Imāni dasa hatthikulāni.
These are the ten elephant lineages.
Đây là mười dòng dõi voi.
Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ.
Among these, "Kāḷāvaka" should be understood as the ordinary elephant lineage.
Trong đó, kāḷāvaka phải được hiểu là dòng voi thông thường.
Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino.
The physical strength of ten men is equal to that of one Kāḷāvaka elephant.
Lực của mười người (purisa) bằng lực của một con voi Kāḷāvaka.
Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa.
The strength of ten Kāḷāvaka elephants is equal to that of one Gaṅgeyya elephant.
Lực của mười con voi Kāḷāvaka bằng lực của một con voi Gaṅgeyya.
Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa.
The strength of ten Gaṅgeyya elephants is equal to that of one Paṇḍara elephant.
Lực của mười con voi Gaṅgeyya bằng lực của một con voi Paṇḍara.
Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa.
The strength of ten Paṇḍara elephants is equal to that of one Tamba elephant.
Lực của mười con voi Paṇḍara bằng lực của một con voi Tamba.
Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa.
The strength of ten Tamba elephants is equal to that of one Piṅgala elephant.
Lực của mười con voi Tamba bằng lực của một con voi Piṅgala.
Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino.
The strength of ten Piṅgala elephants is equal to that of one Gandha elephant.
Lực của mười con voi Piṅgala bằng lực của một con voi Gandhā.
Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa.
The strength of ten Gandha elephants is equal to that of one Maṅgala elephant.
Lực của mười con voi Gandhā bằng lực của một con voi Maṅgala.
Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa.
The strength of ten Maṅgala elephants is equal to that of one Hemavat elephant.
Lực của mười con voi Maṅgala bằng lực của một con voi Hemavata.
Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ ekassa uposathassa.
The strength of ten Hemavat elephants is equal to that of one Uposatha elephant.
Lực của mười con voi Hemavata bằng lực của một con voi Uposatha.
Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa.
The strength of ten Uposatha elephants is equal to that of one Chaddanta elephant.
Lực của mười con voi Uposatha bằng lực của một con voi Chaddanta.
Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa.
The strength of ten Chaddanta elephants is equal to that of one Tathāgata.
Lực của mười con voi Chaddanta bằng lực của một Đức Như Lai.
Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati.
This is also called the power of Nārāyaṇa's assemblage.
Đây cũng được gọi là Nārāyaṇa-saṅghāta-bala (lực kết hợp của Nārāyaṇa).
Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassānaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti.
This power amounts to the strength of a thousand crores of ordinary elephants, or ten thousand crores of men.
Lực này, theo số voi thông thường, là lực của một ngàn vạn (koṭisahassa) voi; theo số người, là lực của mười ngàn vạn (dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ) người.
Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.
This, then, is the physical power of the Tathāgata.
Đây là thân lực của Đức Như Lai.
‘‘Dasabalasamannāgato’’ti ettha pana etaṃ saṅgahaṃ na gacchati.
However, in "endowed with ten powers," this (physical power) is not included.
Tuy nhiên, trong câu “được trang bị mười lực”, lực này không được bao gồm.
Etañhi bāhirakaṃ lāmakaṃ tiracchānagatānaṃ sīhādīnampi hoti.
For this external, inferior power is also possessed by animals like lions.
Vì lực này là ngoại thân, thấp kém, và cũng có ở các loài súc sinh như sư tử, v.v.
Etañhi nissāya dukkhapariññā vā samudayappahānaṃ vā maggabhāvanā vā phalasacchikiriyā vā natthi.
Relying on this, there is no full comprehension of suffering, no abandonment of its origin, no development of the path, or no realization of the fruit.
Dựa vào lực này, không có sự hiểu biết trọn vẹn về Khổ (dukkha-pariññā), không có sự đoạn trừ Tập (samudaya-pahāna), không có sự tu tập Đạo (magga-bhāvanā), và không có sự chứng đắc Quả (phala-sacchikiriyā).
Aññaṃ pana dasasu ṭhānesu akampanatthena upatthambhanatthena ca dasavidhaṃ ñāṇabalaṃ nāma atthi.
But there is another wisdom power, ten-fold, by way of being unshakable and supportive in ten instances.
Nhưng có một loại trí lực (ñāṇabala) khác, mười loại, do sự không lay chuyển và sự hỗ trợ trong mười phương diện.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dasabalasamannāgato’’ti.
It is with reference to that that "endowed with ten powers" was stated.
Nhằm ám chỉ điều đó, nên đã nói “được trang bị mười lực”.
Katamaṃ pana tanti?
What, then, is that?
Vậy đó là gì?
Ṭhānāṭṭhānādīnaṃ yathābhūtaṃ jānanaṃ.
The knowing of what is possible and impossible as it truly is.
Sự hiểu biết đúng như thật về các điều hợp lý (ṭhāna) và không hợp lý (aṭṭhāna), v.v.
Seyyathidaṃ – ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato jānanaṃ ekaṃ, atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso yathābhūtaṃ vipākajānanaṃ ekaṃ, sabbatthagāminipaṭipadājānanaṃ ekaṃ, anekadhātunānādhātulokajānanaṃ ekaṃ, parasattānaṃ parapuggalānaṃ nānādhimuttikatājānanaṃ ekaṃ, tesaṃyeva indriyaparopariyattajānanaṃ ekaṃ, jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānajānanaṃ ekaṃ, pubbenivāsajānanaṃ ekaṃ, sattānaṃ cutūpapātajānanaṃ ekaṃ, āsavakkhayajānanaṃ ekanti.
They are as follows: one is the knowing of cause as cause and of what is not a cause as not a cause; one is the knowing of the result of past, future, and present undertakings of kamma as it truly is, according to its place and cause; one is the knowing of the path that leads everywhere; one is the knowing of the world with its many elements and various elements; one is the knowing of the various dispositions of other beings and other individuals; one is the knowing of the superiority and inferiority of their faculties; one is the knowing of the defilement, purification, and emergence from the jhānas, liberations, concentrations, and attainments; one is the knowing of past lives; one is the knowing of the passing away and arising of beings; and one is the knowing of the destruction of the taints.
Cụ thể là: một là sự hiểu biết đúng như thật về điều hợp lý là hợp lý và điều không hợp lý là không hợp lý; một là sự hiểu biết đúng như thật về quả báo của các hành động (kamma-samādāna) đã làm trong quá khứ, vị lai và hiện tại, theo cách hợp lý và theo nguyên nhân; một là sự hiểu biết về con đường dẫn đến mọi nơi (sabbatthagāminī paṭipadā); một là sự hiểu biết về thế giới với nhiều giới (dhātu) và các giới khác nhau (nānādhātu); một là sự hiểu biết về các khuynh hướng khác nhau (nānādhimuttikatā) của chúng sinh và các cá nhân khác; một là sự hiểu biết về sự vượt trội và kém cỏi của các căn (indriya) của chính họ; một là sự hiểu biết về sự nhiễm ô (saṃkilesa), sự thanh tịnh (vodāna) và sự xuất khởi (vuṭṭhāna) của các thiền định (jhāna), giải thoát (vimokkha), định (samādhi) và nhập định (samāpatti); một là sự hiểu biết về các đời sống quá khứ (pubbenivāsa); một là sự hiểu biết về sự chết và tái sinh (cutūpapāta) của chúng sinh; một là sự hiểu biết về sự diệt trừ các lậu hoặc (āsava-kkhaya).
Abhidhamme pana –
But in the Abhidhamma:
Tuy nhiên, trong Abhidhamma –
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, tathāgatassa vesārajjāni…pe….
"Bhikkhus, there are these four kinds of fearlessness of a Tathāgata... and so on...
"Này các Tỳ-khưu, có bốn sự vô úy này của Như Lai… (v.v.).
Katamāni cattāri?
What four?
Bốn điều nào?
‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ saha dhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi.
'While you claim to be a Perfectly Enlightened One, these things are not fully understood by you' — I do not see any ground on which any ascetic or brahmin or deva or Māra or Brahmā or anyone in the world could rightly challenge me on this.
Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy dấu hiệu nào mà một Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, hay bất cứ ai trên thế gian này có thể chất vấn Ta một cách hợp lý rằng: ‘Khi Ngươi tự nhận là Bậc Chánh Đẳng Giác, những pháp này chưa được Ngươi giác ngộ’.
Etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
Not seeing any such ground, bhikkhus, I dwell having reached security, having reached fearlessness, having reached intrepidity.
Này các Tỳ-khưu, không thấy dấu hiệu này, Ta sống trong sự an ổn, không sợ hãi, đạt được sự vô úy.
‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti tatra vata maṃ…pe… ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti tatra vata maṃ…pe… ‘yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā…pe… vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8).
'While you claim to be one whose taints are destroyed, these taints are not completely destroyed'... and so on... 'Those things you have declared to be obstructions are not actually able to obstruct one who engages in them'... and so on... 'The Dhamma you have taught for a certain purpose does not lead one who practises it to the complete destruction of suffering' — I do not see any ground on which any ascetic or brahmin... and so on... I dwell having reached intrepidity."
‘Khi Ngươi tự nhận là một vị đã đoạn tận lậu hoặc, những lậu hoặc này của Ngươi chưa được đoạn tận’ – ở đây, Ta… (v.v.)… ‘Những pháp chướng ngại mà Ngươi đã nói, khi thực hành chúng, chúng không đủ để gây chướng ngại’ – ở đây, Ta… (v.v.)… ‘Pháp mà Ngươi đã thuyết giảng vì lợi ích đó, nó không đưa đến sự diệt khổ hoàn toàn cho người thực hành’ – ở đây, một Sa-môn, Bà-la-môn… (v.v.)… Ta sống trong sự vô úy."
Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ.
The bull's place means the best place, the supreme place.
Āsabhaṃ ṭhānaṃ (Địa vị tối thượng) có nghĩa là địa vị cao quý, địa vị tối thượng.
Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho.
Or, the past Buddhas are bulls; the meaning is their place.
Hoặc, các vị Phật quá khứ là Āsabha (tối thượng), nên đây là địa vị của các Ngài.
Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho, vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto.
Furthermore, the leader of a hundred cattle is an usabha; the leader of a thousand cattle is a vasabha. Or, the leader of a hundred cattle pens is an usabha; the leader of a thousand cattle pens is a vasabha. The best of all cattle, able to endure all dangers, white, inspiring confidence, a great bearer of burdens, unshakable even by the sounds of a hundred thunderbolts, is a nisabha. Here, he is intended as an usabha.
Hơn nữa, con bò đực đầu đàn của một trăm con bò là usabha, con bò đực đầu đàn của một ngàn con bò là vasabha, hoặc con bò đực đầu đàn của một trăm đàn bò là usabha, con bò đực đầu đàn của một ngàn đàn bò là vasabha, con bò đực tốt nhất trong tất cả các loài bò, có thể chịu đựng mọi hiểm nguy, trắng, đẹp đẽ, có thể mang vác nặng, không hề nao núng ngay cả trước hàng trăm tiếng sấm sét, đó là nisabha, và ở đây, nó được hiểu là usabha.
Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ.
For this is a synonym for that.
Đây cũng là một từ đồng nghĩa của nó.
Usabhassa idanti āsabhaṃ.
That of an usabha is āsabhaṃ (bull-like).
Điều này thuộc về usabha (bò đực) nên gọi là āsabhaṃ (tối thượng).
Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā avaṭṭhānaṃ (ma. ni. 1.150).
Place means standing firmly, pressing down on the earth with four feet.
Ṭhānaṃ (địa vị) là sự đứng vững chắc, ấn chặt đất bằng bốn chân.
Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ.
But this is like a bull, hence āsabhaṃ (bull-like).
Tuy nhiên, điều này giống như āsabha (bò đực tối thượng) nên gọi là āsabhaṃ.
Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati.
Just as a bull known as a nisabha, endowed with a bull's strength, stands with an unshakable stance, pressing down on the earth with its four feet, so too the Tathāgata, endowed with the ten powers of a Tathāgata, pressing down on the ground of the eight assemblies with the four feet of fearlessness, stands with an unshakable stance, unassailable by any adversary or foe in the world with its devas.
Giống như con bò đực, tức là nisabha, được trang bị sức mạnh của bò đực, ấn chặt đất bằng bốn chân và đứng vững không lay chuyển, thì cũng vậy, Như Lai, được trang bị mười năng lực của Như Lai, ấn chặt mặt đất của tám hội chúng bằng bốn chân vô úy, đứng vững không hề lay chuyển bởi bất kỳ kẻ thù hay đối thủ nào trong thế gian có chư Thiên.
Evaṃ tiṭṭhamāno ca taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti, attani āropeti.
And standing thus, he claims that bull's place; he undertakes it, does not reject it; he takes it upon himself.
Khi đứng vững như vậy, Ngài tự nhận (paṭijānāti) địa vị tối thượng đó, chấp nhận nó chứ không chối bỏ, và gán cho bản thân.
Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.
Therefore it is said, "claims the bull's place."
Vì thế, đã nói: "tự nhận địa vị tối thượng".
Parisāsūti ‘‘aṭṭha kho imā, sāriputta, parisā.
In the assemblies: "Sāriputta, there are these eight assemblies.
Parisāsu (Trong các hội chúng) là trong tám hội chúng này, như đã nói: "Này Sāriputta, có tám hội chúng này.
Katamā aṭṭha?
What eight?
Tám điều nào?
Khattiyaparisā brāhmaṇaparisā gahapatiparisā samaṇaparisā cātumahārājikaparisā tāvatiṃsaparisā māraparisā brahmaparisā’’ti, imāsu aṭṭhasu parisāsu.
The assembly of nobles, the assembly of brahmins, the assembly of householders, the assembly of ascetics, the assembly of the Four Great Kings, the assembly of the Tāvatiṃsa devas, the assembly of Māra, and the assembly of Brahmā"—in these eight assemblies.
Hội chúng Sát-đế-lợi, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hội chúng Sa-môn, hội chúng chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương, hội chúng chư Thiên Đao Lợi, hội chúng Ma vương, hội chúng Phạm Thiên."
Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati.
Roars a lion's roar means he utters a supreme sound, a fearless sound, or he utters a sound similar to a lion's roar.
Sīhanādaṃ nadatī (thốt ra tiếng rống sư tử) có nghĩa là thốt ra tiếng rống cao quý, tiếng rống không sợ hãi, hoặc thốt ra tiếng rống giống như tiếng rống của sư tử.
Ayamattho sīhanādasuttena dīpetabbo.
This meaning should be shown by the Sīhanāda Sutta.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng Sīhanāda Sutta.
Yathā vā sīho sahanato ceva hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānañca hananato sīhoti vuccati.
Or, just as a lion is called sīha because of enduring and because of destroying, so the Tathāgata is called sīha because of enduring worldly conditions and because of destroying the doctrines of others.
Hoặc, giống như sư tử được gọi là sīha vì nó có khả năng chịu đựng (sahanato) và tiêu diệt (hananato), thì cũng vậy, Như Lai được gọi là sīha vì Ngài có khả năng chịu đựng các pháp thế gian và tiêu diệt các giáo lý sai lầm của người khác.
Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ.
The roar of a lion thus described is a lion's roar.
Tiếng rống của sư tử đã được nói như vậy là sīhanāda.
Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso, ‘‘iti rūpa’’ntiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati.
Therein, just as a lion, endowed with a lion's strength, fearless everywhere, with no bristling of hair, roars its lion's roar, so too the Tathāgata-lion, endowed with the powers of a Tathāgata, fearless in the eight assemblies, with no bristling of hair, roars the lion's roar endowed with the splendour of various teachings by the method beginning "Such is material form."
Ở đây, giống như sư tử, được trang bị sức mạnh của sư tử, không sợ hãi ở khắp mọi nơi, không nổi da gà, thốt ra tiếng rống sư tử, thì cũng vậy, sư tử Như Lai, được trang bị năng lực của Như Lai, không sợ hãi trong tám hội chúng, không nổi da gà, thốt ra tiếng rống sư tử với nhiều vẻ thuyết pháp đa dạng theo cách "rūpa là như thế này" (iti rūpa) và các cách khác.
Tena vuttaṃ ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti.
Therefore it is said, "roars his lion's roar in the assemblies."
Vì thế, đã nói: "thốt ra tiếng rống sư tử trong các hội chúng".
Brahmacakkaṃ pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ, visuddhassa dhammacakkassetaṃ adhivacanaṃ.
Sets rolling the Brahma-wheel: Here, Brahma means excellent, supreme; it is a designation for the pure Wheel of Dhamma.
Trong cụm từ Brahmacakkaṃ pavattetī (chuyển Pháp luân cao thượng) này, brahma có nghĩa là cao quý, tối thượng, đây là tên gọi của Pháp luân thanh tịnh.
Taṃ pana dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañca.
That Wheel of Dhamma is twofold: the knowledge of penetration and the knowledge of teaching.
Pháp luân đó có hai loại: tuệ giác chứng ngộ (paṭivedhañāṇa) và tuệ giác thuyết pháp (desanāñāṇa).
Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ.
Among them, the knowledge of penetration, developed by wisdom, brings about the noble fruit for oneself; the knowledge of teaching, developed by compassion, brings about the noble fruit for the disciples.
Trong đó, tuệ giác chứng ngộ là tuệ giác được phát triển bởi trí tuệ, dẫn đến quả vị Thánh cho chính mình; tuệ giác thuyết pháp là tuệ giác được phát triển bởi lòng bi mẫn, dẫn đến quả vị Thánh cho các đệ tử.
Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ.
Therein, the knowledge of penetration is twofold: arising and arisen.
Trong đó, tuệ giác chứng ngộ có hai loại: đang phát sinh (uppajjamāna) và đã phát sinh (uppanna).
Tañhi abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
For from the great renunciation up to the path of Arahantship it is 'arising'; at the moment of the fruit, it is called 'arisen'.
Thật vậy, tuệ giác đó, từ khi xuất gia cho đến đạo A-la-hán, là đang phát sinh; tại thời điểm quả vị, nó là đã phát sinh.
Tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
Or, from the Tusita heaven up to the path of Arahantship at the great Bodhi-seat it is 'arising'; at the moment of the fruit, it is called 'arisen'.
Hoặc, từ cõi trời Tusita cho đến đạo A-la-hán trên Bồ-đề tòa vĩ đại, là đang phát sinh; tại thời điểm quả vị, nó là đã phát sinh.
Dīpaṅkarato vā paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
Or, from the time of Dīpaṅkara up to the path of Arahantship it is 'arising'; at the moment of the fruit, it is called 'arisen'.
Hoặc, từ Đức Phật Dīpaṅkara cho đến đạo A-la-hán, là đang phát sinh; tại thời điểm quả vị, nó là đã phát sinh.
Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ.
The knowledge of teaching is also twofold: occurring and occurred.
Tuệ giác thuyết pháp cũng có hai loại: đang vận hành (pavattamāna) và đã vận hành (pavatta).
Tañhi yāva aññāsikoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma.
For up to the stream-entry path of Aññāsikoṇḍañña it is 'occurring'; at the moment of the fruit, it is called 'occurred'.
Thật vậy, tuệ giác đó, cho đến đạo Dự lưu của Aññāsikoṇḍañña, là đang vận hành; tại thời điểm quả vị, nó là đã vận hành.
Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ.
Of these, the knowledge of penetration is supramundane; the knowledge of teaching is mundane.
Trong số đó, tuệ giác chứng ngộ là siêu thế, tuệ giác thuyết pháp là thế gian.
Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ.
But both of these are not shared with others; they are the true-born knowledge of the Buddhas alone.
Tuy nhiên, cả hai loại này đều là tuệ giác đặc biệt, chỉ thuộc về chư Phật, là tuệ giác chân truyền.
Idāni yaṃ iminā ñāṇena samannāgato sīhanādaṃ nadati, taṃ dassetuṃ iti rūpantiādimāha.
Now, to show what kind of lion's roar he utters, being endowed with this knowledge, he said, "Such is material form," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra điều mà Ngài, được trang bị tuệ giác này, đã thốt ra tiếng rống sư tử, Ngài nói iti rūpa (rūpa là như thế này) và tiếp theo.
Tattha iti rūpanti idaṃ rūpaṃ ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ rūpaṃ natthīti ruppanasabhāvañceva bhūtupādāyabhedañca ādiṃ katvā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena anavasesarūpapariggaho vutto.
Therein, with "Such is material form," the complete comprehension of material form is stated by way of its characteristic, function, manifestation, and proximate cause, beginning with its nature of being afflicted and its division into primary elements and derived matter, in this way: "This is material form, this much is material form, there is no material form beyond this."
Trong đó, iti rūpa (rūpa là như thế này) có nghĩa là sự phân loại toàn bộ rūpa (sắc) đã được nói, bắt đầu từ bản chất biến hoại (ruppanasabhāva) và sự phân loại thành bhūta (tứ đại) và upādāya (sắc y đại), theo phương diện đặc tính (lakkhaṇa), chức năng (rasa), biểu hiện (paccupaṭṭhāna) và nguyên nhân gần (padaṭṭhāna), rằng: "Đây là rūpa, rūpa có chừng này, không có rūpa nào vượt quá điều này".
Iti rūpassa samudayoti iminā evaṃ pariggahitassa rūpassa samudayo vutto.
"Thus is the origin of form": by this is stated the origin of form thus delimited.
Bằng cách iti rūpassa samudayo (như vậy là sự tập khởi của rūpa), sự tập khởi của rūpa đã được phân loại như vậy đã được nói.
Tattha itīti evaṃ samudayo hotīti attho.
Therein, "thus" means that the origin occurs in this manner.
Trong đó, iti (như vậy) có nghĩa là sự tập khởi phát sinh theo cách này.
Tassa vitthāro ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo taṇhāsamudayā, kammasamudayā āhārasamudayā rūpasamudayoti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passatī’’ti (paṭi. ma. 1.50) evaṃ veditabbo.
Its elaboration should be understood thus: "From the origin of ignorance, there is the origin of form; from the origin of craving, from the origin of kamma, from the origin of nutriment, there is the origin of form; one who sees the characteristic of origination also sees the arising of the form aggregate."
Sự giải thích chi tiết của nó cần được hiểu như sau: "Do sự tập khởi của vô minh mà có sự tập khởi của sắc; do sự tập khởi của ái, do sự tập khởi của nghiệp, do sự tập khởi của vật thực mà có sự tập khởi của sắc. Ngay cả khi quán sát đặc tính sinh khởi, người ấy cũng quán sát sự sinh khởi của sắc uẩn."
Atthaṅgamepi ‘‘avijjānirodhā rūpanirodho…pe… vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa nirodhaṃ passatī’’ti ayaṃ vitthāro.
Even in its cessation, the elaboration is: "From the cessation of ignorance, there is the cessation of form… and one who sees the characteristic of change also sees the cessation of the form aggregate."
Trong trường hợp diệt tận, sự giải thích chi tiết là: "Do sự diệt tận của vô minh mà có sự diệt tận của sắc… (v.v.)… ngay cả khi quán sát đặc tính biến hoại, người ấy cũng quán sát sự diệt tận của sắc uẩn."
Iti vedanātiādīsupi ayaṃ vedanā ettakā vedanā, ito uddhaṃ vedanā natthi, ayaṃ saññā, ime saṅkhārā, idaṃ viññāṇaṃ ettakaṃ viññāṇaṃ, ito uddhaṃ viññāṇaṃ natthīti vedayitasañjānanaabhisaṅkharaṇavijānanasabhāvañceva sukhādirūpasaññādiphassādicakkhuviññāṇādibhedañca ādiṃ katvā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena anavasesavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇapariggaho vutto.
In passages like “thus, feeling,” it is taught that feeling is such and such, there is no feeling beyond this; perception is such and such; these are formations; consciousness is such and such, there is no consciousness beyond this. This refers to the complete comprehension of feeling, perception, formations, and consciousness by way of their characteristic, function, manifestation, and proximate cause, beginning with their nature as feeling, perceiving, fabricating, and cognizing, and also their various distinctions such as pleasant feeling and so on, form-perception and so on, contact and so on, eye-consciousness and so on.
Trong các cụm từ iti vedanā (thọ là như thế này) và tiếp theo, sự phân loại toàn bộ vedanā (thọ), saññā (tưởng), saṅkhāra (hành) và viññāṇa (thức) đã được nói, bắt đầu từ bản chất cảm thọ (vedayita), nhận biết (sañjānana), tạo tác (abhisaṅkharaṇa) và nhận thức (vijānana), cũng như sự phân loại thành thọ lạc, tưởng sắc, xúc, nhãn thức, v.v., theo phương diện đặc tính, chức năng, biểu hiện và nguyên nhân gần, rằng: "Đây là thọ, thọ có chừng này, không có thọ nào vượt quá điều này; đây là tưởng, đây là các hành, đây là thức, thức có chừng này, không có thức nào vượt quá điều này".
Iti vedanāya samudayotiādīhi pana evaṃ pariggahitānaṃ vedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ samudayo vutto.
By the words beginning with “Thus is the origin of feeling,” the origin of feeling, perception, formations, and consciousness, which were thus comprehended, has been stated.
Tuy nhiên, với các câu như "Như vậy là sự tập khởi của thọ" và những câu khác, sự tập khởi của thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra) và thức (viññāṇa) đã được nói đến như vậy.
Tatrāpi itīti evaṃ samudayo hotīti attho.
Therein, “Thus” means: the origin occurs in this way.
Ở đây, "như vậy" có nghĩa là sự tập khởi xảy ra theo cách này.
Tesampi vitthāro ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayo’’ti (paṭi. ma. 1.50) rūpe vuttanayeneva veditabbo.
The detailed explanation for these should also be understood in the same way as was stated for form: “With the arising of ignorance, there is the arising of feeling.”
Sự giải thích chi tiết về chúng cũng phải được hiểu theo cách đã nói về sắc, như trong câu: "Do vô minh tập khởi nên thọ tập khởi".
Ayaṃ pana viseso – tīsu khandhesu ‘‘āhārasamudayā’’ti avatvā ‘‘phassasamudayā’’ti vattabbaṃ, viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti.
This, however, is the difference: for the three aggregates, instead of saying “with the arising of nutriment,” it should be said “with the arising of contact,” and for the consciousness aggregate, “with the arising of name-and-form.”
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: đối với ba uẩn (danh uẩn), không nói "do vật thực tập khởi", mà phải nói "do xúc tập khởi"; đối với thức uẩn, phải nói "do danh sắc tập khởi".
Atthaṅgamapadampi tesaṃyeva vasena yojetabbaṃ.
The section on passing away should also be applied in relation to these very same things.
Và từ "diệt" cũng phải được áp dụng theo cách tương tự đối với chúng.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là tóm tắt về điều đó.
Vitthārato pana udayabbayavinicchayo sabbākāraparipūro visuddhimagge vutto.
But the detailed analysis of arising and passing away, complete in all its aspects, is stated in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, sự phân tích về sự sanh diệt, hoàn chỉnh về mọi phương diện, đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Imasmiṃ sati idaṃ hotīti ayampi aparo sīhanādo.
“When this exists, that is” is another lion’s roar.
"Khi cái này có, cái kia có" – đây cũng là một tiếng rống sư tử khác.
Tassattho – imasmiṃ avijjādike paccaye sati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ hoti.
Its meaning is: when this condition, such as ignorance, exists, that result, such as formations, is.
Ý nghĩa của nó là: khi nhân duyên này, tức vô minh và các yếu tố khác, có mặt, thì quả này, tức hành và các yếu tố khác, sanh khởi.
Imassuppādā idaṃ uppajjatīti imassa avijjādikassa paccayassa uppādā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ uppajjati.
“From the arising of this, that arises” means: from the arising of this condition, such as ignorance, that result, such as formations, arises.
"Do cái này sanh, cái kia sanh" có nghĩa là do sự sanh khởi của nhân duyên này, tức vô minh và các yếu tố khác, mà quả này, tức hành và các yếu tố khác, sanh khởi.
Imasmiṃ asati idaṃ na hotīti imasmiṃ avijjādike paccaye asati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ na hoti.
“When this does not exist, that is not” means: when this condition, such as ignorance, does not exist, that result, such as formations, is not.
"Khi cái này không có, cái kia không có" có nghĩa là khi nhân duyên này, tức vô minh và các yếu tố khác, không có mặt, thì quả này, tức hành và các yếu tố khác, không sanh khởi.
Imassa nirodhā idaṃ nirujjhatīti imassa avijjādikassa paccayassa nirodhā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ nirujjhati.
“From the cessation of this, that ceases” means: from the cessation of this condition, such as ignorance, that result, such as formations, ceases.
"Do cái này diệt, cái kia diệt" có nghĩa là do sự diệt tận của nhân duyên này, tức vô minh và các yếu tố khác, mà quả này, tức hành và các yếu tố khác, diệt tận.
Idāni yathā taṃ hoti ceva nirujjhati ca, taṃ vitthārato dassetuṃ yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārātiādimāha.
Now, to show in detail how it both comes to be and ceases, he said, “That is, with ignorance as condition, formations come to be,” and so on.
Bây giờ, để trình bày chi tiết cách chúng sanh khởi và diệt tận, Ngài đã nói: "Do duyên vô minh mà có các hành" và những câu tương tự.
Evaṃ svākkhātoti evaṃ pañcakkhandhavibhajanādivasena suṭṭhu akkhāto kathito.
Thus well-expounded means thus well-expounded, well-taught, by way of the analysis of the five aggregates and so on.
"Pháp được thuyết giảng tốt đẹp như vậy" – nghĩa là được thuyết giảng, được giảng giải một cách hoàn hảo theo cách phân chia năm uẩn và các phương diện khác.
Dhammoti pañcakkhandhapaccayākāradhammo.
The Dhamma is the Dhamma of the conditional relations of the five aggregates.
"Pháp" (Dhammo) là pháp duyên khởi của năm uẩn.
Uttānoti anikujjito.
Plain means not turned upside down.
"Rõ ràng" (Uttāno) nghĩa là không bị che khuất.
Vivaṭoti vivaritvā ṭhapito.
Uncovered means laid open.
"Mở rộng" (Vivaṭo) nghĩa là đã được mở ra và đặt đó.
Pakāsitoti dīpito jotito.
Made manifest means shown, illuminated.
"Công bố" (Pakāsito) nghĩa là đã được soi sáng, được làm cho rực rỡ.
Chinnapilotikoti pilotikā vuccati chinnaṃ bhinnaṃ tattha tattha sibbitagaṇṭhitaṃ jiṇṇavatthaṃ, taṃ yassa natthīti aṭṭhahatthaṃ navahatthaṃ vā ahatasāṭakaṃ nivattho, so chinnapilotiko nāma.
With the rags removed: A pilotika is a worn-out cloth that is torn, tattered, and stitched and mended here and there. One who does not have this, but wears an unused eight or nine-cubit cloth, is called one with the rags removed.
"Không có mảnh vải rách" (Chinnapilotiko): "Pilotikā" được gọi là mảnh vải cũ rách, vá víu, chắp vá chỗ này chỗ kia. Người nào không có mảnh vải như vậy, mà mặc một tấm vải mới chưa cắt, dài tám hoặc chín sải tay, người đó được gọi là chinnapilotiko.
Ayampi dhammo tādiso.
This Dhamma is also like that.
Pháp này cũng giống như vậy.
Na hettha kohaññādivasena chinnabhinnasibbitagaṇṭhitabhāvo atthi.
Herein there is no state of being torn, tattered, stitched, and mended by way of deceitfulness and so on.
Vì ở đây không có tình trạng rách nát, vá víu, chắp vá do lừa dối hay các yếu tố khác.
Apica khuddakasāṭakopi pilotikāti vuccati, sā yassa natthi, aṭṭhanavahattho mahāpaṭo atthi, sopi chinnapilotiko, apagatapilotikoti attho.
Furthermore, even a small cloth is called a pilotika. One who does not have this but has a large cloth of eight or nine cubits is also one with the rags removed; the meaning is one whose rags are gone.
Hơn nữa, một tấm vải nhỏ cũng được gọi là pilotikā; người nào không có tấm vải nhỏ đó, mà có một tấm vải lớn dài tám hoặc chín sải tay, người đó cũng là chinnapilotiko, nghĩa là không có pilotikā.
Tādiso ayaṃ dhammo.
This Dhamma is like that.
Pháp này cũng giống như vậy.
Yathā hi catuhatthaṃ sāṭakaṃ gahetvā pariggahaṇaṃ karonto puriso ito cito ca añchanto kilamati, evaṃ bāhirakasamaye pabbajitā attano parittakaṃ dhammaṃ ‘‘evaṃ sati evaṃ bhavissatī’’ti kappetvā kappetvā vaḍḍhentā kilamanti.
For just as a man who takes a four-cubit cloth and tries to wear it struggles, pulling it from this side and that, so too those who have gone forth in outside systems struggle, developing their little bit of doctrine by reasoning and reasoning, “If this is so, that will be so.”
Như một người đàn ông cầm một tấm vải bốn sải tay để quấn, phải vất vả kéo chỗ này chỗ kia; cũng vậy, các tu sĩ ngoại đạo, tự mình suy diễn và mở rộng giáo pháp nhỏ bé của mình bằng cách nói "nếu có điều này thì sẽ có điều kia", rồi họ mệt mỏi.
Yathā pana aṭṭhahatthanavahatthena pariggahaṇaṃ karonto yathāruci pārupati na kilamati, natthi tattha añchitvā vaḍḍhanakiccaṃ; evaṃ imasmimpi dhamme kappetvā kappetvā vibhajanakiccaṃ natthi, tehi tehi kāraṇehi mayāva ayaṃ dhammo suvibhatto suvitthāritoti idampi sandhāya ‘‘chinnapilotiko’’ti āha.
But just as one who wears an eight or nine-cubit cloth wraps himself as he likes and does not struggle, as there is no need to stretch it by pulling; so too in this Dhamma there is no need to analyze it by reasoning and reasoning. He said “with the rags removed” with reference to this as well: “This Dhamma has been well-analyzed and well-expounded by me through these various reasons.”
Nhưng một người dùng tấm vải tám hoặc chín sải tay để quấn, họ có thể khoác tùy ý mà không mệt mỏi, không cần phải kéo hay mở rộng; cũng vậy, trong giáo pháp này, không cần phải suy diễn hay phân tích, vì chính tôi đã phân tích và giải thích giáo pháp này một cách kỹ lưỡng bằng nhiều lý do khác nhau, và đây cũng là ý nghĩa của từ "chinnapilotiko".
Apica kacavaropi pilotikāti vuccati, imasmiñca sāsane samaṇakacavaraṃ nāma patiṭṭhātuṃ na labhati.
Furthermore, refuse is also called pilotika. And in this Dispensation, what is called the refuse of ascetics does not get to be established.
Hơn nữa, rác rưởi cũng được gọi là pilotikā, và trong giáo pháp này, rác rưởi của các Sa-môn không thể tồn tại.
Tenevāha –
That is why he said:
Vì vậy, Ngài đã nói:
Alamevāti yuttameva.
It is certainly enough means it is certainly proper.
"Đủ rồi" (Alamevā) nghĩa là thích hợp.
Saddhāpabbajitenāti saddhāya pabbajitena.
For one gone forth out of faith means for one who has gone forth through faith.
"Người con của gia đình xuất gia với đức tin" (Saddhāpabbajitenā) nghĩa là người xuất gia với đức tin.
Kulaputtenāti dve kulaputtā ācārakulaputto jātikulaputto ca.
For a clansman: there are two kinds of clansmen: a clansman by conduct and a clansman by birth.
"Người con của gia đình" (Kulaputtena) có hai loại: người con của gia đình theo hành vi và người con của gia đình theo dòng dõi.
Tattha yo yato kutoci kulā pabbajitvā sīlādayo pañca dhammakkhandhe pūreti, ayaṃ ācārakulaputto nāma.
Therein, one who, having gone forth from any clan whatsoever, fulfills the five aggregates of Dhamma, such as moral virtue, is called a clansman by conduct.
Trong đó, người nào xuất gia từ bất cứ gia đình nào và hoàn thiện năm uẩn của pháp như giới, v.v., người này được gọi là người con của gia đình theo hành vi (ācārakulaputto).
Yo pana yasakulaputtādayo viya jātisampannakulā pabbajito, ayaṃ jātikulaputto nāma.
But one who has gone forth from a clan endowed with birth, like the clansman Yasa and others, is called a clansman by birth.
Còn người nào xuất gia từ một gia đình danh giá, như các người con của gia đình Yasā, người này được gọi là người con của gia đình theo dòng dõi (jātikulaputto).
Tesu idha ācārakulaputto adhippeto.
Of these, the clansman by conduct is intended here.
Trong số đó, ở đây, người con của gia đình theo hành vi được đề cập.
Sace pana jātikulaputto ācāravā hoti, ayaṃ uttamoyeva.
But if a clansman by birth is also of good conduct, he is indeed the best.
Tuy nhiên, nếu người con của gia đình theo dòng dõi cũng có hành vi tốt, thì người đó là tối thượng.
Evarūpena kulaputtena.
By such a clansman.
Một người con của gia đình như vậy.
Vīriyaṃ ārabhitunti caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ kātuṃ.
To arouse energy means to make an effort endowed with four factors.
"Để tinh tấn" (Vīriyaṃ ārabhituṃ) nghĩa là thực hành sự tinh tấn có bốn yếu tố.
Idānissa caturaṅgaṃ dassento kāmaṃ taco cātiādimāha.
Now, showing its four factors, he said, “Willingly, let only skin,” and so on.
Bây giờ, để trình bày bốn yếu tố đó, Ngài nói: "Dù da thịt..." và những câu tương tự.
Ettha hi taco ekaṃ aṅgaṃ, nhāru ekaṃ, aṭṭhi ekaṃ, maṃsalohitaṃ ekanti.
For herein, skin is one factor, sinews one, bones one, and flesh and blood one.
Ở đây, da là một yếu tố, gân là một yếu tố, xương là một yếu tố, thịt và máu là một yếu tố.
Idañca pana caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahantena navasu ṭhānesu samādhātabbaṃ purebhatte pacchābhatte purimayāme majjhimayāme pacchimayāme gamane ṭhāne nisajjāya sayaneti.
And this energy endowed with four factors is to be established by one who makes a resolve in nine instances: before the meal, after the meal, in the first watch, in the middle watch, in the last watch, when walking, standing, sitting, and lying down.
Và sự tinh tấn có bốn yếu tố này phải được thiết lập ở chín vị trí: trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh giữa, canh cuối, đi, đứng, ngồi và nằm.
Dukkhaṃ, bhikkhave, kusīto viharatīti imasmiṃ sāsane yo kusīto puggalo, so dukkhaṃ viharati.
A lazy person, monks, dwells in suffering: In this Dispensation, a person who is lazy dwells in suffering.
"Này các Tỳ-khưu, người biếng nhác sống khổ sở" có nghĩa là người biếng nhác trong giáo pháp này sống khổ sở.
Bāhirasamaye pana yo kusīto, so sukhaṃ viharati.
But in an outside system, one who is lazy dwells in comfort.
Tuy nhiên, trong các giáo phái ngoại đạo, người biếng nhác lại sống an lạc.
Vokiṇṇoti missībhūto.
Mixed means mingled.
"Vướng mắc" (Vokiṇṇo) nghĩa là bị pha trộn.
Sadatthanti sobhanaṃ vā atthaṃ sakaṃ vā atthaṃ, ubhayenāpi arahattameva adhippetaṃ.
His own good means either the excellent goal or his own goal; in both cases, only Arahantship is intended.
"Mục đích tốt đẹp" (Sadatthaṃ) có nghĩa là mục đích cao cả hoặc mục đích của chính mình; cả hai đều ám chỉ quả vị A-la-hán.
Parihāpetīti hāpeti na pāpuṇāti.
Causes to decline means he causes it to fall away, he does not attain it.
"Làm mất đi" (Parihāpetī) nghĩa là làm giảm sút, không đạt được.
Kusītapuggalassa hi cha dvārāni aguttāni honti, tīṇi kammāni aparisuddhāni, ājīvaṭṭhamakaṃ sīlaṃ apariyodātaṃ, bhinnājīvo kulūpako hoti.
For a lazy person, the six sense doors are unguarded, the three kinds of action are impure, the moral virtue ending with right livelihood is not purified, and being of corrupt livelihood, he becomes a frequenter of families.
Quả thật, sáu căn của người biếng nhác không được bảo vệ, ba nghiệp không thanh tịnh, giới với sinh kế là thứ tám không trong sạch, người đó có sinh kế bị phá hoại và trở thành kẻ sống bám gia đình.
So sabrahmacārīnaṃ akkhimhi patitarajaṃ viya upaghātakaro hutvā dukkhaṃ viharati, pīṭhamaddano ceva hoti laṇḍapūrako ca, satthu ajjhāsayaṃ gahetuṃ na sakkoti, dullabhaṃ khaṇaṃ virādheti, tena bhutto raṭṭhapiṇḍopi na mahapphalo hoti.
He dwells in suffering, being an affliction to his companions in the holy life, like dust fallen in the eye; he is both a bed-presser and a toilet-filler, he is unable to grasp the Teacher’s intention, he misses the rare opportunity, and the country’s alms-food eaten by him is not of great fruit.
Người đó sống khổ sở, trở thành kẻ gây hại như hạt bụi rơi vào mắt các vị đồng phạm hạnh, trở thành kẻ làm nặng ghế và đổ rác, không thể nắm bắt được ý nguyện của Đức Phật, bỏ lỡ khoảnh khắc hiếm có, do đó, miếng cơm của quốc gia mà người đó thọ dụng cũng không mang lại nhiều quả báu.
Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhaveti āraddhavīriyo puggalo imasmiṃyeva sāsane sukhaṃ viharati.
But one with aroused energy, monks: A person with aroused energy dwells in comfort only in this Dispensation.
"Này các Tỳ-khưu, người tinh tấn" (Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhave) có nghĩa là người tinh tấn sống an lạc chính trong giáo pháp này.
Bāhirasamaye pana yo āraddhavīriyo, so dukkhaṃ viharati.
But in an outside system, one with aroused energy dwells in suffering.
Tuy nhiên, trong các giáo phái ngoại đạo, người tinh tấn lại sống khổ sở.
Pavivittoti vivitto viyutto hutvā.
Secluded means being separated, disjoined.
"Độc cư" (Pavivitto) nghĩa là sống tách biệt, không vướng bận.
Sadatthaṃ paripūretīti arahattaṃ pāpuṇāti.
Fulfills his own good means he attains Arahantship.
"Hoàn thành mục đích tốt đẹp" (Sadatthaṃ paripūretī) nghĩa là đạt được quả vị A-la-hán.
Āraddhavīriyassa hi cha dvārāni suguttāni honti, tīṇi kammāni parisuddhāni, ājīvaṭṭhamakaṃ sīlaṃ pariyodātaṃ sabrahmacārīnaṃ akkhimhi susītalañjanaṃ viya dhātugatacandanaṃ viya ca manāpo hutvā sukhaṃ viharati, satthu ajjhāsayaṃ gahetuṃ sakkoti.
For one with aroused energy, the six sense doors are well-guarded, the three kinds of action are pure, the moral virtue ending with right livelihood is purified, and being pleasing to his companions in the holy life like very cool collyrium in the eye or like sandalwood ground on the heartwood, he dwells in comfort and is able to grasp the Teacher’s intention.
Quả thật, sáu căn của người tinh tấn được bảo vệ tốt, ba nghiệp thanh tịnh, giới với sinh kế là thứ tám trong sạch, người đó sống an lạc, được lòng các vị đồng phạm hạnh như thuốc nhỏ mắt mát lạnh hay như gỗ đàn hương thấm vào da thịt, và có thể nắm bắt được ý nguyện của Đức Phật.
Satthā hi –
For the Teacher,
Quả thật, Đức Phật—
Hīnena aggassāti hīnāya saddhāya hīnena vīriyena hīnāya satiyā hīnena samādhinā hīnāya paññāya aggasaṅkhātassa arahattassa patti nāma na hoti.
By the inferior, of the supreme means: through inferior faith, inferior energy, inferior mindfulness, inferior concentration, and inferior wisdom, there is no attainment of what is called Arahantship, designated as 'supreme.'
Hīnena aggassā (Với điều thấp kém để đạt đến điều tối thượng) có nghĩa là: Với tín, tấn, niệm, định, tuệ thấp kém, thì không thể đạt đến A-la-hán quả, được gọi là điều tối thượng.
Aggena ca khoti aggehi saddhādīhi aggassa arahattassa patti hoti.
And by the supreme, indeed means: through the supreme qualities beginning with faith, there is attainment of the supreme Arahantship.
Aggena ca kho (Nhưng với điều tối thượng) có nghĩa là: Với tín, v.v... tối thượng thì đạt đến A-la-hán quả tối thượng.
Maṇḍapeyyanti pasannaṭṭhena maṇḍaṃ, pātabbaṭṭhena peyyaṃ.
Worthy of being drunk like the essence means: it is maṇḍa in the sense of being clear, and peyya in the sense of being drinkable.
Maṇḍapeyyaṃ (Tinh hoa đáng uống) có nghĩa là: do ý nghĩa trong sạch nên gọi là maṇḍa (tinh hoa), do ý nghĩa đáng uống nên gọi là peyya (đáng uống).
Yañhi pivitvā antaravīthiyaṃ patito visaññī attano sāṭakādīnampi assāmiko hoti, taṃ pasannampi na pātabbaṃ, mayhaṃ pana sāsanaṃ evaṃ pasannañca pātabbañcāti dassento ‘‘maṇḍapeyya’’nti āha.
That which, having been drunk, one falls down in the middle of the street, unconscious and not the owner of even one's own clothes, even if it is clear, should not be drunk. But showing that my Dispensation is both clear and drinkable, he said, "worthy of being drunk like the essence."
Thật vậy, loại rượu mà sau khi uống, người ta ngã vật ra giữa đường, bất tỉnh, không còn làm chủ được y phục của mình, thì dẫu có trong sạch cũng không nên uống. Nhưng giáo pháp của ta, Đức Thế Tôn muốn chỉ ra rằng nó vừa trong sạch vừa đáng uống, nên Ngài nói là "Maṇḍapeyyaṃ".
Tattha tividho maṇḍo – desanāmaṇḍo, paṭiggahamaṇḍo, brahmacariyamaṇḍoti.
Therein, the essence (maṇḍa) is threefold: the essence of the teaching, the essence of the recipient, and the essence of the holy life.
Ở đây, có ba loại tinh hoa (maṇḍa): tinh hoa giáo pháp (desanāmaṇḍo), tinh hoa người thọ nhận (paṭiggahamaṇḍo), và tinh hoa phạm hạnh (brahmacariyamaṇḍo).
Katamo desanāmaṇḍo?
What is the essence of the teaching?
Tinh hoa giáo pháp là gì?
Catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa ācikkhanā…pe… uttānīkammaṃ, ayaṃ desanāmaṇḍo.
The pointing out, teaching, proclaiming, establishing, opening up, analyzing, and making plain of the four Noble Truths; the pointing out... making plain of the four establishments of mindfulness... of the Noble Eightfold Path. This is the essence of the teaching.
Sự chỉ bày, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, khai mở, phân tích, làm rõ Bốn Thánh Đế; sự chỉ bày, v.v... làm rõ Bốn Niệm Xứ... v.v... Thánh Đạo Tám Ngành. Đây là tinh hoa giáo pháp.
Katamo paṭiggahamaṇḍo?
What is the essence of the recipient?
Tinh hoa người thọ nhận là gì?
Bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā ye vā panaññepi keci viññātāro, ayaṃ paṭiggahamaṇḍo.
Monks, nuns, male lay followers, female lay followers, devas, humans, or any others who are intelligent. This is the essence of the recipient.
Các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, chư thiên, loài người, hoặc bất cứ ai có khả năng thấu hiểu khác. Đây là tinh hoa người thọ nhận.
Katamo brahmacariyamaṇḍo?
What is the essence of the holy life?
Tinh hoa phạm hạnh là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi, ayaṃ brahmacariyamaṇḍo.
This very Noble Eightfold Path, that is to say: Right View... Right Concentration. This is the essence of the holy life.
Chính là Thánh Đạo Tám Ngành này, tức là: Chánh Kiến... v.v... Chánh Định. Đây là tinh hoa phạm hạnh.
Apica adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo, assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti maṇḍapeyyantiādināpi (paṭi. ma. 1.238) nayenettha attho veditabbo.
Furthermore, the meaning here should also be understood in the manner of: "the essence of conviction is the faculty of faith; faithlessness is the dreg; having abandoned the dreg of faithlessness, one drinks the essence of conviction of the faculty of faith," thus it is called maṇḍapeyya.
Hơn nữa, tinh hoa quyết định (adhimokkha-maṇḍa) là tín quyền (saddhindriya). Bất tín là cặn bã. Bỏ cặn bã bất tín đi, uống tinh hoa quyết định của tín quyền. Theo cách này, ý nghĩa ở đây nên được hiểu theo lối "maṇḍapeyyaṃ" (tinh hoa đáng uống), v.v...
Satthā sammukhībhūtoti idamettha kāraṇavacanaṃ.
The Teacher is present—this is a statement of reason here.
Satthā sammukhībhūto (Bậc Đạo Sư hiện diện) là lời chỉ nguyên nhân ở đây.
Yasmā satthā sammukhībhūto, tasmā vīriyasampayogaṃ katvā pivatha etaṃ maṇḍaṃ.
Because the Teacher is present, therefore, by applying energy, you should drink this essence.
Vì Đức Đạo Sư hiện diện, nên hãy khởi tinh tấn và uống tinh hoa này.
Bāhirakañhi bhesajjamaṇḍampi vejjassa asammukhā pivantānaṃ pamāṇaṃ vā uggamanaṃ vā niggamanaṃ vā na jānāmāti āsaṅkā hoti.
For when drinking even an external medicinal essence without the physician being present, there is anxiety, thinking, "We do not know the measure, or whether it will cause vomiting or purging."
Thật vậy, ngay cả khi uống thuốc bổ bên ngoài mà không có mặt thầy thuốc, người ta cũng lo lắng không biết liều lượng, tác dụng phụ hay cách bài tiết.
Vejjasammukhā pana ‘‘vejjo jānissatī’’ti nirāsaṅkā pivanti.
But when the physician is present, they drink without anxiety, thinking, "The physician will know."
Nhưng khi có mặt thầy thuốc, người ta uống mà không lo lắng, nghĩ rằng "thầy thuốc sẽ biết".
Evameva amhākaṃ dhammassāmi satthā sammukhībhūtoti vīriyaṃ katvā pivathāti maṇḍapāne nesaṃ niyojento tasmātiha, bhikkhavetiādimāha.
In the same way, encouraging them to drink the essence by exerting energy, thinking, "Our Teacher, the Lord of the Dhamma, is present," he said, Therefore, monks, and so on.
Cũng vậy, Đức Đạo Sư, Bậc Chủ Pháp của chúng ta, đang hiện diện. Ngài khuyến khích họ uống tinh hoa bằng cách khởi tinh tấn, nên Ngài nói: "Tasmātiha, bhikkhave" (Do vậy, này các Tỳ-kheo), v.v...
Tattha saphalāti sānisaṃsā.
Therein, fruitful means with benefit.
Trong đó, saphalā (có kết quả) có nghĩa là có lợi ích.
Saudrayāti savaḍḍhi.
With increase means with growth.
Saudrayā (có tăng trưởng) có nghĩa là có sự phát triển.
Idāni niyojanānurūpaṃ sikkhitabbataṃ niddisanto attatthaṃ vā hi, bhikkhavetiādimāha.
Now, indicating what should be trained in, in accordance with the exhortation, he said, For one's own welfare, monks, and so on.
Bây giờ, để chỉ ra điều đáng học phù hợp với sự khuyến khích, Ngài nói: "Attatthaṃ vā hi, bhikkhave" (Này các Tỳ-kheo, vì lợi ích của chính mình), v.v...
Tattha attatthanti attano atthabhūtaṃ arahattaṃ.
Therein, one's own welfare means Arahantship, which is one's own welfare.
Trong đó, attatthaṃ (lợi ích của chính mình) là A-la-hán quả, là lợi ích của tự thân.
Appamādena sampādetunti appamādena sabbakiccāni kātuṃ.
Should be accomplished with diligence means to do all duties with diligence.
Appamādena sampādetuṃ (hoàn thành với sự không phóng dật) có nghĩa là hoàn thành mọi việc với sự không phóng dật.
Paratthanti paccayadāyakānaṃ mahapphalānisaṃsaṃ.
The welfare of others means the great fruit and benefit for the donors of requisites.
Paratthaṃ (lợi ích của người khác) là lợi ích lớn cho những người cúng dường vật phẩm.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
23. Tatiye ‘‘jānato aha’’ntiādīsu jānatoti jānantassa.
23. In the third sutta, in the phrase For one who knows, I say, and so on, for one who knows means for one who is knowing.
Ở bài kinh thứ ba, trong các từ như "jānato ahaṃ" (ta biết), jānato có nghĩa là của người biết.
Passatoti passantassa.
For one who sees means for one who is seeing.
Passato có nghĩa là của người thấy.
Dvepi padāni ekatthāni, byañjanameva nānaṃ.
Both terms have the same meaning; only the expression is different.
Cả hai từ này đều có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về hình thức ngữ pháp.
Evaṃ santepi ‘‘jānato’’ti ñāṇalakkhaṇaṃ upādāya puggalaṃ niddisati.
Even so, by for one who knows, he indicates the person by reference to the characteristic of knowledge.
Mặc dù vậy, từ "jānato" chỉ người dựa trên đặc tính của tuệ.
Jānanalakkhaṇañhi ñāṇaṃ.
For knowledge has the characteristic of knowing.
Vì tuệ có đặc tính là biết.
‘‘Passato’’ti ñāṇappabhāvaṃ upādāya.
By for one who sees, it is by reference to the power of knowledge.
Từ "passato" chỉ người dựa trên năng lực của tuệ.
Passanappabhāvañhi ñāṇaṃ, ñāṇasamaṅgīpuggalo cakkhumā viya cakkhunā rūpāni, ñāṇena vivaṭe dhamme passati.
For knowledge has the power of seeing; a person endowed with knowledge sees the unveiled dhammas with knowledge, just as a person with sight sees forms with the eye.
Vì tuệ có năng lực là thấy. Người có tuệ thấy các pháp hiển lộ bằng tuệ, giống như người có mắt thấy các sắc bằng mắt.
Āsavānaṃ khayanti ettha āsavānaṃ pahānaṃ asamuppādo khīṇākāro natthibhāvoti ayampi āsavakkhayoti vuccati, bhaṅgopi maggaphalanibbānānipi.
The destruction of the taints: here, the abandoning of the taints, their non-arising, the state of having been destroyed, their non-existence—this is also called destruction of the taints, as are their breaking up, and also the path, the fruit, and Nibbāna.
Trong cụm từ āsavānaṃ khayaṃ (sự diệt trừ các lậu hoặc), sự đoạn trừ các lậu hoặc, sự không tái sinh, trạng thái diệt trừ, trạng thái không còn tồn tại – tất cả những điều này cũng được gọi là āsavakkhaya; sự hoại diệt, con đường, quả và Nibbāna cũng vậy.
‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimutti’’ntiādīsu (ma. ni. 1.438; vibha. 831) hi khīṇākāro āsavakkhayoti vuccati.
For in phrases like "through the destruction of the taints, the taintless liberation of mind," the state of having been destroyed is called the destruction of the taints.
Thật vậy, trong các đoạn như "āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimutti" (nhờ diệt trừ các lậu hoặc, tâm giải thoát không lậu hoặc), sự diệt trừ các lậu hoặc được gọi là trạng thái diệt trừ.
‘‘Yo āsavānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhāna’’nti (vibha. 354) ettha bhaṅgo.
In the phrase "whatever is the destruction of the taints, the decay, the breaking, the dissolution, the impermanence, the disappearance," it is their breaking up.
Trong đoạn "Yo āsavānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhānaṃ" (Sự diệt trừ, sự tiêu vong, sự phân rã, sự tan rã, sự vô thường, sự biến mất của các lậu hoặc), đó là sự hoại diệt.
Ettha nibbānaṃ.
Here, it is Nibbāna.
Ở đây, đó là Nibbāna.
Tañhi āgamma āsavā khīyanti, tasmā āsavānaṃ khayoti vuttaṃ.
For on account of it, the taints are destroyed, therefore it is called the destruction of the taints.
Vì nương vào Nibbāna mà các lậu hoặc được diệt trừ, nên nó được gọi là sự diệt trừ các lậu hoặc.
Idha pana maggaphalāni adhippetāni.
Here, however, the path and the fruit are intended.
Tuy nhiên, ở đây, ý muốn nói đến các đạo và quả.
No ajānato no apassatoti yo pana na jānāti na passati, tassa no vadāmīti attho.
Not for one who does not know, not for one who does not see means: for one who does not know and does not see, I do not declare it.
No ajānato no apassato (không phải của người không biết, không phải của người không thấy) có nghĩa là: Ta không nói về người không biết, không thấy.
Etena ye ajānato apassatopi saṃsārādīhiyeva suddhiṃ vadanti, te paṭikkhittā honti.
By this, those who declare purification from saṃsāra and so on even for one who does not know and does not see, are rejected.
Với điều này, những người cho rằng sự thanh tịnh đến từ luân hồi, v.v... ngay cả đối với người không biết, không thấy, đều bị bác bỏ.
Purimena padadvayena upāyo vutto, iminā anupāyaṃ paṭisedheti.
By the first pair of terms the method is stated; by this one the non-method is rejected.
Hai từ trước đã nói về phương tiện, còn hai từ này bác bỏ phi phương tiện.
Idāni yaṃ jānato āsavānaṃ khayo hoti, taṃ dassetukāmo kiñca, bhikkhave, jānatoti pucchaṃ ārabhi.
Now, wishing to show what it is that, for one who knows it, the destruction of the taints occurs, he began the question, And what, monks, for one who knows?
Bây giờ, muốn chỉ ra điều mà khi biết thì các lậu hoặc được diệt trừ, Ngài khởi câu hỏi: "Kiñca, bhikkhave, jānato" (Này các Tỳ-kheo, biết điều gì?).
Tattha jānanā bahuvidhā.
Therein, knowing is of many kinds.
Ở đây, sự biết có nhiều loại.
Dabbajātiko eva hi koci bhikkhu chattaṃ kātuṃ jānāti, koci cīvarādīnaṃ aññataraṃ, tassa īdisāni kammāni vattasīse ṭhatvā karontassa sā jānanā saggamaggaphalānaṃ padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbaṃ.
Indeed, some monk who is naturally skilled knows how to make an umbrella, another knows how to make one of the requisites like robes. For him who does such work while established at the head of the observances, it should not be said that this knowing is not a basis for heaven, the path, and the fruit.
Thật vậy, có một số Tỳ-kheo chỉ biết cách làm dù, một số khác biết cách làm y phục, v.v... Không nên nói rằng sự biết đó của người làm những việc như vậy, đứng đầu trong các bổn phận, không phải là nền tảng cho con đường đến thiên giới và các quả đạo.
Yo pana sāsane pabbajitvā vejjakammādīni kātuṃ jānāti, tassevaṃ jānato āsavā vaḍḍhantiyeva.
But for a monk who, having gone forth in the Dispensation, knows how to practice medicine and so on, for one who knows thus, the taints only increase.
Nhưng đối với Tỳ-kheo đã xuất gia trong giáo pháp mà biết cách hành nghề y, v.v... thì khi biết như vậy, các lậu hoặc của vị ấy chỉ tăng trưởng mà thôi.
Tasmā yaṃ jānato passato ca āsavānaṃ khayo hoti, tadeva dassento iti rūpantiādimāha.
Therefore, showing that very thing for which, when one knows and sees it, the destruction of the taints occurs, he said, Such is form, and so on.
Vì vậy, để chỉ ra điều mà khi biết và thấy thì các lậu hoặc được diệt trừ, Ngài nói: "Iti rūpaṃ" (Đây là sắc), v.v...
Evaṃ kho, bhikkhave, jānatoti evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ jānantassa.
Thus, monks, for one who knows means for one who thus knows the arising and passing away of the five aggregates.
Evaṃ kho, bhikkhave, jānato (Này các Tỳ-kheo, khi biết như vậy) có nghĩa là: của người biết sự sinh diệt của năm uẩn như vậy.
Āsavānaṃ khayo hotīti āsavānaṃ khayante jātattā ‘‘āsavānaṃ khayo’’ti laddhanāmaṃ arahattaṃ hoti.
The destruction of the taints occurs means that Arahantship, which has received the name "destruction of the taints" because it arises at the end of the destruction of the taints, occurs.
Āsavānaṃ khayo hotī (sự diệt trừ các lậu hoặc xảy ra) có nghĩa là: A-la-hán quả, được gọi là "sự diệt trừ các lậu hoặc" vì nó sinh khởi khi các lậu hoặc đã diệt trừ.
Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapetvā idāni khīṇāsavassa āgamanīyaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ dassetuṃ yampissa taṃ, bhikkhavetiādimāha.
Having thus concluded the discourse with the pinnacle of Arahantship, now, to show the preliminary practice that leads to the state of one whose taints are destroyed, he said, Whatever, monks, is that... and so on.
Sau khi kết thúc giáo pháp bằng đỉnh A-la-hán quả như vậy, bây giờ để chỉ ra con đường sơ khởi dẫn đến A-la-hán, Ngài nói: "Yampissa taṃ, bhikkhave" (Này các Tỳ-kheo, điều đó cũng là), v.v...
Tattha khayasmiṃ khayeñāṇanti āsavakkhayasaṅkhāte arahattaphale paṭiladdhe sati paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Therein, the knowledge in destruction regarding what is destroyed means the reviewing knowledge which arises when the fruit of Arahantship, known as the destruction of the taints, has been attained.
Trong đó, khayasmiṃ khayeñāṇaṃ (tuệ về sự diệt trừ, trong sự diệt trừ) là tuệ quán xét khi đã đạt được A-la-hán quả, tức sự diệt trừ các lậu hoặc.
Tañhi arahattaphalasaṅkhāte khayasmiṃ paṭhamavāraṃ uppanne pacchā uppannattā khayeñāṇanti vuccati.
For since that knowledge arises after what is known as the fruit of Arahantship—the destruction—has arisen for the first time, it is called the knowledge in destruction.
Vì tuệ này sinh khởi sau khi quả A-la-hán, tức sự diệt trừ, đã sinh khởi lần đầu, nên nó được gọi là tuệ về sự diệt trừ.
Saupanisanti sakāraṇaṃ sappaccayaṃ.
With a supporting condition means with a cause, with a condition.
Saupanisaṃ (có duyên) có nghĩa là có nguyên nhân, có nhân duyên.
Vimuttīti arahattaphalavimutti.
Liberation means the liberation of the fruit of Arahantship.
Vimuttī (giải thoát) là giải thoát quả A-la-hán.
Sā hissa upanissayapaccayena paccayo hoti.
For it is a condition for that knowledge by way of a decisive-support condition.
Vì sự giải thoát ấy là duyên cho tuệ quán xét bằng duyên y chỉ.
Evaṃ ito paresupi labbhamānavasena paccayabhāvo veditabbo.
In this way, the state of being a condition should be understood for the following terms as well, in the way they are obtainable.
Cũng vậy, đối với các từ tiếp theo, nên hiểu về trạng thái duyên theo cách có thể đạt được.
Virāgoti maggo.
Dispassion means the path.
Virāgo (ly tham) là Đạo.
So hi kilese virājento khepento uppanno, tasmā virāgoti vuccati.
For it arises while causing the defilements to fade away and be destroyed, therefore it is called dispassion.
Vì Đạo này sinh khởi bằng cách làm cho các phiền não phai nhạt và diệt trừ, nên nó được gọi là ly tham.
Nibbidāti nibbidāñāṇaṃ.
Revulsion means the knowledge of revulsion.
Nibbidā (yếm ly) là tuệ yếm ly.
Etena balavavipassanaṃ dasseti.
By this, he indicates powerful insight (vipassanā).
Với điều này, Ngài chỉ ra tuệ quán mạnh mẽ.
Balavavipassanāti bhayatūpaṭṭhāne ñāṇaṃ ādīnavānupassane ñāṇaṃ muñcitukamyatāñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ.
Strong insight is a designation for four knowledges: knowledge of appearance as terror, knowledge of contemplation of danger, knowledge of the desire for deliverance, and knowledge of equanimity regarding formations.
Balavavipassanā là tên gọi của bốn loại tuệ: tuệ về sự hiện hữu của hiểm nguy (bhayatūpaṭṭhāna-ñāṇa), tuệ về sự quán chiếu các sự bất lợi (ādīnavānupassana-ñāṇa), tuệ về ước muốn giải thoát (muñcitukamyatā-ñāṇa), và tuệ về sự xả ly các hành (saṅkhārupekkhā-ñāṇa).
Yathābhūtañāṇadassananti yathāsabhāvajānanasaṅkhātaṃ dassanaṃ.
Knowledge and vision of things as they are is the vision that consists of knowing things according to their true nature.
Yathābhūtañāṇadassana là sự thấy biết được gọi là sự biết đúng như bản chất.
Etena taruṇavipassanaṃ dasseti.
By this, tender insight is indicated.
Với điều này, vị ấy chỉ ra taruṇavipassanā (tuệ quán non yếu).
Taruṇavipassanā hi balavavipassanāya paccayo hoti.
For tender insight is a condition for strong insight.
Thật vậy, taruṇavipassanā là nhân duyên cho balavavipassanā.
Taruṇavipassanāti saṅkhāraparicchede ñāṇaṃ kaṅkhāvitaraṇe ñāṇaṃ sammasane ñāṇaṃ maggāmagge ñāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ.
Tender insight is a designation for four knowledges: knowledge of discernment of formations, knowledge of overcoming doubt, knowledge of comprehension, and knowledge of the path and non-path.
Taruṇavipassanā là tên gọi của bốn loại tuệ: tuệ về sự phân biệt các hành (saṅkhāraparicchede-ñāṇa), tuệ về sự vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇe-ñāṇa), tuệ về sự quán xét (sammasane-ñāṇa), và tuệ về con đường và phi con đường (maggāmagge-ñāṇa).
Samādhīti pādakajjhānasamādhi.
Concentration is the concentration of the foundational jhāna.
Samādhi là định của thiền làm nền tảng (pādakajjhāna-samādhi).
So hi taruṇavipassanāya paccayo hoti.
For it is a condition for tender insight.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho taruṇavipassanā.
Sukhanti appanāya pubbabhāgasukhaṃ.
Happiness is the happiness that precedes absorption.
Sukha là lạc trước khi chứng đắc (appanāya pubbabhāga-sukha).
Tañhi pādakajjhānassa paccayo hoti.
For it is a condition for the foundational jhāna.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho thiền làm nền tảng.
Passaddhīti darathapaṭippassaddhi.
Tranquility is the tranquility that counteracts agitation.
Passaddhi là sự an tịnh các phiền não (darathapaṭippassaddhi).
Sā hi appanāpubbabhāgassa sukhassa paccayo hoti.
For it is a condition for the happiness that precedes absorption.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho lạc trước khi chứng đắc.
Pītīti balavapīti.
Rapture is strong rapture.
Pīti là hỷ mạnh mẽ (balavapīti).
Sā hi darathapaṭippassaddhiyā paccayo hoti.
For it is a condition for the tranquility that counteracts agitation.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho sự an tịnh các phiền não.
Pāmojjanti dubbalapīti.
Joy is weak rapture.
Pāmojja là hỷ yếu ớt (dubbalapīti).
Sā hi balavapītiyā paccayo hoti.
For it is a condition for strong rapture.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho hỷ mạnh mẽ.
Saddhāti aparāparaṃ uppajjanasaddhā.
Faith is faith that arises repeatedly.
Saddhā là niềm tin phát sinh liên tục (aparāparaṃ uppajjanasaddhā).
Sā hi dubbalapītiyā paccayo hoti.
For it is a condition for weak rapture.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho hỷ yếu ớt.
Dukkhanti vaṭṭadukkhaṃ.
Suffering is the suffering of Saṃsāra.
Dukkha là khổ của vòng luân hồi (vaṭṭadukkha).
Tañhi aparāparasaddhāya paccayo hoti.
For it is a condition for faith that arises repeatedly.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho niềm tin phát sinh liên tục.
Jātīti savikārā khandhajāti.
Birth is the birth of the aggregates, which is subject to change.
Jāti là sự sinh khởi của các uẩn với sự biến đổi (savikārā khandhajāti).
Sā hi vaṭṭadukkhassa paccayo hoti.
For it is a condition for the suffering of Saṃsāra.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho khổ của vòng luân hồi.
Bhavoti kammabhavo.(So hi savikārāya jātiyā paccayo hoti.) Etenupāyena sesapadānipi veditabbāni.
Existence is volitional existence. (For it is a condition for birth which is subject to change.) In this way, the remaining terms should also be understood.
Bhava là nghiệp hữu (kammabhava). (Nó là nhân duyên cho sự sinh khởi biến đổi.) Theo cách này, các từ còn lại cũng nên được hiểu.
Thullaphusitaketi mahāphusitake.
Thullaphusitake means large raindrops.
Thullaphusitake có nghĩa là những giọt nước lớn.
Pabbatakandarapadarasākhāti ettha kandaraṃ nāma ‘ka’ntiladdhanāmena udakena dārito udakabhinno pabbatapadeso, yo ‘‘nitambo’’tipi ‘‘nadīkuñcho’’tipi vuccati.
Here, in pabbatakandarapadarasākhā, kandara refers to a mountain cavern eroded or broken by water, which is also called a “slope” (nitamba) or a “river bend” (nadīkuñcha).
Trong pabbatakandarapadarasākhā, kandara là một vùng núi bị nước xói mòn, bị nước chia cắt, còn được gọi là “nitamba” hoặc “nadīkuñcha”.
Padaraṃ nāma aṭṭhamāse deve avassante phalito bhūmippadeso.
Padara refers to a cracked area of land where rain has not fallen for eight months.
Padara là vùng đất bị nứt nẻ khi trời không mưa trong tám tháng.
Sākhāti kusumbhagāminiyo khuddakamātikāyo.
Sākhā refers to small rivulets flowing into small ponds.
Sākhā là những con mương nhỏ dẫn đến các hồ chứa nước.
Kusobbhāti khuddakaāvāṭā.
Kusobbhā refers to small ponds.
Kusobbhā là những hố nhỏ.
Mahāsobbhāti mahāāvāṭā.
Mahāsobbhā refers to large ponds.
Mahāsobbhā là những hố lớn.
Kunnadiyoti khuddakanadiyo.
Kunnadiyo refers to small rivers.
Kunnadiyo là những con sông nhỏ.
Mahānadiyoti gaṅgāyamunādikā mahāsaritā.
Mahānadiyo refers to great rivers like the Ganges, Yamunā, and so on.
Mahānadiyo là những con sông lớn như sông Hằng, sông Yamunā, v.v.
Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārātiādīsu avijjā pabbatoti daṭṭhabbā.
Even so, bhikkhus, formations have ignorance as their condition, and so on—ignorance should be seen as the mountain.
Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā và các câu tương tự, vô minh nên được xem là ngọn núi.
Abhisaṅkhārā meghoti, viññāṇādivaṭṭaṃ kandarādayoti, vimutti sāgaroti.
Volitional formations are like clouds, the cycle of consciousness and so on is like caverns and the like, and liberation is like the ocean.
Các hành (abhisaṅkhārā) là mây, vòng luân hồi của thức (viññāṇādivaṭṭaṃ) là các hang động, v.v., và giải thoát (vimutti) là đại dương.
Yathā pabbatamatthake devo vassitvā pabbatakandarādīni pūrento anupubbena mahāsamuddaṃ sāgaraṃ pūreti, evaṃ avijjāpabbatamatthake tāva abhisaṅkhārameghassa vassanaṃ veditabbaṃ.
Just as rain, having fallen on a mountaintop, fills the mountain caverns and so on, and gradually fills the great ocean, so too should the showering of the cloud of volitional formations on the mountain of ignorance be understood.
Như mưa rơi trên đỉnh núi, làm đầy các hang động, v.v., rồi dần dần làm đầy đại dương, biển cả, thì cũng vậy, sự mưa của đám mây các hành (abhisaṅkhāra-megha) trên đỉnh núi vô minh nên được hiểu là như vậy.
Assutavā hi bālaputhujjano avijjāya aññāṇī hutvā taṇhāya abhilāsaṃ katvā kusalākusalakammaṃ āyūhati, taṃ kusalākusalakammaṃ paṭisandhiviññāṇassa paccayo hoti, paṭisandhiviññāṇādīni nāmarūpādīnaṃ.
For an uninstructed, foolish ordinary person, being ignorant due to avijjā, having developed craving through taṇhā, exerts effort in wholesome and unwholesome kamma. That wholesome and unwholesome kamma becomes a condition for rebirth-consciousness, and rebirth-consciousness and so on become conditions for mentality-materiality and so on.
Thật vậy, kẻ phàm phu ngu si, vì vô minh mà không hiểu biết, do tham ái mà tạo tác nghiệp thiện và bất thiện. Nghiệp thiện và bất thiện đó là nhân duyên cho thức tái sinh, và thức tái sinh, v.v., là nhân duyên cho danh sắc, v.v.
Iti pabbatamatthake vuṭṭhadevassa kandarādayo pūretvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitakālo viya avijjāpabbatamatthake vuṭṭhassa abhisaṅkhārameghassa paramparapaccayatāya anupubbena viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvā ṭhitakālo.
Thus, it is like the time when rain falling on a mountaintop, having filled the caverns and so on, reaches the great ocean and stands; similarly, it is the time when the rain of volitional formations, fallen on the mountain of ignorance, gradually fills the cycle of consciousness and so on, through successive conditioning, and stands.
Như vậy, giống như khi mưa rơi trên đỉnh núi, làm đầy các hang động, v.v., rồi chạm đến đại dương, thì cũng vậy, khi đám mây các hành (abhisaṅkhāra-megha) mưa trên đỉnh núi vô minh, do sự tương duyên kế tiếp, dần dần làm đầy vòng luân hồi của thức, v.v., và đứng vững.
Buddhavacanaṃ pana pāḷiyaṃ agahitampi ‘‘idha tathāgato loke uppajjati, agārasmā anagāriyaṃ pabbajatī’’ti imāya pāḷiyā vasena gahitamevāti veditabbaṃ.
Although the Buddha's words are not taken in the Pāḷi text (of this Sutta), it should be understood that they are taken in accordance with the Pāḷi text: "Here, a Tathāgata arises in the world, and goes forth from the home life into homelessness."
Lời Phật dạy, dù không được ghi trong kinh tạng ở đây, nhưng nên được hiểu là đã được ghi nhận theo câu kinh: “Ở đây, Như Lai xuất hiện trên thế gian, từ bỏ gia đình để sống không gia đình.”
Yā hi tassa kulagehe nibbatti, sā kammabhavapaccayā savikārā jāti nāma.
For the birth of his aggregates, which occurred in his family home, is called "birth subject to change," conditioned by volitional existence.
Thật vậy, sự sinh khởi của vị ấy trong gia đình là sự sinh khởi của các uẩn có biến đổi, do duyên nghiệp hữu.
So buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhībhāvaṃ āgamma vaṭṭadosadīpakaṃ lakkhaṇāhaṭaṃ dhammakathaṃ sutvā vaṭṭavasena pīḷito hoti, evamassa savikārā khandhajāti vaṭṭadukkhassa paccayo hoti.
Having approached a Buddha or disciples of a Buddha and heard a discourse on Dhamma that reveals the dangers of the cycle of existence by indicating the characteristics (of impermanence, etc.), he is afflicted by the cycle of existence. Thus, his birth of the aggregates, which is subject to change, becomes a condition for the suffering of Saṃsāra.
Vị ấy, nhờ sự hiện diện của các vị Phật hay các đệ tử Phật, nghe pháp thoại chỉ ra lỗi lầm của vòng luân hồi, mang các đặc tính (như vô thường, khổ, vô ngã), và bị khổ sở bởi vòng luân hồi. Như vậy, sự sinh khởi của các uẩn có biến đổi là nhân duyên cho khổ của vòng luân hồi của vị ấy.
So vaṭṭadukkhena pīḷito aparāparaṃ saddhaṃ janetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, evamassa vaṭṭadukkhaṃ aparāparasaddhāya paccayo hoti.
Afflicted by the suffering of Saṃsāra, he generates faith repeatedly and goes forth from the home life into homelessness. Thus, the suffering of Saṃsāra becomes a condition for his repeated faith.
Vị ấy, bị khổ sở bởi vòng luân hồi, phát sinh niềm tin liên tục, rồi từ bỏ gia đình để sống không gia đình. Như vậy, khổ của vòng luân hồi là nhân duyên cho niềm tin liên tục của vị ấy.
So pabbajjāmatteneva asantuṭṭho ūnapañcavassakāle nissayaṃ gahetvā vattapaṭipattiṃ pūrento dvemātikā paguṇaṃ katvā kammākammaṃ uggahetvā yāva arahattā nijjaṭaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasanto pathavīkasiṇādīsu kammaṃ ārabhati, tassa kammaṭṭhānaṃ nissāya dubbalapīti uppajjati.
Not satisfied merely with going forth, at a time when he has not yet completed five years (as a monk), he takes a teacher (nissaya), perfects his duties and practices, thoroughly masters the two codes (Pātimokkha), comprehends what is kamma and what is not kamma, removes all entanglement up to arahatship, takes a meditation subject (kammaṭṭhāna), and dwells in the forest, initiating practice in earth kasiṇa and so on. Supported by his meditation subject, weak rapture arises in him.
Vị ấy, không thỏa mãn chỉ với sự xuất gia, khi chưa đủ năm hạ, thọ nhận y chỉ, hoàn thành các giới bổn, thông thạo hai bản Pātimokkha, học hỏi về nghiệp và phi nghiệp, loại bỏ mọi sự vướng mắc cho đến khi đạt A-la-hán, rồi thọ nhận một đề mục thiền phù hợp với mình, sống trong rừng, và bắt đầu thực hành thiền định trên các đề mục như địa biến xứ (pathavīkasiṇa), v.v. Nhờ đề mục thiền đó, hỷ yếu ớt (dubbalapīti) phát sinh.
Tadassa saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, taṃ balavapītiyā paccayo hoti.
That joy of his, conditioned by faith, becomes a condition for strong rapture.
Khi ấy, niềm hoan hỷ yếu ớt (pāmojja) của vị ấy có nhân duyên là niềm tin (saddhā), và niềm hoan hỷ đó là nhân duyên cho hỷ mạnh mẽ (balavapīti).
Balavapīti darathapaṭippassaddhiyā, sā appanāpubbabhāgasukhassa, taṃ sukhaṃ pādakajjhānasamādhissa.
Strong rapture is a condition for the tranquility that counteracts agitation; that tranquility is a condition for the happiness that precedes absorption; that happiness is a condition for the concentration of the foundational jhāna.
Hỷ mạnh mẽ là nhân duyên cho sự an tịnh các phiền não (darathapaṭippassaddhi); sự an tịnh đó là nhân duyên cho lạc trước khi chứng đắc (appanāpubbabhāgasukha); lạc đó là nhân duyên cho định của thiền làm nền tảng (pādakajjhāna-samādhi).
So samādhinā cittakallataṃ janetvā taruṇavipassanāya kammaṃ karoti.
That person, having generated mental pliancy through concentration, undertakes practice with tender insight.
Vị ấy, nhờ định đó mà làm cho tâm trở nên thuần thục (cittakallataṃ), thực hành thiền quán sơ khởi (taruṇavipassanā).
Iccassa pādakajjhānasamādhi taruṇavipassanāya paccayo hoti, taruṇavipassanā balavavipassanāya, balavavipassanā maggassa, maggo phalavimuttiyā, phalavimutti paccavekkhaṇañāṇassāti.
Thus, the concentration of his foundational jhāna is a condition for tender insight; tender insight is a condition for strong insight; strong insight is a condition for the path; the path is a condition for the liberation of fruition; and the liberation of fruition is a condition for the knowledge of review.
Như vậy, định của thiền làm nền tảng là nhân duyên cho thiền quán sơ khởi của vị ấy, thiền quán sơ khởi là nhân duyên cho thiền quán mạnh mẽ, thiền quán mạnh mẽ là nhân duyên cho đạo, đạo là nhân duyên cho giải thoát quả, và giải thoát quả là nhân duyên cho tuệ quán xét (paccavekkhaṇa-ñāṇa).
Evaṃ devassa anupubbena sāgaraṃ pūretvā ṭhitakālo viya khīṇāsavassa vimuttisāgaraṃ pūretvā ṭhitakālo veditabboti.
Thus, just as it is the time when rain gradually fills the ocean and stands, so too should it be understood as the time when an Arahant fills the ocean of liberation and stands.
Như vậy, giống như khi mưa dần dần làm đầy đại dương, thì cũng vậy, trạng thái của vị A-la-hán đã làm đầy đại dương giải thoát nên được hiểu là như vậy.
Tatiyaṃ.
The Third Sutta (is concluded).
Thứ ba.
24. Catutthe pāvisīti paviṭṭho.
In the fourth (Sutta), pāvisī means "entered."
24. Trong kinh thứ tư, pāvisī có nghĩa là đã đi vào.
So ca na tāva paviṭṭho, ‘‘pavisissāmī’’ti nikkhantattā pana evaṃ vutto.
He had not yet entered, but because he had set out with the thought "I will enter," he is thus spoken of.
Vị ấy chưa đi vào, nhưng được nói như vậy vì đã khởi hành với ý định “sẽ đi vào”.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như thế nào?
Yathā ‘‘gāmaṃ gamissāmī’’ti nikkhantapuriso taṃ gāmaṃ appattopi ‘‘kahaṃ itthannāmo’’ti vutte ‘‘gāmaṃ gato’’ti vuccati, evaṃ.
Just as a man who has set out with the thought "I will go to the village," even if he has not yet reached that village, when asked "Where is so-and-so?", is said to have "gone to the village"; so too here.
Giống như một người đã rời đi với ý định “sẽ đến làng”, dù chưa đến làng đó, nhưng khi được hỏi “người tên đó ở đâu?”, người ta nói “đã đi đến làng”, thì cũng vậy.
Atippagoti tadā kira therassa atippagoyeva nikkhantadivaso ahosi, atippagoyeva nikkhantabhikkhū bodhiyaṅgaṇe cetiyaṅgaṇe nivāsanapārupanaṭṭhāneti imesu ṭhānesu yāva bhikkhācāravelā hoti, tāva papañcaṃ karonti.
Atippago means that day was indeed too early for the Elder to set out. Monks who set out too early engage in lengthy talk in the Bodhi tree courtyard, the pagoda courtyard, and the places for robes and alms, until it is time for almsround.
Atippago có nghĩa là rất sớm. Khi đó, ngày mà Tôn giả khởi hành là rất sớm, và các tỳ khưu khởi hành rất sớm thường trò chuyện lâu tại sân Bồ-đề, sân tháp, hoặc nơi mặc y, cho đến giờ khất thực.
Therassa pana ‘‘yāva bhikkhācāravelā hoti, tāva paribbājakehi saddhiṃ ekadvekathāvāre karissāmī’’ti cintayato yaṃnūnāhanti etadahosi.
But the Elder, thinking, "Until it is time for almsround, I will engage in one or two conversations with the wanderers," thus had the thought, "Why don't I..."
Nhưng Tôn giả nghĩ: “Ta sẽ nói chuyện một hai lần với các du sĩ cho đến giờ khất thực,” và rồi ý nghĩ yaṃnūnāhaṃ (tốt hơn là ta) này đã đến với Tôn giả.
Paribbājakānaṃ ārāmoti so kira ārāmo dakkhiṇadvārassa ca veḷuvanassa ca antarā ahosi.
The wanderers' park—that park was indeed between the southern gate and the Veḷuvana (Bamboo Grove).
Paribbājakānaṃ ārāmo (khu vườn của các du sĩ) đó nằm giữa cổng phía nam và Trúc Lâm.
Idhāti imesu catūsu vādesu.
Here refers to these four doctrines.
Idha có nghĩa là trong bốn quan điểm này.
Kiṃvādī kimakkhāyīti kiṃ vadati kiṃ ācikkhati, kiṃ ettha samaṇassa gotamassa dassananti pucchanti.
What does he proclaim? What does he teach? They ask, "What is the view of the recluse Gotama in this matter?"
Kiṃvādī kimakkhāyī có nghĩa là “Ông ấy nói gì, ông ấy tuyên bố gì? Quan điểm của Sa-môn Gotama về điều này là gì?” họ hỏi.
Dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāmāti, bhotā gotamena yaṃ vuttaṃ kāraṇaṃ, tassa anukāraṇaṃ katheyyāma.
We would explain the Dhamma and what accords with the Dhamma means, "We would speak of the supporting reasons for what the Venerable Gotama has stated."
Dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāmā có nghĩa là “Chúng tôi sẽ giải thích một lý do phụ trợ cho lý do mà Tôn giả Gotama đã nói.”
Sahadhammiko vādānupātoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā samaṇassa gotamassa vādānupāto vādappavatti viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ koci appamattakopi kathaṃ nāgaccheyya?
Sahadhammiko vādānupāto means: How could there ever arise, even in the slightest degree, a censurable reason in the view of the recluse Gotama, due to a reasoned adherence to doctrine based on a point stated by others?
Sahadhammiko vādānupāto có nghĩa là “Làm sao mà một lý do nhỏ nhất cũng không thể bị những người có trí chỉ trích khi Sa-môn Gotama trình bày quan điểm của mình dựa trên lý do mà người khác đã nói?”
Idaṃ vuttaṃ hoti – kathaṃ sabbākārenapi samaṇassa gotamassa vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ na bhaveyyāti?
This means: How could there possibly be any censurable ground whatsoever in the doctrine of the recluse Gotama?
Điều này có nghĩa là: “Làm sao mà không có bất kỳ điều gì đáng bị chỉ trích trong quan điểm của Sa-môn Gotama về mọi mặt?”
Sādhu, sādhu, ānandāti ayaṃ sādhukāro sāriputtattherassa dinno, ānandattherena pana saddhiṃ bhagavā āmantesi.
“Excellent, excellent, Ānanda”—this approval was given to the Elder Sāriputta, but the Blessed One addressed him together with the Elder Ānanda.
Lời tán thán " Lành thay, lành thay, Ānanda!" này được dành cho Trưởng lão Sāriputta, nhưng Thế Tôn đã nói chuyện với Trưởng lão Ānanda.
Ekamidāhanti ettha idhāti nipātamattaṃ, ekaṃ samayanti attho.
Here in “On one occasion I”, the word “idha” is a mere particle; the meaning is “on one occasion.”
Trong " Ekamidāhaṃ", từ idha chỉ là một giới từ, có nghĩa là "vào một thời điểm".
Idaṃ vacanaṃ ‘‘na kevalaṃ sāriputtova rājagahaṃ paviṭṭho, ahampi pāvisiṃ.
This statement was made to show: “Not only did Sāriputta enter Rājagaha, but I also entered.
Lời này được nói để chỉ ra rằng: “Không chỉ Sāriputta đã vào Rājagaha, mà Ta cũng đã vào.
Na kevalañca tassevāyaṃ vitakko uppanno, mayhampi uppajji.
Not only did this thought arise for him, but it also arose for me.
Và không chỉ vị ấy đã khởi lên tư duy này, mà Ta cũng đã khởi lên.
Na kevalañca tasseva sā titthiyehi saddhiṃ kathā jātā, mayhampi jātapubbā’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Not only did that conversation with the sectarians happen for him, but it has happened for me before.”
Và không chỉ vị ấy đã có cuộc đàm luận với các ngoại đạo, mà Ta cũng đã từng có”.
Acchariyaṃ abbhutanti ubhayampetaṃ vimhayadīpanameva.
“Wonderful, marvelous”—both of these express astonishment.
Acchariyaṃ abbhutaṃ (kỳ diệu, hy hữu) cả hai đều chỉ sự ngạc nhiên.
Vacanattho panettha accharaṃ paharituṃ yuttanti acchariyaṃ.
Here, the etymological meaning is: it is suitable for clapping the hands, thus it is “wonderful” (acchariyaṃ).
Ở đây, ý nghĩa của từ là: acchariyaṃ (kỳ diệu) vì đáng vỗ tay.
Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ.
What has never happened before has happened, thus it is “marvelous” (abbhutaṃ).
Abbhutaṃ (hy hữu) vì là điều chưa từng xảy ra mà lại xảy ra.
Ekena padenāti ‘‘phassapaccayā dukkha’’nti iminā ekena padena.
“By a single phrase” means by this one phrase, “suffering is conditioned by contact.”
Ekena padenā (bằng một từ) có nghĩa là bằng một từ này: “khổ do xúc làm duyên”.
Etena hi sabbavādānaṃ paṭikkhepattho vutto.
For by this, the refutation of all doctrines was stated.
Thật vậy, bằng lời này, ý nghĩa bác bỏ tất cả các luận thuyết đã được nói đến.
Esevatthoti esoyeva phassapaccayā dukkhanti paṭiccasamuppādattho.
“This is the meaning” means this very meaning of dependent origination: “suffering is conditioned by contact.”
Esevattho (ý nghĩa này) là ý nghĩa duyên khởi “khổ do xúc làm duyên” này.
Taññevettha paṭibhātūti taññevettha upaṭṭhātu.
“May that same thing occur to you” means may that same thing become clear to you.
Taññevettha paṭibhātū (hãy để điều đó hiện rõ ở đây) có nghĩa là hãy để điều đó hiện hữu ở đây.
Idāni thero jarāmaraṇādikāya paṭiccasamuppādakathāya taṃ atthagambhīrañceva gambhīrāvabhāsañca karonto sace maṃ, bhantetiādiṃ vatvā yaṃmūlakā kathā uppannā, tadeva padaṃ gahetvā vivaṭṭaṃ dassento channaṃtvevātiādimāha.
Now the Elder, making that meaning both profound and profound-seeming with a discourse on dependent origination beginning with aging-and-death, said “If, venerable sir, they were to ask me” and so on; then, taking up the very phrase from which the discourse arose and showing the turning away from the round, he said “When the six” and so on.
Bây giờ, Trưởng lão, muốn làm cho ý nghĩa đó trở nên sâu xa và có vẻ sâu xa bằng cách nói về duyên khởi bắt đầu từ già chết, đã nói “ Sace maṃ, bhante” (Bạch Thế Tôn, nếu con) v.v., và để chỉ ra sự thoát ly, ngài đã lấy chính từ gốc đã khởi lên câu chuyện, và nói “ Channaṃtvevā” (chỉ sáu) v.v.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
25-26. Pañcame bhūmijoti tassa therassa nāmaṃ.
25-26. In the fifth sutta, Bhūmija is that Elder’s name.
25-26. Trong kinh thứ năm, Bhūmija là tên của vị Trưởng lão đó.
Sesamidhāpi purimasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.
Here too, the rest should be understood in the same way as stated in the previous sutta.
Phần còn lại ở đây cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong kinh trước.
Ayaṃ pana viseso – yasmā idaṃ sukhadukkhaṃ na kevalaṃ phassapaccayā uppajjati, kāyenapi kariyamānaṃ karīyati, vācāyapi manasāpi, attanāpi kariyamānaṃ karīyati, parenapi kariyamānaṃ karīyati, sampajānenapi kariyamānaṃ karīyati, asampajānenapi, tasmā tassa aparampi paccayavisesaṃ dassetuṃ kāye vā hānanda, satītiādimāha.
This, however, is the difference: because this pleasure and pain does not arise solely conditioned by contact—it is done when done by the body, by speech, and by mind; it is done when done by oneself and when done by another; it is done when done with clear comprehension and without clear comprehension—therefore, to show another specific condition for it, he said “When there is, Ānanda, the body” and so on.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt là: bởi vì khổ và lạc này không chỉ phát sinh do xúc làm duyên, mà còn được tạo ra bằng thân, bằng lời nói, bằng ý, được tự mình tạo ra, được người khác tạo ra, được người có chánh niệm tạo ra, và được người không có chánh niệm tạo ra, do đó, để chỉ ra một loại duyên khác, Thế Tôn đã nói “ Kāye vā hānanda, satī” (Này Ānanda, khi có thân) v.v.
Kāyasañcetanāhetūti kāyadvāre uppannacetanāhetu.
“On account of bodily volition” means on account of volition that has arisen at the body-door.
Kāyasañcetanāhetū (do duyên thân tư) có nghĩa là do duyên tư (cetanā) phát sinh nơi thân môn.
Vacīsañcetanāmanosañcetanāsupi eseva nayo.
The same method applies to verbal volition and mental volition.
Đối với vacīsañcetanā (ngữ tư) và manosañcetanā (ý tư) cũng theo cùng một cách.
Ettha ca kāyadvāre kāmāvacarakusalākusalavasena vīsati cetanā labbhanti, tathā vacīdvāre.
Here, at the body-door, twenty volitions are found by way of wholesome and unwholesome sense-sphere consciousness, and likewise at the speech-door.
Ở đây, nơi thân môn, hai mươi tư (cetanā) được tìm thấy theo thiện và bất thiện dục giới, và tương tự nơi ngữ môn.
Manodvāre navahi rūpārūpacetanāhi saddhiṃ ekūnatiṃsāti tīsu dvāresu ekūnasattati cetanā honti, tappaccayaṃ vipākasukhadukkhaṃ dassitaṃ.
At the mind-door, there are twenty-nine, together with the nine fine-material and immaterial-sphere volitions. Thus, in the three doors there are sixty-nine volitions, and the resultant pleasure and pain conditioned by them has been shown.
Nơi ý môn, hai mươi chín tư cùng với chín tư sắc giới và vô sắc giới, tổng cộng là sáu mươi chín tư ở ba môn, và khổ lạc dị thục (vipāka) do các duyên đó đã được chỉ ra.
Avijjāpaccayā cāti idaṃ tāpi cetanā avijjāpaccayā hontīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
“And conditioned by ignorance”—this was said to show that those volitions are also conditioned by ignorance.
Avijjāpaccayā cā (và do vô minh làm duyên) lời này được nói để chỉ ra rằng những tư đó cũng do vô minh làm duyên.
Yasmā pana taṃ yathāvuttacetanābhedaṃ kāyasaṅkhārañceva vacīsaṅkhārañca manosaṅkhārañca parehi anussāhito sāmaṃ asaṅkhārikacittena karoti, parehi kāriyamāno sasaṅkhārikacittenāpi karoti, ‘‘idaṃ nāma kammaṃ karoti, tassa evarūpo nāma vipāko bhavissatī’’ti, evaṃ kammañca vipākañca jānantopi karoti, mātāpitūsu cetiyavandanādīni karontesu anukarontā dārakā viya kevalaṃ kammameva jānanto ‘‘imassa pana kammassa ayaṃ vipāko’’ti vipākaṃ ajānantopi karoti, tasmā taṃ dassetuṃ sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharotītiādi vuttaṃ.
Furthermore, because one generates that bodily formation, verbal formation, and mental formation—with its volitional distinctions as described—by oneself with an unprompted mind, unurged by others; and when caused by others, one generates it also with a prompted mind; and one also generates it knowing both the kamma and its result, thinking, “One does such-and-such kamma, and its result will be of such-and-such a kind”; and, like children imitating their parents as they pay homage to a cetiya, one also generates it knowing only the kamma but not knowing the result, thinking, “This is the result of this kamma”—therefore, to show this, what was said begins with “Either by oneself, Ānanda, one generates that bodily formation.”
Tuy nhiên, bởi vì một người tự mình thực hiện thân hành (kāyasaṅkhāra), ngữ hành (vacīsaṅkhāra), và ý hành (manosaṅkhāra) với các loại tư đã nói ở trên, mà không bị người khác thúc đẩy, bằng tâm vô hành (asaṅkhārikacitta); hoặc bị người khác thúc đẩy, bằng tâm hữu hành (sasaṅkhārikacitta); hoặc biết cả nghiệp và quả của nghiệp, chẳng hạn như “nghiệp này sẽ tạo ra quả như thế này”, thì người đó thực hiện nghiệp; hoặc giống như những đứa trẻ bắt chước cha mẹ khi họ hành lễ cúng dường tháp, chỉ biết nghiệp mà không biết quả của nghiệp, rằng “quả này là của nghiệp này”, thì người đó cũng thực hiện nghiệp; do đó, để chỉ ra điều đó, Thế Tôn đã nói “ Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī” (Này Ānanda, một người tự mình tạo ra thân hành đó) v.v.
Imesu, ānanda, dhammesūti ye ime ‘‘sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāra’’ntiādīsu catūsu ṭhānesu vuttā chasattati dvesatā cetanādhammā, imesu dhammesu avijjā upanissayakoṭiyā anupatitā.
“Among these dhammas, Ānanda”—these two hundred and seventy-six volitional dhammas that are mentioned in the four places beginning with “Either by oneself, Ānanda, one generates that bodily formation”—among these dhammas, ignorance is included in the category of decisive support condition.
Imesu, ānanda, dhammesū (Trong các pháp này, này Ānanda) có nghĩa là trong các pháp tư (cetanādhammā) gồm hai trăm bảy mươi sáu loại đã được nói đến ở bốn chỗ trong “Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ” (Này Ānanda, một người tự mình tạo ra thân hành đó) v.v., vô minh (avijjā) theo sau như một điều kiện hỗ trợ (upanissaya).
Sabbepi hi te ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettheva saṅgahaṃ gacchanti.
For all of them are included right here in the phrase “conditioned by ignorance are formations.”
Thật vậy, tất cả chúng đều được bao gồm trong câu “avijjāpaccayā saṅkhārā” (các hành do vô minh làm duyên).
Idāni vivaṭṭaṃ dassento avijjāya tvevātiādimāha.
Now, showing the turning away from the round, he said “With the fading away of ignorance” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự thoát ly, Thế Tôn đã nói “ Avijjāya tvevā” (chỉ do vô minh) v.v.
So kāyo na hotīti yasmiṃ kāye sati kāyasañcetanāpaccayaṃ ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ uppajjati, so kāyo na hoti.
“That body does not exist” means that body, in the presence of which internal pleasure and pain arises conditioned by bodily volition, does not exist.
So kāyo na hotī (thân đó không còn nữa) có nghĩa là thân mà khi có nó, khổ lạc nội tại do thân tư làm duyên phát sinh, thì thân đó không còn nữa.
Vācāmanesupi eseva nayo.
The same method applies to speech and mind.
Đối với lời nói (vācā) và ý (mano) cũng theo cùng một cách.
Apica kāyoti cetanākāyo, vācāpi cetanāvācā, manopi kammamanoyeva.
Moreover, “body” means the volitional body; “speech” too is volitional speech; and “mind” too is only the mind of kamma.
Hơn nữa, kāya (thân) là thân tư (cetanākāya), vācā (lời nói) là ngữ tư (cetanāvācā), và mano (ý) chỉ là ý nghiệp (kammamanoyeva).
Dvārakāyo vā kāyo.
Alternatively, “body” means the door-body.
Hoặc kāya (thân) là thân môn (dvārakāya).
Vācāmanesupi eseva nayo.
The same method applies to speech and mind.
Đối với lời nói (vācā) và ý (mano) cũng theo cùng một cách.
Khīṇāsavo cetiyaṃ vandati, dhammaṃ bhaṇati, kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, kathamassa kāyādayo na hontīti?
A destroyer of the taints pays homage to a cetiya, speaks the Dhamma, and applies the mind to a meditation subject. How is it that his body and so on do not exist?
Một vị A-la-hán (khīṇāsava) lễ bái tháp, thuyết pháp, và tác ý đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), làm sao thân v.v. của vị ấy lại không còn nữa?
Avipākattā.
Because they are without result.
Vì không có quả dị thục (avipāka).
Khīṇāsavena hi kataṃ kammaṃ neva kusalaṃ hoti nākusalaṃ.
For kamma done by a destroyer of the taints is neither wholesome nor unwholesome.
Thật vậy, nghiệp do một vị A-la-hán thực hiện không phải là thiện cũng không phải là bất thiện.
Avipākaṃ hutvā kiriyāmatte tiṭṭhati, tenassa te kāyādayo na hontīti vuttaṃ.
Being without result, it remains as mere action; therefore it is said that his body and so on do not exist.
Nó tồn tại như một hành động đơn thuần (kiriyāmatta) mà không có quả dị thục, do đó, đã nói rằng thân v.v. của vị ấy không còn nữa.
Khettaṃ taṃ na hotītiādīsupi viruhanaṭṭhena taṃ khettaṃ na hoti, patiṭṭhānaṭṭhena vatthu na hoti, paccayaṭṭhena āyatanaṃ na hoti, kāraṇaṭṭhena adhikaraṇaṃ na hoti.
In “That is not a field” and so on: in the sense of sprouting, it is not a field; in the sense of a foundation, it is not a base; in the sense of a condition, it is not a sense-base; in the sense of a cause, it is not a ground.
Trong Khettaṃ taṃ na hotī (cánh đồng đó không còn nữa) v.v. cũng vậy, nó không phải là cánh đồng theo nghĩa phát triển, không phải là cơ sở (vatthu) theo nghĩa nền tảng, không phải là xứ (āyatana) theo nghĩa điều kiện, không phải là đối tượng (adhikaraṇa) theo nghĩa nguyên nhân.
Sañcetanāmūlakañhi ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ uppajjeyya, sā sañcetanā etesaṃ viruhanādīnaṃ atthānaṃ abhāvena tassa sukhadukkhassa neva khettaṃ, na vatthu na āyatanaṃ, na adhikaraṇaṃ hotīti.
For internal pleasure and pain would arise rooted in volition; and that volition, due to the absence of these meanings such as sprouting, is neither a field, nor a base, nor a sense-base, nor a ground for that pleasure and pain.
Thật vậy, khổ lạc nội tại có thể phát sinh từ tư (sañcetanā) làm gốc, nhưng tư đó không phải là cánh đồng, không phải là cơ sở, không phải là xứ, không phải là đối tượng của khổ lạc đó do sự không tồn tại của các ý nghĩa phát triển v.v. này.
Imasmiṃ sutte vedanādīsu sukhadukkhameva kathitaṃ, tañca kho vipākamevāti.
In this sutta, only pleasure and pain among feelings and so on were discussed, and that too was specifically the resultant kind.
Trong kinh này, chỉ có khổ lạc trong các cảm thọ (vedanā) v.v. được nói đến, và điều đó chỉ là quả dị thục (vipāka).
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
27-28. Sattame paṭipāṭiyā vuttesu pariyosānapadaṃ gahetvā katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇantiādi vuttaṃ.
27-28. In the seventh sutta, taking the final phrase among those stated in sequence, what was said begins with “And what, monks, are aging-and-death?”
27-28. Trong kinh thứ bảy, sau khi lấy từ cuối cùng trong số các từ được nói theo thứ tự, đã nói “ Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇa” (Này các tỳ-khưu, già chết là gì?) v.v.
Evaṃ paccayaṃ pajānātīti evaṃ dukkhasaccavasena paccayaṃ jānāti.
“Thus he understands the condition” means he understands the condition by way of the truth of suffering.
Evaṃ paccayaṃ pajānātī (hiểu duyên như vậy) có nghĩa là hiểu duyên theo nghĩa khổ đế.
Paccayasamudayādayopi samudayasaccādīnaṃyeva vasena veditabbā.
The origin of the condition and so on should also be understood by way of the truth of the origin and the subsequent truths.
Sự phát sinh của duyên (paccayasamudaya) v.v. cũng nên được hiểu theo nghĩa tập đế v.v.
Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno.
“Endowed with right view” means endowed with the view of the path.
Diṭṭhisampanno (có chánh kiến) có nghĩa là có chánh kiến (diṭṭhi) của đạo (magga).
Dassanasampannoti tasseva vevacanaṃ.
“Endowed with vision” is a synonym for that same thing.
Dassanasampanno (có chánh tri kiến) là một từ đồng nghĩa với từ đó.
Āgato imaṃ saddhammanti maggasaddhammaṃ āgato.
“Has come to this good Dhamma” means he has come to the good Dhamma of the path.
Āgato imaṃ saddhammaṃ (đã đến với Chánh pháp này) có nghĩa là đã đến với Chánh pháp (saddhamma) được gọi là đạo (magga).
Passatīti maggasaddhammameva passati.
“He sees” means he sees this very good Dhamma of the path.
Passatī (thấy) có nghĩa là thấy chính Chánh pháp (saddhamma) của đạo (magga).
Sekkhena ñāṇenāti maggañāṇeneva.
“With the learner’s knowledge” means with the knowledge of the path itself.
Sekkhena ñāṇenā (bằng tuệ học) có nghĩa là bằng chính tuệ (ñāṇa) của đạo (magga).
Sekkhāya vijjāyāti maggavijjāya eva.
“With the learner’s true knowledge” means with the true knowledge of the path itself.
Sekkhāya vijjāyā (bằng minh học) có nghĩa là bằng chính minh (vijjā) của đạo (magga).
Dhammasotaṃ samāpannoti maggasaṅkhātameva dhammasotaṃ samāpanno.
“Has entered the stream of the Dhamma” means he has entered the very stream of the Dhamma called the path.
Dhammasotaṃ samāpanno (đã nhập vào dòng Pháp) có nghĩa là đã nhập vào dòng Pháp (dhammasota) chính là đạo (magga).
Ariyoti puthujjanabhūmiṃ atikkanto.
“Noble” means having transcended the plane of the ordinary person.
Ariyo (bậc Thánh) có nghĩa là đã vượt qua cảnh giới của phàm phu (puthujjanabhūmi).
Nibbedhikapaññoti nibbedhikapaññāya samannāgato.
“With penetrating wisdom” means endowed with penetrating wisdom.
Nibbedhikapañño (có tuệ xuyên thấu) có nghĩa là có tuệ xuyên thấu (nibbedhikapaññā).
Amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhatīti amataṃ nāma nibbānaṃ, tassa dvāraṃ ariyamaggaṃ āhacca tiṭṭhatīti.
“Stands having reached the door to the deathless” means the deathless is Nibbāna; he stands having reached its door, the noble path.
Amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhatī (đứng ở cửa bất tử) có nghĩa là bất tử (amata) là Nibbāna, và đứng ở cửa của nó, tức là đạo Thánh (ariyamagga).
Aṭṭhamaṃ uttānameva.
The eighth is clear.
Kinh thứ tám là rõ ràng.
Sattamaaṭṭhamāni.
The Seventh and Eighth.
Thứ bảy và thứ tám.
31. Kaḷārakhattiyavaggassa paṭhame ajitapañheti ajitamāṇavena pucchitapañhe.
31. In the first sutta of the Kaḷārakhattiyavagga, in Ajita's question means: in the question asked by the young man Ajita.
31. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm Kaḷārakhattiya, ajitapañhe (câu hỏi của Ajita) là những câu hỏi do Ajita, một thanh niên, hỏi.
Saṅkhātadhammāseti saṅkhātadhammā vuccanti ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā.
Those with discerned dhammas means: those with known dhammas, weighed dhammas, determined dhammas are so called.
Saṅkhātadhammāse (những người đã thấu hiểu các pháp) được gọi là những người đã biết rõ các pháp, đã cân nhắc các pháp, đã quyết định các pháp.
Sekkhāti satta sekkhā.
Learners means: the seven kinds of learners.
Sekkhā (những bậc Hữu Học) là bảy bậc Hữu Học.
Puthūti teyeva satta jane sandhāya puthūti vuttaṃ.
Many means: referring to those same seven persons, it is said "many."
Puthū (nhiều) được nói đến để chỉ bảy người đó.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Here means: in this Dispensation.
Idha (ở đây) là trong Giáo Pháp này.
Nipakoti nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatattā nipako, tvaṃ paṇḍito pabrūhīti yācati.
Skillful means: wisdom is called nepakka; because he is endowed with it, he is skillful. He implores, "You, being a sage, please explain."
Nipako (người khôn ngoan) là trí tuệ được gọi là nepakkaṃ; vì được trang bị trí tuệ đó nên là nipako. Vị ấy thỉnh cầu: "Ngài là bậc hiền trí, xin hãy nói cho con biết."
Iriyanti vuttiṃ ācāraṃ gocaraṃ vihāraṃ paṭipattiṃ.
Conduct means: mode of life, behavior, resort, abiding, practice.
Iriyaṃ (oai nghi) là hành vi, phong thái, đối tượng, sự cư trú, sự thực hành.
Mārisāti bhagavantaṃ ālapati.
Venerable Sir means: he addresses the Blessed One.
Mārisā (Thưa Tôn giả) là lời xưng hô với Đức Thế Tôn.
Sekkhānañca saṅkhātadhammānañca khīṇāsavānañca paṭipattiṃ mayā pucchito paṇḍita, mārisa, mayhaṃ kathehīti ayamettha saṅkhepattho.
"O Sage, Venerable Sir, being asked by me, please explain to me the practice of the learners and of the khīṇāsavas with discerned dhammas"—this is the concise meaning here.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: "Thưa bậc hiền trí, thưa Tôn giả, xin Ngài hãy nói cho con biết về sự thực hành của các bậc Hữu Học, những người đã thấu hiểu các pháp, và những bậc A-la-hán, điều mà con đã hỏi Ngài."
Tuṇhī ahosīti kasmā yāva tatiyaṃ puṭṭho tuṇhī ahosi?
He was silent means: why was he silent until asked a third time?
Tuṇhī ahosī (im lặng): Tại sao Ngài lại im lặng cho đến lần hỏi thứ ba?
Kiṃ pañhe kaṅkhati, udāhu ajjhāsayeti?
Was he uncertain about the question, or about the intention?
Có phải Ngài nghi ngờ về câu hỏi, hay về ý định (của Đức Phật)?
Ajjhāsaye kaṅkhati, no pañhe.
He was uncertain about the intention, not about the question.
Ngài nghi ngờ về ý định, không phải về câu hỏi.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘satthā maṃ sekkhāsekkhānaṃ āgamanīyapaṭipadaṃ kathāpetukāmo; sā ca khandhavasena dhātuvasena āyatanavasena paccayākāravasenāti bahūhi kāraṇehi sakkā kathetuṃ.
It seems this occurred to him: "The Teacher wishes me to speak on the path of approach for learners and non-learners; and that can be explained in many ways: in terms of the aggregates, in terms of the elements, in terms of the sense bases, in terms of the conditional relations.
Thật vậy, Ngài đã nghĩ rằng: "Đức Bổn Sư muốn con thuyết giảng về con đường dẫn đến cho các bậc Hữu Học và Vô Học; điều đó có thể được thuyết giảng bằng nhiều cách như theo khía cạnh các uẩn, các giới, các xứ, hoặc duyên khởi.
Kathaṃ kathento nu kho satthu ajjhāsayaṃ gahetvā kathetuṃ sakkhissāmī’’ti?
In what way, I wonder, can I speak so as to have grasped the Teacher's intention?"
Con phải thuyết giảng như thế nào để có thể nắm bắt được ý định của Đức Bổn Sư đây?"
Atha satthā cintesi – ‘‘ṭhapetvā maṃ añño pattaṃ ādāya caranto sāvako nāma paññāya sāriputtasamo natthi.
Then the Teacher thought: "Apart from myself, there is no disciple who carries the almsbowl who is equal to Sāriputta in wisdom.
Rồi Đức Bổn Sư suy nghĩ: "Trừ Ta ra, không có đệ tử nào khác đang đi khất thực mà có trí tuệ ngang bằng với Sāriputta.
Ayampi mayā pañhaṃ puṭṭho yāva tatiyaṃ tuṇhī eva.
Yet even he, when asked a question by me, is silent until the third time.
Ngay cả vị ấy, khi được Ta hỏi câu hỏi, cũng im lặng cho đến lần thứ ba.
Pañhe nu kho kaṅkhati, udāhu ajjhāsaye’’ti.
I wonder, is he uncertain about the question, or about the intention?"
Có phải vị ấy nghi ngờ về câu hỏi, hay về ý định (của Ta)?"
Atha ‘‘ajjhāsaye’’ti ñatvā pañhakathanatthāya nayaṃ dadamāno bhūtamidanti, sāriputta, passasīti āha.
Then, having understood, "It is about the intention," he gave a guideline for answering the question, saying, "Sāriputta, do you see 'this has come to be'?"
Sau đó, khi biết rằng "vị ấy nghi ngờ về ý định", Đức Bổn Sư đã nói bhūtamidaṃ, sāriputta, passasī (Sāriputta, ông thấy cái hữu vi này không?) để chỉ dẫn cách trả lời câu hỏi.
Tattha bhūtanti jātaṃ nibbattaṃ, khandhapañcakassetaṃ nāmaṃ.
Therein, 'has come to be' means born, arisen; this is a name for the five aggregates.
Trong đó, bhūtaṃ (hữu vi) là cái đã sinh, đã hiện hữu; đây là tên gọi của năm uẩn.
Iti satthā ‘‘pañcakkhandhavasena, sāriputta, imaṃ pañhaṃ kathehī’’ti therassa nayaṃ deti.
Thus, the Teacher gives the elder a guideline: "Sāriputta, answer this question in terms of the five aggregates."
Như vậy, Đức Bổn Sư đã chỉ dẫn cho Trưởng lão: "Sāriputta, hãy giải thích câu hỏi này theo khía cạnh năm uẩn."
Sahanayadānena pana therassa tīre ṭhitapurisassa vivaṭo ekaṅgaṇo mahāsamuddo viya nayasatena nayasahassena pañhabyākaraṇaṃ upaṭṭhāsi.
With the giving of the guideline, the explanation of the question appeared to the elder with a hundred guidelines, with a thousand guidelines, like the great ocean with its vast expanse opened up to a man standing on the shore.
Ngay khi được chỉ dẫn, việc giải thích câu hỏi đã hiện ra trước Trưởng lão với hàng trăm, hàng ngàn cách, như một đại dương mênh mông mở ra trước người đứng trên bờ.
Atha naṃ byākaronto bhūtamidanti, bhantetiādimāha.
Then, answering it, he said, "Venerable sir, 'this has come to be,'" and so on.
Rồi Ngài bắt đầu giải thích bằng cách nói bhūtamidaṃ, bhante (Bạch Thế Tôn, cái hữu vi này)...
Tattha bhūtamidanti idaṃ nibbattaṃ khandhapañcakaṃ.
Therein, 'this has come to be' means this arisen pentad of aggregates.
Trong đó, bhūtamidaṃ (cái hữu vi này) là năm uẩn đã hiện hữu này.
Sammappaññāya passatīti saha vipassanāya maggapaññāya sammā passati.
Sees with right wisdom means: he sees rightly with the wisdom of the path, along with insight.
Sammappaññāya passatī (thấy đúng bằng chánh trí tuệ) là thấy đúng bằng tuệ đạo cùng với tuệ quán.
Paṭipanno hotīti sīlato paṭṭhāya yāva arahattamaggā nibbidādīnaṃ atthāya paṭipanno hoti.
He is practicing means: beginning from virtue up to the path of Arahantship, he is practicing for the sake of dispassion and so on.
Paṭipanno hotī (đang thực hành) là đang thực hành vì mục đích chán ghét (nibbidā) và các điều khác, từ giới cho đến A-la-hán đạo.
Tadāhārasambhavanti idaṃ kasmā ārabhi?
Why was "Its coming to be is from that nutriment" introduced?
Tại sao câu Tadāhārasambhavaṃ (có nguồn gốc từ thức ăn đó) lại được bắt đầu?
Etaṃ khandhapañcakaṃ āhāraṃ paṭicca ṭhitaṃ, tasmā taṃ āhārasambhavaṃ nāma katvā dassetuṃ idaṃ ārabhi.
This pentad of aggregates exists in dependence on nutriment; therefore, this was introduced to show it as having its coming to be from that nutriment.
Năm uẩn này tồn tại dựa vào thức ăn (āhāra). Vì vậy, để chỉ ra rằng chúng có nguồn gốc từ thức ăn, câu này đã được bắt đầu.
Iti imināpi pariyāyena sekkhapaṭipadā kathitā hoti.
Thus, by this method too, the practice of a learner is explained.
Như vậy, bằng cách này, con đường thực hành của bậc Hữu Học cũng đã được thuyết giảng.
Tadāhāranirodhāti tesaṃ āhārānaṃ nirodhena.
With the cessation of that nutriment means: with the cessation of those nutriments.
Tadāhāranirodhā (do sự diệt của thức ăn đó) là do sự diệt của những thức ăn đó.
Idaṃ kasmā ārabhi?
Why was this introduced?
Tại sao câu này lại được bắt đầu?
Tañhi khandhapañcakaṃ āhāranirodhā nirujjhati, tasmā taṃ āhāranirodhasambhavaṃ nāma katvā dassetuṃ idaṃ ārabhi.
For that pentad of aggregates ceases with the cessation of nutriment; therefore, this was introduced to show it as having its coming to be from the cessation of nutriment.
Vì năm uẩn đó diệt do sự diệt của thức ăn, nên để chỉ ra rằng chúng có nguồn gốc từ sự diệt của thức ăn, câu này đã được bắt đầu.
Iti imināpi pariyāyena sekkhasseva paṭipadā kathitā.
Thus, by this method too, the practice of a learner has been explained.
Như vậy, bằng cách này, con đường thực hành của bậc Hữu Học cũng đã được thuyết giảng.
Nibbidāti ādīni sabbāni kāraṇavacanānīti veditabbāni.
Dispassion, and so on: it should be understood that all are words of causation.
Nibbidā (sự chán ghét) và các từ khác đều là những từ chỉ nguyên nhân, nên cần phải hiểu như vậy.
Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi kañci dhammaṃ agahetvā vimutto.
Liberated by non-clinging means: liberated without grasping any dhamma with the four kinds of clinging.
Anupādā vimutto (giải thoát không chấp thủ) là giải thoát mà không chấp thủ bất kỳ pháp nào bằng bốn loại chấp thủ.
Sādhu sādhūti iminā therassa byākaraṇaṃ sampahaṃsetvā sayampi tatheva byākaronto puna ‘‘bhūtamida’’ntiādimāhāti.
Having commended the elder's explanation with "Good, good," he himself, explaining it in the same way, again said, "'This has come to be,'" and so on.
Sau khi tán thán lời giải thích của Trưởng lão bằng lời Sādhu sādhu (Lành thay, lành thay), Đức Phật cũng tự mình giải thích như vậy, rồi lại nói bhūtamidaṃ (cái hữu vi này)...
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài kinh thứ nhất.
32. Dutiye kaḷārakhattiyoti tassa therassa nāmaṃ.
32. In the second sutta, Kaḷāra the Khattiya was the name of that elder.
32. Trong bài kinh thứ hai, Kaḷārakhattiyo là tên của vị Trưởng lão đó.
Dantā panassa kaḷārā visamasaṇṭhānā, tasmā ‘‘kaḷāro’’ti vuccati.
His teeth were gapped and unevenly shaped, therefore he is called "Kaḷāra."
Răng của Ngài Kaḷāra không đều, vì vậy Ngài được gọi là "Kaḷāra".
Hīnāyāvattoti hīnassa gihibhāvassa atthāya nivatto.
Has reverted to the lower life means: has reverted for the sake of the lower state of a householder.
Hīnāyāvatto (trở lại đời sống thấp kém) là trở lại vì mục đích của đời sống gia đình thấp kém.
Assāsamalatthāti assāsaṃ avassayaṃ patiṭṭhaṃ na hi nūna alattha, tayo magge tīṇi ca phalāni nūna nālatthāti dīpeti.
Did he find a firm footing? means: he surely did not find a firm footing, a support, a foundation. It indicates that he surely did not attain the three paths and three fruits.
Assāsamalatthā (không tìm thấy sự an ủi) có nghĩa là chắc chắn vị ấy không tìm thấy sự an ủi, sự nương tựa, sự vững chắc; chắc chắn vị ấy không đạt được ba đạo và ba quả. (Điều này) chỉ ra ý nghĩa đó.
Yadi hi tāni labheyya, na sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatteyyāti ayaṃ therassa adhippāyo.
For if he had attained them, he would not have renounced the training and reverted to the lower life. This is the elder's intention.
Nếu vị ấy đã đạt được những điều đó, thì vị ấy sẽ không từ bỏ giới luật để trở lại đời sống thấp kém. Đây là ý định của vị Trưởng lão (Kaḷārakhattiya).
Na khvāhaṃ, āvusoti ahaṃ kho, āvuso, ‘‘assāsaṃ patto, na patto’’ti na kaṅkhāmi.
Friend, I do not doubt means: Friend, I do not doubt whether I have attained a firm footing or not.
Na khvāhaṃ, āvuso (Này Hiền giả, tôi không...) có nghĩa là "Này Hiền giả, tôi không nghi ngờ liệu tôi đã đạt được sự an ủi hay chưa."
Therassa hi sāvakapāramīñāṇaṃ avassayo, tasmā so na kaṅkhati.
For the elder, the knowledge of a disciple's perfection is his support; therefore, he does not doubt.
Vì trí tuệ Ba-la-mật của bậc Thanh văn là chỗ nương tựa của Trưởng lão (Sāriputta), nên Ngài không nghi ngờ.
Āyatiṃ panāvusoti iminā ‘‘āyatiṃ paṭisandhi tumhākaṃ ugghāṭitā, na ugghāṭitā’’ti arahattappattiṃ pucchati.
But, friend, as to the future, by this he asks about the attainment of Arahantship, "As for the future, is your rebirth eliminated or not eliminated?"
Āyatiṃ panāvuso (Này Hiền giả, trong tương lai) bằng lời này, vị ấy hỏi về sự thành tựu A-la-hán, tức là "sự tái sinh của quý vị trong tương lai đã bị loại bỏ hay chưa?"
Na khvāhaṃ, āvuso, vicikicchāmīti iminā thero tattha vicikicchābhāvaṃ dīpeti.
Friend, I have no uncertainty means: by this, the elder indicates his lack of uncertainty about that.
Na khvāhaṃ, āvuso, vicikicchāmī (Này Hiền giả, tôi không nghi ngờ) bằng lời này, Trưởng lão (Sāriputta) chỉ ra rằng không có sự nghi ngờ nào về điều đó.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti ‘‘imaṃ sutakāraṇaṃ bhagavato ārocessāmī’’ti upasaṅkami.
He went to the Blessed One means: he went with the thought, "I will report this matter I have heard to the Blessed One."
Yena bhagavā tenupasaṅkamī (đi đến chỗ Đức Thế Tôn) là đi đến để trình bày sự việc đã nghe này cho Đức Thế Tôn.
Aññā byākatāti arahattaṃ byākataṃ.
Final knowledge was declared means: Arahantship was declared.
Aññā byākatā (đã tuyên bố về A-la-hán) là tuyên bố về A-la-hán.
Khīṇā jātīti na therena evaṃ byākatā, ayaṃ pana thero tuṭṭho pasanno evaṃ padabyañjanāni āropetvā āha.
Birth is destroyed means: it was not declared thus by the elder; rather, this elder, being pleased and confident, added these words and phrases and said this.
Khīṇā jātī (sự sinh đã tận) không phải do Trưởng lão (Sāriputta) tuyên bố như vậy; nhưng vị Trưởng lão (Kaḷārakhattiya) này, vì hoan hỷ và tin tưởng, đã thêm những từ ngữ này vào rồi nói.
Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesīti taṃ sutvā satthā cintesi – ‘‘sāriputto dhīro gambhīro.
He addressed a certain bhikkhu means: hearing this, the Teacher thought: "Sāriputta is wise and profound.
Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesī (gọi một Tỳ-khưu khác) là sau khi nghe điều đó, Đức Bổn Sư suy nghĩ: "Sāriputta là người có trí tuệ sâu sắc.
Na so kenaci kāraṇena evaṃ byākarissati.
He would not declare this for no reason.
Vị ấy sẽ không tuyên bố như vậy vì bất kỳ lý do nào.
Saṃkhittena pana pañho byākato bhavissati.
However, the question must have been answered concisely.
Chắc hẳn câu hỏi đã được giải thích một cách tóm tắt.
Pakkosāpetvā naṃ pañhaṃ byākarāpessāmī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi.
I will summon him and have him explain the question." Thus he addressed a certain bhikkhu.
Ta sẽ gọi vị ấy đến và yêu cầu vị ấy giải thích câu hỏi." Suy nghĩ như vậy, Ngài đã gọi một Tỳ-khưu khác.
Sace taṃ sāriputtāti idaṃ bhagavā ‘‘na esa attano dhammatāya aññaṃ byākarissati, pañhametaṃ pucchissāmi, taṃ kathentova aññaṃ byākarissatī’’ti aññaṃ byākarāpetuṃ evaṃ pucchi.
If they were to ask you, Sāriputta: the Blessed One asked this in order to have him declare final knowledge, thinking, "He will not declare final knowledge of his own accord. I will ask this question, and in answering it, he will declare final knowledge."
Sace taṃ sāriputtā (Nếu Sāriputta đó...) Đức Thế Tôn hỏi như vậy để yêu cầu vị ấy tuyên bố A-la-hán, vì Ngài nghĩ: "Vị ấy sẽ không tự mình tuyên bố A-la-hán. Ta sẽ hỏi vị ấy một câu hỏi, và khi trả lời câu hỏi đó, vị ấy sẽ tuyên bố A-la-hán."
Yaṃnidānāvuso, jātīti, āvuso, ayaṃ jāti nāma yaṃpaccayā, tassa paccayassa khayā khīṇasmiṃ jātiyā paccaye jātisaṅkhātaṃ phalaṃ khīṇanti viditaṃ.
Friend, that which is the cause of birth: Friend, this thing called birth has a certain cause. With the destruction of that cause, when the cause of birth is destroyed, it is understood that the result called birth is destroyed.
Yaṃnidānāvuso, jātī (Này Hiền giả, sự sinh có nguyên nhân nào) có nghĩa là "Này Hiền giả, sự sinh này có nguyên nhân là nghiệp hữu (kammabhava) nào, khi nguyên nhân đó diệt, tức là khi nguyên nhân của sự sinh đã tận, thì quả là sự sinh cũng đã tận." Ý nghĩa này cần được biết.
Idhāpi ca thero pañhe akaṅkhitvā ajjhāsaye kaṅkhati.
Here too, the elder, not being uncertain about the question, is uncertain about the intention.
Ở đây, Trưởng lão (Sāriputta) cũng không nghi ngờ về câu hỏi, mà nghi ngờ về ý định (của Đức Phật).
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘aññā nāma taṇhā khīṇā, upādānaṃ khīṇaṃ, bhavo khīṇo, paccayo khīṇo, kilesā khīṇātiādīhi bahūhi kāraṇehi sakkā byākātuṃ, kathaṃ kathento pana satthu ajjhāsayaṃ gahetuṃ sakkhissāmī’’ti.
It seems this occurred to him: "Final knowledge can be declared in many ways, such as 'craving is destroyed,' 'clinging is destroyed,' 'becoming is destroyed,' 'the cause is destroyed,' 'the defilements are destroyed,' and so on. In what way, I wonder, can I speak so as to grasp the Teacher's intention?"
Thật vậy, Ngài đã nghĩ: "A-la-hán có thể được tuyên bố bằng nhiều cách, như 'ái đã diệt, chấp thủ đã diệt, hữu đã diệt, duyên đã diệt, phiền não đã diệt', v.v. Nhưng nếu con thuyết giảng như thế nào thì con mới có thể nắm bắt được ý định của Đức Bổn Sư đây?"
Kiñcāpi evaṃ ajjhāsaye kaṅkhati, pañhaṃ pana aṭṭhapetvāva paccayākāravasena byākāsi.
Although he was thus uncertain about the intention, he nevertheless answered in terms of the conditional relations without setting the question aside.
Mặc dù Ngài nghi ngờ về ý định như vậy, nhưng Ngài đã giải thích câu hỏi theo duyên khởi mà không dừng lại.
Satthāpi paccayākāravaseneva byākarāpetukāmo, tasmā esa byākarontova ajjhāsayaṃ gaṇhi.
The Teacher also wanted him to answer in terms of the conditional relations, so while answering, he grasped the intention.
Đức Bổn Sư cũng muốn Ngài giải thích theo duyên khởi, vì vậy khi giải thích, Ngài đã nắm bắt được ý định (của Đức Phật).
Tāvadeva ‘‘gahito me satthu ajjhāsayo’’ti aññāsi.
Instantly, he knew, "I have grasped the Teacher's intention."
Ngay lúc đó, Ngài biết: "Ta đã nắm bắt được ý định của Đức Bổn Sư."
Athassa nayasatena nayasahassena pañhabyākaraṇaṃ upaṭṭhāsi.
Then the explanation of the question appeared to him with a hundred guidelines, with a thousand guidelines.
Rồi việc giải thích câu hỏi đã hiện ra trước Ngài với hàng trăm, hàng ngàn cách.
Yasmā pana bhagavā uttari pañhaṃ pucchati, tasmā tena taṃ byākaraṇaṃ anumoditanti veditabbaṃ.
And since the Blessed One asks a further question, it should be understood that he approved of that explanation.
Vì Đức Thế Tôn hỏi thêm câu hỏi, nên cần phải hiểu rằng Ngài đã hoan hỷ với lời giải thích đó.
Kathaṃ jānato pana teti idaṃ kasmā ārabhi?
Why was this introduced: But how do you know?
Kathaṃ jānato pana te (Thế Tôn, khi vị ấy biết như thế nào...) Tại sao câu này lại được bắt đầu?
Savisaye sīhanādaṃ nadāpetuṃ.
To make him utter a lion's roar in his own domain.
Để Ngài (Sāriputta) có thể rống tiếng sư tử trong lĩnh vực của mình.
Thero kira sūkaranikhātaleṇadvāre dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasutte kathiyamāne tālavaṇṭaṃ gahetvā satthāraṃ bījayamāno ṭhito tisso vedanā pariggahetvā sāvakapāramīñāṇaṃ adhigato, ayamassa savisayo.
It seems that the Elder, while at the entrance of the Sūkaranikhāta cave when the Vedanāpariggaha Sutta was being spoken to Dīghanakha the wanderer, stood holding a palm-leaf fan, fanning the Teacher. Having comprehended the three feelings, he attained the knowledge of a disciple’s perfections. This is his domain.
Nghe nói, khi Thế Tôn đang thuyết giảng kinh Vedanāpariggaha cho du sĩ Dīghanakha tại cửa hang Sūkarakhata, Trưởng lão (Sāriputta) đã đứng quạt cho Thế Tôn, nhận biết ba loại vedanā và đạt được sāvakapāramīñāṇa. Đây là lĩnh vực riêng của Ngài.
Imasmiṃ savisaye ṭhito sīhanādaṃ nadissatīti naṃ sandhāya satthā idaṃ pañhaṃ pucchi.
It was with reference to him that the Teacher asked this question, intending: "Standing in this, his own domain, he will let out a lion's roar."
Thế Tôn đã hỏi câu hỏi này, ý muốn nói rằng Trưởng lão, khi an trú trong lĩnh vực riêng của mình, sẽ cất tiếng rống sư tử.
Aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā.
Impermanent: It is impermanent in the sense of non-existence after having been.
Vô thường là vô thường vì trạng thái không còn tồn tại sau khi đã phát sinh.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti ettha kiñcāpi sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā, dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā, vipariṇāmakoṭiyā pana sabbāva dukkhā nāma jātā.
Regarding "What is impermanent is suffering," although a pleasant feeling is pleasant while it lasts, it is suffering due to change; a painful feeling is suffering while it lasts but pleasant due to its change; and a neither-painful-nor-pleasant feeling is pleasant with knowledge but suffering with ignorance. However, at the stage of change, all feelings are designated as suffering.
Trong câu “ Cái gì vô thường là khổ”, mặc dù sukhā vedanā (thọ lạc) là lạc khi tồn tại và khổ khi biến hoại; dukkhā vedanā (thọ khổ) là khổ khi tồn tại và lạc khi biến hoại; adukkhamasukhā (thọ xả) là lạc khi có trí tuệ và khổ khi không có trí tuệ, nhưng xét về phương diện biến hoại, tất cả đều là khổ.
Viditanti yasmā evaṃ vedanāttayaṃ dukkhanti viditaṃ, tasmā yā tattha taṇhā, sā na upaṭṭhāsīti dasseti.
Understood: This shows that because the triad of feelings is thus understood as suffering, therefore the craving that is there did not arise.
Đã biết – vì ba loại vedanā như vậy đã được biết là khổ, nên tham ái đối với chúng sẽ không phát sinh, điều này được chỉ rõ.
Sādhu sādhūti therassa vedanāparicchedajānane sampahaṃsanaṃ.
Excellent, excellent: This is an expression of delight in the Elder's knowledge of the classification of feelings.
Lành thay, lành thay là lời tán thán Trưởng lão đã hiểu rõ sự phân loại vedanā.
Thero hi vedanā ekāti vā dve tisso catassoti vā avuttepi vuttanayena tāsaṃ tissoti paricchedaṃ aññāsi, tena taṃ bhagavā sampahaṃsanto evamāha.
For the Elder knew the classification of feelings as three according to the method spoken by the Blessed One, even though it was not stated whether feeling is one, or two, three, or four. Therefore, the Blessed One, delighting in him, said this.
Thật vậy, mặc dù Thế Tôn không nói vedanā là một, hai, ba hay bốn, nhưng Trưởng lão đã hiểu sự phân loại ba loại vedanā theo cách đã được giảng. Do đó, Thế Tôn đã nói như vậy để tán thán Ngài.
Dukkhasminti idaṃ bhagavā iminā adhippāyena āha – ‘‘sāriputta, yaṃ tayā ‘iminā kāraṇena vedanāsu taṇhā na upaṭṭhāsī’ti byākataṃ, taṃ subyākataṃ.
"In suffering": The Blessed One said this with this intention: "Sāriputta, your explanation that 'for this reason, craving for feelings did not arise' was well-explained.
Trong khổ – Thế Tôn đã nói điều này với ý nghĩa: “Sāriputta, điều con đã tuyên bố rằng ‘do nhân duyên này mà tham ái không phát sinh đối với các vedanā’ là lời tuyên bố đúng đắn.
‘Tisso vedanā’ti vibhajantena pana te atippapañco kato, taṃ ‘dukkhasmi’nti byākarontenapi hi te subyākatameva bhaveyya.
But in analyzing it as 'three feelings,' you have engaged in excessive proliferation. For even if you had answered 'in suffering,' it would have been well-explained by you.
Tuy nhiên, khi con phân loại ‘ba loại vedanā’, con đã nói quá chi tiết. Dù con chỉ tuyên bố ‘trong khổ’ thì lời tuyên bố của con cũng đã đúng đắn rồi.
Yaṃkiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhanti ñātamattepi hi vedanāsu taṇhā na tiṭṭhati’’.
For as soon as it is known that 'whatever is felt is suffering,' craving for feelings does not persist."
Thật vậy, chỉ cần biết rằng bất cứ điều gì được cảm thọ đều là khổ, thì tham ái đối với các vedanā sẽ không tồn tại.”
Kathaṃ vimokkhāti katarā vimokkhā, katarena vimokkhena tayā aññā byākatāti attho?
"Through what kind of deliverance?" means through which deliverance? Through what deliverance was aññā declared by you?
Thoát ly bằng cách nào? có nghĩa là: đã tuyên bố chứng đạt A-la-hán bằng sự thoát ly nào, bằng cách thoát ly nào?
Ajjhattaṃ vimokkhāti ajjhattavimokkhena, ajjhattasaṅkhāre pariggahetvā pattaarahattenāti attho.
"Through internal deliverance" means through internal deliverance; the meaning is through the attainment of arahantship by comprehending the internal formations.
Thoát ly nội tại có nghĩa là: bằng sự thoát ly nội tại, tức là đã đạt được quả A-la-hán bằng cách nắm giữ các hành nội tại.
Tattha catukkaṃ veditabbaṃ – ajjhattaṃ abhiniveso ajjhattaṃ vuṭṭhānaṃ, ajjhattaṃ abhiniveso bahiddhā vuṭṭhānaṃ, bahiddhā abhiniveso bahiddhā vuṭṭhānaṃ, bahiddhā abhiniveso ajjhattaṃ vuṭṭhānanti.
Therein, a fourfold division should be understood: internal inclination and internal emergence; internal inclination and external emergence; external inclination and external emergence; external inclination and internal emergence.
Ở đây, cần hiểu bốn trường hợp: chú tâm nội tại và thoát ly nội tại; chú tâm nội tại và thoát ly ngoại tại; chú tâm ngoại tại và thoát ly ngoại tại; chú tâm ngoại tại và thoát ly nội tại.
Ajjhattañhi abhinivesitvā bahiddhādhammāpi daṭṭhabbāyeva, bahiddhā abhinivesitvā ajjhattadhammāpi.
For having inclined internally, external phenomena must also be seen; and having inclined externally, internal phenomena must also be seen.
Thật vậy, sau khi chú tâm nội tại, các pháp ngoại tại cũng cần được quán sát; và sau khi chú tâm ngoại tại, các pháp nội tại cũng cần được quán sát.
Tasmā koci bhikkhu ajjhattaṃ saṅkhāresu ñāṇaṃ otāretvā te vavatthapetvā bahiddhā otāreti, bahiddhāpi pariggahetvā puna ajjhattaṃ otāreti, tassa ajjhatta saṅkhāre sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti.
Therefore, a certain bhikkhu directs his knowledge to the internal formations, and having defined them, directs it to the external. Having also comprehended the external, he again directs it to the internal. For him, emergence through the path occurs at the time of contemplating the internal formations.
Do đó, có vị Tỳ-khưu sau khi đưa trí tuệ vào các hành nội tại, phân định chúng, rồi đưa vào ngoại tại; sau khi nắm giữ ngoại tại, lại đưa vào nội tại. Đối với vị ấy, khi quán sát các hành nội tại, sự xuất ly khỏi đạo (maggavuṭṭhāna) phát sinh.
Iti ajjhattaṃ abhiniveso ajjhattaṃ vuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, this is called internal inclination and internal emergence.
Như vậy, chú tâm nội tại và thoát ly nội tại là tên gọi của trường hợp này.
Koci ajjhattaṃ saṅkhāresu ñāṇaṃ otāretvā te vavatthapetvā bahiddhā otāreti, tassa bahiddhā saṅkhāre sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti.
A certain bhikkhu directs his knowledge to the internal formations, and having defined them, directs it to the external. For him, emergence through the path occurs at the time of contemplating the external formations.
Có vị Tỳ-khưu sau khi đưa trí tuệ vào các hành nội tại, phân định chúng, rồi đưa vào ngoại tại. Đối với vị ấy, khi quán sát các hành ngoại tại, sự xuất ly khỏi đạo phát sinh.
Iti ajjhattaṃ abhiniveso bahiddhā vuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, this is called internal inclination and external emergence.
Như vậy, chú tâm nội tại và thoát ly ngoại tại là tên gọi của trường hợp này.
Koci bahiddhā saṅkhāresu ñāṇaṃ otāretvā, te vavatthapetvā ajjhattaṃ otāreti, ajjhattampi pariggahetvā puna bahiddhā otāreti, tassa bahiddhā saṅkhāre sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti.
A certain bhikkhu directs his knowledge to the external formations, and having defined them, directs it to the internal. Having also comprehended the internal, he again directs it to the external. For him, emergence through the path occurs at the time of contemplating the external formations.
Có vị Tỳ-khưu sau khi đưa trí tuệ vào các hành ngoại tại, phân định chúng, rồi đưa vào nội tại; sau khi nắm giữ nội tại, lại đưa vào ngoại tại. Đối với vị ấy, khi quán sát các hành ngoại tại, sự xuất ly khỏi đạo phát sinh.
Iti bahiddhā abhiniveso bahiddhā vuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, this is called external inclination and external emergence.
Như vậy, chú tâm ngoại tại và thoát ly ngoại tại là tên gọi của trường hợp này.
Koci bahiddhā saṅkhāresu ñāṇaṃ otāretvā te vavatthapetvā ajjhattaṃ otāreti, tassa ajjhattasaṅkhāre sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti.
A certain bhikkhu directs his knowledge to the external formations, and having defined them, directs it to the internal. For him, emergence through the path occurs at the time of contemplating the internal formations.
Có vị Tỳ-khưu sau khi đưa trí tuệ vào các hành ngoại tại, phân định chúng, rồi đưa vào nội tại. Đối với vị ấy, khi quán sát các hành nội tại, sự xuất ly khỏi đạo phát sinh.
Iti bahiddhā abhiniveso ajjhattaṃ vuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, this is called external inclination and internal emergence.
Như vậy, chú tâm ngoại tại và thoát ly nội tại là tên gọi của trường hợp này.
Tatra thero ‘‘ajjhattasaṅkhāre pariggahetvā tesaṃ vavatthānakāle maggavuṭṭhānena arahattaṃ pattosmī’’ti dassento ajjhattaṃ vimokkhā khvāhaṃ, āvusoti āha.
Therein, the Elder, indicating, "I have attained arahantship through emergence from the path at the time of defining the internal formations after comprehending them," said, "Friend, it is through internal deliverance."
Trong bốn trường hợp đó, Trưởng lão đã nói: “ Này chư Hiền, tôi đã thoát ly nội tại” để chỉ rõ rằng: “Tôi đã đạt được A-la-hán bằng sự xuất ly khỏi đạo trong khi phân định và quán sát các hành nội tại.”
Sabbupādānakkhayāti sabbesaṃ catunnampi upādānānaṃ khayena.
"Through the destruction of all clinging" means through the destruction of all four kinds of clinging.
Do sự đoạn diệt tất cả các thủ có nghĩa là do sự đoạn diệt tất cả bốn loại thủ.
Tathā sato viharāmīti tenākārena satiyā samannāgato viharāmi.
"I dwell thus mindful" means I dwell endowed with mindfulness in that manner.
Tôi sống với niệm như vậy có nghĩa là tôi sống đầy đủ chánh niệm theo cách đó.
Yathā sataṃ viharantanti yenākārena maṃ satiyā samannāgataṃ viharantaṃ.
"In such a way that while I am dwelling mindful" means in which manner, while I am dwelling endowed with mindfulness,
Khi tôi sống với niệm như vậy có nghĩa là khi tôi sống đầy đủ chánh niệm theo cách mà.
Āsavā nānussavantīti cakkhuto rūpe savanti āsavanti sandanti pavattantīti evaṃ chahi dvārehi chasu ārammaṇesu savanadhammā kāmāsavādayo āsavā nānussavanti nānuppavaḍḍhanti, yathā me na uppajjantīti attho.
"The taints do not flow in": The taints, such as the taint of sensual desire, which have the nature of flowing from the six sense doors towards the six sense objects—just as from the eye to forms they are said to flow, ooze, and proceed—do not flow in and do not increase. The meaning is, they do not arise for me.
Các lậu hoặc không chảy vào có nghĩa là các lậu hoặc như kāmāsava (lậu hoặc dục), có bản chất chảy tràn, chảy xiết, phát sinh từ sáu căn đối với sáu đối tượng (ví dụ: từ mắt đối với sắc), sẽ không chảy vào, không tăng trưởng, tức là chúng sẽ không phát sinh đối với tôi.
Attānañca nāvajānāmīti attānañca na avajānāmi.
"And I do not despise myself" means and I do not despise myself.
Và tôi không khinh thường bản thân có nghĩa là tôi không khinh thường bản thân.
Iminā omānapahānaṃ kathitaṃ.
Through this, the abandoning of self-deprecation is stated.
Điều này nói lên sự từ bỏ kiêu mạn thấp kém.
Evañhi sati pajānanā pasannā hoti.
For when this is so, clear understanding becomes serene.
Khi có điều này, sự hiểu biết sẽ trở nên thanh tịnh.
Samaṇenāti buddhasamaṇena.
"By the ascetic" means by the Buddha, the ascetic.
Bởi Sa-môn có nghĩa là bởi Sa-môn là Đức Phật.
Tesvāhaṃ na kaṅkhāmīti tesu ahaṃ ‘‘kataro kāmāsavo, kataro bhavāsavo, kataro diṭṭhāsavo, kataro avijjāsavo’’ti evaṃ sarūpabhedatopi, ‘‘cattāro āsavā’’ti evaṃ gaṇanaparicchedatopi na kaṅkhāmi.
"Regarding them, I have no doubt" means regarding them, I have no doubt, neither about the specific nature—as in "Which one is the taint of sensual desire? Which one is the taint of being? Which one is the taint of views? Which one is the taint of ignorance?"—nor about the numerical classification, as in "There are four taints."
Tôi không nghi ngờ về chúng có nghĩa là tôi không nghi ngờ về các lậu hoặc đó, dù là về bản chất khác biệt của chúng (lậu hoặc dục là gì, lậu hoặc hữu là gì, lậu hoặc kiến là gì, lậu hoặc vô minh là gì) hay về sự phân loại số lượng của chúng (có bốn lậu hoặc).
Te me pahīnāti na vicikicchāmīti te mayhaṃ pahīnāti vicikicchaṃ na uppādemi.
"I am not uncertain that they are abandoned in me" means I do not give rise to uncertainty that they are abandoned in me.
Tôi không nghi ngờ rằng chúng đã được diệt trừ có nghĩa là tôi không phát sinh nghi ngờ rằng chúng đã được diệt trừ đối với tôi.
Idaṃ bhagavā ‘‘evaṃ byākarontenapi tayā subyākataṃ bhaveyya ‘ajjhattaṃ vimokkhā khvāhaṃ, āvuso’tiādīni pana te vadantena atippapañco kato’’ti dassento āha.
The Blessed One said this, showing: "Even by answering in this way, it would have been well-explained by you. However, in saying, 'Friend, it is through internal deliverance,' and so on, you have engaged in excessive proliferation."
Thế Tôn đã nói điều này để chỉ rõ rằng: “Dù con có tuyên bố như vậy thì lời tuyên bố của con cũng đã đúng đắn. Nhưng khi con nói ‘Này chư Hiền, tôi đã thoát ly nội tại’, v.v., con đã nói quá chi tiết.”
Uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisīti paññattavarabuddhāsanato uṭṭhahitvā vihāraṃ antomahāgandhakuṭiṃ pāvisi asambhinnāya eva parisāya.
"Rising from his seat, he entered the dwelling": Rising from the excellent Buddha-seat that had been prepared, he entered the dwelling, the great fragrant chamber within, while the assembly was still gathered.
Đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá có nghĩa là Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi cao quý đã được sắp đặt và đi vào tịnh xá, tức là vào trong Đại Hương thất, trong khi hội chúng vẫn còn tề tựu, chưa giải tán.
Buddhā hi aniṭṭhitāya desanāya asambhinnāya parisāya uṭṭhāyāsanā gandhakuṭiṃ pavisantā puggalathomanatthaṃ vā pavisanti dhammathomanatthaṃ vā.
For Buddhas, when rising from their seat and entering the fragrant chamber while the discourse is unfinished and the assembly is still gathered, enter either to praise a person or to praise the Dhamma.
Các vị Phật, khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào Hương thất trong khi bài giảng chưa kết thúc và hội chúng chưa giải tán, là để tán thán một cá nhân hoặc tán thán Pháp.
Tattha puggalathomanatthaṃ pavisanto satthā evaṃ cintesi – ‘‘imaṃ mayā saṃkhittena uddesaṃ uddiṭṭhaṃ vitthārena ca avibhattaṃ dhammapaṭiggāhakā bhikkhū uggahetvā ānandaṃ vā kaccāyanaṃ vā upasaṅkamitvā pucchissanti, te mayhaṃ ñāṇena saṃsandetvā kathessanti, tatopi dhammapaṭiggāhakā puna maṃ pucchissanti.
Therein, when entering to praise a person, the Teacher thought thus: "The bhikkhus who are receivers of the Dhamma, having taken up this topic that I have stated in brief but not analyzed in detail, will approach either Ānanda or Kaccāyana and ask about it. They will explain it in accordance with my knowledge. After that, the receivers of the Dhamma will ask me again.
Trong trường hợp này, khi Thế Tôn đi vào để tán thán một cá nhân, Ngài suy nghĩ như sau: “Các Tỳ-khưu thọ nhận Pháp này, sau khi học hỏi bài giảng tóm tắt mà Ta đã thuyết nhưng chưa phân tích chi tiết, sẽ đến hỏi Ānanda hoặc Kaccāyana. Các vị ấy sẽ đối chiếu với trí tuệ của Ta và giải thích. Sau đó, các Tỳ-khưu thọ nhận Pháp lại sẽ hỏi Ta.
Tesamahaṃ ‘sukathitaṃ, bhikkhave, ānandena, sukathitaṃ kaccāyanena, maṃ cepi tumhe etamatthaṃ puccheyyātha, ahampi naṃ evameva byākareyya’nti evaṃ te puggale thomessāmi.
To them I will say, 'Bhikkhus, it was well-spoken by Ānanda, well-spoken by Kaccāyana. If you were to ask me about this matter, I too would explain it in the very same way.' Thus I shall praise those individuals.
Ta sẽ tán thán các cá nhân đó bằng cách nói: ‘Này chư Tỳ-khưu, Ānanda đã giảng giải rất hay, Kaccāyana đã giảng giải rất hay. Nếu các con hỏi Ta về điều này, Ta cũng sẽ giải thích y như vậy.’
Tato tesu gāravaṃ janetvā bhikkhū upasaṅkamissanti, tepi bhikkhū atthe ca dhamme ca niyojessanti, te tehi niyojitā tisso sikkhā paripūretvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti.
Then, having generated respect for them, the bhikkhus will approach them. Those bhikkhus will also instruct them in the meaning and in the Dhamma. Being instructed by them, they will fulfill the three trainings and make an end of suffering."
Sau đó, khi đã phát sinh lòng tôn kính đối với họ, các Tỳ-khưu sẽ đến gần họ, và họ sẽ hướng dẫn các Tỳ-khưu đó về nghĩa lý và Pháp. Các Tỳ-khưu đó, được họ hướng dẫn, sẽ hoàn thành ba học pháp và chấm dứt khổ đau.”
Atha vā panassa evaṃ hoti – ‘‘esa mayi pakkante attano ānubhāvaṃ karissati, atha naṃ ahampi tatheva thomessāmi, taṃ mama thomanaṃ sutvā gāravajātā bhikkhū imaṃ upasaṅkamitabbaṃ, vacanañcassa sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti, taṃ tesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti dhammathomanatthaṃ pavisanto evaṃ cintesi yathā dhammadāyādasutte cintesi.
Or else, it occurs to him thus: "When I have departed, he will display his own power, and then I too will praise him in the same way. Hearing my praise, the bhikkhus, filled with respect, will consider him someone to be approached, and his words to be heard and trusted. This will be for their long-term welfare and happiness." When entering to praise the Dhamma, he thought as he did in the Dhammadāyāda Sutta.
Hoặc có thể Ngài nghĩ như thế này: “Sau khi Ta rời đi, vị ấy sẽ thể hiện uy lực của mình. Rồi Ta cũng sẽ tán thán vị ấy như vậy. Nghe lời tán thán của Ta, các Tỳ-khưu sẽ phát sinh lòng tôn kính và nghĩ rằng nên đến gần vị ấy, nên lắng nghe lời dạy của vị ấy và nên tin tưởng. Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.” Khi đi vào để tán thán Pháp, Ngài đã suy nghĩ như trong kinh Dhammadāyāda.
Tatra hissa evaṃ ahosi – ‘‘mayi vihāraṃ paviṭṭhe āmisadāyādaṃ garahanto dhammadāyādañca thomento imissaṃyeva parisati nisinno sāriputto dhammaṃ desessati, evaṃ dvinnampi amhākaṃ ekajjhāsayāya matiyā desitā ayaṃ desanā aggā ca garukā ca bhavissati pāsāṇacchattasadisā’’ti.
For on that occasion, this occurred to him: "When I have entered the monastery, Sāriputta, sitting in this very assembly, will teach the Dhamma, censuring the heir to material things and praising the heir to the Dhamma. Thus, this teaching delivered by the wisdom of both of us, having a single intention, will be both supreme and weighty, like a stone canopy."
Trong đó, ý nghĩ này đã khởi lên trong Ngài: “Khi ta đã vào tịnh xá, Xá-lợi-phất sẽ thuyết pháp trong chính hội chúng này, quở trách những người thừa kế vật chất và tán dương những người thừa kế Pháp. Như vậy, lời giáo huấn này, được thuyết giảng bởi ý chí đồng nhất của cả hai chúng ta, sẽ là tối thượng và đáng kính trọng, giống như một chiếc lọng đá.”
Idha pana āyasmantaṃ sāriputtaṃ ukkaṃsetvā pakāsetvā ṭhapetukāmo puggalathomanatthaṃ uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Here, however, desiring to extol, make manifest, and establish the venerable Sāriputta, he rose from his seat and entered the monastery for the purpose of praising the individual.
Tuy nhiên, ở đây, Đức Thế Tôn muốn tán dương, ca ngợi và tôn vinh Tôn giả Xá-lợi-phất, Ngài đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá.
Īdisesu ṭhānesu bhagavā nisinnāsaneyeva antarahito cittagatiyā vihāraṃ pavisatīti veditabbo.
In such instances, it should be understood that the Blessed One, having vanished from his very seat, enters the monastery by the speed of mind.
Trong những trường hợp như vậy, cần hiểu rằng Đức Thế Tôn đã biến mất ngay tại chỗ ngồi và đi vào tịnh xá bằng thần thông tâm ý.
Yadi hi kāyagatiyā gaccheyya, sabbā parisā bhagavantaṃ parivāretvā gaccheyya, sā ekavāraṃ bhinnā puna dussannipātā bhaveyyāti bhagavā adissamānena kāyena cittagatiyā eva pāvisi.
For if he were to go by physical travel, the entire assembly would follow surrounding the Blessed One; and once that assembly was dispersed, it would be difficult to reconvene. Therefore, the Blessed One entered by the speed of mind with an invisible body.
Nếu Ngài đi bằng thân thể, toàn thể hội chúng sẽ đi theo Ngài, và một khi bị phân tán, họ sẽ khó mà tụ họp lại được. Vì vậy, Đức Thế Tôn đã đi vào bằng thần thông tâm ý, với thân thể vô hình.
Evaṃ paviṭṭhe pana bhagavati bhagavato adhippāyānurūpameva sīhanādaṃ naditukāmo tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi.
When the Blessed One had entered thus, the venerable Sāriputta, desiring to roar a lion’s roar in accordance with the Blessed One’s intention, addressed the monks when the Blessed One had not long departed, saying, “There, friends, the venerable Sāriputta…”
Khi Đức Thế Tôn đã vào, Tôn giả Xá-lợi-phất, muốn cất tiếng rống sư tử đúng như ý nguyện của Đức Thế Tôn, đã gọi các Tỳ-khưu ngay sau khi Đức Thế Tôn vừa rời đi.
Pubbe appaṭisaṃviditanti idaṃ nāma pucchissatīti pubbe mayā aviditaṃ aññātaṃ.
Previously unperceived by me means: previously unknown, not understood by me before that he would ask this.
Trước đây chưa từng biết có nghĩa là: “Điều này, tức là Ngài sẽ hỏi về điều này, trước đây tôi chưa từng biết, chưa từng hay biết.”
Paṭhamaṃ pañhanti, ‘‘sace taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ kathaṃ jānatā pana tayā, āvuso sāriputta, kathaṃ passatā aññā byākatā khīṇā jātī’’ti imaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ.
The first question means this first question: “Sāriputta, if they were to ask you thus, ‘Friend Sāriputta, by knowing and seeing what have you declared final knowledge: “Birth is destroyed…”?’”
Câu hỏi đầu tiên có nghĩa là câu hỏi đầu tiên này: “Này Xá-lợi-phất, nếu họ hỏi ông như thế này: ‘Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, ông đã tuyên bố rằng sự tái sinh đã chấm dứt, vậy ông đã biết như thế nào, đã thấy như thế nào?’”
Dandhāyitattanti satthu āsayajānanatthaṃ dandhabhāvo asīghatā.
Slowness means the state of being slow, not being quick, in order to know the Teacher’s intention.
Sự chậm trễ có nghĩa là sự chậm chạp, không vội vàng để biết ý của bậc Đạo Sư.
Paṭhamaṃ pañhaṃ anumodīti, ‘‘jāti panāvuso sāriputta, kiṃnidānā’’ti imaṃ dutiyaṃ pañhaṃ pucchanto, ‘‘yaṃnidānāvuso, jātī’’ti evaṃ vissajjitaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi.
He approved of the first question means: while asking this second question, “Friend Sāriputta, what is the source of birth?” he approved of the first question that had been answered thus, “Friend, birth has a source.”
Đồng tình với câu hỏi đầu tiên có nghĩa là: khi hỏi câu hỏi thứ hai này: “Này Tôn giả Xá-lợi-phất, sự tái sinh do duyên gì mà có?”, Ngài đã đồng tình với câu hỏi đầu tiên đã được giải thích như sau: “Này Tôn giả, sự tái sinh do duyên này mà có.”
Etadahosīti bhagavatā anumodite nayasatena nayasahassena pañhassa ekaṅgaṇikabhāvena pākaṭībhūtattā etaṃ ahosi.
This occurred to me means: since the question had become manifest as a single field through a hundred methods, a thousand methods, after being approved by the Blessed One, this occurred.
Điều này đã xảy ra có nghĩa là, khi Đức Thế Tôn đã đồng tình, điều này đã xảy ra vì câu hỏi đã trở nên rõ ràng theo hàng trăm, hàng ngàn cách.
Divasampāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyanti sakaladivasampi ahaṃ bhagavato etaṃ paṭiccasamuppādatthaṃ puṭṭho sakaladivasampi aññamaññehi padabyañjanehi byākareyyaṃ.
I could explain this matter to the Blessed One for an entire day means: even if I were asked by the Blessed One about this matter of dependent origination for an entire day, I could explain it for an entire day with different words and phrases.
Con có thể giải thích vấn đề này cho Đức Thế Tôn cả ngày có nghĩa là: nếu Đức Thế Tôn hỏi con về ý nghĩa của Duyên khởi này, con có thể giải thích cho Đức Thế Tôn cả ngày bằng nhiều từ ngữ và cách diễn đạt khác nhau.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti evaṃ kirassa ahosi – ‘‘thero uḷārasīhanādaṃ nadati, sukāraṇaṃ etaṃ, dasabalassa naṃ ārocessāmī’’ti.
He went to the Blessed One means: it seems this occurred to him, “The elder is roaring a sublime lion’s roar. This is a good reason; I will report it to the one of Ten Powers.”
Đi đến nơi Đức Thế Tôn đang ở có nghĩa là: có lẽ vị ấy đã nghĩ rằng: “Vị Trưởng lão đang cất tiếng rống sư tử vĩ đại. Điều này là tốt đẹp. Ta sẽ báo cho Đức Thập Lực biết.”
Tasmā yena bhagavā tenupasaṅkami.
Therefore, he went to the Blessed One.
Vì vậy, vị ấy đã đi đến nơi Đức Thế Tôn đang ở.
33. Tatiye taṃ suṇāthāti taṃ ñāṇavatthudesanaṃ suṇātha.
33. In the third, listen to that means: listen to that discourse on the grounds of knowledge.
33. Trong kinh thứ ba, hãy lắng nghe điều đó có nghĩa là hãy lắng nghe lời giáo huấn về các đối tượng của trí tuệ đó.
Ñāṇavatthūnīti cettha ñāṇameva ñāṇavatthūti veditabbaṃ.
Grounds of knowledge: And here, it should be understood that knowledge itself is the ground of knowledge.
Ở đây, các đối tượng của trí tuệ cần được hiểu là chính trí tuệ.
Jarāmaraṇe ñāṇantiādīsu catūsu paṭhamaṃ savanamayañāṇaṃ sammasanañāṇaṃ paṭivedhañāṇaṃ paccavekkhaṇañāṇanti catubbidhaṃ vaṭṭati, tathā dutiyaṃ.
Knowledge in aging and death, etc.: among the four, the first is fourfold: knowledge born of hearing, knowledge of comprehension, knowledge of penetration, and knowledge of reviewing; likewise the second.
Trong các câu như trí tuệ về già và chết, bốn loại trí tuệ đầu tiên là trí tuệ do nghe, trí tuệ quán xét, trí tuệ thâm nhập và trí tuệ quán chiếu, và tương tự với loại thứ hai.
Tatiyaṃ pana ṭhapetvā sammasanañāṇaṃ tividhameva hoti, tathā catutthaṃ.
The third, however, excluding the knowledge of comprehension, is only threefold; likewise the fourth.
Tuy nhiên, loại thứ ba, trừ trí tuệ quán xét, chỉ có ba loại, và tương tự với loại thứ tư.
Lokuttaradhammesu hi sammasanaṃ nāma natthi.
For in supramundane dhammas, there is no such thing as comprehension.
Thật vậy, trong các pháp siêu thế không có trí tuệ quán xét.
Jātiyā ñāṇantiādīsupi eseva nayo.
Knowledge in birth, etc.: in these also, this is the method.
Trong các câu như trí tuệ về sự tái sinh, cũng theo cách tương tự.
Iminā dhammenāti iminā catusaccadhammena vā maggañāṇadhammena vā.
By this dhamma means: by this dhamma of the Four Truths, or by this dhamma of path-knowledge.
Với Pháp này có nghĩa là với Pháp Tứ Diệu Đế này hoặc với Pháp trí tuệ Đạo.
Diṭṭhenātiādīsu diṭṭhenāti ñāṇacakkhunā diṭṭhena.
Seen, etc.: among these, seen means seen with the eye of knowledge.
Trong các câu như đã thấy, đã thấy có nghĩa là đã thấy bằng nhãn trí.
Viditenāti paññāya viditena.
Known means known by wisdom.
Đã biết có nghĩa là đã biết bằng tuệ.
Akālikenāti kiñci kālaṃ anatikkamitvā paṭivedhānantaraṃyeva phaladāyakena.
Timeless means yielding its fruit immediately after penetration, without passing any time.
Không thời gian có nghĩa là mang lại quả ngay sau khi thâm nhập, không vượt quá một chút thời gian nào.
Pattenāti adhigatena.
Attained means reached.
Đã đạt được có nghĩa là đã thành tựu.
Pariyogāḷhenāti pariyogāhitena paññāya anupaviṭṭhena.
Fully penetrated means fully entered, penetrated by wisdom.
Đã thâm nhập sâu sắc có nghĩa là đã được thâm nhập sâu sắc bằng tuệ.
Atītānāgate nayaṃ netīti ‘‘ye kho kecī’’tiādinā nayena atīte ca anāgate ca nayaṃ neti.
He applies the method to the past and future means: he applies the method to the past and the future by the method of "Whatever ascetics and brahmins..." and so on.
Dẫn đến phương pháp trong quá khứ và vị lai có nghĩa là dẫn đến phương pháp trong quá khứ và vị lai theo cách như “những ai đã từng,” v.v.
Ettha ca na catusaccadhammena vā maggañāṇadhammena vā sakkā atītānāgate nayaṃ netuṃ, catusacce pana maggañāṇena paṭividdhe parato paccavekkhaṇañāṇaṃ nāma hoti.
And here, it is not possible to apply the method to the past and future by means of the dhamma of the Four Truths or the dhamma of path-knowledge. But when the Four Truths have been penetrated by path-knowledge, there is afterwards what is called the knowledge of reviewing.
Ở đây, không thể dẫn đến phương pháp trong quá khứ và vị lai bằng Pháp Tứ Diệu Đế hoặc Pháp trí tuệ Đạo, nhưng khi Tứ Diệu Đế đã được thâm nhập bằng trí tuệ Đạo, thì có một trí tuệ gọi là trí tuệ quán chiếu sau đó.
Tena nayaṃ netīti veditabbā.
It should be understood that he applies the method with that.
Cần hiểu rằng trí tuệ đó dẫn đến phương pháp.
Abbhaññaṃsūti abhiaññaṃsu jāniṃsu.
They understood means they fully understood, they knew.
Họ đã biết có nghĩa là họ đã hiểu, đã biết.
Seyyathāpāhaṃ, etarahīti yathā ahaṃ etarahi catusaccavasena jānāmi.
Just as I do now means: just as I now know by way of the Four Truths.
Cũng như ta, hiện tại có nghĩa là như ta hiện tại biết theo Tứ Diệu Đế.
Anvaye ñāṇanti anuaye ñāṇaṃ, dhammañāṇassa anugamane ñāṇaṃ, paccavekkhaṇañāṇassetaṃ nāmaṃ.
Knowledge in consequence means: knowledge in what follows, knowledge in what conforms to the knowledge of the Dhamma. This is a name for the knowledge of reviewing.
Trí tuệ tùy thuận có nghĩa là trí tuệ tùy thuận, trí tuệ theo sau Pháp trí, đây là tên gọi của trí tuệ quán chiếu.
Dhamme ñāṇanti maggañāṇaṃ.
Knowledge in the Dhamma means path-knowledge.
Trí tuệ về Pháp có nghĩa là trí tuệ Đạo.
Imasmiṃ sutte khīṇāsavassa sekkhabhūmi kathitā hoti.
In this sutta, the learner’s stage of one whose taints are destroyed is described.
Trong kinh này, địa vị học nhân của vị A-la-hán đã được giảng dạy.
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
34. Catutthe sattasattarīti satta ca sattari ca.
34. In the fourth, seventy-seven means seven and seventy.
34. Trong kinh thứ tư, bảy mươi bảy có nghĩa là bảy và bảy mươi.
Byañjanabhāṇakā kira te bhikkhū, bahubyañjanaṃ katvā vuccamāne paṭivijjhituṃ sakkonti, tasmā tesaṃ ajjhāsayena idaṃ suttaṃ vuttaṃ.
It seems those monks were reciters of the letter; they are able to penetrate when it is spoken with much wording. Therefore, this sutta was spoken according to their disposition.
Có lẽ các Tỳ-khưu tụng đọc văn bản đó có thể thấu hiểu khi được giảng giải bằng nhiều từ ngữ. Vì vậy, kinh này đã được thuyết giảng theo ý muốn của họ.
Dhammaṭṭhitiñāṇanti paccayākāre ñāṇaṃ.
Knowledge of the stability of the Dhamma means knowledge in the causal structure.
Trí tuệ về sự tồn tại của Pháp có nghĩa là trí tuệ về các duyên.
Paccayākāro hi dhammānaṃ pavattiṭṭhitikāraṇattā dhammaṭṭhitīti vuccati, ettha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, etasseva chabbidhassa ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ.
For the causal structure, because it is the cause for the stability of the continuation of dhammas, is called the stability of the Dhamma. The knowledge therein is the knowledge of the stability of the Dhamma. This is a designation for this very sixfold knowledge.
Thật vậy, các duyên được gọi là sự tồn tại của Pháp vì chúng là nguyên nhân cho sự tiếp diễn và tồn tại của các pháp. Trí tuệ về điều này là trí tuệ về sự tồn tại của Pháp, đây là tên gọi của sáu loại trí tuệ này.
Khayadhammanti khayagamanasabhāvaṃ.
Subject to destruction means having the nature of going to destruction.
Pháp tiêu hoại có nghĩa là bản chất của sự tiêu hoại.
Vayadhammanti vayagamanasabhāvaṃ.
Subject to vanishing means having the nature of going to vanishing.
Pháp biến diệt có nghĩa là bản chất của sự biến diệt.
Virāgadhammanti virajjanasabhāvaṃ.
Subject to fading away means having the nature of fading away.
Pháp ly tham có nghĩa là bản chất của sự không còn tham ái.
Nirodhadhammanti nirujjhanasabhāvaṃ.
Subject to cessation means having the nature of ceasing.
Pháp đoạn diệt có nghĩa là bản chất của sự đoạn diệt.
Sattasattarīti ekekasmiṃ satta satta katvā ekādasasu padesu sattasattari.
Seventy-seven means: making seven in each one, there are seventy-seven in the eleven sections.
Bảy mươi bảy có nghĩa là bảy mươi bảy đối tượng của trí tuệ trong mười một điểm, mỗi điểm có bảy.
Imasmiṃ sutte vipassanāpaṭivipassanā kathitā.
In this sutta, insight and counter-insight are described.
Trong kinh này, Vipassanā và Paṭivipassanā đã được giảng dạy.
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
35. Pañcame samudayo hotīti satthā idheva desanaṃ osāpesi.
35. In the fifth, there is an arising: the Teacher concluded the discourse right there.
35. Trong kinh thứ năm, sự tập khởi xảy ra – Đức Đạo Sư đã dừng bài thuyết pháp ở đây.
Kiṃkāraṇāti?
For what reason?
Vì lý do gì?
Diṭṭhigatikassa okāsadānatthaṃ.
To give an opportunity to one holding a wrong view.
Để tạo cơ hội cho người có tà kiến.
Tassañhi parisati upārambhacitto diṭṭhigatiko atthi, so pañhaṃ pucchissati, athassāhaṃ vissajjessāmīti tassa okāsadānatthaṃ desanaṃ osāpesi.
For in that assembly there was one holding a wrong view with a mind to find fault. He will ask a question, and then I will answer him. To give him an opportunity, he concluded the discourse.
Thật vậy, trong hội chúng đó có một người có tà kiến với tâm muốn chỉ trích. Người đó sẽ hỏi một câu hỏi, và sau đó ta sẽ giải thích cho người đó. Để tạo cơ hội cho người đó, Ngài đã dừng bài thuyết pháp.
No kallo pañhoti ayutto pañho.
The question is not fitting means the question is inappropriate.
Câu hỏi không hợp lý có nghĩa là câu hỏi không thích đáng.
Duppañho esoti attho.
The meaning is that this is a badly-asked question.
Ý nghĩa là đây là một câu hỏi tồi.
Nanu ca ‘‘katamaṃ nu kho, bhante, jarāmaraṇa’’nti?
But is not this, “Venerable sir, what is aging and death?”
Há chẳng phải câu “Bạch Thế Tôn, già và chết là gì?”
Idaṃ supucchitanti.
well-asked?
Đây là một câu hỏi tốt sao?
Kiñcāpi supucchitaṃ, yathā pana satasahassagghanike suvaṇṇathāle vaḍḍhitassa subhojanassa matthake āmalakamattepi gūthapiṇḍe ṭhapite sabbaṃ bhojanaṃ dubbhojanaṃ hoti chaḍḍetabbaṃ, evameva ‘‘kassa ca panidaṃ jarāmaraṇa’’nti?
Although it is well-asked, just as when, on top of a fine meal served on a golden platter worth a hundred thousand, a lump of excrement the size of a myrobalan fruit is placed, the entire meal becomes unfit to eat and must be thrown away, just so,
Mặc dù đó là một câu hỏi tốt, nhưng giống như khi một cục phân nhỏ bằng quả lý chua được đặt lên trên một món ăn ngon trị giá hàng trăm ngàn đồng trong một chiếc bát vàng, toàn bộ món ăn trở thành món ăn tồi tệ và phải bỏ đi, thì cũng vậy, với câu “Già và chết này thuộc về ai?”,
Iminā sattūpaladdhivādapadena gūthapiṇḍena taṃ bhojanaṃ dubbhojanaṃ viya ayampi sabbo duppañhova jātoti.
with this lump of excrement, the phrase asserting the existence of a being, "And whose is this aging and death?", this entire question has also become a badly-asked question, like that food which became unfit to eat.
Với từ ngữ mang tà kiến về sự hiện hữu của chúng sinh này, giống như cục phân đó biến món ăn thành món ăn tồi tệ, toàn bộ câu hỏi này đã trở thành một câu hỏi tồi.
Brahmacariyavāsoti ariyamaggavāso.
Living the holy life means living the noble path.
Đời sống Phạm hạnh có nghĩa là đời sống Thánh đạo.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti yassa hi ayaṃ diṭṭhi, so ‘‘jīve ucchijjamāne sarīraṃ ucchijjati, sarīre ucchijjante jīvitaṃ ucchijjatī’’ti gaṇhāti.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ (that is the soul, that is the body): Indeed, whoever holds this view assumes that "when the soul is cut off, the body is cut off; when the body is cut off, the soul is cut off."
Mạng sống ấy là thân ấy – thật vậy, đối với người có tà kiến ‘mạng sống ấy là thân ấy’, người ấy chấp rằng: ‘Khi mạng sống bị đoạn diệt, thân bị đoạn diệt; khi thân bị đoạn diệt, mạng sống bị đoạn diệt’.
Evaṃ gaṇhato sā diṭṭhi ‘‘satto ucchijjatī’’ti gahitattā ucchedadiṭṭhi nāma hoti.
For one who assumes thus, that view is called the annihilation view (ucchedadiṭṭhi) because it is grasped as "the being is annihilated."
Khi chấp như vậy, tà kiến ấy được gọi là ucchedadiṭṭhi (đoạn kiến) vì đã chấp rằng ‘chúng sanh bị đoạn diệt’.
Sace pana saṅkhārāva uppajjanti ceva nirujjhanti cāti gaṇheyya, sāsanāvacarā sammādiṭṭhi nāma bhaveyya.
If, however, one were to assume that only formations (saṅkhārā) arise and cease, that would be called right view (sammādiṭṭhi) within the Dispensation.
Nếu chấp rằng chỉ có các saṅkhārā (hành) sanh và diệt, thì đó sẽ là sammādiṭṭhi (chánh kiến) thuộc về giáo pháp.
Ariyamaggo ca nāmeso vaṭṭaṃ nirodhento vaṭṭaṃ samucchindanto uppajjati, tadeva taṃ vaṭṭaṃ ucchedadiṭṭhiyā gahitākārassa sambhave sati vināva maggabhāvanāya nirujjhatīti maggabhāvanā niratthakā hoti.
And this Noble Path (ariyamaggo) arises by turning away from saṃsāra (vaṭṭa) and uprooting saṃsāra; if that very saṃsāra exists in the form grasped by the annihilation view, then it would cease without any cultivation of the path, making the cultivation of the path meaningless.
Con đường Thánh (Ariya-magga) này sanh khởi bằng cách làm cho vòng luân hồi (vaṭṭa) ngừng lại và đoạn trừ vòng luân hồi. Nếu có sự hiện hữu của hình thái được chấp bởi đoạn kiến về vòng luân hồi ấy, thì chính vòng luân hồi ấy sẽ đoạn diệt mà không cần tu tập đạo (magga-bhāvanā), và như vậy sự tu tập đạo trở nên vô ích.
Tena vuttaṃ ‘‘brahmacariyavāso na hotī’’ti.
Therefore, it is said: "The living of the holy life (brahmacariyavāso) is not possible."
Vì thế, đã nói rằng: “Không có đời sống Phạm hạnh.”
Dutiyanaye aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti yassa ayaṃ diṭṭhi, so ‘‘sarīraṃ idheva ucchijjati, na jīvitaṃ, jīvitaṃ pana pañjarato sakuṇo viya yathāsukhaṃ gacchatī’’ti gaṇhāti.
In the second interpretation, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ (the soul is one thing, the body is another) means: Whoever holds this view assumes that "the body is cut off right here, but not the soul; the soul, however, departs at will, like a bird from its cage."
Trong phương pháp thứ hai, mạng sống khác, thân khác – đối với người có tà kiến này, người ấy chấp rằng: “Thân này diệt ngay tại đây, nhưng mạng sống thì không; mạng sống thoát khỏi thân như chim thoát khỏi lồng, đi đến đâu tùy ý muốn.”
Evaṃ gaṇhato sā diṭṭhi ‘‘imasmā lokā jīvitaṃ paralokaṃ gata’’nti gahitattā sassatadiṭṭhi nāma hoti.
For one who assumes thus, that view is called the eternalist view (sassatadiṭṭhi) because it is grasped as "the soul, from this world, goes to the other world."
Khi chấp như vậy, tà kiến ấy được gọi là sassatadiṭṭhi (thường kiến) vì đã chấp rằng ‘mạng sống từ thế giới này đi đến thế giới khác’.
Ayañca ariyamaggo tebhūmakavaṭṭaṃ vivaṭṭento uppajjati, so ekasaṅkhārepi nicce dhuve sassate sati uppannopi vaṭṭaṃ vivaṭṭetuṃ na sakkotīti maggabhāvanā niratthakā hoti.
And this Noble Path arises by turning away from the saṃsāra of the three realms; if even a single formation were permanent, stable, and eternal, then even if the Noble Path arose, it would not be able to turn away from saṃsāra, making the cultivation of the path meaningless.
Con đường Thánh này sanh khởi bằng cách làm cho vòng luân hồi ba cõi (tebhūmaka-vaṭṭa) không còn hiện hữu. Nếu có một saṅkhāra (hành) nào là thường còn, bền vững, vĩnh cửu, thì dù con đường Thánh có sanh khởi cũng không thể làm cho vòng luân hồi không còn hiện hữu, và như vậy sự tu tập đạo trở nên vô ích.
Tena vuttaṃ ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hotī’’ti.
Therefore, it is said: "Monks, if the view that 'the soul is one thing, the body is another' exists, the living of the holy life is not possible."
Vì thế, đã nói rằng: “Này các tỳ khưu, khi có tà kiến ‘mạng sống khác, thân khác’, thì không có đời sống Phạm hạnh.”
Visūkāyikānītiādi sabbaṃ micchādiṭṭhivevacanameva.
Visūkāyikānī and so on, all these are synonyms for wrong view (micchādiṭṭhi).
Visūkāyikāni và những từ khác đều là đồng nghĩa của tà kiến (micchādiṭṭhi).
Sā hi sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena visūkamiva attānaṃ āvaraṇato visūkāyikaṃ, sammādiṭṭhiṃ ananuvattitvā tassā virodhena pavattanato visevitaṃ, kadāci ucchedassa kadāci sassatassa gahaṇato virūpaṃ phanditaṃ vipphanditanti vuccati.
Indeed, because it obstructs itself like a thorn by piercing right view, it is called visūkāyikaṃ; because it arises in opposition to right view without conforming to it, it is called visevitaṃ; and because it sometimes grasps annihilation and sometimes eternalism, it is a distorted wavering, hence it is called vipphanditaṃ.
Thật vậy, tà kiến được gọi là visūkāyikaṃ (như cái gai) vì nó che chướng chính mình như một cái gai, ngăn cản sự thấu hiểu chánh kiến (sammādiṭṭhi); nó được gọi là visevitaṃ (đã hành động sai lệch) vì nó vận hành trái ngược với chánh kiến, không tuân theo chánh kiến; nó được gọi là vipphanditaṃ (đã dao động sai lệch) vì nó chấp thủ lúc thì đoạn diệt, lúc thì thường còn, đó là sự dao động sai lệch.
Tālāvatthukatānīti tālavatthu viya katāni, puna aviruhaṇaṭṭhena matthakacchinnatālo viya samūlaṃ tālaṃ uddharitvā tassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ viya ca katānīti attho.
Tālāvatthukatānī means "made like a palmyra stump" (tālāvatthu), meaning that they are made so as not to grow again, like a palmyra tree with its top cut off, or like the place where a palmyra tree has been uprooted entirely.
Tālāvatthukatāni có nghĩa là được làm như gốc cây thốt nốt, tức là không thể mọc lại được nữa, như cây thốt nốt bị chặt ngọn, và như chỗ đã từng đứng của cây thốt nốt bị nhổ tận gốc.
Anabhāvaṃkatānīti anuabhāvaṃ katānīti.
Anabhāvaṃkatānī means "made to be non-existent again."
Anabhāvaṃkatāni có nghĩa là đã làm cho không còn hiện hữu.
Pañcamaṃ.
The fifth (discourse commentary) is concluded.
Thứ năm.
37. Sattame na tumhākanti attani hi sati attaniyaṃ nāma hoti.
37. In the seventh (discourse), na tumhākaṃ (not yours): Indeed, if there were a self (atta), there would be something belonging to a self (attaniya).
Trong kinh thứ bảy, không phải của các ông – khi có tự ngã (atta), thì có cái thuộc về tự ngã (attanīya).
Attāyeva ca natthi, tasmā ‘‘na tumhāka’’nti āha.
But there is no self (atta) itself; therefore, he said, "not yours."
Nhưng tự ngã không hiện hữu, vì vậy Ngài nói: “Không phải của các ông.”
Napi aññesanti añño nāma paresaṃ attā, tasmiṃ sati aññesaṃ nāma siyā, sopi natthi, tasmā ‘‘napi aññesa’’nti āha.
Nāpi aññesaṃ (nor of others): Others' self (añño) would be something belonging to others if it existed; but it also does not exist. Therefore, he said, "nor of others."
Cũng không phải của người khác – tự ngã của người khác là añña (khác); nếu có tự ngã đó thì có thể là của người khác, nhưng tự ngã đó cũng không hiện hữu, vì vậy Ngài nói: “Cũng không phải của người khác.”
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammanti nayidaṃ purāṇakammameva, purāṇakammanibbatto panesa kāyo, tasmā paccayavohārena evaṃ vutto.
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kamma (This, monks, is old kamma): This body is not old kamma itself, but this body is produced by old kamma. Therefore, it is spoken of in this way by way of cause.
Này các tỳ khưu, đây là nghiệp cũ – đây không phải là chính nghiệp cũ, mà là thân này được sanh ra từ nghiệp cũ, vì vậy được nói như vậy bằng cách dùng danh từ nhân duyên.
Abhisaṅkhatantiādi kammavohārasseva vasena purimaliṅgasabhāgatāya vuttaṃ, ayaṃ panettha attho – abhisaṅkhatanti paccayehi katoti daṭṭhabbo.
Abhisaṅkhata and so on, are spoken of in the feminine gender following the term for kamma; the meaning here is: abhisaṅkhataṃ is to be understood as "made by conditions."
Abhisaṅkhata và những từ khác được nói theo cách dùng danh từ nghiệp, tương tự như hình thái giống trung tính trước đó. Ý nghĩa ở đây là – abhisaṅkhata nên được hiểu là được tạo ra bởi các nhân duyên.
Abhisañcetayitanti cetanāvatthuko cetanāmūlakoti daṭṭhabbo.
Abhisañcetayitaṃ is to be understood as "having volition as its basis, having volition as its root."
Abhisañcetayita nên được hiểu là có căn bản là cetanā (tư), có gốc rễ là cetanā.
Vedaniyanti vedaniyavatthūti daṭṭhabbo.
Vedaniyaṃ is to be understood as "a phenomenon suitable for experience (vedanā), a cause that arises from a phenomenon suitable for experience."
Vedaniya nên được hiểu là đối tượng của vedanā.
Sattamaṃ.
The seventh (discourse commentary) is concluded.
Thứ bảy.
38. Aṭṭhame yañca, bhikkhave, cetetīti yaṃ cetanaṃ ceteti, pavattetīti attho.
38. In the eighth (discourse), yañca, bhikkhave, cetetī means "whatever volition (cetanā) one wills, i.e., causes to arise."
Trong kinh thứ tám, này các tỳ khưu, cái gì được tư niệm – có nghĩa là cetanā (tư) nào được tư niệm, được vận hành.
Yañca pakappetīti yaṃ pakappanaṃ pakappeti, pavatteticceva attho.
Yañca pakappetī means "whatever mental construction (pakappana) one mentally constructs, i.e., causes to arise."
Cái gì được dự định – có nghĩa là sự dự định (pakappana) nào được dự định, cũng có nghĩa là được vận hành.
Yañca anusetīti yañca anusayaṃ anuseti, pavatteticceva attho.
Yañca anusetī means "whatever latent tendency (anusaya) one harbors, i.e., causes to arise."
Cái gì được tiềm ẩn – có nghĩa là anusaya (tiềm miên) nào được tiềm ẩn, cũng có nghĩa là được vận hành.
Ettha ca cetetīti tebhūmakakusalākusalacetanā gahitā, pakappetīti aṭṭhasu lobhasahagatacittesu taṇhādiṭṭhikappā gahitā, anusetīti dvādasannaṃ cetanānaṃ sahajātakoṭiyā ceva upanissayakoṭiyā ca anusayo gahito.
Here, cetetī refers to wholesome and unwholesome volitions of the three realms; pakappetī refers to the mental constructions of craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhi) in the eight minds associated with greed; and anusetī refers to the latent tendency as a conascent condition and as a decisive support condition for the twelve unwholesome volitions.
Ở đây, cetetī (tư niệm) bao gồm tebhūmaka-kusalākusalacetanā (tư thiện và bất thiện thuộc ba cõi); pakappetī (dự định) bao gồm các taṇhā-diṭṭhikappa (sự dự định do tham ái và tà kiến) trong tám tâm lobhasahagata (tương ưng với tham); anusetī (tiềm ẩn) bao gồm anusaya (tiềm miên) đồng sanh và y cứ với mười hai cetanā.
Ārammaṇametaṃ hotīti (cetanādidhammajāte sati kammaviññāṇassa uppattiyā avāritattā) etaṃ cetanādidhammajātaṃ paccayo hoti.
Ārammaṇametaṃ hotī (this becomes an object) means "this aggregate of volitional states, etc., becomes a condition (paccaya) because the arising of kamma-consciousness (kammaviññāṇa) is not prevented when these states are present."
Đó là đối tượng – (vì sự sanh khởi của kamma-viññāṇa (nghiệp thức) không bị ngăn cản khi có các pháp như cetanā này), nên tập hợp các pháp như cetanā này là nhân duyên.
Paccayo hi idha ārammaṇanti adhippetā.
Indeed, a condition (paccaya) is here intended as an object (ārammaṇa).
Thật vậy, nhân duyên ở đây được hiểu là đối tượng.
Viññāṇassa ṭhitiyāti kammaviññāṇassa ṭhitatthaṃ.
Viññāṇassa ṭhitiyā means "for the stability of kamma-consciousness."
Để cho thức tồn tại – để cho kamma-viññāṇa tồn tại.
Ārammaṇe satīti tasmiṃ paccaye sati.
Ārammaṇe satī (when there is an object) means "when that condition is present."
Khi có đối tượng – khi có nhân duyên đó.
Patiṭṭhā viññāṇassa hotīti tassa kammaviññāṇassa patiṭṭhā hoti.
Patiṭṭhā viññāṇassa hotī means "it becomes a footing (support) for that kamma-consciousness."
Là nơi nương tựa của thức – là nơi nương tựa của kamma-viññāṇa đó.
Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇeti tasmiṃ kammaviññāṇe patiṭṭhite.
Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe means "when that kamma-consciousness is established."
Khi thức ấy đã được nương tựa – khi kamma-viññāṇa ấy đã được nương tựa.
Virūḷheti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya nibbattamūle jāte.
Virūḷhe means "when kamma has been activated and has grown roots, capable of drawing forth rebirth-linking (paṭisandhi)."
Đã phát triển – có nghĩa là nghiệp đã được thúc đẩy, đã sanh ra gốc rễ có khả năng kéo theo paṭisandhi (tái tục).
Punabbhavābhinibbattīti punabbhavasaṅkhātā abhinibbatti.
Punabbhavābhinibbattī means "the arising of new existence, called rebirth."
Sự tái sanh trong đời sau – là sự sanh khởi mới được gọi là tái hữu (punabbhava).
No ce, bhikkhave, cetetīti iminā tebhūmakacetanāya appavattanakkhaṇo vutto.
By No ce, bhikkhave, cetetī (But if, monks, one does not will), the Teacher speaks of the moment when the volition of the three realms does not arise.
Này các tỳ khưu, nếu không tư niệm – bằng lời này, khoảnh khắc tebhūmaka-cetanā (tư thuộc ba cõi) không vận hành được nói đến.
No ce pakappetīti iminā taṇhādiṭṭhikappānaṃ appavattanakkhaṇo.
By No ce pakappetī (if one does not mentally construct), the Teacher speaks of the moment when the mental constructions of craving and wrong views do not arise.
Nếu không dự định – bằng lời này, khoảnh khắc các taṇhā-diṭṭhikappa (sự dự định do tham ái và tà kiến) không vận hành.
Atha ce anusetīti iminā tebhūmakavipākesu parittakiriyāsu rūpeti ettha appahīnakoṭiyā anusayo gahito.
By Atha ce anusetī (but if one harbors latent tendencies), the Teacher refers to the latent tendency in the sense of 'not eradicated' in the resultant states of the three realms, in minor functional activities, and in materiality (rūpa).
Nếu vẫn còn tiềm ẩn – bằng lời này, anusaya (tiềm miên) được chấp theo khía cạnh chưa được đoạn trừ trong các vipāka (quả) thuộc ba cõi, các hành kiriya (duy tác) nhỏ và các rūpa (sắc).
Ārammaṇametaṃ hotīti anusaye sati kammaviññāṇassa uppattiyā avāritattā etaṃ anusayajātaṃ paccayova hoti.
Ārammaṇametaṃ hotī means "this latent tendency itself becomes a condition (paccaya), because the arising of kamma-consciousness is not prevented when the latent tendency is present."
Đó là đối tượng – khi có anusaya, vì sự sanh khởi của kamma-viññāṇa không bị ngăn cản, nên tập hợp anusaya này chính là nhân duyên.
Apicettha asammohatthaṃ ceteti pakappeti anuseti, ceteti na pakappeti anuseti, na ceteti na pakappeti anuseti, na ceteti na pakappeti na anusetīti idampi catukkaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, for clarity, four combinations should be understood: one wills, mentally constructs, and harbors latent tendencies; one wills, does not mentally construct, but harbors latent tendencies; one does not will, does not mentally construct, but harbors latent tendencies; and one does not will, does not mentally construct, and does not harbor latent tendencies.
Hơn nữa, ở đây, để tránh nhầm lẫn, cần phải biết bốn trường hợp sau: tư niệm, dự định, tiềm ẩn; tư niệm, không dự định, tiềm ẩn; không tư niệm, không dự định, tiềm ẩn; không tư niệm, không dự định, không tiềm ẩn.
Tattha paṭhamanaye dhammaparicchedo dassito.
In the first method, the division of phenomena is shown.
Trong trường hợp đầu tiên, sự phân loại các pháp đã được trình bày.
Dutiyanaye cetetīti tebhūmakakusalacetanā ceva catasso ca akusalacetanā gahitā.
In the second method, cetetī refers to wholesome volitions of the three realms and the four unwholesome volitions (of ill-will and delusion).
Trong trường hợp thứ hai, tư niệm bao gồm tebhūmaka-kusalacetanā (tư thiện thuộc ba cõi) và bốn akusalacetanā (tư bất thiện).
Na pakappetīti aṭṭhasu cittesu taṇhādiṭṭhiyo nivattā.
Na pakappetī means that craving and wrong views in the eight minds are ceased.
Không dự định có nghĩa là taṇhā-diṭṭhi (tham ái và tà kiến) trong tám tâm đã bị loại bỏ.
Anusetīti tebhūmakakusale upanissayakoṭiyā, catūsu akusalacetanāsu sahajātakoṭiyā ceva upanissayakoṭiyā ca anusayo gahito.
Anusetī refers to the latent tendency as a decisive support condition in the wholesome states of the three realms, and as both a conascent condition and a decisive support condition in the four unwholesome volitions (of ill-will and delusion).
Tiềm ẩn có nghĩa là anusaya (tiềm miên) được chấp theo khía cạnh y cứ trong tebhūmaka-kusala (thiện thuộc ba cõi), và theo khía cạnh đồng sanh và y cứ trong bốn akusalacetanā (tư bất thiện).
Tatiyanaye na cetetīti tebhūmakakusalākusalaṃ nivattaṃ, na pakappetīti aṭṭhasu cittesu taṇhādiṭṭhiyo nivattā, anusetīti sutte āgataṃ vāretvā tebhūmakakusalākusalavipākakiriyārūpesu appahīnakoṭiyā upanissayo gahito.
In the third method, " na cetetīti" implies the cessation of wholesome and unwholesome kamma in the three realms. " na pakappetīti" means craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhiyo) have ceased in the eight types of consciousnesses. " anusetīti", by setting aside what is stated in the Sutta, indicates the underlying defilement (upanissaya) is understood as an unabandoned residue within the wholesome, unwholesome, resultant, functional states, and material phenomena (rūpa) of the three realms.
Trong trường hợp thứ ba, không tư niệm có nghĩa là tebhūmaka-kusalākusalacetanā (tư thiện và bất thiện thuộc ba cõi) đã bị loại bỏ; không dự định có nghĩa là taṇhā-diṭṭhi (tham ái và tà kiến) trong tám tâm đã bị loại bỏ; tiềm ẩn có nghĩa là upanissaya (y cứ) được chấp theo khía cạnh chưa được đoạn trừ trong các vipāka (quả), kiriya (duy tác) và rūpa (sắc) thiện và bất thiện thuộc ba cõi, sau khi đã loại trừ anusaya (tiềm miên) được nói đến trong kinh.
Catutthanayo purimasadisova.
The fourth method is similar to the preceding ones.
Trường hợp thứ tư cũng tương tự như các trường hợp trước.
Tadappatiṭṭhiteti tasmiṃ appatiṭṭhite.
Tadappatiṭṭhiteti: when that consciousness is not established.
Tadappatiṭṭhite có nghĩa là khi thức ấy không được nương tựa.
Avirūḷheti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya anibbattamūle.
Avirūḷheti: when the root has not grown, being unable to produce kamma and attract rebirth-linking (paṭisandhi).
Avirūḷhe có nghĩa là khi nghiệp chưa được thúc đẩy và chưa sanh ra gốc rễ có khả năng kéo theo paṭisandhi (tái tục).
Ettha pana kiṃ kathitanti?
What is taught here?
Ở đây, điều gì đã được nói đến?
Arahattamaggassa kiccaṃ, khīṇāsavassa kiccakaraṇantipi navalokuttaradhammātipi vattuṃ vaṭṭati.
It may be said that it speaks of the function of the Arahant-path, or the performance of functions by one whose defilements are destroyed (khīṇāsava), or even the nine supramundane (lokuttara) Dhammas.
Nên nói rằng đó là công việc của A-la-hán đạo (Arahattamaggassa kiccaṃ), là việc làm của bậc lậu tận (khīṇāsavassa kiccakaraṇaṃ), hoặc là chín pháp siêu thế (navalokuttaradhammā).
Ettha ca viññāṇassa ceva āyatiṃ punabbhavassa ca antare eko sandhi, vedanātaṇhānamantare eko, bhavajātīnamantare ekoti.
And here, there is one connection (sandhi) between consciousness (viññāṇa) and future renewed existence (punabbhava), one between feeling (vedanā) and craving (taṇhā), and one between becoming (bhava) and birth (jāti).
Và ở đây, có một mối liên kết giữa thức (viññāṇa) và tái hữu (punabbhava) trong tương lai; một mối liên kết giữa thọ (vedanā) và ái (taṇhā); và một mối liên kết giữa hữu (bhava) và sinh (jāti).
Aṭṭhamaṃ.
Eighth (Sutta).
Thứ Tám.
40. Dasame natīti taṇhā.
In the tenth (Sutta), natīti is craving (taṇhā).
40. Trong kinh thứ mười, nati có nghĩa là ái (taṇhā).
Sā hi piyarūpesu rūpādīsu namanaṭṭhena ‘‘natī’’ti vuccati.
Indeed, it is called "natī" due to its bending towards pleasant objects such as forms (rūpa).
Vì nó có khuynh hướng hướng về các sắc pháp đáng yêu và các đối tượng khác, nên nó được gọi là “nati”.
Āgati gati hotīti āgatimhi gati hoti, āgate paccupaṭṭhite kamme vā kammanimitte vā gahinimitte vā paṭisandhivasena viññāṇassa gati hoti.
Āgati gati hotīti means there is a going (gati) in coming (āgati); when kamma, kamma-sign, or destiny-sign appears, there is a going of consciousness (viññāṇa) in the sense of rebirth-linking (paṭisandhi).
Āgati gati hoti có nghĩa là có sự đi đến trong sự đến, tức là khi nghiệp (kamma), nghiệp tướng (kammanimitta) hoặc thú tướng (gatinimitta) hiện hữu, thì thức (viññāṇa) có sự đi đến dưới hình thức tái tục (paṭisandhi).
Cutūpapātoti evaṃ viññāṇassa āgate paṭisandhivisaye gatiyā sati ito cavanasaṅkhātā cuti, tatthūpapattisaṅkhāto upapātoti ayaṃ cutūpapāto nāma hoti.
Cutūpapātoti: thus, when consciousness proceeds to the realm of rebirth-linking, there is death (cuti), which is departing from this existence, and rebirth (upapāta), which is reappearing in that (new) existence. This is called death and rebirth (cutūpapāta).
Cutūpapāto có nghĩa là, khi thức (viññāṇa) đã đi đến trong lãnh vực tái tục như vậy, thì có sự chết (cuti) là sự chuyển đi khỏi đây, và có sự tái sinh (upapāta) là sự hiện hữu ở đó; đây được gọi là chết và tái sinh (cutūpapāta).
Evaṃ imasmiṃ sutte natiyā ca āgatigatiyā ca antare ekova sandhi kathitoti.
Thus, in this Sutta, only one connection (sandhi) between craving (nati) and the process of coming and going (āgatigati) is taught.
Như vậy, trong kinh này, chỉ có một mối liên kết được nói đến giữa nati (ái) và āgatigati (sự đi đến của tái tục).
Dasamaṃ.
Tenth (Sutta).
Thứ Mười.
41. Gahapativaggassa paṭhame yatoti yadā.
In the first (Sutta) of the Gahapati Vagga, yatoti means 'when'.
41. Trong kinh đầu tiên của Phẩm Gia chủ, yato có nghĩa là khi nào.
Bhayāni verānīti bhayaveracetanāyo.
Bhayāni verānīti refers to volitions of fear and enmity.
Bhayāni verāni có nghĩa là các tư tâm (cetanā) về sợ hãi và thù hằn.
Sotāpattiyaṅgehīti duvidhaṃ sotāpattiyā aṅgaṃ, (sotāpattiyā ca aṅgaṃ,) yaṃ pubbabhāge sotāpattipaṭilābhāya saṃvattati, ‘‘sappurisasaṃsevo saddhammassavanaṃ yonisomanasikāro dhammānudhammappaṭipattī’’ti (dī. ni. 3.311) evaṃ āgataṃ, paṭiladdhaguṇassa ca sotāpattiṃ patvā ṭhitassa aṅgaṃ, yaṃ sotāpannassa aṅgantipi vuccati, buddhe aveccappasādādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Sotāpattiyaṅgehīti: there are two kinds of factors of stream-entry. One kind of factor leads to the attainment of stream-entry in the prior stage, as stated: "association with good people, hearing the True Dhamma, careful attention (yonisomanasikāra), and practicing in accordance with the Dhamma." The other kind is a factor for one who has attained stream-entry, having acquired the virtues, and is called a factor of a stream-enterer. This is an appellation for unshakeable faith (aveccappasāda) in the Buddha, and so on.
Sotāpattiyaṅgehi có hai loại chi phần của quả Nhập Lưu (Sotāpattiyaṅga): một loại là những điều dẫn đến sự chứng đắc quả Nhập Lưu ở giai đoạn trước, như đã được nói đến: “Giao du với thiện tri thức, nghe Chánh pháp, tác ý chân chánh, thực hành pháp tùy pháp” (Dī. Ni. 3.311); và một loại là chi phần của người đã chứng đắc quả Nhập Lưu và an trú trong quả Nhập Lưu, còn được gọi là chi phần của bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), đây là tên gọi của sự tịnh tín bất động nơi Đức Phật và các điều khác.
Idamidha adhippetaṃ.
This is what is intended here.
Điều này được đề cập ở đây.
Ariyoti niddoso nirupārambho.
Ariyoti: faultless, irreproachable.
Ariyo có nghĩa là không lỗi lầm, không chỉ trích.
Ñāyoti paṭiccasamuppannaṃ ñatvā ṭhitañāṇampi paṭiccasamuppādopi.
Ñāyoti: it is both the knowledge attained by understanding dependent origination (paṭiccasamuppāda) and dependent origination itself.
Ñāyo có nghĩa là trí tuệ an trú sau khi đã biết về Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda), hoặc chính Duyên khởi.
Yathāha – ‘‘ñāyo vuccati paṭiccasamuppādo, ariyopi aṭṭhaṅgiko maggo ñāyo’’ti.
As it is said: "Dependent origination is called ñāya, and the Noble Eightfold Path is also ñāya."
Như đã nói: “Duyên khởi được gọi là ñāya, Bát chánh đạo cao quý cũng là ñāya”.
Paññāyāti aparāparaṃ uppannāya vipassanāpaññāya.
Paññāyāti: by vipassanā wisdom (paññā) arising repeatedly.
Paññāyā có nghĩa là với tuệ quán (vipassanā-paññā) phát sinh liên tục.
Sudiṭṭho hotīti aparāparaṃ uppajjitvā dassanavasena suṭṭhu diṭṭho.
Sudiṭṭho hotīti: clearly seen by means of the insight arising repeatedly.
Sudiṭṭho hoti có nghĩa là được thấy rõ ràng thông qua sự thấy biết liên tục phát sinh.
Khīṇanirayotiādīsu āyatiṃ tattha anuppajjanatāya khīṇo nirayo mayhanti so ahaṃ khīṇanirayo.
In phrases like Khīṇanirayoti, "my hell is destroyed" means that hell is destroyed for me because I will not be reborn there in the future; therefore, "I am one whose hell is destroyed."
Trong các từ như khīṇanirayo (địa ngục đã tận diệt), có nghĩa là địa ngục đã tận diệt đối với tôi vì tôi sẽ không tái sinh ở đó trong tương lai.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Sotāpannoti maggasotaṃ āpanno.
Sotāpannoti: one who has entered the stream of the path.
Sotāpanno có nghĩa là người đã nhập vào dòng Thánh đạo (magga-sota).
Avinipātadhammoti na vinipātasabhāvo.
Avinipātadhammoti: one whose nature is not to fall into lower realms.
Avinipātadhammo có nghĩa là không có bản chất rơi vào khổ cảnh.
Niyatoti paṭhamamaggasaṅkhātena sammattaniyāmena niyato.
Niyatoti: one who is certain by the certainty of rightness (sammattaniyāma), which is the first path.
Niyato có nghĩa là chắc chắn (niyata) bởi sự chắc chắn về chánh kiến (sammattaniyāma) được gọi là đạo thứ nhất.
Sambodhiparāyanoti uttarimaggattayasaṅkhāto sambodhi paraṃ ayanaṃ mayhanti sohaṃ sambodhiparāyano, taṃ sambodhiṃ avassaṃ abhisambujjhanakoti attho.
Sambodhiparāyanoti: for me, supreme enlightenment (sambodhi), which is the three higher paths, is the ultimate destination. Thus, I am one whose ultimate destination is supreme enlightenment, meaning one will surely awaken to that supreme enlightenment.
Sambodhiparāyano có nghĩa là sự giác ngộ (sambodhi) được gọi là ba đạo trên là nơi nương tựa tối thượng của tôi, nên tôi là người có sự giác ngộ làm nơi nương tựa tối thượng, có nghĩa là chắc chắn sẽ giác ngộ hoàn toàn.
Pāṇātipātapaccayāti pāṇātipātakammakāraṇā.
Pāṇātipātapaccayāti: due to the kamma of taking life.
Pāṇātipātapaccayā có nghĩa là do nguyên nhân của hành động sát sinh.
Bhayaṃ veranti atthato ekaṃ.
Bhayaṃ veranti: fear and enmity are one in meaning.
Bhayaṃ veraṃ (sợ hãi và thù hằn) về ý nghĩa là một.
Verañca nāmetaṃ duvidhaṃ hoti bāhiraṃ ajjhattikanti.
And this enmity (vera) is of two kinds: external (bāhira) and internal (ajjhattika).
Thù hằn (vera) có hai loại: bên ngoài (bāhira) và bên trong (ajjhattika).
Ekena hi ekassa pitā mārito hoti, so cintesi ‘‘etena kira me pitā mārito, ahampi taṃyeva māressāmī’’ti nisitaṃ satthaṃ ādāya carati.
For example, one person's father was killed by another. He thinks, "This person killed my father, so I will kill him," and he goes about with a sharpened weapon.
Chẳng hạn, cha của một người bị người khác giết, người đó nghĩ: “Kẻ này đã giết cha ta, ta cũng sẽ giết hắn”, rồi cầm vũ khí sắc bén đi tìm.
Yā tassa abbhantare uppannaveracetanā, idaṃ bāhiraṃ veraṃ nāma.
The volition of enmity that has arisen within him is called external enmity.
Tâm tư thù hằn phát sinh bên trong người đó được gọi là thù hằn bên ngoài (bāhira vera).
Yā pana itarassa ‘‘ayaṃ kira maṃ māressāmīti carati, ahameva naṃ paṭhamataraṃ māressāmī’’ti cetanā uppajjati, idaṃ ajjhattikaṃ veraṃ nāma.
But when another person's volition arises, thinking, "This one is going about intending to kill me; I will kill him first," this is called internal enmity.
Còn tâm tư của người kia nghĩ: “Kẻ này muốn giết ta, ta sẽ giết hắn trước”, tâm tư này phát sinh được gọi là thù hằn bên trong (ajjhattika vera).
Idaṃ tāva ubhayampi diṭṭhadhammikameva.
Both of these are indeed related to this present existence.
Cả hai loại này đều là thù hằn trong hiện tại (diṭṭhadhammika).
Yā pana taṃ niraye uppannaṃ disvā ‘‘etaṃ paharissāmī’’ti jalitaṃ ayamuggaraṃ gaṇhato nirayapālassa cetanā uppajjati, idamassa samparāyikaṃ bāhiraveraṃ.
However, when the guardian of hell, seeing someone reborn there, thinks, "I will strike this one," and takes a glowing iron mace, the volition that arises in him is external enmity in the future existence.
Khi thấy người đó tái sinh trong địa ngục, tâm tư của người canh ngục địa ngục cầm cây chùy sắt đang cháy nghĩ: “Ta sẽ đánh kẻ này”, đó là thù hằn bên ngoài trong tương lai (samparāyika bāhira vera) của người đó.
Yā cassa ‘‘ayaṃ niddosaṃ maṃ paharissāmīti āgacchati, ahameva naṃ paṭhamataraṃ paharissāmī’’ti cetanā uppajjati, idamassa samparāyikaṃ ajjhattaveraṃ.
And when the volition arises in that hell-being, thinking, "This one is coming to strike me, an innocent; I will strike him first," this is internal enmity in the future existence.
Còn tâm tư của người bị đày xuống địa ngục nghĩ: “Kẻ này đến đánh ta, người vô tội, ta sẽ đánh hắn trước”, tâm tư này phát sinh được gọi là thù hằn bên trong trong tương lai (samparāyika ajjhatta vera) của người đó.
Yaṃ panetaṃ bāhiraveraṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘puggalavera’’nti vuttaṃ.
That external enmity, however, is called "personal enmity" (puggalavera) in the commentaries.
Thù hằn bên ngoài này được gọi là “thù hằn cá nhân” (puggalavera) trong các chú giải.
Dukkhaṃ domanassanti atthato ekameva.
Dukkhaṃ domanassanti: suffering and mental pain are one and the same in meaning.
Dukkhaṃ domanassaṃ (khổ và ưu) về ý nghĩa là một.
Yathā cettha, evaṃ sesapadesupi ‘‘iminā mama bhaṇḍaṃ haṭaṃ, mayhaṃ dāresu cārittaṃ āpannaṃ, musā vatvā attho bhaggo, surāmadamattena idaṃ nāma kata’’ntiādinā nayena veruppatti veditabbā.
As here, so too in other passages, the arising of enmity should be understood in ways such as: "This one stole my property," "This one committed adultery with my wife," "This one destroyed my livelihood by lying," "This one did such-and-such through drunkenness."
Cũng như ở đây, sự phát sinh của thù hằn cũng nên được hiểu theo cách tương tự trong các trường hợp khác, như: “Kẻ này đã trộm tài sản của ta, đã ngoại tình với vợ ta, đã lừa dối làm mất lợi ích của ta, đã làm điều này do say rượu”, v.v.
Aveccappasādenāti adhigatena acalappasādena.
Aveccappasādenāti: by unshakeable faith (acalappasāda) that has been attained.
Aveccappasādenā có nghĩa là với lòng tịnh tín bất động đã chứng đắc.
Ariyakantehīti pañcahi sīlehi.
Ariyakantehīti: by the five precepts (sīla).
Ariyakantehi có nghĩa là với năm giới (pañca sīla).
Tāni hi ariyānaṃ kantāni piyāni.
For these are dear and beloved to noble ones (ariyā).
Vì chúng được các bậc Thánh yêu thích và quý trọng.
Bhavantaragatāpi ariyā tāni na vijahanti, tasmā ‘‘ariyakantānī’’ti vuccanti.
Even when reborn in other existences, noble ones do not abandon them; therefore, they are called "dear to noble ones."
Ngay cả khi chuyển sinh qua các cõi khác, các bậc Thánh cũng không từ bỏ chúng, do đó chúng được gọi là “ariyakanta” (được các bậc Thánh yêu thích).
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge anussatiniddese vuttameva.
Whatever else needs to be said here has already been stated in the section on recollections (anussati niddesa) in the Visuddhimagga.
Những điều khác cần nói ở đây đều đã được trình bày trong phần giải thích về các pháp tùy niệm (anussati niddesa) trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Paṭhamaṃ.
First (Sutta).
Thứ Nhất.
43. Tatiye dukkhassāti vaṭṭadukkhassa.
In the third (Sutta), dukkhassāti means the suffering of saṃsāra (vaṭṭadukkha).
43. Trong kinh thứ ba, dukkhassā có nghĩa là khổ của luân hồi (vaṭṭadukkha).
Samudayanti dve samudayā khaṇikasamudayo ca paccayasamudayo ca.
Samudayanti: there are two kinds of origin (samudaya): momentary origin (khaṇikasamudaya) and causal origin (paccayasamudaya).
Samudayaṃ: có hai loại tập khởi (samudaya): tập khởi sát-na (khaṇikasamudaya) và tập khởi duyên (paccayasamudaya).
Paccayasamudayaṃ passantopi bhikkhu khaṇikasamudayaṃ passati, khaṇikasamudayaṃ passantopi paccayasamudayaṃ passati.
A bhikkhu seeing causal origin also sees momentary origin, and one seeing momentary origin also sees causal origin.
Tỳ-kheo thấy tập khởi duyên cũng thấy tập khởi sát-na, và Tỳ-kheo thấy tập khởi sát-na cũng thấy tập khởi duyên.
Atthaṅgamopi accantatthaṅgamo bhedatthaṅgamoti duvidho.
Cessation (atthaṅgama) is also twofold: absolute cessation (accantatthaṅgama) and cessation through disintegration (bhedatthaṅgama).
Sự diệt (atthaṅgama) cũng có hai loại: sự diệt hoàn toàn (accantatthaṅgama) và sự diệt theo sự tan rã (bhedatthaṅgama).
Accantatthaṅgamaṃ passantopi bhedatthaṅgamaṃ passati, bhedatthaṅgamaṃ passantopi accantatthaṅgamaṃ passati.
One seeing absolute cessation also sees cessation through disintegration, and one seeing cessation through disintegration also sees absolute cessation.
Tỳ-kheo thấy sự diệt hoàn toàn cũng thấy sự diệt theo sự tan rã, và Tỳ-kheo thấy sự diệt theo sự tan rã cũng thấy sự diệt hoàn toàn.
Desessāmīti idaṃ vaṭṭadukkhassa samudayaatthaṅgamaṃ nibbattibhedaṃ nāma desessāmi, taṃ suṇāthāti attho.
Regarding "I will teach," the meaning is: I will teach this, namely the arising and passing away of the suffering of the cycle of existence, which is called the distinction of origination; listen to that.
Desessāmī có nghĩa là: “Ta sẽ thuyết giảng về sự phát sinh và sự diệt tận, tức là sự khởi sinh và sự tan rã của khổ luân hồi này, các con hãy lắng nghe”.
Paṭiccāti nissayavasena ceva ārammaṇavasena ca paccayaṃ katvā.
Having depended on means having made it a condition both by way of support and by way of object.
Paṭiccā có nghĩa là dựa vào như là duyên hỗ trợ (nissaya) và duyên đối tượng (ārammaṇa).
Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti tiṇṇaṃ saṅgatiyā phasso.
Contact is the coming together of the three means contact arises from the coming together of the three.
Tiṇṇaṃ saṅgati phasso có nghĩa là xúc (phassa) là sự hội tụ của ba yếu tố.
Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayoti ayaṃ vaṭṭadukkhassa nibbatti nāma.
This, monks, is the origin of suffering means this is the origination of the suffering of the cycle of existence.
Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo có nghĩa là ái này là sự phát sinh của khổ luân hồi.
Atthaṅgamoti bhedo.
Passing away means destruction.
Atthaṅgamo có nghĩa là sự tan rã.
Evañhi vaṭṭadukkhaṃ bhinnaṃ hoti appaṭisandhiyaṃ.
For in this way the suffering of the cycle of existence is destroyed, without renewal of existence.
Quả thật, khổ luân hồi tan rã khi không còn tái tục.
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ Ba.
45. Pañcame ñātiketi dvinnaṃ ñātakānaṃ gāme.
45. In the fifth, at Ñātika means in the village of the two kinsmen.
45. Trong kinh thứ năm, ñātike có nghĩa là tại làng của hai người thân.
Giñjakāvasatheti iṭṭhakāhi kate mahāpāsāde.
In the brick hall means in the great mansion made of bricks.
Giñjakāvasathe có nghĩa là trong đại lâu đài (mahāpāsāda) được xây bằng gạch.
Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ.
A discourse on the Dhamma means a reason for the Dhamma.
Dhammapariyāyaṃ có nghĩa là nguyên nhân của Pháp.
Upassutīti upassutiṭṭhānaṃ, yaṃ ṭhānaṃ upagatena sakkā hoti bhagavato saddaṃ sotuṃ, tattha ṭhitoti attho.
Overhearing means a place for overhearing; the meaning is that he stood in a place where one who had gone there was able to hear the Blessed One's voice.
Upassutī có nghĩa là nơi có thể nghe được, tức là nơi mà khi đến đó có thể nghe được lời của Đức Thế Tôn; có nghĩa là người ấy đã đứng ở đó.
So kira gandhakuṭipariveṇasammajjanatthaṃ āgato attano kammaṃ pahāya bhagavato dhammaghosaṃ suṇanto aṭṭhāsi.
It is said that he had come to sweep the grounds of the fragrant hut, and abandoning his own task, he stood listening to the sound of the Blessed One's Dhamma.
Tỳ-kheo ấy, sau khi đến để quét dọn hương thất (gandhakuṭi) và khu vực xung quanh, đã từ bỏ công việc của mình và đứng lắng nghe tiếng Pháp của Đức Thế Tôn.
Addasāti tadā kira bhagavato āditova paccayākāraṃ manasikarontassa ‘‘idaṃ iminā paccayena hoti, idaṃ iminā’’ti āvajjato yāva bhavaggā ekaṅgaṇaṃ ahosi, satthā manasikāraṃ pahāya vacasā sajjhāyaṃ karonto yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhapetvā, ‘‘api nu kho imaṃ dhammapariyāyaṃ koci assosī’’ti āvajjento taṃ bhikkhumaddasa.
He saw: it is said that at that time, as the Blessed One was contemplating the conditional relations from the very beginning, reflecting, "This comes to be through this condition, this comes to be through this," everything up to the peak of existence became like a single courtyard. The Teacher, having set aside his mental contemplation, was reciting aloud, and after finishing the discourse in its proper sequence, he reflected, "I wonder if anyone has heard this discourse on the Dhamma," and saw that monk.
Addasā có nghĩa là: Bấy giờ, Đức Thế Tôn, khi quán tưởng Paticcasamuppāda từ ban đầu, “cái này do duyên này mà có, cái này do duyên này mà có” cho đến Bhavagga (đỉnh hữu) thì trở thành một thể thống nhất. Đức Đạo Sư đã từ bỏ sự tác ý, tụng đọc bằng lời, hoàn tất bài pháp tùy theo mạch lạc, và khi quán xét “có ai đã nghe bài pháp này chưa?”, Ngài đã thấy vị tỳ khưu đó.
Tena vuttaṃ ‘‘addasā kho bhagavā’’ti.
Therefore it was said, "The Blessed One saw."
Vì thế đã nói rằng: “Đức Thế Tôn đã thấy”.
Assosi noti assosi nu.
Did you hear means "Did you hear?"
Assosi no có nghĩa là: đã nghe chăng?
Atha vā assosi noti amhākaṃ bhāsantānaṃ assosīti.
Or else, our...did hear means "Did you hear us speaking?"
Hoặc assosi no có nghĩa là: Nghe lời nói của chúng ta chăng?
Uggaṇhāhītiādīsu sutvā tuṇhībhūtova paguṇaṃ karonto uggaṇhāti nāma.
In the passage beginning with "Grasp it," one who, after hearing, remains silent while making it proficient is said to grasp it.
Trong các từ như uggaṇhāhi, khi nghe xong, chỉ im lặng mà học thuộc lòng thì gọi là uggaṇhāti (học thuộc).
Padānupadaṃ ghaṭetvā vācāya paricitaṃ karonto pariyāpuṇāti nāma.
One who, connecting it word by word, makes it familiar by voice is said to learn it.
Ghép từng từ một và luyện tập bằng lời nói thì gọi là pariyāpuṇāti (học thuộc lòng).
Ubhayathāpi paguṇaṃ ādhārappattaṃ karonto dhāreti nāma.
One who, in both ways, makes it proficient and well-retained is said to bear it in mind.
Trong cả hai cách, khi làm cho điều đã học thuộc lòng trở thành nền tảng vững chắc thì gọi là dhāreti (ghi nhớ).
Atthasaṃhitoti kāraṇanissito.
Connected with the goal means based on the reason.
Atthasaṃhito có nghĩa là: nương tựa vào nguyên nhân.
Ādibrahmacariyakoti maggabrahmacariyassa ādi patiṭṭhānabhūto.
The beginning of the holy life means it is the foundation, the beginning of the holy life of the path.
Ādibrahmacariyako có nghĩa là: là nền tảng ban đầu của Phạm hạnh đạo.
Iti tīsupi imesu suttesu vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.
Thus, in all three of these suttas, it is the cycle of existence and the escape from the cycle that are taught.
Như vậy, trong cả ba bài kinh này đều nói về vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Pañcamaṃ.
The fifth.
Bài kinh thứ năm.
48. Aṭṭhame lokāyatikoti vitaṇḍasatthe lokāyate kataparicayo.
48. In the eighth, a sophist means one who is experienced in sophistry, a science of disputation.
48. Trong bài kinh thứ tám, lokāyatiko có nghĩa là: người đã quen thuộc với Lokāyata, một khoa học biện luận.
Jeṭṭhametaṃ lokāyatanti paṭhamaṃ lokāyataṃ.
This is the foremost sophistry means the first sophistry.
Jeṭṭhametaṃ lokāyataṃ có nghĩa là: đây là Lokāyata đầu tiên.
Lokāyatanti ca lokasseva āyataṃ, bālaputhujjanalokassa āyataṃ, mahantaṃ gambhīranti upadhāritabbaṃ parittaṃ bhāvaṃ diṭṭhigataṃ.
And sophistry should be understood as a trifling view, considered profound and vast, that pertains to the world, that pertains to the world of foolish ordinary people.
Và lokāyataṃ có nghĩa là: chỉ là chỗ dựa của thế gian, là chỗ dựa của thế gian phàm phu ngu si, là một tà kiến nhỏ bé nhưng được coi là rộng lớn và sâu xa.
Ekattanti ekasabhāvaṃ, niccasabhāvamevāti pucchati.
Oneness means he asks if it has a single nature, if it has only an eternal nature.
Ekattaṃ có nghĩa là: một bản chất, hỏi rằng có phải là bản chất thường hằng không.
Puthuttanti purimasabhāvena nānāsabhāvaṃ, devamanussādibhāvena paṭhamaṃ hutvā pacchā na hotīti ucchedaṃ sandhāya pucchati.
Difference means he asks, referring to annihilationism, if its nature is different from its previous nature, thinking that after first having been a deva, a human, etc., it later ceases to be.
Puthuttaṃ có nghĩa là: bản chất khác với bản chất trước, hỏi rằng có phải là đoạn diệt, đã từng có rồi sau không còn nữa, theo nghĩa là chư thiên, loài người, v.v.
Evamettha ‘‘sabbamatthi, sabbamekatta’’nti imā dvepi sassatadiṭṭhiyo, ‘‘sabbaṃ natthi, sabbaṃ puthutta’’nti imā dve ucchedadiṭṭhiyoti veditabbā.
Thus, herein, "everything exists" and "everything is a oneness" are both to be understood as eternalist views, while "nothing exists" and "everything is a difference" are both to be understood as annihilationist views.
Như vậy, ở đây, hai tà kiến “sabbamatthi, sabbamekattaṃ” (tất cả đều có, tất cả là một) là thường kiến, và hai tà kiến “sabbaṃ natthi, sabbaṃ puthuttaṃ” (tất cả đều không có, tất cả là khác biệt) là đoạn kiến.
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Bài kinh thứ tám.