1. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, katihākārehi sati uppajjatī’’ti?
1. The king said: ‘‘Venerable Nāgasena, in how many ways does sati arise?’’
1. Vua nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, niệm (sati) phát sinh do bao nhiêu cách?”
‘‘Sattarasahākārehi, mahārāja, sati uppajjatī’’ti.
‘‘In seventeen ways, great king, sati arises.’’
“Thưa Đại vương, niệm phát sinh do mười bảy cách.”
‘‘Katamehi sattarasahākārehī’’ti?
‘‘In which seventeen ways?’’
“Do mười bảy cách nào?”
‘‘Abhijānatopi, mahārāja, sati uppajjati, kaṭumikāyapi sati uppajjati, oḷārikaviññāṇatopi sati uppajjati, hitaviññāṇatopi sati uppajjati, ahitaviññāṇatopi sati uppajjati, sabhāganimittatopi sati uppajjati, visabhāganimittatopi sati uppajjati, kathābhiññāṇatopi sati uppajjati, lakkhaṇatopi sati uppajjati, sāraṇatopi sati uppajjati, muddātopi sati uppajjati, gaṇanātopi sati uppajjati, dhāraṇatopi sati uppajjati, bhāvanatopi sati uppajjati, potthakanibandhanatopi sati uppajjati, upanikkhepatopi sati uppajjati, anubhūtatopi sati uppajjatīti.
‘‘Sati arises, great king, from knowing consciously, from merely remembering, from gross consciousness, from beneficial consciousness, from unbeneficial consciousness, from similar signs, from dissimilar signs, from knowledge through conversation, from characteristics, from reminding, from seals, from counting, from retaining, from developing, from binding in books, from depositing, and from experiencing.’’
“Thưa Đại vương, niệm phát sinh do sự biết rõ (abhijānato), niệm phát sinh do sự ghi nhớ (kaṭumikāya), niệm phát sinh do sự nhận thức rõ ràng (oḷārikaviññāṇato), niệm phát sinh do sự nhận thức lợi ích (hitaviññāṇato), niệm phát sinh do sự nhận thức bất lợi (ahitaviññāṇato), niệm phát sinh do tướng tương tự (sabhāganimittato), niệm phát sinh do tướng khác biệt (visabhāganimittato), niệm phát sinh do sự biết qua lời nói (kathābhiññāṇato), niệm phát sinh do dấu hiệu (lakkhaṇato), niệm phát sinh do sự nhắc nhở (sāraṇato), niệm phát sinh do chữ viết (muddāto), niệm phát sinh do sự tính toán (gaṇanāto), niệm phát sinh do sự ghi nhớ (dhāraṇato), niệm phát sinh do sự tu tập (bhāvanāto), niệm phát sinh do sự ghi chép trong sách (potthakanibandhanato), niệm phát sinh do sự cất giữ (upanikkhepato), niệm phát sinh do sự từng trải (anubhūtato).”
‘‘Kathaṃ sabhāganimittato sati uppajjati?
‘‘How does mindfulness arise from a similar sign?
“Niệm phát sinh do tướng tương tự (sabhāganimittato) như thế nào?”
Sadisaṃ puggalaṃ disvā mātaraṃ vā pitaraṃ vā bhātaraṃ vā bhaginiṃ vā sarati, oṭṭhaṃ vā goṇaṃ vā gadrabhaṃ vā disvā aññaṃ tādisaṃ oṭṭhaṃ vā goṇaṃ vā gadrabhaṃ vā sarati, evaṃ sabhāganimittato sati uppajjati.
Having seen a similar person, one remembers one’s mother, father, brother, or sister; having seen a camel, ox, or donkey, one remembers another such camel, ox, or donkey; in this way, mindfulness arises from a similar sign.
“Khi thấy một người giống, người ta nhớ lại mẹ, cha, anh hoặc chị của mình; hoặc khi thấy một con lạc đà, một con bò đực, hay một con lừa, người ta nhớ lại một con lạc đà, một con bò đực, hay một con lừa khác tương tự, niệm phát sinh do tướng tương tự là như vậy.”
‘‘Kathaṃ visabhāganimattato sati uppajjati?
‘‘How does mindfulness arise from a dissimilar sign?
“Niệm phát sinh do tướng khác biệt (visabhāganimattato) như thế nào?”
Asukassa nāma vaṇṇo ediso, saddo ediso, gandho ediso, raso ediso, phoṭṭhabbo edisoti sarati, evampi visabhāganimittatopi sati uppajjati.
One remembers, ‘Such and such a person’s appearance was like this, their sound was like this, their smell was like this, their taste was like this, their touch was like this’; in this way, too, mindfulness arises from a dissimilar sign.
“Người ta nhớ lại rằng: ‘Màu sắc của người kia là như thế này, âm thanh là như thế này, mùi hương là như thế này, vị là như thế này, xúc chạm là như thế này’, niệm cũng phát sinh do tướng khác biệt là như vậy.”
‘‘Kathaṃ bhāvanāto sati uppajjati?
‘‘How does mindfulness arise from development?
“Niệm phát sinh do sự tu tập (bhāvanāto) như thế nào?”
Idha bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathīdaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, evaṃ bhāvanāto sati uppajjati.
Here, a bhikkhu recollects his manifold past existences, such as one birth, two births… and so on; thus, he recollects his past existences with their details and circumstances; in this way, mindfulness arises from development.
“Ở đây, một tỳ khưu nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ (pubbenivāsaṃ) khác nhau, tức là, nhớ lại một kiếp, hai kiếp… (v.v.)… như vậy, nhớ lại đời sống quá khứ với đầy đủ chi tiết và mục đích, niệm phát sinh do sự tu tập là như vậy.”
‘‘Kathaṃ anubhūtato sati uppajjati?
‘‘How does mindfulness arise from experience?
“Niệm phát sinh do sự từng trải (anubhūtato) như thế nào?”
Diṭṭhattā rūpaṃ sarati, sutattā saddaṃ sarati, ghāyitattā gandhaṃ sarati, sāyitattā rasaṃ sarati, phuṭṭhattā phoṭṭhabbaṃ sarati, viññātattā dhammaṃ sarati, evaṃ anubhūtato sati uppajjati.
Having seen, one remembers a form; having heard, one remembers a sound; having smelled, one remembers an odor; having tasted, one remembers a flavor; having touched, one remembers a tangible object; having cognized, one remembers a phenomenon; in this way, mindfulness arises from experience.
“Do đã thấy, người ta nhớ lại sắc; do đã nghe, người ta nhớ lại tiếng; do đã ngửi, người ta nhớ lại mùi; do đã nếm, người ta nhớ lại vị; do đã xúc chạm, người ta nhớ lại xúc chạm; do đã nhận biết, người ta nhớ lại pháp, niệm phát sinh do sự từng trải là như vậy.”
Imehi kho, mahārāja, sattarasahākārehi sati uppajjatī’’ti.
These, great king, are the seventeen ways in which mindfulness arises.’’
“Thưa Đại vương, chính do mười bảy cách này mà niệm phát sinh.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, khuddakopi pāsāṇo vinā nāvāya udake uppilaveyyā’’ti.
‘‘What do you think, great king, would even a small stone float on water without a boat?’’
“Thưa Đại vương, ngài nghĩ sao, một hòn đá nhỏ có thể nổi trên nước mà không cần thuyền không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
‘‘No, Venerable sir.’’
“Không, bạch Đại đức.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, vāhasatampi pāsāṇānaṃ nāvāya āropitaṃ udake uppilaveyyā’’ti?
‘‘But, great king, would a hundred cartloads of stones, if placed on a boat, float on water?’’
“Vậy thưa Đại vương, một trăm xe đá được chất lên thuyền có thể nổi trên nước không?”
‘‘Āma, bhante’’ti.
‘‘Yes, Venerable sir.’’
“Vâng, bạch Đại đức.”
‘‘Yathā, mahārāja, nāvā, evaṃ kusalāni kammāni daṭṭhabbānī’’ti.
‘‘Just as the boat, great king, so should wholesome deeds be regarded.’’
“Thưa Đại vương, chiếc thuyền ví như các thiện nghiệp.”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃ tumhe atītassa dukkhassa pahānāya vāyamathā’’ti?
3. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, do you strive for the abandonment of past suffering?’’
3. Vua nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, ngài có tinh tấn để đoạn trừ khổ quá khứ không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
‘‘No, great king.’’
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, anāgatassa dukkhassa pahānāya vāyamathā’’ti?
"But, Venerable Sir, do you strive for the abandonment of future suffering?"
“Vậy thưa Đại đức, ngài có tinh tấn để đoạn trừ khổ vị lai không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
"No, great king."
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Kiṃ pana paccuppannassa dukkhassa pahānāya vāyamathā’’ti?
"But do you strive for the abandonment of present suffering?"
“Vậy ngài có tinh tấn để đoạn trừ khổ hiện tại không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
"No, great king."
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Yadi tumhe na atītassa dukkhassa pahānāya vāyamatha, na anāgatassa dukkhassa pahānāya vāyamatha, na paccuppannassa dukkhassa pahānāya vāyamatha, atha kimatthāya vāyamathā’’ti.
"If you do not strive for the abandonment of past suffering, nor for the abandonment of future suffering, nor for the abandonment of present suffering, then for what purpose do you strive?"
“Nếu ngài không tinh tấn để đoạn trừ khổ quá khứ, không tinh tấn để đoạn trừ khổ vị lai, không tinh tấn để đoạn trừ khổ hiện tại, vậy ngài tinh tấn vì mục đích gì?”
Thero āha ‘kinti, mahārāja, idañca dukkhaṃ nirujjheyya, aññañca dukkhaṃ nuppajjeyyā’ti etadatthāya vāyamāmā’’ti.
The Elder said: "Thus, great king, 'How might this suffering cease, and no other suffering arise?' — for this purpose do we strive."
Trưởng lão nói: “Thưa Đại vương, chúng tôi tinh tấn vì mục đích là làm sao cho khổ này diệt tận, và khổ khác không phát sinh nữa.”
‘‘Atthi pana te, bhante nāgasena, anāgataṃ dukkha’’nti?
"But, Venerable Nāgasena, is there future suffering for you?"
“Bạch Đại đức Nāgasena, vậy ngài có khổ vị lai không?”
‘‘Natthi* , mahārājā’’ti ‘‘tumhe kho, bhante nāgasena, atipaṇḍitā, ye tumhe asantānaṃ anāgatānaṃ dukkhānaṃ pahānāya vāyamathā’’ti?
"No, great king." "Venerable Nāgasena, you are indeed exceedingly wise, you who strive for the abandonment of future sufferings that do not exist."
“Không có, Đại vương.” Vua nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, quý vị thật là những bậc quá thông thái, khi quý vị cố gắng để đoạn trừ những khổ đau chưa hiện hữu, chưa đến!”
‘‘Atthi pana te, mahārāja, keci paṭirājāno paccatthikā paccāmittā paccupaṭṭhitā hontī’’ti?
"But, great king, are there any opposing kings, enemies, or adversaries present for you?"
“Này Đại vương, có kẻ thù, đối thủ, địch thủ nào đang đối đầu với ngài chăng?”
‘‘Āma, bhante, atthī’’ti.
"Yes, Venerable Sir, there are."
“Bạch Đại đức, vâng, có.”
‘‘Kiṃnu kho, mahārāja, tadā tumhe parikhaṃ khaṇāpeyyātha, pākāraṃ cināpeyyātha gopuraṃ kārāpeyyātha, aṭṭālakaṃ kārāpeyyātha, dhaññaṃ atiharāpeyyāthā’’ti?
"Then, great king, do you at that time have a moat dug, a wall built, a gatehouse constructed, watchtowers erected, and provisions brought in?"
“Vậy thì, Đại vương, lúc đó ngài mới cho đào hào, xây tường thành, dựng cổng thành, xây tháp canh, và mang lương thực vào ư?”
‘‘Na hi, bhante, paṭikacceva taṃ paṭiyattaṃ hotī’’ti.
"No, Venerable Sir, that is prepared beforehand."
“Không, bạch Đại đức, những việc đó đã được chuẩn bị từ trước rồi.”
‘‘Kiṃ tumhe, mahārāja, tadā hatthismiṃ sikkheyyātha, assasmiṃ sikkheyyātha, rathasmiṃ sikkheyyātha, dhanusmiṃ sikkheyyātha, tharusmiṃ sikkheyyāthā’’ti?
"Then, great king, do you at that time train in elephants, train in horses, train in chariots, train in archery, train in swordsmanship?"
“Vậy thì, Đại vương, lúc đó ngài mới tập luyện voi, tập luyện ngựa, tập luyện xe, tập luyện cung, tập luyện kiếm ư?”
‘‘Na hi, bhante, paṭikacceva taṃ sikkhitaṃ hotī’’ti.
"No, Venerable Sir, that is trained beforehand."
“Không, bạch Đại đức, những việc đó đã được tập luyện từ trước rồi.”
‘‘Kissatthāyā’’ti?
"For what purpose?"
“Vì mục đích gì?”
‘‘Anāgatānaṃ, bhante, bhayānaṃ paṭibāhanatthāyā’’ti.
"For the repelling of future dangers, Venerable Sir."
“Bạch Đại đức, vì mục đích ngăn chặn những hiểm nguy chưa đến.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, atthi anāgataṃ bhaya’’nti?
"But, great king, is there future danger?"
“Vậy thì, Đại vương, có hiểm nguy nào chưa đến chăng?”
‘‘Natthi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir."
“Không có, bạch Đại đức.”
‘‘Tumhe ca kho, mahārāja, atipaṇḍitā, ye tumhe asantānaṃ anāgatānaṃ bhayānaṃ paṭibāhanatthāya paṭiyādethā’’ti.
"And you, great king, are indeed exceedingly wise, you who prepare for the repelling of future dangers that do not exist."
“Và ngài, Đại vương, thật là những người quá thông thái, khi ngài chuẩn bị để ngăn chặn những hiểm nguy chưa hiện hữu, chưa đến!”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohīti.
"Give me a further simile."
“Xin Đại đức hãy cho thêm ví dụ nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadā tvaṃ pipāsito bhaveyyāsi, tadā tvaṃ udapānaṃ khaṇāpeyyāsi, pokkharaṇiṃ khaṇāpeyyāsi, taḷākaṃ khaṇāpeyyāsi ‘pānīyaṃ pivissāmī’’’ti?
"What do you think, great king? When you are thirsty, do you then have a well dug, a pond dug, a tank dug, thinking, 'I will drink water'?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, khi nào ngài khát nước, lúc đó ngài mới cho đào giếng, đào ao, đào hồ để ‘uống nước’ ư?”
‘‘Na hi, bhante, paṭikacceva taṃ paṭiyattaṃ hotī’’ti.
"No, Venerable Sir, that is prepared beforehand."
“Không, bạch Đại đức, những việc đó đã được chuẩn bị từ trước rồi.”
‘‘Kissatthāyā’’ti?
"For what purpose?"
“Vì mục đích gì?”
‘‘Anāgatānaṃ, bhante, pipāsānaṃ paṭibāhanatthāya paṭiyattaṃ hotī’’ti.
"It is prepared for the repelling of future thirsts, Venerable Sir."
“Bạch Đại đức, đã được chuẩn bị để ngăn chặn cơn khát chưa đến.”
‘‘Atthi pana, mahārāja, anāgatā pipāsā’’ti?
"But, great king, is there future thirst?"
“Vậy thì, Đại vương, có cơn khát nào chưa đến chăng?”
‘‘Natthi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir."
“Không có, bạch Đại đức.”
‘‘Tumhe kho, mahārāja, atipaṇḍitā, ye tumhe asantānaṃ anāgatānaṃ pipāsānaṃ paṭibāhanatthāya taṃ paṭiyādethā’’ti.
"You, great king, are indeed exceedingly wise, you who prepare for the repelling of future thirsts that do not exist."
“Ngài, Đại vương, thật là những người quá thông thái, khi ngài chuẩn bị những thứ đó để ngăn chặn những cơn khát chưa hiện hữu, chưa đến!”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give me a further simile."
“Xin Đại đức hãy cho thêm ví dụ nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadā tvaṃ bubhukkhito bhaveyyāsi, tadā tvaṃ khettaṃ kasāpeyyāsi, sāliṃ vapāpeyyāsi ‘bhattaṃ bhuñjissāmī’’’ti?
"What do you think, great king? When you are hungry, do you then have a field plowed, rice sown, thinking, 'I will eat food'?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, khi nào ngài đói bụng, lúc đó ngài mới cho cày ruộng, gieo lúa để ‘ăn cơm’ ư?”
‘‘Na hi, bhante, paṭikacceva taṃ paṭiyattaṃ hotī’’ti.
"No, Venerable Sir, that is prepared beforehand."
“Không, bạch Đại đức, những việc đó đã được chuẩn bị từ trước rồi.”
‘‘Kissatthāyā’’ti.
"For what purpose?"
“Vì mục đích gì?”
‘‘Anāgatānaṃ, bhante, bubhukkhānaṃ paṭibāhanatthāyā’’ti.
"For the repelling of future hungers, Venerable Sir."
“Bạch Đại đức, để ngăn chặn cơn đói chưa đến.”
‘‘Atthi pana, mahārāja, anāgatā bubhukkhā’’ti?
"But, great king, is there future hunger?"
“Vậy thì, Đại vương, có cơn đói nào chưa đến chăng?”
‘‘Natthi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir."
“Không có, bạch Đại đức.”
‘‘Tumhe kho, mahārāja, atipaṇḍitā, ye tumhe asantānaṃ anāgatānaṃ bubhukkhānaṃ paṭibāhanatthāya paṭiyādethā’’ti.
"You, great king, are indeed exceedingly wise, you who prepare for the repelling of future hungers that do not exist."
“Ngài, Đại vương, thật là những người quá thông thái, khi ngài chuẩn bị những thứ đó để ngăn chặn những cơn đói chưa hiện hữu, chưa đến!”
4. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kīvadūro ito brahmaloko’’ti?
4. The king said: "Venerable Nāgasena, how far is the Brahma-world from here?"
4. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, từ đây đến cõi Phạm thiên xa bao nhiêu?”
‘‘Dūro kho, mahārāja, ito brahmaloko kūṭāgāramattā silā tamhā patitā ahorattena aṭṭhacattālīsayojanasahassāni bhassamānā catūhi māsehi pathaviyaṃ patiṭṭhaheyyā’’ti.
"The Brahma-world is indeed far from here, great king. If a rock the size of a gabled house were to fall from there, it would descend forty-eight thousand yojanas in a day and night, and it would settle on the earth in four months."
“Này Đại vương, từ đây đến cõi Phạm thiên rất xa. Một tảng đá lớn bằng một ngôi nhà mái nhọn, nếu rơi từ đó xuống, sẽ mất bốn tháng để chạm đất, ngay cả khi nó rơi với tốc độ bốn mươi tám ngàn dojana trong một ngày đêm.”
Thero āha ‘‘kuhiṃ pana, mahārāja, tava jātabhūmī’’ti?
The Elder said, "Where then, great king, is your birthplace?"
Trưởng lão hỏi: “Này Đại vương, nơi sinh của ngài ở đâu?”
‘‘Atthi, bhante, alasando nāma dīpo, tatthāhaṃ jāto’’ti.
"Venerable sir, there is an island named Alasanda; I was born there."
“Bạch Đại đức, có một hòn đảo tên là Alasanda, con sinh ra ở đó.”
‘‘Kīva dūro, mahārāja, ito alasando hotī’’ti?
"How far, great king, is Alasanda from here?"
“Này Đại vương, từ đây đến Alasanda xa bao nhiêu?”
‘‘Dvimattāni, bhante, yojanasatānī’’ti.
"Two hundred yojanas, venerable sir."
“Bạch Đại đức, khoảng hai trăm dojana.”
‘‘Abhijānāsi nu tvaṃ, mahārāja, tattha kiñcideva karaṇīyaṃ karitvā saritā’’ti?
"Do you remember, great king, having done anything there?"
“Này Đại vương, ngài có nhớ đã từng làm việc gì đó ở đó không?”
‘‘Āma, bhante, sarāmī’’ti.
"Yes, venerable sir, I remember."
“Vâng, bạch Đại đức, con nhớ.”
‘‘Lahuṃ kho tvaṃ, mahārāja, gatosi dvimattāni yojanasatānī’’ti.
"You went swiftly, great king, two hundred yojanas."
“Này Đại vương, ngài đã đi hai trăm dojana thật nhanh chóng!”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
"Give an analogy."
“Xin Đại đức hãy cho ví dụ.”
‘‘Kuhiṃ pana, mahārāja, tava jātanagara’’nti?
"Where then, great king, is your native village?"
“Này Đại vương, thành phố nơi ngài sinh ra ở đâu?”
‘‘Atthi, bhante, kalasigāmo nāma, tatthāhaṃ jāto’’ti.
"Venerable sir, there is a village named Kalasigāma; I was born there."
“Bạch Đại đức, có một ngôi làng tên là Kalasigāma, con sinh ra ở đó.”
‘‘Kīva dūro, mahārāja, ito kalasigāmo hotī’’ti.
"How far, great king, is Kalasigāma from here?"
“Này Đại vương, từ đây đến Kalasigāma xa bao nhiêu?”
‘‘Dvimattāni, bhante, yojanasatānī’’ti.
"Two hundred yojanas, venerable sir."
“Bạch Đại đức, khoảng hai trăm dojana.”
‘‘Kīva dūraṃ, mahārāja, ito kasmīraṃ hotī’’ti?
"How far, great king, is Kashmir from here?"
“Này Đại vương, từ đây đến Kashmir xa bao nhiêu?”
‘‘Dvādasa, bhante, yojanānī’’ti.
"Twelve yojanas, venerable sir."
“Bạch Đại đức, mười hai dojana.”
‘‘Iṅgha, tvaṃ mahārāja, kalasigāmaṃ cintehī’’ti.
"Now, great king, think of Kalasigāma."
“Này Đại vương, hãy nghĩ về Kalasigāma.”
‘‘Cintito, bhante’’ti.
"It has been thought of, venerable sir."
“Đã nghĩ rồi, bạch Đại đức.”
‘‘Iṅgha, tvaṃ mahārāja, kasmīraṃ cintehī’’ti.
"Now, great king, think of Kashmir."
“Này Đại vương, hãy nghĩ về Kashmir.”
‘‘Cintitaṃ bhante’’ti.
"It has been thought of, venerable sir."
“Đã nghĩ rồi, bạch Đại đức.”
‘‘Katamaṃ nu kho, mahārāja, cirena cintitaṃ, katamaṃ sīghatara’’nti?
"Which one then, great king, was thought of later, and which one swifter?"
“Vậy thì, Đại vương, cái nào được nghĩ lâu hơn, cái nào nhanh hơn?”
‘‘Samakaṃ bhante’’ti.
"It was equal, venerable sir."
“Đồng đẳng, bạch Đại đức.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo idha kālaṅkato brahmaloke uppajjeyya, yo ca idha kālaṅkato kasmīre uppajjeyya, samakaṃ yeva uppajjantī’’ti.
"Just so, great king, if one dies here and is reborn in the Brahma-world, and another dies here and is reborn in Kashmir, they are reborn at the same time."
“Cũng vậy, Đại vương, một người chết ở đây và tái sinh ở cõi Phạm thiên, và một người chết ở đây và tái sinh ở Kashmir, họ tái sinh đồng đẳng như nhau.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give a further analogy."
“Xin Đại đức hãy cho thêm ví dụ nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, dve sakuṇā ākāsena gaccheyyuṃ, tesu eko ucce rukkhe nisīdeyya, eko nīce rukkhe nisīdeyya, tesaṃ samakaṃ patiṭṭhitānaṃ katamassa chāyā paṭhamataraṃ pathaviyaṃ patiṭṭhaheyya, katamassa chāyā cirena pathaviyaṃ patiṭṭhaheyyā’’ti?
"What do you think, great king? If two birds were to fly through the sky, and one of them were to alight on a high tree, and the other on a low tree, for those two, having alighted at the same time, whose shadow would fall upon the earth first, and whose shadow would fall upon the earth later?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, hai con chim bay trên trời, một con đậu trên cây cao, một con đậu trên cây thấp. Khi chúng đậu xuống cùng lúc, bóng của con nào sẽ chạm đất trước, bóng của con nào sẽ chạm đất lâu hơn?”
‘‘Samakaṃ, bhante’’ti.
"It would be equal, venerable sir."
“Đồng đẳng, bạch Đại đức.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo idha kālaṅkato brahmaloke uppajjeyya, yo ca idha kālaṅkato kasmīre uppajjeyya, samakaṃ yeva uppajjantī’’ti.
"Just so, great king, if one dies here and is reborn in the Brahma-world, and another dies here and is reborn in Kashmir, they are reborn at the same time."
“Cũng vậy, Đại vương, một người chết ở đây và tái sinh ở cõi Phạm thiên, và một người chết ở đây và tái sinh ở Kashmir, họ tái sinh đồng đẳng như nhau.”
6. Rājā āha ‘‘kati nu kho, bhante nāgasena, bojjhaṅgā’’ti?
The king said, "How many Bojjhaṅgas are there, Venerable Nāgasena?"
6. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, có bao nhiêu chi phần giác ngộ (Bojjhaṅga)?”
‘‘Satta kho, mahārāja, bojjhaṅgā’’ti.
"There are seven Bojjhaṅgas, great king."
“Này Đại vương, có bảy chi phần giác ngộ.”
‘‘Katihi pana, bhante, bojjhaṅgehi bujjhatī’’ti?
"By how many Bojjhaṅgas does one awaken, venerable sir?"
“Vậy thì, bạch Đại đức, người ta giác ngộ bằng bao nhiêu chi phần giác ngộ?”
‘‘Ekena kho, mahārāja, bojjhaṅgena bujjhati dhammavicayasambojjhaṅgenā’’ti.
"One awakens by one Bojjhaṅga, great king, by the Dhamma-vicaya-sambojjhaṅga."
“Này Đại vương, người ta giác ngộ bằng một chi phần giác ngộ, đó là Trạch pháp giác chi (Dhammavicayasambojjhaṅga).”
‘‘Atha kissa nu kho, bhante, vuccanti ‘satta bojjhaṅgā’’’ti?
"Then why, venerable sir, are they called 'seven Bojjhaṅgas'?"
“Vậy thì, bạch Đại đức, tại sao lại nói là ‘bảy chi phần giác ngộ’?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, asi kosiyā pakkhitto aggahito hatthena ussahati chejjaṃ chinditu’’nti.
"What do you think, great king? Can a sword, placed in its sheath and not held by hand, cut what is to be cut?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, một thanh kiếm được đặt trong vỏ, không được cầm bằng tay, có thể chém đứt vật cần chém không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không, bạch Đại đức.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, dhammavicayasambojjhaṅgena vinā chahi bojjhaṅgehi na bujjhatī’’ti.
"Just so, great king, one does not awaken by the six Bojjhaṅgas without the Dhamma-vicaya-sambojjhaṅga."
“Cũng vậy, Đại vương, không có Trạch pháp giác chi, người ta không thể giác ngộ bằng sáu chi phần giác ngộ còn lại.”
7. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kataraṃ nu kho bahutaraṃ puññaṃ vā apuññaṃ vā’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, which is greater, merit or demerit?"
7. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, phước hay bất thiện nghiệp, cái nào nhiều hơn?”
‘‘Puññaṃ kho, mahārāja, bahutaraṃ, apuññaṃ thoka’’nti.
"Merit is greater, great king, demerit is small."
“Tâu Đại vương, phước thì nhiều hơn, bất thiện nghiệp thì ít hơn.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Apuññaṃ kho, mahārāja, karonto vippaṭisārī hoti ‘pāpakammaṃ mayā kata’nti, tena pāpaṃ na vaḍḍhati.
"When one commits demerit, great king, one feels remorse, thinking, 'I have committed an evil deed,' and thereby the demerit does not grow.
“Tâu Đại vương, khi làm bất thiện nghiệp, người ta hối hận rằng ‘Tôi đã làm điều ác’, do đó điều ác không tăng trưởng.
Puññaṃ kho, mahārāja, karonto avippaṭisārī hoti, avippaṭisārino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, tena kāraṇena puññaṃ vaḍḍhati.
Indeed, great king, one who performs merit is free from remorse. From being free from remorse, joy arises. From being joyful, rapture arises. When the mind is rapturous, the body becomes tranquil. With a tranquil body, one experiences happiness. With happiness, the mind becomes concentrated. One whose mind is concentrated knows things as they truly are. For this reason, merit increases.
Tâu Đại vương, khi làm phước, người ta không hối hận. Khi không hối hận, hỷ lạc sinh khởi. Khi hoan hỷ, niềm vui sinh khởi. Khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh. Khi thân an tịnh, người ấy cảm nhận được lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Khi tâm định tĩnh, người ấy hiểu biết đúng như thật, do đó phước tăng trưởng.
Puriso kho, mahārāja, chinnahatthapādo bhagavato ekaṃ uppalahatthaṃ datvā ekanavutikappāni vinipātaṃ na gacchissati.
Indeed, great king, a man with severed hands and feet, by offering a single lotus flower to the Blessed One, will not go to a state of woe for ninety-one aeons.
Tâu Đại vương, một người bị chặt tay chân, chỉ cúng dường một bông sen cho Đức Thế Tôn, sẽ không đọa vào cõi khổ trong chín mươi mốt kiếp.
Imināpi, mahārāja, kāraṇena bhaṇāmi ‘puññaṃ bahutaraṃ, apuññaṃ thoka’’’nti.
For this reason too, great king, I say that ‘merit is greater, demerit is less.’
Tâu Đại vương, vì lý do này, tôi nói rằng ‘phước thì nhiều hơn, bất thiện nghiệp thì ít hơn’.”
8. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo jānanto pāpakammaṃ karoti, yo ajānanto pāpakammaṃ karoti, kassa bahutaraṃ apuñña’’nti?
The king said, “Venerable Nāgasena, if one performs an evil deed knowingly, and another performs an evil deed unknowingly, whose demerit is greater?”
8. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, người làm ác nghiệp khi biết và người làm ác nghiệp khi không biết, ai có nhiều bất thiện nghiệp hơn?”
Thero āha ‘‘yo kho, mahārāja, ajānanto pāpakammaṃ karoti, tassa bahutaraṃ apuñña’’nti.
The Elder said, “Indeed, great king, one who performs an evil deed unknowingly has greater demerit.”
Trưởng lão đáp: “Tâu Đại vương, người làm ác nghiệp khi không biết thì có nhiều bất thiện nghiệp hơn.”
‘‘Tena hi, bhante nāgasena, yo amhākaṃ rājaputto vā rājamahāmatto vā ajānanto pāpakammaṃ karoti, taṃ mayaṃ diguṇaṃ daṇḍemā’’ti?
“In that case, Venerable Nāgasena, if one of our princes or royal ministers performs an evil deed unknowingly, should we punish him doubly?”
“Nếu vậy, bạch Đại đức Nāgasena, một vương tử hay một đại thần của chúng tôi làm ác nghiệp mà không biết, chúng tôi sẽ phạt gấp đôi sao?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tattaṃ ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ eko jānanto gaṇheyya, eko ajānanto gaṇheyya, katamo* balavataraṃ ḍayheyyā’’ti.
“What do you think, great king? If one person knowingly grasps a red-hot iron ball, blazing, burning, glowing, and another grasps it unknowingly, which one would be burned more severely?”
“Tâu Đại vương, Đại vương nghĩ sao, một cục sắt nung đỏ, đang cháy rực, sáng chói, một người biết mà nắm lấy, một người không biết mà nắm lấy, ai sẽ bị bỏng nặng hơn?”
‘‘Yo kho, bhante, ajānanto gaṇheyya, so* balavataraṃ ḍayheyyā’’ti.
“Venerable sir, the one who grasps it unknowingly would be burned more severely.”
“Bạch Đại đức, người không biết mà nắm lấy, người đó sẽ bị bỏng nặng hơn.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo ajānanto pāpakammaṃ karoti, tassa bahutaraṃ apuñña’’nti.
“Even so, great king, one who performs an evil deed unknowingly has greater demerit.”
“Cũng vậy, tâu Đại vương, người làm ác nghiệp khi không biết thì có nhiều bất thiện nghiệp hơn.”
9. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, atthi koci, yo iminā sarīrena uttarakuruṃ vā gaccheyya, brahmalokaṃ vā, aññaṃ vā pana dīpa’’nti?
The king said, “Venerable Nāgasena, is there anyone who, with this body, could go to Uttarakuru, or to the Brahma-world, or to another continent?”
9. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, có ai có thể đi đến Uttarakuru, hay cõi Phạm thiên, hay một châu lục khác với thân này không?”
‘‘Atthi, mahārāja, yo iminā cātummahābhūtikena kāyena uttarakuruṃ vā gaccheyya, brahmalokaṃ vā, aññaṃ vā pana dīpa’’nti.
“Yes, great king, there is one who, with this body composed of the four great elements, could go to Uttarakuru, or to the Brahma-world, or to another continent.”
“Tâu Đại vương, có người có thể đi đến Uttarakuru, hay cõi Phạm thiên, hay một châu lục khác với thân do bốn đại hợp thành này.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, iminā cātummahābhūtikena kāyena uttarakuruṃ vā gaccheyya, brahmalokaṃ vā, aññaṃ vā pana dīpa’’nti?
“How, Venerable Nāgasena, could one go to Uttarakuru, or to the Brahma-world, or to another continent with this body composed of the four great elements?”
“Bạch Đại đức Nāgasena, làm sao với thân do bốn đại hợp thành này mà có thể đi đến Uttarakuru, hay cõi Phạm thiên, hay một châu lục khác?”
‘‘Abhijānāsi nu, tvaṃ mahārāja, imissā pathaviyā vidatthiṃ vā ratanaṃ vā laṅghitā’’ti?
“Do you recall, great king, having jumped a span or a cubit on this earth?”
“Tâu Đại vương, Đại vương có nhớ đã từng nhảy qua một gang hay một sải đất này không?”
‘‘Āma, bhante, abhijānāmi ‘ahaṃ, bhante nāgasena, aṭṭhapi rataniyo laṅghemī’’’ti.
“Yes, Venerable sir, I do recall. ‘Venerable Nāgasena, I have jumped eight cubits.’”
“Vâng, bạch Đại đức, tôi nhớ. Bạch Đại đức Nāgasena, tôi đã từng nhảy qua tám sải.”
‘‘Kathaṃ, tvaṃ mahārāja, aṭṭhapi rataniyo laṅghesī’’ti?
“How, great king, did you jump eight cubits?”
“Tâu Đại vương, làm sao Đại vương có thể nhảy qua tám sải?”
‘‘Ahañhi, bhante, cittaṃ uppādemi ‘ettha nipatissāmī’ti saha cittuppādena kāyo me lahuko hotī’’ti.
“Venerable sir, I generate the thought, ‘I will land here,’ and with the arising of that thought, my body becomes light.”
“Bạch Đại đức, tôi khởi tâm ‘Tôi sẽ rơi xuống đây’, và ngay khi tâm khởi, thân tôi trở nên nhẹ nhàng.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, iddhimā bhikkhu cetovasippatto kāyaṃ citte samāropetvā cittavasena vehāsaṃ gacchatī’’ti.
“Even so, great king, an arahant bhikkhu who has mastery over his mind, having established his body in his mind, travels through the air by the power of his mind.”
“Cũng vậy, tâu Đại vương, một Tỳ-khưu có thần thông, bậc đã làm chủ tâm, an trí thân vào tâm, đi trên không trung theo ý muốn của tâm.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, sutaṃ te ‘mahāsamudde pañcayojanasatikāpi macchā atthī’’’ti?
“What do you think, great king? Have you heard that there are fish in the great ocean that are even five hundred leagues long?”
“Tâu Đại vương, Đại vương có nghe nói rằng ‘trong đại dương có những con cá dài đến năm trăm dojana’ không?”
‘‘Āma, bhante, suta’’nti.
“Yes, Venerable sir, I have heard.”
“Vâng, bạch Đại đức, tôi có nghe.”
‘‘Nanu mahārāja, pañcayojanasatikassa macchassa aṭṭhikāni dīghāni bhavissanti yojanasatikānipī’’ti?
“Then, great king, would not the bones of a fish five hundred leagues long be a hundred leagues long?”
“Tâu Đại vương, xương của một con cá dài năm trăm dojana há chẳng phải sẽ dài đến một trăm dojana sao?”
11. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, tumhe evaṃ bhaṇatha ‘sakkā assāsapassāse nirodhetu’’’nti?
The king said, “Venerable Nāgasena, you say, ‘It is possible to stop in-breathing and out-breathing.’ Is that so?”
11. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, các ngài nói rằng ‘có thể chấm dứt hơi thở vào ra’ sao?”
‘‘Āma, mahārāja, sakkā assāsapassāse nirodhetu’’nti.
“Yes, great king, it is possible to stop in-breathing and out-breathing.”
“Vâng, tâu Đại vương, có thể chấm dứt hơi thở vào ra.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, sakkā assāsapassāse nirodhetu’’nti.
“How, Venerable Nāgasena, is it possible to stop in-breathing and out-breathing?”
“Bạch Đại đức Nāgasena, làm sao có thể chấm dứt hơi thở vào ra?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, sutapubbo te koci kākacchamāno’’ti.
‘‘What do you think, great king, have you ever heard anyone snoring?’’
“Tâu Đại vương, Đại vương có từng nghe ai ngáy không?”
‘‘Āma, bhante, sutapubbo’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, I have heard.’’
“Vâng, bạch Đại đức, tôi có từng nghe.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, so saddo kāye namite virameyyā’’ti.
‘‘Would that sound, great king, cease if the body were bent?’’
“Tâu Đại vương, tiếng ngáy đó có dừng lại khi thân cúi xuống không?”
‘‘Āma, bhante, virameyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would cease.’’
“Vâng, bạch Đại đức, nó sẽ dừng lại.”
‘‘So hi nāma, mahārāja, saddo abhāvitakāyassa abhāvitasīlassa abhāvitacittassa abhāvitapaññassa kāye namite viramissati, kiṃ pana bhāvitakāyassa bhāvitasīlassa bhāvitacittassa bhāvitapaññassa catutthajjhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā na nirujjhissantī’’ti.
‘‘If, great king, that sound of one who snores, whose body is undeveloped, whose sīla is undeveloped, whose mind is undeveloped, whose wisdom is undeveloped, ceases merely by bending the body, then surely the in-breaths and out-breaths of one who has developed body, developed sīla, developed mind, developed wisdom, and has attained the fourth jhāna, would not cease?’’
“Tâu Đại vương, nếu tiếng ngáy của một người chưa tu tập thân, chưa tu tập giới, chưa tu tập tâm, chưa tu tập tuệ, còn có thể dừng lại khi thân cúi xuống, thì hơi thở vào ra của một Tỳ-khưu đã tu tập thân, tu tập giới, tu tập tâm, tu tập tuệ, nhập Tứ thiền, há lại không chấm dứt sao?”
12. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, ‘samuddo samuddo’ti vuccati, kena kāraṇena udakaṃ ‘samuddo’ti vuccatī’’ti?
12. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, it is said, ‘ocean, ocean.’ For what reason is water called ‘ocean’?’’
12. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, người ta nói ‘biển, biển’, vì lý do gì mà nước được gọi là ‘biển’?”
Thero āha ‘‘yattakaṃ, mahārāja, udakaṃ, tattakaṃ loṇaṃ.
The Elder said, ‘‘As much water as there is, great king, so much is salt.
Trưởng lão đáp: “Tâu Đại vương, bao nhiêu nước thì bấy nhiêu muối.
Yattakaṃ loṇaṃ, tattakaṃ udakaṃ.
As much salt as there is, so much is water.
Bao nhiêu muối thì bấy nhiêu nước.
Tasmā ‘samuddo’ti vuccatī’’ti.
Therefore, it is called ‘ocean’.’’
Vì vậy, nó được gọi là ‘biển’.”
13. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kena kāraṇena samuddo ekaraso loṇaraso’’ti?
13. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, for what reason is the ocean of a single taste, the taste of salt?’’
13. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, vì lý do gì mà biển chỉ có một vị, vị mặn?”
‘‘Cirasaṇṭhitattā kho, mahārāja, udakassa samuddo ekaraso loṇaraso’’ti.
‘‘Because the water has remained for a long time, great king, the ocean is of a single taste, the taste of salt,’’ he said.
“Tâu Đại vương, vì nước đã tồn tại lâu dài, nên biển chỉ có một vị, vị mặn.”
14. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sakkā sabbaṃ sukhumaṃ chinditu’’nti?
14. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, is it possible to cut all that is subtle?’’
14. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, có thể cắt đứt tất cả những gì vi tế không?”
‘‘Āma, mahārāja, sakkā sabbaṃ sukhumaṃ chinditu’’nti.
‘‘Yes, great king, it is possible to cut all that is subtle.’’
“Vâng, tâu Đại vương, có thể cắt đứt tất cả những gì vi tế.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, sabbaṃ sukhuma’’nti?
‘‘But what, venerable sir, is all that is subtle?’’
“Vậy, bạch Đại đức, tất cả những gì vi tế là gì?”
‘‘Dhammo kho, mahārāja, sabbasukhumo, na kho, mahārāja, dhammā sabbe sukhumā, ‘sukhuma’nti vā ‘thūla’nti vā dhammānametamadhivacanaṃ.
‘‘Dhamma, great king, is the most subtle of all; it is not, great king, that all dhammas are subtle. ‘Subtle’ or ‘gross’ are merely designations for dhammas.
“Tâu Đại vương, Dhamma là vi tế nhất. Không phải tất cả Dhamma đều vi tế, nhưng ‘vi tế’ hay ‘thô’ là cách gọi của Dhamma.
Yaṃ kiñci chinditabbaṃ, sabbaṃ taṃ paññāya chindati, natthi dutiyaṃ paññāya chedana’’nti.
Whatever is to be cut, all that is cut by wisdom; there is no second cutting apart from wisdom.’’
Bất cứ điều gì cần cắt đứt, tất cả đều được cắt đứt bằng tuệ (paññā). Không có thứ hai để cắt đứt ngoài tuệ.”
15. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, ‘viññāṇa’nti vā ‘paññā’ti vā ‘bhūtasmiṃ jīvo’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti?
15. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, are these dhammas—‘viññāṇa,’ ‘paññā,’ and ‘jīva in a being’—different in meaning and different in expression, or are they one in meaning with only the expression being different?’’
15. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, ‘viññāṇa’ (thức), ‘paññā’ (tuệ), hay ‘jīva’ (sinh mạng) trong thân, những pháp này có ý nghĩa và từ ngữ khác nhau, hay chỉ là một ý nghĩa với từ ngữ khác nhau?”
‘‘Vijānanalakkhaṇaṃ, mahārāja, viññāṇaṃ, pajānanalakkhaṇā paññā, bhūtasmiṃ jīvo nupalabbhatī’’ti.
‘‘Viññāṇa, great king, has the characteristic of cognizing; paññā has the characteristic of discerning; jīva is not found in a being,’’ he said.
“Đại vương, thức (viññāṇa) có đặc tính nhận biết (vijānana), tuệ (paññā) có đặc tính phân biệt nhận biết (pajānana); trong thân (bhūtasmiṃ) không tìm thấy sinh mệnh (jīva).”
‘‘Yadi jīvo nupalabbhati, atha ko carahi cakkhunā rūpaṃ passati, sotena saddaṃ suṇāti, ghānena gandhaṃ ghāyati, jivhāya rasaṃ sāyati, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati, manasā dhammaṃ vijānātī’’ti?
‘‘If jīva is not found, then who is it that sees forms with the eye, hears sounds with the ear, smells odors with the nose, tastes flavors with the tongue, feels tangibles with the body, and cognizes dhammas with the mind?’’
“Nếu sinh mệnh (jīva) không tìm thấy, vậy ai thấy sắc (rūpa) bằng mắt (cakkhunā), nghe tiếng (saddaṃ) bằng tai (sotena), ngửi hương (gandhaṃ) bằng mũi (ghānena), nếm vị (rasaṃ) bằng lưỡi (jivhāya), xúc chạm (phoṭṭhabbaṃ) bằng thân (kāyena), nhận biết pháp (dhammaṃ) bằng ý (manasā)?”
Thero āha ‘‘yadi jīvo cakkhunā rūpaṃ passati…pe… manasā dhammaṃ vijānāti, so jīvo cakkhudvāresu uppāṭitesu mahantena ākāsena bahimukho suṭṭhutaraṃ rūpaṃ passeyya, sotesu uppāṭitesu, ghāne uppāṭite, jivhāya uppāṭitāya, kāye uppāṭite mahantena ākāsena suṭṭhutaraṃ saddaṃ suṇeyya, gandhaṃ ghāyeyya, rasaṃ sāyeyya, phoṭṭhabbaṃ phuseyyā’’ti?
The Elder said, ‘‘If jīva sees forms with the eye…pe… cognizes dhammas with the mind, then that jīva, if the eye-doors were removed, would see forms much better through the wide open space; if the ears were removed, if the nose were removed, if the tongue were removed, if the body were removed, it would hear sounds, smell odors, taste flavors, feel tangibles much better through the wide open space?’’
Trưởng lão nói: “Nếu sinh mệnh (jīva) thấy sắc bằng mắt… (v.v.)… nhận biết pháp bằng ý, thì sinh mệnh ấy, khi các cửa mắt bị khoét bỏ, sẽ thấy sắc rõ hơn qua khoảng không rộng lớn; khi tai bị khoét bỏ, mũi bị khoét bỏ, lưỡi bị khoét bỏ, thân bị khoét bỏ, sinh mệnh ấy sẽ nghe tiếng rõ hơn, ngửi hương, nếm vị, xúc chạm rõ hơn qua khoảng không rộng lớn.”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
‘‘No, venerable sir.’’
“Bạch Đại đức, không phải vậy.”
‘‘Tena hi, mahārāja, bhūtasmiṃ jīvo nupalabbhatī’’ti.
‘‘Therefore, great king, jīva is not found in a being.’’
“Vậy thì, Đại vương, trong thân (bhūtasmiṃ) không tìm thấy sinh mệnh (jīva).”
16. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, dukkaraṃ nu kho bhagavatā kata’’nti?
16. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, has the Blessed One performed a difficult deed?’’
Đức vua nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, Thế Tôn đã làm một việc khó khăn phải không?”
Thero āha ‘‘dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kata’’nti.
The Elder said, ‘‘A difficult deed, great king, has been performed by the Blessed One.’’
Trưởng lão nói: “Đại vương, Thế Tôn đã làm một việc khó khăn.”
‘‘Kiṃ pana, bhante nāgasena, bhagavatā dukkaraṃ kata’’nti.
‘‘What, venerable Nāgasena, is the difficult deed performed by the Blessed One?’’
“Bạch Đại đức Nāgasena, Thế Tôn đã làm việc khó khăn gì?”
‘‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe vattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ ‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’’nti.
‘‘A difficult deed, great king, has been performed by the Blessed One in explaining the distinction of these immaterial citta and cetasika dhammas, occurring on a single object, as ‘this is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is mind’.’’
“Đại vương, việc khó khăn mà Thế Tôn đã làm là Ngài đã tuyên bố sự phân định của các pháp tâm và tâm sở vô sắc này đang vận hành trên cùng một đối tượng: ‘Đây là xúc (phassa), đây là thọ (vedanā), đây là tưởng (saññā), đây là tư (cetanā), đây là tâm (citta)’.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give a simile.’’
“Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso nāvāya mahāsamuddaṃ ajjhogāhetvā hatthapuṭena udakaṃ gahetvā jivhāya sāyitvā jāneyya nu kho, mahārāja, so puriso ‘‘idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāya udakaṃ, idaṃ aciravatiyā udakaṃ, idaṃ sarabhuyā udakaṃ, idaṃ mahiyā udaka’’’nti?
"Just as, O great king, if some man were to enter the great ocean by boat, take water with cupped hands, and taste it with his tongue, would that man know, O great king, 'This is the water of the Ganges, this is the water of the Yamunā, this is the water of the Aciravatī, this is the water of the Sarabhū, this is the water of the Mahī'?"
“Đại vương, ví như một người nào đó, sau khi đi sâu vào đại dương bằng thuyền, lấy nước bằng hai lòng bàn tay, nếm bằng lưỡi, người ấy có thể biết được chăng: ‘Đây là nước sông Gaṅgā, đây là nước sông Yamunā, đây là nước sông Aciravatī, đây là nước sông Sarabhū, đây là nước sông Mahī’?”
‘‘Dukkaraṃ, bhante, jānitu’’nti.
"It is difficult, Venerable Sir, to know."
“Bạch Đại đức, khó mà biết được.”
‘‘Ito dukkarataraṃ kho, mahārāja, bhagavatā kataṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe vattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ ‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’’nti.
"More difficult than that, O great king, is what the Blessed One has done: the explanation of the distinction of these formless mental states (cittacetasika dhammā) occurring on one object: 'This is contact (phassa), this is feeling (vedanā), this is perception (saññā), this is volition (cetanā), this is consciousness (citta).'"
“Đại vương, việc khó khăn hơn thế nữa mà Thế Tôn đã làm là Ngài đã tuyên bố sự phân định của các pháp tâm và tâm sở vô sắc này đang vận hành trên cùng một đối tượng: ‘Đây là xúc (phassa), đây là thọ (vedanā), đây là tưởng (saññā), đây là tư (cetanā), đây là tâm (citta)’.”
‘‘Suṭṭhu, bhante’’ti rājā abbhānumodīti.
"Excellent, Venerable Sir!" the king applauded.
“Tuyệt vời, bạch Đại đức!” Đức vua hoan hỷ tán thán.
Thero āha ‘‘jānāsi kho, mahārāja, sampati kā velā’’ti?
The Elder said, "Do you know, O great king, what time it is now?"
Trưởng lão hỏi: “Đại vương, ngài có biết bây giờ là mấy giờ không?”
‘‘Āma, bhante, jānāmi ‘sampati paṭhamo yāmo atikkanto, majjhimo yāmo pavattati, ukkā padīpīyanti, cattāri paṭākāni āṇattāni gamissanti bhaṇḍato rājadeyyānī’’’ti.
"Yes, Venerable Sir, I know. Now the first watch has passed, the middle watch is proceeding, torches are being lit, and four banners have been ordered to bring the royal dues from the treasury."
“Vâng, bạch Đại đức, con biết. Bây giờ là canh đầu đã qua, canh giữa đang diễn ra, đuốc đã được thắp lên, bốn lá cờ đã được lệnh sẽ mang đến những vật cống nạp cho vua từ kho báu.”
Yonakā evamāhaṃsu ‘‘kallosi, mahārāja, paṇḍito thero’’ti.
The Yonakas said, "The Elder is clever, O great king, he is wise."
Các người Yona nói: “Đại vương, Trưởng lão thật là thông thái!”
‘‘Āma, bhaṇe, paṇḍito thero, ediso ācariyo bhaveyya mādiso ca antevāsī, nacirasseva paṇḍito dhammaṃ ājāneyyā’’ti.
"Yes, friends, the Elder is wise. If there were such a teacher and such a disciple as I, a wise person would soon understand the Dhamma."
“Này các bạn, Trưởng lão thật thông thái. Nếu có một vị thầy như thế và một đệ tử như ta, thì chẳng bao lâu đệ tử ấy sẽ trở thành người thông thái và thấu hiểu Pháp.”
Tassa pañhaveyyākaraṇena tuṭṭho rājā theraṃ nāgasenaṃ satasahassagghanakena kambalena acchādetvā ‘‘bhante nāgasena, ajjatagge te aṭṭhasataṃ bhattaṃ paññapemi, yaṃ kiñci antepure kappiyaṃ, tena ca pavāremī’’ti āha.
The king, pleased by his answers to the questions, draped the Elder Nāgasena with a blanket worth one hundred thousand and said, "Venerable Nāgasena, from today onwards, I will provide you with a meal of eight hundred dishes, and I invite you to partake of whatever is allowable in the palace."
Vua, hoan hỷ với việc giải đáp các vấn đề của Trưởng lão, đã khoác cho Trưởng lão Nāgasena một tấm chăn lông cừu trị giá một trăm ngàn đồng tiền vàng và nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, từ ngày hôm nay con sẽ cúng dường Đại đức tám trăm bữa ăn, và con sẽ cúng dường bất cứ thứ gì hợp lệ trong nội cung.”
Alaṃ mahārāja jīvāmī’’ti.
"Enough, O great king, I am able to sustain myself."
“Đại vương, đủ rồi, con sống được.”
‘‘Jānāmi, bhante nāgasena, jīvasi, api ca attānañca rakkha, mamañca rakkhāhī’’ti.
"I know, Venerable Nāgasena, that you are able to sustain yourself. Nevertheless, protect yourself and protect me."
“Bạch Đại đức Nāgasena, con biết Đại đức sống được, nhưng xin Đại đức hãy tự bảo vệ mình và bảo vệ con.”
‘‘Kathaṃ attānaṃ rakkhasi, ‘nāgaseno milindaṃ rājānaṃ pasādeti, na ca kiñci alabhī’ti parāpavādo* āgaccheyyāti, evaṃ attānaṃ rakkha.
"How do you protect yourself? Prevent the reproach from arising, 'Nāgasena pleased King Milinda, but he gained nothing.' Thus, protect yourself.
“Làm sao Đại đức tự bảo vệ mình? Đại đức hãy tự bảo vệ mình để không có lời chỉ trích từ người khác rằng: ‘Nāgasena đã làm cho vua Milinda hoan hỷ nhưng không nhận được gì’.”
Kathaṃ mamaṃ rakkhasi, ‘milindo rājā pasanno pasannākāraṃ na karotī’ti parāpavādo āgaccheyyāti, evaṃ mamaṃ rakkhāhī’’ti.
How do you protect me? Prevent the reproach from arising, 'King Milinda was pleased, but he did not show any signs of pleasure.' Thus, protect me."
“Làm sao Đại đức bảo vệ con? Đại đức hãy bảo vệ con để không có lời chỉ trích từ người khác rằng: ‘Vua Milinda đã hoan hỷ nhưng không thể hiện sự hoan hỷ của mình’.”
‘‘Tathā hotu, mahārājā’’ti.
"So be it, O great king."
“Xin vâng, Đại vương.”
‘‘Seyyathāpi, bhante, sīho migarājā suvaṇṇapañjare pakkhittopi bahimukho yeva hoti, evameva kho ahaṃ, bhante, kiñcāpi agāraṃ ajjhāvasāmi bahimukho yeva pana acchāmi.
"Just as, Venerable Sir, a lion, the king of beasts, even when placed in a golden cage, still faces outwards; even so, Venerable Sir, although I dwell in a household, I remain facing outwards (towards the monastic life).
“Bạch Đại đức, ví như một con sư tử, vua của loài thú, dù bị nhốt trong lồng vàng, vẫn luôn hướng ra ngoài. Cũng vậy, bạch Đại đức, dù con sống trong gia đình, con vẫn luôn hướng ra ngoài.”
Sace ahaṃ, bhante, agārasmā anāgāriyaṃ pabbajeyyaṃ, na ciraṃ jīveyyaṃ, bahū me paccatthikā’’ti.
If I, Venerable Sir, were to go forth from the household life into homelessness, I would not live long, for I have many enemies."
“Nếu con, bạch Đại đức, xuất gia từ gia đình đến đời sống không gia đình, con sẽ không sống lâu được, vì con có rất nhiều kẻ thù.”
Atha kho āyasmā nāgaseno milindassa rañño pañhaṃ visajjetvā uṭṭhāyāsanā saṅghārāmaṃ agamāsi.
Then the Venerable Nāgasena, having answered King Milinda's questions, rose from his seat and went to the monastery.
Sau đó, Tôn giả Nāgasena, sau khi giải đáp các vấn đề của vua Milinda, đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi đến tịnh xá.
Acirapakkante ca āyasmante nāgasene milindassa rañño etadahosi ‘‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ bhadantena nāgasenena visajjita’’nti?
Not long after the Venerable Nāgasena had departed, this thought occurred to King Milinda: "What did I ask? What did the venerable Nāgasena answer?"
Và không lâu sau khi Tôn giả Nāgasena rời đi, vua Milinda nghĩ: “Ta đã hỏi gì? Vị Đại đức Nāgasena đã giải đáp gì?”
Atha kho milindassa rañño etadahosi ‘‘sabbaṃ mayā supucchitaṃ, sabbaṃ bhadantena nāgasenena suvisajjita’’nti.
Then this thought occurred to King Milinda: "Everything I asked was well-asked; everything the venerable Nāgasena answered was well-answered."
Sau đó, vua Milinda nghĩ: “Tất cả những gì ta hỏi đều được hỏi khéo léo, tất cả những gì Đại đức Nāgasena giải đáp đều được giải đáp khéo léo.”
Āyasmatopi nāgasenassa saṅghārāmagatassa etadahosi ‘‘kiṃ milindena raññā pucchitaṃ, kiṃ mayā visajjita’’nti.
And to the Venerable Nāgasena, after he had gone to the monastery, this thought occurred: "What did King Milinda ask? What did I answer?"
Và Tôn giả Nāgasena, khi ở trong tịnh xá, cũng nghĩ: “Vua Milinda đã hỏi gì? Ta đã giải đáp gì?”
Atha kho āyasmato nāgasenassa etadahosi ‘‘sabbaṃ milindena raññā supucchitaṃ, sabbaṃ mayā suvisajjita’’nti.
Then this thought occurred to the Venerable Nāgasena: "Everything King Milinda asked was well-asked; everything I answered was well-answered."
Sau đó, Tôn giả Nāgasena nghĩ: “Tất cả những gì vua Milinda hỏi đều được hỏi khéo léo, tất cả những gì ta giải đáp đều được giải đáp khéo léo.”
Atha kho āyasmā nāgaseno tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena milindassa rañño nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Venerable Nāgasena, having dressed in the morning after that night, took his bowl and robe and approached King Milinda's residence, and having approached, he sat down on the seat prepared for him.
Sau đó, Tôn giả Nāgasena, vào sáng hôm sau, đắp y, mang bát và y, đi đến cung điện của vua Milinda, và sau khi đến, Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn.
Atha kho milindo rājā āyasmantaṃ nāgasenaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho milindo rājā āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca –
Then King Milinda bowed to the Venerable Nāgasena and sat down to one side. Having sat down to one side, King Milinda said this to the Venerable Nāgasena:
Sau đó, vua Milinda đảnh lễ Tôn giả Nāgasena và ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, vua Milinda nói với Tôn giả Nāgasena:
‘‘Mā kho bhadantassa evaṃ ahosi ‘nāgaseno mayā pañhaṃ pucchito’ti teneva somanassena taṃ rattāvasesaṃ vītināmesīti na te evaṃ daṭṭhabbaṃ.
"Venerable Sir, do not think, 'Nāgasena was asked a question by me,' and thus pass the rest of the night with that joy. You should not see it that way.
“Bạch Đại đức, xin đừng nghĩ rằng ‘Nāgasena đã được ta hỏi vấn đề’ và vì sự hoan hỷ đó mà Ngài đã trải qua phần còn lại của đêm. Ngài không nên nghĩ như vậy.
Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ rattāvasesaṃ etadahosi ‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ bhadantena visajjita’nti, ‘sabbaṃ mayā supucchitaṃ, sabbaṃ bhadantena suvisajjita’’’nti.
Venerable sir, to me, during the rest of that night, this thought occurred: ‘What have I asked? What has the venerable one answered?’ ‘Everything has been well-asked by me, everything has been well-answered by the venerable one.’
Bạch Đại đức, phần còn lại của đêm đó, con đã nghĩ: ‘Ta đã hỏi gì? Vị Đại đức đã giải đáp gì?’ và ‘Tất cả những gì ta hỏi đều được hỏi khéo léo, tất cả những gì Đại đức đã giải đáp đều được giải đáp khéo léo’.”
Theropi evamāha – ‘‘mā kho mahārājassa evaṃ ahosi ‘milindassa rañño mayā pañho visajjito’ti teneva somanassena taṃ rattāvasesaṃ vītināmesīti na te evaṃ daṭṭhabbaṃ.
The Elder also said: ‘‘O great king, you should not think: ‘I have answered the questions of King Milinda,’ and then pass the rest of that night with that joy. You should not regard it thus.
Trưởng lão cũng nói: “Đại vương, xin đừng nghĩ rằng ‘Ta đã giải đáp vấn đề của vua Milinda’ và vì sự hoan hỷ đó mà Ngài đã trải qua phần còn lại của đêm. Ngài không nên nghĩ như vậy.
Tassa mayhaṃ, mahārāja, taṃ rattāvasesaṃ etadahosi ‘kiṃ milindena raññā pucchitaṃ, kiṃ mayā visajjita’nti, ‘sabbaṃ milindena raññā supucchitaṃ, sabbaṃ mayā suvisajjita’’’nti itiha te mahānāgā aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsūti.
O great king, to me, during the rest of that night, this thought occurred: ‘What has King Milinda asked? What have I answered?’ ‘Everything has been well-asked by King Milinda, everything has been well-answered by me.’’’ Thus, these great Nāgas rejoiced in each other’s well-spoken words.
Đại vương, phần còn lại của đêm đó, ta đã nghĩ: ‘Vua Milinda đã hỏi gì? Ta đã giải đáp gì?’ và ‘Tất cả những gì vua Milinda hỏi đều được hỏi khéo léo, tất cả những gì ta giải đáp đều được giải đáp khéo léo’.” Như vậy, hai vị đại tượng ấy đã cùng hoan hỷ với những lời nói hay của nhau.
Atha kho milindo rājā pabhātāya rattiyā uddhaste* aruṇe sīsaṃ nhatvā sirasi añjaliṃ paggahetvā atītānāgatapaccuppanne sammāsambuddhe anussaritvā aṭṭha vattapadāni samādiyi ‘‘ito me anāgatāni satta divasāni aṭṭha guṇe samādiyitvā tapo caritabbo bhavissati, sohaṃ ciṇṇatapo samāno ācariyaṃ ārādhetvā meṇḍake pañhe pucchissāmī’’ti.
Then, when the night had brightened and the sun had risen, King Milinda, having bathed his head, raising his clasped hands to his head, recollected the perfectly enlightened Buddhas of the past, future, and present, and undertook eight vows: ‘‘For the next seven days, I shall practice asceticism by undertaking eight qualities. Having practiced asceticism, I shall please my teacher and ask the Meṇḍaka questions.’’
Khi ấy, vua Milinda, sau khi đêm đã tàn, rạng đông vừa ló dạng, đã gội đầu, chắp tay trên đỉnh đầu, tưởng niệm đến các bậc Chánh Đẳng Chánh Giác trong quá khứ, vị lai và hiện tại, rồi thọ trì tám điều giới hạnh: “Từ nay, trong bảy ngày tới, ta sẽ thọ trì tám đức hạnh, thực hành khổ hạnh. Sau khi đã thực hành khổ hạnh, ta sẽ làm hài lòng bậc đạo sư và hỏi những câu hỏi khúc khuỷu.”
Atha kho milindo rājā pakatidussayugaṃ apanetvā ābharaṇāni ca omuñcitvā kāsāvaṃ nivāsetvā muṇḍakapaṭisīsakaṃ sīse paṭimuñcitvā munibhāvamupagantvā aṭṭha guṇe samādiyi ‘‘imaṃ sattāhaṃ mayā na rājattho anusāsitabbo, na rāgūpasañhitaṃ cittaṃ uppādetabbaṃ, na dosūpasañhitaṃ cittaṃ uppādetabbaṃ, na mohūpasañhitaṃ cittaṃ uppādetabbaṃ, dāsakammakaraporise janepi nivātavuttinā bhavitabbaṃ, kāyikaṃ vācasikaṃ anurakkhitabbaṃ, chapi āyatanāni niravasesato anurakkhitabbāni, mettābhāvanāya mānasaṃ pakkhipitabba’’nti.
Then, King Milinda, having removed his customary royal garments and taken off his ornaments, put on a saffron robe, covered his head with a shaved-head covering, and having taken on the state of a recluse, undertook eight qualities: ‘‘For this week, I shall not instruct on royal affairs, I shall not generate a mind associated with lust, I shall not generate a mind associated with hatred, I shall not generate a mind associated with delusion, I shall be humble towards servants, laborers, and attendants, I shall guard my bodily and verbal actions, I shall guard all six sense bases completely, and I shall direct my mind to the development of mettā.’’
Sau đó, vua Milinda cởi bỏ bộ y phục thường ngày và tháo bỏ trang sức, mặc vào y cà-sa, đội mũ trùm đầu, sống đời tu sĩ và thọ trì tám đức hạnh: “Trong bảy ngày này, ta sẽ không cai quản việc nước, không để tâm khởi lên ý nghĩ tham dục, không để tâm khởi lên ý nghĩ sân hận, không để tâm khởi lên ý nghĩ si mê, phải có thái độ khiêm hạ ngay cả với kẻ tôi tớ, người hầu, phải phòng hộ thân và khẩu, phải phòng hộ sáu căn một cách trọn vẹn, phải hướng tâm đến việc tu tập tâm từ.”
Ime aṭṭha guṇe samādiyitvā tesveva aṭṭhasu guṇesu mānasaṃ patiṭṭhapetvā bahi anikkhamitvā sattāhaṃ vītināmetvā aṭṭhame divase pabhātāya rattiyā pageva pātarāsaṃ katvā okkhittacakkhu mitabhāṇī susaṇṭhitena iriyāpathena avikkhittena cittena haṭṭhena udaggena vippasannena theraṃ nāgasenaṃ upasaṅkamitvā therassa pāde sirasā vanditvā ekamantaṃ ṭhito idamavoca –
Having undertaken these eight qualities, and having firmly established his mind in these very eight qualities, he did not go outside. Having passed seven days, on the eighth day, when the night had brightened, he had his morning meal early, and with downcast eyes, speaking moderately, with composed deportment, with an undistracted mind, joyful, elated, and extremely serene, he approached the Elder Nāgasena, bowed his head at the Elder’s feet, stood to one side, and said this:
Sau khi đã thọ trì tám đức hạnh này, an trú tâm vào tám đức hạnh ấy, không đi ra ngoài trong suốt bảy ngày, vào ngày thứ tám, khi đêm đã tàn, sau khi dùng bữa sáng từ sớm, với mắt nhìn xuống, nói năng có chừng mực, với oai nghi điềm tĩnh, với tâm không tán loạn, hoan hỷ, phấn khởi và trong sáng, vua đến đảnh lễ Trưởng lão Nāgasena, cúi đầu lạy dưới chân ngài, rồi đứng một bên và thưa rằng:
‘‘Atthi me, bhante nāgasena, koci attho tumhehi saddhiṃ mantayitabbo, na tattha añño koci tatiyo icchitabbo, suññe okāse pavivitte araññe aṭṭhaṅgupāgate samaṇasāruppe.
‘‘Venerable Nāgasena, there is a certain matter I wish to discuss with you, and no third person is desired there. It should be in a secluded, solitary forest, suitable for ascetics, endowed with eight characteristics.
“Bạch ngài Nāgasena, con có một việc cần bàn luận với ngài, và không muốn có người thứ ba nào khác ở đó, tại một nơi vắng vẻ, thanh vắng, trong rừng, một nơi thích hợp cho sa-môn, hội đủ tám yếu tố.
Tattha so pañho pucchitabbo bhavissati, tattha me guyhaṃ na kātabbaṃ na rahassakaṃ, arahāmahaṃ rahassakaṃ suṇituṃ sumantane upagate, upamāyapi so attho upaparikkhitabbo, yathā kiṃ viya, yathā nāma, bhante nāgasena, mahāpathavī nikkhepaṃ arahati nikkhepe upagate.
There, that question should be asked. There, no secret should be kept from me, no confidential matter. I am worthy to hear a confidential matter when it comes to good counsel. That matter should also be examined with an analogy, just as, venerable Nāgasena, the great earth is worthy of receiving a deposit when a deposit is made.
Tại nơi đó, câu hỏi sẽ được nêu ra. Ở đó, ngài không nên giấu giếm con điều gì, không có gì là bí mật. Con xứng đáng được nghe điều bí mật khi đã đến để bàn luận kỹ càng. Vấn đề đó cũng cần được xem xét qua ví dụ. Giống như thế nào? Thưa ngài Nāgasena, ví như đại địa xứng đáng nhận vật ký thác khi có vật được ký thác.
Evameva kho, bhante nāgasena, arahāmahaṃ rahassakaṃ suṇituṃ sumantane upagate’’ti.
Even so, venerable Nāgasena, I am worthy to hear a confidential matter when it comes to good counsel.’’
Cũng vậy, thưa ngài Nāgasena, con xứng đáng được nghe điều bí mật khi đã đến để bàn luận kỹ càng.”
Garunā saha pavivittapavanaṃ pavisitvā idamavoca – ‘‘bhante nāgasena, idha purisena mantayitukāmena aṭṭha ṭhānāni parivajjayitabbāni bhavanti, na tesu ṭhānesu viññū puriso atthaṃ manteti, mantitopi attho paripatati na sambhavati.
Having entered a secluded forest together with his teacher, he said this: "Venerable Nāgasena, here, a person wishing to deliberate should avoid eight places. In these places, a wise person does not deliberate on matters; even if deliberated upon, the matter fails and does not succeed.
Sau khi cùng với bậc thầy đi vào khu rừng thanh vắng, vua thưa rằng: “Bạch ngài Nāgasena, ở đời, người muốn bàn luận cần phải tránh tám nơi. Người trí không bàn luận công việc ở những nơi đó. Dù có bàn luận, công việc cũng sẽ thất bại, không thành tựu.
Katamāni aṭṭha ṭhānāni?
What are these eight places?
Tám nơi đó là gì?
Visamaṭṭhānaṃ parivajjanīyaṃ, sabhayaṃ parivajjanīyaṃ, ativātaṭṭhānaṃ parivajjanīyaṃ, paṭicchannaṭṭhānaṃ parivajjanīyaṃ, devaṭṭhānaṃ parivajjanīyaṃ, pantho parivajjanīyo, saṅgāmo* parivajjanīyo, udakatitthaṃ parivajjanīyaṃ.
An uneven place should be avoided, a fearful place should be avoided, a very windy place should be avoided, a hidden place should be avoided, a shrine should be avoided, a highway should be avoided, a battlefield should be avoided, a water-ford should be avoided.
Nơi không bằng phẳng cần phải tránh, nơi nguy hiểm cần phải tránh, nơi gió lộng cần phải tránh, nơi kín đáo cần phải tránh, nơi thờ thần linh cần phải tránh, đường đi cần phải tránh, chiến trường cần phải tránh, bến nước cần phải tránh.
Imāni aṭṭha ṭhānāni parivajjanīyānī’’ti.
These eight places should be avoided."
Tám nơi này cần phải tránh.”
Thero āha ‘‘ko doso visamaṭṭhāne, sabhaye, ativāte, paṭicchanne, devaṭṭhāne, panthe, saṅgāme, udakatitthe’’ti?
The Elder said: "What is the fault in an uneven place, in a fearful place, in a very windy place, in a hidden place, in a shrine, on a highway, on a battlefield, at a water-ford?"
Trưởng lão hỏi: “Có lỗi gì ở nơi không bằng phẳng, nơi nguy hiểm, nơi gió lộng, nơi kín đáo, nơi thờ thần linh, đường đi, chiến trường, và bến nước?”
‘‘Visame, bhante nāgasena, mantito attho vikirati vidhamati paggharati na sambhavati, sabhaye mano santassati, santassito na sammā atthaṃ samanupassati, ativāte saddo avibhūto hoti, paṭicchanne upassutiṃ tiṭṭhanti, devaṭṭhāne mantito attho garukaṃ pariṇamati, panthe mantito attho tuccho bhavati, saṅgāme cañcalo bhavati, udakatitthe pākaṭo bhavati.
"In an uneven place, Venerable Nāgasena, a deliberated matter scatters, disperses, leaks out, and does not succeed. In a fearful place, the mind trembles; a trembling mind does not rightly perceive the matter. In a very windy place, the sound is unclear. In a hidden place, listeners stand nearby. In a shrine, a deliberated matter results in a heavy outcome. On a highway, a deliberated matter becomes empty. On a battlefield, it becomes unsteady. At a water-ford, it becomes public.
“Bạch ngài Nāgasena, ở nơi không bằng phẳng, việc bàn luận sẽ bị phân tán, tản mác, trôi đi, không thành tựu. Ở nơi nguy hiểm, tâm bị hoảng sợ; khi hoảng sợ, không thể thấy rõ vấn đề. Ở nơi gió lộng, âm thanh không rõ ràng. Ở nơi kín đáo, có người nghe lén. Ở nơi thờ thần linh, việc bàn luận sẽ thành tựu một cách nặng nề. Trên đường đi, việc bàn luận trở nên vô ích. Ở chiến trường, nó trở nên bất ổn. Ở bến nước, nó sẽ bị lộ ra.
Bhavatīha –
It is said here:
Có câu rằng:
‘‘Bhante nāgasena, aṭṭhime puggalā mantiyamānā mantitaṃ atthaṃ byāpādenti.
"Venerable Nāgasena, these eight individuals, when deliberated with, ruin the deliberated matter.
“Bạch ngài Nāgasena, có tám hạng người này, khi tham gia bàn luận, sẽ làm hỏng việc đã bàn.
Katame aṭṭha?
Who are these eight?
Tám hạng người đó là gì?
Rāgacarito dosacarito mohacarito mānacarito luddho alaso ekacintī bāloti.
One of lustful conduct, one of hateful conduct, one of deluded conduct, one of conceited conduct, a greedy person, a lazy person, a solitary thinker, and a fool.
Người có tánh tham, người có tánh sân, người có tánh si, người có tánh mạn, người tham lam, người lười biếng, người chỉ suy nghĩ một mình, và người ngu si.
Ime aṭṭha puggalā mantitaṃ atthaṃ byāpādentī’’ti.
These eight individuals ruin the deliberated matter."
Tám hạng người này làm hỏng việc đã bàn.”
Thero āha ‘‘tesaṃ ko doso’’ti?
The Elder said: "What is their fault?"
Trưởng lão hỏi: “Họ có lỗi gì?”
‘‘Rāgacarito, bhante nāgasena, rāgavasena mantitaṃ atthaṃ byāpādeti, dosacarito dosavasena mantitaṃ atthaṃ byāpādeti, mohacarito mohavasena mantitaṃ atthaṃ byāpādeti, mānacarito mānavasena mantitaṃ atthaṃ byāpādeti, luddho lobhavasena mantitaṃ atthaṃ byāpādeti, alaso alasatāya mantitaṃ atthaṃ byāpādeti, ekacintī ekacintitāya mantitaṃ atthaṃ byāpādeti, bālo bālatāya mantitaṃ atthaṃ byāpādeti.
"One of lustful conduct, Venerable Nāgasena, ruins the deliberated matter due to lust. One of hateful conduct ruins the deliberated matter due to hatred. One of deluded conduct ruins the deliberated matter due to delusion. One of conceited conduct ruins the deliberated matter due to conceit. A greedy person ruins the deliberated matter due to greed. A lazy person ruins the deliberated matter due to laziness. A solitary thinker ruins the deliberated matter due to solitary thinking. A fool ruins the deliberated matter due to foolishness.
“Bạch ngài Nāgasena, người có tánh tham làm hỏng việc đã bàn vì tham; người có tánh sân làm hỏng việc đã bàn vì sân; người có tánh si làm hỏng việc đã bàn vì si; người có tánh mạn làm hỏng việc đã bàn vì mạn; người tham lam làm hỏng việc đã bàn vì tham lam; người lười biếng làm hỏng việc đã bàn vì lười biếng; người chỉ suy nghĩ một mình làm hỏng việc đã bàn vì chỉ suy nghĩ một mình; người ngu si làm hỏng việc đã bàn vì ngu si.
Bhavatīha –
It is said here:
Có câu rằng:
‘‘Bhante nāgasena, navime puggalā mantitaṃ guyhaṃ vivaranti na dhārenti.
"Venerable Nāgasena, these nine individuals divulge a deliberated secret; they do not keep it.
“Bạch ngài Nāgasena, có chín hạng người này làm tiết lộ bí mật đã bàn, không giữ được.
Katame nava?
Who are these nine?
Chín hạng người đó là gì?
Rāgacarito dosacarito mohacarito bhīruko āmisagaruko itthī soṇḍo paṇḍako dārako’’ti.
One of lustful conduct, one of hateful conduct, one of deluded conduct, a timid person, one who values gain, a woman, a drunkard, a paṇḍaka, and a child."
Người có tánh tham, người có tánh sân, người có tánh si, người nhút nhát, người coi trọng vật chất, phụ nữ, người nghiện rượu, người ái nam ái nữ (paṇḍaka), và trẻ con.”
Thero āha ‘‘tesaṃ ko doso’’ti?
The Elder said: "What is their fault?"
Trưởng lão hỏi: “Họ có lỗi gì?”
‘‘Rāgacarito, bhante nāgasena, rāgavasena mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, dosacarito, bhante, dosavasena mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, mūḷho mohavasena mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, bhīruko bhayavasena mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, āmisagaruko āmisahetu mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, itthī paññāya ittaratāya mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, soṇḍiko surālolatāya mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, paṇḍako anekaṃsikatāya mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, dārako capalatāya mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti.
"One of lustful conduct, Venerable Nāgasena, divulges a deliberated secret due to lust; he does not keep it. One of hateful conduct, Venerable, divulges a deliberated secret due to hatred; he does not keep it. A deluded person divulges a deliberated secret due to delusion; he does not keep it. A timid person divulges a deliberated secret due to fear; he does not keep it. One who values gain divulges a deliberated secret for the sake of gain; he does not keep it. A woman, due to her fleeting wisdom, divulges a deliberated secret; she does not keep it. A drunkard, due to his addiction to alcohol, divulges a deliberated secret; he does not keep it. A paṇḍaka, due to his indecisiveness, divulges a deliberated secret; he does not keep it. A child, due to his capriciousness, divulges a deliberated secret; he does not keep it.
“Bạch ngài Nāgasena, người có tánh tham làm tiết lộ bí mật đã bàn vì tham, không giữ được; người có tánh sân, thưa ngài, làm tiết lộ bí mật đã bàn vì sân, không giữ được; người si mê làm tiết lộ bí mật đã bàn vì si, không giữ được; người nhút nhát làm tiết lộ bí mật đã bàn vì sợ hãi, không giữ được; người coi trọng vật chất làm tiết lộ bí mật đã bàn vì vật chất, không giữ được; phụ nữ làm tiết lộ bí mật đã bàn vì trí tuệ nông cạn, không giữ được; người nghiện rượu làm tiết lộ bí mật đã bàn vì ham mê rượu, không giữ được; người ái nam ái nữ (paṇḍaka) làm tiết lộ bí mật đã bàn vì tâm tánh không kiên định, không giữ được; trẻ con làm tiết lộ bí mật đã bàn vì tính bồng bột, không giữ được.
Bhavatīha –
It is said here:
Có câu rằng:
‘‘Bhante nāgasena, aṭṭhahi kāraṇehi buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati.
“Venerable Nāgasena, wisdom matures and ripens due to eight causes.
“Kính bạch ngài Nāgasena, do tám nguyên nhân mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn.
Katamehi aṭṭhahi?
Which eight?
Do tám nguyên nhân nào?
Vayapariṇāmena buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati, yasapariṇāmena buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati, paripucchāya buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati, titthasaṃvāsena buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati, yoniso manasikārena buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati, sākacchāya buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati, snehūpasevanena buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati, patirūpadesavāsena buddhi pariṇamati paripākaṃ gacchati.
Wisdom matures and ripens due to maturity of age; wisdom matures and ripens due to maturity of fame; wisdom matures and ripens due to repeated questioning; wisdom matures and ripens due to association with teachers; wisdom matures and ripens due to appropriate attention; wisdom matures and ripens due to discussion; wisdom matures and ripens due to association with affectionate ones; wisdom matures and ripens due to dwelling in a suitable country.
Do tuổi tác chín muồi mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn; do danh vọng chín muồi mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn; do sự hỏi han mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn; do sự chung sống với bậc thầy mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn; do sự tác ý như lý mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn; do sự đàm luận mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn; do sự gần gũi người thân mến mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn; do sự cư ngụ ở nơi thích hợp mà trí tuệ được chín muồi, được viên mãn.
Bhavatīha –
Here it is said:
Có câu rằng –
‘‘Bhante nāgasena, ayaṃ bhūmibhāgo aṭṭha mantadosavivajjito, ahañca loke paramo mantisahāyo* , guyhamanurakkhī cāhaṃ yāvāhaṃ jīvissāmi tāva guyhamanurakkhissāmi, aṭṭhahi ca me kāraṇehi buddhi pariṇāmaṃ gatā, dullabho etarahi mādiso antevāsī, sammā paṭipanne antevāsike ye ācariyānaṃ pañcavīsati ācariyaguṇā, tehi guṇehi ācariyena sammā paṭipajjitabbaṃ.
“Venerable Nāgasena, this land is free from the eight faults of counsel, and I am the foremost companion for counsel in the world, and I am a guardian of secrets; as long as I live, I will guard secrets. And my wisdom has matured due to the eight causes (mentioned). A disciple like me is rare in this era. For disciples who practice correctly, the twenty-five qualities of teachers—with these qualities, a teacher should practice correctly.
“Kính bạch ngài Nāgasena, vùng đất này không có tám lỗi lầm của nơi mật đàm, và con là người bạn mật đàm cao quý nhất trên đời, con là người giữ gìn bí mật, chừng nào con còn sống, con sẽ giữ gìn bí mật. Hơn nữa, trí tuệ của con đã chín muồi do tám nguyên nhân. Trong thời đại này, một người đệ tử như con thật khó tìm. Đối với một người đệ tử thực hành đúng đắn, bậc thầy nên thực hành đúng đắn hai mươi lăm phẩm chất của một bậc thầy.
Katame pañcavīsati guṇā?
Which are the twenty-five qualities?
Hai mươi lăm phẩm chất ấy là gì?
‘‘Idha, bhante nāgasena, ācariyena antevāsimhi satataṃ samitaṃ ārakkhā upaṭṭhapetabbā, asevanasevanā jānitabbā, pamattāppamattā jānitabbā, seyyavakāso jānitabbo, gelaññaṃ jānitabbaṃ, bhojanassa* laddhāladdhaṃ jānitabbaṃ, viseso jānitabbo, pattagataṃ saṃvibhajitabbaṃ, assāsitabbo ‘mā bhāyi, attho te abhikkamatī’ti, ‘iminā puggalena paṭicaratī’ti* paṭicāro jānitabbo, gāme paṭicāro jānitabbo, vihāre paṭicāro jānitabbo, na tena hāso davo kātabbo* , tena saha ālāpo kātabbo, chiddaṃ disvā adhivāsetabbaṃ, sakkaccakārinā bhavitabbaṃ, akhaṇḍakārinā bhavitabbaṃ, arahassakārinā bhavitabbaṃ, niravasesakārinā bhavitabbaṃ, ‘janemimaṃ* sippesū’ti janakacittaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, ‘kathaṃ ayaṃ na parihāyeyyā’ti vaḍḍhicittaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, ‘balavaṃ imaṃ karomi sikkhābalenā’ti cittaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, mettacittaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, āpadāsu na vijahitabbaṃ, karaṇīye nappamajjitabbaṃ, khalite dhammena paggahetabboti.
“Here, Venerable Nāgasena, a teacher should constantly and continuously establish protection for the disciple; should know whether there is association or non-association; should know whether they are negligent or not negligent; should know the sleeping arrangements; should know about illness; should know whether food has been received or not received; should know the distinction; should share what is in the bowl; should reassure them, saying, ‘Do not fear, your welfare is advancing’; should know the companion, saying, ‘Associate with this person’; should know the companion in the village; should know the companion in the monastery; should not engage in laughter or sport with them; should engage in conversation with them; seeing a fault, should bear with it; should be diligent in action; should be complete in action; should be open in action; should be thorough in action; should establish the thought of a father, ‘I will make this one skilled in crafts’; should establish the thought of growth, ‘How might this one not decline?’; should establish the thought, ‘I will make this one strong through the power of training’; should establish a mind of loving-kindness; should not abandon them in times of danger; should not be negligent in duties; when they stumble, should uplift them with Dhamma.”
“Ở đây, kính bạch ngài Nāgasena, bậc thầy đối với đệ tử phải luôn luôn thường xuyên thiết lập sự bảo hộ, phải biết điều nên gần và không nên gần, phải biết lúc phóng dật và không phóng dật, phải biết nơi ở, phải biết bệnh tật, phải biết vật thực có được hay không, phải biết điều đặc biệt, phải chia sẻ những gì có trong bát, phải an ủi rằng ‘đừng sợ, lợi ích sẽ đến với con’, phải biết người nên giao du bằng cách nói ‘hãy giao du với người này’, phải biết người giao du trong làng, phải biết người giao du trong tu viện, không nên vui đùa giỡn cợt với người ấy, nên trò chuyện với người ấy, khi thấy lỗi lầm thì không nên bỏ qua, phải là người làm việc một cách cẩn trọng, phải là người làm việc không gián đoạn, phải là người làm việc không giấu giếm, phải là người làm việc không để sót, phải thiết lập tâm của người cha rằng ‘ta sẽ làm cho người này thành tựu trong các nghề’, phải thiết lập tâm cầu tiến rằng ‘làm sao để người này không bị suy thoái’, phải thiết lập tâm rằng ‘ta sẽ làm cho người này mạnh mẽ bằng sức mạnh của học vấn’, phải thiết lập tâm từ, không được từ bỏ trong hoạn nạn, không được lơ là trong phận sự, khi lầm lỗi phải nâng đỡ đúng theo Pháp.
Ime kho, bhante, pañcavīsati ācariyassa ācariyaguṇā, tehi guṇehi mayi sammā paṭipajjassu, saṃsayo me, bhante, uppanno, atthi meṇḍakapañhā jinabhāsitā, anāgate addhāne tattha viggaho uppajjissati, anāgate ca addhāne dullabhā bhavissanti tumhādisā buddhimanto, tesu me pañhesu cakkhuṃ dehi paravādānaṃ niggahāyā’’ti.
“These, Venerable, are the twenty-five qualities of a teacher. Practice these qualities correctly towards me. A doubt has arisen in me, Venerable. There are questions like the ‘ram’s horn’ (Meṇḍakapañhā) spoken by the Buddha. In the future, disputes will arise concerning them. And in the future, wise ones like you will be rare. Grant me insight into these questions for the refutation of others’ doctrines.”
Kính bạch ngài, đây là hai mươi lăm phẩm chất của một bậc thầy. Xin ngài hãy thực hành đúng đắn những phẩm chất ấy đối với con. Kính bạch ngài, con có một mối nghi ngờ đã khởi lên, có những vấn đề nan giải (meṇḍakapañhā) do Đức Chinh Phục Thắng nói ra, trong tương lai sẽ có sự tranh cãi về chúng. Và trong tương lai, những bậc trí tuệ như ngài sẽ khó tìm. Xin ngài hãy ban cho con con mắt trí tuệ về những vấn đề ấy để nhiếp phục các luận thuyết khác.”
Thero ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dasa upāsakassa upāsakaguṇe paridīpesi.
The Elder, assenting with “So be it,” expounded the ten qualities of a lay follower.
Vị Trưởng lão sau khi chấp thuận “Lành thay!” đã trình bày mười phẩm chất của một người cận sự nam.
‘‘Dasa ime, mahārāja, upāsakassa upāsakaguṇā.
“These ten, great king, are the qualities of a lay follower.
“Tâu Đại vương, đây là mười phẩm chất của một người cận sự nam.
Katame dasa, idha, mahārāja, upāsako saṅghena samānasukhadukkho hoti, dhammādhipateyyo hoti, yathābalaṃ saṃvibhāgarato hoti, jinasāsanaparihāniṃ disvā abhivaḍḍhiyā vāyamati.
Which are these ten? Here, great king, a lay follower shares the same happiness and suffering with the Saṅgha; has the Dhamma as supreme; delights in sharing according to one’s ability; seeing the decline of the Buddha’s Dispensation, strives for its growth.
Mười phẩm chất nào? Tâu Đại vương, ở đây, người cận sự nam có chung vui buồn với Tăng đoàn, lấy Pháp làm chủ, vui thích chia sẻ tùy theo khả năng, khi thấy giáo pháp của Đức Chinh Phục Thắng suy tàn liền cố gắng làm cho hưng thịnh.
Sammādiṭṭhiko hoti, apagatakotūhalamaṅgaliko jīvitahetupi na aññaṃ satthāraṃ uddisati, kāyikavācasikañcassa rakkhitaṃ hoti, samaggārāmo hoti samaggarato, anusūyako hoti, na ca kuhanavasena sāsane carati, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti.
He has right view, is free from superstitious beliefs and omens, and even for the sake of his life, does not point to another teacher. His bodily and verbal actions are restrained. He delights in harmony, finds pleasure in harmony, is not envious, and does not act deceitfully in the Dispensation. He has gone for refuge to the Buddha, he has gone for refuge to the Dhamma, he has gone for refuge to the Saṅgha.
Người ấy có chánh kiến, từ bỏ các điềm lành hên xui, dù vì mạng sống cũng không quy hướng đến một vị đạo sư nào khác, thân và khẩu của người ấy được bảo vệ, ưa thích sự hòa hợp, vui thích trong sự hòa hợp, không ganh tỵ, và không hành xử trong giáo pháp với tâm xảo trá, đã quy y Phật, đã quy y Pháp, đã quy y Tăng.
Ime kho, mahārāja, dasa upāsakassa upāsakaguṇā, te sabbe guṇā tayi saṃvijjanti, taṃ te yuttaṃ pattaṃ anucchavikaṃ patirūpaṃ yaṃ tvaṃ jinasāsanaparihāniṃ disvā abhivaḍḍhiṃ icchasi, karomi te okāsaṃ, puccha maṃ tvaṃ yathāsukha’’nti.
"O great king, these are the ten qualities of a lay follower. All these qualities are found in you. Therefore, it is fitting, proper, suitable, and appropriate for you that, seeing the decline of the Buddha's Dispensation, you desire its growth. I grant you the opportunity; ask me as you please."
Tâu Đại vương, đây là mười phẩm chất của một người cận sự nam. Tất cả những phẩm chất ấy đều có nơi ngài. Điều đó là hợp lý, xứng đáng, thích hợp, tương xứng với ngài, khi ngài thấy giáo pháp của Đức Chinh Phục Thắng suy tàn mà mong muốn cho hưng thịnh. Ta cho phép ngài, xin ngài cứ hỏi ta tùy ý.”