1. Atha kho milindo rājā yenāyasmā nāgaseno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmatā nāgasenena saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Then King Milinda approached Venerable Nāgasena, and having approached, he exchanged friendly greetings with Venerable Nāgasena, and after exchanging courteous and memorable talk, he sat down to one side.
1. Lúc bấy giờ, vua Milinda đi đến chỗ Tôn giả Nāgasena, sau khi đến, vua Milinda đã cùng Tôn giả Nāgasena thăm hỏi, trao đổi những lời thân ái đáng ghi nhớ rồi ngồi xuống một bên.
Āyasmāpi kho nāgaseno paṭisammodanīyeneva* milindassa rañño cittaṃ ārādhesi.
Venerable Nāgasena, too, pleased King Milinda’s mind with his friendly greeting.
Tôn giả Nāgasena cũng đã làm cho tâm vua Milinda hoan hỷ bằng những lời thăm hỏi thân ái.
Atha kho milindo rājā āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca ‘‘kathaṃ bhadanto ñāyati, kinnāmosi bhante’’ti?
Then King Milinda said to Venerable Nāgasena, "How, venerable sir, are you known? What are you called, venerable sir?"
Khi ấy, vua Milinda nói với Tôn giả Nāgasena rằng: “Bạch Đại đức, ngài được biết đến như thế nào, bạch Đại đức, ngài tên là gì?”
‘‘Nāgaseno’’ti kho ahaṃ, mahārāja, ñāyāmi, ‘‘nāgaseno’’ti kho maṃ, mahārāja, sabrahmacārī samudācaranti, api ca mātāpitaro nāmaṃ karonti ‘‘nāgaseno’’ti vā ‘‘sūraseno’’ti vā ‘‘vīraseno’’ti vā ‘‘sīhaseno’’ti vā, api ca kho, mahārāja, saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmamattaṃ yadidaṃ nāgasenoti, na hettha puggalo upalabbhatīti.
"I am known as 'Nāgasena', O Great King; my fellow monks address me as 'Nāgasena'. Furthermore, my parents give me names such as 'Nāgasena' or 'Sūrasena' or 'Vīrasena' or 'Sīhasena'. But, O Great King, this 'Nāgasena' is merely a designation, a common appellation, a conventional term, a name only. No person (puggalo) is found here."
“Bạch Đại vương, tôi được biết đến là Nāgasena, và các vị đồng phạm hạnh gọi tôi là Nāgasena. Hơn nữa, cha mẹ đặt tên cho tôi là Nāgasena, hoặc Sūrasena, hoặc Vīrasena, hoặc Sīhasena. Nhưng bạch Đại vương, Nāgasena chỉ là một sự đếm, một sự gọi, một sự chế định, một sự quy ước, chỉ là một cái tên mà thôi; ở đây không có một cá nhân (puggalo) nào được tìm thấy cả.”
Atha kho milindo rājā evamāha ‘‘suṇantu me bhonto pañcasatā yonakā asītisahassā ca bhikkhū, ayaṃ nāgaseno evamāha ‘na hettha puggalo upalabbhatī’ti, kallaṃ nu kho tadabhinanditu’’nti.
Then King Milinda said, "May my five hundred Yonaka ministers and eighty thousand monks listen! This Nāgasena says, 'No person is found here.' Is it right to approve of that?"
Khi ấy, vua Milinda nói: “Xin các vị Yonaka năm trăm vị và tám vạn vị Tỳ-khưu hãy lắng nghe tôi. Vị Nāgasena này nói rằng ‘ở đây không có một cá nhân nào được tìm thấy cả’. Điều đó có đáng để hoan hỷ chăng?”
Atha kho milindo rājā āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca ‘‘sace, bhante nāgasena, puggalo nūpalabbhati, ko carahi tumhākaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ deti, ko taṃ paribhuñjati, ko sīlaṃ rakkhati, ko bhāvanamanuyuñjati, ko maggaphalanibbānāni sacchikaroti, ko pāṇaṃ hanati, ko adinnaṃ ādiyati, ko kāmesumicchācāraṃ carati, ko musā bhaṇati, ko majjaṃ pivati, ko pañcānantariyakammaṃ karoti, tasmā natthi kusalaṃ, natthi akusalaṃ, natthi kusalākusalānaṃ kammānaṃ kattā vā kāretā vā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, sace, bhante nāgasena, yo tumhe māreti, natthi tassāpi pāṇātipāto, tumhākampi, bhante nāgasena, natthi ācariyo, natthi upajjhāyo, natthi upasampadā.
Then King Milinda said to Venerable Nāgasena, "If, venerable Nāgasena, no person is found, then who receives your robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick? Who consumes them? Who observes morality? Who practices meditation? Who realizes the paths, fruits, and Nibbāna? Who takes life? Who takes what is not given? Who engages in sexual misconduct? Who speaks falsely? Who drinks intoxicants? Who commits the five heinous crimes? Therefore, there is no wholesome kamma, there is no unwholesome kamma, there is no doer or instigator of wholesome and unwholesome kamma, there is no fruit or result of good and bad deeds. If, venerable Nāgasena, someone kills you, there is no patricide for them either. For you too, venerable Nāgasena, there is no teacher, no preceptor, no higher ordination.
Khi ấy, vua Milinda nói với Tôn giả Nāgasena rằng: “Bạch Đại đức Nāgasena, nếu không có cá nhân nào được tìm thấy, vậy ai sẽ dâng y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho quý ngài? Ai sẽ thọ dụng chúng? Ai giữ giới? Ai tu tập thiền định? Ai chứng đắc các Đạo, Quả và Nibbāna? Ai sát sinh? Ai trộm cắp? Ai tà hạnh trong các dục? Ai nói dối? Ai uống rượu? Ai tạo năm tội vô gián? Do đó, không có thiện, không có bất thiện, không có người tạo tác hay người sai khiến các hành động thiện và bất thiện, không có quả và dị thục của các hành động thiện và ác. Bạch Đại đức Nāgasena, nếu có người giết quý ngài, người đó cũng không phạm tội sát sinh. Bạch Đại đức Nāgasena, quý ngài cũng không có thầy giáo, không có thầy tế độ, không có sự thọ giới Tỳ-khưu.
‘Nāgasenoti maṃ, mahārāja, sabrahmacārī samudācarantī’ti yaṃ vadesi, ‘katamo ettha nāgaseno?
As you say, 'My fellow monks address me as Nāgasena, O Great King,' which Nāgasena is there in this?
Ngài nói: ‘Bạch Đại vương, các vị đồng phạm hạnh gọi tôi là Nāgasena’. Vậy Nāgasena ở đây là gì?
Kinnu kho, bhante, kesā nāgaseno’’ti?
Is it, venerable sir, that the hairs are Nāgasena?"
Bạch Đại đức, có phải tóc là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Lomā nāgaseno’’ti?
"Are the body-hairs Nāgasena?"
“Lông là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Nakhā…pe… dantā…pe… taco…pe… maṃsaṃ…pe… nhāru…pe… aṭṭhi…pe… aṭṭhimiñjaṃ…pe… vakkaṃ…pe… hadayaṃ…pe… yakanaṃ…pe… kilomakaṃ…pe… pihakaṃ…pe… papphāsaṃ…pe… antaṃ…pe… antaguṇaṃ…pe… udariyaṃ…pe… karīsaṃ…pe… pittaṃ…pe… semhaṃ…pe… pubbo…pe… lohitaṃ…pe… sedo…pe… medo…pe… assu…pe… vasā…pe… kheḷo…pe… siṅghāṇikā…pe… lasikā…pe… muttaṃ…pe… matthake matthaluṅgaṃ nāgaseno’’ti?
"Are the nails... the teeth... the skin... the flesh... the sinews... the bones... the bone-marrow... the kidneys... the heart... the liver... the pleura... the spleen... the lungs... the intestines... the intestinal mesentery... the stomach... the excrement... the bile... the phlegm... the pus... the blood... the sweat... the fat... the tears... the grease... the saliva... the nasal mucus... the joint-fluid... the urine... the brain in the head Nāgasena?"
“Móng… da… thịt… gân… xương… tủy xương… thận… tim… gan… màng… lá lách… phổi… ruột… màng ruột… bao tử… phân… mật… đờm… mủ… máu… mồ hôi… mỡ… nước mắt… mỡ lỏng… nước miếng… nước mũi… dịch khớp… nước tiểu… não ở trên đầu là Nāgasena chăng?”
‘‘Na himahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Kiṃ nu kho, bhante, rūpaṃ nāgaseno’’ti?
"Is it, venerable sir, that form (rūpa) is Nāgasena?"
“Vậy bạch Đại đức, sắc (rūpa) là Nāgasena chăng?”
‘‘Nahi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Vedanā nāgaseno’’ti?‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"Is feeling (vedanā) Nāgasena?" "No, O Great King."
“Thọ (vedanā) là Nāgasena chăng?” “Không phải, Đại vương.”
‘‘Saññā nāgaseno’’ti?
"Is perception (saññā) Nāgasena?"
“Tưởng (saññā) là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Saṅkhārā nāgaseno’’ti?
"Are mental formations (saṅkhārā) Nāgasena?"
“Hành (saṅkhārā) là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Viññāṇaṃ nāgaseno’’ti?
"Is consciousness (viññāṇa) Nāgasena?"
“Thức (viññāṇa) là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ nāgaseno’’ti?
"Then, venerable sir, are form, feeling, perception, mental formations, and consciousness Nāgasena?"
“Vậy bạch Đại đức, sắc, thọ, tưởng, hành, thức là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, aññatra rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ nāgaseno’’ti?
"Then, venerable sir, is there a Nāgasena apart from form, feeling, perception, mental formations, and consciousness?"
“Vậy bạch Đại đức, có phải Nāgasena là cái gì khác ngoài sắc, thọ, tưởng, hành, thức chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Tamahaṃ bhante, pucchanto pucchanto na passāmi nāgasenaṃ.
"Venerable sir, though I have questioned you again and again, I do not find Nāgasena.
“Bạch Đại đức, tôi hỏi mãi mà không tìm thấy Nāgasena. Có phải chỉ có tiếng Nāgasena là Nāgasena chăng?”
Nāgasenasaddo yeva nu kho, bhante, nāgaseno’’ti?
Is it, venerable sir, that the mere sound 'Nāgasena' is Nāgasena?"
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Vậy Nāgasena ở đâu? Bạch Đại đức, ngài nói dối, nói lời không thật, không có Nāgasena!”
‘‘Ko panettha nāgaseno, alikaṃ tvaṃ, bhante, bhāsasi musāvādaṃ, natthi nāgaseno’’ti.
"Then who is Nāgasena here? Venerable sir, you speak falsely, you speak a lie! There is no Nāgasena!"
Khi ấy, Tôn giả Nāgasena nói với vua Milinda rằng: “Bạch Đại vương, ngài là vị vua dòng Sát-đế-lợi rất mềm yếu, vô cùng mềm yếu. Bạch Đại vương, nếu vào giữa trưa, ngài đi bộ trên nền đất nóng, trên cát nóng, trên sỏi đá thô cứng, thì chân ngài sẽ đau nhức, thân ngài sẽ mệt mỏi, tâm ngài sẽ bị tổn hại, và thức của thân đi kèm với khổ sẽ sinh khởi. Vậy ngài đi bộ đến đây, hay đi bằng phương tiện?”
Atha kho āyasmā nāgaseno milindaṃ rājānaṃ etadavoca ‘‘tvaṃ khosi, mahārāja, khattiyasukhumālo accantasukhumālo, tassa te, mahārāja, majjhanhikasamayaṃ tattāya bhūmiyā uṇhāya vālikāya kharāya sakkharakathalikāya* madditvā pādenāgacchantassa pādā rujjanti, kāyo kilamati, cittaṃ upahaññati, dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, kiṃ nu kho tvaṃ pādenāgatosi, udāhu vāhanenā’’ti?
Then Venerable Nāgasena said to King Milinda, "You, O Great King, are a Khattiya, delicate and exceedingly delicate. If you, O Great King, were to come walking on foot at midday, on hot ground, on hot sand, on rough gravel and potsherds, your feet would ache, your body would be weary, your mind would be afflicted, and bodily consciousness accompanied by suffering would arise. Did you come on foot, or by conveyance?"
Khi ấy, Tôn giả Nāgasena nói với vua Milinda rằng: “Bạch Đại vương, ngài là vị vua dòng Sát-đế-lợi rất mềm yếu, vô cùng mềm yếu. Bạch Đại vương, nếu vào giữa trưa, ngài đi bộ trên nền đất nóng, trên cát nóng, trên sỏi đá thô cứng, thì chân ngài sẽ đau nhức, thân ngài sẽ mệt mỏi, tâm ngài sẽ bị tổn hại, và thức của thân đi kèm với khổ sẽ sinh khởi. Vậy ngài đi bộ đến đây, hay đi bằng phương tiện?”
‘‘Nāhaṃ, bhante, pādenāgacchāmi, rathenāhaṃ āgatosmī’’ti.
"Venerable sir, I did not come on foot; I came by chariot."
“Bạch Đại đức, tôi không đi bộ, tôi đi bằng xe.”
‘‘Sace, tvaṃ mahārāja, rathenāgatosi, rathaṃ me ārocehi, kiṃ nu kho, mahārāja, īsā ratho’’ti?
"If, great king, you came by carriage, then tell me what the carriage is. Is the pole the carriage, great king?"
“Bạch Đại vương, nếu ngài đi bằng xe, vậy hãy nói cho tôi biết về chiếc xe. Bạch Đại vương, có phải trục xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Akkho ratho’’ti?
"Is the axle the carriage?"
“Trục bánh xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Cakkāni ratho’’ti?
"Are the wheels the carriage?"
“Các bánh xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Rathapañjaraṃ ratho’’ti?
"Is the carriage-frame the carriage?"
“Khung xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Rathadaṇḍako ratho’’ti?
"Is the carriage-shaft the carriage?"
“Thân xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Yugaṃ ratho’’ti?
"Is the yoke the carriage?"
“Ách là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Rasmiyo ratho’’ti?
"Are the reins the carriage?"
“Dây cương là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Patodalaṭṭhi ratho’’ti?
"Is the goad-stick the carriage?"
“Cây roi là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, īsāakkhacakkarathapañjararathadaṇḍayugarasmipatodā ratho’’ti?
"Then, great king, are the pole, axle, wheels, carriage-frame, carriage-shaft, yoke, reins, and goad together the carriage?"
“Vậy bạch Đại vương, có phải trục xe, trục bánh xe, các bánh xe, khung xe, thân xe, ách, dây cương, cây roi là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Kiṃ pana, mahārāja, aññatra īsāakkhacakkarathapañjararathadaṇḍayugarasmipatodā ratho’’ti?
"But great king, is the carriage something other than the pole, axle, wheels, carriage-frame, carriage-shaft, yoke, reins, and goad?"
“Vậy bạch Đại vương, có phải chiếc xe là cái gì khác ngoài trục xe, trục bánh xe, các bánh xe, khung xe, thân xe, ách, dây cương, cây roi chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Tamahaṃ, mahārāja, pucchanto pucchanto na passāmi rathaṃ.
"Though I questioned you again and again, great king, I do not find a carriage.
“Bạch Đại vương, tôi hỏi mãi mà không tìm thấy chiếc xe. Có phải chỉ có tiếng ‘xe’ là chiếc xe chăng?”
Rathasaddoyeva nu kho, mahārāja, ratho’’ti?
Is the word 'carriage' itself the carriage, great king?"
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Vậy chiếc xe ở đâu? Bạch Đại vương, ngài nói dối, nói lời không thật, không có chiếc xe!”
‘‘Ko panettha ratho, alikaṃ, tvaṃ mahārāja, bhāsasi musāvādaṃ, natthi ratho, tvaṃsi, mahārāja, sakalajambudīpe aggarājā, kassa pana tvaṃ bhāyitvā musāvādaṃ bhāsasi, suṇantu me bhonto pañcasatā yonakā asītisahassā ca bhikkhū, ayaṃ milindo rājā evamāha ‘rathenāhaṃ āgatosmī’ti, sace tvaṃ, mahārāja, rathenāgato‘si, rathaṃ me ārocehī’ti vutto samāno rathaṃ na sampādeti, kallaṃ nu kho tadabhinanditu’’nti.
"What, then, is the carriage here? You speak falsely, great king, you utter a lie. There is no carriage. You, great king, are the foremost king in the entire Jambudīpa. Whom do you fear that you speak a lie? Let these five hundred Yonakas and eighty thousand bhikkhus hear me: this King Milinda says, 'I came by carriage.' If you, great king, having been asked, 'If you came by carriage, then tell me what the carriage is,' cannot produce a carriage, is it proper to approve of that?"
“Ở đây, đâu là chiếc xe? Tâu Đại vương, ngài nói điều không thật, ngài nói lời dối trá, không có chiếc xe nào cả. Tâu Đại vương, ngài là vị vua tối thượng trong toàn cõi Jambudīpa, vậy ngài vì sợ ai mà nói lời dối trá? Xin quý vị năm trăm vị Yonaka và tám mươi ngàn vị tỳ-khưu hãy lắng nghe, vua Milinda này đã nói như vầy: ‘Ta đã đến bằng xe’. Tâu Đại vương, nếu ngài đã đến bằng xe, khi được yêu cầu ‘hãy chỉ cho tôi chiếc xe’, ngài lại không thể trình ra chiếc xe. Liệu có nên hoan hỷ điều đó chăng?”
Evaṃ vutte pañcasatā yonakā āyasmato nāgasenassa sādhukāraṃ datvā milindaṃ rājānaṃ etadavocuṃ ‘‘idāni kho tvaṃ, mahārāja, sakkonto bhāsassū’’ti.
When this was said, the five hundred Yonakas applauded Venerable Nāgasena and said to King Milinda, "Now, great king, speak if you can!"
Khi được nói như vậy, năm trăm vị Yonaka đã tán thán Trưởng lão Nāgasena và thưa với vua Milinda rằng: “Tâu Đại vương, bây giờ, nếu có thể, xin ngài hãy nói.”
‘‘Sādhu kho, tvaṃ mahārāja, rathaṃ jānāsi, evameva kho, mahārāja, mayhampi kese ca paṭicca lome ca paṭicca…pe… matthake matthaluṅgañca paṭicca rūpañca paṭicca vedanañca paṭicca saññañca paṭicca saṅkhāre ca paṭicca viññāṇañca paṭicca ‘nāgaseno’ti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmamattaṃ pavattati, paramatthato panettha puggalo nūpalabbhati.
"It is good, great king, that you understand the carriage. Just so, great king, it is by depending on my hair, by depending on my body-hair… by depending on the brain in the head, by depending on form, by depending on feeling, by depending on perception, by depending on mental formations, and by depending on consciousness, that the designation, appellation, concept, conventional expression, and mere name 'Nāgasena' exists. In ultimate reality, no person is found here.
“Lành thay, tâu Đại vương, ngài biết rõ về chiếc xe. Cũng vậy, tâu Đại vương, đối với tôi, do duyên vào tóc, duyên vào lông… cho đến… duyên vào não trong đầu, duyên vào sắc, duyên vào thọ, duyên vào tưởng, duyên vào các hành, và duyên vào thức, mà có sự tính đếm, danh xưng, chế định, cách nói, chỉ là cái tên ‘Nāgasena’ được khởi lên. Theo nghĩa chân đế, ở đây không tìm thấy một cá thể nào.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, vajirāya bhikkhuniyā bhagavato sammukhā –
This was also spoken, great king, by the bhikkhunī Vajirā in the presence of the Blessed One—
Tâu Đại vương, điều này đã được Tỳ-khưu-ni Vajirā nói trước sự hiện diện của Đức Thế Tôn:
Tena kho pana samayena milindassa rañño sabbābharaṇapaṭimaṇḍitassa alaṅkatapaṭiyattassa pathaviyaṃ chāyā dissati, udakamaṇike ca chāyā dissati.
Now, at that time, King Milinda, adorned with all ornaments, decorated and ready, had a shadow visible on the ground and a shadow visible in the water-bowl.
Vào lúc ấy, bóng của vua Milinda, người đang trang điểm với đủ mọi trang sức, được trang hoàng lộng lẫy, hiện ra trên mặt đất và hiện ra trong bình nước.
Atha kho āyasmā nāgaseno milindaṃ rājānaṃ etadavoca ‘‘ayaṃ te, mahārāja, chāyā pathaviyaṃ udakamaṇike ca dissati, kiṃ pana, mahārāja, tvaṃ vā rājā, chāyā vā rājā’’ti?
Then Venerable Nāgasena said to King Milinda, "Your shadow, great king, is visible on the ground and in the water-bowl. But great king, are you the king, or is the shadow the king?"
Bấy giờ, Trưởng lão Nāgasena hỏi vua Milinda rằng: “Tâu Đại vương, bóng của ngài hiện ra trên mặt đất và trong bình nước. Vậy, tâu Đại vương, ngài là vua, hay cái bóng là vua?”
‘‘Ahaṃ, bhante nāgasena, rājā, nāyaṃ chāyā rājā, maṃ pana nissāya chāyā pavattatī’’ti.
"I, venerable Nāgasena, am the king; this shadow is not the king. But it is by depending on me that the shadow exists."
“Thưa ngài Nāgasena, tôi là vua, cái bóng này không phải là vua. Nhưng do nương vào tôi mà cái bóng khởi lên.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, vassānaṃ gaṇanā satta, na panāhaṃ satta, maṃ pana nissāya satta pavattati, chāyūpamaṃ mahārājā’’ti.
"Just so, great king, the counting of the years is seven, but I am not seven. It is by depending on me that the seven exists. It is like the shadow, great king."
“Cũng vậy, tâu Đại vương, con số của tuổi hạ là bảy, chứ tôi không phải là bảy. Nhưng do nương vào tôi mà con số bảy khởi lên. Tâu Đại vương, ví như cái bóng vậy.”
‘‘Acchariyaṃ, bhante nāgasena, abbhutaṃ, bhante nāgasena, aticitrāni pañhapaṭibhānāni visajjitānī’’ti.
“Wonderful, Venerable Nāgasena! Amazing, Venerable Nāgasena! Your answers to the questions are exceedingly varied!”
“Thật kỳ diệu, thưa ngài Nāgasena! Thật phi thường, thưa ngài Nāgasena! Những câu trả lời cho các vấn đề thật vô cùng đặc sắc.”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sallapissasi mayā saddhi’’nti?
3. The king said, “Venerable Nāgasena, will you converse with me?”
3. Vua hỏi: “Thưa ngài Nāgasena, ngài sẽ đàm luận cùng tôi chứ?”
‘‘Sace, tvaṃ mahārāja, paṇḍitavādaṃ* sallapissasi sallapissāmi, sace pana rājavādaṃ sallapissasi na sallapissāmī’’ti.
“If, great king, you will converse with the conversation of the wise, I will converse. But if you will converse with the conversation of kings, I will not converse.”
“Tâu Đại vương, nếu ngài đàm luận theo cách của bậc trí, tôi sẽ đàm luận. Nhưng nếu ngài đàm luận theo cách của vua chúa, tôi sẽ không đàm luận.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, paṇḍitā sallapantī’’ti?
“How, Venerable Nāgasena, do the wise converse?”
“Thưa ngài Nāgasena, các bậc trí đàm luận như thế nào?”
‘‘Paṇḍitānaṃ kho, mahārāja, sallāpe āveṭhanampi kayirati, nibbeṭhanampi kayirati, niggahopi kayirati, paṭikammampi kayirati, vissāsopi* kayirati, paṭivissāsopi kayirati, na ca tena paṇḍitā kuppanti, evaṃ kho, mahārāja, paṇḍitā sallapantī’’ti.
“In the conversation of the wise, great king, there is indeed twisting, there is untwisting, there is rebuke, there is counter-action, there is intimacy, there is counter-intimacy, and yet the wise do not get angry because of it. Thus, great king, do the wise converse.”
“Tâu Đại vương, trong cuộc đàm luận của các bậc trí, có cả sự quấn vào, có cả sự tháo gỡ, có cả sự khiển trách, có cả sự sửa sai, có cả sự tin tưởng, có cả sự đáp lại tin tưởng, và các bậc trí không vì thế mà tức giận. Tâu Đại vương, các bậc trí đàm luận như vậy đó.”
‘‘Kathaṃ pana, bhante, rājāno sallapantī’’ti?
“But how, venerable sir, do kings converse?”
“Còn các vị vua đàm luận như thế nào, thưa ngài?”
‘‘Rājāno kho, mahārāja, sallāpe ekaṃ vatthuṃ paṭijānanti, yo taṃ vatthuṃ vilometi, tassa daṇḍaṃ āṇāpenti ‘imassa daṇḍaṃ paṇethā’ti, evaṃ kho, mahārāja, rājāno sallapantī’’ti.
“In the conversation of kings, great king, they acknowledge one matter, and whoever contradicts that matter, they impose a punishment on him, saying, ‘Inflict punishment on this one!’ Thus, great king, do kings converse.”
“Tâu Đại vương, trong cuộc đàm luận, các vị vua chấp nhận một quan điểm. Ai phản bác quan điểm đó, họ ra lệnh trừng phạt: ‘Hãy trừng phạt kẻ này’. Tâu Đại vương, các vị vua đàm luận như vậy đó.”
‘‘Paṇḍitavādāhaṃ, bhante, sallapissāmi, no rājavādaṃ, vissaṭṭho bhadanto sallapatu yathā bhikkhunā vā sāmaṇerena vā upāsakena vā ārāmikena vā saddhiṃ sallapati, evaṃ vissaṭṭho bhadanto sallapatu mā bhāyatū’’ti.
“Venerable sir, I will converse with the conversation of the wise, not with the conversation of kings. Let the venerable one converse freely, just as he would converse with a bhikkhu, or a sāmaṇera, or a lay follower, or a monastery attendant. Let the venerable one converse freely; let him not be afraid.”
“Thưa ngài, tôi sẽ đàm luận theo cách của bậc trí, không theo cách của vua chúa. Xin ngài hãy thoải mái đàm luận như thể đang đàm luận với một vị tỳ-khưu, một vị sa-di, một người cận sự nam, hay một người coi sóc tự viện. Xin ngài hãy thoải mái đàm luận, đừng e sợ.”
‘‘Suṭṭhu mahārājā’’ti thero abbhānumodi.
“Very well, great king,” the elder assented.
“Lành thay, tâu Đại vương,” vị Trưởng lão đã hoan hỷ chấp thuận.
Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, pucchissāmī’’ti.
The king said, “Venerable Nāgasena, I will ask a question.”
Vua nói: “Thưa ngài Nāgasena, tôi sẽ hỏi.”
‘‘Puccha mahārājā’’ti.
“Ask, great king.”
“Xin mời Đại vương cứ hỏi.”
‘‘Pucchitosi me bhante’’ti.
“You have been asked by me, venerable sir.”
“Thưa ngài, tôi đã hỏi ngài rồi.”
‘‘Visajjitaṃ mahārājā’’ti.
“It has been answered, great king.”
“Tâu Đại vương, đã được trả lời rồi.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, tayā visajjita’’nti?
“But what, venerable sir, have you answered?”
“Thưa ngài, ngài đã trả lời điều gì?”
‘‘Kiṃ pana, mahārāja, tayā pucchita’’nti.
“But what, great king, have you asked?”
“Tâu Đại vương, ngài đã hỏi điều gì?”
4. Atha kho milindassa rañño etadahosi ‘‘paṇḍito kho ayaṃ bhikkhu paṭibalo mayā saddhiṃ sallapituṃ, bahukāni ca me ṭhānāni pucchitabbāni bhavissanti, yāva apucchitāni yeva tāni ṭhānāni bhavissanti, atha sūriyo atthaṃ gamissati, yaṃnūnāhaṃ sve antepure sallapeyya’’nti.
4. Then it occurred to King Milinda, “This bhikkhu is indeed wise and capable of conversing with me. Many points will have to be asked by me, but the sun will set while those points remain unasked. What if I were to converse tomorrow in the inner palace?”
4. Bấy giờ, vua Milinda khởi lên ý nghĩ này: “Vị tỳ-khưu này thật là bậc trí, có khả năng đàm luận cùng ta. Ta còn nhiều vấn đề cần phải hỏi. Trong khi những vấn đề ấy chưa được hỏi, thì mặt trời sẽ lặn mất. Hay là ta nên đàm luận trong nội cung vào ngày mai.”
Atha kho rājā devamantiyaṃ etadavoca ‘‘tena hi, tvaṃ devamantiya, bhadantassa āroceyyāsi ‘sve antepure raññā saddhiṃ sallāpo bhavissatī’’’ti.
Then the king said to Devamantī, “In that case, Devamantī, you should inform the venerable one, ‘Tomorrow there will be a conversation with the king in the inner palace.’”
Bấy giờ, nhà vua nói với Devamantiya: “Này Devamantiya, ngươi hãy đi thưa với ngài rằng: ‘Ngày mai sẽ có cuộc đàm luận với nhà vua trong nội cung’.”
Idaṃ vatvā milindo rājā uṭṭhāyāsanā theraṃ nāgasenaṃ āpucchitvā rathaṃ abhirūhitvā ‘‘nāgaseno nāgaseno’’ti sajjhāyaṃ karonto pakkāmi.
Having said this, King Milinda rose from his seat, took leave of the elder Nāgasena, mounted his chariot, and departed, reciting, “Nāgasena, Nāgasena.”
Nói xong điều này, vua Milinda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cáo từ Trưởng lão Nāgasena, lên xe và ra về, miệng không ngừng lẩm nhẩm “Nāgaseno, Nāgaseno”.
Atha kho devamantiyo āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca ‘‘rājā, bhante, milindo evamāha ‘sve antepure raññā saddhiṃ sallāpo bhavissatī’’’ti.
Then Devamantī said to Venerable Nāgasena, “Venerable sir, King Milinda said this: ‘Tomorrow there will be a conversation with the king in the inner palace.’”
Bấy giờ, Devamantiya đến thưa với Trưởng lão Nāgasena: “Thưa ngài, vua Milinda có lời nhắn rằng: ‘Ngày mai sẽ có cuộc đàm luận với nhà vua trong nội cung’.”
‘‘Suṭṭhū’’ti thero abbhānumodi.
“Very well,” the elder assented.
“Lành thay,” vị Trưởng lão đã hoan hỷ chấp thuận.
Atha kho tassā rattiyā accayena devamantiyo ca anantakāyo ca maṅkuro ca sabbadinno ca yena milindo rājā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā rājānaṃ milindaṃ etadavocuṃ ‘‘āgacchatu, mahārāja, bhadanto nāgaseno’’ti?
Then, after that night had passed, Devamantī, Anantakāya, Maṅkura, and Sabbadinna approached King Milinda, and having approached, they said to King Milinda, “Great king, should the venerable Nāgasena come?”
Rồi khi đêm ấy đã qua, Devamantiya, Anantakāya, Maṅkura và Sabbadinna đã đến yết kiến vua Milinda. Sau khi đến, họ thưa với vua Milinda: “Tâu Đại vương, có nên mời ngài Nāgasena đến không ạ?”
‘‘Āma āgacchatū’’ti.
“Yes, let him come.”
“Được, hãy mời ngài đến.”
‘‘Kittakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’’ti?
“With how many bhikkhus should he come?”
“Ngài nên đến cùng với bao nhiêu vị tỳ-khưu ạ?”
‘‘Yattake bhikkhū icchati, tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’’ti.
“With as many bhikkhus as he wishes, let him come.”
“Ngài muốn bao nhiêu vị tỳ-khưu, hãy để ngài đến cùng với bấy nhiêu vị.”
Atha kho sabbadinno āha ‘‘āgacchatu, mahārāja, dasahi bhikkhūhi saddhi’’nti, dutiyampi kho rājā āha ‘‘yattake bhikkhū icchati, tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’’ti.
Then Sabbadinna said, “Great king, let him come with ten bhikkhus.” A second time the king said, “With as many bhikkhus as he wishes, let him come.”
Bấy giờ, Sabbadinna nói: “Tâu Đại vương, xin hãy để ngài đến cùng với mười vị tỳ-khưu.” Lần thứ hai, nhà vua lại nói: “Ngài muốn bao nhiêu vị tỳ-khưu, hãy để ngài đến cùng với bấy nhiêu vị.”
Dutiyampi kho sabbadinno āha ‘‘āgacchatu, mahārāja, dasahi bhikkhūhi saddhi’’nti.
A second time Sabbadinna said, “Great king, let him come with ten bhikkhus.”
Lần thứ hai, Sabbadinna lại nói: “Tâu Đại vương, xin hãy để ngài đến cùng với mười vị tỳ-khưu.”
Tatiyampi kho rājā āha ‘‘yattake bhikkhū icchati, tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’’ti.
A third time the king said, “With as many bhikkhus as he wishes, let him come.”
Lần thứ ba, vua lại nói: “Hãy đến cùng với bao nhiêu Tỳ-kheo tùy ý muốn.”
Tatiyampi kho sabbadinno āha ‘‘āgacchatu, mahārāja, dasahi bhikkhūhi saddhi’’nti.
A third time Sabbadinna said, “Great king, let him come with ten bhikkhus.”
Lần thứ ba, Sabbadinna lại nói: “Thưa Đại vương, hãy đến cùng với mười Tỳ-kheo.”
‘‘Sabbo panāyaṃ sakkāro paṭiyādito, ahaṃ bhaṇāmi ‘yattake bhikkhū icchati, tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’ti.
“All this preparation has been made! I say, ‘With as many bhikkhus as he wishes, let him come!’”
“Tất cả sự cúng dường này đã được chuẩn bị. Ta nói: ‘Hãy đến cùng với bao nhiêu Tỳ-kheo tùy ý muốn.’
Ayaṃ, bhaṇe sabbadinno, aññathā bhaṇati, kiṃ nu mayaṃ nappaṭibalā bhikkhūnaṃ bhojanaṃ dātu’’nti?
“O sirs, this Sabbadinna speaks otherwise. Are we not capable of giving food to the bhikkhus?”
Này Sabbadinna, người này nói khác. Chẳng lẽ chúng ta không có khả năng cúng dường thức ăn cho các Tỳ-kheo sao?”
Evaṃ vutte sabbadinno maṅku ahosi.
When this was said, Sabbadinna became embarrassed.
Khi được nói như vậy, Sabbadinna trở nên bẽ mặt.
Atha kho anantakāyo āyasmantaṃ nāgasenaṃ nissāya gacchanto āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘nāgaseno’ti, katamo ettha, nāgaseno’’ti?
Then Anantakāya, walking beside Venerable Nāgasena, said to Venerable Nāgasena, “Venerable Nāgasena, when you say ‘Nāgasena,’ who is Nāgasena here?”
Khi ấy, Anantakāya đi theo Tôn giả Nāgasena, nói với Tôn giả Nāgasena rằng: “Bạch Tôn giả Nāgasena, điều mà Tôn giả nói ‘Nāgasena’ đó, Nāgasena ở đây là gì?”
Thero āha ‘‘ko panettha ‘nāgaseno’ti maññasī’’ti?
The Elder said, “Who do you think ‘Nāgasena’ is here?”
Trưởng lão nói: “Vậy ngươi nghĩ ‘Nāgasena’ ở đây là ai?”
‘‘Yo so, bhante, abbhantare vāto jīvo pavisati ca nikkhamati ca, so ‘nāgaseno’ti maññāmī’’ti.
“Venerable sir, I think that the life-wind, which enters and exits the body, is ‘Nāgasena’.”
“Bạch Tôn giả, hơi thở ra vào trong thân, cái sinh mạng đó, con nghĩ đó là ‘Nāgasena’.”
‘‘Yadi paneso vāto nikkhamitvā nappaviseyya, pavisitvā na nikkhameyya, jīveyya nu kho so puriso’’ti?
“If that wind, having exited, does not enter again, or having entered, does not exit again, would that person live?”
“Nếu hơi thở đó ra rồi không vào, vào rồi không ra, thì người ấy có sống được không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable sir.”
“Không, bạch Tôn giả.”
‘‘Ye panime saṅkhadhamakā saṅkhaṃ dhamenti, tesaṃ vāto puna pavisatī’’ti?
“But do the conch-blowers, who blow the conch, have their wind enter again?”
“Còn những người thổi tù và, hơi thở của họ có vào lại không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable sir.”
“Không, bạch Tôn giả.”
‘‘Ye panime vaṃsadhamakā vaṃsaṃ dhamenti, tesaṃ vāto puna pavisatī’’ti?
“But do the flute-players, who play the flute, have their wind enter again?”
“Còn những người thổi sáo, hơi thở của họ có vào lại không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable sir.”
“Không, bạch Tôn giả.”
‘‘Ye panime siṅgadhamakā siṅgaṃ dhamenti, tesaṃ vāto puna pavisatī’’ti?
“But do the horn-blowers, who blow the horn, have their wind enter again?”
“Còn những người thổi kèn, hơi thở của họ có vào lại không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable sir.”
“Không, bạch Tôn giả.”
‘‘Atha kissa pana tena na marantī’’ti.
“Then why do they not die?”
“Vậy tại sao họ không chết?”
‘‘Nāhaṃ paṭibalo tayā vādinā saddhiṃ sallapituṃ, sādhu, bhante, atthaṃ jappehī’’ti.
“I am not capable of conversing with you, O speaker. Please, Venerable sir, explain the meaning.”
“Con không đủ khả năng tranh luận với Tôn giả. Xin Tôn giả, hãy giải thích ý nghĩa.”
‘‘Neso jīvo, assāsapassāsā nāmete kāyasaṅkhārā’’ti thero abhidhammakathaṃ kathesi.
“This is not a life-principle; these are merely bodily formations called in-breaths and out-breaths,” the Elder taught the Abhidhamma discourse.
Trưởng lão thuyết giảng Abhidhamma: “Đây không phải là sinh mạng, mà là hơi thở vào ra, đó là các hành của thân (kāyasaṅkhārā).”
Atha anantakāyo upāsakattaṃ paṭivedesīti.
Then Anantakāya declared himself a lay follower.
Rồi Anantakāya tuyên bố thọ Tam quy y (upāsakattaṃ paṭivedesī).
6. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, atthi koci mato na paṭisandahatī’’ti.
The king said, “Venerable Nāgasena, is there anyone who, having died, does not undergo rebirth (paṭisandahati)?”
6. Vua nói: “Bạch Tôn giả Nāgasena, có người nào chết mà không tái sinh không?”
Thero āha ‘‘koci paṭisandahati, koci na paṭisandahatī’’ti.
The Elder said, “Some undergo rebirth, some do not undergo rebirth.”
Trưởng lão nói: “Có người tái sinh, có người không tái sinh.”
‘‘Ko paṭisandahati, ko na paṭisandahatī’’ti?
“Who undergoes rebirth, and who does not undergo rebirth?”
“Ai tái sinh, ai không tái sinh?”
‘‘Sakileso, mahārāja, paṭisandahati, nikkileso na paṭisandahatī’’ti.
“One with defilements (sakileso), great king, undergoes rebirth; one without defilements (nikkileso) does not undergo rebirth.”
“Thưa Đại vương, người có phiền não (sakileso) thì tái sinh, người không phiền não (nikkileso) thì không tái sinh.”
‘‘Tvaṃ pana, bhante nāgasena, paṭisandahissasī’’ti?
“Will you, Venerable Nāgasena, undergo rebirth?”
“Vậy Tôn giả Nāgasena, Ngài có tái sinh không?”
‘‘Sace, mahārāja, saupādāno bhavissāmi paṭisandahissāmi, sace anupādāno bhavissāmi na paṭisandahissāmī’’ti.
“If, great king, I am still clinging (saupādāno), I will undergo rebirth; if I am without clinging (anupādāno), I will not undergo rebirth.”
“Thưa Đại vương, nếu tôi còn chấp thủ (saupādāno) thì tôi sẽ tái sinh, nếu tôi không chấp thủ (anupādāno) thì tôi sẽ không tái sinh.”
7. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo na paṭisandahati, nanu so yoniso manasikārena na paṭisandahatī’’ti?
The king said, “Venerable Nāgasena, one who does not undergo rebirth, does he not fail to undergo rebirth through wise attention (yoniso manasikāra)?”
7. Vua nói: “Bạch Tôn giả Nāgasena, người không tái sinh, chẳng phải là do như lý tác ý (yoniso manasikāra) mà không tái sinh sao?”
‘‘Yoniso ca mahārāja, manasikārena paññāya ca aññehi ca kusalehi dhammehī’’ti.
“Through wise attention, great king, and through wisdom (paññā), and through other wholesome states (kusala dhammā).”
“Thưa Đại vương, là do như lý tác ý, do trí tuệ (paññā) và do các pháp thiện khác nữa.”
‘‘Nanu, bhante, yoniso manasikāro yeva paññā’’ti?
“Venerable sir, is not wise attention itself wisdom?”
“Bạch Tôn giả, chẳng phải như lý tác ý chính là trí tuệ sao?”
‘‘Na hi, mahārāja, añño manasikāro, aññā paññā, imesaṃ kho, mahārāja, ajeḷakagoṇamahiṃsaoṭṭhagadrabhānampi manasikāro atthi, paññā pana tesaṃ natthī’’ti.
“No, great king, attention is one thing, wisdom is another. Even these goats, sheep, oxen, buffaloes, camels, and donkeys have attention, great king, but they do not have wisdom.”
“Không, thưa Đại vương, tác ý là khác, trí tuệ là khác. Thưa Đại vương, ngay cả những con dê, cừu, bò, trâu, lạc đà, lừa này cũng có tác ý, nhưng chúng không có trí tuệ.”
‘‘Kathaṃ ūhanalakkhaṇo manasikāro, kathaṃ chedanalakkhaṇā paññā, opammaṃ karohī’’ti.
“How is attention characterized by directing, and how is wisdom characterized by cutting? Give an analogy.”
“Tác ý có đặc tính suy xét như thế nào, trí tuệ có đặc tính cắt đứt như thế nào? Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Jānāsi, tvaṃ mahārāja, yavalāvake’’ti.
“Do you know, great king, barley harvesters?”
“Thưa Đại vương, Ngài có biết những người gặt lúa mạch không?”
‘‘Āma, bhante, jānāmī’’ti.
“Yes, Venerable sir, I know them.”
“Vâng, bạch Tôn giả, con biết.”
‘‘Kathaṃ, mahārāja, yavalāvakā yavaṃ lunantī’’ti?
“How, great king, do barley harvesters cut barley?”
“Thưa Đại vương, những người gặt lúa mạch gặt như thế nào?”
‘‘Vāmena, bhante, hatthena yavakalāpaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena dāttaṃ gahetvā dāttena chindantī’’ti.
“They take a sheaf of barley with their left hand, Venerable sir, and taking a sickle with their right hand, they cut with the sickle.”
“Bạch Tôn giả, họ dùng tay trái nắm bó lúa mạch, dùng tay phải cầm liềm và cắt bằng liềm.”
9. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘aññehi ca kusalehi dhammehī’ti, katame te kusalā dhammā’’ti?
The king said, “Venerable Nāgasena, what are those wholesome states (kusala dhammā) that you refer to as ‘other wholesome states’?”
9. Vua hỏi: “Thưa Đại đức Nāgasena, điều mà ngài nói ‘và bởi các thiện pháp khác’, những thiện pháp đó là gì?”
‘‘Sīlaṃ, mahārāja, saddhā vīriyaṃ sati samādhi, ime te kusalā dhammā’’ti.
“Morality (sīla), great king, faith (saddhā), energy (vīriya), mindfulness (sati), and concentration (samādhi)—these are those wholesome states.”
“Tâu Đại vương, đó là giới, tín, tấn, niệm, định. Đây là những thiện pháp ấy.”
‘‘Kiṃlakkhaṇaṃ, bhante, sīla’’nti?
“What is the characteristic, Venerable sir, of morality?”
“Thưa Đại đức, giới có đặc tính gì?”
‘‘Patiṭṭhānalakkhaṇaṃ, mahārāja, sīlaṃ sabbesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādajhānavimokkhasa- mādhisamāpattīnaṃ sīlaṃ patiṭṭhaṃ, sīle patiṭṭhito kho, mahārāja, yogāvacaro sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāveti saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyanti, sabbe kusalā dhammā na parihāyantī’’ti.
“The characteristic of morality, great king, is to be the foundation (patiṭṭhānalakkhaṇaṃ) for all wholesome states. Morality is the foundation for the faculties (indriya), powers (bala), factors of awakening (bojjhaṅga), path factors (maggaṅga), foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), right exertions (sammappadhāna), bases of spiritual power (iddhipāda), absorptions (jhāna), liberations (vimokkha), concentrations (samādhi), and attainments (samāpatti). Established in morality, great king, a meditator, relying on morality and established in morality, develops the five faculties: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. All wholesome states do not decline.”
“Tâu Đại vương, giới có đặc tính là nền tảng cho tất cả các thiện pháp. Giới là nền tảng cho các quyền, lực, giác chi, đạo chi, niệm xứ, chánh cần, thần túc, thiền, giải thoát, định, và đẳng nhập. Tâu Đại vương, vị hành giả đứng vững trên giới, nương vào giới, an trú trong giới mà tu tập năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền. Tất cả các thiện pháp đều không bị suy giảm.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an analogy.”
“Xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, ye keci bījagāmabhūtagāmā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti.
“Just as, great king, all seed-plants and root-plants that grow, increase, and reach fullness, all of them rely on the earth and are established in the earth to grow, increase, and reach fullness.
“Tâu Đại vương, giống như bất kỳ loại hạt giống và thực vật nào tăng trưởng, phát triển, và trở nên sung mãn, tất cả chúng đều nương vào đất, đứng vững trên đất mà tăng trưởng, phát triển, và trở nên sung mãn.”
Evameva kho, mahārāja, yogāvacaro sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāveti saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriya’’nti.
“Even so, great king, a meditator, relying on virtue, established in virtue, develops the five faculties: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.”
“Cũng như vậy, tâu Đại vương, vị hành giả nương vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Please give a further simile.”
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodhāpetvā khāṇukaṇṭakaṃ apakaḍḍhāpetvā bhūmiṃ samaṃ kārāpetvā tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvā nagaraṃ māpeti.
“Just as, great king, a city builder, wishing to construct a city, first has the city site cleared, has stumps and thorns removed, has the ground leveled, and then, afterwards, divides it with roads, crossroads, and squares, and so builds the city.
“Tâu Đại vương, giống như người thợ xây thành, khi muốn xây một thành phố, trước hết cho dọn dẹp khu đất xây thành, cho nhổ bỏ cọc nhọn và gai góc, cho san bằng mặt đất, sau đó phân chia thành các đường phố, ngã tư, ngã ba, rồi mới xây dựng thành phố.”
Evameva kho, mahārāja, yogāvacaro sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāveti saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriya’’nti.
Even so, great king, a meditator, relying on virtue, established in virtue, develops the five faculties: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.”
“Cũng như vậy, tâu Đại vương, vị hành giả nương vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Please give a further simile.”
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, laṅghako sippaṃ dassetukāmo pathaviṃ khaṇāpetvā sakkharakathalaṃ apakaḍḍhāpetvā bhūmiṃ samaṃ kārāpetvā mudukāya bhūmiyā sippaṃ dasseti.
“Just as, great king, an acrobat, wishing to display his skill, has the ground dug up, has gravel and pebbles removed, has the ground leveled, and displays his skill on soft ground.
“Tâu Đại vương, giống như người nhào lộn, khi muốn biểu diễn kỹ năng của mình, cho đào đất, cho dọn sạch sỏi đá và mảnh sành, cho san bằng mặt đất, rồi biểu diễn kỹ năng trên nền đất mềm.”
Evameva kho, mahārāja, yogāvacaro sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāveti saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyanti.
Even so, great king, a meditator, relying on virtue, established in virtue, develops the five faculties: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.”
“Cũng như vậy, tâu Đại vương, vị hành giả nương vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền.”
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā –
“And this, great king, was spoken by the Blessed One:
“Tâu Đại vương, điều này đã được Đức Thế Tôn nói đến:”
10. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā saddhā’’ti?
The king said, “Venerable Nāgasena, what is the characteristic of faith?”
10. Vua hỏi: “Thưa Đại đức Nāgasena, tín có đặc tính gì?”
‘‘Sampasādanalakkhaṇā ca, mahārāja, saddhā, sampakkhandanalakkhaṇā cā’’ti.
“Faith, great king, has the characteristic of clarifying and the characteristic of leaping forward.”
“Tâu Đại vương, tín có đặc tính làm trong sạch và đặc tính làm cho hướng đến.”
‘‘Kathaṃ, bhante, sampasādanalakkhaṇā saddhā’’ti?
“How, Venerable sir, does faith have the characteristic of clarifying?”
“Thưa Đại đức, tín có đặc tính làm trong sạch như thế nào?”
‘‘Saddhā kho, mahārāja, uppajjamānā nīvaraṇe vikkhambheti, vinīvaraṇaṃ cittaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ.
“When faith arises, great king, it suppresses the hindrances, and the mind becomes clear, serene, and unclouded, free from hindrances.
“Tâu Đại vương, khi tín khởi sinh, nó trấn áp các triền cái, tâm trở nên không còn triền cái, trong sáng, thanh tịnh, không vẩn đục.”
Evaṃ kho, mahārāja, sampasādanalakkhaṇā saddhā’’ti.
This, great king, is how faith has the characteristic of clarifying.”
“Tâu Đại vương, như vậy, tín có đặc tính làm trong sạch.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Please give a simile.”
“Xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, rājā cakkavattī caturaṅginiyā senāya saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno parittaṃ udakaṃ tareyya, taṃ udakaṃ hatthīhi ca assehi ca rathehi ca pattīhi ca khubhitaṃ bhaveyya āvilaṃ luḷitaṃ kalalībhūtaṃ.
“Just as, great king, a Wheel-turning Monarch, traveling along a road with his four-fold army, might cross a small body of water, and that water would become agitated, muddied, and turbid by the elephants, horses, chariots, and foot soldiers.
“Tâu Đại vương, giống như một vị vua Chuyển luân vương cùng với bốn binh chủng đi qua một dòng nước nhỏ trên đường trường chinh, dòng nước ấy bị voi, ngựa, xe, và bộ binh làm cho khuấy động, trở nên vẩn đục, khuấy đảo, và sền sệt bùn.”
Uttiṇṇo ca rājā cakkavattī manusse āṇāpeyya ‘pānīyaṃ, bhaṇe, āharatha, pivissāmī’ti, rañño ca udakappasādako maṇi bhaveyya.
When the Wheel-turning Monarch had crossed, he would command his men, ‘Bring water, sirs, I will drink,’ and the king would have a jewel that clarifies water.
“Sau khi qua sông, vua Chuyển luân vương ra lệnh cho các người hầu: ‘Này các khanh, hãy mang nước uống đến đây, trẫm muốn uống.’ Và nhà vua có một viên ngọc làm trong nước.”
‘Evaṃ devā’ti kho te manussā rañño cakkavattissa paṭissutvā taṃ udakappasādakaṃ maṇiṃ udake pakkhipeyyuṃ, tasmiṃ udake pakkhittamatte saṅkhasevālapaṇakaṃ vigaccheyya, kaddamo ca sannisīdeyya, acchaṃ bhaveyya udakaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ.
‘Yes, Your Majesty,’ those men would reply to the Wheel-turning Monarch and cast that water-clarifying jewel into the water; as soon as it was cast into the water, the moss, algae, and duckweed would vanish, the mud would settle, and the water would become clear, serene, and unclouded.
“‘Tâu Thiên tử, vâng ạ.’ Những người đó vâng lời vua Chuyển luân vương, rồi bỏ viên ngọc làm trong nước ấy vào trong nước. Ngay khi viên ngọc được bỏ vào nước, rêu, rong và các loại thực vật thủy sinh trôi đi, bùn lắng xuống, nước trở nên trong, thanh tịnh, không vẩn đục.”
Tato rañño cakkavattissa pānīyaṃ upanāmeyyuṃ ‘pivatu, deva, pānīya’nti.
Then they would present the water to the Wheel-turning Monarch, saying, ‘Drink, Your Majesty, the water is ready.’”
“Sau đó, họ dâng nước uống lên vua Chuyển luân vương: ‘Xin Thiên tử hãy uống nước.’”
‘‘Yathā, mahārāja, udakaṃ, evaṃ cittaṃ daṭṭhabbaṃ, yathā te manussā, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo, yathā saṅkhasevālapaṇakaṃ kaddamo ca, evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
“Just as the water, great king, so should the mind be regarded; just as those men, so should the meditator be regarded; just as the moss, algae, duckweed, and mud, so should the defilements be regarded.
“Tâu Đại vương, nước nên được xem như là tâm, những người hầu nên được xem như là vị hành giả, rêu, rong, thực vật thủy sinh và bùn nên được xem như là các phiền não.”
Yathā udakappasādako maṇi, evaṃ saddhā daṭṭhabbā, yathā udakappasādake maṇimhi udake pakkhittamatte saṅkhasevālapaṇakaṃ vigaccheyya, kaddamo ca sannisīdeyya, acchaṃ bhaveyya udakaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, evameva kho, mahārāja, saddhā uppajjamānā nīvaraṇe vikkhambheti, vinīvaraṇaṃ cittaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, evaṃ kho, mahārāja, sampasādanalakkhaṇā saddhā’’ti.
Just as a water-purifying gem, so faith should be regarded. Just as when a water-purifying gem is placed in water, the moss, algae, and weeds would vanish, and the mud would settle, making the water clear, bright, and undisturbed; in the same way, O great king, when faith arises, it suppresses the hindrances, and the mind becomes free from hindrances, clear, bright, and undisturbed. Thus, O great king, faith has the characteristic of purification."
“Viên ngọc làm trong nước nên được xem như là tín. Giống như ngay khi viên ngọc làm trong nước được bỏ vào nước, rêu, rong và thực vật thủy sinh trôi đi, bùn lắng xuống, nước trở nên trong, thanh tịnh, không vẩn đục, cũng như vậy, tâu Đại vương, khi tín khởi sinh, nó trấn áp các triền cái, tâm trở nên không còn triền cái, trong sáng, thanh tịnh, không vẩn đục. Tâu Đại vương, như vậy, tín có đặc tính làm trong sạch.”
11. ‘‘Kathaṃ, bhante, sampakkhandanalakkhaṇā saddhā’’ti,?
11. "How, Venerable sir, does faith have the characteristic of leaping forward?"
11. “Thưa Đại đức, tín có đặc tính làm cho hướng đến như thế nào?”
‘‘Yathā, mahārāja, yogāvacaro aññesaṃ cittaṃ vimuttaṃ passitvā sotāpattiphale vā sakadāgāmiphale vā anāgāmiphale vā arahatte vā sampakkhandati yogaṃ karoti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
"Just as, O great king, a meditator, having seen the liberated mind of others, leaps forward into the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returning, or the fruit of non-returning, or Arahantship, and exerts effort for the attainment of what is not yet attained, for the realization of what is not yet realized, for the direct experience of what is not yet directly experienced.
“Tâu Đại vương, giống như vị hành giả khi thấy tâm của người khác được giải thoát, liền hướng đến quả Dự lưu, hoặc quả Nhất lai, hoặc quả Bất lai, hoặc quả A-la-hán, và nỗ lực để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, thực chứng điều chưa thực chứng.”
Evaṃ kho, mahārāja, sampakkhandanalakkhaṇā saddhā’’ti.
In this way, O great king, faith has the characteristic of leaping forward."
“Tâu Đại vương, như vậy, tín có đặc tính làm cho hướng đến.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
"Give an analogy."
“Xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, uparipabbate mahāmegho abhippavasseyya, taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūretvā nadiṃ paripūreyya, sā ubhato kūlāni saṃvissandantī gaccheyya, atha mahājanakāyo āgantvā tassā nadiyā uttānataṃ vā gambhīrataṃ vā ajānanto bhīto vitthato tīre tiṭṭheyya, athaññataro puriso āgantvā attano thāmañca balañca sampassanto gāḷhaṃ kacchaṃ bandhitvā pakkhanditvā tareyya, taṃ tiṇṇaṃ passitvā mahājanakāyopi tareyya.
"Just as, O great king, a great cloud might pour down rain on a mountain top, and that water, flowing downwards, would fill the mountain caves, fissures, and gullies, and then fill a river, which would then overflow both its banks; then a great multitude of people, having come there, not knowing whether the river was shallow or deep, would stand on the bank, fearful and hesitant. Then another man, having come, seeing his own strength and power, would firmly tie his lower garment, leap into the river, and cross it. Having seen him cross, the great multitude of people would also cross.
“Tâu Đại vương, ví như trên đỉnh núi cao, mây lớn đổ mưa như trút, nước ấy theo chỗ trũng chảy tràn đầy các khe núi, hẻm núi, nhánh suối, rồi làm đầy một con sông, con sông ấy chảy tràn hai bờ. Bấy giờ, một đám đông người đến, không biết chỗ cạn hay sâu của con sông ấy, họ sợ hãi, do dự đứng trên bờ. Rồi một người khác đến, tự xét thấy sức mạnh và nghị lực của mình, liền thắt chặt y phục, nhảy xuống và bơi qua. Thấy người ấy đã qua được, đám đông cũng bơi theo.
Evameva kho, mahārāja, yogāvacaro aññesaṃ cittaṃ vimuttaṃ passitvā sotāpattiphale vā sakadāgāmiphale vā anāgāmiphale vā arahatte vā sampakkhandati yogaṃ karoti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
In the same way, O great king, a meditator, having seen the liberated mind of others, leaps forward into the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returning, or the fruit of non-returning, or Arahantship, and exerts effort for the attainment of what is not yet attained, for the realization of what is not yet realized, for the direct experience of what is not yet directly experienced.
Cũng vậy, tâu Đại vương, hành giả (yogāvacara) thấy tâm của người khác đã giải thoát, liền dấn thân vào để đạt được quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphala), quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmiphala), quả A-na-hàm (anāgāmiphala) hay A-la-hán (arahatta), thực hành pháp hành để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, thể nhập điều chưa thể nhập.
Evaṃ kho, mahārāja, sampakkhandanalakkhaṇā saddhāti.
In this way, O great king, faith has the characteristic of leaping forward.
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của đức tin (saddhā) là sự dấn thân.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā saṃyuttanikāyavare –
And this, O great king, was spoken by the Blessed One in the excellent Saṃyutta Nikāya:
Tâu Đại vương, điều này cũng đã được Thế Tôn thuyết trong Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) tối thắng:
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give a further analogy."
“Xin Tôn giả cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, parittakaṃ senaṃ mahatī senā bhañjeyya, tato rājā aññamaññaṃ anussāreyya anupeseyya attano parittakāya senāya balaṃ anupadaṃ dadeyya, tāya saddhiṃ parittakā senā mahatiṃ senaṃ bhañjeyya.
"Just as, O great king, a large army might defeat a small army, then the king would encourage and send reinforcements to his small army, providing additional strength, and with that, the small army would defeat the large army.
“Tâu Đại vương, ví như một đội quân nhỏ bị một đội quân lớn đánh bại. Bấy giờ, nhà vua khuyến khích và phái thêm quân, bổ sung lực lượng cho đội quân nhỏ của mình. Với sự bổ sung đó, đội quân nhỏ có thể đánh bại đội quân lớn.”
Evameva kho, mahārāja, upatthambhanalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, vīriyūpatthambhitā sabbe kusalā dhammā na parihāyanti.
In the same way, O great king, energy has the characteristic of support, and all wholesome states, supported by energy, do not decline.
Cũng vậy, tâu Đại vương, đặc tính của tinh tấn là sự nâng đỡ. Tất cả các pháp thiện được tinh tấn nâng đỡ đều không bị suy giảm.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘vīriyavā kho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti.
And this, O great king, was spoken by the Blessed One: 'Monks, an Ariyan disciple who is energetic abandons unwholesome states and cultivates wholesome states.
Tâu Đại vương, điều này cũng đã được Thế Tôn thuyết: ‘Này các Tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) có tinh tấn sẽ từ bỏ bất thiện (akusala), tu tập thiện (kusala).
Sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti.
He abandons what is blameworthy and cultivates what is blameless.
Từ bỏ điều có tội, tu tập điều không có tội.
Suddhamattānaṃ pariharatī’’’ti.
He maintains himself in purity.'"
Và giữ gìn tự ngã thanh tịnh.’”
13. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā satī’’ti?
13. The king said: "Venerable Nāgasena, what is the characteristic of mindfulness?"
13. Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, đặc tính của niệm (sati) là gì?”
‘‘Apilāpanalakkhaṇā, mahārāja, sati, upaggaṇhanalakkhaṇā cā’’ti.
“Mindfulness, great king, has the characteristic of not forgetting, and also the characteristic of gathering,” he said.
“Tâu Đại vương, đặc tính của niệm là không quên (apilāpana) và đặc tính của nó cũng là sự nắm giữ (upaggaṇhana).”
‘‘Kathaṃ, bhante, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti?
“How, venerable sir, does mindfulness have the characteristic of not forgetting?”
“Thưa Tôn giả, niệm không quên là như thế nào?”
‘‘Sati, mahārāja, uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgadhamme apilāpeti ‘ime cattāro satipaṭṭhānā, ime cattāro sammappadhānā, ime cattāro iddhipādā, imāni pañcindriyāni, imāni pañca balāni, ime satta bojjhaṅgā, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ samatho, ayaṃ vipassanā, ayaṃ vijjā, ayaṃ vimuttī’ti.
“When mindfulness arises, great king, it does not forget wholesome and unwholesome, blameworthy and blameless, inferior and superior, dark and bright, and corresponding qualities, saying: ‘These are the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā), these are the four right efforts (sammappadhānā), these are the four bases of psychic power (iddhipādā), these are the five faculties (indriyāni), these are the five powers (balāni), these are the seven factors of awakening (bojjhaṅgā), this is the Noble Eightfold Path (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), this is tranquility (samatho), this is insight (vipassanā), this is true knowledge (vijjā), this is liberation (vimuttī).’
“Tâu Đại vương, khi niệm khởi lên, nó không quên các pháp thiện và bất thiện, có tội và không tội, thấp kém và cao thượng, đen tối và trong sáng, và các pháp đối lập với chúng, như: ‘Đây là bốn pháp Quán niệm xứ (satipaṭṭhāna), đây là bốn pháp Chánh cần (sammappadhāna), đây là bốn pháp Như ý túc (iddhipāda), đây là năm căn (indriya), đây là năm lực (bala), đây là bảy chi giác ngộ (bojjhaṅga), đây là Bát chánh đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), đây là định (samatha), đây là tuệ (vipassanā), đây là minh (vijjā), đây là giải thoát (vimutti).’
Tato yogāvacaro sevitabbe dhamme sevati, asevitabbe dhamme na sevati.
Because of that, the meditator practices the qualities that should be cultivated, and does not practice the qualities that should not be cultivated.
Từ đó, hành giả thực hành các pháp nên thực hành, không thực hành các pháp không nên thực hành.
Bhajitabbe dhamme bhajati abhajittabbe dhamme na bhajati.
He associates with the qualities that should be associated with, and does not associate with the qualities that should not be associated with.
Kết giao với các pháp nên kết giao, không kết giao với các pháp không nên kết giao.
Evaṃ kho, mahārāja, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti.
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of not forgetting.”
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của niệm là không quên.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Please give an analogy,” he said.
“Xin Tôn giả cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, rañño cakkavattissa bhaṇḍāgāriko rājānaṃ cakkavattiṃ sāyaṃ pātaṃ yasaṃ sarāpeti ‘ettakā, deva, te hatthī, ettakā assā, ettakā rathā, ettakā pattī, ettakaṃ hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sāpateyyaṃ, taṃ devo saratū’ti rañño sāpateyyaṃ apilāpeti.
“Just as, great king, the treasurer of a universal monarch reminds the universal monarch of his wealth morning and evening, saying: ‘So many elephants, Your Majesty, so many horses, so many chariots, so many foot soldiers, so much silver, so much gold, so much property you possess; may Your Majesty remember it.’ He does not let the king’s property be forgotten.
“Tâu Đại vương, ví như người quản kho của một vị Chuyển luân vương (cakkavatti) nhắc nhở nhà vua về tài sản của ngài vào mỗi buổi sáng và buổi tối: ‘Tâu Đại vương, ngài có bấy nhiêu voi, bấy nhiêu ngựa, bấy nhiêu xe, bấy nhiêu lính bộ binh, bấy nhiêu bạc, bấy nhiêu vàng, bấy nhiêu tài sản. Xin Đại vương hãy ghi nhớ điều đó.’ Người ấy không quên tài sản của nhà vua.
Evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgadhamme apilāpeti ‘ime cattāro satipaṭṭhānā, ime cattāro sammappadhānā, ime cattāro iddhipādā, imāni pañcindriyāni, imāni pañca balāni, ime satta bojjhaṅgā, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ samatho, ayaṃ vipassanā, ayaṃ vijjā, ayaṃ vimuttī’ti.
Even so, great king, when mindfulness arises, it does not forget wholesome and unwholesome, blameworthy and blameless, inferior and superior, dark and bright, and corresponding qualities, saying: ‘These are the four foundations of mindfulness, these are the four right efforts, these are the four bases of psychic power, these are the five faculties, these are the five powers, these are the seven factors of awakening, this is the Noble Eightfold Path, this is tranquility, this is insight, this is true knowledge, this is liberation.’
Cũng vậy, tâu Đại vương, khi niệm khởi lên, nó không quên các pháp thiện và bất thiện, có tội và không tội, thấp kém và cao thượng, đen tối và trong sáng, và các pháp đối lập với chúng, như: ‘Đây là bốn pháp Quán niệm xứ, đây là bốn pháp Chánh cần, đây là bốn pháp Như ý túc, đây là năm căn, đây là năm lực, đây là bảy chi giác ngộ, đây là Bát chánh đạo, đây là định, đây là tuệ, đây là minh, đây là giải thoát.’
Tato yogāvacaro sevitabbe dhamme sevati, asevitabbe dhamme na sevati.
Because of that, the meditator practices the qualities that should be cultivated, and does not practice the qualities that should not be cultivated.
Từ đó, hành giả thực hành các pháp nên thực hành, không thực hành các pháp không nên thực hành.
Bhajitabbe dhamme bhajati, abhajitabbe dhamme na bhajati.
He associates with the qualities that should be associated with, and does not associate with the qualities that should not be associated with.
Kết giao với các pháp nên kết giao, không kết giao với các pháp không nên kết giao.
Evaṃ kho, mahārāja, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti.
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of not forgetting.”
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của niệm là không quên.”
‘‘Kathaṃ, bhante, upaggaṇhanalakkhaṇā satī’’ti?
“How, venerable sir, does mindfulness have the characteristic of gathering?”
“Thưa Tôn giả, niệm nắm giữ là như thế nào?”
‘‘Sati, mahārāja, uppajjamānā hitāhitānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanveti ‘ime dhammā hitā, ime dhammā ahitā.
“When mindfulness arises, great king, it investigates the course of beneficial and unbeneficial qualities, saying: ‘These qualities are beneficial, these qualities are unbeneficial.
“Tâu Đại vương, khi niệm khởi lên, nó xem xét các trạng thái của các pháp lợi ích và bất lợi: ‘Những pháp này là lợi ích, những pháp này là bất lợi.
Ime dhammā upakārā, ime dhammā anupakārā’ti.
These qualities are helpful, these qualities are unhelpful.’
Những pháp này là hữu ích, những pháp này là vô ích.’
Tato yogāvacaro ahite dhamme apanudeti, hite dhamme upaggaṇhāti.
Because of that, the meditator removes unbeneficial qualities and gathers beneficial qualities.
Từ đó, hành giả loại bỏ các pháp bất lợi, nắm giữ các pháp lợi ích.
Anupakāre dhamme apanudeti, upakāre dhamme upaggaṇhāti.
He removes unhelpful qualities and gathers helpful qualities.
Loại bỏ các pháp vô ích, nắm giữ các pháp hữu ích.
Evaṃ kho, mahārāja, upaggaṇhanalakkhaṇā satī’’ti.
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of gathering.”
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của niệm là sự nắm giữ.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Please give an analogy,” he said.
“Xin Tôn giả cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ rañño hitāhite jānāti ‘ime rañño hitā, ime ahitā.
“Just as, great king, the Jewel of the Chief Adviser (pariṇāyakaratana) of a universal monarch knows those who are beneficial and unbeneficial to the king, saying: ‘These are beneficial to the king, these are unbeneficial.
“Tâu Đại vương, ví như Bảo vật Đại thần (pariṇāyakaratana) của một vị Chuyển luân vương biết được những người lợi ích và bất lợi cho nhà vua: ‘Những người này là lợi ích cho nhà vua, những người này là bất lợi.
Ime upakārā, ime anupakārā’ti.
These are helpful, these are unhelpful.’
Những người này là hữu ích, những người này là vô ích.’
Tato ahite apanudeti, hite upaggaṇhāti.
Because of that, he removes the unbeneficial and gathers the beneficial.
Từ đó, người ấy loại bỏ những người bất lợi, nắm giữ những người lợi ích.
Anupakāre apanudeti, upakāre upaggaṇhāti.
He removes the unhelpful and gathers the helpful.
Loại bỏ những người vô ích, nắm giữ những người hữu ích.
Evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā hitāhitānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanveti ‘ime dhammā hitā, ime dhammā ahitā.
Even so, great king, when mindfulness arises, it investigates the course of beneficial and unbeneficial qualities, saying: ‘These qualities are beneficial, these qualities are unbeneficial.
Cũng vậy, tâu Đại vương, khi niệm khởi lên, nó xem xét các trạng thái của các pháp lợi ích và bất lợi: ‘Những pháp này là lợi ích, những pháp này là bất lợi.
Ime dhammā upakārā, ime dhammā anupakārā’ti.
These qualities are helpful, these qualities are unhelpful.’
Những pháp này là hữu ích, những pháp này là vô ích.’
Tato yogāvacaro ahite dhamme apanudeti, hite dhamme upaggaṇhā’ti.
Because of that, the meditator removes unbeneficial qualities and gathers beneficial qualities.”
Từ đó, hành giả loại bỏ các pháp bất lợi, nắm giữ các pháp lợi ích.
Anupakāre dhamme apanudeti, upakāre damme upaggaṇhāti.
He removes unhelpful qualities and gathers helpful qualities.
Loại bỏ các pháp vô ích, nắm giữ các pháp hữu ích.
Evaṃ kho, mahārāja, upaggaṇhanalakkhaṇā sati.
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of gathering.
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của niệm là sự nắm giữ.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’’ti.
And this, great king, was spoken by the Blessed One: ‘Monks, I declare mindfulness to be useful everywhere.’”
Tâu Đại vương, điều này cũng đã được Thế Tôn thuyết: ‘Này các Tỳ-kheo, Ta nói niệm là hữu ích trong mọi trường hợp.’”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Please give another simile.”
“Xin hãy cho thêm ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, koci rājā caturaṅginiyā senāya saddhiṃ saṅgāmaṃ otareyya, sabbāva senā hatthī ca assā ca rathā ca pattī ca tappamukhā* bhaveyyuṃ tanninnā tappoṇā tappabbhārā taṃ yeva anupariyāyeyyuṃ.
“Just as, great king, a certain king might enter battle with a fourfold army, all that army—elephants, horses, chariots, and infantry—would have him as their chief, be inclined towards him, tend towards him, lean towards him, and follow him alone.”
“Này Đại vương, ví như một vị vua nào đó cùng với quân đội bốn binh chủng tiến vào trận chiến, tất cả quân đội – voi, ngựa, xe và bộ binh – đều lấy vị vua đó làm chủ, hướng về vị vua đó, nghiêng về vị vua đó, thiên về vị vua đó và đi theo vị vua đó.
Evameva kho, mahārāja, ye keci kusalā dhammā, sabbe te samādhipamukhā honti samādhininnā samādhipoṇā samādhipabbhārā.
“Even so, great king, whatever wholesome states there are, all of them have concentration as their chief, are inclined towards concentration, tend towards concentration, lean towards concentration.”
Cũng vậy, này Đại vương, tất cả các pháp thiện đều lấy định làm chủ, hướng về định, nghiêng về định, thiên về định.
Evaṃ kho, mahārāja, pamukhalakkhaṇo samādhi.
“Thus, great king, concentration has the characteristic of being chief.”
Này Đại vương, định có đặc tính là sự dẫn đầu như vậy.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
“And this was spoken, great king, by the Blessed One: ‘Develop concentration, bhikkhus; a bhikkhu who is concentrated knows things as they are.’”
Này Đại vương, điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định. Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu có định sẽ biết rõ sự vật đúng như thật’.”
15. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā paññā’’ti?
The king said: “Venerable Nāgasena, what is the characteristic of wisdom?”
Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, tuệ có đặc tính gì?”
‘‘Pubbeva kho, mahārāja, mayā vuttaṃ ‘chedanalakkhaṇā paññā’ti, api ca obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti.
“Indeed, great king, I have already stated that ‘wisdom has the characteristic of cutting,’ but it also has the characteristic of illuminating.”
Trưởng lão đáp: “Này Đại vương, trước đây tôi đã nói ‘tuệ có đặc tính là cắt đứt’, nhưng tuệ cũng có đặc tính là chiếu sáng.”
‘‘Kathaṃ, bhante, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti?
“How, venerable sir, does wisdom have the characteristic of illuminating?”
“Thưa Tôn giả, tuệ có đặc tính chiếu sáng như thế nào?”
‘‘Paññā, mahārāja, uppajjamānā avijjandhakāraṃ vidhameti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, ariyasaccāni pākaṭāni karoti.
“Wisdom, great king, when it arises, dispels the darkness of ignorance, generates the light of knowledge, manifests the radiance of insight, and makes the Noble Truths evident.”
“Này Đại vương, khi tuệ khởi lên, nó xua tan bóng tối vô minh (avijjā), tạo ra ánh sáng trí tuệ (vijjobhāsa), hiển lộ ánh sáng của tri kiến (ñāṇāloka), và làm cho các Thánh đế (ariyasacca) trở nên rõ ràng.
Tato yogāvacaro ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā sammappaññāya passatī’’ti.
“Then the meditator, with right wisdom, sees ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’.”
Từ đó, hành giả (yogāvacara) thấy rõ bằng chánh tuệ (sammappaññā) rằng ‘vô thường’ (anicca) hoặc ‘khổ’ (dukkha) hoặc ‘vô ngã’ (anattā).”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give a simile.”
“Xin hãy cho ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, puriso andhakāre gehe padīpaṃ paveseyya, paviṭṭho padīpo andhakāraṃ vidhameti, obhāsaṃ janeti, ālokaṃ vidaṃseti, rūpāni pākaṭāni karoti.
“Just as, great king, a man might bring a lamp into a dark house; the lamp, once brought in, dispels the darkness, generates light, manifests radiance, and makes forms evident.”
“Này Đại vương, ví như một người đưa một ngọn đèn vào căn nhà tối tăm; khi ngọn đèn đã vào, nó xua tan bóng tối, tạo ra ánh sáng, hiển lộ ánh sáng, và làm cho các hình sắc trở nên rõ ràng.
Evameva kho, mahārāja, paññā uppajjamānā avijjandhakāraṃ vidhameti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, ariyasaccāni pākaṭāni karoti.
“Even so, great king, wisdom, when it arises, dispels the darkness of ignorance, generates the light of knowledge, manifests the radiance of insight, and makes the Noble Truths evident.”
Cũng vậy, này Đại vương, khi tuệ khởi lên, nó xua tan bóng tối vô minh, tạo ra ánh sáng trí tuệ, hiển lộ ánh sáng của tri kiến, và làm cho các Thánh đế trở nên rõ ràng.
Tato yogāvacaro ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā sammappaññāya passati.
“Then the meditator, with right wisdom, sees ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’.”
Từ đó, hành giả thấy rõ bằng chánh tuệ rằng ‘vô thường’ hoặc ‘khổ’ hoặc ‘vô ngã’.
Evaṃ kho, mahārāja, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti.
“Thus, great king, wisdom has the characteristic of illuminating.”
Này Đại vương, tuệ có đặc tính chiếu sáng là như vậy.”
‘‘Kathaṃ, bhante, ime dhammā nānā santā ekaṃ atthaṃ abhinipphādenti, kilese hananti?
“How, venerable sir, do these various states, though distinct, accomplish a single purpose, destroying defilements?”
“Thưa Tôn giả, những pháp này, dù khác nhau, thực hiện một mục đích, tiêu diệt các phiền não như thế nào?
Opammaṃ karohī’’ti.
“Give a simile.”
Xin hãy cho ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, senā nānā santā hatthī ca assā ca rathā ca pattī ca ekaṃ atthaṃ abhinipphādenti, saṅgāme parasenaṃ abhivijinanti.
“Just as, great king, an army, though various—elephants, horses, chariots, and infantry—accomplishes a single purpose: they overcome the enemy army in battle.”
“Này Đại vương, ví như quân đội, dù khác nhau – voi, ngựa, xe và bộ binh – vẫn thực hiện một mục đích, đó là chiến thắng quân địch trong trận chiến.
Evameva kho, mahārāja, ime dhammā nānā santā ekaṃ atthaṃ abhinipphādenti, kilese hanantī’’ti.
“Even so, great king, these various states, though distinct, accomplish a single purpose: they destroy defilements.”
Cũng vậy, này Đại vương, những pháp này, dù khác nhau, vẫn thực hiện một mục đích, đó là tiêu diệt các phiền não.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give a simile.”
“Xin hãy cho ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadā tvaṃ daharo taruṇo mando uttānaseyyako ahosi, so yeva tvaṃ etarahi mahanto’’ti?
“What do you think, great king, when you were a young, tender, small, helpless infant, were you the same person who is now great?”
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, khi ngài còn là một đứa trẻ sơ sinh, yếu ớt, chỉ biết nằm ngửa, thì đó có phải là chính ngài bây giờ khi đã trưởng thành không?”
‘‘Na hi, bhante, añño so daharo taruṇo mando uttānaseyyako ahosi, añño ahaṃ etarahi mahanto’’ti.
“No, venerable sir, that young, tender, small, helpless infant was one, and I, who am now great, am another.”
“Không phải, thưa Tôn giả. Đứa trẻ sơ sinh, yếu ớt, chỉ biết nằm ngửa đó là một người khác, còn tôi bây giờ khi đã trưởng thành là một người khác.”
‘‘Evaṃ sante kho, mahārāja, mātātipi na bhavissati, pitātipi na bhavissati, ācariyotipi na bhavissati, sippavātipi na bhavissati, sīlavātipi na bhavissati, paññavātipi na bhavissati.
“If that is so, great king, then there would be no mother, no father, no teacher, no one skilled in crafts, no one virtuous, no one wise.
“Nếu vậy, này Đại vương, sẽ không có mẹ, không có cha, không có thầy, không có người học nghề, không có người giữ giới, không có người có trí tuệ.
Kiṃ nu kho, mahārāja, aññā eva kalalassa mātā, aññā abbudassa mātā, aññā pesiyā mātā, aññā ghanassa mātā, aññā khuddakassa mātā, aññā mahantassa mātā, añño sippaṃ sikkhati, añño sikkhito bhavati, añño pāpakammaṃ karoti, aññassa hatthapādā chijjantī’’ti?
“Now then, great king, is the mother of the kalala different, the mother of the abbuda different, the mother of the pesī different, the mother of the ghana different, the mother of the small person different, the mother of the large person different? Does one person learn a skill, and another become skilled? Does one person commit an evil deed, and another’s hands and feet get cut off?”
Này Đại vương, phải chăng mẹ của bào thai (kalala) là một người khác, mẹ của bọt nước (abbuda) là một người khác, mẹ của cục thịt (pesī) là một người khác, mẹ của khối cứng (ghana) là một người khác, mẹ của đứa trẻ nhỏ là một người khác, mẹ của người trưởng thành là một người khác? Phải chăng một người học nghề, và một người khác trở thành người đã học? Phải chăng một người làm ác, và tay chân của một người khác bị chặt?”
‘‘Na hi, bhante.
“No, Venerable Sir.
“Không phải, thưa Tôn giả.
Tvaṃ pana, bhante, evaṃ vutte kiṃ vadeyyāsī’’ti?
But, Venerable Sir, if you were asked this, what would you say?”
Nhưng thưa Tôn giả, nếu bị hỏi như vậy, ngài sẽ nói gì?”
Thero āha ‘‘ahaññeva kho, mahārāja, daharo ahosiṃ taruṇo mando uttānaseyyako, ahaññeva etarahi mahanto, imameva kāyaṃ nissāya sabbe te ekasaṅgahitā’’ti.
The Elder said, “It was I myself, great king, who was young, tender, small, and lay on my back; and it is I myself who am now grown. All those stages are encompassed by this very body.”
Trưởng lão đáp: “Này Đại vương, chính tôi là đứa trẻ sơ sinh, yếu ớt, chỉ biết nằm ngửa, và chính tôi bây giờ là người trưởng thành; tất cả những trạng thái đó đều được tổng hợp lại dựa trên cùng một thân thể này.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give another simile,” said the king.
“Xin hãy cho thêm ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso padīpaṃ padīpeyya, kiṃ so sabbarattiṃ padīpeyyā’’ti?
“Just as, great king, a certain man might light a lamp, would it burn all night?”
“Này Đại vương, ví như một người thắp một ngọn đèn, ngọn đèn đó có cháy suốt đêm không?”
‘‘Āma, bhante, sabbarattiṃ padīpeyyā’’ti.
“Yes, Venerable Sir, it would burn all night.”
“Vâng, thưa Tôn giả, nó cháy suốt đêm.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, yā purime yāme acci, sā majjhime yāme accī’’ti?
“Now then, great king, is the flame that was in the first watch of the night the same flame that is in the middle watch of the night?”
“Này Đại vương, phải chăng ngọn lửa trong canh đầu là ngọn lửa trong canh giữa?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable Sir.”
“Không phải, thưa Tôn giả.”
‘‘Yā majjhime yāme acci, sā pacchime yāme accī’’ti?
“Is the flame that was in the middle watch of the night the same flame that is in the last watch of the night?”
“Ngọn lửa trong canh giữa có phải là ngọn lửa trong canh cuối không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable Sir.”
“Không phải, thưa Tôn giả.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, añño so ahosi purime yāme padīpo, añño majjhime yāme padīpo, añño pacchime yāme padīpo’’ti?
“Now then, great king, was the lamp in the first watch of the night different, the lamp in the middle watch of the night different, and the lamp in the last watch of the night different?”
“Này Đại vương, phải chăng ngọn đèn trong canh đầu là một ngọn đèn khác, ngọn đèn trong canh giữa là một ngọn đèn khác, ngọn đèn trong canh cuối là một ngọn đèn khác?”
‘‘Na hi bhante, taṃ yeva nissāya sabbarattiṃ padīpito’’ti.
“No, Venerable Sir, it burned all night dependent on that very lamp.”
“Không phải, thưa Tôn giả, nó cháy suốt đêm dựa trên cùng một ngọn đèn đó.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, dhammasantati sandahati, añño uppajjati, añño nirujjhati, apubbaṃ acarimaṃ viya sandahati, tena na ca so, na ca añño, purimaviññāṇe pacchimaviññāṇaṃ saṅgahaṃ gacchatī’’ti.
“Even so, great king, the continuity of phenomena flows on; one arises, another ceases. It flows on as if there is no before and no after. Therefore, it is neither the same nor another; the last consciousness is encompassed by the first consciousness.”
“Cũng vậy, này Đại vương, sự tiếp nối của các pháp (dhammasantati) diễn ra liên tục; một pháp sinh lên, một pháp diệt đi, tiếp nối nhau như không có trước không có sau; do đó, không phải là chính pháp đó, cũng không phải là pháp khác. Thức (viññāṇa) sau tiếp nối thức trước.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give another simile,” said the king.
“Xin hãy cho thêm ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, khīraṃ duyhamānaṃ kālantarena dadhi parivatteyya, dadhito navanītaṃ, navanītato ghataṃ parivatteyya, yo nu kho, mahārāja, evaṃ vadeyya ‘yaṃ yeva khīraṃ taṃ yeva dadhi, yaṃ yeva dadhi taṃ yeva navanītaṃ, yaṃ yeva navanītaṃ taṃ yeva ghata’nti, sammā nu kho so, mahārāja, vadamāno vadeyyā’’ti?
“Just as, great king, milk, when it is drawn, after a period of time turns into curds, from curds into fresh butter, and from fresh butter into ghee. Now then, great king, if someone were to say, ‘The milk itself is the curds, the curds itself is the fresh butter, the fresh butter itself is the ghee,’ would he be speaking correctly, great king?”
“Này Đại vương, ví như sữa được vắt ra, sau một thời gian biến thành sữa đông, từ sữa đông biến thành bơ, từ bơ biến thành bơ trong. Này Đại vương, nếu có người nói rằng ‘chính sữa đó là sữa đông, chính sữa đông đó là bơ, chính bơ đó là bơ trong’, người đó có nói đúng không, này Đại vương?”
‘‘Na hi bhante, taṃyeva nissāya sambhūta’’nti.
“No, Venerable Sir, it arises dependent on that very thing.”
“Không phải, thưa Tôn giả, nó sinh ra dựa trên chính cái đó.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, dhammasantati sandahati, añño uppajjati, añño nirujjhati, apubbaṃ acarimaṃ viya sandahati, tena na ca so, na ca añño, purimaviññāṇe pacchimaviññāṇaṃ saṅgahaṃ gacchatī’’ti.
“Even so, great king, the continuity of phenomena flows on; one arises, another ceases. It flows on as if there is no before and no after. Therefore, it is neither the same nor another; the last consciousness is encompassed by the first consciousness.”
“Cũng vậy, này Đại vương, sự tiếp nối của các pháp diễn ra liên tục; một pháp sinh lên, một pháp diệt đi, tiếp nối nhau như không có trước không có sau; do đó, không phải là chính pháp đó, cũng không phải là pháp khác. Thức sau tiếp nối thức trước.”
2. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo na paṭisandahati, jānāti so ‘na paṭisandahissāmī’ti?
2. The king said, “Venerable Nāgasena, does one who will not be reborn know, ‘I will not be reborn’?”
Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, người không tái sinh đó có biết rằng ‘tôi sẽ không tái sinh’ không?”
‘‘Āma, mahārāja, yo na paṭisandahati, jānāti so ‘na paṭisandahissāmī’ti.
“Yes, great king, one who will not be reborn knows, ‘I will not be reborn’.”
“Vâng, này Đại vương, người không tái sinh đó biết rằng ‘tôi sẽ không tái sinh’.”
‘‘Kathaṃ, bhante, jānātī’’ti?
“How, Venerable Sir, does one know?”
“Thưa Tôn giả, người đó biết như thế nào?”
‘‘Yo hetu yo paccayo, mahārāja, paṭisandahanāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti so ‘na paṭisandahissāmī’’’ti.
“Whatever cause, whatever condition there is for rebirth-linking, by the cessation of that cause, that condition, one knows, ‘I will not be reborn’.”
“Tâu Đại vương, do sự chấm dứt của nhân và duyên dẫn đến tái sanh, người ấy biết rằng: ‘Ta sẽ không tái sanh nữa.’”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give a simile,” said the king.
“Xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kassako gahapatiko kasitvā ca vapitvā ca dhaññāgāraṃ paripūreyya.
“Just as, great king, a farmer, a householder, having ploughed and sown, might fill his granary with grain.
“Tâu Đại vương, ví như một người nông dân gia chủ, sau khi cày và gieo, sẽ làm đầy kho lúa.
So aparena samayena neva kasseyya na vappeyya, yathāsambhatañca dhaññaṃ paribhuñjeyya vā visajjeyya vā yathā paccayaṃ vā kareyya, jāneyya so, mahārāja, kassako gahapatiko ‘na me dhaññāgāraṃ paripūressatī’ti?
Later, he neither ploughs nor sows, but consumes or disposes of the accumulated grain as he wishes, or uses it according to need. Would that farmer, that householder, know, great king, ‘My granary will not be filled’?”
Về sau, người ấy không cày cũng không gieo, mà chỉ tiêu dùng, hoặc cho đi, hoặc sử dụng tùy theo duyên số lúa đã tích trữ. Tâu Đại vương, người nông dân gia chủ ấy có biết rằng ‘kho lúa của ta sẽ không được làm đầy’ không?”
‘‘Āma, bhante, jāneyyā’’ti.
“Yes, Venerable Sir, he would know.”
“Bạch Đại đức, vâng, người ấy biết.”
‘‘Kathaṃ jāneyyā’’ti?
“How would he know?”
“Làm sao người ấy biết?”
‘‘Yo hetu yo paccayo dhaññāgārassa paripūraṇāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti ‘na me dhaññāgāraṃ paripūressatī’’’ti.
“Whatever cause, whatever condition there is for the filling of the granary, by the cessation of that cause, that condition, he knows, ‘My granary will not be filled’.”
“Do sự chấm dứt của nhân và duyên làm cho kho lúa được đầy, người ấy biết rằng ‘kho lúa của ta sẽ không được làm đầy’.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo hetu yo paccayo paṭisandahanāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti so ‘na paṭisandahissāmī’ti.
“Even so, great king, whatever cause, whatever condition there is for rebirth-linking, by the cessation of that cause, that condition, one knows, ‘I will not be reborn’.”
“Cũng vậy, tâu Đại vương, do sự chấm dứt của nhân và duyên đưa đến sự tái sanh, người ấy biết rằng ‘ta sẽ không tái sanh nữa’.”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yassa ñāṇaṃ uppannaṃ, tassa paññā uppannā’’ti?
3. The king said, “Venerable Nāgasena, for one in whom knowledge has arisen, has wisdom arisen?”
3. Nhà vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, người nào có trí (ñāṇa) đã sanh khởi, thì người ấy cũng có tuệ (paññā) đã sanh khởi phải không?”
‘‘Āma, mahārāja, yassa ñāṇaṃ uppannaṃ, tassa paññā uppannā’’ti.
“Yes, great king, for one in whom knowledge has arisen, wisdom has arisen.”
“Tâu Đại vương, vâng, người nào có trí đã sanh khởi, thì người ấy cũng có tuệ đã sanh khởi.”
‘‘Kiṃ, bhante, yaññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā’’ti?
‘‘Venerable sir, is that knowledge itself wisdom?’’
“Bạch Đại đức, có phải trí cũng chính là tuệ không?”
‘‘Āma, mahārāja, yaññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā’’ti.
‘‘Yes, great king, that knowledge itself is wisdom.’’
“Tâu Đại vương, vâng, trí cũng chính là tuệ.”
‘‘Yassa pana, bhante, taññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā uppannā, kiṃ sammuyheyya so, udāhu na sammuyheyyā’’ti?
‘‘But Venerable sir, for one in whom that knowledge, that wisdom, has arisen, would he be deluded, or would he not be deluded?’’
“Bạch Đại đức, vậy người nào có trí và tuệ ấy đã sanh khởi, người ấy có còn mê lầm hay không còn mê lầm?”
‘‘Katthaci, mahārāja, sammuyheyya, katthaci na sammuyheyyā’’ti.
‘‘In some respects, great king, he would be deluded; in some respects, he would not be deluded.’’
“Tâu Đại vương, có nơi mê lầm, có nơi không mê lầm.”
‘‘Kuhiṃ, bhante, sammuyheyyā’’ti?
‘‘Where, Venerable sir, would he be deluded?’’
“Bạch Đại đức, mê lầm ở đâu?”
‘‘Aññātapubbesu vā, mahārāja, sippaṭṭhānesu, agatapubbāya vā disāya, assutapubbāya vā nāmapaññattiyā sammuyheyyā’’ti.
‘‘In skills not previously known, great king, or in a direction not previously visited, or in a designation not previously heard, he would be deluded.’’
“Tâu Đại vương, người ấy có thể mê lầm đối với những ngành nghề kỹ thuật chưa từng biết, hoặc một phương hướng chưa từng đến, hoặc một danh xưng chưa từng nghe.”
‘‘Kuhiṃ na sammuyheyyā’’ti?
‘‘Where would he not be deluded?’’
“Không mê lầm ở đâu?”
‘‘Yaṃ kho pana, mahārāja, tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, tahiṃ na sammuyheyyā’’ti.
‘‘That which has been done by that wisdom, great king, as ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’—there he would not be deluded.’’
“Tâu Đại vương, đối với những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì ở đó người ấy không mê lầm.”
‘‘Moho panassa, bhante, kuhiṃ gacchatī’’ti?
‘‘But Venerable sir, where does his delusion go?’’
“Bạch Đại đức, vậy si mê của người ấy đi về đâu?”
‘‘Moho kho, mahārāja, ñāṇe uppannamatte tattheva nirujjhatī’’ti.
‘‘Delusion, great king, ceases right there as soon as knowledge arises.’’
“Tâu Đại vương, ngay khi trí sanh khởi, si mê liền diệt ngay tại đó.”
‘‘Bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’ti, tassa opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Venerable Nāgasena, regarding what you say, ‘wisdom, having performed its function, ceases right there, but that which has been done by that wisdom as “impermanent” or “suffering” or “non-self”—that does not cease,’ give an analogy for that.’’
“Bạch Đại đức Nāgasena, về điều ngài nói rằng ‘tuệ sau khi đã làm xong phận sự của mình, liền diệt ngay tại đó, nhưng những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì không diệt mất’, xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, yo koci puriso rattiṃ lekhaṃ pesetukāmo lekhakaṃ pakkosāpetvā padīpaṃ āropetvā lekhaṃ likhāpeyya, likhite pana lekhe padīpaṃ vijjhāpeyya, vijjhāpitepi padīpe lekhaṃ na vinasseyya.
‘‘Just as, great king, any person wishing to send a letter at night would summon a scribe, light a lamp, and have the letter written. When the letter is written, he would extinguish the lamp. Even though the lamp is extinguished, the letter would not be destroyed.
“Tâu Đại vương, ví như một người nào đó muốn gửi một lá thư vào ban đêm, bèn cho gọi người viết thư, thắp một ngọn đèn và cho viết lá thư. Sau khi lá thư đã được viết xong, người ấy cho dập tắt ngọn đèn. Dù ngọn đèn đã bị dập tắt, lá thư vẫn không bị hủy hoại.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’’ti.
Even so, great king, wisdom, having performed its function, ceases right there. But that which has been done by that wisdom as ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’—that does not cease.’’
Cũng vậy, tâu Đại vương, tuệ sau khi đã làm xong phận sự của mình, liền diệt ngay tại đó, nhưng những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì không diệt mất.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give a further analogy.’’
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, puratthimesu janapadesu manussā anugharaṃ pañca pañca udakaghaṭakāni ṭhapenti ālimpanaṃ vijjhāpetuṃ, ghare paditte tāni pañca udakaghaṭakāni gharassūpari khipanti, tato aggi vijjhāyati, kiṃ nu kho, mahārāja, tesaṃ manussānaṃ evaṃ hoti ‘puna tehi ghaṭehi ghaṭakiccaṃ karissāmā’’’ti?
‘‘Just as, great king, in eastern countries, people keep five water pots in every house to extinguish a burning fire. When a house catches fire, they throw those five water pots over the house. Then the fire is extinguished. Now, great king, do those people think, ‘We will use those pots again for the purpose of pots’?’’
“Tâu Đại vương, ví như ở các xứ phương Đông, người ta đặt năm bình nước trong mỗi nhà để dập tắt lửa. Khi nhà bị cháy, họ ném năm bình nước đó lên trên nhà, nhờ đó lửa được dập tắt. Tâu Đại vương, liệu những người đó có nghĩ rằng: ‘chúng ta sẽ lại dùng những bình đó để làm công việc của bình’ không?”
‘‘Na hi, bhante, alaṃ tehi ghaṭehi, kiṃ tehi ghaṭehī’’ti?
‘‘No, Venerable sir, those pots are no longer useful. What use are those pots?’’
“Bạch Đại đức, không ạ. Những chiếc bình đó đã đủ rồi, cần gì đến những chiếc bình đó nữa?”
‘‘Yathā, mahārāja, pañca udakaghaṭakāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ.
‘‘Just as those five water pots, great king, so should the five faculties be regarded: the faculty of faith (saddhindriya), the faculty of energy (vīriyindriya), the faculty of mindfulness (satindriya), the faculty of concentration (samādhindriya), and the faculty of wisdom (paññindriya).
“Tâu Đại vương, năm bình nước nên được xem như năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền và tuệ quyền.
Yathā te manussā, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo.
Just as those people, so should the meditator be regarded.
Những người kia nên được xem như hành giả yogāvacara.
Yathā aggi, evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
Just as the fire, so should the defilements (kilesā) be regarded.
Ngọn lửa nên được xem như các phiền não.
Yathā pañcahi udakaghaṭakehi aggi vijjhāpīyati, evaṃ pañcindriyehi kilesā vijjhāpiyanti, vijjhāpitāpi kilesā na puna sambhavanti.
Just as the fire is extinguished by the five water pots, so are the defilements extinguished by the five faculties. And the extinguished defilements do not arise again.
Ví như lửa được dập tắt bởi năm bình nước, cũng vậy, các phiền não được dập tắt bởi năm quyền. Khi các phiền não đã được dập tắt, chúng không sanh khởi trở lại.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’’ti.
Even so, great king, wisdom, having performed its function, ceases right there. But that which has been done by that wisdom as ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’—that does not cease.’’
Cũng vậy, tâu Đại vương, tuệ sau khi đã làm xong phận sự của mình, liền diệt ngay tại đó, nhưng những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì không diệt mất.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give a further analogy.’’
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, vejjo pañcamūlabhesajjāni gahetvā gilānakaṃ upasaṅkamitvā tāni pañcamūlabhesajjāni pisitvā* gilānakaṃ pāyeyya, tehi ca dosā niddhameyyuṃ, kiṃ nu kho, mahārāja, tassa vejjassa evaṃ hoti ‘puna tehi pañcamūlabhesajjehi bhesajjakiccaṃ karissāmī’’’ti?
‘‘Just as, great king, a physician, taking five root-medicines, would approach a sick person, grind those five root-medicines, and give them to the sick person to drink, and by those medicines, the ailments would be expelled. Now, great king, would that physician think, ‘I will use those five root-medicines again for the purpose of medicine’?’’
“Tâu Đại vương, ví như một thầy thuốc lấy năm loại thuốc rễ cây, đến gần người bệnh, nghiền nát năm loại thuốc rễ cây đó rồi cho người bệnh uống. Nhờ các loại thuốc đó mà các chứng bệnh được trừ khử. Tâu Đại vương, liệu thầy thuốc đó có nghĩ rằng: ‘ta sẽ lại dùng năm loại thuốc rễ cây đó để làm công việc của thuốc’ không?”
‘‘Na hi, bhante, alaṃ tehi pañcamūlabhesajjehi, kiṃ tehi pañcamūlabhesajjehī’’ti?
‘‘No, Venerable sir, those five root-medicines are no longer useful. What use are those five root-medicines?’’
“Bạch Đại đức, không ạ. Năm loại thuốc rễ cây đó đã đủ rồi, cần gì đến năm loại thuốc rễ cây đó nữa?”
‘‘Yathā, mahārāja, pañcamūlabhesajjāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ, yathā vejjo, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo.
‘‘Just as, O great king, are the five root-medicines, so too should the five faculties be understood: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Just as a physician, so too should the meditator be understood.
“Tâu Đại vương, năm loại thuốc rễ cây nên được xem như năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền và tuệ quyền. Thầy thuốc nên được xem như hành giả yogāvacara.
Yathā byādhi, evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
Just as a disease, so too should defilements (kilesā) be understood.
Căn bệnh nên được xem như các phiền não.
Yathā byādhito puriso, evaṃ puthujjano daṭṭhabbo.
Just as a sick person, so too should an ordinary person (puthujjano) be understood.
Người bệnh nên được xem như kẻ phàm phu.
Yathā pañcamūlabhesajjehi gilānassa dosā niddhantā, dose niddhante gilāno arogo hoti, evaṃ pañcindriyehi kilesā niddhamīyanti, niddhamitā ca kilesā na puna sambhavanti.
Just as the impurities of a sick person are expelled by the five root-medicines, and with the impurities expelled, the sick person becomes healthy, so too are the defilements (kilesā) expelled by the five faculties, and with the defilements expelled, they do not arise again.
Ví như các chứng bệnh của người bệnh được trừ khử bởi năm loại thuốc rễ cây, và khi các chứng bệnh đã được trừ khử, người bệnh trở nên khỏe mạnh, cũng vậy, các phiền não được trừ khử bởi năm quyền. Khi các phiền não đã được trừ khử, chúng không sanh khởi trở lại.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’’ti.
In the same way, O great king, wisdom, having performed its function, ceases right there. But that which was done by that wisdom, such as 'impermanent' (anicca), or 'suffering' (dukkha), or 'non-self' (anattā), that does not cease.’’
Cũng vậy, tâu Đại vương, tuệ sau khi đã làm xong phận sự của mình, liền diệt ngay tại đó, nhưng những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì không diệt mất.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give me a further simile,’’ he said.
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, saṅgāmāvacaro yodho pañca kaṇḍāni gahetvā saṅgāmaṃ otareyya parasenaṃ vijetuṃ, so saṅgāmagato tāni pañca kaṇḍāni khipeyya, tehi ca parasenā bhijjeyya, kiṃ nu kho, mahārāja, tassa saṅgāmāvacarassa yodhassa evaṃ hoti ‘puna tehi kaṇḍehi kaṇḍakiccaṃ karissāmī’’’ti?
‘‘Just as, O great king, a warrior skilled in battle might take five arrows and enter the battlefield to conquer the enemy army. Having gone to battle, he would shoot those five arrows, and by them the enemy army would be broken. Would it occur to that warrior skilled in battle, O great king, ‘I will again perform the function of arrows with those arrows’’’?
“Tâu Đại vương, ví như một chiến binh dày dạn trận mạc, mang theo năm mũi tên và tiến vào trận chiến để chiến thắng quân địch. Khi đã vào trận, người ấy bắn đi năm mũi tên đó, và nhờ chúng mà quân địch bị tan rã. Tâu Đại vương, liệu chiến binh dày dạn trận mạc đó có nghĩ rằng: ‘ta sẽ lại dùng những mũi tên đó để làm công việc của mũi tên’ không?”
‘‘Na hi, bhante, alaṃ tehi kaṇḍehi, kiṃ tehi kaṇḍehī’’ti?
‘‘No indeed, Venerable Sir, those arrows are no longer useful. What use are those arrows?’’
“Bạch Đại đức, không ạ. Những mũi tên đó đã đủ rồi, cần gì đến những mũi tên đó nữa?”
‘‘Yathā, mahārāja, pañca kaṇḍāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ.
‘‘Just as, O great king, are the five arrows, so too should the five faculties be understood: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.
“Tâu Đại vương, năm mũi tên nên được xem như năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền và tuệ quyền.
Yathā, mahārāja, saṅgāmāvacaro yodho, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo.
Just as, O great king, a warrior skilled in battle, so too should the meditator be understood.
Tâu Đại vương, như một chiến binh thiện chiến, thì hành giả (yogāvacaro) cũng nên được xem như vậy.
Yathā parasenā, evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
Just as the enemy army, so too should defilements (kilesā) be understood.
Như quân địch, thì các phiền não (kilesā) cũng nên được xem như vậy.
Yathā pañcahi kaṇḍehi parasenā bhijjati, evaṃ pañcindriyehi kilesā bhijjanti, bhaggā ca kilesā na puna sambhavanti.
Just as the enemy army is broken by the five arrows, so too are defilements (kilesā) broken by the five faculties, and with the defilements broken, they do not arise again.
Như quân địch bị đánh tan bởi năm mũi tên, thì các phiền não cũng bị đánh tan bởi năm căn (pañcindriya), và khi các phiền não đã bị đánh tan, chúng sẽ không tái sinh nữa.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’’ti.
In the same way, O great king, wisdom, having performed its function, ceases right there. But that which was done by that wisdom, such as 'impermanent' (anicca), or 'suffering' (dukkha), or 'non-self' (anattā), that does not cease.’’
Cũng vậy, tâu Đại vương, tuệ (paññā) sau khi hoàn thành nhiệm vụ của mình thì diệt ngay tại đó; nhưng điều đã được tuệ ấy thực hiện, như ‘vô thường’ (anicca) hay ‘khổ’ (dukkha) hay ‘vô ngã’ (anattā), thì không diệt.”
4. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo na paṭisandahati, vedeti so kiñci dukkhaṃ vedana’’nti?
The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, does one who does not re-link (paṭisandahati) feel any painful feeling (dukkha vedanā)?’’
Đức vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, người không tái sinh (na paṭisandahati) có cảm thọ khổ nào không?”
Thero āha ‘‘kiñci vedeti, kiñci na vedetī’’ti.
The Elder said, ‘‘He feels some, and he does not feel some.’’
Vị Trưởng lão đáp: “Có cảm thọ một số, không cảm thọ một số.”
‘‘Kiṃ vedeti, kiṃ na vedetī’’ti?
‘‘What does he feel, and what does he not feel?’’
“Cảm thọ điều gì, không cảm thọ điều gì?”
‘‘Kāyikaṃ, mahārāja, vedanaṃ vedeti, cetasikaṃ vedanaṃ na vedetī’’ti.
‘‘He feels bodily feeling, O great king, but he does not feel mental feeling.’’
“Tâu Đại vương, vị ấy cảm thọ cảm giác thân thể (kāyikaṃ vedanaṃ), không cảm thọ cảm giác tâm lý (cetasikaṃ vedanaṃ).”
‘‘Kathaṃ, bhante, kāyikaṃ vedanaṃ vedeti, kathaṃ cetasikaṃ vedanaṃ na vedetī’’ti?
‘‘How, Venerable Sir, does he feel bodily feeling, and how does he not feel mental feeling?’’
“Thưa Tôn giả, làm sao vị ấy cảm thọ cảm giác thân thể, làm sao không cảm thọ cảm giác tâm lý?”
‘‘Yo hetu yo paccayo kāyikāya dukkhavedanāya uppattiyā, tassa hetussa tassa paccayassa anuparamā kāyikaṃ dukkhavedanaṃ vedeti, yo hetu yo paccayo cetasikāya dukkhavedanāya uppattiyā, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā cetasikaṃ dukkhavedanaṃ na vedeti.
‘‘That cause, that condition for the arising of bodily painful feeling, because that cause and that condition do not cease, he feels bodily painful feeling. That cause, that condition for the arising of mental painful feeling, because that cause and that condition cease, he does not feel mental painful feeling.
“Tâu Đại vương, vì nguyên nhân và điều kiện cho sự phát sinh của khổ thọ thân thể vẫn còn, nên vị ấy cảm thọ khổ thọ thân thể; vì nguyên nhân và điều kiện cho sự phát sinh của khổ thọ tâm lý đã chấm dứt, nên vị ấy không cảm thọ khổ thọ tâm lý.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘so ekaṃ vedanaṃ vedeti kāyikaṃ na cetasika’’’nti.
This too, O great king, was spoken by the Blessed One: ‘He feels one feeling, a bodily one, not a mental one.’’
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng, tâu Đại vương: ‘Vị ấy cảm thọ một cảm giác thân thể, không phải cảm giác tâm lý.’”
5. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sukhā vedanā kusalā vā akusalā vā abyākatā vā’’ti?
The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, is pleasant feeling (sukha vedanā) wholesome (kusalā), unwholesome (akusalā), or indeterminate (abyākatā)?’’
Đức vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, lạc thọ (sukhā vedanā) là thiện (kusalā), bất thiện (akusalā) hay vô ký (abyākatā)?”
‘‘Siyā, mahārāja, kusalā, siyā akusalā, siyā abyākatā’’ti.
‘‘It may be wholesome, O great king, it may be unwholesome, it may be indeterminate,’’ he said.
“Tâu Đại vương, có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký.”
‘‘Yadi, bhante, kusalā na dukkhā, yadi dukkhā na kusalā, kusalaṃ dukkhanti nuppajjatī’’ti.
“Venerable sir, if wholesome things are not suffering, and if suffering is not wholesome, then wholesome things should not arise as suffering.”
“Thưa Tôn giả, nếu là thiện thì không phải khổ, nếu là khổ thì không phải thiện, thiện và khổ không thể cùng phát sinh.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha purisassa hatthe tattaṃ ayoguḷaṃ nikkhipeyya, dutiye hatthe sītaṃ himapiṇḍaṃ nikkhipeyya, kiṃ nu kho, mahārāja, ubhopi te daheyyu’’nti?
“What do you think, great king? If someone were to place a hot iron ball in one hand and a cold lump of snow or ice in the other hand, would both of them burn, great king?”
“Tâu Đại vương, ngài nghĩ sao, nếu có người đặt một cục sắt nung đỏ vào một tay, và một cục băng lạnh vào tay kia, tâu Đại vương, cả hai có đốt cháy không?”
‘‘Āma, bhante, ubhopi te daheyyu’’nti.
“Yes, venerable sir, both of them would burn.”
“Vâng, thưa Tôn giả, cả hai đều đốt cháy.”
‘‘Kiṃ nu kho, te mahārāja, ubhopi uṇhā’’ti?
“Are both of them hot, great king?”
“Tâu Đại vương, cả hai đều nóng sao?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, venerable sir.”
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Kiṃ pana te, mahārāja, ubhopi sītalā’’ti?
“Are both of them cold, great king?”
“Tâu Đại vương, cả hai đều lạnh sao?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, venerable sir.”
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Ājānāhi niggahaṃ yadi tattaṃ dahati, na ca te ubhopi uṇhā, tena nuppajjati.
“Understand the refutation: if the hot one burns, and yet both are not hot, then it should not arise.
“Hãy hiểu sự bác bỏ này: nếu vật nóng đốt cháy, và cả hai không đều nóng, thì điều đó không phát sinh.
Yadi sītalaṃ dahati, na ca te ubhopi sītalā, tena nuppajjati.
If the cold one burns, and yet both are not cold, then it should not arise.
Nếu vật lạnh đốt cháy, và cả hai không đều lạnh, thì điều đó không phát sinh.
Kissa pana te, mahārāja, ubhopi dahanti, na ca te ubhopi uṇhā, na ca te ubhopi sītalā?
But why, great king, do both of them burn, and yet both are not hot, and both are not cold?
Nhưng tâu Đại vương, tại sao cả hai đều đốt cháy, mà cả hai không đều nóng, cũng không đều lạnh?
Ekaṃ uṇhaṃ, ekaṃ sītalaṃ, ubhopi te dahanti, tena nuppajjatī’’ti.
One is hot, one is cold, and both of them burn; therefore, it should not arise.”
Một vật nóng, một vật lạnh, cả hai đều đốt cháy, nên điều đó không phát sinh.”
‘‘Nāhaṃ paṭibalo tayā vādinā saddhiṃ sallapituṃ, sādhu atthaṃ jappehī’’ti.
“I am not able to converse with you, speaker. Please explain the meaning.”
“Tôi không đủ khả năng tranh luận với ngài, xin ngài vui lòng giải thích ý nghĩa.”
Tato thero abhidhammasaṃyuttāya kathāya rājānaṃ milindaṃ saññāpesi –
Then the Elder enlightened King Milinda with a discourse connected with Abhidhamma—
Sau đó, vị Trưởng lão đã khai thị cho vua Milinda bằng bài pháp liên quan đến Vi Diệu Pháp:
6. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, ko paṭisandahatī’’ti?
6. The king said, “Venerable Nāgasena, what reconnects?”
Đức vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, ai là người tái sinh?”
Thero āha ‘‘nāmarūpaṃ kho, mahārāja, paṭisandahatī’’ti.
The Elder said, “Mind-and-matter (nāmarūpa) reconnects, great king.”
Vị Trưởng lão đáp: “Tâu Đại vương, chính Danh và Sắc (nāmarūpa) tái sinh.”
‘‘Kiṃ imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahatī’’ti?
“Does this same nāmarūpa reconnect?”
“Có phải chính Danh và Sắc này tái sinh không?”
‘‘Na kho, mahārāja, imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahati, iminā pana, mahārāja, nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahatī’’ti.
“No, great king, this same nāmarūpa does not reconnect. But with this nāmarūpa, one performs kamma, whether good or bad, and by that kamma, another nāmarūpa reconnects.”
“Không phải, tâu Đại vương, không phải chính Danh và Sắc này tái sinh. Nhưng, tâu Đại vương, với Danh và Sắc này, người ta thực hiện nghiệp thiện hay nghiệp ác, và do nghiệp ấy, một Danh và Sắc khác tái sinh.”
‘‘Yadi, bhante, na imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahati, nanu so mutto bhavissati pāpakehi kammehī’’ti?
“Venerable sir, if this same nāmarūpa does not reconnect, then surely one would be freed from evil deeds?”
“Thưa Tôn giả, nếu không phải chính Danh và Sắc này tái sinh, thì chẳng phải người ấy sẽ được giải thoát khỏi các nghiệp ác sao?”
Thero āha ‘‘yadi na paṭisandaheyya, mutto bhaveyya pāpakehi kammehi.
The Elder said, “If it did not reconnect, one would be freed from evil deeds.
Vị Trưởng lão đáp: “Nếu không tái sinh, thì sẽ được giải thoát khỏi các nghiệp ác.
Yasmā ca kho, mahārāja, paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī’’ti.
But since, great king, it does reconnect, one is not freed from evil deeds.”
Nhưng vì, tâu Đại vương, có sự tái sinh, nên người ấy không được giải thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an illustration.”
“Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso aññatarassa purisassa ambaṃ avahareyya, tamenaṃ ambasāmiko gahetvā rañño dasseyya ‘iminā deva purisena mayhaṃ ambā avahaṭā’ti, so evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ, deva, imassa ambe avaharāmi, aññe te ambā, ye iminā ropitā, aññe te ambā, ye mayā avahaṭā, nāhaṃ daṇḍappatto’ti.
“Just as, great king, a certain man might steal another man’s mango. The owner of the mango, having caught him, would show him to the king, saying, ‘This man, Your Majesty, has stolen my mangoes.’ He would say, ‘Your Majesty, I did not steal this man’s mangoes. Those mangoes that he planted are different, and those mangoes that I stole are different. I am not liable to punishment.’
“Tâu Đại vương, giả sử có một người ăn trộm xoài của một người khác. Chủ vườn xoài bắt được người ấy và trình lên vua: ‘Tâu bệ hạ, người này đã ăn trộm xoài của thần.’ Kẻ trộm sẽ nói: ‘Tâu bệ hạ, tôi không ăn trộm xoài của người này. Những cây xoài do người này trồng là khác, những cây xoài tôi ăn trộm là khác. Tôi không đáng bị trừng phạt.’
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso daṇḍappatto bhaveyyā’’ti?
Would that man, great king, be liable to punishment?”
Tâu Đại vương, người ấy có đáng bị trừng phạt không?”
‘‘Āma, bhante, daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
“Yes, venerable sir, he would be liable to punishment.”
“Vâng, thưa Tôn giả, người ấy đáng bị trừng phạt.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, purimaṃ, bhante, ambaṃ appaccakkhāya pacchimena ambena so puriso daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
“Although he might say so, venerable sir, that man would be liable to punishment on account of the later mango, without having disregarded the former mango.”
“Thưa Tôn giả, mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng vì không phủ nhận cây xoài trước đó, nên người ấy đáng bị trừng phạt vì cây xoài sau này.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, iminā nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī’’ti.
“Even so, great king, with this nāmarūpa one performs kamma, whether good or bad, and by that kamma, another nāmarūpa reconnects. Therefore, one is not freed from evil deeds.”
“Cũng vậy, tâu Đại vương, với Danh và Sắc này, người ta thực hiện nghiệp thiện hay nghiệp ác, và do nghiệp ấy, một Danh và Sắc khác tái sinh, nên người ấy không được giải thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give another illustration.”
“Xin hãy đưa thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso aññatarassa purisassa sāliṃ avahareyya…pe… ucchuṃ avahareyya…pe… yathā mahārāja koci puriso hemantakāle aggiṃ jāletvā visibbetvā* avijjhāpetvā pakkameyya, atha kho so aggi aññatarassa purisassa khettaṃ ḍaheyya* , tamenaṃ khettasāmiko gahetvā rañño dasseyya ‘iminā, deva, purisena mayhaṃ khettaṃ daḍḍha’nti.
‘‘Just as, great king, if some man were to steal another man's rice...or sugarcane...just as, great king, if some man were to light a fire in winter, warm himself, and then go away without extinguishing it, and then that fire were to burn another man's field, the owner of the field would seize him and show him to the king, saying, 'By this man, Your Majesty, my field has been burnt.'"
“Tâu Đại vương, giả sử có một người ăn trộm lúa của người khác… (tương tự)… ăn trộm mía của người khác… (tương tự)… Tâu Đại vương, giả sử có một người vào mùa đông đốt lửa sưởi ấm rồi bỏ đi mà không dập tắt lửa. Sau đó, ngọn lửa ấy đốt cháy ruộng của một người khác. Chủ ruộng bắt được người ấy và trình lên vua: ‘Tâu bệ hạ, người này đã đốt cháy ruộng của thần.’”
So evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ, deva, imassa khettaṃ jhāpemi, añño so aggi, yo mayā avijjhāpito, añño so aggi, yenimassa khettaṃ daḍḍhaṃ, nāhaṃ daṇḍappatto’ti.
He would say, 'Your Majesty, I did not burn this man's field. The fire that I did not extinguish is one thing, and the fire by which his field was burnt is another. I am not liable to punishment.'"
Người ấy sẽ nói như vầy: ‘Thưa đại vương, tôi không đốt cánh đồng này, ngọn lửa mà tôi không dập tắt là khác, ngọn lửa đã đốt cháy cánh đồng này là khác, tôi không đáng bị hình phạt’."
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso daṇḍappatto bhaveyyā’’ti?
"Would that man, great king, be liable to punishment?"
Vậy thì, thưa Đại vương, người ấy có đáng bị hình phạt chăng?”
‘‘Āma, bhante, daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
"Yes, Venerable Sir, he would be liable to punishment."
“Thưa Tôn giả, vâng, người ấy đáng bị hình phạt.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, purimaṃ, bhante, aggiṃ appaccakkhāya pacchimena agginā so puriso daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
"Even if he were to say so, Venerable Sir, that man would be liable to punishment by the later fire because he did not extinguish the former fire."
“Mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng thưa Tôn giả, vì người ấy đã không dập tắt ngọn lửa ban đầu, nên người ấy đáng bị hình phạt bởi ngọn lửa sau.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, iminā nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī’’ti.
"Exactly so, great king. Through this nāmarūpa one performs kamma, whether wholesome or unwholesome. By that kamma, another nāmarūpa is reborn. Therefore, one is not freed from unwholesome kammas."
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, với nāmarūpa (danh sắc) này mà tạo nghiệp thiện hoặc ác, do nghiệp ấy mà nāmarūpa khác tái sinh, vì vậy người ấy không thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give me a further simile."
“Xin hãy cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso padīpaṃ ādāya pāsādaṃ abhirūhitvā bhuñjeyya, padīpo jhāyamāno tiṇaṃ jhāpeyya, tiṇaṃ jhāyamānaṃ gharaṃ jhāpeyya, gharaṃ jhāyamānaṃ gāmaṃ jhāpeyya, gāmajano taṃ purisaṃ gahetvā evaṃ vadeyya ‘kissa tvaṃ, bho purisa, gāmaṃ jhāpesī’ti, so evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ, bho, gāmaṃ jhāpemi, añño so padīpaggi, yassāhaṃ ālokena bhuñjiṃ, añño so aggi, yena gāmo jhāpito’ti, te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ, kassa tvaṃ, mahārāja, aṭṭaṃ* dhāreyyāsī’’ti?
"Just as, great king, if some man were to take a lamp, ascend a palace, and eat, and the burning lamp were to set fire to straw, and the burning straw were to set fire to a house, and the burning house were to set fire to a village, the villagers would seize that man and say, 'Why, good sir, did you burn the village?' He would say, 'Good sirs, I did not burn the village. The lamp-fire by whose light I ate is one thing, and the fire by which the village was burnt is another.' If they were to dispute and come to you, great king, whose side would you take?"
“Thưa Đại vương, ví như có người cầm đèn leo lên lầu mà ăn uống, ngọn đèn đang cháy làm cháy cỏ, cỏ đang cháy làm cháy nhà, nhà đang cháy làm cháy làng. Dân làng bắt người ấy lại và nói: ‘Này người kia, tại sao ngươi lại đốt làng?’ Người ấy sẽ nói: ‘Này các ông, tôi không đốt làng, ngọn lửa của cây đèn mà tôi dùng để chiếu sáng khi ăn là khác, ngọn lửa đã đốt cháy làng là khác’. Họ cãi nhau và đến trình lên ngài. Thưa Đại vương, ngài sẽ đứng về phía ai?”
‘‘Gāmajanassa bhante’’ti.
"The villagers', Venerable Sir."
“Thưa Tôn giả, về phía dân làng.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato eva so aggi nibbatto’’ti.
"Even if he were to say so, that fire, nevertheless, originated from that very source."
“Mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng ngọn lửa đó phát sinh từ ngọn lửa ban đầu.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā na mutto pāpakehi kammehī’’ti.
"Exactly so, great king. Even if the nāmarūpa at the moment of death is one thing, and the nāmarūpa at rebirth is another, nevertheless, the latter originated from the former. Therefore, one is not freed from unwholesome kammas."
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, mặc dù nāmarūpa lúc chết là khác, nāmarūpa khi tái sinh là khác, nhưng nāmarūpa sau đó phát sinh từ nāmarūpa trước, vì vậy người ấy không thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give me a further simile."
“Xin hãy cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso dahariṃ dārikaṃ vāretvā suṅkaṃ datvā pakkameyya.
"Just as, great king, if some man were to betroth a young girl, pay the bride-price, and then go away.
“Thưa Đại vương, ví như có người đã hứa hôn với một cô gái nhỏ, trả tiền sính lễ rồi bỏ đi.
Sā aparena samayena mahatī assa vayappattā, tato añño puriso suṅkaṃ datvā vivāhaṃ kareyya, itaro āgantvā evaṃ vadeyya ‘kissa pana me tvaṃ, ambho purisa, bhariyaṃ nesī’ti?
Later, that girl would grow up and reach maturity. Then another man would pay the bride-price and marry her. The first man would return and say, 'Why, good sir, did you take my wife?'"
Sau một thời gian, cô gái ấy lớn lên, đến tuổi cập kê. Rồi có một người đàn ông khác trả tiền sính lễ và kết hôn. Người đàn ông trước quay lại và nói: ‘Này người kia, tại sao ngươi lại lấy vợ của ta?’
So evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ tava bhariyaṃ nemi, aññā sā dārikā daharī taruṇī, yā tayā vāritā ca dinnasuṅkā ca, aññāyaṃ dārikā mahatī vayappattā mayā vāritā ca dinnasuṅkā cā’ti, te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ.
The second man would say, 'I am not taking your wife. The young, tender girl whom you betrothed and for whom you paid the bride-price is one thing, and this grown-up, mature girl whom I betrothed and for whom I paid the bride-price is another.' If they were to dispute and come to you, great king,
Người ấy sẽ nói: ‘Tôi không lấy vợ của ông, cô gái nhỏ bé mà ông đã hứa hôn và trả tiền sính lễ là khác, cô gái lớn đã đến tuổi cập kê mà tôi đã hứa hôn và trả tiền sính lễ là khác’. Họ cãi nhau và đến trình lên ngài.
Kassa tvaṃ, mahārāja, aṭṭaṃ dhāreyyāsī’’ti?
whose side would you take?"
Thưa Đại vương, ngài sẽ đứng về phía ai?”
‘‘Purimassa bhante’’ti.
"The first man's, Venerable Sir."
“Thưa Tôn giả, về phía người đàn ông trước.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato yeva sā mahatī nibbattā’’ti.
"Even if he were to say so, she, nevertheless, grew up from that very girl."
“Mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng cô gái lớn đó phát sinh từ cô gái nhỏ ban đầu.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā naparimutto pāpakehi kammehī’’ti.
"Exactly so, great king. Even if the nāmarūpa at the moment of death is one thing, and the nāmarūpa at rebirth is another, nevertheless, the latter originated from the former. Therefore, one is not entirely freed from unwholesome kammas."
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, mặc dù nāmarūpa lúc chết là khác, nāmarūpa khi tái sinh là khác, nhưng nāmarūpa sau đó phát sinh từ nāmarūpa trước, vì vậy người ấy không thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give me a further simile."
“Xin hãy cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso gopālakassa hatthato khīraghaṭaṃ kiṇitvā tasseva hatthe nikkhipitvā pakkameyya ‘sve gahetvā gamissāmī’ti, taṃ aparajju dadhi sampajjeyya.
"Just as, great king, if some man were to buy a pot of milk from a cowherd, leave it in the cowherd's hands, and then go away, saying, 'I will take it tomorrow.' The next day, it would turn into curds.
“Thưa Đại vương, ví như có người mua một bình sữa từ tay người chăn bò, rồi gửi lại chính tay người ấy và bỏ đi, nói rằng: ‘Ngày mai tôi sẽ đến lấy’. Đến ngày hôm sau, sữa đó biến thành sữa đông.
So āgantvā evaṃ vadeyya ‘dehi me khīraghaṭa’nti.
He would return and say, 'Give me my pot of milk.'"
Người ấy đến và nói: ‘Hãy đưa bình sữa cho tôi’.
So dadhiṃ dasseyya.
The cowherd would show him the curds.
Người chăn bò đưa sữa đông ra.
Itaro evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ tava hatthato dadhiṃ kiṇāmi, dehi me khīraghaṭa’nti.
The first man would say, 'I did not buy curds from you; give me my pot of milk.'"
Người kia nói: ‘Tôi không mua sữa đông từ tay ông, hãy đưa bình sữa cho tôi’.
So evaṃ vadeyya ‘ajānato te khīraṃ dadhibhūta’nti te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ, kassa tvaṃ mahārāja, aṭṭaṃ dhāreyyāsī’’ti?
He would say, ‘While you did not know, the milk became curds.’ If they, disputing, were to come to you, O great king, whose side would you take?”
Người chăn bò nói: ‘Ông không biết đó thôi, sữa đã biến thành sữa đông rồi’. Họ cãi nhau và đến trình lên ngài. Thưa Đại vương, ngài sẽ đứng về phía ai?”
‘‘Gopālakassa bhante’’ti.
“The cowherd’s, Venerable Sir.”
“Thưa Tôn giả, về phía người chăn bò.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato yeva taṃ nibbatta’’nti.
“Even if he were to say so, it arose from that very thing.”
“Mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng sữa đông đó phát sinh từ sữa ban đầu.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā na parimutto pāpakehi kammehī’’ti.
“Just so, O great king, even if the nāmarūpa at the time of death is one thing, and the nāmarūpa at rebirth is another, yet it arose from that very thing. Therefore, he is not freed from evil deeds.”
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, mặc dù nāmarūpa lúc chết là khác, nāmarūpa khi tái sinh là khác, nhưng nāmarūpa sau đó phát sinh từ nāmarūpa trước, vì vậy người ấy không thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an analogy.”
“Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso rañño adhikāraṃ kareyya.
“Just as, O great king, if a certain man were to perform a service for the king.
“Thưa Đại vương, ví như có người làm việc cho nhà vua.
Rājā tuṭṭho adhikāraṃ dadeyya, so tena adhikārena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricareyya, so ce janassa āroceyya ‘na me rājā kiñci paṭikarotī’ ti.
The king, pleased, would grant him an office. He, endowed and complete with the five strands of sensual pleasure by that office, would enjoy them. If he were to declare to the people, ‘The king does not do anything for me,’
Nhà vua hài lòng và ban thưởng. Người ấy hưởng thụ năm dục lạc một cách đầy đủ và trọn vẹn nhờ vào sự ban thưởng đó. Nếu người ấy nói với mọi người rằng: ‘Nhà vua không ban thưởng gì cho tôi cả’.
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso yuttakārī bhaveyyā’’ti?
would that man, O great king, be acting rightly?”
Thưa Đại vương, người ấy có phải là người hành xử đúng đắn chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa Tôn giả, không phải vậy.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiṃ te tena pucchitena, nanu mayā paṭikacceva akkhātaṃ ‘sace saupādāno bhavissāmi, paṭisandahissāmi, sace anupādāno bhavissāmi, na paṭisandahissāmī’’’ti.
“Just so, O great king, what is the use of asking me that? Have I not already declared, ‘If I am with clinging, I will be reborn; if I am without clinging, I will not be reborn’?”
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, ngài hỏi điều đó để làm gì? Chẳng phải tôi đã nói trước rồi sao: ‘Nếu tôi còn chấp thủ, tôi sẽ tái sinh; nếu tôi không còn chấp thủ, tôi sẽ không tái sinh’?”
8. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘nāmarūpa’nti, tattha katamaṃ nāmaṃ, katamaṃ rūpa’’nti.
8. The king said, “Venerable Nāgasena, regarding what you call ‘nāmarūpa,’ what among them is nāma, and what is rūpa?”
8. Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, ngài nói ‘nāmarūpa’ (danh sắc), vậy cái nào là nāma (danh), cái nào là rūpa (sắc)?”
‘‘Yaṃ tattha, mahārāja, oḷārikaṃ, etaṃ rūpaṃ, ye tattha sukhumā cittacetasikā dhammā, etaṃ nāma’’nti.
“That which is gross among them, O great king, is rūpa; those subtle mental and volitional phenomena among them are nāma.”
“Thưa Đại vương, cái gì là thô, đó là rūpa; những pháp tâm và tâm sở vi tế, đó là nāma.”
‘‘Bhante nāgasena, kena kāraṇena nāmaṃ yeva na paṭisandahati, rūpaṃ yeva vā’’ti?
“Venerable Nāgasena, for what reason does nāma alone not undergo rebirth, or rūpa alone?”
“Thưa Tôn giả Nāgasena, vì lý do gì mà nāma không tái sinh một mình, hoặc rūpa không tái sinh một mình?”
‘‘Aññamaññūpanissitā, mahārāja, ete dhammā ekatova uppajjantī’’ti.
“These phenomena, O great king, are mutually dependent; they arise together.”
“Thưa Đại vương, những pháp này nương tựa lẫn nhau, chúng sinh khởi cùng một lúc.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an analogy.”
“Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kukkuṭiyā kalalaṃ na bhaveyya, aṇḍampi na bhaveyya, yañca tattha kalalaṃ, yañca aṇḍaṃ, ubhopete aññamaññūpanissitā, ekatova nesaṃ uppatti hoti.
“Just as, O great king, if there were no albumen in a hen, there would also be no eggshell. The albumen and the eggshell, both of these are mutually dependent; their arising is together.
“Thưa Đại vương, ví như nếu không có lòng đỏ trứng gà, thì cũng không có vỏ trứng; lòng đỏ trứng và vỏ trứng, cả hai đều nương tựa lẫn nhau, chúng sinh khởi cùng một lúc.
Evameva kho, mahārāja, yadi tattha nāmaṃ na bhaveyya, rūpampi na bhaveyya, yañceva tattha nāmaṃ, yañceva rūpaṃ, ubhopete aññamaññūpanissitā, ekatova nesaṃ uppatti hoti.
Just so, O great king, if there were no nāma, there would also be no rūpa. The nāma and the rūpa, both of these are mutually dependent; their arising is together.
Cũng như vậy, thưa Đại vương, nếu không có nāma, thì cũng không có rūpa; nāma và rūpa, cả hai đều nương tựa lẫn nhau, chúng sinh khởi cùng một lúc.
Evametaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvita’’nti.
Thus, this has wandered on for a long time.”
Cứ như vậy mà trôi lăn trong thời gian dài.”
9. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘dīghamaddhāna’nti, kimetaṃ addhānaṃ nāmā’’ti?
9. The king said, “Venerable Nāgasena, regarding what you call ‘a long time,’ what is this time?”
9. Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, ngài nói ‘thời gian dài’, vậy thời gian đó là gì?”
‘‘Atīto, mahārāja, addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā’’ti.
“Past time, O great king, future time, present time.”
“Thưa Đại vương, có thời quá khứ, thời vị lai, và thời hiện tại.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, sabbe addhā atthī’’ti?
“But, Venerable Sir, do all times exist?”
“Thưa Tôn giả, vậy tất cả các thời gian đều tồn tại sao?”
‘‘Koci, mahārāja, addhā atthi, koci natthī’’ti.
“Some time, O great king, exists; some does not exist.”
“Thưa Đại vương, một số thời gian tồn tại, một số không tồn tại.”
‘‘Katamo pana, bhante, atthi, katamo natthī’’ti?
“Which, then, Venerable Sir, exists, and which does not exist?”
“Vậy thì, thưa Tôn giả, thời gian nào tồn tại, thời gian nào không tồn tại?”
‘‘Ye te, mahārāja, saṅkhārā atītā vigatā niruddhā vipariṇatā, so addhā natthi, ye dhammā vipākā, ye ca vipākadhammadhammā, ye ca aññatra paṭisandhiṃ denti, so addhā atthi.
“Those conditioned phenomena, O great king, that are past, gone, ceased, and transformed—that time does not exist. Those phenomena that are results (vipāka), and those phenomena that are of the nature to produce results (vipākadhammadhammā), and those that give rebirth elsewhere—that time exists.
“Này đại vương, những hành (saṅkhārā) nào đã qua, đã diệt, đã đoạn diệt, đã biến đổi, thì thời gian đó không tồn tại. Những pháp nào là quả (vipāka), và những pháp nào có bản chất là quả (vipākadhammadhammā), và những pháp nào đang tạo sự tái sinh (paṭisandhi) ở một cõi khác, thì thời gian đó có tồn tại.
Ye sattā kālaṅkatā aññatra uppannā, so ca addhā atthi.
Those beings who have died and been reborn elsewhere—that time also exists.
Những chúng sinh nào đã chết và tái sinh ở một cõi khác, thì thời gian đó cũng có tồn tại.
Ye sattā kālaṅkatā aññatra anuppannā, so addhā natthi.
Those beings who have died and not been reborn elsewhere—that time does not exist.
Những chúng sinh nào đã chết mà chưa tái sinh ở một cõi khác, thì thời gian đó không tồn tại.
Ye ca sattā parinibbutā, so ca addhā natthi parinibbutattā’’ti.
And those beings who have attained Nibbāna—that time also does not exist, due to their having attained Nibbāna.”
Và những chúng sinh nào đã nhập Niết-bàn (parinibbutā), thì thời gian đó cũng không tồn tại, vì đã nhập Niết-bàn.”
1. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, atītassa addhānassa kiṃ mūlaṃ, anāgatassa addhānassa kiṃ mūlaṃ, paccuppannassa addhānassa kiṃ mūla’’nti?
1. The king said: "Venerable Nāgasena, what is the root cause of the past duration, what is the root cause of the future duration, what is the root cause of the present duration?"
1. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, cội nguồn của thời gian quá khứ là gì? Cội nguồn của thời gian vị lai là gì? Cội nguồn của thời gian hiện tại là gì?”
‘‘Atītassa ca, mahārāja, addhānassa anāgatassa ca addhānassa paccuppannassa ca addhānassa avijjā mūlaṃ.
"Unawareness (avijjā), O great king, is the root cause of the past duration, of the future duration, and of the present duration.
“Này đại vương, cội nguồn của thời gian quá khứ, cội nguồn của thời gian vị lai, và cội nguồn của thời gian hiện tại là vô minh (avijjā).
Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
Conditioned by avijjā are formations (saṅkhārā); conditioned by saṅkhārā is consciousness (viññāṇa); conditioned by viññāṇa are mentality-materiality (nāmarūpa); conditioned by nāmarūpa are the six sense bases (saḷāyatana); conditioned by saḷāyatana is contact (phassa); conditioned by phassa is feeling (vedanā); conditioned by vedanā is craving (taṇhā); conditioned by taṇhā is clinging (upādāna); conditioned by upādāna is becoming (bhava); conditioned by bhava is birth (jāti); conditioned by jāti arise old age, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
Do duyên vô minh mà có các hành (saṅkhārā); do duyên các hành mà có thức (viññāṇa); do duyên thức mà có danh sắc (nāmarūpa); do duyên danh sắc mà có sáu xứ (saḷāyatana); do duyên sáu xứ mà có xúc (phassa); do duyên xúc mà có thọ (vedanā); do duyên thọ mà có ái (taṇhā); do duyên ái mà có thủ (upādāna); do duyên thủ mà có hữu (bhava); do duyên hữu mà có sinh (jāti); do duyên sinh mà có già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa addhānassa* purimā koṭi na paññāyatī’’ti.
Thus, the prior end of this entire mass of suffering, this duration, is not discernible."
Như vậy, điểm khởi đầu của toàn bộ khối khổ này, của thời gian này, không được nhận biết.”
2. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘purimā koṭi na paññāyatī’ti, tassa opammaṃ karohī’’ti.
2. The king said: "Venerable Nāgasena, please give an analogy for what you say, 'the prior end is not discernible'."
2. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, điều ngài nói ‘điểm khởi đầu không được nhận biết’, xin ngài hãy cho một ví dụ về điều đó.”
‘‘Yathā, mahārāja, puriso parittaṃ* bījaṃ pathaviyaṃ nikkhipeyya, tato aṅkuro uṭṭhahitvā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitvā phalaṃ dadeyya.
"Just as, O great king, a man might sow a small seed in the earth; from that, a sprout would emerge, and gradually attain growth, development, and fullness, giving fruit.
“Này đại vương, ví như một người gieo một hạt giống nhỏ xuống đất, từ đó một mầm cây sẽ nảy lên, dần dần lớn lên, phát triển, nở rộ và cho quả.
Tato bījaṃ gahetvā puna ropeyya, tatopi aṅkuro uṭṭhahitvā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitvā phalaṃ dadeyya.
Then, taking the seeds, he would sow them again; from that, too, a sprout would emerge, and gradually attain growth, development, and fullness, giving fruit.
Rồi người đó lấy hạt giống từ quả đó và gieo lại, từ đó lại một mầm cây nảy lên, dần dần lớn lên, phát triển, nở rộ và cho quả.
Evametissā santatiyā atthi anto’’ti?
Is there an end to this continuity?"
Vậy, sự tiếp nối này có điểm kết thúc không?”
‘‘Natthi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, addhānassāpi purimā koṭi na paññāyatī’’ti.
"Even so, O great king, the prior end of duration is not discernible."
“Cũng vậy, này đại vương, điểm khởi đầu của thời gian cũng không được nhận biết.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give another analogy," he said.
“Xin ngài hãy cho thêm một ví dụ nữa.”
Thero pathaviyā cakkaṃ likhitvā milindaṃ rājānaṃ etadavoca ‘‘atthi, mahārāja, imassa cakkassa anto’’ti?
The Elder drew a circle on the ground and said to King Milinda: "O great king, is there an end to this circle?"
Trưởng lão vẽ một vòng tròn trên đất và nói với vua Milinda: “Này đại vương, vòng tròn này có điểm kết thúc không?”
‘‘Natthi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, imāni cakkāni vuttāni bhagavatā ‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā kammaṃ, kammato puna cakkhuṃ jāyatī’ti.
"Even so, O great king, these circles were taught by the Blessed One: 'Conditioned by the eye and forms, eye-consciousness arises; the coming together of the three is contact (phassa); conditioned by phassa is feeling (vedanā); conditioned by vedanā is craving (taṇhā); conditioned by taṇhā is clinging (upādāna); conditioned by upādāna is kamma; from kamma, the eye is born again.'
“Cũng vậy, này đại vương, Đức Thế Tôn đã nói về những vòng tròn này: ‘Do duyên mắt và các sắc trần mà nhãn thức sinh khởi; sự hòa hợp của ba điều đó là xúc; do duyên xúc mà có thọ; do duyên thọ mà có ái; do duyên ái mà có thủ; do duyên thủ mà có nghiệp (kamma); từ nghiệp mà mắt lại sinh khởi’.
Evametissā santatiyā atthi anto’’ti?
Is there an end to this continuity?"
Vậy, sự tiếp nối này có điểm kết thúc không?”
‘‘Natthi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘purimā koṭi na paññāyatī’ti, katamā ca sā purimā koṭī’’ti?
3. The king said: "Venerable Nāgasena, what is this prior end that you say 'is not discernible'?"
3. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, điều ngài nói ‘điểm khởi đầu không được nhận biết’, vậy điểm khởi đầu đó là gì?”
‘‘Yo kho, mahārāja, atīto addhā, esā purimā koṭī’’ti.
"O great king, that which is past duration, that is the prior end."
“Này đại vương, thời gian quá khứ chính là điểm khởi đầu đó.”
‘‘Bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘purimā koṭi na paññāyatī’ti, kiṃ pana, bhante, sabbāpi purimā koṭi na paññāyatī’’ti?
"Venerable Nāgasena, when you say 'the prior end is not discernible,' does this mean that no prior end at all is discernible, Venerable sir?"
“Thưa Tôn giả Nāgasena, điều ngài nói ‘điểm khởi đầu không được nhận biết’, vậy thưa Tôn giả, tất cả các điểm khởi đầu đều không được nhận biết sao?”
‘‘Kāci, mahārāja, paññāyati, kāci na paññāyatī’’ti.
"Some, O great king, are discernible, and some are not discernible."
“Này đại vương, một số thì được nhận biết, một số thì không được nhận biết.”
‘‘Katamā, bhante, paññāyati, katamā na paññāyatī’’ti?
"Which, Venerable sir, are discernible, and which are not discernible?"
“Thưa Tôn giả, điều gì được nhận biết, điều gì không được nhận biết?”
‘‘Ito pubbe, mahārāja, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ avijjā nāhosīti esā purimā koṭi na paññāyati, yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭivigacchati, esapa purimā koṭi paññāyatī’’ti.
"Before this, O great king, that avijjā (unawareness) absolutely, in every way, did not exist—this prior end is not discernible. That which, not having been, comes into being, and having been, ceases and vanishes—this prior end is discernible."
“Này đại vương, việc nói rằng ‘trước đây, hoàn toàn không có vô minh’—điểm khởi đầu này không được nhận biết. Còn việc gì không tồn tại mà sinh khởi, tồn tại rồi lại biến mất—điểm khởi đầu này được nhận biết.”
‘‘Bhante nāgasena, yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭivigacchati, nanu taṃ ubhato chinnaṃ atthaṃ gacchatī’’ti?
“Venerable Nāgasena, that which comes into being without having been, and having been, ceases to be, does it not go to cessation, being cut off at both ends?”
“Thưa Tôn giả Nāgasena, điều gì không tồn tại mà sinh khởi, tồn tại rồi lại biến mất, chẳng phải điều đó đã bị cắt đứt ở cả hai đầu và đi đến sự chấm dứt sao?”
‘‘Yadi, mahārāja, ubhato chinnaṃ atthaṃ gacchati, ubhato chinnā sakkā vaḍḍhetu’’nti?
“If, great king, that which is cut off at both ends goes to cessation, is it possible to make that which is cut off at both ends grow?”
“Này đại vương, nếu nó bị cắt đứt ở cả hai đầu và đi đến sự chấm dứt, thì có thể làm cho điều bị cắt đứt ở cả hai đầu đó phát triển trở lại không?”
‘‘Āma, sāpi sakkā vaḍḍhetu’’nti.’’Nāhaṃ, bhante, etaṃ pucchāmi koṭito sakkā vaḍḍhetu’’nti?
“Yes, that too can be made to grow.” “Venerable sir, I am not asking if it can be made to grow from the ends.”
“Vâng, điều đó cũng có thể làm cho phát triển trở lại.” “Thưa Tôn giả, con không hỏi điều đó. Có thể làm cho nó phát triển từ điểm khởi đầu không?”
‘‘Āma sakkā vaḍḍhetu’’nti.
“Yes, it can be made to grow.”
“Vâng, có thể làm cho phát triển.”
4. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, atthi keci saṅkhārā, ye jāyantī’’ti?
4. The king said, “Venerable Nāgasena, are there any saṅkhāras that arise?”
4. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, có những hành nào đang sinh khởi không?”
‘‘Āma, mahārāja, atthi saṅkhārā, ye jāyantī’’ti.
“Yes, great king, there are saṅkhāras that arise.”
“Vâng, này đại vương, có những hành đang sinh khởi.”
‘‘Katame te, bhante’’ti?
“Which are they, venerable sir?”
“Thưa Tôn giả, những hành đó là gì?”
‘‘Cakkhusmiñca kho, mahārāja, sati rūpesu ca cakkhuviññāṇaṃ hoti, cakkhuviññāṇe sati cakkhusamphasso hoti, cakkhusamphasse sati vedanā hoti, vedanāya sati taṇhā hoti, taṇhāya sati upādānaṃ hoti, upādāne sati bhavo hoti, bhave sati jāti hoti, jātiyā sati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
“Indeed, great king, when there is the eye and there are forms, eye-consciousness arises; when there is eye-consciousness, eye-contact arises; when there is eye-contact, feeling arises; when there is feeling, craving arises; when there is craving, clinging arises; when there is clinging, becoming arises; when there is becoming, birth arises; when there is birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise. Thus, there is the origin of this entire mass of suffering.
“Này đại vương, khi có mắt và có các sắc trần thì nhãn thức sinh khởi; khi có nhãn thức thì nhãn xúc sinh khởi; khi có nhãn xúc thì thọ sinh khởi; khi có thọ thì ái sinh khởi; khi có ái thì thủ sinh khởi; khi có thủ thì hữu sinh khởi; khi có hữu thì sinh sinh khởi; khi có sinh thì già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh. Như vậy, toàn bộ khối khổ này có sự tập khởi.
Cakkhusmiñca kho, mahārāja, asati rūpesu ca asati cakkhuviññāṇaṃ na hoti, cakkhuviññāṇe asati cakkhusamphasso na hoti, cakkhusamphasse asati vedanā na hoti, vedanāya asati taṇhā na hoti, taṇhāya asati upādānaṃ na hoti, upādāne asati bhavo na hoti, bhave asati jāti na hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā na honti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
Indeed, great king, when there is no eye and no forms, eye-consciousness does not arise; when there is no eye-consciousness, eye-contact does not arise; when there is no eye-contact, feeling does not arise; when there is no feeling, craving does not arise; when there is no craving, clinging does not arise; when there is no clinging, becoming does not arise; when there is no becoming, birth does not arise; when there is no birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair do not arise. Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering.”
Này đại vương, khi không có mắt và không có các sắc trần thì nhãn thức không sinh khởi; khi không có nhãn thức thì nhãn xúc không sinh khởi; khi không có nhãn xúc thì thọ không sinh khởi; khi không có thọ thì ái không sinh khởi; khi không có ái thì thủ không sinh khởi; khi không có thủ thì hữu không sinh khởi; khi không có hữu thì sinh không sinh khởi; khi không có sinh thì già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não không phát sinh. Như vậy, toàn bộ khối khổ này có sự đoạn diệt.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an analogy.”
“Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idaṃ gehaṃ abhavantaṃ jātaṃ, yattha tvaṃ nisinnosī’’ti?
“What do you think, great king, did this house, where you are seated, come into being without having been in existence?”
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, ngôi nhà này, nơi ngài đang ngự, có phải là không có sẵn mà sinh khởi không?”
‘‘Natthi kiñci, bhante, idha abhavantaṃ jātaṃ, bhavantaṃ yeva jātaṃ, imāni kho, bhante, dārūni vane ahesuṃ, ayañca mattikā pathaviyaṃ ahosi, itthīnañca purisānañca tajjena vāyāmena evamidaṃ gehaṃ nibbatta’’nti.
“Nothing here, venerable sir, came into being without having been in existence; it came into being having been in existence. Indeed, venerable sir, these timbers were in the forest, and this clay was in the earth, and through the appropriate effort of women and men, this house came into being.”
“Không có gì, thưa Tôn giả, ở đây không có sẵn mà sinh khởi. Nó đã có sẵn mà sinh khởi. Thưa Tôn giả, những cây gỗ này đã ở trong rừng, và đất sét này đã ở trên mặt đất. Với sự nỗ lực thích đáng của đàn ông và đàn bà, ngôi nhà này đã được tạo ra như vậy.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva saṅkhārā jāyantī’’ti.
“Even so, great king, there are no saṅkhāras that arise without having been in existence; saṅkhāras arise having been in existence.”
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi. Chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give a further analogy.”
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, ye keci bījagāmabhūtagāmā pathaviyaṃ nikkhittā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjamānā pupphāni ca phalāni ca dadeyyuṃ, na te rukkhā abhavantā jātā, bhavantā yeva te rukkhā jātā.
“Just as, great king, all seed-plants and sprout-plants, when placed in the earth, gradually attain growth, development, and fullness, and yield flowers and fruits—those trees did not arise without having been in existence; those trees arose having been in existence.
“Này Đại vương, giống như bất kỳ hạt giống hay cây cối nào được gieo xuống đất, dần dần phát triển, lớn lên, và trở nên dồi dào, rồi cho hoa và quả. Những cây đó không phải không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những cây đã có sẵn mới sinh khởi.
Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva te saṅkhārā jāyantī’’ti.
Even so, great king, there are no saṅkhāras that arise without having been in existence; those saṅkhāras arise having been in existence.”
Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give a further analogy.”
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, vīṇāya pattaṃ na siyā, cammaṃ na siyā, doṇi na siyā, daṇḍo na siyā, upavīṇo na siyā, tantiyo na siyuṃ, koṇo na siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo na siyā, jāyeyya saddo’’ti?
“Just as, great king, if there were no soundboard for a lute, no skin, no body, no neck, no bridge, no strings, no plectrum, and no appropriate effort from a person, would a sound arise?”
“Này Đại vương, nếu không có thân đàn tỳ bà, không có da, không có hộp đàn, không có cần đàn, không có ngựa đàn, không có dây đàn, không có que gảy, và không có sự nỗ lực thích đáng của người chơi, thì âm thanh có sinh khởi không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, venerable sir.”
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Yato ca kho, mahārāja, vīṇāya pattaṃ siyā, cammaṃ siyā, doṇi siyā, daṇḍo siyā, upavīṇo siyā, tantiyo siyuṃ, koṇo siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo siyā, jāyeyya saddo’’ti?
‘‘But, great king, if there were the body of a lute, if there were the skin, the trough, the stick, the sound-board, the strings, the plectrum, and also the appropriate effort of a person, would a sound arise?’’
“Nhưng này Đại vương, khi có thân đàn tỳ bà, có da, có hộp đàn, có cần đàn, có ngựa đàn, có dây đàn, có que gảy, và có sự nỗ lực thích đáng của người chơi, thì âm thanh có sinh khởi không?”
‘‘Āma, bhante, jāyeyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would arise.’’
“Vâng, thưa Tôn giả, nó sẽ sinh khởi.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ti.
‘‘In the same way, great king, there are no formations (saṅkhārā) that arise without existing; formations arise only when they exist.’’
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give me a further simile.’’
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, araṇi na siyā, araṇipotako na siyā, araṇiyottakaṃ na siyā, uttarāraṇi na siyā, coḷakaṃ na siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo na siyā, jāyeyya so aggī’’ti?
‘‘Just as, great king, if there were no fire-stick (araṇi), no fire-stick drill, no fire-stick cord, no upper fire-stick, no tinder, and no appropriate effort of a person, would that fire arise?’’
“Này Đại vương, nếu không có khúc củi tạo lửa (araṇi), không có khúc củi con (araṇipotaka), không có dây kéo (araṇiyottaka), không có khúc củi trên (uttarāraṇi), không có vải mồi (coḷaka), và không có sự nỗ lực thích đáng của người, thì lửa đó có sinh khởi không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Yato ca kho, mahārāja, araṇi siyā, araṇipotako siyā, araṇiyottakaṃ siyā, uttarāraṇi siyā, coḷakaṃ siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo siyā, jāyeyya so aggī’’ti?
‘‘But, great king, if there were the fire-stick, the fire-stick drill, the fire-stick cord, the upper fire-stick, the tinder, and the appropriate effort of a person, would that fire arise?’’
“Nhưng này Đại vương, khi có khúc củi tạo lửa, có khúc củi con, có dây kéo, có khúc củi trên, có vải mồi, và có sự nỗ lực thích đáng của người, thì lửa đó có sinh khởi không?”
‘‘Āma, bhante, jāyeyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would arise.’’
“Vâng, thưa Tôn giả, nó sẽ sinh khởi.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ti.
‘‘In the same way, great king, there are no formations that arise without existing; formations arise only when they exist.’’
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give me a further simile.’’
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, maṇi na siyā, ātapo na siyā, gomayaṃ na siyā, jāyeyya so aggī’’ti?
‘‘Just as, great king, if there were no jewel, no sunlight, no cow dung, would that fire arise?’’
“Này Đại vương, nếu không có viên ngọc, không có ánh nắng, không có phân bò, thì lửa đó có sinh khởi không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Yato ca kho, mahārāja, maṇi siyā, ātapo siyā, gomayaṃ siyā, jāyeyya so aggī’’ti?
‘‘But, great king, if there were the jewel, the sunlight, the cow dung, would that fire arise?’’
“Nhưng này Đại vương, khi có viên ngọc, có ánh nắng, có phân bò, thì lửa đó có sinh khởi không?”
‘‘Āma, bhante, jāyeyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would arise.’’
“Vâng, thưa Tôn giả, nó sẽ sinh khởi.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ti.
‘‘In the same way, great king, there are no formations that arise without existing; formations arise only when they exist.’’
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give me a further simile.’’
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, ādāso na siyā, ābhā na siyā, mukhaṃ na siyā, jāyeyya attā’’ti?
‘‘Just as, great king, if there were no mirror, no light, no face, would a reflection arise?’’
“Này Đại vương, nếu không có gương, không có ánh sáng, không có mặt, thì hình ảnh có sinh khởi không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Yato ca kho, mahārāja, ādāso siyā, ābhā siyā, mukhaṃ siyā, jāyeyya attā’’ti?
‘‘But, great king, if there were a mirror, light, and a face, would a reflection arise?’’
“Nhưng này Đại vương, khi có gương, có ánh sáng, có mặt, thì hình ảnh có sinh khởi không?”
‘‘Āma, bhante, jāyeyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would arise.’’
“Vâng, thưa Tôn giả, nó sẽ sinh khởi.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ti.
‘‘In the same way, great king, there are no formations that arise without existing; formations arise only when they exist.’’
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
6. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, vedagū upalabbhatī’’ti?
6. The king said: ‘‘Venerable Nāgasena, is a vedagū apprehended?’’
Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, có tìm thấy Vedagū không?”
‘‘Ko panesa, mahārāja, vedagū nāmā’’ti?
‘‘But what, great king, is this vedagū?’’
“Này Đại vương, Vedagū là gì?”
‘‘Yo, bhante, abbhantare jīvo cakkhunā rūpaṃ passati, sotena saddaṃ suṇāti, ghānena gandhaṃ ghāyati, jivhāya rasaṃ sāyati, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati, manasā dhammaṃ vijānāti, yathā mayaṃ idha pāsāde nisinnā yena yena vātapānena iccheyyāma passituṃ, tena tena vātapānena passeyyāma, puratthimenapi vātapānena passeyyāma, pacchimenapi vātapānena passeyyāma, uttarenapi vātapānena passeyyāma, dakkhiṇenapi vātapānena passeyyāma.
‘‘Venerable sir, it is the inner jīva that sees forms with the eye, hears sounds with the ear, smells odors with the nose, tastes flavors with the tongue, feels tangibles with the body, and discerns mental phenomena with the mind. Just as we, seated here in the palace, could look out through whichever window we wished, we could look out through the eastern window, we could look out through the western window, we could look out through the northern window, we could look out through the southern window.
“Thưa Tôn giả, đó là cái sinh mệnh (jīva) bên trong, nhìn sắc bằng mắt, nghe tiếng bằng tai, ngửi hương bằng mũi, nếm vị bằng lưỡi, xúc chạm bằng thân, nhận biết pháp bằng ý. Giống như chúng ta đang ngự trong cung điện này, muốn nhìn qua cửa sổ nào thì có thể nhìn qua cửa sổ đó. Chúng ta có thể nhìn qua cửa sổ phía đông, có thể nhìn qua cửa sổ phía tây, có thể nhìn qua cửa sổ phía bắc, có thể nhìn qua cửa sổ phía nam.
Evameva kho, bhante, ayaṃ abbhantare jīvo yena yena dvārena icchati passituṃ, tena tena dvārena passatī’’ti.
In the same way, venerable sir, this inner jīva sees through whichever door it wishes to see.’’
Cũng vậy, thưa Tôn giả, cái sinh mệnh bên trong này muốn nhìn qua cửa nào thì có thể nhìn qua cửa đó.”
Thero āha ‘‘pañcadvāraṃ, mahārāja, bhaṇissāmi, taṃ suṇohi, sādhukaṃ manasikarohi, yadi abbhantare jīvo cakkhunā rūpaṃ passati, yathā mayaṃ idha pāsāde nisinnā yena yena vātapānena iccheyyāma passituṃ, tena tena vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, puratthimenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, pacchimenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, uttarenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, dakkhiṇenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, evametena abbhantare jīvena sotenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, ghānenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, jivhāyapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, kāyenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, manasāpi rūpaṃ yeva passitabbaṃ; cakkhunāpi saddo yeva sotabbo, ghānenapi saddo yeva sotabbo, jivhāyapi saddo yeva sotabbo, kāyenapi saddo yeva sotabbo, manasāpi saddo yeva sotabbo; cakkhunāpi gandho yeva ghāyitabbo, sotenapi gandho yeva ghāyitabbo, jivhāyapi gandho yeva ghāyitabbo, kāyenapi gandho yeva ghāyitabbo, manasāpi gandho yeva ghāyitabbo; cakkhunāpi raso yeva sāyitabbo, sotenapi raso yeva sāyitabbo, ghānenapi raso yeva sāyitabbo, kāyenapi raso yeva sāyitabbo, manasāpi raso yeva sāyitabbo; cakkhunāpi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, sotenapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, ghānenapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, jivhāyapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, manasāpi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ; cakkhunāpi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, sotenapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, ghānenapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, jivhāyapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, kāyenapi dhammaṃ yeva vijānitabba’’nti?
The Elder said, ‘‘Great King, I shall speak of the five doors. Listen to it and pay careful attention. If the life-principle (jīva) within were to see forms with the eye, just as we, sitting in this palace, could see forms through any window we wished—we would see forms through the eastern window, we would see forms through the western window, we would see forms through the northern window, we would see forms through the southern window—in the same way, that internal life-principle should also be able to see forms with the ear, see forms with the nose, see forms with the tongue, see forms with the body, and see forms with the mind. Or, with the eye, sounds should be heard; with the nose, sounds should be heard; with the tongue, sounds should be heard; with the body, sounds should be heard; with the mind, sounds should be heard. Or, with the eye, smells should be smelt; with the ear, smells should be smelt; with the tongue, smells should be smelt; with the body, smells should be smelt; with the mind, smells should be smelt. Or, with the eye, tastes should be savored; with the ear, tastes should be savored; with the nose, tastes should be savored; with the body, tastes should be savored; with the mind, tastes should be savored. Or, with the eye, tangibles should be felt; with the ear, tangibles should be felt; with the nose, tangibles should be felt; with the tongue, tangibles should be felt; with the mind, tangibles should be felt. Or, with the eye, mental phenomena (dhamma) should be known; with the ear, mental phenomena should be known; with the nose, mental phenomena should be known; with the tongue, mental phenomena should be known; with the body, mental phenomena should be known?’’
Trưởng lão nói: “Thưa Đại vương, tôi sẽ nói về năm cửa giác quan. Xin hãy lắng nghe và chú tâm kỹ lưỡng. Nếu có một linh hồn (jīvo) bên trong thấy sắc bằng mắt, thì như chúng ta đang ngồi trong cung điện này, muốn nhìn bằng cửa sổ nào thì sẽ thấy sắc bằng cửa sổ đó; chúng ta sẽ thấy sắc bằng cửa sổ phía đông, thấy sắc bằng cửa sổ phía tây, thấy sắc bằng cửa sổ phía bắc, thấy sắc bằng cửa sổ phía nam. Tương tự như vậy, linh hồn (jīvo) bên trong này cũng phải thấy sắc bằng tai, thấy sắc bằng mũi, thấy sắc bằng lưỡi, thấy sắc bằng thân, thấy sắc bằng ý; cũng phải nghe tiếng bằng mắt, nghe tiếng bằng mũi, nghe tiếng bằng lưỡi, nghe tiếng bằng thân, nghe tiếng bằng ý; cũng phải ngửi mùi bằng mắt, ngửi mùi bằng tai, ngửi mùi bằng lưỡi, ngửi mùi bằng thân, ngửi mùi bằng ý; cũng phải nếm vị bằng mắt, nếm vị bằng tai, nếm vị bằng mũi, nếm vị bằng thân, nếm vị bằng ý; cũng phải xúc chạm bằng mắt, xúc chạm bằng tai, xúc chạm bằng mũi, xúc chạm bằng lưỡi, xúc chạm bằng ý; cũng phải nhận biết pháp bằng mắt, nhận biết pháp bằng tai, nhận biết pháp bằng mũi, nhận biết pháp bằng lưỡi, nhận biết pháp bằng thân ư?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, Venerable Sir,’’ he replied.
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Na kho te, mahārāja, yujjati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ, yathā vā pana, mahārāja, mayaṃ idha pāsāde nisinnā imesu jālavātapānesu ugghāṭitesu mahantena ākāsena bahimukhā suṭṭhutaraṃ rūpaṃ passāma, evametena abbhantare jīvenāpi cakkhudvāresu ugghāṭitesu mahantena ākāsena suṭṭhutaraṃ rūpaṃ passitabbaṃ, sotesu ugghāṭitesu…pe… ghāne ugghāṭite…pe… jivhāya ugghāṭitāya…pe… kāye ugghāṭite mahantena ākāsena suṭṭhutaraṃ saddo sotabbo, gandho ghāyitabbo, raso sāyitabbo, phoṭṭhabbo phusitabbo’’ti?
‘‘Great King, your earlier statement does not accord with your later, nor your later with your earlier. Or, Great King, just as we, sitting in this palace, with these latticed windows opened, see forms much more clearly through the wide open space outside, in the same way, that internal life-principle (jīva) should also be able to see forms much more clearly through the wide open space when the eye-doors are opened; when the ear-doors are opened…; when the nose is opened…; when the tongue is opened…; when the body is opened, sounds should be heard, smells should be smelt, tastes should be savored, tangibles should be felt much more clearly through the wide open space,’’ he said.
“Này Đại vương, lời của ngài không hợp lý, trước sau bất nhất. Hoặc, này Đại vương, như chúng ta đang ngồi trong cung điện này, khi những cửa sổ lưới này được mở ra, chúng ta nhìn ra ngoài không gian rộng lớn và thấy sắc rõ ràng hơn. Tương tự như vậy, linh hồn (jīvo) bên trong này cũng phải thấy sắc rõ ràng hơn khi các cửa mắt được mở ra với không gian rộng lớn; khi tai được mở ra… (v.v.); khi mũi được mở ra… (v.v.); khi lưỡi được mở ra… (v.v.); khi thân được mở ra, thì phải nghe tiếng, ngửi mùi, nếm vị, xúc chạm rõ ràng hơn với không gian rộng lớn ư?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, Venerable Sir,’’ he replied.
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Na kho te, mahārāja, yujjati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ, yathā vā pana, mahārāja, ayaṃ dinno nikkhamitvā bahidvārakoṭṭhake tiṭṭheyya, jānāsi tvaṃ, mahārāja, ‘ayaṃ dinno nikkhamitvā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’’’ti?
‘‘Great King, your earlier statement does not accord with your later, nor your later with your earlier. Or, Great King, if this attendant Dinnā were to go out and stand at the outer gatehouse, would you know, Great King, ‘This attendant Dinnā has gone out and is standing at the outer gatehouse’?’’
“Này Đại vương, lời của ngài không hợp lý, trước sau bất nhất. Hoặc, này Đại vương, như Dinna này đi ra và đứng ở cổng ngoài, ngài có biết rằng ‘Dinna này đã đi ra và đang đứng ở cổng ngoài’ không?”
‘‘Āma, bhante, jānāmī’’ti.
‘‘Yes, Venerable Sir, I would know.’’
“Thưa Tôn giả, tôi biết.”
‘‘Yathā vā pana, mahārāja, ayaṃ dinno anto pavisitvā tava purato tiṭṭheyya, jānāsi tvaṃ, mahārāja, ‘ayaṃ dinno anto pavisitvā mama purato ṭhito’’’ti?
‘‘Or, Great King, if this attendant Dinnā were to enter and stand before you, would you know, Great King, ‘This attendant Dinnā has entered and is standing before me’?’’
“Hoặc, này Đại vương, như Dinna này đi vào và đứng trước mặt ngài, ngài có biết rằng ‘Dinna này đã đi vào và đang đứng trước mặt tôi’ không?”
‘‘Āma, bhante, jānāmī’’ti.
‘‘Yes, Venerable Sir, I would know.’’
“Thưa Tôn giả, tôi biết.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, abbhantare so jīvo jivhāya rase nikkhitte jāneyya ambilattaṃ vā lavaṇattaṃ vā tittakattaṃ vā kaṭukattaṃ vā kasāyattaṃ vā madhurattaṃ vā’’ti?
‘‘In the same way, Great King, when a taste is placed on the tongue, would that internal life-principle (jīva) know whether it is sour, salty, bitter, pungent, astringent, or sweet?’’
“Cũng vậy, này Đại vương, linh hồn (jīvo) bên trong đó, khi vị được đặt lên lưỡi, có biết vị chua, hay mặn, hay đắng, hay cay, hay chát, hay ngọt không?”
‘‘Āma, bhante, jāneyyā’’ti.
‘‘Yes, Venerable Sir, it would know.’’
“Thưa Tôn giả, nó biết.”
‘‘Te rase anto paviṭṭhe jāneyya ambilattaṃ vā lavaṇattaṃ vā tittakattaṃ vā kaṭukattaṃ vā kasāyattaṃ vā madhurattaṃ vā’’ti.
‘‘When those tastes have entered inside, would it know whether they are sour, salty, bitter, pungent, astringent, or sweet?’’
“Khi những vị đó đã đi vào bên trong, nó có biết vị chua, hay mặn, hay đắng, hay cay, hay chát, hay ngọt không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, Venerable Sir,’’ he replied.
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, ninnattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?
“How, Venerable Nāgasena, does mind-consciousness also arise where eye-consciousness arises, due to inclination?
“Thưa Tôn giả Nāgasena, do sự xu hướng (ninnattā) mà nơi nào nhãn thức phát sinh, nơi đó ý thức cũng phát sinh là như thế nào? Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
Opammaṃ karohī’’ti.
Give an analogy.”
“Thưa Đại vương, ngài nghĩ sao, khi trời mưa, nước sẽ chảy về đâu?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, deve vassante katamena udakaṃ gaccheyyā’’ti?
“What do you think, O great king, when it rains, where would the water go?”
“Nó sẽ chảy về nơi thấp trũng, thưa Tôn giả.”
‘‘Yena, bhante, ninnaṃ, tena gaccheyyā’’ti.
“It would go, Venerable Sir, where it is low-lying.”
“Thưa Tôn giả, nó sẽ chảy đến nơi trũng thấp.”
‘‘Athāparena samayena devo vasseyya, katamena taṃ udakaṃ gaccheyyā’’ti.
“Then, at another time, if it were to rain, where would that water go?”
“Sau đó, vào một lúc khác, nếu trời mưa, nước ấy sẽ chảy về đâu?”
‘‘Yena, bhante, purimaṃ udakaṃ gataṃ, tampi tena gaccheyyā’’ti.
“It would also go, Venerable Sir, where the previous water went.”
“Thưa Tôn giả, nước ấy cũng sẽ chảy về nơi mà dòng nước trước đã chảy.”
‘‘Kiṃ nuṃ kho, mahārāja, purimaṃ udakaṃ pacchimaṃ udakaṃ āṇāpeti ‘yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ti, pacchimaṃ vā udakaṃ purimaṃ udakaṃ āṇāpeti ‘yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’’’ti.
“Now, O great king, does the previous water command the later water, saying: ‘Where I go, you too should go’? Or does the later water command the previous water, saying: ‘Where you will go, I too will go’?”
“Này Đại vương, phải chăng dòng nước trước ra lệnh cho dòng nước sau rằng: ‘Ta đi đường nào, ngươi cũng hãy đi đường đó!’; hay dòng nước sau ra lệnh cho dòng nước trước rằng: ‘Ngươi sẽ đi đường nào, ta cũng sẽ đi đường đó!’?”
‘‘Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ninnattā gacchantī’’ti.
“No, Venerable Sir, there is no communication between them; they go due to inclination.”
“Thưa Tôn giả, không phải vậy. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng chảy vì nơi đó trũng thấp.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, ninnattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ninnattā uppajjantī’’’ti.
“Even so, O great king, due to inclination, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises. Eye-consciousness does not command mind-consciousness, saying: ‘Where I arise, you too should arise,’ nor does mind-consciousness command eye-consciousness, saying: ‘Where you will arise, I too will arise.’ There is no communication between them; they arise due to inclination.”
“Cũng vậy, này Đại vương, vì trũng thấp mà nhãn thức (cakkhuviññāṇa) sinh khởi ở đâu, tâm thức (manoviññāṇa) cũng sinh khởi ở đó, không phải nhãn thức ra lệnh cho tâm thức rằng: ‘Ta sinh khởi ở đâu, ngươi cũng hãy sinh khởi ở đó!’; cũng không phải tâm thức ra lệnh cho nhãn thức rằng: ‘Ngươi sẽ sinh khởi ở đâu, ta cũng sẽ sinh khởi ở đó!’. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng sinh khởi vì nơi đó trũng thấp.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, dvārattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?
"How is it, Venerable Nāgasena, that due to being a gateway, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises?
“Thưa Tôn giả Nāgasena, làm sao mà vì có cửa ngõ (dvārattā) mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó?
Apepammaṃ karohī’’ti.
Provide an analogy."
Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, rañño paccantimaṃ nagaraṃ assa daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ, tato puriso nikkhamitukāmo bhaveyya, katamena nikkhameyyā’’ti?
"What do you think, great king, if there were a king's frontier city with strong walls and gates and only one gate, and a man wished to exit from it, by which gate would he exit?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, nếu có một thành phố biên giới của nhà vua với tường thành và cổng thành kiên cố, chỉ có một cửa ngõ, và một người muốn đi ra, người ấy sẽ đi ra bằng cửa nào?”
‘‘Dvārena, bhante, nikkhameyyā’’ti.
"By the gate, Venerable Sir, he would exit."
“Thưa Tôn giả, người ấy sẽ đi ra bằng cửa ngõ.”
‘‘Athāparo puriso nikkhamitukāmo bhaveyya, katamena so nikkhameyyā’’ti?
"Then if another man wished to exit, by which gate would he exit?"
“Nếu một người khác muốn đi ra, người ấy sẽ đi ra bằng cửa nào?”
‘‘Yena, bhante, purimo puriso nikkhanto, sopi tena nikkhameyyā’’ti.
"By which, Venerable Sir, the first man exited, he too would exit by that."
“Thưa Tôn giả, người ấy cũng sẽ đi ra bằng cửa mà người trước đã đi ra.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, purimo puriso pacchimaṃ purisaṃ āṇāpeti ‘yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ti, pacchimo vā puriso purimaṃ purisaṃ āṇāpeti ‘yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’ti.
"Now, great king, does the first man command the later man, 'Go by the way I go,' or does the later man command the first man, 'By the way you will go, I too will go'?
“Này Đại vương, phải chăng người trước ra lệnh cho người sau rằng: ‘Ta đi đường nào, ngươi cũng hãy đi đường đó!’; hay người sau ra lệnh cho người trước rằng: ‘Ngươi sẽ đi đường nào, ta cũng sẽ đi đường đó!’?”
‘‘Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, dvārattā gacchantī’’ti.
"No, Venerable Sir, there is no communication between them; they go because it is a gateway."
“Thưa Tôn giả, không phải vậy. Họ không nói chuyện với nhau, họ đi vì có cửa ngõ.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, dvārattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, dvārattā uppajjantī’’ti.
"Even so, great king, due to being a gateway, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises. Eye-consciousness does not command mind-consciousness, 'Where I arise, you too arise,' nor does mind-consciousness command eye-consciousness, 'Where you will arise, I too will arise.' There is no communication between them; they arise because it is a gateway."
“Cũng vậy, này Đại vương, vì có cửa ngõ mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó, không phải nhãn thức ra lệnh cho tâm thức rằng: ‘Ta sinh khởi ở đâu, ngươi cũng hãy sinh khởi ở đó!’; cũng không phải tâm thức ra lệnh cho nhãn thức rằng: ‘Ngươi sẽ sinh khởi ở đâu, ta cũng sẽ sinh khởi ở đó!’. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng sinh khởi vì có cửa ngõ.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, purimaṃ sakaṭaṃ pacchimaṃ sakaṭaṃ āṇāpeti ‘yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ti, pacchimaṃ vā sakaṭaṃ purimaṃ sakaṭaṃ āṇāpeti ‘yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’’’ti.
"Now, great king, does the first cart command the later cart, 'Go by the way I go,' or does the later cart command the first cart, 'By the way you will go, I too will go'?"
“Này Đại vương, phải chăng chiếc xe bò trước ra lệnh cho chiếc xe bò sau rằng: ‘Ta đi đường nào, ngươi cũng hãy đi đường đó!’; hay chiếc xe bò sau ra lệnh cho chiếc xe bò trước rằng: ‘Ngươi sẽ đi đường nào, ta cũng sẽ đi đường đó!’?”
‘‘Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ciṇṇattā gacchantī’’ti.
"No, Venerable Sir, there is no communication between them; they go due to being accustomed."
“Thưa Tôn giả, không phải vậy. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng đi vì thói quen.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, ciṇṇattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ciṇṇattā uppajjantī’’ti.
"Even so, great king, due to being accustomed, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises. Eye-consciousness does not command mind-consciousness, 'Where I arise, you too arise,' nor does mind-consciousness command eye-consciousness, 'Where you will arise, I too will arise.' There is no communication between them; they arise due to being accustomed."
“Cũng vậy, này Đại vương, vì thói quen mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó, không phải nhãn thức ra lệnh cho tâm thức rằng: ‘Ta sinh khởi ở đâu, ngươi cũng hãy sinh khởi ở đó!’; cũng không phải tâm thức ra lệnh cho nhãn thức rằng: ‘Ngươi sẽ sinh khởi ở đâu, ta cũng sẽ sinh khởi ở đó!’. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng sinh khởi vì thói quen.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, samudācaritattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?
"How is it, Venerable Nāgasena, that due to being practiced, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises?
“Thưa Tôn giả Nāgasena, làm sao mà vì sự thực hành thường xuyên (samudācaritattā) mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó?
Opammaṃ karohī’’ti.
Provide an analogy."
Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, muddāgaṇanāsaṅkhyālekhāsippaṭṭhānesu ādikammikassa dandhāyanā bhavati, athāparena samayena nisammakiriyāya samudācaritattā adandhāyanā bhavati.
"Just as, great king, in the arts of counting on fingers, reckoning, and writing, a beginner is slow, but after some time, due to being practiced in careful action, there is no slowness.
“Này Đại vương, giống như trong các nghề tính toán bằng ngón tay, đếm số, viết chữ, người mới bắt đầu thường chậm chạp, nhưng sau một thời gian, nhờ sự thực hành thường xuyên với sự suy xét kỹ lưỡng, họ trở nên không còn chậm chạp nữa.
Evameva kho, mahārāja, samudācaritattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, samudācaritattā uppajjantī’’ti.
Even so, great king, due to being practiced, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises. Eye-consciousness does not command mind-consciousness, 'Where I arise, you too arise,' nor does mind-consciousness command eye-consciousness, 'Where you will arise, I too will arise.' There is no communication between them; they arise due to being practiced."
Cũng vậy, này Đại vương, vì sự thực hành thường xuyên mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó, không phải nhãn thức ra lệnh cho tâm thức rằng: ‘Ta sinh khởi ở đâu, ngươi cũng hãy sinh khởi ở đó!’; cũng không phải tâm thức ra lệnh cho nhãn thức rằng: ‘Ngươi sẽ sinh khởi ở đâu, ta cũng sẽ sinh khởi ở đó!’. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng sinh khởi vì sự thực hành thường xuyên.”
8. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yattha manoviññāṇaṃ uppajjati, phassopi vedanāpi tattha uppajjatī’’ti?
The king said: "Bhante Nāgasena, where mind-consciousness arises, does contact (phassa) also arise there, and feeling (vedanā) also arise there?"
8. Đức vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, tâm thức sinh khởi ở đâu, xúc (phassa) và thọ (vedanā) cũng sinh khởi ở đó phải không?”
‘‘Āma, mahārāja, yattha manoviññāṇaṃ uppajjati, phassopi tattha uppajjati, vedanāpi tattha uppajjati, saññāpi tattha uppajjati, cetanāpi tattha uppajjati, vitakkopi tattha uppajjati, vicāropi tattha uppajjati, sabbepi phassappamukhā dhammā tattha uppajjantī’’ti.
"Yes, great king, where mind-consciousness arises, contact also arises there, feeling also arises there, perception (saññā) also arises there, volition (cetanā) also arises there, initial application (vitakka) also arises there, sustained application (vicāra) also arises there; all phenomena headed by contact arise there."
“Phải, này Đại vương, tâm thức sinh khởi ở đâu, xúc cũng sinh khởi ở đó, thọ cũng sinh khởi ở đó, tưởng (saññā) cũng sinh khởi ở đó, tư (cetanā) cũng sinh khởi ở đó, tầm (vitakka) cũng sinh khởi ở đó, tứ (vicāra) cũng sinh khởi ở đó, tất cả các pháp đứng đầu là xúc đều sinh khởi ở đó.”
10. ‘‘Bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā saññā’’ti?
"Bhante Nāgasena, what is the characteristic of perception?"
“Thưa Tôn giả Nāgasena, tưởng (saññā) có đặc tính gì?”
‘‘Sañjānanalakkhaṇā, mahārāja, saññā.
"Perception, great king, has the characteristic of perceiving.
“Thưa Đại vương, tưởng (saññā) có đặc tính là nhận biết (sañjānana).
Kiṃ sañjānāti?
What does it perceive?
Nó nhận biết điều gì?
Nīlampi sañjānāti, pītampi sañjānāti, lohitampi sañjānāti, odātampi sañjānāti, mañjiṭṭhampi* sañjānāti.
It perceives blue, it perceives yellow, it perceives red, it perceives white, it perceives crimson.
Nó nhận biết màu xanh, nhận biết màu vàng, nhận biết màu đỏ, nhận biết màu trắng, nhận biết màu đỏ thẫm.
Evaṃ kho, mahārāja, sañjānanalakkhaṇā saññā’’ti.
Thus, great king, perception has the characteristic of perceiving."
Thưa Đại vương, tưởng (saññā) có đặc tính là nhận biết (sañjānana) là như vậy.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give an illustration.’’
“Xin hãy cho ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso visaṃ abhisaṅkharitvā attanā ca piveyya, pare ca pāyeyya, so attanāpi dukkhito bhaveyya, parepi dukkhitā bhaveyyuṃ.
‘‘Just as, O great king, some man might prepare poison and drink it himself, and make others drink it; he himself would be afflicted with suffering, and others would also be afflicted with suffering.
“Thưa Đại vương, ví như có người nào đó pha chế thuốc độc, tự mình uống và cho người khác uống, thì người ấy tự mình đau khổ, và những người khác cũng đau khổ.
Evameva kho, mahārāja, idhekacco puggalo akusalaṃ kammaṃ cetanāya cetayitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya.
In the same way, O great king, some individual here, having intended unwholesome kamma through volition, after the breaking up of the body, after death, would reappear in a state of woe, a bad destination, a state of ruin, hell.
Cũng vậy, thưa Đại vương, ở đây, một số cá nhân đã tác ý (cetayitvā) nghiệp bất thiện bằng tư (cetanā), sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào các cõi đọa xứ (apāya), ác thú (duggati), đọa lạc (vinipāta), địa ngục (niraya).
Yepi tassa anusikkhanti, tepi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
And those who follow his example also, after the breaking up of the body, after death, reappear in a state of woe, a bad destination, a state of ruin, hell.
Những ai noi theo người đó cũng sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào các cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.
‘‘Yathā vā pana, mahārāja, kocideva puriso sappinavanītatelamadhuphāṇitaṃ ekajjhaṃ abhisaṅkharitvā attanā ca piveyya, pare ca pāyeyya, so attanā sukhito bhaveyya, parepi sukhitā bhaveyyuṃ.
‘‘Or again, O great king, just as some man might prepare ghee, fresh butter, oil, honey, and treacle all together, and drink it himself, and make others drink it; he himself would be happy, and others would also be happy.
Hoặc, thưa Đại vương, ví như có người nào đó pha chế bơ, bơ tươi, dầu, mật ong, mật đường chung với nhau, tự mình uống và cho người khác uống, thì người ấy tự mình an lạc, và những người khác cũng an lạc.
Evameva kho, mahārāja, idhekacco puggalo kusalaṃ kammaṃ cetanāya cetayitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
In the same way, O great king, some individual here, having intended wholesome kamma through volition, after the breaking up of the body, after death, reappears in a good destination, a heavenly world.
Cũng vậy, thưa Đại vương, ở đây, một số cá nhân đã tác ý (cetayitvā) nghiệp thiện bằng tư (cetanā), sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi thiện thú (sugati), cõi trời (sagga).
Yepi tassa anusikkhanti, tepi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
And those who follow his example also, after the breaking up of the body, after death, reappear in a good destination, a heavenly world.
Những ai noi theo người đó cũng sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi thiện thú, cõi trời.
Evaṃ kho, mahārāja, cetayitalakkhaṇā cetanā abhisaṅkharaṇalakkhaṇā cā’’ti.
Thus, O great king, volition has the characteristic of intending and the characteristic of constructing (abhisaṅkharaṇa).’’
Thưa Đại vương, tư (cetanā) có đặc tính là tác ý (cetayita) và đặc tính là tạo tác (abhisaṅkharaṇa) là như vậy.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give an illustration.’’
“Xin hãy cho ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, nagaraguttiko majjhe nagarasiṅghāṭake nisinno passeyya puratthimadisato purisaṃ āgacchantaṃ, passeyya dakkhiṇadisato purisaṃ āgacchantaṃ, passeyya pacchimadisato purisaṃ āgacchantaṃ, passeyya uttaradisato purisaṃ āgacchantaṃ.
‘‘Just as, O great king, a city guard, seated at a crossroads in the middle of the city, might see a man coming from the east, might see a man coming from the south, might see a man coming from the west, might see a man coming from the north.
“Thưa Đại vương, ví như người gác thành ngồi ở ngã tư giữa thành phố và thấy người đến từ hướng đông, thấy người đến từ hướng nam, thấy người đến từ hướng tây, thấy người đến từ hướng bắc.
Evameva kho, mahārāja, yañca puriso cakkhunā rūpaṃ passati, taṃ viññāṇena vijānāti.
In the same way, O great king, whatever form a person sees with the eye, that he discerns with consciousness.
Cũng vậy, thưa Đại vương, điều mà một người thấy bằng mắt, người ấy nhận biết bằng thức (viññāṇa).
Yañca sotena saddaṃ suṇāti, taṃ viññāṇena vijānāti.
Whatever sound he hears with the ear, that he discerns with consciousness.
Điều mà người ấy nghe bằng tai, người ấy nhận biết bằng thức (viññāṇa).
Yañca ghānena gandhaṃ ghāyati, taṃ viññāṇena vijānāti.
Whatever odor he smells with the nose, that he discerns with consciousness.
Điều mà người ấy ngửi bằng mũi, người ấy nhận biết bằng thức (viññāṇa).
Yañca jivhāya rasaṃ sāyati, taṃ viññāṇena vijānāti.
Whatever taste he tastes with the tongue, that he discerns with consciousness.
Điều mà người ấy nếm bằng lưỡi, người ấy nhận biết bằng thức (viññāṇa).
Yañca kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati, taṃ viññāṇena vijānāti, yañca manasā dhammaṃ vijānāti, taṃ viññāṇena vijānāti.
Whatever tangible object he touches with the body, that he discerns with consciousness; and whatever mental phenomenon he discerns with the mind, that he discerns with consciousness.
Điều mà người ấy xúc chạm bằng thân, người ấy nhận biết bằng thức (viññāṇa); điều mà người ấy nhận biết bằng ý, người ấy nhận biết bằng thức (viññāṇa).
Evaṃ kho, mahārāja, vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇa’’nti.
Thus, O great king, consciousness has the characteristic of discerning.’’
Thưa Đại vương, thức (viññāṇa) có đặc tính là nhận biết (vijānana) là như vậy.”
1. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sakkā imesaṃ dhammānaṃ ekatobhāvagatānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ ‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ viññāṇaṃ, ayaṃ vitakko, ayaṃ vicāro’ti’’?
1. The king said: "Venerable Nāgasena, is it possible to distinguish these phenomena, which have come to be in a unified state, by separating them one by one, and to declare, 'This is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is consciousness, this is initial application, this is sustained application'?"
Đức vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, có thể phân biệt từng điều một trong số các pháp này, khi chúng đã hợp nhất thành một, để tuyên bố rằng: ‘Đây là xúc (phassa), đây là thọ (vedanā), đây là tưởng (saññā), đây là tư (cetanā), đây là thức (viññāṇa), đây là tầm (vitakka), đây là tứ (vicāra)’ chăng?”
‘‘Na sakkā, mahārāja, imesaṃ dhammānaṃ ekatobhāvagatānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ ‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ viññāṇaṃ, ayaṃ vitakko, ayaṃ vicāro’’’ti.
"No, great king, it is not possible to distinguish these phenomena, which have come to be in a unified state, by separating them one by one, and to declare, 'This is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is consciousness, this is initial application, this is sustained application.'"
“Thưa Đại vương, không thể phân biệt từng điều một trong số các pháp này, khi chúng đã hợp nhất thành một, để tuyên bố rằng: ‘Đây là xúc (phassa), đây là thọ (vedanā), đây là tưởng (saññā), đây là tư (cetanā), đây là thức (viññāṇa), đây là tầm (vitakka), đây là tứ (vicāra)’.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
"Give an analogy."
“Xin Ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, rañño sūdo arasaṃ vā rasaṃ vā* kareyya, so tattha dadhimpi pakkhipeyya, loṇampi pakkhipeyya, siṅgiverampi pakkhipeyya, jīrakampi pakkhipeyya, maricampi pakkhipeyya, aññānipi pakārāni pakkhipeyya, tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya, ‘dadhissa me rasaṃ āhara, loṇassa me rasaṃ āhara, siṅgiverassa me rasaṃ āhara, jīrakassa me rasaṃ āhara, maricassa me rasaṃ āhara, sabbesaṃ me pakkhittānaṃ rasaṃ āharā’ti.
"Just as, great king, if a king's cook were to prepare a dish, whether tasteless or flavorful, and he were to add curds, and salt, and ginger, and cumin, and pepper, and other ingredients, and then the king were to say to him, 'Bring me the taste of the curds, bring me the taste of the salt, bring me the taste of the ginger, bring me the taste of the cumin, bring me the taste of the pepper, bring me the taste of all the ingredients that were added.'
“Thưa Đại vương, ví như người đầu bếp của vua nấu một món canh hoặc món súp, rồi bỏ vào đó sữa đông, muối, gừng, thì là, tiêu, và các loại gia vị khác. Sau đó, nhà vua sẽ nói với người đầu bếp ấy rằng: ‘Hãy mang đến cho ta vị của sữa đông, vị của muối, vị của gừng, vị của thì là, vị của tiêu, và hãy mang đến cho ta vị của tất cả những thứ đã được bỏ vào đó.’”
Sakkā nu kho, mahārāja, tesaṃ rasānaṃ ekatobhāvagatānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā rasaṃ āharituṃ ambilattaṃ vā lavaṇattaṃ vā tittakattaṃ vā kaṭukattaṃ vā kasāyattaṃ vā madhurattaṃ vā’’ti?
Is it possible, great king, to distinguish those tastes, which have come to be in a unified state, by separating them one by one, and to bring forth the sourness, or the saltiness, or the bitterness, or the pungency, or the astringency, or the sweetness?"
“Thưa Đại vương, có thể nào tách riêng từng vị trong số những vị đã hòa quyện vào nhau ấy để mang đến vị chua, vị mặn, vị đắng, vị cay, vị chát, hay vị ngọt không?”
‘‘Na hi, bhante, sakkā tesaṃ rasānaṃ ekatobhāvagatānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā rasaṃ āharituṃ ambilattaṃ vā lavaṇattaṃ vā tittakattaṃ vā kaṭukattaṃ vā kasāyattaṃ vā madhurattaṃ vā, api ca kho pana sakena sakena lakkhaṇena upaṭṭhahantī’’ti.
"No, Venerable sir, it is not possible to distinguish those tastes, which have come to be in a unified state, by separating them one by one, and to bring forth the sourness, or the saltiness, or the bitterness, or the pungency, or the astringency, or the sweetness; nevertheless, they are present by their own respective characteristics."
“Bạch Ngài, không thể tách riêng từng vị trong số những vị đã hòa quyện vào nhau ấy để mang đến vị chua, vị mặn, vị đắng, vị cay, vị chát, hay vị ngọt được, nhưng chúng biểu hiện bằng đặc tính riêng của từng loại.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, na sakkā imesaṃ dhammānaṃ ekatobhāvagatānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ ‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ viññāṇaṃ, ayaṃ vitakko, ayaṃ vicāro’ti, api ca kho pana sakena sakena lakkhaṇena upaṭṭhahantī’’ti.
"Even so, great king, it is not possible to distinguish these phenomena, which have come to be in a unified state, by separating them one by one, and to declare, 'This is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is consciousness, this is initial application, this is sustained application'; nevertheless, they are present by their own respective characteristics."
“Cũng vậy, thưa Đại vương, không thể tách riêng từng pháp trong số những pháp đã hòa quyện vào nhau này để phân biệt rằng: ‘Đây là xúc (phassa), đây là thọ (vedanā), đây là tưởng (saññā), đây là tư (cetanā), đây là thức (viññāṇa), đây là tầm (vitakka), đây là tứ (vicāra),’ nhưng chúng biểu hiện bằng đặc tính riêng của từng loại.”
2. Thero āha ‘‘loṇaṃ, mahārāja, cakkhuviññeyya’’nti.
2. The Elder said: "Is salt, great king, cognizable by the eye?"
2. Trưởng lão nói: “Thưa Đại vương, muối có thể nhận biết bằng mắt không?”
‘‘Āma, bhante, cakkhuviññeyya’’nti.
"Yes, Venerable sir, it is cognizable by the eye."
“Bạch Ngài, vâng, có thể nhận biết bằng mắt.”
‘‘Suṭṭhu kho, mahārāja, jānāhī’’ti.
"Understand well, great king."
“Thưa Đại vương, Ngài hãy hiểu rõ điều đó.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, jivhāviññeyya’’nti?
"But, Venerable sir, is it cognizable by the tongue?"
“Vậy bạch Ngài, nó có thể nhận biết bằng lưỡi không?”
‘‘Āma, mahārāja, jivhāviññeyya’’nti.
"Yes, great king, it is cognizable by the tongue."
“Thưa Đại vương, vâng, có thể nhận biết bằng lưỡi.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, sabbaṃ loṇaṃ jivhāya vijānātī’’ti?
"But, Venerable sir, does the tongue cognize all salt?"
“Vậy bạch Ngài, tất cả muối đều được nhận biết bằng lưỡi sao?”
‘‘Āma, mahārāja, sabbaṃ loṇaṃ jivhāya vijānāti’’.
"Yes, great king, the tongue cognizes all salt."
“Thưa Đại vương, vâng, tất cả muối đều được nhận biết bằng lưỡi.”
‘‘Yadi, bhante, sabbaṃ loṇaṃ jivhāya vijānāti, kissa pana taṃ sakaṭehi balībaddā* āharanti, nanu loṇameva āharitabba’’nti?
"If, Venerable sir, the tongue cognizes all salt, then why do oxen bring it in carts? Should not only the saltiness be brought?"
“Bạch Ngài, nếu tất cả muối đều được nhận biết bằng lưỡi, vậy tại sao người ta lại dùng bò kéo xe để chở nó đến? Chẳng lẽ chỉ cần chở vị mặn của muối thôi sao?”
‘‘Na sakkā, mahārāja, loṇameva āharituṃ ekatobhāvagatā ete dhammā gocaranānattagatā loṇaṃ garubhāvo cāti.
"It is not possible, great king, to bring only the saltiness; these phenomena—saltiness and its heavy nature—have come to be in a unified state, and they have come to be of diverse objects.
“Thưa Đại vương, không thể chỉ chở riêng vị mặn của muối được, những pháp ấy đã hòa quyện vào nhau, đối tượng của chúng khác nhau, muối có trọng lượng.”
Sakkā pana, mahārāja, loṇaṃ tulāya tulayitu’’nti?
But is it possible, great king, to weigh salt with a balance?"
“Nhưng thưa Đại vương, có thể cân muối bằng cân không?”
‘‘Āma, bhante, sakkā’’ti.
"Yes, Venerable sir, it is possible."
“Bạch Ngài, vâng, có thể.”
‘‘Na sakkā, mahārāja, loṇaṃ tulāya tulayituṃ, garubhāvo tulāya tuliyatī’’ti.
"It is not possible, great king, to weigh salt with a balance; it is the heavy nature that is weighed with a balance."
“Thưa Đại vương, không thể cân muối bằng cân được, mà trọng lượng của nó được cân bằng cân.”
Thero āha ‘‘kissa pana, mahārāja, rukkhā na sabbe samakā, aññe ambilā, aññe lavaṇā, aññe tittakā, aññe kaṭukā, aññe kasāvā, aññe madhurā’’ti?
The Elder said, "But, great king, for what reason are not all trees equal? Some are sour, some are salty, some are bitter, some are pungent, some are astringent, some are sweet?"
Trưởng lão hỏi: “Thưa Đại vương, tại sao các loại cây không phải tất cả đều giống nhau? Có cây chua, cây mặn, cây đắng, cây cay, cây chát, cây ngọt?”
‘‘Maññāmi, bhante, bījānaṃ nānākaraṇenā’’ti.
"I believe, Venerable Sir, it is due to the diversity of their seeds."
“Bạch Ngài, tôi nghĩ là do sự khác biệt của hạt giống.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kammānaṃ nānākaraṇena manussā na sabbe samakā, aññe appāyukā, aññe dīghāyukā, aññe bahvābādhā, aññe appābādhā, aññe dubbaṇṇā, aññe vaṇṇavanto, aññe appesakkhā, aññe mahesakkhā, aññe appabhogā, aññe mahābhogā, aññe nīcakulīnā, aññe mahākulīnā, aññe duppaññā, aññe paññavanto.
"Exactly so, great king, it is due to the diversity of kamma that not all human beings are equal; some are short-lived, some are long-lived; some are afflicted with many diseases, some with few diseases; some are ugly, some are beautiful; some are of little influence, some are of great influence; some are of little wealth, some are of great wealth; some are of low birth, some are of high birth; some are unwise, some are wise.
“Cũng vậy, thưa Đại vương, do sự khác biệt của nghiệp mà con người không phải ai cũng giống nhau: có người đoản mạng, có người trường thọ; có người nhiều bệnh, có người ít bệnh; có người xấu xí, có người xinh đẹp; có người ít quyền uy, có người nhiều quyền uy; có người ít tài sản, có người nhiều tài sản; có người xuất thân hèn kém, có người xuất thân cao quý; có người ngu dốt, có người trí tuệ.
Bhāsitampetaṃ mahārāja bhagavatā – ‘kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā, kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’’ti.
And this, great king, was stated by the Blessed One: ‘Beings, young man, are owners of their kamma, heirs of their kamma, born of their kamma, bound by their kamma, supported by their kamma. Kamma divides beings into inferior and superior states.’"
Thưa Đại vương, Đức Thế Tôn cũng đã dạy rằng: ‘Này thanh niên, chúng sinh là chủ nhân của nghiệp, là kẻ thừa tự của nghiệp, nghiệp là thai tạng, nghiệp là quyến thuộc, nghiệp là nơi nương tựa. Nghiệp phân chia chúng sinh thành kẻ thấp hèn và người cao quý.’”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give another analogy."
“Xin Ngài cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadā te saṅgāmo paccupaṭṭhito bhaveyya, tadā tvaṃ parikhaṃ khaṇāpeyyāsi, pākāraṃ kārāpeyyāsi, gopuraṃ kārāpeyyāsi, aṭṭālakaṃ kārāpeyyāsi, dhaññaṃ atiharāpeyyāsi, tadā tvaṃ hatthismiṃ sikkheyyāsi, assasmiṃ sikkheyyāsi, rathasmiṃ sikkheyyāsi, dhanusmiṃ sikkheyyāsi, tharusmiṃ sikkheyyāsī’’ti?
"What do you think, great king, if a battle were imminent for you, would you then have a moat dug, or a wall built, or a gatehouse built, or a watchtower built, or grain brought in? Would you then train in elephants, train in horses, train in chariots, train in archery, train in swordsmanship?"
“Thưa Đại vương, Ngài nghĩ sao, khi chiến tranh sắp xảy ra, Ngài mới đào hào, xây tường thành, dựng cổng, dựng tháp canh, mang thóc về, rồi Ngài mới học cưỡi voi, học cưỡi ngựa, học lái xe, học bắn cung, học dùng kiếm sao?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir."
“Bạch Ngài, không.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, sampatte kāle vāyāmo akiccakaro bhavati, paṭikacceva vāyāmo kiccakaro bhavati.
"Exactly so, great king, when the time arrives, exertion is useless; exertion beforehand is useful.
“Thật vậy, Đại vương, khi thời cơ đã đến, sự tinh tấn trở nên vô ích; chỉ khi tinh tấn trước thời cơ thì mới hữu ích.
Bhāsitampetaṃ mahārāja bhagavatā –
And this, great king, was stated by the Blessed One:
Đại vương, điều này cũng đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng –
Thero āha ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yā tā santi makariniyopi susumāriniyopi kacchapiniyopi moriniyopi kapotiniyopi, kiṃnu tā kakkhaḷāni pāsāṇāni sakkharāyo ca khādantī’’ti?
The Elder said, "What do you think, Your Majesty? Are there female makaras, female crocodiles, female tortoises, female peacocks, and female pigeons? Do they eat hard stones and pebbles?"
Trưởng lão nói: “Đại vương nghĩ sao, có những con cá sấu cái, cá mập cái, rùa cái, công cái, bồ câu cái, chúng có ăn đá cứng và sỏi không?”
‘‘Āma, bhante, khādantī’’ti.
"Yes, Venerable sir, they do eat them."
“Thưa Tôn giả, chúng có ăn.”
‘‘Kiṃ pana tāni tāsaṃ kucchiyaṃ koṭṭhabbhantaragatāni vilayaṃ gacchantī’’ti?
"Do those stones and pebbles, having entered their stomachs, disintegrate within their bellies?"
“Vậy những thứ đó khi vào trong bụng chúng có tan rã không?”
‘‘Āma, bhante, vilayaṃ gacchantī’’ti.
"Yes, Venerable sir, they disintegrate."
“Thưa Tôn giả, chúng có tan rã.”
‘‘Yo pana tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho, sopi vilayaṃ gacchatī’’ti?
"But does the embryo in their womb also disintegrate?"
“Vậy cái thai trong bụng chúng có tan rã không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Maññāmi, bhante, kammādhikatena na vilayaṃ gacchatī’’ti.
"I believe, Venerable sir, it does not disintegrate due to the supremacy of kamma."
“Thưa Tôn giả, tôi nghĩ là do nghiệp lực chi phối nên không tan rã.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kammādhikatena nerayikā sattā anekānipi vassasahassāni niraye paccamānā na vilayaṃ gacchanti.
"Just so, Your Majesty, due to the supremacy of kamma, the beings in hell, even if they are tormented for many thousands of years, do not disintegrate.
“Cũng vậy, Đại vương, do nghiệp lực chi phối nên chúng sanh địa ngục dù bị thiêu đốt trong địa ngục hàng ngàn năm cũng không tan rã.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘so na tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhotī’’’ti.
This was also stated by the Blessed One, Your Majesty: 'He does not die until that evil kamma is exhausted.'"
Đại vương, điều này cũng đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng – ‘Chúng chưa chết chừng nào ác nghiệp đó chưa chấm dứt.’”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give another simile."
“Xin ngài hãy cho thêm ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yā tā santi sīhiniyopi byagghiniyopi dīpiniyopi kukkuriniyopi, kiṃnu tā kakkhaḷāni aṭṭhikāni maṃsāni khādantīti?
"What do you think, Your Majesty? Are there female lions, female tigers, female panthers, and female dogs? Do they eat hard bones and flesh?"
“Đại vương nghĩ sao, có những con sư tử cái, hổ cái, báo cái, chó cái, chúng có ăn xương và thịt cứng không?”
‘‘Āma, bhante, khādantī’’ti.
"Yes, Venerable sir, they do eat them."
“Thưa Tôn giả, chúng có ăn.”
‘‘Kiṃ pana tāni tāsaṃ kucchiyaṃ koṭṭhabbhantaragatāni vilayaṃ gacchantī’’ti?
"Do those bones and flesh, having entered their stomachs, disintegrate within their bellies?"
“Vậy những thứ đó khi vào trong bụng chúng có tan rã không?”
‘‘Āma, bhante, vilayaṃ gacchantī’’ti.
"Yes, Venerable sir, they disintegrate."
“Thưa Tôn giả, chúng có tan rã.”
‘‘Yo pana tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho, sopi vilayaṃ gacchatī’’ti?
"But does the embryo in their womb also disintegrate?"
“Vậy cái thai trong bụng chúng có tan rã không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Maññāmi, bhante, kammādhikatena na vilayaṃ gacchatī’’ti.
"I believe, Venerable sir, it does not disintegrate due to the supremacy of kamma."
“Thưa Tôn giả, tôi nghĩ là do nghiệp lực chi phối nên không tan rã.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kammādhikatena nerayikā sattā anekānipi vassasahassāni niraye paccamānā na vilayaṃ gacchantī’’ti.
"Just so, Your Majesty, due to the supremacy of kamma, the beings in hell, even if they are tormented for many thousands of years, do not disintegrate."
“Cũng vậy, Đại vương, do nghiệp lực chi phối nên chúng sanh địa ngục dù bị thiêu đốt trong địa ngục hàng ngàn năm cũng không tan rã.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give another simile."
“Xin ngài hãy cho thêm ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yā tā santi yonakasukhumāliniyopi khattiyasukhumāliniyopi brāhmaṇasukhumāliniyopi gahapatisukhumāliniyopi, kiṃnu tā kakkhaḷāni khajjakāni maṃsāni khādantī’’ti?
"What do you think, Your Majesty? Are there delicate women of the Yona land, delicate women of the Khattiya class, delicate women of the Brāhmaṇa class, and delicate women of the householder class? Do they eat hard foods and flesh?"
“Đại vương nghĩ sao, có những phụ nữ mềm mại người Yonaka, phụ nữ mềm mại dòng Sát-đế-lợi, phụ nữ mềm mại dòng Bà-la-môn, phụ nữ mềm mại dòng gia chủ, họ có ăn các món ăn vặt và thịt cứng không?”
‘‘Āma, bhante, khādantī’’ti.
"Yes, Venerable sir, they do eat them."
“Thưa Tôn giả, họ có ăn.”
‘‘Kiṃ pana tāni tāsaṃ kucchiyaṃ koṭṭhabbhantaragatāni vilayaṃ gacchantī’’ti?
"Do those foods and flesh, having entered their stomachs, disintegrate within their bellies?"
“Vậy những thứ đó khi vào trong bụng họ có tan rã không?”
‘‘Āma, bhante, vilayaṃ gacchantī’’ti.
"Yes, Venerable sir, they disintegrate."
“Thưa Tôn giả, chúng có tan rã.”
‘‘Yo pana tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho sopi vilayaṃ gacchatī’’ti?
"But does the embryo in their womb also disintegrate?"
“Vậy cái thai trong bụng họ có tan rã không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti.
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Maññāmi, bhante, kammādhikatena na vilayaṃ gacchatī’’ti.
"I believe, Venerable sir, it does not disintegrate due to the supremacy of kamma."
“Thưa Tôn giả, tôi nghĩ là do nghiệp lực chi phối nên không tan rã.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kammādhikatena nerayikā sattā anekānipi vassasahassāni niraye paccamānā na vilayaṃ gacchanti.
"Just so, Your Majesty, due to the supremacy of kamma, the beings in hell, even if they are tormented for many thousands of years, do not disintegrate.
“Cũng vậy, Đại vương, do nghiệp lực chi phối nên chúng sanh địa ngục dù bị thiêu đốt trong địa ngục hàng ngàn năm cũng không tan rã.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘‘so na tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhotī’’ti.
This was also stated by the Blessed One, Your Majesty: 'He does not die until that evil kamma is exhausted.'"
Đại vương, điều này cũng đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng – ‘Chúng chưa chết chừng nào ác nghiệp đó chưa chấm dứt.’”
8. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, nirodho nibbāna’’nti?
The king said, "Venerable Nāgasena, is cessation Nibbāna?"
8. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, sự diệt tận (nirodha) là Nibbāna phải không?”
‘‘Āma, mahārāja, nirodho nibbāna’’nti.
"Yes, great king, cessation is Nibbāna."
“Thưa Đại vương, đúng vậy, sự diệt tận là Nibbāna.”
‘‘Kathaṃ, bhante, nāgasena, nirodho nibbāna’’nti?
"How, Venerable Nāgasena, is cessation Nibbāna?"
“Thưa Tôn giả Nāgasena, sự diệt tận là Nibbāna như thế nào?”
‘‘Sabbe bālaputhujjanā kho, mahārāja, ajjhattikabāhire āyatane abhinandanti abhivadanti ajjhosāya tiṭṭhanti, te tena sotena vuyhanti, na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokena paridevena dukkhehi domanassehi upāyāsehi na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.
"All foolish ordinary people, great king, delight in, welcome, and cling to internal and external sense bases; they are carried away by that current (of craving), and are not freed from birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair; they are not freed from suffering, I say.
“Thưa Đại vương, tất cả những phàm phu ngu si đều hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào các xứ nội và ngoại. Họ bị dòng chảy đó cuốn trôi, không thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; tôi nói rằng họ không thoát khỏi khổ.
Sutavā ca kho, mahārāja, ariyasāvako ajjhattikabāhire āyatane nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato taṇhā nirujjhati, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti, evaṃ kho, mahārāja, nirodho nibbāna’’nti.
But a well-instructed noble disciple, great king, does not delight in, welcome, or cling to internal and external sense bases. For him, not delighting, not welcoming, not clinging, craving ceases. With the cessation of craving, there is the cessation of clinging; with the cessation of clinging, there is the cessation of becoming; with the cessation of becoming, there is the cessation of birth; with the cessation of birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair cease. Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering. In this way, great king, cessation is Nibbāna."
Còn bậc Thánh đệ tử có học, thưa Đại vương, không hoan hỷ, không tán thán, không bám víu vào các xứ nội và ngoại. Khi vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không bám víu, thì tham ái diệt tận. Do diệt tận tham ái nên diệt tận thủ, do diệt tận thủ nên diệt tận hữu, do diệt tận hữu nên diệt tận sanh, do diệt tận sanh nên già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt tận. Như vậy, toàn bộ khối khổ này được diệt tận. Thưa Đại vương, sự diệt tận là Nibbāna là như vậy đó.”
10. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo na labhati nibbānaṃ, jānāti so ‘sukhaṃ nibbāna’’’nti?
The king said, "Venerable Nāgasena, does one who does not attain Nibbāna know that 'Nibbāna is happiness'?"
Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, người nào chưa chứng đắc Nibbāna, người ấy có biết ‘Nibbāna là an lạc’ không?”
‘‘Āma, mahārāja, yo na labhati nibbānaṃ, jānāti so ‘sukhaṃ nibbāna’’’nti.
"Yes, great king, one who does not attain Nibbāna knows that 'Nibbāna is happiness'."
“Thưa Đại vương, vâng, người nào chưa chứng đắc Nibbāna, người ấy biết ‘Nibbāna là an lạc’.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, alabhanto jānāti ‘sukhaṃ nibbāna’’’nti?
"How, Venerable Nāgasena, does one who has not attained it know that 'Nibbāna is happiness'?"
“Thưa Tôn giả Nāgasena, làm sao người chưa chứng đắc lại biết ‘Nibbāna là an lạc’?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yesaṃ nacchinnā hatthapādā, jāneyyuṃ te, mahārāja, ‘dukkhaṃ hatthapādacchedana’’’nti?
"What do you think, great king? Would those whose hands and feet have not been cut off know, great king, that 'the cutting off of hands and feet is suffering'?"
“Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ sao, những người chưa bị cắt tay chân, họ có biết ‘cắt tay chân là khổ’ không?”
‘‘Āma, bhante, jāneyyu’’nti.
"Yes, Venerable sir, they would know."
“Thưa Tôn giả, vâng, họ biết.”
‘‘Kathaṃ jāneyyu’’nti?
"How would they know?"
“Làm sao họ biết?”
‘‘Aññesaṃ, bhante, chinnahatthapādānaṃ paridevitasaddaṃ sutvā jānanti ‘dukkhaṃ hatthapādacchedana’’’nti.
"By hearing the lamenting sound of others whose hands and feet have been cut off, Venerable sir, they know that 'the cutting off of hands and feet is suffering'."
“Thưa Tôn giả, sau khi nghe tiếng than khóc của những người khác bị cắt tay chân, họ biết ‘cắt tay chân là khổ’.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yesaṃ diṭṭhaṃ nibbānaṃ, tesaṃ saddaṃ sutvā jānāti ‘sukhaṃ nibbāna’’’nti.
"Even so, great king, by hearing the words of those who have seen Nibbāna, one knows that 'Nibbāna is happiness'."
“Cũng vậy, thưa Đại vương, sau khi nghe lời của những người đã thấy Nibbāna, họ biết ‘Nibbāna là an lạc’.”
1. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, buddho tayā diṭṭho’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, have you seen the Buddha?"
Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, Đức Phật có được Ngài thấy không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
"No, great king."
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Atha te ācariyehi buddho diṭṭho’’ti?
"Then, have your teachers seen the Buddha?"
“Vậy các vị thầy của Ngài có thấy Đức Phật không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
"No, great king."
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Tena hi, bhante nāgasena, natthi buddho’’ti.
"In that case, Venerable Nāgasena, there is no Buddha."
“Nếu vậy, thưa Tôn giả Nāgasena, không có Đức Phật ư?”
‘‘Kiṃ pana, mahārāja, himavati ūhā nadī tayā diṭṭhā’’ti?
"But, great king, have you seen the river Ūhā in the Himalayas?"
“Thưa Đại vương, Đại vương có thấy sông Ūhā ở Hy Mã Lạp Sơn không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Atha te pitarā ūhā nadī diṭṭhā’’ti?
"Then, has your father seen the river Ūhā?"
“Vậy cha của Đại vương có thấy sông Ūhā không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Tena hi, mahārāja, natthi ūhā nadī’’ti.
"In that case, great king, there is no river Ūhā."
“Nếu vậy, thưa Đại vương, không có sông Ūhā ư?”
‘‘Atthi, bhante, kiñcāpi mayā ūhā nadī na diṭṭhā, pitarāpi me ūhā nadī na diṭṭhā, api ca atthi ūhā nadī’’ti.
"There is, Venerable sir. Although I have not seen the river Ūhā, and my father has not seen the river Ūhā, still, there is a river Ūhā."
“Thưa Tôn giả, có chứ, mặc dù tôi chưa từng thấy sông Ūhā, cha tôi cũng chưa từng thấy sông Ūhā, nhưng sông Ūhā vẫn có.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi mayā bhagavā na diṭṭho, ācariyehipi me bhagavā na diṭṭho, api ca atthi bhagavā’’ti.
"Even so, great king, although I have not seen the Blessed One, and my teachers have not seen the Blessed One, still, there is the Blessed One."
“Cũng vậy, thưa Đại vương, mặc dù tôi chưa từng thấy Đức Thế Tôn, các vị thầy của tôi cũng chưa từng thấy Đức Thế Tôn, nhưng Đức Thế Tôn vẫn có.”
2. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, buddho anuttaro’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, is the Buddha unsurpassed?"
Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, Đức Phật là vô thượng ư?”
‘‘Āma, mahārāja, bhagavā anuttaro’’ti.
"Yes, great king, the Blessed One is unsurpassed."
“Vâng, thưa Đại vương, Đức Thế Tôn là vô thượng.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, adiṭṭhapubbaṃ jānāsi ‘buddho anuttaro’’’ti?
"How, Venerable Nāgasena, do you know that 'the Buddha is unsurpassed' without having seen him before?"
“Thưa Tôn giả Nāgasena, làm sao Ngài biết ‘Đức Phật là vô thượng’ khi chưa từng thấy Ngài?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yehi adiṭṭhapubbo mahāsamuddo, jāneyyuṃ te, mahārāja, mahanto kho mahāsamuddo gambhīro appameyyo duppariyogāho, yatthimā pañca mahānadiyo satataṃ samitaṃ appenti, seyyathidaṃ, gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, neva tassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyatī’’ti?
"What do you think, great king? Would those who have never seen the great ocean know, great king, that the great ocean is vast, deep, immeasurable, and difficult to fathom, into which these five great rivers – namely, the Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, and Mahī – continuously and constantly flow, yet neither its decrease nor its increase is perceived?"
“Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ sao, những người chưa từng thấy đại dương, họ có biết rằng ‘đại dương thật rộng lớn, sâu thẳm, vô lượng, khó lội qua, nơi năm con sông lớn này luôn luôn đổ vào, đó là: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī, nhưng không thấy nó vơi đi hay đầy lên’ không?”
‘‘Āma, bhante, jāneyyu’’nti.
"Yes, Venerable Sir, they would know."
“Thưa Tôn giả, vâng, họ biết.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, sāvake mahante parinibbute passitvā jānāmi ‘bhagavā anuttaro’’’ti.
"Even so, great king, by seeing the great disciples who have attained parinibbāna, I know that 'the Blessed One is unsurpassed'."
“Cũng vậy, thưa Đại vương, sau khi thấy các vị đệ tử vĩ đại đã nhập Niết bàn, tôi biết ‘Đức Thế Tôn là vô thượng’.”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sakkā jānituṃ ‘buddho anuttaro’’’ti?
3. The king said, "Venerable Nāgasena, is it possible to know that 'the Buddha is unsurpassed'?"
Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, có thể biết ‘Đức Phật là vô thượng’ không?”
‘‘Āma, mahārāja, sakkā jānituṃ ‘bhagavā anuttaro’’’ti.
"Yes, great king, it is possible to know that 'the Blessed One is unsurpassed'."
“Vâng, thưa Đại vương, có thể biết ‘Đức Thế Tôn là vô thượng’.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, sakkā jānituṃ ‘buddho anuttaro’’’ti.
"How, Venerable Nāgasena, is it possible to know that 'the Buddha is unsurpassed'?"
“Thưa Tôn giả Nāgasena, làm sao có thể biết ‘Đức Phật là vô thượng’?”
‘‘Bhūtapubbaṃ, mahārāja, tissatthero nāma lekhācariyo ahosi, bahūni vassāni abbhatītāni kālaṅkatassa kathaṃ so ñāyatī’’ti.
"Once upon a time, great king, there was a scribe named Tissa Thera. Many years have passed since his demise. How is he known?"
“Thưa Đại vương, thuở xưa có một vị thầy viết chữ tên là Tissa. Vị ấy đã qua đời nhiều năm rồi, làm sao biết được về vị ấy?”
‘‘Lekhena bhante’’ti.
"By his writings, Venerable Sir."
“Thưa Tôn giả, nhờ chữ viết.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo dhammaṃ passati, so bhagavantaṃ passati, dhammo hi, mahārāja, bhagavatā desito’’ti.
"Even so, great king, whoever sees the Dhamma, sees the Blessed One. For the Dhamma, great king, was taught by the Blessed One."
“Cũng vậy, thưa Đại vương, ai thấy Pháp, người ấy thấy Đức Thế Tôn, vì Pháp, thưa Đại vương, do Đức Thế Tôn thuyết giảng.”
5. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, na ca saṅkamati paṭisandahati cā’’ti?
5. The king said, "Venerable Nāgasena, does it not transmigrate, yet reconnect?"
Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, không chuyển di mà tái tục ư?”
‘‘Āma, mahārāja, na ca saṅkamati paṭisandahati cā’’ti.
"Yes, great king, it does not transmigrate, yet it reconnects."
“Vâng, thưa Đại vương, không chuyển di mà tái tục.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, na ca saṅkamati paṭisandahati ca, opammaṃ karohī’’ti?
"How, Venerable Nāgasena, does it not transmigrate, yet reconnect? Provide a simile."
“Thưa Tôn giả Nāgasena, làm sao không chuyển di mà tái tục? Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso padīpato padīpaṃ padīpeyya, kiṃnu kho so, mahārāja, padīpo padīpamhā saṅkanto’’ti?
"Just as, great king, if a certain man lights a lamp from another lamp, has that lamp transmigrated from the other lamp, great king?"
“Thưa Đại vương, ví như có người thắp một ngọn đèn từ một ngọn đèn khác, thưa Đại vương, ngọn đèn đó có di chuyển từ ngọn đèn kia không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir."
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, na ca saṅkamati paṭisandahati cā’’ti.
"Even so, great king, it does not transmigrate, yet it reconnects."
“Cũng vậy, thưa Đại vương, không chuyển di mà tái tục.”
7. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, atthi koci satto yo imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ saṅkamatī’’ti?
7. The king said, "Venerable Nāgasena, is there any being that transmigrates from this body to another body?"
Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, có chúng sanh nào chuyển từ thân này sang thân khác không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
"No, great king."
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Yadi, bhante nāgasena, imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ saṅkamanto natthi, nanu mutto bhavissati pāpakehi kammehī’’ti?
"If, Venerable Nāgasena, there is no transmigration from this body to another body, then would one not be freed from evil deeds?"
“Thưa Tôn giả Nāgasena, nếu không có chúng sanh nào chuyển từ thân này sang thân khác, vậy thì người ấy chẳng phải đã thoát khỏi các ác nghiệp sao?”
‘‘Āma, mahārāja, yadi na paṭisandaheyya, mutto bhavissati pāpakehi kammehīti, yasmā ca kho, mahārāja, paṭisandahati, tasmā na parimutto pāpakehi kammehī’’ti.
"Yes, great king, if it did not reconnect, one would be freed from evil deeds. But since, great king, it does reconnect, one is not entirely freed from evil deeds."
“Vâng, thưa Đại vương, nếu không tái tục, người ấy sẽ thoát khỏi các ác nghiệp. Nhưng bởi vì, thưa Đại vương, có sự tái tục, nên người ấy không thoát khỏi các ác nghiệp.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
"Provide a simile."
“Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso aññatarassa purisassa ambaṃ avahareyya, kiṃ so daṇḍappatto bhaveyyā’’ti?
"Just as, great king, if a certain man were to steal another man's mangoes, would he be liable to punishment?"
“Thưa Đại vương, ví như có người nào đó ăn trộm xoài của người khác, người ấy có đáng bị trừng phạt không?”
‘‘Āma, bhante, daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
"Yes, Venerable Sir, he would be liable to punishment."
“Vâng, thưa Tôn giả, đáng bị trừng phạt.”
‘‘Na kho so, mahārāja, tāni ambāni avahari, yāni tena ropitāni, kasmā daṇḍappatto bhaveyyā’’ti?
"But, great king, he did not steal the very mangoes that were planted by the other man. Why would he be liable to punishment?"
“Thưa Đại vương, người ấy không ăn trộm những trái xoài mà người kia đã trồng, tại sao lại đáng bị trừng phạt?”
‘‘Tāni, bhante, ambāni nissāya jātāni, tasmā daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
"Venerable Sir, those mangoes grew based on the ones he planted, therefore he would be liable to punishment."
“Thưa Tôn giả, vì những trái xoài đó đã mọc dựa vào cây do người kia trồng, nên đáng bị trừng phạt.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, iminā nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā asobhanaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahati, tasmā na parimutto pāpakehi kammehī’’ti.
‘‘Even so, great king, by means of this nāmarūpa one performs kamma, whether wholesome or unwholesome. By that kamma, another nāmarūpa is reborn. Therefore, one is not freed from evil deeds.’’
“Cũng vậy, thưa Đại vương, với nāma-rūpa (danh sắc) này, người ta tạo nghiệp lành hay nghiệp dữ, do nghiệp đó mà nāma-rūpa khác tái tục, vì vậy người ấy không thoát khỏi các ác nghiệp.”
8. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, iminā nāmarūpena kammaṃ kataṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā, kuhiṃ tāni kammāni tiṭṭhantī’’ti?
8. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, kamma, whether wholesome or unwholesome, is performed by this nāmarūpa. Where do these kammas reside?’’
Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, nghiệp thiện hay bất thiện đã được tạo ra bởi nāma-rūpa này, những nghiệp đó hiện đang ở đâu?”
‘‘Anubandheyyuṃ kho, mahārāja, tāni kammāni chāyāva anapāyinī’’ti* .
‘‘Indeed, great king, those kammas follow, like an unceasing shadow.’’
“Đại vương, những nghiệp ấy sẽ bám theo như bóng không rời.”
‘‘Sakkā pana, bhante, tāni kammāni dassetuṃ ‘idha vā idha vā tāni kammāni tiṭṭhantī’’’ti?
‘‘But, Venerable sir, is it possible to point out those kammas, saying, ‘Here or here do these kammas reside’?’’
“Nhưng bạch Đại đức, có thể chỉ ra những nghiệp ấy rằng: ‘Những nghiệp ấy đang tồn tại ở đây hay ở đây’ không?”
‘‘Na sakkā, mahārāja, tāni kammāni dassetuṃ ‘idha vā idha vā tāni kammāni tiṭṭhantī’’’ti.
‘‘No, great king, it is not possible to point out those kammas, saying, ‘Here or here do these kammas reside’.’’
“Đại vương, không thể chỉ ra những nghiệp ấy rằng: ‘Những nghiệp ấy đang tồn tại ở đây hay ở đây’.”
9. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo uppajjati, jānāti so ‘uppajjissāmī’’’ti?
9. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, does one who is reborn know, ‘I shall be reborn’?’’
9. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, người nào tái sinh, người ấy có biết rằng ‘Tôi sẽ tái sinh’ không?”
‘‘Āma, mahārāja, yo uppajjati jānāti so ‘uppajjissāmī’’’ti.
‘‘Yes, great king, one who is reborn knows, ‘I shall be reborn’.’’
“Thưa Đại vương, người nào tái sinh, người ấy biết rằng ‘Tôi sẽ tái sinh’.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give an analogy.’’
“Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kassako gahapatiko bījāni pathaviyaṃ nikkhipitvā sammā deve vassante jānāti ‘dhaññaṃ nibbattissatī’’’ti?
‘‘Just as, great king, a farmer, having sown seeds in the earth, when the rain falls properly, knows, ‘Grain will grow’?’’
“Đại vương, giống như một người nông dân sau khi gieo hạt xuống đất, khi trời mưa đúng lúc, người ấy có biết rằng ‘Lúa sẽ nảy mầm’ không?”
‘‘Āma, bhante, jāneyyā’’ti.
‘‘Yes, Venerable sir, he would know.’’
“Vâng, bạch Đại đức, người ấy sẽ biết.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo uppajjati, jānāti so ‘uppajjissāmī’’’ti.
‘‘Even so, great king, one who is reborn knows, ‘I shall be reborn’.’’
“Cũng vậy, Đại vương, người nào tái sinh, người ấy biết rằng ‘Tôi sẽ tái sinh’.”
10. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, buddho atthī’’ti?
10. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, does the Buddha exist?’’
10. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, Đức Phật có tồn tại không?”
‘‘Āma, mahārāja, bhagavā atthī’’ti.
‘‘Yes, great king, the Blessed One exists.’’
“Thưa Đại vương, Đức Thế Tôn có tồn tại.”
‘‘Sakkā pana, bhante nāgasena, buddho nidassetuṃ idhavā idhavā’’ti?
‘‘But, Venerable Nāgasena, is it possible to point out the Buddha, saying, ‘Here or here’?’’
“Nhưng bạch Đại đức Nāgasena, có thể chỉ ra Đức Phật ở đây hay ở đây không?”
‘‘Parinibbuto, mahārāja, bhagavā anupādisesāya nibbānadhātuyā, na sakkā bhagavā nidassetuṃ ‘idha vā idha vā’’’ti.
‘‘The Blessed One, great king, has attained parinibbāna in the Nibbāna-element with no remainder of clinging. It is not possible to point out the Blessed One, saying, ‘Here or here’.’’
“Đại vương, Đức Thế Tôn đã nhập Niết Bàn với Niết Bàn giới vô dư y, không thể chỉ ra Đức Thế Tôn ‘ở đây hay ở đây’.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give an analogy.’’
“Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, mahato aggikkhandhassa jalamānassa yā acci atthaṅgatā, sakkā sā acci dassetuṃ ‘idha vā idha vā’’’ti?
‘‘What do you think, great king, when a great blazing mass of fire has gone out, is it possible to point out that flame, saying, ‘Here or here’?’’
“Đại vương nghĩ sao, khi một đống lửa lớn đang cháy, ngọn lửa đã tắt, có thể chỉ ra ngọn lửa ấy rằng: ‘Ngọn lửa ấy ở đây hay ở đây’ không?”
‘‘Na hi, bhante, niruddhā sā acci appaññattiṃ gatā’’ti.
‘‘No, Venerable sir, that flame has ceased, it has gone to a state of unmanifestation.’’
“Không, bạch Đại đức, ngọn lửa ấy đã tắt, đã trở thành không thể nhận biết.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, bhagavā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto atthaṅgato, na sakkā bhagavā nidassetuṃ ‘idha vā idha vā’ ti, dhammakāyena pana kho, mahārāja, sakkā bhagavā nidassetuṃ.
‘‘Even so, great king, the Blessed One has attained parinibbāna, gone out, in the Nibbāna-element with no remainder of clinging. It is not possible to point out the Blessed One, saying, ‘Here or here’. But, great king, it is possible to point out the Blessed One by means of the Dhammakāya.
“Cũng vậy, Đại vương, Đức Thế Tôn đã nhập Niết Bàn với Niết Bàn giới vô dư y, đã tắt, không thể chỉ ra Đức Thế Tôn ‘ở đây hay ở đây’. Tuy nhiên, Đại vương, có thể chỉ ra Đức Thế Tôn bằng Pháp thân (Dhammakāya).
Dhammo hi, mahārāja, bhagavatā desito’’ti.
For the Dhamma, great king, has been taught by the Blessed One.’’
Vì Pháp, Đại vương, đã được Đức Thế Tôn giảng dạy.”
1. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, piyo pabbajitānaṃ kāyo’’ti?
1. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, is the body dear to renunciants?’’
1. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, thân thể có được các vị xuất gia yêu thích không?”
‘‘Na kho, mahārāja, piyo pabbajitānaṃ kāyo’’ti.
‘‘No, great king, the body is not dear to renunciants.’’
“Không, Đại vương, thân thể không được các vị xuất gia yêu thích.”
‘‘Atha kissa nu kho, bhante, kelāyatha mamāyathā’’ti?
‘‘Then why, Venerable sir, do you tend to it and care for it?’’
“Vậy thì, bạch Đại đức, tại sao các vị lại chăm sóc, lại coi là của mình?”
‘‘Kiṃ pana te, mahārāja, kadāci karahaci saṅgāmagatassa kaṇḍappahāro hotī’’ti?
‘‘Great king, does it sometimes happen to you, when you have gone to battle, that you receive a wound from an arrow?’’
“Đại vương, có khi nào Đại vương ra trận mà bị trúng tên không?”
‘‘Āma, bhante, hotī’’ti.
‘‘Yes, Venerable sir, it happens.’’
“Vâng, bạch Đại đức, có.”
‘‘Kiṃnu kho, mahārāja, so vaṇo ālepena ca ālimpīyati telena ca makkhīyati sukhumena ca coḷapaṭṭena paliveṭhīyatī’’ti?
‘‘Is that wound, great king, smeared with ointment, anointed with oil, and wrapped with a fine cloth?’’
“Thế thì, Đại vương, vết thương ấy có được bôi thuốc, xoa dầu, và quấn bằng băng vải mịn không?”
‘‘Āma, bhante, ālepena ca ālimpīyati telena ca makkhīyati sukhumena ca coḷapaṭṭena paliveṭhīyatī’’ti.
‘‘Yes, Venerable sir, it is smeared with ointment, anointed with oil, and wrapped with a fine cloth.’’
“Vâng, bạch Đại đức, nó được bôi thuốc, xoa dầu, và quấn bằng băng vải mịn.”
‘‘Kiṃnu kho, mahārāja, piyo te vaṇo, tena ālepena ca ālimpīyati telena ca makkhīyati sukhumena ca coḷapaṭṭena paliveṭhīyatī’’ti?
‘‘Is that wound, great king, dear to you, so that it is smeared with ointment, anointed with oil, and wrapped with a fine cloth?’’
“Thế thì, Đại vương, có phải vì Đại vương yêu thích vết thương ấy nên nó được bôi thuốc, xoa dầu, và quấn bằng băng vải mịn không?”
‘‘Na me, bhante, piyo vaṇo, api ca maṃsassa ruhanatthāya ālepena ca ālimpīyati telena ca makkhīyati sukhumena ca coḷapaṭṭena paliveṭhīyatī’’ti.
"Venerable sir, I do not cherish the wound; however, for the growth of new flesh, it is smeared with ointment, rubbed with oil, and wrapped with a fine cloth."
“Không, bạch Đại đức, tôi không yêu thích vết thương ấy, nhưng để cho thịt non mọc lại, nó được bôi thuốc, xoa dầu, và quấn bằng băng vải mịn.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, appiyo pabbajitānaṃ kāyo, atha ca pabbajitā anajjhositā kāyaṃ pariharanti brahmacariyānuggahāya.
"Even so, great king, the body is not cherished by renunciants; yet, renunciants maintain the body without attachment, for the support of the holy life.
“Cũng vậy, Đại vương, thân thể không được các vị xuất gia yêu thích, nhưng các vị xuất gia chăm sóc thân thể mà không bám chấp, để hỗ trợ cho Phạm hạnh.
Api ca kho, mahārāja, vaṇūpamo kāyo vutto bhagavatā, tena pabbajitā vaṇamiva kāyaṃ pariharanti anajjhositā.
Moreover, great king, the body has been declared by the Blessed One to be like a wound. Therefore, renunciants maintain the body as a wound, without attachment.
Hơn nữa, Đại vương, thân thể đã được Đức Thế Tôn ví như vết thương, vì thế các vị xuất gia chăm sóc thân thể như vết thương mà không bám chấp.
Bhāsitampetaṃ mahārāja bhagavatā –
And this, great king, was spoken by the Blessed One:
Đại vương, điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói đến:
2. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, buddho sabbaññū sabbadassāvī’’ti?
2. The king said: "Venerable Nāgasena, is the Buddha omniscient and all-seeing?"
2. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, Đức Phật có phải là bậc Toàn tri, Toàn kiến không?”
‘‘Āma, mahārāja, bhagavā sabbaññū sabbadassāvī’’ti.
"Yes, great king, the Blessed One is omniscient and all-seeing."
“Vâng, Đại vương, Đức Thế Tôn là bậc Toàn tri, Toàn kiến.”
‘‘Atha kissa nu kho, bhante nāgasena, sāvakānaṃ anupubbena sikkhāpadaṃ paññapesī’’ti?
"Then why, Venerable Nāgasena, did he gradually lay down the training rules for the disciples?"
“Vậy thì, bạch Đại đức Nāgasena, tại sao Ngài lại ban hành các giới luật cho các đệ tử một cách tuần tự?”
‘‘Atthi pana te mahārāja, koci vejjo, yo imissaṃ pathaviyaṃ sabbabhesajjāni jānātī’’ti?
"Great king, is there any physician who knows all medicines in this world?"
“Đại vương, có vị lương y nào biết tất cả các loại thuốc trên trái đất này không?”
‘‘Āma, bhante, atthī’’ti.
"Yes, venerable sir, there is."
“Vâng, bạch Đại đức, có.”
‘‘Kiṃnu kho, mahārāja, so vejjo gilānakaṃ sampatte kāle bhesajjaṃ pāyeti, udāhu asampatte kāle’’ti?
"Now, great king, does that physician give medicine to the sick person when the time is ripe, or when the time is not ripe?"
“Thế thì, Đại vương, vị lương y ấy cho người bệnh uống thuốc khi đến lúc, hay khi chưa đến lúc?”
‘‘Sampatte kāle, bhante, gilānakaṃ bhesajjaṃ pāyeti, no asampatte kāle’’ti?
"When the time is ripe, venerable sir, he gives medicine to the sick person, not when the time is not ripe."
“Bạch Đại đức, vị ấy cho người bệnh uống thuốc khi đến lúc, chứ không phải khi chưa đến lúc.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, bhagavā sabbaññū sabbadassāvī na asampatte kāle sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti, sampatte kāle sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti yāvajīvaṃ anatikkamanīya’’nti.
"Even so, great king, the Blessed One is omniscient and all-seeing. He does not lay down training rules for the disciples when the time is not ripe; he lays down training rules for the disciples when the time is ripe, to be observed throughout life, never to be transgressed."
“Cũng vậy, Đại vương, Đức Thế Tôn là bậc Toàn tri, Toàn kiến, Ngài không ban hành giới luật cho các đệ tử khi chưa đến lúc, mà ban hành giới luật cho các đệ tử khi đến lúc, là những giới không được vi phạm suốt đời.”
‘‘Evaṃ sante kho, bhante nāgasena, na uppajjati buddho dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato asītiyā ca anubyañjanehi parirañjito suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco byāmappabhoti, api ca mātusadiso vā putto hoti mātupakkho vā, pitusadiso vā putto hoti pitupakkho vā’’ti.
"In that case, Venerable Nāgasena, a Buddha endowed with the thirty-two marks of a Great Man, adorned with the eighty minor characteristics, of golden complexion, with skin like burnished gold, and a fathom-wide aura, would not arise. For a son is either like his mother or of his mother's lineage, or like his father or of his father's lineage."
“Nếu vậy, bạch Đại đức Nāgasena, Đức Phật đầy đủ ba mươi hai tướng Đại nhân, được tô điểm bằng tám mươi tướng phụ, có sắc vàng ròng, da như vàng ròng, và hào quang tỏa ra một sải tay, đã không sinh ra. Vì con trai thì giống cha hoặc thuộc về dòng dõi cha, hoặc giống mẹ hoặc thuộc về dòng dõi mẹ.”
Thero āha ‘‘atthi pana, mahārāja, kiñci padumaṃ satapatta’’nti?
The Elder said: "Great king, is there any hundred-petaled lotus?"
Trưởng lão nói: “Đại vương, có loại hoa sen nào có trăm cánh không?”
‘‘Āma, bhante, atthī’’ti.
"Yes, venerable sir, there is."
“Vâng, bạch Đại đức, có.”
‘‘Tassa pana kuhiṃ sambhavo’’ti?
"And where does it originate?"
“Thế thì, nó sinh ra ở đâu?”
‘‘Kaddame jāyati udake āsīyatī’’ti.
"It is born in mud and dwells in water."
“Nó sinh ra trong bùn, sống dựa vào nước.”
‘‘Kiṃnu kho, mahārāja, padumaṃ kaddamena sadisaṃ vaṇṇena vā gandhena vā rasena vā’’ti?
"Now, great king, is the lotus similar to the mud in color, or in scent, or in taste?"
“Thưa Đại vương, hoa sen có giống với bùn về màu sắc, mùi hương hay vị không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Atha udakena vā gandhena vā rasena vā’’ti?
"Or to the water in scent or in taste?"
“Vậy có giống với nước về mùi hương hay vị không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, bhagavā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato asītiyā ca anubyañjanehi parirañjito suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco byāmappabho, no cassa mātāpitaro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgatā asītiyā ca anubyañjanehi parirañjitā suvaṇṇavaṇṇā kañcanasannibhattacā byāmappabhā’’ti.
"Even so, great king, the Blessed One is endowed with the thirty-two marks of a Great Man, adorned with the eighty minor characteristics, of golden complexion, with skin like burnished gold, and a fathom-wide aura, yet his mother and father were not endowed with the thirty-two marks of a Great Man, adorned with the eighty minor characteristics, of golden complexion, with skin like burnished gold, and a fathom-wide aura."
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, Đức Thế Tôn được trang bị ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân và tám mươi tướng phụ, có màu da vàng rực như vàng ròng, tỏa ra hào quang một tầm tay, nhưng cha mẹ của Ngài không được trang bị ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân và tám mươi tướng phụ, không có màu da vàng rực như vàng ròng, không tỏa ra hào quang một tầm tay.”
4. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, buddho brahmacārī’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, is the Buddha a brahmacārī?"
4. Nhà vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, Đức Phật có sống phạm hạnh (brahmacārī) không?”
‘‘Āma, mahārāja, bhagavā brahmacārī’’ti.
"Yes, great king, the Blessed One is a brahmacārī."
“Vâng, thưa Đại vương, Đức Thế Tôn sống phạm hạnh.”
‘‘Tena hi, bhante nāgasena, buddho brahmuno sisso’’ti?
"If so, Venerable Nāgasena, is the Buddha a disciple of Brahmā?"
“Nếu vậy, thưa Tôn giả Nāgasena, Đức Phật là đệ tử của Phạm thiên (Brahmā) sao?”
‘‘Atthi pana te, mahārāja, hatthipāmokkho’’ti?
"Do you have, great king, a chief elephant?"
“Thưa Đại vương, ngài có một con voi đầu đàn không?”
‘‘Atthi, bhante’’ti.
"Yes, Venerable sir."
“Có, thưa Tôn giả.”
‘‘Kiṃnu kho, mahārāja, so hatthī kadāci karahaci koñcanādaṃ nadatīti?
"Does that elephant, great king, sometimes utter the cry of a crane?"
“Thưa Đại vương, con voi đó có thỉnh thoảng cất tiếng kêu như chim kran (koñca) không?”
‘‘Āma, bhante, nadatī’’ti ‘‘tena hi, mahārāja, so hatthī koñcasakuṇassa sisso’’ti?
"Yes, Venerable sir, it cries." "If so, great king, is that elephant a disciple of the crane?"
“Vâng, thưa Tôn giả, nó có kêu.” “Nếu vậy, thưa Đại vương, con voi đó là đệ tử của chim kran sao?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Kiṃ pana, mahārāja, brahmā sabuddhiko abuddhiko’’ti?
"Then, great king, is Brahmā one with wisdom or without wisdom?"
“Vậy thưa Đại vương, Phạm thiên có trí tuệ (sabuddhiko) hay không có trí tuệ (abuddhiko)?”
‘‘Sabuddhiko, bhante’’ti.
"One with wisdom, Venerable sir."
“Có trí tuệ, thưa Tôn giả.”
‘‘Tena hi, mahārāja, brahmā bhagavato sisso’’ti.
"If so, great king, Brahmā is a disciple of the Blessed One."
“Nếu vậy, thưa Đại vương, Phạm thiên là đệ tử của Đức Thế Tôn.”
5. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, upasampadā sundarā’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, is upasampadā excellent?"
5. Nhà vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, sự thọ giới (upasampadā) có tốt đẹp không?”
‘‘Āma, mahārāja, upasampadā sundarā’’ti.
"Yes, great king, upasampadā is excellent."
“Vâng, thưa Đại vương, sự thọ giới là tốt đẹp.”
‘‘Atthi pana, bhante, buddhassa upasampadā, udāhu natthī’’ti?
"Does the Buddha have upasampadā, Venerable sir, or not?"
“Vậy Đức Phật có thọ giới không, hay không thọ giới?”
‘‘Upasampanno kho, mahārāja, bhagavā bodhirukkhamūle saha sabbaññutañāṇena, natthi bhagavato upasampadā aññehi dinnā, yathā sāvakānaṃ, mahārāja, bhagavā sikkhāpadaṃ paññapeti yāvajīvaṃ anatikkamanīya’’nti.
"The Blessed One, great king, attained upasampadā at the root of the Bodhi tree together with omniscient knowledge. The Blessed One's upasampadā was not given by others, as is the case for disciples. The Blessed One lays down precepts for his disciples which are not to be transgressed throughout their lives."
“Thưa Đại vương, Đức Thế Tôn đã thọ giới dưới cội Bồ-đề cùng với Tuệ giác Toàn tri (sabbaññutañāṇa). Không có sự thọ giới nào được người khác ban cho Đức Thế Tôn, như đối với các đệ tử, thưa Đại vương, Đức Thế Tôn đã chế định giới luật không thể vượt qua suốt đời.”
6. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo ca mātari matāya rodati, yo ca dhammapemena rodati, ubhinnaṃ tesaṃ rodantānaṃ kassa assu bhesajjaṃ, kassa na bhesajja’’nti?
The king said, "Venerable Nāgasena, of one who weeps when his mother dies, and one who weeps out of love for the Dhamma, for which of these two weeping individuals are the tears medicine, and for which are they not medicine?"
6. Nhà vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, một người khóc khi mẹ qua đời, và một người khóc vì lòng yêu mến Pháp (Dhamma). Trong hai người đang khóc đó, nước mắt của ai là thuốc, nước mắt của ai không là thuốc?”
‘‘Ekassa kho, mahārāja, assu rāgadosamohehi samalaṃ uṇhaṃ, ekassa pītisomanassena vimalaṃ sītalaṃ.
"The tears of one, great king, are impure, hot, defiled by greed, hatred, and delusion; the tears of the other are pure, cool, by joy and happiness."
“Thưa Đại vương, nước mắt của một người bị ô nhiễm bởi tham ái (rāga), sân hận (dosa) và si mê (moha), và nóng bỏng; nước mắt của người kia trong sạch và mát lạnh do hỷ (pīti) và hoan hỷ (somanassa).
Yaṃ kho, mahārāja, sītalaṃ, taṃ bhesajjaṃ, yaṃ uṇhaṃ, taṃ na bhesajja’’nti.
"That which is cool, great king, is medicine; that which is hot is not medicine."
Thưa Đại vương, cái gì mát lạnh thì là thuốc, cái gì nóng bỏng thì không là thuốc.”
7. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃ nānākaraṇaṃ sarāgassa ca vītarāgassa cā’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, what is the distinction between one with craving and one without craving?"
7. Nhà vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, sự khác biệt giữa người có tham ái (sarāga) và người không có tham ái (vītarāga) là gì?”
‘‘Eko kho, mahārāja, ajjhosito, eko anajjhosito’’ti.
"One, great king, is attached; the other is unattached."
“Thưa Đại vương, một người bị ràng buộc, một người không bị ràng buộc.”
‘‘Kiṃ etaṃ, bhante, ajjhosito anajjhosito nāmā’’ti?
"What is this, Venerable sir, 'attached' and 'unattached'?"
“Thưa Tôn giả, ‘bị ràng buộc’ và ‘không bị ràng buộc’ nghĩa là gì?”
‘‘Eko kho, mahārāja, atthiko, eko anatthiko’’ti.
"One, great king, has desire; the other has no desire."
“Thưa Đại vương, một người có ham muốn, một người không có ham muốn.”
‘‘Passāmahaṃ, bhante, evarūpaṃ yo ca sarāgo, yo ca vītarāgo, sabbopeso sobhanaṃ yeva icchati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā, na koci pāpakaṃ icchatī’’ti.
"I see, Venerable sir, that both one with craving and one without craving desire only good food, whether solid or soft; no one desires bad food."
“Thưa Tôn giả, tôi thấy rằng cả người có tham ái và người không có tham ái đều muốn những món ăn ngon, không ai muốn những món dở tệ.”
‘‘Avītarāgo kho, mahārāja, rasapaṭisaṃvedī ca rasarāgapaṭisaṃvedī ca bhojanaṃ bhuñjati, vītarāgo pana rasapaṭisaṃvedī bhojanaṃ bhuñjati, no ca kho rasarāgapaṭisaṃvedī’’ti.
"One who is not free from craving, great king, eats food perceiving its taste and perceiving craving for its taste; but one who is free from craving eats food perceiving its taste, but not perceiving craving for its taste."
“Thưa Đại vương, người chưa ly tham (avītarāgo) ăn thức ăn và cảm nhận hương vị, và cảm nhận sự ham muốn hương vị; còn người đã ly tham (vītarāgo) thì ăn thức ăn và cảm nhận hương vị, nhưng không cảm nhận sự ham muốn hương vị.”
8. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, paññā kuhiṃ paṭivasatī’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, where does wisdom reside?"
8. Nhà vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, trí tuệ (paññā) trú ngụ ở đâu?”
‘‘Na katthaci mahārājā’’ti.
"Nowhere, great king."
“Không ở đâu cả, thưa Đại vương.”
‘‘Tena hi, bhante nāgasena, natthi paññā’’ti.
"If so, Venerable Nāgasena, there is no wisdom."
“Nếu vậy, thưa Tôn giả Nāgasena, không có trí tuệ sao?”
‘‘Vāto, mahārāja, kuhiṃ paṭivasatī’’ti?
"Where does wind reside, great king?"
“Thưa Đại vương, gió trú ngụ ở đâu?”
‘‘Na katthaci bhante’’ti.
"Nowhere, Venerable sir."
“Không ở đâu cả, thưa Tôn giả.”
‘‘Tena hi, mahārāja, natthi vāto’’ti.
"If so, great king, there is no wind."
“Nếu vậy, thưa Đại vương, không có gió sao?”
9. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘saṃsāro’ti, katamo so saṃsāro’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, what is this saṃsāra that you speak of?"
9. Nhà vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, điều mà ngài nói là ‘luân hồi’ (saṃsāra), luân hồi đó là gì?”
‘‘Idha, mahārāja, jāto idheva marati, idha mato aññatra uppajjati, tahiṃ jāto tahiṃ yeva marati, tahiṃ mato aññatra uppajjati, evaṃ kho, mahārāja, saṃsāro hotī’’ti.
"Here, great king, one is born and dies right here; having died here, one is reborn elsewhere; having been born there, one dies right there; having died there, one is reborn elsewhere. Thus, great king, is saṃsāra."
“Thưa Đại vương, sinh ở đây thì chết ở đây, chết ở đây thì sinh ở nơi khác; sinh ở đó thì chết ở đó, chết ở đó thì sinh ở nơi khác. Như vậy, thưa Đại vương, là luân hồi.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
"Give an analogy."
“Hãy cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso pakkaṃ ambaṃ khāditvā aṭṭhiṃ ropeyya, tato mahanto ambarukkho nibbattitvā phalāni dadeyya, atha so puriso tatopi pakkaṃ ambaṃ khāditvā aṭṭhiṃ ropeyya, tatopi mahanto ambarukkho nibbattitvā phalāni dadeyya, evametesaṃ rukkhānaṃ koṭi na paññāyati, evameva kho, mahārāja, idha jāto idheva marati, idha mato aññatra uppajjati, tahiṃ jāto tahiṃ yeva marati, tahiṃ mato aññatra uppajjati, evaṃ kho, mahārāja, saṃsāro hotī’’ti.
‘‘Just as, great king, if a certain man were to eat a ripe mango and plant the seed, then a large mango tree would grow and bear fruit; and then that man would again eat a ripe mango and plant the seed, and again a large mango tree would grow and bear fruit, and thus no end to these trees is perceived; in the same way, great king, one born here dies here, having died here one arises elsewhere; born there, one dies there, having died there one arises elsewhere. Thus, great king, is saṃsāra.’’
“Thưa Đại vương, ví như một người ăn một quả xoài chín rồi gieo hạt, từ đó một cây xoài lớn mọc lên và cho quả. Rồi người đó lại ăn một quả xoài chín khác và gieo hạt, từ đó lại một cây xoài lớn mọc lên và cho quả. Cứ thế, không thể thấy được điểm cuối của những cây xoài đó. Cũng như vậy, thưa Đại vương, sinh ở đây thì chết ở đây, chết ở đây thì sinh ở nơi khác; sinh ở đó thì chết ở đó, chết ở đó thì sinh ở nơi khác. Như vậy, thưa Đại vương, là luân hồi.”
10. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kena atītaṃ cirakataṃ saratī’’ti?
10. The king said: ‘‘Venerable Nāgasena, by what does one recall what was done long ago in the past?’’
10. Nhà vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, nhờ điều gì mà người ta nhớ lại những điều đã làm từ lâu trong quá khứ?”
‘‘Satiyā, mahārājā’’ti.
‘‘By sati, great king.’’
“Nhờ chánh niệm (sati), thưa Đại vương.”
‘‘Nanu, bhante nāgasena, cittena sarati no satiyā’’ti?
‘‘But, Venerable Nāgasena, one recalls by mind, not by sati?’’
“Thưa Tôn giả Nāgasena, chẳng phải người ta nhớ lại bằng tâm (citta) chứ không phải bằng chánh niệm sao?”
‘‘Abhijānāsi nu, tvaṃ mahārāja, kiñcideva karaṇīyaṃ katvā pamuṭṭha’’nti?
‘‘Do you, great king, ever remember having done something and then forgotten it?’’
“Thưa Đại vương, ngài có từng làm một việc gì đó rồi quên đi không?”
‘‘Āma bhante’’ti.
‘‘Yes, Venerable sir.’’
“Vâng, thưa Tôn giả.”
‘‘Kiṃ nu kho, tvaṃ mahārāja, tasmiṃ samaye acittako ahosī’’ti?
‘‘Were you, great king, without mind at that time?’’
“Thưa Đại vương, lúc đó ngài có phải là người không có tâm không?”
‘‘Na hi, bhante, sati tasmiṃ samaye nāhosī’’ti.
‘‘No, Venerable sir, sati was not present at that time.’’
“Không, thưa Tôn giả, lúc đó chánh niệm không có mặt.”
‘‘Atha kasmā, tvaṃ mahārāja, evamāha ‘cittena sarati, no satiyā’’’ti?
‘‘Then why, great king, do you say ‘one recalls by mind, not by sati’?’’
“Vậy tại sao, thưa Đại vương, ngài lại nói ‘nhớ lại bằng tâm, chứ không phải bằng chánh niệm’?”
11. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sabbā sati abhijānantī uppajjati, udāhu kaṭumikāva satī’’ti?
11. The king said: ‘‘Venerable Nāgasena, does all sati arise consciously, or is there also sati that is merely remembered?’’
11. Nhà vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, tất cả chánh niệm (sati) đều phát sinh với sự hiểu biết (abhijānanti), hay chỉ có chánh niệm do ghi nhớ (kaṭumikā)?”
‘‘Abhijānantīpi, mahārāja, kaṭumikāpi satī’’ti.
‘‘Both consciously, great king, and sati that is merely remembered.’’
“Thưa Đại vương, cả chánh niệm hiểu biết và chánh niệm ghi nhớ đều có.”
‘‘Evañhi kho, bhante nāgasena, sabbā sati abhijānantī, natthi kaṭumikā satī’’ti?
‘‘If so, Venerable Nāgasena, all sati is conscious, there is no sati that is merely remembered.’’
“Nếu vậy, thưa Tôn giả Nāgasena, tất cả chánh niệm đều là hiểu biết, không có chánh niệm ghi nhớ sao?”
‘‘Yadi natthi, mahārāja, kaṭumikā sati, natthi kiñci sippikānaṃ kammāyatanehi vā sippāyatanehi vā vijjāṭṭhānehi vā karaṇīyaṃ, niratthakā ācariyā, yasmā ca kho, mahārāja, atthi kaṭumikā sati, tasmā atthi kammāyatanehi vā sippāyatanehi vā vijjāṭṭhānehi vā karaṇīyaṃ, attho ca ācariyehī’’ti.
‘‘If, great king, there were no sati that is merely remembered, then there would be nothing for artisans to do with their crafts, skills, or sciences; teachers would be useless. But because, great king, there is sati that is merely remembered, therefore there is something for them to do with their crafts, skills, or sciences, and there is a purpose for teachers.’’
“Thưa Đại vương, nếu không có chánh niệm ghi nhớ, thì những người thợ thủ công sẽ không có việc gì để làm trong các ngành nghề, kỹ năng hay lĩnh vực kiến thức. Các vị thầy sẽ trở nên vô dụng. Nhưng vì, thưa Đại vương, có chánh niệm ghi nhớ, nên có việc để làm trong các ngành nghề, kỹ năng hay lĩnh vực kiến thức, và các vị thầy cũng có ích.”
1. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, katihākārehi sati uppajjatī’’ti?
1. The king said: ‘‘Venerable Nāgasena, in how many ways does sati arise?’’
1. Vua nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, niệm (sati) phát sinh do bao nhiêu cách?”
‘‘Sattarasahākārehi, mahārāja, sati uppajjatī’’ti.
‘‘In seventeen ways, great king, sati arises.’’
“Thưa Đại vương, niệm phát sinh do mười bảy cách.”
‘‘Katamehi sattarasahākārehī’’ti?
‘‘In which seventeen ways?’’
“Do mười bảy cách nào?”
‘‘Abhijānatopi, mahārāja, sati uppajjati, kaṭumikāyapi sati uppajjati, oḷārikaviññāṇatopi sati uppajjati, hitaviññāṇatopi sati uppajjati, ahitaviññāṇatopi sati uppajjati, sabhāganimittatopi sati uppajjati, visabhāganimittatopi sati uppajjati, kathābhiññāṇatopi sati uppajjati, lakkhaṇatopi sati uppajjati, sāraṇatopi sati uppajjati, muddātopi sati uppajjati, gaṇanātopi sati uppajjati, dhāraṇatopi sati uppajjati, bhāvanatopi sati uppajjati, potthakanibandhanatopi sati uppajjati, upanikkhepatopi sati uppajjati, anubhūtatopi sati uppajjatīti.
‘‘Sati arises, great king, from knowing consciously, from merely remembering, from gross consciousness, from beneficial consciousness, from unbeneficial consciousness, from similar signs, from dissimilar signs, from knowledge through conversation, from characteristics, from reminding, from seals, from counting, from retaining, from developing, from binding in books, from depositing, and from experiencing.’’
“Thưa Đại vương, niệm phát sinh do sự biết rõ (abhijānato), niệm phát sinh do sự ghi nhớ (kaṭumikāya), niệm phát sinh do sự nhận thức rõ ràng (oḷārikaviññāṇato), niệm phát sinh do sự nhận thức lợi ích (hitaviññāṇato), niệm phát sinh do sự nhận thức bất lợi (ahitaviññāṇato), niệm phát sinh do tướng tương tự (sabhāganimittato), niệm phát sinh do tướng khác biệt (visabhāganimittato), niệm phát sinh do sự biết qua lời nói (kathābhiññāṇato), niệm phát sinh do dấu hiệu (lakkhaṇato), niệm phát sinh do sự nhắc nhở (sāraṇato), niệm phát sinh do chữ viết (muddāto), niệm phát sinh do sự tính toán (gaṇanāto), niệm phát sinh do sự ghi nhớ (dhāraṇato), niệm phát sinh do sự tu tập (bhāvanāto), niệm phát sinh do sự ghi chép trong sách (potthakanibandhanato), niệm phát sinh do sự cất giữ (upanikkhepato), niệm phát sinh do sự từng trải (anubhūtato).”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃ tumhe atītassa dukkhassa pahānāya vāyamathā’’ti?
3. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, do you strive for the abandonment of past suffering?’’
3. Vua nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, ngài có tinh tấn để đoạn trừ khổ quá khứ không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
‘‘No, great king.’’
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, anāgatassa dukkhassa pahānāya vāyamathā’’ti?
"But, Venerable Sir, do you strive for the abandonment of future suffering?"
“Vậy thưa Đại đức, ngài có tinh tấn để đoạn trừ khổ vị lai không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
"No, great king."
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Kiṃ pana paccuppannassa dukkhassa pahānāya vāyamathā’’ti?
"But do you strive for the abandonment of present suffering?"
“Vậy ngài có tinh tấn để đoạn trừ khổ hiện tại không?”
‘‘Na hi, mahārājā’’ti.
"No, great king."
“Không, thưa Đại vương.”
‘‘Yadi tumhe na atītassa dukkhassa pahānāya vāyamatha, na anāgatassa dukkhassa pahānāya vāyamatha, na paccuppannassa dukkhassa pahānāya vāyamatha, atha kimatthāya vāyamathā’’ti.
"If you do not strive for the abandonment of past suffering, nor for the abandonment of future suffering, nor for the abandonment of present suffering, then for what purpose do you strive?"
“Nếu ngài không tinh tấn để đoạn trừ khổ quá khứ, không tinh tấn để đoạn trừ khổ vị lai, không tinh tấn để đoạn trừ khổ hiện tại, vậy ngài tinh tấn vì mục đích gì?”
Thero āha ‘kinti, mahārāja, idañca dukkhaṃ nirujjheyya, aññañca dukkhaṃ nuppajjeyyā’ti etadatthāya vāyamāmā’’ti.
The Elder said: "Thus, great king, 'How might this suffering cease, and no other suffering arise?' — for this purpose do we strive."
Trưởng lão nói: “Thưa Đại vương, chúng tôi tinh tấn vì mục đích là làm sao cho khổ này diệt tận, và khổ khác không phát sinh nữa.”
‘‘Atthi pana te, bhante nāgasena, anāgataṃ dukkha’’nti?
"But, Venerable Nāgasena, is there future suffering for you?"
“Bạch Đại đức Nāgasena, vậy ngài có khổ vị lai không?”
‘‘Natthi* , mahārājā’’ti ‘‘tumhe kho, bhante nāgasena, atipaṇḍitā, ye tumhe asantānaṃ anāgatānaṃ dukkhānaṃ pahānāya vāyamathā’’ti?
"No, great king." "Venerable Nāgasena, you are indeed exceedingly wise, you who strive for the abandonment of future sufferings that do not exist."
“Không có, Đại vương.” Vua nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, quý vị thật là những bậc quá thông thái, khi quý vị cố gắng để đoạn trừ những khổ đau chưa hiện hữu, chưa đến!”
‘‘Atthi pana te, mahārāja, keci paṭirājāno paccatthikā paccāmittā paccupaṭṭhitā hontī’’ti?
"But, great king, are there any opposing kings, enemies, or adversaries present for you?"
“Này Đại vương, có kẻ thù, đối thủ, địch thủ nào đang đối đầu với ngài chăng?”
‘‘Āma, bhante, atthī’’ti.
"Yes, Venerable Sir, there are."
“Bạch Đại đức, vâng, có.”
‘‘Kiṃnu kho, mahārāja, tadā tumhe parikhaṃ khaṇāpeyyātha, pākāraṃ cināpeyyātha gopuraṃ kārāpeyyātha, aṭṭālakaṃ kārāpeyyātha, dhaññaṃ atiharāpeyyāthā’’ti?
"Then, great king, do you at that time have a moat dug, a wall built, a gatehouse constructed, watchtowers erected, and provisions brought in?"
“Vậy thì, Đại vương, lúc đó ngài mới cho đào hào, xây tường thành, dựng cổng thành, xây tháp canh, và mang lương thực vào ư?”
‘‘Na hi, bhante, paṭikacceva taṃ paṭiyattaṃ hotī’’ti.
"No, Venerable Sir, that is prepared beforehand."
“Không, bạch Đại đức, những việc đó đã được chuẩn bị từ trước rồi.”
‘‘Kiṃ tumhe, mahārāja, tadā hatthismiṃ sikkheyyātha, assasmiṃ sikkheyyātha, rathasmiṃ sikkheyyātha, dhanusmiṃ sikkheyyātha, tharusmiṃ sikkheyyāthā’’ti?
"Then, great king, do you at that time train in elephants, train in horses, train in chariots, train in archery, train in swordsmanship?"
“Vậy thì, Đại vương, lúc đó ngài mới tập luyện voi, tập luyện ngựa, tập luyện xe, tập luyện cung, tập luyện kiếm ư?”
‘‘Na hi, bhante, paṭikacceva taṃ sikkhitaṃ hotī’’ti.
"No, Venerable Sir, that is trained beforehand."
“Không, bạch Đại đức, những việc đó đã được tập luyện từ trước rồi.”
‘‘Kissatthāyā’’ti?
"For what purpose?"
“Vì mục đích gì?”
‘‘Anāgatānaṃ, bhante, bhayānaṃ paṭibāhanatthāyā’’ti.
"For the repelling of future dangers, Venerable Sir."
“Bạch Đại đức, vì mục đích ngăn chặn những hiểm nguy chưa đến.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, atthi anāgataṃ bhaya’’nti?
"But, great king, is there future danger?"
“Vậy thì, Đại vương, có hiểm nguy nào chưa đến chăng?”
‘‘Natthi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir."
“Không có, bạch Đại đức.”
‘‘Tumhe ca kho, mahārāja, atipaṇḍitā, ye tumhe asantānaṃ anāgatānaṃ bhayānaṃ paṭibāhanatthāya paṭiyādethā’’ti.
"And you, great king, are indeed exceedingly wise, you who prepare for the repelling of future dangers that do not exist."
“Và ngài, Đại vương, thật là những người quá thông thái, khi ngài chuẩn bị để ngăn chặn những hiểm nguy chưa hiện hữu, chưa đến!”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohīti.
"Give me a further simile."
“Xin Đại đức hãy cho thêm ví dụ nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadā tvaṃ pipāsito bhaveyyāsi, tadā tvaṃ udapānaṃ khaṇāpeyyāsi, pokkharaṇiṃ khaṇāpeyyāsi, taḷākaṃ khaṇāpeyyāsi ‘pānīyaṃ pivissāmī’’’ti?
"What do you think, great king? When you are thirsty, do you then have a well dug, a pond dug, a tank dug, thinking, 'I will drink water'?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, khi nào ngài khát nước, lúc đó ngài mới cho đào giếng, đào ao, đào hồ để ‘uống nước’ ư?”
‘‘Na hi, bhante, paṭikacceva taṃ paṭiyattaṃ hotī’’ti.
"No, Venerable Sir, that is prepared beforehand."
“Không, bạch Đại đức, những việc đó đã được chuẩn bị từ trước rồi.”
‘‘Kissatthāyā’’ti?
"For what purpose?"
“Vì mục đích gì?”
‘‘Anāgatānaṃ, bhante, pipāsānaṃ paṭibāhanatthāya paṭiyattaṃ hotī’’ti.
"It is prepared for the repelling of future thirsts, Venerable Sir."
“Bạch Đại đức, đã được chuẩn bị để ngăn chặn cơn khát chưa đến.”
‘‘Atthi pana, mahārāja, anāgatā pipāsā’’ti?
"But, great king, is there future thirst?"
“Vậy thì, Đại vương, có cơn khát nào chưa đến chăng?”
‘‘Natthi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir."
“Không có, bạch Đại đức.”
‘‘Tumhe kho, mahārāja, atipaṇḍitā, ye tumhe asantānaṃ anāgatānaṃ pipāsānaṃ paṭibāhanatthāya taṃ paṭiyādethā’’ti.
"You, great king, are indeed exceedingly wise, you who prepare for the repelling of future thirsts that do not exist."
“Ngài, Đại vương, thật là những người quá thông thái, khi ngài chuẩn bị những thứ đó để ngăn chặn những cơn khát chưa hiện hữu, chưa đến!”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give me a further simile."
“Xin Đại đức hãy cho thêm ví dụ nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadā tvaṃ bubhukkhito bhaveyyāsi, tadā tvaṃ khettaṃ kasāpeyyāsi, sāliṃ vapāpeyyāsi ‘bhattaṃ bhuñjissāmī’’’ti?
"What do you think, great king? When you are hungry, do you then have a field plowed, rice sown, thinking, 'I will eat food'?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, khi nào ngài đói bụng, lúc đó ngài mới cho cày ruộng, gieo lúa để ‘ăn cơm’ ư?”
‘‘Na hi, bhante, paṭikacceva taṃ paṭiyattaṃ hotī’’ti.
"No, Venerable Sir, that is prepared beforehand."
“Không, bạch Đại đức, những việc đó đã được chuẩn bị từ trước rồi.”
‘‘Kissatthāyā’’ti.
"For what purpose?"
“Vì mục đích gì?”
‘‘Anāgatānaṃ, bhante, bubhukkhānaṃ paṭibāhanatthāyā’’ti.
"For the repelling of future hungers, Venerable Sir."
“Bạch Đại đức, để ngăn chặn cơn đói chưa đến.”
‘‘Atthi pana, mahārāja, anāgatā bubhukkhā’’ti?
"But, great king, is there future hunger?"
“Vậy thì, Đại vương, có cơn đói nào chưa đến chăng?”
‘‘Natthi, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir."
“Không có, bạch Đại đức.”
‘‘Tumhe kho, mahārāja, atipaṇḍitā, ye tumhe asantānaṃ anāgatānaṃ bubhukkhānaṃ paṭibāhanatthāya paṭiyādethā’’ti.
"You, great king, are indeed exceedingly wise, you who prepare for the repelling of future hungers that do not exist."
“Ngài, Đại vương, thật là những người quá thông thái, khi ngài chuẩn bị những thứ đó để ngăn chặn những cơn đói chưa hiện hữu, chưa đến!”
Thero āha ‘‘kuhiṃ pana, mahārāja, tava jātabhūmī’’ti?
The Elder said, "Where then, great king, is your birthplace?"
Trưởng lão hỏi: “Này Đại vương, nơi sinh của ngài ở đâu?”
‘‘Atthi, bhante, alasando nāma dīpo, tatthāhaṃ jāto’’ti.
"Venerable sir, there is an island named Alasanda; I was born there."
“Bạch Đại đức, có một hòn đảo tên là Alasanda, con sinh ra ở đó.”
‘‘Kīva dūro, mahārāja, ito alasando hotī’’ti?
"How far, great king, is Alasanda from here?"
“Này Đại vương, từ đây đến Alasanda xa bao nhiêu?”
‘‘Dvimattāni, bhante, yojanasatānī’’ti.
"Two hundred yojanas, venerable sir."
“Bạch Đại đức, khoảng hai trăm dojana.”
‘‘Abhijānāsi nu tvaṃ, mahārāja, tattha kiñcideva karaṇīyaṃ karitvā saritā’’ti?
"Do you remember, great king, having done anything there?"
“Này Đại vương, ngài có nhớ đã từng làm việc gì đó ở đó không?”
‘‘Āma, bhante, sarāmī’’ti.
"Yes, venerable sir, I remember."
“Vâng, bạch Đại đức, con nhớ.”
‘‘Lahuṃ kho tvaṃ, mahārāja, gatosi dvimattāni yojanasatānī’’ti.
"You went swiftly, great king, two hundred yojanas."
“Này Đại vương, ngài đã đi hai trăm dojana thật nhanh chóng!”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
"Give an analogy."
“Xin Đại đức hãy cho ví dụ.”
‘‘Kuhiṃ pana, mahārāja, tava jātanagara’’nti?
"Where then, great king, is your native village?"
“Này Đại vương, thành phố nơi ngài sinh ra ở đâu?”
‘‘Atthi, bhante, kalasigāmo nāma, tatthāhaṃ jāto’’ti.
"Venerable sir, there is a village named Kalasigāma; I was born there."
“Bạch Đại đức, có một ngôi làng tên là Kalasigāma, con sinh ra ở đó.”
‘‘Kīva dūro, mahārāja, ito kalasigāmo hotī’’ti.
"How far, great king, is Kalasigāma from here?"
“Này Đại vương, từ đây đến Kalasigāma xa bao nhiêu?”
‘‘Dvimattāni, bhante, yojanasatānī’’ti.
"Two hundred yojanas, venerable sir."
“Bạch Đại đức, khoảng hai trăm dojana.”
‘‘Kīva dūraṃ, mahārāja, ito kasmīraṃ hotī’’ti?
"How far, great king, is Kashmir from here?"
“Này Đại vương, từ đây đến Kashmir xa bao nhiêu?”
‘‘Dvādasa, bhante, yojanānī’’ti.
"Twelve yojanas, venerable sir."
“Bạch Đại đức, mười hai dojana.”
‘‘Iṅgha, tvaṃ mahārāja, kalasigāmaṃ cintehī’’ti.
"Now, great king, think of Kalasigāma."
“Này Đại vương, hãy nghĩ về Kalasigāma.”
‘‘Cintito, bhante’’ti.
"It has been thought of, venerable sir."
“Đã nghĩ rồi, bạch Đại đức.”
‘‘Iṅgha, tvaṃ mahārāja, kasmīraṃ cintehī’’ti.
"Now, great king, think of Kashmir."
“Này Đại vương, hãy nghĩ về Kashmir.”
‘‘Cintitaṃ bhante’’ti.
"It has been thought of, venerable sir."
“Đã nghĩ rồi, bạch Đại đức.”
‘‘Katamaṃ nu kho, mahārāja, cirena cintitaṃ, katamaṃ sīghatara’’nti?
"Which one then, great king, was thought of later, and which one swifter?"
“Vậy thì, Đại vương, cái nào được nghĩ lâu hơn, cái nào nhanh hơn?”
‘‘Samakaṃ bhante’’ti.
"It was equal, venerable sir."
“Đồng đẳng, bạch Đại đức.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo idha kālaṅkato brahmaloke uppajjeyya, yo ca idha kālaṅkato kasmīre uppajjeyya, samakaṃ yeva uppajjantī’’ti.
"Just so, great king, if one dies here and is reborn in the Brahma-world, and another dies here and is reborn in Kashmir, they are reborn at the same time."
“Cũng vậy, Đại vương, một người chết ở đây và tái sinh ở cõi Phạm thiên, và một người chết ở đây và tái sinh ở Kashmir, họ tái sinh đồng đẳng như nhau.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give a further analogy."
“Xin Đại đức hãy cho thêm ví dụ nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, dve sakuṇā ākāsena gaccheyyuṃ, tesu eko ucce rukkhe nisīdeyya, eko nīce rukkhe nisīdeyya, tesaṃ samakaṃ patiṭṭhitānaṃ katamassa chāyā paṭhamataraṃ pathaviyaṃ patiṭṭhaheyya, katamassa chāyā cirena pathaviyaṃ patiṭṭhaheyyā’’ti?
"What do you think, great king? If two birds were to fly through the sky, and one of them were to alight on a high tree, and the other on a low tree, for those two, having alighted at the same time, whose shadow would fall upon the earth first, and whose shadow would fall upon the earth later?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, hai con chim bay trên trời, một con đậu trên cây cao, một con đậu trên cây thấp. Khi chúng đậu xuống cùng lúc, bóng của con nào sẽ chạm đất trước, bóng của con nào sẽ chạm đất lâu hơn?”
‘‘Samakaṃ, bhante’’ti.
"It would be equal, venerable sir."
“Đồng đẳng, bạch Đại đức.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo idha kālaṅkato brahmaloke uppajjeyya, yo ca idha kālaṅkato kasmīre uppajjeyya, samakaṃ yeva uppajjantī’’ti.
"Just so, great king, if one dies here and is reborn in the Brahma-world, and another dies here and is reborn in Kashmir, they are reborn at the same time."
“Cũng vậy, Đại vương, một người chết ở đây và tái sinh ở cõi Phạm thiên, và một người chết ở đây và tái sinh ở Kashmir, họ tái sinh đồng đẳng như nhau.”
6. Rājā āha ‘‘kati nu kho, bhante nāgasena, bojjhaṅgā’’ti?
The king said, "How many Bojjhaṅgas are there, Venerable Nāgasena?"
6. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, có bao nhiêu chi phần giác ngộ (Bojjhaṅga)?”
‘‘Satta kho, mahārāja, bojjhaṅgā’’ti.
"There are seven Bojjhaṅgas, great king."
“Này Đại vương, có bảy chi phần giác ngộ.”
‘‘Katihi pana, bhante, bojjhaṅgehi bujjhatī’’ti?
"By how many Bojjhaṅgas does one awaken, venerable sir?"
“Vậy thì, bạch Đại đức, người ta giác ngộ bằng bao nhiêu chi phần giác ngộ?”
‘‘Ekena kho, mahārāja, bojjhaṅgena bujjhati dhammavicayasambojjhaṅgenā’’ti.
"One awakens by one Bojjhaṅga, great king, by the Dhamma-vicaya-sambojjhaṅga."
“Này Đại vương, người ta giác ngộ bằng một chi phần giác ngộ, đó là Trạch pháp giác chi (Dhammavicayasambojjhaṅga).”
‘‘Atha kissa nu kho, bhante, vuccanti ‘satta bojjhaṅgā’’’ti?
"Then why, venerable sir, are they called 'seven Bojjhaṅgas'?"
“Vậy thì, bạch Đại đức, tại sao lại nói là ‘bảy chi phần giác ngộ’?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, asi kosiyā pakkhitto aggahito hatthena ussahati chejjaṃ chinditu’’nti.
"What do you think, great king? Can a sword, placed in its sheath and not held by hand, cut what is to be cut?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, một thanh kiếm được đặt trong vỏ, không được cầm bằng tay, có thể chém đứt vật cần chém không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không, bạch Đại đức.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, dhammavicayasambojjhaṅgena vinā chahi bojjhaṅgehi na bujjhatī’’ti.
"Just so, great king, one does not awaken by the six Bojjhaṅgas without the Dhamma-vicaya-sambojjhaṅga."
“Cũng vậy, Đại vương, không có Trạch pháp giác chi, người ta không thể giác ngộ bằng sáu chi phần giác ngộ còn lại.”
7. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kataraṃ nu kho bahutaraṃ puññaṃ vā apuññaṃ vā’’ti?
The king said, "Venerable Nāgasena, which is greater, merit or demerit?"
7. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, phước hay bất thiện nghiệp, cái nào nhiều hơn?”
‘‘Puññaṃ kho, mahārāja, bahutaraṃ, apuññaṃ thoka’’nti.
"Merit is greater, great king, demerit is small."
“Tâu Đại vương, phước thì nhiều hơn, bất thiện nghiệp thì ít hơn.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Apuññaṃ kho, mahārāja, karonto vippaṭisārī hoti ‘pāpakammaṃ mayā kata’nti, tena pāpaṃ na vaḍḍhati.
"When one commits demerit, great king, one feels remorse, thinking, 'I have committed an evil deed,' and thereby the demerit does not grow.
“Tâu Đại vương, khi làm bất thiện nghiệp, người ta hối hận rằng ‘Tôi đã làm điều ác’, do đó điều ác không tăng trưởng.
Puññaṃ kho, mahārāja, karonto avippaṭisārī hoti, avippaṭisārino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, tena kāraṇena puññaṃ vaḍḍhati.
Indeed, great king, one who performs merit is free from remorse. From being free from remorse, joy arises. From being joyful, rapture arises. When the mind is rapturous, the body becomes tranquil. With a tranquil body, one experiences happiness. With happiness, the mind becomes concentrated. One whose mind is concentrated knows things as they truly are. For this reason, merit increases.
Tâu Đại vương, khi làm phước, người ta không hối hận. Khi không hối hận, hỷ lạc sinh khởi. Khi hoan hỷ, niềm vui sinh khởi. Khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh. Khi thân an tịnh, người ấy cảm nhận được lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Khi tâm định tĩnh, người ấy hiểu biết đúng như thật, do đó phước tăng trưởng.
Puriso kho, mahārāja, chinnahatthapādo bhagavato ekaṃ uppalahatthaṃ datvā ekanavutikappāni vinipātaṃ na gacchissati.
Indeed, great king, a man with severed hands and feet, by offering a single lotus flower to the Blessed One, will not go to a state of woe for ninety-one aeons.
Tâu Đại vương, một người bị chặt tay chân, chỉ cúng dường một bông sen cho Đức Thế Tôn, sẽ không đọa vào cõi khổ trong chín mươi mốt kiếp.
Imināpi, mahārāja, kāraṇena bhaṇāmi ‘puññaṃ bahutaraṃ, apuññaṃ thoka’’’nti.
For this reason too, great king, I say that ‘merit is greater, demerit is less.’
Tâu Đại vương, vì lý do này, tôi nói rằng ‘phước thì nhiều hơn, bất thiện nghiệp thì ít hơn’.”
8. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo jānanto pāpakammaṃ karoti, yo ajānanto pāpakammaṃ karoti, kassa bahutaraṃ apuñña’’nti?
The king said, “Venerable Nāgasena, if one performs an evil deed knowingly, and another performs an evil deed unknowingly, whose demerit is greater?”
8. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, người làm ác nghiệp khi biết và người làm ác nghiệp khi không biết, ai có nhiều bất thiện nghiệp hơn?”
Thero āha ‘‘yo kho, mahārāja, ajānanto pāpakammaṃ karoti, tassa bahutaraṃ apuñña’’nti.
The Elder said, “Indeed, great king, one who performs an evil deed unknowingly has greater demerit.”
Trưởng lão đáp: “Tâu Đại vương, người làm ác nghiệp khi không biết thì có nhiều bất thiện nghiệp hơn.”
‘‘Tena hi, bhante nāgasena, yo amhākaṃ rājaputto vā rājamahāmatto vā ajānanto pāpakammaṃ karoti, taṃ mayaṃ diguṇaṃ daṇḍemā’’ti?
“In that case, Venerable Nāgasena, if one of our princes or royal ministers performs an evil deed unknowingly, should we punish him doubly?”
“Nếu vậy, bạch Đại đức Nāgasena, một vương tử hay một đại thần của chúng tôi làm ác nghiệp mà không biết, chúng tôi sẽ phạt gấp đôi sao?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tattaṃ ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ eko jānanto gaṇheyya, eko ajānanto gaṇheyya, katamo* balavataraṃ ḍayheyyā’’ti.
“What do you think, great king? If one person knowingly grasps a red-hot iron ball, blazing, burning, glowing, and another grasps it unknowingly, which one would be burned more severely?”
“Tâu Đại vương, Đại vương nghĩ sao, một cục sắt nung đỏ, đang cháy rực, sáng chói, một người biết mà nắm lấy, một người không biết mà nắm lấy, ai sẽ bị bỏng nặng hơn?”
‘‘Yo kho, bhante, ajānanto gaṇheyya, so* balavataraṃ ḍayheyyā’’ti.
“Venerable sir, the one who grasps it unknowingly would be burned more severely.”
“Bạch Đại đức, người không biết mà nắm lấy, người đó sẽ bị bỏng nặng hơn.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo ajānanto pāpakammaṃ karoti, tassa bahutaraṃ apuñña’’nti.
“Even so, great king, one who performs an evil deed unknowingly has greater demerit.”
“Cũng vậy, tâu Đại vương, người làm ác nghiệp khi không biết thì có nhiều bất thiện nghiệp hơn.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, iminā cātummahābhūtikena kāyena uttarakuruṃ vā gaccheyya, brahmalokaṃ vā, aññaṃ vā pana dīpa’’nti?
“How, Venerable Nāgasena, could one go to Uttarakuru, or to the Brahma-world, or to another continent with this body composed of the four great elements?”
“Bạch Đại đức Nāgasena, làm sao với thân do bốn đại hợp thành này mà có thể đi đến Uttarakuru, hay cõi Phạm thiên, hay một châu lục khác?”
‘‘Abhijānāsi nu, tvaṃ mahārāja, imissā pathaviyā vidatthiṃ vā ratanaṃ vā laṅghitā’’ti?
“Do you recall, great king, having jumped a span or a cubit on this earth?”
“Tâu Đại vương, Đại vương có nhớ đã từng nhảy qua một gang hay một sải đất này không?”
‘‘Āma, bhante, abhijānāmi ‘ahaṃ, bhante nāgasena, aṭṭhapi rataniyo laṅghemī’’’ti.
“Yes, Venerable sir, I do recall. ‘Venerable Nāgasena, I have jumped eight cubits.’”
“Vâng, bạch Đại đức, tôi nhớ. Bạch Đại đức Nāgasena, tôi đã từng nhảy qua tám sải.”
‘‘Kathaṃ, tvaṃ mahārāja, aṭṭhapi rataniyo laṅghesī’’ti?
“How, great king, did you jump eight cubits?”
“Tâu Đại vương, làm sao Đại vương có thể nhảy qua tám sải?”
‘‘Ahañhi, bhante, cittaṃ uppādemi ‘ettha nipatissāmī’ti saha cittuppādena kāyo me lahuko hotī’’ti.
“Venerable sir, I generate the thought, ‘I will land here,’ and with the arising of that thought, my body becomes light.”
“Bạch Đại đức, tôi khởi tâm ‘Tôi sẽ rơi xuống đây’, và ngay khi tâm khởi, thân tôi trở nên nhẹ nhàng.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, iddhimā bhikkhu cetovasippatto kāyaṃ citte samāropetvā cittavasena vehāsaṃ gacchatī’’ti.
“Even so, great king, an arahant bhikkhu who has mastery over his mind, having established his body in his mind, travels through the air by the power of his mind.”
“Cũng vậy, tâu Đại vương, một Tỳ-khưu có thần thông, bậc đã làm chủ tâm, an trí thân vào tâm, đi trên không trung theo ý muốn của tâm.”
11. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, tumhe evaṃ bhaṇatha ‘sakkā assāsapassāse nirodhetu’’’nti?
The king said, “Venerable Nāgasena, you say, ‘It is possible to stop in-breathing and out-breathing.’ Is that so?”
11. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, các ngài nói rằng ‘có thể chấm dứt hơi thở vào ra’ sao?”
‘‘Āma, mahārāja, sakkā assāsapassāse nirodhetu’’nti.
“Yes, great king, it is possible to stop in-breathing and out-breathing.”
“Vâng, tâu Đại vương, có thể chấm dứt hơi thở vào ra.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, sakkā assāsapassāse nirodhetu’’nti.
“How, Venerable Nāgasena, is it possible to stop in-breathing and out-breathing?”
“Bạch Đại đức Nāgasena, làm sao có thể chấm dứt hơi thở vào ra?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, sutapubbo te koci kākacchamāno’’ti.
‘‘What do you think, great king, have you ever heard anyone snoring?’’
“Tâu Đại vương, Đại vương có từng nghe ai ngáy không?”
‘‘Āma, bhante, sutapubbo’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, I have heard.’’
“Vâng, bạch Đại đức, tôi có từng nghe.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, so saddo kāye namite virameyyā’’ti.
‘‘Would that sound, great king, cease if the body were bent?’’
“Tâu Đại vương, tiếng ngáy đó có dừng lại khi thân cúi xuống không?”
‘‘Āma, bhante, virameyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would cease.’’
“Vâng, bạch Đại đức, nó sẽ dừng lại.”
‘‘So hi nāma, mahārāja, saddo abhāvitakāyassa abhāvitasīlassa abhāvitacittassa abhāvitapaññassa kāye namite viramissati, kiṃ pana bhāvitakāyassa bhāvitasīlassa bhāvitacittassa bhāvitapaññassa catutthajjhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā na nirujjhissantī’’ti.
‘‘If, great king, that sound of one who snores, whose body is undeveloped, whose sīla is undeveloped, whose mind is undeveloped, whose wisdom is undeveloped, ceases merely by bending the body, then surely the in-breaths and out-breaths of one who has developed body, developed sīla, developed mind, developed wisdom, and has attained the fourth jhāna, would not cease?’’
“Tâu Đại vương, nếu tiếng ngáy của một người chưa tu tập thân, chưa tu tập giới, chưa tu tập tâm, chưa tu tập tuệ, còn có thể dừng lại khi thân cúi xuống, thì hơi thở vào ra của một Tỳ-khưu đã tu tập thân, tu tập giới, tu tập tâm, tu tập tuệ, nhập Tứ thiền, há lại không chấm dứt sao?”
14. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sakkā sabbaṃ sukhumaṃ chinditu’’nti?
14. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, is it possible to cut all that is subtle?’’
14. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, có thể cắt đứt tất cả những gì vi tế không?”
‘‘Āma, mahārāja, sakkā sabbaṃ sukhumaṃ chinditu’’nti.
‘‘Yes, great king, it is possible to cut all that is subtle.’’
“Vâng, tâu Đại vương, có thể cắt đứt tất cả những gì vi tế.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, sabbaṃ sukhuma’’nti?
‘‘But what, venerable sir, is all that is subtle?’’
“Vậy, bạch Đại đức, tất cả những gì vi tế là gì?”
‘‘Dhammo kho, mahārāja, sabbasukhumo, na kho, mahārāja, dhammā sabbe sukhumā, ‘sukhuma’nti vā ‘thūla’nti vā dhammānametamadhivacanaṃ.
‘‘Dhamma, great king, is the most subtle of all; it is not, great king, that all dhammas are subtle. ‘Subtle’ or ‘gross’ are merely designations for dhammas.
“Tâu Đại vương, Dhamma là vi tế nhất. Không phải tất cả Dhamma đều vi tế, nhưng ‘vi tế’ hay ‘thô’ là cách gọi của Dhamma.
Yaṃ kiñci chinditabbaṃ, sabbaṃ taṃ paññāya chindati, natthi dutiyaṃ paññāya chedana’’nti.
Whatever is to be cut, all that is cut by wisdom; there is no second cutting apart from wisdom.’’
Bất cứ điều gì cần cắt đứt, tất cả đều được cắt đứt bằng tuệ (paññā). Không có thứ hai để cắt đứt ngoài tuệ.”
15. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, ‘viññāṇa’nti vā ‘paññā’ti vā ‘bhūtasmiṃ jīvo’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti?
15. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, are these dhammas—‘viññāṇa,’ ‘paññā,’ and ‘jīva in a being’—different in meaning and different in expression, or are they one in meaning with only the expression being different?’’
15. Vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, ‘viññāṇa’ (thức), ‘paññā’ (tuệ), hay ‘jīva’ (sinh mạng) trong thân, những pháp này có ý nghĩa và từ ngữ khác nhau, hay chỉ là một ý nghĩa với từ ngữ khác nhau?”
‘‘Vijānanalakkhaṇaṃ, mahārāja, viññāṇaṃ, pajānanalakkhaṇā paññā, bhūtasmiṃ jīvo nupalabbhatī’’ti.
‘‘Viññāṇa, great king, has the characteristic of cognizing; paññā has the characteristic of discerning; jīva is not found in a being,’’ he said.
“Đại vương, thức (viññāṇa) có đặc tính nhận biết (vijānana), tuệ (paññā) có đặc tính phân biệt nhận biết (pajānana); trong thân (bhūtasmiṃ) không tìm thấy sinh mệnh (jīva).”
‘‘Yadi jīvo nupalabbhati, atha ko carahi cakkhunā rūpaṃ passati, sotena saddaṃ suṇāti, ghānena gandhaṃ ghāyati, jivhāya rasaṃ sāyati, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati, manasā dhammaṃ vijānātī’’ti?
‘‘If jīva is not found, then who is it that sees forms with the eye, hears sounds with the ear, smells odors with the nose, tastes flavors with the tongue, feels tangibles with the body, and cognizes dhammas with the mind?’’
“Nếu sinh mệnh (jīva) không tìm thấy, vậy ai thấy sắc (rūpa) bằng mắt (cakkhunā), nghe tiếng (saddaṃ) bằng tai (sotena), ngửi hương (gandhaṃ) bằng mũi (ghānena), nếm vị (rasaṃ) bằng lưỡi (jivhāya), xúc chạm (phoṭṭhabbaṃ) bằng thân (kāyena), nhận biết pháp (dhammaṃ) bằng ý (manasā)?”
Thero āha ‘‘yadi jīvo cakkhunā rūpaṃ passati…pe… manasā dhammaṃ vijānāti, so jīvo cakkhudvāresu uppāṭitesu mahantena ākāsena bahimukho suṭṭhutaraṃ rūpaṃ passeyya, sotesu uppāṭitesu, ghāne uppāṭite, jivhāya uppāṭitāya, kāye uppāṭite mahantena ākāsena suṭṭhutaraṃ saddaṃ suṇeyya, gandhaṃ ghāyeyya, rasaṃ sāyeyya, phoṭṭhabbaṃ phuseyyā’’ti?
The Elder said, ‘‘If jīva sees forms with the eye…pe… cognizes dhammas with the mind, then that jīva, if the eye-doors were removed, would see forms much better through the wide open space; if the ears were removed, if the nose were removed, if the tongue were removed, if the body were removed, it would hear sounds, smell odors, taste flavors, feel tangibles much better through the wide open space?’’
Trưởng lão nói: “Nếu sinh mệnh (jīva) thấy sắc bằng mắt… (v.v.)… nhận biết pháp bằng ý, thì sinh mệnh ấy, khi các cửa mắt bị khoét bỏ, sẽ thấy sắc rõ hơn qua khoảng không rộng lớn; khi tai bị khoét bỏ, mũi bị khoét bỏ, lưỡi bị khoét bỏ, thân bị khoét bỏ, sinh mệnh ấy sẽ nghe tiếng rõ hơn, ngửi hương, nếm vị, xúc chạm rõ hơn qua khoảng không rộng lớn.”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
‘‘No, venerable sir.’’
“Bạch Đại đức, không phải vậy.”
‘‘Tena hi, mahārāja, bhūtasmiṃ jīvo nupalabbhatī’’ti.
‘‘Therefore, great king, jīva is not found in a being.’’
“Vậy thì, Đại vương, trong thân (bhūtasmiṃ) không tìm thấy sinh mệnh (jīva).”
16. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, dukkaraṃ nu kho bhagavatā kata’’nti?
16. The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, has the Blessed One performed a difficult deed?’’
Đức vua nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, Thế Tôn đã làm một việc khó khăn phải không?”
Thero āha ‘‘dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kata’’nti.
The Elder said, ‘‘A difficult deed, great king, has been performed by the Blessed One.’’
Trưởng lão nói: “Đại vương, Thế Tôn đã làm một việc khó khăn.”
‘‘Kiṃ pana, bhante nāgasena, bhagavatā dukkaraṃ kata’’nti.
‘‘What, venerable Nāgasena, is the difficult deed performed by the Blessed One?’’
“Bạch Đại đức Nāgasena, Thế Tôn đã làm việc khó khăn gì?”
‘‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe vattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ ‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’’nti.
‘‘A difficult deed, great king, has been performed by the Blessed One in explaining the distinction of these immaterial citta and cetasika dhammas, occurring on a single object, as ‘this is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is mind’.’’
“Đại vương, việc khó khăn mà Thế Tôn đã làm là Ngài đã tuyên bố sự phân định của các pháp tâm và tâm sở vô sắc này đang vận hành trên cùng một đối tượng: ‘Đây là xúc (phassa), đây là thọ (vedanā), đây là tưởng (saññā), đây là tư (cetanā), đây là tâm (citta)’.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give a simile.’’
“Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso nāvāya mahāsamuddaṃ ajjhogāhetvā hatthapuṭena udakaṃ gahetvā jivhāya sāyitvā jāneyya nu kho, mahārāja, so puriso ‘‘idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāya udakaṃ, idaṃ aciravatiyā udakaṃ, idaṃ sarabhuyā udakaṃ, idaṃ mahiyā udaka’’’nti?
"Just as, O great king, if some man were to enter the great ocean by boat, take water with cupped hands, and taste it with his tongue, would that man know, O great king, 'This is the water of the Ganges, this is the water of the Yamunā, this is the water of the Aciravatī, this is the water of the Sarabhū, this is the water of the Mahī'?"
“Đại vương, ví như một người nào đó, sau khi đi sâu vào đại dương bằng thuyền, lấy nước bằng hai lòng bàn tay, nếm bằng lưỡi, người ấy có thể biết được chăng: ‘Đây là nước sông Gaṅgā, đây là nước sông Yamunā, đây là nước sông Aciravatī, đây là nước sông Sarabhū, đây là nước sông Mahī’?”
‘‘Dukkaraṃ, bhante, jānitu’’nti.
"It is difficult, Venerable Sir, to know."
“Bạch Đại đức, khó mà biết được.”
‘‘Ito dukkarataraṃ kho, mahārāja, bhagavatā kataṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe vattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ ‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’’nti.
"More difficult than that, O great king, is what the Blessed One has done: the explanation of the distinction of these formless mental states (cittacetasika dhammā) occurring on one object: 'This is contact (phassa), this is feeling (vedanā), this is perception (saññā), this is volition (cetanā), this is consciousness (citta).'"
“Đại vương, việc khó khăn hơn thế nữa mà Thế Tôn đã làm là Ngài đã tuyên bố sự phân định của các pháp tâm và tâm sở vô sắc này đang vận hành trên cùng một đối tượng: ‘Đây là xúc (phassa), đây là thọ (vedanā), đây là tưởng (saññā), đây là tư (cetanā), đây là tâm (citta)’.”
‘‘Suṭṭhu, bhante’’ti rājā abbhānumodīti.
"Excellent, Venerable Sir!" the king applauded.
“Tuyệt vời, bạch Đại đức!” Đức vua hoan hỷ tán thán.
Yonakā evamāhaṃsu ‘‘kallosi, mahārāja, paṇḍito thero’’ti.
The Yonakas said, "The Elder is clever, O great king, he is wise."
Các người Yona nói: “Đại vương, Trưởng lão thật là thông thái!”
‘‘Āma, bhaṇe, paṇḍito thero, ediso ācariyo bhaveyya mādiso ca antevāsī, nacirasseva paṇḍito dhammaṃ ājāneyyā’’ti.
"Yes, friends, the Elder is wise. If there were such a teacher and such a disciple as I, a wise person would soon understand the Dhamma."
“Này các bạn, Trưởng lão thật thông thái. Nếu có một vị thầy như thế và một đệ tử như ta, thì chẳng bao lâu đệ tử ấy sẽ trở thành người thông thái và thấu hiểu Pháp.”
Tassa pañhaveyyākaraṇena tuṭṭho rājā theraṃ nāgasenaṃ satasahassagghanakena kambalena acchādetvā ‘‘bhante nāgasena, ajjatagge te aṭṭhasataṃ bhattaṃ paññapemi, yaṃ kiñci antepure kappiyaṃ, tena ca pavāremī’’ti āha.
The king, pleased by his answers to the questions, draped the Elder Nāgasena with a blanket worth one hundred thousand and said, "Venerable Nāgasena, from today onwards, I will provide you with a meal of eight hundred dishes, and I invite you to partake of whatever is allowable in the palace."
Vua, hoan hỷ với việc giải đáp các vấn đề của Trưởng lão, đã khoác cho Trưởng lão Nāgasena một tấm chăn lông cừu trị giá một trăm ngàn đồng tiền vàng và nói: “Bạch Đại đức Nāgasena, từ ngày hôm nay con sẽ cúng dường Đại đức tám trăm bữa ăn, và con sẽ cúng dường bất cứ thứ gì hợp lệ trong nội cung.”
Alaṃ mahārāja jīvāmī’’ti.
"Enough, O great king, I am able to sustain myself."
“Đại vương, đủ rồi, con sống được.”
‘‘Jānāmi, bhante nāgasena, jīvasi, api ca attānañca rakkha, mamañca rakkhāhī’’ti.
"I know, Venerable Nāgasena, that you are able to sustain yourself. Nevertheless, protect yourself and protect me."
“Bạch Đại đức Nāgasena, con biết Đại đức sống được, nhưng xin Đại đức hãy tự bảo vệ mình và bảo vệ con.”
‘‘Kathaṃ attānaṃ rakkhasi, ‘nāgaseno milindaṃ rājānaṃ pasādeti, na ca kiñci alabhī’ti parāpavādo* āgaccheyyāti, evaṃ attānaṃ rakkha.
"How do you protect yourself? Prevent the reproach from arising, 'Nāgasena pleased King Milinda, but he gained nothing.' Thus, protect yourself.
“Làm sao Đại đức tự bảo vệ mình? Đại đức hãy tự bảo vệ mình để không có lời chỉ trích từ người khác rằng: ‘Nāgasena đã làm cho vua Milinda hoan hỷ nhưng không nhận được gì’.”
Kathaṃ mamaṃ rakkhasi, ‘milindo rājā pasanno pasannākāraṃ na karotī’ti parāpavādo āgaccheyyāti, evaṃ mamaṃ rakkhāhī’’ti.
How do you protect me? Prevent the reproach from arising, 'King Milinda was pleased, but he did not show any signs of pleasure.' Thus, protect me."
“Làm sao Đại đức bảo vệ con? Đại đức hãy bảo vệ con để không có lời chỉ trích từ người khác rằng: ‘Vua Milinda đã hoan hỷ nhưng không thể hiện sự hoan hỷ của mình’.”
‘‘Tathā hotu, mahārājā’’ti.
"So be it, O great king."
“Xin vâng, Đại vương.”
‘‘Seyyathāpi, bhante, sīho migarājā suvaṇṇapañjare pakkhittopi bahimukho yeva hoti, evameva kho ahaṃ, bhante, kiñcāpi agāraṃ ajjhāvasāmi bahimukho yeva pana acchāmi.
"Just as, Venerable Sir, a lion, the king of beasts, even when placed in a golden cage, still faces outwards; even so, Venerable Sir, although I dwell in a household, I remain facing outwards (towards the monastic life).
“Bạch Đại đức, ví như một con sư tử, vua của loài thú, dù bị nhốt trong lồng vàng, vẫn luôn hướng ra ngoài. Cũng vậy, bạch Đại đức, dù con sống trong gia đình, con vẫn luôn hướng ra ngoài.”
Sace ahaṃ, bhante, agārasmā anāgāriyaṃ pabbajeyyaṃ, na ciraṃ jīveyyaṃ, bahū me paccatthikā’’ti.
If I, Venerable Sir, were to go forth from the household life into homelessness, I would not live long, for I have many enemies."
“Nếu con, bạch Đại đức, xuất gia từ gia đình đến đời sống không gia đình, con sẽ không sống lâu được, vì con có rất nhiều kẻ thù.”
Atha kho āyasmā nāgaseno milindassa rañño pañhaṃ visajjetvā uṭṭhāyāsanā saṅghārāmaṃ agamāsi.
Then the Venerable Nāgasena, having answered King Milinda's questions, rose from his seat and went to the monastery.
Sau đó, Tôn giả Nāgasena, sau khi giải đáp các vấn đề của vua Milinda, đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi đến tịnh xá.
Acirapakkante ca āyasmante nāgasene milindassa rañño etadahosi ‘‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ bhadantena nāgasenena visajjita’’nti?
Not long after the Venerable Nāgasena had departed, this thought occurred to King Milinda: "What did I ask? What did the venerable Nāgasena answer?"
Và không lâu sau khi Tôn giả Nāgasena rời đi, vua Milinda nghĩ: “Ta đã hỏi gì? Vị Đại đức Nāgasena đã giải đáp gì?”
Atha kho milindassa rañño etadahosi ‘‘sabbaṃ mayā supucchitaṃ, sabbaṃ bhadantena nāgasenena suvisajjita’’nti.
Then this thought occurred to King Milinda: "Everything I asked was well-asked; everything the venerable Nāgasena answered was well-answered."
Sau đó, vua Milinda nghĩ: “Tất cả những gì ta hỏi đều được hỏi khéo léo, tất cả những gì Đại đức Nāgasena giải đáp đều được giải đáp khéo léo.”
Āyasmatopi nāgasenassa saṅghārāmagatassa etadahosi ‘‘kiṃ milindena raññā pucchitaṃ, kiṃ mayā visajjita’’nti.
And to the Venerable Nāgasena, after he had gone to the monastery, this thought occurred: "What did King Milinda ask? What did I answer?"
Và Tôn giả Nāgasena, khi ở trong tịnh xá, cũng nghĩ: “Vua Milinda đã hỏi gì? Ta đã giải đáp gì?”
Atha kho āyasmato nāgasenassa etadahosi ‘‘sabbaṃ milindena raññā supucchitaṃ, sabbaṃ mayā suvisajjita’’nti.
Then this thought occurred to the Venerable Nāgasena: "Everything King Milinda asked was well-asked; everything I answered was well-answered."
Sau đó, Tôn giả Nāgasena nghĩ: “Tất cả những gì vua Milinda hỏi đều được hỏi khéo léo, tất cả những gì ta giải đáp đều được giải đáp khéo léo.”
Atha kho milindo rājā pabhātāya rattiyā uddhaste* aruṇe sīsaṃ nhatvā sirasi añjaliṃ paggahetvā atītānāgatapaccuppanne sammāsambuddhe anussaritvā aṭṭha vattapadāni samādiyi ‘‘ito me anāgatāni satta divasāni aṭṭha guṇe samādiyitvā tapo caritabbo bhavissati, sohaṃ ciṇṇatapo samāno ācariyaṃ ārādhetvā meṇḍake pañhe pucchissāmī’’ti.
Then, when the night had brightened and the sun had risen, King Milinda, having bathed his head, raising his clasped hands to his head, recollected the perfectly enlightened Buddhas of the past, future, and present, and undertook eight vows: ‘‘For the next seven days, I shall practice asceticism by undertaking eight qualities. Having practiced asceticism, I shall please my teacher and ask the Meṇḍaka questions.’’
Khi ấy, vua Milinda, sau khi đêm đã tàn, rạng đông vừa ló dạng, đã gội đầu, chắp tay trên đỉnh đầu, tưởng niệm đến các bậc Chánh Đẳng Chánh Giác trong quá khứ, vị lai và hiện tại, rồi thọ trì tám điều giới hạnh: “Từ nay, trong bảy ngày tới, ta sẽ thọ trì tám đức hạnh, thực hành khổ hạnh. Sau khi đã thực hành khổ hạnh, ta sẽ làm hài lòng bậc đạo sư và hỏi những câu hỏi khúc khuỷu.”
Atha kho milindo rājā pakatidussayugaṃ apanetvā ābharaṇāni ca omuñcitvā kāsāvaṃ nivāsetvā muṇḍakapaṭisīsakaṃ sīse paṭimuñcitvā munibhāvamupagantvā aṭṭha guṇe samādiyi ‘‘imaṃ sattāhaṃ mayā na rājattho anusāsitabbo, na rāgūpasañhitaṃ cittaṃ uppādetabbaṃ, na dosūpasañhitaṃ cittaṃ uppādetabbaṃ, na mohūpasañhitaṃ cittaṃ uppādetabbaṃ, dāsakammakaraporise janepi nivātavuttinā bhavitabbaṃ, kāyikaṃ vācasikaṃ anurakkhitabbaṃ, chapi āyatanāni niravasesato anurakkhitabbāni, mettābhāvanāya mānasaṃ pakkhipitabba’’nti.
Then, King Milinda, having removed his customary royal garments and taken off his ornaments, put on a saffron robe, covered his head with a shaved-head covering, and having taken on the state of a recluse, undertook eight qualities: ‘‘For this week, I shall not instruct on royal affairs, I shall not generate a mind associated with lust, I shall not generate a mind associated with hatred, I shall not generate a mind associated with delusion, I shall be humble towards servants, laborers, and attendants, I shall guard my bodily and verbal actions, I shall guard all six sense bases completely, and I shall direct my mind to the development of mettā.’’
Sau đó, vua Milinda cởi bỏ bộ y phục thường ngày và tháo bỏ trang sức, mặc vào y cà-sa, đội mũ trùm đầu, sống đời tu sĩ và thọ trì tám đức hạnh: “Trong bảy ngày này, ta sẽ không cai quản việc nước, không để tâm khởi lên ý nghĩ tham dục, không để tâm khởi lên ý nghĩ sân hận, không để tâm khởi lên ý nghĩ si mê, phải có thái độ khiêm hạ ngay cả với kẻ tôi tớ, người hầu, phải phòng hộ thân và khẩu, phải phòng hộ sáu căn một cách trọn vẹn, phải hướng tâm đến việc tu tập tâm từ.”
Ime aṭṭha guṇe samādiyitvā tesveva aṭṭhasu guṇesu mānasaṃ patiṭṭhapetvā bahi anikkhamitvā sattāhaṃ vītināmetvā aṭṭhame divase pabhātāya rattiyā pageva pātarāsaṃ katvā okkhittacakkhu mitabhāṇī susaṇṭhitena iriyāpathena avikkhittena cittena haṭṭhena udaggena vippasannena theraṃ nāgasenaṃ upasaṅkamitvā therassa pāde sirasā vanditvā ekamantaṃ ṭhito idamavoca –
Having undertaken these eight qualities, and having firmly established his mind in these very eight qualities, he did not go outside. Having passed seven days, on the eighth day, when the night had brightened, he had his morning meal early, and with downcast eyes, speaking moderately, with composed deportment, with an undistracted mind, joyful, elated, and extremely serene, he approached the Elder Nāgasena, bowed his head at the Elder’s feet, stood to one side, and said this:
Sau khi đã thọ trì tám đức hạnh này, an trú tâm vào tám đức hạnh ấy, không đi ra ngoài trong suốt bảy ngày, vào ngày thứ tám, khi đêm đã tàn, sau khi dùng bữa sáng từ sớm, với mắt nhìn xuống, nói năng có chừng mực, với oai nghi điềm tĩnh, với tâm không tán loạn, hoan hỷ, phấn khởi và trong sáng, vua đến đảnh lễ Trưởng lão Nāgasena, cúi đầu lạy dưới chân ngài, rồi đứng một bên và thưa rằng:
‘‘Atthi me, bhante nāgasena, koci attho tumhehi saddhiṃ mantayitabbo, na tattha añño koci tatiyo icchitabbo, suññe okāse pavivitte araññe aṭṭhaṅgupāgate samaṇasāruppe.
‘‘Venerable Nāgasena, there is a certain matter I wish to discuss with you, and no third person is desired there. It should be in a secluded, solitary forest, suitable for ascetics, endowed with eight characteristics.
“Bạch ngài Nāgasena, con có một việc cần bàn luận với ngài, và không muốn có người thứ ba nào khác ở đó, tại một nơi vắng vẻ, thanh vắng, trong rừng, một nơi thích hợp cho sa-môn, hội đủ tám yếu tố.
Tattha so pañho pucchitabbo bhavissati, tattha me guyhaṃ na kātabbaṃ na rahassakaṃ, arahāmahaṃ rahassakaṃ suṇituṃ sumantane upagate, upamāyapi so attho upaparikkhitabbo, yathā kiṃ viya, yathā nāma, bhante nāgasena, mahāpathavī nikkhepaṃ arahati nikkhepe upagate.
There, that question should be asked. There, no secret should be kept from me, no confidential matter. I am worthy to hear a confidential matter when it comes to good counsel. That matter should also be examined with an analogy, just as, venerable Nāgasena, the great earth is worthy of receiving a deposit when a deposit is made.
Tại nơi đó, câu hỏi sẽ được nêu ra. Ở đó, ngài không nên giấu giếm con điều gì, không có gì là bí mật. Con xứng đáng được nghe điều bí mật khi đã đến để bàn luận kỹ càng. Vấn đề đó cũng cần được xem xét qua ví dụ. Giống như thế nào? Thưa ngài Nāgasena, ví như đại địa xứng đáng nhận vật ký thác khi có vật được ký thác.
Evameva kho, bhante nāgasena, arahāmahaṃ rahassakaṃ suṇituṃ sumantane upagate’’ti.
Even so, venerable Nāgasena, I am worthy to hear a confidential matter when it comes to good counsel.’’
Cũng vậy, thưa ngài Nāgasena, con xứng đáng được nghe điều bí mật khi đã đến để bàn luận kỹ càng.”
Garunā saha pavivittapavanaṃ pavisitvā idamavoca – ‘‘bhante nāgasena, idha purisena mantayitukāmena aṭṭha ṭhānāni parivajjayitabbāni bhavanti, na tesu ṭhānesu viññū puriso atthaṃ manteti, mantitopi attho paripatati na sambhavati.
Having entered a secluded forest together with his teacher, he said this: "Venerable Nāgasena, here, a person wishing to deliberate should avoid eight places. In these places, a wise person does not deliberate on matters; even if deliberated upon, the matter fails and does not succeed.
Sau khi cùng với bậc thầy đi vào khu rừng thanh vắng, vua thưa rằng: “Bạch ngài Nāgasena, ở đời, người muốn bàn luận cần phải tránh tám nơi. Người trí không bàn luận công việc ở những nơi đó. Dù có bàn luận, công việc cũng sẽ thất bại, không thành tựu.
Katamāni aṭṭha ṭhānāni?
What are these eight places?
Tám nơi đó là gì?
Visamaṭṭhānaṃ parivajjanīyaṃ, sabhayaṃ parivajjanīyaṃ, ativātaṭṭhānaṃ parivajjanīyaṃ, paṭicchannaṭṭhānaṃ parivajjanīyaṃ, devaṭṭhānaṃ parivajjanīyaṃ, pantho parivajjanīyo, saṅgāmo* parivajjanīyo, udakatitthaṃ parivajjanīyaṃ.
An uneven place should be avoided, a fearful place should be avoided, a very windy place should be avoided, a hidden place should be avoided, a shrine should be avoided, a highway should be avoided, a battlefield should be avoided, a water-ford should be avoided.
Nơi không bằng phẳng cần phải tránh, nơi nguy hiểm cần phải tránh, nơi gió lộng cần phải tránh, nơi kín đáo cần phải tránh, nơi thờ thần linh cần phải tránh, đường đi cần phải tránh, chiến trường cần phải tránh, bến nước cần phải tránh.
Imāni aṭṭha ṭhānāni parivajjanīyānī’’ti.
These eight places should be avoided."
Tám nơi này cần phải tránh.”
Thero āha ‘‘ko doso visamaṭṭhāne, sabhaye, ativāte, paṭicchanne, devaṭṭhāne, panthe, saṅgāme, udakatitthe’’ti?
The Elder said: "What is the fault in an uneven place, in a fearful place, in a very windy place, in a hidden place, in a shrine, on a highway, on a battlefield, at a water-ford?"
Trưởng lão hỏi: “Có lỗi gì ở nơi không bằng phẳng, nơi nguy hiểm, nơi gió lộng, nơi kín đáo, nơi thờ thần linh, đường đi, chiến trường, và bến nước?”
‘‘Visame, bhante nāgasena, mantito attho vikirati vidhamati paggharati na sambhavati, sabhaye mano santassati, santassito na sammā atthaṃ samanupassati, ativāte saddo avibhūto hoti, paṭicchanne upassutiṃ tiṭṭhanti, devaṭṭhāne mantito attho garukaṃ pariṇamati, panthe mantito attho tuccho bhavati, saṅgāme cañcalo bhavati, udakatitthe pākaṭo bhavati.
"In an uneven place, Venerable Nāgasena, a deliberated matter scatters, disperses, leaks out, and does not succeed. In a fearful place, the mind trembles; a trembling mind does not rightly perceive the matter. In a very windy place, the sound is unclear. In a hidden place, listeners stand nearby. In a shrine, a deliberated matter results in a heavy outcome. On a highway, a deliberated matter becomes empty. On a battlefield, it becomes unsteady. At a water-ford, it becomes public.
“Bạch ngài Nāgasena, ở nơi không bằng phẳng, việc bàn luận sẽ bị phân tán, tản mác, trôi đi, không thành tựu. Ở nơi nguy hiểm, tâm bị hoảng sợ; khi hoảng sợ, không thể thấy rõ vấn đề. Ở nơi gió lộng, âm thanh không rõ ràng. Ở nơi kín đáo, có người nghe lén. Ở nơi thờ thần linh, việc bàn luận sẽ thành tựu một cách nặng nề. Trên đường đi, việc bàn luận trở nên vô ích. Ở chiến trường, nó trở nên bất ổn. Ở bến nước, nó sẽ bị lộ ra.
Bhavatīha –
It is said here:
Có câu rằng:
Thero āha ‘‘tesaṃ ko doso’’ti?
The Elder said: "What is their fault?"
Trưởng lão hỏi: “Họ có lỗi gì?”
‘‘Rāgacarito, bhante nāgasena, rāgavasena mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, dosacarito, bhante, dosavasena mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, mūḷho mohavasena mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, bhīruko bhayavasena mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, āmisagaruko āmisahetu mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, itthī paññāya ittaratāya mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, soṇḍiko surālolatāya mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, paṇḍako anekaṃsikatāya mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti, dārako capalatāya mantitaṃ guyhaṃ vivarati na dhāreti.
"One of lustful conduct, Venerable Nāgasena, divulges a deliberated secret due to lust; he does not keep it. One of hateful conduct, Venerable, divulges a deliberated secret due to hatred; he does not keep it. A deluded person divulges a deliberated secret due to delusion; he does not keep it. A timid person divulges a deliberated secret due to fear; he does not keep it. One who values gain divulges a deliberated secret for the sake of gain; he does not keep it. A woman, due to her fleeting wisdom, divulges a deliberated secret; she does not keep it. A drunkard, due to his addiction to alcohol, divulges a deliberated secret; he does not keep it. A paṇḍaka, due to his indecisiveness, divulges a deliberated secret; he does not keep it. A child, due to his capriciousness, divulges a deliberated secret; he does not keep it.
“Bạch ngài Nāgasena, người có tánh tham làm tiết lộ bí mật đã bàn vì tham, không giữ được; người có tánh sân, thưa ngài, làm tiết lộ bí mật đã bàn vì sân, không giữ được; người si mê làm tiết lộ bí mật đã bàn vì si, không giữ được; người nhút nhát làm tiết lộ bí mật đã bàn vì sợ hãi, không giữ được; người coi trọng vật chất làm tiết lộ bí mật đã bàn vì vật chất, không giữ được; phụ nữ làm tiết lộ bí mật đã bàn vì trí tuệ nông cạn, không giữ được; người nghiện rượu làm tiết lộ bí mật đã bàn vì ham mê rượu, không giữ được; người ái nam ái nữ (paṇḍaka) làm tiết lộ bí mật đã bàn vì tâm tánh không kiên định, không giữ được; trẻ con làm tiết lộ bí mật đã bàn vì tính bồng bột, không giữ được.
Bhavatīha –
It is said here:
Có câu rằng:
‘‘Idha, bhante nāgasena, ācariyena antevāsimhi satataṃ samitaṃ ārakkhā upaṭṭhapetabbā, asevanasevanā jānitabbā, pamattāppamattā jānitabbā, seyyavakāso jānitabbo, gelaññaṃ jānitabbaṃ, bhojanassa* laddhāladdhaṃ jānitabbaṃ, viseso jānitabbo, pattagataṃ saṃvibhajitabbaṃ, assāsitabbo ‘mā bhāyi, attho te abhikkamatī’ti, ‘iminā puggalena paṭicaratī’ti* paṭicāro jānitabbo, gāme paṭicāro jānitabbo, vihāre paṭicāro jānitabbo, na tena hāso davo kātabbo* , tena saha ālāpo kātabbo, chiddaṃ disvā adhivāsetabbaṃ, sakkaccakārinā bhavitabbaṃ, akhaṇḍakārinā bhavitabbaṃ, arahassakārinā bhavitabbaṃ, niravasesakārinā bhavitabbaṃ, ‘janemimaṃ* sippesū’ti janakacittaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, ‘kathaṃ ayaṃ na parihāyeyyā’ti vaḍḍhicittaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, ‘balavaṃ imaṃ karomi sikkhābalenā’ti cittaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, mettacittaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, āpadāsu na vijahitabbaṃ, karaṇīye nappamajjitabbaṃ, khalite dhammena paggahetabboti.
“Here, Venerable Nāgasena, a teacher should constantly and continuously establish protection for the disciple; should know whether there is association or non-association; should know whether they are negligent or not negligent; should know the sleeping arrangements; should know about illness; should know whether food has been received or not received; should know the distinction; should share what is in the bowl; should reassure them, saying, ‘Do not fear, your welfare is advancing’; should know the companion, saying, ‘Associate with this person’; should know the companion in the village; should know the companion in the monastery; should not engage in laughter or sport with them; should engage in conversation with them; seeing a fault, should bear with it; should be diligent in action; should be complete in action; should be open in action; should be thorough in action; should establish the thought of a father, ‘I will make this one skilled in crafts’; should establish the thought of growth, ‘How might this one not decline?’; should establish the thought, ‘I will make this one strong through the power of training’; should establish a mind of loving-kindness; should not abandon them in times of danger; should not be negligent in duties; when they stumble, should uplift them with Dhamma.”
“Ở đây, kính bạch ngài Nāgasena, bậc thầy đối với đệ tử phải luôn luôn thường xuyên thiết lập sự bảo hộ, phải biết điều nên gần và không nên gần, phải biết lúc phóng dật và không phóng dật, phải biết nơi ở, phải biết bệnh tật, phải biết vật thực có được hay không, phải biết điều đặc biệt, phải chia sẻ những gì có trong bát, phải an ủi rằng ‘đừng sợ, lợi ích sẽ đến với con’, phải biết người nên giao du bằng cách nói ‘hãy giao du với người này’, phải biết người giao du trong làng, phải biết người giao du trong tu viện, không nên vui đùa giỡn cợt với người ấy, nên trò chuyện với người ấy, khi thấy lỗi lầm thì không nên bỏ qua, phải là người làm việc một cách cẩn trọng, phải là người làm việc không gián đoạn, phải là người làm việc không giấu giếm, phải là người làm việc không để sót, phải thiết lập tâm của người cha rằng ‘ta sẽ làm cho người này thành tựu trong các nghề’, phải thiết lập tâm cầu tiến rằng ‘làm sao để người này không bị suy thoái’, phải thiết lập tâm rằng ‘ta sẽ làm cho người này mạnh mẽ bằng sức mạnh của học vấn’, phải thiết lập tâm từ, không được từ bỏ trong hoạn nạn, không được lơ là trong phận sự, khi lầm lỗi phải nâng đỡ đúng theo Pháp.
Ime kho, bhante, pañcavīsati ācariyassa ācariyaguṇā, tehi guṇehi mayi sammā paṭipajjassu, saṃsayo me, bhante, uppanno, atthi meṇḍakapañhā jinabhāsitā, anāgate addhāne tattha viggaho uppajjissati, anāgate ca addhāne dullabhā bhavissanti tumhādisā buddhimanto, tesu me pañhesu cakkhuṃ dehi paravādānaṃ niggahāyā’’ti.
“These, Venerable, are the twenty-five qualities of a teacher. Practice these qualities correctly towards me. A doubt has arisen in me, Venerable. There are questions like the ‘ram’s horn’ (Meṇḍakapañhā) spoken by the Buddha. In the future, disputes will arise concerning them. And in the future, wise ones like you will be rare. Grant me insight into these questions for the refutation of others’ doctrines.”
Kính bạch ngài, đây là hai mươi lăm phẩm chất của một bậc thầy. Xin ngài hãy thực hành đúng đắn những phẩm chất ấy đối với con. Kính bạch ngài, con có một mối nghi ngờ đã khởi lên, có những vấn đề nan giải (meṇḍakapañhā) do Đức Chinh Phục Thắng nói ra, trong tương lai sẽ có sự tranh cãi về chúng. Và trong tương lai, những bậc trí tuệ như ngài sẽ khó tìm. Xin ngài hãy ban cho con con mắt trí tuệ về những vấn đề ấy để nhiếp phục các luận thuyết khác.”
Thero ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dasa upāsakassa upāsakaguṇe paridīpesi.
The Elder, assenting with “So be it,” expounded the ten qualities of a lay follower.
Vị Trưởng lão sau khi chấp thuận “Lành thay!” đã trình bày mười phẩm chất của một người cận sự nam.
‘‘Dasa ime, mahārāja, upāsakassa upāsakaguṇā.
“These ten, great king, are the qualities of a lay follower.
“Tâu Đại vương, đây là mười phẩm chất của một người cận sự nam.
Katame dasa, idha, mahārāja, upāsako saṅghena samānasukhadukkho hoti, dhammādhipateyyo hoti, yathābalaṃ saṃvibhāgarato hoti, jinasāsanaparihāniṃ disvā abhivaḍḍhiyā vāyamati.
Which are these ten? Here, great king, a lay follower shares the same happiness and suffering with the Saṅgha; has the Dhamma as supreme; delights in sharing according to one’s ability; seeing the decline of the Buddha’s Dispensation, strives for its growth.
Mười phẩm chất nào? Tâu Đại vương, ở đây, người cận sự nam có chung vui buồn với Tăng đoàn, lấy Pháp làm chủ, vui thích chia sẻ tùy theo khả năng, khi thấy giáo pháp của Đức Chinh Phục Thắng suy tàn liền cố gắng làm cho hưng thịnh.
Sammādiṭṭhiko hoti, apagatakotūhalamaṅgaliko jīvitahetupi na aññaṃ satthāraṃ uddisati, kāyikavācasikañcassa rakkhitaṃ hoti, samaggārāmo hoti samaggarato, anusūyako hoti, na ca kuhanavasena sāsane carati, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti.
He has right view, is free from superstitious beliefs and omens, and even for the sake of his life, does not point to another teacher. His bodily and verbal actions are restrained. He delights in harmony, finds pleasure in harmony, is not envious, and does not act deceitfully in the Dispensation. He has gone for refuge to the Buddha, he has gone for refuge to the Dhamma, he has gone for refuge to the Saṅgha.
Người ấy có chánh kiến, từ bỏ các điềm lành hên xui, dù vì mạng sống cũng không quy hướng đến một vị đạo sư nào khác, thân và khẩu của người ấy được bảo vệ, ưa thích sự hòa hợp, vui thích trong sự hòa hợp, không ganh tỵ, và không hành xử trong giáo pháp với tâm xảo trá, đã quy y Phật, đã quy y Pháp, đã quy y Tăng.
Ime kho, mahārāja, dasa upāsakassa upāsakaguṇā, te sabbe guṇā tayi saṃvijjanti, taṃ te yuttaṃ pattaṃ anucchavikaṃ patirūpaṃ yaṃ tvaṃ jinasāsanaparihāniṃ disvā abhivaḍḍhiṃ icchasi, karomi te okāsaṃ, puccha maṃ tvaṃ yathāsukha’’nti.
"O great king, these are the ten qualities of a lay follower. All these qualities are found in you. Therefore, it is fitting, proper, suitable, and appropriate for you that, seeing the decline of the Buddha's Dispensation, you desire its growth. I grant you the opportunity; ask me as you please."
Tâu Đại vương, đây là mười phẩm chất của một người cận sự nam. Tất cả những phẩm chất ấy đều có nơi ngài. Điều đó là hợp lý, xứng đáng, thích hợp, tương xứng với ngài, khi ngài thấy giáo pháp của Đức Chinh Phục Thắng suy tàn mà mong muốn cho hưng thịnh. Ta cho phép ngài, xin ngài cứ hỏi ta tùy ý.”