Katame bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā? Ākāsānañcāyatanasamāpatti rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya vuṭṭhāti.
What are the four liberations arising externally (bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā)? The attainment of the base of infinite space emerges from perception of form (rūpasaññā), perception of sense-impression (paṭighasaññā), and perception of diversity (nānattasaññā).
Thế nào là bốn giải thoát phát sinh từ bên ngoài (bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā)? Nhập định Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatanasamāpatti) xuất ly khỏi sắc tưởng (rūpasaññā), sân tưởng (paṭighasaññā), và dị biệt tưởng (nānattasaññā).
Viññāṇañcāyatanasamāpatti ākāsānañcāyatanasaññāya vuṭṭhāti.
The attainment of the base of infinite consciousness emerges from the perception of the base of infinite space (ākāsānañcāyatanasaññā).
Nhập định Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatanasamāpatti) xuất ly khỏi Không Vô Biên Xứ tưởng (ākāsānañcāyatanasaññā).
Ākiñcaññāyatanasamāpatti viññāṇañcāyatanasaññāya vuṭṭhāti.
The attainment of the base of nothingness emerges from the perception of the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatanasaññā).
Nhập định Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatanasamāpatti) xuất ly khỏi Thức Vô Biên Xứ tưởng (viññāṇañcāyatanasaññā).
Nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti ākiñcaññāyatanasaññāya vuṭṭhāti.
The attainment of the base of neither perception nor non-perception emerges from the perception of the base of nothingness (ākiñcaññāyatanasaññā).
Nhập định Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti) xuất ly khỏi Vô Sở Hữu Xứ tưởng (ākiñcaññāyatanasaññāya).
Ime bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā.
These are the four liberations arising externally.
Đây là bốn giải thoát phát sinh từ bên ngoài.
Katame dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā? Sotāpattimaggo sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
What are the four liberations that arise from both aspects? The Sotāpatti path emerges from sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsa, from the underlying tendency of wrong view (diṭṭhānusaya), and from the underlying tendency of doubt (vicikicchānusaya). It emerges from the defilements that follow these, and from the aggregates. It also emerges from all external signs.
Thế nào là bốn giải thoát phát sinh từ hai phía (dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā)? Đạo Nhập Lưu (Sotāpattimagga) xuất ly khỏi thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa), tùy miên kiến (diṭṭhānusaya), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusaya), và các phiền não (kilesa) cùng các uẩn (khandha) đi kèm, và xuất ly khỏi tất cả các tướng (nimitta) bên ngoài.
Sakadāgāmimaggo oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
The Sakadāgāmi path emerges from the gross fetters of sensual desire (oḷārikā kāmarāgasaññojanā) and aversion (paṭighasaññojanā), from the gross underlying tendencies of sensual desire (oḷārikā kāmarāgānusayā) and aversion (paṭighānusayā). It emerges from the defilements that follow these, and from the aggregates. It also emerges from all external signs.
Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmimagga) xuất ly khỏi các kiết sử dục ái thô (oḷārikā kāmarāgasaññojana), kiết sử sân hận thô (paṭighasaññojana), tùy miên dục ái thô (oḷārikā kāmarāgānusaya), tùy miên sân hận thô (paṭighānusaya), và các phiền não (kilesa) cùng các uẩn (khandha) đi kèm, và xuất ly khỏi tất cả các tướng (nimitta) bên ngoài.
Anāgāmimaggo anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
The Anāgāmi path emerges from the subtle fetters of sensual desire (aṇusahagatā kāmarāgasaññojanā) and aversion (paṭighasaññojanā), from the subtle underlying tendencies of sensual desire (aṇusahagatā kāmarāgānusayā) and aversion (paṭighānusayā). It emerges from the defilements that follow these, and from the aggregates. It also emerges from all external signs.
Đạo Bất Lai (Anāgāmimagga) xuất ly khỏi các kiết sử dục ái vi tế (anusahagatā kāmarāgasaññojana), kiết sử sân hận vi tế (paṭighasaññojana), tùy miên dục ái vi tế (anusahagatā kāmarāgānusaya), tùy miên sân hận vi tế (paṭighānusaya), và các phiền não (kilesa) cùng các uẩn (khandha) đi kèm, và xuất ly khỏi tất cả các tướng (nimitta) bên ngoài.
Arahattamaggo rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
The Arahant path emerges from attachment to rūpa (rūparāga), attachment to arūpa (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), from the underlying tendency of conceit (mānānusaya), the underlying tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the underlying tendency of ignorance (avijjānusaya). It emerges from the defilements that follow these, and from the aggregates. It also emerges from all external signs.
Đạo A-la-hán (Arahattamaggā) xuất ly khỏi sắc ái (rūparāga), vô sắc ái (arūparāga), mạn (māna), trạo cử (uddhacca), vô minh (avijjā), tùy miên mạn (mānānusaya), tùy miên hữu ái (bhavarāgānusaya), tùy miên vô minh (avijjānusaya), và các phiền não (kilesa) cùng các uẩn (khandha) đi kèm, và xuất ly khỏi tất cả các tướng (nimitta) bên ngoài.
Ime dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā.
These are the four liberations that arise from both aspects.
Đây là bốn giải thoát phát sinh từ hai phía.
212. Kathaṃ rūpī rūpāni passatīti – vimokkho? Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ nīlanimittaṃ manasikaroti, nīlasaññaṃ paṭilabhati.
212. How is it a liberation when one, being with form, sees forms? Here, a certain person internally, personally, attends to a blue sign and obtains the perception of blue.
212. Giải thoát là gì khi có sắc (rūpī) thấy sắc (rūpāni)? Ở đây, một số người chú tâm vào tướng màu xanh (nīlanimitta) tự thân bên trong, và đạt được tưởng màu xanh (nīlasaññā).
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
He makes that sign well-grasped, he retains it well-established, he fixes it well-defined.
Người ấy nắm giữ tướng ấy một cách vững chắc (suggahitaṃ karoti), ghi nhớ kỹ lưỡng (sūpadhāritaṃ upadhāreti), và thiết lập một cách kiên cố (svāvatthitaṃ avatthāpeti).
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ* upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā bahiddhā nīlanimitte cittaṃ upasaṃharati, nīlasaññaṃ paṭilabhati.
Having well grasped that sign, well observed it, and well established it, he directs his mind to the blue sign externally and gains the perception of blue.
Sau khi nắm giữ tướng ấy một cách vững chắc, ghi nhớ kỹ lưỡng và thiết lập một cách kiên cố, người ấy hướng tâm đến tướng màu xanh bên ngoài (bahiddhā nīlanimitte), và đạt được tưởng màu xanh (nīlasaññā).
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
He makes that sign well grasped, observes it well, and establishes it well.
Người ấy nắm giữ tướng ấy một cách vững chắc, ghi nhớ kỹ lưỡng, và thiết lập một cách kiên cố.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti.
Having well grasped that sign, observed it, and established it, he practices it, develops it, and makes it abundant.
Sau khi nắm giữ tướng ấy một cách vững chắc, ghi nhớ kỹ lưỡng và thiết lập một cách kiên cố, người ấy thực hành, phát triển và làm cho quen thuộc (āsevati bhāveti bahulīkaroti).
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca ubhayamidaṃ rūpa’’nti, rūpasaññī hoti.
Then it occurs to him: "This, both internally and externally, is form." He has the perception of form.
Người ấy có suy nghĩ như sau: ‘‘Cả hai cái này, bên trong và bên ngoài, đều là sắc (rūpa),’’ và người ấy có sắc tưởng (rūpasaññī hoti).
Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ pītanimittaṃ…pe… lohitanimittaṃ…pe… odātanimittaṃ manasikaroti, odātasaññaṃ paṭilabhati.
Here, some individual attends to the yellow sign internally, personally…pe… the red sign…pe… the white sign, and gains the perception of white.
Ở đây, một số người chú tâm vào tướng màu vàng (pītanimitta)…pe… tướng màu đỏ (lohitanimitta)…pe… tướng màu trắng (odātanimitta), và đạt được tưởng màu trắng (odātasaññā).
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
He makes that sign well grasped, observes it well, and establishes it well.
Người ấy nắm giữ tướng ấy một cách vững chắc, ghi nhớ kỹ lưỡng, và thiết lập một cách kiên cố.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā bahiddhā odātanimitte cittaṃ upasaṃharati, odātasaññaṃ paṭilabhati.
Having well grasped that sign, well observed it, and well established it, he directs his mind to the white sign externally and gains the perception of white.
Sau khi nắm giữ tướng ấy một cách vững chắc, ghi nhớ kỹ lưỡng và thiết lập một cách kiên cố, người ấy hướng tâm đến tướng màu trắng bên ngoài (bahiddhā odātanimitte), và đạt được tưởng màu trắng (odātasaññā).
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
He makes that sign well grasped, observes it well, and establishes it well.
Người ấy nắm giữ tướng ấy một cách vững chắc, ghi nhớ kỹ lưỡng, và thiết lập một cách kiên cố.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti.
Having well grasped that sign, well observed it, and well established it, he practices it, develops it, and makes it abundant.
Vị ấy nắm giữ dấu hiệu ấy một cách vững chắc, ghi nhận một cách rõ ràng, thiết lập một cách kiên cố, rồi thực hành, phát triển, làm cho sung mãn.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca ubhayamidaṃ rūpa’’nti, rūpasaññī hoti.
Then it occurs to him: "This, both internally and externally, is form." He has the perception of form.
Vị ấy nghĩ rằng: “Cả nội thân và ngoại cảnh, cả hai đều là sắc.” Vị ấy có tưởng về sắc.
Evaṃ rūpī rūpāni passatīti – vimokkho.
This is a liberation (vimokkha): "He sees forms, being endowed with form."
Như vậy, người có sắc tướng thấy các sắc tướng – đó là giải thoát.
Kathaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti – vimokkho? Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ nīlanimittaṃ na manasikaroti, nīlasaññaṃ na paṭilabhati; bahiddhā nīlanimitte cittaṃ upasaṃharati, nīlasaññaṃ paṭilabhati.
How is it a liberation: "Being without perception of form internally, he sees forms externally"? Here, some individual does not attend to the blue sign internally, personally; he does not gain the perception of blue. He directs his mind to the blue sign externally and gains the perception of blue.
Thế nào là nội thân không có tưởng về sắc, thấy các sắc tướng bên ngoài – đó là giải thoát? Ở đây, có người nội thân không tác ý đến sắc tướng màu xanh, không có tưởng về màu xanh; hướng tâm đến sắc tướng màu xanh bên ngoài, có tưởng về màu xanh.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
He makes that sign well grasped, observes it well, and establishes it well.
Vị ấy nắm giữ dấu hiệu ấy một cách vững chắc, ghi nhận một cách rõ ràng, thiết lập một cách kiên cố.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti.
Having well grasped that sign, well observed it, and well established it, he practices it, develops it, and makes it abundant.
Vị ấy nắm giữ dấu hiệu ấy một cách vững chắc, ghi nhận một cách rõ ràng, thiết lập một cách kiên cố, rồi thực hành, phát triển, làm cho sung mãn.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ajjhattaṃ arūpaṃ, bahiddhā rūpamida’’nti, rūpasaññī hoti.
Then it occurs to him: "Internally, this is formless; externally, this is form." He has the perception of form.
Vị ấy nghĩ rằng: “Nội thân là vô sắc, đây là sắc bên ngoài.” Vị ấy có tưởng về sắc.
Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ pītanimittaṃ…pe… lohitanimittaṃ…pe… odātanimittaṃ na manasikaroti, odātasaññaṃ na paṭilabhati; bahiddhā odātanimitte cittaṃ upasaṃharati, odātasaññaṃ paṭilabhati.
Here, some individual does not attend to the yellow sign internally, personally…pe… the red sign…pe… the white sign; he does not gain the perception of white. He directs his mind to the white sign externally and gains the perception of white.
Ở đây, có người nội thân không tác ý đến sắc tướng màu vàng…pe… sắc tướng màu đỏ…pe… sắc tướng màu trắng, không có tưởng về màu trắng; hướng tâm đến sắc tướng màu trắng bên ngoài, có tưởng về màu trắng.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
He makes that sign well grasped, observes it well, and establishes it well.
Vị ấy nắm giữ dấu hiệu ấy một cách vững chắc, ghi nhận một cách rõ ràng, thiết lập một cách kiên cố.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti.
Having well grasped that sign, well observed it, and well established it, he practices it, develops it, and makes it abundant.
Vị ấy nắm giữ dấu hiệu ấy một cách vững chắc, ghi nhận một cách rõ ràng, thiết lập một cách kiên cố, rồi thực hành, phát triển, làm cho sung mãn.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ajjhattaṃ arūpaṃ bahiddhā rūpamida’’nti, rūpasaññī hoti.
Then it occurs to him: "Internally, this is formless; externally, this is form." He has the perception of form.
Vị ấy nghĩ rằng: “Nội thân là vô sắc, đây là sắc bên ngoài.” Vị ấy có tưởng về sắc.
Evaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti – vimokkho.
This is a liberation: "Being without perception of form internally, he sees forms externally."
Như vậy, nội thân không có tưởng về sắc, thấy các sắc tướng bên ngoài – đó là giải thoát.
Kathaṃ ‘‘subha’’nteva adhimutto hotīti – vimokkho? Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
How is it a liberation: "He is resolved on 'beautiful' (subha)"? Here, a bhikkhu abides pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness; likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
Thế nào là “chỉ là tịnh” – đó là giải thoát? Ở đây, một Tỷ-kheo an trú, tràn ngập một phương với tâm câu hữu với lòng từ, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena* pharitvā viharati.
Thus, he abides pervading the entire world—upwards, downwards, across, everywhere, in all ways, with a mind imbued with loving-kindness, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Như vậy, vị ấy an trú, tràn ngập khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới, trên, dưới, ngang, với tâm câu hữu với lòng từ, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không oán hận, không ác ý.
Mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
Because of the development of loving-kindness, beings are not repulsive to him.
Do đã tu tập lòng từ, các chúng sinh không còn đáng ghét.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… karuṇāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
With a mind imbued with compassion…pe… because of the development of compassion, beings are not repulsive to him.
Với tâm câu hữu với lòng bi…pe… do đã tu tập lòng bi, các chúng sinh không còn đáng ghét.
Muditāsahagatena cetasā…pe… muditāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
With a mind imbued with altruistic joy…pe… because of the development of altruistic joy, beings are not repulsive to him.
Với tâm câu hữu với lòng hỷ…pe… do đã tu tập lòng hỷ, các chúng sinh không còn đáng ghét.
Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
With a mind imbued with equanimity, he abides pervading one direction…pe… because of the development of equanimity, beings are not repulsive to him.
Với tâm câu hữu với lòng xả, an trú, tràn ngập một phương…pe… do đã tu tập lòng xả, các chúng sinh không còn đáng ghét.
Evaṃ ‘‘subhaṃ’’ teva adhimutto hotīti – vimokkho.
This is a liberation: "He is resolved on 'beautiful'."
Như vậy, “chỉ là tịnh” – đó là giải thoát.
214. Katamo saññāvimokkho? Siyā eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti, vatthuvasena pariyāyena.
What is the liberation through perception? It is possible for one liberation through perception to be ten liberations through perception, and for ten liberations through perception to be one liberation through perception, by way of object and by method.
214. Giải thoát do tưởng là gì? Có thể có một giải thoát do tưởng, có mười giải thoát do tưởng, mười giải thoát do tưởng có thể là một giải thoát do tưởng, theo phương cách đối tượng.
Kathañca siyā?
How might this be?
Và làm thế nào có thể như vậy?
Aniccānupassanāñāṃ niccato saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating impermanence is liberated from the perception of permanence – this is liberation through perception.
Tuệ quán vô thường giải thoát khỏi tưởng về thường hằng – đó là giải thoát do tưởng.
Dukkhānupassanāñāṃ sukhato saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating suffering is liberated from the perception of happiness – this is liberation through perception.
Tuệ quán khổ giải thoát khỏi tưởng về lạc – đó là giải thoát do tưởng.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating non-self is liberated from the perception of self – this is liberation through perception.
Tuệ quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng về ngã – đó là giải thoát do tưởng.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating disenchantment is liberated from the perception of delight – this is liberation through perception.
Tuệ quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng về hoan hỷ – đó là giải thoát do tưởng.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating dispassion is liberated from the perception of passion – this is liberation through perception.
Tuệ quán ly tham giải thoát khỏi tưởng về tham ái – đó là giải thoát do tưởng.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating cessation is liberated from the perception of origination – this is liberation through perception.
Tuệ quán diệt tận giải thoát khỏi tưởng về tập khởi – đó là giải thoát do tưởng.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating relinquishment is liberated from the perception of clinging – this is liberation through perception.
Tuệ quán xả ly giải thoát khỏi tưởng về chấp thủ – đó là giải thoát do tưởng.
Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating the signless is liberated from the perception of signs – this is liberation through perception.
Tuệ quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng về tướng – đó là giải thoát do tưởng.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating the desireless is liberated from the perception of desire – this is liberation through perception.
Tuệ quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng về nguyện ước – đó là giải thoát do tưởng.
Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato saññāya muccatīti – saññāvimokkho.
The knowledge of contemplating emptiness is liberated from the perception of attachment – this is liberation through perception.
Tuệ quán không giải thoát khỏi tưởng về chấp trước – đó là giải thoát do tưởng.
Evaṃ siyā eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
Thus, it is possible for one liberation through perception to be ten liberations through perception, and for ten liberations through perception to be one liberation through perception, by way of object and by method.
Như vậy, có thể có một giải thoát do tưởng, có mười giải thoát do tưởng, mười giải thoát do tưởng có thể là một giải thoát do tưởng, theo phương cách đối tượng.
215. Katamo ñāṇavimokkho? Siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti.
What is the liberation through knowledge? It is possible for one liberation through knowledge to be ten liberations through knowledge, and for ten liberations through knowledge to be one liberation through knowledge, by way of object and by method, it is said.
215. Giải thoát do tuệ là gì? Có thể có một giải thoát do tuệ, có mười giải thoát do tuệ, mười giải thoát do tuệ có thể là một giải thoát do tuệ, theo phương cách đối tượng.
Kathañca siyā?
How might this be?
Và làm thế nào có thể như vậy?
Aniccānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ niccato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating impermanence as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of permanence – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán vô thường như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về thường hằng – đó là giải thoát do tuệ.
Dukkhānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ sukhato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating suffering as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of happiness – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán khổ như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về lạc – đó là giải thoát do tuệ.
Anattānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ attato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating non-self as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of self – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán vô ngã như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về ngã – đó là giải thoát do tuệ.
Nibbidānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ nandiyā sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating disenchantment as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of delight – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán nhàm chán như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về hoan hỷ – đó là giải thoát do tuệ.
Virāgānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ rāgato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating dispassion as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of passion – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán ly tham như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về tham ái – đó là giải thoát do tuệ.
Nirodhānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ samudayato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating cessation as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of origination – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán diệt tận như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về tập khởi – đó là giải thoát do tuệ.
Paṭinissaggānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ ādānato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating relinquishment as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of clinging – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán xả ly như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về chấp thủ – đó là giải thoát do tuệ.
Animittānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ nimittato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating the signless as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of signs – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán vô tướng như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về tướng – đó là giải thoát do tuệ.
Appaṇihitānupassanā thābhūtaṃ ñāṇaṃ paṇidhiyā sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating the desireless as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of desire – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán vô nguyện như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về nguyện ước – đó là giải thoát do tuệ.
Suññatānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ abhinivesato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho.
The knowledge of contemplating emptiness as it really is, is liberated from the delusion and ignorance of attachment – this is liberation through knowledge.
Tuệ quán không như thực giải thoát khỏi si mê, vô minh về chấp trước – đó là giải thoát do tuệ.
Evaṃ siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
Thus, one knowledge-release can be ten knowledge-releases, and ten knowledge-releases can be one knowledge-release, by way of object and by way of method.
Như vậy, có thể có một giải thoát do tuệ, có mười giải thoát do tuệ, mười giải thoát do tuệ có thể là một giải thoát do tuệ, theo phương cách đối tượng.
216. Katamo sītisiyāvimokkho? Siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti.
216. What is a sītisiyāvimokkho? One sītisiyāvimokkho can be ten sītisiyāvimokkhā, and ten sītisiyāvimokkhā can be one sītisiyāvimokkho, by way of object and by way of method. How can it be?
216. Giải thoát tịch tịnh là gì? Có thể có một giải thoát tịch tịnh, có mười giải thoát tịch tịnh, mười giải thoát tịch tịnh có thể là một giải thoát tịch tịnh, theo phương cách đối tượng.
Kathañca siyā?
How can it be?
Và làm thế nào có thể như vậy?
Aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of impermanence, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of permanence—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán vô thường là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về thường hằng – đó là giải thoát tịch tịnh.
Dukkhānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ sukhato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of suffering, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of pleasure—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán khổ là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về lạc – đó là giải thoát tịch tịnh.
Anattānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ attato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of non-self, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of self—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán vô ngã là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về ngã – đó là giải thoát tịch tịnh.
Nibbidānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ nandiyā santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of disenchantment, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of delight—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán nhàm chán là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về hoan hỷ – đó là giải thoát tịch tịnh.
Virāgānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ rāgato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of dispassion, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of lust—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán ly tham là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về tham ái – đó là giải thoát tịch tịnh.
Nirodhānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ samudayato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of cessation, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of origination—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán diệt tận là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về tập khởi – đó là giải thoát tịch tịnh.
Paṭinissaggānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ ādānato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of relinquishment, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of grasping—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán xả ly là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về chấp thủ – đó là giải thoát tịch tịnh.
Animittānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ nimittato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of the signless, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of signs—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán vô tướng là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về tướng – đó là giải thoát tịch tịnh.
Appaṇihitānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ paṇidhiyā santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of the unconditioned, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of aspiration—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán vô nguyện là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về nguyện ước – đó là giải thoát tịch tịnh.
Suññatānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ abhinivesato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
The knowledge of the contemplation of emptiness, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of clinging—this is a sītisiyāvimokkho.
Tuệ quán không là trạng thái tịch tịnh vô thượng, giải thoát khỏi sự nung đốt, thiêu đốt, và phiền não về chấp trước – đó là giải thoát tịch tịnh.
Evaṃ siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
Thus, one sītisiyāvimokkho can be ten sītisiyāvimokkhā, and ten sītisiyāvimokkhā can be one sītisiyāvimokkho, by way of object and by way of method.
Như vậy, có thể có một sītisiyāvimokkha, có mười sītisiyāvimokkha. Mười sītisiyāvimokkha có thể là một sītisiyāvimokkha theo phương diện đối tượng (vatthuvasena) và theo phương pháp (pariyāyena).
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ abhinivesato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho.
In feeling…pe… in perception… in volitional formations… in consciousness… in the eye…pe… in aging-and-death, the knowledge of the contemplation of impermanence, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of permanence—this is a sītisiyāvimokkho…pe… in aging-and-deaththe knowledge of the contemplation of emptiness, which is the supreme state of coolness, is released from the torment, burning, and distress of clinging—this is a sītisiyāvimokkho.
Trong thọ (vedanā)… (v.v.)… trong tưởng (saññā)… trong các hành (saṅkhāresu)… trong thức (viññāṇe)… trong mắt (cakkhusmiṃ)… (v.v.)… trong già chết (jarāmaraṇe), tuệ quán vô thường là trí tuệ của sự thanh tịnh tối thượng, giải thoát khỏi sự phiền não, thiêu đốt, và khổ đau do chấp thường – đó là sītisiyāvimokkha… (v.v.)… trong già chết, tuệ quán không là trí tuệ của sự thanh tịnh tối thượng, giải thoát khỏi sự phiền não, thiêu đốt, và khổ đau do sự chấp thủ – đó là sītisiyāvimokkha.
Evaṃ siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena – ayaṃ sītisiyāvimokkho.
Thus, one sītisiyāvimokkho can be ten sītisiyāvimokkhā, and ten sītisiyāvimokkhā can be one sītisiyāvimokkho, by way of object and by way of method—this is a sītisiyāvimokkho.
Như vậy, có thể có một sītisiyāvimokkha, có mười sītisiyāvimokkha. Mười sītisiyāvimokkha có thể là một sītisiyāvimokkha theo phương diện đối tượng và theo phương pháp – đây là sītisiyāvimokkha.
217. Katamo jhānavimokkho? Nekkhammaṃ jhāyatīti* jhānaṃ.
217. What is jhāna-vimokkha? That which contemplates renunciation is jhāna.
217. Thế nào là jhānavimokkha (giải thoát thiền)? Nekkhamma (ly dục) quán sát (jhāyati) – đó là jhāna (thiền).
Kāmacchandaṃ jhāpetīti – jhānaṃ.
That which burns up sensual desire is jhāna.
Diệt trừ (jhāpeti) dục lạc (kāmacchanda) – đó là jhāna.
Jhāyanto* muccatīti – jhānavimokkho.
Being freed by contemplating is jhāna-vimokkha.
Khi quán sát (jhāyanto) được giải thoát (muccati) – đó là jhānavimokkha.
Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho.
Being freed by burning up is jhāna-vimokkha.
Khi diệt trừ (jhāpento) được giải thoát – đó là jhānavimokkha.
Jhāyantīti – dhammā.
That which contemplates are the dhammas.
Quán sát (jhāyantīti) – đó là các pháp (dhammā).
Jhāpetīti – kilese.
That which burns up are the defilements (kilese).
Diệt trừ (jhāpetīti) – đó là các phiền não (kilese).
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānavimokkho.
That which knows both what is contemplated and what is burned up is jhāna-vimokkha.
Biết cả cái được quán sát (jhāte) và cái được diệt trừ (jhāpe) – đó là jhānavimokkha.
Abyāpādo jhāyatīti – jhānaṃ.
Non-ill will contemplates, thus it is jhāna.
Vô sân (abyāpādo) quán sát – đó là jhāna.
Byāpādaṃ jhāpetīti – jhānaṃ.
That which burns up ill will is jhāna.
Diệt trừ sân hận (byāpādaṃ) – đó là jhāna.
Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho.
Being freed by contemplating is jhāna-vimokkha.
Khi quán sát được giải thoát – đó là jhānavimokkha.
Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho.
Being freed by burning up is jhāna-vimokkha.
Khi diệt trừ được giải thoát – đó là jhānavimokkha.
Jhāyantīti – dhammā.
That which contemplates are the dhammas.
Quán sát – đó là các pháp.
Jhāpetīti – kilese.
That which burns up are the defilements.
Diệt trừ – đó là các phiền não.
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānavimokkho.
That which knows both what is contemplated and what is burned up is jhāna-vimokkha.
Biết cả cái được quán sát và cái được diệt trừ – đó là jhānavimokkha.
Ālokasaññā jhāyatīti – jhānaṃ.
The perception of light (ālokasaññā) contemplates, thus it is jhāna.
Tưởng ánh sáng (ālokasaññā) quán sát – đó là jhāna.
Thinamiddhaṃ jhāpetīti – jhānaṃ…pe… avikkhepo jhāyatīti – jhānaṃ.
That which burns up sloth and torpor (thinamiddha) is jhāna… The non-distraction (avikkhepo) contemplates, thus it is jhāna.
Diệt trừ hôn trầm thụy miên (thinamiddhaṃ) – đó là jhāna… (v.v.)… Vô tán loạn (avikkhepo) quán sát – đó là jhāna.
Uddhaccaṃ jhāpetīti – jhānaṃ.
That which burns up restlessness (uddhacca) is jhāna.
Diệt trừ trạo cử (uddhaccaṃ) – đó là jhāna.
Dhammavavatthānaṃ jhāyatīti – jhānaṃ.
The discernment of phenomena (dhammavavatthānaṃ) contemplates, thus it is jhāna.
Phân biệt pháp (dhammavavatthānaṃ) quán sát – đó là jhāna.
Vicikicchaṃ jhāpetīti – jhānaṃ.
That which burns up doubt (vicikiccha) is jhāna.
Diệt trừ hoài nghi (vicikicchaṃ) – đó là jhāna.
Ñāṇaṃ jhāyatīti – jhānaṃ.
Knowledge (ñāṇaṃ) contemplates, thus it is jhāna.
Trí tuệ (ñāṇaṃ) quán sát – đó là jhāna.
Avijjaṃ jhāpetīti – jhānaṃ.
That which burns up ignorance (avijja) is jhāna.
Diệt trừ vô minh (avijjaṃ) – đó là jhāna.
Pāmojjaṃ jhāyatīti – jhānaṃ.
Joy (pāmojjaṃ) contemplates, thus it is jhāna.
Hoan hỷ (pāmojjaṃ) quán sát – đó là jhāna.
Aratiṃ jhāpetīti – jhānaṃ.
That which burns up discontent (aratiṃ) is jhāna.
Diệt trừ bất lạc (aratiṃ) – đó là jhāna.
Paṭhamaṃ jhānaṃ jhāyatīti – jhānaṃ.
The first jhāna contemplates, thus it is jhāna.
Sơ thiền (paṭhamaṃ jhānaṃ) quán sát – đó là jhāna.
Nīvaraṇe jhāpetīti – jhānaṃ…pe… arahattamaggo jhāyatīti – jhānaṃ.
That which burns up the hindrances (nīvaraṇe) is jhāna… The Arahantship path (arahattamaggo) contemplates, thus it is jhāna.
Diệt trừ các triền cái (nīvaraṇe) – đó là jhāna… (v.v.)… Đạo A-la-hán (arahattamaggo) quán sát – đó là jhāna.
Sabbakilese jhāpetīti – jhānaṃ.
That which burns up all defilements (sabbakilese) is jhāna.
Diệt trừ tất cả các phiền não (sabbakilese) – đó là jhāna.
Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho.
Being freed by contemplating is jhāna-vimokkha.
Khi quán sát được giải thoát – đó là jhānavimokkha.
Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho.
Being freed by burning up is jhāna-vimokkha.
Khi diệt trừ được giải thoát – đó là jhānavimokkha.
Jhāyantīti – dhammā.
That which contemplates are the dhammas.
Quán sát – đó là các pháp.
Jhāpetīti – kilese.
That which burns up are the defilements.
Diệt trừ – đó là các phiền não.
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānavimokkho – ayaṃ jhānavimokkho.
That which knows both what is contemplated and what is burned up is jhāna-vimokkha – this is jhāna-vimokkha.
Biết cả cái được quán sát và cái được diệt trừ – đó là jhānavimokkha – đây là jhānavimokkha.
218. Katamo anupādā cittassa vimokkho? Siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti.
218. What is the liberation of the mind without clinging (anupādā cittassa vimokkho)? There may be one liberation of the mind without clinging; there are ten liberations of the mind without clinging. The ten liberations of the mind without clinging may be one liberation of the mind without clinging, by way of basis and by way of method, thus it may be.
218. Thế nào là anupādā cittassa vimokkho (tâm giải thoát không chấp thủ)? Có thể có một tâm giải thoát không chấp thủ, có mười tâm giải thoát không chấp thủ. Mười tâm giải thoát không chấp thủ có thể là một tâm giải thoát không chấp thủ theo phương diện đối tượng và theo phương pháp, có thể là như vậy.
Kathañca siyā?
And how may it be?
Và như thế nào thì có thể?
Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of impermanence-contemplation (aniccānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to permanence, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán vô thường (aniccānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ (upādānā) do chấp thường (niccato) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of suffering-contemplation (dukkhānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to happiness, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán khổ (dukkhānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do chấp lạc (sukhato) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of non-self-contemplation (anattānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to self, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán vô ngã (anattānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do chấp ngã (attato) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of disenchantment-contemplation (nibbidānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to delight, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán yếm ly (nibbidānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do hoan hỷ (nandiyā) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of dispassion-contemplation (virāgānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to passion, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán ly tham (virāgānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do tham ái (rāgato) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of cessation-contemplation (nirodhānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to origination, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán diệt (nirodhānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do nguyên nhân (samudayato) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of relinquishment-contemplation (paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to grasping, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán xả ly (paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do nắm giữ (ādānato) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of signlessness-contemplation (animittānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to signs, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán vô tướng (animittānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do tướng (nimittato) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of desirelessness-contemplation (appaṇihitānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to desire, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán vô nguyện (appaṇihitānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do nguyện vọng (paṇidhiyā) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of emptiness-contemplation (suññatānupassanāñāṇaṃ) is freed from clinging to attachment, thus it is the liberation of the mind without clinging.
Trí tuệ quán không (suññatānupassanāñāṇaṃ) giải thoát khỏi sự chấp thủ do sự chấp trước (abhinivesato) – đó là tâm giải thoát không chấp thủ.
Evaṃ siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
In this way, there may be one liberation of the mind without clinging; there are ten liberations of the mind without clinging. The ten liberations of the mind without clinging may be one liberation of the mind without clinging, by way of basis and by way of method.
Như vậy, có thể có một tâm giải thoát không chấp thủ, có mười tâm giải thoát không chấp thủ. Mười tâm giải thoát không chấp thủ có thể là một tâm giải thoát không chấp thủ theo phương diện đối tượng và theo phương pháp.
Aniccānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.
The knowledge of contemplation of impermanence (aniccānupassanāñāṇa) is freed from three upādānas.
Trí tuệ quán vô thường giải thoát khỏi ba sự chấp thủ.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati.
The knowledge of contemplation of suffering (dukkhānupassanāñāṇa) is freed from one upādāna.
Trí tuệ quán khổ giải thoát khỏi một sự chấp thủ.
Anattānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.
The knowledge of contemplation of non-self (anattānupassanāñāṇa) is freed from three upādānas.
Trí tuệ quán vô ngã giải thoát khỏi ba sự chấp thủ.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati.
The knowledge of contemplation of disenchantment (nibbidānupassanāñāṇa) is freed from one upādāna.
Trí tuệ quán yếm ly giải thoát khỏi một sự chấp thủ.
Virāgānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati.
The knowledge of contemplation of dispassion (virāgānupassanāñāṇa) is freed from one upādāna.
Trí tuệ quán ly tham giải thoát khỏi một sự chấp thủ.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ catūhupādānehi muccati.
The knowledge of contemplation of cessation (nirodhānupassanāñāṇa) is freed from four upādānas.
Trí tuệ quán diệt giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ catūhupādānehi muccati.
The knowledge of contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanāñāṇa) is freed from four upādānas.
Trí tuệ quán xả ly giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ.
Animittānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.
The knowledge of contemplation of the signless (animittānupassanāñāṇa) is freed from three upādānas.
Trí tuệ quán vô tướng giải thoát khỏi ba sự chấp thủ.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati.
The knowledge of contemplation of the desireless (appaṇihitānupassanāñāṇa) is freed from one upādāna.
Trí tuệ quán vô nguyện giải thoát khỏi một sự chấp thủ.
Suññatānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.
The knowledge of contemplation of emptiness (suññatānupassanāñāṇa) is freed from three upādānas.
Trí tuệ quán không giải thoát khỏi ba sự chấp thủ.
Aniccānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati?
From which three upādānas is the knowledge of contemplation of impermanence (aniccānupassanāñāṇa) freed?
Trí tuệ quán vô thường giải thoát khỏi ba sự chấp thủ nào?
Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – aniccānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.
From wrong view (diṭṭhupādāna), from adherence to rites and rituals (sīlabbatupādāna), from the doctrine of self (attavādupādāna) – the knowledge of contemplation of impermanence (aniccānupassanāñāṇa) is freed from these three upādānas.
Giải thoát khỏi chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādānā), chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādānā), chấp thủ ngã kiến (attavādupādānā) – trí tuệ quán vô thường giải thoát khỏi ba sự chấp thủ này.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā* muccati?
From which one upādāna is the knowledge of contemplation of suffering (dukkhānupassanāñāṇa) freed?
Trí tuệ quán khổ giải thoát khỏi một sự chấp thủ nào?
Kāmupādānā – dukkhānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati.
From sensual desire (kāmupādāna) – the knowledge of contemplation of suffering (dukkhānupassanāñāṇa) is freed from this one upādāna.
Chấp thủ dục (kāmupādānā) – trí tuệ quán khổ giải thoát khỏi một sự chấp thủ này.
* Anattānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati?
From which three upādānas is the knowledge of contemplation of non-self (anattānupassanāñāṇa) freed?
Tuệ quán Vô ngã (Anattānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi ba loại chấp thủ nào?
Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – anattānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.
From wrong view (diṭṭhupādāna), from adherence to rites and rituals (sīlabbatupādāna), from the doctrine of self (attavādupādāna) – the knowledge of contemplation of non-self (anattānupassanāñāṇa) is freed from these three upādānas.
Chấp thủ tà kiến (Diṭṭhupādānā), chấp thủ giới cấm (Sīlabbatupādānā), chấp thủ ngã kiến (Attavādupādānā) – Tuệ quán Vô ngã được giải thoát khỏi ba loại chấp thủ này.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati?
From which one upādāna is the knowledge of contemplation of disenchantment (nibbidānupassanāñāṇa) freed?
Tuệ quán Yếm ly (Nibbidānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi loại chấp thủ nào?
Kāmupādānā – nibbidānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati.
From sensual desire (kāmupādāna) – the knowledge of contemplation of disenchantment (nibbidānupassanāñāṇa) is freed from this one upādāna.
Chấp thủ dục (Kāmupādānā) – Tuệ quán Yếm ly được giải thoát khỏi loại chấp thủ này.
Virāgānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati?
From which one upādāna is the knowledge of contemplation of dispassion (virāgānupassanāñāṇa) freed?
Tuệ quán Ly tham (Virāgānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi loại chấp thủ nào?
Kāmupādānā – virāgānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati.
From sensual desire (kāmupādāna) – the knowledge of contemplation of dispassion (virāgānupassanāñāṇa) is freed from this one upādāna.
Chấp thủ dục (Kāmupādānā) – Tuệ quán Ly tham được giải thoát khỏi loại chấp thủ này.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ katamehi catūhupādānehi muccati?
From which four upādānas is the knowledge of contemplation of cessation (nirodhānupassanāñāṇa) freed?
Tuệ quán Diệt (Nirodhānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi bốn loại chấp thủ nào?
Kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – nirodhānupassanāñāṇaṃ imehi catūhupādānehi muccati.
From sensual desire (kāmupādāna), from wrong view (diṭṭhupādāna), from adherence to rites and rituals (sīlabbatupādāna), from the doctrine of self (attavādupādāna) – the knowledge of contemplation of cessation (nirodhānupassanāñāṇa) is freed from these four upādānas.
Chấp thủ dục (Kāmupādānā), chấp thủ tà kiến (Diṭṭhupādānā), chấp thủ giới cấm (Sīlabbatupādānā), chấp thủ ngã kiến (Attavādupādānā) – Tuệ quán Diệt được giải thoát khỏi bốn loại chấp thủ này.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ katamehi catūhupādānehi muccati?
From which four upādānas is the knowledge of contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanāñāṇa) freed?
Tuệ quán Xả bỏ (Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi bốn loại chấp thủ nào?
Kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ imehi catūhupādānehi muccati.
From sensual desire (kāmupādāna), from wrong view (diṭṭhupādāna), from adherence to rites and rituals (sīlabbatupādāna), from the doctrine of self (attavādupādāna) – the knowledge of contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanāñāṇa) is freed from these four upādānas.
Chấp thủ dục (Kāmupādānā), chấp thủ tà kiến (Diṭṭhupādānā), chấp thủ giới cấm (Sīlabbatupādānā), chấp thủ ngã kiến (Attavādupādānā) – Tuệ quán Xả bỏ được giải thoát khỏi bốn loại chấp thủ này.
Animittānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati?
From which three upādānas is the knowledge of contemplation of the signless (animittānupassanāñāṇa) freed?
Tuệ quán Vô tướng (Animittānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi ba loại chấp thủ nào?
Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – animittānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.
From wrong view (diṭṭhupādāna), from adherence to rites and rituals (sīlabbatupādāna), from the doctrine of self (attavādupādāna) – the knowledge of contemplation of the signless (animittānupassanāñāṇa) is freed from these three upādānas.
Chấp thủ tà kiến (Diṭṭhupādānā), chấp thủ giới cấm (Sīlabbatupādānā), chấp thủ ngã kiến (Attavādupādānā) – Tuệ quán Vô tướng được giải thoát khỏi ba loại chấp thủ này.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati?
From which one upādāna is the knowledge of contemplation of the desireless (appaṇihitānupassanāñāṇa) freed?
Tuệ quán Vô nguyện (Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi loại chấp thủ nào?
Kāmupādānā – appaṇihitānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati.
From sensual desire (kāmupādāna) – the knowledge of contemplation of the desireless (appaṇihitānupassanāñāṇa) is freed from this one upādāna.
Chấp thủ dục (Kāmupādānā) – Tuệ quán Vô nguyện được giải thoát khỏi loại chấp thủ này.
Suññatānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati?
From which three upādānas is the knowledge of contemplation of emptiness (suññatānupassanāñāṇa) freed?
Tuệ quán Không (Suññatānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi ba loại chấp thủ nào?
Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – suññatānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.
From wrong view (diṭṭhupādāna), from adherence to rites and rituals (sīlabbatupādāna), from the doctrine of self (attavādupādāna) – the knowledge of contemplation of emptiness (suññatānupassanāñāṇa) is freed from these three upādānas.
Chấp thủ tà kiến (Diṭṭhupādānā), chấp thủ giới cấm (Sīlabbatupādānā), chấp thủ ngã kiến (Attavādupādānā) – Tuệ quán Không được giải thoát khỏi ba loại chấp thủ này.
Yañca aniccānupassanāñāṇaṃ, yañca anattānupassanāñāṇaṃ, yañca animittānupassanāñāṇaṃ, yañca suññatānupassanāñāṇaṃ – imāni cattāri ñāṇāni tīhupādānehi muccanti – diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā.
The knowledge of contemplation of impermanence (aniccānupassanāñāṇa), the knowledge of contemplation of non-self (anattānupassanāñāṇa), the knowledge of contemplation of the signless (animittānupassanāñāṇa), and the knowledge of contemplation of emptiness (suññatānupassanāñāṇa) – these four knowledges are freed from three upādānas: wrong view (diṭṭhupādāna), adherence to rites and rituals (sīlabbatupādāna), and the doctrine of self (attavādupādāna).
Tuệ quán Vô thường (Aniccānupassanāñāṇaṃ), Tuệ quán Vô ngã (Anattānupassanāñāṇaṃ), Tuệ quán Vô tướng (Animittānupassanāñāṇaṃ), và Tuệ quán Không (Suññatānupassanāñāṇaṃ) – bốn tuệ này được giải thoát khỏi ba loại chấp thủ: chấp thủ tà kiến (Diṭṭhupādānā), chấp thủ giới cấm (Sīlabbatupādānā), chấp thủ ngã kiến (Attavādupādānā).
Yañca dukkhānupassanāñāṇaṃ, yaṃ ca nibbidānupassanāñāṇaṃ, yañca virāgānupassanāñāṇaṃ, yañca appaṇihitānupassanāñāṇaṃ – imāni cattāri ñāṇāni ekupādānā muccanti – kāmupādānā.
The knowledge of contemplation of suffering (dukkhānupassanāñāṇa), the knowledge of contemplation of disenchantment (nibbidānupassanāñāṇa), the knowledge of contemplation of dispassion (virāgānupassanāñāṇa), and the knowledge of contemplation of the desireless (appaṇihitānupassanāñāṇa) – these four knowledges are freed from one upādāna: sensual desire (kāmupādāna).
Tuệ quán Khổ (Dukkhānupassanāñāṇaṃ), Tuệ quán Yếm ly (Nibbidānupassanāñāṇaṃ), Tuệ quán Ly tham (Virāgānupassanāñāṇaṃ), và Tuệ quán Vô nguyện (Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ) – bốn tuệ này được giải thoát khỏi một loại chấp thủ: chấp thủ dục (Kāmupādānā).
Yañca nirodhānupassanāñāṇaṃ, yañca paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ – imāni dve ñāṇāni catūhupādānehi muccanti – kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – ayaṃ anupādācittassa vimokkho.
The knowledge of contemplation of cessation (nirodhānupassanāñāṇa) and the knowledge of contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanāñāṇa) – these two knowledges are freed from four upādānas: sensual desire (kāmupādāna), wrong view (diṭṭhupādāna), adherence to rites and rituals (sīlabbatupādāna), and the doctrine of self (attavādupādāna) – this is the liberation of the mind without clinging.
Tuệ quán Diệt (Nirodhānupassanāñāṇaṃ) và Tuệ quán Xả bỏ (Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ) – hai tuệ này được giải thoát khỏi bốn loại chấp thủ: chấp thủ dục (Kāmupādānā), chấp thủ tà kiến (Diṭṭhupādānā), chấp thủ giới cấm (Sīlabbatupādānā), chấp thủ ngã kiến (Attavādupādānā) – đây là sự giải thoát của tâm không chấp thủ.
Aniccato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
When one attends to impermanence, what is the predominant state of mind?
Khi tác ý về Vô thường, tâm chủ yếu là gì?
Dukkhato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
When one attends to suffering, what is the predominant state of mind?
Khi tác ý về Khổ, tâm chủ yếu là gì?
Anattato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
When one attends to non-self, what is the predominant state of mind?
Khi tác ý về Vô ngã, tâm chủ yếu là gì?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulaṃ cittaṃ hoti.
When one attends to impermanence, the mind is predominantly faith (adhimokkha).
Khi tác ý về Vô thường, tâm chủ yếu là sự quyết đoán (adhimokkha).
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti.
When one attends to suffering, the mind is predominantly tranquility (passaddhi).
Khi tác ý về Khổ, tâm chủ yếu là sự tĩnh lặng (passaddhi).
Anattato manasikaroto vedabahulaṃ cittaṃ hoti.
When one attends to non-self, the mind is predominantly wisdom (veda).
Khi tác ý về Vô ngã, tâm chủ yếu là sự thấu hiểu (veda).
Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo katamindriyaṃ paṭilabhati?
When one attends to impermanence, being predominantly faith, which faculty does one acquire?
Khi tác ý về Vô thường, với tâm chủ yếu là sự quyết đoán, người ấy đạt được căn nào?
Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo katamindriyaṃ paṭilabhati?
When one attends to suffering, being predominantly tranquility, which faculty does one acquire?
Khi tác ý về Khổ, với tâm chủ yếu là sự tĩnh lặng, người ấy đạt được căn nào?
Anattato manasikaronto vedabahulo katamindriyaṃ paṭilabhati?
When one attends to non-self, being predominantly wisdom, which faculty does one acquire?
Khi tác ý về Vô ngã, với tâm chủ yếu là sự thấu hiểu, người ấy đạt được căn nào?
Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhati.
When one attends to impermanence, being predominantly faith, one acquires the faculty of faith (saddhindriya).
Khi tác ý về Vô thường, với tâm chủ yếu là sự quyết đoán, người ấy đạt được Tín căn (Saddhindriya).
Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhati.
When one attends to suffering, being predominantly tranquility, one acquires the faculty of concentration (samādhindriya).
Khi tác ý về Khổ, với tâm chủ yếu là sự tĩnh lặng, người ấy đạt được Định căn (Samādhindriya).
Anattato manasikaronto vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhati.
When one attends to non-self, being predominantly wisdom, one acquires the faculty of wisdom (paññindriya).
Khi tác ý về Vô ngã, với tâm chủ yếu là sự thấu hiểu, người ấy đạt được Tuệ căn (Paññindriya).
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā* honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
When one attends to impermanence, for one predominantly faith, which faculty is dominant? In development, which faculties follow it, are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and are of one flavor? By what meaning is it development? Who develops?
Khi tác ý về Vô thường, với tâm chủ yếu là sự quyết đoán, căn nào là chủ đạo? Trong sự tu tập, bao nhiêu căn tùy thuộc vào đó, là duyên đồng sanh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng, có cùng một vị? Tu tập theo nghĩa nào, ai tu tập?
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
When one attends to suffering, for one predominantly tranquility, which faculty is dominant? In development, which faculties follow it, are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and are of one flavor? By what meaning is it development? Who develops?
Khi tác ý về Khổ, với tâm chủ yếu là sự tĩnh lặng, căn nào là chủ đạo? Trong sự tu tập, bao nhiêu căn tùy thuộc vào đó, là duyên đồng sanh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng, có cùng một vị? Tu tập theo nghĩa nào, ai tu tập?
Anattato manasikaroto vedabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
When one attends to non-self, for one predominantly wisdom, which faculty is dominant? In development, which faculties follow it, are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and are of one flavor? By what meaning is it development? Who develops?
Khi tác ý về Vô ngã, với tâm chủ yếu là sự thấu hiểu, căn nào là chủ đạo? Trong sự tu tập, bao nhiêu căn tùy thuộc vào đó, là duyên đồng sanh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng, có cùng một vị? Tu tập theo nghĩa nào, ai tu tập?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa saddhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
When one attends to impermanence, for one predominantly faith, the faculty of faith (saddhindriya) is dominant.
Khi tác ý về Vô thường, với tâm chủ yếu là sự quyết đoán, Tín căn (Saddhindriya) là chủ đạo.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
In development, the four faculties follow it, are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and are of one flavor.
Trong sự tu tập, bốn căn còn lại tùy thuộc vào đó, là duyên đồng sanh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng, có cùng một vị.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development by the meaning of having one flavor.
Sự tu tập theo nghĩa có cùng một vị.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā.
One who practices rightly develops; there is no development of faculties for one who practices wrongly.
Người nào thực hành đúng đắn thì người ấy tu tập; không có sự tu tập các căn cho người thực hành sai lầm.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa samādhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
When one attends to suffering, for one predominantly tranquility, the faculty of concentration (samādhindriya) is dominant.
Khi tác ý về Khổ, với tâm chủ yếu là sự tĩnh lặng, Định căn (Samādhindriya) là chủ đạo.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
In development, the four faculties follow it, are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and are of one flavor.
Trong sự tu tập, bốn căn còn lại tùy thuộc vào đó, là duyên đồng sanh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng, có cùng một vị.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development by the meaning of having one flavor.
Sự tu tập theo nghĩa có cùng một vị.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā.
One who practices rightly develops; there is no development of faculties for one who practices wrongly.
Người nào thực hành đúng đắn thì người ấy tu tập; không có sự tu tập các căn cho người thực hành sai lầm.
Anattato manasikaroto vedabahulassa paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
When one attends to non-self, for one predominantly wisdom, the faculty of wisdom (paññindriya) is dominant.
Khi tác ý về Vô ngã, với tâm chủ yếu là sự thấu hiểu, Tuệ căn (Paññindriya) là chủ đạo.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
In development, the four faculties follow it, are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and are of one flavor.
Trong sự tu tập, bốn căn còn lại tùy thuộc vào đó, là duyên đồng sanh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng, có cùng một vị.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development by the meaning of having one flavor.
Sự tu tập theo nghĩa có cùng một vị.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā.
He who is rightly practiced develops; there is no development of faculties for one who is wrongly practiced.
Người nào thực hành đúng đắn thì người ấy tu tập; không có sự tu tập các căn cho người thực hành sai lầm.
220. Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
220. For one who attends to impermanence and is abundant in conviction, which faculty is dominant?
220. Khi tác ý về Vô thường, với tâm chủ yếu là sự quyết đoán, căn nào là chủ đạo?
Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti?
For development, how many faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions?
Trong sự tu tập, những quyền nào là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên?
Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
At the time of penetration, which faculty is dominant?
Vào thời điểm thâm nhập, quyền nào là chủ đạo?
Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti?
For penetration, how many faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions, are of one essence?
Để thâm nhập, những quyền nào là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên, là đồng vị?
Kenaṭṭhena bhāvanā?
In what sense is it development?
Bhāvanā có nghĩa là gì?
Kenaṭṭhena paṭivedho?
In what sense is it penetration?
Paṭivedha có nghĩa là gì?
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
For one who attends to suffering and is abundant in tranquility, which faculty is dominant?
Đối với người chú tâm vào khổ (dukkha), người có nhiều sự an tịnh (passaddhi), quyền nào là chủ đạo?
Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti?
For development, how many faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions?
Trong sự tu tập, những quyền nào là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên?
Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
At the time of penetration, which faculty is dominant?
Vào thời điểm thâm nhập, quyền nào là chủ đạo?
Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti?
For penetration, how many faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions, are of one essence?
Để thâm nhập, những quyền nào là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên, là đồng vị?
Kenaṭṭhena bhāvanā?
In what sense is it development?
Bhāvanā có nghĩa là gì?
Kenaṭṭhena paṭivedho?
In what sense is it penetration?
Paṭivedha có nghĩa là gì?
Anattato manasikaroto vedabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
For one who attends to non-self and is abundant in feeling, which faculty is dominant?
Đối với người chú tâm vào vô ngã (anatta), người có nhiều sự cảm thọ (vedanā), quyền nào là chủ đạo?
Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti?
For development, how many faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions?
Trong sự tu tập, những quyền nào là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên?
Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
At the time of penetration, which faculty is dominant?
Vào thời điểm thâm nhập, quyền nào là chủ đạo?
Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti?
For penetration, how many faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions, are of one essence?
Để thâm nhập, những quyền nào là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên, là đồng vị?
Kenaṭṭhena bhāvanā?
In what sense is it development?
Bhāvanā có nghĩa là gì?
Kenaṭṭhena paṭivedho?
In what sense is it penetration?
Paṭivedha có nghĩa là gì?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa saddhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
For one who attends to impermanence and is abundant in conviction, the faculty of faith (saddhindriya) is dominant.
Đối với người chú tâm vào vô thường (anicca), người có nhiều sự quyết định (adhimokkha), tín quyền (saddhindriya) là chủ đạo.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
For development, four faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions.
Trong sự tu tập, bốn quyền là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên.
Paṭivedhakāle paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
At the time of penetration, the faculty of wisdom (paññindriya) is dominant.
Vào thời điểm thâm nhập, tuệ quyền (paññindriya) là chủ đạo.
Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
For penetration, four faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions, are of one essence.
Để thâm nhập, bốn quyền là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên, là đồng vị.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development in the sense of one essence.
Bhāvanā có nghĩa là đồng vị.
Dassanaṭṭhena paṭivedho.
It is penetration in the sense of seeing.
Paṭivedha có nghĩa là thấy.
Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
Thus, one who penetrates also develops, and one who develops also penetrates.
Người thâm nhập cũng tu tập, người tu tập cũng thâm nhập.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa samādhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
For one who attends to suffering and is abundant in tranquility, the faculty of concentration (samādhindriya) is dominant.
Đối với người chú tâm vào khổ (dukkha), người có nhiều sự an tịnh (passaddhi), định quyền (samādhindriya) là chủ đạo.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
For development, four faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions.
Trong sự tu tập, bốn quyền là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên.
Paṭivedhakāle paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
At the time of penetration, the faculty of wisdom (paññindriya) is dominant.
Vào thời điểm thâm nhập, tuệ quyền (paññindriya) là chủ đạo.
Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
For penetration, four faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions, are of one essence.
Để thâm nhập, bốn quyền là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên, là đồng vị.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development in the sense of one essence.
Bhāvanā có nghĩa là đồng vị.
Dassanaṭṭhena paṭivedho.
It is penetration in the sense of seeing.
Paṭivedha có nghĩa là thấy.
Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
Thus, one who penetrates also develops, and one who develops also penetrates.
Người thâm nhập cũng tu tập, người tu tập cũng thâm nhập.
Anattato manasikaroto vedabahulassa paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
For one who attends to non-self and is abundant in feeling, the faculty of wisdom (paññindriya) is dominant.
Đối với người chú tâm vào vô ngã (anatta), người có nhiều sự cảm thọ (vedanā), tuệ quyền (paññindriya) là chủ đạo.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
For development, four faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions.
Trong sự tu tập, bốn quyền là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên.
Paṭivedhakālepi paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
At the time of penetration, the faculty of wisdom (paññindriya) is also dominant.
Vào thời điểm thâm nhập, tuệ quyền (paññindriya) cũng là chủ đạo.
Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
For penetration, four faculties follow that dominant faculty, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions, are of one essence.
Để thâm nhập, bốn quyền là tùy thuộc, là đồng sinh duyên, là hỗ tương duyên, là nương tựa duyên, là tương ưng duyên, là đồng vị.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development in the sense of one essence.
Bhāvanā có nghĩa là đồng vị.
Dassanaṭṭhena paṭivedho.
It is penetration in the sense of seeing.
Paṭivedha có nghĩa là thấy.
Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
Thus, one who penetrates also develops, and one who develops also penetrates.
Người thâm nhập cũng tu tập, người tu tập cũng thâm nhập.
221. Aniccato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti?
221. For one who attends to impermanence, which faculty is excessive?
221. Đối với người chú tâm vào vô thường (anicca), quyền nào là vượt trội?
Katamindriyassa adhimattattā saddhāvimutto* hoti?
Due to the excess of which faculty is one a saddhāvimutta?
Do sự vượt trội của quyền nào mà người ấy là saddhāvimutta?
Dukkhato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti?
For one attending to suffering, which faculty is excessive?
Đối với người chú tâm vào khổ (dukkha), quyền nào là vượt trội?
Katamindriyassa adhimattattā kāyasakkhī* hoti?
Due to the excess of which faculty is one a kāyasakkhī?
Do sự vượt trội của quyền nào mà người ấy là kāyasakkhī?
Anattato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti?
For one attending to non-self, which faculty is excessive?
Đối với người chú tâm vào vô ngã (anatta), quyền nào là vượt trội?
Katamindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti?
Due to the excess of which faculty is one a diṭṭhippatta?
Do sự vượt trội của quyền nào mà người ấy là diṭṭhippatta?
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to impermanence, the faculty of faith is excessive.
Đối với người chú tâm vào vô thường (anicca), tín quyền (saddhindriya) là vượt trội.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
Due to the excess of the faculty of faith, one is a saddhāvimutta.
Do sự vượt trội của tín quyền mà người ấy là saddhāvimutta.
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to suffering, the faculty of concentration is excessive.
Đối với người chú tâm vào khổ (dukkha), định quyền (samādhindriya) là vượt trội.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
Due to the excess of the faculty of concentration, one is a kāyasakkhī.
Do sự vượt trội của định quyền mà người ấy là kāyasakkhī.
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to non-self, the faculty of wisdom is excessive.
Đối với người chú tâm vào vô ngã (anatta), tuệ quyền (paññindriya) là vượt trội.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
Due to the excess of the faculty of wisdom, one is a diṭṭhippatta.
Do sự vượt trội của tuệ quyền mà người ấy là diṭṭhippatta.
Saddahanto vimuttoti – saddhāvimutto.
One who believes and is liberated is a saddhāvimutta.
Tin tưởng mà được giải thoát — nên gọi là saddhāvimutta.
Phuṭṭhattā sacchikatoti* – kāyasakkhī.
One who has touched and realized is a kāyasakkhī.
Do đã xúc chạm, đã chứng ngộ — nên gọi là kāyasakkhī.
Diṭṭhattā pattoti – diṭṭhippatto.
One who has seen and attained is a diṭṭhippatta.
Do đã thấy, đã đạt được — nên gọi là diṭṭhippatta.
Saddahanto vimuccatīti – saddhāvimutto.
One who believes and is liberated is a saddhāvimutta.
Tin tưởng mà được giải thoát — nên gọi là saddhāvimutta.
Jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – kāyasakkhī.
One who first touches the jhāna-experience, and afterwards realizes the cessation of Nibbāna, is a kāyasakkhī.
Trước tiên xúc chạm thiền xúc (jhānaphassa), sau đó chứng ngộ Niết Bàn là sự đoạn diệt (nirodha) — nên gọi là kāyasakkhī.
‘‘Dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho’’ti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāyāti – diṭṭhippatto.
One for whom it is known, seen, understood, realized, and experienced by wisdom that "formations are suffering, cessation is bliss," is a diṭṭhippatta.
“Các hành (saṅkhārā) là khổ, sự đoạn diệt (nirodha) là lạc” – điều này được biết, được thấy, được hiểu rõ, được chứng ngộ, được xúc chạm bằng tuệ (paññā) — nên gọi là diṭṭhippatta.
Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena siyāti.
The person who is a saddhāvimutta, the person who is a kāyasakkhī, and the person who is a diṭṭhippatta—it is possible for these three persons to be saddhāvimuttas, kāyasakkhīs, and diṭṭhippattas by way of the object and by way of the method.
Người saddhāvimutta, người kāyasakkhī, và người diṭṭhippatta này, có thể ba hạng người này cũng là saddhāvimutta, kāyasakkhī, diṭṭhippatta theo phương cách (pariyāya) của đối tượng (vatthu).
Kathañca siyā?
And how is this possible?
Và điều đó có thể như thế nào?
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to impermanence, the faculty of faith is excessive.
Đối với người chú tâm vào vô thường (anicca), tín quyền (saddhindriya) là vượt trội.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
Due to the excess of the faculty of faith, one is a saddhāvimutta.
Do sự vượt trội của tín quyền mà người ấy là saddhāvimutta.
Dukkhato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to suffering, the faculty of faith is excessive.
Đối với người chú tâm vào khổ (dukkha), tín quyền (saddhindriya) là vượt trội.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
Due to the excess of the faculty of faith, one is a saddhāvimutta.
Do sự vượt trội của tín quyền mà người ấy là saddhāvimutta.
Anattato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to non-self, the faculty of faith is excessive.
Đối với người chú tâm vào vô ngã (anatta), tín quyền (saddhindriya) là vượt trội.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
Due to the excess of the faculty of faith, one is a saddhāvimutta.
Do sự vượt trội của tín quyền mà người ấy là saddhāvimutta.
Evaṃ ime tayo puggalā saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā.
Thus, these three persons are saddhāvimuttas by way of the faculty of faith.
Như vậy, ba hạng người này là saddhāvimutta theo phương cách của tín quyền.
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to suffering, the faculty of concentration is excessive.
Đối với người chú tâm vào khổ (dukkha), định quyền (samādhindriya) là vượt trội.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
Due to the excess of the faculty of concentration, one is a kāyasakkhī.
Do sự vượt trội của định quyền mà người ấy là kāyasakkhī.
Anattato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to non-self, the faculty of concentration is excessive.
Đối với người chú tâm vào vô ngã (anatta), định quyền (samādhindriya) là vượt trội.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
Due to the excess of the faculty of concentration, one is a kāyasakkhī.
Do sự vượt trội của định quyền mà người ấy là kāyasakkhī.
Aniccato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to impermanence, the faculty of concentration is excessive.
Đối với người chú tâm vào vô thường (anicca), định quyền (samādhindriya) là vượt trội.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
Due to the excess of the faculty of concentration, one is a kāyasakkhī.
Do sự vượt trội của định quyền mà người ấy là kāyasakkhī.
Evaṃ ime tayo puggalā samādhindriyassa vasena kāyasakkhī.
Thus, these three persons are kāyasakkhīs by way of the faculty of concentration.
Như vậy, ba hạng người này là kāyasakkhī theo phương cách của định quyền.
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to non-self, the faculty of wisdom is excessive.
Đối với người chú tâm vào vô ngã (anatta), tuệ quyền (paññindriya) là vượt trội.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
Due to the excess of the faculty of wisdom, one is a diṭṭhippatta.
Do sự vượt trội của tuệ quyền mà người ấy là diṭṭhippatta.
Aniccato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to impermanence, the faculty of wisdom is excessive.
Đối với người chú tâm vào vô thường (anicca), tuệ quyền (paññindriya) là vượt trội.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
Due to the excess of the faculty of wisdom, one is a diṭṭhippatta.
Do sự vượt trội của tuệ quyền mà người ấy là diṭṭhippatta.
Dukkhato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to suffering, the faculty of wisdom is excessive.
Đối với người chú tâm vào khổ (dukkha), tuệ quyền (paññindriya) là vượt trội.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
Due to the excess of the faculty of wisdom, one is a diṭṭhippatta.
Do tuệ căn vượt trội, vị ấy trở thành bậc đạt đến kiến (Diṭṭhippatta).
Evaṃ ime tayo puggalā paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
Thus, these three persons are diṭṭhippattas by way of the faculty of wisdom.
Như vậy, ba hạng người này là các bậc đạt đến kiến (Diṭṭhippatta) theo tuệ căn.
Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, evaṃ siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena.
The person who is a saddhāvimutta, the person who is a kāyasakkhī, and the person who is a diṭṭhippatta—thus, it is possible for these three persons to be saddhāvimuttas, kāyasakkhīs, and diṭṭhippattas by way of the object and by way of the method.
Người nào là bậc giải thoát nhờ đức tin (Saddhāvimutta), người nào là bậc chứng thân (Kāyasakkhī), người nào là bậc đạt đến kiến (Diṭṭhippatta), ba hạng người này có thể là Saddhāvimutta, Kāyasakkhī, Diṭṭhippatta theo phương cách gián tiếp (pariyāyena) dựa trên đối tượng (vatthuvasena).
Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, siyā ime tayo puggalā…pe… aññoyeva saddhāvimutto, añño kāyasakkhī, añño diṭṭhippatto siyāti.
The person who is a saddhāvimutta, the person who is a kāyasakkhī, and the person who is a diṭṭhippatta—it is possible that one is a saddhāvimutta, another is a kāyasakkhī, and another is a diṭṭhippatta.
Người nào là bậc giải thoát nhờ đức tin (Saddhāvimutta), người nào là bậc chứng thân (Kāyasakkhī), người nào là bậc đạt đến kiến (Diṭṭhippatta), ba hạng người này có thể là…pe… Saddhāvimutta là một người khác, Kāyasakkhī là một người khác, Diṭṭhippatta là một người khác.
Kathañca siyā?
And how is this possible?
Và bằng cách nào có thể như vậy?
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to impermanence, the faculty of faith is excessive.
Khi tác ý đến vô thường, tín căn (Saddhindriya) trở nên vượt trội.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
Due to the excess of the faculty of faith, one is a saddhāvimutta.
Do tín căn vượt trội, vị ấy trở thành bậc giải thoát nhờ đức tin (Saddhāvimutta).
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to suffering, the faculty of concentration is excessive.
Khi tác ý đến khổ, định căn (Samādhindriya) trở nên vượt trội.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
Due to the excess of the faculty of concentration, one is a kāyasakkhī.
Do định căn vượt trội, vị ấy trở thành bậc chứng thân (Kāyasakkhī).
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
For one attending to non-self, the faculty of wisdom is excessive.
Khi tác ý đến vô ngã, tuệ căn (Paññindriya) trở nên vượt trội.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
Due to the excess of the faculty of wisdom, one is a diṭṭhippatta.
Do tuệ căn vượt trội, vị ấy trở thành bậc đạt đến kiến (Diṭṭhippatta).
Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, evaṃ siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena.
And this individual who is a saddhāvimutto, and this one who is a kāyasakkhī, and this one who is a diṭṭhippatto, these three individuals could thus be saddhāvimutto, kāyasakkhī, and diṭṭhippatto, by way of basis and by way of explanation.
Người nào là bậc giải thoát nhờ đức tin (Saddhāvimutta), người nào là bậc chứng thân (Kāyasakkhī), người nào là bậc đạt đến kiến (Diṭṭhippatta), ba hạng người này có thể là Saddhāvimutta, Kāyasakkhī, Diṭṭhippatta theo phương cách gián tiếp (pariyāyena) dựa trên đối tượng (vatthuvasena).
Aññoyeva saddhāvimutto, añño kāyasakkhī, añño diṭṭhippatto.
A saddhāvimutto is one thing, a kāyasakkhī is another, and a diṭṭhippatto is another.
Saddhāvimutta là một người khác, Kāyasakkhī là một người khác, Diṭṭhippatta là một người khác.
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati; tena vuccati – ‘‘saddhānusārī’’.
When one attends to impermanence, the faculty of faith (saddhindriya) becomes excessive; due to the excessiveness of the faculty of faith, one attains the path of stream-entry (sotāpattimagga); therefore, one is called a ‘‘saddhānusārī’’.
Khi tác ý đến vô thường, tín căn (Saddhindriya) trở nên vượt trội, do tín căn vượt trội, vị ấy đạt được Sơ quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga); do đó được gọi là “tùy tín hành” (Saddhānusārī).
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
The four faculties are dependent on it, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions.
Bốn căn kia tùy thuộc vào căn này, là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên y chỉ, là duyên tương ưng.
Saddhindriyassa vasena catunnaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
By means of the faculty of faith, there is the development of the four faculties.
Sự tu tập bốn căn diễn ra nhờ tín căn.
Ye hi keci saddhindriyassa vasena sotāpattimaggaṃ paṭilabhanti, sabbe te saddhānusārino.
All those who attain the path of stream-entry by means of the faculty of faith are saddhānusārī.
Bất cứ ai đạt được Sơ quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga) nhờ tín căn, tất cả họ đều là tùy tín hành (Saddhānusārī).
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘saddhāvimutto’’.
When one attends to impermanence, the faculty of faith becomes excessive; due to the excessiveness of the faculty of faith, the fruition of stream-entry (sotāpattiphala) is realized; therefore, one is called a ‘‘saddhāvimutto’’.
Khi tác ý đến vô thường, tín căn (Saddhindriya) trở nên vượt trội, do tín căn vượt trội, quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattiphala) được chứng đắc; do đó được gọi là “giải thoát nhờ đức tin” (Saddhāvimutta).
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
The four faculties are dependent on it, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions.
Bốn căn kia tùy thuộc vào căn này, là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên y chỉ, là duyên tương ưng.
Saddhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
By means of the faculty of faith, the four faculties are developed and well-developed.
Bốn căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt đẹp nhờ tín căn.
Yehi keci saddhindriyassa vasena sotāpattiphalaṃ sacchikatā, sabbe te saddhāvimuttā.
All those who have realized the fruition of stream-entry by means of the faculty of faith are saddhāvimutto.
Bất cứ ai đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattiphala) nhờ tín căn, tất cả họ đều là bậc giải thoát nhờ đức tin (Saddhāvimutta).
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati… arahattaṃ* sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘saddhāvimutto’’.
When one attends to impermanence, the faculty of faith becomes excessive; due to the excessiveness of the faculty of faith, one attains the path of once-returning (sakadāgāmimagga)…pe… the fruition of once-returning (sakadāgāmiphala) is realized…pe… one attains the path of non-returning (anāgāmimagga)… the fruition of non-returning (anāgāmiphala) is realized…pe… one attains the path of arahantship (arahattamagga)… arahantship is realized; therefore, one is called a ‘‘saddhāvimutto’’.
Khi tác ý đến vô thường, tín căn (Saddhindriya) trở nên vượt trội, do tín căn vượt trội, vị ấy đạt được Nhị quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga)…pe… quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmiphala) được chứng đắc…pe… đạt được Tam quả A-na-hàm (Anāgāmimagga)… quả A-na-hàm (Anāgāmiphala) được chứng đắc…pe… đạt được Tứ quả A-la-hán (Arahattamagga)… quả A-la-hán (Arahantatta) được chứng đắc; do đó được gọi là “giải thoát nhờ đức tin” (Saddhāvimutta).
Cattārindriyāni tadanvayā honti…pe… sampayuttapaccayā honti.
The four faculties are dependent on it…pe… are associated conditions.
Bốn căn kia tùy thuộc vào căn này…pe… là duyên tương ưng.
Saddhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
By means of the faculty of faith, the four faculties are developed and well-developed.
Bốn căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt đẹp nhờ tín căn.
Yehi keci saddhindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te saddhāvimuttā.
All those who have realized arahantship by means of the faculty of faith are saddhāvimutto.
Bất cứ ai đã chứng đắc quả A-la-hán (Arahantatta) nhờ tín căn, tất cả họ đều là bậc giải thoát nhờ đức tin (Saddhāvimutta).
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, samādhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati; tena vuccati – ‘‘kāyasakkhī’’.
When one attends to suffering, the faculty of concentration (samādhindriya) becomes excessive; due to the excessiveness of the faculty of concentration, one attains the path of stream-entry; therefore, one is called a ‘‘kāyasakkhī’’.
Khi tác ý đến khổ, định căn (Samādhindriya) trở nên vượt trội, do định căn vượt trội, vị ấy đạt được Sơ quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga); do đó được gọi là “chứng thân” (Kāyasakkhī).
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
The four faculties are dependent on it, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions.
Bốn căn kia tùy thuộc vào căn này, là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên y chỉ, là duyên tương ưng.
Samādhindriyassa vasena catunnaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
By means of the faculty of concentration, there is the development of the four faculties.
Sự tu tập bốn căn diễn ra nhờ định căn.
Ye hi keci samādhindriyassa vasena sotāpattimaggaṃ paṭilabhanti, sabbe te kāyasakkhī.
All those who attain the path of stream-entry by means of the faculty of concentration are kāyasakkhī.
Bất cứ ai đạt được Sơ quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga) nhờ định căn, tất cả họ đều là bậc chứng thân (Kāyasakkhī).
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, samādhindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati…pe… arahattaṃ sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘kāyasakkhī’’.
When one attends to suffering, the faculty of concentration becomes excessive; due to the excessiveness of the faculty of concentration, the fruition of stream-entry is realized…pe… one attains the path of once-returning…pe… the fruition of once-returning is realized…pe… one attains the path of non-returning…pe… the fruition of non-returning is realized…pe… one attains the path of arahantship…pe… arahantship is realized; therefore, one is called a ‘‘kāyasakkhī’’.
Khi tác ý đến khổ, định căn (Samādhindriya) trở nên vượt trội, do định căn vượt trội, quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattiphala) được chứng đắc…pe… đạt được Nhị quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga)…pe… quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmiphala) được chứng đắc…pe… đạt được Tam quả A-na-hàm (Anāgāmimagga)…pe… quả A-na-hàm (Anāgāmiphala) được chứng đắc…pe… đạt được Tứ quả A-la-hán (Arahattamagga)…pe… quả A-la-hán (Arahantatta) được chứng đắc; do đó được gọi là “chứng thân” (Kāyasakkhī).
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
The four faculties are dependent on it, are co-arisen conditions, are mutual conditions, are support conditions, are associated conditions.
Bốn căn kia tùy thuộc vào căn này, là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên y chỉ, là duyên tương ưng.
Samādhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
By means of the faculty of concentration, the four faculties are developed and well-developed.
Bốn căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt đẹp nhờ định căn.
Yehi keci samādhindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te kāyasakkhī.
All those who have realized arahantship by means of the faculty of concentration are kāyasakkhī.
Bất cứ ai đã chứng đắc quả A-la-hán (Arahantatta) nhờ định căn, tất cả họ đều là bậc chứng thân (Kāyasakkhī).
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññindriyassa adhimattattā sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati…pe… arahattaṃ sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘diṭṭhippatto’’.
For one who attends to non-self, the faculty of wisdom becomes excessive; due to the excessiveness of the faculty of wisdom, one obtains the path of once-returning... (and so on)... the fruit of once-returning is realized... (and so on)... one obtains the path of non-returning... (and so on)... the fruit of non-returning is realized... (and so on)... one obtains the path of Arahantship... (and so on)... Arahantship is realized; therefore, it is called "one attained to view" (diṭṭhippattā).
Khi tác ý đến vô ngã, tuệ căn (Paññindriya) trở nên vượt trội, do tuệ căn vượt trội, vị ấy đạt được Nhị quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga)…pe… quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmiphala) được chứng đắc…pe… đạt được Tam quả A-na-hàm (Anāgāmimagga)…pe… quả A-na-hàm (Anāgāmiphala) được chứng đắc…pe… đạt được Tứ quả A-la-hán (Arahattamagga)…pe… quả A-la-hán (Arahantatta) được chứng đắc; do đó được gọi là “đạt đến kiến” (Diṭṭhippatta).
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
The four faculties are dependent on it, they are co-arisen conditions, mutual conditions, supporting conditions, conjoined conditions.
Bốn căn kia tùy thuộc vào căn này, là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên y chỉ, là duyên tương ưng.
Paññindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
By means of the faculty of wisdom, the four faculties are developed, well-developed.
Bốn căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt đẹp nhờ tuệ căn.
Yehi keci paññindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te diṭṭhippattā.
All those who have realized Arahantship by means of the faculty of wisdom are diṭṭhippattā.
Bất cứ ai đã chứng đắc quả A-la-hán (Arahantatta) nhờ tuệ căn, tất cả họ đều là bậc đạt đến kiến (Diṭṭhippatta).
222. Ye hi keci nekkhammaṃ bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā, adhigatā vā adhigacchanti vā adhigamissanti vā, pattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, paṭiladdhā vā paṭilabhanti vā paṭilabhissanti vā, paṭividdhā vā paṭivijjhanti vā paṭivijjhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
222. All those who have developed or are developing or will develop renunciation, or have attained or are attaining or will attain, or have reached or are reaching or will reach, or have obtained or are obtaining or will obtain, or have penetrated or are penetrating or will penetrate, or have realized or are realizing or will realize, or have experienced or are experiencing or will experience, or have attained mastery or are attaining or will attain, or have attained the highest or are attaining or will attain, or have attained confidence or are attaining or will attain, all of them are saddhāvimuttā by means of the faculty of faith, kāyasakkhī by means of the faculty of concentration, diṭṭhippattā by means of the faculty of wisdom.
222. Bất cứ ai đã tu tập, đang tu tập, hay sẽ tu tập sự xuất ly (nekkhamma); đã thành tựu, đang thành tựu, hay sẽ thành tựu; đã đạt đến, đang đạt đến, hay sẽ đạt đến; đã thâu nhận, đang thâu nhận, hay sẽ thâu nhận; đã thấu suốt, đang thấu suốt, hay sẽ thấu suốt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ, hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến, hay sẽ chạm đến; đã đạt được sự thành thục, đang đạt được, hay sẽ đạt được; đã đạt đến sự hoàn hảo, đang đạt đến, hay sẽ đạt đến; đã đạt đến sự vô úy, đang đạt đến, hay sẽ đạt đến— tất cả những người ấy, nhờ sức mạnh của tín căn (saddhindriya), là những người giải thoát nhờ tín (saddhāvimutta); nhờ sức mạnh của định căn (samādhindriya), là những người chứng bằng thân (kāyasakkhī); nhờ sức mạnh của tuệ căn (paññindriya), là những người đạt đến kiến (diṭṭhippatta).
Ye hi keci cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañcindriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… ye hi keci aṭṭha vimokkhe bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā, adhigatā vā adhigacchanti vā adhigamissanti vā, pattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, paṭiladdhā vā paṭilabhanti vā paṭilabhissanti vā, paṭividdhā vā paṭivijjhanti vā paṭivijjhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
All those who have developed or are developing or will develop the four foundations of mindfulness... the four right exertions... the four bases of psychic power... the five faculties... the five powers... the seven factors of enlightenment... the Noble Eightfold Path... all those who have developed or are developing or will develop the eight liberations, or have attained or are attaining or will attain, or have reached or are reaching or will reach, or have obtained or are obtaining or will obtain, or have penetrated or are penetrating or will penetrate, or have realized or are realizing or will realize, or have experienced or are experiencing or will experience, or have attained mastery or are attaining or will attain, or have attained the highest or are attaining or will attain, or have attained confidence or are attaining or will attain, all of them are saddhāvimuttā by means of the faculty of faith, kāyasakkhī by means of the faculty of concentration, diṭṭhippattā by means of the faculty of wisdom.
Bất cứ ai đã tu tập, đang tu tập, hay sẽ tu tập Bốn niệm xứ (cattāro satipaṭṭhāne)… Bốn chánh cần (cattāro sammappadhāne)… Bốn thần túc (cattāro iddhipāde)… Năm căn (pañcindriyāni)… Năm lực (pañca balāni)… Bảy chi giác ngộ (satta bojjhaṅge)… Bát chánh đạo (ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ)… bất cứ ai đã tu tập, đang tu tập, hay sẽ tu tập Tám giải thoát (aṭṭha vimokkhe); đã thành tựu, đang thành tựu, hay sẽ thành tựu; đã đạt đến, đang đạt đến, hay sẽ đạt đến; đã thâu nhận, đang thâu nhận, hay sẽ thâu nhận; đã thấu suốt, đang thấu suốt, hay sẽ thấu suốt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ, hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến, hay sẽ chạm đến; đã đạt được sự thành thục, đang đạt được, hay sẽ đạt được; đã đạt đến sự hoàn hảo, đang đạt đến, hay sẽ đạt đến; đã đạt đến sự vô úy, đang đạt đến, hay sẽ đạt đến— tất cả những người ấy, nhờ sức mạnh của tín căn (saddhindriyassa vasena), là những người giải thoát nhờ tín (saddhāvimuttā); nhờ sức mạnh của định căn (samādhindriyassa vasena), là những người chứng bằng thân (kāyasakkhī); nhờ sức mạnh của tuệ căn (paññindriyassa vasena), là những người đạt đến kiến (diṭṭhippattā).
Ye hi keci tisso sikkhā sikkhitā vā sikkhanti vā sikkhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
Whoever have trained in, or are training in, or will train in the three trainings; or have realized, or are realizing, or will realize them; or have experienced, or are experiencing, or will experience them; or have attained mastery, or are attaining, or will attain mastery; or have attained the ultimate, or are attaining, or will attain the ultimate; or have attained confidence, or are attaining, or will attain confidence—all of them are faith-liberated by means of the faculty of faith, body-witnesses by means of the faculty of concentration, and vision-attainers by means of the faculty of wisdom.
Bất cứ ai đã tu học, đang tu học, hay sẽ tu học Ba học (tisso sikkhā); đã chứng ngộ, đang chứng ngộ, hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến, hay sẽ chạm đến; đã đạt được sự thành thục, đang đạt được, hay sẽ đạt được; đã đạt đến sự hoàn hảo, đang đạt đến, hay sẽ đạt đến; đã đạt đến sự vô úy, đang đạt đến, hay sẽ đạt đến— tất cả những người ấy, nhờ sức mạnh của tín căn, là những người giải thoát nhờ tín; nhờ sức mạnh của định căn, là những người chứng bằng thân; nhờ sức mạnh của tuệ căn, là những người đạt đến kiến.
Katihākārehi saccappaṭivedho hoti?
In how many ways is there penetration of the truths?
Sự thấu suốt các sự thật diễn ra bằng bao nhiêu cách?
Katihākārehi saccāni paṭivijjhati?
In how many ways does one penetrate the truths?
Người ta thấu suốt các sự thật bằng bao nhiêu cách?
Catūhākārehi saccappaṭivedho hoti.
There is penetration of the truths in four ways.
Sự thấu suốt các sự thật diễn ra bằng bốn cách.
Catūhākārehi saccāni paṭivijjhati.
One penetrates the truths in four ways.
Người ta thấu suốt các sự thật bằng bốn cách.
Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhati, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
One penetrates the truth of suffering by way of comprehension, the truth of origin by way of abandonment, the truth of cessation by way of realization, and the truth of the path by way of development.
Người ta thấu suốt Khổ đế bằng sự thấu suốt liễu tri; thấu suốt Tập đế bằng sự thấu suốt đoạn trừ; thấu suốt Diệt đế bằng sự thấu suốt chứng ngộ; thấu suốt Đạo đế bằng sự thấu suốt tu tập.
Imehi catūhākārehi saccappaṭivedho hoti.
In these four ways there is penetration of the truths.
Sự thấu suốt các sự thật diễn ra bằng bốn cách này.
Imehi catūhākārehi saccāni paṭivijjhanto saddhindriyassa vasena saddhāvimutto, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippatto.
One who penetrates the truths in these four ways is faith-liberated by means of the faculty of faith, a body-witness by means of the faculty of concentration, and a vision-attainer by means of the faculty of wisdom.
Người thấu suốt các sự thật bằng bốn cách này, nhờ sức mạnh của tín căn, là người giải thoát nhờ tín; nhờ sức mạnh của định căn, là người chứng bằng thân; nhờ sức mạnh của tuệ căn, là người đạt đến kiến.
Katihākārehi saccappaṭivedho hoti?
In how many ways is there penetration of the truths?
Sự thấu suốt các sự thật diễn ra bằng bao nhiêu cách?
Katihākārehi saccāni paṭivijjhati?
In how many ways does one penetrate the truths?
Người ta thấu suốt các sự thật bằng bao nhiêu cách?
Navahākārehi saccappaṭivedho hoti, navahākārehi saccāni paṭivijjhati.
There is penetration of the truths in nine ways; one penetrates the truths in nine ways.
Sự thấu suốt các sự thật diễn ra bằng chín cách; người ta thấu suốt các sự thật bằng chín cách.
Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhati, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
One penetrates the truth of suffering by way of comprehension, the truth of origin by way of abandonment, the truth of cessation by way of realization, and the truth of the path by way of development.
Người ta thấu suốt Khổ đế bằng sự thấu suốt liễu tri; thấu suốt Tập đế bằng sự thấu suốt đoạn trừ; thấu suốt Diệt đế bằng sự thấu suốt chứng ngộ; thấu suốt Đạo đế bằng sự thấu suốt tu tập.
Abhiññāpaṭivedho ca sabbadhammānaṃ, pariññāpaṭivedho ca sabbasaṅkhārānaṃ, pahānappaṭivedho ca sabbākusalānaṃ, bhāvanāpaṭivedho ca catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpaṭivedho ca nirodhassa.
And there is penetration by way of direct knowledge of all phenomena, penetration by way of comprehension of all formations, penetration by way of abandonment of all unwholesome states, penetration by way of development of the four paths, and penetration by way of realization of cessation.
Và sự thấu suốt bằng thắng trí đối với tất cả các pháp; và sự thấu suốt bằng liễu tri đối với tất cả các hành (saṅkhāra); và sự thấu suốt bằng đoạn trừ đối với tất cả các bất thiện pháp; và sự thấu suốt bằng tu tập đối với bốn đạo; và sự thấu suốt bằng chứng ngộ đối với Diệt.
Imehi navahākārehi saccappaṭivedho hoti.
In these nine ways there is penetration of the truths.
Sự thấu suốt các sự thật diễn ra bằng chín cách này.
Imehi navahākārehi saccāni paṭivijjhanto saddhindriyassa vasena saddhāvimutto, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippatto.
One who penetrates the truths in these nine ways is faith-liberated by means of the faculty of faith, a body-witness by means of the faculty of concentration, and a vision-attainer by means of the faculty of wisdom.
Người thấu suốt các sự thật bằng chín cách này, nhờ sức mạnh của tín căn, là người giải thoát nhờ tín; nhờ sức mạnh của định căn, là người chứng bằng thân; nhờ sức mạnh của tuệ căn, là người đạt đến kiến.
223. Aniccato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
When one attends to impermanence, how do formations appear?
Khi tác ý về vô thường, các hành (saṅkhāra) hiện khởi như thế nào?
Dukkhato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
When one attends to suffering, how do formations appear?
Khi tác ý về khổ, các hành hiện khởi như thế nào?
Anattato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
When one attends to non-self, how do formations appear?
Khi tác ý về vô ngã, các hành hiện khởi như thế nào?
Aniccato manasikaroto khayato saṅkhārā upaṭṭhanti.
When one attends to impermanence, formations appear as decaying.
Khi tác ý về vô thường, các hành hiện khởi như sự hoại diệt (khaya).
Dukkhato manasikaroto bhayato saṅkhārā upaṭṭhanti.
When one attends to suffering, formations appear as fearful.
Khi tác ý về khổ, các hành hiện khởi như sự sợ hãi (bhaya).
Anattato manasikaroto suññato saṅkhārā upaṭṭhanti.
When one attends to non-self, formations appear as empty.
Khi tác ý về vô ngã, các hành hiện khởi như sự trống không (suñña).
Aniccato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
When one attends to impermanence, what is the predominant state of mind?
Khi tác ý về vô thường, tâm chủ yếu là gì?
Dukkhato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
When one attends to suffering, what is the predominant state of mind?
Khi tác ý về khổ, tâm chủ yếu là gì?
Anattato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
When one attends to non-self, what is the predominant state of mind?
Khi tác ý về vô ngã, tâm chủ yếu là gì?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulaṃ cittaṃ hoti.
When one attends to impermanence, the mind is predominantly resolute.
Khi tác ý về vô thường, tâm chủ yếu là sự quyết định (adhimokkha).
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti.
When one attends to suffering, the mind is predominantly tranquil.
Khi tác ý về khổ, tâm chủ yếu là sự an tịnh (passaddhi).
Anattato manasikaroto vedabahulaṃ cittaṃ hoti.
When one attends to non-self, the mind is predominantly discerning.
Khi tác ý về vô ngã, tâm chủ yếu là sự thấu hiểu (veda).
Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati?
When one attends to impermanence, being predominantly resolute, which liberation does one attain?
Khi tác ý về vô thường, người có sự quyết định làm chủ yếu đạt được giải thoát nào?
Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati?
When one attends to suffering, being predominantly tranquil, which liberation does one attain?
Quán tưởng khổ, có nhiều sự an tịnh, đạt được giải thoát nào?
Anattato manasikaronto vedabahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati?
When one attends to impermanence, being abundant in adhimokkha, which liberation does one attain?
Quán tưởng vô ngã (anattā), có nhiều sự thấu hiểu (veda), đạt được giải thoát nào?
Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo animittaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati.
When one attends to impermanence, being abundant in adhimokkha, one attains the signless liberation (animittaṃ vimokkhaṃ).
Quán tưởng vô thường (anicca), có nhiều sự quyết định (adhimokkha), đạt được giải thoát vô tướng (animitta vimokkha).
Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo appaṇihitaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati.
When one attends to suffering, being abundant in tranquility, one attains the desireless liberation (appaṇihitaṃ vimokkhaṃ).
Quán tưởng khổ, có nhiều sự an tịnh, đạt được giải thoát vô nguyện (appaṇihita vimokkha).
Anattato manasikaronto vedabahulo suññataṃ vimokkhaṃ paṭilabhati.
When one attends to non-self, being abundant in knowledge, one attains the emptiness liberation (suññataṃ vimokkhaṃ).
Quán tưởng vô ngã (anattā), có nhiều sự thấu hiểu (veda), đạt được giải thoát không (suññatā vimokkha).
224. Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
224. For one who attends to impermanence, being abundant in adhimokkha, which liberation is dominant? How many liberations are consequent upon it in development, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence? By what meaning is it development? Who develops?
224. Đối với người quán tưởng vô thường (anicca) và có nhiều sự quyết định (adhimokkha), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya) trong sự tu tập (bhāvanā), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa nào? Ai tu tập?
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
For one who attends to suffering, being abundant in tranquility, which liberation is dominant? How many liberations are consequent upon it in development, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence? By what meaning is it development? Who develops?
Đối với người quán tưởng khổ và có nhiều sự an tịnh (passaddhi), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya) trong sự tu tập (bhāvanā), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa nào? Ai tu tập?
Anattato manasikaroto vedabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
For one who attends to non-self, being abundant in knowledge, which liberation is dominant? How many liberations are consequent upon it in development, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence? By what meaning is it development? Who develops?
Đối với người quán tưởng vô ngã (anattā) và có nhiều sự thấu hiểu (veda), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya) trong sự tu tập (bhāvanā), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa nào? Ai tu tập?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa animitto vimokkho ādhipateyyo hoti.
For one who attends to impermanence, being abundant in adhimokkha, the signless liberation (animitto vimokkho) is dominant.
Đối với người quán tưởng vô thường (anicca) và có nhiều sự quyết định (adhimokkha), giải thoát vô tướng (animitta vimokkha) là chủ yếu (ādhipateyya).
Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
In development, two liberations are consequent upon it, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence.
Trong sự tu tập (bhāvanā), hai giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa).
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development by the meaning of one essence.
Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭha).
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā.
One who practices rightly develops; there is no development of liberation for one who practices wrongly.
Người thực hành đúng đắn thì tu tập; không có sự tu tập giải thoát cho người thực hành sai lầm.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti.
For one who attends to suffering, being abundant in tranquility, the desireless liberation (appaṇihito vimokkho) is dominant.
Đối với người quán tưởng khổ và có nhiều sự an tịnh (passaddhi), giải thoát vô nguyện (appaṇihita vimokkha) là chủ yếu (ādhipateyya).
Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
In development, two liberations are consequent upon it, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence.
Trong sự tu tập (bhāvanā), hai giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa).
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development by the meaning of one essence.
Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭha).
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā.
One who practices rightly develops; there is no development of liberation for one who practices wrongly.
Người thực hành đúng đắn thì tu tập; không có sự tu tập giải thoát cho người thực hành sai lầm.
Anattato manasikaroto vedabahulassa suññato vimokkho ādhipateyyo hoti.
For one who attends to non-self, being abundant in knowledge, the emptiness liberation (suññato vimokkho) is dominant.
Đối với người quán tưởng vô ngã (anattā) và có nhiều sự thấu hiểu (veda), giải thoát không (suññatā vimokkha) là chủ yếu (ādhipateyya).
Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
In development, two liberations are consequent upon it, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence.
Trong sự tu tập (bhāvanā), hai giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa).
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
It is development by the meaning of one essence.
Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭha).
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā.
One who practices rightly develops; there is no development of liberation for one who practices wrongly.
Người thực hành đúng đắn thì tu tập; không có sự tu tập giải thoát cho người thực hành sai lầm.
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho?
For one who attends to impermanence, being abundant in adhimokkha, which liberation is dominant in development? How many liberations are consequent upon it, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence? At the time of penetration, which liberation is dominant? For penetration, how many liberations are consequent upon it, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence? By what meaning is it development? By what meaning is it penetration?
Đối với người quán tưởng vô thường (anicca) và có nhiều sự quyết định (adhimokkha), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya) trong sự tu tập (bhāvanā)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Vào thời điểm thâm nhập (paṭivedhakāla), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya) để thâm nhập, là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa nào? Thâm nhập (paṭivedha) theo ý nghĩa nào?
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho?
For one who attends to suffering, being abundant in tranquility, which liberation is dominant in development? How many liberations are consequent upon it, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence? At the time of penetration, which liberation is dominant? For penetration, how many liberations are consequent upon it, are conascent, are mutually dependent, are support conditions, are associated conditions, are of one essence? By what meaning is it development? By what meaning is it penetration?
Đối với người quán tưởng khổ và có nhiều sự an tịnh (passaddhi), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya) trong sự tu tập (bhāvanā)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Vào thời điểm thâm nhập (paṭivedhakāla), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya) để thâm nhập, là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa nào? Thâm nhập (paṭivedha) theo ý nghĩa nào?
Anattato manasikaroto vedabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kativimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho?
To one who attends to non-self, in whom understanding is abundant, which liberation is predominant? For development, how many liberations are consequent upon it? Are they co-arisen conditions? Are they mutual conditions? Are they support conditions? Are they associated conditions? Are they of one taste? At the time of penetration, which liberation is predominant? For penetration, how many liberations are consequent upon it? Are they co-arisen conditions? Are they mutual conditions? Are they support conditions? Are they associated conditions? Are they of one taste? In what sense is it development? In what sense is it penetration?
Đối với người quán tưởng vô ngã (anattā) và có nhiều sự thấu hiểu (veda), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya) trong sự tu tập (bhāvanā)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Vào thời điểm thâm nhập (paṭivedhakāla), giải thoát nào là chủ yếu (ādhipateyya)? Có bao nhiêu giải thoát đi kèm (tadanvaya) để thâm nhập, là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa)? Tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa nào? Thâm nhập (paṭivedha) theo ý nghĩa nào?
225. Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
225. To one who attends to impermanence, in whom conviction is abundant, the signless liberation (animitto vimokkho) is predominant. For development, two liberations are consequent upon it; they are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and of one taste. At the time of penetration, the signless liberation is also predominant. For penetration, two liberations are consequent upon it; they are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and of one taste. It is development in the sense of one taste, and penetration in the sense of insight. Thus, one who penetrates also develops, and one who develops also penetrates.
225. Đối với người quán tưởng vô thường (anicca) và có nhiều sự quyết định (adhimokkha), giải thoát vô tướng (animitta vimokkha) là chủ yếu (ādhipateyya); trong sự tu tập (bhāvanā), hai giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa); ngay cả vào thời điểm thâm nhập (paṭivedhakāla), giải thoát vô tướng (animitta vimokkha) cũng là chủ yếu (ādhipateyya); để thâm nhập, hai giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa); tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭha), thâm nhập (paṭivedha) theo ý nghĩa thấy biết (dassanaṭṭha); người đang thâm nhập cũng tu tập, người đang tu tập cũng thâm nhập.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
To one who attends to suffering, in whom tranquility is abundant, the desireless liberation (appaṇihito vimokkho) is predominant. For development, two liberations are consequent upon it; they are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and of one taste. At the time of penetration, the desireless liberation is also predominant. For penetration, two liberations are consequent upon it; they are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and of one taste. It is development in the sense of one taste, and penetration in the sense of insight. Thus, one who penetrates also develops, and one who develops also penetrates.
Đối với người quán tưởng khổ và có nhiều sự an tịnh (passaddhi), giải thoát vô nguyện (appaṇihita vimokkha) là chủ yếu (ādhipateyya); trong sự tu tập (bhāvanā), hai giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa); ngay cả vào thời điểm thâm nhập (paṭivedhakāla), giải thoát vô nguyện (appaṇihita vimokkha) cũng là chủ yếu (ādhipateyya); để thâm nhập, hai giải thoát đi kèm (tadanvaya), là đồng sinh duyên (sahajātapaccaya), tương hỗ duyên (aññamaññapaccaya), y chỉ duyên (nissayapaccaya), tương ưng duyên (sampayuttapaccaya), là đồng vị (ekarasa); tu tập (bhāvanā) theo ý nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭha), thâm nhập (paṭivedha) theo ý nghĩa thấy biết (dassanaṭṭha); người đang thâm nhập cũng tu tập, người đang tu tập cũng thâm nhập.
Anattato manasikaroto vedabahulassa suññato vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi suññato vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
To one who attends to non-self, in whom understanding is abundant, the emptiness liberation (suññato vimokkho) is predominant. For development, two liberations are consequent upon it; they are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and of one taste. At the time of penetration, the emptiness liberation is also predominant. For penetration, two liberations are consequent upon it; they are co-arisen conditions, mutual conditions, support conditions, associated conditions, and of one taste. It is development in the sense of one taste, and penetration in the sense of insight. Thus, one who penetrates also develops, and one who develops also penetrates.
Đối với người tác ý vô ngã, người có nhiều trí tuệ (vedā), giải thoát Vô Ngã (suññato vimokkho) là chủ yếu. Trong giai đoạn tu tập, hai giải thoát kia là tùy thuộc, là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng, có cùng một vị, và trong giai đoạn chứng đắc, giải thoát Vô Ngã (suññato vimokkho) cũng là chủ yếu. Đối với sự chứng đắc, hai giải thoát kia là tùy thuộc, là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng, có cùng một vị. Về phương diện có cùng một vị là tu tập (bhāvanā), về phương diện thấy biết là chứng đắc (paṭivedho). Như vậy, người chứng đắc cũng tu tập, người tu tập cũng chứng đắc.
226. Aniccato manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti?
226. To one who attends to impermanence, which liberation is excessive?
226. Đối với người tác ý vô thường, giải thoát nào là tối thượng?
Katamavimokkhassa adhimattattā saddhāvimutto hoti?
Due to the excessiveness of which liberation does one become a faith-liberated one (saddhāvimutto)?
Do sự tối thượng của giải thoát nào mà người ấy là Tín Giải Thoát (saddhāvimutto)?
Dukkhato manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti?
To one who attends to suffering, which liberation is excessive?
Đối với người tác ý khổ, giải thoát nào là tối thượng?
Katamavimokkhassa adhimattattā kāyasakkhī hoti?
Due to the excessiveness of which liberation does one become a body-witness (kāyasakkhī)?
Do sự tối thượng của giải thoát nào mà người ấy là Thân Chứng (kāyasakkhī)?
Anattato manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti?
To one who attends to non-self, which liberation is excessive?
Đối với người tác ý vô ngã, giải thoát nào là tối thượng?
Katamavimokkhassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti?
Due to the excessiveness of which liberation does one become one attained to view (diṭṭhippatto)?
Do sự tối thượng của giải thoát nào mà người ấy là Đạt Kiến (diṭṭhippatto)?
Aniccato manasikaroto animitto vimokkho adhimatto hoti.
To one who attends to impermanence, the signless liberation (animitto vimokkho) is excessive.
Đối với người tác ý vô thường, giải thoát Vô Tướng (animitto vimokkho) là tối thượng.
Animittavimokkhassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
Due to the excessiveness of the signless liberation, one becomes a faith-liberated one (saddhāvimutto).
Do sự tối thượng của giải thoát Vô Tướng mà người ấy là Tín Giải Thoát.
Dukkhato manasikaroto appaṇihito vimokkho adhimatto hoti.
To one who attends to suffering, the desireless liberation (appaṇihito vimokkho) is excessive.
Đối với người tác ý khổ, giải thoát Vô Nguyện (appaṇihito vimokkho) là tối thượng.
Appaṇihitavimokkhassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
Due to the excessiveness of the desireless liberation, one becomes a body-witness (kāyasakkhī).
Do sự tối thượng của giải thoát Vô Nguyện mà người ấy là Thân Chứng.
Anattato manasikaroto suññato vimokkho adhimatto hoti.
To one who attends to non-self, the emptiness liberation (suññato vimokkho) is excessive.
Đối với người tác ý vô ngã, giải thoát Vô Ngã (suññato vimokkho) là tối thượng.
Suññatavimokkhassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
Due to the excessiveness of the emptiness liberation, one becomes one attained to view (diṭṭhippatto).
Do sự tối thượng của giải thoát Vô Ngã mà người ấy là Đạt Kiến.
Saddahanto vimuttoti – saddhāvimutto.
One who is liberated by faith is a faith-liberated one (saddhāvimutto).
Tin tưởng mà giải thoát, nên gọi là Tín Giải Thoát.
Phuṭṭhattā sacchikatoti – kāyasakkhī.
One who has realized by contact is a body-witness (kāyasakkhī).
Do đã xúc chạm và chứng ngộ, nên gọi là Thân Chứng.
Diṭṭhattā pattoti – diṭṭhippatto.
One who has attained by view is one attained to view (diṭṭhippatto).
Do đã thấy và đạt được, nên gọi là Đạt Kiến.
Saddahanto vimuccatīti – saddhāvimutto.
One who is liberated by faith is a faith-liberated one (saddhāvimutto).
Tin tưởng mà được giải thoát, nên gọi là Tín Giải Thoát.
Jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – kāyasakkhī.
One first experiences the jhāna-contact, and afterwards realizes the cessation of Nibbāna; therefore, a body-witness (kāyasakkhī).
Trước hết xúc chạm thiền xúc, sau đó chứng ngộ Niết Bàn (nirodhaṃ nibbānaṃ), nên gọi là Thân Chứng.
‘‘Dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho’’ti viññātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāyāti – diṭṭhippatto…pe… ye hi keci nekkhammaṃ bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā…pe… sabbe te animittavimokkhassa vasena saddhāvimuttā, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippattā.
“Formations are suffering, Nibbāna is happiness”—this is understood, seen, known, realized, and touched by wisdom. One who has attained to view…pe… whatever recluses have developed renunciation, or are developing it, or will develop it…pe… all of them are freed by faith by way of the signless liberation, body-witnesses by way of the desireless liberation, and attained to view by way of the void liberation.
“Các hành là khổ, sự diệt là lạc” được biết, được thấy, được chứng ngộ, được xúc chạm bằng trí tuệ, nên gọi là Đạt Kiến… (tương tự như vậy)… Bất cứ ai đã tu tập, đang tu tập, hoặc sẽ tu tập sự xuất ly… (tương tự như vậy)… tất cả những người đó là Tín Giải Thoát nhờ giải thoát Vô Tướng, là Thân Chứng nhờ giải thoát Vô Nguyện, là Đạt Kiến nhờ giải thoát Vô Ngã.
Katihākārehi saccappaṭivedho hoti?
In how many ways is the penetration of the truths accomplished?
Có bao nhiêu phương diện để chứng đắc các Chân Lý?
Katihākārehi saccāni paṭivijjhati?
In how many ways does one penetrate the truths?
Có bao nhiêu phương diện để thấu hiểu các Chân Lý?
Catūhākārehi saccappaṭivedho hoti.
The penetration of the truths is accomplished in four ways.
Có bốn phương diện để chứng đắc các Chân Lý.
Catūhākārehi saccāni paṭivijjhati.
One penetrates the truths in four ways.
Có bốn phương diện để thấu hiểu các Chân Lý.
Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
One penetrates the truth of suffering by way of full understanding; one penetrates the truth of the origin by way of abandonment.
Thấu hiểu Chân Lý Khổ bằng sự chứng đắc liễu tri, thấu hiểu Chân Lý Tập bằng sự chứng đắc đoạn trừ.
Nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
One penetrates the truth of cessation by way of realization.
Thấu hiểu Chân Lý Diệt bằng sự chứng đắc chứng ngộ.
Maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
One penetrates the truth of the path by way of development.
Thấu hiểu Chân Lý Đạo bằng sự chứng đắc tu tập.
Imehi catūhākārehi saccappaṭivedho hoti.
In these four ways is the penetration of the truths accomplished.
Có bốn phương diện này để chứng đắc các Chân Lý.
Imehi catūhākārehi saccāni paṭivijjhanto animittavimokkhassa vasena saddhāvimutto, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippatto.
One who penetrates the truths in these four ways is freed by faith by way of the signless liberation, a body-witness by way of the desireless liberation, and attained to view by way of the void liberation.
Thấu hiểu các Chân Lý bằng bốn phương diện này, người ấy là Tín Giải Thoát nhờ giải thoát Vô Tướng, là Thân Chứng nhờ giải thoát Vô Nguyện, là Đạt Kiến nhờ giải thoát Vô Ngã.
Katihākārehi saccappaṭivedho hoti?
In how many ways is the penetration of the truths accomplished?
Có bao nhiêu phương diện để chứng đắc các Chân Lý?
Katihākārehi saccāni paṭivijjhati?
In how many ways does one penetrate the truths?
Có bao nhiêu phương diện để thấu hiểu các Chân Lý?
Navahākārehi saccappaṭivedho hoti.
The penetration of the truths is accomplished in nine ways.
Có chín phương diện để chứng đắc các Chân Lý.
Navahākārehi saccāni paṭivijjhati.
One penetrates the truths in nine ways.
Có chín phương diện để thấu hiểu các Chân Lý.
Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati…pe… sacchikiriyāpaṭivedho ca nirodhassa.
One penetrates the truth of suffering by way of full understanding…pe… and the realization of cessation.
Thấu hiểu Chân Lý Khổ bằng sự chứng đắc liễu tri… (tương tự như vậy)… và sự chứng đắc chứng ngộ diệt.
Imehi navahākārehi saccappaṭivedho hoti.
In these nine ways is the penetration of the truths accomplished.
Có chín phương diện này để chứng đắc các Chân Lý.
Imehi navahākārehi saccāni paṭivijjhanto animittavimokkhassa vasena saddhāvimutto, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippatto.
One who penetrates the truths in these nine ways is freed by faith by way of the signless liberation, a body-witness by way of the desireless liberation, and attained to view by way of the void liberation.
Thấu hiểu các Chân Lý bằng chín phương diện này, người ấy là Tín Giải Thoát nhờ giải thoát Vô Tướng, là Thân Chứng nhờ giải thoát Vô Nguyện, là Đạt Kiến nhờ giải thoát Vô Ngã.
227. Aniccato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati?
227. Attending to impermanence, what phenomena does one know and see as they really are?
227. Đối với người tác ý vô thường, người ấy biết và thấy các pháp một cách chân thật như thế nào?
Kathaṃ sammādassanaṃ hoti?
How does right vision come about?
Chánh kiến là gì?
Kathaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā aniccato sudiṭṭhā honti?
How, in consequence, are all formations well-seen as impermanent?
Làm thế nào mà tất cả các hành được thấy rõ là vô thường theo đó?
Kattha kaṅkhā pahīyati?
Where is doubt abandoned?
Nghi ngờ được đoạn trừ ở đâu?
Dukkhato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati?
Attending to suffering, what phenomena does one know and see as they really are?
Đối với người tác ý khổ, người ấy biết và thấy các pháp một cách chân thật như thế nào?
Kathaṃ sammādassanaṃ hoti?
How does right vision come about?
Chánh kiến là gì?
Kathaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā dukkhato sudiṭṭhā honti?
How, in consequence, are all formations well-seen as suffering?
Làm thế nào mà tất cả các hành được thấy rõ là khổ theo đó?
Kattha kaṅkhā pahīyati?
Where is doubt abandoned?
Nghi ngờ được đoạn trừ ở đâu?
Anattato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati?
Attending to non-self, what phenomena does one know and see as they really are?
Đối với người tác ý vô ngã, người ấy biết và thấy các pháp một cách chân thật như thế nào?
Kathaṃ sammādassanaṃ hoti?
How does right vision come about?
Chánh kiến là gì?
Kathaṃ tadanvayena sabbe dhammā anattato sudiṭṭhā honti?
How, in consequence, are all phenomena well-seen as non-self?
Làm thế nào mà tất cả các pháp được thấy rõ là vô ngã theo đó?
Kattha kaṅkhā pahīyati?
Where is doubt abandoned?
Nghi ngờ được đoạn trừ ở đâu?
Aniccato manasikaronto nimittaṃ yathābhūtaṃ jānāti passati; tena vuccati – sammādassanaṃ.
Attending to impermanence, one knows and sees the sign (nimitta) as it really is; therefore, it is called right vision.
Đối với người tác ý vô thường, người ấy biết và thấy tướng (nimitta) một cách chân thật; vì thế được gọi là chánh kiến.
Evaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā aniccato sudiṭṭhā honti.
Thus, in consequence, all formations are well-seen as impermanent.
Như vậy, theo đó, tất cả các hành được thấy rõ là vô thường.
Ettha kaṅkhā pahīyati.
Here, doubt is abandoned.
Ở đây, nghi ngờ được đoạn trừ.
Dukkhato manasikaronto pavattaṃ yathābhūtaṃ jānāti passati; tena vuccati – sammādassanaṃ.
Attending to suffering, one knows and sees the continuity (pavatta) as it really is; therefore, it is called right vision.
Đối với người tác ý khổ, người ấy biết và thấy sự tiếp diễn (pavatta) một cách chân thật; vì thế được gọi là chánh kiến.
Evaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā dukkhato sudiṭṭhā honti.
Thus, in consequence, all formations are well-seen as suffering.
Như vậy, theo đó, tất cả các hành được thấy rõ là khổ.
Ettha kaṅkhā pahīyati.
Here, doubt is abandoned.
Ở đây, nghi ngờ được đoạn trừ.
Anattato manasikaronto nimittañca pavattañca yathābhūtaṃ jānāti passati; tena vuccati – sammādassanaṃ.
Attending to non-self, one knows and sees both the sign (nimitta) and the continuity (pavatta) as they really are; therefore, it is called right vision.
Đối với người tác ý vô ngã, người ấy biết và thấy tướng (nimitta) và sự tiếp diễn (pavatta) một cách chân thật; vì thế được gọi là chánh kiến.
Evaṃ tadanvayena sabbe dhammā anattato sudiṭṭhā honti.
Thus, in consequence, all phenomena are well-seen as non-self.
Như vậy, theo đó, tất cả các pháp được thấy rõ là vô ngã.
Ettha kaṅkhā pahīyati.
Here, doubt is abandoned.
Ở đây, nghi ngờ được đoạn trừ.
Aniccato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti?
To one attending to impermanence, what appears as fearful?
Đối với người tác ý vô thường, điều gì hiện khởi như là mối hiểm nguy?
Dukkhato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti?
To one attending to suffering, what appears as fearful?
Đối với người tác ý khổ, điều gì hiện khởi như là mối hiểm nguy?
Anattato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti?
To one attending to non-self, what appears as fearful?
Đối với người tác ý vô ngã, điều gì hiện khởi như là mối hiểm nguy?
Aniccato manasikaroto nimittaṃ bhayato upaṭṭhāti.
To one attending to impermanence, the sign (nimitta) appears as fearful.
Đối với người tác ý vô thường, tướng (nimitta) hiện khởi như là mối hiểm nguy.
Dukkhato manasikaroto pavattaṃ bhayato upaṭṭhāti.
When one attends to it as suffering, the ongoing process appears as fear.
Đối với người tác ý khổ, sự tiếp diễn (pavatta) hiện khởi như là mối hiểm nguy.
Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca bhayato upaṭṭhāti.
When one attends to it as not-self, both the sign and the ongoing process appear as fear.
Đối với người tác ý vô ngã, tướng (nimitta) và sự tiếp diễn (pavatta) hiện khởi như là mối hiểm nguy.
Aniccato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati?
When one attends to it as impermanent, what kind of knowledge of reflection arises?
Khi tác ý về vô thường, trí tuệ phân tích nào khởi lên?
Dukkhato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati?
When one attends to it as suffering, what kind of knowledge of reflection arises?
Khi tác ý về khổ, trí tuệ phân tích nào khởi lên?
Anattato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati?
When one attends to it as not-self, what kind of knowledge of reflection arises?
Khi tác ý về vô ngã, trí tuệ phân tích nào khởi lên?
Aniccato manasikaroto nimittaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati.
When one attends to it as impermanent, the knowledge of reflection regarding the sign arises.
Khi tác ý về vô thường, trí tuệ phân tích tướng (nimitta) khởi lên.
Dukkhato manasikaroto pavattaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati.
When one attends to it as suffering, the knowledge of reflection regarding the ongoing process arises.
Khi tác ý về khổ, trí tuệ phân tích sự tiếp diễn (pavatta) khởi lên.
Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati.
When one attends to it as not-self, the knowledge of reflection regarding both the sign and the ongoing process arises.
Khi tác ý về vô ngã, trí tuệ phân tích cả tướng (nimitta) và sự tiếp diễn (pavatta) khởi lên.
Aniccato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati?
When one attends to it as impermanent, from what does the mind emerge, and into what does the mind enter?
Khi tác ý về vô thường, tâm xuất ly khỏi điều gì, tâm đi vào điều gì?
Dukkhato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati?
When one attends to it as suffering, from what does the mind emerge, and into what does the mind enter?
Khi tác ý về khổ, tâm xuất ly khỏi điều gì, tâm đi vào điều gì?
Anattato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati?
When one attends to it as not-self, from what does the mind emerge, and into what does the mind enter?
Khi tác ý về vô ngã, tâm xuất ly khỏi điều gì, tâm đi vào điều gì?
Aniccato manasikaroto nimittā cittaṃ vuṭṭhāti, animitte cittaṃ pakkhandati.
When one attends to it as impermanent, the mind emerges from the sign and enters into the signless.
Khi tác ý về vô thường, tâm xuất ly khỏi tướng (nimitta), tâm đi vào vô tướng (animitta).
Dukkhato manasikaroto pavattā cittaṃ vuṭṭhāti, appavatte cittaṃ pakkhandati.
When one attends to it as suffering, the mind emerges from the ongoing process and enters into the uninclined.
Khi tác ý về khổ, tâm xuất ly khỏi sự tiếp diễn (pavatta), tâm đi vào sự không tiếp diễn (appavatta).
Anattato manasikaroto nimittā ca pavattā ca cittaṃ vuṭṭhāti, animitte appavatte nirodhe nibbānadhātuyā* cittaṃ pakkhandati.
When one attends to it as not-self, the mind emerges from both the sign and the ongoing process, and enters into the signless, the uninclined, cessation, the Nibbāna-element.
Khi tác ý về vô ngã, tâm xuất ly khỏi tướng (nimitta) và sự tiếp diễn (pavatta), tâm đi vào vô tướng (animitta), không tiếp diễn (appavatta), sự diệt tận (nirodha), Niết Bàn giới (Nibbānadhātu).
Aniccato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati?
When one attends to it as impermanent, by which liberation is one liberated?
Khi tác ý về vô thường, vị ấy giải thoát bằng giải thoát nào?
Dukkhato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati?
When one attends to it as suffering, by which liberation is one liberated?
Khi tác ý về khổ, vị ấy giải thoát bằng giải thoát nào?
Anattato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati?
When one attends to it as not-self, by which liberation is one liberated?
Khi tác ý về vô ngã, vị ấy giải thoát bằng giải thoát nào?
Aniccato manasikaronto animittavimokkhena vimuccati.
When one attends to it as impermanent, one is liberated by the signless liberation.
Khi tác ý về vô thường, vị ấy giải thoát bằng vô tướng giải thoát (animittavimokkha).
Dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhena vimuccati.
When one attends to it as suffering, one is liberated by the uninclined liberation.
Khi tác ý về khổ, vị ấy giải thoát bằng vô nguyện giải thoát (appaṇihitavimokkha).
Anattato manasikaronto suññatavimokkhena vimuccati.
When one attends to it as not-self, one is liberated by the emptiness liberation.
Khi tác ý về vô ngã, vị ấy giải thoát bằng không tánh giải thoát (suññatavimokkha).
Yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññā yañca magge ñāṇaṃ, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti?
Are these phenomena—the wisdom of emerging and turning away from both, and the knowledge of the path—different in meaning and different in expression, or are they one in meaning, and only the expression is different?
Trí tuệ về sự xuất ly và chuyển hóa khỏi cả hai, và trí tuệ trong đạo (maggañāṇa), những pháp này có khác nghĩa và khác cách diễn đạt, hay chỉ cùng một nghĩa, chỉ khác cách diễn đạt?
Yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññā yañca magge ñāṇaṃ, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.
These phenomena—the wisdom of emerging and turning away from both, and the knowledge of the path—are one in meaning; only the expression is different.
Trí tuệ về sự xuất ly và chuyển hóa khỏi cả hai, và trí tuệ trong đạo (maggañāṇa), những pháp này cùng một nghĩa, chỉ khác cách diễn đạt.
Katamehi catūhākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
By which four ways are the three liberations of different moments?
Ba giải thoát có mặt trong những khoảnh khắc khác nhau theo bốn cách nào?
Ādhipateyyaṭṭhena, adhiṭṭhānaṭṭhena, abhinīhāraṭṭhena, niyyānaṭṭhena.
By way of dominance, by way of determination, by way of application, by way of escape.
Theo nghĩa chủ đạo (ādhipateyyaṭṭhena), theo nghĩa thiết lập (adhiṭṭhānaṭṭhena), theo nghĩa hướng đến (abhinīhāraṭṭhena), theo nghĩa xuất ly (niyyānaṭṭhena).
Kathaṃ ādhipateyyaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
How are the three liberations of different moments by way of dominance?
Ba giải thoát có mặt trong những khoảnh khắc khác nhau theo nghĩa chủ đạo như thế nào?
Aniccato manasikaroto animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, dukkhato manasikaroto appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, anattato manasikaroto suññato vimokkho ādhipateyyo hoti.
When one attends to impermanence, the signless liberation (animitto vimokkho) becomes predominant; when one attends to suffering, the desireless liberation (appaṇihito vimokkho) becomes predominant; when one attends to non-self, the emptiness liberation (suññato vimokkho) becomes predominant.
Khi tác ý về vô thường, vô tướng giải thoát (animitto vimokkho) trở thành chủ đạo; khi tác ý về khổ, vô nguyện giải thoát (appaṇihito vimokkho) trở thành chủ đạo; khi tác ý về vô ngã, không tánh giải thoát (suññato vimokkho) trở thành chủ đạo.
Evaṃ ādhipateyyaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
Thus, by way of predominance, the three liberations occur at different moments.
Như vậy, ba giải thoát có mặt trong những khoảnh khắc khác nhau theo nghĩa chủ đạo.
Kathaṃ niyyānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
How do the three liberations occur at different moments by way of emergence?
Ba giải thoát có mặt trong những khoảnh khắc khác nhau theo nghĩa xuất ly như thế nào?
Aniccato manasikaronto animittavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti, dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti, anattato manasikaronto suññatavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti.
When one attends to impermanence, one emerges to the cessation, Nibbāna, by way of the signless liberation; when one attends to suffering, one emerges to the cessation, Nibbāna, by way of the desireless liberation; when one attends to non-self, one emerges to the cessation, Nibbāna, by way of the emptiness liberation.
Khi tác ý về vô thường, vị ấy xuất ly đến sự diệt tận, Niết Bàn theo vô tướng giải thoát; khi tác ý về khổ, vị ấy xuất ly đến sự diệt tận, Niết Bàn theo vô nguyện giải thoát; khi tác ý về vô ngã, vị ấy xuất ly đến sự diệt tận, Niết Bàn theo không tánh giải thoát.
Evaṃ niyyānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
Thus, by way of emergence, the three liberations occur at different moments.
Như vậy, ba giải thoát có mặt trong những khoảnh khắc khác nhau theo nghĩa xuất ly.
Imehi catūhākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
By these four aspects, the three liberations occur at different moments.
Ba giải thoát có mặt trong những khoảnh khắc khác nhau theo bốn cách này.
Katamehi sattahākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti?
By which seven aspects do the three liberations occur at one moment?
Ba giải thoát có mặt trong cùng một khoảnh khắc theo bảy cách nào?
Samodhānaṭṭhena, adhigamanaṭṭhena, paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena, phassanaṭṭhena, abhisamayaṭṭhena.
By way of convergence, by way of attainment, by way of acquisition, by way of penetration, by way of realization, by way of contact, by way of comprehension.
Theo nghĩa hợp nhất (samodhānaṭṭhena), theo nghĩa thành tựu (adhigamanaṭṭhena), theo nghĩa đạt được (paṭilābhaṭṭhena), theo nghĩa thâm nhập (paṭivedhaṭṭhena), theo nghĩa hiện chứng (sacchikiriyaṭṭhena), theo nghĩa xúc chạm (phassanaṭṭhena), theo nghĩa thấu hiểu (abhisamayaṭṭhena).
Kathaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti?
How do the three liberations occur at one moment by way of convergence, by way of attainment, by way of acquisition, by way of penetration, by way of realization, by way of contact, by way of comprehension?
Ba giải thoát có mặt trong cùng một khoảnh khắc theo nghĩa hợp nhất, theo nghĩa thành tựu, theo nghĩa đạt được, theo nghĩa thâm nhập, theo nghĩa hiện chứng, theo nghĩa xúc chạm, theo nghĩa thấu hiểu như thế nào?
Aniccato manasikaronto nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
When one attends to impermanence, one is liberated from signs—thus, it is the signless liberation (animitto vimokkho).
Khi tác ý về vô thường, vị ấy giải thoát khỏi tướng (nimitta) – đó là vô tướng giải thoát (animitto vimokkho).
Yato muccati, tattha na paṇidahatīti – appaṇihito vimokkho.
From what one is liberated, one does not desire that—thus, it is the desireless liberation (appaṇihito vimokkho).
Vì giải thoát khỏi điều đó, vị ấy không đặt nguyện vọng vào điều đó – đó là vô nguyện giải thoát (appaṇihito vimokkho).
Yattha na paṇidahati, tena suññoti – suññato vimokkho.
Where one does not desire, by that it is empty—thus, it is the emptiness liberation (suññato vimokkho).
Nơi vị ấy không đặt nguyện vọng, nơi đó là trống rỗng – đó là không tánh giải thoát (suññato vimokkho).
Yena suñño, tena nimittena animittoti – animitto vimokkho.
By which it is empty, by that sign it is signless—thus, it is the signless liberation (animitto vimokkho).
Vì trống rỗng khỏi điều đó, nên không có tướng bởi điều đó – đó là vô tướng giải thoát (animitto vimokkho).
Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
Thus, by way of convergence, attainment, acquisition, penetration, realization, contact, and comprehension, the three liberations occur at one moment.
Như vậy, ba giải thoát có mặt trong cùng một khoảnh khắc theo nghĩa hợp nhất, theo nghĩa thành tựu, theo nghĩa đạt được, theo nghĩa thâm nhập, theo nghĩa hiện chứng, theo nghĩa xúc chạm, theo nghĩa thấu hiểu.
Dukkhato manasikaronto paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
When one attends to suffering, one is liberated from desire—thus, it is the desireless liberation (appaṇihito vimokkho).
Khi tác ý về khổ, vị ấy giải thoát khỏi sự đặt nguyện vọng (paṇidhiyā) – đó là vô nguyện giải thoát (appaṇihito vimokkho).
Yattha na paṇidahati, tena suññoti – suññato vimokkho.
Where one does not desire, by that it is empty—thus, it is the emptiness liberation (suññato vimokkho).
Nơi vị ấy không đặt nguyện vọng, nơi đó là trống rỗng – đó là không tánh giải thoát (suññato vimokkho).
Yena suñño, tena nimittena animittoti – animitto vimokkho.
By which it is empty, by that sign it is signless—thus, it is the signless liberation (animitto vimokkho).
Vì trống rỗng khỏi điều đó, nên không có tướng bởi điều đó – đó là vô tướng giải thoát (animitto vimokkho).
Yena nimittena animitto, tattha na paṇidahatīti – appaṇihito vimokkho.
By which sign it is signless, one does not desire that—thus, it is the desireless liberation (appaṇihito vimokkho).
Vì không có tướng bởi điều đó, nên vị ấy không đặt nguyện vọng vào điều đó – đó là vô nguyện giải thoát (appaṇihito vimokkho).
Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
Thus, by way of convergence, attainment, acquisition, penetration, realization, contact, and comprehension, the three liberations occur at one moment.
Như vậy, ba giải thoát có mặt trong cùng một khoảnh khắc theo nghĩa hợp nhất, theo nghĩa thành tựu, theo nghĩa đạt được, theo nghĩa thâm nhập, theo nghĩa hiện chứng, theo nghĩa xúc chạm, theo nghĩa thấu hiểu.
Anattato manasikaronto abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
When one attends to non-self, one is liberated from attachment—thus, it is the emptiness liberation (suññato vimokkho).
Khi tác ý về vô ngã, vị ấy giải thoát khỏi sự chấp thủ (abhinivesā) – đó là không tánh giải thoát (suññato vimokkho).
Yena suñño, tena nimittena animittoti – animitto vimokkho.
By which it is empty, by that sign it is signless—thus, it is the signless liberation (animitto vimokkho).
Vì trống rỗng khỏi điều đó, nên không có tướng bởi điều đó – đó là vô tướng giải thoát (animitto vimokkho).
Yena nimittena animitto, tattha na paṇidahatīti – appaṇihito vimokkho.
By which sign it is signless, one does not desire that—thus, it is the desireless liberation (appaṇihito vimokkho).
Vì không có tướng bởi điều đó, nên vị ấy không đặt nguyện vọng vào điều đó – đó là vô nguyện giải thoát (appaṇihito vimokkho).
Yattha na paṇidahati, tena suññoti – suññato vimokkho.
Where one does not desire, by that it is empty—thus, it is the emptiness liberation (suññato vimokkho).
Nơi vị ấy không đặt nguyện vọng, nơi đó là trống rỗng – đó là không tánh giải thoát (suññato vimokkho).
Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
Thus, by way of convergence, attainment, acquisition, penetration, realization, contact, and comprehension, the three liberations occur at one moment.
Như vậy, theo nghĩa hòa hợp, theo nghĩa đạt được, theo nghĩa thâu đạt, theo nghĩa thông suốt, theo nghĩa chứng ngộ, theo nghĩa xúc chạm, theo nghĩa giác ngộ, ba giải thoát xảy ra trong một sát-na.
Imehi sattahākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
By these seven aspects, the three liberations occur at one moment.
Bằng bảy phương cách này, ba giải thoát xảy ra trong một sát-na.
Katamo vimokkho? Suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho.
What is liberation (vimokkha)? It is liberation through emptiness (suññato vimokkha), liberation through signlessness (animitto vimokkha), and liberation through desirelessness (appaṇihito vimokkha).
Thế nào là giải thoát (vimokkho)? Giải thoát Vô Tự Tánh (Suññato vimokkho), giải thoát Vô Tướng (Animitto vimokkho), giải thoát Vô Nguyện (Appaṇihito vimokkho).
Katamo suññato vimokkho?
What is liberation through emptiness (suññato vimokkha)?
Thế nào là giải thoát Vô Tự Tánh (Suññato vimokkho)?
Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating impermanence is liberated from the adherence to permanence—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán vô thường (Aniccānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào thường hằng – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating suffering is liberated from the adherence to pleasure—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán khổ (Dukkhānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào lạc – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating non-self is liberated from the adherence to self—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán vô ngã (Anattānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào ngã – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating disenchantment is liberated from the adherence to delight—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán nhàm chán (Nibbidānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào hỷ lạc – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating dispassion is liberated from the adherence to passion—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán ly tham (Virāgānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào tham ái – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating cessation is liberated from the adherence to origination—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán đoạn diệt (Nirodhānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào nguồn gốc – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating relinquishment is liberated from the adherence to grasping—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán xả bỏ (Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào nắm giữ – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating signlessness is liberated from the adherence to signs—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán vô tướng (Animittānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào tướng – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating desirelessness is liberated from the adherence to aspiration—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán vô nguyện (Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi sự chấp thủ vào nguyện vọng – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Suññatānupassanāñāṇaṃ sabbābhinivesehi muccatīti – suññato vimokkho.
The knowledge of contemplating emptiness is liberated from all adherences—this is liberation through emptiness (suññato vimokkha).
Tuệ quán vô tự tánh (Suññatānupassanāñāṇaṃ) được giải thoát khỏi tất cả mọi chấp thủ – đó là giải thoát Vô Tự Tánh.
Katamo animitto vimokkho?
What is liberation through signlessness (animitto vimokkha)?
Thế nào là giải thoát Vô Tướng (Animitto vimokkho)?
Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating impermanence is liberated from the sign of permanence—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán vô thường được giải thoát khỏi tướng thường hằng – đó là giải thoát Vô Tướng.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating suffering is liberated from the sign of pleasure—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán khổ được giải thoát khỏi tướng lạc – đó là giải thoát Vô Tướng.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating non-self is liberated from the sign of self—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán vô ngã được giải thoát khỏi tướng ngã – đó là giải thoát Vô Tướng.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating disenchantment is liberated from the sign of delight—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán nhàm chán được giải thoát khỏi tướng hỷ lạc – đó là giải thoát Vô Tướng.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating dispassion is liberated from the sign of passion—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán ly tham được giải thoát khỏi tướng tham ái – đó là giải thoát Vô Tướng.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating cessation is liberated from the sign of origination—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán đoạn diệt được giải thoát khỏi tướng nguồn gốc – đó là giải thoát Vô Tướng.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating relinquishment is liberated from the sign of grasping—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán xả bỏ được giải thoát khỏi tướng nắm giữ – đó là giải thoát Vô Tướng.
Animittānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating signlessness is liberated from all signs—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán vô tướng được giải thoát khỏi tất cả mọi tướng – đó là giải thoát Vô Tướng.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating desirelessness is liberated from the sign of aspiration—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán vô nguyện được giải thoát khỏi tướng nguyện vọng – đó là giải thoát Vô Tướng.
Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating emptiness is liberated from the sign of adherence—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Tuệ quán vô tự tánh được giải thoát khỏi tướng chấp thủ – đó là giải thoát Vô Tướng.
Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti – animitto vimokkho …pe… rūpe animittānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating impermanence in form is liberated from the sign of permanence—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha)…pe… the knowledge of contemplating signlessness in form is liberated from all signs—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Trong sắc, tuệ quán vô thường được giải thoát khỏi tướng thường hằng – đó là giải thoát Vô Tướng… (tương tự như trên)… trong sắc, tuệ quán vô tướng được giải thoát khỏi tất cả mọi tướng – đó là giải thoát Vô Tướng.
Rūpe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating desirelessness in form is liberated from the sign of aspiration—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Trong sắc, tuệ quán vô nguyện được giải thoát khỏi tướng nguyện vọng – đó là giải thoát Vô Tướng.
Rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
The knowledge of contemplating emptiness in form is liberated from the sign of adherence—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Trong sắc, tuệ quán vô tự tánh được giải thoát khỏi tướng chấp thủ – đó là giải thoát Vô Tướng.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti – animitto vimokkho…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti – animitto vimokkho.
In feeling…pe… in perception… in volitional formations… in consciousness… in the eye…pe… in old age and death, the knowledge of contemplating impermanence is liberated from the sign of permanence—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha)…pe… in old age and death, the knowledge of contemplating impermanence is liberated from all signs—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Trong thọ… (tương tự như trên)… trong tưởng… trong hành… trong thức… trong mắt… (tương tự như trên)… trong già chết, tuệ quán vô thường được giải thoát khỏi tướng thường hằng – đó là giải thoát Vô Tướng… (tương tự như trên)… trong già chết, tuệ quán vô thường được giải thoát khỏi tất cả mọi tướng – đó là giải thoát Vô Tướng.
Jarāmaraṇe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
In old age and death, the knowledge of contemplating desirelessness is liberated from the sign of aspiration—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Trong già chết, tuệ quán vô nguyện được giải thoát khỏi tướng nguyện vọng – đó là giải thoát Vô Tướng.
Jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.
In old age and death, the knowledge of contemplating emptiness is liberated from the sign of adherence—this is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Trong già chết, tuệ quán vô tự tánh được giải thoát khỏi tướng chấp thủ – đó là giải thoát Vô Tướng.
Ayaṃ animitto vimokkho.
This is liberation through signlessness (animitto vimokkha).
Đây là giải thoát Vô Tướng.
Katamo appaṇihito vimokkho?
What is liberation through desirelessness (appaṇihito vimokkha)?
Thế nào là giải thoát Vô Nguyện (Appaṇihito vimokkho)?
Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplating impermanence is liberated from the aspiration for permanence—this is liberation through desirelessness (appaṇihito vimokkha).
Tuệ quán vô thường được giải thoát khỏi nguyện vọng thường hằng – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplating suffering is liberated from the aspiration for pleasure—this is liberation through desirelessness (appaṇihito vimokkha).
Tuệ quán khổ được giải thoát khỏi nguyện vọng lạc – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplating non-self is liberated from the aspiration for self—this is liberation through desirelessness (appaṇihito vimokkha).
Tuệ quán vô ngã được giải thoát khỏi nguyện vọng ngã – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplating disenchantment is liberated from the aspiration for delight—this is liberation through desirelessness (appaṇihito vimokkha).
Tuệ quán nhàm chán được giải thoát khỏi nguyện vọng hỷ lạc – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of dispassion is freed from the aspiration of lust; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Tuệ quán ly tham được giải thoát khỏi nguyện vọng tham ái – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of cessation is freed from the aspiration of origination; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Tuệ quán đoạn diệt được giải thoát khỏi nguyện vọng nguồn gốc – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of relinquishment is freed from the aspiration of clinging; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Tuệ quán xả bỏ được giải thoát khỏi nguyện vọng nắm giữ – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of the signless is freed from the aspiration of signs; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Tuệ quán vô tướng được giải thoát khỏi nguyện vọng tướng – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of the undeclared is freed from all aspirations; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Tuệ quán vô nguyện được giải thoát khỏi tất cả mọi nguyện vọng – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of emptiness is freed from the aspiration of attachment; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Tuệ quán vô tự tánh được giải thoát khỏi nguyện vọng chấp thủ – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho…pe… rūpe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of impermanence in rūpa is freed from the aspiration of permanence; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha)…pe… the knowledge of contemplation of the undeclared in rūpa is freed from all aspirations; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Trong sắc, tuệ quán vô thường được giải thoát khỏi nguyện vọng thường hằng – đó là giải thoát Vô Nguyện… (tương tự như trên)… trong sắc, tuệ quán vô nguyện được giải thoát khỏi tất cả mọi nguyện vọng – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of emptiness in rūpa is freed from the aspiration of attachment; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Trong sắc, tuệ quán vô tự tánh được giải thoát khỏi nguyện vọng chấp thủ – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho…pe… jarāmaraṇe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti – appaṇihito vimokkho.
In feeling…pe… in perception… in volitional formations… in consciousness… in the eye…pe… the knowledge of contemplation of impermanence in old age and death is freed from the aspiration of permanence; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha)…pe… the knowledge of contemplation of the undeclared in old age and death is freed from all aspirations; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Trong thọ… (tương tự như trên)… trong tưởng… trong hành… trong thức… trong mắt… (tương tự như trên)… trong già chết, tuệ quán vô thường được giải thoát khỏi nguyện vọng thường hằng – đó là giải thoát Vô Nguyện… (tương tự như trên)… trong già chết, tuệ quán vô nguyện được giải thoát khỏi tất cả mọi nguyện vọng – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.
The knowledge of contemplation of emptiness in old age and death is freed from the aspiration of attachment; thus, it is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Trong già chết, tuệ quán vô tự tánh được giải thoát khỏi nguyện vọng chấp thủ – đó là giải thoát Vô Nguyện.
Ayaṃ appaṇihito vimokkho.
This is the undeclared liberation (appaṇihita vimokkha).
Đây là giải thoát Vô Nguyện.
Ayaṃ vimokkho.
This is liberation (vimokkha).
Đây là giải thoát.
Katamo vimokkhavivaṭṭo? Saññāvivaṭṭo, cetovivaṭṭo, cittavivaṭṭo, ñāṇavivaṭṭo, vimokkhavivaṭṭo, saccavivaṭṭo.
What is the turning away from liberation (vimokkhavivaṭṭa)? Turning away by perception (saññāvivaṭṭa), turning away by mental formation (cetovivaṭṭa), turning away by consciousness (cittavivaṭṭa), turning away by knowledge (ñāṇavivaṭṭa), turning away by liberation (vimokkhavivaṭṭa), turning away by truth (saccavivaṭṭa).
Giải thoát ly khai là gì? Là sự ly khai của tưởng (saññāvivaṭṭa), sự ly khai của tâm sở (cetovivaṭṭa), sự ly khai của tâm (cittavivaṭṭa), sự ly khai của tuệ (ñāṇavivaṭṭa), sự ly khai của giải thoát (vimokkhavivaṭṭa), sự ly khai của chân lý (saccavivaṭṭa).
Sañjānanto vivaṭṭatīti – saññāvivaṭṭo.
It turns away by perceiving; thus, turning away by perception (saññāvivaṭṭa).
Nhận biết rồi, ly khai – đó là sự ly khai của tưởng (saññāvivaṭṭa).
Cetayanto vivaṭṭatīti – cetovivaṭṭo.
It turns away by intending; thus, turning away by mental formation (cetovivaṭṭa).
Suy tư rồi, ly khai – đó là sự ly khai của tâm sở (cetovivaṭṭa).
Vijānanto vivaṭṭatīti – cittavivaṭṭo.
It turns away by cognizing; thus, turning away by consciousness (cittavivaṭṭa).
Hiểu biết rồi, ly khai – đó là sự ly khai của tâm (cittavivaṭṭa).
Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti – ñāṇavivaṭṭo.
It turns away by generating knowledge; thus, turning away by knowledge (ñāṇavivaṭṭa).
Tạo tác trí tuệ rồi, ly khai – đó là sự ly khai của tuệ (ñāṇavivaṭṭa).
Vosajjanto vivaṭṭatīti – vimokkhavivaṭṭo.
It turns away by relinquishing; thus, turning away by liberation (vimokkhavivaṭṭa).
Từ bỏ rồi, ly khai – đó là sự ly khai của giải thoát (vimokkhavivaṭṭa).
Tathaṭṭhena vivaṭṭatīti – saccavivaṭṭo.
It turns away by its true nature; thus, turning away by truth (saccavivaṭṭa).
Với bản chất như vậy, ly khai – đó là sự ly khai của chân lý (saccavivaṭṭa).
Yattha saññāvivaṭṭo tattha cetovivaṭṭo, yattha cetovivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo, yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo tattha cittavivaṭṭo, yattha cittavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo.
Where there is turning away by perception, there is turning away by mental formation; where there is turning away by mental formation, there is turning away by perception; where there is turning away by perception and turning away by mental formation, there is turning away by consciousness; where there is turning away by consciousness, there is turning away by perception and turning away by mental formation.
Ở đâu có sự ly khai của tưởng (saññāvivaṭṭa) thì ở đó có sự ly khai của tâm sở (cetovivaṭṭa); ở đâu có sự ly khai của tâm sở thì ở đó có sự ly khai của tưởng; ở đâu có sự ly khai của tưởng và sự ly khai của tâm sở thì ở đó có sự ly khai của tâm (cittavivaṭṭa); ở đâu có sự ly khai của tâm thì ở đó có sự ly khai của tưởng và sự ly khai của tâm sở.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo tattha ñāṇavivaṭṭo, yattha ñāṇavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo.
Where there is turning away by perception, turning away by mental formation, and turning away by consciousness, there is turning away by knowledge; where there is turning away by knowledge, there is turning away by perception, turning away by mental formation, and turning away by consciousness.
Ở đâu có sự ly khai của tưởng, sự ly khai của tâm sở và sự ly khai của tâm thì ở đó có sự ly khai của tuệ (ñāṇavivaṭṭa); ở đâu có sự ly khai của tuệ thì ở đó có sự ly khai của tưởng, sự ly khai của tâm sở và sự ly khai của tâm.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo tattha vimokkhavivaṭṭo, yattha vimokkhavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo.
Where there is turning away by perception, turning away by mental formation, turning away by consciousness, and turning away by knowledge, there is turning away by liberation; where there is turning away by liberation, there is turning away by perception, turning away by mental formation, turning away by consciousness, and turning away by knowledge.
Ở đâu có sự ly khai của tưởng, sự ly khai của tâm sở, sự ly khai của tâm và sự ly khai của tuệ thì ở đó có sự ly khai của giải thoát (vimokkhavivaṭṭa); ở đâu có sự ly khai của giải thoát thì ở đó có sự ly khai của tưởng, sự ly khai của tâm sở, sự ly khai của tâm và sự ly khai của tuệ.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo tattha saccavivaṭṭo, yattha saccavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo.
Where there is turning away by perception, turning away by mental formation, turning away by consciousness, turning away by knowledge, and turning away by liberation, there is turning away by truth; where there is turning away by truth, there is turning away by perception, turning away by mental formation, turning away by consciousness, turning away by knowledge, and turning away by liberation.
Ở đâu có sự ly khai của tưởng, sự ly khai của tâm sở, sự ly khai của tâm, sự ly khai của tuệ và sự ly khai của giải thoát thì ở đó có sự ly khai của chân lý (saccavivaṭṭa); ở đâu có sự ly khai của chân lý thì ở đó có sự ly khai của tưởng, sự ly khai của tâm sở, sự ly khai của tâm, sự ly khai của tuệ và sự ly khai của giải thoát.
Ayaṃ vimokkhavivaṭṭo.
This is the turning away from liberation (vimokkhavivaṭṭa).
Đây là giải thoát ly khai.
231. Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
In fortunate existences (gatisampatti), by the condition of how many roots does rebirth associated with knowledge arise?
Trong sự thành tựu cõi giới (gatisampatti), với sự tương ưng trí tuệ (ñāṇasampayutta), do nhân duyên của bao nhiêu nhân (hetu) mà có sự tái sinh?
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
By the condition of how many roots does rebirth associated with knowledge arise for great wealthy Khattiyas, great wealthy Brāhmaṇas, great wealthy householders, and devas of the sensuous realm?
Đối với các đại gia trưởng dòng Sát-đế-lợi (khattiyamahāsāla), các đại gia trưởng dòng Bà-la-môn (brāhmaṇamahāsāla), các đại gia trưởng dòng Gia chủ (gahapatimahāsāla), các chư thiên cõi Dục giới (kāmāvacara devā), với sự tương ưng trí tuệ, do nhân duyên của bao nhiêu nhân mà có sự tái sinh?
Rūpāvacarānaṃ devānaṃ katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
By the condition of how many roots does rebirth arise for devas of the fine-material realm?
Đối với các chư thiên cõi Sắc giới (rūpāvacara devā), do nhân duyên của bao nhiêu nhân mà có sự tái sinh?
Arūpāvacarānaṃ devānaṃ katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
By the condition of how many roots does rebirth arise for devas of the immaterial realm?
Đối với các chư thiên cõi Vô sắc giới (arūpāvacara devā), do nhân duyên của bao nhiêu nhân mà có sự tái sinh?
Gatisampattiyā ñāṇasampayutte aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
In fortunate existences, rebirth associated with knowledge arises by the condition of eight roots.
Trong sự thành tựu cõi giới, với sự tương ưng trí tuệ, do nhân duyên của tám nhân mà có sự tái sinh.
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
For great wealthy Khattiyas, great wealthy Brāhmaṇas, great wealthy householders, and devas of the sensuous realm, rebirth associated with knowledge arises by the condition of eight roots.
Đối với các đại gia trưởng dòng Sát-đế-lợi, các đại gia trưởng dòng Bà-la-môn, các đại gia trưởng dòng Gia chủ, các chư thiên cõi Dục giới, với sự tương ưng trí tuệ, do nhân duyên của tám nhân mà có sự tái sinh.
Rūpāvacarānaṃ devānaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
For devas of the fine-material realm, rebirth arises by the condition of eight roots.
Đối với các chư thiên cõi Sắc giới, do nhân duyên của tám nhân mà có sự tái sinh.
Arūpāvacarānaṃ devānaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
For devas of the immaterial realm, rebirth arises by the condition of eight roots.
Đối với các chư thiên cõi Vô sắc giới, do nhân duyên của tám nhân mà có sự tái sinh.
232. Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
In fortunate existences, by the condition of which eight roots does rebirth associated with knowledge arise?
Trong sự thành tựu cõi giới, với sự tương ưng trí tuệ, do nhân duyên của tám nhân nào mà có sự tái sinh?
Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the javana moment of wholesome kamma, there are three wholesome roots; at that moment, they are conascent conditions for the volition that arises.
Trong khoảnh khắc tốc hành tâm (javana-kkhana) của nghiệp thiện (kusala-kamma), ba nhân là thiện; trong khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh (sahajāta-paccaya) cho ý chí (cetanā) đã sinh khởi.
Tena vuccati – kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
Therefore, it is said: "Volitional formations (saṅkhārā) also arise by the condition of wholesome roots."
Vì vậy, người ta nói rằng – các hành (saṅkhāra) cũng là do duyên thiện căn (kusala-mūla-paccaya).
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of clinging (nikantikkhaṇa), there are two unwholesome roots; at that moment, they are conascent conditions for the volition that arises.
Trong khoảnh khắc chấp thủ (nikantikkhaṇa), hai nhân là bất thiện; trong khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh khởi.
Tena vuccati – akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
Therefore, it is said: "Volitional formations also arise by the condition of unwholesome roots."
Vì vậy, người ta nói rằng – các hành cũng là do duyên bất thiện căn (akusala-mūla-paccaya).
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking (paṭisandhikkhaṇa), there are three indeterminate roots; at that moment, they are conascent conditions for the volition that arises.
Trong khoảnh khắc tái tục (paṭisandhi-kkhana), ba nhân là vô ký (abyākata); trong khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh khởi.
Tena vuccati – ‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.
Therefore, it is said: "Consciousness (viññāṇa) also arises by the condition of mind-and-matter (nāmarūpa), and mind-and-matter also arises by the condition of consciousness."
Vì vậy, người ta nói rằng – “thức (viññāṇa) cũng là do duyên danh sắc (nāma-rūpa), danh sắc cũng là do duyên thức.”
Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the five aggregates are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and dissociated conditions.
Trong khoảnh khắc tái tục, năm uẩn (pañcakkhandhā) là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ (aññamañña-paccaya), là duyên nương tựa (nissaya-paccaya), là duyên bất tương ưng (vippayutta-paccaya).
Paṭisandhikkhaṇe cattāro mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the four great primary elements are conascent conditions, mutual conditions, and support conditions.
Trong khoảnh khắc tái tục, bốn đại hiển hiện (cattāro mahābhūtā) là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa.
Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the three life-formations (jīvitasaṅkhārā) are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and dissociated conditions.
Trong khoảnh khắc tái tục, ba hành sinh mạng (jīvitasaṅkhārā) là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, mind (nāma) and matter (rūpa) are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and dissociated conditions.
Trong khoảnh khắc tái tục, danh (nāma) và sắc (rūpa) là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these fourteen phenomena are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and dissociated conditions.
Trong khoảnh khắc tái tục, mười bốn pháp này là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the four immaterial aggregates are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Trong khoảnh khắc tái tục, bốn uẩn vô sắc (arūpino) là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng (sampayutta-paccaya).
Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the five faculties are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Trong khoảnh khắc tái tục, năm căn (pañcindriyāni) là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the three roots are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Trong khoảnh khắc tái tục, ba nhân là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, nāma and viññāṇa are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Trong khoảnh khắc tái tục, danh và thức là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these fourteen phenomena are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Trong khoảnh khắc tái tục, mười bốn pháp này là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime aṭṭhavīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these twenty-eight phenomena are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by non-association.
Trong khoảnh khắc tái tục, hai mươi tám pháp này là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Gatisampattiyā ñāṇasampayutte imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
In the prosperity of destiny, in rebirth-linking associated with knowledge, existence arises due to these eight roots.
Trong sự thành tựu cõi giới, với sự tương ưng trí tuệ, do nhân duyên của tám nhân này mà có sự tái sinh.
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
For great khattiya families, great brahmin families, great householder families, and devas of the sensuous realm, in rebirth-linking associated with knowledge, due to which eight roots does existence arise?
Đối với các đại gia trưởng dòng Sát-đế-lợi, các đại gia trưởng dòng Bà-la-môn, các đại gia trưởng dòng Gia chủ, các chư thiên cõi Dục giới, với sự tương ưng trí tuệ, do nhân duyên của tám nhân nào mà có sự tái sinh?
Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the impulsion moment of wholesome kamma, the three roots are wholesome; at that moment, they are conditions by co-arising for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tốc hành của nghiệp thiện, ba nhân (hetu) là thiện; vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh (sahajātapaccaya) cho ý chí (cetanā) đã sinh.
Tena vuccati – ‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’.
Therefore, it is said: "Formations also arise from wholesome roots."
Do đó, được gọi là – ‘các hành (saṅkhāra) cũng do nhân thiện (kusalamūla) làm duyên’.
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of craving, the two roots are unwholesome; at that moment, they are conditions by co-arising for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tham ái (nikanti), hai nhân (hetu) là bất thiện; vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh.
Tena vuccati – ‘‘akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’.
Therefore, it is said: "Formations also arise from unwholesome roots."
Do đó, được gọi là – ‘các hành cũng do nhân bất thiện (akusalamūla) làm duyên’.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the three roots are indeterminate; at that moment, they are conditions by co-arising for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tái tục (paṭisandhi), ba nhân là vô ký (abyākata); vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh.
Tena vuccati – ‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.
Therefore, it is said: "Viññāṇa also arises from nāmarūpa, and nāmarūpa also arises from viññāṇa."
Do đó, được gọi là – ‘thức (viññāṇa) cũng do danh sắc (nāmarūpa) làm duyên, danh sắc cũng do thức làm duyên’.
Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the five aggregates are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by non-association.
Vào khoảnh khắc tái tục, năm uẩn (pañcakkhandhā) là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương (aññamaññapaccaya), là duyên nương tựa (nissayapaccaya), là duyên bất tương ưng (vippayuttapaccaya).
Paṭisandhikkhaṇe cattāro mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the four great elements are conditions by co-arising, conditions by mutuality, and conditions by support.
Vào khoảnh khắc tái tục, bốn đại hiển lộ (mahābhūtā) là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa.
Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the three life-formations are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by non-association.
Vào khoảnh khắc tái tục, ba hành mạng căn (jīvitasaṅkhārā) là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, nāma and rūpa are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by non-association.
Vào khoảnh khắc tái tục, danh (nāma) và sắc (rūpa) là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these fourteen phenomena are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by non-association.
Vào khoảnh khắc tái tục, mười bốn pháp này là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the four immaterial aggregates are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Vào khoảnh khắc tái tục, bốn uẩn vô sắc (arūpino) là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng (sampayuttapaccaya).
Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the five faculties are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Vào khoảnh khắc tái tục, năm quyền (indriya) là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the three roots are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Vào khoảnh khắc tái tục, ba nhân là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, nāma and viññāṇa are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Vào khoảnh khắc tái tục, danh và thức là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these fourteen phenomena are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by association.
Vào khoảnh khắc tái tục, mười bốn pháp này là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime aṭṭhavīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these twenty-eight phenomena are conditions by co-arising, conditions by mutuality, conditions by support, and conditions by non-association.
Vào khoảnh khắc tái tục, hai mươi tám pháp này là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
For great khattiya families, great brahmin families, great householder families, and devas of the sensuous realm, in rebirth-linking associated with knowledge, existence arises due to these eight roots.
Sự tái sinh (upapatti) của các đại gia tộc Sát-đế-lợi, các đại gia tộc Bà-la-môn, các đại gia tộc gia chủ, các chư thiên cõi Dục giới (kāmāvacarānaṃ devānaṃ), trong khoảnh khắc tái tục tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayutte), là do duyên của tám nhân này.
Arūpāvacarānaṃ devānaṃ katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
For which eight hetus do arūpāvacara devas arise as a result?
Sự tái sinh của các chư thiên cõi Vô sắc giới (arūpāvacarānaṃ devānaṃ) là do duyên của tám nhân nào?
Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the javana moment of wholesome kamma, three hetus are wholesome; at that moment, they are conascent conditions for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tốc hành của nghiệp thiện, ba nhân là thiện; vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh.
Tena vuccati – ‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’.
Therefore it is said: "Volitional formations (saṅkhārā) also arise from wholesome roots (kusalamūla)."
Do đó, được gọi là – ‘các hành cũng do nhân thiện làm duyên’.
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of craving, two hetus are unwholesome; at that moment, they are conascent conditions for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tham ái, hai nhân là bất thiện; vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh.
Tena vuccati – ‘‘akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’.
Therefore it is said: "Volitional formations (saṅkhārā) also arise from unwholesome roots (akusalamūla)."
Do đó, được gọi là – ‘các hành cũng do nhân bất thiện làm duyên’.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking (paṭisandhi), three hetus are indeterminate; at that moment, they are conascent conditions for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tái tục, ba nhân là vô ký; vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh.
Tena vuccati – ‘‘nāmapaccayāpi viññāṇaṃ viññāṇapaccayāpi nāmaṃ’’.
Therefore it is said: "Consciousness (viññāṇa) also arises from mentality (nāma), and mentality (nāma) also arises from consciousness (viññāṇa)."
Do đó, được gọi là – ‘thức cũng do danh làm duyên, danh cũng do thức làm duyên’.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the four immaterial aggregates are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and associated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, bốn uẩn vô sắc là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the five faculties are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and associated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, năm quyền là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the three hetus are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and associated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, ba nhân là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, mentality (nāma) and consciousness (viññāṇa) are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and associated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, danh và thức là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these fourteen phenomena are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and associated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, mười bốn pháp này là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Arūpāvacarānaṃ devānaṃ imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
For arūpāvacara devas, arising occurs as a result of these eight hetus.
Sự tái sinh của các chư thiên cõi Vô sắc giới là do duyên của tám nhân này.
Gatisampattiyā ñāṇavippayutte katamesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
In fortunate rebirths, in the knowledge-disjoined (ñāṇavippayutta) state, as a result of which six hetus does arising occur?
Trong sự thành tựu cảnh giới, trong khoảnh khắc tái tục bất tương ưng với trí tuệ, sự tái sinh là do duyên của sáu nhân nào?
Kusalakammassa javanakkhaṇe dve hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the javana moment of wholesome kamma, two hetus are wholesome; at that moment, they are conascent conditions for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tốc hành của nghiệp thiện, hai nhân là thiện; vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh.
Tena vuccati – kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
Therefore it is said: "Volitional formations (saṅkhārā) also arise from wholesome roots (kusalamūla)."
Do đó, được gọi là – các hành cũng do nhân thiện làm duyên.
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of craving, two hetus are unwholesome; at that moment, they are conascent conditions for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tham ái, hai nhân là bất thiện; vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh.
Tena vuccati – akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
Therefore it is said: "Volitional formations (saṅkhārā) also arise from unwholesome roots (akusalamūla)."
Do đó, được gọi là – các hành cũng do nhân bất thiện làm duyên.
Paṭisandhikkhaṇe dve hetū abyākatā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking (paṭisandhi), two hetus are indeterminate; at that moment, they are conascent conditions for the volition that has arisen.
Vào khoảnh khắc tái tục, hai nhân là vô ký; vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên đồng sinh cho ý chí đã sinh.
Tena vuccati – ‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.
Therefore it is said: "Consciousness (viññāṇa) also arises from mentality-materiality (nāmarūpa), and mentality-materiality (nāmarūpa) also arises from consciousness (viññāṇa)."
Do đó, được gọi là – ‘thức cũng do danh sắc làm duyên, danh sắc cũng do thức làm duyên’.
Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the five aggregates are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and dissociated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, năm uẩn là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the four great elements are conascent conditions, mutual conditions, and support conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, bốn đại hiển lộ là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa.
Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the three life-formations (jīvitasaṅkhārā) are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and dissociated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, ba hành mạng căn là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, mentality (nāma) and materiality (rūpa) are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and dissociated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, danh và sắc là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these fourteen phenomena are conascent conditions, mutual conditions, support conditions, and dissociated conditions.
Vào khoảnh khắc tái tục, mười bốn pháp này là duyên đồng sinh, là duyên hỗ tương, là duyên nương tựa, là duyên bất tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the four immaterial aggregates are conditions by way of conascence, by way of mutuality, by way of support, by way of association.
Vào khoảnh khắc tái tục, bốn uẩn vô sắc là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe cattāri indriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the four faculties are conditions by way of conascence, by way of mutuality, by way of support, by way of association.
Vào khoảnh khắc tái tục, bốn quyền là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe dve hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the two roots are conditions by way of conascence, by way of mutuality, by way of support, by way of association.
Vào khoảnh khắc tái tục, hai nhân là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, mentality and consciousness are conditions by way of conascence, by way of mutuality, by way of support, by way of association.
Vào khoảnh khắc tái tục, danh và thức là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime dvādasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these twelve phenomena are conditions by way of conascence, by way of mutuality, by way of support, by way of association.
Vào khoảnh khắc tái tục, mười hai pháp này là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên tương ưng.
Paṭisandhikkhaṇe ime chabbīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, these twenty-six phenomena are conditions by way of conascence, by way of mutuality, by way of support, by way of dissociation.
Vào khoảnh khắc tái tục, hai mươi sáu pháp này là duyên đồng sinh, là duyên tương hỗ, là duyên nương tựa, là duyên không tương ưng.
Gatisampattiyā ñāṇavippayutte imesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
In a fortunate rebirth, rebirth occurs by way of the condition of these six roots, dissociated from knowledge.
Trong sự thành tựu cõi giới, đối với những người không có trí tuệ, sự tái sinh phát sinh do duyên của sáu nhân này.
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte katamesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
For Khattiya great householders, Brāhmaṇa great householders, Gahapati great householders, and devas of the sensuous realm, in what way does rebirth occur by way of the condition of these six roots, dissociated from knowledge?
Trong sự tái sinh không có trí tuệ của các đại gia dòng Sát-đế-lợi, các đại gia Bà-la-môn, các đại gia gia chủ, và các chư thiên cõi Dục giới, sự tái sinh phát sinh do duyên của những nhân nào trong sáu nhân này?
Kusalakammassa javanakkhaṇe dve hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of impulsion of a wholesome kamma, the two roots are wholesome; at that moment, they are conditions by way of conascence for the cetanā that has arisen.
Vào khoảnh khắc tốc hành của nghiệp thiện, hai nhân là thiện; vào khoảnh khắc ấy, chúng là duyên đồng sinh của tư tâm đã sinh.
Tena vuccati – ‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā…pe… khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte imesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotī’’ti.
Therefore, it is said: "Conditioned by wholesome roots, there are formations…pe… for Khattiya great householders, Brāhmaṇa great householders, Gahapati great householders, and devas of the sensuous realm, rebirth occurs by way of the condition of these six roots, dissociated from knowledge."
Do đó, được nói rằng: “Các hành cũng do duyên thiện căn…pe… trong sự tái sinh không có trí tuệ của các đại gia dòng Sát-đế-lợi, các đại gia Bà-la-môn, các đại gia gia chủ, và các chư thiên cõi Dục giới, sự tái sinh phát sinh do duyên của sáu nhân này.”
234. Ahosi kammaṃ, ahosi kammavipāko.
Kamma occurred, kamma-result occurred.
234. Nghiệp đã có, quả của nghiệp đã có.
Ahosi kammaṃ, nāhosi kammavipāko.
Kamma occurred, kamma-result did not occur.
Nghiệp đã có, quả của nghiệp chưa có.
Ahosi kammaṃ, atthi kammavipāko.
Kamma occurred, kamma-result exists.
Nghiệp đã có, quả của nghiệp hiện có.
Ahosi kammaṃ, natthi kammavipāko.
Kamma occurred, kamma-result does not exist.
Nghiệp đã có, quả của nghiệp không có.
Ahosi kammaṃ, bhavissati kammavipāko.
Kamma occurred, kamma-result will occur.
Nghiệp đã có, quả của nghiệp sẽ có.
Ahosi kammaṃ, na bhavissati kammavipāko.
Kamma occurred, kamma-result will not occur.
Nghiệp đã có, quả của nghiệp sẽ không có.
235. Ahosi kusalaṃ kammaṃ, ahosi kusalassa kammassa vipāko.
Wholesome kamma occurred, the result of wholesome kamma occurred.
235. Nghiệp thiện đã có, quả của nghiệp thiện đã có.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, nāhosi kusalassa kammassa vipāko.
Wholesome kamma occurred, the result of wholesome kamma did not occur.
Nghiệp thiện đã có, quả của nghiệp thiện chưa có.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, atthi kusalassa kammassa vipāko.
Wholesome kamma occurred, the result of wholesome kamma exists.
Nghiệp thiện đã có, quả của nghiệp thiện hiện có.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, natthi kusalassa kammassa vipāko.
Wholesome kamma occurred, the result of wholesome kamma does not exist.
Nghiệp thiện đã có, quả của nghiệp thiện không có.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, bhavissati kusalassa kammassa vipāko.
Wholesome kamma occurred, the result of wholesome kamma will occur.
Nghiệp thiện đã có, quả của nghiệp thiện sẽ có.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, na bhavissati kusalassa kammassa vipāko.
Wholesome kamma occurred, the result of wholesome kamma will not occur.
Nghiệp thiện đã có, quả của nghiệp thiện sẽ không có.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, ahosi akusalassa kammassa vipāko.
Unwholesome kamma occurred, the result of unwholesome kamma occurred.
Nghiệp bất thiện đã có, quả của nghiệp bất thiện đã có.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, nāhosi akusalassa kammassa vipāko.
Unwholesome kamma occurred, the result of unwholesome kamma did not occur.
Nghiệp bất thiện đã có, quả của nghiệp bất thiện chưa có.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, atthi akusalassa kammassa vipāko.
Unwholesome kamma occurred, the result of unwholesome kamma exists.
Nghiệp bất thiện đã có, quả của nghiệp bất thiện hiện có.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, natthi akusalassa kammassa vipāko.
Unwholesome kamma occurred, the result of unwholesome kamma does not exist.
Nghiệp bất thiện đã có, quả của nghiệp bất thiện không có.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, bhavissati akusalassa kammassa vipāko.
Unwholesome kamma occurred, the result of unwholesome kamma will occur.
Nghiệp bất thiện đã có, quả của nghiệp bất thiện sẽ có.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, na bhavissati akusalassa kammassa vipāko.
Unwholesome kamma occurred, the result of unwholesome kamma will not occur.
Nghiệp bất thiện đã có, quả của nghiệp bất thiện sẽ không có.
Ahosi sāvajjaṃ kammaṃ…pe… ahosi anavajjaṃ kammaṃ…pe… ahosi kaṇhaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukkaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukhudrayaṃ kammaṃ…pe… ahosi dukkhudrayaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukhavipākaṃ kammaṃ…pe… ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, ahosi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
There was blameworthy kamma… There was blameless kamma… There was dark kamma… There was bright kamma… There was kamma leading to happiness… There was kamma leading to suffering… There was kamma with a pleasant result… There was kamma with a painful result; there was the result of kamma with a painful result.
Nghiệp có lỗi đã có…pe… nghiệp không lỗi đã có…pe… nghiệp đen đã có…pe… nghiệp trắng đã có…pe… nghiệp có kết quả an lạc đã có…pe… nghiệp có kết quả đau khổ đã có…pe… nghiệp có quả an lạc đã có…pe… nghiệp có quả đau khổ đã có, quả của nghiệp có quả đau khổ đã có.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, nāhosi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
There was kamma with a painful result; there was no result of kamma with a painful result.
Nghiệp có quả đau khổ đã có, quả của nghiệp có quả đau khổ chưa có.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, atthi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
There was kamma with a painful result; there is the result of kamma with a painful result.
Nghiệp có quả đau khổ đã có, quả của nghiệp có quả đau khổ hiện có.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, natthi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
There was kamma with a painful result; there is no result of kamma with a painful result.
Nghiệp có quả đau khổ đã có, quả của nghiệp có quả đau khổ không có.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.
There was kamma with a painful result; there will be the result of kamma with a painful result.
Nghiệp có quả đau khổ đã có, quả của nghiệp có quả đau khổ sẽ có.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, na bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.
There was kamma with a painful result; there will not be the result of kamma with a painful result.
Nghiệp có quả đau khổ đã có, quả của nghiệp có quả đau khổ sẽ không có.
236. Purimanidānaṃ.
The previous introduction.
236. Nidāna trước.
‘‘Cattārome, bhikkhave* , saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.
“Monks, there are these four perversions of perception, perversions of mind, perversions of view.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
Monks, perceiving permanence in the impermanent is a perversion of perception, a perversion of mind, a perversion of view.
Này các Tỳ-khưu, tưởng về vô thường là thường, tâm về vô thường là thường, kiến về vô thường là thường.
Dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
Monks, perceiving happiness in suffering is a perversion of perception, a perversion of mind, a perversion of view.
Này các Tỳ-khưu, tưởng về khổ là lạc, tâm về khổ là lạc, kiến về khổ là lạc.
Anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
Monks, perceiving self in the non-self is a perversion of perception, a perversion of mind, a perversion of view.
Này các Tỳ-khưu, tưởng về vô ngã là ngã, tâm về vô ngã là ngã, kiến về vô ngã là ngã.
Asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
Monks, perceiving beauty in the unbeautiful is a perversion of perception, a perversion of mind, a perversion of view.
Này các Tỳ-khưu, tưởng về bất tịnh là tịnh, tâm về bất tịnh là tịnh, kiến về bất tịnh là tịnh.
Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.
These, monks, are the four perversions of perception, perversions of mind, perversions of view.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến.
‘‘Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā.
“Monks, there are these four non-perversions of perception, non-perversions of mind, non-perversions of view.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn sự không điên đảo về tưởng, không điên đảo về tâm, không điên đảo về kiến.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
Monks, perceiving impermanence in the impermanent is a non-perversion of perception, a non-perversion of mind, a non-perversion of view.
Này chư Tỳ-khưu, trong cái vô thường, nhận thức ‘là vô thường’ không phải là sự đảo lộn về tưởng, không phải là sự đảo lộn về tâm, không phải là sự đảo lộn về kiến.
Dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
Monks, perceiving suffering in suffering is a non-perversion of perception, a non-perversion of mind, a non-perversion of view.
Này chư Tỳ-khưu, trong cái khổ, nhận thức ‘là khổ’ không phải là sự đảo lộn về tưởng, không phải là sự đảo lộn về tâm, không phải là sự đảo lộn về kiến.
Anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
Monks, perceiving non-self in the non-self is a non-perversion of perception, a non-perversion of mind, a non-perversion of view.
Này chư Tỳ-khưu, trong cái vô ngã, nhận thức ‘là vô ngã’ không phải là sự đảo lộn về tưởng, không phải là sự đảo lộn về tâm, không phải là sự đảo lộn về kiến.
Asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
Monks, perceiving unbeautiful in the unbeautiful is a non-perversion of perception, a non-perversion of mind, a non-perversion of view.
Này chư Tỳ-khưu, trong cái bất tịnh, nhận thức ‘là bất tịnh’ không phải là sự đảo lộn về tưởng, không phải là sự đảo lộn về tâm, không phải là sự đảo lộn về kiến.
Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā’’ti.
These, monks, are the four non-perversions of perception, non-perversions of mind, non-perversions of view.”
Này chư Tỳ-khưu, đây là bốn điều không phải là sự đảo lộn về tưởng, không phải là sự đảo lộn về tâm, không phải là sự đảo lộn về kiến.”
Ime cattāro vipallāsā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā, appahīnāti.
Are these four perversions abandoned by a person endowed with right view, or not abandoned?
Bốn sự đảo lộn này đã được đoạn trừ đối với người đầy đủ chánh kiến, hay chưa được đoạn trừ?
Keci pahīnā, keci appahīnā?
Some are abandoned, some are not abandoned.
Một số đã được đoạn trừ, một số chưa được đoạn trừ?
Anicce niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso pahīno.
The perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding impermanence as permanent are abandoned.
Sự đảo lộn về tưởng, sự đảo lộn về tâm, sự đảo lộn về kiến khi nhận thức cái vô thường là thường, đã được đoạn trừ.
Dukkhe sukhanti saññā uppajjati, cittaṃ uppajjati, diṭṭhivipallāso pahīno.
The perception arises, the thought arises, "suffering is happiness," but the perversion of view is abandoned.
Sự đảo lộn về tưởng, sự đảo lộn về tâm khi nhận thức cái khổ là lạc, đã được đoạn trừ; nhưng tưởng và tâm nhận thức lạc vẫn sinh khởi, sự đảo lộn về kiến đã được đoạn trừ.
Anattani attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso pahīno.
The perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding non-self as self are abandoned.
Sự đảo lộn về tưởng, sự đảo lộn về tâm, sự đảo lộn về kiến khi nhận thức cái vô ngã là ngã, đã được đoạn trừ.
Asubhe subhanti saññā uppajjati, cittaṃ uppajjati, diṭṭhivipallāso pahīno.
The perception arises, the thought arises, "the impure is pure," but the perversion of view is abandoned.
Sự đảo lộn về tưởng, sự đảo lộn về tâm khi nhận thức cái bất tịnh là tịnh, đã được đoạn trừ; nhưng tưởng và tâm nhận thức tịnh vẫn sinh khởi, sự đảo lộn về kiến đã được đoạn trừ.
Dvīsu vatthūsu cha vipallāsā pahīnā.
Six perversions are abandoned in two objects (impermanence and non-self).
Trong hai đối tượng (vô thường, vô ngã), sáu sự đảo lộn đã được đoạn trừ.
Dvīsu vatthūsu dve vipallāsā pahīnā, cattāro vipallāsā appahīnā.
Two perversions are abandoned in two objects (suffering and impurity), four perversions are not abandoned.
Trong hai đối tượng (khổ, bất tịnh), hai sự đảo lộn đã được đoạn trừ, bốn sự đảo lộn chưa được đoạn trừ.
Catūsu vatthūsu aṭṭha vipallāsā pahīnā, cattāro vipallāsā appahīnāti.
Eight perversions are abandoned in four objects, four perversions are not abandoned.
Trong bốn đối tượng, tám sự đảo lộn đã được đoạn trừ, bốn sự đảo lộn chưa được đoạn trừ.
Dassanamaggo sammādiṭṭhi, abhiniropanamaggo sammāsaṅkappo, pariggahamaggo sammāvācā, samuṭṭhānamaggo sammākammanto, vodānamaggo sammāājīvo, paggahamaggo sammāvāyāmo, upaṭṭhānamaggo sammāsati, avikkhepamaggo sammāsamādhi.
Right View is the path of seeing. Right Intention is the path of directing. Right Speech is the path of comprehending. Right Action is the path of originating. Right Livelihood is the path of purification. Right Effort is the path of upholding. Right Mindfulness is the path of establishment. Right Concentration is the path of non-distraction.
Đạo thấy là Chánh Kiến (sammādiṭṭhi), đạo hướng tâm là Chánh Tư Duy (sammāsaṅkappo), đạo thâu tóm là Chánh Ngữ (sammāvācā), đạo phát khởi là Chánh Nghiệp (sammākammanto), đạo làm trong sạch là Chánh Mạng (sammāājīvo), đạo tinh tấn là Chánh Tinh Tấn (sammāvāyāmo), đạo an trú là Chánh Niệm (sammāsati), đạo không tán loạn là Chánh Định (sammāsamādhi).
Upaṭṭhānamaggo satisambojjhaṅgo, pavicayamaggo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahamaggo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇamaggo pītisambojjhaṅgo, upasamamaggo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepamaggo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānamaggo upekkhāsambojjhaṅgo.
The Mindfulness enlightenment factor is the path of establishment. The Investigation of Phenomena enlightenment factor is the path of discernment. The Energy enlightenment factor is the path of upholding. The Rapture enlightenment factor is the path of pervading. The Tranquillity enlightenment factor is the path of calming. The Concentration enlightenment factor is the path of non-distraction. The Equanimity enlightenment factor is the path of contemplation.
Đạo an trú là Niệm Giác Chi (satisambojjhaṅgo), đạo trạch pháp là Trạch Pháp Giác Chi (dhammavicayasambojjhaṅgo), đạo tinh tấn là Tinh Tấn Giác Chi (vīriyasambojjhaṅgo), đạo sung mãn là Hỷ Giác Chi (pītisambojjhaṅgo), đạo an tịnh là Khinh An Giác Chi (passaddhisambojjhaṅgo), đạo không tán loạn là Định Giác Chi (samādhisambojjhaṅgo), đạo quán xét là Xả Giác Chi (upekkhāsambojjhaṅgo).
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maggo, akampiyaṭṭhena balā maggo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā maggo, hetuṭṭhena maggaṅgā maggo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā maggo, padahanaṭṭhena sammappadhānā maggo, ijjhanaṭṭhena iddhipādā maggo, tathaṭṭhena saccāni maggo, avikkhepaṭṭhena samatho maggo, anupassanaṭṭhena vipassanā maggo, ekarasaṭṭhena samathavipassanā maggo, anativattanaṭṭhena yuganaddhā maggo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi maggo, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi maggo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi maggo, muttaṭṭhena vimokkho maggo, paṭivedhaṭṭhena vijjā maggo, pariccāgaṭṭhena vimutti maggo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ maggo, chando mūlaṭṭhena maggo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena maggo, phasso samodhānaṭṭhena maggo, vedanā samosaraṇaṭṭhena maggo, samādhi pamukhaṭṭhena maggo, sati ādhipateyyaṭṭhena maggo, paññā tatuttaraṭṭhena maggo, vimutti sāraṭṭhena maggo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maggoti.
The path is the faculties (indriyā) in the sense of supremacy; the path is the powers (balā) in the sense of unshakability; the path is the factors of enlightenment (bojjhaṅgā) in the sense of leading out; the path is the path factors (maggaṅgā) in the sense of being a cause; the path is the establishments of mindfulness (satipaṭṭhānā) in the sense of establishing; the path is the right exertions (sammappadhānā) in the sense of striving; the path is the bases of psychic power (iddhipādā) in the sense of accomplishment; the path is the truths (saccāni) in the sense of being thus; the path is tranquillity (samatho) in the sense of non-distraction; the path is insight (vipassanā) in the sense of repeated contemplation; the path is tranquillity and insight (samathavipassanā) in the sense of having one taste; the path is the conjoined (yuganaddhā) in the sense of non-transgression; the path is purity of moral conduct (sīlavisuddhi) in the sense of restraint; the path is purity of mind (cittavisuddhi) in the sense of non-distraction; the path is purity of view (diṭṭhivisuddhi) in the sense of seeing; the path is liberation (vimokkho) in the sense of freedom; the path is true knowledge (vijjā) in the sense of penetration; the path is release (vimutti) in the sense of relinquishment; the path is the knowledge of exhaustion (khaye ñāṇaṃ) in the sense of eradication; the path is desire (chando) in the sense of being the root; the path is attention (manasikāro) in the sense of origination; the path is contact (phasso) in the sense of conjunction; the path is feeling (vedanā) in the sense of convergence; the path is concentration (samādhi) in the sense of being foremost; the path is mindfulness (sati) in the sense of supremacy; the path is wisdom (paññā) in the sense of being superior to that; the path is liberation (vimutti) in the sense of being the essence; Nibbāna, which is immersed in the Deathless, is the path in the sense of being the culmination.
Theo nghĩa chủ tể, các căn (indriya) là đạo; theo nghĩa không lay chuyển, các lực (bala) là đạo; theo nghĩa xuất ly, các giác chi (bojjhaṅga) là đạo; theo nghĩa nhân, các chi phần của đạo (maggaṅga) là đạo; theo nghĩa an trú, các niệm xứ (satipaṭṭhāna) là đạo; theo nghĩa tinh tấn, các chánh cần (sammappadhāna) là đạo; theo nghĩa thành tựu, các thần túc (iddhipāda) là đạo; theo nghĩa chân thật, các sự thật (sacca) là đạo; theo nghĩa không tán loạn, sự tĩnh lặng (samatha) là đạo; theo nghĩa quán chiếu, sự quán (vipassanā) là đạo; theo nghĩa một vị, sự tĩnh lặng và quán (samathavipassanā) là đạo; theo nghĩa không vượt qua nhau, sự song hành (yuganaddhā) là đạo; theo nghĩa chế ngự, Giới Thanh Tịnh (sīlavisuddhi) là đạo; theo nghĩa không tán loạn, Tâm Thanh Tịnh (cittavisuddhi) là đạo; theo nghĩa thấy, Kiến Thanh Tịnh (diṭṭhivisuddhi) là đạo; theo nghĩa giải thoát, sự giải thoát (vimokkho) là đạo; theo nghĩa thể nhập, minh (vijjā) là đạo; theo nghĩa xả bỏ, sự giải thoát (vimutti) là đạo; theo nghĩa đoạn tận, trí về sự diệt tận (khaye ñāṇaṃ) là đạo; ý muốn (chando) theo nghĩa gốc rễ là đạo; tác ý (manasikāro) theo nghĩa phát khởi là đạo; xúc (phasso) theo nghĩa hội tụ là đạo; thọ (vedanā) theo nghĩa tập hợp là đạo; định (samādhi) theo nghĩa đứng đầu là đạo; niệm (sati) theo nghĩa chủ tể là đạo; tuệ (paññā) theo nghĩa vượt trội hơn nữa là đạo; giải thoát (vimutti) theo nghĩa cốt lõi là đạo; Niết Bàn (nibbāna) là nơi đến của bất tử, theo nghĩa kết thúc là đạo.
239. Adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo; assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The cream of resolution is the faculty of faith (saddhindriyaṃ); lack of faith is the dregs. Having discarded the dregs of lack of faith, one drinks the cream of resolution of the faculty of faith—thus it is maṇḍapeyya.
Tinh túy quyết định là Tín Căn (saddhindriyaṃ), sự vô tín là cặn bã; vứt bỏ cặn bã vô tín, uống tinh túy quyết định của Tín Căn – đó là maṇḍapeyya.
Paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ, kosajjaṃ kasaṭo; kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyindriyassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The cream of exertion is the faculty of energy (vīriyindriyaṃ); laziness is the dregs. Having discarded the dregs of laziness, one drinks the cream of exertion of the faculty of energy—thus it is maṇḍapeyya.
Tinh túy tinh tấn là Tấn Căn (vīriyindriyaṃ), sự biếng nhác là cặn bã; vứt bỏ cặn bã biếng nhác, uống tinh túy tinh tấn của Tấn Căn – đó là maṇḍapeyya.
Upaṭṭhānamaṇḍo satindriyaṃ, pamādo kasaṭo; pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satindriyassa upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The cream of establishing mindfulness is the faculty of mindfulness (satindriyaṃ); heedlessness is the dregs. Having discarded the dregs of heedlessness, one drinks the cream of establishing mindfulness of the faculty of mindfulness—thus it is maṇḍapeyya.
Tinh túy an trú là Niệm Căn (satindriyaṃ), sự phóng dật là cặn bã; vứt bỏ cặn bã phóng dật, uống tinh túy an trú của Niệm Căn – đó là maṇḍapeyya.
Avikkhepamaṇḍo samādhindriyaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo; uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhindriyassa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The cream of non-distraction is the faculty of concentration (samādhindriyaṃ); restlessness is the dregs. Having discarded the dregs of restlessness, one drinks the cream of non-distraction of the faculty of concentration—thus it is maṇḍapeyya.
Tinh túy không tán loạn là Định Căn (samādhindriyaṃ), sự trạo cử là cặn bã; vứt bỏ cặn bã trạo cử, uống tinh túy không tán loạn của Định Căn – đó là maṇḍapeyya.
Dassanamaṇḍo paññindriyaṃ, avijjaṃ kasaṭo; avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā paññindriyassa dassanamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The cream of insight is the faculty of wisdom (paññindriyaṃ); ignorance is the dregs. Having discarded the dregs of ignorance, one drinks the cream of insight of the faculty of wisdom—thus it is maṇḍapeyya.
Tinh túy thấy là Tuệ Căn (paññindriyaṃ), sự vô minh là cặn bã; vứt bỏ cặn bã vô minh, uống tinh túy thấy của Tuệ Căn – đó là maṇḍapeyya.
Assaddhiye akampiyamaṇḍo saddhābalaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo; assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā saddhābalassa assaddhiye akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The unshakeable essence in faithlessness is the power of faith (saddhābala). Faithlessness is the dross. Having discarded the dross of faithlessness, one drinks the unshakeable essence of the power of faith in faithlessness – this is maṇḍapeyya.
Tinh túy không lay chuyển đối với sự vô tín là Tín Lực (saddhābalaṃ), sự vô tín là cặn bã; vứt bỏ cặn bã vô tín, uống tinh túy không lay chuyển đối với sự vô tín của Tín Lực – đó là maṇḍapeyya.
Kosajje akampiyamaṇḍo vīriyabalaṃ, kosajjaṃ kasaṭo; kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyabalassa kosajje akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The unshakeable essence in idleness is the power of energy (vīriyabala). Idleness is the dross. Having discarded the dross of idleness, one drinks the unshakeable essence of the power of energy in idleness – this is maṇḍapeyya.
Tinh túy không lay chuyển đối với sự biếng nhác là Tấn Lực (vīriyabalaṃ), sự biếng nhác là cặn bã; vứt bỏ cặn bã biếng nhác, uống tinh túy không lay chuyển đối với sự biếng nhác của Tấn Lực – đó là maṇḍapeyya.
Pamāde akampiyamaṇḍo satibalaṃ, pamādo kasaṭo; pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satibalassa pamāde akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The unshakeable essence in heedlessness is the power of mindfulness (satibala). Heedlessness is the dross. Having discarded the dross of heedlessness, one drinks the unshakeable essence of the power of mindfulness in heedlessness – this is maṇḍapeyya.
Tinh túy không lay chuyển đối với sự phóng dật là Niệm Lực (satibalaṃ), sự phóng dật là cặn bã; vứt bỏ cặn bã phóng dật, uống tinh túy không lay chuyển đối với sự phóng dật của Niệm Lực – đó là maṇḍapeyya.
Uddhacce akampiyamaṇḍo samādhibalaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo; uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhibalassa uddhacce akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The unshakeable essence in restlessness is the power of concentration (samādhibala). Restlessness is the dross. Having discarded the dross of restlessness, one drinks the unshakeable essence of the power of concentration in restlessness – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa bất động trong sự phóng dật là định lực; sự phóng dật là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là sự phóng dật, uống tinh hoa bất động của định lực trong sự phóng dật – đó là maṇḍapeyya.
Avijjāya akampiyamaṇḍo paññābalaṃ, avijjā kasaṭo; avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā paññābalassa avijjāya akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The unshakeable essence in ignorance is the power of wisdom (paññābala). Ignorance is the dross. Having discarded the dross of ignorance, one drinks the unshakeable essence of the power of wisdom in ignorance – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa bất động trong vô minh là tuệ lực; vô minh là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là vô minh, uống tinh hoa bất động của tuệ lực trong vô minh – đó là maṇḍapeyya.
Upaṭṭhānamaṇḍo satisambojjhaṅgā, pamādo kasaṭo; pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of establishment is the enlightenment factor of mindfulness (satisambojjhaṅga). Heedlessness is the dross. Having discarded the dross of heedlessness, one drinks the essence of establishment of the enlightenment factor of mindfulness – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa tỉnh giác là niệm giác chi; sự phóng dật là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là sự phóng dật, uống tinh hoa tỉnh giác của niệm giác chi – đó là maṇḍapeyya.
Pavicayamaṇḍo dhammavicayasambojjhaṅgo, avijjā kasaṭo; avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of investigation is the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅga). Ignorance is the dross. Having discarded the dross of ignorance, one drinks the essence of investigation of the enlightenment factor of investigation of phenomena – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa thẩm sát là trạch pháp giác chi; vô minh là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là vô minh, uống tinh hoa thẩm sát của trạch pháp giác chi – đó là maṇḍapeyya.
Paggahamaṇḍo vīriyasambojjhaṅgo, kosajjaṃ kasaṭo; kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyasambojjhaṅgassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of exertion is the enlightenment factor of energy (vīriyasambojjhaṅga). Idleness is the dross. Having discarded the dross of idleness, one drinks the essence of exertion of the enlightenment factor of energy – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa tinh tấn là tinh tấn giác chi; sự biếng nhác là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là sự biếng nhác, uống tinh hoa tinh tấn của tinh tấn giác chi – đó là maṇṇḍapeyya.
Pharaṇamaṇḍo pītisambojjhaṅgo, pariḷāho kasaṭo; pariḷāhaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā pītisambojjhaṅgassa pharaṇamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of pervasion is the enlightenment factor of rapture (pītisambojjhaṅga). Burning is the dross. Having discarded the dross of burning, one drinks the essence of pervasion of the enlightenment factor of rapture – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa sung mãn là hỷ giác chi; sự bức bách là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là sự bức bách, uống tinh hoa sung mãn của hỷ giác chi – đó là maṇḍapeyya.
Upasamamaṇḍo passaddhisambojjhaṅgo, duṭṭhullaṃ kasaṭo; duṭṭhullaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā passaddhisambojjhaṅgassa upasamamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of tranquility is the enlightenment factor of tranquility (passaddhisambojjhaṅga). Grossness is the dross. Having discarded the dross of grossness, one drinks the essence of tranquility of the enlightenment factor of tranquility – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa an tịnh là khinh an giác chi; sự thô trược là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là sự thô trược, uống tinh hoa an tịnh của khinh an giác chi – đó là maṇḍapeyya.
Avikkhepamaṇḍo samādhisambojjhaṅgo, uddhaccaṃ kasaṭo; uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhisambojjhaṅgassa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of non-distraction is the enlightenment factor of concentration (samādhisambojjhaṅga). Restlessness is the dross. Having discarded the dross of restlessness, one drinks the essence of non-distraction of the enlightenment factor of concentration – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa không xao lãng là định giác chi; sự phóng dật là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là sự phóng dật, uống tinh hoa không xao lãng của định giác chi – đó là maṇḍapeyya.
Paṭisaṅkhānamaṇḍo upekkhāsambojjhaṅgo, appaṭisaṅkhā kasaṭo; appaṭisaṅkhaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of equanimity is the enlightenment factor of equanimity (upekkhāsambojjhaṅga). Non-equanimity is the dross. Having discarded the dross of non-equanimity, one drinks the essence of equanimity of the enlightenment factor of equanimity – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa quán sát là xả giác chi; sự không quán sát là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là sự không quán sát, uống tinh hoa quán sát của xả giác chi – đó là maṇḍapeyya.
Dassanamaṇḍo sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi kasaṭo; micchādiṭṭhiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammādiṭṭhiyā dassanamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of vision is right view (sammādiṭṭhi). Wrong view is the dross. Having discarded the dross of wrong view, one drinks the essence of vision of right view – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa thấy biết là chánh kiến; tà kiến là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là tà kiến, uống tinh hoa thấy biết của chánh kiến – đó là maṇḍapeyya.
Abhiniropanamaṇḍo sammāsaṅkappo, micchāsaṅkappo kasaṭo; micchāsaṅkappaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsaṅkappassa abhiniropanamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of application is right intention (sammāsaṅkappo). Wrong intention is the dross. Having discarded the dross of wrong intention, one drinks the essence of application of right intention – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa hướng tâm là chánh tư duy; tà tư duy là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là tà tư duy, uống tinh hoa hướng tâm của chánh tư duy – đó là maṇḍapeyya.
Pariggahamaṇḍo sammāvācā, micchāvācā kasaṭo; micchāvācaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāvācāya pariggahamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of restraint is right speech (sammāvācā). Wrong speech is the dross. Having discarded the dross of wrong speech, one drinks the essence of restraint of right speech – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa chế ngự là chánh ngữ; tà ngữ là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là tà ngữ, uống tinh hoa chế ngự của chánh ngữ – đó là maṇḍapeyya.
Samuṭṭhānamaṇḍo sammākammanto, micchākammanto kasaṭo; micchākammantaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammākammantassa samuṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of origination is right action (sammākammanto). Wrong action is the dross. Having discarded the dross of wrong action, one drinks the essence of origination of right action – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa phát khởi là chánh nghiệp; tà nghiệp là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là tà nghiệp, uống tinh hoa phát khởi của chánh nghiệp – đó là maṇḍapeyya.
Vodānamaṇḍo sammāājīvo, micchāājīvo kasaṭo; micchāājīvaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāājīvassa vodānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of purification is right livelihood (sammāājīvo). Wrong livelihood is the dross. Having discarded the dross of wrong livelihood, one drinks the essence of purification of right livelihood – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa thanh tịnh là chánh mạng; tà mạng là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là tà mạng, uống tinh hoa thanh tịnh của chánh mạng – đó là maṇḍapeyya.
Paggahamaṇḍo sammāvāyāmo, micchāvāyāmo kasaṭo; micchāvāyāmaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāvāyāmassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of exertion is right effort (sammāvāyāmo). Wrong effort is the dross. Having discarded the dross of wrong effort, one drinks the essence of exertion of right effort – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa tinh tấn là chánh tinh tấn; tà tinh tấn là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là tà tinh tấn, uống tinh hoa tinh tấn của chánh tinh tấn – đó là maṇḍapeyya.
Upaṭṭhānamaṇḍo sammāsati, micchāsati kasaṭo; micchāsatiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsatiyā upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of establishment is right mindfulness (sammāsati). Wrong mindfulness is the dross. Having discarded the dross of wrong mindfulness, one drinks the essence of establishment of right mindfulness – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa tỉnh giác là chánh niệm; tà niệm là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là tà niệm, uống tinh hoa tỉnh giác của chánh niệm – đó là maṇḍapeyya.
Avikkhepamaṇḍo sammāsamādhi, micchāsamādhi kasaṭo; micchāsamādhiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsamādhissa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.
The essence of non-distraction is right concentration (sammāsamādhi). Wrong concentration is the dross. Having discarded the dross of wrong concentration, one drinks the essence of non-distraction of right concentration – this is maṇḍapeyya.
Tinh hoa không xao lãng là chánh định; tà định là cặn bã. Vứt bỏ cặn bã là tà định, uống tinh hoa không xao lãng của chánh định – đó là maṇḍapeyya.
240. Atthi maṇḍo, atthi peyyaṃ, atthi kasaṭo.
There is the essence (maṇḍa), there is the drink (peyya), there is the dross (kasaṭa).
Có tinh hoa, có thức uống, có cặn bã.
Adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The essence of conviction is the faculty of faith (saddhindriya). Faithlessness is the dross. The essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation that is there – this is the drink.
Tinh hoa quyết định là tín căn; sự không tin là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ, kosajjaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of exertion is the faculty of energy; idleness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa tinh tấn là tinh tấn căn; sự biếng nhác là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Upaṭṭhānamaṇḍo satindriyaṃ, pamādo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of establishment is the faculty of mindfulness; heedlessness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa tỉnh giác là niệm căn; sự phóng dật là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Avikkhepamaṇḍo samādhindriyaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of non-distraction is the faculty of concentration; restlessness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa không xao lãng là định căn; sự phóng dật là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Dassanamaṇḍo paññindriyaṃ, avijjā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of vision is the faculty of wisdom; ignorance is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa thấy biết là tuệ căn; vô minh là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Assaddhiye akampiyamaṇḍo saddhābalaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The unshakeable clarity in lack of faith is the power of faith; lack of faith is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa bất động trong sự không tin là tín lực; sự không tin là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Kosajje akampiyamaṇḍo vīriyabalaṃ, kosajjaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The unshakeable clarity in idleness is the power of energy; idleness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa bất động trong sự biếng nhác là tinh tấn lực; sự biếng nhác là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Pamāde akampiyamaṇḍo satibalaṃ, pamādo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The unshakeable clarity in heedlessness is the power of mindfulness; heedlessness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa bất động trong sự phóng dật là niệm lực; sự phóng dật là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Uddhacce akampiyamaṇḍo samādhibalaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The unshakeable clarity in restlessness is the power of concentration; restlessness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa bất động trong sự phóng dật là định lực; sự phóng dật là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Avijjāya akampiyamaṇḍo paññābalaṃ, avijjā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The unshakeable clarity in ignorance is the power of wisdom; ignorance is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa bất động trong vô minh là tuệ lực; vô minh là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Upaṭṭhānamaṇḍo satisambojjhaṅgo, pamādo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of establishment is the enlightenment factor of mindfulness; heedlessness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa tỉnh giác là niệm giác chi; sự phóng dật là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Pavicayamaṇḍo dhammavicayasambojjhaṅgo, avijjā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of investigation is the enlightenment factor of investigation of Dhamma; ignorance is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa thẩm sát là trạch pháp giác chi; vô minh là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Paggahamaṇḍo vīriyasambojjhaṅgo, kosajjaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of exertion is the enlightenment factor of energy; idleness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa tinh tấn là tinh tấn giác chi; sự biếng nhác là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Pharaṇamaṇḍo pītisambojjhaṅgo, pariḷāho kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of pervading is the enlightenment factor of rapture; feverishness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa sung mãn là hỷ giác chi; sự bức bách là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Upasamamaṇḍo passaddhisambojjhaṅgo, duṭṭhullaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of appeasement is the enlightenment factor of tranquility; coarseness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa an tịnh là khinh an giác chi; sự thô trược là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Avikkhepamaṇḍo samādhisambojjhaṅgo, uddhaccaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of non-distraction is the enlightenment factor of concentration; restlessness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa không xao lãng là định giác chi; sự phóng dật là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Paṭisaṅkhānamaṇḍo upekkhāsambojjhaṅgo, apaṭisaṅkhā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of contemplation is the enlightenment factor of equanimity; non-contemplation is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa quán sát là xả giác chi; sự không quán sát là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Dassanamaṇḍo sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of vision is right view; wrong view is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa thấy biết là chánh kiến; tà kiến là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Abhiniropanamaṇḍo sammāsaṅkappo, micchāsaṅkappo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of application is right intention; wrong intention is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa hướng tâm là chánh tư duy; tà tư duy là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Pariggahamaṇḍo sammāvācā, micchāvācā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of encompassing is right speech; wrong speech is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa chế ngự là chánh ngữ; tà ngữ là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Samuṭṭhānamaṇḍo sammākammanto, micchākammanto kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of origination is right action; wrong action is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa phát khởi là chánh nghiệp; tà nghiệp là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Vodānamaṇḍo sammāājīvo, micchāājīvo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of purification is right livelihood; wrong livelihood is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa thanh tịnh là chánh mạng; tà mạng là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Paggahamaṇḍo sammāvāyāmo, micchāvāyāmo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of exertion is right effort; wrong effort is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa tinh tấn là chánh tinh tấn; tà tinh tấn là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Upaṭṭhānamaṇḍo sammāsati, micchāsati kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of establishment is right mindfulness; wrong mindfulness is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Tinh hoa tỉnh giác là chánh niệm; tà niệm là cặn bã. Cái nào là ý vị, pháp vị, giải thoát vị ở đó – đó là thức uống.
Avikkhepamaṇḍo sammāsamādhi, micchāsamādhi kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.
The clarity of non-distraction is right concentration; wrong concentration is the impurity. Whatever is the essence of meaning, the essence of Dhamma, the essence of liberation therein – this is the delectable.
Chánh định là cốt lõi của sự không xao động; tà định là cặn bã. Cái gì ở đó là vị lợi ích, vị Pháp, vị giải thoát – điều này là cốt lõi.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maṇḍo, akampiyaṭṭhena balā maṇḍo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā maṇḍo, hetuṭṭhena maggo maṇḍo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā maṇḍo, padahanaṭṭhena sammappadhānā maṇḍo, ijjhanaṭṭhena iddhipādā maṇḍo, tathaṭṭhena saccā maṇḍo, avikkhepaṭṭhena samatho maṇḍo, anupassanaṭṭhena vipassanā maṇḍo, ekarasaṭṭhena samathavipassanā maṇḍo, anativattanaṭṭhena yuganaddhā maṇḍo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi maṇḍo, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi maṇḍo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi maṇḍo, muttaṭṭhena vimokkho maṇḍo, paṭivedhaṭṭhena vijjā maṇḍo, pariccāgaṭṭhena vimutti maṇḍo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ maṇḍo, paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ maṇḍo, chando mūlaṭṭhena maṇḍo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena maṇḍo, phasso samodhānaṭṭhena maṇḍo, vedanā samosaraṇaṭṭhena maṇḍo, samādhi pamukhaṭṭhena maṇḍo, sati ādhipateyyaṭṭhena maṇḍo, paññā tatuttaraṭṭhena maṇḍo, vimutti sāraṭṭhena maṇḍo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maṇḍoti.
The indriyas are called the sphere in the sense of supremacy; the balas are called the sphere in the sense of unshakeability; the bojjhaṅgas are called the sphere in the sense of leading to liberation; the Magga is called the sphere in the sense of cause; the satipaṭṭhānas are called the sphere in the sense of establishment; the sammappadhānas are called the sphere in the sense of exertion; the iddhipādas are called the sphere in the sense of accomplishment; the sacca is called the sphere in the sense of truth; samatha is called the sphere in the sense of non-distraction; vipassanā is called the sphere in the sense of repeated contemplation; samatha-vipassanā is called the sphere in the sense of having a single taste; yuganaddha is called the sphere in the sense of non-transgression of one by the other; sīlavisuddhi is called the sphere in the sense of restraint; cittavisuddhi is called the sphere in the sense of non-distraction; diṭṭhivisuddhi is called the sphere in the sense of insight; vimokkha is called the sphere in the sense of liberation; vijjā is called the sphere in the sense of penetration; vimutti is called the sphere in the sense of relinquishment; the knowledge of destruction is called the sphere in the sense of eradication; the knowledge of non-arising is called the sphere in the sense of complete appeasement; chanda is called the sphere in the sense of root; manasikāra is called the sphere in the sense of origination; phassa is called the sphere in the sense of conjunction; vedanā is called the sphere in the sense of convergence; samādhi is called the sphere in the sense of foremost; sati is called the sphere in the sense of supremacy; paññā is called the sphere in the sense of being superior to that; vimutti is called the sphere in the sense of essence; and Nibbāna, which is immersed in the Deathless, is called the sphere in the sense of ultimate end.
Các căn là cốt lõi theo nghĩa chủ tể, các lực là cốt lõi theo nghĩa không lay chuyển, các giác chi là cốt lõi theo nghĩa xuất ly, con đường (Bát Chánh Đạo) là cốt lõi theo nghĩa nhân, các niệm xứ là cốt lõi theo nghĩa an trú, các chánh cần là cốt lõi theo nghĩa tinh cần, các thần túc là cốt lõi theo nghĩa thành tựu, các sự thật là cốt lõi theo nghĩa chân thật, samatha là cốt lõi theo nghĩa không xao động, vipassanā là cốt lõi theo nghĩa quán sát, samatha và vipassanā là cốt lõi theo nghĩa đồng vị, yuganaddha là cốt lõi theo nghĩa không vượt qua nhau, giới thanh tịnh là cốt lõi theo nghĩa phòng hộ, tâm thanh tịnh là cốt lõi theo nghĩa không xao động, kiến thanh tịnh là cốt lõi theo nghĩa thấy, giải thoát là cốt lõi theo nghĩa thoát ly, minh là cốt lõi theo nghĩa xuyên thấu, giải thoát là cốt lõi theo nghĩa từ bỏ, diệt trí là cốt lõi theo nghĩa đoạn trừ hoàn toàn, vô sanh trí là cốt lõi theo nghĩa an tịnh, dục là cốt lõi theo nghĩa gốc, tác ý là cốt lõi theo nghĩa khởi lên, xúc là cốt lõi theo nghĩa hòa hợp, thọ là cốt lõi theo nghĩa hội tụ, định là cốt lõi theo nghĩa đứng đầu, niệm là cốt lõi theo nghĩa chủ tể, tuệ là cốt lõi theo nghĩa cao thượng hơn, giải thoát là cốt lõi theo nghĩa tinh túy, Nibbāna bất tử là cốt lõi theo nghĩa cứu cánh.