Kathaṃ pariyādānaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni?
How should the faculties be seen by way of eradication?
Các căn cần được thấy theo nghĩa là sự tiêu trừ như thế nào?
Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ assaddhiyaṃ pariyādiyati, assaddhiyapariḷāhaṃ pariyādiyati.
By way of conviction, the faculty of faith eradicates lack of faith, it eradicates the fever of lack of faith.
Do nghĩa quyết định, tín căn tiêu trừ sự vô tín, tiêu trừ sự phiền nhiệt do vô tín.
Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ kosajjaṃ pariyādiyati, kosajjapariḷāhaṃ pariyādiyati.
By way of exertion, the faculty of energy eradicates laziness, it eradicates the fever of laziness.
Do nghĩa tinh cần, cần căn tiêu trừ sự biếng nhác, tiêu trừ sự phiền nhiệt do biếng nhác.
Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ pamādaṃ pariyādiyati, pamādapariḷāhaṃ pariyādiyati.
By way of presence, the faculty of mindfulness eradicates heedlessness, it eradicates the fever of heedlessness.
Do nghĩa an trú, niệm căn tiêu trừ sự phóng dật, tiêu trừ sự phiền nhiệt do phóng dật.
Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ uddhaccaṃ pariyādiyati, uddhaccapariḷāhaṃ pariyādiyati.
By way of non-distraction, the faculty of concentration eradicates restlessness, it eradicates the fever of restlessness.
Do nghĩa không tán loạn, định căn tiêu trừ sự trạo cử, tiêu trừ sự phiền nhiệt do trạo cử.
Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ avijjaṃ pariyādiyati, avijjāpariḷāhaṃ pariyādiyati.
By way of seeing, the faculty of wisdom eradicates ignorance, it eradicates the fever of ignorance.
Do nghĩa thấy biết, tuệ căn tiêu trừ sự vô minh, tiêu trừ sự phiền nhiệt do vô minh.
Nekkhamme pañcindriyāni kāmacchandaṃ pariyādiyanti.
In renunciation, the five faculties eradicate sensual desire.
Trong sự xuất ly, năm căn tiêu trừ dục ái.
Abyāpāde pañcindriyāni byāpādaṃ pariyādiyanti.
In non-ill-will, the five faculties eradicate ill-will.
Trong sự vô sân, năm căn tiêu trừ sân hận.
Ālokasaññāya pañcindriyāni thinamiddhaṃ pariyādiyanti.
In the perception of light, the five faculties eradicate sloth and torpor.
Trong tưởng ánh sáng, năm căn tiêu trừ hôn trầm thụy miên.
Avikkhepe pañcindriyāni uddhaccaṃ pariyādiyanti…pe… arahattamagge pañcindriyāni sabbakilese pariyādiyanti.
In non-distraction, the five faculties eradicate restlessness…pe… In the path of Arahantship, the five faculties eradicate all defilements.
Trong sự không tán loạn, năm căn tiêu trừ trạo cử… v.v… Trong đạo A-la-hán, năm căn tiêu trừ tất cả phiền não.
Evaṃ pariyādānaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.
Thus, the faculties should be seen by way of eradication.
Như vậy, các căn cần được thấy theo nghĩa là sự tiêu trừ.
203. Kathaṃ patiṭṭhāpakaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni?
203. How should the faculties be seen by way of establishing?
203. Các căn cần được thấy theo nghĩa là sự thiết lập như thế nào?
Saddho saddhindriyaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpeti, saddhassa saddhindriyaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpeti.
One who has faith establishes the faculty of faith in conviction; the faculty of faith of one who has faith is established in conviction.
Người có tín thiết lập tín căn trong sự quyết định; tín căn của người có tín thiết lập trong sự quyết định.
Vīriyavā vīriyindriyaṃ paggahe patiṭṭhāpeti, vīriyavato vīriyindriyaṃ paggahe patiṭṭhāpeti.
One who has energy establishes the faculty of energy in exertion; the faculty of energy of one who has energy is established in exertion.
Người có tinh tấn thiết lập cần căn trong sự tinh cần; cần căn của người có tinh tấn thiết lập trong sự tinh cần.
Satimā satindriyaṃ upaṭṭhāne patiṭṭhāpeti, satimato satindriyaṃ upaṭṭhāne patiṭṭhāpeti.
One who is mindful establishes the faculty of mindfulness in presence; the faculty of mindfulness of one who is mindful is established in presence.
Người có niệm thiết lập niệm căn trong sự an trú; niệm căn của người có niệm thiết lập trong sự an trú.
Samāhito samādhindriyaṃ avikkhepe patiṭṭhāpeti, samāhitassa samādhindriyaṃ avikkhepe patiṭṭhāpeti.
One who is concentrated establishes the faculty of concentration in non-distraction; the faculty of concentration of one who is concentrated is established in non-distraction.
Người có định thiết lập định căn trong sự không tán loạn; định căn của người có định thiết lập trong sự không tán loạn.
Paññavā paññindriyaṃ dassane patiṭṭhāpeti, paññavato paññindriyaṃ dassane patiṭṭhāpeti.
One who has wisdom establishes the faculty of wisdom in seeing; the faculty of wisdom of one who has wisdom is established in seeing.
Người có tuệ thiết lập tuệ căn trong sự thấy biết; tuệ căn của người có tuệ thiết lập trong sự thấy biết.
Yogāvacaro pañcindriyāni nekkhamme patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni nekkhamme patiṭṭhāpenti.
The meditator establishes the five faculties in renunciation; the five faculties of the meditator are established in renunciation.
Hành giả thiết lập năm căn trong sự xuất ly; năm căn của hành giả thiết lập trong sự xuất ly.
Yogāvacaro pañcindriyāni abyāpāde patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni abyāpāde patiṭṭhāpenti.
The meditator establishes the five faculties in non-ill-will; the five faculties of the meditator are established in non-ill-will.
Hành giả thiết lập năm căn trong sự vô sân; năm căn của hành giả thiết lập trong sự vô sân.
Yogāvacaro pañcindriyāni ālokasaññāya patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni ālokasaññāya patiṭṭhāpenti.
The meditator establishes the five faculties in the perception of light; the five faculties of the meditator are established in the perception of light.
Hành giả thiết lập năm căn trong tưởng ánh sáng; năm căn của hành giả thiết lập trong tưởng ánh sáng.
Yogāvacaro pañcindriyāni avikkhepe patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni avikkhepe patiṭṭhāpenti…pe… yogāvacaro pañcindriyāni arahattamagge patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni arahattamagge patiṭṭhāpenti.
The meditator establishes the five faculties in non-distraction; the five faculties of the meditator are established in non-distraction…pe… The meditator establishes the five faculties in the path of Arahantship; the five faculties of the meditator are established in the path of Arahantship.
Hành giả thiết lập năm căn trong sự không tán loạn… v.v… Hành giả thiết lập năm căn trong đạo A-la-hán; năm căn của hành giả thiết lập trong đạo A-la-hán.
Evaṃ patiṭṭhāpakaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.
Thus, the faculties should be seen by way of establishing.
Như vậy, các căn cần được thấy theo nghĩa là sự thiết lập.
204. Puthujjano samādhiṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti?
204. How many ways is a worldling skilled in manifestation when developing concentration?
204. Khi phàm nhân tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo bao nhiêu phương cách?
Sekkho samādhiṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti?
How many ways is a trainee skilled in manifestation when developing concentration?
Khi bậc Hữu học tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo bao nhiêu phương cách?
Vītarāgo samādhiṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti?
How many ways is one free from passion skilled in manifestation when developing concentration?
Khi bậc Vô lậu tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo bao nhiêu phương cách?
Puthujjano samādhiṃ bhāvento sattahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.
A worldling, when developing concentration, is skilled in manifestation in seven ways.
Khi phàm nhân tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo bảy phương cách.
Sekkho samādhiṃ bhāvento aṭṭhahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.
A trainee, when developing concentration, is skilled in manifestation in eight ways.
Khi bậc Hữu học tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo tám phương cách.
Vītarāgo samādhiṃ bhāvento dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.
One free from passion, when developing concentration, is skilled in manifestation in ten ways.
Khi bậc Vô lậu tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo mười phương cách.
Puthujjano samādhiṃ bhāvento katamehi sattahākārehi upaṭṭhānakusalo hoti?
In which seven ways is a worldling skilled in manifestation when developing concentration?
Khi phàm nhân tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo bảy phương cách nào?
Āvajjitattā ārammaṇūpaṭṭhānakusalo hoti, samathanimittūpaṭṭhānakusalo hoti, paggahanimittūpaṭṭhānakusalo hoti, avikkhepūpaṭṭhānakusalo hoti, obhāsūpaṭṭhānakusalo hoti, sampahaṃsanūpaṭṭhānakusalo hoti, upekkhūpaṭṭhānakusalo hoti – puthujjano samādhiṃ bhāvento imehi sattahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.
Due to having paid attention, one is skilled in the manifestation of the object, skilled in the manifestation of the sign of tranquility, skilled in the manifestation of the sign of exertion, skilled in the manifestation of non-distraction, skilled in the manifestation of radiance, skilled in the manifestation of gladdening, skilled in the manifestation of equanimity—a worldling, when developing concentration, is skilled in manifestation in these seven ways.
Do sự tác ý, họ khéo léo trong việc an trú đối tượng, khéo léo trong việc an trú tướng Samatha, khéo léo trong việc an trú tướng tinh cần, khéo léo trong việc an trú không tán loạn, khéo léo trong việc an trú ánh sáng, khéo léo trong việc an trú sự hoan hỷ, khéo léo trong việc an trú xả – khi phàm nhân tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo bảy phương cách này.
Sekkho samādhiṃ bhāvento katamehi aṭṭhahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti?
How is a Sekkha, developing samādhi, skilled in discernment in these eight ways?
Khi bậc Hữu học tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo tám phương cách nào?
Āvajjitattā ārammaṇūpaṭṭhānakusalo hoti, samathanimittūpaṭṭhānakusalo hoti, paggahanimittūpaṭṭhānakusalo hoti, avikkhepūpaṭṭhānakusalo hoti, obhāsūpaṭṭhānakusalo hoti, sampahaṃsanūpaṭṭhānakusalo hoti, upekkhūpaṭṭhānakusalo hoti, ekattūpaṭṭhānakusalo hoti – sekkho samādhiṃ bhāvento imehi aṭṭhahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning the object due to reflection, skilled in discerning the sign of tranquility, skilled in discerning the sign of exertion, skilled in discerning non-distraction, skilled in discerning the light, skilled in discerning gladness, skilled in discerning equanimity, skilled in discerning unification—a Sekkha, developing samādhi, is skilled in discernment in these eight ways.
Do sự tác ý, họ khéo léo trong việc an trú đối tượng, khéo léo trong việc an trú tướng Samatha, khéo léo trong việc an trú tướng tinh cần, khéo léo trong việc an trú không tán loạn, khéo léo trong việc an trú ánh sáng, khéo léo trong việc an trú sự hoan hỷ, khéo léo trong việc an trú xả, khéo léo trong việc an trú nhất tâm – khi bậc Hữu học tu tập định, họ khéo léo trong việc an trú theo tám phương cách này.
205. Puthujjano vipassanaṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katihākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti?
205. How many ways is a worldling (puthujjana), developing vipassanā, skilled in discernment, and how many ways is he unskilled in discernment?
Khi phàm phu tu tập thiền quán (vipassanā), vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo bao nhiêu phương diện, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo bao nhiêu phương diện?
Sekkho vipassanaṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katihākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti?
How many ways is a Sekkha, developing vipassanā, skilled in discernment, and how many ways is he unskilled in discernment?
Khi bậc Hữu học (Sekkha) tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo bao nhiêu phương diện, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo bao nhiêu phương diện?
Vītarāgo vipassanaṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katihākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti?
How many ways is one free from lust, developing vipassanā, skilled in discernment, and how many ways is he unskilled in discernment?
Khi vị ly tham tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo bao nhiêu phương diện, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo bao nhiêu phương diện?
Puthujjano vipassanaṃ bhāvento navahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, navahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.
A worldling, developing vipassanā, is skilled in discernment in nine ways, and unskilled in discernment in nine ways.
Khi phàm phu tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo chín phương diện, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo chín phương diện.
Sekkho vipassanaṃ bhāvento dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, dasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.
A Sekkha, developing vipassanā, is skilled in discernment in ten ways, and unskilled in discernment in ten ways.
Khi bậc Hữu học tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo mười phương diện, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo mười phương diện.
Vītarāgo vipassanaṃ bhāvento dvādasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, dvādasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.
One free from lust, developing vipassanā, is skilled in discernment in twelve ways, and unskilled in discernment in twelve ways.
Khi vị ly tham tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo mười hai phương diện, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo mười hai phương diện.
Puthujjano vipassanaṃ bhāvento katamehi navahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katamehi navahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti?
How many ways is a worldling, developing vipassanā, skilled in discernment in these nine ways, and unskilled in discernment in these nine ways?
Khi phàm phu tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo chín phương diện nào, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo chín phương diện nào?
Aniccato upaṭṭhānakusalo hoti, niccato anupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as impermanent, unskilled in discerning as permanent.
Vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi như vô thường, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như thường hằng.
Dukkhato upaṭṭhānakusalo hoti, sukhato anupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as suffering, unskilled in discerning as pleasure.
Thiện xảo trong sự hiện khởi như khổ, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như lạc.
Anattato upaṭṭhānakusalo hoti, attato anupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as not-self, unskilled in discerning as self.
Thiện xảo trong sự hiện khởi như vô ngã, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như ngã.
Khayato upaṭṭhānakusalo hoti, ghanato anupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as perishing, unskilled in discerning as solid.
Thiện xảo trong sự hiện khởi như hoại diệt, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như kiên cố.
Vayato upaṭṭhānakusalo hoti, āyūhanānupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as dissolving, unskilled in discerning as accumulating.
Thiện xảo trong sự hiện khởi như suy tàn, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như tích lũy.
Vipariṇāmūpaṭṭhānakusalo hoti, dhuvato anupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as subject to change, unskilled in discerning as permanent.
Thiện xảo trong sự hiện khởi như biến hoại, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như vĩnh cửu.
Animittūpaṭṭhānakusalo hoti, nimittānupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as signless, unskilled in discerning as having signs.
Thiện xảo trong sự hiện khởi như vô tướng (animitta), bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như có tướng (nimitta).
Appaṇihitūpaṭṭhānakusalo hoti, paṇidhianupaṭṭhānakusalo* hoti.
He is skilled in discerning as desireless, unskilled in discerning as having desire.
Thiện xảo trong sự hiện khởi như vô nguyện (appaṇihita), bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như có nguyện (paṇidhi).
Suññatūpaṭṭhānakusalo hoti, abhinivesānupaṭṭhānakusalo hoti – puthujjano vipassanaṃ bhāvento imehi navahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, imehi navahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as emptiness, unskilled in discerning as attachment—a worldling, developing vipassanā, is skilled in discernment in these nine ways, and unskilled in discernment in these nine ways.
Thiện xảo trong sự hiện khởi như không (suññatā), bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như chấp thủ (abhinivesa) – khi phàm phu tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo chín phương diện này, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo chín phương diện này.
206. Sekkho vipassanaṃ bhāvento katamehi dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katamehi dasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti?
206. How many ways is a Sekkha, developing vipassanā, skilled in discernment in these ten ways, and unskilled in discernment in these ten ways?
206. Khi bậc Hữu học tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo mười phương diện nào, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo mười phương diện nào?
Aniccato upaṭṭhānakusalo hoti, niccato anupaṭṭhānakusalo hoti…pe… suññatūpaṭṭhānakusalo hoti, abhinivesānūpaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as impermanent, unskilled in discerning as permanent…pe… skilled in discerning as emptiness, unskilled in discerning as attachment.
Vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi như vô thường, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như thường hằng... cho đến... thiện xảo trong sự hiện khởi như không, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như chấp thủ.
Ñāṇūpaṭṭhānakusalo hoti, añāṇaanupaṭṭhānakusalo hoti – sekkho vipassanaṃ bhāvento imehi dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, imehi dasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as knowledge, unskilled in discerning as ignorance—a Sekkha, developing vipassanā, is skilled in discernment in these ten ways, and unskilled in discernment in these ten ways.
Thiện xảo trong sự hiện khởi của trí tuệ (ñāṇa), bất thiện xảo trong sự không hiện khởi của vô minh (aññāṇa) – khi bậc Hữu học tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo mười phương diện này, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo mười phương diện này.
Vītarāgo vipassanaṃ bhāvento katamehi dvādasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katamehi dvādasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti?
How many ways is one free from lust, developing vipassanā, skilled in discernment in these twelve ways, and unskilled in discernment in these twelve ways?
Khi vị ly tham tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo mười hai phương diện nào, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo mười hai phương diện nào?
Aniccato upaṭṭhānakusalo hoti, niccato anupaṭṭhānakusalo hoti…pe… ñāṇūpaṭṭhānakusalo hoti, añāṇānupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as impermanent, unskilled in discerning as permanent…pe… skilled in discerning as knowledge, unskilled in discerning as ignorance.
Vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi như vô thường, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như thường hằng... cho đến... thiện xảo trong sự hiện khởi của trí tuệ, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi của vô minh.
Visaññogūpaṭṭhānakusalo hoti, saññogānupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in discerning as disjunction, unskilled in discerning as conjunction.
Thiện xảo trong sự hiện khởi của sự không kết hợp (visaññoga), bất thiện xảo trong sự không hiện khởi của sự kết hợp (saññoga).
Nirodhūpaṭṭhānakusalo hoti, saṅkhārānupaṭṭhānakusalo hoti – vītarāgo vipassanaṃ bhāvento imehi dvādasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, imehi dvādasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.
He is skilled in apprehending cessation, skilled in not apprehending formations. An arahant, developing vipassanā, is skilled in apprehending by these twelve aspects, and skilled in not apprehending by these twelve aspects.
Thiện xảo trong sự hiện khởi của sự đoạn diệt (nirodha), bất thiện xảo trong sự không hiện khởi của các hành (saṅkhāra) – khi vị ly tham tu tập thiền quán, vị ấy thiện xảo trong sự hiện khởi theo mười hai phương diện này, và bất thiện xảo trong sự không hiện khởi theo mười hai phương diện này.
Āvajjitattā ārammaṇūpaṭṭhānakusalavasena indriyāni samodhāneti, gocarañca pajānāti, samatthañca paṭivijjhati…pe… dhamme samodhāneti, gocarañca pajānāti, samatthañca paṭivijjhati.
Because of reflecting, by the power of knowledge skilled in the manifestation of the samatha object, he combines the faculties, knows the range, and penetrates the nature of balance and its benefit…pe… he combines the phenomena, knows the range, and penetrates the nature of balance and its benefit.
Do đã quán xét, vị ấy phối hợp các căn (indriya) theo cách thiện xảo trong sự hiện khởi của đối tượng, và biết được phạm vi, và thấu hiểu được sự quân bình... cho đến... phối hợp các pháp, và biết được phạm vi, và thấu hiểu được sự quân bình.
Indriyāni samodhānetīti kathaṃ indriyāni samodhāneti?
How does he combine the faculties?
Phối hợp các căn nghĩa là phối hợp các căn như thế nào?
Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ samodhāneti…pe… samathanimittūpaṭṭhānakusalavasena, paggahanimittūpaṭṭhānakusalavasena, avikkhepūpaṭṭhānakusalavasena, obhāsūpaṭṭhānakusalavasena, sampahaṃsanūpaṭṭhānakusalavasena, upekkhūpaṭṭhānakusalavasena, ekattūpaṭṭhānakusalavasena, ñāṇūpaṭṭhānakusalavasena, vimuttūpaṭṭhānakusalavasena.
He combines the faculty of faith by way of determination…pe… by the power of knowledge skilled in the manifestation of the sign of tranquility, by the power of knowledge skilled in the manifestation of the sign of exertion, by the power of knowledge skilled in the manifestation of non-distraction, by the power of knowledge skilled in the manifestation of light, by the power of knowledge skilled in the manifestation of joy, by the power of knowledge skilled in the manifestation of equanimity, by the power of knowledge skilled in the manifestation of unification, by the power of knowledge skilled in the manifestation of knowledge, by the power of knowledge skilled in the manifestation of liberation.
Vị ấy phối hợp tín căn (saddhindriya) theo phương diện quyết định... cho đến... theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của tướng chỉ (samathanimitta), theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của tướng tinh tấn (paggahanimitta), theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của sự không tán loạn (avikkhepa), theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của ánh sáng (obhāsa), theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của sự hoan hỷ (sampahaṃsana), theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của xả (upekkhā), theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của sự hợp nhất (ekatta), theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của trí tuệ (ñāṇa), theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi của giải thoát (vimutti).
Aniccato upaṭṭhānakusalavasena, niccato anupaṭṭhānakusalavasena, dukkhato upaṭṭhānakusalavasena, sukhato anupaṭṭhānakusalavasena, anattato upaṭṭhānakusalavasena, attato anupaṭṭhānakusalavasena, khayato upaṭṭhānakusalavasena, ghanato anupaṭṭhānakusalavasena, vayato upaṭṭhānakusalavasena, āyūhanānupaṭṭhānakusalavasena, vipariṇāmūpaṭṭhānakusalavasena, dhuvato anupaṭṭhānakusalavasena, animittūpaṭṭhānakusalavasena, nimittānupaṭṭhānakusalavasena, appaṇihitūpaṭṭhānakusalavasena, paṇidhianupaṭṭhānakusalavasena, suññatūpaṭṭhānakusalavasena, abhinivesānupaṭṭhānakusalavasena, ñāṇūpaṭṭhānakusalavasena, añāṇānupaṭṭhānakusalavasena, visaññogūpaṭṭhānakusalavasena, saññogānupaṭṭhānakusalavasena, nirodhūpaṭṭhānakusalavasena, saṅkhārānupaṭṭhānakusalavasena indriyāni samodhāneti, gocarañca pajānāti, samatthañca paṭivijjhati.
By the power of knowledge skilled in apprehending impermanence, by the power of knowledge skilled in not apprehending permanence; by the power of knowledge skilled in apprehending suffering, by the power of knowledge skilled in not apprehending pleasure; by the power of knowledge skilled in apprehending non-self, by the power of knowledge skilled in not apprehending self; by the power of knowledge skilled in apprehending exhaustion, by the power of knowledge skilled in not apprehending compactness; by the power of knowledge skilled in apprehending dissolution, by the power of knowledge skilled in not apprehending accumulation; by the power of knowledge skilled in apprehending change, by the power of knowledge skilled in not apprehending stability; by the power of knowledge skilled in apprehending the signless, by the power of knowledge skilled in not apprehending the sign; by the power of knowledge skilled in apprehending the desireless, by the power of knowledge skilled in not apprehending desire; by the power of knowledge skilled in apprehending emptiness, by the power of knowledge skilled in not apprehending attachment; by the power of knowledge skilled in apprehending knowledge, by the power of knowledge skilled in not apprehending ignorance; by the power of knowledge skilled in apprehending disjunction, by the power of knowledge skilled in not apprehending conjunction; by the power of knowledge skilled in apprehending cessation, by the power of knowledge skilled in not apprehending formations—he combines the faculties, knows the range, and penetrates the nature of balance and its benefit.
Vị ấy phối hợp các căn, biết được phạm vi, và thấu hiểu được sự quân bình theo phương diện thiện xảo trong sự hiện khởi như vô thường, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như thường hằng, thiện xảo trong sự hiện khởi như khổ, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như lạc, thiện xảo trong sự hiện khởi như vô ngã, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như ngã, thiện xảo trong sự hiện khởi như hoại diệt, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như kiên cố, thiện xảo trong sự hiện khởi như suy tàn, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như tích lũy, thiện xảo trong sự hiện khởi như biến hoại, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như vĩnh cửu, thiện xảo trong sự hiện khởi như vô tướng, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như có tướng, thiện xảo trong sự hiện khởi như vô nguyện, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như có nguyện, thiện xảo trong sự hiện khởi như không, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi như chấp thủ, thiện xảo trong sự hiện khởi của trí tuệ, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi của vô minh, thiện xảo trong sự hiện khởi của sự không kết hợp, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi của sự kết hợp, thiện xảo trong sự hiện khởi của sự đoạn diệt, bất thiện xảo trong sự không hiện khởi của các hành.
Anaññātaññassāmītindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati?
How many stages does the Anaññātaññassāmītindriya go through?
Căn vị lai tri kiến đi đến bao nhiêu trạng thái?
Aññindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati?
How many stages does the Aññindriya go through?
Căn tri kiến đi đến bao nhiêu trạng thái?
Aññātāvindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati?
How many stages does the Aññātāvindriya go through?
Căn đã tri kiến đi đến bao nhiêu trạng thái?
Anaññātaññassāmītindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – sotāpattimaggaṃ.
The Anaññātaññassāmītindriya goes through one stage—the path of stream-entry.
Căn vị lai tri kiến đi đến một trạng thái – đó là Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Aññindriyaṃ cha ṭhānāni gacchati – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattamaggaṃ.
The Aññindriya goes through six stages—the fruition of stream-entry, the path of once-returning, the fruition of once-returning, the path of non-returning, the fruition of non-returning, the path of arahantship.
Căn tri kiến đi đến sáu trạng thái – đó là Quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphala), Đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga), Quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmiphala), Đạo A-na-hàm (anāgāmimagga), Quả A-na-hàm (anāgāmiphala), Đạo A-la-hán (arahattamagga).
Aññātāvindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – arahattaphalaṃ.
The Aññātāvindriya goes through one stage—the fruition of arahantship.
Căn đã tri kiến đi đến một trạng thái – đó là Quả A-la-hán (arahattaphala).
Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of the path of stream-entry, for the Anaññātaññassāmītindriya, the faculty of faith is accompanied by determination, the faculty of energy is accompanied by exertion, the faculty of mindfulness is accompanied by apprehension, the faculty of concentration is accompanied by non-distraction, the faculty of wisdom is accompanied by vision, the faculty of mind is accompanied by knowing, the faculty of joy is accompanied by overflowing, the faculty of life is accompanied by the sovereignty of continuous existence.
Tại khoảnh khắc của Đạo Tu-đà-hoàn, tín căn (saddhindriya) được bao quanh bởi sự quyết định (adhimokkha), tấn căn (vīriyindriya) được bao quanh bởi sự tinh tấn (paggaha), niệm căn (satindriya) được bao quanh bởi sự hiện khởi (upaṭṭhāna), định căn (samādhindriya) được bao quanh bởi sự không tán loạn (avikkhepa), tuệ căn (paññindriya) được bao quanh bởi sự thấy biết (dassana), ý căn (manindriya) được bao quanh bởi sự hiểu biết (vijānana), hỷ căn (somanassindriya) được bao quanh bởi sự tràn đầy (abhisandana), mạng căn (jīvitindriya) được bao quanh bởi sự thống trị của sự liên tục (pavatta santatādhipateyya).
Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ, sabbeva kusalā honti, sabbeva anāsavā honti, sabbeva niyyānikā honti, sabbeva apacayagāmino honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
At the moment of the path of stream-entry, the phenomena that have arisen, except for mind-originated matter, are all wholesome, all unconditioned, all leading to liberation, all leading to the cessation of accumulation, all supramundane, all having Nibbāna as their object.
Các pháp sinh khởi trong khoảnh khắc Đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), ngoại trừ sắc pháp do tâm sinh, tất cả đều là thiện (kusala), tất cả đều là vô lậu (anāsava), tất cả đều đưa đến giải thoát (niyyānika), tất cả đều đưa đến sự chấm dứt (apacayagāmino), tất cả đều là siêu thế (lokuttara), tất cả đều lấy Nibbāna làm đối tượng (nibbānārammaṇa).
Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of the path of stream-entry, for the Anaññātaññassāmītindriya, these eight faculties are co-arisen companions, mutually dependent companions, support companions, associated companions; they are co-existent, co-arisen, conjoined, and associated.
Trong khoảnh khắc Đạo Tu-đà-hoàn, tám quyền này là tùy tùng đồng sinh (sahajātaparivārā), tùy tùng hỗ tương (aññamaññaparivārā), tùy tùng y chỉ (nissayaparivārā), tùy tùng tương ưng (sampayuttaparivārā), đồng hành (sahagata), đồng sinh (sahajāta), tương hợp (saṃsaṭṭha), và tương ưng (sampayutta) với quyền 'Tôi sẽ biết những gì chưa biết' (anaññātaññassāmītindriya).
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
These are its aspects and its companions.
Chúng chính là những phương diện và tùy tùng của quyền đó.
Sotāpattiphalakkhaṇe…pe… arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti…pe… jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of Stream-entry fruition…pe… at the moment of Arahantship fruition, the faculty of faith (saddhindriya) is accompanied by conviction for the aññātāvindriya…pe… the life faculty (jīvitindriya) is accompanied by the dominance of the continuity of existence.
Trong khoảnh khắc Quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattiphala)… cho đến… trong khoảnh khắc Quả A-la-hán (Arahattaphala), Tín quyền (saddhindriya) là tùy tùng quyết định (adhimokkhaparivāra) của quyền 'Đã biết' (aññātāvindriya)… cho đến… Sinh mạng quyền (jīvitindriya) là tùy tùng chi phối sự liên tục của tiến trình (pavattasantatādhipateyyaparivāra).
Arahattaphalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva anāsavā honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
At the moment of Arahantship fruition, all phenomena that arise are indeterminate (abyākata), all are free from taints (anāsava) except for mind-originated matter (cittasamuṭṭhāna rūpa), all are supramundane (lokuttara), and all have Nibbāna as their object.
Các pháp sinh khởi trong khoảnh khắc Quả A-la-hán, tất cả đều là vô ký (abyākata), ngoại trừ sắc pháp do tâm sinh, tất cả đều là vô lậu (anāsava), tất cả đều là siêu thế (lokuttara), tất cả đều lấy Nibbāna làm đối tượng (nibbānārammaṇa).
Arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti.
At the moment of Arahantship fruition, these eight faculties are conascient companions for the aññātāvindriya.
Trong khoảnh khắc Quả A-la-hán, tám quyền này là tùy tùng đồng sinh của quyền 'Đã biết' (aññātāvindriya).
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
They are both its modes and its companions.
Chúng chính là những phương diện và tùy tùng của quyền đó.
Iti imāni aṭṭha aṭṭhakāni catusaṭṭhi honti.
Thus, these eight eights become sixty-four.
Như vậy, tám lần tám là sáu mươi bốn.
Āsavāti katame te āsavā?
Taints—what are these taints?
Lậu hoặc (Āsava) là gì? Những lậu hoặc đó là gì?
Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
The taint of sensual desire (kāmāsava), the taint of existence (bhavāsava), the taint of views (diṭṭhāsava), the taint of ignorance (avijjāsava).
Dục lậu (kāmāsava), Hữu lậu (bhavāsava), Kiến lậu (diṭṭhāsava), Vô minh lậu (avijjāsava).
Katthete āsavā khīyanti* ?
Where are these taints exhausted?
Những lậu hoặc này chấm dứt ở đâu?
Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati.
By the path of Stream-entry, the taint of views (diṭṭhāsava) is entirely exhausted.
Với Đạo Tu-đà-hoàn, Kiến lậu chấm dứt hoàn toàn.
Apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati.
The taint of sensual desire (kāmāsava) leading to the lower realms is exhausted, the taint of existence (bhavāsava) leading to the lower realms is exhausted, the taint of ignorance (avijjāsava) leading to the lower realms is exhausted.
Dục lậu đưa đến khổ cảnh chấm dứt, Hữu lậu đưa đến khổ cảnh chấm dứt, Vô minh lậu đưa đến khổ cảnh chấm dứt.
Etthete āsavā khīyanti.
Here, these taints are exhausted.
Những lậu hoặc này chấm dứt ở đây.
Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the path of Once-returning, the gross taint of sensual desire (oḷārika kāmāsava) is exhausted, the corresponding taint of existence (bhavāsava) is exhausted, the corresponding taint of ignorance (avijjāsava) is exhausted.
Với Đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga), Dục lậu thô thiển chấm dứt, Hữu lậu tương ứng chấm dứt, Vô minh lậu tương ứng chấm dứt.
Etthete āsavā khīyanti.
Here, these taints are exhausted.
Những lậu hoặc này chấm dứt ở đây.
Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the path of Non-returning, the taint of sensual desire (kāmāsava) is entirely exhausted, the corresponding taint of existence (bhavāsava) is exhausted, the corresponding taint of ignorance (avijjāsava) is exhausted.
Với Đạo A-na-hàm (Anāgāmimagga), Dục lậu chấm dứt hoàn toàn, Hữu lậu tương ứng chấm dứt, Vô minh lậu tương ứng chấm dứt.
Etthete āsavā khīyanti.
Here, these taints are exhausted.
Những lậu hoặc này chấm dứt ở đây.
Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati.
By the path of Arahantship, the taint of existence (bhavāsava) is entirely exhausted, the taint of ignorance (avijjāsava) is entirely exhausted.
Với Đạo A-la-hán (Arahattamagga), Hữu lậu chấm dứt hoàn toàn, Vô minh lậu chấm dứt hoàn toàn.
Etthete āsavā khīyanti.
Here, these taints are exhausted.
Những lậu hoặc này chấm dứt ở đây.
Samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhu?
All-seeing One—in what sense is he the All-seeing One?
Samantacakkhu (Toàn Giác Nhãn) — theo nghĩa nào là Samantacakkhu?
Cuddasa buddhañāṇāni – dukkhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ…pe… sabbaññutañāṇaṃ buddhañāṇaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ buddhañāṇaṃ.
There are fourteen Buddha-knowledges: the knowledge of suffering is a Buddha-knowledge, the knowledge of the origin of suffering is a Buddha-knowledge…pe… omniscience is a Buddha-knowledge, the knowledge of unimpededness is a Buddha-knowledge.
Mười bốn Phật trí (buddhañāṇa) – trí về Khổ là Phật trí, trí về Khổ tập là Phật trí… cho đến… Toàn tri trí (sabbaññutañāṇa) là Phật trí, Vô ngại trí (anāvaraṇañāṇa) là Phật trí.
Imāni cuddasa buddhañāṇāni.
These are the fourteen Buddha-knowledges.
Đây là mười bốn Phật trí.
Imesaṃ cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ aṭṭha ñāṇāni sāvakasādhāraṇāni, cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehi.
Among these fourteen Buddha-knowledges, eight knowledges are common to disciples, and six knowledges are uncommon to disciples.
Trong mười bốn Phật trí này, tám trí là chung với hàng Thanh văn (sāvaka), sáu trí là không chung với hàng Thanh văn.
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho ñāto, aññāto dukkhaṭṭho natthīti – samantacakkhu.
Insofar as the nature of suffering has been known for suffering, there is no nature of suffering that remains unknown—thus, the All-seeing One.
Đến mức nào mà bản chất của Khổ đã được biết, không có bản chất của Khổ nào chưa được biết – đó là Samantacakkhu.
Yaṃ samantacakkhu taṃ paññindriyaṃ.
That which is the All-seeing One is the faculty of wisdom (paññindriya).
Cái gì là Samantacakkhu, cái đó là Tuệ quyền (paññindriya).
Paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ.
By virtue of the faculty of wisdom, the faculty of faith (saddhindriya) in the sense of conviction, the faculty of energy (vīriyindriya) in the sense of exertion, the faculty of mindfulness (satindriya) in the sense of presence, the faculty of concentration (samādhindriya) in the sense of non-distraction.
Do Tuệ quyền, Tín quyền (saddhindriya) có nghĩa là quyết định (adhimokkhaṭṭhena), Tinh tấn quyền (vīriyindriya) có nghĩa là nỗ lực (paggahaṭṭhena), Niệm quyền (satindriya) có nghĩa là an trú (upaṭṭhānaṭṭhena), Định quyền (samādhindriya) có nghĩa là không tán loạn (avikkhepaṭṭhena).
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya; aphassito paññāya dukkhaṭṭho natthīti – samantacakkhu.
Insofar as the nature of suffering has been seen, understood, realized, and experienced by wisdom for suffering; there is no nature of suffering that has not been experienced by wisdom—thus, the All-seeing One.
Đến mức nào mà bản chất của Khổ đã được thấy, được biết, được chứng nghiệm, được xúc chạm bằng tuệ; không có bản chất của Khổ nào chưa được xúc chạm bằng tuệ – đó là Samantacakkhu.
Yaṃ samantacakkhu taṃ paññindriyaṃ.
That which is the All-seeing One is the faculty of wisdom (paññindriya).
Cái gì là Samantacakkhu, cái đó là Tuệ quyền.
Paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ.
By virtue of the faculty of wisdom, the faculty of faith (saddhindriya) in the sense of conviction, the faculty of energy (vīriyindriya) in the sense of exertion, the faculty of mindfulness (satindriya) in the sense of presence, the faculty of concentration (samādhindriya) in the sense of non-distraction.
Do Tuệ quyền, Tín quyền có nghĩa là quyết định, Tinh tấn quyền có nghĩa là nỗ lực, Niệm quyền có nghĩa là an trú, Định quyền có nghĩa là không tán loạn.
Yāvatā samudayassa samudayaṭṭho…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭho… yāvatā maggassa maggaṭṭho… yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭho… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā indriyaparopariyatte ñāṇaṃ… yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ… yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, taṃ ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya.
Insofar as the nature of origin for origin…pe… insofar as the nature of cessation for cessation… insofar as the nature of the path for the path… insofar as the nature of the analysis of meaning for the analysis of meaning… insofar as the nature of the analysis of phenomena for the analysis of phenomena… insofar as the nature of the analysis of language for the analysis of language… insofar as the nature of the analysis of ready wit for the analysis of ready wit… insofar as the knowledge of the superiority and inferiority of faculties… insofar as the knowledge of the dispositions and latent tendencies of beings… insofar as the knowledge of the Twin Miracle… insofar as the knowledge of the attainment of great compassion… insofar as whatever has been seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and mentally explored by the world with its devas, Māras, Brahmās, by the generation with its ascetics and brahmins, devas and humans—that has been known, seen, understood, realized, and experienced by wisdom.
Đến mức nào mà bản chất của Tập (samudaya) … cho đến … đến mức nào mà bản chất của Diệt (nirodha) … đến mức nào mà bản chất của Đạo (magga) … đến mức nào mà bản chất của Nghĩa phân tích (atthapaṭisambhidā) … đến mức nào mà bản chất của Pháp phân tích (dhammapaṭisambhidā) … đến mức nào mà bản chất của Ngữ phân tích (niruttipaṭisambhidā) … đến mức nào mà bản chất của Biện tài phân tích (paṭibhānapaṭisambhidā) … đến mức nào mà trí về sự hơn kém của các căn (indriyaparopariyatte ñāṇaṃ) … đến mức nào mà trí về khuynh hướng và tùy miên của chúng sinh (sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ) … đến mức nào mà trí về song thần thông (yamakapāṭihīre ñāṇaṃ) … đến mức nào mà trí về nhập Đại bi (mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ) … đến mức nào mà tất cả những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm kiếm, được quán sát bằng tâm bởi thế giới với chư thiên, với Ma vương, với Phạm thiên, với chúng sinh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người, tất cả những điều đó đều đã được biết, được thấy, được hiểu, được chứng nghiệm, được xúc chạm bằng tuệ.
Aphassitaṃ paññāya natthīti – samantacakkhu.
There is nothing that has not been experienced by wisdom—thus, the All-seeing One.
Không có gì chưa được xúc chạm bằng tuệ – đó là Samantacakkhu.
Yaṃ samantacakkhu taṃ paññindriyaṃ.
That which is the All-seeing One is the faculty of wisdom (paññindriya).
Cái gì là Samantacakkhu, cái đó là Tuệ quyền.
Paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ.
By virtue of the faculty of wisdom, the faculty of faith (saddhindriya) is by way of conviction; the faculty of energy (vīriyindriya) is by way of exertion; the faculty of mindfulness (satindriya) is by way of presence; the faculty of concentration (samādhindriya) is by way of non-distraction.
Do Tuệ quyền, Tín quyền có nghĩa là quyết định, Tinh tấn quyền có nghĩa là nỗ lực, Niệm quyền có nghĩa là an trú, Định quyền có nghĩa là không tán loạn.
Saddahanto paggaṇhāti, paggaṇhanto saddahati.
Believing, one exerts; exerting, one believes.
Khi tin thì nỗ lực, khi nỗ lực thì tin.
Saddahanto upaṭṭhāpeti, upaṭṭhāpento saddahati.
Believing, one establishes mindfulness; establishing mindfulness, one believes.
Khi tin thì an trú, khi an trú thì tin.
Saddahanto samādahati, samādahanto saddahati.
Believing, one concentrates; concentrating, one believes.
Khi tin thì định tâm, khi định tâm thì tin.
Saddahanto pajānāti, pajānanto saddahati.
Believing, one understands; understanding, one believes.
Khi tin thì hiểu biết, khi hiểu biết thì tin.
Paggaṇhanto upaṭṭhāpeti, upaṭṭhāpento paggaṇhāti.
Exerting, one establishes mindfulness; establishing mindfulness, one exerts.
Khi nỗ lực thì an trú, khi an trú thì nỗ lực.
Paggaṇhanto samādahati, samādahanto paggaṇhāti.
Exerting, one concentrates; concentrating, one exerts.
Khi nỗ lực thì định tâm, khi định tâm thì nỗ lực.
Paggaṇhanto pajānāti, pajānanto paggaṇhāti.
Exerting, one understands; understanding, one exerts.
Khi nỗ lực thì hiểu biết, khi hiểu biết thì nỗ lực.
Paggaṇhanto saddahati, saddahanto paggaṇhāti.
Exerting, one believes; believing, one exerts.
Khi nỗ lực thì tin, khi tin thì nỗ lực.
Upaṭṭhāpento samādahati, samādahanto upaṭṭhāpeti.
Establishing mindfulness, one concentrates; concentrating, one establishes mindfulness.
Khi an trú thì định tâm, khi định tâm thì an trú.
Upaṭṭhāpento pajānāti, pajānanto upaṭṭhāpeti.
Establishing mindfulness, one understands; understanding, one establishes mindfulness.
Khi an trú thì hiểu biết, khi hiểu biết thì an trú.
Upaṭṭhāpento saddahati, saddahanto upaṭṭhāpeti.
Establishing mindfulness, one believes; believing, one establishes mindfulness.
Khi an trú thì tin, khi tin thì an trú.
Upaṭṭhāpento paggaṇhāti, paggaṇhanto upaṭṭhāpeti.
Establishing mindfulness, one exerts; exerting, one establishes mindfulness.
Khi an trú thì nỗ lực, khi nỗ lực thì an trú.
Samādahanto pajānāti, pajānanto samādahati.
Concentrating, one understands; understanding, one concentrates.
Khi định tâm thì hiểu biết, khi hiểu biết thì định tâm.
Samādahanto saddahati, saddahanto samādahati.
Concentrating, one believes; believing, one concentrates.
Khi định tâm thì tin, khi tin thì định tâm.
Samādahanto paggaṇhāti, paggaṇhanto samādahati.
Concentrating, one exerts; exerting, one concentrates.
Khi định tâm thì nỗ lực, khi nỗ lực thì định tâm.
Samādahanto upaṭṭhāpeti, upaṭṭhāpento samādahati.
Concentrating, one establishes mindfulness; establishing mindfulness, one concentrates.
Khi định tâm thì an trú, khi an trú thì định tâm.
Pajānanto saddahati, saddahanto pajānāti.
Understanding, one believes; believing, one understands.
Khi hiểu biết thì tin, khi tin thì hiểu biết.
Pajānanto paggaṇhāti, paggaṇhanto pajānāti.
Understanding, one exerts; exerting, one understands.
Khi hiểu biết thì nỗ lực, khi nỗ lực thì hiểu biết.
Pajānanto upaṭṭhāpeti, upaṭṭhāpento pajānāti.
Understanding, one establishes mindfulness; establishing mindfulness, one understands.
Khi hiểu biết thì an trú, khi an trú thì hiểu biết.
Pajānanto samādahati, samādahanto pajānāti.
Understanding, one concentrates; concentrating, one understands.
Khi hiểu biết thì định tâm, khi định tâm thì hiểu biết.
Saddahitattā paggahitaṃ, paggahitattā saddahitaṃ.
Because of having believed, it is exerted; because of having exerted, it is believed.
Do đã tin nên đã nỗ lực, do đã nỗ lực nên đã tin.
Saddahitattā upaṭṭhāpitaṃ, upaṭṭhāpitattā saddahitaṃ.
Because of having believed, it is established in mindfulness; because of having established in mindfulness, it is believed.
Do đã tin nên đã an trú, do đã an trú nên đã tin.
Saddahitattā samādahitaṃ, samādahitattā saddahitaṃ.
Because of having believed, it is concentrated; because of having concentrated, it is believed.
Do đã tin nên đã định tâm, do đã định tâm nên đã tin.
Saddahitattā pajānitaṃ, pajānitattā saddahitaṃ.
Because of having believed, it is understood; because of having understood, it is believed.
Do đã tin nên đã hiểu biết, do đã hiểu biết nên đã tin.
Paggahitattā upaṭṭhāpitaṃ, upaṭṭhāpitattā paggahitaṃ.
Because of having exerted, it is established in mindfulness; because of having established in mindfulness, it is exerted.
Do đã nỗ lực nên đã an trú, do đã an trú nên đã nỗ lực.
Paggahitattā samādahitaṃ, samādahitattā paggahitaṃ.
Because of having exerted, it is concentrated; because of having concentrated, it is exerted.
Do đã nỗ lực nên đã định tâm, do đã định tâm nên đã nỗ lực.
Paggahitattā pajānitaṃ pajānitattā paggahitaṃ.
Because of having exerted, it is understood; because of having understood, it is exerted.
Do đã nỗ lực nên đã hiểu biết, do đã hiểu biết nên đã nỗ lực.
Paggahitattā saddahitaṃ, saddahitattā paggahitaṃ.
Because of having exerted, it is believed; because of having believed, it is exerted.
Do đã nỗ lực nên đã tin, do đã tin nên đã nỗ lực.
Upaṭṭhāpitattā samādahitaṃ, samādahitattā upaṭṭhāpitaṃ.
Because of having established in mindfulness, it is concentrated; because of having concentrated, it is established in mindfulness.
Do đã an trú nên đã định tâm, do đã định tâm nên đã an trú.
Upaṭṭhāpitattā pajānitaṃ, pajānitattā upaṭṭhāpitaṃ.
Because of having established in mindfulness, it is understood; because of having understood, it is established in mindfulness.
Do đã an trú nên đã hiểu biết, do đã hiểu biết nên đã an trú.
Upaṭṭhāpitattā saddahitaṃ, saddahitattā upaṭṭhāpitaṃ.
Because of having established in mindfulness, it is believed; because of having believed, it is established in mindfulness.
Do đã an trú nên đã tin, do đã tin nên đã an trú.
Upaṭṭhāpitattā paggahitaṃ, paggahitattā upaṭṭhāpitaṃ.
Because of having established in mindfulness, it is exerted; because of having exerted, it is established in mindfulness.
Do được thiết lập nên được nâng đỡ, do được nâng đỡ nên được thiết lập.
Samādahitattā pajānitaṃ, pajānitattā samādahitaṃ.
Because of having concentrated, it is understood; because of having understood, it is concentrated.
Do được định tâm nên được hiểu biết, do được hiểu biết nên được định tâm.
Samādahitattā saddahitaṃ, saddahitattā samādahitaṃ.
Because of having concentrated, it is believed; because of having believed, it is concentrated.
Do được định tâm nên được tin tưởng, do được tin tưởng nên được định tâm.
Samādahitattā paggahitaṃ, paggahitattā samādahitaṃ.
Because of having concentrated, it is exerted; because of having exerted, it is concentrated.
Do được định tâm nên được nâng đỡ, do được nâng đỡ nên được định tâm.
Samādahitattā upaṭṭhāpitaṃ, upaṭṭhāpitattā samādahitaṃ.
Because of having concentrated, it is established in mindfulness; because of having established in mindfulness, it is concentrated.
Do được định tâm nên được thiết lập, do được thiết lập nên được định tâm.
Pajānitattā saddahitaṃ, saddahitattā pajānitaṃ.
Because of having understood, it is believed; because of having believed, it is understood.
Do được hiểu biết nên được tin tưởng, do được tin tưởng nên được hiểu biết.
Pajānitattā paggahitaṃ, paggahitattā pajānitaṃ.
Because of having understood, it is exerted; because of having exerted, it is understood.
Do được hiểu biết nên được nâng đỡ, do được nâng đỡ nên được hiểu biết.
Pajānitattā upaṭṭhāpitaṃ, upaṭṭhāpitattā pajānitaṃ.
Because of having understood, it is established in mindfulness; because of having established in mindfulness, it is understood.
Do được hiểu biết nên được thiết lập, do được thiết lập nên được hiểu biết.
Pajānitattā samādahitaṃ, samādahitattā pajānitaṃ.
Because of having understood, it is concentrated; because of having concentrated, it is understood.
Do được hiểu biết nên được định tâm, do được định tâm nên được hiểu biết.
Apparajakkhe mahārajakkheti saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho.
“Who have little dust in their eyes, who have much dust in their eyes”—a faithful person has little dust in their eyes; an unfaithful person has much dust in their eyes.
Ít bụi trần, nhiều bụi trần: Người có đức tin là ít bụi trần, người không có đức tin là nhiều bụi trần.
Āraddhavīriyo puggalo apparajakkho, kusīto puggalo mahārajakkho.
An energetic person has little dust in their eyes; a lazy person has much dust in their eyes.
Người tinh tấn là ít bụi trần, người biếng nhác là nhiều bụi trần.
Upaṭṭhitassati puggalo apparajakkho, muṭṭhassati puggalo mahārajakkho.
A person with established mindfulness has little dust in their eyes; a person with forgotten mindfulness has much dust in their eyes.
Người có niệm hiện tại là ít bụi trần, người thất niệm là nhiều bụi trần.
Samāhito puggalo apparajakkho, asamāhito puggalo mahārajakkho.
A concentrated person has little dust in their eyes; an unconcentrated person has much dust in their eyes.
Người có định là ít bụi trần, người không có định là nhiều bụi trần.
Paññavā puggalo apparajakkho, duppañño puggalo mahārajakkho.
A wise person has little dust in their eyes; a foolish person has much dust in their eyes.
Người có trí tuệ là ít bụi trần, người kém trí tuệ là nhiều bụi trần.
Tikkhindriye mudindriyeti saddho puggalo tikkhindriyo, assaddho puggalo mudindriyo…pe… paññavā puggalo tikkhindriyo, duppañño puggalo mudindriyo.
“Who have keen faculties, who have dull faculties”—a faithful person has keen faculties; an unfaithful person has dull faculties… (and so on for the other pairs of qualities) …a wise person has keen faculties; a foolish person has dull faculties.
Có căn mạnh, có căn yếu: Người có đức tin là có căn mạnh, người không có đức tin là có căn yếu… (v.v.)… Người có trí tuệ là có căn mạnh, người kém trí tuệ là có căn yếu.
Svākāre dvākāreti saddho puggalo svākāro, assaddho puggalo dvākāro…pe… paññavā puggalo svākāro, duppañño puggalo dvākāro.
"Of good disposition, of bad disposition" means a person with faith is of good disposition, a person without faith is of bad disposition…and so on…a wise person is of good disposition, an unwise person is of bad disposition.
Có thiện tướng, có ác tướng: Người có đức tin là có thiện tướng, người không có đức tin là có ác tướng… (v.v.)… Người có trí tuệ là có thiện tướng, người kém trí tuệ là có ác tướng.
Suviññāpaye duviññāpayeti saddho puggalo suviññāpayo, assaddho puggalo duviññāpayo…pe… paññavā puggalo suviññāpayo, duppañño puggalo duviññāpayo.
"Easily instructed, difficult to instruct" means a person with faith is easily instructed, a person without faith is difficult to instruct…and so on…a wise person is easily instructed, an unwise person is difficult to instruct.
Dễ giáo hóa, khó giáo hóa: Người có đức tin là dễ giáo hóa, người không có đức tin là khó giáo hóa… (v.v.)… Người có trí tuệ là dễ giáo hóa, người kém trí tuệ là khó giáo hóa.
Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
One world – all beings are sustained by food.
Một thế gian: Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn.
Dve lokā – nāmañca rūpañca.
Two worlds – nāma and rūpa.
Hai thế gian: Danh và sắc.
Tayo lokā – tisso vedanā.
Three worlds – the three feelings.
Ba thế gian: Ba thọ.
Cattāro lokā – cattāro āhārā.
Four worlds – the four nutriments.
Bốn thế gian: Bốn loại thức ăn.
Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā.
Five worlds – the five aggregates of clinging.
Năm thế gian: Năm thủ uẩn.
Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni.
Six worlds – the six internal sense bases.
Sáu thế gian: Sáu nội xứ.
Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo.
Seven worlds – the seven stations of consciousness.
Bảy thế gian: Bảy trú xứ của thức.
Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā.
Eight worlds – the eight worldly conditions.
Tám thế gian: Tám pháp thế gian.
Nava lokā – nava sattāvāsā.
Nine worlds – the nine abodes of beings.
Chín thế gian: Chín trú xứ của chúng sinh.
Dasa lokā – dasāyatanāni.
Ten worlds – the ten āyatanas.
Mười thế gian: Mười xứ.
Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni.
Twelve worlds – the twelve āyatanas.
Mười hai thế gian: Mười hai xứ.
Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo.
Eighteen worlds – the eighteen elements.
Mười tám thế gian: Mười tám giới.
Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā.
"Blameworthy" means all defilements are blameworthy, all unwholesome deeds are blameworthy, all volitional formations are blameworthy, all kamma leading to becoming are blameworthy.
Lỗi lầm (vajja): Tất cả phiền não là lỗi lầm, tất cả ác hạnh là lỗi lầm, tất cả các hành là lỗi lầm, tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh là lỗi lầm.
Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā honti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake.
Thus, in this world and regarding this blameworthy act, intense perception of danger is present, just as from an executioner with an upraised sword.
Như vậy, trong thế gian này và trong lỗi lầm này, những nhận thức về sự sợ hãi mãnh liệt hiện hữu, ví như đối với kẻ sát nhân bị giương gươm.
Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāti paṭivijjhatīti.
By these fifty aspects, one knows, sees, understands, and penetrates these five faculties.
Với năm mươi phương cách này, vị ấy biết, thấy, nhận ra và thấu hiểu năm quyền này.
‘‘Api ca, aṭṭhasaṭṭhi vimokkhā – suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho; ajjhattavuṭṭhāno vimokkho, bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho, dubhato vuṭṭhāno vimokkho; ajjhattavuṭṭhānā cattāro vimokkhā, bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā; ajjhattavuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā, bahiddhāvuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā; ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhī* cattāro vimokkhā, bahiddhāvuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā; rūpī rūpāni passatīti vimokkho, ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti vimokkho, subhaṃ teva adhimutto hotīti vimokkho; ākāsānañcāyatanasamāpatti vimokkho, viññāṇañcāyatanasamāpatti vimokkho, ākiñcaññāyatanasamāpatti vimokkho; nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vimokkho, saññāvedayitanirodhasamāpatti vimokkho; samayavimokkho, asamayavimokkho; sāmayiko vimokkho, asāmayiko vimokkho; kuppo vimokkho, akuppo vimokkho; lokiyo vimokkho, lokuttaro vimokkho; sāsavo vimokkho, anāsavo vimokkho; sāmiso vimokkho, nirāmiso vimokkho; nirāmisānirāmisataro vimokkho, paṇihito vimokkho, appaṇihito vimokkho, paṇihitappaṭippassaddhi vimokkho; saññutto vimokkho, visaññutto vimokkho; ekattavimokkho, nānattavimokkho, saññāvimokkho, ñāṇavimokkho; sītisiyāvimokkho* , jhānavimokkho, anupādācittassa vimokkho’’.
Furthermore, there are sixty-eight liberations (vimokkha): the liberation of emptiness (suññato vimokkho), the signless liberation (animitto vimokkho), the desireless liberation (appaṇihito vimokkho); the liberation arising internally (ajjhattavuṭṭhāno vimokkho), the liberation arising externally (bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho), the liberation arising from both (dubhato vuṭṭhāno vimokkho); the four liberations arising internally (ajjhattavuṭṭhānā cattāro vimokkhā), the four liberations arising externally (bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā), the four liberations arising from both (dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā); the four liberations in conformity with those arising internally (ajjhattavuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā), the four liberations in conformity with those arising externally (bahiddhāvuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā), the four liberations in conformity with those arising from both (dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā); the four liberations by the appeasement of internal arising (ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā), the four liberations by the appeasement of external arising (bahiddhāvuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā), the four liberations by the appeasement of both kinds of arising (dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā); the liberation where one, being material, sees material forms (rūpī rūpāni passatīti vimokkho); the liberation where, not perceiving material forms internally, one sees material forms externally (ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti vimokkho); the liberation where one is intent only on the beautiful (subhaṃ teva adhimutto hotīti vimokkho); the liberation of the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatanasamāpatti vimokkho), the liberation of the attainment of the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatanasamāpatti vimokkho), the liberation of the attainment of the base of nothingness (ākiñcaññāyatanasamāpatti vimokkho); the liberation of the attainment of the base of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vimokkho), the liberation of the attainment of the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodhasamāpatti vimokkho); the timely liberation (samayavimokkho), the untimely liberation (asamayavimokkho); the temporary liberation (sāmayiko vimokkho), the permanent liberation (asāmayiko vimokkho); the fallible liberation (kuppo vimokkho), the infallible liberation (akuppo vimokkho); the mundane liberation (lokiyo vimokkho), the supramundane liberation (lokuttaro vimokkho); the liberation with taints (sāsavo vimokkho), the liberation without taints (anāsavo vimokkho); the liberation with gratification (sāmiso vimokkho), the liberation without gratification (nirāmiso vimokkho); the liberation more free from gratification than the one free from gratification (nirāmisānirāmisataro vimokkho), the willed liberation (paṇihito vimokkho), the unwilled liberation (appaṇihito vimokkho), the liberation through the appeasement of will (paṇihitappaṭippassaddhi vimokkho); the connected liberation (saññutto vimokkho), the disconnected liberation (visaññutto vimokkho); the liberation of unity (ekattavimokkho), the liberation of diversity (nānattavimokkho), the liberation of perception (saññāvimokkho), the liberation of knowledge (ñāṇavimokkho); the cool liberation (sītisiyāvimokkho), the jhāna liberation (jhānavimokkho), the liberation of a mind without clinging (anupādācittassa vimokkho).’’
“Hơn nữa, có sáu mươi tám giải thoát: giải thoát không, giải thoát vô tướng, giải thoát vô nguyện; giải thoát khởi lên từ nội tại, giải thoát khởi lên từ bên ngoài, giải thoát khởi lên từ cả hai; bốn giải thoát khởi lên từ nội tại, bốn giải thoát khởi lên từ bên ngoài, bốn giải thoát khởi lên từ cả hai; bốn giải thoát thuận theo sự khởi lên từ nội tại, bốn giải thoát thuận theo sự khởi lên từ bên ngoài, bốn giải thoát thuận theo sự khởi lên từ cả hai; bốn giải thoát là sự an tịnh của sự khởi lên từ nội tại, bốn giải thoát là sự an tịnh của sự khởi lên từ bên ngoài, bốn giải thoát là sự an tịnh của sự khởi lên từ cả hai; giải thoát là người có sắc thấy các sắc, giải thoát là người không có tưởng sắc bên trong thấy các sắc bên ngoài, giải thoát là người quyết định chỉ hướng đến cái đẹp; giải thoát là sự nhập Không Vô Biên Xứ, giải thoát là sự nhập Thức Vô Biên Xứ, giải thoát là sự nhập Vô Sở Hữu Xứ; giải thoát là sự nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, giải thoát là sự nhập Diệt Thọ Tưởng; giải thoát có thời hạn, giải thoát không thời hạn; giải thoát hữu thời, giải thoát vô thời; giải thoát có thể lay chuyển, giải thoát không thể lay chuyển; giải thoát thế gian, giải thoát xuất thế gian; giải thoát hữu lậu, giải thoát vô lậu; giải thoát hữu ái, giải thoát vô ái; giải thoát vô ái hơn cả vô ái, giải thoát hữu nguyện, giải thoát vô nguyện, giải thoát là sự an tịnh của hữu nguyện; giải thoát có sự ràng buộc, giải thoát không có sự ràng buộc; giải thoát nhất thể, giải thoát dị thể, giải thoát tưởng, giải thoát trí; giải thoát tịch tịnh, giải thoát thiền, giải thoát của tâm không chấp thủ.”