166. Kathaṃ dīghaṃ assasanto ‘‘dīghaṃ assasāmī’’ti pajānāti, dīghaṃ passasanto ‘‘dīghaṃ passasāmī’’ti pajānāti?
166. How does he, breathing in long, understand "I breathe in long"; breathing out long, understand "I breathe out long"?
166. Làm thế nào khi thở vào dài, vị ấy biết: “Tôi thở vào dài”; khi thở ra dài, vị ấy biết: “Tôi thở ra dài”?
Dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
He breathes in a long in-breath in a long period; he breathes out a long out-breath in a long period; he breathes in and breathes out a long in-breath and out-breath in a long period.
Vị ấy thở vào hơi thở dài trong khoảng thời gian dài, thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian dài, thở vào và thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian dài.
Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati.
Desire arises for one who breathes in and breathes out a long in-breath and out-breath in a long period.
Khi thở vào và thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian dài, ý muốn (chanda) phát sinh.
Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of desire, he breathes in an even more subtle long in-breath in a long period; by means of desire, he breathes out an even more subtle long out-breath in a long period; by means of desire, he breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in a long period.
Do chanda, vị ấy thở vào hơi thở vào dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna; do chanda, vị ấy thở ra hơi thở ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna; do chanda, vị ấy cũng thở vào và thở ra hơi thở vào ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna.
Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati.
By means of desire, joy arises for one who breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in a long period.
Do chanda, pāmojja (hỷ lạc) khởi lên nơi vị ấy đang thở vào hay thở ra hơi thở vào ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of joy, he breathes in an even more subtle long in-breath in a long period; by means of joy, he breathes out an even more subtle long out-breath in a long period; by means of joy, he breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in a long period.
Do pāmojja, vị ấy thở vào hơi thở vào dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna; do pāmojja, vị ấy thở ra hơi thở ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna; do pāmojja, vị ấy cũng thở vào và thở ra hơi thở vào ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi dīghaṃ assāsapassāsāpi cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti.
By means of joy, for one who breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in a long period, the mind turns away from long in-breaths and out-breaths, and equanimity becomes established.
Do pāmojja, tâm của vị ấy đang thở vào hay thở ra hơi thở vào ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna, sẽ chuyển biến, và upekkhā (xả) sẽ an trụ.
Imehi navahākārehi dīghaṃ assāsapassāsā kāyo.
By these nine modes, long in-breaths and out-breaths are the kāya.
Với chín phương cách này, hơi thở vào ra dài là thân (kāya).
Upaṭṭhānaṃ sati.
The establishment is sati.
Sati (niệm) là upaṭṭhāna (sự hiện diện).
Anupassanā ñāṇaṃ.
The contemplation is ñāṇa.
Ñāṇa (tuệ) là anupassanā (sự quán sát).
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
The kāya is upaṭṭhāna, but not sati; sati is both upaṭṭhāna and sati.
Thân là upaṭṭhāna, không phải sati; sati vừa là upaṭṭhāna vừa là sati.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
By that sati, by that ñāṇa, he contemplates that kāya.
Với sati ấy, với ñāṇa ấy, vị ấy quán sát thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "the development of satipaṭṭhāna contemplating the kāya in the kāya."
Vì vậy, được gọi là “kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā trong thân”.
167. Anupassatīti kathaṃ taṃ kāyaṃ anupassati?
167. Contemplates means how does he contemplate that kāya?
167. Anupassatīti (quán sát): Vị ấy quán sát thân ấy như thế nào?
Aniccato anupassati, no niccato.
He contemplates it as impermanent, not as permanent.
Vị ấy quán sát là vô thường, không phải thường.
Dukkhato anupassati, no sukhato.
He contemplates it as suffering, not as pleasure.
Vị ấy quán sát là khổ, không phải lạc.
Anattato anupassati, no attato.
He contemplates it as non-self, not as self.
Vị ấy quán sát là vô ngã, không phải ngã.
Nibbindati, no nandati.
He becomes disenchanted, not delighted.
Vị ấy nhàm chán, không hoan hỷ.
Virajjati, no rajjati.
He becomes dispassionate, not impassioned.
Vị ấy ly tham, không tham đắm.
Nirodheti, no samudeti.
He ceases, he does not arise.
Vị ấy đoạn diệt, không tập khởi.
Paṭinissajjati, no ādiyati.
He relinquishes, he does not grasp.
Vị ấy xả bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence.
Khi quán sát là vô thường, vị ấy từ bỏ thường tưởng.
Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati.
Contemplating as suffering, he abandons the perception of pleasure.
Khi quán sát là khổ, vị ấy từ bỏ lạc tưởng.
Anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati.
Contemplating as non-self, he abandons the perception of self.
Khi quán sát là vô ngã, vị ấy từ bỏ ngã tưởng.
Nibbindanto nandiṃ pajahati.
Becoming dispassionate, he abandons delight.
Khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ hoan hỷ.
Virajjanto rāgaṃ pajahati.
Becoming detached, he abandons lust.
Khi ly tham, vị ấy từ bỏ rāga (tham ái).
Nirodhento samudayaṃ pajahati.
Ceasing, he abandons origination.
Khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ tập khởi.
Paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Relinquishing, he abandons grasping.
Khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ chấp thủ.
Evaṃ taṃ kāyaṃ anupassati.
Thus he contemplates that body.
Vị ấy quán sát thân ấy như vậy.
Bhāvanāti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Bhāvanā means four kinds of development. Among these, development by way of the non-transgression of phenomena that have arisen, development by way of the singleness of taste of the faculties, development by way of carrying the appropriate energy, and development by way of cultivation.
Bhāvanāti (sự tu tập) có bốn loại bhāvanā: bhāvanā theo nghĩa các pháp đã sinh không bị vượt qua; bhāvanā theo nghĩa các căn (indriya) có cùng một vị; bhāvanā theo nghĩa mang lại tinh tấn tương ứng; bhāvanā theo nghĩa thực hành liên tục.
Dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
For one who understands the one-pointedness and undistractedness of mind by means of long in-breaths and out-breaths, feelings arise clearly, they persist clearly, they cease clearly.
Khi vị ấy biết được tâm an trụ, không tán loạn, do hơi thở vào ra dài, thì các cảm thọ (vedanā) khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Perceptions arise clearly, they persist clearly, they cease clearly.
Các tưởng (saññā) khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thoughts arise clearly, they persist clearly, they cease clearly.
Các tầm (vitakkā) khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Kathaṃ viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti?
How do feelings arise clearly, persist clearly, and cease clearly?
Các cảm thọ khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết như thế nào?
Kathaṃ vedanāya uppādo vidito hoti?
How is the arising of feeling known clearly?
Sự khởi lên của cảm thọ được biết rõ như thế nào?
Avijjāsamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanāya uppādo vidito hoti.
“With the arising of ignorance, there is the arising of feeling”—thus, by way of the arising of condition, the arising of feeling is known clearly.
“Do vô minh tập khởi, cảm thọ tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của cảm thọ được biết rõ.
Taṇhāsamudayā vedanāsamudayoti… kammasamudayā vedanāsamudayoti… phassasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanāya uppādo vidito hoti.
“With the arising of craving, there is the arising of feeling”… “With the arising of kamma, there is the arising of feeling”… “With the arising of contact, there is the arising of feeling”—thus, by way of the arising of condition, the arising of feeling is known clearly.
“Do ái tập khởi, cảm thọ tập khởi”… “do nghiệp tập khởi, cảm thọ tập khởi”… “do xúc tập khởi, cảm thọ tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của cảm thọ được biết rõ.
Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi vedanāya uppādo vidito hoti.
Even for one who sees the characteristic of origination, the arising of feeling is known clearly.
Khi quán sát tướng sinh khởi, sự khởi lên của cảm thọ cũng được biết rõ.
Evaṃ vedanāya uppādo vidito hoti.
Thus is the arising of feeling known clearly.
Sự khởi lên của cảm thọ được biết rõ như vậy.
Kathaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti?
How is the cessation of feeling known clearly?
Sự biến mất của cảm thọ được biết rõ như thế nào?
Avijjānirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
“With the cessation of ignorance, there is the cessation of feeling”—thus, by way of the cessation of condition, the cessation of feeling is known clearly.
“Do vô minh đoạn diệt, cảm thọ đoạn diệt” – theo nghĩa đoạn diệt của duyên, sự biến mất của cảm thọ được biết rõ.
Taṇhānirodhā vedanānirodhoti …pe… kammanirodhā vedanānirodhoti…pe… phassanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
“With the cessation of craving, there is the cessation of feeling”…pe… “With the cessation of kamma, there is the cessation of feeling”…pe… “With the cessation of contact, there is the cessation of feeling”—thus, by way of the cessation of condition, the cessation of feeling is known clearly.
“Do ái đoạn diệt, cảm thọ đoạn diệt”…pe… “do nghiệp đoạn diệt, cảm thọ đoạn diệt”…pe… “do xúc đoạn diệt, cảm thọ đoạn diệt” – theo nghĩa đoạn diệt của duyên, sự biến mất của cảm thọ được biết rõ.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
Even for one who sees the characteristic of change, the cessation of feeling is known clearly.
Khi quán sát tướng biến hoại, sự biến mất của cảm thọ cũng được biết rõ.
Evaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
Thus is the cessation of feeling known clearly.
Sự biến mất của cảm thọ được biết rõ như vậy.
Evaṃ viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thus do feelings arise clearly, persist clearly, and cease clearly.
Như vậy, các cảm thọ khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Kathaṃ viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti?
How do perceptions arise clearly, persist clearly, and cease clearly?
Các tưởng khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết như thế nào?
Kathaṃ saññāya uppādo vidito hoti?
How is the arising of perception known clearly?
Sự khởi lên của tưởng được biết rõ như thế nào?
Avijjāsamudayā saññāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena saññāya uppādo vidito hoti.
“With the arising of ignorance, there is the arising of perception”—thus, by way of the arising of condition, the arising of perception is known clearly.
“Do vô minh tập khởi, tưởng tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của tưởng được biết rõ.
Taṇhāsamudayā saññāsamudayoti…pe… kammasamudayā saññāsamudayoti…pe… phassasamudayā saññāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena saññāya uppādo vidito hoti.
“With the arising of craving, there is the arising of perception”…pe… “With the arising of kamma, there is the arising of perception”…pe… “With the arising of contact, there is the arising of perception”—thus, by way of the arising of condition, the arising of perception is known clearly.
“Do ái tập khởi, tưởng tập khởi”…pe… “do nghiệp tập khởi, tưởng tập khởi”…pe… “do xúc tập khởi, tưởng tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của tưởng được biết rõ.
Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi saññāya uppādo vidito hoti.
Even for one who sees the characteristic of origination, the arising of perception is known clearly.
Khi quán sát tướng sinh khởi, sự khởi lên của tưởng cũng được biết rõ.
Evaṃ saññāya uppādo vidito hoti.
Thus is the arising of perception known clearly.
Sự khởi lên của tưởng được biết rõ như vậy.
Kathaṃ saññāya atthaṅgamo vidito hoti?
How is the cessation of perception known clearly?
Sự biến mất của tưởng được biết rõ như thế nào?
Avijjānirodhā saññānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena saññāya atthaṅgamo vidito hoti.
“With the cessation of ignorance, there is the cessation of perception”—thus, by way of the cessation of condition, the cessation of perception is known clearly.
“Do vô minh đoạn diệt, tưởng đoạn diệt” – theo nghĩa đoạn diệt của duyên, sự biến mất của tưởng được biết rõ.
Taṇhānirodhā saññānirodhoti…pe… kammanirodhā saññānirodhoti…pe… phassanirodhā saññānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena saññāya atthaṅgamo vidito hoti.
“With the cessation of craving, there is the cessation of perception”…pe… “With the cessation of kamma, there is the cessation of perception”…pe… “With the cessation of contact, there is the cessation of perception”—thus, by way of the cessation of condition, the cessation of perception is known clearly.
“Do ái đoạn diệt, tưởng đoạn diệt”…pe… “do nghiệp đoạn diệt, tưởng đoạn diệt”…pe… “do xúc đoạn diệt, tưởng đoạn diệt” – theo nghĩa đoạn diệt của duyên, sự biến mất của tưởng được biết rõ.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi saññāya atthaṅgamo vidito hoti.
Even for one who sees the characteristic of change, the cessation of perception is known clearly.
Khi quán sát tướng biến hoại, sự biến mất của tưởng cũng được biết rõ.
Evaṃ saññāya atthaṅgamo vidito hoti.
Thus is the cessation of perception known clearly.
Sự biến mất của tưởng được biết rõ như vậy.
Evaṃ viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thus, perceptions arise known, persist known, and cease known.
Như vậy, các tưởng khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Kathaṃ viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti?
How do vitakkas arise known, persist known, and cease known? How is the arising of vitakkas known?
Các tầm khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết như thế nào?
Kathaṃ vitakkānaṃ uppādo vidito hoti?
How is the arising of vitakkas known?
Sự khởi lên của tầm được biết rõ như thế nào?
Avijjāsamudayā vitakkasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.
"From the arising of avijjā, vitakkas arise"—thus, the arising of vitakkas is known by way of the arising of their condition.
“Do vô minh tập khởi, tầm tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của tầm được biết rõ.
Taṇhāsamudayā vitakkasamudayoti…pe… kammasamudayā vitakkasamudayoti…pe… saññāsamudayā vitakkasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.
"From the arising of taṇhā, vitakkas arise"—…pe… "from the arising of kamma, vitakkas arise"—…pe… "from the arising of saññā, vitakkas arise"—thus, the arising of vitakkas is known by way of the arising of their condition.
“Do ái tập khởi, tầm tập khởi”…pe… “do nghiệp tập khởi, tầm tập khởi”…pe… “do tưởng tập khởi, tầm tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của tầm được biết rõ.
Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.
Even by seeing the characteristic of origination, the arising of vitakkas is known.
Khi quán sát tướng sinh khởi, sự khởi lên của tầm cũng được biết rõ.
Evaṃ vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.
Thus, the arising of vitakkas is known.
Sự khởi lên của tầm được biết rõ như vậy.
Kathaṃ vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti?
How is the ceasing of vitakkas known?
Sự biến mất của tầm được biết rõ như thế nào?
Avijjānirodhā vitakkanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti.
"From the cessation of avijjā, vitakkas cease"—thus, the ceasing of vitakkas is known by way of the cessation of their condition.
Do sự diệt trừ vô minh (avijjā), các tầm (vitakka) được diệt trừ – theo nghĩa diệt trừ nhân duyên, sự chấm dứt của các tầm được biết đến.
Taṇhānirodhā vitakkanirodhoti…pe… kammanirodhā vitakkanirodhoti…pe… saññānirodhā vitakkanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti.
"From the cessation of taṇhā, vitakkas cease"—…pe… "from the cessation of kamma, vitakkas cease"—…pe… "from the cessation of saññā, vitakkas cease"—thus, the ceasing of vitakkas is known by way of the cessation of their condition.
Do sự diệt trừ tham ái (taṇhā), các tầm được diệt trừ… (tương tự)… do sự diệt trừ nghiệp (kamma), các tầm được diệt trừ… (tương tự)… do sự diệt trừ tưởng (saññā), các tầm được diệt trừ – theo nghĩa diệt trừ nhân duyên, sự chấm dứt của các tầm được biết đến.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti.
Even by seeing the characteristic of change, the ceasing of vitakkas is known.
Ngay cả khi thấy tướng biến hoại (vipariṇāmalakkhaṇa), sự chấm dứt của các tầm cũng được biết đến.
Evaṃ vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti.
Thus, the ceasing of vitakkas is known.
Như vậy, sự chấm dứt của các tầm được biết đến.
Evaṃ viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thus, vitakkas arise known, persist known, and cease known.
Như vậy, các tầm được biết đến mà sinh khởi, được biết đến mà tồn tại, được biết đến mà chấm dứt.
Indriyāni samodhānetīti kathaṃ indriyāni samodhāneti?
"Brings together the faculties"—how does one bring together the faculties?
Điều hòa các căn (Indriyāni samodhānetī) là điều hòa các căn như thế nào?
Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ samodhāneti, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ samodhāneti, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ samodhāneti, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ samodhāneti.
One brings together the faculty of faith by way of resolution, the faculty of energy by way of exertion, the faculty of mindfulness by way of presence, the faculty of concentration by way of non-distraction, the faculty of wisdom by way of insight.
Vị ấy điều hòa tín căn (saddhindriyaṃ) theo nghĩa quyết định (adhimokkhaṭṭhena); điều hòa tinh tấn căn (vīriyindriyaṃ) theo nghĩa nỗ lực (paggahaṭṭhena); điều hòa niệm căn (satindriyaṃ) theo nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena); điều hòa định căn (samādhindriyaṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena); điều hòa tuệ căn (paññindriyaṃ) theo nghĩa thấy rõ (dassanaṭṭhena).
Ayaṃ puggalo imāni indriyāni imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti.
This person brings together these faculties in this object.
Vị cá nhân này điều hòa các căn này trên đối tượng này.
Tena vuccati – ‘‘indriyāni samodhānetī’’ti.
Therefore, it is said: "He brings together the faculties."
Vì thế, được gọi là – “điều hòa các căn”.
Samanti ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa avikkhepo samaṃ, cittassa adhiṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa vodānaṃ samaṃ.
"Meaning"—the presence of the object is the meaning, the non-distraction of the mind is the meaning, the establishment of the mind is the meaning, the purification of the mind is the meaning.
Ý nghĩa (Samaṃ) là sự an trú của đối tượng là ý nghĩa, sự không tán loạn của tâm là ý nghĩa, sự an lập của tâm là ý nghĩa, sự thanh tịnh của tâm là ý nghĩa.
Atthoti anavajjaṭṭho nikkilesaṭṭho vodānaṭṭho paramaṭṭho.
"Meaning" refers to blamelessness, freedom from defilements, purification, and the ultimate goal.
Mục đích (Attho) là nghĩa không có lỗi lầm, nghĩa không có phiền não, nghĩa thanh tịnh, nghĩa tối thượng.
Paṭivijjhatīti ārammaṇassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa avikkhepaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa adhiṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa vodānaṭṭhaṃ paṭivijjhati.
"Penetrates"—one penetrates the meaning of the object's presence, one penetrates the meaning of the mind's non-distraction, one penetrates the meaning of the mind's establishment, one penetrates the meaning of the mind's purification.
Thấu hiểu (Paṭivijjhatī) là thấu hiểu nghĩa an trú của đối tượng, thấu hiểu nghĩa không tán loạn của tâm, thấu hiểu nghĩa an lập của tâm, thấu hiểu nghĩa thanh tịnh của tâm.
Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Therefore, it is said: "He penetrates the meaning."
Vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
Balāni samodhānetīti kathaṃ balāni samodhāneti?
"Brings together the powers"—how does one bring together the powers?
Điều hòa các lực (Balāni samodhānetī) là điều hòa các lực như thế nào?
Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ samodhāneti, kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ samodhāneti, pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ samodhāneti, uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ samodhāneti, avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ samodhāneti.
One brings together the power of faith by way of unshakeability in disbelief, the power of energy by way of unshakeability in laziness, the power of mindfulness by way of unshakeability in heedlessness, the power of concentration by way of unshakeability in restlessness, the power of wisdom by way of unshakeability in ignorance.
Vị ấy điều hòa tín lực (saddhābalaṃ) theo nghĩa không lay động trước sự không tín (assaddhiye akampiyaṭṭhena); điều hòa tinh tấn lực (vīriyabalaṃ) theo nghĩa không lay động trước sự lười biếng (kosajje akampiyaṭṭhena); điều hòa niệm lực (satibalaṃ) theo nghĩa không lay động trước sự phóng dật (pamāde akampiyaṭṭhena); điều hòa định lực (samādhibalaṃ) theo nghĩa không lay động trước sự trạo cử (uddhacce akampiyaṭṭhena); điều hòa tuệ lực (paññābalaṃ) theo nghĩa không lay động trước vô minh (avijjāya akampiyaṭṭhena).
Ayaṃ puggalo imāni balāni imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti.
This person brings together these powers in this object.
Vị cá nhân này điều hòa các lực này trên đối tượng này.
Tena vuccati – balāni samodhānetīti.
Therefore, it is said: "He brings together the powers."
Vì thế, được gọi là – “điều hòa các lực”.
Gocarañca pajānātīti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
He knows the range…pe… therefore, it is said: "He penetrates the meaning."
Và biết cảnh giới… (tương tự)… vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
Bojjhaṅge samodhānetīti kathaṃ bojjhaṅge samodhāneti?
"Brings together the factors of awakening (bojjhaṅgas)"—how does one bring together the factors of awakening?
Điều hòa các chi giác ngộ (Bojjhaṅge samodhānetī) là điều hòa các chi giác ngộ như thế nào?
Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samodhāneti, paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgaṃ samodhāneti, pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgaṃ samodhāneti.
By way of manifestation, he combines the mindfulness factor of awakening; by way of investigation, he combines the investigation of phenomena factor of awakening; by way of exertion, he combines the energy factor of awakening; by way of pervasion, he combines the rapture factor of awakening; by way of tranquility, he combines the tranquility factor of awakening; by way of non-distraction, he combines the concentration factor of awakening; by way of contemplation, he combines the equanimity factor of awakening.
Vị ấy điều hòa niệm giác chi (satisambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena); điều hòa trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa phân tích (pavicayaṭṭhena); điều hòa tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa nỗ lực (paggahaṭṭhena); điều hòa hỷ giác chi (pītisambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa lan tỏa (pharaṇaṭṭhena); điều hòa khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa an tịnh (upasamaṭṭhena); điều hòa định giác chi (samādhisambojjhaṅṅgaṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena); điều hòa xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa quán sát (paṭisaṅkhānaṭṭhena).
Ayaṃ puggalo ime bojjhaṅge imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti.
This person combines these factors of awakening in this one object.
Vị cá nhân này điều hòa các chi giác ngộ này trên đối tượng này.
Tena vuccati – ‘‘bojjhaṅge samodhānetī’’ti.
Therefore, it is said: “He combines the factors of awakening.”
Vì thế, được gọi là – “điều hòa các chi giác ngộ”.
Gocarañca pajānātīti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
And he understands the range…pe… therefore, it is said: “And he penetrates the meaning.”
Và biết cảnh giới… (tương tự)… vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
Maggaṃ samodhānetīti kathaṃ maggaṃ samodhāneti?
He combines the path—how does he combine the path?
Điều hòa con đường (Maggaṃ samodhānetī) là điều hòa con đường như thế nào?
Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ samodhāneti, abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappaṃ samodhāneti, pariggahaṭṭhena sammāvācaṃ samodhāneti, samuṭṭhānaṭṭhena sammākammantaṃ samodhāneti, vodānaṭṭhena sammāājīvaṃ samodhāneti, paggahaṭṭhena sammāvāyāmaṃ samodhāneti, upaṭṭhānaṭṭhena sammāsatiṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ samodhāneti.
By way of seeing, he combines right view; by way of directing, he combines right intention; by way of comprehension, he combines right speech; by way of origination, he combines right action; by way of purification, he combines right livelihood; by way of exertion, he combines right effort; by way of manifestation, he combines right mindfulness; by way of non-distraction, he combines right concentration.
Vị ấy điều hòa chánh kiến (sammādiṭṭhiṃ) theo nghĩa thấy rõ (dassanaṭṭhena); điều hòa chánh tư duy (sammāsaṅkappaṃ) theo nghĩa hướng tâm (abhiniropanaṭṭhena); điều hòa chánh ngữ (sammāvācaṃ) theo nghĩa thâu tóm (pariggahaṭṭhena); điều hòa chánh nghiệp (sammākammantaṃ) theo nghĩa phát khởi (samuṭṭhānaṭṭhena); điều hòa chánh mạng (sammāājīvaṃ) theo nghĩa thanh tịnh (vodānaṭṭhena); điều hòa chánh tinh tấn (sammāvāyāmaṃ) theo nghĩa nỗ lực (paggahaṭṭhena); điều hòa chánh niệm (sammāsatiṃ) theo nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena); điều hòa chánh định (sammāsamādhiṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena).
Ayaṃ puggalo imaṃ maggaṃ imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti.
This person combines this path in this object.
Vị cá nhân này điều hòa con đường này trên đối tượng này.
Tena vuccati – ‘‘maggaṃ samodhānetī’’ti.
Therefore, it is said: “He combines the path.”
Vì thế, được gọi là – “điều hòa con đường”.
Gocarañca pajānātīti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
And he understands the range…pe… therefore, it is said: “And he penetrates the meaning.”
Và biết cảnh giới… (tương tự)… vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
Dhamme samodhānetīti kathaṃ dhamme samodhāneti?
He combines the dhammas—how does he combine the dhammas?
Điều hòa các pháp (Dhamme samodhānetī) là điều hòa các pháp như thế nào?
Ādhipateyyaṭṭhena indriyāni samodhāneti, akampiyaṭṭhena balāni samodhāneti, niyyānaṭṭhena bojjhaṅge samodhāneti, hetuṭṭhena maggaṃ samodhāneti, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānaṃ samodhāneti, padahanaṭṭhena sammappadhānaṃ samodhāneti, ijjhanaṭṭhena iddhipādaṃ samodhāneti tathaṭṭhena saccaṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena samathaṃ samodhāneti, anupassanaṭṭhena vipassanaṃ samodhāneti, ekarasaṭṭhena samathavipassanaṃ samodhāneti, anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ samodhāneti, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhiṃ samodhāneti, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiṃ samodhāneti, vimuttaṭṭhena vimokkhaṃ samodhāneti, paṭivedhaṭṭhena vijjaṃ samodhāneti, pariccāgaṭṭhena vimuttiṃ samodhāneti, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ samodhāneti, paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ samodhāneti, chandaṃ mūlaṭṭhena samodhāneti, manasikāraṃ samuṭṭhānaṭṭhena samodhāneti, phassaṃ samodhānaṭṭhena samodhāneti, vedanaṃ samosaraṇaṭṭhena samodhāneti, samādhiṃ pamukhaṭṭhena samodhāneti, satiṃ ādhipateyyaṭṭhena samodhāneti, paññaṃ tatuttaraṭṭhena samodhāneti, vimuttiṃ sāraṭṭhena samodhāneti, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena samodhāneti.
By way of dominance, he combines the faculties; by way of immovability, he combines the powers; by way of leading out, he combines the factors of awakening; by way of cause, he combines the path; by way of manifestation, he combines the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna); by way of striving, he combines the right efforts (sammappadhāna); by way of accomplishment, he combines the bases of psychic power (iddhipāda); by way of reality, he combines the truth; by way of non-distraction, he combines tranquility (samatha); by way of contemplation, he combines insight (vipassanā); by way of single taste, he combines tranquility and insight (samathavipassanā); by way of non-transgression, he combines the pair (yuganaddha); by way of restraint, he combines purity of conduct (sīlavisuddhi); by way of non-distraction, he combines purity of mind (cittavisuddhi); by way of seeing, he combines purity of view (diṭṭhivisuddhi); by way of liberation, he combines deliverance (vimokkha); by way of penetration, he combines knowledge (vijjā); by way of relinquishment, he combines release (vimutti); by way of eradication, he combines knowledge of destruction (khaye ñāṇaṃ); by way of appeasement, he combines knowledge of non-arising (anuppāde ñāṇaṃ); by way of root, he combines desire (chanda); by way of origination, he combines attention (manasikāra); by way of conjunction, he combines contact (phassa); by way of convergence, he combines feeling (vedanā); by way of chief, he combines concentration (samādhi); by way of dominance, he combines mindfulness (sati); by way of superiority, he combines wisdom (paññā); by way of essence, he combines liberation (vimutti); by way of ultimate end, he combines Nibbāna, which is immersed in the deathless.
Vị ấy điều hòa các căn (indriyāni) theo nghĩa chủ tể (ādhipateyyaṭṭhena); điều hòa các lực (balāni) theo nghĩa không lay động (akampiyaṭṭhena); điều hòa các chi giác ngộ (bojjhaṅge) theo nghĩa dẫn đến giải thoát (niyyānaṭṭhena); điều hòa con đường (maggaṃ) theo nghĩa nhân (hetuṭṭhena); điều hòa các niệm xứ (satipaṭṭhānaṃ) theo nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena); điều hòa các chánh cần (sammappadhānaṃ) theo nghĩa tinh tấn (padahanaṭṭhena); điều hòa các thần túc (iddhipādaṃ) theo nghĩa thành tựu (ijjhanaṭṭhena); điều hòa các sự thật (saccaṃ) theo nghĩa chân thật (tathaṭṭhena); điều hòa sự an tịnh (samathaṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena); điều hòa tuệ quán (vipassanaṃ) theo nghĩa quán sát liên tục (anupassanaṭṭhena); điều hòa an tịnh và tuệ quán (samathavipassanaṃ) theo nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭhena); điều hòa sự song hành (yuganaddhaṃ) theo nghĩa không vượt qua nhau (anativattanaṭṭhena); điều hòa tịnh giới (sīlavisuddhiṃ) theo nghĩa phòng hộ (saṃvaraṭṭhena); điều hòa tịnh tâm (cittavisuddhiṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena); điều hòa tịnh kiến (diṭṭhivisuddhiṃ) theo nghĩa thấy rõ (dassanaṭṭhena); điều hòa sự giải thoát (vimokkhaṃ) theo nghĩa được giải thoát (vimuttaṭṭhena); điều hòa minh (vijjaṃ) theo nghĩa thâm nhập (paṭivedhaṭṭhena); điều hòa giải thoát (vimuttiṃ) theo nghĩa từ bỏ (pariccāgaṭṭhena); điều hòa trí về sự diệt tận (khaye ñāṇaṃ) theo nghĩa đoạn trừ hoàn toàn (samucchedaṭṭhena); điều hòa trí về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇaṃ) theo nghĩa làm cho an tịnh trở lại (paṭippassaddhaṭṭhena); điều hòa ý muốn (chandaṃ) theo nghĩa gốc rễ (mūlaṭṭhena); điều hòa tác ý (manasikāraṃ) theo nghĩa phát khởi (samuṭṭhānaṭṭhena); điều hòa xúc (phassaṃ) theo nghĩa hội tụ (samodhānaṭṭhena); điều hòa thọ (vedanaṃ) theo nghĩa tập hợp (samosaraṇaṭṭhena); điều hòa định (samādhiṃ) theo nghĩa đứng đầu (pamukhaṭṭhena); điều hòa niệm (satiṃ) theo nghĩa chủ tể (ādhipateyyaṭṭhena); điều hòa tuệ (paññaṃ) theo nghĩa vượt trội hơn (tatuttaraṭṭhena); điều hòa giải thoát (vimuttiṃ) theo nghĩa cốt lõi (sāraṭṭhena); điều hòa Niết Bàn (nibbānaṃ) là nơi an trú bất tử (amatogadhaṃ) theo nghĩa cuối cùng (pariyosānaṭṭhena).
Ayaṃ puggalo ime dhamme imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti.
This person combines these dhammas in this object.
Vị cá nhân này điều hòa các pháp này trên đối tượng này.
Tena vuccati – ‘‘dhamme samodhānetī’’ti.
Therefore, it is said: “He combines the dhammas.”
Vì thế, được gọi là – “điều hòa các pháp”.
Gocarañca pajānātīti yaṃ tassa ārammaṇaṃ, taṃ tassa gocaraṃ.
And he understands the range—that which is his object is his range.
Biết cảnh giới (Gocarañca pajānātī) là đối tượng nào của vị ấy, đó là cảnh giới của vị ấy.
Yaṃ tassa gocaraṃ, taṃ tassa ārammaṇaṃ pajānātīti puggalo.
That which is his range is his object— he understands (pajānāti) it, the person.
Cảnh giới nào của vị ấy, đó là đối tượng của vị ấy. Biết (Pajānātī) là cá nhân.
Pajānanā paññā.
Understanding is wisdom (paññā).
Sự biết là trí tuệ (paññā).
Samanti ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa avikkhepo samaṃ, cittassa adhiṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa vodānaṃ samaṃ.
Meaning (samaṃ)—the manifestation of the object is meaning, the non-distraction of the mind is meaning, the establishment of the mind is meaning, the purification of the mind is meaning.
Ý nghĩa (Samaṃ) là sự an trú của đối tượng là ý nghĩa, sự không tán loạn của tâm là ý nghĩa, sự an lập của tâm là ý nghĩa, sự thanh tịnh của tâm là ý nghĩa.
Atthoti anavajjaṭṭho nikkilesaṭṭho vodānaṭṭho paramaṭṭho.
Purpose (attho)—the blameless purpose, the undefiled purpose, the purified purpose, the ultimate purpose.
Mục đích (Attho) là nghĩa không có lỗi lầm, nghĩa không có phiền não, nghĩa thanh tịnh, nghĩa tối thượng.
Paṭivijjhatīti ārammaṇassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa avikkhepaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa adhiṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa vodānaṭṭhaṃ paṭivijjhati.
He penetrates (paṭivijjhati)—he penetrates the meaning of the manifestation of the object, he penetrates the meaning of the non-distraction of the mind, he penetrates the meaning of the establishment of the mind, he penetrates the meaning of the purification of the mind.
Thấu hiểu (Paṭivijjhatī) là thấu hiểu nghĩa an trú của đối tượng, thấu hiểu nghĩa không tán loạn của tâm, thấu hiểu nghĩa an lập của tâm, thấu hiểu nghĩa thanh tịnh của tâm.
Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Therefore, it is said: “And he penetrates the meaning.”
Vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
169. Kathaṃ rassaṃ assasanto ‘‘rassaṃ assasāmī’’ti pajānāti, rassaṃ passasanto ‘‘rassaṃ passasāmī’’ti pajānāti?
169. How does one, breathing in a short breath, understand, “I breathe in a short breath”; breathing out a short breath, understand, “I breathe out a short breath”?
169. Làm thế nào khi thở vào ngắn, vị ấy biết: “Tôi thở vào ngắn”; khi thở ra ngắn, vị ấy biết: “Tôi thở ra ngắn”?
Rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati, rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati, rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
He breathes in a short in-breath in the short period; he breathes out a short out-breath in the short period; he both breathes in and breathes out a short in-breath and out-breath in the short period.
Vị ấy thở vào hơi thở vào ngắn trong thời gian ngắn (ittarasaṅkhāte); vị ấy thở ra hơi thở ra ngắn trong thời gian ngắn; vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và thở ra ngắn trong thời gian ngắn.
Rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati.
For one who breathes in or breathes out a short in-breath and out-breath in the short period, zeal (chanda) arises.
Khi vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn trong thời gian ngắn, ý muốn (chanda) phát sinh.
Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati.
By means of zeal, he breathes in a short in-breath, more subtle than before, in the short period.
Do ý muốn, vị ấy thở vào hơi thở vào ngắn vi tế hơn thế trong thời gian ngắn.
Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati.
By means of zeal, he breathes out a short out-breath, more subtle than before, in the short period.
Do ý muốn, vị ấy thở ra hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế trong thời gian ngắn.
Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of zeal, he both breathes in and breathes out a short in-breath and out-breath, more subtle than before, in the short period.
Do ý muốn, vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế trong thời gian ngắn.
Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati.
By means of zeal, for one who breathes in or breathes out a short in-breath and out-breath, more subtle than before, in the short period, joy (pāmojja) arises.
Do ý muốn, khi vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế trong thời gian ngắn, sự hoan hỷ (pāmojja) phát sinh.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of joy, he breathes in a short in-breath, more subtle than before, in the short period; by means of joy, he breathes out a short out-breath, more subtle than before, in the short period; by means of joy, he both breathes in and breathes out a short in-breath and out-breath, more subtle than before, in the short period.
Do sự hoan hỷ, vị ấy thở vào hơi thở vào ngắn vi tế hơn thế; do sự hoan hỷ, vị ấy thở ra hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế; do sự hoan hỷ, vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi rassā assāsapassāsā cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti.
By means of joy, for one who breathes in or breathes out a short in-breath and out-breath, more subtle than before, in the short period, the mind turns away from the short in-breaths and out-breaths, and equanimity (upekkhā) becomes established.
Do sự hoan hỷ, khi vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế, tâm chuyển biến khỏi hơi thở vào và hơi thở ra ngắn, sự xả (upekkhā) an trú.
Imehi navahākārehi rassā assāsapassāsā kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
By these nine modes, the short in-breaths and out-breaths are the body (kāya), mindfulness (sati) is the establishment, and wisdom (ñāṇa) is the contemplation.
Với chín phương cách này, hơi thở vào và hơi thở ra ngắn là thân (kāya), sự an trú là niệm (sati), sự quán sát là tuệ (ñāṇa).
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
The body is the object of mindfulness (upaṭṭhāna), but not mindfulness (sati); mindfulness is both the object of mindfulness and mindfulness itself.
Thân là đối tượng an trú (upaṭṭhāna), không phải niệm; niệm là cả đối tượng an trú và niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, he contemplates that body.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, vị ấy quán sát thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “‘Development of the Satipaṭṭhāna of contemplation of the body in the body’.”
Vì thế được gọi là: “Sự tu tập Tứ niệm xứ quán thân trên thân”.
170. Kathaṃ ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
170. How does he train: ‘‘I shall breathe in experiencing the whole body’’; he trains: ‘‘I shall breathe out experiencing the whole body’’?
170. Làm thế nào vị ấy học: “Tôi sẽ thở vào, cảm nhận toàn bộ thân”; vị ấy học: “Tôi sẽ thở ra, cảm nhận toàn bộ thân”?
Kāyoti dve kāyā – nāmakāyo ca rūpakāyo ca.
As for ‘‘body’’ (kāya), there are two bodies: the name-body (nāmakāya) and the form-body (rūpakāya).
Thân là hai loại thân: danh thân (nāmakāya) và sắc thân (rūpakāya).
Katamo nāmakāyo?
What is the name-body?
Danh thân là gì?
Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro, nāmañca nāmakāyo ca, ye ca vuccanti cittasaṅkhārā – ayaṃ nāmakāyo.
Feeling, perception, volition, contact, attention, and name itself, and the name-body itself, and what are called mental formations (cittasaṅkhārā)—this is the name-body.
Thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), xúc (phasso), tác ý (manasikāro), danh và danh thân, và những gì được gọi là tâm hành (cittasaṅkhāra) – đây là danh thân.
Katamo rūpakāyo?
What is the form-body?
Sắc thân là gì?
Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, assāso ca passāso ca, nimittañca upanibandhanā, ye ca vuccanti kāyasaṅkhārā – ayaṃ rūpakāyo.
The four great elements, and form derived from the four great elements, and in-breath and out-breath, and the sign and the binding (upanibandhanā), and what are called bodily formations (kāyasaṅkhārā)—this is the form-body.
Bốn đại oai nghi (mahābhūta), sắc y cứ của bốn đại oai nghi, hơi thở vào và hơi thở ra, tướng (nimitta) và sự cột chặt (upanibandhanā), và những gì được gọi là thân hành (kāyasaṅkhāra) – đây là sắc thân.
Kathaṃ te kāyā paṭividitā honti?
How are those bodies clearly understood?
Làm thế nào các thân ấy được thấu hiểu?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and non-distraction of mind by means of a long in-breath, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm theo hơi thở vào dài, niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.
With that mindfulness and that wisdom, those bodies are clearly understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, các thân ấy được thấu hiểu.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and non-distraction of mind by means of a long out-breath, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm theo hơi thở ra dài, niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.
With that mindfulness and that wisdom, those bodies are clearly understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, các thân ấy được thấu hiểu.
Rassaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and non-distraction of mind by means of a short in-breath, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm theo hơi thở vào ngắn, niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.
With that mindfulness and that wisdom, those bodies are clearly understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, các thân ấy được thấu hiểu.
Rassaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and non-distraction of mind by means of a short out-breath, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm theo hơi thở ra ngắn, niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.
With that mindfulness and that wisdom, those bodies are clearly understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, các thân ấy được thấu hiểu.
Āvajjato te kāyā paṭividitā honti, pajānato te kāyā paṭividitā honti, passato te kāyā paṭividitā honti, paccavekkhato te kāyā paṭividitā honti, cittaṃ adhiṭṭhahato te kāyā paṭividitā honti, saddhāya adhimuccato te kāyā paṭividitā honti, vīriyaṃ paggaṇhato te kāyā paṭividitā honti, satiṃ upaṭṭhāpayato te kāyā paṭividitā honti, cittaṃ samādahato te kāyā paṭividitā honti, paññāya pajānato te kāyā paṭividitā honti, abhiññeyyaṃ abhijānato te kāyā paṭividitā honti, pariññeyyaṃ parijānato te kāyā paṭividitā honti, pahātabbaṃ pajahato te kāyā paṭividitā honti, bhāvetabbaṃ bhāvayato te kāyā paṭividitā honti, sacchikātabbaṃ sacchikaroto te kāyā paṭividitā honti.
For the one who attends, these bodies are discerned; for the one who knows, these bodies are discerned; for the one who observes, these bodies are discerned; for the one who reviews, these bodies are discerned; for the one who resolves the mind, these bodies are discerned; for the one who determines with faith, these bodies are discerned; for the one who exerts energy, these bodies are discerned; for the one who establishes mindfulness, these bodies are discerned; for the one who concentrates the mind, these bodies are discerned; for the one who discerns with wisdom, these bodies are discerned; for the one who directly knows what is to be directly known, these bodies are discerned; for the one who fully understands what is to be fully understood, these bodies are discerned; for the one who abandons what is to be abandoned, these bodies are discerned; for the one who develops what is to be developed, these bodies are discerned; for the one who realizes what is to be realized, these bodies are discerned.
Khi tác ý, các thân ấy được thấu hiểu; khi biết, các thân ấy được thấu hiểu; khi thấy, các thân ấy được thấu hiểu; khi quán xét, các thân ấy được thấu hiểu; khi an trú tâm, các thân ấy được thấu hiểu; khi quyết định với tín, các thân ấy được thấu hiểu; khi tinh tấn, các thân ấy được thấu hiểu; khi an trú niệm, các thân ấy được thấu hiểu; khi định tâm, các thân ấy được thấu hiểu; khi biết với tuệ, các thân ấy được thấu hiểu; khi thắng tri điều cần thắng tri, các thân ấy được thấu hiểu; khi liễu tri điều cần liễu tri, các thân ấy được thấu hiểu; khi đoạn trừ điều cần đoạn trừ, các thân ấy được thấu hiểu; khi tu tập điều cần tu tập, các thân ấy được thấu hiểu; khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, các thân ấy được thấu hiểu.
Evaṃ te kāyā paṭividitā honti.
Thus, these bodies are discerned.
Như vậy, các thân ấy được thấu hiểu.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsā kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The in-breaths and out-breaths, perceiving the whole body, are kāya; the establishment is sati; the contemplation is ñāṇa.
Hơi thở vào và hơi thở ra “cảm nhận toàn bộ thân” là thân, sự an trú là niệm, sự quán sát là tuệ.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati.
Kāya is the establishment, but not sati.
Thân là đối tượng an trú, không phải niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Sati is both the establishment and sati.
Niệm là cả đối tượng an trú và niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
With that sati, with that ñāṇa, one contemplates that kāya.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, vị ấy quán sát thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "the development of the mindfulness foundation of contemplating kāya in kāya."
Vì thế được gọi là: “Sự tu tập Tứ niệm xứ quán thân trên thân”.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ* saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
Through the nature of restraint of the in-breaths and out-breaths perceiving the whole body, there is purification of sīla; through the nature of non-distraction, there is purification of citta; through the nature of seeing, there is purification of view.
Sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) là do sự chế ngự của hơi thở vào và hơi thở ra “cảm nhận toàn bộ thân”; sự thanh tịnh tâm (cittavisuddhi) là do sự không tán loạn; sự thanh tịnh kiến (diṭṭhivisuddhi) là do sự thấy biết.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā.
That which is the nature of restraint there, this is the training in higher sīla.
Cái gì ở đó là sự chế ngự, đó là giới học tối thượng (adhisīlasikkhā).
Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā.
That which is the nature of non-distraction there, this is the training in higher citta.
Cái gì ở đó là sự không tán loạn, đó là tâm học tối thượng (adhicittasikkhā).
Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.
That which is the nature of seeing there, this is the training in higher paññā.
Cái gì ở đó là sự thấy biết, đó là tuệ học tối thượng (adhipaññāsikkhā).
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto sikkhati, passanto sikkhati, paccavekkhanto sikkhati, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkhati, satiṃ upaṭṭhapento sikkhati, cittaṃ samādahanto sikkhati, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto sikkhati, pahātabbaṃ pajahanto sikkhati, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati.
One trains in these three trainings by attending, by knowing, by seeing, by reviewing, by resolving the mind, by determining with faith, by exerting energy, by establishing mindfulness, by concentrating the mind, by discerning with wisdom, by directly knowing what is to be directly known, by fully understanding what is to be fully understood, by abandoning what is to be abandoned, by developing what is to be developed, by realizing what is to be realized.
Khi tác ý, vị ấy học ba học pháp này; khi biết, vị ấy học; khi thấy, vị ấy học; khi quán xét, vị ấy học; khi an trú tâm, vị ấy học; khi quyết định với tín, vị ấy học; khi tinh tấn, vị ấy học; khi an trú niệm, vị ấy học; khi định tâm, vị ấy học; khi biết với tuệ, vị ấy học; khi thắng tri điều cần thắng tri, vị ấy học; khi liễu tri điều cần liễu tri, vị ấy học; khi đoạn trừ điều cần đoạn trừ, vị ấy học; khi tu tập điều cần tu tập, vị ấy học; khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, vị ấy học.
171. Kathaṃ ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
171. How does one train: "I shall breathe in, tranquilizing the bodily formation," "I shall breathe out, tranquilizing the bodily formation"?
171. Làm thế nào vị ấy học: “Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu thân hành”; vị ấy học: “Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu thân hành”?
Katamo kāyasaṅkhāro?
What is the bodily formation?
Thân hành là gì?
Dīghaṃ assāsā kāyikā.
Long in-breaths are bodily.
Hơi thở vào dài là thuộc về thân.
Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā.
These phenomena are bound to the body; they are bodily formations.
Các pháp này liên kết với thân là thân hành.
Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains by tranquilizing, ceasing, and calming these bodily formations.
Vị ấy học bằng cách làm lắng dịu, đoạn diệt, làm cho tịnh chỉ các thân hành ấy.
Dīghaṃ passāsā kāyikā.
Long out-breaths are bodily.
Hơi thở ra dài là thuộc về thân.
Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā.
These phenomena are bound to the body; they are bodily formations.
Những pháp này liên hệ đến thân, là các hành thân (kāyasaṅkhārā).
Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains by tranquilizing, ceasing, and calming these bodily formations.
Vị ấy học cách làm cho các hành thân ấy lắng dịu, chấm dứt, và an tịnh.
Rassaṃ assāsā rassaṃ passāsā.
Short in-breaths, short out-breaths.
Hơi thở vào ngắn, hơi thở ra ngắn.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsā sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsā kāyikā.
In-breaths perceiving the whole body, out-breaths perceiving the whole body, are bodily.
Hơi thở vào cảm nhận toàn thân, hơi thở ra cảm nhận toàn thân là thuộc về thân.
Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā.
These phenomena are bound to the body; they are bodily formations.
Những pháp này liên hệ đến thân, là các hành thân (kāyasaṅkhārā).
Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains by tranquilizing, ceasing, and calming these bodily formations.
Vị ấy học cách làm cho các hành thân ấy lắng dịu, chấm dứt, và an tịnh.
Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā iñjanā phandanā calanā pakampanā – passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
With such coarse bodily formations as the bending, turning, inclining, bowing, shaking, trembling, moving, and quivering of the body—one trains: "I shall breathe in, tranquilizing the bodily formation," "I shall breathe out, tranquilizing the bodily formation."
Vị ấy học cách “Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu hành thân” và “Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu hành thân” bằng những hành thân nào khiến thân có sự uốn cong, vặn vẹo, gập lại, cúi xuống, lay động, rung chuyển, chuyển động, chấn động mạnh.
Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa na ānamanā na vinamanā na sannamanā na paṇamanā aniñjanā aphandanā acalanā akampanā santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
He trains thus: "I shall breathe in, calming the bodily formation that is tranquil and subtle, by means of which bodily formations there is no bending, no inclining, no bowing, no stooping, no shaking, no trembling, no quivering, no agitation of the body." He trains thus: "I shall breathe out, calming the bodily formation."
Vị ấy học cách “Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu hành thân an tịnh, vi tế” và “Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu hành thân an tịnh, vi tế” bằng những hành thân nào khiến thân không có sự uốn cong, không vặn vẹo, không gập lại, không cúi xuống, không lay động, không rung chuyển, không chuyển động, không chấn động mạnh.
Iti kira ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
It is said that he trains thus: "I shall breathe in, calming the bodily formation," and "I shall breathe out, calming the bodily formation."
Do đó, nếu vị ấy học cách “Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu hành thân” và “Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu hành thân” theo cách này.
Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti.
In this case, there is development of the perception of breath, development of in-breaths and out-breaths, and development of mindfulness of breathing.
Thì khi đó, sự phát triển nhận biết hơi thở có, sự phát triển hơi thở vào và hơi thở ra có, sự phát triển niệm hơi thở vào và hơi thở ra (ānāpānassati) có.
Ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti; tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.
There is also development of concentration through mindfulness of breathing; and the wise enter into and emerge from that attainment.
Sự phát triển định niệm hơi thở vào và hơi thở ra (ānāpānassatisamādhi) cũng có; và những người trí cũng nhập và xuất khỏi thiền định ấy.
Yathā kathaṃ viya?
How is this so?
Giống như thế nào?
Seyyathāpi kaṃse ākoṭite paṭhamaṃ oḷārikā saddā pavattanti.
Just as when a bronze bell is struck, at first coarse sounds arise.
Ví như khi một cái chiêng được đánh, ban đầu những âm thanh thô kịch xuất hiện.
Oḷārikānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike sadde, atha pacchā sukhumakā saddā pavattanti.
Because the sign of the coarse sounds has been well-grasped, well-attended to, and well-reflected upon, even when the coarse sounds have ceased, subtle sounds subsequently arise.
Nhờ nắm giữ tốt, tác ý tốt, và ghi nhận tốt tướng của những âm thanh thô kịch, khi những âm thanh thô kịch ấy đã chấm dứt, thì sau đó những âm thanh vi tế xuất hiện.
Sukhumakānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake sadde, atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇatāpi cittaṃ pavattati.
Because the sign of the subtle sounds has been well-grasped, well-attended to, and well-reflected upon, even when the subtle sounds have ceased, the mind still continues with the subtle sound sign as its object.
Nhờ nắm giữ tốt, tác ý tốt, và ghi nhận tốt tướng của những âm thanh vi tế, khi những âm thanh vi tế ấy đã chấm dứt, thì sau đó tâm cũng hướng đến đối tượng là tướng của âm thanh vi tế.
Evamevaṃ paṭhamaṃ oḷārikā assāsapassāsā pavattanti; oḷārikānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike assāsapassāse, atha pacchā sukhumakā assāsapassāsā pavattanti.
In the same way, at first coarse in-breaths and out-breaths arise; because the sign of the coarse in-breaths and out-breaths has been well-grasped, well-attended to, and well-reflected upon, even when the coarse in-breaths and out-breaths have ceased, subtle in-breaths and out-breaths subsequently arise.
Cũng vậy, ban đầu những hơi thở vào và hơi thở ra thô kịch xuất hiện; nhờ nắm giữ tốt, tác ý tốt, và ghi nhận tốt tướng của những hơi thở vào và hơi thở ra thô kịch, khi những hơi thở vào và hơi thở ra thô kịch ấy đã chấm dứt, thì sau đó những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế xuất hiện.
Sukhumakānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake assāsapassāse, atha pacchā sukhumakaassāsapassāsānaṃ nimittārammaṇatāpi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
Because the sign of the subtle in-breaths and out-breaths has been well-grasped, well-attended to, and well-reflected upon, even when the subtle in-breaths and out-breaths have ceased, the mind does not become distracted from the object of the subtle in-breaths and out-breaths as its sign.
Nhờ nắm giữ tốt, tác ý tốt, và ghi nhận tốt tướng của những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế, khi những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế ấy đã chấm dứt, thì sau đó tâm cũng không bị xao lãng khỏi đối tượng là tướng của những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế.
Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti; tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.
In this case, there is development of the perception of breath, development of in-breaths and out-breaths, development of mindfulness of breathing, and development of concentration through mindfulness of breathing; and the wise enter into and emerge from that attainment.
Khi ấy, sự phát triển nhận biết hơi thở có, sự phát triển hơi thở vào và hơi thở ra có, sự phát triển niệm hơi thở vào và hơi thở ra (ānāpānassati) có, sự phát triển định niệm hơi thở vào và hơi thở ra (ānāpānassatisamādhi) cũng có; và những người trí cũng nhập và xuất khỏi thiền định ấy.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsā kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The in-breaths and out-breaths, calming the bodily formation, are the body, the establishment, mindfulness, and knowledge.
Làm lắng dịu hành thân: hơi thở vào và hơi thở ra là thân, sự thiết lập là niệm, sự quán sát là tuệ.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
The body is the establishment, but not mindfulness; mindfulness is both establishment and mindfulness.
Thân là sự thiết lập, nhưng không phải là niệm; niệm là cả sự thiết lập và niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
With that mindfulness and that knowledge, one contemplates that body.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, vị ấy quán sát thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "Development of mindfulness of the body as body."
Vì thế, điều này được gọi là “sự phát triển niệm xứ quán thân trên thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā)”.
Anupassatīti kathaṃ taṃ kāyaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ kāyaṃ anupassati.
Contemplates—how does one contemplate that body?…pe… in this way one contemplates that body.
Quán sát (Anupassatīti) là quán sát thân ấy như thế nào…pe… quán sát thân ấy như vậy.
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Development—there are four developments…pe… development in the sense of repeated practice.
Phát triển (Bhāvanāti) là bốn sự phát triển…pe… sự phát triển theo nghĩa thực hành lặp đi lặp lại.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ, assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
Calming the bodily formation: purity of conduct in the sense of restraint of in-breaths and out-breaths, purity of mind in the sense of non-distraction, purity of view in the sense of insight.
Làm lắng dịu hành thân: sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) theo nghĩa phòng hộ hơi thở vào và hơi thở ra; sự thanh tịnh về tâm (cittavisuddhi) theo nghĩa không xao lãng; sự thanh tịnh về quan kiến (diṭṭhivisuddhi) theo nghĩa thấy biết.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā; yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā; yo tattha dassanaṭṭho ayaṃ adhipaññāsikkhā.
That which is restraint is the training in higher virtue; that which is non-distraction is the training in higher mind; that which is insight is the training in higher wisdom.
Điều gì ở đó là nghĩa phòng hộ, đây là giới học (adhisīlasikkhā); điều gì ở đó là nghĩa không xao lãng, đây là định học (adhicittasikkhā); điều gì ở đó là nghĩa thấy biết, đây là tuệ học (adhipaññāsikkhā).
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti…pe… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānanto indriyāni samodhāneti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Contemplating these three trainings, one trains…pe… realizing what is to be realized, one trains. For one who understands the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of calming the bodily formation (in-breaths and out-breaths), feelings arise that are known…pe… understanding the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of calming the bodily formation (in-breaths and out-breaths), one harmonizes the faculties…pe… therefore, it is said: "He both calms and penetrates."
Vị ấy học cách quán xét ba học pháp này…pe… vị ấy học cách thực chứng điều cần thực chứng, vị ấy biết các cảm thọ xuất hiện khi nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào và hơi thở ra, làm lắng dịu hành thân…pe… vị ấy điều hòa các căn khi nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào và hơi thở ra, làm lắng dịu hành thân…pe… vì thế, điều này được gọi là “vị ấy vừa có năng lực vừa thâm nhập”.
172. Kathaṃ ‘‘pītipaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati ‘‘pītipaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
172. How does one train, "I will breathe in perceiving rapture," and how does one train, "I will breathe out perceiving rapture"?
Làm thế nào vị ấy học cách “Tôi sẽ thở vào, cảm nhận hỷ lạc” và “Tôi sẽ thở ra, cảm nhận hỷ lạc”?
Katamā pīti?
What is rapture (pīti)?
Hỷ (pīti) là gì?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ.
For one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of long in-breathing, rapture and joy arise.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào dài, thì hỷ lạc (pīti pāmojjaṃ) xuất hiện.
Yā pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā.
That rapture and joy, delight, exhilaration, mirth, extreme mirth, gratification, elation, gladness of mind—
Hỷ lạc nào là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự tươi cười, sự vui vẻ, sự thích thú, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm – đó là hỷ (pīti).
Cittassa dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ…pe… rassaṃ assāsavasena, rassaṃ passāsavasena, sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsavasena, sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsavasena, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ.
For one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of long out-breathing, rapture and joy arise… (Similarly for) short in-breathing, short out-breathing, perceiving the whole body while breathing in, perceiving the whole body while breathing out, tranquilizing the bodily formation while breathing in, tranquilizing the bodily formation while breathing out, rapture and joy arise for one who discerns the unification and undistractedness of the mind.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở ra dài…pe… thông qua hơi thở vào ngắn, thông qua hơi thở ra ngắn, thông qua hơi thở vào cảm nhận toàn thân, thông qua hơi thở ra cảm nhận toàn thân, thông qua hơi thở vào làm lắng dịu hành thân, thông qua hơi thở ra làm lắng dịu hành thân, thì hỷ lạc (pīti pāmojjaṃ) xuất hiện.
Yā pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa – ayaṃ pīti.
That rapture and joy, delight, exhilaration, mirth, extreme mirth, gratification, elation, gladness of mind—this is rapture.
Hỷ lạc nào là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự tươi cười, sự vui vẻ, sự thích thú, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm – đó là hỷ (pīti).
Kathaṃ sā pīti paṭividitā hoti?
How is that rapture fully understood?
Hỷ lạc ấy được nhận biết như thế nào?
Dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of long in-breathing and out-breathing, mindfulness is established.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào và hơi thở ra dài, thì niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, that rapture is fully understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, hỷ lạc ấy được nhận biết.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of long out-breathing, mindfulness is established.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở ra dài, thì niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, that rapture is fully understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, hỷ lạc ấy được nhận biết.
Rassaṃ assāsavasena…pe… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
By means of short in-breathing…pe… by means of short out-breathing… perceiving the whole body while breathing in… perceiving the whole body while breathing out… tranquilizing the bodily formation while breathing in… tranquilizing the bodily formation while breathing out, for one who discerns the unification and undistractedness of the mind, mindfulness is established.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào ngắn…pe… hơi thở ra ngắn… hơi thở vào cảm nhận toàn thân… hơi thở ra cảm nhận toàn thân… hơi thở vào làm lắng dịu hành thân… hơi thở ra làm lắng dịu hành thân, thì niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, that rapture is fully understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, hỷ lạc ấy được nhận biết.
Āvajjato sā pīti paṭividitā hoti, jānato…pe… passato… paccavekkhato… cittaṃ adhiṭṭhahato… saddhāya adhimuccato… vīriyaṃ paggaṇhato… satiṃ upaṭṭhāpayato… cittaṃ samādahato… paññāya pajānato… abhiññeyyaṃ abhijānato… pariññeyyaṃ parijānato… pahātabbaṃ pajahato… bhāvetabbaṃ bhāvayato… sacchikātabbaṃ sacchikaroto sā pīti paṭividitā hoti.
That rapture is fully understood by attending, by knowing…pe… by seeing… by reviewing… by resolving the mind… by deciding with faith… by exerting effort… by establishing mindfulness… by concentrating the mind… by discerning with wisdom… by directly knowing what is to be directly known… by fully understanding what is to be fully understood… by abandoning what is to be abandoned… by developing what is to be developed… by realizing what is to be realized.
Khi quán sát, hỷ đó được nhận biết; khi hiểu biết…pe… khi thấy… khi quán xét… khi quyết định tâm… khi tin tưởng… khi tinh tấn… khi an trú chánh niệm… khi định tâm… khi biết bằng tuệ… khi thắng tri điều cần thắng tri… khi liễu tri điều cần liễu tri… khi đoạn trừ điều cần đoạn trừ… khi tu tập điều cần tu tập… khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, hỷ đó được nhận biết.
Evaṃ sā pīti paṭividitā hoti.
Thus is that rapture fully understood.
Như vậy, hỷ đó được nhận biết.
Pītipaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
Perceiving rapture by means of in-breathing and out-breathing is feeling (vedanā), establishment (upaṭṭhāna), mindfulness (sati), knowledge (ñāṇa).
Đối với người cảm nhận hỷ, hơi thở vào và hơi thở ra là sự an trú của thọ (vedanā upaṭṭhānaṃ), chánh niệm (sati), quán sát (anupassanā), trí tuệ (ñāṇaṃ).
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Feeling is establishment, but not mindfulness; mindfulness is both establishment and mindfulness.
Thọ là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
By that mindfulness, by that knowledge, one contemplates that feeling.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, vị ấy quán sát thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore it is said: "The development of mindfulness establishing contemplation of feelings in feelings."
Vì vậy, được gọi là: “sự tu tập Tứ Niệm Xứ quán sát thọ trên các thọ (vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā)”.
Anupassatīti kathaṃ taṃ vedanaṃ anupassati?
Contemplates (anupassati): How does one contemplate that feeling?
Quán sát (Anupassatī) nghĩa là vị ấy quán sát thọ đó như thế nào?
Aniccato anupassati…pe… evaṃ taṃ vedanaṃ anupassati.
One contemplates it as impermanent (anicca)…pe… Thus one contemplates that feeling.
Vị ấy quán sát như vô thường…pe… như vậy, vị ấy quán sát thọ đó.
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Development (bhāvanā): There are four developments…pe… development in the sense of repeated practice.
Tu tập (Bhāvanā) nghĩa là bốn sự tu tập…pe… tu tập theo nghĩa hành trì.
Pītipaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… pītipaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti.
The purity of conduct (sīlavisuddhi) by means of restraining in-breathing and out-breathing while perceiving rapture…pe… for one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of in-breathing and out-breathing while perceiving rapture…pe… discerning, one harmonizes the faculties.
Đối với người cảm nhận hỷ, sự phòng hộ hơi thở vào và hơi thở ra là sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi)…pe… đối với người cảm nhận hỷ, khi hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào và hơi thở ra…pe… khi hiểu biết, vị ấy điều hòa các căn.
Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Therefore it is said: "One penetrates both tranquility and insight."
Vì vậy, được gọi là: “vị ấy thành tựu cả sự an chỉ và sự tuệ quán”.
173. Kathaṃ ‘‘sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
173. How does one train, "I will breathe in perceiving bliss," and how does one train, "I will breathe out perceiving bliss"?
173. Như thế nào là “ta sẽ thở vào, cảm nhận lạc thọ (sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī)” và “ta sẽ thở ra, cảm nhận lạc thọ (sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī)”?
Sukhanti dve sukhāni – kāyikañca sukhaṃ, cetasikañca sukhaṃ.
Bliss (sukha): There are two kinds of bliss—physical bliss and mental bliss.
Lạc (Sukhaṃ) có hai loại lạc: lạc thân (kāyikaṃ sukhaṃ) và lạc tâm (cetasikaṃ sukhaṃ).
Katamaṃ kāyikaṃ sukhaṃ?
What is physical bliss?
Thế nào là lạc thân?
Yaṃ kāyikaṃ sātaṃ kāyikaṃ sukhaṃ, kāyasamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ, kāyasamphassajā sātā sukhā vedanā – idaṃ kāyikaṃ sukhaṃ.
Whatever is physically pleasant, physically blissful, a pleasant and blissful feeling born of bodily contact, a pleasant and blissful feeling born of bodily contact—this is physical bliss.
Sự dễ chịu thuộc thân, lạc thuộc thân, sự cảm nhận dễ chịu do xúc chạm thân, thọ dễ chịu và lạc do xúc chạm thân – đây là lạc thân.
Katamaṃ cetasikaṃ sukhaṃ?
What is mental bliss?
Thế nào là lạc tâm?
Yaṃ cetasikaṃ sātaṃ cetasikaṃ sukhaṃ, cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā sātā sukhā vedanā – idaṃ cetasikaṃ sukhaṃ.
Whatever is mentally pleasant, mentally blissful, a pleasant and blissful feeling born of mental contact, a pleasant and blissful feeling born of mental contact—this is mental bliss.
Sự dễ chịu thuộc tâm, lạc thuộc tâm, sự cảm nhận dễ chịu do xúc chạm tâm, thọ dễ chịu và lạc do xúc chạm tâm – đây là lạc tâm.
Kathaṃ te sukhā paṭividitā honti?
How are those kinds of bliss fully understood?
Những lạc đó được nhận biết như thế nào?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
Mindfulness is established for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long in-breath.
Đối với người hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào dài, chánh niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te sukhā paṭividitā honti.
By that mindfulness, by that knowledge, those pleasant feelings are discerned.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, những lạc đó được nhận biết.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
Mindfulness is established for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long out-breath.
Đối với người hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở ra dài, chánh niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te sukhā paṭividitā honti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto te sukhā paṭividitā honti.
By that mindfulness, by that knowledge, those pleasant feelings are discerned… (and so on) …those pleasant feelings are discerned for one who realizes what is to be realized.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, những lạc đó được nhận biết…pe… khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, những lạc đó được nhận biết.
Evaṃ te sukhā paṭividitā honti.
Thus, those pleasant feelings are discerned.
Như vậy, những lạc đó được nhận biết.
Sukhapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
Discerning pleasant feelings by means of in-breaths and out-breaths is the establishment of feeling, mindfulness, contemplation, and knowledge.
Đối với người cảm nhận lạc, hơi thở vào và hơi thở ra là sự an trú của thọ, chánh niệm, quán sát, trí tuệ.
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Feeling is the establishment, but not mindfulness; mindfulness is both the establishment and mindfulness.
Thọ là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
By that mindfulness, by that knowledge, one contemplates that feeling.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, vị ấy quán sát thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "The development of the Satipaṭṭhāna of contemplation of feelings in feelings."
Vì vậy, được gọi là: “sự tu tập Tứ Niệm Xứ quán sát thọ trên các thọ”.
Anupassatīti kathaṃ taṃ vedanaṃ anupassati.
How does one contemplate that feeling?
Quán sát (Anupassatī) nghĩa là vị ấy quán sát thọ đó như thế nào?
Aniccato anupassati…pe… evaṃ taṃ vedanaṃ anupassati.
One contemplates it as impermanent… (and so on) …thus one contemplates that feeling.
Vị ấy quán sát như vô thường…pe… như vậy, vị ấy quán sát thọ đó.
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Development means the four developments… (and so on) …development in the sense of repeated practice.
Tu tập (Bhāvanā) nghĩa là bốn sự tu tập…pe… tu tập theo nghĩa hành trì.
Sukhapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… sukhapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti.
Discerning pleasant feelings by means of in-breaths and out-breaths is purification of morality in the sense of restraint… (and so on) …for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of discerning pleasant feelings by in-breaths and out-breaths… (and so on) …discerning, one harmonizes the faculties.
Đối với người cảm nhận lạc, sự phòng hộ hơi thở vào và hơi thở ra là sự thanh tịnh giới…pe… đối với người cảm nhận lạc, khi hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào và hơi thở ra…pe… khi hiểu biết, vị ấy điều hòa các căn.
Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Therefore, it is said: "One both calms and penetrates."
Vì vậy, được gọi là: “vị ấy thành tựu cả sự an chỉ và sự tuệ quán”.
174. Kathaṃ ‘‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
174. How does one train: "I shall breathe in, experiencing the mental formations (cittasaṅkhāra)"? How does one train: "I shall breathe out, experiencing the mental formations (cittasaṅkhāra)"?
174. Như thế nào là “ta sẽ thở vào, cảm nhận tâm hành (cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmī)” và “ta sẽ thở ra, cảm nhận tâm hành (cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmī)”?
Katamo cittasaṅkhāro?
What is a mental formation (cittasaṅkhāra)?
Tâm hành (cittasaṅkhāro) là gì?
Dīghaṃ assāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā.
Perception (saññā) and feeling (vedanā) are mental concomitants (cetasikā) by means of a long in-breath—these phenomena are connected with the mind, they are mental formations (cittasaṅkhāra).
Nhờ hơi thở vào dài, tưởng (saññā) và thọ (vedanā) thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành.
Dīghaṃ passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā…pe… sukhapaṭisaṃvedī assāsavasena… sukhapaṭisaṃvedī passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā – ayaṃ cittasaṅkhāro.
Perception (saññā) and feeling (vedanā) are mental concomitants (cetasikā) by means of a long out-breath—these phenomena are connected with the mind, they are mental formations (cittasaṅkhāra)… (and so on) …perception (saññā) and feeling (vedanā) are mental concomitants (cetasikā) by means of discerning pleasant feelings by in-breaths and out-breaths—these phenomena are connected with the mind, they are mental formations (cittasaṅkhāra)—this is a mental formation (cittasaṅkhāra).
Nhờ hơi thở ra dài, tưởng và thọ thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành…pe… nhờ hơi thở vào cảm nhận lạc… nhờ hơi thở ra cảm nhận lạc, tưởng và thọ thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành – đây là tâm hành.
Kathaṃ te cittasaṅkhārā paṭividitā honti?
How are those mental formations (cittasaṅkhāra) discerned?
Những tâm hành đó được nhận biết như thế nào?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
Mindfulness is established for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long in-breath.
Đối với người hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào dài, chánh niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te cittasaṅkhārā paṭividitā honti.
By that mindfulness, by that knowledge, those mental formations (cittasaṅkhāra) are discerned.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, những tâm hành đó được nhận biết.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
Mindfulness is established for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long out-breath.
Đối với người hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở ra dài, chánh niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te cittasaṅkhārā paṭividitā honti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto te cittasaṅkhārā paṭividitā honti.
By that mindfulness, by that knowledge, those mental formations (cittasaṅkhāra) are discerned… (and so on) …those mental formations (cittasaṅkhāra) are discerned for one who realizes what is to be realized.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, những tâm hành đó được nhận biết…pe… khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, những tâm hành đó được nhận biết.
Evaṃ te cittasaṅkhārā paṭividitā honti.
Thus, those mental formations (cittasaṅkhāra) are discerned.
Như vậy, những tâm hành đó được nhận biết.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Experiencing mental formations by means of in-breaths and out-breaths is the establishment of feeling, mindfulness, contemplation, and knowledge. Feeling is the establishment, but not mindfulness; mindfulness is both the establishment and mindfulness.
Đối với người cảm nhận tâm hành, hơi thở vào và hơi thở ra là sự an trú của thọ, chánh niệm, quán sát, trí tuệ. Thọ là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā te ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
By that mindfulness, by that knowledge, one contemplates that feeling.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, vị ấy quán sát thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "The development of the Satipaṭṭhāna of contemplation of feelings in feelings."
Vì vậy, được gọi là: “sự tu tập Tứ Niệm Xứ quán sát thọ trên các thọ”.
Anupassatīti kathaṃ taṃ vedanaṃ anupassati?
How does one contemplate that feeling?
Quán sát (Anupassatī) nghĩa là vị ấy quán sát thọ đó như thế nào?
Aniccato anupassati…pe… evaṃ taṃ vedanaṃ anupassati.
One contemplates it as impermanent… (and so on) …thus one contemplates that feeling.
Vị ấy quán sát như vô thường…pe… như vậy, vị ấy quán sát thọ đó.
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Development means the four developments… (and so on) …development in the sense of repeated practice.
Tu tập (Bhāvanā) nghĩa là bốn sự tu tập…pe… tu tập theo nghĩa hành trì.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti.
Experiencing mental formations by means of in-breaths and out-breaths is purification of morality in the sense of restraint… (and so on) …for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of experiencing mental formations by in-breaths and out-breaths… (and so on) …discerning, one harmonizes the faculties.
Đối với người cảm nhận tâm hành, sự phòng hộ hơi thở vào và hơi thở ra là sự thanh tịnh giới…pe… đối với người cảm nhận tâm hành, khi hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào và hơi thở ra…pe… khi hiểu biết, vị ấy điều hòa các căn.
Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Therefore, it is said: "One both calms and penetrates."
Vì vậy, được gọi là: “vị ấy thành tựu cả sự an chỉ và sự tuệ quán”.
175. Kathaṃ ‘‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
175. How does one train: "I shall breathe in, tranquilizing the mental formations (cittasaṅkhāra)"? How does one train: "I shall breathe out, tranquilizing the mental formations (cittasaṅkhāra)"?
175. Như thế nào là “ta sẽ thở vào, làm an tịnh tâm hành (passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī)” và “ta sẽ thở ra, làm an tịnh tâm hành (passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī)”?
Katamo cittasaṅkhāro?
What is a mental formation (cittasaṅkhāra)?
Tâm hành (cittasaṅkhāro) là gì?
Dīghaṃ assāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā.
Perception (saññā) and feeling (vedanā) are mental concomitants (cetasikā) by means of a long in-breath—these phenomena are connected with the mind, they are mental formations (cittasaṅkhāra).
Nhờ hơi thở vào dài, tưởng và thọ thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành.
Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains, tranquilizing, ceasing, and calming those mental formations (cittasaṅkhāra).
Vị ấy học cách làm an tịnh, đoạn diệt, và làm lắng dịu những tâm hành đó.
Dīghaṃ passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā.
Perception (saññā) and feeling (vedanā) are mental concomitants (cetasikā) by means of a long out-breath—these phenomena are connected with the mind, they are mental formations (cittasaṅkhāra).
Nhờ hơi thở ra dài, tưởng và thọ thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành.
Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains, tranquilizing, ceasing, and calming those mental formations (cittasaṅkhāra).
Vị ấy học cách làm an tịnh, đoạn diệt, và làm lắng dịu những tâm hành đó.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā.
Experiencing the mental formations, I breathe in... experiencing the mental formations, I breathe out. Perception, feeling, and mental concomitants – these phenomena, bound to the mind, are mental formations.
Đối với người cảm nhận tâm hành, nhờ hơi thở vào… đối với người cảm nhận tâm hành, nhờ hơi thở ra, tưởng và thọ thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành.
Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
He trains himself, calming, ceasing, and tranquillizing these mental formations.
Vị ấy học cách làm an tịnh, đoạn diệt, và làm lắng dịu những tâm hành đó.
Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
Calming the mental formations by means of in-breathing and out-breathing, feeling is the foundation, mindfulness is the observation, wisdom is the knowledge.
Đối với người làm an tịnh tâm hành, hơi thở vào và hơi thở ra là sự an trú của thọ, chánh niệm, quán sát, trí tuệ.
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Feeling is the foundation, but not mindfulness; mindfulness is both the foundation and mindfulness.
Thọ là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, one observes that feeling.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, vị ấy quán sát thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “The development of the establishment of mindfulness by observing feelings in feelings.”
Vì vậy, được gọi là: “sự tu tập Tứ Niệm Xứ quán sát thọ trên các thọ”.
176. Kathaṃ ‘‘cittapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘cittapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train, thinking: “Experiencing the mind, I will breathe in,” “Experiencing the mind, I will breathe out”?
176. Làm thế nào để học “Ta sẽ thở vào với sự cảm nhận về tâm”, “Ta sẽ thở ra với sự cảm nhận về tâm”?
Katamaṃ taṃ cittaṃ?
What is that mind?
Tâm ấy là gì?
Dīghaṃ assāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ.
Consciousness is mind by means of a long in-breath.
Tâm là viññāṇa (thức) theo hơi thở vào dài.
Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
That which is mind, thought, mentality, heart, the pure, mind, mind-base, mind-faculty, consciousness, the aggregate of consciousness, the corresponding mind-consciousness element.
Tâm ấy là citta (tâm), mano (ý), mānasa (ý chí), hadaya (tâm yếu), paṇḍara (trong sáng), mano (ý), manāyatana (ý xứ), manindriya (ý căn), viññāṇa (thức), viññāṇakkhandha (thức uẩn), manoviññāṇadhātu (ý thức giới) tương ứng.
Dīghaṃ passāsavasena …pe… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ.
By means of a long out-breath…(etc.)… calming the mental formations by means of in-breathing… calming the mental formations by means of out-breathing, consciousness is mind.
Theo hơi thở ra dài… (lặp lại)… an tịnh hành tâm theo hơi thở vào… an tịnh hành tâm theo hơi thở ra là viññāṇa (thức), là citta (tâm).
Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano mānayatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu – idaṃ cittaṃ.
That which is mind, thought, mentality, heart, the pure, mind, mind-base, mind-faculty, consciousness, the aggregate of consciousness, the corresponding mind-consciousness element – this is the mind.
Tâm ấy là citta (tâm), mano (ý), mānasa (ý chí), hadaya (tâm yếu), paṇḍara (trong sáng), mano (ý), manāyatana (ý xứ), manindriya (ý căn), viññāṇa (thức), viññāṇakkhandha (thức uẩn), manoviññāṇadhātu (ý thức giới) tương ứng – đây là tâm.
Kathaṃ taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti?
How is that mind understood?
Tâm ấy được nhận biết như thế nào?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of a long in-breath, mindfulness is established.
Khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở vào dài, niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti.
With that mindfulness and that wisdom, that mind is understood.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, tâm ấy được nhận biết.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of a long out-breath, mindfulness is established.
Khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở ra dài, niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti.
With that mindfulness and that wisdom, that mind is understood…(etc.)… when one realizes what is to be realized, that mind is understood.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, tâm ấy được nhận biết… (lặp lại)… khi người chứng đạt điều cần chứng đạt, tâm ấy được nhận biết.
Evaṃ taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti.
Thus is that mind understood.
Tâm ấy được nhận biết như vậy.
Cittapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
Experiencing the mind by means of in-breathing and out-breathing, consciousness is the mind, the foundation is mindfulness, observation is wisdom.
Cittapaṭisaṃvedī (cảm nhận về tâm) theo hơi thở vào ra là viññāṇa (thức), là citta (tâm), là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), là sati (niệm), là anupassanā (quán sát), là ñāṇa (tuệ).
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
The mind is the foundation, but not mindfulness; mindfulness is both the foundation and mindfulness.
Tâm là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), không phải là sati (niệm); sati (niệm) vừa là upaṭṭhāna (sự hiện tiền) vừa là sati (niệm).
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, one observes that mind.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, người ấy quán sát tâm ấy.
Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “The development of the establishment of mindfulness by observing the mind in the mind.”
Do đó được gọi là – “sự tu tập niệm xứ quán tâm trong tâm”.
177. Kathaṃ ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti, ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train, thinking: “Gladdening the mind, I will breathe in,” “Gladdening the mind, I will breathe out”?
177. Làm thế nào để học “Ta sẽ thở vào với sự hoan hỷ tâm”, “Ta sẽ thở ra với sự hoan hỷ tâm”?
Katamo cittassa abhippamodo?
What is the gladdening of the mind?
Sự hoan hỷ của tâm là gì?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo.
When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of a long in-breath, the gladdening of the mind arises.
Khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở vào dài, sự hoan hỷ của tâm phát sinh.
Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā.
That which is the mind’s delight, joy, mirth, exhilaration, rapture, elation, contentment.
Đó là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự hân hoan, sự vui mừng, sự hỷ lạc, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm.
Cittassa dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo.
When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of a long in-breath and out-breath, the gladdening of the mind arises.
Khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở vào ra dài, sự hoan hỷ của tâm phát sinh.
Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa…pe… cittapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittapaṭisaṃvedī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo.
The delight, great delight, joy, great joy, rapture, elation, and gladness of mind that arises for one who understands the one-pointedness and undistractedness of mind by perceiving the mind through in-breaths… by perceiving the mind through out-breaths, is the extreme delight of the mind.
Đó là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự hân hoan, sự vui mừng, sự hỷ lạc, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm… (lặp lại)… khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm do hơi thở vào, cittapaṭisaṃvedī… do hơi thở ra, cittapaṭisaṃvedī, sự hoan hỷ của tâm phát sinh.
Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa – ayaṃ cittassa abhippamodo.
That delight, great delight, joy, great joy, rapture, elation, and gladness of mind is the extreme delight of the mind.
Đó là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự hân hoan, sự vui mừng, sự hỷ lạc, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm – đây là sự hoan hỷ của tâm.
Abhippamodayaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The consciousness that occurs by way of in-breaths and out-breaths, making the mind extremely delighted, is mind. Upaṭṭhāna is mindfulness; anupassanā is wisdom.
Abhippamodayaṃ cittaṃ (làm hoan hỷ tâm) theo hơi thở vào ra là viññāṇa (thức), là citta (tâm), là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), là sati (niệm), là anupassanā (quán sát), là ñāṇa (tuệ).
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mind is upaṭṭhāna, but not mindfulness; mindfulness is both upaṭṭhāna and mindfulness.
Tâm là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), không phải là sati (niệm); sati (niệm) vừa là upaṭṭhāna (sự hiện tiền) vừa là sati (niệm).
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, one observes that mind.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, người ấy quán sát tâm ấy.
Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “‘The development of the mindfulness foundation of mind-contemplation in the mind’.”
Do đó được gọi là – “sự tu tập niệm xứ quán tâm trong tâm”.
178. Kathaṃ ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
178. How does one train: “‘I shall breathe in, steadying the mind’,” and “‘I shall breathe out, steadying the mind’”?
178. Làm thế nào để học “Ta sẽ thở vào với sự định tâm”, “Ta sẽ thở ra với sự định tâm”?
Katamo samādhi* ?
What is samādhi? What is the faculty of samādhi?
Samādhi (định) là gì?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti* avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā* samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi.
The one-pointedness and undistractedness of mind by way of a long in-breath is samādhi; that stability of mind, steadfastness, establishedness, non-distraction, undistractedness, unswerving mental state, samatha, the faculty of samādhi, the power of samādhi, right samādhi.
Sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở vào dài là samādhi (định); đó là sự an trú, sự vững chắc, sự kiên định, sự không xao động, sự không tán loạn, sự không xao nhãng của tâm, là samatha (chỉ), là samādhindriya (định căn), là samādhibala (định lực), là sammāsamādhi (chánh định).
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi…pe… samādahaṃ cittaṃ assāsavasena…pe… samādahaṃ cittaṃ passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.
The one-pointedness and undistractedness of mind by way of a long out-breath is samādhi…pe… the one-pointedness and undistractedness of mind by way of in-breaths, steadying the mind…pe… by way of out-breaths, steadying the mind, is samādhi.
Sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở ra dài là samādhi (định)… (lặp lại)… samādahaṃ cittaṃ (định tâm) theo hơi thở vào… (lặp lại)… samādahaṃ cittaṃ (định tâm) theo hơi thở ra là sự nhất tâm, không tán loạn của tâm, là samādhi (định).
Yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi – ayaṃ samādhi.
That stability of mind, steadfastness, establishedness, non-distraction, undistractedness, unswerving mental state, samatha, the faculty of samādhi, the power of samādhi, right samādhi – this is samādhi.
Đó là sự an trú, sự vững chắc, sự kiên định, sự không xao động, sự không tán loạn, sự không xao nhãng của tâm, là samatha (chỉ), là samādhindriya (định căn), là samādhibala (định lực), là sammāsamādhi (chánh định) – đây là samādhi (định).
Samādahaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The consciousness that occurs by way of in-breaths and out-breaths, steadying the mind, is mind. Upaṭṭhāna is mindfulness; anupassanā is wisdom.
Samādahaṃ cittaṃ (định tâm) theo hơi thở vào ra là viññāṇa (thức), là citta (tâm), là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), là sati (niệm), là anupassanā (quán sát), là ñāṇa (tuệ).
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mind is upaṭṭhāna, but not mindfulness; mindfulness is both upaṭṭhāna and mindfulness.
Tâm là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), không phải là sati (niệm); sati (niệm) vừa là upaṭṭhāna (sự hiện tiền) vừa là sati (niệm).
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, one observes that mind.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, người ấy quán sát tâm ấy.
Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “‘The development of the mindfulness foundation of mind-contemplation in the mind’.”
Do đó được gọi là – “sự tu tập niệm xứ quán tâm trong tâm”.
179. Kathaṃ ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
179. How does one train: “‘I shall breathe in, freeing the mind’,” and “‘I shall breathe out, freeing the mind’”?
179. Làm thế nào để học “Ta sẽ thở vào với sự giải thoát tâm”, “Ta sẽ thở ra với sự giải thoát tâm”?
‘‘Rāgato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rāgato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: “‘I shall breathe in, freeing the mind from greed’,” and “‘I shall breathe out, freeing the mind from greed’.”
Người ấy học “Ta sẽ thở vào với sự giải thoát tâm khỏi tham ái”, “Ta sẽ thở ra với sự giải thoát tâm khỏi tham ái”.
‘‘Dosato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘dosato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: “‘I shall breathe in, freeing the mind from hatred’,” and “‘I shall breathe out, freeing the mind from hatred’.”
Người ấy học “Ta sẽ thở vào với sự giải thoát tâm khỏi sân hận”, “Ta sẽ thở ra với sự giải thoát tâm khỏi sân hận”.
‘‘Mohato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati…pe… mānato vimocayaṃ cittaṃ… diṭṭhiyā vimocayaṃ cittaṃ… vicikicchāya vimocayaṃ cittaṃ… thinato vimocayaṃ cittaṃ… uddhaccato vimocayaṃ cittaṃ… ahirikato vimocayaṃ cittaṃ… ‘‘anottappato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘anottappato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: “‘I shall breathe in, freeing the mind from delusion’”…pe… freeing the mind from conceit… freeing the mind from wrong views… freeing the mind from doubt… freeing the mind from sloth… freeing the mind from restlessness… freeing the mind from shamelessness… “‘I shall breathe in, freeing the mind from fearlessness of wrongdoing’,” and “‘I shall breathe out, freeing the mind from fearlessness of wrongdoing’.”
‘‘Con sẽ hít vào khi làm cho tâm giải thoát khỏi si mê (moha)’’—người ấy học tập như vậy…pe… ‘‘Con sẽ hít vào khi làm cho tâm giải thoát khỏi mạn (māna)… khỏi tà kiến (diṭṭhi)… khỏi hoài nghi (vicikicchā)… khỏi hôn trầm (thina)… khỏi trạo cử (uddhacca)… khỏi vô tàm (ahirika)… ‘‘Con sẽ hít vào khi làm cho tâm giải thoát khỏi vô quý (anottappa)’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi làm cho tâm giải thoát khỏi vô quý’’—người ấy học tập như vậy.
Vimocayaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati…pe….
The consciousness that occurs by way of in-breaths and out-breaths, freeing the mind, is mind. Upaṭṭhāna is mindfulness…pe….
Làm cho tâm giải thoát, ý thức (viññāṇa) là tâm, sự an trú (upaṭṭhāna) là chánh niệm (sati) do nương vào hơi thở vào ra…pe….
180. Kathaṃ ‘‘aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train: "I shall breathe in contemplating impermanence," "I shall breathe out contemplating impermanence"?
180. ‘‘Con sẽ hít vào khi quán vô thường (aniccānupassī)’’—người ấy học tập như thế nào, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán vô thường’’—người ấy học tập như thế nào?
Aniccanti kiṃ aniccaṃ?
What is impermanent?
Vô thường (anicca) là gì là vô thường?
Pañcakkhandhā aniccā.
The five aggregates are impermanent.
Năm uẩn (pañcakkhandhā) là vô thường.
Kenaṭṭhena aniccā?
In what sense are they impermanent?
Vô thường theo nghĩa nào?
Uppādavayaṭṭhena aniccā.
They are impermanent in the sense of arising and passing away.
Vô thường theo nghĩa sinh diệt (uppādavayaṭṭhena).
Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati?
Contemplating the arising of the five aggregates, how many characteristics does one see? Contemplating the passing away, how many characteristics does one see? Contemplating both arising and passing away, how many characteristics does one see?
Khi quán sự sinh khởi (udaya) của năm uẩn, người ấy quán bao nhiêu đặc tính (lakkhaṇa)? Khi quán sự hoại diệt (vaya), người ấy quán bao nhiêu đặc tính? Khi quán sự sinh diệt (udayabbaya), người ấy quán bao nhiêu đặc tính?
Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati.
Contemplating the arising of the five aggregates, one sees twenty-five characteristics. Contemplating the passing away, one sees twenty-five characteristics.
Khi quán sự sinh khởi của năm uẩn, người ấy quán hai mươi lăm đặc tính; khi quán sự hoại diệt, người ấy quán hai mươi lăm đặc tính.
Pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ passanto imāni paññāsa lakkhaṇāni passati.
Contemplating the arising and passing away of the five aggregates, one sees these fifty characteristics.
Khi quán sự sinh diệt của năm uẩn, người ấy quán năm mươi đặc tính này.
‘‘Rūpe aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: "I shall breathe in contemplating impermanence in form," "I shall breathe out contemplating impermanence in form."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán vô thường trong sắc (rūpa)’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán vô thường trong sắc’’—người ấy học tập như vậy.
‘‘Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
"I shall breathe in contemplating impermanence in feeling... in perception... in mental formations... in consciousness... in the eye... in old age and death," "I shall breathe out contemplating impermanence in old age and death."
‘‘Trong thọ (vedanā)…pe… trong tưởng (saññā)… trong hành (saṅkhāra)… trong thức (viññāṇa)… trong mắt (cakkhu)…pe… trong già chết (jarāmaraṇa), con sẽ hít vào khi quán vô thường’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán vô thường trong già chết’’—người ấy học tập như vậy.
Aniccānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The phenomena by way of contemplating impermanence in in-breaths and out-breaths are the basis for mindfulness, the contemplation is knowledge.
Các pháp (dhammā) là sự an trú (upaṭṭhāna), chánh niệm (sati) là trí tuệ quán sát (anupassanā ñāṇa) do nương vào hơi thở vào ra khi quán vô thường.
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Phenomena are the basis, but not mindfulness; mindfulness is both the basis and mindfulness.
Các pháp là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness and that knowledge, one contemplates those phenomena.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán sát các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore it is said: "The development of the Satipaṭṭhāna of contemplating phenomena in phenomena."
Vì thế, có lời nói rằng: ‘‘Sự tu tập niệm xứ quán pháp trên các pháp (dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā).’’
Kathaṃ ‘‘virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train: "I shall breathe in contemplating dispassion," "I shall breathe out contemplating dispassion"?
‘‘Con sẽ hít vào khi quán ly tham (virāgānupassī)’’—người ấy học tập như thế nào, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán ly tham’’—người ấy học tập như thế nào?
Rūpe ādīnavaṃ disvā rūpavirāge chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in form, one becomes desirous of dispassion towards form, firm in faith, and one's mind is well-established.
Khi thấy sự nguy hiểm (ādīnava) trong sắc, người ấy khởi lên ý muốn (chanda) về sự ly tham đối với sắc, người ấy được giải thoát bởi đức tin (saddhādhimutto), và tâm của người ấy được an trú vững chắc (svādhiṭṭhitaṃ).
‘‘Rūpe virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: "I shall breathe in contemplating dispassion in form," "I shall breathe out contemplating dispassion in form."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán ly tham trong sắc’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán ly tham trong sắc’’—người ấy học tập như vậy.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā jarāmaraṇavirāge chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in feeling... in perception... in mental formations... in consciousness... in the eye... in old age and death, one becomes desirous of dispassion towards old age and death, firm in faith, and one's mind is well-established.
Trong thọ…pe… trong tưởng… trong hành… trong thức… trong mắt…pe… khi thấy sự nguy hiểm trong già chết, người ấy khởi lên ý muốn về sự ly tham đối với già chết, người ấy được giải thoát bởi đức tin, và tâm của người ấy được an trú vững chắc.
‘‘Jarāmaraṇe virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: "I shall breathe in contemplating dispassion in old age and death," "I shall breathe out contemplating dispassion in old age and death."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán ly tham trong già chết’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán ly tham trong già chết’’—người ấy học tập như vậy.
Virāgānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The phenomena by way of contemplating dispassion in in-breaths and out-breaths are the basis for mindfulness, the contemplation is knowledge.
Các pháp (dhammā) là sự an trú (upaṭṭhāna), chánh niệm (sati) là trí tuệ quán sát (anupassanā ñāṇa) do nương vào hơi thở vào ra khi quán ly tham.
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Phenomena are the basis, but not mindfulness; mindfulness is both the basis and mindfulness.
Các pháp là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness and that knowledge, one contemplates those phenomena.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán sát các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore it is said: "The development of the Satipaṭṭhāna of contemplating phenomena in phenomena."
Vì thế, có lời nói rằng: ‘‘Sự tu tập niệm xứ quán pháp trên các pháp (dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā).’’
Kathaṃ ‘‘nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train, "I will breathe in contemplating cessation," and train, "I will breathe out contemplating cessation"?
‘‘Con sẽ hít vào khi quán diệt tận (nirodhānupassī)’’—người ấy học tập như thế nào, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán diệt tận’’—người ấy học tập như thế nào?
Rūpe ādīnavaṃ disvā rūpanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in rūpa, one develops desire for the cessation of rūpa, is resolved by faith, and one's mind is well-established.
Khi thấy sự nguy hiểm trong sắc, người ấy khởi lên ý muốn về sự diệt tận của sắc, người ấy được giải thoát bởi đức tin, và tâm của người ấy được an trú vững chắc.
‘‘Rūpe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains, "I will breathe in contemplating cessation in rūpa," and trains, "I will breathe out contemplating cessation in rūpa."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán diệt tận trong sắc’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán diệt tận trong sắc’’—người ấy học tập như vậy.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā jarāmaraṇanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in feeling… perception… mental formations… consciousness… the eye… old age-and-death, one develops desire for the cessation of old age-and-death, is resolved by faith, and one's mind is well-established.
Trong thọ…pe… trong tưởng… trong hành… trong thức… trong mắt…pe… khi thấy sự nguy hiểm trong già chết, người ấy khởi lên ý muốn về sự diệt tận của già chết, người ấy được giải thoát bởi đức tin, và tâm của người ấy được an trú vững chắc.
‘‘Jarāmaraṇe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains, "I will breathe in contemplating cessation in old age-and-death," and trains, "I will breathe out contemplating cessation in old age-and-death."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán diệt tận trong già chết’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán diệt tận trong già chết’’—người ấy học tập như vậy.
Katamehi aṭṭhahākārehi avijjā nirujjhati?
In which eight ways does ignorance cease?
Vô minh diệt tận theo tám phương diện nào?
Nidānanirodhena avijjā nirujjhati, samudayanirodhena avijjā nirujjhati, jātinirodhena avijjā nirujjhati, pabhavanirodhena* avijjā nirujjhati, hetunirodhena avijjā nirujjhati, paccayanirodhena avijjā nirujjhati, ñāṇuppādena avijjā nirujjhati, nirodhupaṭṭhānena avijjā nirujjhati – imehi aṭṭhahākārehi avijjā nirujjhati.
Ignorance ceases by the cessation of its origin, ignorance ceases by the cessation of its arising, ignorance ceases by the cessation of its birth, ignorance ceases by the cessation of its source, ignorance ceases by the cessation of its cause, ignorance ceases by the cessation of its condition, ignorance ceases by the arising of knowledge, ignorance ceases by the manifestation of cessation – ignorance ceases in these eight ways.
Vô minh diệt tận do sự diệt tận của nguyên nhân (nidānanirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của tập khởi (samudayanirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của sinh (jātinirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của nguồn gốc (pabhavanirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của nhân (hetunirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của duyên (paccayanirodhena), vô minh diệt tận do sự sinh khởi của trí tuệ (ñāṇuppādena), vô minh diệt tận do sự an trú diệt tận (nirodhupaṭṭhānena)—vô minh diệt tận theo tám phương diện này.
Imehi pañcahākārehi avijjāya ādīnavaṃ disvā – imehi aṭṭhahākārehi avijjānirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in ignorance in these five ways, one develops desire for the cessation of ignorance in these eight ways, is resolved by faith, and one's mind is well-established.
Khi thấy sự nguy hiểm của vô minh theo năm phương diện này—người ấy khởi lên ý muốn về sự diệt tận của vô minh theo tám phương diện này, người ấy được giải thoát bởi đức tin, và tâm của người ấy được an trú vững chắc.
‘‘Avijjāya nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘avijjāya nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains, "I will breathe in contemplating the cessation of ignorance," and trains, "I will breathe out contemplating the cessation of ignorance."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán diệt tận của vô minh’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán diệt tận của vô minh’’—người ấy học tập như vậy.
Katihākārehi saṅkhāresu ādīnavo hoti, katihākārehi saṅkhārā nirujjhanti…pe… katihākārehi viññāṇe ādīnavo hoti, katihākārehi viññāṇaṃ nirujjhati… katihākārehi nāmarūpe ādīnavo hoti, katihākārehi nāmarūpaṃ nirujjhati… katihākārehi saḷāyatane ādīnavo hoti, katihākārehi saḷāyatanaṃ nirujjhati… katihākārehi phasse ādīnavo hoti, katihākārehi phasso nirujjhati… katihākārehi vedanāya ādīnavo hoti, katihākārehi vedanā nirujjhati… katihākārehi taṇhāya ādīnavo hoti, katihākārehi taṇhā nirujjhati… katihākārehi upādāne ādīnavo hoti, katihākārehi upādānaṃ nirujjhati… katihākārehi bhave ādīnavo hoti, katihākārehi bhavo nirujjhati… katihākārehi jātiyā ādīnavo hoti, katihākārehi jāti nirujjhati… katihākārehi jarāmaraṇe ādīnavo hoti, katihākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati?
In how many ways is there danger in mental formations, in how many ways do mental formations cease?… In how many ways is there danger in consciousness, in how many ways does consciousness cease?… In how many ways is there danger in name-and-form, in how many ways does name-and-form cease?… In how many ways is there danger in the six sense bases, in how many ways do the six sense bases cease?… In how many ways is there danger in contact, in how many ways does contact cease?… In how many ways is there danger in feeling, in how many ways does feeling cease?… In how many ways is there danger in craving, in how many ways does craving cease?… In how many ways is there danger in clinging, in how many ways does clinging cease?… In how many ways is there danger in becoming, in how many ways does becoming cease?… In how many ways is there danger in birth, in how many ways does birth cease?… In how many ways is there danger in old age-and-death, in how many ways does old age-and-death cease?
Bằng bao nhiêu phương diện mà các hành (saṅkhāra) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà các hành diệt tận? …pe… Bằng bao nhiêu phương diện mà thức (viññāṇa) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà thức diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà danh sắc (nāmarūpa) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà danh sắc diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà sáu xứ (saḷāyatana) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà sáu xứ diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà xúc (phassa) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà xúc diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà thọ (vedanā) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà thọ diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà ái (taṇhā) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà ái diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà thủ (upādāna) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà thủ diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà hữu (bhava) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà hữu diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà sinh (jāti) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà sinh diệt tận? … Bằng bao nhiêu phương diện mà già chết (jarāmaraṇa) có hiểm họa? Bằng bao nhiêu phương diện mà già chết diệt tận?
Pañcahākārehi jarāmaraṇe ādīnavo hoti, aṭṭhahākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati.
There is danger in old age-and-death in five ways; old age-and-death ceases in eight ways.
Bằng năm phương diện mà già chết có hiểm họa, bằng tám phương diện mà già chết diệt tận.
Katamehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati?
In which eight ways does old age-and-death cease?
Bằng tám phương diện nào mà già chết diệt tận?
Nidānanirodhena jarāmaraṇaṃ nirujjhati, samudayanirodhena…pe… jātinirodhena…pe… pabhavanirodhena* … hetunirodhena… paccayanirodhena… ñāṇuppādena…pe… nirodhupaṭṭhānena jarāmaraṇaṃ nirujjhati – imehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati.
Old age-and-death ceases by the cessation of its origin, by the cessation of its arising… by the cessation of its birth… by the cessation of its source… by the cessation of its cause… by the cessation of its condition… by the arising of knowledge… by the manifestation of cessation – old age-and-death ceases in these eight ways.
Bằng sự diệt trừ nhân duyên (nidānanirodhena) mà già chết diệt tận, bằng sự diệt trừ tập khởi (samudayanirodhena)…pe… bằng sự diệt trừ sinh (jātinirodhena)…pe… bằng sự diệt trừ phát sinh (pabhavanirodhena)* … bằng sự diệt trừ nguyên nhân (hetunirodhena)… bằng sự diệt trừ điều kiện (paccayanirodhena)… bằng sự phát sinh của trí tuệ (ñāṇuppādena)…pe… bằng sự thiết lập diệt tận (nirodhupaṭṭhānena) mà già chết diệt tận – bằng tám phương diện này mà già chết diệt tận.
Imehi pañcahākārehi jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā imehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in old age and death by these five aspects, he becomes desirous and devoted with faith in the cessation of old age and death by these eight aspects, and his mind is well-established.
Sau khi thấy hiểm họa trong già chết bằng năm phương diện này, và thấy sự diệt tận của già chết bằng tám phương diện này, người ấy khởi lên ý muốn (chandajāto), đặt niềm tin (saddhādhimutto), và tâm của người ấy được an trú vững chắc (cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ).
‘‘Jarāmaraṇe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains, "I will breathe in contemplating cessation in old age and death"; he trains, "I will breathe out contemplating cessation in old age and death."
Người ấy học: “Tôi sẽ hít vào, quán sát sự diệt tận trong già chết,” người ấy học: “Tôi sẽ thở ra, quán sát sự diệt tận trong già chết.”
Nirodhānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
By means of in-breaths and out-breaths, contemplating cessation, the phenomena (dhammā) are present, mindfulness (sati) is contemplation (anupassanā), wisdom (ñāṇa).
Theo cách hít vào và thở ra với sự quán sát sự diệt tận, các pháp (dhammā) là sự hiện khởi (upaṭṭhāna), chánh niệm (sati), sự quán sát (anupassanā), và trí tuệ (ñāṇa).
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Phenomena are present, but not mindfulness; mindfulness is both present and mindfulness.
Các pháp là sự hiện khởi, không phải chánh niệm; chánh niệm là cả sự hiện khởi lẫn chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness, with that wisdom, he contemplates those phenomena.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán sát các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "the development of the foundation of mindfulness, the contemplation of phenomena in phenomena."
Vì vậy, được gọi là: “Sự tu tập Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna) quán pháp trên các pháp (dhammesu dhammānupassanā).”
182. Kathaṃ ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati?
182. How does he train, "I will breathe in contemplating relinquishment"; he trains, "I will breathe out contemplating relinquishment"?
182. Làm thế nào để học: “Tôi sẽ hít vào, quán sát sự xả bỏ (paṭinissagga)”? Làm thế nào để học: “Tôi sẽ thở ra, quán sát sự xả bỏ”?
Paṭinissaggāti dve paṭinissaggā – pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca.
Relinquishments are two relinquishments: relinquishment by abandonment (pariccāgapaṭinissaggo) and relinquishment by plunging (pakkhandanapaṭinissaggo).
Xả bỏ (Paṭinissaggā): Có hai loại xả bỏ – xả bỏ bằng sự từ bỏ (pariccāgapaṭinissaggo) và xả bỏ bằng sự hướng đến (pakkhandanapaṭinissaggo).
Rūpaṃ pariccajatīti – pariccāgapaṭinissaggo.
It is relinquishment by abandonment because one abandons rūpa.
Từ bỏ sắc (rūpa) – đó là xả bỏ bằng sự từ bỏ.
Rūpanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanapaṭinissaggo.
It is relinquishment by plunging because the mind plunges into Nibbāna, the cessation of rūpa.
Tâm hướng đến Nibbāna, sự diệt tận của sắc – đó là xả bỏ bằng sự hướng đến.
‘‘Rūpe paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains, "I will breathe in contemplating relinquishment in rūpa"; he trains, "I will breathe out contemplating relinquishment in rūpa."
Người ấy học: “Tôi sẽ hít vào, quán sát sự xả bỏ trong sắc,” người ấy học: “Tôi sẽ thở ra, quán sát sự xả bỏ trong sắc.”
Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariccajatīti – pariccāgapaṭinissaggo.
Feeling…pe… perception… formations… consciousness… eye…pe… it is relinquishment by abandonment because one abandons old age and death.
Từ bỏ thọ (vedanā)…pe… tưởng (saññā)… hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… mắt (cakkhu)…pe… già chết (jarāmaraṇa) – đó là xả bỏ bằng sự từ bỏ.
Jarāmaraṇanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanapaṭinissaggo.
It is relinquishment by plunging because the mind plunges into Nibbāna, the cessation of old age and death.
Tâm hướng đến Nibbāna, sự diệt tận của già chết – đó là xả bỏ bằng sự hướng đến.
‘‘Jarāmaraṇe paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains, "I will breathe in contemplating relinquishment in old age and death"; he trains, "I will breathe out contemplating relinquishment in old age and death."
Người ấy học: “Tôi sẽ hít vào, quán sát sự xả bỏ trong già chết,” người ấy học: “Tôi sẽ thở ra, quán sát sự xả bỏ trong già chết.”
Paṭinissaggānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
By means of in-breaths and out-breaths, contemplating relinquishment, the phenomena (dhammā) are present, mindfulness (sati) is contemplation (anupassanā), wisdom (ñāṇa).
Theo cách hít vào và thở ra với sự quán sát sự xả bỏ, các pháp là sự hiện khởi, chánh niệm, sự quán sát, và trí tuệ.
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Phenomena are present, but not mindfulness; mindfulness is both present and mindfulness.
Các pháp là sự hiện khởi, không phải chánh niệm; chánh niệm là cả sự hiện khởi lẫn chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness, with that wisdom, he contemplates those phenomena.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán sát các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "the development of the foundation of mindfulness, the contemplation of phenomena in phenomena."
Vì vậy, được gọi là: “Sự tu tập Tứ niệm xứ quán pháp trên các pháp.”
Anupassatīti kathaṃ te dhamme anupassati?
Contemplates means how does he contemplate those phenomena?
Quán sát (Anupassatī): Người ấy quán sát các pháp ấy như thế nào?
Aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
He contemplates them as impermanent, not as permanent…pe… he relinquishes, he does not grasp.
Người ấy quán sát là vô thường, không phải thường…pe… người ấy xả bỏ, không phải chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence…pe… relinquishing, he abandons grasping.
Quán sát là vô thường, người ấy từ bỏ tưởng thường…pe… xả bỏ, người ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Evaṃ te dhamme anupassati.
Thus he contemplates those phenomena.
Người ấy quán sát các pháp ấy như vậy.
Bhāvanāti catasso bhāvanā.
Development means four developments.
Tu tập (Bhāvanā): Có bốn loại tu tập.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Among them, development in the sense of not transgressing the arisen phenomena…pe… development in the sense of repeated practice.
Trong đó, tu tập theo nghĩa không vượt qua các pháp đã sinh…pe… tu tập theo nghĩa thường xuyên thực hành.
Paṭinissaggānupassī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
Contemplating relinquishment, the purity of virtue (sīlavisuddhi) in the sense of restraint of in-breaths and out-breaths, the purity of mind (cittavisuddhi) in the sense of undistractedness, the purity of view (diṭṭhivisuddhi) in the sense of seeing.
Với sự quán sát sự xả bỏ, sự thanh tịnh giới là theo nghĩa chế ngự hơi thở vào và hơi thở ra, sự thanh tịnh tâm là theo nghĩa không tán loạn, sự thanh tịnh kiến là theo nghĩa thấy rõ.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā; yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā; yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā – imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati jānanto sikkhati…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati.
That which is restraint there, this is the training in higher virtue (adhisīlasikkhā); that which is undistractedness there, this is the training in higher mind (adhicittasikkhā); that which is seeing there, this is the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) – contemplating these three trainings, he trains; knowing, he trains…pe… realizing what is to be realized, he trains.
Cái gì ở đó là nghĩa chế ngự, đó là giới học (adhisīlasikkhā); cái gì ở đó là nghĩa không tán loạn, đó là định học (adhicittasikkhā); cái gì ở đó là nghĩa thấy rõ, đó là tuệ học (adhipaññāsikkhā) – người quán chiếu ba học này thì học, người biết rõ thì học…pe… người thực chứng cái cần thực chứng thì học.
Katamāni dvesattati vipassanāvasena ñāṇāni?
What are the seventy-two knowledges by way of vipassanā?
Bảy mươi hai tuệ quán (vipassanā-ñāṇa) là những gì?
Dīghaṃ assāsaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā, dīghaṃ passāsaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā…pe… vimocayaṃ cittaṃ assāsaṃ, vimocayaṃ cittaṃ passāsaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā.
Vipassanā is by way of contemplating a long in-breath as impermanent; vipassanā is by way of contemplating it as suffering; vipassanā is by way of contemplating it as not-self; vipassanā is by way of contemplating a long out-breath as impermanent; vipassanā is by way of contemplating it as suffering; vipassanā is by way of contemplating it as not-self…pe… vipassanā is by way of contemplating the in-breath, releasing the mind, as impermanent; vipassanā is by way of contemplating it as suffering; vipassanā is by way of contemplating it as not-self; vipassanā is by way of contemplating the out-breath, releasing the mind, as impermanent; vipassanā is by way of contemplating it as suffering; vipassanā is by way of contemplating it as not-self.
Quán hơi thở vào dài là vô thường, quán hơi thở vào dài là khổ, quán hơi thở vào dài là vô ngã; quán hơi thở ra dài là vô thường, quán hơi thở ra dài là khổ, quán hơi thở ra dài là vô ngã… (tương tự cho các hơi thở khác, cho đến) xả ly tâm đối với hơi thở vào, xả ly tâm đối với hơi thở ra là quán vô thường, quán khổ, quán vô ngã.
Imāni dvesattati vipassanāvasena ñāṇāni.
These are the seventy-two knowledges by way of vipassanā.
Đây là bảy mươi hai tuệ quán (vipassanā-ñāṇa).
Katamāni ekavīsati vimuttisukhe ñāṇāni?
What are the twenty-one knowledges in the bliss of liberation?
Hai mươi mốt tuệ về lạc giải thoát (vimuttisukhe ñāṇa) là những gì?
Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, vicikicchāya pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, sīlabbataparāmāsassa…pe… diṭṭhānusayassa, vicikicchānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, sakadāgāmimaggena oḷārikassa, kāmarāgasaññojanassa…pe… paṭighasaññojanassa, oḷārikassa kāmarāgānusayassa, paṭighānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, anāgāmimaggena anusahagatassa kāmarāgasaññojanassa…pe… paṭighasaññojanassa, anusahagatassa kāmarāgānusayassa, paṭighānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, arahattamaggena, rūparāgassa…pe… arūparāgassa, mānassa, uddhaccassa, avijjāya, mānānusayassa, bhavarāgānusayassa, avijjānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ.
Due to the abandonment and complete eradication of personality view (sakkāyadiṭṭhi) by the Sotāpattimagga, knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of doubt (vicikicchā), knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa)... and the latent tendency of wrong view (diṭṭhānusaya) and the latent tendency of doubt (vicikicchānusaya), knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of the gross fetter of sensual desire (oḷārika kāmarāgasaññojana)... and the fetter of ill-will (paṭighasaññojana), and the gross latent tendency of sensual desire (oḷārika kāmarāgānusaya) and the latent tendency of ill-will (paṭighānusaya) by the Sakadāgāmimagga, knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of the subtle fetter of sensual desire (anusahagata kāmarāgasaññojana)... and the fetter of ill-will (paṭighasaññojana), and the subtle latent tendency of sensual desire (anusahagata kāmarāgānusaya) and the latent tendency of ill-will (paṭighānusaya) by the Anāgāmimagga, knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of craving for form (rūparāga)... and craving for the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), the latent tendency of conceit (mānānusaya), the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the latent tendency of ignorance (avijjānusaya) by the Arahattamagga, knowledge of the bliss of liberation arises.
Do tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc bằng Sơ quả Đạo (sotāpattimagga) nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi; do nghi ngờ (vicikicchā) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi; do chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa)… (tương tự cho các phiền não khác, cho đến) do phiền não tiềm ẩn về tà kiến (diṭṭhānusaya), phiền não tiềm ẩn về nghi ngờ (vicikicchānusaya) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi. Do thô thiển, kiết sử dục ái (kāmarāgasaññojana)… (tương tự cho các phiền não khác, cho đến) kiết sử sân hận (paṭighasaññojana), phiền não tiềm ẩn thô thiển về dục ái (kāmarāgānusaya), phiền não tiềm ẩn về sân hận (paṭighānusaya) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc bằng Nhị quả Đạo (sakadāgāmimagga) nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi. Do kiết sử dục ái tế nhị (anusahagatassa kāmarāgasaññojanassa)… (tương tự cho các phiền não khác, cho đến) kiết sử sân hận (paṭighasaññojanassa), phiền não tiềm ẩn dục ái tế nhị (anusahagatassa kāmarāgānusayassa), phiền não tiềm ẩn sân hận (paṭighānusayassa) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc bằng Tam quả Đạo (anāgāmimagga) nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi. Do ái sắc (rūparāga)… (tương tự cho các phiền não khác, cho đến) ái vô sắc (arūparāga), kiêu mạn (māna), phóng dật (uddhacca), vô minh (avijjā), phiền não tiềm ẩn kiêu mạn (mānānusaya), phiền não tiềm ẩn ái hữu (bhavarāgānusaya), phiền não tiềm ẩn vô minh (avijjānusaya) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc bằng Tứ quả Đạo (arahattamagga) nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi.
Imāni ekavīsati vimuttisukhe ñāṇāni.
These are the twenty-one knowledges of the bliss of liberation.
Đây là hai mươi mốt tuệ về lạc giải thoát (vimuttisukhe ñāṇa).
Soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato samadhikāni imāni dve ñāṇasatāni uppajjanti.
When one develops the sixteen-point concentration on mindfulness of breathing (ānāpānassati samādhi), these more than two hundred knowledges arise.
Khi hành giả tu tập thiền định niệm hơi thở (ānāpānassati-samādhi) gồm mười sáu đề mục, thì hơn hai trăm tuệ này sinh khởi.
185. Imāni pañcindriyāni katihākārehi visujjhanti?
185. In how many ways are these five faculties purified?
185. Năm căn này được thanh tịnh bằng bao nhiêu phương cách?
Imāni pañcindriyāni pannarasahi ākārehi visujjhanti.
These five faculties are purified in fifteen ways.
Năm căn này được thanh tịnh bằng mười lăm phương cách.
Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato – imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati.
By avoiding persons without faith, by associating with, cultivating, and attending upon persons with faith, by reflecting on suttas that inspire confidence—by these three ways, the faculty of faith is purified.
Do tránh xa những người không có đức tin (assaddha), do thân cận, giao du, phụng sự những người có đức tin (saddha), do quán xét những bài kinh đáng tịnh tín – tín căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati.
By avoiding lazy persons, by associating with, cultivating, and attending upon persons who have aroused energy, by reflecting on the right exertions (sammappadhāna)—by these three ways, the faculty of energy is purified.
Do tránh xa những người biếng nhác (kusīta), do thân cận, giao du, phụng sự những người tinh tấn (āraddhavīriya), do quán xét Tứ Chánh Cần (sammappadhāna) – tấn căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Muṭṭhassatī puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati.
By avoiding persons of confused mindfulness, by associating with, cultivating, and attending upon persons of established mindfulness, by reflecting on the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna)—by these three ways, the faculty of mindfulness is purified.
Do tránh xa những người thất niệm (muṭṭhassatī), do thân cận, giao du, phụng sự những người có niệm (upaṭṭhitassatī), do quán xét Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) – niệm căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato – imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati.
By avoiding unconcentrated persons, by associating with, cultivating, and attending upon concentrated persons, by reflecting on the jhānas and liberations (jhānavimokkha)—by these three ways, the faculty of concentration is purified.
Do tránh xa những người tâm không định tĩnh (asamāhita), do thân cận, giao du, phụng sự những người tâm định tĩnh (samāhita), do quán xét các Thiền (jhāna) và Giải Thoát (vimokkha) – định căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato – imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati.
By avoiding unwise persons, by associating with, cultivating, and attending upon wise persons, by reflecting on the profound course of knowledge (gambhīrañāṇacariya)—by these three ways, the faculty of wisdom is purified.
Do tránh xa những người kém trí tuệ (duppañña), do thân cận, giao du, phụng sự những người có trí tuệ (paññavanta), do quán xét sự hành trì trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariya) – tuệ căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Iti ime pañca puggale parivajjayato, pañca puggale sevato bhajato payirupāsato, pañca suttantakkhandhe paccavekkhato – imehi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhanti.
Thus, by avoiding these five types of persons, by associating with, cultivating, and attending upon these five types of persons, by reflecting on these five groups of suttas—by these fifteen ways, these five faculties are purified.
Như vậy, do tránh xa năm hạng người này, do thân cận, giao du, phụng sự năm hạng người này, do quán xét năm bộ kinh (suttantakkhandha) – năm căn này được thanh tịnh bằng mười lăm phương cách này.
Katihākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti?
In how many ways are the five faculties developed? In how many ways is the development of the five faculties accomplished?
Năm căn được tu tập bằng bao nhiêu phương cách? Sự tu tập năm căn là bằng bao nhiêu phương cách?
Dasahākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, dasahākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
The five faculties are developed in ten ways. The development of the five faculties is accomplished in ten ways.
Năm căn được tu tập bằng mười phương cách. Sự tu tập năm căn là bằng mười phương cách.
Assaddhiyaṃ pajahanto saddhindriyaṃ bhāveti, saddhindriyaṃ bhāvento assaddhiyaṃ pajahati; kosajjaṃ pajahanto vīriyindriyaṃ bhāveti, vīriyindriyaṃ bhāvento kosajjaṃ pajahati; pamādaṃ pajahanto satindriyaṃ bhāveti, satindriyaṃ bhāvento pamādaṃ pajahati; uddhaccaṃ pajahanto samādhindriyaṃ bhāveti, samādhindriyaṃ bhāvento uddhaccaṃ pajahati; avijjaṃ pajahanto paññindriyaṃ bhāveti, paññindriyaṃ bhāvento avijjaṃ pajahati.
Abandoning lack of faith, one develops the faculty of faith; developing the faculty of faith, one abandons lack of faith. Abandoning indolence, one develops the faculty of energy; developing the faculty of energy, one abandons indolence. Abandoning heedlessness, one develops the faculty of mindfulness; developing the faculty of mindfulness, one abandons heedlessness. Abandoning restlessness, one develops the faculty of concentration; developing the faculty of concentration, one abandons restlessness. Abandoning ignorance, one develops the faculty of wisdom; developing the faculty of wisdom, one abandons ignorance.
Khi từ bỏ sự không tin (assaddhiya), hành giả tu tập tín căn (saddhindriya); khi tu tập tín căn, hành giả từ bỏ sự không tin. Khi từ bỏ sự biếng nhác (kosajja), hành giả tu tập tấn căn (vīriyindriya); khi tu tập tấn căn, hành giả từ bỏ sự biếng nhác. Khi từ bỏ sự phóng dật (pamāda), hành giả tu tập niệm căn (satindriya); khi tu tập niệm căn, hành giả từ bỏ sự phóng dật. Khi từ bỏ sự trạo cử (uddhacca), hành giả tu tập định căn (samādhindriya); khi tu tập định căn, hành giả từ bỏ sự trạo cử. Khi từ bỏ vô minh (avijjā), hành giả tu tập tuệ căn (paññindriya); khi tu tập tuệ căn, hành giả từ bỏ vô minh.
Imehi dasahākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, imehi dasahākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
In these ten ways, the five faculties are developed; in these ten ways, there is the development of the five faculties.
Năm căn được tu tập bằng mười phương cách này. Sự tu tập năm căn là bằng mười phương cách này.
Katihākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni?
In how many ways are the five faculties developed and well-developed?
Năm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt đẹp bằng bao nhiêu phương cách?
Dasahākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
In ten ways are the five faculties developed and well-developed.
Bằng mười cách, năm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt.
Assaddhiyassa pahīnattā suppahīnattā saddhindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; saddhindriyassa bhāvitattā subhāvitattā assaddhiyaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ.
Because of the abandonment and well-abandonment of lack of faith, the faculty of faith is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of faith, lack of faith is abandoned and well-abandoned.
Do sự không tin đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, tín căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do tín căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, sự không tin đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Kosajjassa pahīnattā suppahīnattā vīriyindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; vīriyindriyassa bhāvitattā subhāvitattā kosajjaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ.
Because of the abandonment and well-abandonment of indolence, the faculty of energy is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of energy, indolence is abandoned and well-abandoned.
Do sự biếng nhác đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, tinh tấn căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do tinh tấn căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, sự biếng nhác đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Pamādassa pahīnattā suppahīnattā satindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; satindriyassa bhāvitattā subhāvitattā pamādo pahīno hoti suppahīno.
Because of the abandonment and well-abandonment of heedlessness, the faculty of mindfulness is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of mindfulness, heedlessness is abandoned and well-abandoned.
Do sự phóng dật đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, niệm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do niệm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, sự phóng dật đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Uddhaccassa pahīnattā suppahīnattā samādhindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; samādhindriyassa bhāvitattā subhāvitattā uddhaccaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ.
Because of the abandonment and well-abandonment of restlessness, the faculty of concentration is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of concentration, restlessness is abandoned and well-abandoned.
Do sự trạo cử đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, định căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do định căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, sự trạo cử đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Avijjāya pahīnattā paññindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; paññindriyassa bhāvitattā subhāvitattā avijjā pahīnā hoti suppahīnā.
Because of the abandonment of ignorance, the faculty of wisdom is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of wisdom, ignorance is abandoned and well-abandoned.
Do vô minh đã được đoạn trừ, tuệ căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do tuệ căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, vô minh đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Imehi dasahākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
In these ten ways, the five faculties are developed and well-developed.
Bằng mười cách này, năm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt.
186. Katihākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, katihākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca?
186. In how many ways are the five faculties developed? In how many ways are the five faculties developed, well-developed, calmed, and well-calmed?
186. Bằng bao nhiêu cách mà năm căn được tu tập? Bằng bao nhiêu cách mà năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn?
Catūhākārehi pañcindriyāni bhāviyanti catūhākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
In four ways are the five faculties developed. In four ways are the five faculties developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Bằng bốn cách, năm căn được tu tập; bằng bốn cách, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Sotāpattimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; sotāpattiphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
At the moment of the Sotāpatti-magga, the five faculties are developed; at the moment of the Sotāpatti-phala, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Vào sát-na Đạo Tu-đà-hoàn, năm căn được tu tập; vào sát-na Quả Tu-đà-hoàn, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Sakadāgāmimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; sakadāgāmiphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
At the moment of the Sakadāgāmi-magga, the five faculties are developed; at the moment of the Sakadāgāmi-phala, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Vào sát-na Đạo Tư-đà-hàm, năm căn được tu tập; vào sát-na Quả Tư-đà-hàm, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Anāgāmimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; anāgāmiphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
At the moment of the Anāgāmi-magga, the five faculties are developed; at the moment of the Anāgāmi-phala, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Vào sát-na Đạo A-na-hàm, năm căn được tu tập; vào sát-na Quả A-na-hàm, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Arahattamaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; arahattaphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
At the moment of the Arahatta-magga, the five faculties are developed; at the moment of the Arahatta-phala, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Vào sát-na Đạo A-la-hán, năm căn được tu tập; vào sát-na Quả A-la-hán, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Iti catasso maggavisuddhiyo, catasso phalavisuddhiyo, catasso samucchedavisuddhiyo, catasso paṭippassaddhivisuddhiyo.
Thus, there are four purifications of the path, four purifications of the fruit, four purifications of eradication, and four purifications of calming.
Như vậy, có bốn sự thanh tịnh của đạo, bốn sự thanh tịnh của quả, bốn sự thanh tịnh của đoạn trừ, bốn sự thanh tịnh của an tịnh.
Imehi catūhākārehi pañcindriyāni bhāviyanti; imehi catūhākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
In these four ways, the five faculties are developed; in these four ways, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Bằng bốn cách này, năm căn được tu tập; bằng bốn cách này, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Katinaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; kati puggalā bhāvitindriyā?
For how many individuals is there the development of the faculties? How many individuals have developed faculties?
Sự tu tập các căn là của bao nhiêu hạng người? Bao nhiêu hạng người là bậc đã tu tập các căn?
Aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; tayo puggalā bhāvitindriyā.
For eight individuals is there the development of the faculties; three individuals have developed faculties.
Sự tu tập các căn là của tám hạng người; ba hạng người là bậc đã tu tập các căn.
Katamesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā?
For which eight individuals is there the development of the faculties?
Sự tu tập các căn là của tám hạng người nào?
Sattannañca sekkhānaṃ, puthujjanakalyāṇakassa ca – imesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā.
For the seven Sekkhas and the noble ordinary person (Kalyāṇaputhujjana) — for these eight individuals is there the development of the faculties.
Là của bảy hạng hữu học và của vị phàm phu thiện tánh – sự tu tập các căn là của tám hạng người này.
Katame tayo puggalā bhāvitindriyā?
Which three individuals have developed faculties?
Ba hạng người nào là bậc đã tu tập các căn?
Savanena buddho tathāgatassa sāvako khīṇāsavo bhāvitindriyo, sayaṃ bhūtaṭṭhena paccekasambuddho bhāvitindriyo, appameyyaṭṭhena tathāgato arahaṃ sammāsambuddho bhāvitindriyo – ime tayo puggalā bhāvitindriyā.
By hearing the Dhamma, the Arahant, a disciple of the Tathāgata, who knows the Four Noble Truths, has developed faculties; the Paccekabuddha, by the nature of being self-existent, has developed faculties; the Tathāgata, the Arahant, the Sammāsambuddha, by the nature of being immeasurable, has developed faculties – these three individuals have developed faculties.
Bậc đã tu tập các căn là vị đệ tử A-la-hán của Đức Như Lai, bậc đã giác ngộ do lắng nghe; bậc đã tu tập các căn là vị Phật Độc Giác do tự mình giác ngộ; bậc đã tu tập các căn là Đức Như Lai, Bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác do không thể so lường – ba hạng người này là bậc đã tu tập các căn.
Iti imesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; ime tayo puggalā bhāvitindriyā.
Thus, for these eight individuals there is development of faculties; these three individuals have developed faculties.
Như vậy, sự tu tập các căn là của tám hạng người này; ba hạng người này là bậc đã tu tập các căn.
187. Sāvatthinidānaṃ.
187. Sāvatthī is the occasion.
187. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“Monks, there are these five faculties.
“Này các Tỳ-khưu, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm căn nào?
Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.
The faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom.
Tín căn, tinh tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu* vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā; na ca panete āyasmantā* sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
Monks, whatever recluses or brahmins do not truly understand the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape of these five faculties, they are not considered by me as recluses among recluses, nor as brahmins among brahmins; nor do those venerable ones, having realized by their own direct knowledge, enter and abide in the goal of recluseship or the goal of brahminhood in this very life.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật rõ biết sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của năm căn này, thì Ta không xem các Sa-môn hay Bà-la-môn ấy là Sa-môn trong hàng Sa-môn, là Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn; và các vị ấy cũng không tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích Sa-môn hay mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.
Ye ca kho keci* bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā; te ca panāyasmantā sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
But, monks, whatever recluses or brahmins truly understand the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape of these five faculties, they are considered by me as recluses among recluses, and as brahmins among brahmins; and those venerable ones, having realized by their own direct knowledge, enter and abide in the goal of recluseship and the goal of brahminhood in this very life.”
Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào như thật rõ biết sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của năm căn này, thì Ta xem các Sa-môn hay Bà-la-môn ấy là Sa-môn trong hàng Sa-môn, là Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn; và các vị ấy cũng tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích Sa-môn và mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.”
188. Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayo hoti; katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayaṃ pajānāti?
188. In how many ways is there the origin of the five faculties? In how many ways does one understand the origin of the five faculties?
188. Bằng bao nhiêu cách mà sự tập khởi của năm căn xảy ra? Bằng bao nhiêu cách mà người ta rõ biết sự tập khởi của năm căn?
Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamo hoti; katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamaṃ pajānāti?
In how many ways is there the disappearance of the five faculties? In how many ways does one understand the disappearance of the five faculties?
Bằng bao nhiêu cách mà sự diệt tận của năm căn xảy ra? Bằng bao nhiêu cách mà người ta rõ biết sự diệt tận của năm căn?
Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādo hoti, katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādaṃ pajānāti?
In how many ways is there the gratification of the five faculties? In how many ways does one understand the gratification of the five faculties?
Bằng bao nhiêu cách mà vị ngọt của năm căn xảy ra? Bằng bao nhiêu cách mà người ta rõ biết vị ngọt của năm căn?
Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavo hoti; katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavaṃ pajānāti?
In how many ways is there the danger of the five faculties? In how many ways does one understand the danger of the five faculties?
Bằng bao nhiêu cách mà sự nguy hiểm của năm căn xảy ra? Bằng bao nhiêu cách mà người ta rõ biết sự nguy hiểm của năm căn?
Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ hoti; katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ pajānāti?
In how many ways is there the escape from the five faculties? In how many ways does one understand the escape from the five faculties?
Bằng bao nhiêu cách mà sự xuất ly của năm căn xảy ra? Bằng bao nhiêu cách mà người ta rõ biết sự xuất ly của năm căn?
Cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayo hoti; cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayaṃ pajānāti.
In forty ways there is the origin of the five faculties; in forty ways one understands the origin of the five faculties.
Bằng bốn mươi cách, sự tập khởi của năm căn xảy ra; bằng bốn mươi cách, người ta rõ biết sự tập khởi của năm căn.
Cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamo hoti; cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamaṃ pajānāti.
In forty ways there is the disappearance of the five faculties; in forty ways one understands the disappearance of the five faculties.
Bằng bốn mươi cách, sự diệt tận của năm căn xảy ra; bằng bốn mươi cách, người ta rõ biết sự diệt tận của năm căn.
Pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādo hoti; pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādaṃ pajānāti.
In twenty-five ways there is the gratification of the five faculties; in twenty-five ways one understands the gratification of the five faculties.
Bằng hai mươi lăm cách, vị ngọt của năm căn xảy ra; bằng hai mươi lăm cách, người ta rõ biết vị ngọt của năm căn.
Pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavo hoti; pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavaṃ pajānāti.
In twenty-five ways there is the danger of the five faculties; in twenty-five ways one understands the danger of the five faculties.
Bằng hai mươi lăm cách, sự nguy hiểm của năm căn xảy ra; bằng hai mươi lăm cách, người ta rõ biết sự nguy hiểm của năm căn.
Asītisataṃ ākārehi* pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ hoti; asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ pajānāti.
In one hundred and eighty ways there is the escape from the five faculties; in one hundred and eighty ways one understands the escape from the five faculties.
Bằng một trăm tám mươi cách, sự xuất ly của năm căn xảy ra; bằng một trăm tám mươi cách, người ta rõ biết sự xuất ly của năm căn.
Katamehi cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayo hoti; katamehi cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayaṃ pajānāti?
In which forty ways is there the origin of the five faculties? In which forty ways does one understand the origin of the five faculties?
Bằng bốn mươi phương diện nào mà sự sinh khởi của năm căn (pañcannaṃ indriyānaṃ) xảy ra? Bằng bốn mươi phương diện nào mà người ta biết sự sinh khởi của năm căn?
Adhimokkhatthāya āvajjanāya samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, adhimokkhavasena chandassa samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, adhimokkhavasena manasikārassa samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, saddhindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa samudayo hoti; paggahatthāya āvajjanāya samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, paggahavasena chandassa samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, paggahavasena manasikārassa samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, vīriyindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa samudayo hoti; upaṭṭhānatthāya āvajjanāya samudayo satindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānavasena chandassa samudayo satindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānavasena manasikārassa samudayo satindriyassa samudayo hoti, satindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ satindriyassa samudayo hoti; avikkhepatthāya āvajjanāya samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, avikkhepavasena chandassa samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, avikkhepavasena manasikārassa samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, samādhindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa samudayo hoti; dassanatthāya āvajjanāya samudayo paññindriyassa samudayo hoti, dassanavasena chandassa samudayo paññindriyassa samudayo hoti, dassanavasena manasikārassa samudayo paññindriyassa samudayo hoti, paññindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ paññindriyassa samudayo hoti.
The arising of attention for the purpose of conviction is the arising of the faculty of faith; the arising of aspiration by way of conviction is the arising of the faculty of faith; the arising of attention by way of conviction is the arising of the faculty of faith; the manifestation as one by way of the faculty of faith is the arising of the faculty of faith. The arising of attention for the purpose of exertion is the arising of the faculty of energy; the arising of aspiration by way of exertion is the arising of the faculty of energy; the arising of attention by way of exertion is the arising of the faculty of energy; the manifestation as one by way of the faculty of energy is the arising of the faculty of energy. The arising of attention for the purpose of establishment is the arising of the faculty of mindfulness; the arising of aspiration by way of establishment is the arising of the faculty of mindfulness; the arising of attention by way of establishment is the arising of the faculty of mindfulness; the manifestation as one by way of the faculty of mindfulness is the arising of the faculty of mindfulness. The arising of attention for the purpose of non-distraction is the arising of the faculty of concentration; the arising of aspiration by way of non-distraction is the arising of the faculty of concentration; the arising of attention by way of non-distraction is the arising of the faculty of concentration; the manifestation as one by way of the faculty of concentration is the arising of the faculty of concentration. The arising of attention for the purpose of seeing is the arising of the faculty of wisdom; the arising of aspiration by way of seeing is the arising of the faculty of wisdom; the arising of attention by way of seeing is the arising of the faculty of wisdom; the manifestation as one by way of the faculty of wisdom is the arising of the faculty of wisdom.
Sự sinh khởi của sự chú tâm (āvajjanā) vì mục đích quyết định (adhimokkha) là sự sinh khởi của tín căn (saddhindriya); sự sinh khởi của ý muốn (chanda) do sự quyết định là sự sinh khởi của tín căn; sự sinh khởi của sự tác ý (manasikāra) do sự quyết định là sự sinh khởi của tín căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất (ekattupaṭṭhānaṃ) do tín căn là sự sinh khởi của tín căn. Sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích tinh tấn (paggaha) là sự sinh khởi của tinh tấn căn (vīriyindriya); sự sinh khởi của ý muốn do sự tinh tấn là sự sinh khởi của tinh tấn căn; sự sinh khởi của sự tác ý do sự tinh tấn là sự sinh khởi của tinh tấn căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do tinh tấn căn là sự sinh khởi của tinh tấn căn. Sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích an trú (upaṭṭhāna) là sự sinh khởi của niệm căn (satindriya); sự sinh khởi của ý muốn do sự an trú là sự sinh khởi của niệm căn; sự sinh khởi của sự tác ý do sự an trú là sự sinh khởi của niệm căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do niệm căn là sự sinh khởi của niệm căn. Sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích không tán loạn (avikkhepa) là sự sinh khởi của định căn (samādhindriya); sự sinh khởi của ý muốn do sự không tán loạn là sự sinh khởi của định căn; sự sinh khởi của sự tác ý do sự không tán loạn là sự sinh khởi của định căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do định căn là sự sinh khởi của định căn. Sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích thấy rõ (dassana) là sự sinh khởi của tuệ căn (paññindriya); sự sinh khởi của ý muốn do sự thấy rõ là sự sinh khởi của tuệ căn; sự sinh khởi của sự tác ý do sự thấy rõ là sự sinh khởi của tuệ căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do tuệ căn là sự sinh khởi của tuệ căn.
Adhimokkhatthāya āvajjanāya samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, paggahatthāya āvajjanāya samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānatthāya āvajjanāya samudayo satindriyassa samudayo hoti, avikkhepatthāya āvajjanāya samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, dassanatthāya āvajjanāya samudayo paññindriyassa samudayo hoti.
The arising of attention for the purpose of conviction is the arising of the faculty of faith; the arising of attention for the purpose of exertion is the arising of the faculty of energy; the arising of attention for the purpose of establishment is the arising of the faculty of mindfulness; the arising of attention for the purpose of non-distraction is the arising of the faculty of concentration; the arising of attention for the purpose of seeing is the arising of the faculty of wisdom.
Sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích quyết định là sự sinh khởi của tín căn; sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích tinh tấn là sự sinh khởi của tinh tấn căn; sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích an trú là sự sinh khởi của niệm căn; sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích không tán loạn là sự sinh khởi của định căn; sự sinh khởi của sự chú tâm vì mục đích thấy rõ là sự sinh khởi của tuệ căn.
Adhimokkhavasena chandassa samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, paggahavasena chandassa samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānavasena chandassa samudayo satindriyassa samudayo hoti, avikkhepavasena chandassa samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, dassanavasena chandassa samudayo paññindriyassa samudayo hoti.
The arising of aspiration by way of conviction is the arising of the faculty of faith; the arising of aspiration by way of exertion is the arising of the faculty of energy; the arising of aspiration by way of establishment is the arising of the faculty of mindfulness; the arising of aspiration by way of non-distraction is the arising of the faculty of concentration; the arising of aspiration by way of seeing is the arising of the faculty of wisdom.
Sự sinh khởi của ý muốn do sự quyết định là sự sinh khởi của tín căn; sự sinh khởi của ý muốn do sự tinh tấn là sự sinh khởi của tinh tấn căn; sự sinh khởi của ý muốn do sự an trú là sự sinh khởi của niệm căn; sự sinh khởi của ý muốn do sự không tán loạn là sự sinh khởi của định căn; sự sinh khởi của ý muốn do sự thấy rõ là sự sinh khởi của tuệ căn.
Adhimokkhavasena manasikārassa samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, paggahavasena manasikārassa samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānavasena manasikārassa samudayo satindriyassa samudayo hoti, avikkhepavasena manasikārassa samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, dassanavasena manasikārassa samudayo paññindriyassa samudayo hoti.
The arising of attention by way of conviction is the arising of the faculty of faith; the arising of attention by way of exertion is the arising of the faculty of energy; the arising of attention by way of establishment is the arising of the faculty of mindfulness; the arising of attention by way of non-distraction is the arising of the faculty of concentration; the arising of attention by way of seeing is the arising of the faculty of wisdom.
Sự sinh khởi của sự tác ý do sự quyết định là sự sinh khởi của tín căn; sự sinh khởi của sự tác ý do sự tinh tấn là sự sinh khởi của tinh tấn căn; sự sinh khởi của sự tác ý do sự an trú là sự sinh khởi của niệm căn; sự sinh khởi của sự tác ý do sự không tán loạn là sự sinh khởi của định căn; sự sinh khởi của sự tác ý do sự thấy rõ là sự sinh khởi của tuệ căn.
Saddhindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa samudayo hoti vīriyindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa samudayo hoti, satindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ satindriyassa samudayo hoti, samādhindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa samudayo hoti, paññindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ paññindriyassa samudayo hoti.
The manifestation as one by way of the faculty of faith is the arising of the faculty of faith; the manifestation as one by way of the faculty of energy is the arising of the faculty of energy; the manifestation as one by way of the faculty of mindfulness is the arising of the faculty of mindfulness; the manifestation as one by way of the faculty of concentration is the arising of the faculty of concentration; the manifestation as one by way of the faculty of wisdom is the arising of the faculty of wisdom.
Sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do tín căn là sự sinh khởi của tín căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do tinh tấn căn là sự sinh khởi của tinh tấn căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do niệm căn là sự sinh khởi của niệm căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do định căn là sự sinh khởi của định căn; sự hiện hữu trong một trạng thái duy nhất do tuệ căn là sự sinh khởi của tuệ căn.
Adhimokkhatthāya āvajjanāya atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, paggahatthāya āvajjanāya atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, upaṭṭhānatthāya āvajjanāya atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, avikkhepatthāya āvajjanāya atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, dassanatthāya āvajjanāya atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti.
The disappearance of advertence for the purpose of conviction is the disappearance of the faculty of faith; the disappearance of advertence for the purpose of exertion is the disappearance of the faculty of energy; the disappearance of advertence for the purpose of establishment is the disappearance of the faculty of mindfulness; the disappearance of advertence for the purpose of non-distraction is the disappearance of the faculty of concentration; the disappearance of advertence for the purpose of seeing is the disappearance of the faculty of wisdom.
Sự diệt tận của sự chú tâm vì mục đích quyết định là sự diệt tận của tín căn; sự diệt tận của sự chú tâm vì mục đích tinh tấn là sự diệt tận của tinh tấn căn; sự diệt tận của sự chú tâm vì mục đích an trú là sự diệt tận của niệm căn; sự diệt tận của sự chú tâm vì mục đích không tán loạn là sự diệt tận của định căn; sự diệt tận của sự chú tâm vì mục đích thấy rõ là sự diệt tận của tuệ căn.
Adhimokkhavasena chandassa atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, paggahavasena chandassa atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, upaṭṭhānavasena chandassa atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, avikkhepavasena chandassa atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, dassanavasena chandassa atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti.
The disappearance of desire by way of conviction is the disappearance of the faculty of faith; the disappearance of desire by way of exertion is the disappearance of the faculty of energy; the disappearance of desire by way of establishment is the disappearance of the faculty of mindfulness; the disappearance of desire by way of non-distraction is the disappearance of the faculty of concentration; the disappearance of desire by way of seeing is the disappearance of the faculty of wisdom.
Sự diệt vong của dục (chanda) do sự quyết định là sự diệt vong của tín căn (saddhindriya); sự diệt vong của dục do sự tinh tấn là sự diệt vong của cần căn (vīriyindriya); sự diệt vong của dục do sự an trú là sự diệt vong của niệm căn (satindriya); sự diệt vong của dục do sự không tán loạn là sự diệt vong của định căn (samādhindriya); sự diệt vong của dục do sự thấy biết là sự diệt vong của tuệ căn (paññindriya).
Adhimokkhavasena manasikārassa atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, paggahavasena manasikārassa atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, upaṭṭhānavasena manasikārassa atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, avikkhepavasena manasikārassa atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, dassanavasena manasikārassa atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti.
The disappearance of attention by way of conviction is the disappearance of the faculty of faith; the disappearance of attention by way of exertion is the disappearance of the faculty of energy; the disappearance of attention by way of establishment is the disappearance of the faculty of mindfulness; the disappearance of attention by way of non-distraction is the disappearance of the faculty of concentration; the disappearance of attention by way of seeing is the disappearance of the faculty of wisdom.
Sự diệt vong của tác ý (manasikāra) do sự quyết định là sự diệt vong của tín căn; sự diệt vong của tác ý do sự tinh tấn là sự diệt vong của cần căn; sự diệt vong của tác ý do sự an trú là sự diệt vong của niệm căn; sự diệt vong của tác ý do sự không tán loạn là sự diệt vong của định căn; sự diệt vong của tác ý do sự thấy biết là sự diệt vong của tuệ căn.
Saddhindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, vīriyindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, satindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ satindriyassa atthaṅgamo hoti, samādhindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, paññindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ paññindriyassa atthaṅgamo hoti.
The non-appearance as one by way of the faculty of faith is the disappearance of the faculty of faith; the non-appearance as one by way of the faculty of energy is the disappearance of the faculty of energy; the non-appearance as one by way of the faculty of mindfulness is the disappearance of the faculty of mindfulness; the non-appearance as one by way of the faculty of concentration is the disappearance of the faculty of concentration; the non-appearance as one by way of the faculty of wisdom is the disappearance of the faculty of wisdom.
Sự không an trú vào tính nhất thể do tín căn là sự diệt vong của tín căn; sự không an trú vào tính nhất thể do cần căn là sự diệt vong của cần căn; sự không an trú vào tính nhất thể do niệm căn là sự diệt vong của niệm căn; sự không an trú vào tính nhất thể do định căn là sự diệt vong của định căn; sự không an trú vào tính nhất thể do tuệ căn là sự diệt vong của tuệ căn.
191. Katamehi asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ hoti; katamehi asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ pajānāti?
In which one hundred and eighty ways is there escape for the five faculties? In which one hundred and eighty ways does one discern the escape for the five faculties? By way of conviction, the faculty of faith is escaped from lack of faith; it is escaped from the burning of lack of faith; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of faith, it is escaped from the former faculty of faith. By way of exertion, the faculty of energy is escaped from idleness; it is escaped from the burning of idleness; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of energy, it is escaped from the former faculty of energy. By way of presence, the faculty of mindfulness is escaped from heedlessness; it is escaped from the burning of heedlessness; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of mindfulness, it is escaped from the former faculty of mindfulness. By way of non-distraction, the faculty of concentration is escaped from restlessness; it is escaped from the burning of restlessness; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of concentration, it is escaped from the former faculty of concentration. By way of seeing, the faculty of wisdom is escaped from ignorance; it is escaped from the burning of ignorance; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of wisdom, it is escaped from the former faculty of wisdom.
191. Theo một trăm tám mươi phương diện nào, năm căn có sự xuất ly? Theo một trăm tám mươi phương diện nào, người ta biết sự xuất ly của năm căn?
Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ assaddhiyā nissaṭaṃ hoti, assaddhiyapariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītatarasaddhindriyassa paṭilābhā purimatarasaddhindriyā nissaṭaṃ hoti; paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ kosajjā nissaṭaṃ hoti, kosajjapariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītataravīriyindriyassa paṭilābhā purimataravīriyindriyā nissaṭaṃ hoti; upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ pamādā nissaṭaṃ hoti, pamādapariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītatarasatindriyassa paṭilābhā purimatarasatindriyā nissaṭaṃ hoti; avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ uddhaccā nissaṭaṃ hoti, uddhaccapariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītatarasamādhindriyassa paṭilābhā purimatarasamādhindriyā nissaṭaṃ hoti; dassanaṭṭhena paññindriyaṃ avijjāya nissaṭaṃ hoti, avijjāpariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītatarapaññindriyassa paṭilābhā purimatarapaññindriyā nissaṭaṃ hoti.
In which one hundred and eighty ways is there escape for the five faculties? In which one hundred and eighty ways does one discern the escape for the five faculties? By way of conviction, the faculty of faith is escaped from lack of faith; it is escaped from the burning of lack of faith; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of faith, it is escaped from the former faculty of faith. By way of exertion, the faculty of energy is escaped from idleness; it is escaped from the burning of idleness; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of energy, it is escaped from the former faculty of energy. By way of presence, the faculty of mindfulness is escaped from heedlessness; it is escaped from the burning of heedlessness; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of mindfulness, it is escaped from the former faculty of mindfulness. By way of non-distraction, the faculty of concentration is escaped from restlessness; it is escaped from the burning of restlessness; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of concentration, it is escaped from the former faculty of concentration. By way of seeing, the faculty of wisdom is escaped from ignorance; it is escaped from the burning of ignorance; it is escaped from the defilements and aggregates that follow it; it is escaped from the aggregates; it is escaped from all external signs; by attaining a more refined faculty of wisdom, it is escaped from the former faculty of wisdom.
Theo nghĩa quyết định tin tưởng, tín căn (saddhindriya) thoát ly khỏi sự không tin (assaddhiyā), thoát ly khỏi sự phiền não nóng bức là không tin, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo nó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài; do đạt được tín căn cao thượng hơn nên thoát ly khỏi tín căn trước đó. Theo nghĩa nỗ lực, tinh tấn căn (vīriyindriya) thoát ly khỏi sự biếng nhác (kosajja), thoát ly khỏi sự phiền não nóng bức là biếng nhác, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo nó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài; do đạt được tinh tấn căn cao thượng hơn nên thoát ly khỏi tinh tấn căn trước đó. Theo nghĩa thiết lập, niệm căn (satindriya) thoát ly khỏi sự phóng dật (pamāda), thoát ly khỏi sự phiền não nóng bức là phóng dật, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo nó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài; do đạt được niệm căn cao thượng hơn nên thoát ly khỏi niệm căn trước đó. Theo nghĩa không tán loạn, định căn (samādhindriya) thoát ly khỏi sự trạo cử (uddhacca), thoát ly khỏi sự phiền não nóng bức là trạo cử, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo nó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài; do đạt được định căn cao thượng hơn nên thoát ly khỏi định căn trước đó. Theo nghĩa thấy rõ, tuệ căn (paññindriya) thoát ly khỏi sự vô minh (avijjā), thoát ly khỏi sự phiền não nóng bức là vô minh, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo nó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài; do đạt được tuệ căn cao thượng hơn nên thoát ly khỏi tuệ căn trước đó.
Aniccānupassanā pañcahindriyehi dukkhānupassanāvase pañcindriyāni nissaṭāni honti, dukkhānupassanā pañcahindriyehi anattānupassanāvase pañcindriyāni nissaṭāni honti, anattānupassanā pañcahindriyehi nibbidānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, nibbidānupassanāya pañcahindriyehi virāgānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, virāgānupassanāya pañcahindriyehi nirodhānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, nirodhānupassanāya pañcahindriyehi paṭinissaggānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, paṭinissaggānupassanāya pañcahindriyehi khayānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, khayānupassanāya pañcahindriyehi vayānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, vayānupassanāya pañcahindriyehi vipariṇāmānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, vipariṇāmānupassanāya pañcahindriyehi animittānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, animittānupassanāya pañcahindriyehi appaṇihitānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, appaṇihitānupassanāya pañcahindriyehi suññatānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti suññatānupassanāya pañcahindriyehi adhipaññādhammavipassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti.
In the contemplation of impermanence, the five faculties are released by means of the contemplation of suffering; in the contemplation of suffering, the five faculties are released by means of the contemplation of non-self; in the contemplation of non-self, the five faculties are released by means of the contemplation of disenchantment; in the contemplation of disenchantment, the five faculties are released by means of the contemplation of dispassion; in the contemplation of dispassion, the five faculties are released by means of the contemplation of cessation; in the contemplation of cessation, the five faculties are released by means of the contemplation of relinquishment; in the contemplation of relinquishment, the five faculties are released by means of the contemplation of destruction; in the contemplation of destruction, the five faculties are released by means of the contemplation of vanishing; in the contemplation of vanishing, the five faculties are released by means of the contemplation of change; in the contemplation of change, the five faculties are released by means of the contemplation of the signless; in the contemplation of the signless, the five faculties are released by means of the contemplation of the desireless; in the contemplation of the desireless, the five faculties are released by means of the contemplation of emptiness; in the contemplation of emptiness, the five faculties are released by means of the vipassanā of higher wisdom regarding phenomena.
Trong quán vô thường, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán khổ; trong quán khổ, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán vô ngã; trong quán vô ngã, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán nhàm chán; trong quán nhàm chán, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán ly tham; trong quán ly tham, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán diệt; trong quán diệt, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán xả bỏ; trong quán xả bỏ, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán đoạn tận; trong quán đoạn tận, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán hoại diệt; trong quán hoại diệt, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán biến dị; trong quán biến dị, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán vô tướng; trong quán vô tướng, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán vô nguyện; trong quán vô nguyện, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán không tánh; trong quán không tánh, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán pháp tuệ siêu việt.
Adhipaññādhammavipassanāya pañcahindriyehi yathābhūtañāṇadassanavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, yathābhūtañāṇadassane pañcahindriyehi ādīnavānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, ādīnavānupassanāya pañcahindriyehi paṭisaṅkhānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, paṭisaṅkhānupassanāya pañcahindriyehi vivaṭṭanānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti.
In the vipassanā of higher wisdom regarding phenomena, the five faculties are released by means of the knowledge and vision of things as they really are; in the knowledge and vision of things as they really are, the five faculties are released by means of the contemplation of danger; in the contemplation of danger, the five faculties are released by means of the contemplation of reflection; in the contemplation of reflection, the five faculties are released by means of the contemplation of turning away.
Trong quán pháp tuệ siêu việt, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức tri kiến như thật; trong tri kiến như thật, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán tai họa; trong quán tai họa, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán suy xét; trong quán suy xét, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức quán chuyển ly.
Vivaṭṭanānupassanāya pañcahindriyehi sotāpattimaggavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti.
In the contemplation of turning away, the five faculties are released by means of the Stream-entry Path.
Trong quán chuyển ly, năm căn thoát ly khỏi năm căn theo phương thức đạo Tu-đà-hoàn.
Aniccānupassanā pañcindriyāni niccasaññāya nissaṭāni honti, dukkhānupassanā pañcindriyāni sukhasaññāya nissaṭāni honti, anattānupassanā pañcindriyāni attasaññāya nissaṭāni honti, nibbidānupassanāya pañcindriyāni nandiyā nissaṭāni honti, virāgānupassanāya pañcindriyāni rāgato nissaṭāni honti, nirodhānupassanāya pañcindriyāni samudayato nissaṭāni honti, paṭinissaggānupassanāya pañcindriyāni ādānato nissaṭāni honti, khayānupassanāya pañcindriyāni ghanasaññāya nissaṭāni honti, vayānupassanāya pañcindriyāni āyūhanato nissaṭāni honti, vipariṇāmānupassanāya pañcindriyāni dhuvasaññāya nissaṭāni honti, animittānupassanāya pañcindriyāni nimittato nissaṭāni honti, appaṇihitānupassanāya pañcindriyāni paṇidhiyā nissaṭāni honti, suññatānupassanāya pañcindriyāni abhinivesato nissaṭāni honti.
Through the contemplation of impermanence, the five faculties are released from the perception of permanence; through the contemplation of suffering, the five faculties are released from the perception of pleasure; through the contemplation of non-self, the five faculties are released from the perception of self; through the contemplation of disenchantment, the five faculties are released from delight; through the contemplation of dispassion, the five faculties are released from lust; through the contemplation of cessation, the five faculties are released from origination; through the contemplation of relinquishment, the five faculties are released from clinging; through the contemplation of destruction, the five faculties are released from the perception of solidity; through the contemplation of dissolution, the five faculties are released from accumulation; through the contemplation of change, the five faculties are released from the perception of stability; through the contemplation of the signless, the five faculties are released from signs; through the contemplation of the desireless, the five faculties are released from aspirations; through the contemplation of emptiness, the five faculties are released from attachment.
Trong quán vô thường, năm căn được giải thoát khỏi tưởng thường; trong quán khổ, năm căn được giải thoát khỏi tưởng lạc; trong quán vô ngã, năm căn được giải thoát khỏi tưởng ngã; trong quán nhàm chán, năm căn được giải thoát khỏi sự hoan hỷ; trong quán ly tham, năm căn được giải thoát khỏi tham ái; trong quán đoạn diệt, năm căn được giải thoát khỏi sự tập khởi; trong quán xả ly, năm căn được giải thoát khỏi sự chấp thủ; trong quán đoạn tận, năm căn được giải thoát khỏi tưởng kiên cố; trong quán hoại diệt, năm căn được giải thoát khỏi sự tích lũy; trong quán biến hoại, năm căn được giải thoát khỏi tưởng thường còn; trong quán vô tướng, năm căn được giải thoát khỏi tướng; trong quán vô nguyện, năm căn được giải thoát khỏi sự ước muốn; trong quán không tánh, năm căn được giải thoát khỏi sự chấp trước.
Adhipaññādhammavipassanāya pañcindriyāni sārādānābhinivesato nissaṭāni honti, yathābhūtañāṇadassane pañcindriyāni sammohābhinivesato nissaṭāni honti, ādīnavānupassanāya pañcindriyāni ālayābhinivesato nissaṭāni honti, paṭisaṅkhānupassanāya pañcindriyāni appaṭisaṅkhāya nissaṭāni honti, vivaṭṭanānupassanāya pañcindriyāni saññogābhinivesato nissaṭāni honti.
Through the vipassanā of higher wisdom in phenomena, the five faculties are released from the attachment to grasping at essence; in the knowledge and vision of things as they are, the five faculties are released from the attachment to delusion; through the contemplation of danger, the five faculties are released from the attachment to attachment; through the contemplation of reflection, the five faculties are released from non-reflection; through the contemplation of turning away, the five faculties are released from the attachment to fetters.
Trong tuệ quán pháp thượng trí, năm căn được giải thoát khỏi sự chấp trước vào việc nắm giữ tinh túy; trong trí tuệ thấy biết như thật, năm căn được giải thoát khỏi sự chấp trước vào sự si mê; trong quán tai họa, năm căn được giải thoát khỏi sự chấp trước vào sự trú ngụ; trong quán suy xét, năm căn được giải thoát khỏi sự không suy xét; trong quán chuyển ly, năm căn được giải thoát khỏi sự chấp trước vào sự trói buộc.
194. Sāvatthinidānaṃ* .
194. The discourse at Sāvatthī.
194. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“Monks, there are these five faculties.
“Này các Tỳ-khưu, có năm căn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.
The faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom.
Tín căn, Tấn căn, Niệm căn, Định căn, Tuệ căn.
Kattha ca, bhikkhave, saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ?
And where, monks, should the faculty of faith be seen?
Này các Tỳ-khưu, Tín căn nên được thấy ở đâu?
Catūsu sotāpattiyaṅgesu – ettha saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the four factors of stream-entry—there the faculty of faith should be seen.
Trong bốn chi nhập lưu – ở đây Tín căn nên được thấy.
Kattha ca, bhikkhave, vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ?
And where, monks, should the faculty of energy be seen?
Này các Tỳ-khưu, Tấn căn nên được thấy ở đâu?
Catūsu sammappadhānesu – ettha vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the four right exertions—there the faculty of energy should be seen.
Trong bốn Chánh cần – ở đây Tấn căn nên được thấy.
Kattha ca, bhikkhave, satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ?
And where, monks, should the faculty of mindfulness be seen?
Này các Tỳ-khưu, Niệm căn nên được thấy ở đâu?
Catūsu satipaṭṭhānesu – ettha satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the four foundations of mindfulness—there the faculty of mindfulness should be seen.
Trong bốn Niệm xứ – ở đây Niệm căn nên được thấy.
Kattha ca, bhikkhave, samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ?
And where, monks, should the faculty of concentration be seen?
Này các Tỳ-khưu, Định căn nên được thấy ở đâu?
Catūsu jhānesu – ettha samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the four jhānas—there the faculty of concentration should be seen.
Trong bốn Thiền – ở đây Định căn nên được thấy.
Kattha ca, bhikkhave, paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ?
And where, monks, should the faculty of wisdom be seen?
Này các Tỳ-khưu, Tuệ căn nên được thấy ở đâu?
Catūsu ariyasaccesu – ettha paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ’’.
in the four Noble Truths—here, the faculty of wisdom (paññindriya) is to be seen.”
Trong bốn Thánh đế – ở đây Tuệ căn nên được thấy.”
Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In how many ways are the five faculties to be seen in the four factors of stream-entry (sotāpattiyaṅga) by means of the faculty of faith (saddhindriya)?
Trong bốn chi nhập lưu, theo khía cạnh của Tín căn, năm căn nên được thấy bằng bao nhiêu phương cách?
Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In how many ways are the five faculties to be seen in the four right exertions (sammappadhāna) by means of the faculty of energy (vīriyindriya)?
Trong bốn Chánh cần, theo khía cạnh của Tấn căn, năm căn nên được thấy bằng bao nhiêu phương cách?
Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In how many ways are the five faculties to be seen in the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) by means of the faculty of mindfulness (satindriya)?
Trong bốn Niệm xứ, theo khía cạnh của Niệm căn, năm căn nên được thấy bằng bao nhiêu phương cách?
Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In how many ways are the five faculties to be seen in the four jhānas by means of the faculty of concentration (samādhindriya)?
Trong bốn Thiền, theo khía cạnh của Định căn, năm căn nên được thấy bằng bao nhiêu phương cách?
Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In how many ways are the five faculties to be seen in the four Noble Truths by means of the faculty of wisdom (paññindriya)?
Trong bốn Thánh đế, theo khía cạnh của Tuệ căn, năm căn nên được thấy bằng bao nhiêu phương cách?
Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In twenty ways are the five faculties to be seen in the four factors of stream-entry by means of the faculty of faith.
Trong bốn chi nhập lưu, theo khía cạnh của Tín căn, năm căn nên được thấy bằng hai mươi phương cách.
Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In twenty ways are the five faculties to be seen in the four right exertions by means of the faculty of energy.
Trong bốn Chánh cần, theo khía cạnh của Tấn căn, năm căn nên được thấy bằng hai mươi phương cách.
Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In twenty ways are the five faculties to be seen in the four foundations of mindfulness by means of the faculty of mindfulness.
Trong bốn Niệm xứ, theo khía cạnh của Niệm căn, năm căn nên được thấy bằng hai mươi phương cách.
Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In twenty ways are the five faculties to be seen in the four jhānas by means of the faculty of concentration.
Trong bốn Thiền, theo khía cạnh của Định căn, năm căn nên được thấy bằng hai mươi phương cách.
Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In twenty ways are the five faculties to be seen in the four Noble Truths by means of the faculty of wisdom.
Trong bốn Thánh đế, theo khía cạnh của Tuệ căn, năm căn nên được thấy bằng hai mươi phương cách.
195. Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
195. In how many of these twenty ways are the five faculties to be seen in the four factors of stream-entry by means of the faculty of faith?
195. Trong bốn chi nhập lưu, theo khía cạnh của Tín căn, năm căn nên được thấy bằng hai mươi phương cách nào?
Sappurisasaṃseve sotāpattiyaṅge adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ; saddhammasavane sotāpattiyaṅge… yonisomanasikāre sotāpattiyaṅge… dhammānudhammapaṭipattiyā sotāpattiyaṅge adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the factor of stream-entry, association with admirable people, the faculty of faith is to be seen as having the nature of conviction and dominance; by means of the faculty of faith, the faculty of energy is to be seen as having the nature of exertion, the faculty of mindfulness as having the nature of presence, the faculty of concentration as having the nature of non-distraction, the faculty of wisdom as having the nature of insight; in the factor of stream-entry, listening to the Dhamma… in the factor of stream-entry, appropriate attention (yoniso manasikāra)… in the factor of stream-entry, practice in accordance with the Dhamma (dhammānudhammappaṭipatti), the faculty of faith is to be seen as having the nature of conviction and dominance; by means of the faculty of faith, the faculty of energy is to be seen as having the nature of exertion, the faculty of mindfulness as having the nature of presence, the faculty of concentration as having the nature of non-distraction, the faculty of wisdom as having the nature of insight.
Trong chi nhập lưu là thân cận bậc thiện tri thức, Tín căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự quyết định làm chủ; theo khía cạnh của Tín căn, Tấn căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự tinh cần; Niệm căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự hiện trú; Định căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự không tán loạn; Tuệ căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự thấy biết; trong chi nhập lưu là nghe diệu pháp… trong chi nhập lưu là tác ý chân chánh… trong chi nhập lưu là thực hành pháp và tùy pháp, Tín căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự quyết định làm chủ; theo khía cạnh của Tín căn, Tấn căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự tinh cần; Niệm căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự hiện trú; Định căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự không tán loạn; Tuệ căn nên được thấy theo ý nghĩa là sự thấy biết.
Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In these twenty ways are the five faculties to be seen in the four factors of stream-entry by means of the faculty of faith.
Trong bốn chi nhập lưu, theo khía cạnh của Tín căn, năm căn nên được thấy bằng hai mươi phương cách này.
Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In how many of these twenty ways are the five faculties to be seen in the four right exertions by means of the faculty of energy?
Trong bốn Chánh cần, theo khía cạnh của Tấn căn, năm căn nên được thấy bằng hai mươi phương cách nào?
Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya sammappadhāne paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the right exertion for the non-arising of unarisen evil unwholesome states, the faculty of energy is to be seen as having the nature of exertion and dominance; by means of the faculty of energy, the faculty of mindfulness is to be seen as having the nature of presence, the faculty of concentration as having the nature of non-distraction, the faculty of wisdom as having the nature of insight, the faculty of faith as having the nature of conviction.
Trong Chánh tinh tấn để không cho các pháp bất thiện ác chưa sinh khởi sinh khởi, căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự nỗ lực; do căn tinh tấn, căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự an trú; căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự không xao động; căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự thấy; căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự quyết định.
Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya sammappadhāne…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya sammappadhāne…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā sammappadhāne paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the right exertion for the abandoning of arisen evil unwholesome states… in the right exertion for the arising of unarisen wholesome states… in the right exertion for the maintenance, non-confusion, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states, the faculty of energy is to be seen as having the nature of exertion and dominance; by means of the faculty of energy, the faculty of mindfulness is to be seen as having the nature of presence, the faculty of concentration as having the nature of non-distraction, the faculty of wisdom as having the nature of insight, the faculty of faith as having the nature of conviction.
Trong Chánh tinh tấn để diệt trừ các pháp bất thiện ác đã sinh khởi…pe… trong Chánh tinh tấn để làm cho các pháp thiện chưa sinh khởi sinh khởi…pe… trong Chánh tinh tấn để làm cho các pháp thiện đã sinh khởi được an trú, không lãng quên, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn, căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự nỗ lực; do căn tinh tấn, căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự an trú; căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự không xao động; căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự thấy; căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự quyết định.
Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In these twenty ways are the five faculties to be seen in the four right exertions by means of the faculty of energy.
Năm căn nên được xem là theo hai mươi phương cách này, do căn tinh tấn trong bốn Chánh tinh tấn.
Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In how many of these twenty ways are the five faculties to be seen in the four foundations of mindfulness by means of the faculty of mindfulness?
Trong bốn Tứ Niệm Xứ, do căn niệm, năm căn nên được xem là theo những hai mươi phương cách nào?
Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhāne upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the contemplation of the body in the body (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna), the faculty of mindfulness (satindriya) should be seen by way of its dominance as manifestation. By way of the faculty of mindfulness, the faculty of concentration (samādhindriya) should be seen by way of non-distraction; the faculty of wisdom (paññindriya) should be seen by way of insight; the faculty of faith (saddhindriya) should be seen by way of conviction; the faculty of energy (vīriyindriya) should be seen by way of exertion.
Trong niệm xứ quán thân trên thân, căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự an trú; do căn niệm, căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự không xao động; căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự thấy; căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự quyết định; căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự nỗ lực.
Vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhāne…pe… citte cittānupassanāsatipaṭṭhāne… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhāne upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the contemplation of feelings in feelings (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna)…pe… in the contemplation of mind in mind (cittānupassanāsatipaṭṭhāna)… in the contemplation of phenomena in phenomena (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna), the faculty of mindfulness (satindriya) should be seen by way of its dominance as manifestation. By way of the faculty of mindfulness, the faculty of concentration (samādhindriya) should be seen by way of non-distraction; the faculty of wisdom (paññindriya) should be seen by way of insight; the faculty of faith (saddhindriya) should be seen by way of conviction; the faculty of energy (vīriyindriya) should be seen by way of exertion.
Trong niệm xứ quán thọ trên các thọ…pe… trong niệm xứ quán tâm trên tâm… trong niệm xứ quán pháp trên các pháp, căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự an trú; do căn niệm, căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự không xao động; căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự thấy; căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự quyết định; căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự nỗ lực.
Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In the four satipaṭṭhānas, the five faculties (pañcindriyāni) should be seen in these twenty modes by way of the faculty of mindfulness.
Năm căn nên được xem là theo hai mươi phương cách này, do căn niệm trong bốn Tứ Niệm Xứ.
Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In the four jhānas, by which twenty modes should the five faculties (pañcindriyāni) be seen by way of the faculty of concentration (samādhindriya)?
Trong bốn Thiền, do căn định, năm căn nên được xem là theo những hai mươi phương cách nào?
Paṭhame jhāne avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the first jhāna, the faculty of concentration (samādhindriya) should be seen by way of its dominance as non-distraction. By way of the faculty of concentration, the faculty of wisdom (paññindriya) should be seen by way of insight; the faculty of faith (saddhindriya) should be seen by way of conviction; the faculty of energy (vīriyindriya) should be seen by way of exertion; the faculty of mindfulness (satindriya) should be seen by way of manifestation.
Trong Thiền thứ nhất, căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự không xao động; do căn định, căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự thấy; căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự quyết định; căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự nỗ lực; căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự an trú.
Dutiye jhāne…pe… tatiye jhāne… catutthe jhāne avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the second jhāna…pe… in the third jhāna… in the fourth jhāna, the faculty of concentration (samādhindriya) should be seen by way of its dominance as non-distraction. By way of the faculty of concentration, the faculty of wisdom (paññindriya) should be seen by way of insight; the faculty of faith (saddhindriya) should be seen by way of conviction; the faculty of energy (vīriyindriya) should be seen by way of exertion; the faculty of mindfulness (satindriya) should be seen by way of manifestation.
Trong Thiền thứ hai…pe… trong Thiền thứ ba… trong Thiền thứ tư, căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự không xao động; do căn định, căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự thấy; căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự quyết định; căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự nỗ lực; căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự an trú.
Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In the four jhānas, the five faculties (pañcindriyāni) should be seen in these twenty modes by way of the faculty of concentration.
Năm căn nên được xem là theo hai mươi phương cách này, do căn định trong bốn Thiền.
Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?
In the four Noble Truths (ariyasaccas), by which twenty modes should the five faculties (pañcindriyāni) be seen by way of the faculty of wisdom (paññindriya)?
Trong bốn Thánh đế, do căn tuệ, năm căn nên được xem là theo những hai mươi phương cách nào?
Dukkhe ariyasacce dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the Noble Truth of Suffering (dukkha ariyasacca), the faculty of wisdom (paññindriya) should be seen by way of its dominance as insight. By way of the faculty of wisdom, the faculty of faith (saddhindriya) should be seen by way of conviction; the faculty of energy (vīriyindriya) should be seen by way of exertion; the faculty of mindfulness (satindriya) should be seen by way of manifestation; the faculty of concentration (samādhindriya) should be seen by way of non-distraction.
Trong Khổ Thánh đế, căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự thấy; do căn tuệ, căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự quyết định; căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự nỗ lực; căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự an trú; căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự không xao động.
Dukkhasamudaye ariyasacce…pe… dukkhanirodhe ariyasacce… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasacce dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the Noble Truth of the Origin of Suffering (dukkhasamudaya ariyasacca)…pe… in the Noble Truth of the Cessation of Suffering (dukkhanirodha ariyasacca)… in the Noble Truth of the Path leading to the Cessation of Suffering (dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca), the faculty of wisdom (paññindriya) should be seen by way of its dominance as insight. By way of the faculty of wisdom, the faculty of faith (saddhindriya) should be seen by way of conviction; the faculty of energy (vīriyindriya) should be seen by way of exertion; the faculty of mindfulness (satindriya) should be seen by way of manifestation; the faculty of concentration (samādhindriya) should be seen by way of non-distraction.
Trong Khổ Tập Thánh đế…pe… trong Khổ Diệt Thánh đế… trong Khổ Diệt Đạo Thánh đế, căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự thấy; do căn tuệ, căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự quyết định; căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự nỗ lực; căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự an trú; căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự không xao động.
Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.
In the four Noble Truths (ariyasaccas), the five faculties (pañcindriyāni) should be seen in these twenty modes by way of the faculty of wisdom.
Năm căn nên được xem là theo hai mươi phương cách này, do căn tuệ trong bốn Thánh đế.
Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā?
In the four factors of stream-entry (sotāpattiyaṅgas), by which twenty modes should the conduct (cariyā) of the five faculties be seen by way of the faculty of faith (saddhindriya)?
Trong bốn chi của quả Dự Lưu, do căn tín, hạnh của năm căn nên được xem là theo những hai mươi phương cách nào?
Sappurisasaṃseve sotāpattiyaṅge adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā.
In the factor of stream-entry, the association with good people, the function of the faculty of conviction should be seen in the sense of dominance of conviction; the function of the faculty of energy should be seen in the sense of exertion by means of the faculty of conviction; the function of the faculty of mindfulness should be seen in the sense of establishment; the function of the faculty of concentration should be seen in the sense of non-distraction; the function of the faculty of wisdom should be seen in the sense of seeing.
Trong chi của quả Dự Lưu là thân cận bậc thiện trí, hạnh của căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự quyết định; do căn tín, hạnh của căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự nỗ lực; hạnh của căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự an trú; hạnh của căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự không xao động; hạnh của căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự thấy.
Saddhammasavane sotāpattiyaṅge…pe… yoniso manasikāre sotāpattiyaṅge… dhammānudhammapaṭipattiyā sotāpattiyaṅge adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā.
In the factor of stream-entry, hearing the good Dhamma… in the factor of stream-entry, wise attention… in the factor of stream-entry, practice in accordance with the Dhamma, the function of the faculty of conviction should be seen in the sense of dominance of conviction; the function of the faculty of energy should be seen in the sense of exertion by means of the faculty of conviction; the function of the faculty of mindfulness should be seen in the sense of establishment; the function of the faculty of concentration should be seen in the sense of non-distraction; the function of the faculty of wisdom should be seen in the sense of seeing.
Trong chi của quả Dự Lưu là nghe Chánh pháp…pe… trong chi của quả Dự Lưu là tác ý chân chánh… trong chi của quả Dự Lưu là hành pháp tùy pháp, hạnh của căn tín nên được xem là với ý nghĩa là sự chủ tể của sự quyết định; do căn tín, hạnh của căn tinh tấn nên được xem là với ý nghĩa là sự nỗ lực; hạnh của căn niệm nên được xem là với ý nghĩa là sự an trú; hạnh của căn định nên được xem là với ý nghĩa là sự không xao động; hạnh của căn tuệ nên được xem là với ý nghĩa là sự thấy.
Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.
In the four factors of stream-entry, the functions of the five faculties should be seen in these twenty ways by means of the faculty of conviction.
Trong bốn chi của quả Dự Lưu, do căn tín, hạnh của năm căn nên được xem là theo hai mươi phương cách này.
Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā?
In the four right exertions, in which twenty ways should the functions of the five faculties be seen by means of the faculty of energy?
Trong bốn Chánh tinh tấn, do căn tinh tấn, hạnh của năm căn nên được xem là theo những hai mươi phương cách nào?
Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya sammappadhāne paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā.
In the right exertion for the non-arising of unarisen evil unwholesome states, the function of the faculty of energy should be seen in the sense of dominance of exertion; by means of the faculty of energy, the function of the faculty of mindfulness should be seen in the sense of establishment; the function of the faculty of concentration should be seen in the sense of non-distraction; the function of the faculty of wisdom should be seen in the sense of seeing; the function of the faculty of conviction should be seen in the sense of conviction.
Hành tướng của Tinh tấn căn (vīriyindriya) cần được thấy với ý nghĩa là sự nắm giữ và sự làm chủ trong Chánh tinh tấn để không cho các pháp bất thiện, ác chưa sanh khởi; hành tướng của Niệm căn (satindriya) cần được thấy với ý nghĩa là sự an trú do Tinh tấn căn; hành tướng của Định căn (samādhindriya) cần được thấy với ý nghĩa là không phân tán; hành tướng của Tuệ căn (paññindriya) cần được thấy với ý nghĩa là sự thấy; hành tướng của Tín căn (saddhindriya) cần được thấy với ý nghĩa là sự quyết định.
Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya sammappadhāne…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya sammappadhāne…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā sammappadhāne paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā…pe… catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.
In the right exertion for the abandoning of arisen evil unwholesome states… in the right exertion for the arising of unarisen wholesome states… in the right exertion for the maintenance, non-confusion, increase, abundance, development, and fulfillment of arisen wholesome states, the function of the faculty of energy should be seen in the sense of dominance of exertion… In the four right exertions, the functions of the five faculties should be seen in these twenty ways by means of the faculty of energy.
Trong Chánh tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đã sanh khởi… (tương tự)… trong Chánh tinh tấn để làm cho các pháp thiện chưa sanh khởi được sanh khởi… (tương tự)… trong Chánh tinh tấn để làm cho các pháp thiện đã sanh khởi được an trú, không bị lãng quên, được tăng trưởng, được mở rộng, được tu tập, được viên mãn, hành tướng của Tinh tấn căn cần được thấy với ý nghĩa là sự nắm giữ và sự làm chủ… (tương tự)… trong bốn Chánh tinh tấn, hành tướng của năm căn cần được thấy theo hai mươi phương diện này do Tinh tấn căn.
Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā?
In the four establishments of mindfulness, in which twenty ways should the functions of the five faculties be seen by means of the faculty of mindfulness?
Trong bốn Tứ niệm xứ, hành tướng của năm căn cần được thấy theo hai mươi phương diện nào do Niệm căn?
Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhāne upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā.
In the establishment of mindfulness contemplating the body in the body, the function of the faculty of mindfulness should be seen in the sense of dominance of establishment; by means of the faculty of mindfulness, the function of the faculty of concentration should be seen in the sense of non-distraction; the function of the faculty of wisdom should be seen in the sense of seeing; the function of the faculty of conviction should be seen in the sense of conviction; the function of the faculty of energy should be seen in the sense of exertion.
Trong Niệm xứ quán thân trên thân, hành tướng của Niệm căn cần được thấy với ý nghĩa là sự an trú và sự làm chủ; hành tướng của Định căn cần được thấy với ý nghĩa là không phân tán do Niệm căn; hành tướng của Tuệ căn cần được thấy với ý nghĩa là sự thấy; hành tướng của Tín căn cần được thấy với ý nghĩa là sự quyết định; hành tướng của Tinh tấn căn cần được thấy với ý nghĩa là sự nắm giữ.
Vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhāne…pe… citte cittānupassanāsatipaṭṭhāne…pe… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhāne upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā…pe… catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.
In the establishment of mindfulness contemplating feelings in feelings… in the establishment of mindfulness contemplating mind in mind… in the establishment of mindfulness contemplating mental qualities in mental qualities, the function of the faculty of mindfulness should be seen in the sense of dominance of establishment… In the four establishments of mindfulness, the functions of the five faculties should be seen in these twenty ways by means of the faculty of mindfulness.
Trong Niệm xứ quán thọ trên các thọ… (tương tự)… trong Niệm xứ quán tâm trên tâm… (tương tự)… trong Niệm xứ quán pháp trên các pháp, hành tướng của Niệm căn cần được thấy với ý nghĩa là sự an trú và sự làm chủ… (tương tự)… trong bốn Tứ niệm xứ, hành tướng của năm căn cần được thấy theo hai mươi phương diện này do Niệm căn.
Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā?
In the four jhānas, in which twenty ways should the functions of the five faculties be seen by means of the faculty of concentration?
Trong bốn Thiền, hành tướng của năm căn cần được thấy theo hai mươi phương diện nào do Định căn?
Paṭhame jhāne avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā.
In the first jhāna, the function of the faculty of concentration should be seen in the sense of dominance of non-distraction; by means of the faculty of concentration, the function of the faculty of wisdom should be seen in the sense of seeing; the function of the faculty of conviction should be seen in the sense of conviction; the function of the faculty of energy should be seen in the sense of exertion; the function of the faculty of mindfulness should be seen in the sense of establishment.
Trong Thiền thứ nhất, hành tướng của Định căn cần được thấy với ý nghĩa là không phân tán và sự làm chủ; hành tướng của Tuệ căn cần được thấy với ý nghĩa là sự thấy do Định căn; hành tướng của Tín căn cần được thấy với ý nghĩa là sự quyết định; hành tướng của Tinh tấn căn cần được thấy với ý nghĩa là sự nắm giữ; hành tướng của Niệm căn cần được thấy với ý nghĩa là sự an trú.
Dutiye jhāne…pe… tatiye jhāne…pe… catutthe jhāne avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā…pe… catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.
In the second jhāna… in the third jhāna… in the fourth jhāna, the function of the faculty of concentration should be seen in the sense of dominance of non-distraction… In the four jhānas, the functions of the five faculties should be seen in these twenty ways by means of the faculty of concentration.
Trong Thiền thứ hai… (tương tự)… trong Thiền thứ ba… (tương tự)… trong Thiền thứ tư, hành tướng của Định căn cần được thấy với ý nghĩa là không phân tán và sự làm chủ… (tương tự)… trong bốn Thiền, hành tướng của năm căn cần được thấy theo hai mươi phương diện này do Định căn.
Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā?
How should the conduct of the five faculties be seen in the four noble truths, by means of the faculty of wisdom, in twenty ways?
Trong bốn Thánh đế, hành tướng của năm căn cần được thấy theo hai mươi phương diện nào do Tuệ căn?
Dukkhe ariyasacce dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā.
In the Noble Truth of Suffering, the conduct of the faculty of wisdom should be seen by way of the dominance of seeing; by means of the faculty of wisdom, the conduct of the faculty of faith should be seen by way of conviction; the conduct of the faculty of energy should be seen by way of exertion; the conduct of the faculty of mindfulness should be seen by way of presence; the conduct of the faculty of concentration should be seen by way of non-distraction.
Trong Khổ Thánh đế, hành tướng của Tuệ căn cần được thấy với ý nghĩa là sự thấy và sự làm chủ; hành tướng của Tín căn cần được thấy với ý nghĩa là sự quyết định do Tuệ căn; hành tướng của Tinh tấn căn cần được thấy với ý nghĩa là sự nắm giữ; hành tướng của Niệm căn cần được thấy với ý nghĩa là sự an trú; hành tướng của Định căn cần được thấy với ý nghĩa là không phân tán.
Dukkhasamudaye ariyasacce…pe… dukkhanirodhe ariyasacce… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasacce dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā.
In the Noble Truth of the Origin of Suffering…pe… in the Noble Truth of the Cessation of Suffering… in the Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering, the conduct of the faculty of wisdom should be seen by way of the dominance of seeing; by means of the faculty of wisdom, the conduct of the faculty of faith should be seen by way of conviction; the conduct of the faculty of energy should be seen by way of exertion; the conduct of the faculty of mindfulness should be seen by way of presence; the conduct of the faculty of concentration should be seen by way of non-distraction.
Trong Khổ tập Thánh đế… (tương tự)… trong Khổ diệt Thánh đế… trong Khổ diệt đạo Thánh đế, hành tướng của Tuệ căn cần được thấy với ý nghĩa là sự thấy và sự làm chủ, hành tướng của Tín căn cần được thấy với ý nghĩa là sự quyết định do Tuệ căn, hành tướng của Tinh tấn căn cần được thấy với ý nghĩa là sự nắm giữ, hành tướng của Niệm căn cần được thấy với ý nghĩa là sự an trú, hành tướng của Định căn cần được thấy với ý nghĩa là không phân tán.
Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.
In the four noble truths, by means of the faculty of wisdom, the conduct of the five faculties should be seen in these twenty ways.
Trong bốn Thánh đế, hành tướng của năm căn cần được thấy theo hai mươi phương diện này do Tuệ căn.
Cariyāti aṭṭha cariyāyo – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyāti.
Cariyā means eight types of conduct: conduct in postures, conduct in sense bases, conduct in mindfulness, conduct in concentration, conduct in knowledge, conduct in the path, conduct in attainment, and conduct for the welfare of the world.
Cariyā (hành tướng) có tám hành tướng: Iriyāpathacariyā (hành tướng oai nghi), Āyatanacariyā (hành tướng xứ), Saticariyā (hành tướng niệm), Samādhicariyā (hành tướng định), Ñāṇacariyā (hành tướng trí), Maggacariyā (hành tướng đạo), Patticariyā (hành tướng thành tựu) và Lokatthacariyā (hành tướng vì lợi ích thế gian).
Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu.
Iriyāpathacariyā means in the four postures.
Iriyāpathacariyā là trong bốn oai nghi.
Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.
Āyatanacariyā means in the six internal and external sense bases.
Āyatanacariyā là trong sáu nội và ngoại xứ.
Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu.
Saticariyā means in the four foundations of mindfulness.
Saticariyā là trong bốn Tứ niệm xứ.
Samādhicariyāti catūsu jhānesu.
Samādhicariyā means in the four jhānas.
Samādhicariyā là trong bốn Thiền.
Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu.
Ñāṇacariyā means in the four noble truths.
Ñāṇacariyā là trong bốn Thánh đế.
Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu.
Maggacariyā means in the four noble paths.
Maggacariyā là trong bốn Thánh đạo.
Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu.
Patticariyā means in the four fruits of recluseship.
Patticariyā là trong bốn Sa-môn quả.
Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu, padese paccekabuddhesu, padese sāvakesu.
Lokatthacariyā means in the Tathāgatas, Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones; in some Paccekabuddhas; and in some disciples.
Lokatthacariyā là nơi các bậc Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; một phần nơi các bậc Độc Giác Phật; một phần nơi các hàng Thanh văn.
Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ, saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ, padese paccekabuddhānaṃ, padese sāvakānaṃ.
Conduct in postures is for those endowed with aspiration; conduct in sense bases is for those whose sense doors are guarded; conduct in mindfulness is for those who dwell heedfully; conduct in concentration is for those devoted to higher mind; conduct in knowledge is for those endowed with wisdom; conduct in the path is for those who practice rightly; conduct in attainment is for those who have realized the fruits; and conduct for the welfare of the world is for the Tathāgatas, Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones, and in some Paccekabuddhas, and in some disciples.
Iriyāpathacariyā là của những vị đầy đủ sự phát nguyện; Āyatanacariyā là của những vị hộ trì các căn; Saticariyā là của những vị an trú trong sự không phóng dật; Samādhicariyā là của những vị chuyên tâm vào Tăng thượng tâm; Ñāṇacariyā là của những vị đầy đủ trí tuệ; Maggacariyā là của những vị thực hành chân chánh; Patticariyā là của những vị đã chứng đắc quả; Lokatthacariyā là của các bậc Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; một phần của các bậc Độc Giác Phật; một phần của các hàng Thanh văn.
Imā aṭṭha cariyāyo.
These are the eight types of conduct.
Đây là tám hành tướng.
Paṭividdhoti saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho paṭividdho hoti, vīriyindriyassa paggahaṭṭho paṭividdho hoti, satindriyassa upaṭṭhānaṭṭho paṭividdho hoti, samādhindriyassa avikkhepaṭṭho paṭividdho hoti, paññindriyassa dassanaṭṭho paṭividdho hoti.
Penetrated means that the aspect of resolution of the faculty of faith is penetrated; the aspect of exertion of the faculty of energy is penetrated; the aspect of presence of mind of the faculty of mindfulness is penetrated; the aspect of non-distraction of the faculty of concentration is penetrated; the aspect of seeing of the faculty of wisdom is penetrated.
Paṭividdho (được thấu triệt) là: tính quyết định của tín quyền được thấu triệt; tính tinh tấn của tấn quyền được thấu triệt; tính an trú của niệm quyền được thấu triệt; tính không tán loạn của định quyền được thấu triệt; tính thấy rõ của tuệ quyền được thấu triệt.
Yathācarantanti evaṃ saddhāya carantaṃ, evaṃ vīriyena carantaṃ, evaṃ satiyā carantaṃ, evaṃ samādhinā carantaṃ, evaṃ paññāya carantaṃ.
As one conducts oneself means one who conducts oneself thus with faith, one who conducts oneself thus with energy, one who conducts oneself thus with mindfulness, one who conducts oneself thus with concentration, one who conducts oneself thus with wisdom.
Yathācarantaṃ (người đang thực hành như vậy) là: người đang thực hành với tín như vậy, người đang thực hành với tinh tấn như vậy, người đang thực hành với niệm như vậy, người đang thực hành với định như vậy, người đang thực hành với tuệ như vậy.
Yathāviharantanti evaṃ saddhāya viharantaṃ, evaṃ vīriyena viharantaṃ, evaṃ satiyā viharantaṃ, evaṃ samādhinā viharantaṃ, evaṃ paññāya viharantaṃ.
As one dwells means one who dwells thus with faith, one who dwells thus with energy, one who dwells thus with mindfulness, one who dwells thus with concentration, one who dwells thus with wisdom.
Yathāviharantaṃ (người đang an trú như vậy) là: người đang an trú với tín như vậy, người đang an trú với tinh tấn như vậy, người đang an trú với niệm như vậy, người đang an trú với định như vậy, người đang an trú với tuệ như vậy.
Viññūti viññū vibhāvī medhāvī paṇḍitā buddhisampannā.
The discerning means the discerning, the intelligent, the wise, the sagacious, those endowed with understanding.
Viññū (người có trí tuệ) là: người có trí tuệ, người có khả năng phân biệt, người có trí thông minh, người có trí tuệ, người đầy đủ trí tuệ.
Sabrahmacārīti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā.
Fellow celibates means those with the same practice, the same objective, the same training.
Sabrahmacārī (những vị đồng Phạm hạnh) là: có cùng hành vi, có cùng mục đích, có cùng sự học tập.
Gambhīresu ṭhānesūti gambhīrāni ṭhānāni vuccanti jhānā ca vimokkhā ca samādhī ca samāpattiyo ca maggā ca phalāni ca abhiññāyo ca paṭisambhidā ca.
In profound matters means profound matters are called jhāna, vimokkha, samādhi, samāpatti, magga, phala, abhiññā, and paṭisambhidā.
Gambhīresu ṭhānesū (trong những chỗ sâu xa) là: những chỗ sâu xa được gọi là các thiền, các giải thoát, các định, các thiền định, các đạo, các quả, các thắng trí và các phân tích đạo.
Okappeyyunti saddaheyyuṃ adhimucceyyuṃ.
Would accept means would believe, would resolve.
Okappeyyuṃ (có thể tin tưởng) là: họ có thể tin tưởng, họ có thể quyết định.
Addhāti ekaṃsavacanametaṃ nissaṃsayavacanametaṃ nikkaṅkhavacanametaṃ advejjhavacanametaṃ adveḷhakavacanametaṃ niyogavacanametaṃ apaṇṇakavacanametaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti.
Indeed is a word of certainty, a word of no doubt, a word of no wavering, a word of no duality, a word of no vacillation, a word of determination, a word of assurance, a word of affirmation—indeed.
Addhā (chắc chắn) là: đây là lời nói tuyệt đối, đây là lời nói không nghi ngờ, đây là lời nói không do dự, đây là lời nói không hai, đây là lời nói không dao động, đây là lời nói bắt buộc, đây là lời nói không sai lầm, đây là lời nói xác định – đó là addhā.
Āyasmāti piyavacanametaṃ garuvacanametaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti.
Venerable sir is a word of endearment, a word of respect, a word of reverence and deference—Venerable sir.
Āyasmā (Trưởng lão) là: đây là lời nói thân ái, đây là lời nói tôn kính, đây là lời nói đầy tôn trọng và kính cẩn – đó là āyasmā.
Patto vāti adhigato vā.
Attained means reached.
Patto vā (đã đạt được) là: hoặc đã thành tựu.
Pāpuṇissati vāti adhigamissati vā.
Will attain means will reach.
Pāpuṇissati vā (sẽ đạt được) là: hoặc sẽ thành tựu.
198. Purimanidānaṃ* .
198. The previous introduction.
198. Phần mở đầu trước đó.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“Monks, there are these five faculties.
“Này các Tỳ-khưu, có năm quyền này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm quyền nào?
Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni.
The faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom—these, monks, are the five faculties.
Tín quyền, Tấn quyền, Niệm quyền, Định quyền, Tuệ quyền – này các Tỳ-khưu, đây là năm quyền.
Imāni pañcindriyāni katihākārehi kenaṭṭhena daṭṭhabbāni?
In how many ways and by what aspect should these five faculties be regarded?
Năm quyền này phải được thấy bằng bao nhiêu phương cách, bằng ý nghĩa nào?
Imāni pañcindriyāni chahākārehi tenaṭṭhena daṭṭhabbāni – ādhipateyyaṭṭhena ādivisodhanaṭṭhena adhimattaṭṭhena, adhiṭṭhānaṭṭhena, pariyādānaṭṭhena, patiṭṭhāpakaṭṭhena’’.
These five faculties should be regarded in six ways, by these aspects: by the aspect of dominance, by the aspect of initial purification, by the aspect of excellence, by the aspect of foundation, by the aspect of consumption, by the aspect of establishment.”
Năm quyền này phải được thấy bằng sáu phương cách, bằng sáu ý nghĩa đó – bằng ý nghĩa chủ tể, bằng ý nghĩa thanh lọc ban đầu, bằng ý nghĩa vượt trội, bằng ý nghĩa an trú, bằng ý nghĩa tiêu diệt, bằng ý nghĩa thiết lập.”
199. Kathaṃ ādhipateyyaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Assaddhiyaṃ pajahato adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
199. How should the faculties be regarded by the aspect of dominance? For one abandoning lack of faith, the faculty of faith should be regarded by the aspect of dominance of resolution; by means of the faculty of faith, the faculty of energy should be regarded by the aspect of exertion; the faculty of mindfulness should be regarded by the aspect of presence of mind; the faculty of concentration should be regarded by the aspect of non-distraction; the faculty of wisdom should be regarded by the aspect of seeing.
199. Bằng cách nào mà các quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể? Đối với người từ bỏ sự vô tín, tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự quyết định; tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa tinh tấn theo tín quyền; niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa an trú; định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa không tán loạn; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ.
Kosajjaṃ pajahato paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one abandoning laziness, the faculty of energy should be regarded by the aspect of dominance of exertion; by means of the faculty of energy, the faculty of mindfulness should be regarded by the aspect of presence of mind; the faculty of concentration should be regarded by the aspect of non-distraction; the faculty of wisdom should be regarded by the aspect of seeing; the faculty of faith should be regarded by the aspect of resolution.
Đối với người từ bỏ sự biếng nhác, tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự tinh tấn; niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa an trú theo tấn quyền; định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa không tán loạn; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ; tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa quyết định.
Pamādaṃ pajahato upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one abandoning heedlessness, the faculty of mindfulness should be regarded by the aspect of dominance of presence of mind; by means of the faculty of mindfulness, the faculty of concentration should be regarded by the aspect of non-distraction; the faculty of wisdom should be regarded by the aspect of seeing; the faculty of faith should be regarded by the aspect of resolution; the faculty of energy should be regarded by the aspect of exertion.
Đối với người từ bỏ sự phóng dật, niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự an trú; định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa không tán loạn theo niệm quyền; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ; tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa quyết định; tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa tinh tấn.
Uddhaccaṃ pajahato avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one who abandons restlessness, the faculty of concentration should be understood by way of the dominance of non-distraction; by means of the faculty of concentration, the faculty of wisdom should be understood by way of seeing; the faculty of faith should be understood by way of conviction; the faculty of energy should be understood by way of exertion; the faculty of mindfulness should be understood by way of presence of mind.
Đối với người từ bỏ sự trạo cử, định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự không tán loạn; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ theo định quyền; tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa quyết định; tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa tinh tấn; niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa an trú.
Avijjaṃ pajahato dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one who abandons ignorance, the faculty of wisdom should be understood by way of the dominance of seeing; by means of the faculty of wisdom, the faculty of faith should be understood by way of conviction; the faculty of energy should be understood by way of exertion; the faculty of mindfulness should be understood by way of presence of mind; the faculty of concentration should be understood by way of non-distraction; the faculty of wisdom should be understood by way of seeing.
Đối với người từ bỏ sự vô minh, tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự thấy rõ; tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa quyết định theo tuệ quyền; tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa tinh tấn; niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa an trú; định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa không tán loạn; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ.
Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one who abandons sensual desire, the faculty of faith should be understood by way of the dominance of conviction, by way of renunciation; by means of the faculty of faith, the faculty of energy should be understood by way of exertion; the faculty of mindfulness should be understood by way of presence of mind; the faculty of concentration should be understood by way of non-distraction; the faculty of wisdom should be understood by way of seeing.
Đối với người từ bỏ dục ái, tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự quyết định theo viễn ly; tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa tinh tấn theo tín quyền; niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa an trú; định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa không tán loạn; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ.
Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one who abandons sensual desire, the faculty of energy should be understood by way of the dominance of exertion, by way of renunciation; by means of the faculty of energy, the faculty of mindfulness should be understood by way of presence of mind; the faculty of concentration should be understood by way of non-distraction; the faculty of wisdom should be understood by way of seeing; the faculty of faith should be understood by way of conviction.
Đối với người từ bỏ dục ái, tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự tinh tấn theo viễn ly; niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa an trú theo tấn quyền; định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa không tán loạn; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ; tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa quyết định.
Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one who abandons sensual desire, the faculty of mindfulness should be understood by way of the dominance of presence of mind, by way of renunciation; by means of the faculty of mindfulness, the faculty of concentration should be understood by way of non-distraction; the faculty of wisdom should be understood by way of seeing; the faculty of faith should be understood by way of conviction; the faculty of energy should be understood by way of exertion.
Đối với người từ bỏ dục ái, niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự an trú theo viễn ly; định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa không tán loạn theo niệm quyền; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ; tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa quyết định; tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa tinh tấn.
Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one who abandons sensual desire, the faculty of concentration should be understood by way of the dominance of non-distraction, by way of renunciation; by means of the faculty of concentration, the faculty of wisdom should be understood by way of seeing; the faculty of faith should be understood by way of conviction; the faculty of energy should be understood by way of exertion; the faculty of mindfulness should be understood by way of presence of mind.
Đối với người từ bỏ dục ái, định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự không tán loạn theo viễn ly; tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa thấy rõ theo định quyền; tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa quyết định; tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa tinh tấn; niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa an trú.
Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one who abandons sensual desire, the faculty of wisdom should be understood by way of the dominance of seeing, by way of renunciation; by means of the faculty of wisdom, the faculty of faith should be understood by way of conviction; the faculty of energy should be understood by way of exertion; the faculty of mindfulness should be understood by way of presence of mind; the faculty of concentration should be understood by way of non-distraction.
Đối với người từ bỏ dục ái, tuệ quyền phải được thấy bằng ý nghĩa chủ tể là sự thấy rõ theo viễn ly; tín quyền phải được thấy bằng ý nghĩa quyết định theo tuệ quyền; tấn quyền phải được thấy bằng ý nghĩa tinh tấn; niệm quyền phải được thấy bằng ý nghĩa an trú; định quyền phải được thấy bằng ý nghĩa không tán loạn.
Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena…pe… thinamiddhaṃ pajahato ālokasaññāvasena…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
For one who abandons ill will, by way of non-ill will…pe… for one who abandons sloth and torpor, by way of the perception of light…pe… for one who abandons all defilements, by way of the Arahant Path, the faculty of faith should be understood by way of the dominance of conviction; by means of the faculty of faith, the faculty of energy should be understood by way of exertion; the faculty of mindfulness should be understood by way of presence of mind; the faculty of concentration should be understood by way of non-distraction; the faculty of wisdom should be understood by way of seeing…pe… for one who abandons all defilements, by way of the Arahant Path, the faculty of wisdom should be understood by way of the dominance of seeing; by means of the faculty of wisdom, the faculty of faith should be understood by way of conviction; the faculty of energy should be understood by way of exertion; the faculty of mindfulness should be understood by way of presence of mind; the faculty of concentration should be understood by way of non-distraction.
Khi từ bỏ sân hận, theo cách không sân hận…pe… khi từ bỏ hôn trầm và thụy miên, theo cách nhận thức ánh sáng…pe… khi từ bỏ tất cả các phiền não, theo cách của Đạo A-la-hán, tín căn (saddhindriya) cần được thấy theo nghĩa là sự quyết định là chủ tể; tinh tấn căn (vīriyindriya) cần được thấy theo nghĩa là sự nỗ lực là chủ tể, do tín căn; niệm căn (satindriya) cần được thấy theo nghĩa là sự hiện trú là chủ tể; định căn (samādhindriya) cần được thấy theo nghĩa là sự không tán loạn là chủ tể; tuệ căn (paññindriya) cần được thấy theo nghĩa là sự thấy là chủ tể…pe… khi từ bỏ tất cả các phiền não, theo cách của Đạo A-la-hán, tuệ căn cần được thấy theo nghĩa là sự thấy là chủ tể; tín căn cần được thấy theo nghĩa là sự quyết định, do tuệ căn; tinh tấn căn cần được thấy theo nghĩa là sự nỗ lực; niệm căn cần được thấy theo nghĩa là sự hiện trú; định căn cần được thấy theo nghĩa là sự không tán loạn.
Evaṃ ādhipateyyaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.
Thus, the faculties should be understood by way of dominance.
Như vậy, các căn cần được thấy theo nghĩa là sự chủ tể.
200. Kathaṃ ādivisodhanaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, assaddhiyasaṃvaraṭṭhena* sīlavisuddhi – saddhindriyassa ādivisodhanā.
200. How are the faculties to be understood by way of initial purification? The faculty of faith is by way of conviction; purity of sīla is by way of restraining lack of faith—this is the initial purification of the faculty of faith.
200. Theo nghĩa thanh lọc ban đầu, các căn cần được thấy như thế nào? Tín căn (saddhindriya) theo nghĩa quyết định; sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) theo nghĩa chế ngự sự vô tín – đó là sự thanh lọc ban đầu của tín căn.
Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, kosajjasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – vīriyindriyassa ādivisodhanā.
The faculty of energy is by way of exertion; purity of sīla is by way of restraining laziness—this is the initial purification of the faculty of energy.
Tinh tấn căn (vīriyindriya) theo nghĩa nỗ lực; sự thanh tịnh giới theo nghĩa chế ngự sự biếng nhác – đó là sự thanh lọc ban đầu của tinh tấn căn.
Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, pamādasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – satindriyassa ādivisodhanā.
The faculty of mindfulness by way of establishing, purity of morality by way of restraining heedlessness – this is the initial purification of the faculty of mindfulness.
Niệm căn (satindriya) theo nghĩa hiện trú; sự thanh tịnh giới theo nghĩa chế ngự sự phóng dật – đó là sự thanh lọc ban đầu của niệm căn.
Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ, uddhaccasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – samādhindriyassa ādivisodhanā.
The faculty of concentration by way of non-distraction, purity of morality by way of restraining restlessness – this is the initial purification of the faculty of concentration.
Định căn (samādhindriya) theo nghĩa không tán loạn; sự thanh tịnh giới theo nghĩa chế ngự sự trạo cử – đó là sự thanh lọc ban đầu của định căn.
Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ, avijjāsaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – paññindriyassa ādivisodhanā.
The faculty of wisdom by way of seeing, purity of morality by way of restraining ignorance – this is the initial purification of the faculty of wisdom.
Tuệ căn (paññindriya) theo nghĩa thấy rõ; sự thanh tịnh giới theo nghĩa chế ngự sự vô minh – đó là sự thanh lọc ban đầu của tuệ căn.
Nekkhamme pañcindriyāni, kāmacchandasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – pañcannaṃ indriyānaṃ ādivisodhanā.
In renunciation (nekkhamma), the five faculties, purity of morality by way of restraining sensual desire (kāmacchanda) – this is the initial purification of the five faculties.
Năm căn trong sự xuất ly (nekkhamma); sự thanh tịnh giới theo nghĩa chế ngự dục ái – đó là sự thanh lọc ban đầu của năm căn.
Abyāpāde pañcindriyāni, byāpādasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – pañcannaṃ indriyānaṃ ādivisodhanā…pe… arahattamagge pañcindriyāni, sabbakilesasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – pañcannaṃ indriyānaṃ ādivisodhanā.
In non-ill-will (abyāpāda), the five faculties, purity of morality by way of restraining ill-will (byāpāda)… until… in the Arahant path, the five faculties, purity of morality by way of restraining all defilements (kilesa) – this is the initial purification of the five faculties.
Năm căn trong sự không sân hận (abyāpāda); sự thanh tịnh giới theo nghĩa chế ngự sân hận…pe… năm căn trong Đạo A-la-hán; sự thanh tịnh giới theo nghĩa chế ngự tất cả các phiền não – đó là sự thanh lọc ban đầu của năm căn.
Evaṃ ādivisodhanaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.
Thus, the faculties should be understood by way of initial purification.
Như vậy, các căn cần được thấy theo nghĩa thanh lọc ban đầu.
201. Kathaṃ adhimattaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Saddhindriyassa bhāvanāya chando uppajjati – chandavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
201. How should the faculties be understood by way of supremacy (adhimatta)? When the faculty of faith (saddhindriya) is developed, desire (chanda) arises – by way of desire, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
201. Theo nghĩa tối thượng (adhimatta), các căn cần được thấy như thế nào? Khi tu tập tín căn, dục (chanda) phát sinh – do dục, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Chandavasena pāmojjaṃ uppajjati – pāmojjavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of desire, joy (pāmojja) arises – by way of joy, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do dục, sự hoan hỷ (pāmojja) phát sinh – do hoan hỷ, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Pāmojjavasena pīti uppajjati – pītivasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of joy, rapture (pīti) arises – by way of rapture, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do hoan hỷ, hỷ (pīti) phát sinh – do hỷ, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Pītivasena passaddhi uppajjati – passaddhivasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of rapture, tranquility (passaddhi) arises – by way of tranquility, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do hỷ, khinh an (passaddhi) phát sinh – do khinh an, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Passaddhivasena sukhaṃ uppajjati – sukhavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of tranquility, happiness (sukha) arises – by way of happiness, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do khinh an, lạc (sukha) phát sinh – do lạc, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Sukhavasena obhāso uppajjati – obhāsavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of happiness, illumination (obhāsa) arises – by way of illumination, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do lạc, ánh sáng (obhāsa) phát sinh – do ánh sáng, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Obhāsavasena saṃvego uppajjati – saṃvegavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of illumination, spiritual urgency (saṃvega) arises – by way of spiritual urgency, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do ánh sáng, sự xúc động (saṃvega) phát sinh – do xúc động, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Saṃvejetvā cittaṃ samādahati – samādhivasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Having been spiritually urgent, the mind becomes concentrated (samādahati) – by way of concentration, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Sau khi xúc động, tâm được định tĩnh – do định tĩnh, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Tathā samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ paggaṇhāti – paggahavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Similarly, the concentrated mind is well uplifted (paggaṇhāti) – by way of uplifting, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Tâm đã định tĩnh như vậy được nỗ lực đúng mức – do nỗ lực, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Tathāpaggahitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhati – upekkhāvasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Similarly, the uplifted mind is well regarded with equanimity (ajjhupekkhati) – by way of equanimity, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Tâm đã được nỗ lực như vậy được xả bỏ đúng mức – do xả, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Upekkhāvasena nānattakilesehi cittaṃ vimuccati – vimokkhavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of equanimity, the mind is liberated (vimuccati) from various defilements (nānattakilesehi) – by way of liberation, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do xả, tâm được giải thoát khỏi các phiền não khác nhau – do giải thoát, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Vimuttattā te dhammā ekarasā honti – ekarasaṭṭhena bhāvanāvasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Because of being liberated, those phenomena (dhammā) become of one taste (ekarasā) – by way of one taste, by way of development (bhāvanā), by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do đã được giải thoát, các pháp ấy có cùng một vị – theo nghĩa có cùng một vị, do sự tu tập, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Bhāvitattā tato paṇītatare vivaṭṭanti – vivaṭṭanāvasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Because of being developed, they turn away (vivaṭṭanti) from that to something more refined (paṇītatare) – by way of turning away, by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do đã được tu tập, chúng chuyển hóa thành những điều cao thượng hơn – do sự chuyển hóa, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Vivaṭṭitattā tato vosajjati* – vosaggavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Because of having turned away, they are relinquished (vosajjati) from that – by way of relinquishment (vosagga), by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do đã chuyển hóa, chúng được xả bỏ – do sự xả bỏ, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Vosajjitattā tato nirujjhanti – nirodhavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Because of being relinquished, they cease (nirujjhanti) from that – by way of cessation (nirodha), by way of faith, the faculty of faith becomes supreme.
Do đã được xả bỏ, chúng diệt tận – do sự diệt tận, do tín, tín căn trở nên tối thượng.
Nirodhavasena dve vosaggā – pariccāgavosaggo ca, pakkhandanavosaggo ca.
By way of cessation, there are two relinquishments: relinquishment by abandonment (pariccāgavosaggo) and relinquishment by plunging into (pakkhandanavosaggo).
Theo nghĩa diệt tận, có hai sự xả bỏ – xả bỏ sự từ bỏ và xả bỏ sự hướng đến.
Kilese ca khandhe ca pariccajatīti – pariccāgavosaggo.
It abandons defilements (kilesa) and aggregates (khandha) – this is relinquishment by abandonment.
“Từ bỏ các phiền não và các uẩn” – đó là xả bỏ sự từ bỏ.
Nirodhanibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanavosaggo.
The mind plunges into the element of cessation, Nibbāna – this is relinquishment by plunging into.
“Tâm hướng đến Niết-bàn, yếu tố diệt tận” – đó là xả bỏ sự hướng đến.
Nirodhavasena ime dve vosaggā.
By way of cessation, these are the two relinquishments.
Theo nghĩa diệt tận, đây là hai sự xả bỏ.
Assaddhiyassa pahānāya chando uppajjati…pe… assaddhiyapariḷāhassa pahānāya chando uppajjati… diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… anusahagatānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati – chandavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti…pe… vīriyindriyassa bhāvanāya chando uppajjati…pe… kosajjassa pahānāya chando uppajjati… kosajjapariḷāhassa pahānāya chando uppajjati… diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati…pe… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… satindriyassa bhāvanāya chando uppajjati…pe… pamādassa pahānāya chando uppajjati… pamādapariḷāhassa pahānāya chando uppajjati…pe… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… samādhindriyassa bhāvanāya chando uppajjati…pe… uddhaccassa pahānāya chando uppajjati uddhaccapariḷāhassa pahānāya chando uppajjati…pe… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… paññindriyassa bhāvanāya chando uppajjati…pe… avijjāya pahānāya chando uppajjati… avijjāpariḷāhassa pahānāya chando uppajjati… diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… anusahagatānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati – chandavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Desire arises for the abandonment of lack of faith…pe… desire arises for the abandonment of the distress of lack of faith… desire arises for the abandonment of defilements rooted in wrong view… desire arises for the abandonment of coarse defilements… desire arises for the abandonment of latent defilements… desire arises for the abandonment of all defilements – by way of desire, by way of faith, the faculty of faith becomes dominant…pe… desire arises for the development of the faculty of energy…pe… desire arises for the abandonment of idleness… desire arises for the abandonment of the distress of idleness… desire arises for the abandonment of defilements rooted in wrong view…pe… desire arises for the abandonment of all defilements… desire arises for the development of the faculty of mindfulness…pe… desire arises for the abandonment of heedlessness… desire arises for the abandonment of the distress of heedlessness…pe… desire arises for the abandonment of all defilements… desire arises for the development of the faculty of concentration…pe… desire arises for the abandonment of restlessness… desire arises for the abandonment of the distress of restlessness…pe… desire arises for the abandonment of all defilements… desire arises for the development of the faculty of wisdom…pe… desire arises for the abandonment of ignorance… desire arises for the abandonment of the distress of ignorance… desire arises for the abandonment of defilements rooted in wrong view… desire arises for the abandonment of coarse defilements… desire arises for the abandonment of latent defilements… desire arises for the abandonment of all defilements – by way of desire, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Dục phát sinh để từ bỏ sự vô tín…pe… dục phát sinh để từ bỏ sự phiền não do vô tín… dục phát sinh để từ bỏ các phiền não cùng tồn tại với tà kiến… dục phát sinh để từ bỏ các phiền não thô thiển… dục phát sinh để từ bỏ các phiền não tiềm ẩn… dục phát sinh để từ bỏ tất cả các phiền não – do dục, do tín, tín căn trở nên tối thượng…pe… dục phát sinh để tu tập tinh tấn căn…pe… dục phát sinh để từ bỏ sự biếng nhác… dục phát sinh để từ bỏ sự phiền não do biếng nhác… dục phát sinh để từ bỏ các phiền não cùng tồn tại với tà kiến…pe… dục phát sinh để từ bỏ tất cả các phiền não… dục phát sinh để tu tập niệm căn…pe… dục phát sinh để từ bỏ sự phóng dật… dục phát sinh để từ bỏ sự phiền não do phóng dật…pe… dục phát sinh để từ bỏ tất cả các phiền não… dục phát sinh để tu tập định căn…pe… dục phát sinh để từ bỏ sự trạo cử… dục phát sinh để từ bỏ sự phiền não do trạo cử…pe… dục phát sinh để từ bỏ tất cả các phiền não… dục phát sinh để tu tập tuệ căn…pe… dục phát sinh để từ bỏ sự vô minh… dục phát sinh để từ bỏ sự phiền não do vô minh… dục phát sinh để từ bỏ các phiền não cùng tồn tại với tà kiến… dục phát sinh để từ bỏ các phiền não thô thiển… dục phát sinh để từ bỏ các phiền não tiềm ẩn… dục phát sinh để từ bỏ tất cả các phiền não – do dục, do tuệ, tuệ căn trở nên tối thượng.
Chandavasena pāmojjaṃ uppajjati – pāmojjavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of desire, joy arises – by way of joy, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do dục, sự hoan hỷ phát sinh – do hoan hỷ, do tuệ, tuệ căn trở nên tối thượng.
Pāmojjavasena pīti uppajjati – pītivasena paññā vasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of joy, rapture arises – by way of rapture, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do hoan hỷ, hỷ phát sinh – do hỷ, do tuệ, tuệ căn trở nên tối thượng.
Pītivasena passaddhi uppajjati – passaddhivasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of rapture, tranquility arises – by way of tranquility, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do hỷ, khinh an phát sinh – do khinh an, do tuệ, tuệ căn trở nên tối thượng.
Passaddhivasena sukhaṃ uppajjati – sukhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of tranquility, happiness arises – by way of happiness, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do sự khinh an, lạc sanh khởi; do sự lạc, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Sukhavasena obhāso uppajjati – obhāsavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of happiness, luminosity arises – by way of luminosity, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do sự lạc, ánh sáng sanh khởi; do sự ánh sáng, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Obhāsavasena saṃvego uppajjati – saṃvegavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of luminosity, spiritual urgency (saṃvega) arises – by way of spiritual urgency, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do sự ánh sáng, sự xúc động sanh khởi; do sự xúc động, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Saṃvejetvā cittaṃ samādahati – samādhivasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Having felt spiritual urgency, one concentrates the mind – by way of concentration, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Sau khi xúc động, tâm an định; do sự an định, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Tathāsamāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ paggaṇhāti – paggahavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
One firmly grasps the mind thus concentrated – by way of grasping, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Tâm đã an định như vậy được nắm giữ tốt đẹp; do sự nắm giữ, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Tathāpaggahitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhati – upekkhāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
One firmly regards with equanimity the mind thus grasped – by way of equanimity, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Tâm đã nắm giữ tốt đẹp như vậy được xả bỏ tốt đẹp; do sự xả bỏ, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Upekkhāvasena nānattakilesehi cittaṃ vimuccati – vimokkhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
By way of equanimity, the mind is liberated from various defilements – by way of liberation, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do sự xả bỏ, tâm được giải thoát khỏi các phiền não sai biệt; do sự giải thoát, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Vimuttattā te dhammā ekarasā honti – bhāvanāvasena* paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Because they are liberated, those phenomena become of one taste – by way of development, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do đã được giải thoát, các pháp ấy trở thành một vị; do sự tu tập, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Bhāvitattā tato paṇītatare vivaṭṭanti – vivaṭṭanāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Because they are developed, they turn away from that, becoming more refined – by way of turning away, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do đã được tu tập, từ đó chúng chuyển hóa thành những điều cao thượng hơn; do sự chuyển hóa, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Vivaṭṭitattā tato vosajjati – vosaggavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Because they have turned away, they are given up from that – by way of giving up, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do đã chuyển hóa, từ đó chúng được xả ly; do sự xả ly, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Vosajjitattā tato nirujjhanti – nirodhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
Because they are given up, they cease from that – by way of cessation, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes dominant.
Do đã được xả ly, từ đó chúng diệt tận; do sự diệt tận, tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ.
Nirodhavasena dve vosaggā – pariccāgavosaggo ca, pakkhandanavosaggo ca.
By way of cessation, there are two kinds of giving up: giving up by relinquishment (pariccāgavosagga) and giving up by venturing forth (pakkhandanavosagga).
Do sự diệt tận, có hai sự xả ly: xả ly từ bỏ và xả ly hướng đến.
Kilese ca khandhe ca pariccajatīti – pariccāgavosaggo.
It relinquishes defilements and aggregates – that is giving up by relinquishment.
Xả bỏ các phiền não và các uẩn – đó là xả ly từ bỏ.
Nirodhanibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanavosaggo.
The mind ventures forth into the element of cessation, Nibbāna – that is giving up by venturing forth.
Tâm hướng đến Niết bàn là sự diệt tận – đó là xả ly hướng đến.
Nirodhavasena ime dve vosaggā.
These are the two kinds of giving up by way of cessation.
Do sự diệt tận, có hai sự xả ly này.
Evaṃ adhimattaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.
Thus, the faculties are to be understood in the sense of being dominant.
Như vậy, các căn cần được thấy theo nghĩa là vượt trội.