61. Kathaṃ dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ?
61. How is the wisdom in emergence from the two-fold round, knowledge on the path?
61. Trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa như thế nào?
Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
At the moment of the stream-entry path, by way of seeing, Right View emerges from Wrong View, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.
Trong khoảnh khắc của Sơ quả Tu-đà-hoàn (Sotāpatti-magga), chánh kiến (sammādiṭṭhi) thoát ly khỏi tà kiến (micchādiṭṭhi) theo nghĩa thấy; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu (nimitta) bên ngoài.
Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”
Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
By way of directing, Right Intention emerges from Wrong Intention, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.
Chánh tư duy (sammāsaṅkappa) thoát ly khỏi tà tư duy (micchāsaṅkappa) theo nghĩa đưa tâm đến đối tượng; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.
Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”
Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”
Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
At the moment of the Arahant Path, by way of seeing, right view (sammādiṭṭhi)…pe… by way of non-distraction, right concentration (sammāsamādhi) emerges from attachment to form (rūparāga), attachment to the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), the latent tendency of conceit (mānānusaya), the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the latent tendency of ignorance (avijjānusaya); and it emerges from the defilements (kilesa) and aggregates (khandha) that follow them, and it emerges from all external signs (nimitta).
Vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán (Arahattamaggakkhaṇa), chánh kiến theo nghĩa thấy…pe… chánh định theo nghĩa không tán loạn, thoát ly khỏi sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh, tùy miên mạn, tùy miên hữu ái, tùy miên vô minh, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo đó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài.
Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi.
Right concentration (sammāsamādhi) arises due to the calming of that exertion of emergence.
Do sự an tịnh của nỗ lực thoát ly đó, chánh định phát sinh.
Maggassetaṃ phalaṃ.
This is the fruit of the path.
Đó là quả của Đạo.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That (fruit-knowledge) is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of understanding distinctly.
Đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘payogappaṭippassaddhipaññā phale ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘The wisdom of calming the exertion is knowledge in the fruit.’’
Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ an tịnh nỗ lực là tuệ trong quả.”
64. Kathaṃ chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ?
64. How is the wisdom that contemplates the severed path knowledge of liberation (vimuttiñāṇa)?
64. Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ (vimuttiñāṇa) như thế nào?
Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti.
By the Stream-entry Path (Sotāpattimagga), self-view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), the latent tendency of wrong view (diṭṭhānusaya), and the latent tendency of doubt (vicikicchānusaya)—these defilements (upakkilesa) of one’s own mind are completely eradicated.
Với Đạo Nhập Lưu (Sotāpattimagga), tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāso), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) – những cấu uế của tâm mình – đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Imehi pañcahi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ.
The mind is liberated, well-liberated, from these five defilements (upakkilesa) together with their preoccupations.
Tâm được giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi năm cấu uế này cùng với các triền cái (pariyuṭṭhāna) của chúng.
Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That liberation is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of understanding distinctly.
Sự giải thoát đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘The wisdom that contemplates the severed path is knowledge of liberation.’’
Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”
Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, oḷāriko kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti.
By the Once-return Path (Sakadāgāmimagga), the gross fetter of sensual desire (kāmarāgasaññojana), the fetter of ill-will (paṭighasaññojana), the gross latent tendency of sensual desire (kāmarāgānusaya), and the latent tendency of ill-will (paṭighānusaya)—these defilements (upakkilesa) of one’s own mind are completely eradicated.
Với Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmimagga), kiết sử dục ái thô thiển (oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ), tùy miên dục ái thô thiển (oḷāriko kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo) – những cấu uế của tâm mình – đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Imehi catūhi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ.
The mind is liberated, well-liberated, from these four defilements (upakkilesa) together with their preoccupations.
Tâm được giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi bốn cấu uế này cùng với các triền cái của chúng.
Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That liberation is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of understanding distinctly.
Sự giải thoát đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘The wisdom that contemplates the severed path is knowledge of liberation.’’
Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”
Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti.
By the Non-return Path (Anāgāmimagga), the subtle fetter of sensual desire (kāmarāgasaññojana), the fetter of ill-will (paṭighasaññojana), the subtle latent tendency of sensual desire (kāmarāgānusaya), and the latent tendency of ill-will (paṭighānusaya)—these defilements (upakkilesa) of one’s own mind are completely eradicated.
Với Đạo Bất Lai (Anāgāmimagga), kiết sử dục ái tinh tế (anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ), tùy miên dục ái tinh tế (anusahagato kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo) – những cấu uế của tâm mình – đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Imehi catūhi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ.
The mind is liberated, well-liberated, from these four defilements (upakkilesa) together with their preoccupations.
Tâm được giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi bốn cấu uế này cùng với các triền cái của chúng.
Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That liberation is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of understanding distinctly.
Sự giải thoát đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘The wisdom that contemplates the severed path is knowledge of liberation.’’
Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”
Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti.
By the Arahant Path (Arahattamagga), attachment to form (rūparāga), attachment to the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), the latent tendency of conceit (mānānusaya), the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the latent tendency of ignorance (avijjānusaya)—these defilements (upakkilesa) of one’s own mind are completely eradicated.
Với Đạo A-la-hán (Arahattamaggakkhaṇa), sắc ái (rūparāgo), vô sắc ái (arūparāgo), mạn (māno), trạo cử (uddhaccaṃ), vô minh (avijjā), tùy miên mạn (mānānusayo), tùy miên hữu ái (bhavarāgānusayo), tùy miên vô minh (avijjānusayo) – những cấu uế của tâm mình – đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Imehi aṭṭhahi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ.
The mind is freed, well-freed, from these eight defilements together with their obsessions.
Tâm được giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi tám cấu uế này cùng với các triền cái của chúng.
Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That liberation is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of discerning.
Sự giải thoát đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: "The wisdom in contemplating the severed root is liberation-knowledge."
Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of discerning.
Đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: "The wisdom in contemplating the severed root is liberation-knowledge."
Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”
65. Kathaṃ tadā samudāgate dhamme passane paññā paccavekkhaṇe ñāṇaṃ?
How is the wisdom in contemplating the dhammas that have arisen at that time reviewing knowledge (paccavekkhaṇañāṇa)?
65. Trí tuệ trong việc quán chiếu các pháp đã khởi sinh vào lúc đó là tuệ quán chiếu (paccavekkhaṇañāṇa) như thế nào?
Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā.
At the moment of the path of stream-entry, right view (sammādiṭṭhi) arose at that time by way of seeing.
Vào khoảnh khắc Đạo Nhập Lưu (Sotāpattimaggakkhaṇa), chánh kiến theo nghĩa thấy đã khởi sinh vào lúc đó.
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo tadā samudāgato.
Right intention (sammāsaṅkappo) arose at that time by way of directing the mind.
Chánh tư duy theo nghĩa đặt tâm vào đối tượng đã khởi sinh vào lúc đó.
Pariggahaṭṭhena sammāvācā tadā samudāgatā.
Right speech (sammāvācā) arose at that time by way of comprehending.
Chánh ngữ theo nghĩa giữ gìn đã khởi sinh vào lúc đó.
Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto tadā samudāgato.
Right action (sammākammanto) arose at that time by way of origination.
Chánh nghiệp theo nghĩa khởi sinh đã khởi sinh vào lúc đó.
Vodānaṭṭhena sammāājīvo tadā samudāgato.
Right livelihood (sammāājīvo) arose at that time by way of purification.
Chánh mạng theo nghĩa thanh lọc đã khởi sinh vào lúc đó.
Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo tadā samudāgato.
Right effort (sammāvāyāmo) arose at that time by way of exertion.
Chánh tinh tấn theo nghĩa nỗ lực đã khởi sinh vào lúc đó.
Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati tadā samudāgatā.
Right mindfulness (sammāsati) arose at that time by way of establishing.
Chánh niệm theo nghĩa hiện tiền đã khởi sinh vào lúc đó.
Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi tadā samudāgato.
Right concentration (sammāsamādhi) arose at that time by way of non-distraction.
Chánh định theo nghĩa không tán loạn đã khởi sinh vào lúc đó.
Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgo tadā samudāgato.
The enlightenment factor of mindfulness (satisambojjhaṅgo) arose at that time by way of establishing.
Niệm giác chi (satisambojjhaṅga) theo nghĩa hiện tiền đã khởi sinh vào lúc đó.
Pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgo tadā samudāgato.
The enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅgo) arose at that time by way of investigation.
Trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga) theo nghĩa phân tích pháp đã khởi sinh vào lúc đó.
Paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgo tadā samudāgato.
The enlightenment factor of energy (vīriyasambojjhaṅgo) arose at that time by way of exertion.
Tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga) theo nghĩa nỗ lực đã khởi sinh vào lúc đó.
Pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgo tadā samudāgato.
The enlightenment factor of rapture (pītisambojjhaṅgo) arose at that time by way of pervading.
Hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga) theo nghĩa lan tỏa đã khởi sinh vào lúc đó.
Upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgo tadā samudāgato.
The enlightenment factor of tranquility (passaddhisambojjhaṅgo) arose at that time by way of calming.
Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga) theo nghĩa an tịnh đã khởi sinh vào lúc đó.
Avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgo tadā samudāgato.
The enlightenment factor of concentration (samādhisambojjhaṅgo) arose at that time by way of non-distraction.
Định giác chi (samādhisambojjhaṅga) theo nghĩa không tán loạn đã khởi sinh vào lúc đó.
Paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgo tadā samudāgato.
The enlightenment factor of equanimity (upekkhāsambojjhaṅgo) arose at that time by way of reflection.
Xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) theo nghĩa quán xét đã khởi sinh vào lúc đó.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā tadā samudāgatā.
The faculties (indriyā) arose at that time by way of dominance.
Các căn (indriya) theo nghĩa chủ tể đã khởi sinh vào lúc đó.
Akampiyaṭṭhena balā tadā samudāgatā.
The powers (balā) arose at that time by way of immovability.
Các lực (bala) theo nghĩa bất động đã khởi sinh vào lúc đó.
Niyyānaṭṭhena sambojjhaṅgā tadā samudāgatā.
The enlightenment factors (sambojjhaṅgā) arose at that time by way of leading out.
Các giác chi (sambojjhaṅga) theo nghĩa thoát ly đã khởi sinh vào lúc đó.
Hetuṭṭhena maggo tadā samudāgato.
The path (maggo) arose at that time by way of cause.
Đạo (magga) theo nghĩa nhân đã khởi sinh vào lúc đó.
Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā tadā samudāgatā.
The foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) arose at that time by way of establishing.
Các niệm xứ (satipaṭṭhāna) theo nghĩa hiện tiền đã khởi sinh vào lúc đó.
Padahanaṭṭhena sammappadhānā tadā samudāgatā.
The right exertions (sammappadhānā) arose at that time by way of striving.
Các chánh cần (sammappadhānā) theo nghĩa tinh cần đã khởi sinh vào lúc đó.
Ijjhanaṭṭhena iddhipādā tadā samudāgatā.
The bases of psychic power (iddhipādā) arose at that time by way of accomplishment.
Các thần túc (iddhipādā) theo nghĩa thành tựu đã khởi sinh vào lúc đó.
Tathaṭṭhena saccā tadā samudāgatā.
The truths (saccā) arose at that time by way of reality.
Các chân lý (sacca) theo nghĩa chân thật đã khởi sinh vào lúc đó.
Avikkhepaṭṭhena samatho tadā samudāgato.
Tranquility (samatho) arose at that time by way of non-distraction.
Chỉ (samatha) theo nghĩa không tán loạn đã khởi sinh vào lúc đó.
Anupassanaṭṭhena vipassanā tadā samudāgatā.
Insight (vipassanā) arose at that time by way of contemplation.
Với ý nghĩa quán sát lặp đi lặp lại, tuệ quán (vipassanā) đã phát sinh vào lúc đó.
Ekarasaṭṭhena samathavipassanā tadā samudāgatā.
Tranquility and insight (samathavipassanā) arose at that time by way of having a single taste.
Với ý nghĩa có cùng một vị, chỉ và quán (samatha-vipassanā) đã phát sinh vào lúc đó.
Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ tadā samudāgataṃ.
The pair (yuganaddhaṃ) arose at that time by way of non-transgression.
Với ý nghĩa không vượt qua nhau, sự phối hợp (yuganaddha) đã phát sinh vào lúc đó.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi tadā samudāgatā.
Purity of virtue (sīlavisuddhi) arose at that time by way of restraint.
Với ý nghĩa phòng hộ, sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) đã phát sinh vào lúc đó.
Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi tadā samudāgatā.
Purity of mind (cittavisuddhi) arose at that time by way of non-distraction.
Với ý nghĩa không tán loạn, sự thanh tịnh về tâm (cittavisuddhi) đã phát sinh vào lúc đó.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi tadā samudāgatā.
Purity of view (diṭṭhivisuddhi) arose at that time by way of seeing.
Với ý nghĩa thấy biết, sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi) đã phát sinh vào lúc đó.
Vimuttaṭṭhena vimokkho tadā samudāgato.
Liberation (vimokkho) arose at that time by way of being freed.
Với ý nghĩa giải thoát, sự giải thoát (vimokkha) đã phát sinh vào lúc đó.
Paṭivedhaṭṭhena vijjā tadā samudāgatā.
True knowledge (vijjā) arose at that time by way of penetration.
Với ý nghĩa thâm nhập, minh (vijjā) đã phát sinh vào lúc đó.
Pariccāgaṭṭhena vimutti tadā samudāgatā.
Deliverance (vimutti) arose at that time by way of relinquishment.
Với ý nghĩa xả bỏ, sự giải thoát (vimutti) đã phát sinh vào lúc đó.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ.
Knowledge of destruction (khaye ñāṇaṃ) arose at that time by way of eradication.
Với ý nghĩa đoạn trừ hoàn toàn, trí về sự diệt tận (khaye ñāṇaṃ) đã phát sinh vào lúc đó.
Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato.
Desire (chando) arose at that time by way of being the root.
Dục (chanda) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là gốc rễ.
Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena tadā samudāgato.
Attention (manasikāro) arose at that time by way of origination.
Sự tác ý (manasikāra) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự khởi lên.
Phasso samodhānaṭṭhena tadā samudāgato.
Contact (phasso) arose at that time by way of conjunction.
Xúc (phassa) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự hội tụ.
Vedanā samosaraṇaṭṭhena tadā samudāgatā.
Feeling (vedanā) arose at that time by way of convergence.
Thọ (vedanā) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự tập hợp.
Samādhi pamukhaṭṭhena tadā samudāgato.
Concentration (samādhi) arose at that time by way of being foremost.
Định (samādhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự đứng đầu.
Sati ādhipateyyaṭṭhena tadā samudāgatā.
Mindfulness (sati) arose at that time by way of dominance.
Niệm (sati) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự thống trị.
Paññā taduttaraṭṭhena tadā samudāgatā.
Wisdom (paññā) arose at that time by way of being supreme.
Tuệ (paññā) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là tối thượng.
Vimutti sāraṭṭhena tadā samudāgatā.
Liberation (vimutti) arose at that time by way of being the essence.
Giải thoát (vimutti) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là cốt lõi.
Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ.
Nibbāna, which is immersed in the deathless, arose at that time by way of being the ultimate end.
Nibbāna, nơi đạt đến sự bất tử, đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự kết thúc.
Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.
Having emerged, one reviews: "These dhammas arose at that time."
Sau khi xuất khỏi (thiền), vị ấy quán xét: “Những pháp này đã phát sinh vào lúc đó.”
Sotāpattiphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā.
At the moment of the fruition of stream-entry, right view (sammādiṭṭhi) arose at that time by way of seeing.
Tại thời điểm quả Dự Lưu (Sotāpatti), chánh kiến (sammādiṭṭhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa thấy biết.
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo tadā samudāgato…pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ.
Right resolve arose then by way of directing (the mind to the object)…pe… knowledge of non-arising arose then by way of subsidence.
Chánh tư duy (sammāsaṅkappo) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa hướng tâm đến đối tượng… (tương tự như trên)… trí về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇaṃ) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa lắng dịu hoàn toàn.
Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato.
Will arose then by way of root.
Dục (chanda) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là gốc rễ.
Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena tadā samudāgato.
Attention arose then by way of origination.
Sự tác ý (manasikāra) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự khởi lên.
Phasso samodhānaṭṭhena tadā samudāgato.
Contact arose then by way of conjunction.
Xúc (phassa) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự hội tụ.
Vedanā samosaraṇaṭṭhena tadā samudāgatā.
Feeling arose then by way of confluence.
Thọ (vedanā) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự tập hợp.
Samādhi pamukhaṭṭhena tadā samudāgato.
Concentration arose then by way of pre-eminence.
Định (samādhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự đứng đầu.
Sati ādhipateyyaṭṭhena tadā samudāgatā.
Mindfulness arose then by way of dominance.
Niệm (sati) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự thống trị.
Paññā taduttaraṭṭhena tadā samudāgatā.
Wisdom arose then by way of superiority.
Tuệ (paññā) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là tối thượng.
Vimutti sāraṭṭhena tadā samudāgatā.
Deliverance arose then by way of essence.
Giải thoát (vimutti) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là cốt lõi.
Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ.
Nibbāna, immersed in the Deathless, arose then by way of culmination.
Nibbāna, nơi đạt đến sự bất tử, đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự kết thúc.
Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.
Having emerged, one reviews: “These phenomena arose then.”
Sau khi xuất khỏi (thiền), vị ấy quán xét: “Những pháp này đã phát sinh vào lúc đó.”
Arahattaphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā …pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ.
At the moment of Arahantship fruition, right view arose then by way of seeing…pe… knowledge of non-arising arose then by way of subsidence.
Tại thời điểm quả A-la-hán (Arahatta-phala), chánh kiến (sammādiṭṭhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa thấy biết… (tương tự như trên)… trí về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇaṃ) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa lắng dịu hoàn toàn.
Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato …pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ.
Will arose then by way of root…pe… Nibbāna, immersed in the Deathless, arose then by way of culmination.
Dục (chanda) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là gốc rễ… (tương tự như trên)… Nibbāna, nơi đạt đến sự bất tử, đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự kết thúc.
Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.
Having emerged, one reviews: “These phenomena arose then.”
Sau khi xuất khỏi (thiền), vị ấy quán xét: “Những pháp này đã phát sinh vào lúc đó.”
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Cái đó là trí (ñāṇa) với ý nghĩa là sự biết; là tuệ (paññā) với ý nghĩa là sự hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘tadā samudāgate dhamme passane paññā paccavekkhaṇe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “Wisdom in seeing the phenomena that arose then, knowledge in reviewing.”
Vì vậy được nói rằng: “Tuệ là sự thấy biết các pháp đã phát sinh vào lúc đó, trí là sự quán xét.”
Kathaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavattheti?
How does one determine the eye as internal?
Nó phân định mắt là nội tại như thế nào?
Cakkhu avijjāsambhūtanti vavattheti, cakkhu taṇhāsambhūtanti vavattheti, cakkhu kammasambhūtanti vavattheti, cakkhu āhārasambhūtanti vavattheti, cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, cakkhu uppannanti vavattheti, cakkhu samudāgatanti vavattheti.
One determines the eye as arisen from ignorance, one determines the eye as arisen from craving, one determines the eye as arisen from kamma, one determines the eye as arisen from nutriment, one determines the eye as dependent on the four great elements, one determines the eye as arisen, one determines the eye as come into being.
Nó phân định mắt là do vô minh sinh ra, mắt là do tham ái sinh ra, mắt là do nghiệp sinh ra, mắt là do vật thực sinh ra, mắt là nương vào bốn đại chủng, mắt là đã sinh khởi, mắt là đã phát sinh.
Cakkhu ahutvā sambhūtaṃ, hutvā na bhavissatīti vavattheti.
One determines the eye as having come into being after not existing, and as ceasing to be after existing.
Nó phân định mắt là không có rồi mới sinh ra, đã có rồi sẽ không còn nữa.
Cakkhuṃ antavantato vavattheti, cakkhu addhuvaṃ asassataṃ vipariṇāmadhammanti vavattheti, cakkhu aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti vavattheti.
One determines the eye as having an end, one determines the eye as impermanent, not eternal, subject to change, one determines the eye as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.
Nó phân định mắt là có giới hạn, mắt là không bền vững, không thường còn, có bản chất biến hoại; mắt là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có bản chất hoại diệt, có bản chất tiêu tan, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.
Cakkhuṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati.
One determines the eye as impermanent, not permanent; as suffering, not pleasure; as not-self, not self; one is disgusted, not delighted; one is dispassionate, not passionate; one ceases, not originates; one relinquishes, not grasps.
Nó phân định mắt là vô thường, không phải thường; là khổ, không phải lạc; là vô ngã, không phải ngã; nó nhàm chán, không hoan hỷ; nó ly tham, không tham đắm; nó đoạn diệt, không sinh khởi; nó từ bỏ, không chấp thủ.
Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Determining as impermanent, one abandons the perception of permanence; determining as suffering, one abandons the perception of pleasure; determining as not-self, one abandons the perception of self; being disgusted, one abandons delight; being dispassionate, one abandons passion; ceasing, one abandons origination; relinquishing, one abandons grasping.
Khi phân định là vô thường, nó đoạn trừ tưởng thường; khi phân định là khổ, nó đoạn trừ tưởng lạc; khi phân định là vô ngã, nó đoạn trừ tưởng ngã; khi nhàm chán, nó đoạn trừ sự hoan hỷ; khi ly tham, nó đoạn trừ tham ái; khi đoạn diệt, nó đoạn trừ sự sinh khởi; khi từ bỏ, nó đoạn trừ sự chấp thủ.
Evaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavattheti.
Thus, one determines the eye as internal.
Như vậy, nó phân định mắt là nội tại.
Kathaṃ sotaṃ ajjhattaṃ vavattheti?
How does one determine the ear as internal?
Nó phân định tai là nội tại như thế nào?
Sotaṃ avijjāsambhūtanti vavattheti…pe… evaṃ sotaṃ ajjhattaṃ vavattheti.
One determines the ear as arisen from ignorance…pe… thus, one determines the ear as internal.
Nó phân định tai là do vô minh sinh ra… (tương tự như trên)… Như vậy, nó phân định tai là nội tại.
Kathaṃ ghānaṃ ajjhattaṃ vavattheti?
How does one determine the nose as internal?
Nó phân định mũi là nội tại như thế nào?
Ghānaṃ avijjāsambhūtanti vavattheti…pe… evaṃ ghānaṃ ajjhattaṃ vavattheti.
One determines the nose as arisen from ignorance…pe… thus, one determines the nose as internal.
Nó phân định mũi là do vô minh sinh ra… (tương tự như trên)… Như vậy, nó phân định mũi là nội tại.
Kathaṃ jivhaṃ ajjhattaṃ vavattheti?
How does one determine the tongue as internal?
Nó phân định lưỡi là nội tại như thế nào?
Jivhā avijjāsambhūtāti vavattheti, jivhā taṇhāsambhūtāti vavattheti, jivhā kammasambhūtāti vavattheti, jivhā āhārasambhūtāti vavattheti, jivhā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, jivhā uppannāti vavattheti jivhā samudāgatāti vavattheti.
He determines that the tongue is born of ignorance, he determines that the tongue is born of craving, he determines that the tongue is born of kamma, he determines that the tongue is born of nutriment, he determines that the tongue is dependent on the four great elements, he determines that the tongue has arisen, he determines that the tongue has come into being.
Nó phân định lưỡi là do vô minh sinh ra, lưỡi là do tham ái sinh ra, lưỡi là do nghiệp sinh ra, lưỡi là do vật thực sinh ra, lưỡi là nương vào bốn đại chủng, lưỡi là đã sinh khởi, lưỡi là đã phát sinh.
Jivhā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissatīti vavattheti.
He determines that the tongue, not having been, has come into being, and having been, will not be.
Nó phân định lưỡi là không có rồi mới sinh ra, đã có rồi sẽ không còn nữa.
Jivhaṃ antavantato vavattheti, jivhā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, jivhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti.
He determines the tongue as having an end, he determines that the tongue is impermanent, not eternal, subject to change, he determines that the tongue is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
Nó phân định lưỡi là có giới hạn, lưỡi là không bền vững, không thường còn, có bản chất biến hoại; lưỡi là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có bản chất hoại diệt, có bản chất tiêu tan, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.
Jivhaṃ aniccato vavattheti, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
He determines the tongue as impermanent, not permanent…pe… he relinquishes, he does not grasp.
Nó phân định lưỡi là vô thường, không phải thường… (tương tự như trên)… nó từ bỏ, không chấp thủ.
Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Determining it as impermanent, he abandons the perception of permanence…pe… relinquishing, he abandons grasping.
Khi phân định là vô thường, nó đoạn trừ tưởng thường… (tương tự như trên)… khi từ bỏ, nó đoạn trừ sự chấp thủ.
Evaṃ jivhaṃ ajjhattaṃ vavattheti.
Thus, he determines the tongue internally.
Như vậy, nó phân định lưỡi là nội tại.
Kathaṃ kāyaṃ ajjhattaṃ vavattheti?
How does he determine the body internally?
Nó phân định thân là nội tại như thế nào?
Kāyo avijjāsambhūtoti vavattheti, kāyo taṇhāsambhūtoti vavattheti, kāyo kammasambhūtoti vavattheti, kāyo āhārasambhūtoti vavattheti, kāyo catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, kāyo uppannoti vavattheti, kāyo samudāgatoti vavattheti.
He determines that the body is born of ignorance, he determines that the body is born of craving, he determines that the body is born of kamma, he determines that the body is born of nutriment, he determines that the body is dependent on the four great elements, he determines that the body has arisen, he determines that the body has come into being.
Nó phân định thân là do vô minh sinh ra, thân là do tham ái sinh ra, thân là do nghiệp sinh ra, thân là do vật thực sinh ra, thân là nương vào bốn đại chủng, thân là đã sinh khởi, thân là đã phát sinh.
Kāyo ahutvā sambhūto, hutvā na bhavissatīti vavattheti.
He determines that the body, not having been, has come into being, and having been, will not be.
Nó phân định thân là không có rồi mới sinh ra, đã có rồi sẽ không còn nữa.
Kāyaṃ antavantato vavattheti, kāyo addhuvo asassato vipariṇāmadhammoti vavattheti, kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammoti vavattheti.
He determines the body as having an end, he determines that the body is impermanent, not eternal, subject to change, he determines that the body is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
Nó phân định thân là có giới hạn, thân là không bền vững, không thường còn, có bản chất biến hoại; thân là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có bản chất hoại diệt, có bản chất tiêu tan, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.
Kāyaṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
He determines the body as impermanent, not permanent; he determines it as suffering, not happiness…pe… he relinquishes, he does not grasp.
Vị ấy quán thân là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc… (tóm lại)… xả bỏ, không chấp thủ.
Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Determining it as impermanent, he abandons the perception of permanence; determining it as suffering, he abandons the perception of happiness…pe… relinquishing, he abandons grasping.
Khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc… (tóm lại)… khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Evaṃ kāyaṃ ajjhattaṃ vavattheti.
Thus, he determines the body internally.
Như vậy, vị ấy quán thân nội tại.
Kathaṃ manaṃ ajjhattaṃ vavattheti?
How does he determine the mind internally?
Vị ấy quán ý (manas) nội tại như thế nào?
Mano avijjāsambhūtoti vavattheti, mano taṇhāsambhūtoti vavattheti, mano kammasambhūtoti vavattheti, mano āhārasambhūtoti vavattheti, mano uppannoti vavattheti, mano samudāgatoti vavattheti.
He determines that the mind is born of ignorance, he determines that the mind is born of craving, he determines that the mind is born of kamma, he determines that the mind is born of nutriment, he determines that the mind has arisen, he determines that the mind has come into being.
Vị ấy quán ý (manas) do vô minh sinh khởi, quán ý do ái sinh khởi, quán ý do nghiệp sinh khởi, quán ý do vật thực sinh khởi, quán ý đã sinh, quán ý đã hiện hữu.
Mano ahutvā sambhūto, hutvā na bhavissatīti vavattheti.
He determines that the mind, not having been, has come into being, and having been, will not be.
Vị ấy quán ý (manas) là chưa từng có mà sinh khởi, đã có rồi sẽ không còn nữa.
Manaṃ antavantato vavattheti, mano addhuvo asassato vipariṇāmadhammoti vavattheti, mano anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammoti vavattheti.
He determines the mind as having an end, he determines that the mind is impermanent, not eternal, subject to change, he determines that the mind is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
Vị ấy quán ý (manas) là hữu hạn; quán ý là không bền vững, không thường còn, có pháp biến hoại; quán ý là vô thường, là hành (saṅkhata), là do duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp tiêu vong, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt.
Manaṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati.
He determines the mind as impermanent, not permanent; he determines it as suffering, not happiness; he determines it as not-self, not self; he becomes disenchanted, he does not delight; he becomes dispassionate, he does not become impassioned; he ceases it, he does not originate it; he relinquishes, he does not grasp.
Vị ấy quán ý (manas) là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ.
Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Determining it as impermanent, he abandons the perception of permanence; determining it as suffering, he abandons the perception of happiness; determining it as not-self, he abandons the perception of self; becoming disenchanted, he abandons delight; becoming dispassionate, he abandons passion; ceasing it, he abandons origination; relinquishing, he abandons grasping.
Khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc; khi quán là vô ngã, vị ấy từ bỏ tưởng ngã; khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ; khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái; khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ sự sinh khởi; khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Evaṃ manaṃ ajjhattaṃ vavattheti.
Thus, he determines the mind internally.
Như vậy, vị ấy quán ý (manas) nội tại.
Evaṃ ajjhattadhamme vavattheti.
Thus, he determines internal phenomena.
Như vậy, vị ấy quán các pháp nội tại.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That knowledge, by reason of knowing, is ñāṇa (knowledge); by reason of understanding, it is paññā (wisdom).
Điều đó là tuệ (ñāṇa) do biết, là tuệ (paññā) do hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘ajjhattavavatthāne paññā vatthunānatte ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in determining the internal is knowledge of the diversity of bases.’’
Vì vậy, được gọi là: “Tuệ (paññā) trong việc quán xét nội tại là tuệ (ñāṇa) về sự đa dạng của đối tượng (vatthu).”
Kathaṃ rūpe bahiddhā vavattheti?
How does he determine forms externally?
Vị ấy quán sắc ngoại tại như thế nào?
Rūpā avijjāsambhūtāti vavattheti rūpā taṇhāsambhūtāti vavattheti, rūpā kammasambhūtāti vavattheti, rūpā āhārasambhūtāti vavattheti, rūpā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, rūpā uppannāti vavattheti, rūpā samudāgatāti vavattheti.
He defines forms as originating from ignorance; he defines forms as originating from craving; he defines forms as originating from kamma; he defines forms as originating from nutriment; he defines forms as dependent on the four great elements; he defines forms as having arisen; he defines forms as having come into being.
Vị ấy quán sắc do vô minh sinh khởi, quán sắc do ái sinh khởi, quán sắc do nghiệp sinh khởi, quán sắc do vật thực sinh khởi, quán sắc là do bốn đại chủng làm sở y, quán sắc đã sinh, quán sắc đã hiện hữu.
Rūpā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti.
He defines forms as having come into being after not existing, and as ceasing to exist after having been.
Vị ấy quán sắc là chưa từng có mà sinh khởi, đã có rồi sẽ không còn nữa.
Rūpe antavantato vavattheti, rūpā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti.
He defines forms as having an end; he defines forms as impermanent, not eternal, subject to change.
Vị ấy quán sắc là hữu hạn; quán sắc là không bền vững, không thường còn, có pháp biến hoại.
Rūpā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti.
He defines forms as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.
Vị ấy quán sắc là vô thường, là hành (saṅkhata), là do duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp tiêu vong, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt.
Rūpe aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati.
He defines forms as impermanent, not permanent; as suffering, not pleasure; as not-self, not self; he becomes disenchanted, not delighted; he becomes dispassionate, not impassioned; he brings to cessation, not to arising; he relinquishes, not grasps.
Vị ấy quán sắc là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ.
Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Defining as impermanent, he abandons the perception of permanence; defining as suffering, he abandons the perception of pleasure; defining as not-self, he abandons the perception of self; becoming disenchanted, he abandons delight; becoming dispassionate, he abandons passion; bringing to cessation, he abandons origination; relinquishing, he abandons grasping.
Khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc; khi quán là vô ngã, vị ấy từ bỏ tưởng ngã; khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ; khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái; khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ sự sinh khởi; khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Evaṃ rūpe bahiddhā vavattheti.
Thus he defines external forms.
Như vậy, vị ấy quán sắc ngoại tại.
Kathaṃ sadde bahiddhā vavattheti?
How does he define external sounds?
Vị ấy quán tiếng ngoại tại như thế nào?
Saddā avijjāsambhūtāti vavattheti…pe… saddā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, saddā uppannāti vavattheti, saddā samudāgatāti vavattheti.
He defines sounds as originating from ignorance…pe… he defines sounds as dependent on the four great elements; he defines sounds as having arisen; he defines sounds as having come into being.
Vị ấy quán tiếng do vô minh sinh khởi… (tóm lại)… quán tiếng là do bốn đại chủng làm sở y, quán tiếng đã sinh, quán tiếng đã hiện hữu.
Saddā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti.
He defines sounds as having come into being after not existing, and as ceasing to exist after having been.
Vị ấy quán tiếng là chưa từng có mà sinh khởi, đã có rồi sẽ không còn nữa.
Sadde antavantato vavattheti, saddā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, saddā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti.
He defines sounds as having an end; he defines sounds as impermanent, not eternal, subject to change; he defines sounds as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.
Vị ấy quán tiếng là hữu hạn; quán tiếng là không bền vững, không thường còn, có pháp biến hoại; quán tiếng là vô thường, là hành (saṅkhata), là do duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp tiêu vong, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt.
Sadde aniccato vavattheti, no niccato…pe… evaṃ sadde bahiddhā vavattheti.
He defines sounds as impermanent, not permanent…pe… Thus he defines external sounds.
Vị ấy quán tiếng là vô thường, không phải thường… (tóm lại)… như vậy, vị ấy quán tiếng ngoại tại.
Kathaṃ gandhe bahiddhā vavattheti?
How does he define external odours?
Vị ấy quán hương ngoại tại như thế nào?
Gandhā avijjāsambhūtāti vavattheti, gandhā taṇhāsambhūtāti vavattheti…pe… evaṃ gandhe bahiddhā vavattheti.
He defines odours as originating from ignorance; he defines odours as originating from craving…pe… Thus he defines external odours.
Vị ấy quán hương do vô minh sinh khởi, quán hương do ái sinh khởi… (tóm lại)… như vậy, vị ấy quán hương ngoại tại.
Kathaṃ rase bahiddhā vavattheti?
How does he define external tastes?
Vị ấy quán vị ngoại tại như thế nào?
Rasā avijjāsambhūtāti vavattheti, rasā taṇhāsambhūtāti vavattheti…pe… evaṃ rase bahiddhā vavattheti.
He defines tastes as originating from ignorance; he defines tastes as originating from craving…pe… Thus he defines external tastes.
Vị ấy quán vị do vô minh sinh khởi, quán vị do ái sinh khởi… (tóm lại)… như vậy, vị ấy quán vị ngoại tại.
Kathaṃ phoṭṭhabbe bahiddhā vavattheti?
How does he define external tangible objects?
Vị ấy quán xúc ngoại tại như thế nào?
Phoṭṭhabbā avijjāsambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā taṇhāsambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā kammasambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā āhārasambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā uppannāti vavattheti.
He defines tangible objects as originating from ignorance; he defines tangible objects as originating from craving; he defines tangible objects as originating from kamma; he defines tangible objects as originating from nutriment; he defines tangible objects as having arisen.
Vị ấy quán xúc do vô minh sinh khởi, quán xúc do ái sinh khởi, quán xúc do nghiệp sinh khởi, quán xúc do vật thực sinh khởi, quán xúc đã sinh.
Phoṭṭhabbā samudāgatāti vavattheti…pe… evaṃ phoṭṭhabbe bahiddhā vavattheti.
He defines tangible objects as having come into being…pe… Thus he defines external tangible objects.
Vị ấy quán xúc đã hiện hữu… (tóm lại)… như vậy, vị ấy quán xúc ngoại tại.
Kathaṃ dhamme bahiddhā vavattheti?
How does he define external mental phenomena?
Vị ấy quán pháp ngoại tại như thế nào?
Dhammā avijjāsambhūtāti vavattheti, dhammā taṇhāsambhūtāti vavattheti, dhammā kammasambhūtāti vavattheti, dhammā āhārasambhūtāti vavattheti, dhammā uppannāti vavattheti, dhammā samudāgatāti vavattheti.
He defines mental phenomena as originating from ignorance; he defines mental phenomena as originating from craving; he defines mental phenomena as originating from kamma; he defines mental phenomena as originating from nutriment; he defines mental phenomena as having arisen; he defines mental phenomena as having come into being.
Vị ấy quán pháp do vô minh sinh khởi, quán pháp do ái sinh khởi, quán pháp do nghiệp sinh khởi, quán pháp do vật thực sinh khởi, quán pháp đã sinh, quán pháp đã hiện hữu.
Dhammā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti.
He defines mental phenomena as having come into being after not existing, and as ceasing to exist after having been.
Vị ấy quán pháp là chưa từng có mà sinh khởi, đã có rồi sẽ không còn nữa.
Dhamme antavantato vavattheti, dhammā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, dhammā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti.
He defines mental phenomena as having an end; he defines mental phenomena as impermanent, not eternal, subject to change; he defines mental phenomena as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.
Vị ấy quán pháp là hữu hạn; quán pháp là không bền vững, không thường còn, có pháp biến hoại; quán pháp là vô thường, là hành (saṅkhata), là do duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp tiêu vong, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt.
Dhamme aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati…pe… aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
He defines mental phenomena as impermanent, not permanent; as suffering, not pleasure; as not-self, not self; he becomes disenchanted, not delighted; he becomes dispassionate, not impassioned; he brings to cessation, not to arising; he relinquishes, not grasps…pe… Defining as impermanent, he abandons the perception of permanence; defining as suffering, he abandons the perception of pleasure; defining as not-self, he abandons the perception of self; becoming disenchanted, he abandons delight; becoming dispassionate, he abandons passion; bringing to cessation, he abandons origination; relinquishing, he abandons grasping.
Vị ấy quán pháp là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ… (tóm lại)… khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc; khi quán là vô ngã, vị ấy từ bỏ tưởng ngã; khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ; khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái; khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ sự sinh khởi; khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Evaṃ dhamme bahiddhā vavattheti.
Thus he defines external mental phenomena.
Như vậy, vị ấy quán pháp ngoại tại.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by reason of knowing, and wisdom by reason of knowing distinctly.
Điều đó là tuệ (ñāṇa) do biết, là tuệ (paññā) do hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘bahiddhā vavatthāne paññā gocaranānatte ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “Wisdom in the discernment of external objects is knowledge of the diversity of objects.”
Vì vậy, được gọi là: “Tuệ (paññā) trong việc quán xét ngoại tại là tuệ (ñāṇa) về sự đa dạng của cảnh giới (gocara).”
Katamā viññāṇacariyā?
What is the conduct of consciousness?
Thế nào là hành vi của thức (viññāṇacariyā)?
Dassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā rūpesu, dassanaṭṭho cakkhuviññāṇaṃ viññāṇacariyā rūpesu, diṭṭhattā abhiniropanā vipākamanodhātu* viññāṇacariyā rūpesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā rūpesu.
The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of seeing, is the conduct of consciousness in regard to visible objects; the seeing, which is eye-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to visible objects; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having seen, is the conduct of consciousness in regard to visible objects; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to visible objects.
Sự chú ý (āvajjana) bất định (kiriyābyākatā) để thấy là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các sắc (rūpa); sự thấy, tức là nhãn thức (cakkhuviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các sắc; do đã thấy, sự hướng đến (abhiniropanā) của ý giới quả dị thục (vipākamanodhātu) là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các sắc; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục (vipākamanoviññāṇadhātu) là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các sắc.
Savanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā saddesu, savanattho sotaviññāṇaṃ viññāṇacariyā saddesu, sutattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā saddesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā saddesu.
The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of hearing, is the conduct of consciousness in regard to sounds; the hearing, which is ear-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to sounds; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having heard, is the conduct of consciousness in regard to sounds; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to sounds.
Sự chú ý bất định để nghe là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các tiếng (sadda); sự nghe, tức là nhĩ thức (sotaviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các tiếng; do đã nghe, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các tiếng; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các tiếng.
Ghāyanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā gandhesu, ghāyanaṭṭho* ghānaviññāṇaṃ viññāṇacariyā gandhesu, ghāyitattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā gandhesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā gandhesu.
The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of smelling, is the conduct of consciousness in regard to odours; the smelling, which is nose-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to odours; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having smelt, is the conduct of consciousness in regard to odours; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to odours.
Sự chú ý bất định để ngửi là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các mùi (gandha); sự ngửi, tức là tỷ thức (ghānaviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các mùi; do đã ngửi, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các mùi; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các mùi.
Sāyanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā rasesu, sāyanaṭṭho jivhāviññāṇaṃ viññāṇacariyā rasesu, sāyitattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā rasesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā rasesu.
The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of tasting, is the conduct of consciousness in regard to tastes; the tasting, which is tongue-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to tastes; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having tasted, is the conduct of consciousness in regard to tastes; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to tastes.
Sự chú ý bất định để nếm là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các vị (rasa); sự nếm, tức là thiệt thức (jivhāviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các vị; do đã nếm, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các vị; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các vị.
Phusanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, phusanaṭṭho kāyaviññāṇaṃ viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, phuṭṭhattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu.
The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of touching, is the conduct of consciousness in regard to tangibles; the touching, which is body-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to tangibles; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having touched, is the conduct of consciousness in regard to tangibles; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to tangibles.
Sự chú ý bất định để xúc chạm là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các xúc chạm (phoṭṭhabba); sự xúc chạm, tức là thân thức (kāyaviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các xúc chạm; do đã xúc chạm, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các xúc chạm; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các xúc chạm.
Vijānanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā dhammesu, vijānanaṭṭho manoviññāṇaṃ viññāṇacariyā dhammesu, viññātattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā dhammesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā dhammesu.
The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of cognizing, is the conduct of consciousness in regard to mental objects; the cognizing, which is mind-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to mental objects; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having cognized, is the conduct of consciousness in regard to mental objects; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to mental objects.
Sự chú ý bất định để hiểu biết là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các pháp (dhamma); sự hiểu biết, tức là ý thức (manoviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các pháp; do đã hiểu biết, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các pháp; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các pháp.
69. Viññāṇacariyāti kenaṭṭhena viññāṇacariyā?
69. Conduct of consciousness (Viññāṇacariyā)—in what sense is it the conduct of consciousness?
69. Hành vi của thức (Viññāṇacariyā)— theo nghĩa nào là hành vi của thức?
Nīrāgā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds without lust—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành không tham ái (nīrāgā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Niddosā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds without hatred—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành không sân hận (niddosā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Nimmohā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds without delusion—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành không si mê (nimmohā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Nimmānā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds without conceit—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành không kiêu mạn (nimmānā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Niddiṭṭhi caratīti – viññāṇacariyā niuddhaccā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds without wrong view—thus, it is the conduct of consciousness; it proceeds without restlessness—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành không tà kiến (niddiṭṭhi caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā); nó vận hành không trạo cử (niuddhaccā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Nibbicikicchā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds without doubt—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành không nghi ngờ (nibbicikicchā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Nānusayā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds without latent defilements—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành không tùy miên (nānusayā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Rāgavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from lust—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời tham ái (rāgavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Dosavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from hatred—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời sân hận (dosavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Mohavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from delusion—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời si mê (mohavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Mānavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from conceit—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời kiêu mạn (mānavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Diṭṭhivippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from wrong view—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời tà kiến (diṭṭhivippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Uddhaccavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from restlessness—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời trạo cử (uddhaccavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Vicikicchāvippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from doubt—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời nghi ngờ (vicikicchāvippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Anusayavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from latent defilements—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời tùy miên (anusayavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Kusalehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with wholesome actions—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành liên hệ với các nghiệp thiện (kusalehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Akusalehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from unwholesome actions—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời các nghiệp bất thiện (akusalehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Sāvajjehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from blameworthy actions—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời các nghiệp đáng khiển trách (sāvajjehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Anavajjehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with blameless actions—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành liên hệ với các nghiệp không đáng khiển trách (anavajjehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Kaṇhehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from dark actions—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời các nghiệp đen tối (kaṇhehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Sukkehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with bright actions—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành liên hệ với các nghiệp trắng trong (sukkehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Sukhudrayehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with actions leading to happiness—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành liên hệ với các nghiệp đưa đến lạc (sukhudrayehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Dukkhudrayehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from actions leading to suffering—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành tách rời các nghiệp đưa đến khổ (dukkhudrayehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Sukhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with actions having pleasant results—thus, it is the conduct of consciousness.
Nó vận hành liên hệ với các nghiệp có quả lạc (sukhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Dukkhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds, disjoined from actions that yield painful results—thus, viññāṇacariyā.
Nó vận hành tách rời các nghiệp có quả khổ (dukkhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Viññāte caratīti – viññāṇacariyā.
It proceeds in what is known—thus, viññāṇacariyā.
Nó vận hành trong cái đã được biết (viññāte caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Viññāṇassa evarūpā cariyā hotīti – viññāṇacariyā.
Such is the mode of conduct of consciousness—thus, viññāṇacariyā.
Hành vi của thức (viññāṇa) có tính chất như vậy (evarūpā cariyā hotīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenāti – viññāṇacariyā.
This mind is naturally pure in the sense of being free from defilements—thus, viññāṇacariyā.
Tâm này vốn thanh tịnh (pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ) theo nghĩa không có phiền não (nikkilesaṭṭhenāti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Ayaṃ viññāṇacariyā.
This is viññāṇacariyā.
Đây là hành vi của thức (viññāṇacariyā).
Katamā aññāṇacariyā?
What is aññāṇacariyā?
Thế nào là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā)?
Manāpiyesu rūpesu rāgassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; rāgassa javanā aññāṇacariyā.
The advertence (āvajjana) which is a functional indeterminate (kiriyābyākatā) consciousness (viññāṇacariyā) for the impulsion (javana) of lust (rāga) in agreeable forms (rūpesu) is viññāṇacariyā; the impulsion of lust is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tham ái (rāga) khởi lên đối với các sắc khả ái (manāpiyesu rūpesu); sự khởi lên của tham ái là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Amanāpiyesu rūpesu dosassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dosassa javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of hatred (dosa) in disagreeable forms is viññāṇacariyā; the impulsion of hatred is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để sân hận (dosa) khởi lên đối với các sắc bất khả ái (amanāpiyesu rūpesu); sự khởi lên của sân hận là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ mohassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mohassa javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of delusion (moha) in an object not properly observed in both ways is viññāṇacariyā; the impulsion of delusion is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để si mê (moha) khởi lên đối với đối tượng không được quán sát đúng đắn (asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ) bởi cả hai (manāpiyesu và amanāpiyesu); sự khởi lên của si mê là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Vinibandhassa mānassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mānassa javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of binding conceit (māna) is viññāṇacariyā; the impulsion of conceit is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để kiêu mạn (māna) ràng buộc (vinibandha) khởi lên; sự khởi lên của kiêu mạn là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Parāmaṭṭhāya diṭṭhiyā javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; diṭṭhiyā javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of grasping wrong view (diṭṭhi) is viññāṇacariyā; the impulsion of wrong view is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tà kiến (diṭṭhi) chấp thủ (parāmaṭṭhāya) khởi lên; sự khởi lên của tà kiến là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Vikkhepagatassa uddhaccassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; uddhaccassa javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of distraction-gone restlessness (uddhacca) is viññāṇacariyā; the impulsion of restlessness is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để trạo cử (uddhacca) tán loạn (vikkhepagatassa) khởi lên; sự khởi lên của trạo cử là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Aniṭṭhaṅgatāya vicikicchāya javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; vicikicchāya javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of unresolved doubt (vicikicchā) is viññāṇacariyā; the impulsion of doubt is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để nghi ngờ (vicikicchā) chưa quyết định (aniṭṭhaṅgatāya) khởi lên; sự khởi lên của nghi ngờ là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Thāmagatassa anusayassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anusayassa javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of strong underlying tendency (anusaya) is viññāṇacariyā; the impulsion of underlying tendency is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tùy miên (anusaya) đã trở nên kiên cố (thāmagatassa) khởi lên; sự khởi lên của tùy miên là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Manāpiyesu saddesu…pe… manāpiyesu gandhesu…pe… manāpiyesu rasesu…pe… manāpiyesu phoṭṭhabbesu…pe… manāpiyesu dhammesu rāgassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; rāgassa javanā aññāṇacariyā.
In agreeable sounds… in agreeable odours… in agreeable tastes… in agreeable tactile objects… in agreeable mental phenomena, the advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of lust is viññāṇacariyā; the impulsion of lust is aññāṇacariyā.
Đối với các tiếng khả ái... đối với các mùi khả ái... đối với các vị khả ái... đối với các xúc chạm khả ái... đối với các pháp khả ái, sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tham ái khởi lên; sự khởi lên của tham ái là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Amanāpiyesu dhammesu dosassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dosassa javanā aññāṇacariyā.
In disagreeable mental phenomena, the advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of hatred is viññāṇacariyā; the impulsion of hatred is aññāṇacariyā.
Đối với các pháp bất khả ái, sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để sân hận khởi lên; sự khởi lên của sân hận là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ mohassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mohassa javanā aññāṇacariyā.
In an object not properly observed in both ways, the advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of delusion is viññāṇacariyā; the impulsion of delusion is aññāṇacariyā.
Đối với đối tượng không được quán sát đúng đắn bởi cả hai, sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để si mê khởi lên; sự khởi lên của si mê là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Vinibandhassa mānassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mānassa javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of binding conceit is viññāṇacariyā; the impulsion of conceit is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để kiêu mạn ràng buộc khởi lên; sự khởi lên của kiêu mạn là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Parāmaṭṭhāya diṭṭhiyā javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; diṭṭhiyā javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of grasping wrong view is viññāṇacariyā; the impulsion of wrong view is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tà kiến chấp thủ khởi lên; sự khởi lên của tà kiến là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Vikkhepagatassa uddhaccassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; uddhaccassa javanā aññāṇacariyā; aniṭṭhaṅgatāya vicikicchāya javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; vicikicchāya javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of distraction-gone restlessness is viññāṇacariyā; the impulsion of restlessness is aññāṇacariyā; the advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of unresolved doubt is viññāṇacariyā; the impulsion of doubt is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để trạo cử tán loạn khởi lên; sự khởi lên của trạo cử là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā); sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để nghi ngờ chưa quyết định khởi lên; sự khởi lên của nghi ngờ là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Thāmagatassa anusayassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anusayassa javanā aññāṇacariyā.
The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of strong underlying tendency is viññāṇacariyā; the impulsion of underlying tendency is aññāṇacariyā.
Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tùy miên đã trở nên kiên cố khởi lên; sự khởi lên của tùy miên là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
70. Aññāṇacariyāti kenaṭṭhena aññāṇacariyā?
70. Aññāṇacariyā—in what sense is it aññāṇacariyā?
70. Hành vi của vô minh (Aññāṇacariyā)— theo nghĩa nào là hành vi của vô minh?
Sarāgā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds with lust—thus, aññāṇacariyā.
Nó vận hành cùng với tham ái (sarāgā caratīti) — đó là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Sadosā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds with hatred—thus, aññāṇacariyā.
Nó vận hành cùng với sân hận (sadosā caratīti) — đó là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Samohā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds with delusion—thus, aññāṇacariyā.
Nó vận hành cùng với si mê (samohā caratīti) — đó là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Samānā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds with conceit—thus, aññāṇacariyā.
Nó vận hành cùng với kiêu mạn (samānā caratīti) — đó là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).
Sadiṭṭhi caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds with wrong view—thus, aññāṇacariyā.
Hành động cùng với tà kiến – đó là aññāṇacariyā (hành vi của vô minh).
Sauddhaccā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds with restlessness—thus, aññāṇacariyā.
Hành động cùng với phóng dật – đó là aññāṇacariyā.
Savicikicchā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds with doubt—thus, aññāṇacariyā.
Hành động cùng với hoài nghi – đó là aññāṇacariyā.
Sānusayā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds with underlying tendencies—thus, aññāṇacariyā.
Hành động cùng với tùy miên – đó là aññāṇacariyā.
Rāgasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with lust—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với tham ái – đó là aññāṇacariyā.
Dosasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with hatred—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với sân hận – đó là aññāṇacariyā.
Mohasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with delusion—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với si mê – đó là aññāṇacariyā.
Mānasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with conceit—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với kiêu mạn – đó là aññāṇacariyā.
Diṭṭhisampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with wrong view—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với tà kiến – đó là aññāṇacariyā.
Uddhaccasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with restlessness—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với phóng dật – đó là aññāṇacariyā.
Vicikicchāsampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with doubt—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với hoài nghi – đó là aññāṇacariyā.
Anusayasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with underlying tendencies—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với tùy miên – đó là aññāṇacariyā.
Kusalehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from wholesome actions—thus, aññāṇacariyā.
Hành động không tương ưng với các nghiệp thiện – đó là aññāṇacariyā.
Akusalehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with unwholesome actions—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với các nghiệp bất thiện – đó là aññāṇacariyā.
Sāvajjehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with blameworthy actions—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với các nghiệp có tội – đó là aññāṇacariyā.
Anavajjehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds disjoined from blameless actions—thus, aññāṇacariyā.
Hành động không tương ưng với các nghiệp không tội – đó là aññāṇacariyā.
Kaṇhehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It proceeds conjoined with dark actions—thus, aññāṇacariyā.
Hành động tương ưng với các nghiệp đen tối – đó là aññāṇacariyā.
Sukkehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It is the course of ignorance because it proceeds dissociated from wholesome actions.
Hành động không tương ưng với các nghiệp trắng trong – đó là aññāṇacariyā.
Sukhudrayehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It is the course of ignorance because it proceeds dissociated from actions leading to happiness.
Hành động không tương ưng với các nghiệp có kết quả hạnh phúc – đó là aññāṇacariyā.
Dukkhudrayehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It is the course of ignorance because it proceeds associated with actions leading to suffering.
Hành động tương ưng với các nghiệp có kết quả đau khổ – đó là aññāṇacariyā.
Sukhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It is the course of ignorance because it proceeds dissociated from actions with pleasant results.
Hành động không tương ưng với các nghiệp có quả vị hạnh phúc – đó là aññāṇacariyā.
Dukkhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.
It is the course of ignorance because it proceeds associated with actions with painful results.
Hành động tương ưng với các nghiệp có quả vị đau khổ – đó là aññāṇacariyā.
Aññāte caratīti – aññāṇacariyā.
It is the course of ignorance because it proceeds in what is unknown.
Hành động trong sự không biết – đó là aññāṇacariyā.
Aññāṇassa evarūpā cariyā hotīti – aññāṇacariyā.
It is the course of ignorance because such is the course of ignorance.
Hành vi như vậy của vô minh – đó là aññāṇacariyā.
Ayaṃ aññāṇacariyā.
This is the course of ignorance.
Đây là aññāṇacariyā.
71. Katamā ñāṇacariyā?
71. What is the course of knowledge?
71. Thế nào là ñāṇacariyā (hành vi của trí tuệ)?
Aniccānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; aniccānupassanā ñāṇacariyā.
The advertence, which is a functional indeterminate consciousness, for the purpose of contemplating impermanence, is the course of consciousness; the contemplation of impermanence is the course of knowledge.
Sự chú ý (āvajjana) thuộc loại hành động (kiriyā) không định (abyākatā) vì mục đích quán vô thường là viññāṇacariyā (hành vi của thức); quán vô thường là ñāṇacariyā.
Dukkhānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dukkhānupassanā ñāṇacariyā.
The advertence, which is a functional indeterminate consciousness, for the purpose of contemplating suffering, is the course of consciousness; the contemplation of suffering is the course of knowledge.
Sự chú ý thuộc loại hành động không định vì mục đích quán khổ là viññāṇacariyā; quán khổ là ñāṇacariyā.
Anattānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anattānupassanā ñāṇacariyā.
The advertence, which is a functional indeterminate consciousness, for the purpose of contemplating non-self, is the course of consciousness; the contemplation of non-self is the course of knowledge.
Sự chú ý thuộc loại hành động không định vì mục đích quán vô ngã là viññāṇacariyā; quán vô ngã là ñāṇacariyā.
Nibbidānupassanatthāya…pe… virāgānupassanatthāya… nirodhānupassanatthāya… paṭinissaggānupassanatthāya… khayānupassanatthāya… vayānupassanatthāya… vipariṇāmānupassanatthāya… animittānupassanatthāya… appaṇihitānupassanatthāya… suññatānupassanatthāya… adhipaññādhammānupassanatthāya… yathābhūtañāṇadassanatthāya… ādīnavānupassanatthāya… paṭisaṅkhānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; paṭisaṅkhānupassanā ñāṇacariyā.
The advertence, which is a functional indeterminate consciousness, for the purpose of contemplating disenchantment…pe… for the purpose of contemplating dispassion… for the purpose of contemplating cessation… for the purpose of contemplating relinquishment… for the purpose of contemplating destruction… for the purpose of contemplating dissolution… for the purpose of contemplating change… for the purpose of contemplating the signless… for the purpose of contemplating the desireless… for the purpose of contemplating emptiness… for the purpose of contemplating the higher Dhamma… for the purpose of seeing knowledge as it truly is… for the purpose of contemplating danger… for the purpose of contemplating reflection, is the course of consciousness; the contemplation of reflection is the course of knowledge.
Vì mục đích quán sự nhàm chán (nibbidā)…pe… vì mục đích quán sự ly tham (virāga)… quán sự đoạn diệt (nirodha)… quán sự xả bỏ (paṭinissagga)… quán sự tiêu hoại (khaya)… quán sự hoại diệt (vaya)… quán sự biến đổi (vipariṇāma)… quán vô tướng (animitta)… quán vô nguyện (appaṇihita)… quán không (suññatā)… quán các pháp của thắng tuệ (adhipaññādhamma)… quán tri kiến như thực (yathābhūtañāṇadassana)… quán sự nguy hiểm (ādīnava)… quán sự quán xét (paṭisaṅkhā) sự chú ý thuộc loại hành động không định là viññāṇacariyā; quán sự quán xét là ñāṇacariyā.
Vivaṭṭanānupassanā ñāṇacariyā.
The contemplation of turning away is the course of knowledge.
Quán sự chuyển hóa (vivaṭṭanā) là ñāṇacariyā.
Sotāpattimaggo ñāṇacariyā.
The path of stream-entry is the course of knowledge.
Đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga) là ñāṇacariyā.
Sotāpattiphalasamāpatti ñāṇacariyā.
The attainment of the fruit of stream-entry is the course of knowledge.
Nhập quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattiphalasamāpatti) là ñāṇacariyā.
Sakadāgāmimaggo ñāṇacariyā.
The path of once-returning is the course of knowledge.
Đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga) là ñāṇacariyā.
Sakadāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā.
The attainment of the fruit of once-returning is the course of knowledge.
Nhập quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmiphalasamāpatti) là ñāṇacariyā.
Anāgāmimaggo ñāṇacariyā.
The path of non-returning is the course of knowledge.
Đạo A-na-hàm (Anāgāmimagga) là ñāṇacariyā.
Anāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā.
The attainment of the fruit of non-returning is the course of knowledge.
Nhập quả A-na-hàm (Anāgāmiphalasamāpatti) là ñāṇacariyā.
Arahattamaggo ñāṇacariyā.
The path of Arahantship is the course of knowledge.
Đạo A-la-hán (Arahattamaggo) là ñāṇacariyā.
Arahattaphalasamāpatti ñāṇacariyā.
The attainment of the fruit of Arahantship is the course of knowledge.
Nhập quả A-la-hán (Arahattaphalasamāpatti) là ñāṇacariyā.
Ñāṇacariyāti kenaṭṭhena ñāṇacariyā?
Why is it called ñāṇacariyā (course of knowledge)?
Ñāṇacariyā nghĩa là gì mà gọi là ñāṇacariyā?
Nīrāgā caratīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because it proceeds without passion.
Hành động không tham ái – đó là ñāṇacariyā.
Niddosā caratīti – ñāṇacariyā…pe… nānusayā caratīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because it proceeds without hatred…pe… it is the course of knowledge because it proceeds without underlying tendencies.
Hành động không sân hận – đó là ñāṇacariyā…pe… hành động không tùy miên – đó là ñāṇacariyā.
Rāgavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from passion.
Hành động ly tham ái – đó là ñāṇacariyā.
Dosavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from hatred.
Hành động ly sân hận – đó là ñāṇacariyā.
Mohavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from delusion.
Hành động ly si mê – đó là ñāṇacariyā.
Mānavippayuttā…pe… diṭṭhivippayuttā… uddhaccavippayuttā… vicikicchāvippayuttā… anusayavippayuttā… kusalehi kammehi sampayuttā… akusalehi kammehi vippayuttā… sāvajjehi kammehi vippayuttā… anavajjehi kammehi sampayuttā… kaṇhehi kammehi vippayuttā… sukkehi kammehi sampayuttā… sukhudrayehi kammehi sampayuttā… dukkhudrayehi kammehi vippayuttā… sukhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from conceit…pe… dissociated from wrong view… dissociated from restlessness… dissociated from doubt… dissociated from underlying tendencies… associated with wholesome actions… dissociated from unwholesome actions… dissociated from blameworthy actions… associated with blameless actions… dissociated from dark actions… associated with bright actions… associated with actions leading to happiness… dissociated from actions leading to suffering… associated with actions with pleasant results.
Ly kiêu mạn…pe… ly tà kiến… ly phóng dật… ly hoài nghi… ly tùy miên… tương ưng với các nghiệp thiện… không tương ưng với các nghiệp bất thiện… không tương ưng với các nghiệp có tội… tương ưng với các nghiệp không tội… không tương ưng với các nghiệp đen tối… tương ưng với các nghiệp trắng trong… tương ưng với các nghiệp có kết quả hạnh phúc… không tương ưng với các nghiệp có kết quả đau khổ… tương ưng với các nghiệp có quả vị hạnh phúc – đó là ñāṇacariyā.
Dukkhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from actions with painful results.
Hành động không tương ưng với các nghiệp có quả vị đau khổ – đó là ñāṇacariyā.
Ñāte caratīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because it proceeds in what is known.
Hành động trong sự hiểu biết – đó là ñāṇacariyā.
Ñāṇassa evarūpā cariyā hotīti – ñāṇacariyā.
It is the course of knowledge because such is the course of knowledge.
Hành vi như vậy của trí tuệ – đó là ñāṇacariyā.
Ayaṃ ñāṇacariyā.
This is the course of knowledge.
Đây là ñāṇacariyā.
Aññā viññāṇacariyā, aññā aññāṇacariyā, aññā ñāṇacariyāti.
The course of consciousness is one thing, the course of ignorance is another, and the course of knowledge is another.
Viññāṇacariyā là khác, aññāṇacariyā là khác, ñāṇacariyā là khác.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That knowledge is called ñāṇa by way of knowing, and paññā by way of understanding distinctly.
Cái đó, do nghĩa biết nên là ñāṇa (trí), do nghĩa nhận biết rõ ràng nên là paññā (tuệ).
Tena vuccati – ‘‘cariyāvavatthāne paññā cariyānānatte ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “Paññā is in the ascertainment of courses, ñāṇa is in the diversity of courses.”
Vì thế, có lời nói rằng: “Trong sự phân biệt các hành vi, paññā là ñāṇa trong sự đa dạng của các hành vi.”
72. Kathaṃ catudhammavavatthāne paññā bhūminānatte ñāṇaṃ?
72. How is paññā in the ascertainment of the four dhammas, and ñāṇa in the diversity of planes?
72. Thế nào là paññā trong sự phân biệt bốn pháp, ñāṇa trong sự đa dạng của các cõi?
Catasso bhūmiyo – kāmāvacarā bhūmi, rūpāvacarā bhūmi, arūpāvacarā bhūmi, apariyāpannā bhūmi.
There are four planes: the kāma plane, the rūpa plane, the arūpa plane, and the unincluded plane.
Có bốn cõi (bhūmi): cõi Dục giới (kāmāvacarā bhūmi), cõi Sắc giới (rūpāvacarā bhūmi), cõi Vô sắc giới (arūpāvacarā bhūmi), cõi không bị bao hàm (apariyāpannā bhūmi).
Katamā kāmāvacarā bhūmi?
What is the kāma plane?
Thế nào là cõi Dục giới?
Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattī deve* antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ kāmāvacarā bhūmi.
Having made the Avīci hell the lower boundary and the devas of Paranimmitavasavattī the upper boundary, whatever aggregates, elements, and sense bases, namely form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, exist within this interval, dwelling within this sphere, included within this sphere—this is the kāma plane.
Từ dưới lấy địa ngục Avīci làm giới hạn, từ trên lấy các chư thiên Paranimmitavasavattī làm nội giới, những uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), sắc (rūpa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhārā), thức (viññāṇa) thuộc phạm vi này, bị bao hàm trong khoảng giữa đó – đây là cõi Dục giới.
Aparāpi catasso bhūmiyo cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāri jhānāni, catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, catasso paṭisambhidā, catasso paṭipadā, cattāri ārammaṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri saṅgahavatthūni, cattāri cakkāni, cattāri dhammapadāni – imā catasso bhūmiyo.
Furthermore, there are four realms: the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā), the four right efforts (sammappadhānā), the four bases of psychic power (iddhipādā), the four jhāna, the four immeasurables (appamaññāyo), the four arūpa-samāpattis, the four analytical knowledges (paṭisambhidā), the four practices (paṭipadā), the four objects (ārammaṇāni), the four noble lineages (ariyavaṃsā), the four bases of sympathy (saṅgahavatthūni), the four wheels (cakkāni), the four dhammapadas — these are the four realms.
Lại có bốn cõi khác: bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), bốn chánh cần (sammappadhāna), bốn thần túc (iddhipāda), bốn thiền (jhāna), bốn vô lượng tâm (appamaññā), bốn thiền vô sắc (arūpasamāpatti), bốn phân tích đạo (paṭisambhidā), bốn đạo lộ (paṭipadā), bốn cảnh giới (ārammaṇa), bốn thánh chủng (ariyavaṃsa), bốn nhiếp pháp (saṅgahavatthu), bốn bánh xe (cakka), bốn pháp cú (dhammapada) – đây là bốn cõi này.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge (ñāṇa) in the sense of knowing, and wisdom (paññā) in the sense of discerning.
Cái đó, do nghĩa biết nên là ñāṇa, do nghĩa nhận biết rõ ràng nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘catudhammavavatthāne paññā bhūminānatte ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: "Wisdom is the determination of the four dhammas, knowledge is the diversity of realms."
Vì thế, có lời nói rằng: “Trong sự phân biệt bốn pháp, paññā là ñāṇa trong sự đa dạng của các cõi.”
73. Kathaṃ navadhammavavatthāne paññā dhammanānatte ñāṇaṃ?
73. How is wisdom the determination of the nine dhammas, knowledge of the diversity of dhammas?
73. Thế nào là paññā trong sự phân biệt chín pháp, ñāṇa trong sự đa dạng của các pháp?
Kathaṃ dhamme vavattheti?
How does one determine the dhammas?
Phân biệt các pháp như thế nào?
Kāmāvacare dhamme kusalato vavattheti, akusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.
One determines kāmāvacara dhammas as wholesome (kusala), unwholesome (akusala), and indeterminate (abyākata).
Phân biệt các pháp thuộc Dục giới theo thiện, theo bất thiện, theo vô ký.
Rūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.
One determines rūpāvacara dhammas as wholesome and indeterminate.
Phân biệt các pháp thuộc Sắc giới theo thiện, theo vô ký.
Arūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.
One determines arūpāvacara dhammas as wholesome and indeterminate.
Phân biệt các pháp thuộc Vô sắc giới theo thiện, theo vô ký.
Apariyāpanne dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.
One determines apariyāpanna dhammas as wholesome and indeterminate.
Vị ấy phân biệt các pháp siêu thế là thiện, phân biệt là bất định.
Nava pāmojjamūlakā dhammā.
There are nine dhammas rooted in joy.
Chín pháp có gốc từ sự hân hoan (pāmojja).
Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
When one attends to impermanence (anicca), joy (pāmojja) arises; when one is joyful, rapture (pīti) arises; when the mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; the mind of one who is happy becomes concentrated.
Khi tác ý về vô thường (anicca), sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ (pīti) sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh (passambhati); khi thân an tịnh, cảm thọ lạc (sukha) sinh khởi; khi có lạc, tâm được định (samādhiyati).
Samāhite citte yathābhūtaṃ pajānāti passati.
When the mind is concentrated, one knows and sees things as they truly are.
Khi tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật.
Yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
Knowing and seeing things as they truly are, one becomes disenchanted; being disenchanted, one becomes dispassionate; through dispassion, one is liberated.
Thấy biết đúng như thật, vị ấy nhàm chán (nibbindati); nhàm chán, vị ấy ly tham (virajjati); do ly tham, vị ấy được giải thoát (vimuccati).
Dukkhato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… anattato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… vimuccati.
When one attends to suffering (dukkha), joy arises… when one attends to non-self (anatta), joy arises… one is liberated.
Khi tác ý về khổ (dukkha), sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý về vô ngã (anatta), sự hân hoan sinh khởi… vân vân… được giải thoát.
Rūpaṃ aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ dukkhato manasikaroto…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ anattato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
Joy arises in one who attends to form as impermanent…pe… in one who attends to form as suffering…pe… feeling… perception… mental formations… consciousness… eye…pe… joy arises in one who attends to old age-and-death as impermanent…pe… joy arises in one who attends to old age-and-death as suffering…pe… joy arises in one who attends to old age-and-death as not-self. For one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi tác ý về sắc là vô thường, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý về sắc là khổ… vân vân… thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… hành (saṅkhārā)… thức (viññāṇa)… mắt (cakkhu)… vân vân… khi tác ý về già chết (jarāmaraṇa) là vô thường, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý về già chết là khổ, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý về già chết là vô ngã, sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc sinh khởi; khi có lạc, tâm được định.
Samāhite citte yathābhūtaṃ pajānāti passati.
When the mind is concentrated, one knows and sees things as they really are.
Khi tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật.
Yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
Knowing and seeing things as they really are, one becomes disenchanted; being disenchanted, one becomes dispassionate; through dispassion, one is liberated.
Thấy biết đúng như thật, vị ấy nhàm chán; nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát.
Ime nava pāmojjamūlakā dhammā.
These are the nine qualities rooted in joy.
Đây là chín pháp có gốc từ sự hân hoan.
74. Nava yoniso manasikāramūlakā dhammā.
74. Nine qualities rooted in proper attention (yoniso manasikāra).
74. Chín pháp có gốc từ sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra).
Aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
Joy arises in one who attends properly to impermanence; for one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi tác ý đúng đắn về vô thường, sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc sinh khởi; khi có lạc, tâm được định.
Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
With a concentrated mind, one knows as it really is: “This is suffering”; one knows as it really is: “This is the origin of suffering”; one knows as it really is: “This is the cessation of suffering”; one knows as it really is: “This is the path leading to the cessation of suffering.”
Với tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật: “Đây là khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là sự diệt khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ”.
Dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
Joy arises in one who attends properly to suffering; for one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi tác ý đúng đắn về khổ, sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc sinh khởi; khi có lạc, tâm được định.
Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
With a concentrated mind, one knows as it really is: “This is suffering”; one knows as it really is: “This is the origin of suffering”; one knows as it really is: “This is the cessation of suffering”; one knows as it really is: “This is the path leading to the cessation of suffering.”
Với tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật: “Đây là khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là sự diệt khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ”.
Anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe….
Joy arises in one who attends properly to not-self…pe….
Khi tác ý đúng đắn về vô ngã, sự hân hoan sinh khởi… vân vân….
Rūpaṃ aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
Joy arises in one who attends properly to form as impermanent…pe… joy arises in one who attends properly to form as suffering…pe… joy arises in one who attends properly to form as not-self…pe… feeling… perception… mental formations… consciousness… eye…pe… joy arises in one who attends properly to old age-and-death as impermanent…pe… joy arises in one who attends properly to old age-and-death as suffering…pe… joy arises in one who attends properly to old age-and-death as not-self. For one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi tác ý đúng đắn về sắc là vô thường, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý đúng đắn về sắc là khổ, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý đúng đắn về sắc là vô ngã, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… thọ… tưởng… hành… thức… mắt… vân vân… khi tác ý đúng đắn về già chết là vô thường, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý đúng đắn về già chết là khổ, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý đúng đắn về già chết là vô ngã, sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc sinh khởi; khi có lạc, tâm được định.
Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
With a concentrated mind, one knows as it really is: “This is suffering”; one knows as it really is: “This is the origin of suffering”; one knows as it really is: “This is the cessation of suffering”; one knows as it really is: “This is the path leading to the cessation of suffering.”
Với tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật: “Đây là khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là sự diệt khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ”.
Ime nava yoniso manasikāramūlakā dhammā.
These are the nine qualities rooted in proper attention.
Đây là chín pháp có gốc từ sự tác ý đúng đắn.
75. Kathaṃ abhiññāpaññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, pariññāpaññā tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ, pahānepaññā pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ, bhāvanā paññā ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyāpaññā phassanaṭṭhe ñāṇaṃ?
75. How is the wisdom of direct knowledge (abhiññāpaññā) knowledge by way of knowing (ñātaṭṭhe ñāṇaṃ), the wisdom of full understanding (pariññāpaññā) knowledge by way of discerning (tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ), the wisdom of abandoning (pahānepaññā) knowledge by way of relinquishing (pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ), the wisdom of development (bhāvanā paññā) knowledge by way of uniformity (ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ), the wisdom of realization (sacchikiriyāpaññā) knowledge by way of experience (phassanaṭṭhe ñāṇaṃ)?
Làm thế nào tuệ về thắng tri (abhiññāpaññā) là tuệ theo nghĩa biết (ñātaṭṭhe ñāṇa), tuệ về biến tri (pariññāpaññā) là tuệ theo nghĩa thẩm định (tīraṇaṭṭhe ñāṇa), tuệ về đoạn trừ (pahānepaññā) là tuệ theo nghĩa từ bỏ (pariccāgaṭṭhe ñāṇa), tuệ về tu tập (bhāvanā paññā) là tuệ theo nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭhe ñāṇa), tuệ về chứng ngộ (sacchikiriyāpaññā) là tuệ theo nghĩa xúc chạm (phassanaṭṭhe ñāṇa)?
Ye ye dhammā abhiññātā honti, te te dhammā ñātā honti.
Whatever phenomena are directly known, those phenomena are known.
Những pháp nào đã được thắng tri, những pháp ấy đã được biết.
Ye ye dhammā pariññātā honti, te te dhammā tīritā honti.
Whatever phenomena are fully understood, those phenomena are ascertained.
Những pháp nào đã được biến tri, những pháp ấy đã được thẩm định.
Ye ye dhammā pahīnā honti, te te dhammā pariccattā honti.
Whatever phenomena are abandoned, those phenomena are relinquished.
Những pháp nào đã được đoạn trừ, những pháp ấy đã được từ bỏ.
Ye ye dhammā bhāvitā honti, te te dhammā ekarasā honti.
Whatever phenomena are developed, those phenomena are of a single taste.
Những pháp nào đã được tu tập, những pháp ấy có cùng một vị.
Ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā honti.
Whatever phenomena are realized, those phenomena are touched.
Những pháp nào đã được chứng ngộ, những pháp ấy đã được xúc chạm.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of understanding.
Do ý nghĩa là biết nên là tuệ, do ý nghĩa là phân biệt biết nên là trí tuệ.
Tena vuccati – ‘‘abhiññā paññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, pariññā paññā tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ, pahāne paññā pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ, bhāvanā paññā ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyā paññā phusanaṭṭhe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Abhiññā-paññā is knowledge by way of knowing; pariññā-paññā is knowledge by way of ascertaining; paññā in abandoning is knowledge by way of relinquishing; paññā in development is knowledge by way of a single taste; paññā in realization is knowledge by way of touching.’’
Do đó, được nói rằng: "Thắng trí tuệ (abhiññā paññā) là tuệ trong ý nghĩa đã biết (ñātaṭṭha), biến tri tuệ (pariññā paññā) là tuệ trong ý nghĩa phân biệt (tīraṇaṭṭha), đoạn trừ tuệ (pahāna paññā) là tuệ trong ý nghĩa từ bỏ (pariccāgaṭṭha), tu tập tuệ (bhāvanā paññā) là tuệ trong ý nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭha), chứng ngộ tuệ (sacchikiriyā paññā) là tuệ trong ý nghĩa xúc chạm (phusanaṭṭha)."
76. Kathaṃ atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ?
76. How is wisdom regarding the diversity of meanings knowledge of analytical discernment of meaning (atthapaṭisambhidā), wisdom regarding the diversity of phenomena knowledge of analytical discernment of phenomena (dhammapaṭisambhidā), wisdom regarding the diversity of expressions knowledge of analytical discernment of language (niruttipaṭisambhidā), wisdom regarding the diversity of ready wit knowledge of analytical discernment of ready wit (paṭibhānapaṭisambhidā)?
Trí tuệ về sự khác biệt của các ý nghĩa (atthanānatte paññā) là tuệ phân tích ý nghĩa (atthapaṭisambhide ñāṇaṃ) như thế nào? Trí tuệ về sự khác biệt của các pháp (dhammanānatte paññā) là tuệ phân tích pháp (dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ) như thế nào? Trí tuệ về sự khác biệt của các ngôn ngữ (niruttinānatte paññā) là tuệ phân tích ngôn ngữ (niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ) như thế nào? Trí tuệ về sự khác biệt của các biện tài (paṭibhānanānatte paññā) là tuệ phân tích biện tài (paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ) như thế nào?
Saddhindriyaṃ dhammo, vīriyindriyaṃ dhammo, satindriyaṃ dhammo, samādhindriyaṃ dhammo, paññindriyaṃ dhammo.
The faculty of faith is a phenomenon, the faculty of energy is a phenomenon, the faculty of mindfulness is a phenomenon, the faculty of concentration is a phenomenon, the faculty of wisdom is a phenomenon.
Tín căn là pháp (dhammo), Tấn căn là pháp, Niệm căn là pháp, Định căn là pháp, Tuệ căn là pháp.
Añño saddhindriyaṃ dhammo, añño vīriyindriyaṃ dhammo, añño satindriyaṃ dhammo, añño samādhindriyaṃ dhammo, añño paññindriyaṃ dhammo.
The phenomenon of the faculty of faith is one thing, the phenomenon of the faculty of energy is another, the phenomenon of the faculty of mindfulness is another, the phenomenon of the faculty of concentration is another, the phenomenon of the faculty of wisdom is another.
Tín căn là một pháp, Tấn căn là một pháp khác, Niệm căn là một pháp khác, Định căn là một pháp khác, Tuệ căn là một pháp khác.
Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti.
By the knowledge by which these diverse phenomena are known, by that same knowledge these diverse phenomena are penetrated.
Với tuệ nào mà các pháp khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các pháp khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of phenomena is knowledge of analytical discernment of phenomena.’’
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các pháp là tuệ phân tích pháp."
Adhimokkhaṭṭho attho, paggahaṭṭho attho, upaṭṭhānaṭṭho attho, avikkhepaṭṭho attho, dassanaṭṭho attho.
The state of conviction is a meaning, the state of exertion is a meaning, the state of establishment is a meaning, the state of undistractedness is a meaning, the state of seeing is a meaning.
Ý nghĩa là sự quyết định (adhimokkhaṭṭho attho), ý nghĩa là sự tinh tấn (paggahaṭṭho attho), ý nghĩa là sự an trú (upaṭṭhānaṭṭho attho), ý nghĩa là sự không tán loạn (avikkhepaṭṭho attho), ý nghĩa là sự thấy biết (dassanaṭṭho attho).
Añño adhimokkhaṭṭho attho, añño paggahaṭṭho attho, añño upaṭṭhānaṭṭho attho, añño avikkhepaṭṭho attho, añño dassanaṭṭho attho.
The state of conviction as a meaning is one thing, the state of exertion as a meaning is another, the state of establishment as a meaning is another, the state of undistractedness as a meaning is another, the state of seeing as a meaning is another.
Ý nghĩa là sự quyết định là một ý nghĩa, ý nghĩa là sự tinh tấn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự an trú là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không tán loạn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự thấy biết là một ý nghĩa khác.
Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti.
By the knowledge by which these diverse meanings are known, by that same knowledge these diverse meanings are penetrated.
Với tuệ nào mà các ý nghĩa khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ý nghĩa khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of meanings is knowledge of analytical discernment of meaning.’’
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ý nghĩa là tuệ phân tích ý nghĩa."
Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.
There are expressions and linguistic forms to explain the five phenomena, and there are expressions and linguistic forms to explain the five meanings.
Các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày năm pháp; các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày năm ý nghĩa.
Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo.
The linguistic forms for phenomena are one thing, the linguistic forms for meanings are another.
Các ngôn ngữ của pháp là khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa là khác.
Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti.
By the knowledge by which these diverse linguistic forms are known, by that same knowledge these diverse linguistic forms are penetrated.
Với tuệ nào mà các ngôn ngữ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ngôn ngữ khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of expressions is knowledge of analytical discernment of language.’’
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ngôn ngữ là tuệ phân tích ngôn ngữ."
Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni.
There are knowledges concerning the five phenomena, knowledges concerning the five meanings, knowledges concerning the ten linguistic forms.
Các tuệ về năm pháp, các tuệ về năm ý nghĩa, các tuệ về mười ngôn ngữ.
Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni.
The knowledges concerning phenomena are one thing, the knowledges concerning meanings are another, the knowledges concerning linguistic forms are another.
Các tuệ về pháp là khác, các tuệ về ý nghĩa là khác, các tuệ về ngôn ngữ là khác.
Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti.
By the knowledge by which these diverse knowledges are known, by that same knowledge these diverse knowledges are penetrated.
Với tuệ nào mà các tuệ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các tuệ khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of ready wit is knowledge of analytical discernment of ready wit.’’
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các biện tài là tuệ phân tích biện tài."
77. Saddhābalaṃ dhammo, vīriyabalaṃ dhammo, satibalaṃ dhammo, samādhibalaṃ dhammo, paññābalaṃ dhammo.
77. The power of faith is a phenomenon, the power of energy is a phenomenon, the power of mindfulness is a phenomenon, the power of concentration is a phenomenon, the power of wisdom is a phenomenon.
Tín lực là pháp, Tấn lực là pháp, Niệm lực là pháp, Định lực là pháp, Tuệ lực là pháp.
Añño saddhābalaṃ dhammo, añño vīriyabalaṃ dhammo, añño satibalaṃ dhammo, añño samādhibalaṃ dhammo, añño paññābalaṃ dhammo.
The phenomenon of the power of faith is one thing, the phenomenon of the power of energy is another, the phenomenon of the power of mindfulness is another, the phenomenon of the power of concentration is another, the phenomenon of the power of wisdom is another.
Tín lực là một pháp, Tấn lực là một pháp khác, Niệm lực là một pháp khác, Định lực là một pháp khác, Tuệ lực là một pháp khác.
Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti.
By the knowledge by which these diverse phenomena are known, by that same knowledge these diverse phenomena are penetrated.
Với tuệ nào mà các pháp khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các pháp khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of phenomena is knowledge of analytical discernment of phenomena.’’
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các pháp là tuệ phân tích pháp."
Assaddhiye akampiyaṭṭho attho.
The state of being unshaken by lack of faith is a meaning.
Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với vô tín.
Kosajje akampiyaṭṭho attho.
The state of being unshaken by idleness is a meaning.
Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với biếng nhác.
Pamāde akampiyaṭṭho attho.
The state of being unshaken by heedlessness is a meaning.
Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với phóng dật.
Uddhacce akampiyaṭṭho attho.
The state of being unshaken by restlessness is a meaning.
Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với trạo cử.
Avijjāya akampiyaṭṭho attho.
The state of being unshaken by ignorance is a meaning.
Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với vô minh.
Añño assaddhiye akampiyaṭṭho attho, añño kosajje akampiyaṭṭho attho, añño pamāde akampiyaṭṭho attho, añño uddhacce akampiyaṭṭho attho, añño avijjāya akampiyaṭṭho attho.
The state of being unshaken by lack of faith as a meaning is one thing, the state of being unshaken by idleness as a meaning is another, the state of being unshaken by heedlessness as a meaning is another, the state of being unshaken by restlessness as a meaning is another, the state of being unshaken by ignorance as a meaning is another.
Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với vô tín là một ý nghĩa, ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với biếng nhác là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với phóng dật là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với trạo cử là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với vô minh là một ý nghĩa khác.
Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti.
By the knowledge by which these diverse meanings are known, by that same knowledge these diverse meanings are penetrated.
Với tuệ nào mà các ý nghĩa khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ý nghĩa khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of meanings is knowledge of analytical discernment of meaning.’’
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ý nghĩa là tuệ phân tích ý nghĩa."
Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.
There are expressions and linguistic forms to explain the five phenomena, and there are expressions and linguistic forms to explain the five meanings.
Các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày năm pháp; các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày năm ý nghĩa.
Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo.
The linguistic forms for phenomena are one thing, the linguistic forms for meanings are another.
Các ngôn ngữ của pháp là khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa là khác.
Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti.
By which knowledge these various expressions are known, by that same knowledge these various expressions are penetrated.
Với tuệ nào mà các ngôn ngữ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ngôn ngữ khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of expressions is the knowledge of Niruttipaṭisambhidā."
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ngôn ngữ là tuệ phân tích ngôn ngữ."
Pañcasu* dhammesu ñāṇāni, pañcasu* atthesu ñāṇāni, dasasu* niruttīsu ñāṇāni.
Knowledges in five dhammas, knowledges in five meanings, knowledges in ten expressions.
Các tuệ về năm pháp, các tuệ về năm ý nghĩa, các tuệ về mười ngôn ngữ.
Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni.
Different knowledges in dhammas, different knowledges in meanings, different knowledges in expressions.
Các tuệ về pháp là khác, các tuệ về ý nghĩa là khác, các tuệ về ngôn ngữ là khác.
Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti.
By which knowledge these various knowledges are known, by that same knowledge these various knowledges are penetrated.
Với tuệ nào mà các tuệ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các tuệ khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of discernment is the knowledge of Paṭibhāṇapaṭisambhidā."
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các biện tài là tuệ phân tích biện tài."
Satisambojjhaṅgo dhammo, dhammavicayasambojjhaṅgo dhammo, vīriyasambojjhaṅgo dhammo, pītisambojjhaṅgo dhammo, passaddhisambojjhaṅgo dhammo, samādhisambojjhaṅgo dhammo, upekkhāsambojjhaṅgo dhammo.
Mindfulness as a factor of awakening is a dhamma, investigation of phenomena as a factor of awakening is a dhamma, energy as a factor of awakening is a dhamma, rapture as a factor of awakening is a dhamma, tranquility as a factor of awakening is a dhamma, concentration as a factor of awakening is a dhamma, equanimity as a factor of awakening is a dhamma.
Niệm giác chi là pháp, Trạch pháp giác chi là pháp, Tấn giác chi là pháp, Hỷ giác chi là pháp, Khinh an giác chi là pháp, Định giác chi là pháp, Xả giác chi là pháp.
Añño satisambojjhaṅgo dhammo, añño dhammavicayasambojjhaṅgo dhammo, añño vīriyasambojjhaṅgo dhammo, añño pītisambojjhaṅgo dhammo, añño passaddhisambojjhaṅgo dhammo, añño samādhisambojjhaṅgo dhammo, añño upekkhāsambojjhaṅgo dhammo.
Different is mindfulness as a factor of awakening, different is investigation of phenomena as a factor of awakening, different is energy as a factor of awakening, different is rapture as a factor of awakening, different is tranquility as a factor of awakening, different is concentration as a factor of awakening, different is equanimity as a factor of awakening.
Niệm giác chi là một pháp, Trạch pháp giác chi là một pháp khác, Tấn giác chi là một pháp khác, Hỷ giác chi là một pháp khác, Khinh an giác chi là một pháp khác, Định giác chi là một pháp khác, Xả giác chi là một pháp khác.
Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti.
By which knowledge these various dhammas are known, by that same knowledge these various dhammas are penetrated.
Với tuệ nào mà các pháp khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các pháp khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of dhammas is the knowledge of Dhammapaṭisambhidā."
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các pháp là tuệ phân tích pháp."
Upaṭṭhānaṭṭho attho, pavicayaṭṭho attho, paggahaṭṭho attho, pharaṇaṭṭho attho, upasamaṭṭho attho, avikkhepaṭṭho attho, paṭisaṅkhānaṭṭho attho.
The meaning of establishment, the meaning of investigation, the meaning of exertion, the meaning of pervasion, the meaning of calming, the meaning of non-distraction, the meaning of reflection.
Ý nghĩa là sự an trú (upaṭṭhānaṭṭho attho), ý nghĩa là sự trạch pháp (pavicayaṭṭho attho), ý nghĩa là sự tinh tấn (paggahaṭṭho attho), ý nghĩa là sự sung mãn (pharaṇaṭṭho attho), ý nghĩa là sự an tịnh (upasamaṭṭho attho), ý nghĩa là sự không tán loạn (avikkhepaṭṭho attho), ý nghĩa là sự quán sát (paṭisaṅkhānaṭṭho attho).
Añño upaṭṭhānaṭṭho attho, añño pavicayaṭṭho attho, añño paggahaṭṭho attho, añño pharaṇaṭṭho attho, añño upasamaṭṭho attho, añño avikkhepaṭṭho attho, añño paṭisaṅkhānaṭṭho attho.
Different is the meaning of establishment, different is the meaning of investigation, different is the meaning of exertion, different is the meaning of pervasion, different is the meaning of calming, different is the meaning of non-distraction, different is the meaning of reflection.
Ý nghĩa là sự an trú là một ý nghĩa, ý nghĩa là sự trạch pháp là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự tinh tấn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự sung mãn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự an tịnh là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không tán loạn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự quán sát là một ý nghĩa khác.
Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti.
By which knowledge these various meanings are known, by that same knowledge these various meanings are penetrated.
Với tuệ nào mà các ý nghĩa khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ý nghĩa khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of meanings is the knowledge of Atthapaṭisambhidā."
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ý nghĩa là tuệ phân tích ý nghĩa."
Satta dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, satta atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.
Expressions, languages, and designations are for clearly showing seven dhammas; expressions, languages, and designations are for clearly showing seven meanings.
Các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày bảy pháp; các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày bảy ý nghĩa.
Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo.
Different are the expressions of dhammas, different are the expressions of meanings.
Các ngôn ngữ của pháp là khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa là khác.
Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti.
By which knowledge these various expressions are known, by that same knowledge these various expressions are penetrated.
Với tuệ nào mà các ngôn ngữ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ngôn ngữ khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of expressions is the knowledge of Niruttipaṭisambhidā."
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ngôn ngữ là tuệ phân tích ngôn ngữ."
Sattasu dhammesu ñāṇāni, sattasu atthesu ñāṇāni, cuddasasu niruttīsu ñāṇāni.
Knowledges in seven dhammas, knowledges in seven meanings, knowledges in fourteen expressions.
Các tuệ về bảy pháp, các tuệ về bảy ý nghĩa, các tuệ về mười bốn ngôn ngữ.
Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni.
Different knowledges in dhammas, different knowledges in meanings, different knowledges in expressions.
Các tuệ về pháp là khác, các tuệ về ý nghĩa là khác, các tuệ về ngôn ngữ là khác.
Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti.
By which knowledge these various knowledges are known, by that same knowledge these various knowledges are penetrated.
Với tuệ nào mà các tuệ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các tuệ khác nhau này đã được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of discernment is the knowledge of Paṭibhāṇapaṭisambhidā."
Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các biện tài là tuệ phân tích biện tài."
Sammādiṭṭhi dhammo, sammāsaṅkappo dhammo, sammāvācā dhammo, sammākammanto dhammo, sammāājīvo dhammo, sammāvāyāmo dhammo, sammāsati dhammo, sammāsamādhi dhammo.
Right view is a dhamma, right intention is a dhamma, right speech is a dhamma, right action is a dhamma, right livelihood is a dhamma, right effort is a dhamma, right mindfulness is a dhamma, right concentration is a dhamma.
Chánh kiến là pháp, Chánh tư duy là pháp, Chánh ngữ là pháp, Chánh nghiệp là pháp, Chánh mạng là pháp, Chánh tinh tấn là pháp, Chánh niệm là pháp, Chánh định là pháp.
Añño sammādiṭṭhi dhammo, añño sammāsaṅkappo dhammo, añño sammāvācā dhammo, añño sammākammanto dhammo, añño sammāājīvo dhammo, añño sammāvāyāmo dhammo, añño sammāsati dhammo, añño sammāsamādhi dhammo.
Different is right view as a dhamma, different is right intention as a dhamma, different is right speech as a dhamma, different is right action as a dhamma, different is right livelihood as a dhamma, different is right effort as a dhamma, different is right mindfulness as a dhamma, different is right concentration as a dhamma.
Chánh kiến là một pháp, chánh tư duy là một pháp, chánh ngữ là một pháp, chánh nghiệp là một pháp, chánh mạng là một pháp, chánh tinh tấn là một pháp, chánh niệm là một pháp, chánh định là một pháp.
Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti.
By which knowledge these various dhammas are known, by that same knowledge these various dhammas are penetrated.
Bằng trí tuệ nào mà các pháp sai biệt này được biết, thì cũng chính bằng trí tuệ ấy mà các pháp sai biệt này được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of dhammas is the knowledge of Dhammapaṭisambhidā."
Vì lẽ đó, được gọi là – “Trí tuệ về sự sai biệt của các pháp là trí tuệ về Pháp Vô Ngại Giải.”
Dassanaṭṭho attho, abhiniropanaṭṭho attho, pariggahaṭṭho attho, samuṭṭhānaṭṭho attho, vodānaṭṭho attho, paggahaṭṭho attho, upaṭṭhānaṭṭho attho, avikkhepaṭṭho attho.
The meaning of seeing, the meaning of application, the meaning of comprehension, the meaning of origination, the meaning of purification, the meaning of exertion, the meaning of establishment, the meaning of non-distraction.
Nghĩa là sự thấy, nghĩa là sự quán chiếu, nghĩa là sự thấu triệt, nghĩa là sự khởi lên, nghĩa là sự thanh tịnh, nghĩa là sự nâng đỡ, nghĩa là sự an trú, nghĩa là sự không tán loạn.
Añño dassanaṭṭho attho, añño abhiniropanaṭṭho attho, añño pariggahaṭṭho attho, añño samuṭṭhānaṭṭho attho, añño vodānaṭṭho attho, añño paggahaṭṭho attho, añño upaṭṭhānaṭṭho attho, añño avikkhepaṭṭho attho.
Different is the meaning of seeing, different is the meaning of application, different is the meaning of comprehension, different is the meaning of origination, different is the meaning of purification, different is the meaning of exertion, different is the meaning of establishment, different is the meaning of non-distraction.
Nghĩa là sự thấy là một nghĩa, nghĩa là sự quán chiếu là một nghĩa, nghĩa là sự thấu triệt là một nghĩa, nghĩa là sự khởi lên là một nghĩa, nghĩa là sự thanh tịnh là một nghĩa, nghĩa là sự nâng đỡ là một nghĩa, nghĩa là sự an trú là một nghĩa, nghĩa là sự không tán loạn là một nghĩa.
Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti.
By which knowledge these various meanings are known, by that same knowledge these various meanings are penetrated.
Bằng trí tuệ nào mà các nghĩa sai biệt này được biết, thì cũng chính bằng trí tuệ ấy mà các nghĩa sai biệt này được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘wisdom in the diversity of meanings is knowledge in the analysis of meaning (atthapaṭisambhidā).’’
Vì lẽ đó, được gọi là – “Trí tuệ về sự sai biệt của các nghĩa là trí tuệ về Nghĩa Vô Ngại Giải.”
Aṭṭha dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, aṭṭha atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.
Expressions, interpretations, and utterances are for revealing the eight phenomena; expressions, interpretations, and utterances are for revealing the eight meanings.
Các từ ngữ, ngữ pháp, và cách diễn đạt để trình bày tám pháp; các từ ngữ, ngữ pháp, và cách diễn đạt để trình bày tám nghĩa.
Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo.
Different are the interpretations of phenomena (dhammaniruttiyo), different are the interpretations of meanings (atthaniruttiyo).
Các ngữ pháp về pháp là khác, các ngữ pháp về nghĩa là khác.
Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti.
By which knowledge these various interpretations are known, by that same knowledge these various interpretations are penetrated.
Bằng trí tuệ nào mà các ngữ pháp sai biệt này được biết, thì cũng chính bằng trí tuệ ấy mà các ngữ pháp sai biệt này được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘wisdom in the diversity of interpretations is knowledge in the analysis of interpretation (niruttipaṭisambhidā).’’
Vì lẽ đó, được gọi là – “Trí tuệ về sự sai biệt của các ngữ pháp là trí tuệ về Ngữ Pháp Vô Ngại Giải.”
Aṭṭhasu dhammesu ñāṇāni, aṭṭhasu atthesu ñāṇāni soḷasasu niruttīsu ñāṇāni.
There is knowledge in the eight phenomena, knowledge in the eight meanings, knowledge in the sixteen interpretations.
Các trí tuệ về tám pháp, các trí tuệ về tám nghĩa, các trí tuệ về mười sáu ngữ pháp.
Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni.
Different is the knowledge in phenomena, different is the knowledge in meanings, different is the knowledge in interpretations.
Các trí tuệ về pháp là khác, các trí tuệ về nghĩa là khác, các trí tuệ về ngữ pháp là khác.
Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti.
By which knowledge these various knowledges are known, by that same knowledge these various knowledges are penetrated.
Bằng trí tuệ nào mà các trí tuệ sai biệt này được biết, thì cũng chính bằng trí tuệ ấy mà các trí tuệ sai biệt này được thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘wisdom in the diversity of discernment (paṭibhāna) is knowledge in the analysis of discernment (paṭibhānapaṭisambhidā).’’
Vì lẽ đó, được gọi là – “Trí tuệ về sự sai biệt của các biện tài là trí tuệ về Biện Tài Vô Ngại Giải.”
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge (ñāṇa) in the sense of knowing, it is wisdom (paññā) in the sense of understanding thoroughly.
Đó là trí tuệ theo nghĩa biết, là tuệ theo nghĩa thấu hiểu.
Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Therefore it is said: ‘‘wisdom in the diversity of meanings is knowledge in the analysis of meaning (atthapaṭisambhidā).
Vì lẽ đó, được gọi là – “Trí tuệ về sự sai biệt của các nghĩa là trí tuệ về Nghĩa Vô Ngại Giải.
Dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in the diversity of phenomena is knowledge in the analysis of phenomena (dhammapaṭisambhidā).
Trí tuệ về sự sai biệt của các pháp là trí tuệ về Pháp Vô Ngại Giải.
Niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in the diversity of interpretations is knowledge in the analysis of interpretation (niruttipaṭisambhidā).
Trí tuệ về sự sai biệt của các ngữ pháp là trí tuệ về Ngữ Pháp Vô Ngại Giải.
Paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Wisdom in the diversity of discernment is knowledge in the analysis of discernment (paṭibhānapaṭisambhidā).’’
Trí tuệ về sự sai biệt của các biện tài là trí tuệ về Biện Tài Vô Ngại Giải.”
78. Kathaṃ vihāranānatte paññā vihāraṭṭhe ñāṇaṃ, samāpattinānatte paññā samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ, vihārasamāpattinānatte paññā vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇaṃ?
78. How is it that wisdom in the diversity of abidings (vihāra) is knowledge in the sense of abiding (vihāraṭṭhañāṇa), wisdom in the diversity of attainments (samāpatti) is knowledge in the sense of attainment (samāpattaṭṭhañāṇa), and wisdom in the diversity of abidings and attainments (vihārasamāpatti) is knowledge in the sense of abiding and attainment (vihārasamāpattaṭṭhañāṇa)?
78. Trí tuệ về sự sai biệt của các trú xứ là trí tuệ về trạng thái trú xứ như thế nào, trí tuệ về sự sai biệt của các thiền định là trí tuệ về trạng thái thiền định như thế nào, trí tuệ về sự sai biệt của các trú xứ và thiền định là trí tuệ về trạng thái trú xứ và thiền định như thế nào?
Nimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – animitto vihāro.
Seeing the sign (nimitta) as fearful, and being inclined towards the signless (animitta), one repeatedly perceives dissolution (vaya) by contact—this is the signless abiding (animitto vihāro).
Khi quán sát dấu hiệu (nimitta) là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô tướng (animitta), vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt – đó là trú xứ vô tướng (animitta vihāra).
Paṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – appaṇihito vihāro.
Seeing aspiration (paṇidhi) as fearful, and being inclined towards the unaimed (appaṇihita), one repeatedly perceives dissolution by contact—this is the unaimed abiding (appaṇihito vihāro).
Khi quán sát ước nguyện (paṇidhi) là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô ước nguyện (appaṇihita), vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt – đó là trú xứ vô ước nguyện (appaṇihita vihāra).
Abhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – suññato vihāro.
Seeing adherence (abhinivesa) as fearful, and being inclined towards emptiness (suññata), one repeatedly perceives dissolution by contact—this is the empty abiding (suññato vihāro).
Khi quán sát sự chấp thủ (abhinivesa) là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về tánh không (suññatā), vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt – đó là trú xứ tánh không (suññata vihāra).
Nimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittā samāpatti.
Seeing the sign as fearful, and being inclined towards the signless, one disregards the ongoing process, reflects on Nibbāna, the cessation, which is signless, and attains it—this is the signless attainment (animittā samāpatti).
Khi quán sát dấu hiệu là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô tướng, vị ấy lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn vô tướng là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định vô tướng (animittā samāpatti).
Paṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitā samāpatti.
Seeing aspiration as fearful, and being inclined towards the unaimed, one disregards the ongoing process, reflects on Nibbāna, the cessation, which is unaimed, and attains it—this is the unaimed attainment (appaṇihitā samāpatti).
Khi quán sát ước nguyện là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô ước nguyện, vị ấy lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn vô ước nguyện là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định vô ước nguyện (appaṇihitā samāpatti).
Abhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatā samāpatti.
Seeing adherence as fearful, and being inclined towards emptiness, one disregards the ongoing process, reflects on Nibbāna, the cessation, which is empty, and attains it—this is the empty attainment (suññatā samāpatti).
Khi quán sát sự chấp thủ là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về tánh không, vị ấy lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn tánh không là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định tánh không (suññatā samāpatti).
Nimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittavihārasamāpatti.
Seeing the sign as fearful, and being inclined towards the signless, one repeatedly perceives dissolution by contact; one disregards the ongoing process, reflects on Nibbāna, the cessation, which is signless, and attains it—this is the signless abiding-and-attainment (animittavihārasamāpatti).
Khi quán sát dấu hiệu là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô tướng, vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt; lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn vô tướng là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định trú xứ vô tướng (animittavihārasamāpatti).
Paṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitavihārasamāpatti.
Seeing aspiration as fearful, and being inclined towards the unaimed, one repeatedly perceives dissolution by contact; one disregards the ongoing process, reflects on Nibbāna, the cessation, which is unaimed, and attains it—this is the unaimed abiding-and-attainment (appaṇihitavihārasamāpatti).
Khi quán sát ước nguyện là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô ước nguyện, vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt; lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn vô ước nguyện là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định trú xứ vô ước nguyện (appaṇihitavihārasamāpatti).
Abhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatavihārasamāpatti.
Seeing adherence as fearful, and being inclined towards emptiness, one repeatedly perceives dissolution by contact; one disregards the ongoing process, reflects on Nibbāna, the cessation, which is empty, and attains it—this is the empty abiding-and-attainment (suññatavihārasamāpatti).
Khi quán sát sự chấp thủ là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về tánh không, vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt; lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn tánh không là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định trú xứ tánh không (suññatavihārasamāpatti).
Rūpanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittā samāpatti.
Seeing the sign of form as fearful, and being inclined towards the signless, one disregards the ongoing process, reflects on Nibbāna, the cessation, which is signless, and attains it—this is the signless attainment.
Khi quán sát dấu hiệu sắc pháp là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô tướng, vị ấy lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn vô tướng là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định vô tướng.
Rūpapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitā samāpatti.
Seeing the aspiration for form as a danger, due to inclining the mind towards the unaspired, having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is unaspired, one enters into it – this is the appaṇihita samāpatti.
Khi quán sát ước nguyện sắc pháp là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô ước nguyện, vị ấy lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn vô ước nguyện là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định vô ước nguyện.
Rūpābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatā samāpatti.
Seeing the attachment to form as a danger, due to inclining the mind towards emptiness, having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is empty, one enters into it – this is the suññatā samāpatti.
Khi quán sát sự chấp thủ sắc pháp là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về tánh không, vị ấy lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn tánh không là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định tánh không.
Rūpanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittavihārasamāpatti.
Seeing the sign of form as a danger, due to inclining the mind towards the signless, one repeatedly perceives dissolution; having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is signless, one enters into it – this is the animittavihārasamāpatti.
Khi quán sát dấu hiệu sắc pháp là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô tướng, vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt; lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn vô tướng là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định trú xứ vô tướng.
Rūpapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitavihārasamāpatti.
Seeing the aspiration for form as a danger, due to inclining the mind towards the unaspired, one repeatedly perceives dissolution; having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is unaspired, one enters into it – this is the appaṇihitavihārasamāpatti.
Khi quán sát ước nguyện sắc pháp là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về vô ước nguyện, vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt; lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn vô ước nguyện là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định trú xứ vô ước nguyện.
Rūpābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatavihārasamāpatti.
Seeing the attachment to form as a danger, due to inclining the mind towards emptiness, one repeatedly perceives dissolution; having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is empty, one enters into it – this is the suññatavihārasamāpatti.
Khi quán sát sự chấp thủ sắc pháp là đáng sợ, do khuynh hướng thiên về tánh không, vị ấy chạm đến và thấy sự hoại diệt; lờ đi sự tiếp diễn, quán tưởng Niết Bàn tánh không là sự đoạn diệt, rồi nhập định – đó là thiền định trú xứ tánh không.
Jarāmaraṇanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittā samāpatti.
Seeing the sign of aging-and-death as a danger, due to inclining the mind towards the signless, having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is signless, one enters into it – this is the animittā samāpatti.
Người hành giả thấy rõ dấu hiệu già chết là nỗi sợ hãi đáng kinh khiếp, do đã chuyên tâm vào pháp vô tướng (animitta), đã xả bỏ dòng chảy không ngừng của các pháp hữu vi, đã quán chiếu Niết Bàn là sự diệt tận của các pháp hữu vi không có dấu hiệu, và nhập vào đó – đó là Vô Tướng Định (Animittā Samāpatti).
Jarāmaraṇapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitā samāpatti.
Seeing the aspiration for aging-and-death as a danger, due to inclining the mind towards the unaspired, having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is unaspired, one enters into it – this is the appaṇihitā samāpatti.
Người hành giả thấy rõ sự khao khát già chết là nỗi sợ hãi đáng kinh khiếp, do đã chuyên tâm vào pháp vô nguyện (appaṇihita), đã xả bỏ dòng chảy không ngừng của các pháp hữu vi, đã quán chiếu Niết Bàn là sự diệt tận của các pháp hữu vi không có nguyện vọng, và nhập vào đó – đó là Vô Nguyện Định (Appaṇihitā Samāpatti).
Jarāmaraṇābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatā samāpatti.
Seeing the attachment to aging-and-death as a danger, due to inclining the mind towards emptiness, having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is empty, one enters into it – this is the suññatā samāpatti.
Người hành giả thấy rõ sự chấp thủ già chết là nỗi sợ hãi đáng kinh khiếp, do đã chuyên tâm vào pháp không (suññata), đã xả bỏ dòng chảy không ngừng của các pháp hữu vi, đã quán chiếu Niết Bàn là sự diệt tận của các pháp hữu vi không có tự ngã, và nhập vào đó – đó là Không Định (Suññatā Samāpatti).
Jarāmaraṇanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittavihārasamāpatti.
Seeing the sign of aging-and-death as a danger, due to inclining the mind towards the signless, one repeatedly perceives dissolution; having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is signless, one enters into it – this is the animittavihārasamāpatti.
Người hành giả thấy rõ dấu hiệu già chết là nỗi sợ hãi đáng kinh khiếp, do đã chuyên tâm vào pháp vô tướng (animitta), mỗi khi chạm đến, mỗi khi chạm đến, thấy sự hoại diệt, đã xả bỏ dòng chảy không ngừng của các pháp hữu vi, đã quán chiếu Niết Bàn là sự diệt tận của các pháp hữu vi không có dấu hiệu, và nhập vào đó – đó là Vô Tướng Hàng Trú Định (Animittavihārasamāpatti).
Jarāmaraṇapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitavihārasamāpatti.
Seeing the aspiration for aging-and-death as a danger, due to inclining the mind towards the unaspired, one repeatedly perceives dissolution; having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is unaspired, one enters into it – this is the appaṇihitavihārasamāpatti.
Người hành giả thấy rõ sự khao khát già chết là nỗi sợ hãi đáng kinh khiếp, do đã chuyên tâm vào pháp vô nguyện (appaṇihita), mỗi khi chạm đến, mỗi khi chạm đến, thấy sự hoại diệt, đã xả bỏ dòng chảy không ngừng của các pháp hữu vi, đã quán chiếu Niết Bàn là sự diệt tận của các pháp hữu vi không có nguyện vọng, và nhập vào đó – đó là Vô Nguyện Hàng Trú Định (Appaṇihitavihārasamāpatti).
Jarāmaraṇābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatavihārasamāpatti.
Seeing the attachment to aging-and-death as a danger, due to inclining the mind towards emptiness, one repeatedly perceives dissolution; having overlooked the continuous flow of phenomena, and having reflected upon Nibbāna, which is the cessation of saṅkhāras and is empty, one enters into it – this is the suññatavihārasamāpatti.
Người hành giả thấy rõ sự chấp thủ già chết là nỗi sợ hãi đáng kinh khiếp, do đã chuyên tâm vào pháp không (suññata), mỗi khi chạm đến, mỗi khi chạm đến, thấy sự hoại diệt, đã xả bỏ dòng chảy không ngừng của các pháp hữu vi, đã quán chiếu Niết Bàn là sự diệt tận của các pháp hữu vi không có tự ngã, và nhập vào đó – đó là Không Hàng Trú Định (Suññatavihārasamāpatti).
Añño animitto vihāro, añño appaṇihito vihāro, añño suññato vihāro.
One is the animitta vihāra, another is the appaṇihita vihāra, another is the suññata vihāra.
Vô Tướng Hàng Trú là một, Vô Nguyện Hàng Trú là một, Không Hàng Trú là một.
Aññā animittasamāpatti, aññā appaṇihitasamāpatti, aññā suññatasamāpatti.
One is the animittā samāpatti, another is the appaṇihitā samāpatti, another is the suññatā samāpatti.
Vô Tướng Định là một, Vô Nguyện Định là một, Không Định là một.
Aññā animittā vihārasamāpatti, aññā appaṇihitā vihārasamāpatti, aññā suññatā vihārasamāpatti.
One is the animittā vihārasamāpatti, another is the appaṇihitā vihārasamāpatti, another is the suññatā vihārasamāpatti.
Vô Tướng Hàng Trú Định là một, Vô Nguyện Hàng Trú Định là một, Không Hàng Trú Định là một.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is called ñāṇa by way of knowing, and paññā by way of thoroughly knowing.
Vì đã biết nên gọi là tuệ (ñāṇa), vì đã hiểu rõ nên gọi là trí (paññā).
Tena vuccati – ‘‘vihāranānatte paññā vihāraṭṭhe ñāṇaṃ, samāpattinānatte paññā samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ, vihārasamāpattinānatte paññā vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Paññā in the diversity of vihāras is ñāṇa in the meaning of vihāra; paññā in the diversity of samāpattis is ñāṇa in the meaning of samāpatti; paññā in the diversity of vihārasamāpattis is ñāṇa in the meaning of vihārasamāpatti.’’
Do đó được nói: “Trí là tuệ trong sự đa dạng của các pháp hàng trú, tuệ là trí trong sự đa dạng của các pháp nhập định, tuệ là trí trong sự đa dạng của các pháp hàng trú nhập định.”
80. Kathaṃ avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ?
80. How is paññā in the complete eradication of defilements, due to the purity of non-distraction, ñāṇa in immediate concentration?
Thế nào là tuệ trong sự đoạn trừ các lậu hoặc (āsava) do sự thanh tịnh của vô tán loạn (avikkhepa) là tuệ về Định Vô Gián (ānantarikasamādhi)?
Nekkhammavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.
Non-distraction, which is the one-pointedness of mind by way of renunciation, is samādhi.
Sự nhất tâm của tâm, không tán loạn (avikkhepa), là định (samādhi) do sự xuất ly (nekkhammā).
Tassa samādhissa vasena uppajjati ñāṇaṃ.
By means of that samādhi, knowledge arises.
Tuệ sinh khởi do năng lực của định đó.
Tena ñāṇena āsavā khīyanti.
By that knowledge, the āsavas are exhausted.
Nhờ tuệ đó, các lậu hoặc được diệt tận.
Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā ñāṇaṃ.
Thus, first there is calm (samatha), then knowledge.
Như vậy, trước tiên là tịnh chỉ (samatha), sau đó là tuệ.
Tena ñāṇena āsavānaṃ khayo hoti.
By that knowledge, there is the exhaustion of the āsavas.
Nhờ tuệ đó, sự diệt tận của các lậu hoặc xảy ra.
Tena vuccati – ‘‘avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: "Because of the purity of non-distraction, wisdom in the complete eradication of the āsavas is knowledge in immediate concentration."
Do đó được nói: “Tuệ trong sự đoạn trừ các lậu hoặc do sự thanh tịnh của vô tán loạn là tuệ về Định Vô Gián.”
Āsavāti katame te āsavā?
What are these āsavas?
Các lậu hoặc (Āsava) là gì?
Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
The āsava of sensual desire (kāmāsava), the āsava of existence (bhavāsava), the āsava of views (diṭṭhāsava), the āsava of ignorance (avijjāsava).
Lậu hoặc dục (kāmāsava), lậu hoặc hữu (bhavāsava), lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava), lậu hoặc vô minh (avijjāsava).
Katthete āsavā khīyanti?
Where are these āsavas exhausted?
Các lậu hoặc này được diệt tận ở đâu?
Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati, apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati.
By the Sotāpatti-magga, the āsava of views (diṭṭhāsava) is completely exhausted; the āsava of sensual desire (kāmāsava) that leads to the lower realms is exhausted; the āsava of existence (bhavāsava) that leads to the lower realms is exhausted; the āsava of ignorance (avijjāsava) that leads to the lower realms is exhausted.
Nhờ Đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), lậu hoặc kiến được diệt tận hoàn toàn, lậu hoặc dục dẫn đến khổ cảnh được diệt tận, lậu hoặc hữu dẫn đến khổ cảnh được diệt tận, lậu hoặc vô minh dẫn đến khổ cảnh được diệt tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these āsavas are exhausted.
Các lậu hoặc này được diệt tận ở đây.
Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the Sakadāgāmi-magga, the gross āsava of sensual desire (kāmāsava) is exhausted; the āsava of existence (bhavāsava) associated with it is exhausted; the āsava of ignorance (avijjāsava) associated with it is exhausted.
Nhờ Đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga), lậu hoặc dục thô được diệt tận, lậu hoặc hữu tương ứng được diệt tận, lậu hoặc vô minh tương ứng được diệt tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these āsavas are exhausted.
Các lậu hoặc này được diệt tận ở đây.
Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the Anāgāmi-magga, the āsava of sensual desire (kāmāsava) is completely exhausted; the āsava of existence (bhavāsava) associated with it is exhausted; the āsava of ignorance (avijjāsava) associated with it is exhausted.
Nhờ Đạo A-na-hàm (Anāgāmimagga), lậu hoặc dục được diệt tận hoàn toàn, lậu hoặc hữu tương ứng được diệt tận, lậu hoặc vô minh tương ứng được diệt tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these āsavas are exhausted.
Các lậu hoặc này được diệt tận ở đây.
Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati.
By the Arahatta-magga, the āsava of existence (bhavāsava) is completely exhausted; the āsava of ignorance (avijjāsava) is completely exhausted.
Nhờ Đạo A-la-hán (Arahattamagga), lậu hoặc hữu được diệt tận hoàn toàn, lậu hoặc vô minh được diệt tận hoàn toàn.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these āsavas are exhausted.
Các lậu hoặc này được diệt tận ở đây.
81. Dīghaṃ assāsavasena…pe… dīghaṃ passāsavasena… rassaṃ assāsavasena… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena… pītipaṭisaṃvedī assāsavasena… pītipaṭisaṃvedī passāsavasena… sukhapaṭisaṃvedī assāsavasena… sukhapaṭisaṃvedī passāsavasena… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passāsavasena… cittapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittapaṭisaṃvedī passāsavasena… abhippamodayaṃ cittaṃ assāsavasena… abhippamodayaṃ cittaṃ passāsavasena… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ… aniccānupassī … virāgānupassī… nirodhānupassī… paṭinissaggānupassī assāsavasena… paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.
81. By means of long in-breathing…pe… by means of long out-breathing… by means of short in-breathing… by means of short out-breathing… by means of experiencing the entire body while in-breathing… by means of experiencing the entire body while out-breathing… by means of tranquilizing the bodily formation while in-breathing… by means of tranquilizing the bodily formation while out-breathing… by means of experiencing rapture while in-breathing… by means of experiencing rapture while out-breathing… by means of experiencing pleasure while in-breathing… by means of experiencing pleasure while out-breathing… by means of experiencing the mental formation while in-breathing… by means of experiencing the mental formation while out-breathing… by means of tranquilizing the mental formation while in-breathing… by means of tranquilizing the mental formation while out-breathing… by means of experiencing the mind while in-breathing… by means of experiencing the mind while out-breathing… by means of gladdening the mind while in-breathing… by means of gladdening the mind while out-breathing… by means of concentrating the mind…pe… by means of liberating the mind… by means of contemplating impermanence… by means of contemplating dispassion… by means of contemplating cessation… by means of contemplating relinquishment while in-breathing… by means of contemplating relinquishment while out-breathing, the one-pointedness of mind, non-distraction, is samādhi.
Do hơi thở vào dài…v.v… do hơi thở ra dài… do hơi thở vào ngắn… do hơi thở ra ngắn… do cảm nhận toàn thân hơi thở vào… do cảm nhận toàn thân hơi thở ra… do làm an tịnh thân hành hơi thở vào… do làm an tịnh thân hành hơi thở ra… do cảm nhận hỷ hơi thở vào… do cảm nhận hỷ hơi thở ra… do cảm nhận lạc hơi thở vào… do cảm nhận lạc hơi thở ra… do cảm nhận tâm hành hơi thở vào… do cảm nhận tâm hành hơi thở ra… do làm an tịnh tâm hành hơi thở vào… do làm an tịnh tâm hành hơi thở ra… do cảm nhận tâm hơi thở vào… do cảm nhận tâm hơi thở ra… do làm cho tâm hoan hỷ hơi thở vào… do làm cho tâm hoan hỷ hơi thở ra… do làm cho tâm định tĩnh…v.v… do làm cho tâm giải thoát… do quán vô thường… do quán ly tham… do quán diệt tận… do quán xả ly hơi thở vào… do quán xả ly hơi thở ra, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn (avikkhepa), là định (samādhi).
Tassa samādhissa vasena uppajjati ñāṇaṃ, tena ñāṇena āsavā khīyanti.
By means of that samādhi, knowledge arises, and by that knowledge, the āsavas are exhausted.
Tuệ sinh khởi do năng lực của định đó, nhờ tuệ đó, các lậu hoặc được diệt tận.
Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā ñāṇaṃ.
Thus, first there is calm (samatha), then knowledge.
Như vậy, trước tiên là tịnh chỉ, sau đó là tuệ.
Tena ñāṇena āsavānaṃ khayo hoti.
By that knowledge, there is the exhaustion of the āsavas.
Nhờ tuệ đó, sự diệt tận của các lậu hoặc xảy ra.
Tena vuccati – ‘‘avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: "Because of the purity of non-distraction, wisdom in the complete eradication of the āsavas is knowledge in immediate concentration."
Do đó được nói: “Tuệ trong sự đoạn trừ các lậu hoặc do sự thanh tịnh của vô tán loạn là tuệ về Định Vô Gián.”
Āsavāti katame te āsavā?
What are these āsavas?
Các lậu hoặc (Āsava) là gì?
Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
The āsava of sensual desire (kāmāsava), the āsava of existence (bhavāsava), the āsava of views (diṭṭhāsava), the āsava of ignorance (avijjāsava).
Lậu hoặc dục, lậu hoặc hữu, lậu hoặc kiến, lậu hoặc vô minh.
Katthete āsavā khīyanti?
Where are these āsavas exhausted?
Các lậu hoặc này được diệt tận ở đâu?
Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati, apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati.
By the Sotāpatti path, the āṣava of wrong view is utterly exhausted; the āṣava of sensual desire, which leads to lower realms, is exhausted; the āṣava of becoming, which leads to lower realms, is exhausted; the āṣava of ignorance, which leads to lower realms, is exhausted.
Nhờ Đạo Tu-đà-hoàn, lậu hoặc kiến được diệt tận hoàn toàn, lậu hoặc dục dẫn đến khổ cảnh được diệt tận, lậu hoặc hữu dẫn đến khổ cảnh được diệt tận, lậu hoặc vô minh dẫn đến khổ cảnh được diệt tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Herein, these āṣavas are exhausted.
Các lậu hoặc này được diệt tận ở đây.
Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the Sakadāgāmi path, the gross āṣava of sensual desire is exhausted; the āṣava of becoming, which has the same basis as that, is exhausted; the āṣava of ignorance, which has the same basis as that, is exhausted.
Nhờ Đạo Tư-đà-hàm, lậu hoặc dục thô được diệt tận, lậu hoặc hữu tương ứng được diệt tận, lậu hoặc vô minh tương ứng được diệt tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Herein, these āṣavas are exhausted.
Các lậu hoặc này được diệt tận ở đây.
Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the Anāgāmi path, the āṣava of sensual desire is utterly exhausted; the āṣava of becoming, which has the same basis as that, is exhausted; the āṣava of ignorance, which has the same basis as that, is exhausted.
Với đạo Anāgāmi, lậu hoặc dục (kāmāsava) được diệt tận hoàn toàn, lậu hoặc hữu (bhavāsava) có cùng nền tảng với nó được diệt tận, lậu hoặc vô minh (avijjāsava) có cùng nền tảng với nó được diệt tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Herein, these āṣavas are exhausted.
Tại đây, các lậu hoặc này được diệt tận.
Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati.
By the Arahatta path, the āṣava of becoming is utterly exhausted; the āṣava of ignorance is utterly exhausted.
Với đạo A-la-hán (Arahatta-magga), lậu hoặc hữu (bhavāsava) được diệt tận hoàn toàn, lậu hoặc vô minh (avijjāsava) được diệt tận hoàn toàn.
Etthete āsavā khīyanti.
Herein, these āṣavas are exhausted.
Tại đây, các lậu hoặc này được diệt tận.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Do ý nghĩa là biết, đó là tuệ (ñāṇa); do ý nghĩa là hiểu rõ, đó là trí tuệ (paññā).
Tena vuccati – ‘‘avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in the complete eradication of āṣavas, due to its pure non-distraction, is knowledge in immediate concentration (ānantarikasamādhiñāṇa).’’
Do đó, được gọi là – “Trí tuệ trong việc diệt trừ các lậu hoặc do sự thanh tịnh không tán loạn là tuệ trong samādhi vô gián (ānantarika-samādhi).”
Araṇavihāroti kenaṭṭhena araṇavihāro?
Araṇavihāra—in what sense is it araṇavihāra?
Sự an trú không phiền não (Araṇavihāro), do ý nghĩa nào mà gọi là sự an trú không phiền não?
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti – araṇavihāro.
It removes defilements (nīvaraṇa) by means of the first jhāna—therefore it is araṇavihāra.
Với thiền thứ nhất, nó loại bỏ các triền cái (nīvaraṇe haratīti) – nên gọi là sự an trú không phiền não.
Dutiyena jhānena vitakkavicāre haratīti – araṇavihāro.
It removes initial and sustained application (vitakkavicāra) by means of the second jhāna—therefore it is araṇavihāra.
Với thiền thứ hai, nó loại bỏ tầm và tứ (vitakkavicāre haratīti) – nên gọi là sự an trú không phiền não.
Tatiyena jhānena pītiṃ haratīti – araṇavihāro.
It removes rapture (pīti) by means of the third jhāna—therefore it is araṇavihāra.
Với thiền thứ ba, nó loại bỏ hỷ (pītiṃ haratīti) – nên gọi là sự an trú không phiền não.
Catutthena jhānena sukhadukkhe haratīti – araṇavihāro.
It removes pleasure and pain (sukhadukkha) by means of the fourth jhāna—therefore it is araṇavihāra.
Với thiền thứ tư, nó loại bỏ lạc và khổ (sukhadukkhe haratīti) – nên gọi là sự an trú không phiền não.
Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ haratīti – araṇavihāro.
It removes perception of form (rūpasañña), perception of impingement (paṭighasañña), and perception of diversity (nānattasañña) by means of the attainment of the base of infinite space—therefore it is araṇavihāra.
Với thiền nhập không vô biên xứ, nó loại bỏ tưởng sắc (rūpasaññaṃ), tưởng chướng ngại (paṭighasaññaṃ), tưởng sai biệt (nānattasaññaṃ) – nên gọi là sự an trú không phiền não.
Viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ haratīti – araṇavihāro.
It removes the perception of the base of infinite space by means of the attainment of the base of infinite consciousness—therefore it is araṇavihāra.
Với thiền nhập thức vô biên xứ, nó loại bỏ tưởng không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanasaññaṃ) – nên gọi là sự an trú không phiền não.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ haratīti – araṇavihāro.
It removes the perception of the base of infinite consciousness by means of the attainment of the base of nothingness—therefore it is araṇavihāra.
Với thiền nhập vô sở hữu xứ, nó loại bỏ tưởng thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanasaññaṃ) – nên gọi là sự an trú không phiền não.
Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ haratīti – araṇavihāro.
It removes the perception of the base of nothingness by means of the attainment of the base of neither perception nor non-perception—therefore it is araṇavihāra.
Với thiền nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ, nó loại bỏ tưởng vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanasaññaṃ) – nên gọi là sự an trú không phiền não.
Ayaṃ araṇavihāro.
This is araṇavihāra.
Đây là sự an trú không phiền não.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Do ý nghĩa là biết, đó là tuệ (ñāṇa); do ý nghĩa là hiểu rõ, đó là trí tuệ (paññā).
Tena vuccati – ‘‘dassanādhipateyyaṃ santo ca vihārādhigamo paṇītādhimuttatā paññā araṇavihāre ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom that has insight as its dominance, and the attainment of a peaceful dwelling, and a noble inclination, is knowledge in the araṇavihāra.’’
Do đó, được gọi là – “Trí tuệ (paññā) trong sự an trú không phiền não (araṇavihāre) là tuệ (ñāṇa) với sự ưu việt của cái thấy (dassanādhipateyya), sự đạt được sự an trú thanh tịnh (santo ca vihārādhigamo) và sự thiên về điều cao thượng (paṇītādhimuttatā).”
Dvīhi balehīti dve balāni – samathabalaṃ, vipassanābalaṃ.
With two powers means two powers: the power of serenity (samatha) and the power of insight (vipassanā).
Hai sức mạnh (Dvīhi balehi) là hai sức mạnh – sức mạnh tịnh chỉ (samathabalaṃ) và sức mạnh quán chiếu (vipassanābalaṃ).
Katamaṃ samathabalaṃ?
What is the power of serenity?
Thế nào là sức mạnh tịnh chỉ?
Nekkhammavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ.
The one-pointedness of mind, non-distraction, by way of renunciation, is the power of serenity.
Sự nhất tâm của tâm (cittassekaggatā), sự không tán loạn (avikkhepo) do sự xuất ly (nekkhammavasena) là sức mạnh tịnh chỉ.
Abyāpādavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ.
The one-pointedness of mind, non-distraction, by way of non-ill will, is the power of serenity.
Sự nhất tâm của tâm, sự không tán loạn do sự vô sân (abyāpādavasena) là sức mạnh tịnh chỉ.
Ālokasaññāvasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ.
The one-pointedness of mind, non-distraction, by way of the perception of light, is the power of serenity.
Sự nhất tâm của tâm, sự không tán loạn do tưởng ánh sáng (ālokasaññāvasena) là sức mạnh tịnh chỉ.
Avikkhepavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ.
The one-pointedness of mind as non-distraction, by way of non-distraction, is the power of tranquility (samathabalaṃ)…and so on… The one-pointedness of mind as non-distraction, by way of contemplating relinquishment (paṭinissaggānupassī) and by way of in-breath, is the power of tranquility.
Sự nhất tâm của tâm, sự không tán loạn do sự không tán loạn (avikkhepavasena) là sức mạnh tịnh chỉ… v.v… Sự nhất tâm của tâm, sự không tán loạn do hơi thở vào quán sự xả bỏ (paṭinissaggānupassī assāsavasena) là sức mạnh tịnh chỉ.
Paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ.
The one-pointedness of mind as non-distraction, by way of contemplating relinquishment (paṭinissaggānupassī) and by way of out-breath, is the power of tranquility.
Sự nhất tâm của tâm, sự không tán loạn do hơi thở ra quán sự xả bỏ (paṭinissaggānupassī passāsavasena) là sức mạnh tịnh chỉ.
Samathabalanti kenaṭṭhena samathabalaṃ?
Power of tranquility (Samathabalaṃ): In what sense is it the power of tranquility?
Sức mạnh tịnh chỉ (Samathabalaṃ), do ý nghĩa nào mà gọi là sức mạnh tịnh chỉ?
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe na kampatīti – samathabalaṃ.
By means of the first jhāna, one is not shaken by the hindrances (nīvaraṇa) – thus, the power of tranquility.
Với thiền thứ nhất, nó không lay động bởi các triền cái (nīvaraṇe na kampatīti) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Dutiyena jhānena vitakkavicāre na kampatīti – samathabalaṃ.
By means of the second jhāna, one is not shaken by initial application (vitakka) and sustained application (vicāra) – thus, the power of tranquility.
Với thiền thứ hai, nó không lay động bởi tầm và tứ (vitakkavicāre na kampatīti) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Tatiyena jhānena pītiyā na kampatīti – samathabalaṃ.
By means of the third jhāna, one is not shaken by rapture (pīti) – thus, the power of tranquility.
Với thiền thứ ba, nó không lay động bởi hỷ (pītiṃ haratīti) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Catutthena jhānena sukhadukkhe na kampatīti – samathabalaṃ.
By means of the fourth jhāna, one is not shaken by pleasure and pain – thus, the power of tranquility.
Với thiền thứ tư, nó không lay động bởi lạc và khổ (sukhadukkhe na kampatīti) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ.
By means of the attainment of the dimension of infinite space (ākāsānañcāyatana), one is not shaken by perception of form (rūpasaññā), perception of impingement (paṭighasaññā), or perception of diversity (nānattasaññā) – thus, the power of tranquility.
Với thiền nhập không vô biên xứ, nó không lay động bởi tưởng sắc (rūpasaññāya), tưởng chướng ngại (paṭighasaññāya), tưởng sai biệt (nānattasaññāya) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ.
By means of the attainment of the dimension of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana), one is not shaken by the perception of the dimension of infinite space (ākāsānañcāyatanasaññā) – thus, the power of tranquility.
Với thiền nhập thức vô biên xứ, nó không lay động bởi tưởng không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanasaññāya) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ.
By means of the attainment of the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatana), one is not shaken by the perception of the dimension of infinite consciousness (viññāṇañcāyatanasaññā) – thus, the power of tranquility.
Với thiền nhập vô sở hữu xứ, nó không lay động bởi tưởng thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanasaññāya) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ.
By means of the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana), one is not shaken by the perception of the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatanasaññā) – thus, the power of tranquility.
Với thiền nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ, nó không lay động bởi tưởng vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanasaññāya) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Uddhacce ca uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti – samathabalaṃ.
One is not shaken, not stirred, not disturbed by restlessness (uddhacca), by defilements accompanied by restlessness (uddhaccasahagatakilesa), and by the aggregates (khandha) – thus, the power of tranquility.
Nó không lay động, không rung chuyển, không dao động bởi phóng dật (uddhacce ca), bởi các phiền não đi kèm với phóng dật (uddhaccasahagatakilese ca) và bởi các uẩn (khandhe ca) – nên gọi là sức mạnh tịnh chỉ.
Idaṃ samathabalaṃ.
This is the power of tranquility.
Đây là sức mạnh tịnh chỉ.
Katamaṃ vipassanābalaṃ?
What is the power of insight (vipassanābalaṃ)?
Thế nào là sức mạnh quán chiếu?
Aniccānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of impermanence (aniccānupassanā) is the power of insight.
Sự quán vô thường (aniccānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Dukkhānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of suffering (dukkhānupassanā) is the power of insight.
Sự quán khổ (dukkhānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Anattānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of non-self (anattānupassanā) is the power of insight.
Sự quán vô ngã (anattānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Nibbidānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of disenchantment (nibbidānupassanā) is the power of insight.
Sự quán nhàm chán (nibbidānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Virāgānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of dispassion (virāgānupassanā) is the power of insight.
Sự quán ly tham (virāgānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Nirodhānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of cessation (nirodhānupassanā) is the power of insight.
Sự quán diệt (nirodhānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā) is the power of insight.
Sự quán xả bỏ (paṭinissaggānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Rūpe aniccānupassanā vipassanābalaṃ …pe… rūpe paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of impermanence in form (rūpe aniccānupassanā) is the power of insight…and so on… Contemplation of relinquishment in form (rūpe paṭinissaggānupassanā) is the power of insight.
Sự quán vô thường trong sắc (rūpe aniccānupassanā) là sức mạnh quán chiếu… v.v… sự quán xả bỏ trong sắc (rūpe paṭinissaggānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā vipassanābalaṃ…pe… jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ.
In feeling (vedanā)…and so on… in perception (saññā)… in mental formations (saṅkhāra)… in consciousness (viññāṇa)… in the eye (cakkhusmiṃ)…and so on… Contemplation of impermanence in old age and death (jarāmaraṇe aniccānupassanā) is the power of insight…and so on… Contemplation of relinquishment in old age and death (jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā) is the power of insight.
Trong thọ (vedanāya)… v.v… trong tưởng (saññāya)… trong hành (saṅkhāresu)… trong thức (viññāṇe)… trong mắt (cakkhusmiṃ)… v.v… sự quán vô thường trong già chết (jarāmaraṇe aniccānupassanā) là sức mạnh quán chiếu… v.v… sự quán xả bỏ trong già chết (jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā) là sức mạnh quán chiếu.
Vipassanābalanti kenaṭṭhena vipassanābalaṃ?
In what sense is it the power of insight (vipassanābalaṃ)?
Sức mạnh quán chiếu (Vipassanābalaṃ), do ý nghĩa nào mà gọi là sức mạnh quán chiếu?
Aniccānupassanāya niccasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ.
By means of the contemplation of impermanence, one is not shaken by the perception of permanence (niccasaññā) – thus, the power of insight.
Với sự quán vô thường, nó không lay động bởi tưởng thường (niccasaññāya) – nên gọi là sức mạnh quán chiếu.
Dukkhānupassanāya sukhasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ.
By means of the contemplation of suffering, one is not shaken by the perception of pleasure (sukhasaññā) – thus, the power of insight.
Với sự quán khổ, nó không lay động bởi tưởng lạc (sukhasaññāya) – nên gọi là sức mạnh quán chiếu.
Anattānupassanāya attasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ.
By means of the contemplation of non-self, one is not shaken by the perception of self (attasaññā) – thus, the power of insight.
Với sự quán vô ngã, nó không lay động bởi tưởng ngã (attasaññāya) – nên gọi là sức mạnh quán chiếu.
Nibbidānupassanāya nandiyā na kampatīti – vipassanābalaṃ.
By means of the contemplation of disenchantment, one is not shaken by delight (nandi) – thus, the power of insight.
Với sự quán nhàm chán, nó không lay động bởi sự hoan hỷ (nandiyā) – nên gọi là sức mạnh quán chiếu.
Virāgānupassanāya rāge na kampatīti – vipassanābalaṃ.
By means of the contemplation of dispassion, one is not shaken by lust (rāga) – thus, the power of insight.
Với sự quán ly tham, nó không lay động bởi tham (rāge) – nên gọi là sức mạnh quán chiếu.
Nirodhānupassanāya samudaye na kampatīti – vipassanābalaṃ.
By means of the contemplation of cessation, one is not shaken by origination (samudaya) – thus, the power of insight.
Với sự quán diệt, nó không lay động bởi tập khởi (samudaye) – nên gọi là sức mạnh quán chiếu.
Paṭinissaggānupassanāya ādāne na kampatīti – vipassanābalaṃ.
By means of the contemplation of relinquishment, one is not shaken by grasping (ādāna) – thus, the power of insight.
Với sự quán xả bỏ, nó không lay động bởi sự chấp thủ (ādāne) – nên gọi là sức mạnh quán chiếu.
Avijjāya ca avijjā sahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti – vipassanābalaṃ.
One is not shaken, not stirred, not disturbed by ignorance (avijjā), by defilements accompanied by ignorance (avijjāsahagatakilesa), and by the aggregates (khandha) – thus, the power of insight.
Nó không lay động, không rung chuyển, không dao động bởi vô minh (avijjāya ca), bởi các phiền não đi kèm với vô minh (avijjā sahagatakilese ca) và bởi các uẩn (khandhe ca) – nên gọi là sức mạnh quán chiếu.
Idaṃ vipassanābalaṃ.
This is the power of insight.
Đây là sức mạnh quán chiếu.
Tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyāti katamesaṃ tiṇṇannaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā?
And by the calming of the three formations (saṅkhāra): By the calming of which three formations?
Sự lắng dịu của ba hành (Tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā), sự lắng dịu của ba hành nào?
Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā vacīsaṅkhārā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the second jhāna, initial application (vitakka) and sustained application (vicāra), which are verbal formations (vacīsaṅkhāra), are calmed.
Đối với người nhập thiền thứ hai, tầm và tứ, là hành ngữ (vacīsaṅkhārā), trở nên lắng dịu.
Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā kāyasaṅkhārā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the fourth jhāna, in-breaths and out-breaths, which are bodily formations (kāyasaṅkhāra), are calmed.
Đối với người nhập thiền thứ tư, hơi thở vào và hơi thở ra, là hành thân (kāyasaṅkhārā), trở nên lắng dịu.
Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca cittasaṅkhārā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha), perception (saññā) and feeling (vedanā), which are mental formations (cittasaṅkhāra), are calmed.
Đối với người đã nhập vào Diệt Thọ Tưởng Định (Saññāvedayitanirodha), tưởng (saññā) và thọ (vedanā) cùng các hành tâm (cittasaṅkhārā) đều được an tịnh.
Imesaṃ tiṇṇannaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā.
It is by the calming of these three formations.
Do sự an tịnh của ba hành này.
84. Soḷasahi ñāṇacariyāhīti katamāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi?
84. By the sixteen courses of knowledge (ñāṇacariyā): By which sixteen courses of knowledge?
84. Mười sáu hành tướng trí tuệ (ñāṇacariyā) là gì?
Aniccānupassanā ñāṇacariyā, dukkhānupassanā ñāṇacariyā, anattānupassanā ñāṇacariyā, nibbidānupassanā ñāṇacariyā, virāgānupassanā ñāṇacariyā, nirodhānupassanā ñāṇacariyā, paṭinissaggānupassanā ñāṇacariyā, vivaṭṭanānupassanā ñāṇacariyā, sotāpattimaggo ñāṇacariyā, sotāpattiphalasamāpatti ñāṇacariyā, sakadāgāmimaggo ñāṇacariyā, sakadāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā, anāgāmimaggo ñāṇacariyā, anāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā, arahattamaggo ñāṇacariyā, arahattaphalasamāpatti ñāṇacariyā – imāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi.
The contemplation of impermanence is a course of knowledge, the contemplation of suffering is a course of knowledge, the contemplation of non-self is a course of knowledge, the contemplation of disenchantment is a course of knowledge, the contemplation of dispassion is a course of knowledge, the contemplation of cessation is a course of knowledge, the contemplation of relinquishment is a course of knowledge, the contemplation of turning away (vivaṭṭanānupassanā) is a course of knowledge, the path of stream-entry (sotāpattimagga) is a course of knowledge, the attainment of the fruit of stream-entry (sotāpattiphalasamāpatti) is a course of knowledge, the path of once-returning (sakadāgāmimagga) is a course of knowledge, the attainment of the fruit of once-returning (sakadāgāmiphalasamāpatti) is a course of knowledge, the path of non-returning (anāgāmimagga) is a course of knowledge, the attainment of the fruit of non-returning (anāgāmiphalasamāpatti) is a course of knowledge, the path of arahantship (arahattamagga) is a course of knowledge, the attainment of the fruit of arahantship (arahattaphalasamāpatti) is a course of knowledge – by these sixteen courses of knowledge.
Hành tướng trí tuệ quán vô thường (aniccānupassanā ñāṇacariyā), hành tướng trí tuệ quán khổ (dukkhānupassanā ñāṇacariyā), hành tướng trí tuệ quán vô ngã (anattānupassanā ñāṇacariyā), hành tướng trí tuệ quán yếm ly (nibbidānupassanā ñāṇacariyā), hành tướng trí tuệ quán ly tham (virāgānupassanā ñāṇacariyā), hành tướng trí tuệ quán diệt (nirodhānupassanā ñāṇacariyā), hành tướng trí tuệ quán xả bỏ (paṭinissaggānupassanā ñāṇacariyā), hành tướng trí tuệ quán chuyển ly (vivaṭṭanānupassanā ñāṇacariyā), đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimaggo) là hành tướng trí tuệ, nhập quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalasamāpatti) là hành tướng trí tuệ, đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimaggo) là hành tướng trí tuệ, nhập quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmiphalasamāpatti) là hành tướng trí tuệ, đạo A-na-hàm (anāgāmimaggo) là hành tướng trí tuệ, nhập quả A-na-hàm (anāgāmiphalasamāpatti) là hành tướng trí tuệ, đạo A-la-hán (arahattamaggo) là hành tướng trí tuệ, nhập quả A-la-hán (arahattiphalasamāpatti) là hành tướng trí tuệ – đó là mười sáu hành tướng trí tuệ.
85. Navahi samādhicariyāhīti katamāhi navahi samādhicariyāhi?
85. By what nine practices of concentration?
85. Chín hành tướng định (samādhicariyā) là gì?
Paṭhamaṃ jhānaṃ samādhicariyā, dutiyaṃ jhānaṃ samādhicariyā, tatiyaṃ jhānaṃ samādhicariyā, catutthaṃ jhānaṃ samādhicariyā, ākāsānañcāyatanasamāpatti…pe… viññāṇañcāyatanasamāpatti… ākiñcaññāyatanasamāpatti… nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti samādhicariyā.
The first jhāna is a practice of concentration, the second jhāna is a practice of concentration, the third jhāna is a practice of concentration, the fourth jhāna is a practice of concentration, the attainment of the base of infinite space… the attainment of the base of infinite consciousness… the attainment of the base of nothingness… the attainment of the base of neither perception nor non-perception is a practice of concentration.
Sơ thiền là hành tướng định, nhị thiền là hành tướng định, tam thiền là hành tướng định, tứ thiền là hành tướng định, nhập Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatanasamāpatti)…pe… nhập Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatanasamāpatti)… nhập Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatanasamāpatti)… nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti) là hành tướng định.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca – imāhi navahi samādhicariyāhi.
For the attainment of the first jhāna, there are vitakka, vicāra, pīti, sukha, and one-pointedness of mind… for the attainment of the base of neither perception nor non-perception, there are vitakka, vicāra, pīti, sukha, and one-pointedness of mind – it is by these nine practices of concentration.
Để đạt được sơ thiền, có tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (cittekaggatā)…pe… để đạt được nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, có tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm – đó là chín hành tướng định này.
Vasīti pañca vasiyo.
Mastery refers to five masteries.
Thành thạo (Vasī) là năm sự thành thạo.
Āvajjanavasī, samāpajjanavasī, adhiṭṭhānavasī, vuṭṭhānavasī, paccavekkhaṇāvasī.
Mastery in adverting, mastery in entering, mastery in resolving, mastery in emerging, mastery in reviewing.
Thành thạo trong sự hướng tâm (āvajjanavasī), thành thạo trong sự nhập (samāpajjanavasī), thành thạo trong sự an trụ (adhiṭṭhānavasī), thành thạo trong sự xuất (vuṭṭhānavasī), thành thạo trong sự quán xét (paccavekkhaṇāvasī).
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati; āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti – āvajjanavasī.
One adverts to the first jhāna wherever one wishes, whenever one wishes, for as long as one wishes; there is no slowness in adverting – this is mastery in adverting.
Vị ấy hướng tâm đến sơ thiền ở bất cứ đâu mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn, trong bao lâu mình muốn; không có sự chậm trễ trong việc hướng tâm – đó là thành thạo trong sự hướng tâm.
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjati; samāpajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti – samāpajjanavasī.
One enters the first jhāna wherever one wishes, whenever one wishes, for as long as one wishes; there is no slowness in entering – this is mastery in entering.
Vị ấy nhập sơ thiền ở bất cứ đâu mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn, trong bao lâu mình muốn; không có sự chậm trễ trong việc nhập – đó là thành thạo trong sự nhập.
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ adhiṭṭhāti; adhiṭṭhāne dandhāyitattaṃ natthīti – adhiṭṭhānavasī.
One resolves upon the first jhāna wherever one wishes, whenever one wishes, for as long as one wishes; there is no slowness in resolving – this is mastery in resolving.
Vị ấy an trụ sơ thiền ở bất cứ đâu mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn, trong bao lâu mình muốn; không có sự chậm trễ trong việc an trụ – đó là thành thạo trong sự an trụ.
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ vuṭṭhāti; vuṭṭhāne dandhāyitattaṃ natthīti – vuṭṭhānavasī.
One emerges from the first jhāna wherever one wishes, whenever one wishes, for as long as one wishes; there is no slowness in emerging – this is mastery in emerging.
Vị ấy xuất khỏi sơ thiền ở bất cứ đâu mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn, trong bao lâu mình muốn; không có sự chậm trễ trong việc xuất – đó là thành thạo trong sự xuất.
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ paccavekkhati; paccavekkhaṇāya dandhāyitattaṃ natthīti – paccavekkhaṇāvasī.
One reviews the first jhāna wherever one wishes, whenever one wishes, for as long as one wishes; there is no slowness in reviewing – this is mastery in reviewing.
Vị ấy quán xét sơ thiền ở bất cứ đâu mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn, trong bao lâu mình muốn; không có sự chậm trễ trong việc quán xét – đó là thành thạo trong sự quán xét.
Dutiyaṃ jhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati; āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti – āvajjanavasī.
One adverts to the second jhāna… the attainment of the base of neither perception nor non-perception wherever one wishes, whenever one wishes, for as long as one wishes; there is no slowness in adverting – this is mastery in adverting.
Vị ấy hướng tâm đến nhị thiền…pe… đến nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ ở bất cứ đâu mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn, trong bao lâu mình muốn; không có sự chậm trễ trong việc hướng tâm – đó là thành thạo trong sự hướng tâm.
Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjati…pe… adhiṭṭhāti… vuṭṭhāti… paccavekkhati; paccavekkhaṇāya dandhāyitattaṃ natthīti – paccavekkhaṇāvasī.
One enters the attainment of the base of neither perception nor non-perception wherever one wishes, whenever one wishes, for as long as one wishes… one resolves… one emerges… one reviews; there is no slowness in reviewing – this is mastery in reviewing.
Vị ấy nhập vào nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ ở bất cứ đâu mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn, trong bao lâu mình muốn…pe… an trụ… xuất… quán xét; không có sự chậm trễ trong việc quán xét – đó là thành thạo trong sự quán xét.
Imā pañca vasiyo.
These are the five masteries.
Đây là năm sự thành thạo.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Trí tuệ đó là ñāṇa (trí) theo nghĩa biết, là paññā (tuệ) theo nghĩa hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭipassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatā paññā nirodhasamāpattiyā ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "Wisdom is knowledge of the attainment of cessation by being endowed with two powers, by the appeasement of the three formations, by sixteen modes of knowledge, and by mastery in the nine practices of concentration."
Vì vậy được nói rằng: “Trí tuệ (paññā) trong Diệt Thọ Tưởng Định (nirodhasamāpatti) là trí (ñāṇa) do được trang bị hai lực, do sự an tịnh của ba hành, do mười sáu hành tướng trí tuệ và do sự thành thạo trong chín hành tướng định.”
Atha vā pana sampajānassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa idañceva cakkhupavattaṃ pariyādiyati, aññañca cakkhupavattaṃ na uppajjati.
Or, for one who comprehends, who is attaining Parinibbāna in the element of Nibbāna with no residue remaining, the arising of this present eye ceases, and no other arising of the eye arises.
Hoặc nữa, đối với người có chánh niệm nhập Bát Niết Bàn (parinibbāna) với Niết Bàn giới vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā), sự tiếp diễn của nhãn thức (cakkhupavatta) hiện tại này chấm dứt, và sự tiếp diễn của nhãn thức khác không khởi lên.
Idañceva sotapavattaṃ…pe… ghānapavattaṃ… jivhāpavattaṃ… kāyapavattaṃ… manopavattaṃ pariyādiyati, aññañca manopavattaṃ na uppajjati.
The arising of this present ear… the arising of the nose… the arising of the tongue… the arising of the body… the arising of the mind ceases, and no other arising of the mind arises.
Sự tiếp diễn của nhĩ thức (sotapavatta) hiện tại này…pe… sự tiếp diễn của tỷ thức (ghānapavatta)… sự tiếp diễn của thiệt thức (jivhāpavatta)… sự tiếp diễn của thân thức (kāyapavatta)… sự tiếp diễn của ý thức (manopavatta) chấm dứt, và sự tiếp diễn của ý thức khác không khởi lên.
Idaṃ sampajānassa pavattapariyādāne paññā parinibbāne ñāṇaṃ.
This is the wisdom of one who comprehends, which is the cessation of arising, knowledge of parinibbāna.
Đây là trí tuệ (paññā) trong việc chấm dứt sự tiếp diễn của các pháp đối với người có chánh niệm là trí (ñāṇa) trong Bát Niết Bàn.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Trí tuệ đó là ñāṇa (trí) theo nghĩa biết, là paññā (tuệ) theo nghĩa hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘sampajānassa pavattapariyādāne paññā parinibbāne ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: "The wisdom of one who comprehends, which is the cessation of arising, is knowledge of parinibbāna."
Vì vậy được nói rằng: “Trí tuệ (paññā) trong việc chấm dứt sự tiếp diễn của các pháp đối với người có chánh niệm là trí (ñāṇa) trong Bát Niết Bàn.”
87. Kathaṃ sabbadhammānaṃ sammā samucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ?
87. How is the wisdom that is the non-arising of all phenomena in their complete cutting off and cessation, knowledge of equanimity?
87. Trí tuệ (paññā) là trí (ñāṇa) đạt đến đỉnh cao bình đẳng (samasīsaṭṭha) như thế nào, khi tất cả các pháp đều được đoạn diệt và chấm dứt một cách đúng đắn, và không còn khởi lên nữa?
Sabbadhammānanti – pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā, apariyāpannā dhammā.
All phenomena means the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen elements, wholesome phenomena, unwholesome phenomena, indeterminate phenomena, phenomena of the sense-sphere, phenomena of the form-sphere, phenomena of the formless-sphere, and supramundane phenomena.
Tất cả các pháp (Sabbadhammānaṃ) – là năm uẩn (pañcakkhandhā), mười hai xứ (dvādasāyatanāni), mười tám giới (aṭṭhārasa dhātuyo), các pháp thiện (kusalā dhammā), các pháp bất thiện (akusalā dhammā), các pháp vô ký (abyākatā dhammā), các pháp thuộc cõi dục (kāmāvacarā dhammā), các pháp thuộc cõi sắc (rūpāvacarā dhammā), các pháp thuộc cõi vô sắc (arūpāvacarā dhammā), các pháp siêu thế (apariyāpannā dhammā).
Sammā samucchedeti nekkhammena kāmacchandaṃ sammā samucchindati.
In rightly eradicating means one rightly eradicates sensual desire with renunciation.
Đoạn diệt một cách đúng đắn (Sammā samucchede) nghĩa là đoạn diệt dục tham (kāmacchanda) một cách đúng đắn bằng sự ly dục (nekkhamma).
Abyāpādena byāpādaṃ sammā samucchindati.
One rightly eradicates ill-will with non-ill-will.
Đoạn diệt sân hận (byāpāda) một cách đúng đắn bằng sự vô sân (abyāpāda).
Ālokasaññāya thinamiddhaṃ sammā samucchindati.
One rightly eradicates sloth and torpor with the perception of light.
Đoạn diệt hôn trầm, thụy miên (thinamiddha) một cách đúng đắn bằng tưởng ánh sáng (ālokasaññā).
Avikkhepena uddhaccaṃ sammā samucchindati.
One rightly eradicates restlessness with non-distraction.
Đoạn diệt trạo cử (uddhacca) một cách đúng đắn bằng sự không phóng dật (avikkhepa).
Dhammavavatthānena vicikicchaṃ sammā samucchindati.
One rightly eradicates doubt with the discernment of phenomena.
Đoạn diệt hoài nghi (vicikicchā) một cách đúng đắn bằng sự phân biệt các pháp (dhammavavatthāna).
Ñāṇena avijjaṃ sammā samucchindati.
One rightly eradicates ignorance with knowledge.
Đoạn diệt vô minh (avijjā) một cách đúng đắn bằng trí tuệ (ñāṇa).
Pāmojjena aratiṃ sammā samucchindati.
One rightly eradicates discontent with joy.
Đoạn diệt sự không hoan hỷ (arati) một cách đúng đắn bằng sự hoan hỷ (pāmojja).
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe sammā samucchindati…pe… arahattamaggena sabbakilese sammā samucchindati.
One rightly eradicates the hindrances with the first jhāna…pe… one rightly eradicates all defilements with the path of Arahantship.
Đoạn diệt các triền cái (nīvaraṇa) một cách đúng đắn bằng sơ thiền…pe… đoạn diệt tất cả các phiền não (sabbakilesa) một cách đúng đắn bằng đạo A-la-hán (arahattamagga).
Nirodheti nekkhammena kāmacchandaṃ nirodheti.
In cessation means one makes sensual desire cease with renunciation.
Chấm dứt (Nirodhe) nghĩa là chấm dứt dục tham bằng sự ly dục.
Abyāpādena byāpādaṃ nirodheti.
One makes ill-will cease with non-ill-will.
Chấm dứt sân hận bằng sự vô sân.
Ālokasaññāya thinamiddhaṃ nirodheti.
One makes sloth and torpor cease with the perception of light.
Chấm dứt hôn trầm, thụy miên bằng tưởng ánh sáng.
Avikkhepena uddhaccaṃ nirodheti.
One makes restlessness cease with non-distraction.
Chấm dứt trạo cử bằng sự không phóng dật.
Dhammavavatthānena vicikicchaṃ nirodheti.
One makes doubt cease with the discernment of phenomena.
Chấm dứt hoài nghi bằng sự phân biệt các pháp.
Ñāṇena avijjaṃ nirodheti.
One makes ignorance cease with knowledge.
Chấm dứt vô minh bằng trí tuệ.
Pāmojjena aratiṃ nirodheti.
One makes discontent cease with joy.
Chấm dứt sự không hoan hỷ bằng sự hoan hỷ.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe nirodheti…pe… arahattamaggena sabbakilese nirodheti.
One makes the hindrances cease with the first jhāna…pe… one makes all defilements cease with the path of Arahantship.
Chấm dứt các triền cái bằng sơ thiền…pe… chấm dứt tất cả các phiền não bằng đạo A-la-hán.
Anupaṭṭhānatāti nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmacchando na upaṭṭhāti.
Non-arising means for one who has attained renunciation, sensual desire does not arise.
Không còn khởi lên nữa (Anupaṭṭhānatā) nghĩa là đối với người đã đạt được sự ly dục, dục tham không còn khởi lên.
Abyāpādaṃ paṭiladdhassa byāpādo na upaṭṭhāti.
For one who has attained non-ill-will, ill-will does not arise.
Đối với người đã đạt được sự vô sân, sân hận không còn khởi lên.
Ālokasaññaṃ paṭiladdhassa thinamiddhaṃ na upaṭṭhāti.
For one who has attained the perception of light, sloth and torpor do not arise.
Đối với người đã đạt được tưởng ánh sáng, hôn trầm, thụy miên không còn khởi lên.
Avikkhepaṃ paṭiladdhassa uddhaccaṃ na upaṭṭhāti.
For one who has attained non-distraction, restlessness does not arise.
Đối với người đã đạt được sự không phóng dật, trạo cử không còn khởi lên.
Dhammavavatthānaṃ paṭiladdhassa vicikicchā na upaṭṭhāti.
For one who has attained the discernment of phenomena, doubt does not arise.
Đối với người đã đạt được sự phân biệt các pháp, hoài nghi không còn khởi lên.
Ñāṇaṃ paṭiladdhassa avijjā na upaṭṭhāti.
For one who has attained knowledge, ignorance does not arise.
Đối với người đã đạt được trí tuệ, vô minh không còn khởi lên.
Pāmojjaṃ paṭiladdhassa arati na upaṭṭhāti.
For one who has attained joy, discontent does not arise.
Đối với người đã đạt được sự hoan hỷ, sự không hoan hỷ không còn khởi lên.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhassa nīvaraṇā na upaṭṭhahanti…pe… arahattamaggaṃ paṭiladdhassa sabbakilesā na upaṭṭhahanti.
For one who has attained the first jhāna, the hindrances do not arise…pe… for one who has attained the path of Arahantship, all defilements do not arise.
Đối với người đã chứng đắc sơ thiền (paṭhamaṃ jhānaṃ), các triền cái (nīvaraṇa) không khởi lên…pe… đối với người đã chứng đắc đạo A-la-hán (arahattamagga), tất cả phiền não (sabbakilesā) không khởi lên.
Samanti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ samaṃ.
Equal means renunciation is equal because sensual desire has been abandoned.
Sama (bình đẳng) nghĩa là: do đã đoạn trừ tham dục (kāmacchanda), sự xuất ly (nekkhamma) là bình đẳng.
Byāpādassa pahīnattā abyāpādo samaṃ.
Non-ill-will is equal because ill-will has been abandoned.
Do đã đoạn trừ sân hận (byāpāda), sự vô sân (abyāpāda) là bình đẳng.
Thinamiddhassa pahīnattā ālokasaññā samaṃ.
The perception of light is equal because sloth and torpor have been abandoned.
Do đã đoạn trừ hôn trầm thụy miên (thinamiddha), tưởng ánh sáng (ālokasaññā) là bình đẳng.
Uddhaccassa pahīnattā avikkhepo samaṃ.
Non-distraction is equal because restlessness has been abandoned.
Do đã đoạn trừ trạo cử (uddhacca), sự không tán loạn (avikkhepa) là bình đẳng.
Vicikicchāya pahīnattā dhammavavatthānaṃ samaṃ.
The discernment of phenomena is equal because doubt has been abandoned.
Do đã đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā), sự xác định Pháp (dhammavavatthānaṃ) là bình đẳng.
Avijjāya pahīnattā ñāṇaṃ samaṃ.
Knowledge is equal because ignorance has been abandoned.
Do đã đoạn trừ vô minh (avijjā), trí tuệ (ñāṇa) là bình đẳng.
Aratiyā pahīnattā pāmojjaṃ samaṃ.
Joy is equal because discontent has been abandoned.
Do đã đoạn trừ sự không hoan hỷ (arati), sự hoan hỷ (pāmojja) là bình đẳng.
Nīvaraṇānaṃ pahīnattā paṭhamaṃ jhānaṃ samaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo samaṃ.
The first jhāna is equal because the hindrances have been abandoned…pe… the path of Arahantship is equal because all defilements have been abandoned.
Do đã đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa), sơ thiền (paṭhamaṃ jhānaṃ) là bình đẳng…pe… do đã đoạn trừ tất cả phiền não (sabbakilesā), đạo A-la-hán (arahattamaggo) là bình đẳng.
Sīsanti terasa sīsāni – palibodhasīsañca taṇhā, vinibandhanasīsañca māno, parāmāsasīsañca diṭṭhi, vikkhepasīsañca uddhaccaṃ, saṃkilesasīsañca avijjā, adhimokkhasīsañca saddhā, paggahasīsañca vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsañca sati, avikkhepasīsañca samādhi, dassanasīsañca paññā, pavattasīsañca jīvitindriyaṃ, gocarasīsañca vimokkho, saṅkhārasīsañca nirodho.
Heads means there are thirteen heads: craving is the head of impediments, conceit is the head of fetters, wrong view is the head of misapprehension, restlessness is the head of distraction, ignorance is the head of defilement, faith is the head of determination, energy is the head of exertion, mindfulness is the head of presence, concentration is the head of non-distraction, wisdom is the head of insight, life faculty is the head of continuity, liberation is the head of range, and cessation is the head of formations.
Sīsa (đầu, chủ yếu) nghĩa là mười ba điều chủ yếu (sīsāni) – tham ái (taṇhā) là điều chủ yếu của sự ràng buộc (palibodhasīsa); kiêu mạn (māno) là điều chủ yếu của sự trói buộc (vinibandhanasīsa); tà kiến (diṭṭhi) là điều chủ yếu của sự chấp thủ (parāmāsasīsa); trạo cử (uddhaccaṃ) là điều chủ yếu của sự tán loạn (vikkhepasīsa); vô minh (avijjā) là điều chủ yếu của sự ô nhiễm (saṃkilesasīsa); tín (saddhā) là điều chủ yếu của sự quyết định (adhimokkhasīsa); tinh tấn (vīriyaṃ) là điều chủ yếu của sự nỗ lực (paggahasīsa); niệm (sati) là điều chủ yếu của sự an trú (upaṭṭhānasīsa); định (samādhi) là điều chủ yếu của sự không tán loạn (avikkhepasīsa); tuệ (paññā) là điều chủ yếu của sự thấy biết (dassanasīsa); sinh mạng quyền (jīvitindriyaṃ) là điều chủ yếu của sự tiếp diễn (pavattasīsa); giải thoát (vimokkho) là điều chủ yếu của cảnh giới (gocarasīsa); diệt (nirodho) là điều chủ yếu của các hành (saṅkhārasīsa).
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Trí tuệ đó là ñāṇa (tuệ tri) theo nghĩa biết, là paññā (liễu tri) theo nghĩa hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘sabbadhammānaṃ sammā samucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: "The wisdom that is non-arising in the right eradication and cessation of all phenomena is knowledge by way of being the equal head."
Vì vậy, được nói rằng: “Trí tuệ (paññā) không khởi lên trong sự đoạn tận hoàn toàn và sự diệt trừ tất cả các pháp là ñāṇa (tuệ tri) theo nghĩa bình đẳng (samasīsaṭṭhe).”
Nānattekattanti kāmacchando nānattaṃ, nekkhammaṃ ekattaṃ.
Manifoldness and oneness means sensual desire is manifoldness, renunciation is oneness.
Nānattekatta (đa dạng và nhất thể) nghĩa là: tham dục (kāmacchando) là đa dạng, sự xuất ly (nekkhammaṃ) là nhất thể.
Byāpādo nānattaṃ, abyāpādo ekattaṃ.
Ill-will is manifoldness, non-ill-will is oneness.
Sân hận (byāpādo) là đa dạng, sự vô sân (abyāpādo) là nhất thể.
Thinamiddhaṃ nānattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ.
Sloth and torpor are manifoldness, the perception of light is oneness.
Hôn trầm thụy miên (thinamiddhaṃ) là đa dạng, tưởng ánh sáng (ālokasaññā) là nhất thể.
Uddhaccaṃ nānattaṃ, avikkhepo ekattaṃ.
Restlessness is manifoldness, non-distraction is oneness.
Trạo cử (uddhaccaṃ) là đa dạng, sự không tán loạn (avikkhepo) là nhất thể.
Vicikicchā nānattaṃ, dhammavavatthānaṃ ekattaṃ.
Doubt is manifoldness, the discernment of phenomena is oneness.
Hoài nghi (vicikicchā) là đa dạng, sự xác định Pháp (dhammavavatthānaṃ) là nhất thể.
Avijjā nānattaṃ, ñāṇaṃ ekattaṃ.
Ignorance is manifoldness, knowledge is oneness.
Vô minh (avijjā) là đa dạng, trí tuệ (ñāṇaṃ) là nhất thể.
Arati nānattaṃ, pāmojjaṃ ekattaṃ.
Discontent is manifoldness, joy is oneness.
Sự không hoan hỷ (arati) là đa dạng, sự hoan hỷ (pāmojjaṃ) là nhất thể.
Nīvaraṇā nānattaṃ, paṭhamaṃ jhānaṃ ekattaṃ…pe… sabbe kilesā nānattaṃ, arahattamaggo ekattaṃ.
The hindrances are diversity; the first jhāna is unity… All defilements are diversity; the path of arahantship is unity.
Các triền cái (nīvaraṇā) là đa dạng, sơ thiền (paṭhamaṃ jhānaṃ) là nhất thể…pe… tất cả phiền não (sabbe kilesā) là đa dạng, đạo A-la-hán (arahattamaggo) là nhất thể.
Tejoti pañca tejā – caraṇatejo, guṇatejo, paññātejo, puññatejo, dhammatejo.
Splendor means five splendors – the splendor of conduct, the splendor of virtue, the splendor of wisdom, the splendor of merit, the splendor of Dhamma.
Tejo (năng lực) nghĩa là năm năng lực – năng lực hành trì (caraṇatejo), năng lực phẩm hạnh (guṇatejo), năng lực tuệ (paññātejo), năng lực phước đức (puññatejo), năng lực Pháp (dhammatejo).
Caraṇatejena tejitattā dussīlyatejaṃ pariyādiyati.
Being sharpened by the splendor of conduct, it exhausts the splendor of immorality.
Do được tăng cường bởi năng lực hành trì (caraṇatejena), năng lực của sự ác giới (dussīlyatejaṃ) bị đoạn tận.
Guṇatejena tejitattā aguṇatejaṃ pariyādiyati.
Being sharpened by the splendor of virtue, it exhausts the splendor of lack of virtue.
Do được tăng cường bởi năng lực phẩm hạnh (guṇatejena), năng lực của sự vô phẩm hạnh (aguṇatejaṃ) bị đoạn tận.
Paññātejena tejitattā duppaññatejaṃ pariyādiyati.
Being sharpened by the splendor of wisdom, it exhausts the splendor of lack of wisdom.
Do được tăng cường bởi năng lực tuệ (paññātejena), năng lực của sự vô tuệ (duppaññatejaṃ) bị đoạn tận.
Puññatejena tejitattā apuññatejaṃ pariyādiyati.
Being sharpened by the splendor of merit, it exhausts the splendor of demerit.
Do được tăng cường bởi năng lực phước đức (puññatejena), năng lực của sự bất thiện (apuññatejaṃ) bị đoạn tận.
Dhammatejena tejitattā adhammatejaṃ pariyādiyati.
Being sharpened by the splendor of Dhamma, it exhausts the splendor of non-Dhamma.
Do được tăng cường bởi năng lực Pháp (dhammatejena), năng lực của sự phi Pháp (adhammatejaṃ) bị đoạn tận.
Sallekhoti kāmacchando asallekho, nekkhammaṃ sallekho.
Austerity means sensual desire is not austerity; renunciation is austerity.
Sallekho (tinh luyện) nghĩa là tham dục (kāmacchando) là không tinh luyện, sự xuất ly (nekkhammaṃ) là tinh luyện.
Byāpādo asallekho, abyāpādo sallekho.
Ill-will is not austerity; non-ill-will is austerity.
Sân hận (byāpādo) là không tinh luyện, sự vô sân (abyāpādo) là tinh luyện.
Thinamiddhaṃ asallekho, ālokasaññā sallekho.
Sloth and torpor are not austerity; the perception of light is austerity.
Hôn trầm thụy miên (thinamiddhaṃ) là không tinh luyện, tưởng ánh sáng (ālokasaññā) là tinh luyện.
Uddhaccaṃ asallekho, avikkhepo sallekho.
Restlessness is not austerity; non-distraction is austerity.
Trạo cử (uddhaccaṃ) là không tinh luyện, sự không tán loạn (avikkhepo) là tinh luyện.
Vicikicchā asallekho, dhammavavatthānaṃ sallekho.
Skeptical doubt is not austerity; the determination of Dhamma is austerity.
Hoài nghi (vicikicchā) là không tinh luyện, sự xác định Pháp (dhammavavatthānaṃ) là tinh luyện.
Avijjā asallekho, ñāṇaṃ sallekho.
Ignorance is not austerity; knowledge is austerity.
Vô minh (avijjā) là không tinh luyện, trí tuệ (ñāṇaṃ) là tinh luyện.
Arati asallekho, pāmojjaṃ sallekho.
Discontent is not austerity; joy is austerity.
Sự không hoan hỷ (arati) là không tinh luyện, sự hoan hỷ (pāmojjaṃ) là tinh luyện.
Nīvaraṇā asallekho, paṭhamaṃ jhānaṃ sallekho…pe… sabbakilesā asallekho, arahattamaggo sallekho.
The hindrances are not austerity; the first jhāna is austerity… All defilements are not austerity; the path of arahantship is austerity.
Các triền cái (nīvaraṇā) là không tinh luyện, sơ thiền (paṭhamaṃ jhānaṃ) là tinh luyện…pe… tất cả phiền não (sabbakilesā) là không tinh luyện, đạo A-la-hán (arahattamaggo) là tinh luyện.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of thoroughly knowing.
Trí tuệ đó là ñāṇa (tuệ tri) theo nghĩa biết, là paññā (liễu tri) theo nghĩa hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘puthunānattatejapariyādāne paññā sallekhaṭṭhe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in the sense of austerity, by exhausting various diversities and splendors, is knowledge.’’
Vì vậy, được nói rằng: “Trí tuệ (paññā) trong sự đoạn tận các pháp khác biệt, đa dạng và các năng lực là ñāṇa (tuệ tri) theo nghĩa tinh luyện (sallekhaṭṭhe).”
89. Kathaṃ asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ?
89. How is wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself, the knowledge of the arousal of energy?
89. Bằng cách nào trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực?
Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the non-arising of unarisen evil, unwholesome states, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để các pháp bất thiện, ác pháp chưa sinh không sinh khởi.
Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the abandoning of arisen evil, unwholesome states, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác pháp đã sinh khởi.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the arising of unarisen wholesome states, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi.
Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để các pháp thiện đã sinh được tồn tại, không bị quên mất, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn.
Anuppannassa kāmacchandassa anuppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the non-arising of unarisen sensual desire, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để tham dục (kāmacchanda) chưa sinh không sinh khởi.
Uppannassa kāmacchandassa pahānāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the abandoning of arisen sensual desire, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để đoạn trừ tham dục (kāmacchanda) đã sinh khởi.
Anuppannassa nekkhammassa uppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the arising of unarisen renunciation, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để sự xuất ly (nekkhamma) chưa sinh được sinh khởi.
Uppannassa nekkhammassa ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ…pe….
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of arisen renunciation, is the knowledge of the arousal of energy…pe….
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để sự xuất ly (nekkhamma) đã sinh được tồn tại, không bị quên mất, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn…pe….
Anuppannānaṃ sabbakilesānaṃ anuppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the non-arising of all unarisen defilements, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để tất cả phiền não (sabbakilesā) chưa sinh không sinh khởi.
Uppannānaṃ sabbakilesānaṃ pahānāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ…pe… anuppannassa arahattamaggassa uppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the abandoning of all arisen defilements, is the knowledge of the arousal of energy…pe… Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the arising of the unarisen path of arahantship, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để đoạn trừ tất cả phiền não (sabbakilesā) đã sinh khởi…pe… Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để đạo A-la-hán (arahattamagga) chưa sinh được sinh khởi.
Uppannassa arahattamaggassa ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of the arisen path of arahantship, is the knowledge of the arousal of energy.
Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực để đạo A-la-hán (arahattamagga) đã sinh được tồn tại, không bị quên mất, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of thoroughly knowing.
Trí tuệ đó là ñāṇa (tuệ tri) theo nghĩa biết, là paññā (liễu tri) theo nghĩa hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in the sense of being unflagging, resolute, and exerting oneself, is the knowledge of the arousal of energy.’’
Vì vậy, được nói rằng: “Trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự tinh tấn (vīriyārambhe) theo nghĩa không lười biếng, hướng tâm và nỗ lực.”
90. Kathaṃ nānādhammappakāsanatā paññā atthasandassane ñāṇaṃ?
90. How is wisdom, as the disclosure of various phenomena, the knowledge of the meaning’s disclosure?
90. Bằng cách nào trí tuệ (paññā) là ñāṇa (tuệ tri) về sự chỉ rõ mục đích (atthasandassane) theo nghĩa hiển bày các pháp đa dạng?
Nānādhammāti pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā, apariyāpannā dhammā.
Various phenomena means the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen elements, wholesome states, unwholesome states, indeterminate states, sensuous realm states, fine-material realm states, immaterial realm states, and unincluded states.
Nānādhammā (các pháp đa dạng) nghĩa là năm uẩn (pañcakkhandhā), mười hai xứ (dvādasāyatanāni), mười tám giới (aṭṭhārasa dhātuyo), các pháp thiện (kusalā dhammā), các pháp bất thiện (akusalā dhammā), các pháp vô ký (abyākatā dhammā), các pháp thuộc dục giới (kāmāvacarā dhammā), các pháp thuộc sắc giới (rūpāvacarā dhammā), các pháp thuộc vô sắc giới (arūpāvacarā dhammā), các pháp siêu thế (apariyāpannā dhammā).
Atthasandassaneti kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammatthaṃ sandasseti.
In Atthasandassane, abandoning sensual desire, one reveals the benefit of renunciation.
Atthasandassane (chỉ rõ mục đích) nghĩa là khi đoạn trừ tham dục (kāmacchandaṃ), chỉ rõ mục đích xuất ly (nekkhamma).
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādatthaṃ sandasseti.
Abandoning ill-will, one reveals the benefit of non-ill-will.
Khi đoạn trừ sân hận (byāpādaṃ), chỉ rõ mục đích vô sân (abyāpādatthaṃ).
Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññatthaṃ sandasseti.
Abandoning sloth and torpor, one reveals the benefit of the perception of light.
Khi đoạn trừ hôn trầm thụy miên (thinamiddhaṃ), chỉ rõ mục đích tưởng ánh sáng (ālokasaññatthaṃ).
Uddhaccaṃ pajahanto avikkhepatthaṃ sandasseti.
Abandoning restlessness, one reveals the benefit of non-distraction.
Từ bỏ phóng dật, chỉ ra sự không tán loạn.
Vicikicchaṃ pajahanto dhammavavatthānatthaṃ sandasseti.
Abandoning doubt, one reveals the benefit of the discernment of phenomena.
Từ bỏ hoài nghi, chỉ ra sự phân biệt rõ ràng các pháp.
Avijjaṃ pajahanto ñāṇatthaṃ sandasseti.
Abandoning ignorance, one reveals the benefit of knowledge.
Từ bỏ vô minh, chỉ ra trí tuệ.
Aratiṃ pajahanto pāmojjatthaṃ sandasseti.
Abandoning discontent, one reveals the benefit of joy.
Từ bỏ bất lạc, chỉ ra sự hoan hỷ.
Nīvaraṇe pajahanto paṭhamajhānatthaṃ sandasseti …pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggatthaṃ sandasseti.
Abandoning the hindrances, one reveals the benefit of the first jhāna…pe… abandoning all defilements, one reveals the benefit of the Arahantship path.
Từ bỏ các triền cái, chỉ ra sơ thiền …v.v… Từ bỏ tất cả phiền não, chỉ ra Đạo A-la-hán.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Do được biết nên là ñāṇa (trí), do biết rõ nên là paññā (tuệ).
Tena vuccati – ‘‘nānādhammapakāsanatā paññā atthasandassane ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in revealing the meaning through the manifestation of various phenomena is knowledge in atthasandassana.’’
Do đó được nói: “Paññā là sự hiển lộ các pháp khác nhau, ñāṇa là sự chỉ ra ý nghĩa.”
Ekasaṅgahatāti dvādasahi ākārehi sabbe dhammā ekasaṅgahitā.
Unity means all phenomena are unified in twelve ways.
Tính duy nhất được bao gồm là tất cả các pháp được bao gồm một cách duy nhất theo mười hai phương diện.
Tathaṭṭhena, anattaṭṭhena, saccaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena, abhijānanaṭṭhena, parijānanaṭṭhena, dhammaṭṭhena, dhātuṭṭhena, ñātaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena, phusanaṭṭhena, abhisamayaṭṭhena – imehi dvādasahi ākārehi sabbe dhammā ekasaṅgahitā.
By way of thusness, by way of non-self, by way of truth, by way of penetration, by way of special knowledge, by way of full understanding, by way of phenomenon, by way of element, by way of being known, by way of realization, by way of contact, by way of comprehension – by these twelve ways all phenomena are unified.
Theo phương diện như vậy, theo phương diện vô ngã, theo phương diện chân lý, theo phương diện thâm nhập, theo phương diện thắng tri, theo phương diện liễu tri, theo phương diện pháp, theo phương diện giới, theo phương diện được biết, theo phương diện chứng ngộ, theo phương diện xúc chạm, theo phương diện giác ngộ – tất cả các pháp được bao gồm một cách duy nhất theo mười hai phương diện này.
Dassanavisuddhīti sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati; sotāpattiphalakkhaṇe dassanaṃ visuddhaṃ.
In purity of vision, vision becomes purified at the moment of the Stream-entry path; vision is purified at the moment of the Stream-entry fruition.
Dassanavisuddhi là cái thấy được thanh tịnh vào sát-na Đạo Tu-đà-hoàn; cái thấy đã thanh tịnh vào sát-na Quả Tu-đà-hoàn.
Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati; sakadāgāmiphalakkhaṇe dassanaṃ visuddhaṃ.
Vision becomes purified at the moment of the Once-returner path; vision is purified at the moment of the Once-returner fruition.
Cái thấy được thanh tịnh vào sát-na Đạo Tư-đà-hàm; cái thấy đã thanh tịnh vào sát-na Quả Tư-đà-hàm.
Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati; anāgāmiphalakkhaṇe dassanaṃ visuddhaṃ.
Vision becomes purified at the moment of the Non-returner path; vision is purified at the moment of the Non-returner fruition.
Cái thấy được thanh tịnh vào sát-na Đạo A-na-hàm; cái thấy đã thanh tịnh vào sát-na Quả A-na-hàm.
Arahattamaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati; arahattaphalakkhaṇe dassanaṃ visuddhaṃ.
Vision becomes purified at the moment of the Arahantship path; vision is purified at the moment of the Arahantship fruition.
Cái thấy được thanh tịnh vào sát-na Đạo A-la-hán; cái thấy đã thanh tịnh vào sát-na Quả A-la-hán.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Do được biết nên là ñāṇa (trí), do biết rõ nên là paññā (tuệ).
Tena vuccati – ‘‘sabbadhammānaṃ ekasaṅgahatānānattekattapaṭivedhe paññā dassanavisuddhiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in the penetration of the unity of all phenomena, their diversity, and their oneness is the knowledge of purity of vision.’’
Do đó được nói: “Paññā trong sự thâm nhập vào tính duy nhất được bao gồm và tính đa dạng-duy nhất của tất cả các pháp là Dassanavisuddhiñāṇa (trí tuệ thanh tịnh hóa cái thấy).”
92. Kathaṃ viditattā paññā khantiñāṇaṃ?
How is wisdom, by way of being known, the knowledge of forbearance (khantiñāṇa)?
92. Làm thế nào paññā (tuệ) do được biết lại là Khantiñāṇa (trí tuệ tùy thuận)?
Rūpaṃ aniccato viditaṃ, rūpaṃ dukkhato viditaṃ, rūpaṃ anattato viditaṃ.
Form is known as impermanent, form is known as suffering, form is known as non-self.
Sắc được biết là vô thường, sắc được biết là khổ, sắc được biết là vô ngã.
Yaṃ yaṃ viditaṃ taṃ taṃ khamatīti – viditattā paññā khantiñāṇaṃ.
Whatever is known, that is assented to – thus, wisdom by way of being known is the knowledge of forbearance.
Phàm điều gì được biết, điều đó được tùy thuận – do được biết nên paññā là Khantiñāṇa.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato viditaṃ, jarāmaraṇaṃ dukkhato viditaṃ, jarāmaraṇaṃ anattato viditaṃ.
Feeling…pe… perception… formations… consciousness… eye…pe… aging-and-death is known as impermanent, aging-and-death is known as suffering, aging-and-death is known as non-self.
Thọ…v.v… tưởng… hành… thức… mắt…v.v… già chết được biết là vô thường, già chết được biết là khổ, già chết được biết là vô ngã.
Yaṃ yaṃ viditaṃ taṃ taṃ khamatīti – viditattā paññā khantiñāṇaṃ.
Whatever is known, that is assented to – thus, wisdom by way of being known is the knowledge of forbearance.
Phàm điều gì được biết, điều đó được tùy thuận – do được biết nên paññā là Khantiñāṇa.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Do được biết nên là ñāṇa (trí), do biết rõ nên là paññā (tuệ).
Tena vuccati – ‘‘viditattā paññā khantiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom by way of being known is the knowledge of forbearance.’’
Do đó được nói: “Paññā do được biết là Khantiñāṇa.”
93. Kathaṃ phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ?
How is wisdom, by way of being touched, knowledge in penetration (pariyogāhaṇa)?
93. Làm thế nào paññā (tuệ) do được xúc chạm lại là ñāṇa (trí) trong sự thâm nhập?
Rūpaṃ aniccato phusati, rūpaṃ dukkhato phusati, rūpaṃ anattato phusati.
One touches form as impermanent, one touches form as suffering, one touches form as non-self.
Xúc chạm sắc là vô thường, xúc chạm sắc là khổ, xúc chạm sắc là vô ngã.
Yaṃ yaṃ phusati taṃ taṃ pariyogāhatīti – phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ.
Whatever one touches, that one penetrates – thus, wisdom by way of being touched is knowledge in penetration.
Phàm điều gì được xúc chạm, điều đó được thâm nhập – do được xúc chạm nên paññā là ñāṇa trong sự thâm nhập.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato phusati, dukkhato phusati, anattato phusati.
One touches feeling…pe… perception… formations… consciousness… eye…pe… aging-and-death as impermanent, touches as suffering, touches as non-self.
Xúc chạm thọ…v.v… tưởng… hành… thức… mắt…v.v… già chết là vô thường, xúc chạm là khổ, xúc chạm là vô ngã.
Yaṃ yaṃ phusati taṃ taṃ pariyogāhatīti – phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ.
Whatever one touches, that one penetrates – wisdom, by reason of having touched, is knowledge in penetration.
Phàm điều gì được xúc chạm, điều đó được thâm nhập – do được xúc chạm nên paññā là ñāṇa trong sự thâm nhập.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That, by reason of knowing, is knowledge; by reason of thoroughly knowing, is wisdom.
Do được biết nên là ñāṇa (trí), do biết rõ nên là paññā (tuệ).
Tena vuccati – ‘‘phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘wisdom, by reason of having touched, is knowledge in penetration’.
Do đó được nói: “Paññā do được xúc chạm là ñāṇa trong sự thâm nhập.”
94. Kathaṃ samodahane paññā padesavihāre ñāṇaṃ?
How is wisdom, when reflecting collectively, knowledge of partial dwelling?
94. Làm thế nào paññā (tuệ) trong sự hợp nhất lại là ñāṇa (trí) trong sự an trú cục bộ?
Micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ, micchādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.
Feeling arises due to wrong view, and feeling arises due to the appeasement of wrong view.
Cảm thọ cũng do tà kiến làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt tà kiến làm duyên.
Sammādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ, sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.
Feeling arises due to right view, and feeling arises due to the appeasement of right view.
Cảm thọ cũng do chánh kiến làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt chánh kiến làm duyên.
Micchāsaṅkappapaccayāpi vedayitaṃ, micchāsaṅkappavūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.
Feeling arises due to wrong intention, and feeling arises due to the appeasement of wrong intention.
Cảm thọ cũng do tà tư duy làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt tà tư duy làm duyên.
Sammāsaṅkappapaccayāpi vedayitaṃ, sammāsaṅkappavūpasamapaccayāpi vedayitaṃ…pe… micchāvimuttipaccayāpi vedayitaṃ, micchāvimuttivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.
Feeling arises due to right intention, and feeling arises due to the appeasement of right intention…pe… feeling arises due to wrong liberation, and feeling arises due to the appeasement of wrong liberation.
Cảm thọ cũng do chánh tư duy làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt chánh tư duy làm duyên…v.v… cảm thọ cũng do tà giải thoát làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt tà giải thoát làm duyên.
Sammāvimuttipaccayāpi vedayitaṃ, sammāvimuttivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.
Feeling arises due to right liberation, and feeling arises due to the appeasement of right liberation.
Cảm thọ cũng do chánh giải thoát làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt chánh giải thoát làm duyên.
Chandapaccayāpi vedayitaṃ, chandavūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.
Feeling arises due to desire, and feeling arises due to the appeasement of desire.
Cảm thọ cũng do dục làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt dục làm duyên.
Vitakkapaccayāpi vedayitaṃ, vitakkavūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.
Feeling arises due to initial application, and feeling arises due to the appeasement of initial application.
Cảm thọ cũng do tầm làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt tầm làm duyên.
Saññāpaccayāpi vedayitaṃ, saññāvūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.
Feeling arises due to perception, and feeling arises due to the appeasement of perception.
Cảm thọ cũng do tưởng làm duyên, cảm thọ cũng do sự đoạn diệt tưởng làm duyên.
Chando ca avūpasanto hoti, vitakko ca avūpasanto hoti, saññā ca avūpasantā hoti, tappaccayāpi vedayitaṃ.
And if desire is not appeased, and initial application is not appeased, and perception is not appeased, feeling also arises due to that.
Dục chưa đoạn diệt, tầm chưa đoạn diệt, tưởng chưa đoạn diệt, cảm thọ cũng do các điều đó làm duyên.
Chando ca vūpasanto hoti, vitakko ca avūpasanto hoti, saññā ca avūpasantā hoti, tappaccayāpi vedayitaṃ.
And if desire is appeased, and initial application is not appeased, and perception is not appeased, feeling also arises due to that.
Dục đã đoạn diệt, tầm chưa đoạn diệt, tưởng chưa đoạn diệt, cảm thọ cũng do các điều đó làm duyên.
Chando ca vūpasanto hoti, vitakko ca vūpasanto hoti, saññā ca avūpasantā hoti, tappaccayāpi vedayitaṃ.
And if desire is appeased, and initial application is appeased, and perception is not appeased, feeling also arises due to that.
Dục đã đoạn diệt, tầm đã đoạn diệt, tưởng chưa đoạn diệt, cảm thọ cũng do các điều đó làm duyên.
Chando ca vūpasanto hoti, vitakko ca vūpasanto hoti, saññā ca vūpasantā hoti, tappaccayāpi vedayitaṃ.
And if desire is appeased, and initial application is appeased, and perception is appeased, feeling also arises due to that.
Dục đã đoạn diệt, tầm đã đoạn diệt, tưởng đã đoạn diệt, cảm thọ cũng do các điều đó làm duyên.
Appattassa pattiyā atthi āsavaṃ, tasmimpi ṭhāne anuppatte tappaccayāpi vedayitaṃ.
For the attainment of what is not yet attained, there is exertion; and when that not-yet-attained state is reached, feeling also arises due to that.
Có sự nỗ lực để đạt được điều chưa đạt, và khi điều đó đã được đạt đến, cảm thọ cũng do điều đó làm duyên.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That, by reason of knowing, is knowledge; by reason of thoroughly knowing, is wisdom.
Do được biết nên là ñāṇa (trí), do biết rõ nên là paññā (tuệ).
Tena vuccati – ‘‘samodahane paññā padesavihāre ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘wisdom, when reflecting collectively, is knowledge of partial dwelling’.
Do đó được nói: “Paññā trong sự hợp nhất là ñāṇa trong sự an trú cục bộ.”
95. Kathaṃ adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ?
How is wisdom, by reason of being dominant, knowledge of turning away from perceptions?
95. Làm thế nào paññā (tuệ) do có sự chi phối lại là ñāṇa (trí) trong sự chuyển hóa tưởng?
Nekkhammādhipatattā paññā kāmacchandato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of renunciation, turns away from perceptions of sensual desire; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự xuất ly chi phối chuyển hóa tưởng khỏi dục ái – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Abyāpādādhipatattā paññā byāpādato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of non-ill will, turns away from perceptions of ill will; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự vô sân chi phối chuyển hóa tưởng khỏi sân hận – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Ālokasaññādhipatattā paññā thinamiddhato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of the perception of light, turns away from perceptions of sloth and torpor; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do tưởng ánh sáng chi phối chuyển hóa tưởng khỏi hôn trầm thụy miên – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Avikkhepādhipatattā paññā uddhaccato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of non-distraction, turns away from perceptions of restlessness; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự không tán loạn chi phối chuyển hóa tưởng khỏi phóng dật – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Dhammavavatthānādhipatattā paññā vicikicchāya saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of the discernment of phenomena, turns away from perceptions of doubt; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự phân biệt rõ ràng các pháp chi phối chuyển hóa tưởng khỏi hoài nghi – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Ñāṇādhipatattā paññā avijjāya saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of knowledge, turns away from perceptions of ignorance; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do trí tuệ chi phối chuyển hóa tưởng khỏi vô minh – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Pāmojjādhipatattā paññā aratiyā saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of joy, turns away from perceptions of discontent; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự hoan hỷ chi phối chuyển hóa tưởng khỏi bất lạc – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Paṭhamajjhānādhipatattā paññā nīvaraṇehi saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… arahattamaggādhipatattā paññā sabbakilesehi saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of the first jhāna, turns away from perceptions of the hindrances…pe… wisdom, by reason of the dominance of the path of arahantship, turns away from perceptions of all defilements; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Do tuệ có quyền chi phối Sơ thiền, saññā thoát ly khỏi các triền cái – vậy, tuệ có quyền chi phối là ñāṇa trong sự thoát ly của saññā…v.v… Do tuệ có quyền chi phối Đạo A-la-hán, saññā thoát ly khỏi tất cả phiền não – vậy, tuệ có quyền chi phối là ñāṇa trong sự thoát ly của saññā.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That, by reason of knowing, is knowledge; by reason of thoroughly knowing, is wisdom.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions’.
Vì vậy, được nói là – “tuệ có quyền chi phối là ñāṇa trong sự thoát ly của saññā”.
96. Kathaṃ nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ?
96. How is wisdom, in diversity, knowledge of turning away from the mind?
96. Làm thế nào tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm?
Kāmacchando nānattaṃ, nekkhammaṃ ekattaṃ.
Sensual desire is diversity, renunciation is unity.
Dục ái là sự sai biệt, ly dục là sự nhất quán.
Nekkhammekattaṃ cetayato kāmacchandato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ.
For one who contemplates the unity of renunciation, the mind turns away from sensual desire; thus, wisdom, in diversity, is knowledge of turning away from the mind.
Khi tác ý sự nhất quán của ly dục, tâm thoát ly khỏi dục ái – vậy, tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Byāpādo nānattaṃ, abyāpādo ekattaṃ.
Ill will is diversity, non-ill will is unity.
Sân hận là sự sai biệt, vô sân là sự nhất quán.
Abyāpādekattaṃ cetayato byāpādato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ.
For one who contemplates the unity of non-ill will, the mind turns away from ill will; thus, wisdom, in diversity, is knowledge of turning away from the mind.
Khi tác ý sự nhất quán của vô sân, tâm thoát ly khỏi sân hận – vậy, tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Thinamiddhaṃ nānattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ.
Sloth and torpor are diversity, the perception of light is unity.
Hôn trầm, thụy miên là sự sai biệt, tưởng ánh sáng là sự nhất quán.
Ālokasaññekattaṃ cetayato thinamiddhato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… sabbakilesā nānattaṃ, arahattamaggo ekattaṃ.
When one intends the oneness of light perception, the mind turns away from sloth and torpor. Thus, wisdom in diversity is knowledge of the mind's turning away… All defilements are diversity; the Arahant path is oneness.
Khi tác ý sự nhất quán của tưởng ánh sáng, tâm thoát ly khỏi hôn trầm, thụy miên – vậy, tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm…v.v… Tất cả phiền não là sự sai biệt, Đạo A-la-hán là sự nhất quán.
Arahattamaggekattaṃ cetayato sabbakilesehi cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ.
When one intends the oneness of the Arahant path, the mind turns away from all defilements. Thus, wisdom in diversity is knowledge of the mind's turning away.
Khi tác ý sự nhất quán của Đạo A-la-hán, tâm thoát ly khỏi tất cả phiền não – vậy, tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of being known, wisdom by way of thoroughly knowing.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in diversity is knowledge of the mind’s turning away.’’
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm”.
97. Kathaṃ adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ?
97. How is wisdom in establishment knowledge of the mind’s turning away?
97. Làm thế nào tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm?
Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ.
Abandoning sensual desire, one establishes the mind in renunciation. Thus, wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away.
Khi từ bỏ dục ái, vị ấy an lập tâm theo cách ly dục – vậy, tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ.
Abandoning ill-will, one establishes the mind in non-ill-will. Thus, wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away.
Khi từ bỏ sân hận, vị ấy an lập tâm theo cách vô sân – vậy, tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññāvasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ.
Abandoning sloth and torpor, one establishes the mind in light perception. Thus, wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away… Abandoning all defilements, one establishes the mind in the Arahant path. Thus, wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away.
Khi từ bỏ hôn trầm, thụy miên, vị ấy an lập tâm theo cách tưởng ánh sáng – vậy, tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm…v.v… Khi từ bỏ tất cả phiền não, vị ấy an lập tâm theo cách Đạo A-la-hán – vậy, tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of being known, wisdom by way of thoroughly knowing.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away.’’
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm”.
98. Kathaṃ suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ?
98. How is wisdom in emptiness knowledge of the turning away of knowledge?
98. Làm thế nào tuệ trong tánh không là ñāṇa trong sự thoát ly của ñāṇa?
‘‘Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā’’ti yathābhūtaṃ jānato* passato cakkhābhinivesato* ñāṇaṃ vivaṭṭatīti – suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ.
For one who truly knows and sees that ‘‘the eye is empty of self or what belongs to self, of permanence, stability, eternality, or unchanging nature,’’ knowledge turns away from the attachment to the eye. Thus, wisdom in emptiness is knowledge of the turning away of knowledge.
Khi biết và thấy đúng như thật rằng: “Mắt là không, không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã, không thường còn, không kiên cố, không vĩnh cửu, không có pháp biến đổi”, ñāṇa thoát ly khỏi sự chấp thủ vào mắt – vậy, tuệ trong tánh không là ñāṇa trong sự thoát ly của ñāṇa.
‘‘Sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā’’ti yathābhūtaṃ jānato passato manābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti – suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ.
‘‘The ear is empty…pe… the nose is empty… the tongue is empty… the body is empty… the mind is empty of self or what belongs to self, of permanence, stability, eternality, or unchanging nature.’’ For one who truly knows and sees thus, knowledge turns away from the attachment to the mind. Thus, wisdom in emptiness is knowledge of the turning away of knowledge.
“Tai là không…v.v… mũi là không… lưỡi là không… thân là không… ý là không, không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã, không thường còn, không kiên cố, không vĩnh cửu, không có pháp biến đổi” – khi biết và thấy đúng như thật như vậy, ñāṇa thoát ly khỏi sự chấp thủ vào ý – vậy, tuệ trong tánh không là ñāṇa trong sự thoát ly của ñāṇa.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of being known, wisdom by way of thoroughly knowing.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in emptiness is knowledge of the turning away of knowledge.’’
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong tánh không là ñāṇa trong sự thoát ly của ñāṇa”.
99. Kathaṃ vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ?
99. How is wisdom in relinquishment knowledge of the turning away of liberation?
99. Làm thế nào tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát?
Nekkhammena kāmacchandaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes sensual desire through renunciation. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng ly dục, vị ấy xả ly dục ái – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Abyāpādena byāpādaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes ill-will through non-ill-will. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng vô sân, vị ấy xả ly sân hận – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Ālokasaññāya thinamiddhaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes sloth and torpor through light perception. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng tưởng ánh sáng, vị ấy xả ly hôn trầm, thụy miên – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Avikkhepena uddhaccaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes restlessness through non-distraction. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng sự không xao lãng, vị ấy xả ly trạo cử – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Dhammavavatthānena vicikicchaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes doubt through the discernment of phenomena…pe… One relinquishes all defilements through the Arahant path. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng sự phân định các pháp, vị ấy xả ly hoài nghi…v.v… Bằng Đạo A-la-hán, vị ấy xả ly tất cả phiền não – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of being known, wisdom by way of thoroughly knowing.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.’’
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát”.
100. Kathaṃ tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ?
100. How is wisdom in truth knowledge of the turning away of truth?
100. Làm thế nào tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý?
Dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ saṅkhataṭṭhaṃ santāpaṭṭhaṃ vipariṇāmaṭṭhaṃ parijānanto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.
By thoroughly understanding the nature of suffering as oppressive, conditioned, tormenting, and subject to change, one turns away. Thus, wisdom in truth is knowledge of the turning away of truth.
Khi thấu triệt tánh chất áp bức, tánh chất được tạo tác, tánh chất gây khổ đau, tánh chất biến hoại của Khổ, vị ấy thoát ly – vậy, tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý.
Samudayassa āyūhanaṭṭhaṃ nidānaṭṭhaṃ saññogaṭṭhaṃ palibodhaṭṭhaṃ pajahanto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.
By abandoning the nature of origination as accumulating, as a cause, as a bond, and as an impediment, one turns away. Thus, wisdom in truth is knowledge of the turning away of truth.
Khi từ bỏ tánh chất tích tập, tánh chất nguyên nhân, tánh chất trói buộc, tánh chất ngăn che của Tập khởi, vị ấy thoát ly – vậy, tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭhaṃ vivekaṭṭhaṃ asaṅkhataṭṭhaṃ amataṭṭhaṃ sacchikaronto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.
By realizing the nature of cessation as escape, as seclusion, as unconditioned, and as deathless, one turns away. Thus, wisdom in truth is knowledge of the turning away of truth.
Khi chứng ngộ tánh chất xuất ly, tánh chất viễn ly, tánh chất vô vi, tánh chất bất tử của Diệt tận, vị ấy thoát ly – vậy, tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý.
Maggassa niyyānaṭṭhaṃ hetuṭṭhaṃ dassanaṭṭhaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ bhāvento vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.
By developing the nature of the path as leading out, as a cause, as seeing, and as sovereignty, one turns away. Thus, wisdom in truth is knowledge of the turning away of truth.
Khi tu tập tánh chất dẫn dắt, tánh chất nguyên nhân, tánh chất thấy rõ, tánh chất chủ tể của Con đường, vị ấy thoát ly – vậy, tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý.
Saññāvivaṭṭo, cetovivaṭṭo, cittavivaṭṭo, ñāṇavivaṭṭo, vimokkhavivaṭṭo, saccavivaṭṭo.
The turning away of perception, the turning away of intention, the turning away of consciousness, the turning away of knowledge, the turning away of liberation, the turning away of truth.
Sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương, sự thoát ly của ñāṇa, sự thoát ly của giải thoát, sự thoát ly của chân lý.
Sañjānanto vivaṭṭatīti – saññāvivaṭṭo.
One turns away by perceiving; hence, the turning away of perception.
Do nhận biết mà thoát ly – đó là sự thoát ly của saññā.
Cetayanto vivaṭṭatīti – cetovivaṭṭo.
One turns away by intending; hence, the turning away of intention.
Do tác ý mà thoát ly – đó là sự thoát ly của tâm sở.
Vijānanto vivaṭṭatīti – cittavivaṭṭo.
One turns away by understanding; hence, the turning away of consciousness.
Do hiểu biết mà thoát ly – đó là sự thoát ly của tâm vương.
Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti – ñāṇavivaṭṭo.
One turns away by making knowledge; hence, the turning away of knowledge.
Do tạo ra ñāṇa mà thoát ly – đó là sự thoát ly của ñāṇa.
Vosajjanto vivaṭṭatīti – vimokkhavivaṭṭo.
One turns away by relinquishing; hence, the turning away of liberation.
Do xả ly mà thoát ly – đó là sự thoát ly của giải thoát.
Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti – saccavivaṭṭo.
One turns away in the nature of truth; hence, the turning away of truth.
Do tánh chân thật mà thoát ly – đó là sự thoát ly của chân lý.
Yattha saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception, there is a turning away of consciousness.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā, nơi đó có sự thoát ly của tâm sở.
Yattha cetovivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo.
Where there is a turning away of consciousness, there is a turning away of perception.
Nơi nào có sự thoát ly của tâm sở, nơi đó có sự thoát ly của saññā.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo tattha cittavivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception and a turning away of consciousness, there is a turning away of mind.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā và sự thoát ly của tâm sở, nơi đó có sự thoát ly của tâm vương.
Yattha cittavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo.
Where there is a turning away of mind, there is a turning away of perception and a turning away of consciousness.
Nơi nào có sự thoát ly của tâm vương, nơi đó có sự thoát ly của saññā và sự thoát ly của tâm sở.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo, tattha ñāṇavivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, and a turning away of mind, there is a turning away of knowledge.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở và sự thoát ly của tâm vương, nơi đó có sự thoát ly của ñāṇa.
Yattha ñāṇavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo.
Where there is a turning away of knowledge, there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, and a turning away of mind.
Nơi nào có sự thoát ly của ñāṇa, nơi đó có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở và sự thoát ly của tâm vương.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo, tattha vimokkhavivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, a turning away of mind, and a turning away of knowledge, there is a turning away of liberation.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương và sự thoát ly của ñāṇa, nơi đó có sự thoát ly của giải thoát.
Yattha vimokkhavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo.
Where there is a turning away of liberation, there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, a turning away of mind, and a turning away of knowledge.
Nơi nào có sự thoát ly của giải thoát, nơi đó có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương và sự thoát ly của ñāṇa.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo, tattha saccavivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, a turning away of mind, a turning away of knowledge, and a turning away of liberation, there is a turning away of truth.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương, sự thoát ly của ñāṇa và sự thoát ly của giải thoát, nơi đó có sự thoát ly của chân lý.
Yattha saccavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo.
Where there is a turning away of truth, there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, a turning away of mind, a turning away of knowledge, and a turning away of liberation.
Nơi nào có sự thoát ly của chân lý, nơi đó có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương, sự thoát ly của ñāṇa và sự thoát ly của giải thoát.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of understanding.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: “Wisdom in the true state is knowledge in the turning away of truth.”
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý”.
101. Kathaṃ kāyampi cittampi ekavavatthānatā sukhasaññañca lahusaññañca adhiṭṭhānavasena ijjhanaṭṭhe paññā iddhividhe ñāṇaṃ?
101. How is the wisdom that manifests as the knowledge of the bases of power, by way of the unification of body and mind, and by way of the determination of the perception of ease and the perception of lightness?
101. Làm thế nào tuệ trong sự thành tựu là Iddhividha-ñāṇa, do sự phân định một cách duy nhất thân và tâm, và do sự an lập tưởng lạc và tưởng nhẹ nhàng?
Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu develops the base of power endowed with concentration due to desire and volitional formations of exertion; he develops the base of power endowed with concentration due to energy and volitional formations of exertion; he develops the base of power endowed with concentration due to mind and volitional formations of exertion; he develops the base of power endowed with concentration due to investigation and volitional formations of exertion.
Ở đây, một tỳ khưu tu tập Iddhipāda (Tứ thần túc) có đầy đủ Chanda-samādhi-padhāna-saṅkhāra (Định dục, tinh tấn hành), tu tập Iddhipāda có đầy đủ Vīriya-samādhi-padhāna-saṅkhāra (Định tinh tấn, tinh tấn hành), tu tập Iddhipāda có đầy đủ Citta-samādhi-padhāna-saṅkhāra (Định tâm, tinh tấn hành), tu tập Iddhipāda có đầy đủ Vīmaṃsā-samādhi-padhāna-saṅkhāra (Định quán, tinh tấn hành).
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ.
He cultivates and disciplines his mind in these four bases of power, making it pliable and workable.
Vị ấy tu tập và chế ngự tâm trong bốn iddhipāda này, làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ sử dụng.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā muduṃ karitvā kammaniyaṃ kāyampi citte samodahati, cittampi kāye samodahati, kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhāti, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhāti; kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā cittavasena kāyaṃ pariṇāmetvā kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhahitvā cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharati.
Having cultivated, disciplined, made pliable, and workable his mind in these four bases of power, he places the body in the mind, and the mind in the body; he transforms the mind according to the body, and transforms the body according to the mind; he determines the mind according to the body, and determines the body according to the mind; having transformed the mind according to the body, and transformed the body according to the mind, and having determined the mind according to the body, and determined the body according to the mind, he abides having entered the perception of ease and the perception of lightness into the body.
Sau khi đã tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng, vị ấy nhập thân vào tâm, nhập tâm vào thân; khiến tâm biến đổi theo thân, khiến thân biến đổi theo tâm; khiến tâm an trụ theo thân, khiến thân an trụ theo tâm. Sau khi đã khiến tâm biến đổi theo thân, khiến thân biến đổi theo tâm, khiến tâm an trụ theo thân, khiến thân an trụ theo tâm, vị ấy an trú với tưởng về sự an lạc và tưởng về sự nhẹ nhàng trong thân.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena iddhividhañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With that mind, thus cultivated, purified, and cleansed, he directs and inclines his mind towards the knowledge of the bases of power.
Với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, vị ấy hướng tâm đến, chuyên chú tâm vào tuệ về các loại thần thông.
So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti.
He experiences various kinds of bases of power.
Vị ấy chứng nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau.
102. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ* tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati* seyyathāpi pakkhī sakuṇo imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati* parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
102. Being one, he becomes many; being many, he becomes one; he appears and disappears; he goes unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, as if through space; he dives into and emerges from the earth as if in water; he walks on water without splitting it as if on land; he travels through the air cross-legged like a winged bird; he touches and strokes these sun and moon, so mighty, so powerful; he exercises mastery with his body even as far as the Brahma-world.
102. Một mình có thể hiện thành nhiều, nhiều có thể hiện thành một; hiện ra, biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành, xuyên núi mà không bị chướng ngại, như đi trong không trung; có thể lặn xuống rồi nổi lên trên đất, như dưới nước; đi trên nước mà không bị chìm, như đi trên đất; ngồi kiết già đi trên không trung, như loài chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời có đại thần lực, đại uy đức như vậy; có thể điều khiển thân mình cho đến cõi Phạm thiên.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of understanding.
Đó là tuệ vì nó được biết, là trí tuệ vì nó được hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘kāyampi cittampi ekavavatthānatā sukhasaññañca lahusaññañca adhiṭṭhānavasena ijjhanaṭṭhe paññā iddhividhe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: “The wisdom that manifests as the knowledge of the bases of power, by way of the unification of body and mind, and by way of the determination of the perception of ease and the perception of lightness.”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ trong thần thông là tuệ trong sự thành tựu nhờ an trụ tưởng về sự an lạc và tưởng về sự nhẹ nhàng, với sự nhất quán giữa thân và tâm”.
103. Kathaṃ vitakkavipphāravasena nānattekattasaddanimittānaṃ pariyogāhaṇe paññā sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ?
103. How is the wisdom that manifests as the knowledge of the purification of the ear element, by way of apprehending diverse and unified sound-signs through the diffusion of vitakka?
103. Thế nào là trí tuệ thanh tịnh nhĩ giới, tức là trí tuệ trong việc thấu hiểu các loại tướng âm thanh khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của tầm?
Idha bhikkhu chandasamādhi…pe… vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu develops the base of power endowed with concentration due to desire… due to energy… due to mind… due to investigation and volitional formations of exertion.
Ở đây, một tỳ-khưu tu tập thần túc (iddhipāda) đầy đủ các hành trạng tinh tấn của định do ý muốn… định do tinh tấn… định do tâm… định do quán xét.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ.
He cultivates and disciplines his mind in these four bases of power, making it pliable and workable.
Vị ấy tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ dūrepi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, santikepi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, oḷārikānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, sukhumānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, saṇhasaṇhānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, puratthimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, pacchimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uttarāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, dakkhiṇāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, puratthimāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, pacchimāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uttarāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, dakkhiṇāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, heṭṭhimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uparimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti.
Having developed and thoroughly trained his mind in these four bases of spiritual power, having made it soft and workable, he attends to the sound-sign of sounds even far away, he attends to the sound-sign of sounds even nearby, he attends to the sound-sign of gross sounds, he attends to the sound-sign of subtle sounds, he attends to the sound-sign of very fine sounds, he attends to the sound-sign of sounds even in the eastern direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the western direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the northern direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the southern direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the southeastern intermediate direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the northwestern intermediate direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the northeastern intermediate direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the southwestern intermediate direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the downward direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the upward direction.
Vị ấy, sau khi đã tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở xa, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở gần, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động thô, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động vi tế, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động rất vi tế, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương đông, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương tây, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương bắc, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương nam, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương đông nam, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương tây nam, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương đông bắc, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương tây bắc, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương dưới, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương trên.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena sotadhātuvisuddhiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With such a developed mind, purified and cleansed, he directs and inclines his mind towards the knowledge of the purification of the ear element.
Với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, vị ấy hướng tâm đến, chuyên chú tâm vào tuệ thanh tịnh nhĩ giới.
So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca.
With the divine ear element, purified and surpassing that of humans, he hears both kinds of sounds—divine and human—those far and those near.
Với nhĩ giới thanh tịnh, siêu việt nhân loại, vị ấy nghe được cả hai loại tiếng – tiếng trời và tiếng người, dù ở xa hay gần.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is called knowledge by virtue of knowing, and wisdom by virtue of understanding.
Đó là tuệ vì nó được biết, là trí tuệ vì nó được hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘vitakkavipphāravasena nānattekattasaddanimittānaṃ pariyogāhaṇe paññā sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “The wisdom that penetrates the various and single sound-signs through the expansion of vitakka is the knowledge of the purification of the ear element (sotadhātuvisuddhiñāṇa).”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ thanh tịnh nhĩ giới là tuệ trong việc thấu hiểu các loại tướng âm thanh khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của tầm”.
104. Kathaṃ tiṇṇaṃ cittānaṃ vipphārattā indriyānaṃ pasādavasena nānattekattaviññāṇacariyāpariyogāhaṇe paññā cetopariyañāṇaṃ?
104. How is the wisdom that penetrates the various and single courses of consciousness through the clarity of the faculties, due to the expansion of the three minds, the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa)?
104. Thế nào là trí tuệ tha tâm thông, tức là tuệ trong việc thấu hiểu các hành vi thức khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của ba loại tâm và sự thanh tịnh của các căn?
Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu develops the base of spiritual power endowed with concentration due to zeal and volitional formations; he develops the base of spiritual power endowed with concentration due to energy...pe... concentration due to mind...pe... concentration due to investigation and volitional formations.
Ở đây, một tỳ-khưu tu tập thần túc đầy đủ các hành trạng tinh tấn của định do ý muốn, tu tập thần túc đầy đủ các hành trạng tinh tấn của định do tinh tấn… định do tâm… định do quán xét.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ.
He develops and thoroughly trains his mind in these four bases of spiritual power, making it soft and workable.
Vị ấy tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ evaṃ pajānāti – ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ domanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ upekkhindriyasamuṭṭhita’’nti.
Having developed and thoroughly trained his mind in these four bases of spiritual power, having made it soft and workable, he understands thus: “This form arises from the faculty of joy, this form arises from the faculty of displeasure, this form arises from the faculty of equanimity.”
Vị ấy, sau khi đã tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng, biết rõ như sau: “Sắc này khởi lên do hỷ căn, sắc này khởi lên do ưu căn, sắc này khởi lên do xả căn”.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With such a developed mind, purified and cleansed, he directs and inclines his mind towards the knowledge of penetrating others' minds.
Với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, vị ấy hướng tâm đến, chuyên chú tâm vào tuệ tha tâm thông.
So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘‘sarāgaṃ citta’’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘‘vītarāgaṃ citta’’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ…pe… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘‘avimuttaṃ cittanti pajānāti.
He comprehends with his own mind the minds of other beings, other individuals: he understands a mind with lust as “a mind with lust”; he understands a mind without lust as “a mind without lust”; he understands a mind with hatred...pe... a mind without hatred... a mind with delusion... a mind without delusion... a contracted mind... a distracted mind... a developed mind... an undeveloped mind... a surpassable mind... an unsurpassable mind... a concentrated mind... an unconcentrated mind... a liberated mind... an unliberated mind as “an unliberated mind.”
Vị ấy dùng tâm của mình để biết rõ tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác: biết tâm có tham là “tâm có tham”, biết tâm không tham là “tâm không tham”, biết tâm có sân… tâm không sân… tâm có si… tâm không si… tâm co rút… tâm tán loạn… tâm quảng đại… tâm không quảng đại… tâm hữu thượng… tâm vô thượng… tâm định tĩnh… tâm không định tĩnh… tâm giải thoát… tâm chưa giải thoát là “tâm chưa giải thoát”.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is called knowledge by virtue of knowing, and wisdom by virtue of understanding.
Đó là tuệ vì nó được biết, là trí tuệ vì nó được hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘tiṇṇaṃ cittānaṃ vipphārattā indriyānaṃ pasādavasena nānattekattaviññāṇacariyāpariyogāhaṇe paññā cetopariyañāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “The wisdom that penetrates the various and single courses of consciousness through the clarity of the faculties, due to the expansion of the three minds, is the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa).”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ tha tâm thông là tuệ trong việc thấu hiểu các hành vi thức khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của ba loại tâm và sự thanh tịnh của các căn”.
105. Kathaṃ paccayapavattānaṃ dhammānaṃ nānattekattakammavipphāravasena pariyogāhaṇe paññā pubbenivāsānussatiñāṇaṃ?
105. How is the wisdom that penetrates the various and single expansions of kamma of conditioned phenomena, the knowledge of recollection of past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa)?
105. Thế nào là trí tuệ túc mạng thông, tức là tuệ trong việc thấu hiểu các pháp duyên sinh, nhờ sự lan tỏa của các nghiệp khác nhau và đồng nhất?
Idha bhikkhu chandasamādhi…pe… muduṃ karitvā kammaniyaṃ evaṃ pajānāti – ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.
Here, a bhikkhu, having made his mind soft and workable through the base of power endowed with concentration due to desire…pe… thus understands: “When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises. That is to say: conditioned by ignorance are volitional formations; conditioned by volitional formations is consciousness; conditioned by consciousness is name-and-form; conditioned by name-and-form are the six sense bases; conditioned by the six sense bases is contact; conditioned by contact is feeling; conditioned by feeling is craving; conditioned by craving is clinging; conditioned by clinging is becoming; conditioned by becoming is birth; conditioned by birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise. Thus, there is the origin of this whole mass of suffering.”
Ở đây, một tỳ khưu phát triển thần túc (iddhipāda) với định (samādhi) do ý muốn (chanda)…pe… làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ sử dụng, rồi vị ấy quán triệt như sau: “Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh, cái kia sinh. Đó là: do vô minh (avijjā) mà các hành (saṅkhārā) sinh; do các hành mà thức (viññāṇa) sinh; do thức mà danh sắc (nāmarūpa) sinh; do danh sắc mà sáu xứ (saḷāyatana) sinh; do sáu xứ mà xúc (phassa) sinh; do xúc mà thọ (vedanā) sinh; do thọ mà ái (taṇhā) sinh; do ái mà thủ (upādāna) sinh; do thủ mà hữu (bhava) sinh; do hữu mà sinh (jāti) sinh; do sinh mà già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não (jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā) sinh. Như vậy, toàn bộ khối khổ (dukkhakkhandha) này sinh khởi”.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With such a mind, purified and cleansed, he directs and inclines his mind to the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Vị ấy, với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, hướng tâm và dẫn tâm đến Túc Mạng Minh (pubbenivāsānussatiñāṇa).
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo, jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evama āyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti.
He recollects his manifold past lives, that is to say, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, one hundred births, one thousand births, one hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion: “There I was with such a name, of such a clan, of such a complexion, feeding on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Having passed away from there, I reappeared yonder. There too I was with such a name, of such a clan, of such a complexion, feeding on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Having passed away from there, I reappeared here.”
Vị ấy nhớ lại nhiều loại túc mạng, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), nhiều kiếp thành (vivaṭṭakappa), nhiều kiếp thành hoại (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa): “Ở đời đó, ta tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, thọ hưởng khổ lạc như vầy, tuổi thọ như vầy, sau khi chết ở đời đó, ta tái sinh ở đời kia; ở đời kia, ta tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, thọ hưởng khổ lạc như vầy, tuổi thọ như vầy, sau khi chết ở đời đó, ta tái sinh ở đây”.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, he recollects his manifold past lives, together with their aspects and details.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại túc mạng với đầy đủ chi tiết và mục đích.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of discerning.
Đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí tuệ (paññā) theo nghĩa quán triệt.
Tena vuccati – ‘‘paccayapavattānaṃ dhammānaṃ nānattekattakammavipphāravasena pariyogāhaṇe paññā pubbenivāsānussatiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “The wisdom that thoroughly comprehends the conditioned phenomena by way of the diverse and unified actions and manifestations is the knowledge of recollecting past lives.”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ quán triệt các pháp sinh khởi do duyên, theo cách phân biệt các nghiệp đa dạng và đồng nhất, là Túc Mạng Minh (pubbenivāsānussatiñāṇa)”.
106. Kathaṃ obhāsavasena nānattekattarūpanimittānaṃ dassanaṭṭhe paññā dibbacakkhuñāṇaṃ?
106. How is wisdom, by way of seeing diverse and unified visual forms through illumination, the divine eye knowledge (dibbacakkhuñāṇa)?
106. Thế nào là trí tuệ (paññā) thấy các tướng sắc (rūpanimitta) đa dạng và đồng nhất nhờ ánh sáng, được gọi là Thiên Nhãn Minh (dibbacakkhuñāṇa)?
Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu develops the base of power endowed with concentration due to desire and volitional formations; the base of power endowed with concentration due to energy…pe… the base of power endowed with concentration due to mind…pe… the base of power endowed with concentration due to investigation and volitional formations.
Ở đây, một tỳ khưu tu tập thần túc (iddhipāda) với định (samādhi) do ý muốn (chanda) và tinh tấn (padhānasaṅkhāra); tu tập thần túc với định do tinh tấn (vīriyasamādhi)…pe… định do tâm (cittasamādhi)…pe… định do quán sát (vīmaṃsāsamādhi) và tinh tấn (padhānasaṅkhāra).
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ.
He cultivates and trains his mind in these four bases of power, making it soft and workable.
Vị ấy tu tập và chế ngự tâm trong bốn thần túc này, làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ sử dụng.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti – ‘‘yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā’’.
Having cultivated and trained his mind in these four bases of power, having made it soft and workable, he attends to the perception of light, he establishes the perception of day: “As by day, so by night; as by night, so by day.”
Vị ấy, sau khi đã tu tập và chế ngự tâm trong bốn thần túc này, làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ sử dụng, liền chú tâm vào tưởng ánh sáng (ālokasaññā), an trú vào tưởng ban ngày (divāsaññā) – “như ban ngày thì như ban đêm, như ban đêm thì như ban ngày”.
Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.
Thus, with an open and unclouded mind, he develops a luminous mind.
Như vậy, với tâm cởi mở, không bị che chướng, vị ấy tu tập tâm có ánh sáng.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With such a mind, purified and cleansed, he directs and inclines his mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
Vị ấy, với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, hướng tâm và dẫn tâm đến trí tuệ về sự sinh và diệt của các chúng sinh (sattānaṃ cutūpapātañāṇa).
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena, satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā, vacīduccaritena samannāgatā, manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā, micchādiṭṭhikā, micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings as they fare according to their kamma: “Indeed, these good beings, who were endowed with misconduct in body, speech, and mind, revilers of noble ones, holding wrong views, and undertaking actions based on wrong views, with the breakdown of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, in hell.
Vị ấy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, kẻ hạ tiện, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ: “Thật vậy, những chúng sinh này đã hành ác nghiệp thân, hành ác nghiệp khẩu, hành ác nghiệp ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, và đã tạo các nghiệp tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā, vacīsucaritena samannāgatā, manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā, sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti.
But these other good beings, who were endowed with good conduct in body, speech, and mind, not revilers of noble ones, holding right views, and undertaking actions based on right views, with the breakdown of the body, after death, have reappeared in a good destination, in the heavenly world.”
Còn những chúng sinh này đã hành thiện nghiệp thân, hành thiện nghiệp khẩu, hành thiện nghiệp ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, và đã tạo các nghiệp chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi thiện thú, thiên giới”.
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the purified divine eye, surpassing that of humans, he sees beings departing and being reborn, the inferior and the superior, the beautiful and the ugly, those gone to good destinations and those gone to bad destinations, and he discerns beings who have arrived according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, kẻ hạ tiện, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by reason of knowing, and wisdom by reason of discerning.
Đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí tuệ (paññā) theo nghĩa quán triệt.
Tena vuccati – ‘‘obhāsavasena nānattekattarūpanimittānaṃ dassanaṭṭhe paññā dibbacakkhuñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “Wisdom in the sense of seeing various and unified forms and signs by means of light is the divine eye knowledge.”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ thấy các tướng sắc đa dạng và đồng nhất nhờ ánh sáng, là Thiên Nhãn Minh (dibbacakkhuñāṇa)”.
Anaññātaññassāmītindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati, aññindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati, aññātāvindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati?
Into how many instances does the anaññātaññassāmītindriya enter? Into how many instances does the aññindriya enter? Into how many instances does the aññātāvindriya enter?
Căn Anaññātaññassāmītindriya đi đến bao nhiêu trạng thái? Căn Aññindriya đi đến bao nhiêu trạng thái? Căn Aññātāvindriya đi đến bao nhiêu trạng thái?
Anaññātaññassāmītindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – sotāpattimaggaṃ.
The anaññātaññassāmītindriya enters one instance: the path of Stream-entry (Sotāpattimagga).
Căn Anaññātaññassāmītindriya đi đến một trạng thái: Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Aññindriyaṃ cha ṭhānāni gacchati – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattamaggaṃ.
The aññindriya enters six instances: the fruition of Stream-entry (Sotāpattiphala), the path of Once-returning (Sakadāgāmimagga), the fruition of Once-returning (Sakadāgāmiphala), the path of Non-returning (Anāgāmimagga), the fruition of Non-returning (Anāgāmiphala), and the path of Arahantship (Arahattamagga).
Căn Aññindriya đi đến sáu trạng thái: Quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphala), Đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga), Quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmiphala), Đạo A-na-hàm (anāgāmimagga), Quả A-na-hàm (anāgāmiphala), Đạo A-la-hán (arahattamagga).
Aññātāvindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – arahattaphalaṃ.
The aññātāvindriya enters one instance: the fruition of Arahantship (Arahattaphala).
Căn Aññātāvindriya đi đến một trạng thái: Quả A-la-hán (arahattaphala).
Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of the Sotāpattimagga, for the anaññātaññassāmītindriya, the faculty of faith (saddhindriya) is accompanied by resolution, the faculty of energy (vīriyindriya) is accompanied by exertion, the faculty of mindfulness (satindriya) is accompanied by establishment, the faculty of concentration (samādhindriya) is accompanied by non-distraction, the faculty of wisdom (paññindriya) is accompanied by insight, the faculty of mind (manindriya) is accompanied by knowing, the faculty of joy (somanassindriya) is accompanied by suffusion, and the faculty of life (jīvitindriya) is accompanied by mastery over the continuous arising of states.
Vào khoảnh khắc của Đạo Tu-đà-hoàn, đối với căn Anaññātaññassāmītindriya, tín căn (saddhindriya) là tùy tùng của sự quyết định (adhimokkhaparivāra), tấn căn (vīriyindriya) là tùy tùng của sự nâng đỡ (paggahaparivāra), niệm căn (satindriya) là tùy tùng của sự hiện hữu (upaṭṭhānaparivāra), định căn (samādhindriya) là tùy tùng của sự không tán loạn (avikkhepaparivāra), tuệ căn (paññindriya) là tùy tùng của sự thấy (dassanaparivāra), ý căn (manindriya) là tùy tùng của sự hiểu biết (vijānanaparivāra), hỷ căn (somanassindriya) là tùy tùng của sự tràn đầy (abhisandanaparivāra), và mạng căn (jīvitindriya) là tùy tùng của sự chủ trì dòng chảy liên tục (pavattasantatādhipateyyaparivāra).
Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva kusalā honti, sabbeva anāsavā honti, sabbeva niyyānikā honti, sabbeva apacayagāmino honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
At the moment of the Sotāpattimagga, the dhammas that have arisen, apart from mind-originated rūpa, are all wholesome, all taint-free, all leading to liberation, all leading to the destruction of defilements, all supramundane, and all have Nibbāna as their object.
Vào khoảnh khắc của Đạo Tu-đà-hoàn, các pháp sinh khởi, ngoại trừ sắc do tâm sinh (cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ), tất cả đều là thiện (kusalā), tất cả đều vô lậu (anāsavā), tất cả đều dẫn đến giải thoát (niyyānikā), tất cả đều dẫn đến sự diệt trừ (apacayagāmino), tất cả đều siêu thế (lokuttarā), và tất cả đều có Niết Bàn làm đối tượng (nibbānārammaṇā).
Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of the Sotāpattimagga, these eight faculties are co-arisen companions, mutually accompanying, support-companions, associated companions, accompanied, co-arisen, conjoined, and associated with the anaññātaññassāmītindriya.
Vào khoảnh khắc của Đạo Tu-đà-hoàn, tám căn này đối với căn Anaññātaññassāmītindriya là tùy tùng đồng sinh (sahajātaparivārā), là tùy tùng hỗ tương (aññamaññaparivārā), là tùy tùng nương tựa (nissayaparivārā), là tùy tùng tương ưng (sampayuttaparivārā); chúng là đồng hành (sahagatā), đồng sinh (sahajātā), hòa trộn (saṃsaṭṭhā), và tương ưng (sampayuttā).
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
These very things are its modes and its companions.
Chính chúng là các phương diện và là các tùy tùng của căn đó.
Sotāpattiphalakkhaṇe aññindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of the Sotāpattiphala, for the aññindriya, the faculty of faith (saddhindriya) is accompanied by resolution, the faculty of energy (vīriyindriya) is accompanied by exertion, the faculty of mindfulness (satindriya) is accompanied by establishment, the faculty of concentration (samādhindriya) is accompanied by non-distraction, the faculty of wisdom (paññindriya) is accompanied by insight, the faculty of mind (manindriya) is accompanied by knowing, the faculty of joy (somanassindriya) is accompanied by suffusion, and the faculty of life (jīvitindriya) is accompanied by mastery over the continuous arising of states.
Trong khoảnh khắc quả Tu-đà-hoàn, đối với Aññindriya, Tín căn là sự tùy tùng của sự quyết định; Tinh tấn căn là sự tùy tùng của sự nâng đỡ; Niệm căn là sự tùy tùng của sự hiện diện; Định căn là sự tùy tùng của sự không xao động; Tuệ căn là sự tùy tùng của sự thấy; Ý căn là sự tùy tùng của sự hiểu biết; Hỷ căn là sự tùy tùng của sự làm cho tâm và các tâm sở tươi tắn; Mạng căn là sự tùy tùng của sự thống trị dòng liên tục không gián đoạn.
Sotāpattiphalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva anāsavā honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
At the moment of the Sotāpattiphala, the dhammas that have arisen are all indeterminate, and apart from mind-originated rūpa, they are all taint-free, all supramundane, and all have Nibbāna as their object.
Trong khoảnh khắc quả Tu-đà-hoàn, tất cả các pháp đã sanh đều là vô ký, ngoại trừ sắc do tâm sanh, tất cả đều là vô lậu, tất cả đều là siêu thế, tất cả đều có Nibbāna làm đối tượng.
Sotāpattiphalakkhaṇe aññindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of the Sotāpattiphala, these eight faculties are co-arisen companions, mutually accompanying, support-companions, associated companions, accompanied, co-arisen, conjoined, and associated with the aññindriya.
Trong khoảnh khắc quả Tu-đà-hoàn, đối với Aññindriya, tám căn này là những tùy tùng đồng sanh, là những tùy tùng hỗ tương, là những tùy tùng y chỉ, là những tùy tùng tương ưng, là đồng hành, là đồng sanh, là hòa hợp, là tương ưng.
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
These very things are its modes and its companions.
Chính chúng là những phương diện và cũng là những tùy tùng của căn ấy.
Sakadāgāmimaggakkhaṇe …pe… sakadāgāmiphalakkhaṇe…pe… anāgāmimaggakkhaṇe…pe… anāgāmiphalakkhaṇe…pe… arahattamaggakkhaṇe aññindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti…pe… jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of the Sakadāgāmimagga…pe… at the moment of the Sakadāgāmiphala…pe… at the moment of the Anāgāmimagga…pe… at the moment of the Anāgāmiphala…pe… at the moment of the Arahattamagga, for the aññindriya, the faculty of faith (saddhindriya) is accompanied by resolution…pe… the faculty of life (jīvitindriya) is accompanied by mastery over the continuous arising of states.
Trong khoảnh khắc đạo Nhất-lai…pe… trong khoảnh khắc quả Nhất-lai…pe… trong khoảnh khắc đạo Bất-hoàn…pe… trong khoảnh khắc quả Bất-hoàn…pe… trong khoảnh khắc đạo A-la-hán, đối với Aññindriya, Tín căn là sự tùy tùng của sự quyết định…pe… Mạng căn là sự tùy tùng của sự thống trị dòng liên tục không gián đoạn.
Arahattamaggakkhaṇe jātā dhammā ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva kusalā honti, sabbeva anāsavā honti, sabbeva niyyānikā honti, sabbeva apacayagāmino honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
The phenomena arisen at the moment of Arahantship Path, except for mind-originated matter, are all wholesome, all without taints, all leading to liberation, all leading to the cessation of accumulation, all supramundane, all having Nibbāna as their object.
Trong khoảnh khắc đạo A-la-hán, ngoại trừ sắc do tâm sanh, tất cả các pháp đã sanh đều là thiện, tất cả đều là vô lậu, tất cả đều đưa đến sự giải thoát, tất cả đều đưa đến sự giảm thiểu, tất cả đều là siêu thế, tất cả đều có Nibbāna làm đối tượng.
Arahattamaggakkhaṇe aññindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of Arahantship Path, these eight faculties are co-arisen attendants of the faculty of knowing, mutually attendant, dependent attendants, associated attendants, co-existent, co-arisen, intermingled, and associated.
Trong khoảnh khắc đạo A-la-hán, đối với Aññindriya, tám căn này là những tùy tùng đồng sanh, là những tùy tùng hỗ tương, là những tùy tùng y chỉ, là những tùy tùng tương ưng, là đồng hành, là đồng sanh, là hòa hợp, là tương ưng.
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
And these indeed are its modes and its attendants.
Chính chúng là những phương diện và cũng là những tùy tùng của căn ấy.
Arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of Arahantship Fruition, the faculty of faith is an attendant for determination for the faculty of one who knows, the faculty of energy is an attendant for exertion, the faculty of mindfulness is an attendant for presence of mind, the faculty of concentration is an attendant for non-distraction, the faculty of wisdom is an attendant for insight, the faculty of mind is an attendant for understanding, the faculty of joy is an attendant for outflowing, the faculty of life is an attendant for the sovereignty of the continuous occurrence.
Trong khoảnh khắc quả A-la-hán, đối với Aññātāvindriya, Tín căn là sự tùy tùng của sự quyết định; Tinh tấn căn là sự tùy tùng của sự nâng đỡ; Niệm căn là sự tùy tùng của sự hiện diện; Định căn là sự tùy tùng của sự không xao động; Tuệ căn là sự tùy tùng của sự thấy; Ý căn là sự tùy tùng của sự hiểu biết; Hỷ căn là sự tùy tùng của sự làm cho tâm và các tâm sở tươi tắn; Mạng căn là sự tùy tùng của sự thống trị dòng liên tục không gián đoạn.
Arahattaphalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva anāsavā honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
The phenomena arisen at the moment of Arahantship Fruition are all undeclared; except for mind-originated matter, they are all without taints, all supramundane, all having Nibbāna as their object.
Trong khoảnh khắc quả A-la-hán, tất cả các pháp đã sanh đều là vô ký, ngoại trừ sắc do tâm sanh, tất cả đều là vô lậu, tất cả đều là siêu thế, tất cả đều có Nibbāna làm đối tượng.
Arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of Arahantship Fruition, these eight faculties are co-arisen attendants of the faculty of one who knows, mutually attendant, dependent attendants, associated attendants, co-existent, co-arisen, intermingled, and associated.
Trong khoảnh khắc quả A-la-hán, đối với Aññātāvindriya, tám căn này là những tùy tùng đồng sanh, là những tùy tùng hỗ tương, là những tùy tùng y chỉ, là những tùy tùng tương ưng, là đồng hành, là đồng sanh, là hòa hợp, là tương ưng.
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
And these indeed are its modes and its attendants.
Chính chúng là những phương diện và cũng là những tùy tùng của căn ấy.
Iti imāni aṭṭhaṭṭhakāni catusaṭṭhi honti.
Thus, these eight sets of eight amount to sixty-four.
Như vậy, tám nhóm tám này là sáu mươi bốn.
Āsavāti katame te āsavā?
Taints—what are these taints?
Các Lậu hoặc là gì?
Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
The taint of sensual desire, the taint of becoming, the taint of wrong view, the taint of ignorance.
Kāmāsava (lậu hoặc dục), Bhavāsava (lậu hoặc hữu), Diṭṭhāsava (lậu hoặc tà kiến), Avijjāsava (lậu hoặc vô minh).
Katthete āsavā khīyanti?
Where do these taints cease?
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đâu?
Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati, apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati.
By the Sotāpatti Path, the taint of wrong view ceases completely; the taint of sensual desire leading to the lower realms ceases; the taint of becoming leading to the lower realms ceases; the taint of ignorance leading to the lower realms ceases.
Với đạo Tu-đà-hoàn, Diṭṭhāsava được đoạn tận hoàn toàn; Kāmāsava đưa đến ác đạo được đoạn tận; Bhavāsava đưa đến ác đạo được đoạn tận; Avijjāsava đưa đến ác đạo được đoạn tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these taints cease.
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đó.
Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the Sakadāgāmi Path, the gross taint of sensual desire ceases; the corresponding taint of becoming ceases; the corresponding taint of ignorance ceases.
Với đạo Nhất-lai, Kāmāsava thô thiển được đoạn tận; Bhavāsava tương ứng được đoạn tận; Avijjāsava tương ứng được đoạn tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these taints cease.
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đó.
Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the Anāgāmi Path, the taint of sensual desire ceases completely; the corresponding taint of becoming ceases; the corresponding taint of ignorance ceases.
Với đạo Bất-hoàn, Kāmāsava được đoạn tận hoàn toàn; Bhavāsava tương ứng được đoạn tận; Avijjāsava tương ứng được đoạn tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these taints cease.
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đó.
Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati.
By the Arahantship Path, the taint of becoming ceases completely; the taint of ignorance ceases completely.
Với đạo A-la-hán, Bhavāsava được đoạn tận hoàn toàn; Avijjāsava được đoạn tận hoàn toàn.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these taints cease.
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đó.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Cái đó là ñāṇa (trí) theo nghĩa là biết, là paññā (tuệ) theo nghĩa là hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘catusaṭṭhiyā ākārehi tiṇṇannaṃ indriyānaṃ vasibhāvatā paññā āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: “The wisdom that is mastery over the three faculties in sixty-four modes is the knowledge of the destruction of the taints.”
Vì vậy được nói rằng: “Paññā là sự làm chủ ba căn theo sáu mươi bốn phương diện, đó là ñāṇa về sự đoạn tận các lậu hoặc.”
108. Kathaṃ pariññaṭṭhe paññā dukkhe ñāṇaṃ, pahānaṭṭhe paññā samudaye ñāṇaṃ, sacchikiriyaṭṭhe paññā nirodhe ñāṇaṃ, bhāvanaṭṭhe paññā magge ñāṇaṃ?
108. How is wisdom in the sense of full understanding knowledge of suffering; wisdom in the sense of abandonment knowledge of the origin; wisdom in the sense of realization knowledge of the cessation; wisdom in the sense of development knowledge of the path?
108. Thế nào là paññā là trí về Khổ theo nghĩa là sự hiểu biết toàn diện, paññā là trí về Tập theo nghĩa là sự đoạn trừ, paññā là trí về Diệt theo nghĩa là sự chứng ngộ, paññā là trí về Đạo theo nghĩa là sự tu tập?
Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho pariññātaṭṭho; samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saññogaṭṭho palibodhaṭṭho pahānaṭṭho; nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho sacchikiriyaṭṭho; maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho dassanaṭṭho ādhipateyyaṭṭho bhāvanaṭṭho.
The oppressive nature, the conditioned nature, the tormenting nature, the changing nature of suffering is to be fully understood; the accumulating nature, the originating nature, the binding nature, the hindering nature of the origin is to be abandoned; the escaping nature, the secluded nature, the unconditioned nature, the deathless nature of cessation is to be realized; the leading-out nature, the causal nature, the seeing nature, the dominating nature of the path is to be developed.
Khổ có nghĩa là sự áp bức, nghĩa là sự được tạo tác, nghĩa là sự thiêu đốt, nghĩa là sự biến hoại, nghĩa là sự được hiểu biết toàn diện; Tập có nghĩa là sự tích lũy, nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là sự kết hợp, nghĩa là sự trói buộc, nghĩa là sự được đoạn trừ; Diệt có nghĩa là sự thoát ly, nghĩa là sự vắng lặng, nghĩa là sự vô tạo tác, nghĩa là sự bất tử, nghĩa là sự được chứng ngộ; Đạo có nghĩa là sự dẫn dắt ra khỏi, nghĩa là nhân, nghĩa là sự thấy, nghĩa là sự thống trị, nghĩa là sự được tu tập.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Cái đó là ñāṇa theo nghĩa là biết, là paññā theo nghĩa là hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘pariññaṭṭhe paññā dukkhe ñāṇaṃ, pahānaṭṭhe paññā samudaye ñāṇaṃ, sacchikiriyaṭṭhe paññā nirodhe ñāṇaṃ, bhāvanaṭṭhe paññā magge ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: “Wisdom in the sense of full understanding is knowledge of suffering; wisdom in the sense of abandonment is knowledge of the origin; wisdom in the sense of realization is knowledge of the cessation; wisdom in the sense of development is knowledge of the path.”
Vì vậy được nói rằng: “Paññā là trí về Khổ theo nghĩa là sự hiểu biết toàn diện, paññā là trí về Tập theo nghĩa là sự đoạn trừ, paññā là trí về Diệt theo nghĩa là sự chứng ngộ, paññā là trí về Đạo theo nghĩa là sự tu tập.”
Tattha katamaṃ dukkhe ñāṇaṃ?
Among these, what is knowledge in suffering?
Trong số đó, trí về Khổ là gì?
Dukkhaṃ ārabbha yā uppajjati paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati dukkhe ñāṇaṃ.
The wisdom (paññā), distinct knowing (pajānanā), investigation (vicayo), thorough investigation (pavicayo), investigation of phenomena (dhammavicayo), discernment (sallakkhaṇā), firm discernment (upalakkhaṇā), immediate discernment (paccupalakkhaṇā), wisdom (paṇḍiccaṃ), skill (kosallaṃ), ingenuity (nepuññaṃ), analysis (vebhabyā), thought (cintā), examination (upaparikkhā), insight (bhūri), intelligence (medhā), guidance (pariṇāyikā), vipassanā, clear comprehension (sampajaññaṃ), goad (patodo), wisdom (paññā), faculty of wisdom (paññindriyaṃ), power of wisdom (paññābalaṃ), sword of wisdom (paññāsatthaṃ), palace of wisdom (paññāpāsādo), light of wisdom (paññāāloko), radiance of wisdom (paññāobhāso), splendor of wisdom (paññāpajjoto), jewel of wisdom (paññāratanaṃ), non-delusion (amoho), investigation of phenomena (dhammavicayo), right view (sammādiṭṭhi) – that arises with suffering as its object, this is called knowledge in suffering.
Paññā sanh khởi khi duyên Khổ, sự hiểu biết, sự phân tích, sự phân tích kỹ lưỡng, sự phân tích pháp, sự nhận biết rõ ràng, sự nhận biết sâu sắc, sự nhận biết đối lại, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh tế, sự hiển lộ, sự suy tư, sự khảo sát, sự rộng lớn, sự trí tuệ, sự dẫn dắt, tuệ quán, sự tỉnh giác, sự thúc đẩy, paññā, paññindriya, paññābala, paññāsattha, paññāpāsāda, paññāāloka, paññāobhāsa, paññāpajjota, paññāratana, vô si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến – đây được gọi là trí về Khổ.
Dukkhasamudayaṃ ārabbha…pe… dukkhanirodhaṃ ārabbha…pe… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ārabbha yā uppajjati paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.
The wisdom that arises with the origin of suffering as its object…pe… with the cessation of suffering as its object…pe… with the path leading to the cessation of suffering as its object, which is distinct knowing…pe… non-delusion, investigation of phenomena, right view – this is called knowledge in the path leading to the cessation of suffering.
Paññā sanh khởi khi duyên Khổ tập…pe… khi duyên Khổ diệt…pe… khi duyên con đường đưa đến Khổ diệt, sự hiểu biết…pe… vô si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến – đây được gọi là trí về con đường đưa đến Khổ diệt.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of distinctly knowing.
Cái đó là ñāṇa theo nghĩa là biết, là paññā theo nghĩa là hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Knowledge in suffering, knowledge in the origin of suffering, knowledge in the cessation of suffering, knowledge in the path leading to the cessation of suffering.’’
Vì vậy được nói rằng: “Trí về Khổ, trí về Khổ tập, trí về Khổ diệt, trí về con đường đưa đến Khổ diệt.”
110. Kathaṃ atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ?
110. How is there knowledge in analytical insight into meaning (atthapaṭisambhidā), knowledge in analytical insight into phenomena (dhammapaṭisambhidā), knowledge in analytical insight into language (niruttipaṭisambhidā), and knowledge in analytical insight into ready wit (paṭibhānapaṭisambhidā)?
110. Trí tuệ về Attha-paṭisambhidā là gì? Trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā là gì? Trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā là gì? Trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā là gì?
Atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
Knowledge in meanings is atthapaṭisambhidā; knowledge in phenomena is dhammapaṭisambhidā; knowledge in expressions is niruttipaṭisambhidā; knowledge in ready wit is paṭibhānapaṭisambhidā.
Trí tuệ về các ý nghĩa là Attha-paṭisambhidā, trí tuệ về các Pháp là Dhamma-paṭisambhidā, trí tuệ về các ngôn ngữ là Nirutti-paṭisambhidā, trí tuệ về các sự ứng đối là Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ, atthavavatthāne paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammavavatthāne paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ niruttivavatthāne paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānavavatthāne paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in the diversity of meanings is knowledge in atthapaṭisambhidā; wisdom in the diversity of phenomena is knowledge in dhammapaṭisambhidā; wisdom in the diversity of expressions is knowledge in niruttipaṭisambhidā; wisdom in the diversity of ready wit is knowledge in paṭibhānapaṭisambhidā. Wisdom in the ascertainment of meanings is knowledge in atthapaṭisambhidā; wisdom in the ascertainment of phenomena is knowledge in dhammapaṭisambhidā; wisdom in the ascertainment of expressions is knowledge in niruttipaṭisambhidā; wisdom in the ascertainment of ready wit is knowledge in paṭibhānapaṭisambhidā.
Tuệ về sự đa dạng của các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự đa dạng của các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự đa dạng của các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự đa dạng của các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā. Tuệ về sự phân định các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự phân định các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự phân định các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự phân định các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Atthajotane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammajotane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttijotane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānajotane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in the illumination of meanings is knowledge in atthapaṭisambhidā; wisdom in the illumination of phenomena is knowledge in dhammapaṭisambhidā; wisdom in the illumination of expressions is knowledge in niruttipaṭisambhidā; wisdom in the illumination of ready wit is knowledge in paṭibhānapaṭisambhidā.
Tuệ về sự soi sáng các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự soi sáng các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự soi sáng các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự soi sáng các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Atthavirocane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammavirocane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttivirocane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānavirocane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in the elucidation of meanings is knowledge in atthapaṭisambhidā; wisdom in the elucidation of phenomena is knowledge in dhammapaṭisambhidā; wisdom in the elucidation of expressions is knowledge in niruttipaṭisambhidā; wisdom in the elucidation of ready wit is knowledge in paṭibhānapaṭisambhidā.
Tuệ về sự làm hiển lộ các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự làm hiển lộ các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự làm hiển lộ các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự làm hiển lộ các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Atthappakāsane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammappakāsane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttippakāsane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānappakāsane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in illuminating the meaning is knowledge of atthapaṭisambhidā; wisdom in illuminating the Dhamma is knowledge of dhammapaṭisambhidā; wisdom in illuminating the language is knowledge of niruttipaṭisambhidā; wisdom in illuminating the ready wit is knowledge of paṭibhānapaṭisambhidā.
Tuệ về sự trình bày các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự trình bày các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự trình bày các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự trình bày các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That knowledge is ñāṇa because it knows; it is paññā because it understands distinctly.
Đó là ñāṇa (trí tuệ) theo nghĩa biết, là paññā (tuệ) theo nghĩa thấu hiểu rõ ràng.
Tena vuccati – ‘‘atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘Knowledge of atthapaṭisambhidā, knowledge of dhammapaṭisambhidā, knowledge of niruttipaṭisambhidā, knowledge of paṭibhānapaṭisambhidā.’
Vì vậy, được gọi là: “trí tuệ về Attha-paṭisambhidā, trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā, trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā, trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā”.
Apparajakkhe mahārajakkheti saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho.
‘Who have little dust in their eyes, who have much dust in their eyes’ means that a person with faith has little dust in their eyes; a person without faith has much dust in their eyes.
“Có ít bụi trần, có nhiều bụi trần” nghĩa là: người có đức tin thì có ít bụi trần; người không có đức tin thì có nhiều bụi trần.
Āraddhavīriyo puggalo apparajakkho, kusīto puggalo mahārajakkho.
A person who has aroused energy has little dust in their eyes; a lazy person has much dust in their eyes.
Người có tinh tấn khởi lên thì có ít bụi trần; người biếng nhác thì có nhiều bụi trần.
Upaṭṭhitassati puggalo apparajakkho, muṭṭhassati puggalo mahārajakkho.
A person whose mindfulness is established has little dust in their eyes; a person whose mindfulness is confused has much dust in their eyes.
Người có chánh niệm hiện hữu thì có ít bụi trần; người thất niệm thì có nhiều bụi trần.
Samāhito puggalo apparajakkho, asamāhito puggalo mahārajakkho.
A person who is concentrated has little dust in their eyes; a person who is not concentrated has much dust in their eyes.
Người có định tâm thì có ít bụi trần; người không có định tâm thì có nhiều bụi trần.
Paññavā puggalo apparajakkho, duppañño puggalo mahārajakkho.
A person who is wise has little dust in their eyes; a person who is unwise has much dust in their eyes.
Người có trí tuệ thì có ít bụi trần; người kém trí tuệ thì có nhiều bụi trần.
Tikkhindriye mudindriyeti saddho puggalo tikkhindriyo, assaddho puggalo mudindriyo.
‘Who have keen faculties, who have dull faculties’ means that a person with faith has keen faculties; a person without faith has dull faculties.
“Có căn sắc bén, có căn yếu kém” nghĩa là: người có đức tin thì có căn sắc bén; người không có đức tin thì có căn yếu kém.
Āraddhavīriyo puggalo tikkhindriyo, kusīto puggalo mudindriyo.
A person who has aroused energy has keen faculties; a lazy person has dull faculties.
Người có tinh tấn khởi lên thì có căn sắc bén; người biếng nhác thì có căn yếu kém.
Upaṭṭhitassati puggalo tikkhindriyo, muṭṭhassati puggalo mudindriyo.
A person whose mindfulness is established has keen faculties; a person whose mindfulness is confused has dull faculties.
Người có chánh niệm hiện hữu thì có căn sắc bén; người thất niệm thì có căn yếu kém.
Samāhito puggalo tikkhindriyo, asamāhito puggalo mudindriyo.
A person who is concentrated has keen faculties; a person who is not concentrated has dull faculties.
Người có định tâm thì có căn sắc bén; người không có định tâm thì có căn yếu kém.
Paññavā puggalo tikkhindriyo, duppañño puggalo mudindriyo.
A person who is wise has keen faculties; a person who is unwise has dull faculties.
Người có trí tuệ thì có căn sắc bén; người kém trí tuệ thì có căn yếu kém.
Svākāre dvākāreti saddho puggalo svākāro, assaddho puggalo dvākāro.
‘Who are of good disposition, who are of bad disposition’ means that a person with faith is of good disposition; a person without faith is of bad disposition.
“Có thiện tính, có ác tính” nghĩa là: người có đức tin thì có thiện tính; người không có đức tin thì có ác tính.
Āraddhavīriyo puggalo svākāro, kusīto puggalo dvākāro.
A person who has aroused energy is of good disposition; a lazy person is of bad disposition.
Người có tinh tấn khởi lên thì có thiện tính; người biếng nhác thì có ác tính.
Upaṭṭhitassati puggalo svākāro, muṭṭhassati puggalo dvākāro.
A person whose mindfulness is established is of good disposition; a person whose mindfulness is confused is of bad disposition.
Người có chánh niệm hiện hữu thì có thiện tính; người thất niệm thì có ác tính.
Samāhito puggalo svākāro, asamāhito puggalo dvākāro.
A person who is concentrated is of good disposition; a person who is not concentrated is of bad disposition.
Người có định tâm thì có thiện tính; người không có định tâm thì có ác tính.
Paññavā puggalo svākāro, duppañño puggalo dvākāro.
A person who is wise is of good disposition; a person who is unwise is of bad disposition.
Người có trí tuệ thì có thiện tính; người kém trí tuệ thì có ác tính.
Suviññāpaye duviññāpayeti saddho puggalo suviññāpayo, assaddho puggalo duviññāpayo.
‘Who are easy to instruct, who are difficult to instruct’ means that a person with faith is easy to instruct; a person without faith is difficult to instruct.
“Dễ giáo hóa, khó giáo hóa” nghĩa là: người có đức tin thì dễ giáo hóa; người không có đức tin thì khó giáo hóa.
Āraddhavīriyo puggalo suviññāpayo, kusīto puggalo duviññāpayo.
A person who has aroused energy is easy to instruct; a lazy person is difficult to instruct.
Người có tinh tấn khởi lên thì dễ giáo hóa; người biếng nhác thì khó giáo hóa.
Upaṭṭhitassati puggalo suviññāpayo, muṭṭhassati puggalo duviññāpayo.
A person whose mindfulness is established is easy to instruct; a person whose mindfulness is confused is difficult to instruct.
Người có chánh niệm hiện hữu thì dễ giáo hóa; người thất niệm thì khó giáo hóa.
Samāhito puggalo suviññāpayo, asamāhito puggalo duviññāpayo.
A person who is concentrated is easy to instruct; a person who is not concentrated is difficult to instruct.
Người có định tâm thì dễ giáo hóa; người không có định tâm thì khó giáo hóa.
Paññavā puggalo suviññāpayo, duppañño puggalo duviññāpayo.
A person who is wise is easy to instruct; a person who is unwise is difficult to instruct.
Người có trí tuệ thì dễ giáo hóa; người kém trí tuệ thì khó giáo hóa.
Appekacce paralokavajjabhayadassāvino, appekacce na paralokavajjabhayadassāvinoti saddho puggalo paralokavajjabhayadassāvī, assaddho puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
‘Some who see fear in faults connected with the other world, some who do not see fear in faults connected with the other world’ means that a person with faith sees fear in faults connected with the other world; a person without faith does not see fear in faults connected with the other world.
“Một số thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau, một số không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau” nghĩa là: người có đức tin thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người không có đức tin thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Āraddhavīriyo puggalo paralokavajjabhayadassāvī, kusīto puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
A person who has aroused energy sees fear in faults connected with the other world; a lazy person does not see fear in faults connected with the other world.
Người có tinh tấn khởi lên thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người biếng nhác thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Upaṭṭhitassati puggalo paralokavajjabhayadassāvī, muṭṭhassati puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
A person whose mindfulness is established sees fear in faults connected with the other world; a person whose mindfulness is confused does not see fear in faults connected with the other world.
Người có chánh niệm hiện hữu thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người thất niệm thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Samāhito puggalo paralokavajjabhayadassāvī, asamāhito puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
A person who is concentrated sees fear in faults connected with the other world; a person who is not concentrated does not see fear in faults connected with the other world.
Người có định tâm thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người không có định tâm thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
A person who is wise sees fear in faults connected with the other world; a person who is unwise does not see fear in faults connected with the other world.
Người có trí tuệ thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người kém trí tuệ thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
One world: all beings subsist on nutriment (āhāraṭṭhitikā).
Một thế giới – tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ vật thực.
Dve lokā – nāmañca, rūpañca.
Two worlds: nāma and rūpa.
Hai thế giới – danh và sắc.
Tayo lokā – tisso vedanā.
Three worlds: the three feelings (tisso vedanā).
Ba thế giới – ba thọ.
Cattāro lokā – cattāro āhārā.
Four worlds: the four nutriments (cattāro āhārā).
Bốn thế giới – bốn loại vật thực.
Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā.
Five worlds: the five clinging-aggregates (pañcupādānakkhandhā).
Năm thế giới – năm uẩn chấp thủ.
Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni.
Six worlds: the six internal sense bases (cha ajjhattikāni āyatanāni).
Sáu thế giới – sáu nội xứ.
Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo.
Seven worlds: the seven stations of consciousness (satta viññāṇaṭṭhitiyo).
Bảy thế giới – bảy trú xứ của thức.
Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā.
Eight worlds: the eight worldly conditions (aṭṭha lokadhammā).
Tám thế giới – tám pháp thế gian.
Nava lokā – nava sattāvāsā.
Nine worlds: the nine abodes of beings (nava sattāvāsā).
Chín thế giới – chín trú xứ của chúng sinh.
Dasa lokā – dasāyatanāni.
Ten worlds – the ten āyatanas.
Mười thế giới – mười xứ.
Dvādasalokā – dvādasāyatanāni.
Twelve worlds – the twelve āyatanas.
Mười hai thế giới – mười hai xứ.
Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo.
Eighteen worlds – the eighteen dhātus.
Mười tám thế giới – mười tám giới.
Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā.
Vajja means all defilements are vajjā, all evil deeds are vajjā, all volitional formations are vajjā, all kamma leading to rebirth are vajjā.
Vajja (tội lỗi) là tất cả các phiền não (kilesā), tất cả các ác hạnh (duccaritā), tất cả các hành (abhisaṅkhārā), tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh (bhavagāmikammā).
Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake.
Thus, in this world and in this vajja, a keen perception of danger is present, just as with an executioner with an uplifted sword.
Như vậy, trong thế giới này và trong những điều tội lỗi (vajja) này, một sự nhận thức về nỗi sợ hãi mãnh liệt hiện hữu, giống như một kẻ sát nhân với thanh kiếm đã giương lên.
Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāti paṭivijjhati – idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇaṃ.
By these fifty aspects, he knows, sees, understands, and penetrates these five faculties – this is the Tathāgata’s knowledge of the faculties of beings.
Với năm mươi phương diện này, Ngài biết, thấy, hiểu rõ và thâm nhập năm căn (indriya) này – đây là trí tuệ về sự sai biệt trong các căn của chúng sinh (indriyaparopariyatte ñāṇaṃ) của Đức Như Lai.
113. Katamaṃ tathāgatassa sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ?
What is the Tathāgata’s knowledge of the inclinations and latent tendencies of beings?
Trí tuệ của Đức Như Lai về khuynh hướng (āsaya) và tùy miên (anusaya) của chúng sinh là gì?
Idha tathāgato sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, bhabbābhabbe satte pajānāti.
Here, the Tathāgata knows the inclination of beings, knows the latent tendency, knows the character, knows the disposition, knows which beings are capable and which are incapable.
Ở đây, Đức Như Lai biết khuynh hướng (āsaya) của chúng sinh, biết tùy miên (anusaya), biết hành vi (carita), biết khuynh hướng tâm ý (adhimutti), biết những chúng sinh có khả năng và không có khả năng (bhabbābhabbe).
Katamo* sattānaṃ āsayo?
What is the inclination of beings?
Khuynh hướng (āsaya) của chúng sinh là gì?
‘‘Sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā.
Whether it is "the world is eternal," or "the world is not eternal," or "the world is finite," or "the world is infinite," or "the soul and the body are the same," or "the soul is one thing and the body is another," or "the Tathāgata exists after death," or "the Tathāgata does not exist after death," or "the Tathāgata both exists and does not exist after death," or "the Tathāgata neither exists nor does not exist after death."
Hoặc là: “Thế gian là thường còn,” hoặc là: “Thế gian là vô thường,” hoặc là: “Thế gian có giới hạn,” hoặc là: “Thế gian là vô hạn,” hoặc là: “Sinh mạng ấy là thân thể ấy,” hoặc là: “Sinh mạng khác thân thể khác,” hoặc là: “Đức Như Lai còn tồn tại sau khi chết,” hoặc là: “Đức Như Lai không còn tồn tại sau khi chết,” hoặc là: “Đức Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết,” hoặc là: “Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết.”
Iti bhavadiṭṭhisannissitā vā sattā honti vibhavadiṭṭhisannissitā vā.
Thus, beings are either inclined towards the view of existence or inclined towards the view of non-existence.
Như vậy, chúng sinh hoặc nương tựa vào tà kiến về hữu (bhavadiṭṭhi) hoặc nương tựa vào tà kiến về vô hữu (vibhavadiṭṭhi).
Ete vā pana ubho ante anupagamma idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu anulomikā khanti paṭiladdhā hoti, yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ.
Or, without approaching these two extremes, a conformable acceptance of the dependently arisen phenomena of conditionality is attained, or knowledge as it truly is.
Hoặc là, không bám chấp vào hai cực đoan này, sự chấp nhận thuận theo (anulomikā khanti) hoặc trí tuệ như thật (yathābhūtaṃ ñāṇaṃ) đối với các pháp duyên khởi (paṭiccasamuppanna) có điều kiện (idappaccayatā) đã được thành tựu.
Kāmaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in sensual pleasures: "This person is devoted to sensual pleasures, inclined to sensual pleasures, disposed to sensual pleasures."
Ngài biết người đang thực hành dục (kāma) là: “Người này nặng về dục, khuynh hướng về dục, thiên về dục.”
Kāmaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in sensual pleasures: "This person is devoted to renunciation, inclined to renunciation, disposed to renunciation."
Ngài biết người đang thực hành dục là: “Người này nặng về xuất ly (nekkhamma), khuynh hướng về xuất ly, thiên về xuất ly.”
Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’ti. Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’’ti. Byāpādaṃ sevantaññeva jānāti)* – ‘‘ayaṃ puggalo byāpādagaruko byāpādāsayo byāpādādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in renunciation: "This person is devoted to renunciation, inclined to renunciation, disposed to renunciation." He knows a person who indulges in renunciation: "This person is devoted to sensual pleasures, inclined to sensual pleasures, disposed to sensual pleasures." He knows a person who indulges in ill will: "This person is devoted to ill will, inclined to ill will, disposed to ill will."
Ngài biết người đang thực hành xuất ly là: “Người này nặng về xuất ly, khuynh hướng về xuất ly, thiên về xuất ly.” Ngài biết người đang thực hành xuất ly là: “Người này nặng về dục, khuynh hướng về dục, thiên về dục.” Ngài biết người đang thực hành sân hận (byāpāda) là: “Người này nặng về sân hận, khuynh hướng về sân hận, thiên về sân hận.”
Byāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (abyāpādagaruko abyāpādāsayo abyāpādādhimutto’’ti. Abyāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo abyāpādagaruko abyāpādāsayo abyāpādādhimutto’’ti. Abyāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo byāpādagaruko byāpādāsayo byāpādādhimutto’’ti. Thinamiddhaṃ sevantaññeva jānāti) – ‘‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in ill will: "This person is devoted to non-ill will, inclined to non-ill will, disposed to non-ill will." He knows a person who indulges in non-ill will: "This person is devoted to non-ill will, inclined to non-ill will, disposed to non-ill will." He knows a person who indulges in non-ill will: "This person is devoted to ill will, inclined to ill will, disposed to ill will." He knows a person who indulges in sloth and torpor: "This person is devoted to sloth and torpor, inclined to sloth and torpor, disposed to sloth and torpor."
Ngài biết người đang thực hành sân hận là: “Người này nặng về vô sân (abyāpāda), khuynh hướng về vô sân, thiên về vô sân.” Ngài biết người đang thực hành vô sân là: “Người này nặng về vô sân, khuynh hướng về vô sân, thiên về vô sân.” Ngài biết người đang thực hành vô sân là: “Người này nặng về sân hận, khuynh hướng về sân hận, thiên về sân hận.” Ngài biết người đang thực hành hôn trầm thụy miên (thinamiddha) là: “Người này nặng về hôn trầm thụy miên, khuynh hướng về hôn trầm thụy miên, thiên về hôn trầm thụy miên.”
Thinamiddhaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo ālokasaññāgaruko ālokasaññāsayo ālokasaññādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in sloth and torpor: "This person is devoted to the perception of light, inclined to the perception of light, disposed to the perception of light."
Ngài biết người đang thực hành hôn trầm thụy miên là: “Người này nặng về tưởng ánh sáng (ālokasaññā), khuynh hướng về tưởng ánh sáng, thiên về tưởng ánh sáng.”
Ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (ālokasaññāgaruko ālokasaññāsayo ālokasaññādhimutto’’ti. Ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’ti.) Ayaṃ sattānaṃ āsayo.
He knows a person who indulges in the perception of light: "This person is devoted to the perception of light, inclined to the perception of light, disposed to the perception of light." He knows a person who indulges in the perception of light: "This person is devoted to sloth and torpor, inclined to sloth and torpor, disposed to sloth and torpor." This is the inclination of beings.
Ngài biết người đang thực hành tưởng ánh sáng là: “Người này nặng về tưởng ánh sáng, khuynh hướng về tưởng ánh sáng, thiên về tưởng ánh sáng.” Ngài biết người đang thực hành tưởng ánh sáng là: “Người này nặng về hôn trầm thụy miên, khuynh hướng về hôn trầm thụy miên, thiên về hôn trầm thụy miên.” Đây là khuynh hướng (āsaya) của chúng sinh.
114. Katamo ca sattānaṃ anusayo?
And what is the latent tendency of beings?
114. Tùy miên (anusaya) của chúng sinh là gì?
Sattānusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, mānānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.
The latent tendencies of beings are: the latent tendency of sensual desire, the latent tendency of aversion, the latent tendency of conceit, the latent tendency of wrong view, the latent tendency of doubt, the latent tendency of craving for existence, the latent tendency of ignorance.
Các tùy miên của chúng sinh là: tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo), tùy miên kiêu mạn (mānānusayo), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo), tùy miên tham hữu (bhavarāgānusayo), tùy miên vô minh (avijjānusayo).
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anuseti.
That which is agreeable and pleasant in the world, there the latent tendency of sensual desire lies dormant in beings.
Những gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên đời, nơi đó tùy miên tham dục của chúng sinh tiềm ẩn.
Yaṃ loke appiyarūpaṃ asātarūpaṃ, ettha sattānaṃ paṭighānusayo anuseti.
That which is disagreeable and unpleasant in the world, there the latent tendency of aversion lies dormant in beings.
Những gì là không đáng yêu, không đáng ưa thích trên đời, nơi đó tùy miên sân hận của chúng sinh tiềm ẩn.
Iti imesu dvīsu dhammesu avijjā anupatitā, tadekaṭṭho māno ca diṭṭhi ca vicikicchā ca daṭṭhabbā.
Thus, ignorance pervades these two phenomena; conceit, wrong view, and doubt should be understood as having the same basis.
Như vậy, vô minh (avijjā) theo sau hai pháp này, và kiêu mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā) cũng phải được xem là cùng một bản chất với nó.
Ayaṃ sattānaṃ anusayo.
This is the latent tendency of beings.
Đây là tùy miên (anusaya) của chúng sinh.
115. Katamā ca sattānaṃ adhimutti?
115. What is the inclination of beings?
115. Khuynh hướng tâm ý (adhimutti) của chúng sinh là gì?
Santi sattā hīnādhimuttikā, santi sattā paṇītādhimuttikā.
There are beings with lowly inclinations, there are beings with noble inclinations.
Có những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém (hīnādhimuttikā), có những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng (paṇītādhimuttikā).
Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte sevanti bhajanti payirupāsanti.
Beings with lowly inclinations associate with, frequent, and attend upon beings with lowly inclinations.
Những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém.
Paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte sevanti bhajanti payirupāsanti.
Beings with noble inclinations associate with, frequent, and attend upon beings with noble inclinations.
Những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng.
Atītampi addhānaṃ hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte seviṃsu bhajiṃsu payirupāsiṃsu; paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte seviṃsu bhajiṃsu payirupāsiṃsu.
In the past, too, beings with lowly inclinations associated with, frequented, and attended upon beings with lowly inclinations; beings with noble inclinations associated with, frequented, and attended upon beings with noble inclinations.
Trong quá khứ, những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém đã kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém; những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng đã kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng.
Anāgatampi addhānaṃ hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte sevissanti bhajissanti payirupāsissanti; paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte sevissanti bhajissanti payirupāsissanti.
In the future, too, beings with lowly inclinations will associate with, frequent, and attend upon beings with lowly inclinations; beings with noble inclinations will associate with, frequent, and attend upon beings with noble inclinations.
Trong tương lai, những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém sẽ kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém; những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng sẽ kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng.
Ayaṃ sattānaṃ adhimutti.
This is the inclination of beings.
Đây là khuynh hướng tâm ý (adhimutti) của chúng sinh.
116. Katamaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇaṃ? Idha tathāgato yamakapāṭihīraṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi.
116. What is the Tathāgata’s knowledge of the twin miracle? Here, the Tathāgata performs the twin miracle, which is not shared by his disciples.
116. Trí tuệ thần thông song đôi (yamakapāṭihīrañāṇaṃ) của Đức Như Lai là gì? Ở đây, Đức Như Lai thực hiện thần thông song đôi, điều mà các đệ tử không thể làm được.
Uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati; heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati; puratthimakāyato aggikkhandho pavattati, pacchimakāyato udakadhārā pavattati; pacchimakāyato aggikkhandho pavattati, puratthimakāyato udakadhārā pavattati; dakkhiṇaakkhito aggikkhandho pavattati, vāmaakkhito udakadhārā pavattati; vāmaakkhito aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaakkhito udakadhārā pavattati; dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, vāmakaṇṇasotato udakadhārā pavattati; vāmakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā pavattati; dakkhiṇanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, vāmanāsikāsotato udakadhārā pavattati; vāmanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā pavattati; dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati; vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati; dakkhiṇahatthato aggikkhandho pavattati, vāmahatthato udakadhārā pavattati; vāmahatthato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇahatthato udakadhārā pavattati; dakkhiṇapassato aggikkhandho pavattati, vāmapassato udakadhārā pavattati; vāmapassato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapassato udakadhārā pavattati; dakkhiṇapādato aggikkhandho pavattati, vāmapādato udakadhārā pavattati; vāmapādato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapādato udakadhārā pavattati; aṅgulaṅgulehi aggikkhandho pavattati, aṅgulantarikāhi udakadhārā pavattati; aṅgulantarikāhi aggikkhandho pavattati, aṅgulaṅgulehi udakadhārā pavattati; ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattati; lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati.
From the upper part of the body a mass of fire issues forth, from the lower part of the body a stream of water issues forth; from the lower part of the body a mass of fire issues forth, from the upper part of the body a stream of water issues forth; from the front part of the body a mass of fire issues forth, from the back part of the body a stream of water issues forth; from the back part of the body a mass of fire issues forth, from the front part of the body a stream of water issues forth; from the right eye a mass of fire issues forth, from the left eye a stream of water issues forth; from the left eye a mass of fire issues forth, from the right eye a stream of water issues forth; from the right ear canal a mass of fire issues forth, from the left ear canal a stream of water issues forth; from the left ear canal a mass of fire issues forth, from the right ear canal a stream of water issues forth; from the right nostril a mass of fire issues forth, from the left nostril a stream of water issues forth; from the left nostril a mass of fire issues forth, from the right nostril a stream of water issues forth; from the right shoulder-joint a mass of fire issues forth, from the left shoulder-joint a stream of water issues forth; from the left shoulder-joint a mass of fire issues forth, from the right shoulder-joint a stream of water issues forth; from the right hand a mass of fire issues forth, from the left hand a stream of water issues forth; from the left hand a mass of fire issues forth, from the right hand a stream of water issues forth; from the right side a mass of fire issues forth, from the left side a stream of water issues forth; from the left side a mass of fire issues forth, from the right side a stream of water issues forth; from the right foot a mass of fire issues forth, from the left foot a stream of water issues forth; from the left foot a mass of fire issues forth, from the right foot a stream of water issues forth; from each and every finger a mass of fire issues forth, from between the fingers a stream of water issues forth; from between the fingers a mass of fire issues forth, from each and every finger a stream of water issues forth; from each and every hair a mass of fire issues forth, from each and every hair a stream of water issues forth; from each and every pore a mass of fire issues forth, from each and every pore a stream of water issues forth.
Từ phần thân trên, luồng lửa bốc lên; từ phần thân dưới, dòng nước chảy ra. Từ phần thân dưới, luồng lửa bốc lên; từ phần thân trên, dòng nước chảy ra. Từ phần thân trước, luồng lửa bốc lên; từ phần thân sau, dòng nước chảy ra. Từ phần thân sau, luồng lửa bốc lên; từ phần thân trước, dòng nước chảy ra. Từ mắt phải, luồng lửa bốc lên; từ mắt trái, dòng nước chảy ra. Từ mắt trái, luồng lửa bốc lên; từ mắt phải, dòng nước chảy ra. Từ lỗ tai phải, luồng lửa bốc lên; từ lỗ tai trái, dòng nước chảy ra. Từ lỗ tai trái, luồng lửa bốc lên; từ lỗ tai phải, dòng nước chảy ra. Từ lỗ mũi phải, luồng lửa bốc lên; từ lỗ mũi trái, dòng nước chảy ra. Từ lỗ mũi trái, luồng lửa bốc lên; từ lỗ mũi phải, dòng nước chảy ra. Từ bả vai phải, luồng lửa bốc lên; từ bả vai trái, dòng nước chảy ra. Từ bả vai trái, luồng lửa bốc lên; từ bả vai phải, dòng nước chảy ra. Từ tay phải, luồng lửa bốc lên; từ tay trái, dòng nước chảy ra. Từ tay trái, luồng lửa bốc lên; từ tay phải, dòng nước chảy ra. Từ hông phải, luồng lửa bốc lên; từ hông trái, dòng nước chảy ra. Từ hông trái, luồng lửa bốc lên; từ hông phải, dòng nước chảy ra. Từ chân phải, luồng lửa bốc lên; từ chân trái, dòng nước chảy ra. Từ chân trái, luồng lửa bốc lên; từ chân phải, dòng nước chảy ra. Từ mỗi ngón tay, luồng lửa bốc lên; từ các kẽ ngón tay, dòng nước chảy ra. Từ các kẽ ngón tay, luồng lửa bốc lên; từ mỗi ngón tay, dòng nước chảy ra. Từ mỗi sợi lông, luồng lửa bốc lên; từ mỗi sợi lông, dòng nước chảy ra. Từ mỗi lỗ chân lông, luồng lửa bốc lên; từ mỗi lỗ chân lông, dòng nước chảy ra.
Channaṃ vaṇṇānaṃ – nīlānaṃ, pītakānaṃ, lohitakānaṃ, odātānaṃ, mañjiṭṭhānaṃ* , pabhassarānaṃ bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
Amidst the six colors—blue, yellow, red, white, crimson, and radiant—the Blessed One walks, while the created image stands, sits, or lies down.
Trong sáu màu sắc – xanh, vàng, đỏ, trắng, đỏ thẫm, và rực rỡ – Thế Tôn đi kinh hành, hóa thân đứng hoặc ngồi hoặc nằm.
Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The Blessed One stands, while the created image walks, sits, or lies down.
Thế Tôn đứng, hóa thân đi kinh hành hoặc ngồi hoặc nằm.
Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti.
The Blessed One sits, while the created image walks, stands, or lies down.
Thế Tôn ngồi, hóa thân đi kinh hành hoặc đứng hoặc nằm.
Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā.
The Blessed One lies down, while the created image walks, stands, or sits.
Thế Tôn nằm, hóa thân đi kinh hành hoặc đứng hoặc ngồi.
Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The created image walks, while the Blessed One stands, sits, or lies down.
Hóa thân đi kinh hành, Thế Tôn đứng hoặc ngồi hoặc nằm.
Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The created image stands, while the Blessed One walks, sits, or lies down.
Hóa thân đứng, Thế Tôn đi kinh hành hoặc ngồi hoặc nằm.
Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti.
The created image sits, while the Blessed One walks, stands, or lies down.
Hóa thân ngồi, Thế Tôn đi kinh hành hoặc đứng hoặc nằm.
Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā.
The created image lies down, while the Blessed One walks, stands, or sits.
Hóa thân nằm, Thế Tôn đi kinh hành hoặc đứng hoặc ngồi.
Idaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇaṃ.
This is the Tathāgata’s knowledge of the Twin Miracle (Yamakapāṭihārīya-ñāṇa).
Đây là trí tuệ về thần thông song hành (yamakapāṭihīra) của Như Lai.
117. Katamaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ? Bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
117. What is the Tathāgata’s knowledge of the attainment of great compassion (mahākaruṇāsamāpatti-ñāṇa)? Great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, as they perceive beings in many ways.
117. Thế nào là trí tuệ về sự nhập Đại Bi (mahākaruṇāsamāpatti) của Như Lai? Khi các vị Phật, Thế Tôn, quán sát chúng sinh bằng nhiều phương cách, lòng đại bi khởi lên trong các Ngài đối với chúng sinh.
Āditto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, as they perceive, “The world of beings is aflame.”
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh đang bốc cháy”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Uyyutto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, as they perceive, “The world of beings is striving.”
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh đang bị thúc đẩy”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Payāto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, as they perceive, “The world of beings is heading forth.”
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh đang đi đến”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Kummaggappaṭipanno* lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The multitude of beings residing in the world is treading the wrong path”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh đang đi sai đường”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Upanīyati loko addhuvoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The world of beings, being impermanent, is led to death”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới đang bị dẫn đi, không thường hằng”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Atāṇo* loko anabhissaroti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The world of beings is without a protector, has no refuge”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyanti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The world of beings has no possessions; everything must be abandoned and departed from”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới không có chủ sở hữu, tất cả đều phải bỏ lại mà đi”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Ūno loko atīto taṇhādāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The world of beings is incomplete, unsatisfied, a slave to craving”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của tham ái”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Atāyano lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… aleṇo lokasannivāsoti – passantānaṃ …pe… asaraṇo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… asaraṇībhūto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe….
“The multitude of beings residing in the world has no children or relatives to protect them”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world has no hiding place”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world has no refuge”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world has no one to act as a refuge”—thus, for the…pe….
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh không có người bảo vệ”…v.v… “Thế giới chúng sinh không có nơi ẩn náu”…v.v… “Thế giới chúng sinh không có nơi nương tựa”…v.v… “Thế giới chúng sinh không có ai làm nơi nương tựa”…v.v….
Uddhato loko avūpasantoti – passantānaṃ…pe… sasallo lokasannivāso, viddho puthusallehi; tassa natthañño koci sallānaṃ uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… avijjandhakārāvaraṇo lokasannivāso aṇḍabhūto kilesapañjarapakkhitto; tassa natthañño koci ālokaṃ dassetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… avijjāgato lokasannivāso aṇḍabhūto pariyonaddho tantākulakajāto* kulāgaṇḍikajāto* muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatīti – passantānaṃ…pe… avijjāvisadosasaṃlitto lokasannivāso kilesakalalībhūtoti – passantānaṃ…pe… rāgadosamohajaṭājaṭito lokasannivāso; tassa natthañño koci jaṭaṃ vijaṭetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe….
“The world of beings is agitated, unpacified”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is pierced with many arrows; it is struck by numerous arrows of lust and so on; and there is no one else to extract these arrows except me”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is obscured by the darkness of ignorance, like an egg, confined in the cage of defilements; and there is no one else to show light except me”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is steeped in ignorance, like an egg, enveloped, like a tangled ball of thread, like a weaver’s tangled thread, like muñja grass and pabbaja grass, unable to escape the lower realms, the miserable states, the ruinous states, saṃsāra”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is smeared with the poisonous defilement of ignorance, covered in the mud of defilements”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is entangled in the tangle of lust, hatred, and delusion; and there is no one else to untangle this tangle except me”—thus, for the…pe….
Khi quán sát rằng “Thế giới đang bị xao động, không an tịnh”…v.v… “Thế giới chúng sinh bị đâm bởi nhiều mũi tên; không có ai khác có thể rút những mũi tên ấy ra ngoài Ta” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v… “Thế giới chúng sinh bị bao phủ bởi bóng tối vô minh, như quả trứng bị nhốt trong lồng phiền não; không có ai khác có thể chiếu sáng ngoài Ta” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v… “Thế giới chúng sinh bị vô minh bao trùm, như quả trứng bị quấn chặt, như cuộn chỉ rối, như cuộn sợi của người thợ dệt, như cỏ muñja và pabbaja, không thể vượt qua các cõi đọa lạc, ác thú, khổ cảnh, luân hồi” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v… “Thế giới chúng sinh bị nhiễm độc bởi vô minh, bị bao phủ bởi bùn phiền não” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v… “Thế giới chúng sinh bị ràng buộc bởi mớ bòng bong tham, sân, si; không có ai khác có thể gỡ rối ngoài Ta” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v….
Abbhāhato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… āditto lokasannivāso – rāgagginā dosagginā mohagginā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; tassa natthañño koci nibbāpetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… unnītako lokasannivāso haññati niccamatāṇo pattadaṇḍo takkaroti – passantānaṃ…pe… vajjabandhanabaddho lokasannivāso āghātanapaccupaṭṭhito; tassa natthañño koci bandhanaṃ mocetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… anātho lokasannivāso paramakāruññappatto; tassa natthañño koci tāyetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… dukkhābhitunno* lokasannivāso cirarattaṃ pīḷitoti – passantānaṃ…pe… gadhito lokasannivāso niccaṃ pipāsitoti – passantānaṃ…pe….
The world of beings is afflicted – for those who see…pe… The world of beings is ablaze – with the fire of lust, with the fire of hatred, with the fire of delusion, with birth, aging, death, with sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair; there is no other one who can extinguish it except me – for those who see…pe… The world of beings is led to danger, constantly tormented without a protector, having incurred punishment, like a thief – for those who see…pe… The world of beings is bound by the fetter of fault, brought to the place of execution; there is no other one who can release its fetters except me – for those who see…pe… The world of beings is helpless, having reached utter wretchedness; there is no other one who can protect it except me – for those who see…pe… The world of beings is deeply pierced by suffering, long tormented – for those who see…pe… The world of beings is greedy, constantly thirsty – for those who see…pe….
Thế gian bị đánh đập mạnh mẽ — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị thiêu đốt — bởi lửa tham ái, lửa sân hận, lửa si mê, bởi sự sinh, sự già, cái chết, bởi sầu bi khổ ưu não; không ai khác có thể dập tắt, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị dẫn đến nơi nguy hiểm, luôn bị hành hạ không có người bảo vệ, như một kẻ trộm bị hình phạt — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị trói buộc bởi xiềng xích tội lỗi, đối diện với nơi hành hình; không ai khác có thể giải thoát xiềng xích, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian không có nơi nương tựa, đạt đến sự đáng thương tột cùng; không ai khác có thể bảo vệ, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị khổ đau giày vò, bị áp bức trong thời gian dài — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị tham lam chi phối, luôn khát khao — đối với những người thấy... (tương tự)...
Ahañcamhi tiṇṇo, loko ca atiṇṇo ahaṃ camhi mutto, loko ca amutto; ahañcamhi danto, loko ca adanto; ahaṃ camhi santo, loko ca asanto; ahaṃ camhi assattho, loko ca anassattho; ahaṃ camhi parinibbuto, loko ca aparinibbuto; pahomi khvāhaṃ tiṇṇo tāretuṃ, mutto mocetuṃ, danto dametuṃ, santo sametuṃ, assattho assāsetuṃ, parinibbuto pare ca parinibbāpetunti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
The great compassion of the Buddhas, the Fortunate Ones, arises in beings when they see: ‘I am crossed over, but the world is not crossed over; I am freed, but the world is not freed; I am tamed, but the world is not tamed; I am calmed, but the world is not calmed; I am comforted, but the world is not comforted; I am fully unbound, but the world is not fully unbound; I am indeed able, being crossed over, to ferry others across; being freed, to free others; being tamed, to tame others; being calmed, to calm others; being comforted, to comfort others; being fully unbound, to fully unbind others.’
Ta đã vượt thoát, còn thế gian thì chưa vượt thoát; Ta đã giải thoát, còn thế gian thì chưa giải thoát; Ta đã điều phục, còn thế gian thì chưa điều phục; Ta đã an tịnh, còn thế gian thì chưa an tịnh; Ta đã được an ổn, còn thế gian thì chưa được an ổn; Ta đã nhập Niết-bàn, còn thế gian thì chưa nhập Niết-bàn. Ta có thể, khi đã vượt thoát, giúp người khác vượt thoát; khi đã giải thoát, giúp người khác giải thoát; khi đã điều phục, giúp người khác điều phục; khi đã an tịnh, giúp người khác an tịnh; khi đã được an ổn, giúp người khác được an ổn; khi đã nhập Niết-bàn, giúp người khác nhập Niết-bàn – khi các vị Phật, Thế Tôn quán thấy như vậy, lòng đại bi đối với chúng sinh khởi lên.
Idaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ.
This is the Tathāgata’s knowledge of the attainment of great compassion.
Đây là trí tuệ về Đại Bi Tam-muội của Đức Như Lai.