22. Sāvatthinidānaṃ.
22. Occasion at Sāvatthī.
22. Câu chuyện ở Sāvatthī.
‘‘Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā.
"Monks, when the liberation of mind by loving-kindness (mettācetovimutti) is cultivated, developed, frequently practiced, made a vehicle, made a basis, steadfastly undertaken, consolidated, and well-commenced, eleven benefits may be expected.
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm giải thoát Từ (mettācetovimutti) được thực hành, được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm như cỗ xe, được làm như nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khởi xướng tốt đẹp, thì mười một lợi ích này có thể được mong đợi.
Katame ekādasa?
Which eleven?
Mười một điều đó là gì?
Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṅkaroti, uttari* appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti.
One sleeps happily, wakes happily, does not see bad dreams, is dear to human beings, is dear to non-human beings, devas protect one, fire, poison, or weapons do not affect one, one's mind quickly becomes concentrated, one's countenance is serene, one dies unconfused, and if one does not penetrate further, one is reborn in the Brahma world.
Ngủ an lành, thức dậy an lành, không thấy ác mộng, được loài người yêu mến, được loài phi nhân yêu mến, chư thiên bảo hộ, lửa, thuốc độc, hay vũ khí không thể làm hại, tâm nhanh chóng được định tĩnh, sắc mặt trong sáng, chết không mê loạn, và nếu không chứng đạt được điều cao hơn, sẽ được tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya – ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’.
Monks, when the liberation of mind by loving-kindness is cultivated, developed, frequently practiced, made a vehicle, made a basis, steadfastly undertaken, consolidated, and well-commenced – these eleven benefits may be expected."
Này các Tỳ-khưu, khi tâm giải thoát Từ được thực hành, được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm như cỗ xe, được làm như nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khởi xướng tốt đẹp – mười một lợi ích này có thể được mong đợi.”
Katamehi dasahākārehi disāpharaṇā mettācetovimutti?
In which ten ways is there the directional pervasion of the liberation of mind by loving-kindness?
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) lan tỏa khắp các phương là do mười phương cách nào?
Sabbe puratthimāya disāya sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu.
May all beings in the eastern direction be without enmity, without ill-will, without trouble, and may they keep themselves happy.
Nguyện cho tất cả chúng sinh ở phương Đông không oán thù, không khổ tâm, không khổ thân, được an lạc tự bảo vệ mình.
Sabbe pacchimāya disāya sattā…pe… sabbe uttarāya disāya sattā…pe… sabbe dakkhiṇāya disāya sattā…pe… sabbe puratthimāya anudisāya sattā…pe… sabbe pacchimāya anudisāya sattā…pe… sabbe uttarāya anudisāya sattā…pe… sabbe dakkhiṇāya anudisāya sattā…pe… sabbe heṭṭhimāya disāya sattā…pe… sabbe uparimāya disāya sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu.
May all beings in the western direction… and may all beings in the northern direction… and may all beings in the southern direction… and may all beings in the southeastern direction… and may all beings in the northwestern direction… and may all beings in the northeastern direction… and may all beings in the southwestern direction… and may all beings in the downward direction… and may all beings in the upward direction be without enmity, without ill-will, without trouble, and may they keep themselves happy.
Nguyện cho tất cả chúng sinh ở phương Tây…pe… tất cả chúng sinh ở phương Bắc…pe… tất cả chúng sinh ở phương Nam…pe… tất cả chúng sinh ở phương Đông Nam…pe… tất cả chúng sinh ở phương Tây Bắc…pe… tất cả chúng sinh ở phương Đông Bắc…pe… tất cả chúng sinh ở phương Tây Nam…pe… tất cả chúng sinh ở phương dưới…pe… tất cả chúng sinh ở phương trên không oán thù, không khổ tâm, không khổ thân, được an lạc tự bảo vệ mình.
Sabbe puratthimāya disāya pāṇā…pe… bhūtā… puggalā… attabhāvapariyāpannā… sabbā itthiyo… sabbe purisā… sabbe ariyā… sabbe anariyā… sabbe devā… sabbe manussā… sabbe vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu.
May all living beings in the eastern direction… and all creatures… and all individuals… and all those comprised in an individual existence… and all females… and all males… and all noble ones… and all non-noble ones… and all devas… and all humans… and all those in the lower realms be without enmity, without ill-will, without trouble, and may they keep themselves happy.
Nguyện cho tất cả sinh vật ở phương Đông…pe… chúng hữu tình… người… những ai thuộc về một thân thể… tất cả phụ nữ… tất cả nam giới… tất cả bậc Thánh… tất cả phàm nhân… tất cả chư thiên… tất cả loài người… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc không oán thù, không khổ tâm, không khổ thân, được an lạc tự bảo vệ mình.
Sabbe pacchimāya disāya vinipātikā…pe… sabbe uttarāya disāya vinipātikā… sabbe dakkhiṇāya disāya vinipātikā… sabbe puratthimāya anudisāya vinipātikā… sabbe pacchimāya anudisāya vinipātikā… sabbe uttarāya anudisāya vinipātikā… sabbe dakkhiṇāya anudisāya vinipātikā… sabbe heṭṭhimāya disāya vinipātikā… sabbe uparimāya disāya vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantūti.
May all those in the lower realms in the western direction… and all those in the lower realms in the northern direction… all those in the lower realms in the southern direction… all those in the lower realms in the southeastern direction… all those in the lower realms in the northwestern direction… all those in the lower realms in the northeastern direction… all those in the lower realms in the southwestern direction… all those in the lower realms in the downward direction… and all those in the lower realms in the upward direction be without enmity, without ill-will, without trouble, and may they keep themselves happy.
Nguyện cho tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Tây…pe… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Bắc… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Nam… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Đông Nam… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Tây Bắc… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Đông Bắc… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Tây Nam… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương dưới… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương trên không oán thù, không khổ tâm, không khổ thân, được an lạc tự bảo vệ mình.
Imehi dasahākārehi disāpharaṇā mettācetovimutti.
By these ten modes is the mind-deliverance of mettā, pervading the directions.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) lan tỏa khắp các phương là do mười phương cách này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These five faculties are the cultivation of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự thực hành (āsevanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti āsevīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is cultivated.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được thực hành bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These five faculties are the development of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự tu tập (bhāvanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti bhāvīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is developed.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được tu tập bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These five faculties are the frequent practice of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự làm cho sung mãn (bahulīkatā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is frequently practiced.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được làm cho sung mãn bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These five faculties are the adornments of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những trang sức (alaṅkārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-adorned.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang sức tốt đẹp bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These five faculties are the requisites of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những vật dụng cần thiết (parikkhārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-provided.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang bị đầy đủ bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These five faculties are the retinue of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những tùy tùng (parivārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-attended.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được vây quanh tốt đẹp bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā* honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti, nibbattenti jotenti patāpenti.
These five faculties become the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, accompaniments, fulfillments, accompanied, co-arisen, mingled, conjoined, surging forward, tranquilization, establishment, liberation, the touching of ‘this is peaceful’, made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-commenced, well-developed, well-determined, well-arisen, well-liberated for the liberation of mind through loving-kindness; they produce, illuminate, and radiate.
Năm căn này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là những trang sức, là những vật dụng cần thiết, là những tùy tùng, là sự hoàn thiện, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa hợp, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự cảm nhận “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành phương tiện, là sự làm thành nền tảng, là sự khởi lên, là sự quen thuộc, là sự khởi đầu tốt đẹp, là sự tu tập tốt đẹp, là sự quyết định tốt đẹp, là sự phát triển tốt đẹp, là sự giải thoát tốt đẹp, chúng làm phát sinh, làm chiếu sáng, làm rực rỡ.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These five strengths become the cultivation for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự thực hành (āsevanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti āsevīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is cultivated.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được thực hành bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These five strengths become the development for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự tu tập (bhāvanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti bhāvīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is developed.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được tu tập bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These five strengths become the frequent practice for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự làm cho sung mãn (bahulīkatā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được làm cho sung mãn bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These five strengths become the adornments for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là những trang sức (alaṅkārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-adorned.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang sức tốt đẹp bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These five strengths become the requisites for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là những vật dụng cần thiết (parikkhārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-furnished.
Với năm lực này, tâm giải thoát từ bi được bảo vệ tốt đẹp.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These five strengths become the accompaniments for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-accompanied.
Với năm lực này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpenti.
These five strengths become the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, accompaniments, fulfillments, accompanied, co-arisen, mingled, conjoined, surging forward, tranquilization, establishment, liberation, the touching of ‘this is peaceful’, made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-commenced, well-developed, well-determined, well-arisen, well-liberated for the liberation of mind through loving-kindness; they produce, illuminate, and radiate.
Năm lực này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là sự trang bị, là sự hộ trì, là sự viên mãn, là sự đi kèm, là sự đồng sanh, là sự hòa trộn, là sự tương ưng, là sự tiến vào, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm với “sự an tịnh này”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được làm quen, là sự được bắt đầu tốt đẹp, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định tốt đẹp, là sự được phát triển tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp cho tâm giải thoát từ bi; chúng sanh khởi, chiếu sáng, làm rực rỡ.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These seven enlightenment factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự thực hành cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is cultivated by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được thực hành.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These seven enlightenment factors are the development of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự tu tập cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti bhāvīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is developed by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được tu tập.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These seven enlightenment factors are the frequent practice of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự làm cho sung mãn cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được làm cho sung mãn.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These seven enlightenment factors are the adornments of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự trang hoàng cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-adorned by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được trang hoàng tốt đẹp.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These seven enlightenment factors are the requisites of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự trang bị cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-equipped by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được trang bị đầy đủ.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These seven enlightenment factors are the retinue of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-surrounded by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti, nibbattenti jotenti patāpenti.
These seven enlightenment factors are the cultivation, the development, the frequent practice, the adornments, the requisites, the retinue, the fulfillment, the concomitant, the co-arisen, the intermingled, the associated, the penetration, the purification, the establishment, the liberation, the perception of "this is peaceful," the vehicle, the basis, the aroused, the familiarized, the well-commenced, the well-developed, the well-resolved, the well-emerged, the well-liberated, they generate, illuminate, and radiate the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là sự trang bị, là sự hộ trì, là sự viên mãn, là sự đi kèm, là sự đồng sanh, là sự hòa trộn, là sự tương ưng, là sự tiến vào, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm với “sự an tịnh này”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được làm quen, là sự được bắt đầu tốt đẹp, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định tốt đẹp, là sự được phát triển tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp cho tâm giải thoát từ bi; chúng sanh khởi, chiếu sáng, làm rực rỡ.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These eight path factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự thực hành cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is cultivated by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được thực hành.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These eight path factors are the development of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự tu tập cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti bhāvīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is developed by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được tu tập.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These eight path factors are the frequent practice of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự làm cho sung mãn cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được làm cho sung mãn.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These eight path factors are ornaments for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự trang hoàng cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti svālaṅkatā honti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-adorned.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được trang hoàng tốt đẹp.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These eight path factors are requisites for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự trang bị cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-supplied.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được trang bị đầy đủ.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These eight path factors are retinue for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-attended.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpenti.
These eight path factors are cultivation, development, making much of, adornments, requisites, retinue, fulfillment, accompanied by, co-arisen with, mingled with, conjoined with, a plunging into, a clarification, a firm establishment, a liberation, a touching as ‘this is peaceful’, a vehicle, a basis, a being undertaken, a being familiarized, a being well-commenced, a being well-developed, a being well-resolved, a being well-arisen, a being well-liberated for the liberation of mind by loving-kindness; they produce, illuminate, and manifest it.
Tám chi phần con đường này là sự thực hành, là sự phát triển, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là vật dụng phụ trợ, là sự tùy tùng, là sự viên mãn, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa quyện, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự cảm nhận rằng “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được quen thuộc, là sự được bắt đầu đúng đắn, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định đúng đắn, là sự được phát sinh tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp đối với tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti); chúng sinh khởi, chiếu sáng, và rạng rỡ.
Sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – assaddhiye na kampati.
One is not shaken by lack of faith: ‘May all those in states of woe in the upper direction be free from enmity, may they be secure, may they be happy’.
Cầu mong tất cả chúng sinh trong cõi đọa xứ ở phương trên không có oán thù, cầu mong họ được an toàn, cầu mong họ được an vui – vị ấy không dao động bởi sự vô tín.
Saddhābalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of faith.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi tín lực (saddhābala).
Kosajje na kampati.
One is not shaken by idleness.
Vị ấy không dao động bởi sự biếng nhác.
Vīriyabalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of energy.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi cần lực (vīriyabala).
Pamāde na kampati.
One is not shaken by heedlessness.
Vị ấy không dao động bởi sự phóng dật.
Satibalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of mindfulness.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi niệm lực (satibala).
Uddhacce na kampati.
One is not shaken by restlessness.
Vị ấy không dao động bởi sự trạo cử.
Samādhibalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of concentration.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi định lực (samādhibala).
Avijjāya na kampati.
One is not shaken by ignorance.
Vị ấy không dao động bởi sự vô minh.
Paññābalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of wisdom.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi tuệ lực (paññābala).
Paññāya pavicināti.
One investigates with wisdom.
Vị ấy suy xét bằng trí tuệ.
Dhammavicayasambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of investigation of phenomena.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga).
Vīriyaṃ paggaṇhāti.
One arouses energy.
Vị ấy tinh tấn nỗ lực.
Vīriyasambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of energy.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga).
Pariḷāhaṃ paṭippassambheti.
One calms down the feverishness.
Vị ấy làm cho sự phiền não lắng dịu.
Pītisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of rapture.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi chi phần giác ngộ Hỷ.
Duṭṭhullaṃ paṭippassambheti.
One calms down the grossness.
Làm lắng dịu sự thô tháo.
Passaddhisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of tranquility.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi chi phần giác ngộ Khinh an.
Cittaṃ samādahati.
One concentrates the mind.
Làm định tĩnh tâm.
Samādhisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of concentration.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi chi phần giác ngộ Định.
Ñāṇena kilese paṭisaṅkhāti.
One reflects upon defilements with knowledge.
Bằng trí tuệ quán xét các phiền não.
Upekkhāsambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of equanimity.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi chi phần giác ngộ Xả.
Sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā passati.
"May all beings in the upper direction, those in states of woe, be free from enmity, be safe, be happy" – thus one sees rightly.
“Nguyện cho tất cả chúng sanh ở phương trên không thọ khổ, không oán thù, được an ổn, được hạnh phúc” – quán thấy đúng đắn như vậy.
Sammādiṭṭhi paribhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right View.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh kiến.
Sammā abhiniropeti.
One applies it rightly.
Định hướng đúng đắn.
Sammāsaṅkappaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Intention.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh tư duy.
Sammā pariggaṇhāti.
One grasps it rightly.
Thọ trì đúng đắn.
Sammāvācāparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Speech.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh ngữ.
Sammā samuṭṭhāpeti.
One initiates it rightly.
Khởi lên đúng đắn.
Sammākammantaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Action.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh nghiệp.
Sammā vodāpeti.
One purifies it rightly.
Thanh tịnh đúng đắn.
Sammā ājīvaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Livelihood.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh mạng.
Sammā paggaṇhāti.
One exerts oneself rightly.
Tinh tấn đúng đắn.
Sammāvāyāmaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Effort.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh tinh tấn.
Sammā upaṭṭhāti.
One establishes it rightly.
Thiết lập đúng đắn.
Sammāsatiparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Mindfulness.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh niệm.
Sammā samādahati.
One concentrates rightly.
Làm định tĩnh đúng đắn.
Sammāsamādhiparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Concentration.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh định.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These eight path factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám chi phần đạo này là sự thực hành đối với tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati…pe… ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā paribhāvitā honti.
By these eight path factors, the liberation of mind through loving-kindness is cultivated…pe… these eight path factors are imbued with the liberation of mind through loving-kindness.
Bằng tám chi phần đạo này, tâm giải thoát từ bi được thực hành…pe… tám chi phần đạo này được phát triển bởi tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind through loving-kindness is well-surrounded.
Bằng tám chi phần đạo này, tâm giải thoát từ bi được bao quanh một cách hoàn hảo.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpentīti.
These eight path factors are the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, retinue, fulfillment, accompaniment, co-arising, association, conjunction, penetration, purification, establishment, liberation, and the perception of "this is peaceful" for the liberation of mind through loving-kindness; they are made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-begun, well-developed, well-resolved, well-arisen, well-liberated; they arise, shine, and blaze.
Tám chi phần đạo này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang sức, là vật dụng, là tùy tùng, là sự viên mãn, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa hợp, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự khởi lên, là sự làm quen, là sự tinh cần đúng đắn, là sự tu tập đúng đắn, là sự quyết định đúng đắn, là sự khởi lên đúng đắn, là sự giải thoát đúng đắn, được sinh khởi, được chiếu sáng, được tỏa rạng.
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā virajjati.
Right Intention, by way of application, is dispassionate towards wrong intention.
Theo nghĩa định hướng, Chánh tư duy ly tham khỏi tà tư duy.
Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya virajjati.
Right Speech, by way of grasping, is dispassionate towards wrong speech.
Theo nghĩa thọ trì, Chánh ngữ ly tham khỏi tà ngữ.
Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantā virajjati.
Right Action, by way of initiation, is dispassionate towards wrong action.
Theo nghĩa khởi lên, Chánh nghiệp ly tham khỏi tà nghiệp.
Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvā virajjati.
Right Livelihood, by way of purification, is dispassionate towards wrong livelihood.
Theo nghĩa thanh tịnh, Chánh mạng ly tham khỏi tà mạng.
Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo micchāvāyāmā virajjati.
Right Effort, by way of exertion, is dispassionate towards wrong effort.
Theo nghĩa tinh tấn, Chánh tinh tấn ly tham khỏi tà tinh tấn.
Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā virajjati.
Right Mindfulness, by way of establishment, is dispassionate towards wrong mindfulness.
Theo nghĩa thiết lập, Chánh niệm ly tham khỏi tà niệm.
Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito virajjati.
Right Concentration, by way of non-distraction, is dispassionate towards wrong concentration.
Theo nghĩa không tán loạn, Chánh định ly tham khỏi tà định.
Tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca virajjati.
It is dispassionate towards the defilements that follow it and towards the aggregates.
Ly tham khỏi các phiền não và các uẩn đi kèm với nó.
Bahiddhā ca sabbanimittehi virajjati.
And it is dispassionate towards all external signs.
Ly tham khỏi tất cả các tướng bên ngoài.
Virāgo virāgārammaṇo virāgagocaro virāge samudāgato virāge ṭhito virāge patiṭṭhito.
Dispassion is an object of dispassion, a range of dispassion, arisen in dispassion, established in dispassion, firmly established in dispassion.
Sự ly tham (Virāga) có đối tượng là sự ly tham, có cảnh giới là sự ly tham, phát sinh từ sự ly tham, an trú trong sự ly tham, vững chắc trong sự ly tham.
Dassanavirāgo sammādiṭṭhi.
Dispassion by way of seeing is right view.
Ly tham bằng sự thấy biết là Chánh Kiến (sammādiṭṭhi).
Abhiniropanavirāgo sammāsaṅkappo.
Dispassion by way of directing is right thought.
Ly tham bằng sự hướng tâm là Chánh Tư Duy (sammāsaṅkappo).
Pariggahavirāgo sammāvācā.
Dispassion by way of comprehending is right speech.
Ly tham bằng sự chế ngự là Chánh Ngữ (sammāvācā).
Samuṭṭhānavirāgo sammākammanto.
Dispassion by way of origination is right action.
Ly tham bằng sự phát khởi là Chánh Nghiệp (sammākammanto).
Vodānavirāgo sammāājīvo.
Dispassion by way of purification is right livelihood.
Ly tham bằng sự thanh tịnh là Chánh Mạng (sammāājīvo).
Paggahavirāgo sammāvāyāmo.
Dispassion by way of exertion is right effort.
Ly tham bằng sự tinh tấn là Chánh Tinh Tấn (sammāvāyāmo).
Upaṭṭhānavirāgo sammāsati.
Dispassion by way of establishment is right mindfulness.
Ly tham bằng sự an trú là Chánh Niệm (sammāsati).
Avikkhepavirāgo sammāsamādhi.
Dispassion by way of non-distraction is right concentration.
Ly tham bằng sự không tán loạn là Chánh Định (sammāsamādhi).
Upaṭṭhānavirāgo satisambojjhaṅgo.
Dispassion by way of establishment is the mindfulness enlightenment factor.
Ly tham bằng sự an trú là chi giác niệm (satisambojjhaṅgo).
Pavicayavirāgo dhammavicayasambojjhaṅgo.
Dispassion by way of investigation is the investigation of phenomena enlightenment factor.
Ly tham bằng sự phân tích là chi giác trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅgo).
Paggahavirāgo vīriyasambojjhaṅgo.
Dispassion by way of exertion is the energy enlightenment factor.
Ly tham bằng sự tinh tấn là chi giác tinh tấn (vīriyasambojjhaṅgo).
Pharaṇavirāgo pītisambojjhaṅgo.
Dispassion by way of pervading is the rapture enlightenment factor.
Ly tham bằng sự lan tỏa là chi giác hỷ (pītisambojjhaṅgo).
Upasamavirāgo passaddhisambojjhaṅgo.
Dispassion by way of tranquillity is the tranquillity enlightenment factor.
Ly tham bằng sự an tịnh là chi giác khinh an (passaddhisambojjhaṅgo).
Avikkhepavirāgo samādhisambojjhaṅgo.
Dispassion by way of non-distraction is the concentration enlightenment factor.
Ly tham bằng sự không tán loạn là chi giác định (samādhisambojjhaṅgo).
Paṭisaṅkhānavirāgo upekkhāsambojjhaṅgo.
Dispassion by way of contemplation is the equanimity enlightenment factor.
Ly tham bằng sự quán xét là chi giác xả (upekkhāsambojjhaṅgo).
Assaddhiye akampiyavirāgo saddhābalaṃ.
Unshakeable dispassion in faithlessness is the faculty of faith.
Ly tham không lay động trước sự vô tín là tín lực (saddhābalaṃ).
Kosajje akampiyavirāgo vīriyabalaṃ.
Unshakeable dispassion in laziness is the faculty of energy.
Ly tham không lay động trước sự biếng nhác là tinh tấn lực (vīriyabalaṃ).
Pamāde akampiyavirāgo satibalaṃ.
Unshakeable dispassion in heedlessness is the faculty of mindfulness.
Ly tham không lay động trước sự phóng dật là niệm lực (satibalaṃ).
Uddhacce akampiyavirāgo samādhibalaṃ.
Unshakeable dispassion in restlessness is the faculty of concentration.
Ly tham không lay động trước sự trạo cử là định lực (samādhibalaṃ).
Avijjāya akampiyavirāgo paññābalaṃ.
Unshakeable dispassion in ignorance is the faculty of wisdom.
Ly tham không lay động trước sự vô minh là tuệ lực (paññābalaṃ).
Adhimokkhavirāgo saddhindriyaṃ.
Dispassion by way of determination is the faculty of faith.
Ly tham bằng sự quyết định là tín căn (saddhindriyaṃ).
Paggahavirāgo vīriyindriyaṃ.
Dispassion by way of exertion is the faculty of energy.
Ly tham bằng sự tinh tấn là tinh tấn căn (vīriyindriyaṃ).
Upaṭṭhānavirāgo satindriyaṃ.
Dispassion by way of establishment is the faculty of mindfulness.
Ly tham bằng sự an trú là niệm căn (satindriyaṃ).
Avikkhepavirāgo samādhindriyaṃ.
Dispassion by way of non-distraction is the faculty of concentration.
Ly tham bằng sự không tán loạn là định căn (samādhindriyaṃ).
Dassanavirāgo paññindriyaṃ.
Dispassion by way of seeing is the faculty of wisdom.
Ly tham bằng sự thấy biết là tuệ căn (paññindriyaṃ).
Ādhipateyyaṭṭhena indriyāni virāgo.
The faculties are dispassion by way of dominance.
Các căn (indriya) là ly tham theo nghĩa chủ tể.
Akampiyaṭṭhena balaṃ virāgo.
The powers are dispassion by way of unshakeability.
Các lực (bala) là ly tham theo nghĩa không lay động.
Niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā virāgo.
The enlightenment factors are dispassion by way of leading out.
Các chi giác (bojjhaṅga) là ly tham theo nghĩa dẫn đến giải thoát.
Hetuṭṭhena maggo virāgo.
The path is dispassion by way of cause.
Con đường (magga) là ly tham theo nghĩa nhân.
Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā virāgo.
Satipaṭṭhāna is dispassion in the sense of establishing.
Các niệm xứ (satipaṭṭhāna) là ly tham theo nghĩa an trú.
Padahanaṭṭhena sammappadhānā virāgo.
Sammappadhāna is dispassion in the sense of exertion.
Các chánh cần (sammappadhāna) là ly tham theo nghĩa tinh tấn.
Ijjhanaṭṭhena iddhipādā virāgo.
Iddhipāda is dispassion in the sense of accomplishment.
Các thần túc (iddhipādā) là ly tham theo nghĩa thành tựu.
Tathaṭṭhena saccā virāgo.
The Truths are dispassion in the sense of reality.
Các chân đế (sacca) là ly tham theo nghĩa chân thật.
Avikkhepaṭṭhena samatho virāgo.
Samatha is dispassion in the sense of non-distraction.
Sự tịnh chỉ (samatha) là ly tham theo nghĩa không tán loạn.
Anupassanaṭṭhena vipassanā virāgo.
Vipassanā is dispassion in the sense of contemplation.
Sự quán chiếu (vipassanā) là ly tham theo nghĩa quán sát.
Ekarasaṭṭhena samathavipassanā virāgo.
Samatha-vipassanā is dispassion in the sense of having one taste.
Sự tịnh chỉ và quán chiếu (samathavipassanā) là ly tham theo nghĩa đồng vị.
Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ virāgo.
Yuganaddha is dispassion in the sense of not transgressing.
Sự song hành (yuganaddhaṃ) là ly tham theo nghĩa không vượt qua.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi virāgo.
Sīlavisuddhi is dispassion in the sense of restraint.
Sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) là ly tham theo nghĩa chế ngự.
Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi virāgo.
Cittavisuddhi is dispassion in the sense of non-distraction.
Sự thanh tịnh tâm (cittavisuddhi) là ly tham theo nghĩa không tán loạn.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi virāgo.
Diṭṭhivisuddhi is dispassion in the sense of seeing.
Sự thanh tịnh kiến (diṭṭhivisuddhi) là ly tham theo nghĩa thấy biết.
Vimuttaṭṭhena vimokkho virāgo.
Vimokkha is dispassion in the sense of liberation.
Sự giải thoát (vimokkho) là ly tham theo nghĩa được giải thoát.
Paṭivedhaṭṭhena vijjā virāgo.
Vijjā is dispassion in the sense of penetration.
Minh (vijjā) là ly tham theo nghĩa thấu hiểu.
Pariccāgaṭṭhena vimutti virāgo.
Vimutti is dispassion in the sense of relinquishment.
Giải thoát (vimutti) là ly tham theo nghĩa xả bỏ.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ virāgo.
Knowledge of destruction is dispassion in the sense of eradication.
Trí tuệ về sự đoạn diệt (khaye ñāṇaṃ) là ly tham theo nghĩa đoạn trừ hoàn toàn.
Chando mūlaṭṭhena virāgo.
Chanda is dispassion in the sense of being the root.
Ý muốn (chando) là ly tham theo nghĩa gốc rễ.
Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena virāgo.
Manasikāra is dispassion in the sense of origination.
Sự tác ý (manasikāro) là ly tham theo nghĩa phát khởi.
Phasso samodhānaṭṭhena virāgo.
Phassa is dispassion in the sense of confluence.
Xúc (phasso) là ly tham theo nghĩa hòa hợp.
Vedanā samosaraṇaṭṭhena virāgo.
Vedanā is dispassion in the sense of convergence.
Thọ (vedanā) là ly tham theo nghĩa hội tụ.
Samādhi pamukhaṭṭhena virāgo.
Samādhi is dispassion in the sense of being foremost.
Định (samādhi) là ly tham theo nghĩa đứng đầu.
Sati ādhipateyyaṭṭhena virāgo.
Sati is dispassion in the sense of dominance.
Niệm (sati) là ly tham theo nghĩa chủ tể.
Paññā tatuttaraṭṭhena virāgo.
Paññā is dispassion in the sense of being superior to that.
Tuệ (paññā) là ly tham theo nghĩa tối thượng.
Vimutti sāraṭṭhena virāgo.
Vimutti is dispassion in the sense of being the essence.
Giải thoát (vimutti) là ly tham theo nghĩa cốt lõi.
Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maggo.
The Path is Nibbāna, which is immersed in the Deathless, in the sense of being the culmination.
Nibbāna, nơi đạt đến bất tử, là con đường theo nghĩa cuối cùng.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā vimutti.
The faculties are liberation by way of dominance.
Các căn là giải thoát theo nghĩa chủ tể.
Akampiyaṭṭhena balā vimutti, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā vimutti, hetuṭṭhena maggo vimutti, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā vimutti, padahanaṭṭhena sammappadhānā vimutti, ijjhanaṭṭhena iddhipādā vimutti, tathaṭṭhena saccā vimutti, avikkhepaṭṭhena samatho vimutti, anupassanaṭṭhena vipassanā vimutti, ekarasaṭṭhena samathavipassanā vimutti, anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ vimutti, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi vimutti, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi vimutti, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi vimutti, vimuttaṭṭhena vimokkho vimutti, paṭivedhaṭṭhena vijjā vimutti, pariccāgaṭṭhena vimutti vimutti, paṭippassaddhiyaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ vimutti, chando mūlaṭṭhena vimutti, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena vimutti, phasso samodhānaṭṭhena vimutti, vedanā samosaraṇaṭṭhena vimutti, samādhi pamukhaṭṭhena vimutti, sati ādhipateyyaṭṭhena vimutti, paññā tatuttaraṭṭhena vimutti, vimutti sāraṭṭhena vimutti, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena vimutti.
The powers are liberation by way of unshakeability, the enlightenment factors are liberation by way of leading out, the path is liberation by way of cause, the foundations of mindfulness are liberation by way of establishment, the right exertions are liberation by way of striving, the bases of psychic power are liberation by way of success, the truths are liberation by way of reality, serenity is liberation by way of non-distraction, insight is liberation by way of contemplation, serenity and insight are liberation by way of single essence, the pair (serenity and insight) is liberation by way of non-transgression, purity of conduct is liberation by way of restraint, purity of mind is liberation by way of non-distraction, purity of view is liberation by way of seeing, emancipation is liberation by way of being freed, knowledge is liberation by way of penetration, relinquishment is liberation by way of abandoning, knowledge of non-arising is liberation by way of complete calming, desire is liberation by way of root, attention is liberation by way of origination, contact is liberation by way of combination, feeling is liberation by way of convergence, concentration is liberation by way of prominence, mindfulness is liberation by way of dominance, wisdom is liberation by way of being superior to that, liberation is liberation by way of essence, Nibbāna, which is immersed in the deathless, is liberation by way of ultimate end.
Các lực là giải thoát theo nghĩa không lay chuyển, các chi giác là giải thoát theo nghĩa thoát ly, Đạo là giải thoát theo nghĩa nhân, các niệm xứ là giải thoát theo nghĩa an trú, các chánh cần là giải thoát theo nghĩa tinh tấn, các thần túc là giải thoát theo nghĩa thành tựu, các sự thật là giải thoát theo nghĩa chân thật, Samatha là giải thoát theo nghĩa không xao động, Vipassanā là giải thoát theo nghĩa quán sát, Samatha và Vipassanā là giải thoát theo nghĩa một vị, Yuganaddha là giải thoát theo nghĩa không vượt qua, Giới thanh tịnh là giải thoát theo nghĩa chế ngự, Tâm thanh tịnh là giải thoát theo nghĩa không xao động, Kiến thanh tịnh là giải thoát theo nghĩa thấy, Giải thoát là giải thoát theo nghĩa được giải thoát, Minh là giải thoát theo nghĩa thông đạt, sự từ bỏ là giải thoát theo nghĩa xả ly, trí về sự không sinh khởi là giải thoát theo nghĩa tịch tịnh, dục là giải thoát theo nghĩa gốc rễ, tác ý là giải thoát theo nghĩa khởi lên, xúc là giải thoát theo nghĩa hòa hợp, thọ là giải thoát theo nghĩa hội tụ, định là giải thoát theo nghĩa đứng đầu, niệm là giải thoát theo nghĩa chủ tể, tuệ là giải thoát theo nghĩa tối thượng, giải thoát là giải thoát theo nghĩa tinh túy, Nibbāna là giải thoát theo nghĩa kết thúc, là nơi thâm nhập của bất tử.
Evaṃ vimutti phalaṃ.
Thus, liberation is the fruition.
Như vậy, giải thoát là quả.
Evaṃ virāgo maggo, vimutti phalanti.
Thus, dispassion is the path, and liberation is the fruition.
Như vậy, ly tham là đạo, giải thoát là quả.
‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
‘‘Now this, bhikkhus, is the Noble Truth of Suffering.
“Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Thánh đế.
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
Birth is suffering, old age is suffering, sickness is suffering, death is suffering; sorrow, lamentation, pain, grief, and despair are suffering; association with the unloved is suffering, separation from the loved is suffering, not getting what one wants is suffering; in brief, the five aggregates of clinging are suffering.
Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, hội ngộ với những gì không ưa thích là khổ, chia ly với những gì ưa thích là khổ, không đạt được điều mình mong muốn cũng là khổ; tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ.
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ – yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
Now this, bhikkhus, is the Noble Truth of the Origin of Suffering – it is this craving which produces re-becoming, accompanied by delight and lust, finding delight here and there; that is, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence.
Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Tập Thánh đế – chính là ái này dẫn đến tái sinh, đi kèm với hỷ và tham, tìm cầu khoái lạc chỗ này chỗ kia, tức là – dục ái, hữu ái, phi hữu ái.
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ – yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.
Now this, bhikkhus, is the Noble Truth of the Cessation of Suffering – it is the complete fading away and cessation of that very craving, its abandonment, relinquishment, release, and non-attachment.
Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Diệt Thánh đế – chính là sự diệt tận hoàn toàn không còn dư sót của ái đó, sự từ bỏ, sự xả ly, sự giải thoát, sự không chấp thủ.
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ – ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
Now this, bhikkhus, is the Noble Truth of the Way Leading to the Cessation of Suffering – it is this Noble Eightfold Path, that is – Right View…to…Right Concentration.
Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Diệt Đạo Thánh đế – chính là Bát Chánh Đạo này, tức là – Chánh kiến…pe… Chánh định.
‘‘Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
‘‘As long, bhikkhus, as my knowledge and vision of reality concerning these Four Noble Truths, in their three phases and twelve aspects, was not thoroughly purified, so long, bhikkhus, I did not claim to have awakened to the unsurpassed perfect self-enlightenment in this world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans.
“Này các Tỳ-khưu, chừng nào nhãn kiến về Tứ Thánh đế này, với ba vòng và mười hai phương diện, chưa hoàn toàn thanh tịnh nơi Ta, thì chừng đó, này các Tỳ-khưu, Ta chưa tuyên bố rằng Ta đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác trong thế giới này cùng với chư thiên, Ma-la, Phạm thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người.”
Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
But when, bhikkhus, my knowledge and vision of reality concerning these Four Noble Truths, in their three phases and twelve aspects, was thoroughly purified, then, bhikkhus, I claimed to have awakened to the unsurpassed perfect self-enlightenment in this world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans.
Này các Tỳ-khưu, khi sự thấy biết đúng như thật về Tứ Diệu Đế này, với ba chuyển, mười hai phương diện, đã trở nên hoàn toàn thanh tịnh nơi Ta, thì này các Tỳ-khưu, Ta đã tuyên bố rằng Ta đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác trong thế gian này, cùng với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, cùng với hàng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti.
And knowledge and vision arose in me: ‘Unshakable is my liberation; this is my last birth; now there is no more renewed existence.’
Và sự thấy biết về tri kiến này đã khởi lên nơi Ta: ‘Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là kiếp cuối cùng; không còn tái sinh nữa.’”