120. Atītaṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
It is omniscient knowledge because it knows all of the past.
120. Là trí tuệ biết tất cả các pháp quá khứ – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in that, therefore it is unobstructed knowledge.
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Anāgataṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
It is omniscient knowledge because it knows all of the future.
Là trí tuệ biết tất cả các pháp vị lai – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in that, therefore it is unobstructed knowledge.
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Paccuppannaṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
It is omniscient knowledge because it knows all of the present.
Là trí tuệ biết tất cả các pháp hiện tại – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Cakkhu ceva rūpā ca, evaṃ taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
The eye and forms—thus, it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Mắt và các sắc pháp, trí tuệ biết tất cả những điều đó – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Sotañceva saddā ca…pe… ghānañceva gandhā ca… jivhā ceva rasā ca… kāyo ceva phoṭṭhabbā ca… mano ceva dhammā ca, evaṃ taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
The ear and sounds… the nose and odors… the tongue and tastes… the body and tangibles… the mind and mental objects—thus, it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Tai và các âm thanh… (v.v.)… mũi và các mùi… lưỡi và các vị… thân và các xúc chạm… ý và các pháp, trí tuệ biết tất cả những điều đó – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of impermanence, suffering, and non-self—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính vô thường, tính khổ, tính vô ngã – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā rūpassa aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the impermanence, suffering, and non-self of form—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính vô thường, tính khổ, tính vô ngã của sắc – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā vedanāya…pe… yāvatā saññāya…pe… yāvatā saṅkhārānaṃ…pe… yāvatā viññāṇassa …pe… yāvatā cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of feeling… perception… mental formations… consciousness… the eye… aging-and-death, as impermanence, suffering, and non-self—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính vô thường, tính khổ, tính vô ngã của thọ… (v.v.)… của tưởng… (v.v.)… của hành… (v.v.)… của thức… (v.v.)… của mắt… (v.v.)… của già chết – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā abhiññāya abhiññaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of direct knowledge (abhiññā) as direct knowledge—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính thắng tri của thắng tri – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā pariññāya pariññaṭṭhaṃ…pe… yāvatā pahānassa* pahānaṭṭhaṃ…pe… yāvatā bhāvanāya bhāvanaṭṭhaṃ…pe… yāvatā sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of full understanding (pariññā) as full understanding… of abandoning (pahāna) as abandoning… of development (bhāvanā) as development… of realization (sacchikiriyā) as realization—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính biến tri của biến tri… (v.v.)… tính đoạn trừ của đoạn trừ… (v.v.)… tính tu tập của tu tập… (v.v.)… tính chứng ngộ của chứng ngộ – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of aggregates (khandha) as aggregates—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính uẩn của các uẩn – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ…pe… yāvatā āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ…pe… yāvatā saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭhaṃ…pe… yāvatā asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of elements (dhātu) as elements… of sense bases (āyatana) as sense bases… of conditioned phenomena (saṅkhata) as conditioned… of the unconditioned (asaṅkhata) as unconditioned—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính giới của các giới… (v.v.)… tính xứ của các xứ… (v.v.)… tính hữu vi của các pháp hữu vi… (v.v.)… tính vô vi của pháp vô vi – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā kusale dhamme, sabbaṃ* jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of wholesome phenomena (kusala dhamma)—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì thuộc các pháp thiện – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā akusale dhamme…pe… yāvatā abyākate dhamme… yāvatā kāmāvacare dhamme… yāvatā rūpāvacare dhamme… yāvatā arūpāvacare dhamme… yāvatā apariyāpanne dhamme, sabbaṃ* jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of unwholesome phenomena (akusala dhamma)… of indeterminate phenomena (abyākata dhamma)… of phenomena in the sense-sphere (kāmāvacara dhamma)… of phenomena in the form-sphere (rūpāvacara dhamma)… of phenomena in the formless-sphere (arūpāvacara dhamma)… of unincluded phenomena (apariyāpanna dhamma)—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì thuộc các pháp bất thiện… (v.v.)… các pháp vô ký… các pháp thuộc cõi Dục… các pháp thuộc cõi Sắc… các pháp thuộc cõi Vô Sắc… các pháp không bị bao hàm – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of suffering (dukkha) as suffering—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính khổ của khổ – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā samudayassa samudayaṭṭhaṃ…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭhaṃ…pe… yāvatā maggassa maggaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of origin (samudaya) as origin… of cessation (nirodha) as cessation… of the path (magga) as the path—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính tập khởi của tập khởi… (v.v.)… tính diệt tận của diệt tận… (v.v.)… tính đạo lộ của đạo lộ – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā) as analytical knowledge of meaning—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính nghĩa vô ngại giải của nghĩa vô ngại giải – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭhaṃ…pe… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭhaṃ…pe… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of analytical knowledge of phenomena (dhammapaṭisambhidā) as analytical knowledge of phenomena… of analytical knowledge of language (niruttipaṭisambhidā) as analytical knowledge of language… of analytical knowledge of ready wit (paṭibhānapaṭisambhidā) as analytical knowledge of ready wit—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính pháp vô ngại giải của pháp vô ngại giải… (v.v.)… tính ngôn ngữ vô ngại giải của ngôn ngữ vô ngại giải… (v.v.)… tính biện tài vô ngại giải của biện tài vô ngại giải – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā indriyaparopariyattañāṇaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the knowledge of the dispositions of the faculties (indriyaparopariyattañāṇa)—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì là trí tuệ về căn tánh thượng liệt của chúng sinh – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ…pe… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ…pe… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the knowledge of the inclinations and latent tendencies of beings (sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ)… of the Twin Miracle (yamakapāṭihīre ñāṇaṃ)… of the attainment of great compassion (mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ)—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì là trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên của chúng sinh… (v.v.)… trí tuệ về song thần thông… (v.v.)… trí tuệ về Đại Bi Tam-muội – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and repeatedly traversed by mind by the multitude of beings in the world, together with its devas, Māra, Brahmā, ascetics, brahmins, devas, and humans—all of that he knows; therefore, it is sabbaññutaññāṇa (Omniscience).
Trí tuệ biết tất cả những gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận thức, được đạt đến, được tìm kiếm, được ý tư duy trong thế gian cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa (Unobstructed Knowledge).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhu?
Samantacakkhu—in what sense is he Samantacakkhu?
Samantacakkhu – với ý nghĩa nào là Samantacakkhu?
Cuddasa buddhañāṇāni.
There are fourteen Buddha-knowledges.
Mười bốn Phật trí.
Dukkhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, atthapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, indriyaparopariyatte ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, sabbaññutaññāṇaṃ buddhañāṇaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ buddhañāṇaṃ – imāni cuddasa buddhañāṇāni.
Knowledge of suffering is a Buddha-knowledge; knowledge of the origin of suffering is a Buddha-knowledge; knowledge of the cessation of suffering is a Buddha-knowledge; knowledge of the path leading to the cessation of suffering is a Buddha-knowledge; knowledge of the paṭisambhidā of meaning is a Buddha-knowledge; knowledge of the paṭisambhidā of Dhamma is a Buddha-knowledge; knowledge of the paṭisambhidā of language is a Buddha-knowledge; knowledge of the paṭisambhidā of ready wit is a Buddha-knowledge; knowledge of the maturity and immaturity of faculties is a Buddha-knowledge; knowledge of the dispositions and underlying tendencies of beings is a Buddha-knowledge; knowledge of the Twin Miracle is a Buddha-knowledge; knowledge of the attainment of great compassion is a Buddha-knowledge; sabbaññutaññāṇa is a Buddha-knowledge; anāvaraṇañāṇa is a Buddha-knowledge—these are the fourteen Buddha-knowledges.
Trí tuệ về Khổ là Phật trí, trí tuệ về Khổ tập là Phật trí, trí tuệ về Khổ diệt là Phật trí, trí tuệ về con đường đưa đến Khổ diệt là Phật trí, trí tuệ về nghĩa vô ngại giải là Phật trí, trí tuệ về pháp vô ngại giải là Phật trí, trí tuệ về ngôn ngữ vô ngại giải là Phật trí, trí tuệ về biện tài vô ngại giải là Phật trí, trí tuệ về căn tánh thượng liệt của chúng sinh là Phật trí, trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên của chúng sinh là Phật trí, trí tuệ về song thần thông là Phật trí, trí tuệ về Đại Bi Tam-muội là Phật trí, Trí tuệ Toàn Tri là Phật trí, Trí tuệ Vô Chướng Ngại là Phật trí – đây là mười bốn Phật trí.
Imesaṃ cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ aṭṭha ñāṇāni sāvakasādhāraṇāni; cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehi.
Among these fourteen Buddha-knowledges, eight knowledges are common to disciples; six knowledges are uncommon to disciples.
Trong số mười bốn Phật trí này, tám trí là chung cho các đệ tử; sáu trí là không chung với các đệ tử.
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo ñāto; aññāto dukkhaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever aspect of suffering exists, all of it is known; there is no unknown aspect of suffering; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào bản chất của khổ (dukkhaṭṭho) còn tồn tại, tất cả đều đã được biết; không có bản chất của khổ nào là chưa được biết – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo ñāto, sabbo diṭṭho, sabbo vidito, sabbo sacchikato, sabbo phassito paññāya; aphassito paññāya dukkhaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever aspect of suffering exists, all of it is known, all of it is seen, all of it is understood, all of it is realized, all of it is touched by wisdom; there is no aspect of suffering untouched by wisdom; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào bản chất của khổ (dukkhaṭṭho) còn tồn tại, tất cả đều đã được biết, tất cả đều đã được thấy, tất cả đều đã được thấu hiểu, tất cả đều đã được chứng ngộ, tất cả đều đã được chạm đến bằng tuệ (paññā); không có bản chất của khổ nào là chưa được chạm đến bằng tuệ – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
Yāvatā samudayassa samudayaṭṭho…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭho… yāvatā maggassa maggaṭṭho…pe… yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭho… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho, sabbo ñāto, sabbo diṭṭho, sabbo vidito, sabbo sacchikato, sabbo phassito paññāya; aphassito paññāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever aspect of origin exists… (similarly for) whatever aspect of cessation… whatever aspect of the path… whatever aspect of the paṭisambhidā of meaning… whatever aspect of the paṭisambhidā of Dhamma… whatever aspect of the paṭisambhidā of language… whatever aspect of the paṭisambhidā of ready wit exists, all of it is known, all of it is seen, all of it is understood, all of it is realized, all of it is touched by wisdom; there is no aspect of the paṭisambhidā of ready wit untouched by wisdom; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào bản chất của Khởi Nguyên (samudayaṭṭho) còn tồn tại… (v.v.) … chừng nào bản chất của Diệt (nirodhaṭṭho) còn tồn tại… chừng nào bản chất của Con Đường (maggaṭṭho) còn tồn tại… (v.v.) … chừng nào bản chất của Phân Tích Nghĩa (atthapaṭisambhidaṭṭho) còn tồn tại… chừng nào bản chất của Phân Tích Pháp (dhammapaṭisambhidaṭṭho) còn tồn tại… chừng nào bản chất của Phân Tích Ngôn Ngữ (niruttipaṭisambhidaṭṭho) còn tồn tại… chừng nào bản chất của Phân Tích Biện Tài (paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho) còn tồn tại, tất cả đều đã được biết, tất cả đều đã được thấy, tất cả đều đã được thấu hiểu, tất cả đều đã được chứng ngộ, tất cả đều đã được chạm đến bằng tuệ; không có bản chất của Phân Tích Biện Tài nào là chưa được chạm đến bằng tuệ – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
Yāvatā indriyaparopariyattañāṇaṃ…pe… yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ; sabba ñātaṃ, sabbaṃ diṭṭhaṃ, sabbaṃ viditaṃ, sabbaṃ sacchikataṃ, sabbaṃ phassitaṃ paññāya; aphassitaṃ paññāya mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever knowledge of the maturity and immaturity of faculties exists… (similarly for) whatever knowledge of the dispositions and underlying tendencies of beings… whatever knowledge of the Twin Miracle… whatever knowledge of the attainment of great compassion exists; all of it is known, all of it is seen, all of it is understood, all of it is realized, all of it is touched by wisdom; there is no knowledge of the attainment of great compassion untouched by wisdom; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào Tuệ về sự ưu劣 của các căn (indriyaparopariyattañāṇaṃ) còn tồn tại… (v.v.) … chừng nào Tuệ về khuynh hướng và tùy miên của chúng sinh (sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ) còn tồn tại… chừng nào Tuệ về song thần thông (yamakapāṭihīre ñāṇaṃ) còn tồn tại… chừng nào Tuệ về sự nhập Đại Bi (mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ) còn tồn tại; tất cả đều đã được biết, tất cả đều đã được thấy, tất cả đều đã được thấu hiểu, tất cả đều đã được chứng ngộ, tất cả đều đã được chạm đến bằng tuệ; không có Tuệ về sự nhập Đại Bi nào là chưa được chạm đến bằng tuệ – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
Yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ ñātaṃ, sabbaṃ diṭṭhaṃ, sabbaṃ viditaṃ, sabbaṃ sacchikataṃ, sabbaṃ phassitaṃ paññāya; aphassitaṃ paññāya natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and repeatedly traversed by mind by the multitude of beings in the world, together with its devas, Māra, Brahmā, ascetics, brahmins, devas, and humans—all of it is known, all of it is seen, all of it is understood, all of it is realized, all of it is touched by wisdom; there is nothing untouched by wisdom; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào những gì đã được thấy, đã được nghe, đã được cảm nhận, đã được nhận thức, đã được đạt đến, đã được tìm kiếm, đã được quán sát bằng ý (manasā) trong thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, có các sa-môn, bà-la-môn, có chúng sinh gồm chư thiên và loài người còn tồn tại, tất cả đều đã được biết, tất cả đều đã được thấy, tất cả đều đã được thấu hiểu, tất cả đều đã được chứng ngộ, tất cả đều đã được chạm đến bằng tuệ; không có gì là chưa được chạm đến bằng tuệ – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
* Kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
* What is wrong view? It is the clinging to a view with conviction.
* Tà kiến là gì? Sự chấp thủ và bám víu (abhinivesaparāmāso) là tà kiến (diṭṭhi).
* Kati diṭṭhiṭṭhānānīti aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni.
* How many grounds for wrong view are there? There are eight grounds for wrong view.
* Có bao nhiêu căn cứ của tà kiến? Có tám căn cứ của tà kiến.
* Kati diṭṭhipariyuṭṭhānānīti aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni.
* How many obsessions with wrong view are there? There are eighteen obsessions with wrong view.
* Có bao nhiêu sự phát sinh của tà kiến? Có mười tám sự phát sinh của tà kiến.
* Kati diṭṭhiyoti soḷasa diṭṭhiyo.
* How many wrong views are there? There are sixteen wrong views.
* Có bao nhiêu tà kiến? Có mười sáu tà kiến.
* Kati diṭṭhābhinivesāti tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesā.
* How many adherences to wrong view are there? There are three hundred adherences to wrong view.
* Có bao nhiêu sự chấp thủ tà kiến? Có ba trăm sự chấp thủ tà kiến.
* Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto.
* What is the eradication of the grounds for wrong view? The stream-entry path (sotāpattimagga) is the eradication of the grounds for wrong view.
* Sự diệt trừ căn cứ của tà kiến là gì? Đạo Quả Dự Lưu (sotāpattimaggo) là sự diệt trừ căn cứ của tà kiến.
123. Kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhi?* Rūpaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
123. How is the clinging to a view with conviction a wrong view? ‘This form is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
123. Sự chấp thủ và bám víu là tà kiến như thế nào? "Sắc này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Vedanaṃ etaṃ mama…pe… saññaṃ etaṃ mama… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This feeling is mine… this perception is mine… these formations are mine… this consciousness is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Thọ này là của tôi… (v.v.) … Tưởng này là của tôi… Hành này là của tôi… Thức này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Cakkhuṃ etaṃ mama…pe… sotaṃ etaṃ mama… ghānaṃ etaṃ mama… jivhaṃ etaṃ mama… kāyaṃ etaṃ mama… manaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This eye is mine… this ear is mine… this nose is mine… this tongue is mine… this body is mine… this mind is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Mắt này là của tôi… (v.v.) … Tai này là của tôi… Mũi này là của tôi… Lưỡi này là của tôi… Thân này là của tôi… Ý này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpe* etaṃ mama…pe… sadde etaṃ mama… gandhe etaṃ mama… rase etaṃ mama… phoṭṭhabbe etaṃ mama… dhamme etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This in forms is mine… this in sounds is mine… this in odors is mine… this in tastes is mine… this in tangibles is mine… this in mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Các sắc này là của tôi… (v.v.) … Các tiếng này là của tôi… Các mùi này là của tôi… Các vị này là của tôi… Các xúc chạm này là của tôi… Các pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Cakkhuviññāṇaṃ etaṃ mama…pe… sotaviññāṇaṃ etaṃ mama… ghānaviññāṇaṃ etaṃ mama… jivhāviññāṇaṃ etaṃ mama… kāyaviññāṇaṃ etaṃ mama… manoviññāṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This eye-consciousness is mine… this ear-consciousness is mine… this nose-consciousness is mine… this tongue-consciousness is mine… this body-consciousness is mine… this mind-consciousness is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Nhãn thức này là của tôi… (v.v.) … Nhĩ thức này là của tôi… Tỷ thức này là của tôi… Thiệt thức này là của tôi… Thân thức này là của tôi… Ý thức này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Cakkhusamphassaṃ etaṃ mama…pe… sotasamphassaṃ etaṃ mama… ghānasamphassaṃ etaṃ mama… jivhāsamphassaṃ etaṃ mama… kāyasamphassaṃ etaṃ mama… manosamphassaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This eye-contact is mine… this ear-contact is mine… this nose-contact is mine… this tongue-contact is mine… this body-contact is mine… this mind-contact is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Nhãn xúc này là của tôi… (v.v.) … Nhĩ xúc này là của tôi… Tỷ xúc này là của tôi… Thiệt xúc này là của tôi… Thân xúc này là của tôi… Ý xúc này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… sotasamphassajaṃ vedanaṃ… ghānasamphassajaṃ vedanaṃ… jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ… kāyasamphassajaṃ vedanaṃ… manosamphassajaṃ vedanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This feeling arisen from eye-contact is mine… this feeling arisen from ear-contact is mine… this feeling arisen from nose-contact is mine… this feeling arisen from tongue-contact is mine… this feeling arisen from body-contact is mine… this feeling arisen from mind-contact is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Thọ do nhãn xúc sinh này… (v.v.) … Thọ do nhĩ xúc sinh này… Thọ do tỷ xúc sinh này… Thọ do thiệt xúc sinh này… Thọ do thân xúc sinh này… Thọ do ý xúc sinh này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpasaññaṃ etaṃ mama…pe… saddasaññaṃ etaṃ mama… gandhasaññaṃ etaṃ mama… rasasaññaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbasaññaṃ etaṃ mama… dhammasaññaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This perception of forms is mine… this perception of sounds is mine… this perception of odors is mine… this perception of tastes is mine… this perception of tangibles is mine… this perception of mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tưởng về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tưởng về tiếng này là của tôi… Tưởng về mùi này là của tôi… Tưởng về vị này là của tôi… Tưởng về xúc chạm này là của tôi… Tưởng về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpasañcetanaṃ etaṃ mama…pe… saddasañcetanaṃ etaṃ mama… gandhasañcetanaṃ etaṃ mama… rasasañcetanaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbasañcetanaṃ etaṃ mama… dhammasañcetanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This volition regarding forms is mine… this volition regarding sounds is mine… this volition regarding odors is mine… this volition regarding tastes is mine… this volition regarding tangibles is mine… this volition regarding mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tư về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tư về tiếng này là của tôi… Tư về mùi này là của tôi… Tư về vị này là của tôi… Tư về xúc chạm này là của tôi… Tư về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpataṇhaṃ etaṃ mama…pe… saddataṇhaṃ etaṃ mama… gandhataṇhaṃ etaṃ mama… rasataṇhaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbataṇhaṃ etaṃ mama… dhammataṇhaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This craving for forms is mine… this craving for sounds is mine… this craving for odors is mine… this craving for tastes is mine… this craving for tangibles is mine… this craving for mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tham về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tham về tiếng này là của tôi… Tham về mùi này là của tôi… Tham về vị này là của tôi… Tham về xúc chạm này là của tôi… Tham về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpavitakkaṃ etaṃ mama…pe… saddavitakkaṃ etaṃ mama… gandhavitakkaṃ etaṃ mama… rasavitakkaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbavitakkaṃ etaṃ mama… dhammavitakkaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This initial application of thought (vitakka) regarding forms is mine… this initial application of thought regarding sounds is mine… this initial application of thought regarding odors is mine… this initial application of thought regarding tastes is mine… this initial application of thought regarding tangibles is mine… this initial application of thought regarding mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tầm về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tầm về tiếng này là của tôi… Tầm về mùi này là của tôi… Tầm về vị này là của tôi… Tầm về xúc chạm này là của tôi… Tầm về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpavicāraṃ etaṃ mama…pe… saddavicāraṃ etaṃ mama… gandhavicāraṃ etaṃ mama… rasavicāraṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbavicāraṃ etaṃ mama… dhammavicāraṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This sustained application of thought (vicāra) regarding forms is mine… this sustained application of thought regarding sounds is mine… this sustained application of thought regarding odors is mine… this sustained application of thought regarding tastes is mine… this sustained application of thought regarding tangibles is mine… this sustained application of thought regarding mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tứ về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tứ về tiếng này là của tôi… Tứ về mùi này là của tôi… Tứ về vị này là của tôi… Tứ về xúc chạm này là của tôi… Tứ về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Pathavīdhātuṃ etaṃ mama…pe… āpodhātuṃ etaṃ mama… tejodhātuṃ etaṃ mama… vāyodhātuṃ etaṃ mama… ākāsadhātuṃ etaṃ mama… viññāṇadhātuṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
"This earth element is mine…pe… this water element is mine… this fire element is mine… this air element is mine… this space element is mine… this consciousness element is mine, I am this, this is my self"—this clinging attachment is wrong view.
"Địa đại này là của tôi… (v.v.) … Thủy đại này là của tôi… Hỏa đại này là của tôi… Phong đại này là của tôi… Không đại này là của tôi… Thức đại này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Pathavīkasiṇaṃ etaṃ mama…pe… āpokasiṇaṃ… tejokasiṇaṃ… vāyokasiṇaṃ … nīlakasiṇaṃ… pītakasiṇaṃ… lohitakasiṇaṃ… odātakasiṇaṃ… ākāsakasiṇaṃ… viññāṇakasiṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
"This earth kasiṇa is mine…pe… this water kasiṇa… fire kasiṇa… air kasiṇa… blue kasiṇa… yellow kasiṇa… red kasiṇa… white kasiṇa… space kasiṇa… consciousness kasiṇa is mine, I am this, this is my self"—this clinging attachment is wrong view.
Địa biến xứ (pathavīkasiṇa) này là của tôi… (vân vân)… Thủy biến xứ (āpokasiṇa)… Hỏa biến xứ (tejokasiṇa)… Phong biến xứ (vāyokasiṇa)… Xanh biến xứ (nīlakasiṇa)… Vàng biến xứ (pītakasiṇa)… Đỏ biến xứ (lohitakasiṇa)… Trắng biến xứ (odātakasiṇa)… Không gian biến xứ (ākāsakasiṇa)… Thức biến xứ (viññāṇakasiṇa) này là của tôi, tôi là cái đó, cái đó là tự ngã của tôi – đó là tà kiến do chấp thủ và bám víu (abhinivesaparāmāso diṭṭhi).
Avijjaṃ etaṃ mama…pe… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ etaṃ mama… nāmarūpaṃ etaṃ mama… saḷāyatanaṃ etaṃ mama… phassaṃ etaṃ mama… vedanaṃ etaṃ mama… taṇhaṃ etaṃ mama… upādānaṃ etaṃ mama… bhavaṃ etaṃ mama … jātiṃ etaṃ mama… jarāmaraṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“This ignorance is mine…pe… these volitional formations are mine… this consciousness is mine… this mentality-materiality is mine… this sixfold sense base is mine… this contact is mine… this feeling is mine… this craving is mine… this clinging is mine… this existence is mine… this birth is mine… this old age and death is mine, ‘I am this, this is my self’”—this is the clinging and grasping of wrong view.
Vô minh (avijjā) này là của tôi… (vân vân)… Các hành (saṅkhāra) này là của tôi… Thức (viññāṇa) này là của tôi… Danh sắc (nāmarūpa) này là của tôi… Sáu xứ (saḷāyatana) này là của tôi… Xúc (phassa) này là của tôi… Thọ (vedanā) này là của tôi… Ái (taṇhā) này là của tôi… Thủ (upādāna) này là của tôi… Hữu (bhava) này là của tôi… Sinh (jāti) này là của tôi… Già chết (jarāmaraṇa) này là của tôi, tôi là cái đó, cái đó là tự ngã của tôi – đó là tà kiến do chấp thủ và bám víu.
Evaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Thus, it is the clinging and grasping of wrong view.
Như vậy, đó là tà kiến do chấp thủ và bám víu.
124. Katamāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni? Khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, vitakkopi* diṭṭhiṭṭhānaṃ, ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ, pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
124. What are the eight bases of wrong view (diṭṭhiṭṭhānāni)? The aggregates are a base of wrong view, ignorance is a base of wrong view, contact is a base of wrong view, perception is a base of wrong view, initial application is a base of wrong view, unwise attention is a base of wrong view, bad companionship is a base of wrong view, and the voice of another is a base of wrong view.
124. Thế nào là tám chỗ đứng của tà kiến (diṭṭhiṭṭhānāni)? Các uẩn (khandhā) cũng là chỗ đứng của tà kiến, vô minh (avijjā) cũng là chỗ đứng của tà kiến, xúc (phassa) cũng là chỗ đứng của tà kiến, tưởng (saññā) cũng là chỗ đứng của tà kiến, tầm (vitakka) cũng là chỗ đứng của tà kiến, tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) cũng là chỗ đứng của tà kiến, ác hữu (pāpamitta) cũng là chỗ đứng của tà kiến, tiếng từ người khác (paratoghosa) cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Khandhā hetu khandhā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
The aggregates are a cause, the aggregates are a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, the aggregates are a base of wrong view.
Các uẩn là nhân, các uẩn là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, các uẩn cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Avijjā hetu avijjā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Ignorance is a cause, ignorance is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, ignorance is a base of wrong view.
Vô minh là nhân, vô minh là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, vô minh cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Phasso hetu phasso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Contact is a cause, contact is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, contact is a base of wrong view.
Xúc là nhân, xúc là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, xúc cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Saññā hetu saññā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Perception is a cause, perception is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, perception is a base of wrong view.
Tưởng là nhân, tưởng là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, tưởng cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Vitakko hetu vitakko paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya, samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Initial application is a cause, initial application is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, initial application is a base of wrong view.
Tầm là nhân, tầm là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, tầm cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Ayoniso manasikāro hetu ayoniso manasikāro paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Unwise attention is a cause, unwise attention is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, unwise attention is a base of wrong view.
Tác ý không như lý là nhân, tác ý không như lý là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, tác ý không như lý cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Pāpamitto hetu pāpamitto paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya, samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Bad companionship is a cause, bad companionship is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, bad companionship is a base of wrong view.
Ác hữu là nhân, ác hữu là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, ác hữu cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Paratoghoso hetu paratoghoso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
The voice of another is a cause, the voice of another is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, the voice of another is a base of wrong view.
Tiếng từ người khác là nhân, tiếng từ người khác là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, tiếng từ người khác cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Imāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni.
These are the eight bases of wrong view.
Đây là tám chỗ đứng của tà kiến.
125. Katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni? Yā diṭṭhi diṭṭhigataṃ, diṭṭhigahanaṃ, diṭṭhikantāraṃ, diṭṭhivisūkaṃ, diṭṭhivipphanditaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, diṭṭhisallaṃ, diṭṭhisambādho, diṭṭhipalibodho, diṭṭhibandhanaṃ, diṭṭhipapāto, diṭṭhānusayo, diṭṭhisantāpo, diṭṭhipariḷāho, diṭṭhigantho, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhābhiniveso, diṭṭhiparāmāso – imāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni.
125. What are the eighteen mental defilements of wrong view (diṭṭhipariyuṭṭhānāni)? That which is wrong view is a wrong view (diṭṭhigataṃ), a thicket of wrong view (diṭṭhigahanaṃ), a wilderness of wrong view (diṭṭhikantāraṃ), a distortion of wrong view (diṭṭhivisūkaṃ), a vacillation of wrong view (diṭṭhivipphanditaṃ), a fetter of wrong view (diṭṭhisaññojanaṃ), a dart of wrong view (diṭṭhisallaṃ), a restriction of wrong view (diṭṭhisambādho), an impediment of wrong view (diṭṭhipalibodho), a bond of wrong view (diṭṭhibandhanaṃ), a precipice of wrong view (diṭṭhipapāto), an underlying tendency of wrong view (diṭṭhānusayo), an anguish of wrong view (diṭṭhisantāpo), a burning of wrong view (diṭṭhipariḷāho), a knot of wrong view (diṭṭhigantho), an clinging to wrong view (diṭṭhupādānaṃ), an adherence to wrong view (diṭṭhābhiniveso), a grasping of wrong view (diṭṭhiparāmāso)—these are the eighteen mental defilements of wrong view.
125. Thế nào là mười tám sự quấy nhiễu của tà kiến (diṭṭhipariyuṭṭhānāni)? Tà kiến nào là diṭṭhigataṃ (thấy), diṭṭhigahanaṃ (rừng rậm của tà kiến), diṭṭhikantāraṃ (hoang mạc của tà kiến), diṭṭhivisūkaṃ (sự lộn xộn của tà kiến), diṭṭhivipphanditaṃ (sự dao động của tà kiến), diṭṭhisaññojanaṃ (kiết sử của tà kiến), diṭṭhisallaṃ (mũi tên của tà kiến), diṭṭhisambādho (sự chật hẹp của tà kiến), diṭṭhipalibodho (sự trói buộc của tà kiến), diṭṭhibandhanaṃ (sự ràng buộc của tà kiến), diṭṭhipapāto (vực thẳm của tà kiến), diṭṭhānusayo (tùy miên của tà kiến), diṭṭhisantāpo (sự phiền não của tà kiến), diṭṭhipariḷāho (sự thiêu đốt mãnh liệt của tà kiến), diṭṭhigantho (nút thắt của tà kiến), diṭṭhupādānaṃ (chấp thủ của tà kiến), diṭṭhābhiniveso (sự bám víu kiên cố của tà kiến), diṭṭhiparāmāso (sự nắm giữ sai lầm của tà kiến) – đây là mười tám sự quấy nhiễu của tà kiến.
126. Katamā soḷasa diṭṭhiyo? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi, sakkāyadiṭṭhi, sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi, sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi, antaggāhikādiṭṭhi, pubbantānudiṭṭhi, aparantānudiṭṭhi, saññojanikā diṭṭhi, ahanti mānavinibandhā diṭṭhi, mamanti mānavinibandhā diṭṭhi, attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi, lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi, bhavadiṭṭhi, vibhavadiṭṭhi – imā soḷasa diṭṭhiyo.
126. What are the sixteen wrong views (diṭṭhiyo)? The wrong view of gratification, the wrong view of self, wrong view, the wrong view of personality, eternalism based on personality, annihilationism based on personality, the wrong view that grasps at extremes, the wrong view that follows the past, the wrong view that follows the future, the wrong view that fetters, the wrong view bound by the conceit “I am,” the wrong view bound by the conceit “mine,” the wrong view connected with the doctrine of self, the wrong view connected with the doctrine of the world, the wrong view of existence, the wrong view of non-existence—these are the sixteen wrong views.
126. Mười sáu tà kiến là gì? Là assādadiṭṭhi (tà kiến về sự hoan lạc), attānudiṭṭhi (tà kiến về sự tùy thuận ngã), micchādiṭṭhi (tà kiến sai lầm), sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi (thường kiến dựa trên thân kiến), sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi (đoạn kiến dựa trên thân kiến), antaggāhikādiṭṭhi (tà kiến chấp thủ cực đoan), pubbantānudiṭṭhi (tà kiến về quá khứ), aparantānudiṭṭhi (tà kiến về tương lai), saññojanikā diṭṭhi (tà kiến trói buộc), ahanti mānavinibandhā diṭṭhi (tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘ta là’ trói buộc), mamanti mānavinibandhā diṭṭhi (tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘của ta’ trói buộc), attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết ngã), lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết thế gian), bhavadiṭṭhi (hữu kiến), vibhavadiṭṭhi (vô hữu kiến) – đây là mười sáu tà kiến.
127. Katame tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesā? Assādadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
127. What are these three hundred kinds of adherence to views? In how many ways does adherence arise through the view of gratification (assādadiṭṭhi)?
127. Ba trăm sự chấp thủ tà kiến là gì? Sự chấp thủ tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Attānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of self (attānudiṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến tùy thuận ngã (attānudiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Micchādiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through wrong view (micchādiṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Sakkāyadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through identity view (sakkāyadiṭṭhi)?
Sự chấp thủ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the eternalist view (sassatadiṭṭhi) based on identity?
Sự chấp thủ thường kiến dựa trên thân kiến (sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) based on identity?
Sự chấp thủ đoạn kiến dựa trên thân kiến (sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of grasping at extremes (antaggāhikā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến chấp thủ cực đoan (antaggāhikādiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Pubbantānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of past extremes (pubbantānudiṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến về quá khứ (pubbantānudiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Aparantānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of future extremes (aparantānudiṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến về tương lai (aparantānudiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Saññojanikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the fettering view (saññojanikā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến trói buộc (saññojanikā diṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view that binds with the conceit 'I am' (ahanti mānavinibandhā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘ta là’ trói buộc (ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view that binds with the conceit 'mine' (mamanti mānavinibandhā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘của ta’ trói buộc (mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view connected with the doctrine of self (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến liên quan đến thuyết ngã (attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view connected with the doctrine of the world (lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến liên quan đến thuyết thế gian (lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Bhavadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of existence (bhavadiṭṭhi)?
Sự chấp thủ hữu kiến (bhavadiṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Vibhavadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of non-existence (vibhavadiṭṭhi)?
Sự chấp thủ vô hữu kiến (vibhavadiṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of gratification (assādadiṭṭhi) in thirty-five ways.
Sự chấp thủ tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi) có ba mươi lăm khía cạnh.
Attānudiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of self (attānudiṭṭhi) in twenty ways.
Sự chấp thủ tà kiến tùy thuận ngã (attānudiṭṭhi) có hai mươi khía cạnh.
Micchādiṭṭhiyā dasahākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through wrong view (micchādiṭṭhi) in ten ways.
Sự chấp thủ tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi) có mười khía cạnh.
Sakkāyadiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through identity view (sakkāyadiṭṭhi) in twenty ways.
Sự chấp thủ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi khía cạnh.
Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the eternalist view (sassatadiṭṭhi) based on identity in fifteen ways.
Sự chấp thủ thường kiến dựa trên thân kiến (sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā) có mười lăm khía cạnh.
Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) based on identity in five ways.
Sự chấp thủ đoạn kiến dựa trên thân kiến (sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā) có năm khía cạnh.
Antaggāhikāya diṭṭhiyā paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of grasping at extremes (antaggāhikā diṭṭhi) in fifty ways.
Sự chấp thủ tà kiến chấp thủ cực đoan (antaggāhikāya diṭṭhiyā) có năm mươi khía cạnh.
Pubbantānudiṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of past extremes (pubbantānudiṭṭhi) in eighteen ways.
Sự chấp thủ tà kiến về quá khứ (pubbantānudiṭṭhiyā) có mười tám khía cạnh.
Aparantānudiṭṭhiyā catucattālīsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of future extremes (aparantānudiṭṭhi) in forty-four ways.
Sự chấp thủ tà kiến về tương lai (aparantānudiṭṭhiyā) có bốn mươi bốn khía cạnh.
Saññojanikāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the fettering view (saññojanikā diṭṭhi) in eighteen ways.
Sự chấp thủ tà kiến trói buộc (saññojanikāya diṭṭhiyā) có mười tám khía cạnh.
Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view that binds with the conceit 'I am' (ahanti mānavinibandhā diṭṭhi) in eighteen ways.
Sự chấp thủ tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘ta là’ trói buộc (ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā) có mười tám khía cạnh.
Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view that binds with the conceit 'mine' (mamanti mānavinibandhā diṭṭhi) in eighteen ways.
Sự chấp thủ tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘của ta’ trói buộc (mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā) có mười tám khía cạnh.
Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view connected with the doctrine of self (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi) in twenty ways.
Sự chấp thủ tà kiến liên quan đến thuyết ngã (attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā) có hai mươi khía cạnh.
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view connected with the doctrine of the world (lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi) in eight ways.
Sự chấp thủ tà kiến liên quan đến thuyết thế gian (lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā) có tám khía cạnh.
Bhavadiṭṭhiyā ekena ākārena* abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of existence (bhavadiṭṭhi) in one way.
Sự chấp thủ hữu kiến (bhavadiṭṭhiyā) có một khía cạnh*.
Vibhavadiṭṭhiyā ekena ākārena abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of non-existence (vibhavadiṭṭhi) in one way.
Sự chấp thủ vô hữu kiến (vibhavadiṭṭhiyā) có một khía cạnh.
128. Assādadiṭṭhiyā katamehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti?
128. In which thirty-five ways does adherence arise through the view of gratification (assādadiṭṭhi)?
128. Sự chấp thủ tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādoti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“Whatever pleasure and joy arise dependent on form, this is the gratification of form”—this is a view, a perversion of adherence.
Cái lạc và hỷ phát sinh do duyên sắc, đó là sự hoan lạc của sắc – sự chấp thủ và nắm giữ này là tà kiến.
Diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi.
The view is not gratification; gratification is not the view.
Tà kiến không phải là hoan lạc, hoan lạc không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, añño assādo.
The view is one thing, gratification is another.
Tà kiến là một thứ khác, hoan lạc là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yo ca assādo – ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.
That which is the view and that which is gratification—this is called the view of gratification (assādadiṭṭhi).
Cái tà kiến và cái hoan lạc – đây được gọi là tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi).
Assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.
The view of gratification (assādadiṭṭhi) is a wrong view (micchādiṭṭhi), a perversion of view (diṭṭhivipatti).
Tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi) là tà kiến, là sự sai lạc về kiến.
Tāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo diṭṭhivipanno.
A person endowed with that perversion of view is perverted in view.
Người có sự sai lạc về kiến ấy thì bị sai lạc về kiến.
Diṭṭhivipanno puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.
A person perverted in view should not be associated with, should not be frequented, should not be served.
Người bị sai lạc về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên phụng sự.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
Because his view is evil.
Vì kiến của người ấy là ác.
Yo diṭṭhiyā rāgo* , so na diṭṭhi.
Whatever passion (rāga) there is in the view, that is not the view.
Cái tham ái trong tà kiến* không phải là tà kiến.
Diṭṭhi na rāgo.
The view is not passion.
Tà kiến không phải là tham ái.
Aññā diṭṭhi, añño rāgo.
The view is one thing, passion is another.
Tà kiến là một thứ khác, tham ái là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yo ca rāgo – ayaṃ vuccati diṭṭhirāgo.
That which is the view and that which is passion—this is called the passion for views (diṭṭhirāga).
Cái tà kiến và cái tham ái – đây được gọi là diṭṭhirāgo (tham ái trong tà kiến).
Tāya ca diṭṭhiyā tena ca rāgena samannāgato puggalo diṭṭhirāgaratto.
A person endowed with that view and that passion is impassioned by the passion for views.
Người có tà kiến ấy và tham ái ấy thì bị diṭṭhirāgaratto (tham ái trong tà kiến làm nhiễm ô).
Diṭṭhirāgaratte puggale dinnaṃ dānaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ.
A gift given to a person impassioned by the passion for views does not bear great fruit, nor great benefit.
Bố thí cho người bị diṭṭhirāgaratto không mang lại quả lớn, không mang lại lợi ích lớn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
Because his view is evil; the view of gratification (assādadiṭṭhi) is a wrong view (micchādiṭṭhi).
Vì kiến của người ấy là ác, là tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi), là tà kiến (micchādiṭṭhi).
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo – nirayo vā tiracchānayoni vā.
For a person endowed with wrong view, there are only two destinations: hell or the animal realm.
Đối với người có tà kiến (micchādiṭṭhika), chỉ có hai nẻo luân hồi – hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
For a person with wrong view, whatever bodily action is fully undertaken and observed according to his view, and whatever verbal action…and whatever mental action is fully undertaken and observed according to his view, and whatever volition, whatever aspiration, whatever resolution, and whatever formations there are—all those phenomena lead to what is undesirable, displeasing, disagreeable, harmful, and to suffering.
Đối với người có tà kiến (micchādiṭṭhika), bất cứ hành động thân nào được thực hiện và chấp giữ hoàn toàn theo tà kiến, bất cứ hành động khẩu nào… (v.v.)… bất cứ hành động ý nào được thực hiện và chấp giữ hoàn toàn theo tà kiến, bất cứ ý chí nào, bất cứ khát vọng nào, bất cứ nguyện ước nào, và bất cứ hành tác nào, tất cả những pháp ấy đều dẫn đến sự không mong muốn, không ưa thích, không hài lòng, không lợi ích, và khổ đau.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
Because his view is evil.
Vì kiến của người ấy là ác.
Seyyathāpi nimbabījaṃ vā kosātakībījaṃ vā tittakālābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yaṃ ceva pathavirasaṃ upādiyati, yañca āporasaṃ upādiyati, sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya* saṃvattati.
Just as a neem seed, or a bitter gourd seed, or a bitter pumpkin seed, when placed on moist earth, whatever earth-essence it absorbs, and whatever water-essence it absorbs, all of that leads to bitterness, pungency, and unpleasantness.
Ví như hạt cây nim, hoặc hạt bầu đắng, hoặc hạt bầu khổ, khi được gieo xuống đất ẩm, bất cứ chất đất nào nó hấp thụ, bất cứ chất nước nào nó hấp thụ, tất cả đều trở nên đắng, cay, không ngon.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Bījaṃ hissa pāpikaṃ.
Because its seed is evil.
Vì hạt giống của nó là ác.
Evamevaṃ micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
In the same way, for a person with wrong view, whatever bodily action is fully undertaken and observed according to his view, and whatever verbal action…and whatever mental action is fully undertaken and observed according to his view, and whatever volition, whatever aspiration, whatever resolution, and whatever formations there are—all those phenomena lead to what is undesirable, displeasing, disagreeable, harmful, and to suffering.
Cũng vậy, đối với người có tà kiến (micchādiṭṭhika), bất cứ hành động thân nào được thực hiện và chấp giữ hoàn toàn theo tà kiến, bất cứ hành động khẩu nào… (v.v.)… bất cứ hành động ý nào được thực hiện và chấp giữ hoàn toàn theo tà kiến, bất cứ ý chí nào, bất cứ khát vọng nào, bất cứ nguyện ước nào, và bất cứ hành tác nào, tất cả những pháp ấy đều dẫn đến sự không mong muốn, không ưa thích, không hài lòng, không lợi ích, và khổ đau.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
Because his view is evil, a view of gratification, a wrong view.
Vì kiến của người ấy là ác, là tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi), là tà kiến (micchādiṭṭhi).
Micchādiṭṭhi diṭṭhigataṃ, diṭṭhigahanaṃ, diṭṭhikantāraṃ, diṭṭhivisūkaṃ, diṭṭhivipphanditaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, diṭṭhisallaṃ, diṭṭhisambādho, diṭṭhipalibodho, diṭṭhibandhanaṃ, diṭṭhipapāto, diṭṭhānusayo, diṭṭhisantāpo, diṭṭhipariḷāho, diṭṭhigantho, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhābhiniveso, diṭṭhiparāmāso – imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogo.
Wrong view is a fixed view, a thicket of views, a wilderness of views, a distortion of views, a vacillation of views, a fetter of views, a dart of views, a hindrance of views, an impediment of views, a bond of views, a precipice of views, an underlying tendency of views, a torment of views, a burning of views, a knot of views, an clinging to views, an adherence to views, a grasping of views—the conjunction of a mind afflicted by these eighteen aspects.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) là diṭṭhigata (kiến chấp), diṭṭhigahana (rừng rậm tà kiến), diṭṭhikantāra (hoang địa tà kiến), diṭṭhivisūka (sự lộn xộn của tà kiến), diṭṭhivipphandita (sự dao động của tà kiến), diṭṭhisaññojana (kiết sử tà kiến), diṭṭhisalla (mũi tên tà kiến), diṭṭhisambādho (sự chật chội của tà kiến), diṭṭhipalibodho (chướng ngại tà kiến), diṭṭhibandhanaṃ (trói buộc tà kiến), diṭṭhipapāto (hố sâu tà kiến), diṭṭhānusayo (tùy miên tà kiến), diṭṭhisantāpo (sự thiêu đốt của tà kiến), diṭṭhipariḷāho (sự nung nấu của tà kiến), diṭṭhigantho (kiết sử tà kiến), diṭṭhupādānaṃ (chấp thủ tà kiến), diṭṭhābhiniveso (sự chấp thủ tà kiến), diṭṭhiparāmāso (sự nắm giữ tà kiến) – sự kết hợp này là của tâm bị mười tám khía cạnh này bao vây.
129. Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
129. There are fetters that are also views, and there are fetters that are not views.
129. Có những kiết sử (saññojanāni) cũng là tà kiến (diṭṭhiyo ca), và có những kiết sử (saññojanāni) nhưng không phải là tà kiến (na ca diṭṭhiyo).
Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca?
Which are fetters that are also views?
Những kiết sử nào cũng là tà kiến?
Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso – imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca.
Sakkāyadiṭṭhi and sīlabbataparāmāsa—these are fetters that are also views.
Thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), giới cấm thủ (sīlabbataparāmāso) – đây là những kiết sử cũng là tà kiến.
Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo?
Which are fetters that are not views?
Những kiết sử nào không phải là tà kiến?
Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ – imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The fetter of sensual desire, the fetter of ill-will, the fetter of conceit, the fetter of doubt, the fetter of craving for existence, the fetter of envy, the fetter of avarice, the fetter of attachment, the fetter of ignorance—these are fetters that are not views.
Kiết sử dục tham (kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ), kiết sử ngã mạn (mānasaññojanaṃ), kiết sử hoài nghi (vicikicchāsaññojanaṃ), kiết sử hữu tham (bhavarāgasaññojanaṃ), kiết sử tật đố (issāsaññojanaṃ), kiết sử xan tham (macchariyasaññojanaṃ), kiết sử tùy miên (anunayasaññojanaṃ), kiết sử vô minh (avijjāsaññojanaṃ) – đây là những kiết sử, nhưng không phải là tà kiến.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca…pe… yaṃ saṅkhāre* paṭicca…pe… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca… yaṃ cakkhuṃ paṭicca… yaṃ sotaṃ paṭicca… yaṃ ghānaṃ paṭicca… yaṃ jivhaṃ paṭicca… yaṃ kāyaṃ paṭicca… yaṃ manaṃ paṭicca… yaṃ rūpe paṭicca… yaṃ sadde paṭicca… yaṃ gandhe paṭicca … yaṃ rase paṭicca… yaṃ phoṭṭhabbe paṭicca… yaṃ dhamme paṭicca… yaṃ cakkhuviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ sotaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ ghānaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ jivhāviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ kāyaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ manoviññāṇaṃ paṭicca … yaṃ cakkhusamphassaṃ paṭicca… yaṃ sotasamphassaṃ paṭicca… yaṃ ghānasamphassaṃ paṭicca… yaṃ jivhāsamphassaṃ paṭicca… yaṃ kāyasamphassaṃ paṭicca… yaṃ manosamphassaṃ paṭicca… yaṃ cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ sotasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ ghānasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ kāyasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ manosamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ manosamphassajāya vedanāya assādoti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Whatever happiness and joy arise conditioned by feeling…conditioned by perception…conditioned by formations…conditioned by consciousness…conditioned by the eye…conditioned by the ear…conditioned by the nose…conditioned by the tongue…conditioned by the body…conditioned by the mind…conditioned by forms…conditioned by sounds…conditioned by odors…conditioned by tastes…conditioned by tangibles…conditioned by mental phenomena…conditioned by eye-consciousness…conditioned by ear-consciousness…conditioned by nose-consciousness…conditioned by tongue-consciousness…conditioned by body-consciousness…conditioned by mind-consciousness…conditioned by eye-contact…conditioned by ear-contact…conditioned by nose-contact…conditioned by tongue-contact…conditioned by body-contact…conditioned by mind-contact…conditioned by feeling born of eye-contact…conditioned by feeling born of ear-contact…conditioned by feeling born of nose-contact…conditioned by feeling born of tongue-contact…conditioned by feeling born of body-contact…conditioned by feeling born of mind-contact—this is the gratification of feeling born of mind-contact. This clinging and grasping is a view.
Do duyên thọ (vedanā)…pe… do duyên tưởng (saññā)…pe… do duyên các hành (saṅkhāra)…pe… do duyên thức (viññāṇa)… do duyên mắt… do duyên tai… do duyên mũi… do duyên lưỡi… do duyên thân… do duyên ý… do duyên sắc… do duyên tiếng… do duyên mùi… do duyên vị… do duyên xúc… do duyên pháp… do duyên nhãn thức… do duyên nhĩ thức… do duyên tỷ thức… do duyên thiệt thức… do duyên thân thức… do duyên ý thức… do duyên nhãn xúc… do duyên nhĩ xúc sinh thọ… do duyên tỷ xúc sinh thọ… do duyên thiệt xúc sinh thọ… do duyên thân xúc sinh thọ… do duyên ý xúc sinh thọ mà sinh lạc (sukhaṃ) và hỷ (somanassaṃ), đây là vị ngọt của thọ do ý xúc sinh – sự chấp thủ và bám víu này là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi.
View is not gratification; gratification is not view.
Tà kiến không phải vị ngọt, vị ngọt không phải tà kiến.
Aññā diṭṭhi, añño assādo.
View is one thing, gratification is another.
Tà kiến là khác, vị ngọt là khác.
Yā ca diṭṭhi yo ca assādo – ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.
Whatever view there is and whatever gratification there is—this is called the view of gratification.
Cái nào là tà kiến và cái nào là vị ngọt – đây được gọi là tà kiến về vị ngọt (assādadiṭṭhi).
Assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.
The view of gratification is wrong view, a perversion of view.
Tà kiến về vị ngọt là tà kiến (micchādiṭṭhi), là sự sai lầm trong quan điểm (diṭṭhivipatti).
Tāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo diṭṭhivipanno.
A person endowed with that perversion of view is perverted in view.
Người nào có sự sai lầm trong quan điểm ấy thì người ấy là người có quan điểm sai lầm (diṭṭhivipanno).
Diṭṭhivipanno puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.
A person with wrong view should not be associated with, should not be frequented, and should not be attended upon.
Người có quan điểm sai lầm không nên thân cận, không nên giao du, không nên phụng sự.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
For his view is evil.
Vì quan điểm của người ấy là xấu ác.
Yo diṭṭhiyā rāgo, so na diṭṭhi.
Whatever lust there is in the view, that is not the view.
Tham ái đối với quan điểm không phải là quan điểm.
Diṭṭhi na rāgo.
The view is not lust.
Tà kiến không phải là tham ái.
Aññā diṭṭhi, añño rāgo.
The view is one thing, lust is another.
Tà kiến là khác, tham ái là khác.
Yā ca diṭṭhi yo ca rāgo, ayaṃ vuccati diṭṭhirāgo.
Whatever view and whatever lust there are, this is called view-lust.
Cái nào là tà kiến và cái nào là tham ái – đây được gọi là tham ái đối với tà kiến (diṭṭhirāgo).
Tāya ca diṭṭhiyā tena ca rāgena samannāgato puggalo diṭṭhirāgaratto.
A person endowed with that view and that lust is stained by view-lust.
Người nào có tà kiến và tham ái ấy thì người ấy là người bị tham ái đối với tà kiến chi phối (diṭṭhirāgaratto).
Diṭṭhirāgaratte puggale dinnaṃ dānaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ.
A gift given to a person stained by view-lust is not of great fruit, nor of great benefit.
Bố thí cho người bị tham ái đối với tà kiến chi phối không mang lại quả lớn, không mang lại lợi ích lớn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
For his view is evil, a view of gratification, a wrong view.
Vì quan điểm của người ấy là xấu ác, tà kiến về vị ngọt là tà kiến.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo – nirayo vā tiracchānayoni vā.
For a person with wrong view, there are only two destinations: hell or the animal realm.
Đối với người nam có tà kiến, chỉ có hai đường tái sinh: hoặc địa ngục, hoặc súc sinh.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
For a person with wrong view, whatever bodily action is fully undertaken and adopted according to his view, whatever verbal action… whatever mental action is fully undertaken and adopted according to his view, whatever intention, whatever aspiration, whatever resolve, and whatever volitional formations there are—all those things lead to what is undesirable, unlikable, disagreeable, harmful, and suffering.
Đối với người nam có tà kiến, bất cứ hành động thân nào được thực hiện và chấp thủ theo quan điểm ấy, bất cứ hành động lời nói nào…pe… bất cứ hành động ý nào được thực hiện và chấp thủ theo quan điểm ấy, bất cứ ý định nào, bất cứ khát vọng nào, bất cứ ước nguyện nào, bất cứ hành nào, tất cả những pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không khả ái, không vừa ý, không lợi ích, và đau khổ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
For his view is evil.
Vì quan điểm của người ấy là xấu ác.
Seyyathāpi nimbabījaṃ vā kosātakībījaṃ vā tittakālābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati, sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati.
Just as a neem seed, or a bitter gourd seed, or a bitter pumpkin seed, placed on moist earth, whatever essence of earth it takes up, and whatever essence of water it takes up, all of that leads to bitterness, pungency, and unpleasantness.
Ví như hạt cây nim, hoặc hạt mướp đắng, hoặc hạt bầu đắng được gieo trên đất ẩm, bất cứ chất dinh dưỡng nào từ đất mà nó hấp thụ, bất cứ chất dinh dưỡng nào từ nước mà nó hấp thụ, tất cả đều biến thành vị đắng, vị cay, vị khó chịu.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Bījaṃ hissa pāpikaṃ.
For its seed is evil.
Vì hạt giống của nó là xấu ác.
Evamevaṃ micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
In the same way, for a person with wrong view, whatever bodily action is fully undertaken and adopted according to his view, whatever verbal action… whatever mental action is fully undertaken and adopted according to his view, whatever intention, whatever aspiration, whatever resolve, and whatever volitional formations there are—all those things lead to what is undesirable, unlikable, disagreeable, harmful, and suffering.
Cũng vậy, đối với người nam có tà kiến, bất cứ hành động thân nào được thực hiện và chấp thủ theo quan điểm ấy, bất cứ hành động lời nói nào…pe… bất cứ hành động ý nào được thực hiện và chấp thủ theo quan điểm ấy, bất cứ ý định nào, bất cứ khát vọng nào, bất cứ ước nguyện nào, bất cứ hành nào, tất cả những pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không khả ái, không vừa ý, không lợi ích, và đau khổ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
For his view is evil, a view of gratification, a wrong view.
Vì quan điểm của người ấy là xấu ác, tà kiến về vị ngọt là tà kiến.
Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
There are both fetters and views, and there are fetters but not views.
Có những kiết sử (saññojanāni) và cũng là tà kiến (diṭṭhiyo); có những kiết sử nhưng không phải là tà kiến.
Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca?
Which are both fetters and views?
Những kiết sử nào cũng là tà kiến?
Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso – imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca.
Personality view (sakkāyadiṭṭhi), clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāso)—these are both fetters and views.
Sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), sīlabbataparāmāso (giới cấm thủ) – đây là những kiết sử và cũng là tà kiến.
Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo?
Which are fetters, but not views?
Những kiết sử nào không phải là tà kiến?
Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ – imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The fetter of sensual lust (kāmarāgasaññojanaṃ), the fetter of ill-will (paṭighasaññojanaṃ), the fetter of conceit (mānasaññojanaṃ), the fetter of doubt (vicikicchāsaññojanaṃ), the fetter of lust for existence (bhavarāgasaññojanaṃ), the fetter of envy (issāsaññojanaṃ), the fetter of avarice (macchariyasaññojanaṃ), the fetter of attachment (anunayasaññojanaṃ), the fetter of ignorance (avijjāsaññojanaṃ)—these are fetters, but not views.
Kāmarāgasaññojanaṃ (kiết sử tham dục), paṭighasaññojanaṃ (kiết sử sân hận), mānasaññojanaṃ (kiết sử mạn), vicikicchāsaññojanaṃ (kiết sử nghi ngờ), bhavarāgasaññojanaṃ (kiết sử tham hữu), issāsaññojanaṃ (kiết sử tật đố), macchariyasaññojanaṃ (kiết sử keo kiệt), anunayasaññojanaṃ (kiết sử thuận theo), avijjāsaññojanaṃ (kiết sử vô minh) – đây là những kiết sử nhưng không phải là tà kiến.
Assādadiṭṭhiyā imehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti.
With the view of gratification (assādadiṭṭhi), there is adherence in these thirty-five aspects.
Đối với tà kiến về vị ngọt, có sự chấp thủ theo ba mươi lăm phương diện này.
130. Attānudiṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti?
130. By which twenty aspects does the view of self (attānudiṭṭhi) lead to mistaken adherence?
130. Đối với tà kiến về tự ngã, sự chấp thủ xảy ra theo hai mươi phương diện nào?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, undisciplined in the Dhamma of the noble ones; not seeing the good people, unskilled in the Dhamma of the good people, undisciplined in the Dhamma of the good people—regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; feeling… perception… volitional formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Ở đây, một phàm phu không được nghe pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông hiểu pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh; không thấy các bậc thiện trí, không thông hiểu pháp của các bậc thiện trí, không được huấn luyện trong pháp của các bậc thiện trí, quán sát sắc (rūpaṃ) là tự ngã (atta), hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc; thọ (vedanaṃ)…pe… tưởng (saññaṃ)…pe… các hành (saṅkhāre)…pe… thức (viññāṇaṃ) là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
131. Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇa’’nti.
131. How does one regard form as self? Here, some individual regards the earth-kasiṇa as self: "That which is the earth-kasiṇa, that am I; that which am I, that is the earth-kasiṇa."
131. Thế nào là quán sát sắc là tự ngã? Ở đây, một số người quán sát địa đại biến xứ (pathavīkasiṇaṃ) là tự ngã – “Cái gì là địa đại biến xứ, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là địa đại biến xứ.”
Pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
He regards the earth-kasiṇa and the self as non-dual.
Người ấy quán sát địa đại biến xứ và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as a lamp burning with oil, one regards the flame and the color as non-dual, thinking: "That which is the flame, that is the color; that which is the color, that is the flame."
Ví như khi ngọn đèn dầu cháy, người ta quán sát “Cái nào là ngọn lửa, cái đó là màu sắc; cái nào là màu sắc, cái đó là ngọn lửa” – quán sát ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇa’’nti.
Even so, here some individual regards the earth-kasiṇa as self: "That which is the earth-kasiṇa, that am I; that which am I, that is the earth-kasiṇa."
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát địa đại biến xứ là tự ngã – “Cái gì là địa đại biến xứ, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là địa đại biến xứ.”
Pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
He regards the earth kasiṇa and the self as non-dual.
Người ấy quán sát địa đại biến xứ và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging to attachment is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và bám víu này là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the object, the object is not wrong view.
Tà kiến không phải đối tượng, đối tượng không phải tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the object – this is the first view of self (attānudiṭṭhi) with material form (rūpa) as its basis.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã có đối tượng là sắc thứ nhất.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… the view of self is wrong view.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến (micchādiṭṭhi), là sự sai lầm trong quan điểm (diṭṭhivipatti)…pe… tà kiến về tự ngã là tà kiến.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
For a person holding wrong view, there are only two destinations…pe… these are fetters, not wrong views.
Đối với người nam có tà kiến, chỉ có hai đường tái sinh…pe… đây là những kiết sử nhưng không phải là tà kiến.
Idhekacco āpokasiṇaṃ… tejokasiṇaṃ… vāyokasiṇaṃ… nīlakasiṇaṃ… pītakasiṇaṃ… lohitakasiṇaṃ… odātakasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti.
Here, some individual regards the water kasiṇa… the fire kasiṇa… the wind kasiṇa… the blue kasiṇa… the yellow kasiṇa… the red kasiṇa… the white kasiṇa as self: “That which is the white kasiṇa, that am I; that which am I, that is the white kasiṇa.”
Ở đây, một số người quán sát thủy đại biến xứ (āpokasiṇaṃ)… hỏa đại biến xứ (tejokasiṇaṃ)… phong đại biến xứ (vāyokasiṇaṃ)… biến xứ màu xanh (nīlakasiṇaṃ)… biến xứ màu vàng (pītakasiṇaṃ)… biến xứ màu đỏ (lohitakasiṇaṃ)… biến xứ màu trắng (odātakasiṇaṃ) là tự ngã – “Cái gì là biến xứ màu trắng, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là biến xứ màu trắng.”
Odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
He regards the white kasiṇa and the self as non-dual.
Người ấy quán sát biến xứ màu trắng và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo; yo vaṇṇo, sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp is burning, one might regard the flame and the color as non-dual, thinking: “That which is the flame, that is the color; that which is the color, that is the flame.”
Ví như khi ngọn đèn dầu cháy, người ta quán sát “Cái nào là ngọn lửa, cái đó là màu sắc; cái nào là màu sắc, cái đó là ngọn lửa” – quán sát ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evameva idhekacco…pe… odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
Even so, here some individual…pe… regards the white kasiṇa and the self as non-dual.
Cũng vậy, ở đây một số người…pe… quán tưởng địa đại và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging to attachment is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the object, the object is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the object is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the object – this is the first view of self (attānudiṭṭhi) with material form (rūpa) as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ nhất có sắc làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati.
Thus, he regards material form as self.
Như vậy, người ấy quán tưởng sắc là tự ngã.
Kathaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self as possessing material form? Here, some individual regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng tự ngã có sắc? Ở đây, một số người quán tưởng thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti.
this self of mine possesses material form through this material form.”
Và tự ngã này của ta có sắc bởi sắc này.”
Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing material form.
Người ấy quán tưởng tự ngã có sắc.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might be endowed with shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A man might say of it: “This is the tree, this is the shade.
Một người sẽ nói rằng: “Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is separate, the shade is separate.
Cái cây khác, bóng mát khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree is endowed with shade through this shade.”
Và cái cây này có bóng mát bởi bóng mát này.”
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He regards the tree as possessing shade.
Người ấy quán tưởng cái cây có bóng mát.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
Even so, here some individual regards feeling…pe… perception… mental formations… consciousness as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng thọ…pe… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti.
this self of mine possesses material form through this material form.”
Và tự ngã này có sắc bởi sắc này.”
Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing material form.
Người ấy quán tưởng tự ngã có sắc.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging to attachment is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the object, the object is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the object is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the object – this is the second view of self (attānudiṭṭhi) with material form (rūpa) as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ hai có sắc làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus, he regards the self as possessing material form.
Như vậy, người ấy quán tưởng tự ngã có sắc.
Kathaṃ attani rūpaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
How does one regard material form as being in the self? Here, some individual regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng sắc trong tự ngã? Ở đây, một số người quán tưởng thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani idaṃ rūpa’’nti.
and this material form is in this self.”
Và sắc này ở trong tự ngã này.”
Attani rūpaṃ samanupassati.
He regards material form as being in the self.
Người ấy quán tưởng sắc trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as a flower might be endowed with fragrance.
Ví như một bông hoa có hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
A man might say of it: “This is the flower, this is the fragrance; the flower is separate, the fragrance is separate.
Một người sẽ nói rằng: “Đây là bông hoa, đây là hương thơm; bông hoa khác, hương thơm khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is in this flower.”
Và hương thơm này ở trong bông hoa này.”
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He regards the fragrance as being in the flower.
Người ấy quán tưởng hương thơm trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
Even so, here some individual regards feeling…pe… perception… mental formations… consciousness as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng thọ…pe… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani idaṃ rūpa’’nti.
and this material form is in this self.”
Và sắc này ở trong tự ngã này.”
Attani rūpaṃ samanupassati.
He regards material form as being in the self.
Người ấy quán tưởng sắc trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging to attachment is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the object, the object is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the object is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the object – this is the third view of self (attānudiṭṭhi) with material form (rūpa) as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ ba có sắc làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ attani rūpaṃ samanupassati.
Thus, he regards material form as being in the self.
Như vậy, người ấy quán tưởng sắc trong tự ngã.
Kathaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self as being in material form? Here, some individual regards feeling…pe… perception… mental formations… consciousness as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng tự ngã trong sắc? Ở đây, một số người quán tưởng thọ…pe… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpe’’ti.
and this self of mine is in this material form.”
Và tự ngã này của ta ở trong sắc này.”
Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self in form.
Người ấy quán tưởng tự ngã trong sắc.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as a gem might be placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A man might say concerning it: “This is the gem, this is the casket.
Một người sẽ nói rằng: “Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The gem is one thing, the casket is another.
Viên ngọc khác, cái hộp khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
But this gem is in this casket.”
Và viên ngọc này ở trong cái hộp này.”
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He regards the gem in the casket.
Người ấy quán tưởng viên ngọc trong cái hộp.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here regards feeling… perception… volitional formations… consciousness as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng thọ…pe… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpe’’ti.
And this self of mine is in this form.”
Và tự ngã này của ta ở trong sắc này.”
Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self in form.
Người ấy quán tưởng tự ngã trong sắc.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the basis, the basis is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the basis—this is the fourth view of self (attānudiṭṭhi) having form as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ tư có sắc làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
Thus he regards the self in form.
Như vậy, người ấy quán tưởng tự ngã trong sắc.
132. Kathaṃ vedanaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ sotasamphassajaṃ vedanaṃ ghānasamphassajaṃ vedanaṃ jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ kāyasamphassajaṃ vedanaṃ manosamphassajaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
132. How does one regard feeling as self? Here, some individual regards feeling born of eye-contact, feeling born of ear-contact, feeling born of nose-contact, feeling born of tongue-contact, feeling born of body-contact, feeling born of mind-contact, as self.
132. Làm thế nào người ấy quán tưởng thọ là tự ngã? Ở đây, một số người quán tưởng thọ do xúc chạm của mắt, thọ do xúc chạm của tai, thọ do xúc chạm của mũi, thọ do xúc chạm của lưỡi, thọ do xúc chạm của thân, thọ do xúc chạm của ý là tự ngã.
‘‘Yā manosamphassajā vedanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā vedanā’’ti – manosamphassajaṃ vedanañca attañca advayaṃ samanupassati.
“Whatever feeling is born of mind-contact, that is I; whatever I am, that is feeling born of mind-contact”—he regards feeling born of mind-contact and the self as non-dual.
“Thọ do xúc chạm của ý là ta, ta là thọ do xúc chạm của ý” – người ấy quán tưởng thọ do xúc chạm của ý và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp is burning, one might regard the flame and the color as non-dual: “Whatever is the flame, that is the color; whatever is the color, that is the flame.”
Ví như khi một ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán tưởng “ngọn lửa là màu sắc, màu sắc là ngọn lửa” – người ấy quán tưởng ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here regards feeling born of mind-contact as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng thọ do xúc chạm của ý là tự ngã.
‘‘Yā manosamphassajā vedanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā vedanā’’ti – manosamphassajaṃ vedanañca attañca advayaṃ samanupassati.
“Whatever feeling is born of mind-contact, that is I; whatever I am, that is feeling born of mind-contact”—he regards feeling born of mind-contact and the self as non-dual.
“Thọ do xúc chạm của ý là ta, ta là thọ do xúc chạm của ý” – người ấy quán tưởng thọ do xúc chạm của ý và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the basis, the basis is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the basis—this is the first view of self (attānudiṭṭhi) having feeling as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ nhất có thọ làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
Thus he regards feeling as self.
Như vậy, người ấy quán tưởng thọ là tự ngã.
Kathaṃ vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self as possessing feeling? Here, some individual regards perception… volitional formations… consciousness… form as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng tự ngã có thọ? Ở đây, một số người quán tưởng tưởng…pe… hành… thức… sắc là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāya vedanāvā’’ti.
And this self of mine possesses feeling through this feeling.”
Và tự ngã này của ta có thọ bởi thọ này.”
Vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing feeling.
Người ấy quán tưởng tự ngã có thọ.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might possess shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A man might say concerning it: “This is the tree, this is the shade.
Một người sẽ nói rằng: “Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is one thing, the shade is another.
Cái cây khác, bóng mát khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree possesses shade through this shade.”
Và cái cây này có bóng mát bởi bóng mát này.”
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He regards the tree as possessing shade.
Người ấy quán tưởng cái cây có bóng mát.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here regards perception… volitional formations… consciousness… form as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng tưởng…pe… hành… thức… sắc là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāya vedanāvā’’ti.
And this self of mine possesses feeling through this feeling.”
Và tự ngã này của ta có thọ bởi thọ này.”
Vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing feeling.
Người ấy quán tưởng tự ngã có thọ.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the basis, the basis is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the basis—this is the second view of self (attānudiṭṭhi) having feeling as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ hai có thọ làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus he regards the self as possessing feeling.
Như vậy, người ấy quán tưởng tự ngã có thọ.
Kathaṃ attani vedanaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
How does one regard feeling in the self? Here, some individual regards perception… volitional formations… consciousness… form as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng thọ trong tự ngã? Ở đây, một số người quán tưởng tưởng…pe… hành… thức… sắc là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani ayaṃ vedanā’’ti.
And this feeling is in this self.”
Và trong tự ngã này, đây là thọ (vedanā)'.
Attani vedanaṃ samanupassati.
He regards feeling in the self.
Người ấy quán sát thọ (vedanā) trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as a flower might possess fragrance.
Ví như có một bông hoa đầy hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
A man might say concerning it: “This is the flower, this is the fragrance; the flower is one thing, the fragrance is another.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là bông hoa, đây là hương thơm; bông hoa khác, hương thơm khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is in this flower.”
Nhưng hương thơm này nằm trong bông hoa này.’
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He regards the fragrance in the flower.
Người ấy quán sát hương thơm trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
In the same way, some person here perceives perception… formations… consciousness… form as self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát tưởng (saññā)… (v.v.)… các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa) là tự ngã (atta).
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
Imasmiñca pana attani ayaṃ vedanā’’ti.
And in this self, this feeling is established.”
Và trong tự ngã này, đây là thọ (vedanā)'.
Attani vedanaṃ samanupassati.
He perceives feeling in the self.
Người ấy quán sát thọ (vedanā) trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
A view is not a basis, a basis is not a view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is a view and that which is a basis—this is the third view of self based on feeling.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ ba có thọ (vedanā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi), sự lệch lạc của tà kiến (diṭṭhivipatti)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ attani vedanaṃ samanupassati.
Thus, he perceives feeling in the self.
Như vậy, người ấy quán sát thọ (vedanā) trong tự ngã.
Kathaṃ vedanāya attānaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
How does he perceive the self in feeling? Some person here perceives perception…pe… formations… consciousness… form as self.
Làm thế nào để quán sát tự ngã (atta) trong thọ (vedanā)? Ở đây, một số người quán sát tưởng (saññā)… (v.v.)… các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāyā’’ti.
And this self of mine is in this feeling.”
Và tự ngã này của tôi nằm trong thọ (vedanā) này.’
Vedanāya attānaṃ samanupassati.
He perceives the self in feeling.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) trong thọ (vedanā).
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as if a jewel were placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A man might say of it: “This is the jewel, this is the casket.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The jewel is one thing, the casket is another.
Viên ngọc khác, cái hộp khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
And this jewel is in this casket.”
Nhưng viên ngọc này nằm trong cái hộp này.’
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He perceives the jewel in the casket.
Người ấy quán sát viên ngọc trong cái hộp.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
In the same way, some person here perceives perception… formations… consciousness… form as self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát tưởng (saññā)… các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāyā’’ti.
And this self of mine is in this feeling.”
Và tự ngã này của tôi nằm trong thọ (vedanā) này.’
Vedanāya attānaṃ samanupassati.
He perceives the self in feeling.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) trong thọ (vedanā).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
A view is not a basis, a basis is not a view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is a view and that which is a basis—this is the fourth view of self based on feeling.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ tư có thọ (vedanā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi), sự lệch lạc của tà kiến (diṭṭhivipatti)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ vedanāya attānaṃ samanupassati.
Thus, he perceives the self in feeling.
Như vậy, người ấy quán sát tự ngã (atta) trong thọ (vedanā).
133. Kathaṃ saññaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… sotasamphassajaṃ saññaṃ… ghānasamphassajaṃ saññaṃ… jivhāsamphassajaṃ saññaṃ… kāyasamphassajaṃ saññaṃ… manosamphassajaṃ saññaṃ attato samanupassati.
133. How does he perceive perception as self? Some person here perceives eye-contact-born perception…pe… ear-contact-born perception… nose-contact-born perception… tongue-contact-born perception… body-contact-born perception… mind-contact-born perception as self.
133. Làm thế nào để quán sát tưởng (saññā) là tự ngã (atta)? Ở đây, một số người quán sát tưởng do xúc chạm của mắt (cakkhusamphassajā saññā)… (v.v.)… tưởng do xúc chạm của tai (sotasamphassajā saññā)… tưởng do xúc chạm của mũi (ghānasamphassajā saññā)… tưởng do xúc chạm của lưỡi (jivhāsamphassajā saññā)… tưởng do xúc chạm của thân (kāyasamphassajā saññā)… tưởng do xúc chạm của ý (manosamphassajā saññā) là tự ngã.
Yā manosamphassajā saññā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā saññā’’ti.
“That which is mind-contact-born perception, that am I; that which am I, that is mind-contact-born perception.”
‘Cái tưởng do xúc chạm của ý đó chính là tôi, cái tôi đó chính là tưởng do xúc chạm của ý.’
Manosamphassajaṃ saññañca attañca advayaṃ samanupassati.
He perceives mind-contact-born perception and the self as non-dual.
Người ấy quán sát tưởng do xúc chạm của ý và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp burns, one perceives the flame and the color as non-dual, saying: “That which is the flame, that is the color; that which is the color, that is the flame.”
Ví như khi một ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán sát ngọn lửa và màu sắc là không hai, ‘cái ngọn lửa đó chính là màu sắc, cái màu sắc đó chính là ngọn lửa.’
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ saññaṃ attato samanupassati – ‘‘yā manosamphassajā saññā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā saññā’’ti.
In the same way, some person here perceives mind-contact-born perception as self, saying: “That which is mind-contact-born perception, that am I; that which am I, that is mind-contact-born perception.”
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát tưởng do xúc chạm của ý là tự ngã – ‘cái tưởng do xúc chạm của ý đó chính là tôi, cái tôi đó chính là tưởng do xúc chạm của ý.’
Manosamphassajaṃ saññañca attañca advayaṃ samanupassati.
He perceives mind-contact-born perception and the self as non-dual.
Người ấy quán sát tưởng do xúc chạm của ý và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
A view is not a basis, a basis is not a view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is a view and that which is a basis—this is the first view of self based on perception.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ nhất có tưởng (saññā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi), sự lệch lạc của tà kiến (diṭṭhivipatti)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ saññaṃ attato samanupassati.
Thus, he perceives perception as self.
Như vậy, người ấy quán sát tưởng (saññā) là tự ngã.
Kathaṃ saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
How does he perceive the self as possessing perception? Some person here perceives formations…pe… consciousness… form… feeling as self.
Làm thế nào để quán sát tự ngã (atta) có tưởng (saññā)? Ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… (v.v.)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāya saññāvā’’ti.
And this self of mine possesses this perception.”
Và tự ngã này của tôi có tưởng (saññā) này.’
Saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives the self as possessing perception.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) có tưởng (saññā).
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as if a tree possessed shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A man might say of it: “This is the tree, this is the shade.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is one thing, the shade is another.
Cái cây khác, bóng mát khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
And this tree possesses this shade.”
Nhưng cái cây này có bóng mát này.’
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He perceives the tree as possessing shade.
Người ấy quán sát cái cây có bóng mát.
Evamevaṃ idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
In the same way, some person here perceives formations… consciousness… form… feeling as self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāya saññāvā’’ti.
And this self of mine possesses this perception.”
Và tự ngã này của tôi có tưởng (saññā) này.’
Saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives the self as possessing perception.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) có tưởng (saññā).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
A view is not a basis, a basis is not a view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
And that view and that basis—this is the second self-view based on perception.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ hai có tưởng (saññā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…—these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus, one regards the self as possessing perception.
Như vậy, người ấy quán sát tự ngã (atta) có tưởng (saññā).
Kathaṃ attani saññaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
How does one regard perception in the self? Here, a certain person regards formations… consciousness… form… feeling as the self.
Làm thế nào để quán sát tưởng (saññā) trong tự ngã (atta)? Ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… (v.v.)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
Imasmiñca pana attani ayaṃ saññā’’ti.
And this perception is in this self.’’
Và trong tự ngã này, đây là tưởng (saññā)'.
Attani saññaṃ samanupassati.
He regards perception in the self.
Người ấy quán sát tưởng (saññā) trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as there might be a flower endowed with fragrance.
Ví như có một bông hoa đầy hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho.
A man might say to it: ‘‘This is the flower, this is the fragrance.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là bông hoa, đây là hương thơm.
Aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
The flower is one thing, the fragrance is another.
Bông hoa khác, hương thơm khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is in this flower.’’
Nhưng hương thơm này nằm trong bông hoa này.’
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He regards the fragrance in the flower.
Người ấy quán sát hương thơm trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
Even so, here, a certain person regards formations… consciousness… form… feeling as the self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
Imasmiñca pana attani ayaṃ saññā’’ti.
And this perception is in this self.’’
Và trong tự ngã này, đây là tưởng (saññā)'.
Attani saññaṃ samanupassati.
He regards perception in the self.
Người ấy quán sát tưởng (saññā) trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is view.
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not a basis, a basis is not view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
View is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
And that view and that basis—this is the third self-view based on perception.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ ba có tưởng (saññā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…—these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ attani saññaṃ samanupassati.
Thus, one regards perception in the self.
Như vậy, người ấy quán sát tưởng (saññā) trong tự ngã.
Kathaṃ saññāya attānaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre …pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self in perception? Here, a certain person regards formations… consciousness… form… feeling as the self.
Làm thế nào để quán sát tự ngã (atta) trong tưởng (saññā)? Ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… (v.v.)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāyā’’ti.
And this self of mine is with this perception.’’
Và tự ngã này của tôi nằm trong tưởng (saññā) này.’
Saññāya attānaṃ samanupassati.
He regards the self in perception.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) trong tưởng (saññā).
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as a gem might be placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A man might say to it: ‘‘This is the gem, this is the casket.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The gem is one thing, the casket is another.
Viên ngọc khác, cái hộp khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
But this gem is in this casket.’’
Nhưng viên ngọc này nằm trong cái hộp này.’
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He regards the gem in the casket.
Người ấy quán sát viên ngọc trong cái hộp.
Evameva idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
Even so, here, a certain person regards formations… consciousness… form… feeling as the self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāyā’’ti.
And this self of mine is with this perception.’’
Và tự ngã này của tôi nằm trong tưởng (saññā) này.’
Saññāya attānaṃ samanupassati.
He regards the self in perception.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) trong tưởng (saññā).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is view.
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not a basis, a basis is not view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
View is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
And that view and that basis—this is the fourth self-view based on perception.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ tư có đối tượng là tưởng (saññā).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…—these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ saññāya attānaṃ samanupassati.
Thus, one regards the self in perception.
Như vậy, người ấy quán tự ngã về tưởng (saññā).
134. Kathaṃ saṅkhāre attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ sotasamphassajaṃ cetanaṃ ghānasamphassajaṃ cetanaṃ jivhāsamphassajaṃ cetanaṃ kāyasamphassajaṃ cetanaṃ manosamphassajaṃ cetanaṃ attato samanupassati.
134. How does one regard formations as the self? Here, a certain person regards volition born of eye-contact, volition born of ear-contact, volition born of nose-contact, volition born of tongue-contact, volition born of body-contact, volition born of mind-contact as the self.
134. Người ấy quán các hành (saṅkhāra) là tự ngã như thế nào? Ở đây, có người quán ý chí (cetanā) do xúc chạm mắt sinh, ý chí do xúc chạm tai sinh, ý chí do xúc chạm mũi sinh, ý chí do xúc chạm lưỡi sinh, ý chí do xúc chạm thân sinh, ý chí do xúc chạm ý sinh là tự ngã.
‘‘Yā manosamphassajā cetanā, so ahaṃ; yo ahaṃ sā manosamphassajā cetanā’’ti – manosamphassajaṃ cetanañca attañca advayaṃ samanupassati.
‘‘That which is volition born of mind-contact, that am I; that which am I, that is volition born of mind-contact’’—he regards volition born of mind-contact and the self as non-dual.
“Ý chí nào do xúc chạm ý sinh, đó là ta; ta là ý chí do xúc chạm ý sinh” – người ấy quán ý chí do xúc chạm ý sinh và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp burns, one regards ‘‘that which is the flame is the color, that which is the color is the flame’’—one regards the flame and the color as non-dual.
Ví như khi ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán: “Ngọn lửa nào, đó là màu sắc; màu sắc nào, đó là ngọn lửa” – người ấy quán ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ cetanaṃ attato samanupassati.
Even so, here, a certain person regards volition born of mind-contact as the self.
Cũng vậy, ở đây có người quán ý chí do xúc chạm ý sinh là tự ngã.
‘‘Yā manosamphassajā cetanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā cetanā’’ti – manosamphassajaṃ cetanañca attañca advayaṃ samanupassati.
‘‘That which is volition born of mind-contact, that am I; that which am I, that is volition born of mind-contact’’—he regards volition born of mind-contact and the self as non-dual.
“Ý chí nào do xúc chạm ý sinh, đó là ta; ta là ý chí do xúc chạm ý sinh” – người ấy quán ý chí do xúc chạm ý sinh và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is view.
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not a basis, a basis is not view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
View is one thing, a basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
And that view and that basis—this is the first self-view based on formations.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ nhất có đối tượng là hành (saṅkhāra).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…—these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ saṅkhāre attato samanupassati.
Thus, one regards formations as the self.
Như vậy, người ấy quán các hành (saṅkhāra) là tự ngã.
Kathaṃ saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self as possessing formations? Here, a certain person regards consciousness… form… feeling… perception as the self.
Người ấy quán tự ngã có các hành (saṅkhāra) như thế nào? Ở đây, có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imehi saṅkhārehi saṅkhāravā’’ti.
“This self of mine possesses these saṅkhāras.”
Và tự ngã này của ta có các hành (saṅkhāra) này”.
Saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives the self as possessing saṅkhāras.
Người ấy quán tự ngã có các hành (saṅkhāra).
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might be endowed with shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A person might say of it: “This is the tree, this is the shade.
Người ta nói về nó như sau: “Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is one thing, the shade is another.
Cái cây là khác, bóng mát là khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree possesses this shade.”
Và cái cây này có bóng mát này”.
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He perceives the tree as possessing shade.
Người ta quán cái cây có bóng mát.
Evameva idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Cũng vậy, ở đây có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā.
This self of mine,
Và tự ngã này của ta.
Imehi saṅkhārehi saṅkhāravā’’ti.
it possesses these saṅkhāras.”
Có các hành (saṅkhāra) này”.
Saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives the self as possessing saṅkhāras.
Người ấy quán tự ngã có các hành (saṅkhāra).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
That which is the view and that which is the object—this is the second view of self (attānudiṭṭhi) with saṅkhāras as its basis.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ hai có đối tượng là hành (saṅkhāra).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view (micchādiṭṭhi)… these are fetters (saññojanāni), not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus he perceives the self as possessing saṅkhāras.
Như vậy, người ấy quán tự ngã có các hành (saṅkhāra).
Kathaṃ attani saṅkhāre samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
How does one perceive saṅkhāras in the self? In this case, some individual perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Người ấy quán các hành (saṅkhāra) trong tự ngã như thế nào? Ở đây, có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani ime saṅkhārā’’ti.
And in this self, these saṅkhāras exist.”
Và trong tự ngã này có các hành (saṅkhāra) này”.
Attani saṅkhāre samanupassati.
He perceives saṅkhāras in the self.
Người ấy quán các hành (saṅkhāra) trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as a flower might be endowed with fragrance.
Ví như một bông hoa có hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
A person might say of it: “This is the flower, this is the fragrance; the flower is one thing, the fragrance is another.
Người ta nói về nó như sau: “Đây là bông hoa, đây là hương thơm; bông hoa là khác, hương thơm là khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is in this flower.”
Và hương thơm này ở trong bông hoa này”.
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He perceives the fragrance in the flower.
Người ta quán hương thơm trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Cũng vậy, ở đây có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani ime saṅkhārā’’ti.
And in this self, these saṅkhāras exist.”
Và trong tự ngã này có các hành (saṅkhāra) này”.
Attani saṅkhāre samanupassati.
He perceives saṅkhāras in the self.
Người ấy quán các hành (saṅkhāra) trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
That which is the view and that which is the object—this is the third view of self (attānudiṭṭhi) with saṅkhāras as its basis.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ ba có đối tượng là hành (saṅkhāra).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view (micchādiṭṭhi)… these are fetters (saññojanāni), not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ attani saṅkhāre samanupassati.
Thus he perceives saṅkhāras in the self.
Như vậy, người ấy quán các hành (saṅkhāra) trong tự ngã.
Kathaṃ saṅkhāresu attānaṃ samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
How does one perceive the self in saṅkhāras? In this case, some individual perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Người ấy quán tự ngã trong các hành (saṅkhāra) như thế nào? Ở đây, có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imesu saṅkhāresū’’ti.
And this self of mine is in these saṅkhāras.”
Và tự ngã này của ta ở trong các hành (saṅkhāra) này”.
Saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
He perceives the self in saṅkhāras.
Người ấy quán tự ngã trong các hành (saṅkhāra).
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as a jewel might be placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A person might say of it: “This is the jewel, this is the casket.
Người ta nói về nó như sau: “Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The jewel is one thing, the casket is another.
Viên ngọc là khác, cái hộp là khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
But this jewel is in this casket.”
Và viên ngọc này ở trong cái hộp này”.
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He perceives the jewel in the casket.
Người ta quán viên ngọc trong cái hộp.
Evameva idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Cũng vậy, ở đây có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imesu saṅkhāresū’’ti.
And this self of mine is in these saṅkhāras.”
Và tự ngã này của ta ở trong các hành (saṅkhāra) này”.
Saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
He perceives the self in saṅkhāras.
Người ấy quán tự ngã trong các hành (saṅkhāra).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
That which is the view and that which is the object—this is the fourth view of self (attānudiṭṭhi) with saṅkhāras as its basis.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ tư có đối tượng là hành (saṅkhāra).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view (micchādiṭṭhi)… these are fetters (saññojanāni), not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
Thus he perceives the self in saṅkhāras.
Như vậy, người ấy quán tự ngã trong các hành (saṅkhāra).
135. Kathaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhuviññāṇaṃ… sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ attato samanupassati.
135. How does one perceive consciousness as self? In this case, some individual perceives eye-consciousness… ear-consciousness… nose-consciousness… tongue-consciousness… body-consciousness… mind-consciousness as self.
135. Người ấy quán thức (viññāṇa) là tự ngã như thế nào? Ở đây, có người quán nhãn thức (cakkhuviññāṇaṃ)… nhĩ thức (sotaviññāṇaṃ)… tỷ thức (ghānaviññāṇaṃ)… thiệt thức (jivhāviññāṇaṃ) thân thức (kāyaviññāṇaṃ)… ý thức (manoviññāṇaṃ) là tự ngã.
‘‘Yaṃ manoviññāṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ manoviññāṇa’’nti – manoviññāṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
“Whatever is mind-consciousness, that is I; whoever I am, that is mind-consciousness”—he perceives mind-consciousness and the self as non-dual.
“Thức nào là ý thức, đó là ta; ta là ý thức” – người ấy quán ý thức và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp is burning, one perceives the flame and the color as non-dual: “Whatever is the flame, that is the color; whatever is the color, that is the flame.”
Ví như khi ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán: “Ngọn lửa nào, đó là màu sắc; màu sắc nào, đó là ngọn lửa” – người ấy quán ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco manoviññāṇaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here perceives mind-consciousness as self.
Cũng vậy, ở đây có người quán ý thức (manoviññāṇaṃ) là tự ngã.
‘‘Yaṃ manoviññāṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ taṃ manoviññāṇa’’nti – manoviññāṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
“That which is mind-consciousness, that am I; that I am, that is mind-consciousness”—he regards mind-consciousness and self as non-dual.
“Thức nào là ý thức, đó là ta; ta là ý thức” – người ấy quán ý thức và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view.
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, an object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
What is the view and what is the object—this is the first self-view based on consciousness.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ nhất có đối tượng là thức (viññāṇa).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati.
Thus, he regards consciousness as self.
Như vậy, người ấy quán thức (viññāṇa) là tự ngã.
Kathaṃ viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
How does he regard the self as possessing consciousness? Here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Người ấy quán tự ngã có thức (viññāṇa) như thế nào? Ở đây, có người quán sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… các hành (saṅkhāra) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā iminā viññāṇena viññāṇavā’’ti.
this self of mine possesses consciousness through this consciousness.”
Và tự ngã này của ta có thức (viññāṇa) này”.
Viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing consciousness.
Người ấy quán tự ngã có thức (viññāṇa).
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might be endowed with shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A man might say of it: “This is the tree, this is the shade.
Người ta nói về nó như sau: “Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is one thing, the shade is another.
Cái cây là khác, bóng mát là khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree possesses shade through this shade.”
Và cái cây này có bóng mát này”.
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He regards the tree as possessing shade.
Người ta quán cái cây có bóng mát.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
In the same way, here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Cũng vậy, ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā iminā viññāṇena viññāṇavā’’ti.
this self of mine possesses consciousness through this consciousness.”
Và tự ngã này của ta có thức là nhờ thức này."
Viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing consciousness.
Vị ấy quán thấy tự ngã có thức.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view.
Sự chấp thủ cố chấp là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, an object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
What is the view and what is the object—this is the second self-view based on consciousness.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là ngã kiến thứ hai có thức làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Ngã kiến là tà kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Evaṃ viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus, he regards the self as possessing consciousness.
Như vậy, vị ấy quán thấy tự ngã có thức.
Kathaṃ attani viññāṇaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
How does he regard consciousness within the self? Here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Làm thế nào vị ấy quán thấy thức ở trong tự ngã? Ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani idaṃ viññāṇa’’nti.
and within this self, there is this consciousness.”
Và trong tự ngã này có thức này."
Attani viññāṇaṃ samanupassati.
He regards consciousness within the self.
Vị ấy quán thấy thức ở trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as a flower might be endowed with fragrance.
Ví như một bông hoa có hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
A man might say of it: “This is the flower, this is the fragrance; the flower is one thing, the fragrance is another.
Có người nói về nó như sau: "Đây là bông hoa, đây là hương thơm; bông hoa là khác, hương thơm là khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is within this flower.”
Và hương thơm này ở trong bông hoa này."
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He regards fragrance within the flower.
Vị ấy quán thấy hương thơm ở trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
In the same way, here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Cũng vậy, ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani idaṃ viññāṇa’’nti.
and within this self, there is this consciousness.”
Và trong tự ngã này có thức này."
Attani viññāṇaṃ samanupassati.
He regards consciousness within the self.
Vị ấy quán thấy thức ở trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view.
Sự chấp thủ cố chấp là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, an object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
What is the view and what is the object—this is the third self-view based on consciousness.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là ngã kiến thứ ba có thức làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Ngã kiến là tà kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Evaṃ attani viññāṇaṃ samanupassati.
Thus, he regards consciousness within the self.
Như vậy, vị ấy quán thấy thức ở trong tự ngã.
Kathaṃ viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
How does he regard the self within consciousness? Here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Làm thế nào vị ấy quán thấy tự ngã ở trong thức? Ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ viññāṇe’’ti.
this self of mine is within this consciousness.”
Và tự ngã này của ta ở trong thức này."
Viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self within consciousness.
Vị ấy quán thấy tự ngã ở trong thức.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as a jewel might be placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A man might say of it: “This is the jewel, this is the casket.
Có người nói về nó như sau: "Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The jewel is one thing, the casket is another.
Viên ngọc là khác, cái hộp là khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
But this jewel is within this casket.”
Và viên ngọc này ở trong cái hộp này."
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He regards the jewel within the casket.
Vị ấy quán thấy viên ngọc ở trong cái hộp.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
In the same way, here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Cũng vậy, ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ viññāṇe’’ti.
this self of mine is within this consciousness.”
Và tự ngã này của ta ở trong thức này."
Viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self within consciousness.
Vị ấy quán thấy tự ngã ở trong thức.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view.
Sự chấp thủ cố chấp là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, an object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
What is the view and what is the object—this is the fourth self-view based on consciousness.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là ngã kiến thứ tư có thức làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Ngã kiến là tà kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Evaṃ viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
Thus, he regards the self within consciousness.
Như vậy, vị ấy quán thấy tự ngã ở trong thức.
Attānudiṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Clinging to self-view (attānudiṭṭhi) occurs in these twenty ways.
Sự chấp thủ của ngã kiến xảy ra theo hai mươi phương diện này.
136. Micchādiṭṭhiyā katamehi dasahākārehi abhiniveso hoti?
136. By which ten ways does the clinging to wrong view (micchādiṭṭhi) occur?
136. Sự chấp thủ của tà kiến xảy ra theo mười phương diện nào?
‘‘Natthi dinna’’nti – vatthu* .
‘There is no giving’ – this is the basis (vatthu).
"Không có quả của sự bố thí" – là đối tượng.
Evaṃvādo micchābhinivesaparāmāso* diṭṭhi.
Such a view is a wrong clinging, a wrong grasping, a wrong view.
Quan điểm như vậy, sự chấp thủ cố chấp sai lầm, là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā micchāvatthukā micchādiṭṭhi.
That which is the view and that which is the basis – this is the first wrong view (micchādiṭṭhi) with a wrong basis.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là tà kiến thứ nhất có đối tượng sai lầm.
Micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Wrong view (micchādiṭṭhi) is a perversion of view… (pe) … these are fetters, not views.
Tà kiến là sự hư hoại của tri kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
‘‘Natthi yiṭṭha’’nti – vatthu…pe… ‘‘natthi huta’’nti – vatthu… ‘‘natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti – vatthu… ‘‘natthi ayaṃ loko’’ti – vatthu… ‘‘natthi paro loko’’ti – vatthu… ‘‘natthi mātā’’ti – vatthu… ‘‘natthi pitā’’ti – vatthu… ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti – vatthu… ‘‘natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā* sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ, parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti – vatthu.
‘There is no sacrifice’ – basis… (pe) … ‘there is no offering’ – basis… ‘there is no fruit or result of good and bad deeds’ – basis… ‘there is no this world’ – basis… ‘there is no other world’ – basis… ‘there is no mother’ – basis… ‘there is no father’ – basis… ‘there are no spontaneously arisen beings (opapātikā)’ – basis… ‘there are no recluses and brahmins in the world who are rightly gone, rightly practiced, who, having themselves realized and directly known this world and the other world, declare it’ – this is the basis.
"Không có quả của sự cúng dường" – là đối tượng…v.v… "không có quả của sự tế lễ" – là đối tượng… "không có quả báo của các nghiệp thiện ác" – là đối tượng… "không có đời này" – là đối tượng… "không có đời sau" – là đối tượng… "không có công ơn mẹ" – là đối tượng… "không có công ơn cha" – là đối tượng… "không có các chúng sinh hóa sanh" – là đối tượng… "không có các vị Sa-môn, Bà-la-môn trong đời đã đi đúng đường, thực hành đúng đắn, những vị đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và tuyên bố về đời này và đời sau" – là đối tượng.
Evaṃvādo micchābhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Such a view is a wrong clinging, a wrong grasping, a wrong view.
Quan điểm như vậy, sự chấp thủ cố chấp sai lầm, là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dasamā micchāvatthukā micchādiṭṭhi.
That which is the view and that which is the basis – this is the tenth wrong view (micchādiṭṭhi) with a wrong basis.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là tà kiến thứ mười có đối tượng sai lầm.
Micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Wrong view (micchādiṭṭhi) is a perversion of view… (pe) … for a person with wrong view (micchādiṭṭhi), there are only two destinations… (pe) … these are fetters, not views.
Tà kiến là sự hư hoại của tri kiến…v.v… người có tà kiến chỉ có hai cõi đi…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Micchādiṭṭhiyā imehi dasahākārehi abhiniveso hoti.
Clinging to wrong view (micchādiṭṭhi) occurs in these ten ways.
Sự chấp thủ của tà kiến xảy ra theo mười phương diện này.
137. Sakkāyadiṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti?
137. By which twenty ways does the clinging to identity view (sakkāyadiṭṭhi) occur?
137. Sự chấp thủ của thân kiến xảy ra theo hai mươi phương diện nào?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones; who is not a seer of the true persons, unskilled in the Dhamma of the true persons, not trained in the Dhamma of the true persons – he regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form.
Ở đây, kẻ phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh, không thuần thục trong Thánh pháp, không được huấn luyện trong Thánh pháp, không thấy các bậc chân nhân, không thuần thục trong pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân, quán thấy sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Vị ấy quán thấy thọ… tưởng… các hành… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati.
How does he regard form as self? Here, some individual regards the earth kasina… (pe) … the white kasina as self.
Làm thế nào vị ấy quán thấy sắc là tự ngã? Ở đây, có người quán thấy biến xứ đất…v.v… biến xứ trắng là tự ngã.
‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
He thinks: “That which is the white kasina, that am I; that which am I, that is the white kasina” – he regards the white kasina and the self as non-dual.
"Cái gì là biến xứ trắng, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là biến xứ trắng" – vị ấy quán thấy biến xứ trắng và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato…pe… evamevaṃ idhekacco odātakasiṇaṃ attato samanupassati.
Just as a lamp burning with oil… (pe) … even so, here some individual regards the white kasina as self.
Ví như ngọn đèn dầu đang cháy…v.v… cũng vậy, ở đây, có người quán thấy biến xứ trắng là tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi…pe… ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā sakkāyadiṭṭhi.
This clinging, this grasping, this view… (pe) … this is the first identity view (sakkāyadiṭṭhi) with form as its basis.
Sự chấp thủ cố chấp là tà kiến…v.v… đây là thân kiến thứ nhất có sắc làm đối tượng.
Sakkāyadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Identity view (sakkāyadiṭṭhi) is wrong view (micchādiṭṭhi)… (pe) … these are fetters, not views.
Thân kiến là tà kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… sakkāyadiṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Thus he regards form as self… (pe) … clinging to identity view (sakkāyadiṭṭhi) occurs in these twenty ways.
Như vậy, vị ấy quán thấy sắc là tự ngã…v.v… sự chấp thủ của thân kiến xảy ra theo hai mươi phương diện này.
138. Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā katamehi pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti?
138. By which fifteen ways does the clinging to eternalism (sassatadiṭṭhi), which has identity view (sakkāyadiṭṭhi) as its basis, occur?
138. Sự chấp thủ của thường kiến có thân làm đối tượng xảy ra theo mười lăm phương diện nào?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones; who is not a seer of the true persons, unskilled in the Dhamma of the true persons, not trained in the Dhamma of the true persons – he regards self as possessing form, or form as in self, or self as in form.
Ở đây, kẻ phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh, không thuần thục trong Thánh pháp, không được huấn luyện trong Thánh pháp, không thấy các bậc chân nhân, không thuần thục trong pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân, quán thấy tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanāvantaṃ vā attānaṃ…pe… saññāvantaṃ vā attānaṃ… saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ… viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards self as possessing feeling… (pe) … self as possessing perception… self as possessing mental formations… self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Hoặc quán tự ngã có cảm thọ…pe… hoặc tự ngã có tưởng… tự ngã có hành… tự ngã có thức, hoặc thức trong tự ngã, hoặc tự ngã trong thức.
Kathaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
How does he regard self as possessing form? Here, some individual regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self.
Thế nào là quán tự ngã có sắc? Ở đây, một số người quán cảm thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti.
This self of mine is possessed of form through this form.”
Tự ngã này của ta có sắc này là sắc.”
Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives a self possessed of form.
Người ấy quán tự ngã có sắc.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might be endowed with shade.
Ví như một cái cây có bóng râm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā; añño rukkho, aññā chāyā.
A man might say concerning it: ‘This is the tree, this is the shade; the tree is one thing, the shade is another.
Một người sẽ nói: “Đây là cây, đây là bóng râm; cây khác, bóng râm khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree is possessed of shade through this shade.’
Cái cây này có bóng râm này là bóng râm.”
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He perceives a tree possessed of shade.
Người ấy quán cái cây có bóng râm.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… ayaṃ paṭhamā sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi.
In the same way, some individual here perceives feeling...pe... this is the first sassatadiṭṭhi based on sakkāya.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán cảm thọ…pe… đây là tà kiến thường kiến thứ nhất dựa trên thân kiến.
Sassatadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Sassatadiṭṭhi is wrong view...pe... these are fetters, not views.
Thường kiến là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Evaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati…pe… sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā imehi pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Thus he perceives a self possessed of form...pe... there is adherence to sassatadiṭṭhi based on sakkāya in these fifteen ways.
Như vậy, người ấy quán tự ngã có sắc…pe… với thường kiến dựa trên thân kiến, sự chấp thủ xảy ra theo mười lăm phương diện này.
139. Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā katamehi pañcahi ākārehi abhiniveso hoti?
139. In what five ways is there adherence to ucchedadiṭṭhi based on sakkāya?
Với đoạn kiến dựa trên thân kiến, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện nào?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ attato samanupassati, saññaṃ attato samanupassati, saṅkhāre attato samanupassati, viññāṇaṃ attato samanupassati.
Here, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, undisciplined in the Dhamma of the noble ones, not seeing the true men, unskilled in the Dhamma of the true men, undisciplined in the Dhamma of the true men, perceives form as self, perceives feeling as self, perceives perception as self, perceives formations as self, perceives consciousness as self.
Ở đây, một phàm phu không được nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo giáo pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong giáo pháp của các bậc Thánh; không thấy các bậc chân nhân, không thông thạo giáo pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong giáo pháp của các bậc chân nhân, quán sắc là tự ngã, quán cảm thọ là tự ngã, quán tưởng là tự ngã, quán hành là tự ngã, quán thức là tự ngã.
Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati.
How does he perceive form as self? Here, some individual perceives the earth kasiṇa...pe... the white kasiṇa as self.
Thế nào là quán sắc là tự ngã? Ở đây, một số người quán địa biến xứ…pe… bạch biến xứ là tự ngã.
‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
‘That which is the white kasiṇa, that am I; that which am I, that is the white kasiṇa’—he perceives the white kasiṇa and the self as non-dual.
“Cái gì là bạch biến xứ, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là bạch biến xứ”—người ấy quán bạch biến xứ và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato…pe… ayaṃ paṭhamā sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi.
Just as when an oil lamp is burning...pe... this is the first ucchedadiṭṭhi based on sakkāya.
Ví như khi một ngọn đèn dầu đang cháy…pe… đây là đoạn kiến thứ nhất dựa trên thân kiến.
Ucchedadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Ucchedadiṭṭhi is wrong view...pe... these are fetters, not views.
Đoạn kiến là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā imehi pañcahi ākārehi abhiniveso hoti.
Thus he perceives form as self...pe... there is adherence to ucchedadiṭṭhi based on sakkāya in these five ways.
Như vậy, người ấy quán sắc là tự ngã…pe… với đoạn kiến dựa trên thân kiến, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện này.
140. Antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti?
140. In what fifty ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
Với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm mươi phương diện nào?
‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
‘The world is eternal’—in how many ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
“Thế gian là thường còn”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo bao nhiêu phương diện?
‘‘Asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
‘The world is not eternal’—in how many ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
“Thế gian là vô thường”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo bao nhiêu phương diện?
‘‘Antavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti…pe… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti… ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
‘The world is finite’—to antaggāhikādiṭṭhi... ‘The world is infinite’—to antaggāhikādiṭṭhi... ‘The soul is the same as the body’—to antaggāhikādiṭṭhi... ‘The soul is different from the body’—to antaggāhikādiṭṭhi... ‘A Tathāgata exists after death’...pe... ‘A Tathāgata does not exist after death’... ‘A Tathāgata both exists and does not exist after death’... ‘A Tathāgata neither exists nor does not exist after death’—in how many ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
“Thế gian có giới hạn”—với kiến chấp thủ cực đoan… “Thế gian là vô hạn”—với kiến chấp thủ cực đoan… “Sinh mạng và thân thể là một”—với kiến chấp thủ cực đoan… “Sinh mạng khác, thân thể khác”—với kiến chấp thủ cực đoan… “Như Lai tồn tại sau khi chết”…pe… “Như Lai không tồn tại sau khi chết”… “Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết”… “Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo bao nhiêu phương diện?
* ‘‘sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* ‘The world is eternal’—in what five ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
* “Thế gian là thường còn”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện nào?
Rūpaṃ loko ceva sassataṃ cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘Form is both the world and eternal’—this clinging and misapprehension is a view.
Sắc là thế gian và là thường còn—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped—thus it is antaggāhikādiṭṭhi.
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Kiến không phải đối tượng, đối tượng không phải kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘sassato loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is the view and that which is the basis—this is the first antaggāhikādiṭṭhi, ‘The world is eternal’.
Kiến và đối tượng đó—đây là kiến chấp thủ cực đoan thứ nhất: “Thế gian là thường còn”.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi …pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Antaggāhikādiṭṭhi is wrong view...pe... these are fetters, not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Vedanā loko ceva sassatā cāti…pe… saññā loko ceva sassatā cāti…pe… saṅkhārā loko ceva sassatā cāti…pe… viññāṇaṃ loko ceva sassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘Feeling is both the world and eternal’...pe... ‘Perception is both the world and eternal’...pe... ‘Formations are both the world and eternal’...pe... ‘Consciousness is both the world and eternal’—this clinging and misapprehension is a view.
Cảm thọ là thế gian và là thường còn…pe… tưởng là thế gian và là thường còn…pe… hành là thế gian và là thường còn…pe… thức là thế gian và là thường còn—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped—thus it is antaggāhikādiṭṭhi.
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Kiến không phải đối tượng, đối tượng không phải kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ pañcamī sassato lokoti – antaggāhikā diṭṭhi.
Which is the view and which is the object – this is the fifth extreme-grasping view, "the world is eternal."
Kiến và đối tượng đó—đây là kiến chấp thủ cực đoan thứ năm: “Thế gian là thường còn”.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
There is an attachment to the extreme-grasping view, "the world is eternal," in these five ways.
“Thế gian là thường còn”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện này.
* ‘‘asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* In which five ways is there an attachment to the extreme-grasping view, "the world is not eternal"?
* “Thế gian là vô thường”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện nào?
Rūpaṃ loko ceva asassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Form is both the world and not eternal – this clinging and grasping is a view.
Sắc là thế gian và là vô thường—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ayaṃ paṭhamā ‘‘asassato loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view…pe… this is the first extreme-grasping view, "the world is not eternal."
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan…pe… đây là kiến chấp thủ cực đoan thứ nhất: “Thế gian là vô thường”.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, and not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến, là sự sai lầm của kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Vedanā loko ceva asassatā cāti…pe… saññā loko ceva asassatā cāti…pe… saṅkhārā loko ceva asassatā cāti…pe… viññāṇaṃ loko ceva asassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Feeling is both the world and not eternal…pe… perception is both the world and not eternal…pe… mental formations are both the world and not eternal…pe… consciousness is both the world and not eternal – this clinging and grasping is a view.
Cảm thọ là thế gian và là vô thường…pe… tưởng là thế gian và là vô thường…pe… hành là thế gian và là vô thường…pe… thức là thế gian và là vô thường—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view.
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
‘‘Asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
There is an attachment to the extreme-grasping view, "the world is not eternal," in these five ways.
“Thế gian là vô thường”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện này.
* ‘‘antavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* In which five ways is there an attachment to the extreme-grasping view, "the world is finite"?
* “Thế gian có giới hạn”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện nào?
Idhekacco parittaṃ okāsaṃ nīlakato pharati.
Here, someone pervades a small space, perceiving it as blue.
Ở đây, một số người trải rộng một không gian nhỏ màu xanh.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti.
It occurs to him: "This world is finite, circumscribed."
Người ấy nghĩ rằng: “Thế gian này có giới hạn, được bao quanh.”
Antasaññī hoti.
He has the perception of finitude.
Người ấy có tưởng về giới hạn.
Yaṃ pharati, taṃ vatthu ceva loko ca.
What he pervades is both the object and the world.
Cái mà người ấy trải rộng, đó là đối tượng và là thế gian.
Yena pharati, so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
By what he pervades, that is both the self and the world – this clinging and grasping is a view.
Cái mà người ấy dùng để trải rộng, đó là tự ngã và là thế gian—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view.
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Kiến không phải đối tượng, đối tượng không phải kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘antavā loko’’ti antaggāhikā diṭṭhi.
Which is the view and which is the object – this is the first extreme-grasping view, "the world is finite."
Kiến và đối tượng đó—đây là kiến chấp thủ cực đoan thứ nhất: “Thế gian có giới hạn”.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Idhekacco parittaṃ okāsaṃ pītakato pharati… lohitakato pharati… odātakato pharati… obhāsakato pharati.
Here, someone pervades a small space, perceiving it as yellow… pervades it as red… pervades it as white… pervades it as luminous.
Ở đây, một số người trải rộng một không gian nhỏ màu vàng… trải rộng màu đỏ… trải rộng màu trắng… trải rộng ánh sáng.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti.
It occurs to him: "This world is finite, circumscribed."
Người ấy nghĩ rằng: “Thế gian này có giới hạn, được bao quanh.”
Antasaññī hoti.
He has the perception of finitude.
Vị ấy có tưởng về sự hữu hạn.
Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca.
What he pervades is both the object and the world.
Điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là đối tượng và cũng là thế gian.
Yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
By what he pervades, that is both the self and the world – this clinging and grasping is a view.
Điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là tự ngã và cũng là thế gian – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… antavā lokoti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view…pe… there is an attachment to the extreme-grasping view, "the world is finite," in these five ways.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan (antaggāhikā diṭṭhi)…pe… ‘Thế gian là hữu hạn’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* In which five ways is there an attachment to the extreme-grasping view, "the world is infinite"?
* ‘Thế gian là vô hạn’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Idhekacco vipulaṃ okāsaṃ nīlakato pharati.
Here, someone pervades a vast space, perceiving it as blue.
Ở đây, một số người quán tưởng một không gian rộng lớn là màu xanh.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘anantavā ayaṃ loko apariyanto’’ti.
It occurs to him: "This world is infinite, boundless."
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Thế gian này là vô hạn, không có giới hạn’.
Anantasaññī hoti.
He has the perception of infinitude.
Vị ấy có tưởng về sự vô hạn.
Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca; yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
What he pervades is both the object and the world; by what he pervades, that is both the self and the world – this clinging and grasping is a view.
Điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là đối tượng và cũng là thế gian; điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là tự ngã và cũng là thế gian – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
Which is the view and which is the object – this is the first extreme-grasping view, "the world is infinite."
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Thế gian là vô hạn’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Idhekacco vipulaṃ okāsaṃ pītakato pharati… lohitakato pharati… odātakato pharati… obhāsakato pharati.
Here, someone pervades a vast space, perceiving it as yellow… pervades it as red… pervades it as white… pervades it as luminous.
Ở đây, một số người quán tưởng một không gian rộng lớn là màu vàng… quán tưởng là màu đỏ… quán tưởng là màu trắng… quán tưởng là ánh sáng.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘anantavā ayaṃ loko apariyanto’’ti.
It occurs to him: "This world is infinite, boundless."
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Thế gian này là vô hạn, không có giới hạn’.
Anantasaññī hoti.
He has the perception of infinitude.
Vị ấy có tưởng về sự vô hạn.
Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca; yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
What he pervades is both the object and the world; by what he pervades, that is both the self and the world – this clinging and grasping is a view.
Điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là đối tượng và cũng là thế gian; điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là tự ngã và cũng là thế gian – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… anantavā lokoti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view…pe… there is an attachment to the extreme-grasping view, "the world is infinite," in these five ways.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Thế gian là vô hạn’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* By which five modes does the antaggāhikā diṭṭhi (view of grasping extremes) become established, thinking: ‘‘The jīva is the sarīra’’?
* ‘Sinh mạng đó là thân thể đó’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ jīvañceva sarīrañca; yaṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, yaṃ sarīraṃ taṃ jīvanti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Rūpa is both the jīva and the sarīra; that which is the jīva is the sarīra, that which is the sarīra is the jīva—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Sắc là sinh mạng và cũng là thân thể; sinh mạng nào là thân thể đó, thân thể nào là sinh mạng đó – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Diṭṭhi is not the object, the object is not diṭṭhi.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Diṭṭhi is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is diṭṭhi and that which is the object—this is the first antaggāhikā diṭṭhi, thinking: ‘‘The jīva is the sarīra’’.
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Sinh mạng đó là thân thể đó’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Antaggāhikā diṭṭhi is micchādiṭṭhi…pe… these are saññojanā, and not diṭṭhiyo.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Vedanā jīvā ceva sarīraṃ ca… saññā jīvā ceva sarīraṃ ca… saṅkhārā jīvā ceva sarīraṃ ca… viññāṇaṃ jīvañceva sarīrañca; yaṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, yaṃ sarīraṃ taṃ jīvanti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Vedanā is both the jīva and the sarīra… saññā is both the jīva and the sarīra… saṅkhārā are both the jīva and the sarīra… viññāṇa is both the jīva and the sarīra; that which is the jīva is the sarīra, that which is the sarīra is the jīva—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Thọ là sinh mạng và cũng là thân thể… Tưởng là sinh mạng và cũng là thân thể… Hành là sinh mạng và cũng là thân thể… Thức là sinh mạng và cũng là thân thể; sinh mạng nào là thân thể đó, thân thể nào là sinh mạng đó – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi…pe… by these five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The jīva is the sarīra’’.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Sinh mạng đó là thân thể đó’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* By which five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The jīva is one thing, the sarīra is another’’?
* ‘Sinh mạng là khác, thân thể là khác’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ sarīraṃ, na jīvaṃ; jīvaṃ na sarīraṃ.
Rūpa is the sarīra, not the jīva; the jīva is not the sarīra.
Sắc là thân thể, không phải sinh mạng; sinh mạng không phải là thân thể.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The jīva is one thing, the sarīra is another—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Sinh mạng là khác, thân thể là khác – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Diṭṭhi is not the object, the object is not diṭṭhi.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Diṭṭhi is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is diṭṭhi and that which is the object—this is the first antaggāhikā diṭṭhi, thinking: ‘‘The jīva is one thing, the sarīra is another’’.
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Sinh mạng là khác, thân thể là khác’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Antaggāhikā diṭṭhi is micchādiṭṭhi…pe… these are saññojanā, and not diṭṭhiyo.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Vedanā sarīraṃ, na jīvaṃ… saññā sarīraṃ, na jīvaṃ… saṅkhārā sarīraṃ, na jīvaṃ… viññāṇaṃ sarīraṃ, na jīvaṃ; jīvaṃ na sarīraṃ.
Vedanā is the sarīra, not the jīva… saññā is the sarīra, not the jīva… saṅkhārā are the sarīra, not the jīva… viññāṇa is the sarīra, not the jīva; the jīva is not the sarīra.
Thọ là thân thể, không phải sinh mạng… Tưởng là thân thể, không phải sinh mạng… Hành là thân thể, không phải sinh mạng… Thức là thân thể, không phải sinh mạng; sinh mạng không phải là thân thể.
Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The jīva is one thing, the sarīra is another—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Sinh mạng là khác, thân thể là khác – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi…pe… by these five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The jīva is one thing, the sarīra is another’’.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Sinh mạng là khác, thân thể là khác’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* By which five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The Tathāgata exists after death’’?
* ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Rūpa here is subject to death.
Sắc ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgato kāyassa bhedā hotipi tiṭṭhatipi uppajjatipi nibbattatipīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The Tathāgata, after the dissolution of the body, exists, remains, arises, is manifested—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Như Lai sau khi thân hoại có tồn tại, có hiện hữu, có sinh khởi, có tái sinh – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Diṭṭhi is not the object, the object is not diṭṭhi.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Diṭṭhi is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is diṭṭhi and that which is the object—this is the first antaggāhikā diṭṭhi, thinking: ‘‘The Tathāgata exists after death’’.
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Antaggāhikā diṭṭhi is micchādiṭṭhi…pe… these are saññojanā, and not diṭṭhiyo.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Vedanā here is subject to death…pe… saññā here is subject to death… saṅkhārā here are subject to death… viññāṇa here is subject to death.
Thọ ở đây có bản chất phải chết…pe… Tưởng ở đây có bản chất phải chết… Hành ở đây có bản chất phải chết… Thức ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgato kāyassa bhedā hotipi tiṭṭhatipi uppajjatipi nibbattatipīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The Tathāgata, after the dissolution of the body, exists, remains, arises, is manifested—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Như Lai sau khi thân hoại có tồn tại, có hiện hữu, có sinh khởi, có tái sinh – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi…pe… by these five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The Tathāgata exists after death’’.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* By which five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The Tathāgata does not exist after death’’?
* ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Rūpa here is subject to death.
Sắc ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgatopi kāyassa bhedā ucchijjati vinassati; na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The Tathāgata, after the dissolution of the body, is cut off, perishes; the Tathāgata does not exist after death—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Như Lai sau khi thân hoại bị đoạn diệt, bị tiêu vong; Như Lai không tồn tại sau khi chết – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Diṭṭhi is not the object, the object is not diṭṭhi.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Diṭṭhi is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is diṭṭhi and that which is the object—this is the first antaggāhikā diṭṭhi, thinking: ‘‘The Tathāgata does not exist after death’’.
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view grasping an extreme is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Feeling is subject to death right here…pe… perception is subject to death right here… volitional formations are subject to death right here… consciousness is subject to death right here.
Thọ ở đây có bản chất phải chết…pe… Tưởng ở đây có bản chất phải chết… Hành ở đây có bản chất phải chết… Thức ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgatopi kāyassa bhedā ucchijjati vinassati.
The Tathāgata, too, is cut off and annihilated with the breaking up of the body.
Như Lai sau khi thân hoại bị đoạn diệt, bị tiêu vong.
‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata does not exist after death”—this is a view, a grasping adherence.
‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme…pe… “The Tathāgata does not exist after death”—adherence occurs to this view grasping an extreme by these five aspects.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* “The Tathāgata both exists and does not exist after death”—by which five aspects does adherence occur to this view grasping an extreme?
* ‘Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Form is subject to death right here.
Sắc ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgato kāyassa bhedā hoti ca na ca hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata both exists and does not exist after the breaking up of the body”—this is a view, a grasping adherence.
Như Lai sau khi thân hoại có tồn tại và không tồn tại – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
Both the view and the object—this is the first view grasping an extreme, “The Tathāgata both exists and does not exist after death.”
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến chấp đoan thứ nhất: “Như Lai có và không có sau khi chết.”
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
The view grasping an extreme is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp đoan là tà kiến… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Feeling is subject to death right here…pe… perception is subject to death right here… volitional formations are subject to death right here… consciousness is subject to death right here.
Thọ (vedanā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… (văn bản bị cắt ngắn) … Tưởng (saññā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… Hành (saṅkhārā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… Thức (viññāṇa) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại.
Tathāgato kāyassa bhedā hoti ca na ca hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata both exists and does not exist after the breaking up of the body”—this is a view, a grasping adherence.
“Như Lai có và không có sau khi thân hoại” – đây là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme…pe… “The Tathāgata both exists and does not exist after death”—adherence occurs to this view grasping an extreme by these five aspects.
Do tà kiến ấy, người đó chấp thủ đoan ấy – đây là tà kiến chấp đoan… (văn bản bị cắt ngắn) … “Như Lai có và không có sau khi chết” – do tà kiến chấp đoan này, sự chấp thủ phát sinh theo năm phương diện này.
* ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* “The Tathāgata neither exists nor does not exist after death”—by which five aspects does adherence occur to this view grasping an extreme?
* “Như Lai không có cũng không không có sau khi chết” – do tà kiến chấp đoan này, sự chấp thủ phát sinh theo những phương diện nào trong năm phương diện?
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Form is subject to death right here.
Sắc (rūpa) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại.
Tathāgato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā neva hoti na na hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata neither exists nor does not exist after the breaking up of the body, after death”—this is a view, a grasping adherence.
“Như Lai không có cũng không không có sau khi thân hoại, sau khi chết” – đây là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme.
Do tà kiến ấy, người đó chấp thủ đoan ấy – đây là tà kiến chấp đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi, aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
View is not the object, the object is not the view; the view is one thing, the object is another.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến, tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
Both the view and the object—this is the first view grasping an extreme, “The Tathāgata neither exists nor does not exist after death.”
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến chấp đoan thứ nhất: “Như Lai không có cũng không không có sau khi chết.”
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view grasping an extreme is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp đoan là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Feeling is subject to death right here…pe… perception is subject to death right here… volitional formations are subject to death right here… consciousness is subject to death right here.
Thọ (vedanā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… (văn bản bị cắt ngắn) … Tưởng (saññā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… Hành (saṅkhārā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… Thức (viññāṇa) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại.
Tathāgato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā neva hoti na na hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata neither exists nor does not exist after the breaking up of the body, after death”—this is a view, a grasping adherence.
“Như Lai không có cũng không không có sau khi thân hoại, sau khi chết” – đây là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme.
Do tà kiến ấy, người đó chấp thủ đoan ấy – đây là tà kiến chấp đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ pañcamī ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
Both the view and the object—this is the fifth view grasping an extreme, “The Tathāgata neither exists nor does not exist after death.”
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến chấp đoan thứ năm: “Như Lai không có cũng không không có sau khi chết.”
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view grasping an extreme is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp đoan là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
‘‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
“The Tathāgata neither exists nor does not exist after death”—adherence occurs to this view grasping an extreme by these five aspects.
“Như Lai không có cũng không không có sau khi chết” – do tà kiến chấp đoan này, sự chấp thủ phát sinh theo năm phương diện này.
Antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence occurs to the view grasping an extreme by these fifty aspects.
Do tà kiến chấp đoan, sự chấp thủ phát sinh theo năm mươi phương diện này.
141. Pubbantānudiṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti?
141. By which eighteen aspects does adherence occur to the view of past extremes?
Sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện nào do tà kiến chấp tiền tế (pubbantānudiṭṭhi)?
Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā – pubbantānudiṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
The four eternalists, the four partial eternalists, the four finitists and infinitists, the four eel-wrigglers, the two fortuitous originists—adherence occurs to the view of past extremes by these eighteen aspects.
Bốn thường kiến (sassatavādā), bốn bán thường kiến (ekaccasassatikā), bốn vô biên kiến (antānantikā), bốn ngụy biện (amarāvikkhepikā), hai vô nhân kiến (adhiccasamuppannikā) – do tà kiến chấp tiền tế, sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện này.
142. Aparantānudiṭṭhiyā katamehi catucattālīsāya ākārehi abhiniveso hoti?
142. By which forty-four aspects does adherence occur to the view of future extremes?
Sự chấp thủ phát sinh theo bốn mươi bốn phương diện nào do tà kiến chấp hậu tế (aparantānudiṭṭhi)?
Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādā – aparantānudiṭṭhiyā imehi catucattālīsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Sixteen theories of consciousness, eight theories of unconsciousness, eight theories of neither conscious nor unconscious, seven theories of annihilation, five theories of Nibbāna in this very life – by these forty-four modes there is adherence to views about the future.
Mười sáu hữu tưởng kiến (saññīvādā), tám vô tưởng kiến (asaññīvādā), tám phi tưởng phi phi tưởng kiến (nevasaññīnāsaññīvādā), bảy đoạn kiến (ucchedavādā), năm hiện pháp Niết bàn kiến (diṭṭhadhammanibbānavādā) – do tà kiến chấp hậu tế, sự chấp thủ phát sinh theo bốn mươi bốn phương diện này.
144. ‘‘Aha’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti?
144. By which eighteen modes does adherence to the view bound by the conceit ‘‘I am’’ occur?
Sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện nào do tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “ta” (ahaṃ)?
Cakkhu ahanti – abhinivesaparāmāso.
“The eye is I” – this is an adherence and a grasping.
“Mắt là ta” – sự chấp thủ.
Ahanti – mānavinibandhā diṭṭhi.
“I am” – this is a view bound by conceit.
“Ta” – tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘aha’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi.
Whatever is the view and whatever is the object – this is the first view bound by the conceit ‘‘I am’’.
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “ta” thứ nhất.
Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view bound by conceit is wrong view…pe… these are fetters, and they are not views.
Tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
Sotaṃ ahanti…pe… ghānaṃ ahanti…pe… jivhā ahanti…pe… kāyo ahanti…pe… mano ahanti…pe… rūpā ahanti…pe… dhammā ahanti… cakkhuviññāṇaṃ ahanti…pe… manoviññāṇaṃ ahanti – abhinivesaparāmāso.
“The ear is I”…pe… “The nose is I”…pe… “The tongue is I”…pe… “The body is I”…pe… “The mind is I”…pe… “Forms are I”…pe… “Mental phenomena are I”… “Eye-consciousness is I”…pe… “Mind-consciousness is I” – this is an adherence and a grasping.
“Tai là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Mũi là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Lưỡi là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Thân là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Ý là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Sắc là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Pháp là ta”… “Nhãn thức là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Ý thức là ta” – sự chấp thủ.
Ahanti – mānavinibandhā diṭṭhi.
“I am” – this is a view bound by conceit.
“Ta” – tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhārasamī ‘‘aha’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi.
Whatever is the view and whatever is the object – this is the eighteenth view bound by the conceit ‘‘I am’’.
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “ta” thứ mười tám.
Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view bound by conceit is wrong view…pe… these are fetters, and they are not views.
Tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
‘‘Aha’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
By these eighteen modes there is adherence to the view bound by the conceit ‘‘I am’’.
Do tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “ta”, sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện này.
145. ‘‘Mama’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti?
145. By which eighteen modes does adherence to the view bound by the conceit ‘‘Mine’’ occur?
Sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện nào do tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “của ta” (mama)?
Cakkhu mamanti – abhinivesaparāmāso.
“The eye is mine” – this is an adherence and a grasping.
“Mắt là của ta” – sự chấp thủ.
Mamanti – mānavinibandhā diṭṭhi.
“Mine” – this is a view bound by conceit.
“Của ta” – tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘mama’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi.
Whatever is the view and whatever is the object – this is the first view bound by the conceit ‘‘Mine’’.
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “của ta” thứ nhất.
Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view bound by conceit is wrong view…pe… these are fetters, and they are not views.
Tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
Sotaṃ mamanti…pe… ghānaṃ mamanti…pe… jivhā mamanti…pe… kāyo mamanti…pe… mano mamanti…pe… rūpā mamanti…pe… dhammā mamanti…pe… cakkhuviññāṇaṃ mamanti…pe… manoviññāṇaṃ mamanti abhinivesaparāmāso.
“The ear is mine”…pe… “The nose is mine”…pe… “The tongue is mine”…pe… “The body is mine”…pe… “The mind is mine”…pe… “Forms are mine”…pe… “Mental phenomena are mine”…pe… “Eye-consciousness is mine”…pe… “Mind-consciousness is mine” – this is an adherence and a grasping.
“Tai là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Mũi là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Lưỡi là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Thân là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Ý là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Sắc là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Pháp là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Nhãn thức là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Ý thức là của ta” – sự chấp thủ.
Mamanti mānavinibandhā diṭṭhi.
“Mine” – this is a view bound by conceit.
“Của ta” – tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhārasamī ‘‘mama’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi.
Whatever is the view and whatever is the object – this is the eighteenth view bound by the conceit ‘‘Mine’’.
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “của ta” thứ mười tám.
Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view bound by conceit is wrong view…pe… these are fetters, and they are not views.
Tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
‘‘Mama’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
By these eighteen modes there is adherence to the view bound by the conceit ‘‘Mine’’.
Do tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “của ta”, sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện này.
146. Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti?
146. By which twenty modes does adherence to the view connected with the theory of self occur?
Sự chấp thủ phát sinh theo hai mươi phương diện nào do tà kiến liên quan đến ngã thuyết (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi)?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ…pe….
Here, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, not skilled in the Dhamma of the noble ones, not disciplined in the Dhamma of the noble ones, not a seer of superior persons, not skilled in the Dhamma of superior persons, not disciplined in the Dhamma of superior persons, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form…pe… feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness…pe….
Ở đây, một phàm phu không nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông hiểu giáo pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong giáo pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc thiện nhân, không thông hiểu giáo pháp của bậc thiện nhân, không được huấn luyện trong giáo pháp của bậc thiện nhân; quán sát sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc… (văn bản bị cắt ngắn) … thọ… tưởng… hành… quán sát thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức… (văn bản bị cắt ngắn) …
Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati.
How does one regard form as self? Here, someone regards the earth kasiṇa…pe… the white kasiṇa as self.
Làm thế nào để quán sát sắc là tự ngã? Ở đây, một số người quán sát địa biến xứ…pe… bạch biến xứ là tự ngã.
‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
“Whatever is the white kasiṇa, that am I; whoever I am, that is the white kasiṇa” – one regards the white kasiṇa and the self as non-dual.
“Bạch biến xứ là ta; ta là bạch biến xứ” – người ấy quán sát bạch biến xứ và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo; yo vaṇṇo, sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp burns, one perceives the flame and the color as non-dual: ‘What is the flame, that is the color; what is the color, that is the flame.’
Ví như khi ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán sát rằng “ngọn lửa là màu sắc; màu sắc là ngọn lửa” – người ấy quán sát ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco odātakasiṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
Even so, some individual here perceives the white kasiṇa as self…pe… this is the first view associated with the doctrine of self, based on form.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát bạch biến xứ là tự ngã…pe… đây là tà kiến thứ nhất liên quan đến tự ngã luận, có sắc làm đối tượng.
Attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view associated with the doctrine of self is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Tà kiến liên quan đến tự ngã luận là tà kiến…pe… đây là các kiết sử, chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Thus, one perceives form as self…pe… there is adherence to the view associated with the doctrine of self in these twenty ways.
Như vậy, người ấy quán sát sắc là tự ngã…pe… có sự cố chấp theo hai mươi phương cách này đối với tà kiến liên quan đến tự ngã luận.
147. Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti?
147. In which eight ways is there adherence to the view associated with the doctrine of the world?
147. Đối với tà kiến liên quan đến thế giới luận, có sự cố chấp theo những phương cách nào trong tám phương cách?
Sassato attā ca loko cāti – abhinivesaparāmāso lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
‘The self and the world are eternal’ – this clinging to adherence is a view associated with the doctrine of the world.
Sự cố chấp và chấp thủ rằng tự ngã và thế giới là thường còn – đây là tà kiến liên quan đến thế giới luận.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā, diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
Both the view and the basis – this is the first view associated with the doctrine of the world.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến thứ nhất liên quan đến thế giới luận.
Lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view associated with the doctrine of the world is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Tà kiến liên quan đến thế giới luận là tà kiến sai lầm…pe… đây là các kiết sử, chứ không phải là các tà kiến.
Asassato attā ca loko cāti…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko cāti…pe… neva sassato nāsassato attā ca loko cāti… antavā attā ca loko cāti… anantavā attā ca loko cāti… antavā ca anantavā ca attā ca loko cāti… neva antavā na anantavā attā ca loko cāti abhinivesaparāmāso lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
‘The self and the world are not eternal’…pe… ‘The self and the world are eternal and not eternal’…pe… ‘The self and the world are neither eternal nor not eternal’… ‘The self and the world are finite’… ‘The self and the world are infinite’… ‘The self and the world are finite and infinite’… ‘The self and the world are neither finite nor infinite’ – this clinging to adherence is a view associated with the doctrine of the world.
Sự cố chấp và chấp thủ rằng tự ngã và thế giới là vô thường…pe… tự ngã và thế giới vừa thường vừa vô thường…pe… tự ngã và thế giới không phải thường cũng không phải vô thường… tự ngã và thế giới có giới hạn… tự ngã và thế giới vô giới hạn… tự ngã và thế giới vừa có giới hạn vừa vô giới hạn… tự ngã và thế giới không phải có giới hạn cũng không phải vô giới hạn – đây là tà kiến liên quan đến thế giới luận.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhamī lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
Both the view and the basis – this is the eighth view associated with the doctrine of the world.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến thứ tám liên quan đến thế giới luận.
Lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi …pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view associated with the doctrine of the world is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Tà kiến liên quan đến thế giới luận là tà kiến sai lầm…pe… đây là các kiết sử, chứ không phải là các tà kiến.
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti.
There is adherence to the view associated with the doctrine of the world in these eight ways.
Đối với tà kiến liên quan đến thế giới luận, có sự cố chấp theo tám phương cách này.
148. Olīyanābhiniveso bhavadiṭṭhi.
148. The adherence that shrinks back is the view of existence (bhavadiṭṭhi).
Sự cố chấp trì trệ là tà kiến về hữu (bhavadiṭṭhi).
Atidhāvanābhiniveso vibhavadiṭṭhi.
The adherence that rushes forward is the view of non-existence (vibhavadiṭṭhi).
Sự cố chấp vượt quá là tà kiến về vô hữu (vibhavadiṭṭhi).
Assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso kati bhavadiṭṭhiyo, kati vibhavadiṭṭhiyo?
Of the thirty-five modes of adherence to the view of gratification, how many are views of existence, and how many are views of non-existence?
Đối với sự cố chấp theo ba mươi lăm phương cách của tà kiến về sự thỏa mãn, có bao nhiêu tà kiến về hữu, bao nhiêu tà kiến về vô hữu?
Attānudiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso kati bhavadiṭṭhiyo kati vibhavadiṭṭhiyo…pe… lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā aṭṭhahi ākārehi abhiniveso kati bhavadiṭṭhiyo kati vibhavadiṭṭhiyo?
Of the twenty modes of adherence to the view of self…pe… of the eight modes of adherence to the view associated with the doctrine of the world, how many are views of existence, and how many are views of non-existence?
Đối với sự cố chấp theo hai mươi phương cách của tà kiến về tự ngã…pe… đối với sự cố chấp theo tám phương cách của tà kiến liên quan đến thế giới luận, có bao nhiêu tà kiến về hữu, bao nhiêu tà kiến về vô hữu?
Assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.
Of the thirty-five modes of adherence to the view of gratification, some may be views of existence, and some may be views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo ba mươi lăm phương cách của tà kiến về sự thỏa mãn, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu.
Attānudiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo.
Of the twenty modes of adherence to the view of self, fifteen are views of existence, and five are views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo hai mươi phương cách của tà kiến về tự ngã, có mười lăm tà kiến về hữu, năm tà kiến về vô hữu.
Micchādiṭṭhiyā dasahi ākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo.
Of the ten modes of adherence to wrong view, all are views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo mười phương cách của tà kiến sai lầm, tất cả đều là tà kiến về vô hữu.
Sakkāyadiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo.
Of the twenty modes of adherence to the view of a perishable aggregation (sakkāyadiṭṭhi), fifteen are views of existence, and five are views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo hai mươi phương cách của thân kiến, có mười lăm tà kiến về hữu, năm tà kiến về vô hữu.
Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā pannarasahi ākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo.
Of the fifteen modes of adherence to the eternalist view based on a perishable aggregation, all are views of existence.
Đối với sự cố chấp theo mười lăm phương cách của thường kiến dựa trên thân kiến, tất cả đều là tà kiến về hữu.
Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo.
Of the five modes of adherence to the annihilationist view based on a perishable aggregation, all are views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của đoạn kiến dựa trên thân kiến, tất cả đều là tà kiến về vô hữu.
‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo.
‘The world is eternal’ – of the five modes of adherence to this extreme-grasping view, all are views of existence.
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “thế giới là thường còn”, tất cả đều là tà kiến về hữu.
‘‘Asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo.
‘The world is not eternal’ – of the five modes of adherence to this extreme-grasping view, all are views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “thế giới là vô thường”, tất cả đều là tà kiến về vô hữu.
‘‘Antavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.
‘The world is finite’ – of the five modes of adherence to this extreme-grasping view, some may be views of existence, and some may be views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “thế giới có giới hạn”, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu.
‘‘Anantavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.
‘The world is infinite’ – of the five modes of adherence to this extreme-grasping view, some may be views of existence, and some may be views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “thế giới vô giới hạn”, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu.
‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo.
‘The soul is the same as the body’ – of the five modes of adherence to this extreme-grasping view, all are views of non-existence.
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “mạng sống đó là thân thể đó”, tất cả đều là tà kiến về vô hữu.
‘‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in five ways, to the antaggāhikā view that "the soul is one thing, the body is another" – all those are views of existence (bhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “mạng sống khác thân thể khác”, tất cả đều là tà kiến về hữu.
‘‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in five ways, to the antaggāhikā view that "the Tathāgata exists after death" – all those are views of existence (bhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “Đức Như Lai tồn tại sau khi chết”, tất cả đều là tà kiến về hữu.
‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in five ways, to the antaggāhikā view that "the Tathāgata does not exist after death" – all those are views of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết”, tất cả đều là tà kiến về vô hữu.
‘‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in five ways, to the antaggāhikā view that "the Tathāgata both exists and does not exist after death" – some of these may be views of existence (bhavadiṭṭhiyo), some may be views of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo). The clinging, in five ways, to the antaggāhikā view that "the Tathāgata neither exists nor does not exist after death" – some of these may be views of existence (bhavadiṭṭhiyo), some may be views of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “Đức Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết”, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu; đối với sự cố chấp theo năm phương cách của biên kiến rằng “Đức Như Lai không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết”, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu.
Pubbantānudiṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in eighteen ways, to the pubbantānudiṭṭhi may be a view of existence (bhavadiṭṭhiyo), or it may be a view of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo mười tám phương cách của kiến chấp về quá khứ, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu.
Aparantānudiṭṭhiyā catucattārīsāya ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in forty-four ways, to the aparantānudiṭṭhi may be a view of existence (bhavadiṭṭhiyo), or it may be a view of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo bốn mươi bốn phương cách của kiến chấp về tương lai, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu.
Saññojanikāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in eighteen ways, to the saññojanikā diṭṭhi may be a view of existence (bhavadiṭṭhiyo), or it may be a view of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo mười tám phương cách của tà kiến kiết sử, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu.
Ahanti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in eighteen ways, to the view bound by the conceit "I am" – all those are views of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo mười tám phương cách của tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “Ta”, tất cả đều là tà kiến về vô hữu.
Mamanti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in eighteen ways, to the view bound by the conceit "mine" – all those are views of existence (bhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo mười tám phương cách của tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “Của ta”, tất cả đều là tà kiến về hữu.
Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo.
Among the clinging, in twenty ways, to the attavādapaṭisaṃyutta diṭṭhi, fifteen are views of existence (bhavadiṭṭhiyo), and five are views of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo hai mươi phương cách của tà kiến liên quan đến tự ngã luận, có mười lăm tà kiến về hữu, năm tà kiến về vô hữu.
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā aṭṭhahi ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.
The clinging, in eight ways, to the lokavādapaṭisaṃyutta diṭṭhi may be a view of existence (bhavadiṭṭhiyo), or it may be a view of non-existence (vibhavadiṭṭhiyo).
Đối với sự cố chấp theo tám phương cách của tà kiến liên quan đến thế giới luận, có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu.
Sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyo.
All those views are views of gratification (assādadiṭṭhiyo).
Tất cả những tà kiến đó đều là tà kiến về sự thỏa mãn.
Sabbāva tā diṭṭhiyo attānudiṭṭhiyo.
All those views are views of self (attānudiṭṭhiyo).
Tất cả những tà kiến đó đều là tà kiến về tự ngã.
Sabbāva tā diṭṭhiyo micchādiṭṭhiyo.
All those views are wrong views (micchādiṭṭhiyo).
Tất cả những tà kiến đó đều là tà kiến sai lầm.
Sabbāva tā diṭṭhiyo sakkāyadiṭṭhiyo.
All those views are personality views (sakkāyadiṭṭhiyo).
Tất cả những tà kiến đó đều là thân kiến.
Sabbāva tā diṭṭhiyo antaggāhikā diṭṭhiyo.
All those views are views of grasping at extremes (antaggāhikā diṭṭhiyo).
Tất cả những tà kiến đó đều là biên kiến.
Sabbāva tā diṭṭhiyo saññojanikā diṭṭhiyo.
All those views are fettering views (saññojanikā diṭṭhiyo).
Tất cả những tà kiến đó đều là tà kiến kiết sử.
Sabbāva tā diṭṭhiyo attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhiyo.
All those views are views connected with the doctrine of self (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhiyo).
Tất cả những tà kiến đó đều là tà kiến liên quan đến tự ngã luận.
149. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti* eke, atidhāvanti eke; cakkhumanto ca passanti.
“Bhikkhus, devas and humans, beset by two types of views, some recoil, some rush forward; but those with vision see.
149. “Này các tỳ khưu, chư thiên và loài người bị hai kiến chấp này chi phối, một số thì trì trệ, một số thì vượt quá; còn những người có mắt thì thấy rõ.
Kathañca, bhikkhave, olīyanti eke?
And how, bhikkhus, do some recoil?
Này các Tỳ-khưu, thế nào mà một số người lại co rút (lại)?
Bhavārāmā, bhikkhave, devamanussā bhavaratā bhavasammuditā.
Bhikkhus, devas and humans delight in existence, are devoted to existence, are pleased with existence.
Này các Tỳ-khưu, chư thiên và loài người ưa thích hữu, say đắm hữu, hoan hỷ hữu.
Tesaṃ bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati.
When the Dhamma is taught for the cessation of existence, their minds do not incline, do not become clear, do not settle, do not resolve.
Khi Pháp được thuyết giảng để đoạn diệt hữu, tâm của họ không hướng vào, không tịnh tín, không an trú, không quyết định.
Evaṃ kho, bhikkhave, olīyanti eke.
It is in this way, bhikkhus, that some recoil.
Này các Tỳ-khưu, một số người co rút (lại) là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, atidhāvanti eke?
“And how, bhikkhus, do some rush forward?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào mà một số người lại vượt quá (giới hạn)?
Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā* harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandanti – ‘‘yato kira, bho, ayaṃ attā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti.
Bhikkhus, some, being tormented by existence, ashamed of it, disgusted by it, delight in non-existence, thinking: ‘Indeed, sirs, when this self is cut off, destroyed, and does not exist after the breaking up of the body, after death, that is peaceful, that is excellent, that is true.’
Này các Tỳ-khưu, một số người, vì chán ghét hữu, xấu hổ hữu, ghê tởm hữu, lại hoan hỷ sự đoạn diệt hữu – “Này chư hiền, khi tự ngã này sau khi thân hoại mạng chung bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết, điều này là an tịnh, điều này là thù thắng, điều này là chân thật.”
Evaṃ kho, bhikkhave, atidhāvanti eke.
It is in this way, bhikkhus, that some rush forward.
Này các Tỳ-khưu, một số người vượt quá (giới hạn) là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, cakkhumanto ca passanti?
“And how, bhikkhus, do those with vision see?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào mà những người có mắt thấy được?
Idha, bhikkhave, bhikkhu bhūtaṃ bhūtato passati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu sees what has come into being as what has come into being.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy cái đang là đúng như nó đang là.
Bhūtaṃ bhūtato disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having seen what has come into being as what has come into being, he practices for dispassion, for fading away, for the cessation of what has come into being.
Sau khi thấy cái đang là đúng như nó đang là, vị ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt cái đang là.
Evaṃ kho, bhikkhave, cakkhumanto ca passanti.
It is in this way, bhikkhus, that those with vision see.
Này các Tỳ-khưu, những người có mắt thấy được là như vậy.
150. Tayo puggalā vipannadiṭṭhī, tayo puggalā sampannadiṭṭhī.
There are three individuals with wrong views, and three individuals with right views.
150. Có ba hạng người có tà kiến, có ba hạng người có chánh kiến.
Katame tayo puggalā vipannadiṭṭhī?
Who are the three individuals with wrong views?
Thế nào là ba hạng người có tà kiến?
Titthiyo ca, titthiyasāvako ca, yo ca micchādiṭṭhiko – ime tayo puggalā vipannadiṭṭhī.
The sectarian, the sectarian’s disciple, and whoever holds wrong view – these three individuals have corrupted views.
Đó là một ngoại đạo, một đệ tử ngoại đạo, và một người có tà kiến – đây là ba hạng người có tà kiến.
Tisso vipannadiṭṭhiyo, tisso sampannadiṭṭhiyo.
There are three corrupted views, and three perfect views.
Có ba tà kiến, có ba chánh kiến.
Katamā tisso vipannadiṭṭhiyo?
What are the three corrupted views?
Thế nào là ba tà kiến?
Etaṃ mamāti – vipannadiṭṭhi.
‘This is mine’ – a corrupted view.
“Cái này là của tôi” – là tà kiến.
Esohamasmīti – vipannadiṭṭhi.
‘This I am’ – a corrupted view.
“Cái này là tôi” – là tà kiến.
Eso me attāti – vipannadiṭṭhi.
‘This is my self’ – a corrupted view.
“Cái này là tự ngã của tôi” – là tà kiến.
Imā tisso vipannadiṭṭhiyo.
These are the three corrupted views.
Đây là ba tà kiến.
Katamā tisso sampannadiṭṭhiyo?
What are the three perfect views?
Thế nào là ba chánh kiến?
Netaṃ mamāti – sampannadiṭṭhi.
‘This is not mine’ – a perfect view.
“Cái này không phải của tôi” – là chánh kiến.
Nesohamasmīti – sampannadiṭṭhi.
‘This I am not’ – a perfect view.
“Cái này không phải là tôi” – là chánh kiến.
Na meso attāti – sampannadiṭṭhi.
‘This is not my self’ – a perfect view.
“Cái này không phải là tự ngã của tôi” – là chánh kiến.
Imā tisso sampannadiṭṭhiyo.
These are the three perfect views.
Đây là ba chánh kiến.
Etaṃ mamāti – kā diṭṭhi, kati diṭṭhiyo, katamantānuggahitā tā diṭṭhiyo?
Regarding ‘This is mine’ – what view is it, how many views are there, and to which extreme are those views inclined?
“Cái này là của tôi” – là kiến gì, có bao nhiêu kiến, những kiến ấy thuộc về loại kiến nào?
Esohamasmīti – kā diṭṭhi, kati diṭṭhiyo, katamantānuggahitā tā diṭṭhiyo?
Regarding ‘This I am’ – what view is it, how many views are there, and to which extreme are those views inclined?
“Cái này là tôi” – là kiến gì, có bao nhiêu kiến, những kiến ấy thuộc về loại kiến nào?
Eso me attāti – kā diṭṭhi, kati diṭṭhiyo, katamantānuggahitā tā diṭṭhiyo?
Regarding ‘This is my self’ – what view is it, how many views are there, and to which extreme are those views inclined?
“Cái này là tự ngã của tôi” – là kiến gì, có bao nhiêu kiến, những kiến ấy thuộc về loại kiến nào?
Etaṃ mamāti – pubbantānudiṭṭhi.
‘This is mine’ – is the view inclined towards the past.
“Cái này là của tôi” – là kiến chấp thủ quá khứ (pubbantānudiṭṭhi).
Aṭṭhārasa diṭṭhiyo.
Eighteen views.
Mười tám kiến.
Pubbantānuggahitā tā diṭṭhiyo.
Those views are inclined towards the past.
Những kiến ấy thuộc về kiến chấp thủ quá khứ.
Esohamasmīti – aparantānudiṭṭhi.
‘This I am’ – is the view inclined towards the future.
“Cái này là tôi” – là kiến chấp thủ vị lai (aparantānudiṭṭhi).
Catucattārīsaṃ diṭṭhiyo.
Forty-four views.
Bốn mươi bốn kiến.
Aparantānuggahitā tā diṭṭhiyo.
Those views are inclined towards the future.
Những kiến ấy thuộc về kiến chấp thủ vị lai.
Eso me attāti – vīsativatthukā attānudiṭṭhi.
‘This is my self’ – is the view of self based on twenty things.
“Cái này là tự ngã của tôi” – là kiến chấp thủ tự ngã với hai mươi căn cứ.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi.
The Sakkayadiṭṭhi based on twenty things.
Là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) với hai mươi căn cứ.
Sakkāyadiṭṭhippamukhāni* dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
Sixty-two wrong views, with Sakkayadiṭṭhi as the chief.
Sáu mươi hai tà kiến, đứng đầu là thân kiến.
Pubbantāparantānuggahitā tā diṭṭhiyo.
Those views are inclined towards both the past and the future.
Những kiến ấy thuộc về kiến chấp thủ quá khứ và vị lai.
151. ‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi niṭṭhaṃ gatā, sabbe te diṭṭhisampannā.
151. "Bhikkhus, whoever has attained conviction in me, all of them have perfect views.
151. “Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai đã đạt đến sự quyết định nơi Ta, tất cả những vị ấy đều có chánh kiến.
Tesaṃ diṭṭhisampannānaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
For five of these individuals with perfect views, the culmination is here; for five, the culmination is after departing from here.
Trong số những vị có chánh kiến ấy, năm vị sẽ đạt đến sự đoạn tận ngay tại đây, năm vị sẽ đạt đến sự đoạn tận sau khi rời bỏ nơi đây.
Katamesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā?
For which five is the culmination here?
Thế nào là năm vị sẽ đạt đến sự đoạn tận ngay tại đây?
Sattakkhattuparamassa, kolaṃkolassa, ekabījissa, sakadāgāmissa, yo ca diṭṭheva dhamme arahā – imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.
For the one who is a ‘seven-times-at-most’ (sattakkhattuparama), the ‘family-to-family’ (kolaṃkola), the ‘one-seeded’ (ekabījī), the ‘once-returner’ (sakadāgāmī), and the Arahant in this very life – for these five, the culmination is here.
Đó là vị tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparama), vị từ gia đình này đến gia đình kia (kolaṃkola), vị một hạt giống (ekabījī), vị Nhất Lai (sakadāgāmī), và vị A-la-hán ngay trong hiện tại – năm vị này sẽ đạt đến sự đoạn tận ngay tại đây.
‘‘Katamesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā?
"For which five is the culmination after departing from here?
“Thế nào là năm vị sẽ đạt đến sự đoạn tận sau khi rời bỏ nơi đây?
Antarāparinibbāyissa, upahaccaparinibbāyissa, asaṅkhāraparinibbāyissa, sasaṅkhāraparinibbāyissa, uddhaṃsotassa, akaniṭṭhagāmino – imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
For the one attaining Nibbāna in the interim (antarāparinibbāyī), the one attaining Nibbāna upon impact (upahaccaparinibbāyī), the one attaining Nibbāna without exertion (asaṅkhāraparinibbāyī), the one attaining Nibbāna with exertion (sasaṅkhāraparinibbāyī), and the one going upstream to the Akaniṭṭha realm (uddhamsota akaniṭṭhagāmī) – for these five, the culmination is after departing from here.
Đó là vị nhập Niết-bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī), vị nhập Niết-bàn sau khi đến (upahaccaparinibbāyī), vị nhập Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī), vị nhập Niết-bàn với sự nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyī), vị thượng lưu (uddhaṃsota) đi đến cõi Akaniṭṭha – năm vị này sẽ đạt đến sự đoạn tận sau khi rời bỏ nơi đây.
‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi niṭṭhaṃ gatā, sabbe te diṭṭhisampannā.
"Bhikkhus, whoever has attained conviction in me, all of them have perfect views.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai đã đạt đến sự quyết định nơi Ta, tất cả những vị ấy đều có chánh kiến.
Tesaṃ diṭṭhisampannānaṃ imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
For five of these individuals with perfect views, the culmination is here; for five, the culmination is after departing from here.
Trong số những vị có chánh kiến ấy, năm vị này sẽ đạt đến sự đoạn tận ngay tại đây, năm vị này sẽ đạt đến sự đoạn tận sau khi rời bỏ nơi đây.”
‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi aveccappasannā, sabbe te sotāpannā.
"Bhikkhus, whoever has unwavering faith in me, all of them are Stream-Enterers (Sotāpannas).
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai đã có niềm tin bất động nơi Ta, tất cả những vị ấy đều là Dự Lưu (sotāpanna).
Tesaṃ sotāpannānaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
For five of these Stream-Enterers, the culmination is here; for five, the culmination is after departing from here.
Trong số những vị Dự Lưu ấy, năm vị sẽ đạt đến sự đoạn tận ngay tại đây, năm vị sẽ đạt đến sự đoạn tận sau khi rời bỏ nơi đây.
Katamesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā?
For which five is the culmination here?
Thế nào là năm vị sẽ đạt đến sự đoạn tận ngay tại đây?
Sattakkhattuparamassa, kolaṃkolassa, ekabījissa, sakadāgāmissa, yo ca diṭṭheva dhamme arahā – imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.
For the one who is a ‘seven-times-at-most’, the ‘family-to-family’, the ‘one-seeded’, the ‘once-returner’, and the Arahant in this very life – for these five, the culmination is here.
Đó là vị tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparama), vị từ gia đình này đến gia đình kia (kolaṃkola), vị một hạt giống (ekabījī), vị Nhất Lai (sakadāgāmī), và vị A-la-hán ngay trong hiện tại – năm vị này sẽ đạt đến sự đoạn tận ngay tại đây.
‘‘Katamesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā?
"For which five is the culmination after departing from here?
“Thế nào là năm vị sẽ đạt đến sự đoạn tận sau khi rời bỏ nơi đây?
Antarāparinibbāyissa, upahaccaparinibbāyissa, asaṅkhāraparinibbāyissa, sasaṅkhāraparinibbāyissa, uddhaṃsotassa, akaniṭṭhagāmino – imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
For the one attaining Nibbāna in the interim, the one attaining Nibbāna upon impact, the one attaining Nibbāna without exertion, the one attaining Nibbāna with exertion, and the one going upstream to the Akaniṭṭha realm – for these five, the culmination is after departing from here.
Đó là vị nhập Niết-bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī), vị nhập Niết-bàn sau khi đến (upahaccaparinibbāyī), vị nhập Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī), vị nhập Niết-bàn với sự nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyī), vị thượng lưu (uddhaṃsota) đi đến cõi Akaniṭṭha – năm vị này sẽ đạt đến sự đoạn tận sau khi rời bỏ nơi đây.
‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi aveccappasannā, sabbe te sotāpannā.
"Bhikkhus, whoever has unwavering faith in me, all of them are Stream-Enterers.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai đã có niềm tin bất động nơi Ta, tất cả những vị ấy đều là Dự Lưu.
Tesaṃ sotāpannānaṃ imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.
For five of these Stream-Enterers, the culmination is here.
Trong số những vị Dự Lưu ấy, năm vị này sẽ đạt đến sự đoạn tận ngay tại đây.
Imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhāti’’.
For five of these, the culmination is after departing from here."
Năm vị này sẽ đạt đến sự đoạn tận sau khi rời bỏ nơi đây.”