4. Paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti katamo paññāpaṭilābho?
4. “Lead to the acquisition of wisdom”: What is the acquisition of wisdom?
4. Dẫn đến sự thành tựu trí tuệ (Paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti) – sự thành tựu trí tuệ nào?
Catunnaṃ maggañāṇānaṃ, catunnaṃ phalañāṇānaṃ, catunnaṃ paṭisambhidāñāṇānaṃ, channaṃ abhiññāñāṇānaṃ, tesattatīnaṃ ñāṇānaṃ, sattasattatīnaṃ ñāṇānaṃ lābho paṭilābho patti sampatti phassanā* sacchikiriyā upasampadā.
It is the gain, acquisition, attainment, accomplishment, contact, realization, and achievement of the four path-knowledges, the four fruition-knowledges, the four paṭisambhidā-knowledges, the six abhiññā-knowledges, the seventy-three knowledges, and the seventy-seven knowledges.
Sự thành tựu, sự đạt được, sự chứng đắc, sự đạt đến, sự xúc chạm, sự hiện thực hóa, sự thành tựu hoàn toàn của bốn đạo trí, bốn quả trí, bốn tuệ phân tích, sáu thắng trí, bảy mươi ba loại trí, bảy mươi bảy loại trí.
Paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti – ayaṃ paññā paṭilābho.
“Lead to the acquisition of wisdom”—this is the acquisition of wisdom.
Dẫn đến sự thành tựu trí tuệ – đây là sự thành tựu trí tuệ.
Mahāpaññatāya saṃvattantīti katamā mahāpaññā?
“Lead to great wisdom”: What is great wisdom?
Dẫn đến trí tuệ rộng lớn (Mahāpaññatāya saṃvattantīti) – trí tuệ rộng lớn nào?
Mahante atthe pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great meanings—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những điều lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante dhamme pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great dhammas—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những pháp lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantā niruttiyo pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great expressions—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những ngôn ngữ lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great insights—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những biện tài lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great aggregates of morality—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những uẩn giới đức lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante samādhikkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great aggregates of concentration—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những uẩn định lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante paññākkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great aggregates of wisdom—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những uẩn tuệ lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante vimuttikkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great aggregates of liberation—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những uẩn giải thoát lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great aggregates of the knowledge and vision of liberation—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những uẩn giải thoát tri kiến lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantāni ṭhānāṭṭhānāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great right and wrong courses—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những lẽ phải và phi lý lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantā vihārasamāpattiyo pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great attainments of abiding—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những thiền định an trú lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantāni ariyasaccāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great Noble Truths—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những Thánh đế lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante satipaṭṭhāne pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great foundations of mindfulness—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những niệm xứ lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante sammappadhāne pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great right strivings—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những chánh cần lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante iddhipāde pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great bases of psychic power—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những thần túc lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantāni indriyāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great faculties—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những căn lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantāni balāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great powers—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những lực lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahante bojjhaṅge pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great factors of awakening—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những giác chi lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantaṃ ariyamaggaṃ* pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps the great Noble Path—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu Thánh đạo lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantāni sāmaññaphalāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great fruits of recluseship—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những quả Sa-môn lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantā abhiññāyo* pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps great higher knowledges—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu những thắng trí lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti – mahāpaññā.
It grasps the great ultimate goal, Nibbāna—thus, great wisdom.
Vị ấy thấu hiểu pháp tối thượng Niết-bàn lớn lao – đó là trí tuệ rộng lớn.
Mahāpaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ mahāpaññā.
“Lead to great wisdom”—this is great wisdom.
Dẫn đến trí tuệ rộng lớn – đây là trí tuệ rộng lớn.
Puthupaññatāya saṃvattantīti katamā puthupaññā?
“Lead to extensive wisdom”: What is extensive wisdom?
Dẫn đến trí tuệ đa dạng (Puthupaññatāya saṃvattantīti) – trí tuệ đa dạng nào?
Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge operates in various diverse aggregates—thus, extensive wisdom.
Trí tuệ khởi lên trong các uẩn đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānādhātūsu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge operates in various diverse elements—thus, extensive wisdom.
Trí tuệ khởi lên trong các giới đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānāāyatanesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various sense bases – this is puthupaññā.
Trí tuệ khởi lên trong các xứ đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānāpaṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various dependent originations – this is puthupaññā.
Trí tuệ khởi lên trong các Duyên khởi đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānāsuññatamanupalabbhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various unapprehended emptinesses – this is puthupaññā.
Trí tuệ khởi lên trong các tánh Không đa dạng khác nhau không thể nắm bắt – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānāatthesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various meanings – this is puthupaññā.
Trí tuệ khởi lên trong các ý nghĩa đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānādhammesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various phenomena – this is puthupaññā.
Trí tuệ khởi lên trong các pháp đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānāniruttīsu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various expressions – this is puthupaññā.
Trí tuệ khởi lên trong các ngôn ngữ đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānāpaṭibhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various elucidations – this is puthupaññā.
Trí tuệ khởi lên trong các biện tài đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānāsīlakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various aggregates of morality – this is puthupaññā.
Trí tuệ khởi lên trong các uẩn giới đức đa dạng khác nhau – đó là trí tuệ đa dạng.
Puthunānāsamādhikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various aggregates of concentration – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các uẩn định đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāpaññākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various aggregates of wisdom – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các uẩn tuệ đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāvimuttikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various aggregates of liberation – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các uẩn giải thoát đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāvimuttiñāṇadassanakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various aggregates of the knowledge and vision of liberation – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các uẩn trí kiến giải thoát đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāṭhānāṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various possibilities and impossibilities – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các chỗ hợp lý và không hợp lý đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāvihārasamāpattīsu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various attainments of dwellings – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các thiền định an trú (vihāra-samāpatti) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāariyasaccesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various noble truths – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các Thánh đế (ariya-sacca) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāsatipaṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various establishments of mindfulness – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các niệm xứ (satipaṭṭhāna) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāsammappadhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various right strivings – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các chánh cần (sammappadhāna) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāiddhipādesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various bases of psychic power – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các thần túc (iddhipāda) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāindriyesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various faculties – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các quyền (indriya) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānābalesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various powers – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các lực (bala) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānābojjhaṅgesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various factors of awakening – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các giác chi (bojjhaṅga) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāariyamaggesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various noble paths – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các Thánh đạo (ariyamagga) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāsāmaññaphalesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various fruits of recluseship – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các quả Sa-môn (sāmaññaphala) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthunānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in various higher knowledges – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành trong các thắng trí (abhiññā) đa dạng khác nhau – đó là đa trí.
Puthujjanasādhāraṇe dhamme atikkamma* paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā.
Knowledge arises in Nibbāna, the ultimate truth, transcending phenomena common to ordinary people – this is puthupaññā.
Trí tuệ vận hành, vượt qua các pháp phàm nhân (puthujjana-sādhāraṇa-dhamma), trong Nibbāna tối thượng nghĩa (paramattha) – đó là đa trí.
Puthupaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ puthupaññā.
This is puthupaññā because it leads to diverse wisdom.
Do sự vận hành của đa trí – đây là đa trí.
Vipulapaññatāya saṃvattantīti katamā vipulapaññā?
What is meant by vipulapaññā (extensive wisdom) that leads to vipulapaññatā (extensiveness of wisdom)?
Do sự vận hành của quảng trí (vipulapaññā) – quảng trí là gì?
Vipule atthe pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive meanings – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các nghĩa (attha) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule dhamme pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive phenomena – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các pháp (dhamma) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulā niruttiyo pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive expressions – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các ngữ nguyên (nirutti) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive elucidations – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các biện tài (paṭibhāna) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule sīlakkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive aggregates of morality – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các uẩn giới hạnh (sīlakkhandha) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule samādhikkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive aggregates of concentration – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các uẩn định (samādhikkhandha) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule paññākkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive aggregates of wisdom – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các uẩn tuệ (paññākkhandha) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule vimuttikkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive aggregates of liberation – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các uẩn giải thoát (vimuttikkhandha) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive aggregates of the knowledge and vision of liberation – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các uẩn trí kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassanakkhandha) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulāni ṭhānāṭṭhānāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive possibilities and impossibilities – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các chỗ hợp lý và không hợp lý (ṭhānāṭṭhāna) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulā vihārasamāpattiyo pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive attainments of dwellings – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các thiền định an trú (vihāra-samāpatti) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulāni ariyasaccāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive noble truths – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các Thánh đế (ariya-sacca) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule satipaṭṭhāne pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive establishments of mindfulness – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các niệm xứ (satipaṭṭhāna) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule sammappadhāne pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive right strivings – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các chánh cần (sammappadhāna) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule iddhipāde pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive bases of psychic power – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các thần túc (iddhipāda) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulāni indriyāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive faculties – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các quyền (indriya) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulāni balāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive powers – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các lực (bala) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule bojjhaṅge pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive factors of awakening – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các giác chi (bojjhaṅga) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipule ariyamagge pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive noble paths – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các Thánh đạo (ariyamagga) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulāni sāmaññaphalāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive fruits of recluseship – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các quả Sa-môn (sāmaññaphala) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulā abhiññāyo pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive higher knowledges – this is vipulapaññā.
Nắm giữ các thắng trí (abhiññā) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti – vipulapaññā.
It comprehends extensive Nibbāna, the ultimate truth – this is vipulapaññā.
Nắm giữ Nibbāna tối thượng nghĩa (paramattha) rộng lớn – đó là quảng trí.
Vipulapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ vipulapaññā.
This is vipulapaññā because it leads to extensive wisdom.
Do sự vận hành của quảng trí – đây là quảng trí.
Gambhīrapaññatāya saṃvattantīti katamā gambhīrapaññā?
What is meant by gambhīrapaññā (profound wisdom) that leads to gambhīrapaññatā (profoundness of wisdom)?
Do sự vận hành của thâm trí (gambhīrapaññā) – thâm trí là gì?
Gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge arises in profound aggregates – this is gambhīrapaññā.
Trí tuệ vận hành trong các uẩn (khandha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīrāsu dhātūsu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge arises in profound elements – this is gambhīrapaññā.
Trí tuệ vận hành trong các giới (dhātu) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu āyatanesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge arises in profound sense bases – this is gambhīrapaññā.
Trí tuệ vận hành trong các xứ (āyatana) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu paṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge arises in profound dependent originations – this is gambhīrapaññā.
Trí tuệ vận hành trong các duyên khởi (paṭiccasamuppāda) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu suññatamanupalabbhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in profound emptiness, that which is not found (as self or belonging to self)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các pháp không (suññata) không thể nắm bắt tự ngã (anupalabbha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu atthesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in profound meanings—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các nghĩa (attha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu dhammesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in profound dhammas—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các pháp (dhamma) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīrāsu niruttīsu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in profound expressions—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các ngữ nguyên (nirutti) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu paṭibhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in profound insights—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các biện tài (paṭibhāna) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu sīlakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound aggregates of morality (sīlakkhandha)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các uẩn giới hạnh (sīlakkhandha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu samādhikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound aggregates of concentration (samādhikkhandha)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các uẩn định (samādhikkhandha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu paññākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound aggregates of wisdom (paññākkhandha)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các uẩn tuệ (paññākkhandha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu vimuttikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound aggregates of liberation (vimuttikkhandha)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các uẩn giải thoát (vimuttikkhandha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu vimuttiñāṇadassanakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound aggregates of the knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassanakkhandha)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các uẩn trí kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassanakkhandha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu ṭhānāṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in profound right and wrong courses (ṭhānāṭṭhāna)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các chỗ hợp lý và không hợp lý (ṭhānāṭṭhāna) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīrāsu vihārasamāpattīsu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in profound attainments of abiding (vihārasamāpatti)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các thiền định an trú (vihāra-samāpatti) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu ariyasaccesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound Noble Truths (ariyasacca)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các Thánh đế (ariya-sacca) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu satipaṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các niệm xứ (satipaṭṭhāna) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu sammappadhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound right exertions (sammappadhāna)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các chánh cần (sammappadhāna) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu iddhipādesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound bases of spiritual power (iddhipāda)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các thần túc (iddhipāda) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu indriyesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound faculties (indriya)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các quyền (indriya) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu balesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound powers (bala)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các lực (bala) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu bojjhaṅgesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound factors of enlightenment (bojjhaṅga)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các giác chi (bojjhaṅga) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu ariyamaggesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound Noble Paths (ariyamagga)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các Thánh đạo (ariyamagga) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīresu sāmaññaphalesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound fruits of recluseship (sāmaññaphala)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các quả Sa-môn (sāmaññaphala) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīrāsu abhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound higher knowledges (abhiññā)—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong các thắng trí (abhiññā) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīre paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā.
Knowledge operates in the profound ultimate reality, Nibbāna—this is profound wisdom (gambhīrapaññā).
Trí tuệ vận hành trong Nibbāna tối thượng nghĩa (paramattha) sâu xa – đó là thâm trí.
Gambhīrapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ gambhīrapaññā.
This is profound wisdom (gambhīrapaññā) because it conduces to profound wisdom.
Do sự vận hành của thâm trí – đây là thâm trí.
Asāmantapaññatāya saṃvattantīti katamā asāmantapaññā?
What is "that which conduces to wisdom that is not near (asāmantapaññā)"?
Do sự vận hành của vô biên trí (asāmantapaññā) – vô biên trí là gì?
Yassa puggalassa atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, dhammavavatthānato dhammapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, niruttivavatthānato niruttipaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, paṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, tassa atthe ca dhamme ca niruttiyā ca paṭibhāne ca na añño koci sakkoti abhisambhavituṃ.
For the person by whom the analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā) has been attained, realized, and experienced by wisdom through the determination of meaning; by whom the analytical knowledge of Dhamma (dhammapaṭisambhidā) has been attained, realized, and experienced by wisdom through the determination of Dhamma; by whom the analytical knowledge of expression (niruttipaṭisambhidā) has been attained, realized, and experienced by wisdom through the determination of expression; by whom the analytical knowledge of insight (paṭibhānapaṭisambhidā) has been attained, realized, and experienced by wisdom through the determination of insight—no one else is able to overcome him in meaning, Dhamma, expression, and insight.
Đối với người mà sự phân tích nghĩa (attha-vavatthāna) đã đạt được, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng tuệ giác về nghĩa vô ngại giải (attha-paṭisambhidā); sự phân tích pháp (dhamma-vavatthāna) đã đạt được, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng tuệ giác về pháp vô ngại giải (dhamma-paṭisambhidā); sự phân tích ngữ nguyên (nirutti-vavatthāna) đã đạt được, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng tuệ giác về ngữ nguyên vô ngại giải (nirutti-paṭisambhidā); sự phân tích biện tài (paṭibhāna-vavatthāna) đã đạt được, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng tuệ giác về biện tài vô ngại giải (paṭibhāna-paṭisambhidā), thì không ai khác có thể vượt qua người ấy về nghĩa, về pháp, về ngữ nguyên, và về biện tài.
Anabhisambhavanīyo ca so aññehīti – asāmantapañño.
And he is unassailable by others—this is one with wisdom that is not near (asāmantapañño).
Và người ấy không thể bị người khác vượt qua – đó là vô biên trí.
Puthujjanakalyāṇakassa paññā aṭṭhamakassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā.
The wisdom of the ordinary person striving for good (puthujjanakalyāṇaka) is far, very far, exceedingly far from the wisdom of the eighth person (aṭṭhamaka); it is not near, not close.
Trí tuệ của phàm nhân thiện (puthujjana-kalyāṇaka) thì xa, rất xa, cực kỳ xa so với trí tuệ của người thứ tám (aṭṭhamaka), không gần gũi, không kề cận.
Puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya aṭṭhamako asāmantapañño.
Compared to the ordinary person striving for good, the eighth person has wisdom that is not near (asāmantapañño).
So với phàm nhân thiện, người thứ tám là vô biên trí.
Aṭṭhamakassa paññā sotāpannassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā.
The wisdom of the eighth person is far, very far, exceedingly far from the wisdom of the stream-enterer (sotāpanna); it is not near, not close.
Trí tuệ của người thứ tám thì xa, rất xa, cực kỳ xa so với trí tuệ của bậc Dự lưu (sotāpanna), không gần gũi, không kề cận.
Aṭṭhamakaṃ upādāya sotāpanno asāmantapañño.
Compared to the eighth person, the stream-enterer has wisdom that is not near (asāmantapañño).
So với người thứ tám, bậc Dự lưu là vô biên trí.
Sotāpannassa paññā sakadāgāmissa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā.
The wisdom of the stream-enterer is far, very far, exceedingly far from the wisdom of the once-returner (sakadāgāmī); it is not near, not close.
Trí tuệ của bậc Dự lưu thì xa, rất xa, cực kỳ xa so với trí tuệ của bậc Nhất lai (sakadāgāmi), không gần gũi, không kề cận.
Sotāpannaṃ upādāya sakadāgāmi asāmantapañño.
Compared to the stream-enterer, the once-returner has wisdom that is not near (asāmantapañño).
So với bậc Dự lưu, bậc Nhất lai là vô biên trí.
Sakadāgāmissa paññā anāgāmissa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā.
The wisdom of the once-returner is far, very far, exceedingly far from the wisdom of the non-returner (anāgāmī); it is not near, not close.
Trí tuệ của bậc Nhất lai thì xa, rất xa, cực kỳ xa so với trí tuệ của bậc Bất hoàn (anāgāmi), không gần gũi, không kề cận.
Sakadāgāmiṃ upādāya anāgāmī asāmantapañño.
Compared to the once-returner, the non-returner has wisdom that is not near (asāmantapañño).
So với một Sakadāgāmī, một Anāgāmī có tuệ vô song.
Anāgāmissa paññā arahato paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā.
The wisdom of the non-returner is far, very far, exceedingly far from the wisdom of the Arahant; it is not near, not close.
Tuệ của một Anāgāmī thì xa, rất xa, cực kỳ xa so với tuệ của một Arahant, không gần, không kề bên.
Anāgāmiṃ upādāya arahā asāmantapañño.
Compared to the non-returner, the Arahant has wisdom that is not near (asāmantapañño).
So với một Anāgāmī, một Arahant có tuệ vô song.
Arahato paññā paccekasambuddhassa* paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā.
The wisdom of the Arahant is far, very far, exceedingly far from the wisdom of the Paccekasambuddha; it is not near, not close.
Tuệ của một Arahant thì xa, rất xa, cực kỳ xa so với tuệ của một Paccekasambuddha, không gần, không kề bên.
Arahantaṃ upādāya paccekabuddho asāmantapañño.
Compared to the Arahant, the Paccekabuddha has wisdom that is not near (asāmantapañño).
So với một Arahant, một Paccekabuddha có tuệ vô song.
Paccekabuddhañca sadevakañca lokaṃ upādāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho aggo asāmantapañño.
Compared to the Paccekabuddha and the world with its devas, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is supreme and has wisdom that is not near (asāmantapañño).
So với một Paccekabuddha và thế gian cùng với chư thiên, Đức Như Lai, bậc Arahant, Sammāsambuddha là tối thượng, có tuệ vô song.
5. Paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatappaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
He is skilled in the distinctions of wisdom, with diversified knowledge, having attained the analytical knowledges, having reached the four confidences, endowed with the ten powers, the foremost of men, a lion among men, an elephant among men, a thoroughbred man, a burden-bearing man, with infinite knowledge, infinite splendor, infinite fame, rich, greatly wealthy, wealthy, a leader, a discipliner, an instructor, one who makes known, one who makes one comprehend, one who makes one consider, one who gladdens.
5. Bậc thiện xảo trong sự phân biệt tuệ, có trí tuệ phân chia, đã chứng đắc Tứ Tuệ Phân Tích (Paṭisambhidā), đạt được Tứ Vô Sở Úy, nắm giữ Mười Lực (Dasabala), là bậc tối thắng trong loài người, là sư tử trong loài người, là voi chúa trong loài người, là ngựa thuần chủng trong loài người, là gánh nặng của loài người, có trí tuệ vô biên, oai lực vô biên, danh tiếng vô biên, giàu có, đại phú, có tài sản, là người dẫn dắt, là người giáo hóa, là người khuyên nhủ, là người chỉ dạy, là người quán sát, là người xem xét, là người làm cho thanh tịnh.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā* , anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugāmī* ca panassa etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
For indeed, that Bhagavā is the producer of the unarisen path, the generator of the unoriginated path, the proclaimer of the unproclaimed path; and his disciples now dwell, having subsequently attained, following that path.
Quả thật, Đức Thế Tôn là người làm phát sinh con đường chưa phát sinh, là người tạo ra con đường chưa được tạo ra, là người tuyên thuyết con đường chưa được tuyên thuyết, là người biết con đường, là người thông suốt con đường, là người thiện xảo về con đường; và hiện nay, các đệ tử của Ngài đang sống theo con đường đó, sau này cũng sẽ đạt được.
So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
Indeed, that Bhagavā knows what is to be known, sees what is to be seen; he has become vision, he has become knowledge, he has become Dhamma, he has become Brahmā; he is the speaker, the expounder, the conveyor of meaning, the giver of the Deathless, the master of the Dhamma, the Tathāgata.
Quả thật, Đức Thế Tôn biết những gì cần biết, thấy những gì cần thấy, là bậc có mắt, có trí tuệ, có Pháp, có Phạm, là người thuyết giảng, người khai thị, người dẫn dắt đến mục đích, người ban cho sự bất tử, là chủ nhân của Pháp, là Như Lai.
Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya.
There is nothing unknown, unseen, unperceived, unverified, unexperienced by that Bhagavā through wisdom.
Không có điều gì mà Đức Thế Tôn không biết, không thấy, không hiểu, không chứng ngộ, không xúc chạm bằng trí tuệ.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ* upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
All phenomena, past, future, and present, come within the range of the Bhagavā Buddha’s knowledge in every aspect.
Tất cả các pháp, bao gồm quá khứ, vị lai và hiện tại, đều xuất hiện trước trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, với mọi phương diện.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi taṃ sabbaṃ jānitabbaṃ* .
Whatever there is to be known, all that is knowable.
Bất cứ điều gì được gọi là đối tượng của trí tuệ thì tất cả đều phải được biết.
Attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.
Whether it is one's own welfare, or another's welfare, or the welfare of both; whether it is welfare in this present life, or welfare in the life to come; whether it is a shallow meaning, or a profound meaning; whether it is a hidden meaning, or a concealed meaning; whether it is a meaning to be led, or a meaning that has been led; whether it is a blameless meaning, or a stainless meaning; whether it is a purified meaning, or the ultimate meaning—all that revolves within the Buddha's knowledge.
Dù là lợi ích của bản thân hay lợi ích của người khác, hay lợi ích của cả hai; dù là lợi ích hiện tại hay lợi ích vị lai; dù là ý nghĩa rõ ràng hay ý nghĩa sâu xa; dù là ý nghĩa ẩn giấu hay ý nghĩa che đậy; dù là ý nghĩa cần được dẫn dắt hay ý nghĩa đã được dẫn dắt; dù là ý nghĩa không có lỗi hay ý nghĩa không có phiền não; dù là ý nghĩa thanh tịnh hay ý nghĩa tối thượng, tất cả đều xoay vần trong trí tuệ của Đức Phật.
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti.
All bodily action of the Bhagavā Buddha is in accordance with his knowledge.
Tất cả các hành động thân của Đức Phật, bậc Thế Tôn, đều diễn ra theo trí tuệ.
Sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti.
All verbal action of the Bhagavā Buddha is in accordance with his knowledge.
Tất cả các hành động lời nói của Đức Phật, bậc Thế Tôn, đều diễn ra theo trí tuệ.
Sabbaṃ manokammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti.
All mental action of the Bhagavā Buddha is in accordance with his knowledge.
Tất cả các hành động ý của Đức Phật, bậc Thế Tôn, đều diễn ra theo trí tuệ.
Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ.
The Bhagavā Buddha’s knowledge is unobstructed regarding the past.
Trong quá khứ, trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, không bị chướng ngại.
Anāgate buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ.
The Bhagavā Buddha’s knowledge is unobstructed regarding the future.
Trong vị lai, trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, không bị chướng ngại.
Paccuppanne buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ.
The Bhagavā Buddha’s knowledge is unobstructed regarding the present.
Trong hiện tại, trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, không bị chướng ngại.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ.
As far as there is the knowable, so far there is knowledge; as far as there is knowledge, so far there is the knowable.
Đối tượng của trí tuệ rộng lớn bao nhiêu thì trí tuệ cũng rộng lớn bấy nhiêu; trí tuệ rộng lớn bao nhiêu thì đối tượng của trí tuệ cũng rộng lớn bấy nhiêu.
Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ.
Knowledge has the knowable as its limit; the knowable has knowledge as its limit.
Trí tuệ có giới hạn là đối tượng của trí tuệ; đối tượng của trí tuệ có giới hạn là trí tuệ.
Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati.
Knowledge does not proceed beyond the knowable.
Trí tuệ không vượt ra ngoài đối tượng của trí tuệ.
Ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
There is no path for the knowable beyond knowledge.
Không có con đường nào cho đối tượng của trí tuệ vượt ra ngoài trí tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
These phenomena are mutually delimited.
Những pháp ấy nương tựa vào nhau mà tồn tại.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammā phusitānaṃ* heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino.
Just as when two well-fitted casket lids are joined, the lower lid does not go beyond the upper, and the upper lid does not go beyond the lower, being mutually delimited; even so, the Bhagavā Buddha’s knowable and knowledge are mutually delimited.
Giống như hai nắp hộp được ghép khít vào nhau, nắp dưới không vượt quá nắp trên, nắp trên không vượt quá nắp dưới, chúng nương tựa vào nhau mà tồn tại; cũng vậy, đối tượng của trí tuệ và trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, nương tựa vào nhau mà tồn tại.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ.
As far as there is the knowable, so far there is knowledge; as far as there is knowledge, so far there is the knowable.
Đối tượng của trí tuệ rộng lớn bao nhiêu thì trí tuệ cũng rộng lớn bấy nhiêu; trí tuệ rộng lớn bao nhiêu thì đối tượng của trí tuệ cũng rộng lớn bấy nhiêu.
Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ.
Knowledge has the knowable as its limit; the knowable has knowledge as its limit.
Trí tuệ có giới hạn là đối tượng của trí tuệ; đối tượng của trí tuệ có giới hạn là trí tuệ.
Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati.
Knowledge does not proceed beyond the knowable.
Trí tuệ không vượt ra ngoài đối tượng của trí tuệ.
Ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
There is no path for the knowable beyond knowledge.
Không có con đường nào cho đối tượng của trí tuệ vượt ra ngoài trí tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
These phenomena are mutually delimited.
Những pháp ấy nương tựa vào nhau mà tồn tại.
Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The Bhagavā Buddha’s knowledge extends to all phenomena.
Trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, vận hành trong tất cả các pháp.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanappaṭibaddhā ākaṅkhappaṭibaddhā manasikārappaṭibaddhā cittuppādappaṭibaddhā.
All phenomena are bound by the Bhagavā Buddha’s attention, bound by his aspiration, bound by his mental engagement, bound by his thought-origination.
Tất cả các pháp đều liên kết với sự chú ý, liên kết với ý muốn, liên kết với tác ý, liên kết với sự phát sinh tâm của Đức Phật, bậc Thế Tôn.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The Bhagavā Buddha’s knowledge extends to all beings.
Trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, vận hành trong tất cả chúng sanh.
Sabbesaṃ sattānaṃ buddho āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ* jānāti, adhimuttiṃ jānāti.
The Buddha knows the dispositions of all beings, he knows their latent tendencies, he knows their conduct, he knows their inclinations.
Đức Phật biết ước muốn, biết tùy miên, biết hạnh, biết khuynh hướng của tất cả chúng sanh.
Apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti.
He discerns beings with little dust of defilements, with much dust of defilements; with keen faculties, with dull faculties; of good disposition, of bad disposition; easy to instruct, difficult to instruct; capable and incapable.
Ngài thấu rõ những chúng sanh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần, có căn tánh sắc bén, có căn tánh mềm yếu, có thiện hạnh, có ác hạnh, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, có khả năng giác ngộ, không có khả năng giác ngộ.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
The world with its devas, Māra, Brahmā, with its ascetics and brahmins, its populace with devas and humans, all revolve within the Buddha's knowledge.
Thế gian cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, chúng sanh cùng với chư thiên và loài người, tất cả đều xoay vần trong trí tuệ của Đức Phật.
Yathā ye keci macchakacchapā, antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya, antomahāsamudde parivattanti, evamevaṃ sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
Just as all fish and turtles, even including the great fish Timitimiṅgala, move about within the great ocean, even so, the world with its devas, Māras, Brahmās, and the populace with its ascetics, brahmins, devas, and humans, moves about within the Buddha's knowledge.
Giống như tất cả các loài cá và rùa, cho đến loài cá voi lớn nhất, đều xoay vần trong đại dương; cũng vậy, thế gian cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, chúng sanh cùng với chư thiên và loài người, tất cả đều xoay vần trong trí tuệ của Đức Phật.
Yathā ye keci pakkhino, antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya, ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti.
Just as all birds, even including the Garuda king Venateyya, move about in a part of the sky; even so, those who are like Sāriputta in wisdom also move about in a part of the Buddha's knowledge.
Giống như tất cả các loài chim, cho đến loài chim Garuda Venateyya, đều xoay vần trong không gian; cũng vậy, những người có trí tuệ như Sāriputta cũng xoay vần trong phạm vi trí tuệ của Đức Phật.
Buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā atighaṃsitvā tiṭṭhati.
The Buddha's knowledge pervades and transcends the wisdom of devas and humans.
Trí tuệ của Đức Phật bao trùm và vượt trội trí tuệ của chư thiên và loài người.
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā* maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca, kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā* .
And those wise khattiyas, wise brahmins, wise householders, wise ascetics, who are subtle, who have mastered the doctrines of others, who are like archers hitting a hair, who, as it were, move about splitting wrong views with their wisdom, they, having formulated questions again and again, approach the Tathāgata and ask hidden and concealed matters, and those questions are explained and resolved by the Bhagavā, with their reasons pointed out.
Ngay cả những bậc trí giả Sát-đế-lợi, trí giả Bà-la-môn, trí giả gia chủ, trí giả Sa-môn, là những người tinh thông, đã từng tranh luận với các học thuyết khác, giống như những người bắn tên vào sợi lông, họ nghĩ rằng mình đang phá vỡ các tà kiến bằng trí tuệ, họ tạo ra những câu hỏi rồi đến gần Đức Như Lai để hỏi những điều thâm sâu và ẩn giấu, và những câu hỏi đó đã được Đức Thế Tôn giải thích và làm sáng tỏ với đầy đủ lý do.
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti.
And they become like those placed at the Bhagavā’s feet.
Những câu hỏi đó trở nên dễ dàng đối với Đức Thế Tôn.
Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti.
Then the Bhagavā excels there, that is, in wisdom.
Và Đức Thế Tôn vượt trội hơn tất cả về trí tuệ.
Aggo asāmantapañño, asāmantapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ asāmantapaññā.
He is supreme, of boundless wisdom, by being of boundless wisdom — this is boundless wisdom.
Tối thượng, có tuệ vô song; nhờ có tuệ vô song mà tồn tại – đây là tuệ vô song.
6. Bhūripaññatāya saṃvattantīti katamā bhūripaññā?
6. What is extensive wisdom?
6. Nhờ có tuệ rộng lớn mà tồn tại – tuệ rộng lớn là gì?
Rāgaṃ abhibhuyyatīti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it overcomes passion.
Chinh phục tham ái – đó là tuệ rộng lớn.
Abhibhavitāti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it has overcome.
Đã chinh phục – đó là tuệ rộng lớn.
Dosaṃ abhibhuyyatīti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it overcomes hatred.
Chinh phục sân hận – đó là tuệ rộng lớn.
Abhibhavitāti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it has overcome.
Đã chinh phục – đó là tuệ rộng lớn.
Mohaṃ abhibhuyyatīti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it overcomes delusion.
Chinh phục si mê – đó là tuệ rộng lớn.
Abhibhavitāti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it has overcome.
Đã chinh phục – đó là tuệ rộng lớn.
Kodhaṃ…pe… upanāhaṃ … makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme abhibhuyyatīti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it overcomes anger… resentment… hypocrisy… malice… envy… avarice… deceit… craftiness… obstinacy… arrogance… conceit… over-estimation… intoxication… heedlessness… all defilements… all misconduct… all volitional formations… all kamma leading to rebirth.
Chinh phục sự phẫn nộ… cho đến sự oán hận… sự khinh miệt… sự ganh tỵ… sự keo kiệt… sự lừa dối… sự xảo trá… sự ngoan cố… sự cạnh tranh… sự kiêu mạn… sự ngã mạn… sự say đắm… sự phóng dật… tất cả các phiền não… tất cả các ác hạnh… tất cả các hành hữu vi… cho đến tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh – đó là tuệ rộng lớn.
Abhibhavitāti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it has overcome.
Đã chinh phục – đó là tuệ rộng lớn.
Rāgo ari.
Passion is an enemy.
Tham ái là kẻ thù.
Taṃ ariṃ maddanipaññāti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it is the wisdom that crushes that enemy.
Trí tuệ nghiền nát kẻ thù ấy – đó là tuệ rộng lớn.
Doso ari.
Hatred is an enemy.
Sân hận là kẻ thù.
Taṃ ariṃ maddanipaññāti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it is the wisdom that crushes that enemy.
Trí tuệ nghiền nát kẻ thù ấy – đó là tuệ rộng lớn.
Moho ari.
Delusion is an enemy.
Si mê là kẻ thù.
Taṃ ariṃ maddanipaññāti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it is the wisdom that crushes that enemy.
Trí tuệ nghiền nát kẻ thù ấy – đó là tuệ rộng lớn.
Kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe abhisaṅkhārā…pe… sabbe bhavagāmikammā ari.
Anger… resentment… hypocrisy… malice… envy… avarice… deceit… craftiness… obstinacy… arrogance… conceit… over-estimation… intoxication… heedlessness… all defilements… all misconduct… all volitional formations… all kamma leading to rebirth are enemies.
Sân hận…v.v… oán hận… phỉ báng… ganh tị… đố kỵ… keo kiệt… lừa dối… xảo trá… cứng đầu… tranh giành… kiêu mạn… quá kiêu mạn… say đắm… phóng dật… tất cả các phiền não… tất cả các ác hạnh…v.v… tất cả các hành tạo tác…v.v… tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh là kẻ thù.
Taṃ ariṃ maddanipaññāti – bhūripaññā.
It is extensive wisdom because it is the wisdom that crushes that enemy.
Trí tuệ nghiền nát kẻ thù đó – là Bhūripaññā (Trí tuệ quảng đại).
Bhūri vuccati pathavī* .
Bhūri is called the earth.
Bhūri được gọi là đất (pathavī).
Tāya pathavisamāya vitthatāya vipulāya paññāya samannāgatoti – bhūripaññā.
He is endowed with wisdom that is like the earth, widespread and vast — thus, extensive wisdom.
Vị ấy được trang bị trí tuệ rộng lớn, bao la như đất – nên là Bhūripaññā.
Api ca, paññāya metaṃ adhivacanaṃ.
Moreover, this is an appellation for wisdom.
Hơn nữa, đó là tên gọi của trí tuệ.
Bhūri medhā pariṇāyikāti – bhūripaññā.
Bhūri, intelligence, guidance — thus, extensive wisdom.
Bhūri, medhā, pariṇāyikā (trí tuệ rộng lớn, trí tuệ nhanh nhạy, trí tuệ dẫn dắt) – là Bhūripaññā.
Bhūripaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ bhūripaññā.
By being of extensive wisdom — this is extensive wisdom.
Trí tuệ này dẫn đến Bhūripaññā (trí tuệ quảng đại).
Paññābāhullāya saṃvattantīti katamaṃ paññābāhullaṃ?
What is abundance of wisdom?
Thế nào là Paññābāhullāya saṃvattantī (dẫn đến sự dồi dào trí tuệ)?
Idhekacco paññāgaruko hoti paññācarito paññāsayo paññādhimutto paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanabahulo* sampekkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito taggaruko tabbahulo tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo.
Here, a certain person is heavy with wisdom, of wise conduct, with wisdom as his support, inclined towards wisdom, with wisdom as his banner, with wisdom as his emblem, with wisdom as his chief, abundant in investigation, abundant in thorough investigation, abundant in discernment, abundant in thorough discernment, of a discerning nature, dwelling in vividness, of such conduct, heavy with such, abundant in such, inclined towards such, tending towards such, leaning towards such, devoted to such, with such as his chief.
Ở đây, có người xem trọng trí tuệ, hành xử bằng trí tuệ, trí tuệ là nơi nương tựa của tâm ý, hướng về trí tuệ, trí tuệ là ngọn cờ, trí tuệ là đỉnh cao, trí tuệ là tối thượng; người ấy thường xuyên phân tích, thường xuyên phân tích kỹ lưỡng, thường xuyên quán sát, thường xuyên quán sát sâu sắc, có bản chất quán sát kỹ lưỡng, sống trong sự hiển lộ (của các pháp), hành xử như vậy, xem trọng như vậy, dồi dào như vậy, hướng về như vậy, nghiêng về như vậy, nặng về như vậy, quyết tâm như vậy, tối thượng như vậy.
Yathā gaṇagaruko vuccati ‘‘gaṇabāhuliko’’ti, cīvaragaruko vuccati ‘‘cīvarabāhuliko’’ti, pattagaruko vuccati ‘‘pattabāhuliko’’ti, senāsanagaruko vuccati ‘‘senāsanabāhuliko’’ti; evamevaṃ idhekacco paññā garuko hoti paññācarito paññāsayo paññādhimutto paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanabahulo sampekkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito taggaruko tabbahulo tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo.
Just as one who is heavy with a group is called "abundant in groups," one who is heavy with robes is called "abundant in robes," one who is heavy with bowls is called "abundant in bowls," one who is heavy with lodgings is called "abundant in lodgings"; even so, here, a certain person is heavy with wisdom, of wise conduct, with wisdom as his support, inclined towards wisdom, with wisdom as his banner, with wisdom as his emblem, with wisdom as his chief, abundant in investigation, abundant in thorough investigation, abundant in discernment, abundant in thorough discernment, of a discerning nature, dwelling in vividness, of such conduct, heavy with such, abundant in such, inclined towards such, tending towards such, leaning towards such, devoted to such, with such as his chief.
Như người xem trọng hội chúng được gọi là “người dồi dào hội chúng”, người xem trọng y phục được gọi là “người dồi dào y phục”, người xem trọng bát được gọi là “người dồi dào bát”, người xem trọng chỗ ở được gọi là “người dồi dào chỗ ở”; cũng vậy, ở đây, có người xem trọng trí tuệ, hành xử bằng trí tuệ, trí tuệ là nơi nương tựa của tâm ý, hướng về trí tuệ, trí tuệ là ngọn cờ, trí tuệ là đỉnh cao, trí tuệ là tối thượng; người ấy thường xuyên phân tích, thường xuyên phân tích kỹ lưỡng, thường xuyên quán sát, thường xuyên quán sát sâu sắc, có bản chất quán sát kỹ lưỡng, sống trong sự hiển lộ (của các pháp), hành xử như vậy, xem trọng như vậy, dồi dào như vậy, hướng về như vậy, nghiêng về như vậy, nặng về như vậy, quyết tâm như vậy, tối thượng như vậy.
Paññābāhullāya saṃvattantīti – idaṃ paññābāhullaṃ.
"Leading to an abundance of wisdom"—this is the abundance of wisdom.
Đây là Paññābāhullaṃ (sự dồi dào trí tuệ) – dẫn đến sự dồi dào trí tuệ.
Sīghapaññatāya saṃvattantīti katamā sīghapaññā?
"Leading to swift wisdom"—what is swift wisdom?
Thế nào là Sīghapaññatāya saṃvattantī (dẫn đến trí tuệ nhanh nhạy)?
Sīghaṃ sīghaṃ sīlāni paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects the sīlas—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện các giới – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ indriyasaṃvaraṃ paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects the restraint of the faculties—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện sự chế ngự các căn – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ bhojane mattaññutaṃ paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects moderation in food—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện sự tiết độ trong ăn uống – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ jāgariyānuyogaṃ paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects devotion to wakefulness—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện sự chuyên cần thức tỉnh – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ sīlakkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects the aggregate of sīla—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện giới uẩn – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ samādhikkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects the aggregate of samādhi—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện định uẩn – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ paññākkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects the aggregate of paññā—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện tuệ uẩn – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ vimuttikkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects the aggregate of liberation—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện giải thoát uẩn – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects the aggregate of knowledge and vision of liberation—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện giải thoát tri kiến uẩn – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhatīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one penetrates what is possible and what is not possible—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng thấu rõ các lẽ phải và phi lý – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ vihārasamāpattiyo paripūretīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one perfects the attainments of dwelling—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thiện các thiền nhập an trú – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ ariyasaccāni paṭivijjhatīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one penetrates the Noble Truths—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng thấu rõ các chân lý cao thượng – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ satipaṭṭhāne bhāvetīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one develops the foundations of mindfulness—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các niệm xứ – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ sammappadhāne bhāvetīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one develops the right exertions—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các chánh cần – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ iddhipāde bhāvetīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one develops the bases of psychic power—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các thần túc – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ indriyāni bhāvetīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one develops the faculties—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các căn – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ balāni bhāvetīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one develops the powers—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các lực – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ bojjhaṅge bhāvetīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one develops the factors of awakening—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các giác chi – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one develops the Noble Path—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập đạo cao thượng – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ sāmaññaphalāni sacchikarotīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one realizes the fruits of recluseship—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng chứng đắc các quả sa-môn – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ abhiññāyo paṭivijjhatīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one penetrates the higher knowledges—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng thấu rõ các thắng trí – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghaṃ sīghaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – sīghapaññā.
Swiftly and swiftly one realizes the ultimate Nibbāna—this is swift wisdom.
Nhanh chóng, nhanh chóng chứng đắc Nibbāna tối thượng – đó là trí tuệ nhanh nhạy.
Sīghapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ sīghapaññā.
"Leading to swift wisdom"—this is swift wisdom.
Trí tuệ này dẫn đến Sīghapaññā (trí tuệ nhanh nhạy).
Lahupaññatāya saṃvattantīti katamā lahupaññā?
"Leading to light wisdom"—what is light wisdom?
Thế nào là Lahupaññatāya saṃvattantī (dẫn đến trí tuệ khinh khoái)?
Lahuṃ lahuṃ sīlāni paripūretīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one perfects the sīlas—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng hoàn thiện các giới – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ indriyasaṃvaraṃ paripūretīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one perfects the restraint of the faculties—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng hoàn thiện sự chế ngự các căn – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ bhojane mattaññutaṃ paripūretīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one perfects moderation in food—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng hoàn thiện sự tiết độ trong ăn uống – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ jāgariyānuyogaṃ paripūretīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one perfects devotion to wakefulness—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng hoàn thiện sự chuyên cần thức tỉnh – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ sīlakkhandhaṃ …pe… samādhikkhandhaṃ … paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one perfects the aggregate of sīla… the aggregate of samādhi… the aggregate of paññā… the aggregate of liberation… the aggregate of knowledge and vision of liberation—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng hoàn thiện giới uẩn…v.v… định uẩn… tuệ uẩn… giải thoát uẩn… giải thoát tri kiến uẩn – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhatīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one penetrates what is possible and what is not possible—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng thấu rõ các lẽ phải và phi lý – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ vihārasamāpattiyo paripūretīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one perfects the attainments of dwelling—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng hoàn thiện các thiền nhập an trú – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ ariyasaccāni paṭivijjhatīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one penetrates the Noble Truths—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng thấu rõ các chân lý cao thượng – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ satipaṭṭhāne bhāvetīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one develops the foundations of mindfulness—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng tu tập các niệm xứ – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ sammappadhāne bhāvetīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one develops the right exertions—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng tu tập các chánh cần – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ iddhipāde bhāvetīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one develops the bases of psychic power—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng tu tập các thần túc – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ indriyāni bhāvetīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one develops the faculties—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng tu tập các căn – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ balāni bhāvetīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one develops the powers—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng tu tập các lực – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ bojjhaṅge bhāvetīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one develops the factors of awakening—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng tu tập các giác chi – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one develops the Noble Path—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng tu tập đạo cao thượng – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ sāmaññaphalāni sacchikarotīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one realizes the fruits of recluseship—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng chứng đắc các quả sa-môn – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ abhiññāyo paṭivijjhatīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one penetrates the higher knowledges—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng thấu rõ các thắng trí – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahuṃ lahuṃ paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – lahupaññā.
Lightly and lightly one realizes the ultimate Nibbāna—this is light wisdom.
Dễ dàng, dễ dàng chứng đắc Nibbāna tối thượng – đó là trí tuệ khinh khoái.
Lahupaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ lahupaññā.
"Leading to light wisdom"—this is light wisdom.
Trí tuệ này dẫn đến Lahupaññā (trí tuệ khinh khoái).
Hāsapaññatāya saṃvattantīti katamā hāsapaññā?
"Leading to joyful wisdom"—what is joyful wisdom?
Thế nào là Hāsapaññatāya saṃvattantī (dẫn đến trí tuệ hân hoan)?
Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti – hāsapaññā.
Here, a certain person, abounding in joy, abounding in rapture, abounding in contentment, abounding in gladness, perfects the sīlas—this is joyful wisdom.
Ở đây, có người dồi dào hân hoan, dồi dào vui mừng, dồi dào thỏa mãn, dồi dào hoan hỷ, hoàn thiện các giới – đó là trí tuệ hân hoan.
Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo indriyasaṃvaraṃ paripūretīti – hāsapaññā.
Abounding in joy, abounding in rapture, abounding in contentment, abounding in gladness, one perfects the restraint of the faculties—this is joyful wisdom.
Dồi dào hân hoan, dồi dào vui mừng, dồi dào thỏa mãn, dồi dào hoan hỷ, hoàn thiện sự chế ngự các căn – đó là trí tuệ hân hoan.
Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo bhojane mattaññutaṃ paripūretīti – hāsapaññā.
Abounding in joy, abounding in rapture, abounding in contentment, abounding in gladness, one perfects moderation in food—this is joyful wisdom.
Dồi dào hân hoan, dồi dào vui mừng, dồi dào thỏa mãn, dồi dào hoan hỷ, hoàn thiện sự tiết độ trong ăn uống – đó là trí tuệ hân hoan.
Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo jāgariyānuyogaṃ paripūretīti – hāsapaññā.
Abounding in joy, abounding in rapture, abounding in contentment, abounding in gladness, one perfects devotion to wakefulness—this is joyful wisdom.
Dồi dào hân hoan, dồi dào vui mừng, dồi dào thỏa mãn, dồi dào hoan hỷ, hoàn thiện sự chuyên cần thức tỉnh – đó là trí tuệ hân hoan.
Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlakkhandhaṃ…pe… samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti…pe… ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhatīti… vihārasamāpattiyo paripūretīti … ariyasaccāni paṭivijjhatīti… satipaṭṭhāne bhāvetīti… sammappadhāne bhāvetīti… iddhipāde bhāvetīti… indriyāni bhāvetīti… balāni bhāvetīti… bojjhaṅge bhāvetīti … ariyamaggaṃ bhāvetīti…pe… sāmaññaphalāni sacchikarotīti – hāsapaññā.
One who is abundant in joy, abundant in delight, abundant in contentment, abundant in gladness, fulfills the aggregate of virtue…pe… the aggregate of concentration… the aggregate of wisdom… the aggregate of liberation… the aggregate of knowledge and vision of liberation…pe… penetrates what is proper and improper… fulfills the attainments of dwelling… penetrates the Noble Truths… develops the foundations of mindfulness… develops the right efforts… develops the bases of psychic power… develops the faculties… develops the powers… develops the factors of awakening… develops the Noble Path…pe… realizes the fruits of recluseship—this is wisdom of gladness.
Dồi dào hân hoan, dồi dào vui mừng, dồi dào thỏa mãn, dồi dào hoan hỷ, hoàn thiện giới uẩn…v.v… định uẩn… tuệ uẩn… giải thoát uẩn… giải thoát tri kiến uẩn…v.v… thấu rõ các lẽ phải và phi lý… hoàn thiện các thiền nhập an trú… thấu rõ các chân lý cao thượng… tu tập các niệm xứ… tu tập các chánh cần… tu tập các thần túc… tu tập các căn… tu tập các lực… tu tập các giác chi… tu tập đạo cao thượng…v.v… chứng đắc các quả sa-môn – đó là trí tuệ hân hoan.
Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo abhiññāyo paṭivijjhatīti – hāsapaññā.
One who is abundant in joy, abundant in delight, abundant in contentment, abundant in gladness, penetrates the higher knowledges—this is wisdom of gladness.
Dồi dào hân hoan, dồi dào vui mừng, dồi dào thỏa mãn, dồi dào hoan hỷ, thấu rõ các thắng trí – đó là trí tuệ hân hoan.
Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – hāsapaññā.
One who is abundant in joy, abundant in delight, abundant in contentment, abundant in gladness, realizes the ultimate Nibbāna—this is wisdom of gladness.
Dồi dào hân hoan, dồi dào vui mừng, dồi dào thỏa mãn, dồi dào hoan hỷ, chứng đắc Nibbāna tối thượng – đó là trí tuệ hân hoan.
Hāsapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ hāsapaññā.
That which conduces to wisdom of gladness—this is wisdom of gladness.
Trí tuệ này dẫn đến Hāsapaññā (trí tuệ hân hoan).
7. Javanapaññatāya saṃvattantīti katamā javanapaññā?
7. What is wisdom of swiftness that conduces to wisdom of swiftness?
7. Thế nào là Javanapaññatāya saṃvattantī (dẫn đến trí tuệ mau lẹ)?
Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Whatever form, past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near—all form swiftly discerns as impermanent—this is wisdom of swiftness.
Bất cứ sắc pháp nào, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, ở xa hay ở gần, tất cả sắc pháp đều được trí tuệ nhận biết nhanh chóng là vô thường – đó là Javanapaññā (trí tuệ tốc hành).
Dukkhato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Swiftly discerns as suffering—this is wisdom of swiftness.
Nhận biết nhanh chóng là khổ – đó là Javanapaññā.
Anattato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Swiftly discerns as not-self—this is wisdom of swiftness.
Nhận biết nhanh chóng là vô ngã – đó là Javanapaññā.
Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Whatever feeling…pe… whatever perception… whatever volitional formations… whatever consciousness, past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near—all consciousness swiftly discerns as impermanent—this is wisdom of swiftness.
Bất cứ thọ nào…pe… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, ở xa hay ở gần, tất cả thức đều được trí tuệ nhận biết nhanh chóng là vô thường – đó là Javanapaññā.
Dukkhato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Swiftly discerns as suffering—this is wisdom of swiftness.
Nhận biết nhanh chóng là khổ – đó là Javanapaññā.
Anattato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Swiftly discerns as not-self—this is wisdom of swiftness.
Nhận biết nhanh chóng là vô ngã – đó là Javanapaññā.
Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
The eye…pe… old age and death, past, future, or present, swiftly discerns as impermanent—this is wisdom of swiftness.
Mắt…pe… già chết, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, được trí tuệ nhận biết nhanh chóng là vô thường – đó là Javanapaññā.
Dukkhato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Swiftly discerns as suffering—this is wisdom of swiftness.
Nhận biết nhanh chóng là khổ – đó là Javanapaññā.
Anattato khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Swiftly discerns as not-self—this is wisdom of swiftness.
Nhận biết nhanh chóng là vô ngã – đó là Javanapaññā.
Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena dukkhaṃ bhayaṭṭhena anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Having weighed, judged, made clear, and made manifest that form, past, future, or present, is impermanent in the sense of destruction, suffering in the sense of fear, not-self in the sense of being without essence, it swiftly discerns Nibbāna, the cessation of form—this is wisdom of swiftness.
Sau khi cân nhắc, quyết định, hiển bày và làm cho rõ ràng rằng sắc pháp thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có lõi cốt, trí tuệ nhanh chóng hướng đến Nibbāna, sự diệt trừ sắc pháp – đó là Javanapaññā.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena dukkhaṃ bhayaṭṭhena anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe* nibbāne khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Having weighed, judged, made clear, and made manifest that feeling…pe… perception… volitional formations… consciousness… the eye…pe… old age and death, past, future, or present, is impermanent in the sense of destruction, suffering in the sense of fear, not-self in the sense of being without essence, it swiftly discerns Nibbāna, the cessation of old age and death—this is wisdom of swiftness.
Thọ…pe… tưởng… hành… thức… mắt…pe… già chết, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có lõi cốt; sau khi cân nhắc, quyết định, hiển bày và làm cho rõ ràng như vậy, trí tuệ nhanh chóng hướng đến Nibbāna, sự diệt trừ già chết – đó là Javanapaññā.
Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Having weighed, judged, made clear, and made manifest that form, past, future, or present, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation, it swiftly discerns Nibbāna, the cessation of form—this is wisdom of swiftness.
Sau khi cân nhắc, quyết định, hiển bày và làm cho rõ ràng rằng sắc pháp thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, là hữu vi, là duyên khởi, có bản chất hoại diệt, có bản chất biến mất, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt, trí tuệ nhanh chóng hướng đến Nibbāna, sự diệt trừ sắc pháp – đó là Javanapaññā.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti – javanapaññā.
Having weighed, judged, made clear, and made manifest that feeling…pe… perception… volitional formations… consciousness… the eye…pe… old age and death, past, future, or present, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation, it swiftly discerns Nibbāna, the cessation of old age and death—this is wisdom of swiftness.
Thọ…pe… tưởng… hành… thức… mắt…pe… già chết, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, là hữu vi, là duyên khởi, có bản chất hoại diệt, có bản chất biến mất, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt; sau khi cân nhắc, quyết định, hiển bày và làm cho rõ ràng như vậy, trí tuệ nhanh chóng hướng đến Nibbāna, sự diệt trừ già chết – đó là Javanapaññā.
Javanapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ javanapaññā.
That which conduces to wisdom of swiftness—this is wisdom of swiftness.
Trí tuệ dẫn đến sự tốc hành – đây là Javanapaññā.
Tikkhapaññatāya saṃvattantīti katamā tikkhapaññā?
What is sharp wisdom that conduces to sharp wisdom?
Trí tuệ dẫn đến sự sắc bén – thế nào là Tikkhapaññā (trí tuệ sắc bén)?
Khippaṃ kilese chindatīti – tikkhapaññā.
It swiftly cuts off defilements—this is sharp wisdom.
Nhanh chóng đoạn trừ các phiền não – đó là Tikkhapaññā.
Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti* anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā.
It does not tolerate a arisen thought of sensual desire; it abandons it, dispels it, puts an end to it, brings it to naught—this is sharp wisdom.
Không chấp nhận, từ bỏ, loại trừ, làm cho biến mất, làm cho không còn tồn tại các tầm dục (kāmavitakka) đã khởi lên – đó là Tikkhapaññā.
Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā.
It does not tolerate an arisen thought of ill-will; it abandons it, dispels it, puts an end to it, brings it to naught—this is sharp wisdom.
Không chấp nhận, từ bỏ, loại trừ, làm cho biến mất, làm cho không còn tồn tại các tầm sân (byāpādavitakka) đã khởi lên – đó là Tikkhapaññā.
Uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā.
It is tikkhapaññā (sharp wisdom) that does not tolerate a arisen thought of harm, but abandons it, dispels it, makes an end of it, and causes it to disappear;…pe… it is tikkhapaññā that does not tolerate any unwholesome states that have arisen, but abandons them, dispels them, makes an end of them, and causes them to disappear.
Không chấp nhận…pe… không chấp nhận, từ bỏ, loại trừ, làm cho biến mất, làm cho không còn tồn tại các tầm hại (vihiṃsāvitakka) đã khởi lên… các pháp bất thiện, ác đã khởi lên – đó là Tikkhapaññā.
Uppannaṃ rāgaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā.
It is tikkhapaññā that does not tolerate arisen lust, but abandons it, dispels it, makes an end of it, and causes it to disappear.
Không chấp nhận, từ bỏ, loại trừ, làm cho biến mất, làm cho không còn tồn tại tham ái đã khởi lên – đó là Tikkhapaññā.
Uppannaṃ dosaṃ…pe… uppannaṃ mohaṃ … uppannaṃ kodhaṃ… uppannaṃ upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā.
It is tikkhapaññā that does not tolerate arisen hatred…pe… arisen delusion… arisen anger… arisen resentment… hypocrisy… malice… envy… avarice… deceit… craftiness… obstinacy… arrogance… conceit… excessive pride… intoxication… heedlessness… all defilements… all misconduct… all formations…pe… all kamma leading to rebirth, but abandons them, dispels them, makes an end of them, and causes them to disappear.
Không chấp nhận…pe… không chấp nhận, từ bỏ, loại trừ, làm cho biến mất, làm cho không còn tồn tại sân đã khởi lên… si mê đã khởi lên… phẫn nộ đã khởi lên… hiềm hận… lật lọng… xảo trá… đố kỵ… xan tham… lừa dối… giả dối… cứng đầu… tranh cãi… mạn… tăng thượng mạn… kiêu mạn… phóng dật… tất cả các phiền não… tất cả các ác hạnh… tất cả các hành hữu…pe… tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh – đó là Tikkhapaññā.
Ekasmiṃ āsane cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti – tikkhapaññā.
It is tikkhapaññā by which, in one sitting, the four Noble Paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges, and the six higher knowledges are attained, realized, and experienced through wisdom.
Trong một tọa cụ, bốn Thánh Đạo, bốn Sa-môn Quả, bốn Phân Tích Giới, sáu Thắng Trí đã được thành tựu, đã được chứng ngộ, đã được chạm đến bằng trí tuệ – đó là Tikkhapaññā.
Tikkhapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ tikkhapaññā.
That which leads to sharp wisdom — this is tikkhapaññā.
Trí tuệ dẫn đến sự sắc bén – đây là Tikkhapaññā.
Nibbedhikapaññatāya saṃvattantīti katamā nibbedhikapaññā?
That which leads to penetrating wisdom — what is penetrating wisdom (nibbedhikapaññā)?
Trí tuệ dẫn đến sự xuyên thấu – thế nào là Nibbedhikapaññā (trí tuệ xuyên thấu)?
Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo.
Here, a certain person is greatly agitated, greatly alarmed, greatly wearied, greatly discontented, greatly displeased with all formations.
Ở đây, một số người rất kinh hãi, rất sợ hãi, rất chán nản, rất không hoan hỷ, rất không thích thú đối với tất cả các pháp hữu vi.
Bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu.
He finds no delight in all formations, being outwardly oriented (towards Nibbāna).
Không hoan hỷ trong tất cả các pháp hữu vi mà hướng ra bên ngoài (đến Nibbāna).
Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti – nibbedhikapaññā.
It is nibbedhikapaññā that penetrates and shatters the mass of greed that has not been penetrated or shattered before.
Xuyên thấu, phá vỡ khối tham ái chưa từng bị xuyên thấu, chưa từng bị phá vỡ trước đây – đó là Nibbedhikapaññā.
Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti – nibbedhikapaññā.
It is nibbedhikapaññā that penetrates and shatters the mass of hatred that has not been penetrated or shattered before.
Xuyên thấu, phá vỡ khối sân hận chưa từng bị xuyên thấu, chưa từng bị phá vỡ trước đây – đó là Nibbedhikapaññā.
Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti – nibbedhikapaññā.
It is nibbedhikapaññā that penetrates and shatters the mass of delusion that has not been penetrated or shattered before.
Xuyên thấu, phá vỡ khối si mê chưa từng bị xuyên thấu, chưa từng bị phá vỡ trước đây – đó là Nibbedhikapaññā.
Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ kodhaṃ…pe… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti – nibbedhikapaññā.
It is nibbedhikapaññā that penetrates and shatters anger…pe… resentment… hypocrisy… malice… envy… avarice… deceit… craftiness… obstinacy… arrogance… conceit… excessive pride… intoxication… heedlessness… all defilements… all misconduct… all formations…pe… all kamma leading to rebirth, that have not been penetrated or shattered before.
Xuyên thấu, phá vỡ phẫn nộ chưa từng bị xuyên thấu, chưa từng bị phá vỡ trước đây…pe… hiềm hận… lật lọng… xảo trá… đố kỵ… xan tham… lừa dối… giả dối… cứng đầu… tranh cãi… mạn… tăng thượng mạn… kiêu mạn… phóng dật… tất cả các phiền não… tất cả các ác hạnh… tất cả các hành hữu…pe… tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh – đó là Nibbedhikapaññā.
Nibbedhikapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ nibbedhikapaññā.
That which leads to penetrating wisdom — this is nibbedhikapaññā.
Trí tuệ dẫn đến sự xuyên thấu – đây là Nibbedhikapaññā.
Paccekabuddhañca sadevakañca lokaṃ upādāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho aggo paṭisambhidappatto paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho…pe… yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
Compared to a Paccekabuddha and the world with its devas, the Tathāgata, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, is the foremost among those who have attained paṭisambhidā, skilled in the distinctions of wisdom, with knowledge that has broken forth, having attained paṭisambhidā, having attained the four kinds of intrepidity, possessing the ten powers, the noblest of men, the lion among men… Even those learned Khattiyas, learned Brahmins, learned householders, learned ascetics, who are subtle, who have refuted the doctrines of others, who are like hair-splitters, who, one might think, move about piercing wrong views with their wisdom, they, having formulated questions again and again, approach the Tathāgata and ask him profound and hidden questions.
So với Bích Chi Phật và thế giới cùng chư thiên, Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác là bậc tối thượng đạt được các Paṭisambhidā, khéo léo trong phân biệt trí tuệ, có trí tuệ phát triển, đạt được các Paṭisambhidā, đạt được bốn điều vô úy, giữ mười lực, là bậc tối thắng trong loài người, là sư tử trong loài người… (văn tắt)… Những vị Bà-la-môn bác học, gia chủ bác học, sa-môn bác học, những người tinh tế, đã từng bác bỏ luận thuyết của người khác, khéo léo như người bắn xuyên sợi lông, họ phá bỏ các tà kiến bằng trí tuệ, họ chuẩn bị câu hỏi rồi đến gặp Đức Như Lai để hỏi những điều ẩn kín và bí mật.
Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā, upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti.
Those questions are explained and answered by the Bhagavā with reasons pointed out, and they become a means of praise for the Bhagavā.
Những câu hỏi ấy đã được Thế Tôn giải thích và trả lời, với các nguyên nhân được chỉ rõ, và những điều ấy đã được Thế Tôn làm cho trở nên rõ ràng.
Atha kho bhagavā tattha atirocati, yadidaṃ paññāyāti aggo paṭisambhidappattoti.
Then indeed, the Bhagavā excels in that, which is wisdom; thus, he is called the foremost among those who have attained paṭisambhidā.
Bấy giờ, Thế Tôn vượt trội hơn ở điểm đó, đó là trí tuệ, nên được gọi là bậc tối thượng đạt được các Paṭisambhidā.
9. Kā iddhi?
9. What is iddhi?
9. Thần thông là gì?
Kati iddhiyo?
How many iddhis are there?
Có bao nhiêu loại thần thông?
Iddhiyā kati bhūmiyo, kati pādā, kati padāni, kati mūlāni?
How many grounds, how many bases, how many factors, how many roots are there for iddhi?
Thần thông có bao nhiêu nền tảng (bhūmi), bao nhiêu trụ (pāda), bao nhiêu yếu tố (pada), bao nhiêu căn nguyên (mūla)?
Kā iddhīti?
What is iddhi?
Thần thông là gì?
Ijjhanaṭṭhena iddhi.
Iddhi is that which succeeds (or is accomplished).
Với ý nghĩa là sự thành tựu, đó là thần thông (iddhi).
Kati iddhiyoti?
How many iddhis are there?
Có bao nhiêu loại thần thông?
Dasa iddhiyo.
There are ten iddhis.
Có mười loại thần thông.
Iddhiyā kati bhūmiyoti?
How many grounds are there for iddhi?
Thần thông có bao nhiêu nền tảng?
Iddhiyā catasso bhūmiyo, cattāro pādā, aṭṭha padāni, soḷasa mūlāni.
There are four grounds for iddhi, four bases, eight factors, and sixteen roots.
Thần thông có bốn nền tảng, bốn trụ, tám yếu tố, mười sáu căn nguyên.
Iddhiyā katamāni aṭṭha padāni? Chandaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ.
What are the eight factors of psychic power? If a bhikkhu, relying on zeal, obtains concentration, he obtains one-pointedness of mind.
Tám yếu tố của thần thông là gì? Nếu một Tỳ-kheo nương vào ý muốn (chanda) mà đạt được định, đạt được nhất tâm.
Chando na samādhi, samādhi na chando.
Zeal is not concentration, concentration is not zeal.
Ý muốn không phải là định, định không phải là ý muốn.
Añño chando, añño samādhi.
Zeal is one thing, concentration is another.
Ý muốn khác, định khác.
Vīriyaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ.
If a bhikkhu, relying on energy, obtains concentration, he obtains one-pointedness of mind.
Nếu một Tỳ-kheo nương vào tinh tấn (vīriya) mà đạt được định, đạt được nhất tâm.
Vīriyaṃ na samādhi, samādhi na vīriyaṃ.
Energy is not concentration, concentration is not energy.
Tinh tấn không phải là định, định không phải là tinh tấn.
Aññaṃ vīriyaṃ, añño samādhi.
Energy is one thing, concentration is another.
Tinh tấn khác, định khác.
Cittaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ.
If a bhikkhu, relying on mind, obtains concentration, he obtains one-pointedness of mind.
Nếu một Tỳ-kheo nương vào tâm (citta) mà đạt được định, đạt được nhất tâm.
Cittaṃ na samādhi, samādhi na cittaṃ.
Mind is not concentration, concentration is not mind.
Tâm không phải là định, định không phải là tâm.
Aññaṃ cittaṃ, añño samādhi.
Mind is one thing, concentration is another.
Tâm khác, định khác.
Vīmaṃsaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ.
If a bhikkhu, relying on investigation, obtains concentration, he obtains one-pointedness of mind.
Nếu một Tỳ-kheo nương vào quán xét (vīmaṃsā) mà đạt được định, đạt được nhất tâm.
Vīmaṃsā na samādhi, samādhi na vīmaṃsā.
Investigation is not concentration, concentration is not investigation.
Quán xét không phải là định, định không phải là quán xét.
Aññā vīmaṃsā, añño samādhi.
Investigation is one thing, concentration is another.
Quán xét khác, định khác.
Iddhiyā imāni aṭṭha padāni iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.
These eight factors of psychic power lead to the acquisition of psychic power, the attainment of psychic power, the manifestation of psychic power, the diversification of psychic power, mastery over psychic power, and confidence in psychic power.
Tám yếu tố này của thần thông dẫn đến sự đắc thần thông, sự thành tựu thần thông, sự biến hóa thần thông, sự hiển bày thần thông, sự làm chủ thần thông, sự tự tin trong thần thông.
Iddhiyā katamāni soḷasa mūlāni? Anonataṃ* cittaṃ kosajje na iñjatīti – āneñjaṃ.
What are the sixteen roots of psychic power? The unbent mind does not waver due to laziness—that is imperturbability (āneñjaṃ).
Mười sáu căn nguyên của thần thông là gì? Tâm không bị chìm đắm, không lay động bởi sự biếng nhác – đó là sự bất động (āneñja).
Anunnataṃ* cittaṃ uddhacce na iñjatīti – āneñjaṃ.
The unagitated mind does not waver due to restlessness—that is imperturbability.
Tâm không bị phóng dật, không lay động bởi sự trạo cử – đó là sự bất động.
Anabhinataṃ cittaṃ rāge na iñjatīti – āneñjaṃ.
The uninclined mind does not waver due to lust—that is imperturbability.
Tâm không bị nghiêng lệch, không lay động bởi tham ái – đó là sự bất động.
Anapanataṃ cittaṃ byāpāde na iñjatīti – āneñjaṃ.
The unestranged mind does not waver due to ill-will—that is imperturbability.
Tâm không bị quay lưng, không lay động bởi sự sân hận – đó là sự bất động.
Anissitaṃ cittaṃ diṭṭhiyā na iñjatīti – āneñjaṃ.
The unattached mind does not waver due to wrong view—that is imperturbability.
Tâm không bị nương tựa, không lay động bởi tà kiến – đó là sự bất động.
Appaṭibaddhaṃ cittaṃ chandarāge na iñjatīti – āneñjaṃ.
The unbound mind does not waver due to passionate desire—that is imperturbability.
Tâm không bị trói buộc, không lay động bởi dục tham – đó là sự bất động.
Vippamuttaṃ cittaṃ kāmarāge na iñjatīti – āneñjaṃ.
The liberated mind does not waver due to sensual lust—that is imperturbability.
Tâm đã được giải thoát, không lay động bởi dục ái – đó là sự bất động.
Visaññuttaṃ cittaṃ kilese na iñjatīti – āneñjaṃ.
The disjoined mind does not waver due to defilements—that is imperturbability.
Tâm đã được tách rời, không lay động bởi phiền não – đó là sự bất động.
Vimariyādikataṃ cittaṃ kilesamariyāde na iñjatīti – āneñjaṃ.
The mind made boundless does not waver due to the bounds of defilements—that is imperturbability.
Tâm đã vượt qua giới hạn, không lay động bởi giới hạn của phiền não – đó là sự bất động.
Ekattagataṃ* cittaṃ nānattakilesehi* na iñjatīti – āneñjaṃ.
The mind gone to oneness does not waver due to various defilements—that is imperturbability.
Tâm đã đạt đến sự nhất tâm, không lay động bởi các phiền não khác nhau – đó là sự bất động.
Saddhāya pariggahitaṃ cittaṃ assaddhiye na iñjatīti – āneñjaṃ.
The mind grasped by faith does not waver due to lack of faith—that is imperturbability.
Tâm được giữ vững bởi niềm tin, không lay động bởi sự vô tín – đó là sự bất động.
Vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti – āneñjaṃ.
The mind grasped by energy does not waver due to laziness—that is imperturbability.
Tâm được giữ vững bởi tinh tấn, không lay động bởi sự biếng nhác – đó là sự bất động.
Satiyā pariggahitaṃ cittaṃ pamāde na iñjatīti – āneñjaṃ.
The mind grasped by mindfulness does not waver due to heedlessness—that is imperturbability.
Tâm được giữ vững bởi chánh niệm, không lay động bởi sự phóng dật – đó là sự bất động.
Samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti – āneñjaṃ.
The mind grasped by concentration does not waver due to restlessness—that is imperturbability.
Tâm được giữ vững bởi định, không lay động bởi sự trạo cử – đó là sự bất động.
Paññāya pariggahitaṃ cittaṃ avijjāya na iñjatīti – āneñjaṃ.
The mind grasped by wisdom does not waver due to ignorance—that is imperturbability.
Tâm được giữ vững bởi trí tuệ, không lay động bởi vô minh – đó là sự bất động.
Obhāsagataṃ cittaṃ avijjandhakāre na iñjatīti – āneñjaṃ.
The mind that has attained light does not waver due to the darkness of ignorance—that is imperturbability.
Tâm đã đạt đến ánh sáng, không lay động bởi bóng tối vô minh – đó là sự bất động.
Iddhiyā imāni soḷasa mūlāni iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.
These sixteen roots of psychic power lead to the acquisition of psychic power, the attainment of psychic power, the manifestation of psychic power, the diversification of psychic power, mastery over psychic power, and confidence in psychic power.
Mười sáu căn bản của thần thông này dẫn đến sự thành tựu thần thông, sự tái đắc thần thông, sự biến hóa thần thông đa dạng, sự biểu hiện thần thông khác nhau, sự làm chủ thần thông, và sự tự tin trong thần thông.
10. Katamā adhiṭṭhānā iddhi? Idha bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse.
10. What is psychic power of determination (adhiṭṭhānā iddhi)? Here, a bhikkhu experiences various kinds of psychic power: being one, he becomes many; being many, he becomes one; he appears and vanishes; he goes unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, as if through space.
10. Thế nào là thần thông do sự quyết định (adhiṭṭhānā iddhi)? Ở đây, một Tỷ-kheo chứng nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân biến thành nhiều thân, từ nhiều thân lại biến thành một thân; hiện ra, biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành lũy, xuyên núi đá không bị chướng ngại, như đi trong hư không.
Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake.
He dives in and out of the earth as if in water.
Lặn xuống và nổi lên trên đất, như ở trong nước.
Udakepi abhijjamāne* gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ.
He walks on water without sinking as if on land.
Đi trên nước không bị chìm, như đi trên đất.
Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo.
He travels through the air cross-legged, like a winged bird.
Đi trên hư không trong tư thế kiết già, như loài chim có cánh.
Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati.
He touches and strokes these moon and sun, so mighty, so powerful, with his hand.
Ngay cả mặt trăng và mặt trời với đại thần thông, đại uy lực như vậy, vị ấy cũng có thể chạm, xoa, và vuốt ve bằng tay.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti.
He exercises mastery with his body even up to the Brahma world.
Vị ấy có thể làm chủ thân mình cho đến cõi Phạm thiên.
Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane.
Here means in this view, in this patience, in this liking, in this acceptance, in this Dhamma, in this Vinaya, in this Dhamma and Vinaya, in this teaching, in this holy life, in this Teacher’s Dispensation.
Ở đây (Idhā) nghĩa là trong quan điểm này, trong sự kiên nhẫn này, trong sự ưa thích này, trong sự chấp thủ này, trong Pháp này, trong Luật này, trong Pháp và Luật này, trong giáo pháp này, trong Phạm hạnh này, trong giáo huấn của Bậc Đạo Sư này.
Tena vuccati – ‘‘idhā’’ti.
Therefore, it is said: “Here.”
Vì vậy, được gọi là “ở đây”.
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā hoti bhikkhu sekho vā arahā vā akuppadhammo.
Bhikkhu means either an ordinary virtuous person (puthujjanakalyāṇako), or a learner (sekho), or an Arahant whose liberation is unshakeable (akuppadhammo).
Tỷ-kheo (Bhikkhū) là một Tỷ-kheo phàm phu thiện lành, hoặc một Tỷ-kheo hữu học, hoặc một A-la-hán với Pháp bất động.
Anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotīti nānappakāraṃ iddhividhaṃ paccanubhoti.
Experiences various kinds of psychic power means experiences diverse kinds of psychic power.
Chứng nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau (Anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotī) nghĩa là chứng nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau.
Ekopi hutvā bahudhā hotīti pakatiyā eko bahukaṃ āvajjati, sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā āvajjati.
Being one, he becomes many means being naturally one, he adverts to many, he adverts to a hundred, or a thousand, or a hundred thousand.
Từ một thân biến thành nhiều thân (Ekopi hutvā bahudhā hotī) nghĩa là tự nhiên từ một thân, vị ấy quán tưởng thành nhiều thân, quán tưởng thành một trăm, một ngàn, hoặc một trăm ngàn thân.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘bahulo homī’’ti* .
Having adverted, he determines with knowledge: “May I be many.”
Sau khi quán tưởng, vị ấy quyết định bằng tuệ giác: “Mong tôi trở thành nhiều thân.”
Bahulo hoti.
He becomes many.
Vị ấy trở thành nhiều thân.
Yathāyasmā cūḷapanthako* ekopi hutvā bahudhā hoti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto ekopi hutvā bahudhā hoti.
Just as Venerable Cūḷapanthaka, being one, became many, so too does that powerful one, master of the mind, being one, become many.
Giống như Tôn giả Cūḷapanthaka, từ một thân biến thành nhiều thân, cũng vậy, vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, từ một thân biến thành nhiều thân.
Bahudhāpi hutvā eko hotīti pakatiyā bahuko ekaṃ āvajjati; āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘eko homī’’ti.
Being many, he becomes one — naturally, being many, he focuses on one; having focused, he resolves with knowledge: ‘I will be one.’
Từ nhiều thân lại biến thành một thân (Bahudhāpi hutvā eko hotī) nghĩa là tự nhiên từ nhiều thân, vị ấy quán tưởng thành một thân; sau khi quán tưởng, vị ấy quyết định bằng tuệ giác: “Mong tôi trở thành một thân.”
Eko hoti.
He becomes one.
Vị ấy trở thành một thân.
Yathāyasmā cūḷapanthako bahudhāpi hutvā eko hoti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto bahudhāpi hutvā eko hoti.
Just as Venerable Cūḷapanthaka, being many, became one, so too does that powerful one, master of the mind, being many, become one.
Giống như Tôn giả Cūḷapanthaka, từ nhiều thân biến thành một thân, cũng vậy, vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, từ nhiều thân biến thành một thân.
11. Āvibhāvanti kenaci anāvaṭaṃ hoti appaṭicchannaṃ vivaṭaṃ pākaṭaṃ.
11. Manifestation (āvibhāva) means it is uncovered by nothing, unconcealed, open, manifest.
11. Hiện ra (Āvibhāvaṃ) là không bị che đậy bởi bất cứ thứ gì, không bị che giấu, mở ra, hiển lộ.
Tirobhāvanti kenaci āvaṭaṃ hoti paṭicchannaṃ pihitaṃ paṭikujjitaṃ.
Concealment (tirobhāva) means it is covered by something, concealed, hidden, obscured.
Biến mất (Tirobhāvaṃ) là bị che đậy bởi bất cứ thứ gì, bị che giấu, bị đóng lại, bị phủ kín.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāseti pakatiyā ākāsakasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
He goes unimpeded through a wall, through a rampart, through a mountain, as if through space — naturally, he is one who has attained the absorption of the space kasiṇa.
Đi xuyên tường, xuyên thành lũy, xuyên núi đá không bị chướng ngại, như đi trong hư không (Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse) nghĩa là tự nhiên vị ấy là người thành tựu thiền định không gian biến xứ (ākāsakasiṇa).
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ āvajjati.
He focuses on a wall, a rampart, a mountain.
Vị ấy quán tưởng xuyên tường, xuyên thành lũy, xuyên núi đá.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘ākāso hotū’’ti.
Having focused, he resolves with knowledge: ‘Let it be space.’
Sau khi quán tưởng, vị ấy quyết định bằng tuệ giác: “Mong nó trở thành hư không.”
Ākāso hoti.
It becomes space.
Nó trở thành hư không.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati.
He goes unimpeded through a wall, through a rampart, through a mountain.
Vị ấy đi xuyên tường, xuyên thành lũy, xuyên núi đá không bị chướng ngại.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kenaci anāvaṭe aparikkhitte asajjamānā gacchanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse.
Just as ordinary people, not endowed with psychic power, go unimpeded through what is uncovered and unconfined by anything, so too does that powerful one, master of the mind, go unimpeded through a wall, through a rampart, through a mountain, as if through space.
Giống như những người bình thường không có thần thông đi không bị chướng ngại ở những nơi không bị che đậy, không bị giới hạn, cũng vậy, vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, đi xuyên tường, xuyên thành lũy, xuyên núi đá không bị chướng ngại, như đi trong hư không.
Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udaketi pakatiyā āpokasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
He dives in and out of the earth as if in water — naturally, he is one who has attained the absorption of the water kasiṇa.
Lặn xuống và nổi lên trên đất, như ở trong nước (Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake) nghĩa là tự nhiên vị ấy là người thành tựu thiền định nước biến xứ (āpokasiṇa).
Pathaviṃ āvajjati.
He focuses on the earth.
Vị ấy quán tưởng đất.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘udakaṃ hotū’’ti.
Having focused, he resolves with knowledge: ‘Let it be water.’
Sau khi quán tưởng, vị ấy quyết định bằng tuệ giác: “Mong nó trở thành nước.”
Udakaṃ hoti.
It becomes water.
Nó trở thành nước.
So pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti.
He dives in and out of the earth.
Vị ấy lặn xuống và nổi lên trên đất.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto udake ummujjanimujjaṃ karonti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake.
Just as ordinary people, not endowed with psychic power, dive in and out of water, so too does that powerful one, master of the mind, dive in and out of the earth, as if in water.
Giống như những người bình thường không có thần thông lặn xuống và nổi lên trong nước, cũng vậy, vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, lặn xuống và nổi lên trên đất, như ở trong nước.
Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyanti pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
He walks on water without parting it, as if on earth — naturally, he is one who has attained the absorption of the earth kasiṇa.
Đi trên nước không bị chìm, như đi trên đất (Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ) nghĩa là tự nhiên vị ấy là người thành tựu thiền định đất biến xứ (pathavīkasiṇa).
Udakaṃ āvajjati.
He focuses on water.
Vị ấy quán tưởng nước.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘pathavī hotū’’ti.
Having focused, he resolves with knowledge: ‘Let it be earth.’
Sau khi quán tưởng, vị ấy quyết định bằng tuệ giác: “Mong nó trở thành đất.”
Pathavī hoti.
It becomes earth.
Nó trở thành đất.
So abhijjamāne udake gacchati.
He walks on water without parting it.
Vị ấy đi trên nước không bị chìm.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto abhijjamānāya pathaviyā gacchanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto abhijjamāne udake gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ.
Just as ordinary people, not endowed with psychic power, walk on earth without parting it, so too does that powerful one, master of the mind, walk on water without parting it, as if on earth.
Giống như những người bình thường không có thần thông đi trên đất không bị chìm, cũng vậy, vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, đi trên nước không bị chìm, như đi trên đất.
Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇoti pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
He travels through space cross-legged, as a winged bird — naturally, he is one who has attained the absorption of the earth kasiṇa.
Đi trên hư không trong tư thế kiết già, như loài chim có cánh (Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo) nghĩa là tự nhiên vị ấy là người thành tựu thiền định đất biến xứ (pathavīkasiṇa).
Ākāsaṃ āvajjati.
He focuses on space.
Vị ấy quán tưởng hư không.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘pathavī hotū’’ti.
Having focused, he resolves with knowledge: ‘Let it be earth.’
Sau khi quán tưởng, vị ấy quyết định bằng tuệ giác: “Mong nó trở thành đất.”
Pathavī hoti.
It becomes earth.
Nó trở thành đất.
So ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti.
He walks, stands, sits, and lies down in space, in the air.
Vị ấy đi kinh hành, đứng, ngồi, và nằm nghỉ trong hư không, giữa khoảng không.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto pathaviyā caṅkamantipi tiṭṭhantipi nisīdantipi seyyampi kappenti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo.
Just as ordinary people, not endowed with psychic power, walk, stand, sit, and lie down on earth, so too does that powerful one, master of the mind, walk, stand, sit, and lie down in space, in the air, as a winged bird.
Giống như những người bình thường không có thần thông đi kinh hành, đứng, ngồi, và nằm nghỉ trên đất, cũng vậy, vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, đi kinh hành, đứng, ngồi, và nằm nghỉ trong hư không, giữa khoảng không, như loài chim có cánh.
12. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjatīti idha so iddhimā cetovasippatto nisinnako vā nipannako vā candimasūriye āvajjati.
12. He touches and strokes these moon and sun, so mighty, so powerful, with his hand — here, that powerful one, master of the mind, whether sitting or lying down, focuses on the moon and sun.
12. Ngay cả mặt trăng và mặt trời với đại thần thông, đại uy lực như vậy, vị ấy cũng có thể chạm, xoa, và vuốt ve bằng tay (Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati) nghĩa là ở đây, vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, dù đang ngồi hay đang nằm, quán tưởng mặt trăng và mặt trời.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘hatthapāse hotū’’ti.
Having focused, he resolves with knowledge: ‘Let them be within reach.’
Sau khi quán tưởng, vị ấy quyết định bằng tuệ giác: “Mong chúng nằm trong tầm tay.”
Hatthapāse hoti.
They become within reach.
Chúng nằm trong tầm tay.
So nisinnako vā nipannako vā candimasūriye pāṇinā āmasati parāmasati parimajjati.
Whether sitting or lying down, he touches, strokes, and rubs the moon and sun with his hand.
Vị ấy, dù đang ngồi hay đang nằm, có thể chạm, xoa, và vuốt ve mặt trăng và mặt trời bằng tay.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kiñcideva rūpagataṃ hatthapāse āmasanti parāmasanti parimajjanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto nisinnako vā nipannako vā candimasūriye pāṇinā āmasati parāmasati parimajjati.
Just as ordinary people, not endowed with psychic power, touch, stroke, and rub some form within reach, so too does that powerful one, master of the mind, whether sitting or lying down, touch, stroke, and rub the moon and sun with his hand.
Giống như những người bình thường không có thần thông chạm, xoa, và vuốt ve một vật thể nào đó trong tầm tay, cũng vậy, vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, dù đang ngồi hay đang nằm, có thể chạm, xoa, và vuốt ve mặt trăng và mặt trời bằng tay.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti sace so iddhimā cetovasippatto brahmalokaṃ gantukāmo hoti, dūrepi santike adhiṭṭhāti – ‘‘santike hotū’’ti.
He exercises mastery with his body even up to the Brahma-world — if that powerful one, master of the mind, wishes to go to the Brahma-world, he resolves with knowledge that what is far away should be near: ‘Let it be near.’
Vị ấy có thể làm chủ thân mình cho đến cõi Phạm thiên (Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetī) nghĩa là nếu vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, muốn đi đến cõi Phạm thiên, vị ấy quyết định rằng nơi xa cũng trở nên gần: “Mong nó trở thành gần.”
Santike hoti.
It becomes near.
Nó trở thành gần.
Santikepi dūre adhiṭṭhāti – ‘‘dūre hotū’’ti.
And he resolves that what is near should be far away: ‘Let it be far.’
Vị ấy quyết định rằng nơi gần cũng trở nên xa: “Mong nó trở thành xa.”
Dūre hoti.
It becomes far.
Nó trở thành xa.
Bahukampi thokaṃ adhiṭṭhāti – ‘‘thokaṃ hotū’’ti.
Even many, he determines as few, saying, "Let it be few."
Vị ấy quyết định rằng cái nhiều cũng trở thành ít: “Mong nó trở thành ít.”
Thokaṃ hoti.
It becomes few.
Nó trở thành ít.
Thokampi bahukaṃ adhiṭṭhāti – ‘‘bahukaṃ hotū’’ti.
Even few, he determines as many, saying, "Let it be many."
Vị ấy quyết định rằng cái ít cũng trở thành nhiều: “Mong nó trở thành nhiều.”
Bahukaṃ hoti.
It becomes many.
Nó trở thành nhiều.
Dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passati.
With the divine eye, he sees the form of that Brahmā.
Bằng thiên nhãn, vị ấy thấy hình tướng của Phạm thiên đó.
Dibbāya sotadhātuyā tassa brahmuno saddaṃ suṇāti.
With the divine ear element, he hears the sound of that Brahmā.
Bằng thiên nhĩ, vị ấy nghe âm thanh của Phạm thiên đó.
Cetopariyañāṇena tassa brahmuno cittaṃ pajānāti.
With the knowledge of penetrating others' minds, he knows the mind of that Brahmā.
Bằng tâm thông, vị ấy biết tâm của Phạm thiên đó.
Sace so iddhimā cetovasippatto dissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhāti.
If that person, endowed with psychic power and master of mind, wishes to go to the Brahmā-world with a visible body, he transforms his mind according to his body, he determines his mind according to his body.
Nếu vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, muốn đi đến cõi Phạm thiên với thân hiện hữu, vị ấy chuyển hóa tâm theo thân, vị ấy quyết định tâm theo thân.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhahitvā, sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
Having transformed his mind according to his body and determined his mind according to his body, and having entered into the perception of ease and the perception of lightness, he goes to the Brahmā-world with a visible body.
Sau khi chuyển hóa tâm theo thân, sau khi quyết định tâm theo thân, và sau khi nhập vào tưởng lạc và tưởng nhẹ, vị ấy đi đến cõi Phạm thiên với thân hiện hữu.
Sace so iddhimā cetovasippatto adissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhāti.
If that person, endowed with psychic power and master of mind, wishes to go to the Brahmā-world with an invisible body, he transforms his body according to his mind, he determines his body according to his mind.
Nếu vị có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, muốn đi đến cõi Phạm thiên với thân không hiện hữu, vị ấy chuyển hóa thân theo tâm, vị ấy quyết định thân theo tâm.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetvā, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā adissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
Having transformed his body according to his mind and determined his body according to his mind, and having entered into the perception of ease and the perception of lightness, he goes to the Brahmā-world with an invisible body.
Do quyền năng của tâm, biến đổi thân, an trú thân, nhập vào tưởng an lạc và tưởng khinh an, vị ấy đi đến cõi Phạm thiên với thân vô hình.
So tassa brahmuno purato rūpiṃ* abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ* ahīnindriyaṃ.
Before that Brahmā, he creates a mind-made form, complete with all its limbs and minor parts, with unblemished faculties.
Vị ấy hóa hiện trước mặt vị Phạm thiên đó một thân có hình tướng, do ý tạo thành, đầy đủ mọi chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết các căn.
Sace so iddhimā caṅkamati, nimmitopi tattha caṅkamati.
If that person endowed with psychic power walks, the created one also walks there.
Nếu vị có thần thông đi kinh hành, thì thân hóa hiện cũng kinh hành ở đó.
Sace so iddhimā tiṭṭhati, nimmitopi tattha tiṭṭhati.
If that person endowed with psychic power stands, the created one also stands there.
Nếu vị có thần thông đứng, thì thân hóa hiện cũng đứng ở đó.
Sace so iddhimā nisīdati, nimmitopi tattha nisīdati.
If that person endowed with psychic power sits, the created one also sits there.
Nếu vị có thần thông ngồi, thì thân hóa hiện cũng ngồi ở đó.
Sace so iddhimā seyyaṃ kappeti, nimmitopi tattha seyyaṃ kappeti.
If that person endowed with psychic power lies down, the created one also lies down there.
Nếu vị có thần thông nằm, thì thân hóa hiện cũng nằm ở đó.
Sace so iddhimā dhūmāyati, nimmitopi tattha dhūmāyati.
If that person endowed with psychic power emits smoke, the created one also emits smoke there.
Nếu vị có thần thông bốc khói, thì thân hóa hiện cũng bốc khói ở đó.
Sace so iddhimā pajjalati, nimmitopi tattha pajjalati.
If that person endowed with psychic power blazes, the created one also blazes there.
Nếu vị có thần thông bừng cháy, thì thân hóa hiện cũng bừng cháy ở đó.
Sace so iddhimā dhammaṃ bhāsati, nimmitopi tattha dhammaṃ bhāsati.
If that person endowed with psychic power speaks Dhamma, the created one also speaks Dhamma there.
Nếu vị có thần thông thuyết pháp, thì thân hóa hiện cũng thuyết pháp ở đó.
Sace so iddhimā pañhaṃ pucchati, nimmitopi tattha pañhaṃ pucchati.
If that person endowed with psychic power asks a question, the created one also asks a question there.
Nếu vị có thần thông đặt câu hỏi, thì thân hóa hiện cũng đặt câu hỏi ở đó.
Sace so iddhimā pañhaṃ puṭṭho visajjeti, nimmitopi tattha pañhaṃ puṭṭho visajjeti.
If that person endowed with psychic power, being asked a question, answers, the created one also, being asked a question, answers there.
Nếu vị có thần thông được hỏi và giải đáp câu hỏi, thì thân hóa hiện cũng được hỏi và giải đáp câu hỏi ở đó.
Sace so iddhimā tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati, nimmitopi tattha tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati.
If that person endowed with psychic power converses, talks, and engages in discussion with that Brahmā, the created one also converses, talks, and engages in discussion with that Brahmā there.
Nếu vị có thần thông cùng với vị Phạm thiên đó dừng lại, đàm thoại, tham gia tranh luận, thì thân hóa hiện cũng cùng với vị Phạm thiên đó dừng lại, đàm thoại, tham gia tranh luận ở đó.
Yaññadeva so iddhimā karoti, taṃ tadeva hi so nimmito karotīti – ayaṃ adhiṭṭhānā iddhi.
Whatever that person endowed with psychic power does, that very thing the created one also does—this is the psychic power of determination (adhiṭṭhānā iddhi).
Bất cứ điều gì mà vị có thần thông làm, thì thân hóa hiện cũng làm y như vậy – đây là Thần thông Adhiṭṭhāna.
13. Katamā vikubbanā iddhi? Sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ* sarena viññāpesi.
13. What is the psychic power of transformation (vikubbanā iddhi)? The disciple named Abhibhū of the Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened Buddha Sikhī, standing in the Brahmā-world, made his voice heard throughout a thousand world-systems.
13. Thần thông Vikubbanā là gì? Vị đệ tử tên Abhibhū của Đức Thế Tôn A-la-hán Chánh Đẳng Giác Sikhī, đứng trong cõi Phạm thiên, đã làm cho một ngàn thế giới được biết đến bằng âm thanh của mình.
So dissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi; adissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi; dissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena adissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi.
He taught the Dhamma with a visible body; he taught the Dhamma with an invisible body; he taught the Dhamma with the lower half of his body visible and the upper half invisible.
Vị ấy thuyết pháp với thân hữu hình; vị ấy thuyết pháp với thân vô hình; vị ấy thuyết pháp với nửa thân dưới hữu hình và nửa thân trên vô hình.
Dissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena, adissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi.
He taught the Dhamma with the upper half of his body visible and the lower half invisible.
Vị ấy thuyết pháp với nửa thân trên hữu hình và nửa thân dưới vô hình.
So pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti, nāgavaṇṇaṃ vā dasseti, supaṇṇavaṇṇaṃ vā dasseti, yakkhavaṇṇaṃ vā dasseti, indavaṇṇaṃ vā* dasseti, devavaṇṇaṃ vā dasseti, brahmavaṇṇaṃ vā dasseti, samuddavaṇṇaṃ vā dasseti, pabbatavaṇṇaṃ vā dasseti, vanavaṇṇaṃ vā dasseti, sīhavaṇṇaṃ vā dasseti, byagghavaṇṇaṃ vā dasseti, dīpivaṇṇaṃ vā dasseti, hatthimpi dasseti, assampi dasseti, rathampi dasseti, pattimpi dasseti, vividhampi senābyūhaṃ dassetīti – ayaṃ vikubbanā iddhi.
Abandoning his natural form, he displays the form of a youth, or he displays the form of a nāga, or he displays the form of a supaṇṇa, or he displays the form of a yakkha, or he displays the form of an Indra, or he displays the form of a deva, or he displays the form of a Brahmā, or he displays the form of an ocean, or he displays the form of a mountain, or he displays the form of a forest, or he displays the form of a lion, or he displays the form of a tiger, or he displays the form of a leopard, or he displays an elephant, or he displays a horse, or he displays a chariot, or he displays infantry, or he displays various battle arrays—this is the psychic power of transformation.
Vị ấy từ bỏ hình tướng tự nhiên, hoặc hiển thị hình tướng của một chú bé, hoặc hiển thị hình tướng của một Nāga, hoặc hiển thị hình tướng của một Supaṇṇa, hoặc hiển thị hình tướng của một Yakkha, hoặc hiển thị hình tướng của một Indra, hoặc hiển thị hình tướng của một vị trời, hoặc hiển thị hình tướng của một vị Phạm thiên, hoặc hiển thị hình tướng của biển cả, hoặc hiển thị hình tướng của núi non, hoặc hiển thị hình tướng của rừng cây, hoặc hiển thị hình tướng của một con sư tử, hoặc hiển thị hình tướng của một con hổ, hoặc hiển thị hình tướng của một con báo, hoặc hiển thị một con voi, hoặc hiển thị một con ngựa, hoặc hiển thị một chiếc xe, hoặc hiển thị một người lính đi bộ, hoặc hiển thị nhiều đội hình quân sự khác nhau – đây là Thần thông Vikubbanā.
14. Katamā manomayā iddhi? Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
14. What is the mind-made psychic power (manomayā iddhi)? Here, a bhikkhu creates from this body another body, having form, mind-made, complete with all its limbs and minor parts, with unblemished faculties.
14. Thần thông Manomayā là gì? Ở đây, một Tỳ-khưu hóa hiện từ thân này một thân khác có hình tướng, do ý tạo thành, đầy đủ mọi chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết các căn.
Seyyathāpi puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya.
Just as a man would draw a reed from its sheath.
Ví như một người rút lõi từ cây sậy.
Tassa evamassa – ‘‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā.
He would think: “This is the muñja grass, this is the īsikā reed.
Người ấy sẽ nghĩ: “Đây là cây sậy, đây là lõi sậy.
Añño muñjo, aññā īsikā.
The muñja grass is one thing, the īsikā reed is another.
Cây sậy khác, lõi sậy khác.
Muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’’ti.
Yet, the īsikā reed has been drawn out from the muñja grass.”
Lõi sậy được rút ra từ cây sậy.”
Seyyathā vā pana puriso asiṃ kosiyā pavāheyya.
Just as a man might draw a sword from its scabbard.
Hoặc ví như một người rút kiếm ra khỏi vỏ.
Tassa evamassa – ‘‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi.
He would think: “This is the sword, this is the scabbard.
Người ấy sẽ nghĩ: “Đây là kiếm, đây là vỏ kiếm.
Añño asi, aññā kosi.
The sword is one thing, the scabbard is another.
Kiếm khác, vỏ kiếm khác.
Kosiyā tveva asi pavāḷho’’ti.
Yet, the sword has been drawn out from the scabbard.”
Kiếm được rút ra từ vỏ kiếm.”
Seyyathā vā pana puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya.
Just as a man might draw a snake from its basket.
Hoặc ví như một người lấy rắn ra khỏi giỏ.
Tassa evamassa – ‘‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo.
He would think: “This is the snake, this is the basket.
Người ấy sẽ nghĩ: “Đây là rắn, đây là giỏ.
Añño ahi, añño karaṇḍo.
The snake is one thing, the basket is another.
Rắn khác, giỏ khác.
Karaṇḍā tveva ahi ubbhato’’ti.
Yet, the snake has been drawn out from the basket.”
Rắn được lấy ra từ giỏ.”
Evamevaṃ bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
In the same way, a bhikkhu creates from this body another body, having form, mind-made, complete in all its limbs and parts, not deficient in its faculties.
Cũng vậy, một Tỳ-khưu hóa hiện từ thân này một thân khác có hình tướng, do ý tạo thành, đầy đủ mọi chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết các căn.
Ayaṃ manomayā iddhi.
This is the mind-made psychic power.
Đây là Thần thông Manomayā.
16. Katamā samādhivipphārā iddhi? Paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti – samādhivipphārā iddhi.
16. What is psychic power through the expansion of concentration (samādhivipphārā iddhi)? It is when the abandoning of the hindrances through the first jhāna is accomplished—that is psychic power through the expansion of concentration.
16. Thần thông Samādhivipphārā là gì? Sự thành tựu của việc đoạn trừ các triền cái thông qua thiền thứ nhất – đây là Thần thông Samādhivipphārā.
Dutiyena jhānena vitakkavicārānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti – samādhivipphārā iddhi.
When the abandoning of initial and sustained application through the second jhāna is accomplished—that is psychic power through the expansion of concentration.
Sự thành tựu của việc đoạn trừ tầm và tứ thông qua thiền thứ hai – đây là Thần thông Samādhivipphārā.
Tatiyena jhānena pītiyā pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti – samādhivipphārā iddhi.
When the abandoning of rapture through the third jhāna is accomplished… when the abandoning of pleasure and pain through the fourth jhāna is accomplished… when the abandoning of the perception of form, the perception of resistance, and the perception of diversity through the attainment of the base of infinite space is accomplished… when the abandoning of the perception of the base of infinite space through the attainment of the base of infinite consciousness is accomplished… when the abandoning of the perception of the base of infinite consciousness through the attainment of the base of nothingness is accomplished… when the abandoning of the perception of the base of nothingness through the attainment of the base of neither perception nor non-perception is accomplished—that is psychic power through the expansion of concentration.
Sự thành tựu của việc đoạn trừ hỷ thông qua thiền thứ ba… (cũng vậy)… sự thành tựu của việc đoạn trừ lạc và khổ thông qua thiền thứ tư… (cũng vậy)… sự thành tựu của việc đoạn trừ tưởng sắc, tưởng đối ngại, tưởng sai biệt thông qua nhập định không vô biên xứ… (cũng vậy)… sự thành tựu của việc đoạn trừ tưởng không vô biên xứ thông qua nhập định thức vô biên xứ… (cũng vậy)… sự thành tựu của việc đoạn trừ tưởng thức vô biên xứ thông qua nhập định vô sở hữu xứ… (cũng vậy)… sự thành tựu của việc đoạn trừ tưởng vô sở hữu xứ thông qua nhập định phi tưởng phi phi tưởng xứ – đây là Thần thông Samādhivipphārā.
Āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato sañjīvassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato khāṇukoṇḍaññassa samādhivipphārā iddhi, uttarāya upāsikāya samādhivipphārā iddhi, sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhi.
The psychic power through the expansion of concentration of Venerable Sāriputta, the psychic power through the expansion of concentration of Venerable Sañjīva, the psychic power through the expansion of concentration of Venerable Khāṇukoṇḍañña, the psychic power through the expansion of concentration of the laywoman Uttarā, the psychic power through the expansion of concentration of the laywoman Sāmāvatī.
Thần thông Samādhivipphārā của Tôn giả Sāriputta, Thần thông Samādhivipphārā của Tôn giả Sañjīva, Thần thông Samādhivipphārā của Tôn giả Khāṇukoṇḍañña, Thần thông Samādhivipphārā của nữ cư sĩ Uttarā, Thần thông Samādhivipphārā của nữ cư sĩ Sāmāvatī.
Ayaṃ samādhivipphārā iddhi.
This is psychic power through the expansion of concentration.
Đây là Thần thông Samādhivipphārā.
17. Katamā ariyā iddhi? Idha bhikkhu* sace ākaṅkhati – ‘‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
17. What is noble psychic power (ariyā iddhi)? Here, if a bhikkhu wishes: “May I dwell perceiving the unrepulsive in the repulsive,” he dwells there perceiving the unrepulsive.
17. Thần thông Ariyā là gì? Ở đây, nếu một Tỳ-khưu mong muốn: “Ta sẽ an trú với tưởng không ghê tởm trong điều ghê tởm,” thì vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati – ‘‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes: “May I dwell perceiving the repulsive in the unrepulsive,” he dwells there perceiving the repulsive.
Nếu vị ấy mong muốn: “Ta sẽ an trú với tưởng ghê tởm trong điều không ghê tởm,” thì vị ấy an trú với tưởng ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati – ‘‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes: “May I dwell perceiving the unrepulsive in both the repulsive and the unrepulsive,” he dwells there perceiving the unrepulsive.
Nếu vị ấy mong muốn: “Ta sẽ an trú với tưởng không ghê tởm trong cả điều ghê tởm và không ghê tởm,” thì vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati – ‘‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes: “May I dwell perceiving the repulsive in both the unrepulsive and the repulsive,” he dwells there perceiving the repulsive.
Nếu vị ấy mong muốn: “Ta sẽ an trú với tưởng ghê tởm trong cả điều không ghê tởm và ghê tởm,” thì vị ấy an trú với tưởng ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati – ‘‘paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
If he wishes: “May I dwell in equanimity, mindful and clearly comprehending, having avoided both the repulsive and the unrepulsive,” he dwells there in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Nếu vị ấy mong muốn: “Ta sẽ an trú với tâm xả, tỉnh giác và chánh niệm, tránh cả hai điều ghê tởm và không ghê tởm,” thì vị ấy an trú với tâm xả, tỉnh giác và chánh niệm ở đó.
Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno? Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
How does one dwell with equanimity, mindful and fully aware, having avoided both repulsive and non-repulsive things? Here, a bhikkhu, having seen a form with the eye, is neither pleased nor displeased; he dwells with equanimity, mindful and fully aware.
Làm thế nào để tránh cả hai điều đó, ghê tởm và không ghê tởm, sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác? Ở đây, một Tỷ-kheo thấy sắc bằng mắt, không hoan hỷ cũng không ưu phiền, sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having heard a sound with the ear… having smelt an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tactile sensation with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither pleased nor displeased; he dwells with equanimity, mindful and fully aware.
Nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… ngửi hương bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… xúc chạm bằng thân… nhận biết pháp bằng ý, không hoan hỷ cũng không ưu phiền, sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno.
Thus, one dwells with equanimity, mindful and fully aware, having avoided both repulsive and non-repulsive things.
Như vậy, tránh cả hai điều đó, ghê tởm và không ghê tởm, sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Ayaṃ ariyā iddhi.
This is the noble power (ariyā iddhi).
Đây là thần thông của bậc Thánh (ariyā iddhi).
20. Kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti?
20. Is this the only kind of penetration?
20. Chỉ có bấy nhiêu giác ngộ thôi sao?
Na hi. Lokuttaramaggakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi, abhiniropanābhisamayo sammāsaṅkappo, pariggahābhisamayo sammāvācā, samuṭṭhānābhisamayo sammākammanto, vodānābhisamayo sammāājīvo, paggahābhisamayo sammāvāyāmo, upaṭṭhānābhisamayo sammāsati, avikkhepābhisamayo sammāsamādhi; upaṭṭhānābhisamayo satisambojjhaṅgo, pavicayābhisamayo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahābhisamayo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇābhisamayo pītisambojjhaṅgo, upasamābhisamayo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepābhisamayo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānābhisamayo upekkhāsambojjhaṅgo; assaddhiye akampiyābhisamayo saddhābalaṃ, kosajje akampiyābhisamayo vīriyabalaṃ, pamāde akampiyābhisamayo satibalaṃ, uddhacce akampiyābhisamayo samādhibalaṃ, avijjāya akampiyābhisamayo paññābalaṃ; adhimokkhābhisamayo saddhindriyaṃ, paggahābhisamayo vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānābhisamayo satindriyaṃ, avikkhepābhisamayo samādhindriyaṃ, dassanābhisamayo paññindriyaṃ.
No. At the moment of the supramundane path, penetration by seeing is Right View; penetration by application is Right Intention; penetration by comprehension is Right Speech; penetration by origination is Right Action; penetration by purification is Right Livelihood; penetration by exertion is Right Effort; penetration by establishment is Right Mindfulness; penetration by non-distraction is Right Concentration; penetration by establishment is the mindfulness enlightenment factor; penetration by investigation is the discrimination of states enlightenment factor; penetration by exertion is the energy enlightenment factor; penetration by pervading is the rapture enlightenment factor; penetration by calming is the tranquility enlightenment factor; penetration by non-distraction is the concentration enlightenment factor; penetration by reflection is the equanimity enlightenment factor; penetration by immovability in faithlessness is the faculty of faith; penetration by immovability in idleness is the faculty of energy; penetration by immovability in heedlessness is the faculty of mindfulness; penetration by immovability in restlessness is the faculty of concentration; penetration by immovability in ignorance is the faculty of wisdom; penetration by resolution is the faculty of faith; penetration by exertion is the faculty of energy; penetration by establishment is the faculty of mindfulness; penetration by non-distraction is the faculty of concentration; penetration by seeing is the faculty of wisdom.
Không phải vậy. Vào khoảnh khắc của Đạo siêu thế, sự giác ngộ thấy biết (dassanābhisamayo) là chánh kiến (sammādiṭṭhi); sự giác ngộ hướng tâm (abhiniropanābhisamayo) là chánh tư duy (sammāsaṅkappo); sự giác ngộ nắm giữ (pariggahābhisamayo) là chánh ngữ (sammāvācā); sự giác ngộ khởi lên (samuṭṭhānābhisamayo) là chánh nghiệp (sammākammanto); sự giác ngộ thanh tịnh (vodānābhisamayo) là chánh mạng (sammāājīvo); sự giác ngộ tinh tấn (paggahābhisamayo) là chánh tinh tấn (sammāvāyāmo); sự giác ngộ an trú (upaṭṭhānābhisamayo) là chánh niệm (sammāsati); sự giác ngộ không tán loạn (avikkhepābhisamayo) là chánh định (sammāsamādhi); sự giác ngộ an trú (upaṭṭhānābhisamayo) là niệm giác chi (satisambojjhaṅgo); sự giác ngộ phân tích (pavicayābhisamayo) là trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅgo); sự giác ngộ tinh tấn (paggahābhisamayo) là tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅgo); sự giác ngộ lan tỏa (pharaṇābhisamayo) là hỷ giác chi (pītisambojjhaṅgo); sự giác ngộ an tịnh (upasamābhisamayo) là khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅgo); sự giác ngộ không tán loạn (avikkhepābhisamayo) là định giác chi (samādhisambojjhaṅgo); sự giác ngộ quán xét (paṭisaṅkhānābhisamayo) là xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgo); sự giác ngộ kiên cố trước sự vô tín (assaddhiye akampiyābhisamayo) là tín lực (saddhābalaṃ); sự giác ngộ kiên cố trước sự biếng nhác (kosajje akampiyābhisamayo) là tấn lực (vīriyabalaṃ); sự giác ngộ kiên cố trước sự phóng dật (pamāde akampiyābhisamayo) là niệm lực (satibalaṃ); sự giác ngộ kiên cố trước sự trạo cử (uddhacce akampiyābhisamayo) là định lực (samādhibalaṃ); sự giác ngộ kiên cố trước sự vô minh (avijjāya akampiyābhisamayo) là tuệ lực (paññābalaṃ); sự giác ngộ quyết định (adhimokkhābhisamayo) là tín quyền (saddhindriyaṃ); sự giác ngộ tinh tấn (paggahābhisamayo) là tấn quyền (vīriyindriyaṃ); sự giác ngộ an trú (upaṭṭhānābhisamayo) là niệm quyền (satindriyaṃ); sự giác ngộ không tán loạn (avikkhepābhisamayo) là định quyền (samādhindriyaṃ); sự giác ngộ thấy biết (dassanābhisamayo) là tuệ quyền (paññindriyaṃ).
Ādhipateyyaṭṭhena indriyābhisamayo, akampiyaṭṭhena balābhisamayo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgābhisamayo, hetuṭṭhena maggābhisamayo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānābhisamayo, padahaṭṭhena sammappadhānābhisamayo, ijjhanaṭṭhena iddhipādābhisamayo, tathaṭṭhena saccābhisamayo, avikkhepaṭṭhena samathābhisamayo, anupassanaṭṭhena vipassanābhisamayo, ekarasaṭṭhena samathavipassanābhisamayo, anativattanaṭṭhena yuganaddhābhisamayo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiabhisamayo, avikkhepaṭṭhena visuddhiabhisamayo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiabhisamayo, muttaṭṭhena vimokkhābhisamayo, paṭivedhaṭṭhena vijjābhisamayo, pariccāgaṭṭhena vimuttiabhisamayo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ abhisamayo.
Penetration of the faculties is in the sense of dominance; penetration of the powers is in the sense of immovability; penetration of the enlightenment factors is in the sense of leading out; penetration of the paths is in the sense of cause; penetration of the foundations of mindfulness is in the sense of establishment; penetration of the right exertions is in the sense of striving; penetration of the bases of psychic power is in the sense of accomplishment; penetration of the truths is in the sense of reality; penetration of tranquility is in the sense of non-distraction; penetration of insight is in the sense of contemplation; penetration of tranquility and insight is in the sense of having one taste; penetration of the conjoined is in the sense of not overstepping; penetration of purification of morality is in the sense of restraint; penetration of purification of mind is in the sense of non-distraction; penetration of purification of view is in the sense of seeing; penetration of liberation is in the sense of freedom; penetration of true knowledge is in the sense of penetration; penetration of release is in the sense of relinquishment; penetration of knowledge of destruction is in the sense of eradication.
Thấu triệt các căn (indriya) với ý nghĩa làm chủ; thấu triệt các lực (bala) với ý nghĩa bất động; thấu triệt các chi giác ngộ (bojjhaṅga) với ý nghĩa đưa đến giải thoát; thấu triệt đạo (magga) với ý nghĩa là nhân; thấu triệt các niệm xứ (satipaṭṭhāna) với ý nghĩa thiết lập; thấu triệt các chánh cần (sammappadhāna) với ý nghĩa tinh tấn; thấu triệt các thần túc (iddhipāda) với ý nghĩa thành tựu; thấu triệt các sự thật (sacca) với ý nghĩa chân thật; thấu triệt sự định (samatha) với ý nghĩa không tán loạn; thấu triệt tuệ quán (vipassanā) với ý nghĩa quán sát; thấu triệt định và tuệ quán (samatha-vipassanā) với ý nghĩa đồng vị; thấu triệt sự song hành (yuganaddha) với ý nghĩa không vượt quá; thấu triệt sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) với ý nghĩa chế ngự; thấu triệt sự thanh tịnh về tâm (cittavisuddhi) với ý nghĩa không tán loạn; thấu triệt sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi) với ý nghĩa thấy biết; thấu triệt các giải thoát (vimokkha) với ý nghĩa được giải thoát; thấu triệt minh (vijjā) với ý nghĩa thâm nhập; thấu triệt sự giải thoát (vimutti) với ý nghĩa từ bỏ; thấu triệt trí về sự đoạn tận (khaye ñāṇaṃ) với ý nghĩa đoạn trừ hoàn toàn.
Chando mūlaṭṭhena abhisamayo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena abhisamayo, phasso samodhānaṭṭhena abhisamayo, vedanā samosaraṇaṭṭhena abhisamayo, samādhi pamukhaṭṭhena abhisamayo, sati ādhipateyyaṭṭhena abhisamayo, paññā tatuttaraṭṭhena abhisamayo, vimutti sāraṭṭhena abhisamayo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.
Desire is penetration in the sense of root; attention is penetration in the sense of origination; contact is penetration in the sense of conjunction; feeling is penetration in the sense of convergence; concentration is penetration in the sense of chief; mindfulness is penetration in the sense of dominance; wisdom is penetration in the sense of being superior to that; liberation is penetration in the sense of essence; Nibbāna, which is immersed in the Deathless, is penetration in the sense of conclusion.
Ý muốn (chanda) là sự thấu triệt với ý nghĩa là gốc rễ; sự tác ý (manasikāra) là sự thấu triệt với ý nghĩa là khởi nguyên; sự xúc chạm (phassa) là sự thấu triệt với ý nghĩa là hội tụ; cảm thọ (vedanā) là sự thấu triệt với ý nghĩa là quy tụ; định (samādhi) là sự thấu triệt với ý nghĩa là đứng đầu; niệm (sati) là sự thấu triệt với ý nghĩa làm chủ; tuệ (paññā) là sự thấu triệt với ý nghĩa vượt trội hơn cả; giải thoát (vimutti) là sự thấu triệt với ý nghĩa là tinh túy; Niết Bàn (Nibbāna) là nơi đạt đến sự bất tử, là sự thấu triệt với ý nghĩa là cứu cánh.
Yvāyaṃ* kilese pajahati, atīte kilese pajahati…pe… anāgate kilese pajahati, paccuppanne kilese pajahati, atīte kilese pajahatīti.
He who abandons defilements, does he abandon past defilements... (and so on) ...does he abandon future defilements, does he abandon present defilements? Does he abandon past defilements?
Vị ấy đoạn trừ các phiền não, đoạn trừ các phiền não đã qua…pe… đoạn trừ các phiền não sẽ đến, đoạn trừ các phiền não hiện tại, đoạn trừ các phiền não đã qua.
Hañci atīte kilese pajahati, tena hi khīṇaṃ khepeti, niruddhaṃ nirodheti, vigataṃ vigameti, atthaṅgataṃ atthaṅgameti, atītaṃ yaṃ na atthi taṃ pajahatīti?
If he abandons past defilements, then he makes extinct what is already extinct, he makes cease what has already ceased, he makes disappear what has already disappeared, he makes vanish what has already vanished. Does he abandon what is past and no longer exists?
Nếu vị ấy đoạn trừ các phiền não đã qua, vậy thì vị ấy diệt trừ cái đã diệt, đoạn diệt cái đã đoạn diệt, loại bỏ cái đã loại bỏ, làm cho cái đã biến mất thì biến mất, đoạn trừ cái đã qua không còn tồn tại sao?
Na atīte kilese pajahatīti.
He does not abandon past defilements.
Không phải đoạn trừ các phiền não đã qua.
Anāgate kilese pajahatīti.
Does he abandon future defilements?
Đoạn trừ các phiền não sẽ đến.
Hañci anāgate kilese pajahati, tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ pajahati, anuppannaṃ pajahati, apātubhūtaṃ pajahati, anāgataṃ yaṃ na atthi taṃ pajahatīti?
If he abandons future defilements, then he abandons what is not yet born, he abandons what is not yet arisen, he abandons what is not yet produced, he abandons what is not yet manifest. Does he abandon what is future and does not exist?
Nếu vị ấy đoạn trừ các phiền não sẽ đến, vậy thì vị ấy đoạn trừ cái chưa sinh, đoạn trừ cái chưa phát sinh, đoạn trừ cái chưa xuất hiện, đoạn trừ cái chưa hiển lộ, đoạn trừ cái sẽ đến không còn tồn tại sao?
Na anāgate kilese pajahatīti.
He does not abandon future defilements.
Không phải đoạn trừ các phiền não sẽ đến.
Paccuppanne kilese pajahatīti.
Does he abandon present defilements?
Đoạn trừ các phiền não hiện tại.
Hañci paccuppanne kilese pajahati, tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ pajahati, mūḷho mohaṃ pajahati, vinibaddho mānaṃ pajahati, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ pajahati,
If he abandons present defilements, then one who is impassioned abandons passion; one who is malicious abandons malice; one who is deluded abandons delusion; one who is bound abandons conceit; one who is wrongly grasped abandons wrong view;
Nếu vị ấy đoạn trừ các phiền não hiện tại, vậy thì người còn tham đoạn trừ tham, người còn sân đoạn trừ sân, người còn si đoạn trừ si, người còn bị trói buộc bởi kiêu mạn đoạn trừ kiêu mạn, người còn chấp thủ đoạn trừ tà kiến,
Na hi atīte kilese pajahati, na anāgate kilese pajahati, na paccuppanne kilese pajahatīti.
He does not abandon past defilements, nor future defilements... (and so on) ...nor present defilements.
Không phải đoạn trừ các phiền não đã qua, không phải các phiền não sẽ đến…pe… không phải các phiền não hiện tại.
Hañci na atīte kilese pajahati, na anāgate…pe… na paccuppanne kilese pajahati, tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti?
If he does not abandon past defilements, nor future defilements... (and so on) ...nor present defilements, then there is no development of the path, no realization of the fruit, no abandonment of defilements, no comprehension of the Dhamma?
Nếu không phải đoạn trừ các phiền não đã qua, không phải các phiền não sẽ đến…pe… không phải các phiền não hiện tại, vậy thì không có sự tu tập đạo (maggabhāvanā), không có sự chứng đắc quả (phalasacchikiriyā), không có sự đoạn trừ phiền não (kilesappahāna), không có sự thấu triệt pháp (dhammābhisamayo) sao?
Atthi maggabhāvanā, atthi phalasacchikiriyā, atthi kilesappahānaṃ, atthi dhammābhisamayo.
There is development of the path, there is realization of the fruit, there is abandonment of defilements, there is comprehension of the Dhamma.
Có sự tu tập đạo (maggabhāvanā), có sự chứng đắc quả (phalasacchikiriyā), có sự đoạn trừ phiền não (kilesappahāna), có sự thấu triệt pháp (dhammābhisamayo).
Yathā kathaṃ viya?
How is that?
Giống như thế nào?
Seyyathāpi taruṇo rukkho ajātaphalo.
Just as a young tree without fruit.
Ví như một cây non chưa kết trái.
Tamenaṃ puriso mūlaṃ chindeyya.
A man might cut its root.
Một người chặt đứt gốc rễ của nó.
Ye tassa rukkhassa ajātaphalā, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti.
Those fruits of that tree that were not yet born, they do not arise, being not yet born; they do not come into being, being not yet arisen; they do not appear, being not yet produced; they do not become manifest, being not yet manifest.
Những quả chưa sinh của cây đó, chúng vẫn chưa sinh và sẽ không sinh, vẫn chưa phát sinh và sẽ không phát sinh, vẫn chưa xuất hiện và sẽ không xuất hiện, vẫn chưa hiển lộ và sẽ không hiển lộ.
Evamevaṃ uppādo hetu, uppādo paccayo kilesānaṃ nibbattiyāti.
In the same way, arising is a cause, arising is a condition for the coming into being of defilements.
Cũng vậy, sự phát sinh là nhân, sự phát sinh là duyên cho sự phát khởi của các phiền não.
Uppāde ādīnavaṃ disvā anuppāde cittaṃ pakkhandati.
Seeing the danger in arising, the mind inclines towards non-arising.
Thấy sự nguy hiểm trong sự phát sinh, tâm hướng đến sự không phát sinh.
Anuppāde cittassa pakkhandattā ye uppādapaccayā kilesā nibbatteyyuṃ, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti.
Due to the mind inclining towards non-arising, those defilements that would arise conditioned by arising, they do not arise, being not yet born; they do not come into being, being not yet arisen; they do not appear, being not yet produced; they do not become manifest, being not yet manifest.
Do tâm hướng đến sự không phát sinh, những phiền não mà lẽ ra sẽ phát sinh do duyên phát sinh, chúng vẫn chưa sinh và sẽ không sinh, vẫn chưa phát sinh và sẽ không phát sinh, vẫn chưa xuất hiện và sẽ không xuất hiện, vẫn chưa hiển lộ và sẽ không hiển lộ.
Evaṃ hetunirodhā dukkhanirodho.
Thus, from the cessation of the cause, there is the cessation of suffering.
Như vậy, do sự đoạn diệt của nhân, sự đoạn diệt của khổ.
Pavattaṃ hetu, nimittaṃ hetu, āyūhanā hetu.
Continuance is a cause, a sign is a cause, accumulation is a cause.
Sự tiếp nối là nhân, dấu hiệu là nhân, sự tích lũy là nhân.
Āyūhanā paccayo kilesānaṃ nibbattiyāti.
Accumulation is a condition for the coming into being of defilements.
Sự tích lũy là duyên cho sự phát khởi của các phiền não.
Āyūhane ādīnavaṃ disvā anāyūhane cittaṃ pakkhandati.
Seeing the danger in accumulation, the mind inclines towards non-accumulation.
Thấy sự nguy hiểm trong sự tích lũy, tâm hướng đến sự không tích lũy.
Anāyūhane cittassa pakkhandattā, ye āyūhanapaccayā kilesā nibbatteyyuṃ, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti.
Due to the mind inclining towards non-accumulation, those defilements that would arise conditioned by accumulation, they do not arise, being not yet born; they do not come into being, being not yet arisen; they do not appear, being not yet produced; they do not become manifest, being not yet manifest.
Do tâm hướng đến sự không tích lũy, những phiền não mà lẽ ra sẽ phát sinh do duyên tích lũy, chúng vẫn chưa sinh và sẽ không sinh, vẫn chưa phát sinh và sẽ không phát sinh, vẫn chưa xuất hiện và sẽ không xuất hiện, vẫn chưa hiển lộ và sẽ không hiển lộ.
Evaṃ hetunirodhā dukkhanirodho.
Thus, from the cessation of the cause, there is the cessation of suffering.
Như vậy, do sự đoạn diệt của nhân, sự đoạn diệt của khổ.
Evaṃ atthi maggabhāvanā, atthi phalasacchikiriyā, atthi kilesappahānaṃ, atthi dhammābhisamayoti.
Thus, there is development of the path, there is realization of the fruit, there is abandonment of defilements, there is comprehension of the Dhamma.
Như vậy, có sự tu tập đạo (maggabhāvanā), có sự chứng đắc quả (phalasacchikiriyā), có sự đoạn trừ phiền não (kilesappahāna), có sự thấu triệt pháp (dhammābhisamayo).
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti?
“And how, monks, does a bhikkhu, relying on morality, established in morality, develop the Noble Eightfold Path, cultivate the Noble Eightfold Path?
“Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập Bát Chánh Đạo, làm cho Bát Chánh Đạo được phát triển rộng lớn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops right view, which is based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập Chánh kiến (sammādiṭṭhi) nương tựa vào ly viễn, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Sammāsaṅkappaṃ…pe… sammāvācaṃ… sammākammantaṃ… sammāājīvaṃ… sammāvāyāmaṃ… sammāsatiṃ… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Right intention… Right speech… Right action… Right livelihood… Right effort… Right mindfulness… Right concentration he develops, which is based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Tu tập Chánh tư duy (sammāsaṅkappa)…pe… Chánh ngữ (sammāvācā)… Chánh nghiệp (sammākammanta)… Chánh mạng (sammāājīva)… Chánh tinh tấn (sammāvāyāma)… Chánh niệm (sammāsati)… Chánh định (sammāsamādhi) nương tựa vào ly viễn, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu, relying on morality, established in morality, develops the Noble Eightfold Path, cultivates the Noble Eightfold Path.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập Bát Chánh Đạo, làm cho Bát Chánh Đạo được phát triển rộng lớn.”
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu?
“And how, monks, does a bhikkhu, relying on morality, established in morality, developing the Noble Eightfold Path, cultivating the Noble Eightfold Path, attain growth, flourishing, and full development in the Dhamma?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, an trú trên giới, tu tập Bát Chánh Đạo, làm cho Bát Chánh Đạo được sung mãn, thì đạt đến sự phát triển, tăng trưởng và sung mãn trong các pháp như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops right view, which is based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập Chánh Kiến, nương tựa vào sự ly dục (viveka), nương tựa vào sự ly tham (virāga), nương tựa vào sự đoạn diệt (nirodha), hướng đến sự xả ly (vossagga).
Sammāsaṅkappaṃ bhāveti…pe… sammāvācaṃ bhāveti… sammākammantaṃ bhāveti… sammāājīvaṃ bhāveti… sammāvāyāmaṃ bhāveti… sammāsatiṃ bhāveti… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
He develops right intention… he develops right speech… he develops right action… he develops right livelihood… he develops right effort… he develops right mindfulness… he develops right concentration, which is based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Tu tập Chánh Tư Duy…pe… tu tập Chánh Ngữ… tu tập Chánh Nghiệp… tu tập Chánh Mạng… tu tập Chánh Tinh Tấn… tu tập Chánh Niệm… tu tập Chánh Định, nương tựa vào sự ly dục, nương tựa vào sự ly tham, nương tựa vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu, relying on morality, established in morality, developing the Noble Eightfold Path, cultivating the Noble Eightfold Path, attains growth, flourishing, and full development in the Dhamma.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, an trú trên giới, tu tập Bát Chánh Đạo, làm cho Bát Chánh Đạo được sung mãn như vậy, thì đạt đến sự phát triển, tăng trưởng và sung mãn trong các pháp.’’
Sammādiṭṭhiyā katame pañca vivekā? Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko.
What are the five seclusions for right view? Seclusion by suppression (vikkhambhanaviveka), seclusion by substitution (tadaṅgaviveka), seclusion by eradication (samucchedaviveka), seclusion by tranquility (paṭippassaddhiviveka), and seclusion by escape (nissaraṇaviveka).
Năm sự ly dục của Chánh Kiến là gì? Là sự ly dục bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveka), sự ly dục bằng cách thay thế (tadaṅgaviveka), sự ly dục bằng cách tận diệt (samucchedaviveka), sự ly dục bằng cách an tịnh (paṭippassaddhiviveka), sự ly dục bằng cách xuất ly (nissaraṇaviveka).
Vikkhambhanaviveko ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgaviveko ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedaviveko ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhiviveko ca phalakkhaṇe, nissaraṇaviveko ca nirodho nibbānaṃ.
Seclusion by suppression occurs for the hindrances when one develops the first jhāna; seclusion by substitution occurs for wrong views when one develops concentration leading to penetration; seclusion by eradication occurs when one develops the supramundane path leading to destruction; seclusion by tranquility occurs at the moment of fruition; and seclusion by escape is cessation, Nibbāna.
Sự ly dục bằng cách trấn áp là khi hành giả tu tập thiền thứ nhất đối với các triền cái. Sự ly dục bằng cách thay thế là khi hành giả tu tập định có phần thâm nhập đối với các tà kiến. Sự ly dục bằng cách tận diệt là khi hành giả tu tập đạo siêu thế đưa đến sự diệt tận. Sự ly dục bằng cách an tịnh là vào khoảnh khắc của quả. Sự ly dục bằng cách xuất ly là sự đoạn diệt, Nibbāna.
Sammādiṭṭhiyā ime pañca vivekā.
These are the five seclusions for right view.
Đây là năm sự ly dục của Chánh Kiến.
Imesu pañcasu vivekesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
In these five seclusions, one becomes desirous, devoted by faith, and one’s mind is well-established.
Trong năm sự ly dục này, hành giả có ý muốn phát sinh, có đức tin kiên cố, và tâm của hành giả được an lập vững chắc.
Sammādiṭṭhiyā katame pañca virāgā? Vikkhambhanavirāgo, tadaṅgavirāgo, samucchedavirāgo, paṭippassaddhivirāgo, nissaraṇavirāgo.
What are the five dispassions for right view? Dispassion by suppression, dispassion by substitution, dispassion by eradication, dispassion by tranquility, dispassion by escape.
Năm sự ly tham của Chánh Kiến là gì? Là sự ly tham bằng cách trấn áp (vikkhambhanavirāga), sự ly tham bằng cách thay thế (tadaṅgavirāga), sự ly tham bằng cách tận diệt (samucchedavirāga), sự ly tham bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivirāga), sự ly tham bằng cách xuất ly (nissaraṇavirāga).
Vikkhambhanavirāgo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavirāgo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavirāgo ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivirāgo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavirāgo ca nirodho nibbānaṃ.
Suppression-dispassion is for the hindrances for one cultivating the first jhāna; temporary-dispassion is for wrong views for one cultivating penetrative samādhi; eradication-dispassion is for one cultivating the supramundane path leading to the destruction (of defilements); tranquillization-dispassion is at the moment of fruition; and escape-dispassion is cessation, Nibbāna.
Sự ly tham bằng cách trấn áp là khi hành giả tu tập thiền thứ nhất đối với các triền cái. Sự ly tham bằng cách thay thế là khi hành giả tu tập định có phần thâm nhập đối với các tà kiến. Sự ly tham bằng cách tận diệt là khi hành giả tu tập đạo siêu thế đưa đến sự diệt tận. Sự ly tham bằng cách an tịnh là vào khoảnh khắc của quả. Sự ly tham bằng cách xuất ly là sự đoạn diệt, Nibbāna.
Sammādiṭṭhiyā ime pañca virāgā.
These are the five kinds of dispassion of Right View.
Đây là năm sự ly tham của Chánh Kiến.
Imesu pañcasu virāgesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Regarding these five kinds of dispassion, one becomes desirous and resolved with faith, and one’s mind is well-established.
Trong năm sự ly tham này, hành giả có ý muốn phát sinh, có đức tin kiên cố, và tâm của hành giả được an lập vững chắc.
Sammādiṭṭhiyā katame pañca nirodhā? Vikkhambhananirodho, tadaṅganirodho, samucchedanirodho, paṭippassaddhinirodho, nissaraṇanirodho.
What are the five kinds of cessation of Right View? They are suppression-cessation, temporary-cessation, eradication-cessation, tranquillization-cessation, and escape-cessation.
Năm sự đoạn diệt của Chánh Kiến là gì? Là sự đoạn diệt bằng cách trấn áp (vikkhambhananirodha), sự đoạn diệt bằng cách thay thế (tadaṅganirodha), sự đoạn diệt bằng cách tận diệt (samucchedanirodha), sự đoạn diệt bằng cách an tịnh (paṭippassaddhinirodha), sự đoạn diệt bằng cách xuất ly (nissaraṇanirodha).
Vikkhambhananirodho ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅganirodho ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedanirodho ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhinirodho ca phalakkhaṇe, nissaraṇanirodho ca amatā dhātu.
Suppression-cessation is for the hindrances for one cultivating the first jhāna; temporary-cessation is for wrong views for one cultivating penetrative samādhi; eradication-cessation is for one cultivating the supramundane path leading to the destruction (of defilements); tranquillization-cessation is at the moment of fruition; and escape-cessation is the deathless element.
Sự đoạn diệt bằng cách trấn áp là khi hành giả tu tập thiền thứ nhất đối với các triền cái. Sự đoạn diệt bằng cách thay thế là khi hành giả tu tập định có phần thâm nhập đối với các tà kiến. Sự đoạn diệt bằng cách tận diệt là khi hành giả tu tập đạo siêu thế đưa đến sự diệt tận. Sự đoạn diệt bằng cách an tịnh là vào khoảnh khắc của quả. Sự đoạn diệt bằng cách xuất ly là yếu tố bất tử (amatā dhātu).
Sammādiṭṭhiyā ime pañca nirodhā.
These are the five kinds of cessation of Right View.
Đây là năm sự đoạn diệt của Chánh Kiến.
Imesu pañcasu nirodhesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Regarding these five kinds of cessation, one becomes desirous and resolved with faith, and one’s mind is well-established.
Trong năm sự đoạn diệt này, hành giả có ý muốn phát sinh, có đức tin kiên cố, và tâm của hành giả được an lập vững chắc.
Sammādiṭṭhiyā katame pañca vossaggā? Vikkhambhanavossaggo, tadaṅgavossaggo, samucchedavossaggo, paṭippassaddhivossaggo, nissaraṇavossaggo.
What are the five kinds of relinquishment of Right View? They are suppression-relinquishment, temporary-relinquishment, eradication-relinquishment, tranquillization-relinquishment, and escape-relinquishment.
Năm sự xả ly của Chánh Kiến là gì? Là sự xả ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanavossaggo), sự xả ly bằng cách thay thế (tadaṅgavossaggo), sự xả ly bằng cách tận diệt (samucchedavossaggo), sự xả ly bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivossaggo), sự xả ly bằng cách xuất ly (nissaraṇavossaggo).
Vikkhambhanavossaggo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavossaggo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavossaggo ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivossaggo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavossaggo ca nirodho nibbānaṃ.
Suppression-relinquishment is for the hindrances for one cultivating the first jhāna; temporary-relinquishment is for wrong views for one cultivating penetrative samādhi; eradication-relinquishment is for one cultivating the supramundane path leading to the destruction (of defilements); tranquillization-relinquishment is at the moment of fruition; and escape-relinquishment is cessation, Nibbāna.
Sự xả ly bằng cách trấn áp là khi hành giả tu tập thiền thứ nhất đối với các triền cái. Sự xả ly bằng cách thay thế là khi hành giả tu tập định có phần thâm nhập đối với các tà kiến. Sự xả ly bằng cách tận diệt là khi hành giả tu tập đạo siêu thế đưa đến sự diệt tận. Sự xả ly bằng cách an tịnh là vào khoảnh khắc của quả. Sự xả ly bằng cách xuất ly là sự đoạn diệt, Nibbāna.
Sammādiṭṭhiyā ime pañca vossaggā.
These are the five kinds of relinquishment of Right View.
Đây là năm sự xả ly của Chánh Kiến.
Imesu pañcasu vossaggesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Regarding these five kinds of relinquishment, one becomes desirous and resolved with faith, and one’s mind is well-established.
Trong năm sự xả ly này, hành giả có ý muốn phát sinh, có đức tin kiên cố, và tâm của hành giả được an lập vững chắc.
Sammādiṭṭhiyā ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.
These are the five kinds of seclusion, the five kinds of dispassion, the five kinds of cessation, the five kinds of relinquishment, and the twelve kinds of support for Right View.
Đây là năm sự ly dục, năm sự ly tham, năm sự đoạn diệt, năm sự xả ly, và mười hai sự nương tựa của Chánh Kiến.
25. Sammāsaṅkappassa …pe… sammāvācāya… sammākammantassa… sammāājīvassa… sammāvāyāmassa… sammāsatiyā… sammāsamādhissa katame pañca vivekā? Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko.
25. What are the five kinds of seclusion of Right Intention…pe… Right Speech… Right Action… Right Livelihood… Right Effort… Right Mindfulness… Right Concentration? They are suppression-seclusion, temporary-seclusion, eradication-seclusion, tranquillization-seclusion, and escape-seclusion.
25. Năm sự ly dục của Chánh Tư Duy…pe… Chánh Ngữ… Chánh Nghiệp… Chánh Mạng… Chánh Tinh Tấn… Chánh Niệm… Chánh Định là gì? Là sự ly dục bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveka), sự ly dục bằng cách thay thế (tadaṅgaviveka), sự ly dục bằng cách tận diệt (samucchedaviveka), sự ly dục bằng cách an tịnh (paṭippassaddhiviveka), sự ly dục bằng cách xuất ly (nissaraṇaviveka).
Vikkhambhanaviveko ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgaviveko ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedaviveko ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhiviveko ca phalakkhaṇe nissaraṇaviveko ca nirodho nibbānaṃ.
Suppression-seclusion is for the hindrances for one cultivating the first jhāna; temporary-seclusion is for wrong views for one cultivating penetrative samādhi; eradication-seclusion is for one cultivating the supramundane path leading to the destruction (of defilements); tranquillization-seclusion is at the moment of fruition; and escape-seclusion is cessation, Nibbāna.
Sự ly dục bằng cách trấn áp là khi hành giả tu tập thiền thứ nhất đối với các triền cái. Sự ly dục bằng cách thay thế là khi hành giả tu tập định có phần thâm nhập đối với các tà kiến. Sự ly dục bằng cách tận diệt là khi hành giả tu tập đạo siêu thế đưa đến sự diệt tận. Sự ly dục bằng cách an tịnh là vào khoảnh khắc của quả. Sự ly dục bằng cách xuất ly là sự đoạn diệt, Nibbāna.
Sammāsamādhissa ime pañca vivekā.
These are the five kinds of seclusion of Right Concentration.
Đây là năm sự ly dục của Chánh Định.
Imesu pañcasu vivekesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Regarding these five kinds of seclusion, one becomes desirous and resolved with faith, and one’s mind is well-established.
Trong năm sự ly dục này, hành giả có ý muốn phát sinh, có đức tin kiên cố, và tâm của hành giả được an lập vững chắc.
Sammāsamādhissa katame pañca virāgā? Vikkhambhanavirāgo, tadaṅgavirāgo, samucchedavirāgo, paṭippassaddhivirāgo, nissaraṇavirāgo.
What are the five kinds of dispassion of Right Concentration? They are suppression-dispassion, temporary-dispassion, eradication-dispassion, tranquillization-dispassion, and escape-dispassion.
Năm sự ly tham của Chánh Định là gì? Là sự ly tham bằng cách trấn áp (vikkhambhanavirāga), sự ly tham bằng cách thay thế (tadaṅgavirāga), sự ly tham bằng cách tận diệt (samucchedavirāga), sự ly tham bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivirāga), sự ly tham bằng cách xuất ly (nissaraṇavirāga).
Vikkhambhanavirāgo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavirāgo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavirāgo ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivirāgo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavirāgo ca nirodho nibbānaṃ.
Suppression-dispassion is for the hindrances for one cultivating the first jhāna; temporary-dispassion is for wrong views for one cultivating penetrative samādhi; eradication-dispassion is for one cultivating the supramundane path leading to the destruction (of defilements); tranquillization-dispassion is at the moment of fruition; and escape-dispassion is cessation, Nibbāna.
Sự ly tham bằng cách trấn áp là khi hành giả tu tập thiền thứ nhất đối với các triền cái. Sự ly tham bằng cách thay thế là khi hành giả tu tập định có phần thâm nhập đối với các tà kiến. Sự ly tham bằng cách tận diệt là khi hành giả tu tập đạo siêu thế đưa đến sự diệt tận. Sự ly tham bằng cách an tịnh là vào khoảnh khắc của quả. Sự ly tham bằng cách xuất ly là sự đoạn diệt, Nibbāna.
Sammāsamādhissa ime pañca virāgā.
These are the five kinds of dispassion of Right Concentration.
Đây là năm sự ly tham của Chánh Định.
Imesu pañcasu virāgesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Regarding these five kinds of dispassion, one becomes desirous and resolved with faith, and one’s mind is well-established.
Trong năm sự ly tham này, hành giả có ý muốn phát sinh, có đức tin kiên cố, và tâm của hành giả được an lập vững chắc.
Sammāsamādhissa katame pañca nirodhā? Vikkhambhananirodho, tadaṅganirodho, samucchedanirodho, paṭippassaddhinirodho, nissaraṇanirodho.
What are the five kinds of cessation of Right Concentration? They are suppression-cessation, temporary-cessation, eradication-cessation, tranquillization-cessation, and escape-cessation.
Năm sự đoạn diệt của Chánh Định là gì? Là sự đoạn diệt bằng cách trấn áp (vikkhambhananirodha), sự đoạn diệt bằng cách thay thế (tadaṅganirodha), sự đoạn diệt bằng cách tận diệt (samucchedanirodha), sự đoạn diệt bằng cách an tịnh (paṭippassaddhinirodha), sự đoạn diệt bằng cách xuất ly (nissaraṇanirodha).
Vikkhambhananirodho ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅganirodho ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedanirodho ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhinirodho ca phalakkhaṇe, nissaraṇanirodho ca amatā dhātu.
The suppression of hindrances (nīvaraṇa) by one developing the first jhāna is vikkhambhananirodha; the suppression of wrong views (diṭṭhigata) by one developing samādhi conducive to penetration is tadaṅganirodha; the cutting off of defilements by one developing the lokuttara path leading to destruction is samucchedanirodha; the calming of defilements at the moment of fruition is paṭippassaddhinirodha; and the escape, the deathless element, is nissaraṇanirodha.
Sự đoạn diệt bằng trấn áp đối với các triền cái khi hành thiền đệ nhất định; sự đoạn diệt bằng đối trị đối với các tà kiến khi hành thiền thuộc phần thấu triệt; sự đoạn diệt bằng cắt đứt khi hành đạo siêu thế dẫn đến sự diệt tận; sự đoạn diệt bằng an tịnh vào khoảnh khắc của quả; sự đoạn diệt bằng xuất ly là yếu tố bất tử (Nibbāna).
Sammāsamādhissa ime pañca nirodhā.
These are the five suppressions of right samādhi.
Đây là năm sự đoạn diệt của chánh định.
Imesu pañcasu nirodhesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
In these five suppressions, one becomes desirous, devoted with faith, and their mind is well-established.
Trong năm sự đoạn diệt này, người có ý muốn phát sinh, có tín tâm kiên cố, và tâm của người ấy được an lập vững chắc.
Sammāsamādhissa katame pañca vossaggā? Vikkhambhanavossaggo, tadaṅgavossaggo, samucchedavossaggo, paṭippassaddhivossaggo, nissaraṇavossaggo.
What are the five abandonments of right samādhi? They are abandonment by suppression (vikkhambhanavossagga), abandonment by substitution (tadaṅgavossagga), abandonment by cutting off (samucchedavossagga), abandonment by calming (paṭippassaddhivossagga), and abandonment by escape (nissaraṇavossagga).
Thế nào là năm sự xả ly của chánh định? Đó là sự xả ly bằng trấn áp, sự xả ly bằng đối trị, sự xả ly bằng cắt đứt, sự xả ly bằng an tịnh, sự xả ly bằng xuất ly.
Vikkhambhanavossaggo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavossaggo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavossaggo ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivossaggo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavossaggo ca nirodho nibbānaṃ.
Abandonment by suppression (vikkhambhanavossagga) is of hindrances for one developing the first jhāna; abandonment by substitution (tadaṅgavossagga) is of wrong views for one developing samādhi conducive to penetration; abandonment by cutting off (samucchedavossagga) is of defilements for one developing the lokuttara path leading to destruction; abandonment by calming (paṭippassaddhivossagga) is at the moment of fruition; and abandonment by escape (nissaraṇavossagga) is cessation, Nibbāna.
Sự xả ly bằng trấn áp đối với các triền cái khi hành thiền đệ nhất định; sự xả ly bằng đối trị đối với các tà kiến khi hành thiền thuộc phần thấu triệt; sự xả ly bằng cắt đứt khi hành đạo siêu thế dẫn đến sự diệt tận; sự xả ly bằng an tịnh vào khoảnh khắc của quả; sự xả ly bằng xuất ly là sự đoạn diệt, là Nibbāna.
Sammāsamādhissa ime pañca vossaggā.
These are the five abandonments of right samādhi.
Đây là năm sự xả ly của chánh định.
Imesu pañcasu vossaggesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
In these five abandonments, one becomes desirous, devoted with faith, and their mind is well-established.
Trong năm sự xả ly này, người có ý muốn phát sinh, có tín tâm kiên cố, và tâm của người ấy được an lập vững chắc.
Sammāsamādhissa ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.
These are the five seclusions, the five dispassion, the five suppressions, the five abandonments, and the twelve supports of right samādhi.
Đây là năm sự viễn ly, năm sự ly tham, năm sự đoạn diệt, năm sự xả ly, mười hai sự nương tựa của chánh định.
26. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti…pe… satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu…pe… pañca balāni bhāveti, pañca balāni bahulīkaroti…pe… pañca balāni bhāvento pañca balāni bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu…pe… pañcindriyāni bhāveti, pañcindriyāni bahulīkaroti…pe….
26. “Just as, bhikkhus, whatever tasks requiring strength are performed, all of them are performed by relying on the earth, by being established on the earth; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu, relying on morality, established in morality, develops the seven factors of enlightenment, cultivates the seven factors of enlightenment… (thus) developing the seven factors of enlightenment, cultivating the seven factors of enlightenment, he attains growth, increase, and fullness in the Dhammas… (thus) develops the five powers, cultivates the five powers… (thus) developing the five powers, cultivating the five powers, he attains growth, increase, and fullness in the Dhammas… (thus) develops the five faculties, cultivates the five faculties….
26. “Này các Tỳ-khưu, ví như bất cứ công việc nào cần sức mạnh được thực hiện, tất cả đều nương tựa vào đất, đứng vững trên đất, và nhờ đó những công việc cần sức mạnh này được thực hiện; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nương tựa vào giới, đứng vững trên giới, tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ trở nên sung mãn…pe… khi tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ trở nên sung mãn, vị ấy đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và viên mãn trong các pháp…pe… tu tập năm lực, làm cho năm lực trở nên sung mãn…pe… khi tu tập năm lực, làm cho năm lực trở nên sung mãn, vị ấy đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và viên mãn trong các pháp…pe… tu tập năm căn, làm cho năm căn trở nên sung mãn…pe….
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu, relying on morality, established in morality, developing the five faculties, cultivating the five faculties, attain growth, increase, and fullness in the Dhammas?
“Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nương tựa vào giới, đứng vững trên giới, khi tu tập năm căn, làm cho năm căn trở nên sung mãn, vị ấy đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và viên mãn trong các pháp như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the faculty of faith (saddhindriya) dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in abandonment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập tín căn, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến xả ly.
Vīriyindriyaṃ bhāveti…pe… satindriyaṃ bhāveti…pe… samādhindriyaṃ bhāveti…pe… paññindriyaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
He develops the faculty of energy (vīriyindriya)… He develops the faculty of mindfulness (satindriya)… He develops the faculty of concentration (samādhindriya)… He develops the faculty of wisdom (paññindriya) dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in abandonment.
Tu tập tinh tấn căn…pe… tu tập niệm căn…pe… tu tập định căn…pe… tu tập tuệ căn, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến xả ly.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya…pe… pāpuṇāti dhammesū’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu, relying on morality… attains growth, increase, and fullness in the Dhammas.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nương tựa vào giới…pe… đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và viên mãn trong các pháp là như vậy.”
Saddhindriyassa katame pañca vivekā? Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko.
What are the five seclusions of the faculty of faith? They are seclusion by suppression (vikkhambhanaviveka), seclusion by substitution (tadaṅgaviveka), seclusion by cutting off (samucchedaviveka), seclusion by calming (paṭippassaddhiviveka), and seclusion by escape (nissaraṇaviveka).
Thế nào là năm sự viễn ly của tín căn? Đó là sự viễn ly bằng trấn áp, sự viễn ly bằng đối trị, sự viễn ly bằng cắt đứt, sự viễn ly bằng an tịnh, sự viễn ly bằng xuất ly.
Vikkhambhanaviveko ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgaviveko ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedaviveko ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhiviveko ca phalakkhaṇe, nissaraṇaviveko ca nirodho nibbānaṃ.
Vikkhambhanaviveka is the seclusion of the hindrances for one developing the first jhāna; tadaṅgaviveka is the seclusion by substitution of wrong views for one developing concentration conducive to penetration; samucchedaviveka is the eradication-seclusion for one developing the supramundane path leading to destruction; paṭippassaddhiviveka is the tranquility-seclusion at the moment of fruition; nissaraṇaviveka is the escape-seclusion, which is cessation, Nibbāna.
Sự viễn ly bằng trấn áp đối với các triền cái khi hành thiền đệ nhất định; sự viễn ly bằng đối trị đối với các tà kiến khi hành thiền thuộc phần thấu triệt; sự viễn ly bằng cắt đứt khi hành đạo siêu thế dẫn đến sự diệt tận; sự viễn ly bằng an tịnh vào khoảnh khắc của quả; sự viễn ly bằng xuất ly là sự đoạn diệt, là Nibbāna.
Saddhindriyassa ime pañca vivekā.
These are the five seclusions of the faculty of faith.
Đây là năm sự viễn ly của tín căn.
Imesu pañcasu vivekesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ…pe… saddhindriyassa ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.
Among these five seclusions, one becomes desirous and devoted in faith, and one's mind is well-established… (and so on)… these are the five seclusions, five dispassion-states, five cessations, five relinquishments, and twelve supports of the faculty of faith.
Trong năm sự viễn ly này, người có ý muốn phát sinh, có tín tâm kiên cố, và tâm của người ấy được an lập vững chắc…pe… tín căn có năm sự viễn ly, năm sự ly tham, năm sự đoạn diệt, năm sự xả ly, mười hai sự nương tựa.
Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu.
Conduct of postures refers to the four postures.
Hành trì về oai nghi là trong bốn oai nghi.
Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.
Conduct of sense bases refers to the six internal and external sense bases.
Hành trì về xứ là trong sáu nội xứ và ngoại xứ.
Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu.
Conduct of mindfulness refers to the four foundations of mindfulness.
Hành trì về niệm là trong bốn niệm xứ.
Samādhicariyāti catūsu jhānesu.
Conduct of concentration refers to the four jhānas.
Hành trì về định là trong bốn thiền.
Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu.
Conduct of knowledge refers to the four Noble Truths.
Hành trì về tuệ là trong bốn sự thật cao quý.
Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu.
Conduct of the path refers to the four Noble Paths.
Hành trì về đạo là trong bốn thánh đạo.
Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu.
Conduct of attainment refers to the four fruits of recluseship.
Hành trì về thành tựu là trong bốn sa-môn quả.
Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padese* paccekabuddhesu padese sāvakesu.
Conduct for the welfare of the world refers to the Tathāgatas, Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones, and in some cases, Paccekabuddhas, and in some cases, disciples.
Hành trì về lợi ích thế gian là nơi các vị Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; nơi các vị Độc Giác Phật; nơi các vị Thanh Văn.
Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ.
The conduct of postures is for those endowed with aspiration.
Hành trì về oai nghi là của những người đầy đủ sự nguyện ước.
Āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ.
The conduct of sense bases is for those with guarded doors of the sense faculties.
Hành trì về xứ là của những người hộ trì các căn.
Saticariyā ca appamādavihārīnaṃ.
The conduct of mindfulness is for those who dwell heedfully.
Hành trì về niệm là của những người sống không phóng dật.
Samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ.
The conduct of concentration is for those devoted to higher mind.
Hành trì về định là của những người chuyên tâm vào tăng thượng tâm.
Ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ.
The conduct of knowledge is for those endowed with wisdom.
Hành trì về tuệ là của những người đầy đủ trí tuệ.
Maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ.
The conduct of the path is for those who practice rightly.
Hành trì về đạo là của những người thực hành chân chánh.
Patticariyā ca adhigataphalānaṃ.
The conduct of attainment is for those who have realized the fruits.
Hành trì về thành tựu là của những người đã chứng đắc quả.
Lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padese paccekabuddhānaṃ padese sāvakānaṃ.
The conduct for the welfare of the world is for the Tathāgatas, Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones, and in some cases, Paccekabuddhas, and in some cases, disciples.
Hành trì về lợi ích thế gian là của các vị Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; nơi các vị Độc Giác Phật; nơi các vị Thanh Văn.
Imā aṭṭha cariyāyo.
These are the eight kinds of conduct.
Đây là tám sự hành trì.
‘‘Katamañca, bhikkhave, ādesanāpāṭihāriyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco nimittena ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
‘‘And what, bhikkhus, is the miracle of mind-reading (ādesanāpāṭihāriyaṃ)? Here, bhikkhus, a certain person declares by means of a sign: ‘Such is your mind, such is your mind, such is your thought’.
“Và này các tỳ-khưu, thế nào là phép lạ tiên tri? Ở đây, này các tỳ-khưu, có người dựa vào tướng mà tiên tri – ‘Tâm của người này là như thế này, tâm của người này là như thế kia, tâm của người này là như vậy’.
So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā.
Even if he declares much, it is just so, not otherwise.
Dù người ấy tiên tri nhiều điều, tất cả đều đúng như vậy, không khác.
Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
But here, bhikkhus, a certain person does not declare by means of a sign, but having heard the sound of humans, non-humans, or deities, he declares: ‘Such is your mind, such is your mind, such is your thought’.
Nhưng ở đây, này các tỳ-khưu, có người không dựa vào tướng mà tiên tri, mà nghe tiếng của loài người, loài phi nhân, hoặc chư thiên mà tiên tri – ‘Tâm của người này là như thế này, tâm của người này là như thế kia, tâm của người này là như vậy’.
So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā.
Even if he declares much, it is just so, not otherwise.
Dù người ấy tiên tri nhiều điều, tất cả đều đúng như vậy, không khác.
Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
But here, bhikkhus, a certain person does not declare by means of a sign, nor having heard the sound of humans, non-humans, or deities, but having heard the sound of the mind’s expansion of one who is thinking and pondering, he declares: ‘Such is your mind, such is your mind, such is your thought’.
Ở đây, này các tỳ-khưu, có người không dựa vào tướng mà tiên tri, cũng không nghe tiếng của loài người, loài phi nhân, hoặc chư thiên mà tiên tri, mà nghe âm thanh của sự lan tỏa tư duy (vitakkavipphārasaddaṃ) từ người đang tư duy và suy xét mà tiên tri – ‘Tâm của người này là như thế này, tâm của người này là như thế kia, tâm của người này là như vậy’.
So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā.
Even if he declares much, it is just so, not otherwise.
Dù người ấy tiên tri nhiều điều, tất cả đều đúng như vậy, không khác.
Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa* cittassa anantarā amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissatī’ti* .
But here, bhikkhus, a certain person does not declare by means of a sign, nor having heard the sound of humans, non-humans, or deities, nor having heard the sound of the mind’s expansion of one who is thinking and pondering, but having encompassed with his own mind the mind of one who has attained a concentration free from initial application and sustained application, he understands: ‘As this venerable one’s mental formations are directed, immediately after this thought, he will think such and such a thought’.
Ở đây, này các tỳ-khưu, có người không dựa vào tướng mà tiên tri, cũng không nghe tiếng của loài người, loài phi nhân, hoặc chư thiên mà tiên tri, cũng không nghe âm thanh của sự lan tỏa tư duy từ người đang tư duy và suy xét mà tiên tri, mà với tâm mình, người ấy bao quát tâm của người đã nhập định không có tầm không có tứ mà biết – ‘Như thế nào các hành ý của vị tôn giả này đã được thiết lập, ngay sau tâm này, vị ấy sẽ tư duy về tư duy có tên là kia’.
So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā.
Even if he declares much, it is just so, not otherwise.
Dù người ấy tiên tri nhiều điều, tất cả đều đúng như vậy, không khác.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, ādesanāpāṭihāriyaṃ.
This, bhikkhus, is called the miracle of mind-reading (ādesanāpāṭihāriyaṃ).
Này các tỳ-khưu, điều này được gọi là phép lạ tiên tri.
‘‘Katamañca, bhikkhave, anusāsanīpāṭihāriyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco evamanusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha.
‘‘And what, bhikkhus, is the miracle of instruction (anusāsanīpāṭihāriyaṃ)? Here, bhikkhus, a certain person instructs thus: ‘Think thus, do not think thus.
“Và này các tỳ-khưu, thế nào là phép lạ giáo huấn? Ở đây, này các tỳ-khưu, có người giáo huấn như sau – ‘Hãy tư duy như thế này, đừng tư duy như thế kia.
Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasi karittha.
Attend thus, do not attend thus.
Hãy tác ý như thế này, đừng tác ý như thế kia.
Idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti.
Abandon this, abide having entered upon this’.
Hãy từ bỏ điều này, hãy an trú với việc thành tựu điều kia’.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
This, bhikkhus, is called the miracle of instruction (anusāsanīpāṭihāriyaṃ).
Này các tỳ-khưu, điều này được gọi là phép lạ giáo huấn.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi pāṭihāriyāni’’.
These, bhikkhus, are the three miracles.”
Này các tỳ-khưu, đây là ba phép lạ này.”
32. Nekkhammaṃ ijjhatīti – iddhi.
32. Renunciation is accomplished — this is psychic power (iddhi).
32. Sự xuất ly thành tựu, đó là thần thông (iddhi).
Kāmacchandaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ.
It repels sensual desire — this is a miracle (pāṭihāriyaṃ).
Nó đẩy lùi dục tham, đó là phép lạ (pāṭihāriyaṃ).
Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyaṃ.
That which is psychic power and that which is a miracle, this is called the miracle of psychic power.
Cái gì là thần thông và cái gì là phép lạ, điều này được gọi là thần thông biến hóa (iddhipāṭihāriyaṃ).
Abyāpādo ijjhatīti – iddhi.
Non-ill-will is accomplished — this is psychic power (iddhi).
Sự không sân hận thành tựu, đó là thần thông.
Byāpādaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ.
It repels ill-will — this is a miracle (pāṭihāriyaṃ).
Nó đẩy lùi sân hận, đó là phép lạ.
Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyaṃ.
That which is psychic power and that which is a miracle, this is called the miracle of psychic power.
Cái gì là thần thông và cái gì là phép lạ, điều này được gọi là thần thông biến hóa.
Ālokasaññā ijjhatīti – iddhi.
The perception of light is accomplished — this is psychic power (iddhi).
Tâm tưởng ánh sáng thành tựu, đó là thần thông.
Thinamiddhaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ…pe… arahattamaggo ijjhatīti – iddhi.
It repels sloth and torpor…and so on…the Arahantship path is accomplished — this is psychic power (iddhi).
Nó đẩy lùi hôn trầm thụy miên, đó là phép lạ… cho đến… đạo A-la-hán thành tựu, đó là thần thông.
Sabbakilese paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ.
It repels all defilements — this is a miracle (pāṭihāriyaṃ).
Nó đẩy lùi tất cả phiền não, đó là phép lạ.
Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyanti.
That which is psychic power and that which is a miracle, this is called the miracle of psychic power.
Cái gì là thần thông và cái gì là phép lạ, điều này được gọi là thần thông biến hóa.
Sabbadhammānanti pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā, apariyāpannā dhammā.
All phenomena means the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen elements, wholesome phenomena, unwholesome phenomena, indeterminate phenomena, sensuous realm phenomena, fine-material realm phenomena, immaterial realm phenomena, and unincluded phenomena.
Tất cả các pháp (sabbadhammānaṃ) là năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, các pháp thiện, các pháp bất thiện, các pháp vô ký, các pháp thuộc cõi dục, các pháp thuộc cõi sắc, các pháp thuộc cõi vô sắc, các pháp không thuộc cõi nào.
Sammā samucchedeti nekkhammena kāmacchandaṃ sammā samucchindati, abyāpādena byāpādaṃ sammā samucchindati, ālokasaññāya thinamiddhaṃ sammā samucchindati, avikkhepena uddhaccaṃ sammā samucchindati, dhammavavatthānena vicikicchaṃ sammā samucchindati, ñāṇena avijjaṃ sammā samucchindati, pāmojjena aratiṃ sammā samucchindati, paṭhamena jhānena nīvaraṇe sammā samucchindati…pe… arahattamaggena sabbakilese sammā samucchindati.
Properly cutting off means one properly cuts off sensual desire with renunciation, properly cuts off ill-will with non-ill-will, properly cuts off sloth and torpor with the perception of light, properly cuts off restlessness with non-distraction, properly cuts off doubt with discernment of Dhamma, properly cuts off ignorance with knowledge, properly cuts off discontent with joy, properly cuts off the hindrances with the first jhāna…and so on…properly cuts off all defilements with the Arahantship path.
Diệt trừ hoàn toàn (sammā samucchede) là: nhờ sự xuất ly mà diệt trừ hoàn toàn dục tham; nhờ sự không sân hận mà diệt trừ hoàn toàn sân hận; nhờ tâm tưởng ánh sáng mà diệt trừ hoàn toàn hôn trầm thụy miên; nhờ sự không xao động mà diệt trừ hoàn toàn trạo cử; nhờ sự phân biệt pháp mà diệt trừ hoàn toàn hoài nghi; nhờ trí tuệ mà diệt trừ hoàn toàn vô minh; nhờ sự hoan hỷ mà diệt trừ hoàn toàn bất mãn; nhờ thiền thứ nhất mà diệt trừ hoàn toàn các triền cái… cho đến… nhờ đạo A-la-hán mà diệt trừ hoàn toàn tất cả phiền não.
34. Sāvatthinidānaṃ.
Nidāna at Sāvatthī.
34. Câu chuyện ở Sāvatthī.
‘‘Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā.
“Monks, there are these four foundations of mindfulness.
“Này các Tỳ-kheo, có bốn niệm xứ này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn niệm xứ nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, monks, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, and mindful, removing covetousness and distress concerning the world.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo an trú quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
He dwells contemplating feelings in feelings…pe… mind in mind… phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, and mindful, removing covetousness and distress concerning the world.
Quán thọ trên các thọ… cho đến… quán tâm trên tâm… quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā’’ti.
These, monks, are the four foundations of mindfulness.”
Này các Tỳ-kheo, đây là bốn niệm xứ.”
35.* kathaṃ kāye kāyānupassī viharati? Idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, no niccato; dukkhato anupassati, no sukhato; anattato anupassati, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati.
35.* does one dwell contemplating the body in the body? Here, some person contemplates the earth element as impermanent, not as permanent; as suffering, not as pleasure; as not-self, not as self; he is disenchanted, not delighted; he is dispassionate, not passionate; he suppresses, not originates; he relinquishes, not grasps.
35.* Làm thế nào để an trú quán thân trên thân? Ở đây, một người quán thân đất là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence; contemplating as suffering, he abandons the perception of pleasure; contemplating as not-self, he abandons the perception of self; being disenchanted, he abandons delight; being dispassionate, he abandons passion; suppressing, he abandons origination; relinquishing, he abandons grasping.
Khi quán là vô thường thì đoạn trừ tưởng thường; khi quán là khổ thì đoạn trừ tưởng lạc; khi quán là vô ngã thì đoạn trừ tưởng ngã; khi nhàm chán thì đoạn trừ sự hoan hỷ; khi ly tham thì đoạn trừ tham ái; khi đoạn diệt thì đoạn trừ sự sinh khởi; khi xả bỏ thì đoạn trừ sự chấp thủ.
Imehi sattahi ākārehi kāyaṃ anupassati.
In these seven ways, he contemplates the body.
Với bảy phương diện này, người ấy quán thân.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati.
The body is the foundation, not mindfulness.
Thân là đối tượng của niệm (upaṭṭhānaṃ), không phải niệm (sati).
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mindfulness is both the foundation and mindfulness.
Niệm là đối tượng của niệm và cũng là niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
By that mindfulness, by that knowledge, he contemplates that body.
Với niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
Therefore it is said – “the foundation of mindfulness, the contemplation of the body in the body.”
Vì thế nói rằng – “niệm xứ quán thân trên thân”.
Idhekacco āpokāyaṃ…pe… tejokāyaṃ… vāyokāyaṃ… kesakāyaṃ… lomakāyaṃ… chavikāyaṃ… cammakāyaṃ… maṃsakāyaṃ… rudhirakāyaṃ… nhārukāyaṃ* … aṭṭhikāyaṃ… aṭṭhimiñjakāyaṃ aniccato anupassati, no niccato; dukkhato anupassati, no sukhato; anattato anupassati, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati, nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati.
Here, some individual contemplates the aggregate of water…pe… the aggregate of fire… the aggregate of wind… the aggregate of hair… the aggregate of body-hair… the aggregate of skin… the aggregate of hide… the aggregate of flesh… the aggregate of blood… the aggregate of sinews… the aggregate of bones… the aggregate of bone-marrow as impermanent, not as permanent; as suffering, not as pleasure; as not-self, not as self; he becomes dispassionate, not delighted; he becomes unattached, not attached; he ceases, not originates; he relinquishes, not grasps.
Ở đây, một người quán thân nước… cho đến… thân lửa… thân gió… thân tóc… thân lông… thân da ngoài… thân da… thân thịt… thân máu… thân gân… thân xương… thân tủy xương là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence; contemplating as suffering, he abandons the perception of pleasure; contemplating as not-self, he abandons the perception of self; becoming dispassionate, he abandons delight; becoming unattached, he abandons lust; ceasing, he abandons origination; relinquishing, he abandons grasping.
Khi quán là vô thường thì đoạn trừ tưởng thường; khi quán là khổ thì đoạn trừ tưởng lạc; khi quán là vô ngã thì đoạn trừ tưởng ngã; khi nhàm chán thì đoạn trừ sự hoan hỷ; khi ly tham thì đoạn trừ tham ái; khi đoạn diệt thì đoạn trừ sự sinh khởi; khi xả bỏ thì đoạn trừ sự chấp thủ.
Imehi sattahi ākārehi kāyaṃ anupassati.
In these seven ways, he contemplates the body.
Với bảy phương diện này, người ấy quán thân.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati.
The body is the object of mindfulness, not mindfulness itself.
Thân là đối tượng, không phải là niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mindfulness is both the object of mindfulness and mindfulness itself.
Niệm vừa là đối tượng vừa là niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
With that mindfulness, with that knowledge, he contemplates that body.
Với niệm ấy, với trí ấy, vị ấy quán thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
Therefore it is said: ‘‘Contemplation of the body in the body as a foundation of mindfulness’’.
Do đó được gọi là – “niệm xứ tùy quán thân trên thân”.
* kathaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati? Idhekacco sukhaṃ vedanaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
* How does he dwell contemplating feelings in feelings? Here, some individual contemplates pleasant feeling as impermanent, not as permanent…pe… he relinquishes, not grasps.
* Thế nào là sống tùy quán thọ trên các thọ? Ở đây, có người tùy quán thọ lạc là vô thường, không phải là thường… cho đến… từ bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence…pe… relinquishing, he abandons grasping.
Khi tùy quán là vô thường, vị ấy từ bỏ thường tưởng… cho đến… khi từ bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Imehi sattahi ākārehi vedanaṃ anupassati.
In these seven ways, he contemplates feeling.
Vị ấy tùy quán thọ theo bảy phương diện này.
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati.
Feeling is the object of mindfulness, not mindfulness itself.
Thọ là đối tượng niệm, không phải là niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mindfulness is both the object of mindfulness and mindfulness itself.
Niệm vừa là đối tượng niệm vừa là niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
With that mindfulness, with that knowledge, he contemplates that feeling.
Với niệm ấy, với trí ấy, vị ấy tùy quán thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
Therefore it is said: ‘‘Contemplation of feelings in feelings as a foundation of mindfulness’’.
Do đó được gọi là – “niệm xứ tùy quán thọ trên các thọ”.
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… idhekacco dukkhaṃ vedanaṃ…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ… sotasamphassajaṃ vedanaṃ… ghānasamphassajaṃ vedanaṃ… jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ… kāyasamphassajaṃ vedanaṃ… manosamphassajaṃ vedanaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
Development means four kinds of development…pe… development in the sense of cultivation…pe… Here, some individual contemplates painful feeling…pe… neither-painful-nor-pleasant feeling… pleasant feeling with attachment… pleasant feeling without attachment… painful feeling with attachment… painful feeling without attachment… neither-painful-nor-pleasant feeling with attachment… neither-painful-nor-pleasant feeling without attachment… feeling arisen from eye-contact… feeling arisen from ear-contact… feeling arisen from nose-contact… feeling arisen from tongue-contact… feeling arisen from body-contact… feeling arisen from mind-contact as impermanent, not as permanent…pe… he relinquishes, not grasps.
Sự tu tập là bốn sự tu tập… cho đến… sự tu tập theo nghĩa thực hành… cho đến… Ở đây, có người… thọ khổ… cho đến… thọ không khổ không lạc… thọ lạc có vật chất… thọ lạc không có vật chất… thọ khổ có vật chất… thọ khổ không có vật chất… thọ không khổ không lạc có vật chất… thọ không khổ không lạc không có vật chất… thọ sanh từ nhãn xúc… thọ sanh từ nhĩ xúc… thọ sanh từ tỷ xúc… thọ sanh từ thiệt xúc… thọ sanh từ thân xúc… thọ sanh từ ý xúc, tùy quán là vô thường, không phải là thường… cho đến… từ bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence…pe… relinquishing, he abandons grasping.
Khi tùy quán là vô thường, vị ấy từ bỏ thường tưởng… cho đến… khi từ bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Imehi sattahi ākārehi vedanaṃ anupassati.
In these seven ways, he contemplates feeling.
Vị ấy tùy quán thọ theo bảy phương diện này.
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati.
Feeling is the object of mindfulness, not mindfulness itself.
Thọ là đối tượng niệm, không phải là niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mindfulness is both the object of mindfulness and mindfulness itself.
Niệm vừa là đối tượng niệm vừa là niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
With that mindfulness, with that knowledge, he contemplates that feeling.
Với niệm ấy, với trí ấy, vị ấy tùy quán thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
Therefore it is said: ‘‘Contemplation of feelings in feelings as a foundation of mindfulness’’.
Do đó được gọi là – “niệm xứ tùy quán thọ trên các thọ”.
* kathaṃ citte cittānupassī viharati? Idhekacco sarāgaṃ cittaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
* How does he dwell contemplating consciousness in consciousness? Here, some individual contemplates consciousness with lust as impermanent, not as permanent…pe… he relinquishes, not grasps.
* Thế nào là sống tùy quán tâm trên tâm? Ở đây, có người tùy quán tâm có tham là vô thường, không phải là thường… cho đến… từ bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence…pe… relinquishing, he abandons grasping.
Khi tùy quán là vô thường, vị ấy từ bỏ thường tưởng… cho đến… khi từ bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Imehi sattahi ākārehi cittaṃ anupassati.
In these seven ways, he contemplates consciousness.
Vị ấy tùy quán tâm theo bảy phương diện này.
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati.
Consciousness is the object of mindfulness, not mindfulness itself.
Tâm là đối tượng niệm, không phải là niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mindfulness is both the object of mindfulness and mindfulness itself.
Niệm vừa là đối tượng niệm vừa là niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
With that mindfulness, with that knowledge, he contemplates that consciousness.
Với niệm ấy, với trí ấy, vị ấy tùy quán tâm đó.
Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
Therefore it is said: ‘‘Contemplation of consciousness in consciousness as a foundation of mindfulness’’.
Do đó được gọi là – “niệm xứ tùy quán tâm trên tâm”.
Idhekacco vītarāgaṃ cittaṃ…pe… sadosaṃ cittaṃ… vītadosaṃ cittaṃ… samohaṃ cittaṃ… vītamohaṃ cittaṃ… saṃkhittaṃ cittaṃ… vikkhittaṃ cittaṃ… mahaggataṃ cittaṃ… amahaggataṃ cittaṃ… sauttaraṃ cittaṃ… anuttaraṃ cittaṃ… samāhitaṃ cittaṃ… asamāhitaṃ cittaṃ… vimuttaṃ cittaṃ… avimuttaṃ cittaṃ… cakkhuviññāṇaṃ… sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
Herein, someone contemplates the mind with passion…pe… the mind with aversion… the mind free from aversion… the mind with delusion… the mind free from delusion… the contracted mind… the distracted mind… the developed mind… the undeveloped mind… the surpassable mind… the unsurpassed mind… the concentrated mind… the unconcentrated mind… the liberated mind… the unliberated mind… eye-consciousness… ear-consciousness… nose-consciousness… tongue-consciousness… body-consciousness… mind-consciousness as impermanent, not as permanent…pe… he relinquishes, he does not cling.
Ở đây, có người… tâm không có tham… cho đến… tâm có sân… tâm không có sân… tâm có si… tâm không có si… tâm co rút… tâm phân tán… tâm đáo đại… tâm không đáo đại… tâm hữu thượng… tâm vô thượng… tâm định tĩnh… tâm không định tĩnh… tâm giải thoát… tâm không giải thoát… nhãn thức… nhĩ thức… tỷ thức… thiệt thức… thân thức… ý thức, tùy quán là vô thường, không phải là thường… cho đến… từ bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence…pe… relinquishing, he abandons clinging.
Khi tùy quán là vô thường, vị ấy từ bỏ thường tưởng… cho đến… khi từ bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Imehi sattahi ākārehi cittaṃ anupassati.
He contemplates the mind in these seven ways.
Vị ấy tùy quán tâm theo bảy phương diện này.
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati.
The mind is the object of mindfulness, not mindfulness itself.
Tâm là đối tượng niệm, không phải là niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mindfulness is both the object of mindfulness and mindfulness itself.
Niệm vừa là đối tượng niệm vừa là niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
With that mindfulness, with that knowledge, he contemplates that mind.
Với niệm ấy, với trí ấy, vị ấy tùy quán tâm đó.
Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
Therefore it is said – “mindfulness established by contemplating the mind in the mind”.
Do đó được gọi là – “niệm xứ tùy quán tâm trên tâm”.
* kathaṃ dhammesu dhammānupassī viharati? Idhekacco ṭhapetvā kāyaṃ ṭhapetvā vedanaṃ ṭhapetvā cittaṃ tadavasese dhamme aniccato anupassati, no niccato; dukkhato anupassati, no sukhato; anattato anupassati, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati.
* How does he dwell contemplating phenomena in phenomena? Herein, someone, setting aside the body, setting aside feelings, setting aside the mind, contemplates the remaining phenomena as impermanent, not as permanent; as suffering, not as pleasure; as not-self, not as self; he is disenchanted, not delighted; he becomes dispassionate, not passionate; he makes cease, he does not originate; he relinquishes, he does not cling.
* Thế nào là sống tùy quán pháp trên các pháp? Ở đây, có người, sau khi loại trừ thân, loại trừ thọ, loại trừ tâm, tùy quán các pháp còn lại là vô thường, không phải là thường; tùy quán là khổ, không phải là lạc; tùy quán là vô ngã, không phải là ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham ái; đoạn diệt, không tập khởi; từ bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence; contemplating as suffering, he abandons the perception of pleasure; contemplating as not-self, he abandons the perception of self; being disenchanted, he abandons delight; becoming dispassionate, he abandons passion; making cease, he abandons origination; relinquishing, he abandons clinging.
Khi tùy quán là vô thường, vị ấy từ bỏ thường tưởng; khi tùy quán là khổ, vị ấy từ bỏ lạc tưởng; khi tùy quán là vô ngã, vị ấy từ bỏ ngã tưởng; khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ; khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái; khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ sự tập khởi; khi từ bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Imehi sattahi ākārehi te dhamme anupassati.
He contemplates those phenomena in these seven ways.
Vị ấy tùy quán các pháp ấy theo bảy phương diện này.
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati.
Phenomena are the object of mindfulness, not mindfulness itself.
Các pháp là đối tượng niệm, không phải là niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mindfulness is both the object of mindfulness and mindfulness itself.
Niệm vừa là đối tượng niệm vừa là niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness, with that knowledge, he contemplates those phenomena.
Với niệm ấy, với trí ấy, vị ấy tùy quán các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
Therefore it is said – “mindfulness established by contemplating phenomena in phenomena”.
Do đó được gọi là – “niệm xứ tùy quán pháp trên các pháp”.
Katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamahi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati?
In which forty ways does one obtain anulomika khanti? In which forty ways does one enter the fixed course of rightness?
Bằng bốn mươi phương diện nào mà người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành, bằng bốn mươi phương diện nào mà người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo?
Pañcakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto* addhuvato atāṇato* aleṇato asaraṇato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato sokadhammato paridevadhammato upāyāsadhammato saṃkilesikadhammato.
The five aggregates as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as a bane, as an affliction, as alien, as disintegrating, as a calamity, as a danger, as a terror, as an obstacle, as unstable, as breaking up, as impermanent, as having no protection, as having no shelter, as having no refuge, as empty, as hollow, as void, as not-self, as fraught with danger, as subject to change, as without essence, as the root of ill, as a slayer, as devoid of prosperity, as with taints, as conditioned, as Māra’s bait, as subject to birth, as subject to aging, as subject to sickness, as subject to death, as subject to sorrow, as subject to lamentation, as subject to despair, as subject to defilement.
Quán chiếu năm uẩn là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụt nhọt, là mũi tên, là tai họa, là tật bệnh, là kẻ khác, là sự hủy hoại, là tai ương, là hiểm họa, là sợ hãi, là chướng ngại, là lay động, là tan rã, là không bền vững, là không nơi nương tựa, là không nơi ẩn náu, là không nơi trú ẩn, là trống rỗng, là rỗng tuếch, là không (suññatā), là vô ngã (anattā), là sự nguy hiểm, là pháp biến hoại, là không có cốt lõi, là cội rễ của tai họa, là kẻ sát nhân, là sự tiêu vong, là có lậu hoặc, là hữu vi, là mồi nhử của Māra, là pháp sinh, là pháp già, là pháp bệnh, là pháp chết, là pháp sầu, là pháp than vãn, là pháp tuyệt vọng, là pháp ô nhiễm.
38. Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
38. Seeing the five aggregates as impermanent, one obtains anulomika khanti.
38. Quán chiếu năm uẩn là vô thường, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is permanent Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna thường hằng, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe dukkhato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as suffering, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là khổ, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho sukhaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is pleasant Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna an lạc, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe rogato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as a disease, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là bệnh, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho ārogyaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is healthy Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không bệnh, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe gaṇḍato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as a boil, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là mụt nhọt, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho agaṇḍaṃ* nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is unblemished Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không mụt nhọt, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe sallato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as a dart, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là mũi tên, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho visallaṃ* nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is freedom from the dart Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không mũi tên, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe aghato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as a bane, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là tai họa, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anagho nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is harmless Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không tai họa, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe ābādhato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as an affliction, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là tật bệnh, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anābādho nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is unafflicted Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không tật bệnh, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe parato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as alien, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là kẻ khác, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho aparappaccayaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is independent Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không phụ thuộc người khác, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe palokato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as disintegrating, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là sự hủy hoại, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho apalokadhammo nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is not subject to disintegration Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không có pháp hủy hoại, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe ītito passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as a calamity, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là tai ương, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anītikaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is free from calamity Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không tai ương, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe upaddavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as a danger, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là hiểm họa, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupaddavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is free from danger Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không hiểm họa, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe bhayato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as a terror, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là sợ hãi, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho abhayaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is fearless Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không sợ hãi, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe upasaggato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as an obstacle, one obtains anulomika khanti.
Quán chiếu năm uẩn là chướng ngại, người ta đạt được sự nhẫn nại thuận hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupasaggaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is free from obstacles Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Quán chiếu rằng sự diệt tận của năm uẩn là Nibbāna không chướng ngại, người ta bước vào sự chắc chắn của chánh đạo.
Pañcakkhandhe calato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as unstable, one obtains anulomika khanti.
Khi quán thấy năm uẩn là biến động, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho acalaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is unmoving Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna bất động, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe pabhaṅguto passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as breaking up, one obtains anulomika khanti.
Khi quán thấy năm uẩn là hoại diệt, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho apabhaṅgu* nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is not breaking up Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna bất hoại, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe addhuvato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as impermanent, one obtains anulomika khanti.
Khi quán thấy năm uẩn là vô thường, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho dhuvaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing that the cessation of the five aggregates is stable Nibbāna, one enters the fixed course of rightness (sammattaniyāma).
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna thường hằng, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe atāṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as having no protection, one obtains anulomika khanti.
Khi quán thấy năm uẩn là không nơi nương tựa, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho tāṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, a refuge, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna nơi nương tựa, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe aleṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as not a shelter, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là không nơi ẩn náu, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho leṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, a shelter, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna nơi ẩn náu, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe asaraṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as not a refuge, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là không nơi trú ẩn, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho saraṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, a refuge, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna nơi trú ẩn, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe rittato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as empty, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là trống rỗng, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho arittaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, that which is not empty, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không trống rỗng, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe tucchato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as void, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là hư không, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho atucchaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the utterly void, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không hư không, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe suññato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as empty, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là rỗng không, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho paramasuññaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the supreme emptiness, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna rỗng không tối thượng, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe anattato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as non-self, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là vô ngã, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho paramatthaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the ultimate reality, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna tối thượng nghĩa (paramattha), người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe ādīnavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as fraught with danger, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là hiểm họa, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anādīnavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, that which is free from danger, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không hiểm họa, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe vipariṇāmadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as subject to change, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp biến hoại, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avipariṇāmadhammaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, that which is not subject to change, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không phải pháp biến hoại, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe asārakato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as without essence, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là không cốt tủy, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho sāraṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the essence, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna có cốt tủy, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe aghamūlato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as the root of evil, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là gốc rễ của khổ, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anaghamūlaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the root of good, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không phải gốc rễ của khổ, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe vadhakato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as a slayer, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là kẻ sát nhân, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avadhakaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the non-slayer, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không phải kẻ sát nhân, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe vibhavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as destruction, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là sự tiêu vong, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avibhavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the non-destruction, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không tiêu vong, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe sāsavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as with taints, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là hữu lậu, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anāsavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the taintless, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna vô lậu, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe saṅkhatato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as conditioned, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là hữu vi, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asaṅkhataṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the unconditioned, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna vô vi, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe mārāmisato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as Māra's bait, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là mồi nhử của Māra, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nirāmisaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the unbaited, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không mồi nhử, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe jātidhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as subject to birth, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp sinh, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho ajātaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the unborn, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không sinh, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe jarādhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as subject to aging, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp già, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho ajaraṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the unaging, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không già, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe byādhidhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as subject to sickness, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp bệnh, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho abyādhi* nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the free from sickness, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không bệnh, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe maraṇadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as subject to death, one obtains the conforming endurance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp chết, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho amataṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as Nibbāna, the deathless, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna bất tử, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe sokadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as having the nature of sorrow, one obtains conformable acceptance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp sầu, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asokaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as sorrowless Nibbāna, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không sầu, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe paridevadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as having the nature of lamentation, one obtains conformable acceptance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp than khóc, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho aparidevaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as lamentation-free Nibbāna, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không than khóc, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe upāyāsadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as having the nature of despair, one obtains conformable acceptance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp ưu não, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupāyāsaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as despair-free Nibbāna, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không ưu não, người ấy nhập vào Chánh định.
Pañcakkhandhe saṃkilesikadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
Seeing the five aggregates as having the nature of defilement, one obtains conformable acceptance.
Khi quán thấy năm uẩn là pháp ô nhiễm, người ấy thành tựu tuệ thuận thứ.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asaṃkiliṭṭhaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
Seeing the cessation of the five aggregates as undefiled Nibbāna, one enters the fixed course of rightness.
Khi quán thấy sự đoạn diệt của năm uẩn là Nibbāna không ô nhiễm, người ấy nhập vào Chánh định.
39. Aniccatoti, aniccānupassanā.
39. As impermanent (anicca): impermanence contemplation (anicca-anupassanā).
39. Là vô thường, đó là quán niệm vô thường.
Dukkhatoti, dukkhānupassanā.
As suffering (dukkha): suffering contemplation (dukkha-anupassanā).
Là khổ, đó là quán niệm khổ.
Rogatoti, dukkhānupassanā.
As a disease: suffering contemplation.
Là bệnh tật, đó là quán niệm khổ.
Gaṇḍatoti, dukkhānupassanā.
As a boil: suffering contemplation.
Là ung nhọt, đó là quán niệm khổ.
Sallatoti, dukkhānupassanā.
As a dart: suffering contemplation.
Là mũi tên, đó là quán niệm khổ.
Aghatoti, dukkhānupassanā.
As affliction: suffering contemplation.
Là tội lỗi, đó là quán niệm khổ.
Ābādhatoti, dukkhānupassanā.
As an ailment: suffering contemplation.
Là tai ương, đó là quán niệm khổ.
Paratoti, anattānupassanā.
As alien: non-self contemplation (anattā-anupassanā).
Là người khác, đó là quán niệm vô ngã.
Palokatoti, aniccānupassanā.
As perishing: impermanence contemplation.
Là hoại diệt, đó là quán niệm vô thường.
Ītitoti, dukkhānupassanā.
As calamity: suffering contemplation.
Là tai họa, đó là quán niệm khổ.
Upaddavatoti, dukkhānupassanā.
As misfortune: suffering contemplation.
Là tai ương, đó là quán niệm khổ.
Bhayatoti, dukkhānupassanā.
As fear: suffering contemplation.
Là đáng sợ, đó là quán niệm khổ.
Upasaggatoti, dukkhānupassanā.
As danger: suffering contemplation.
Là chướng ngại, đó là quán niệm khổ.
Calatoti, aniccānupassanā.
As trembling: impermanence contemplation.
Là biến động, đó là quán niệm vô thường.
Pabhaṅgutoti, aniccānupassanā.
As breaking up: impermanence contemplation.
Là hoại diệt, đó là quán niệm vô thường.
Addhuvatoti, aniccānupassanā.
As uncertain: impermanence contemplation.
Là vô thường, đó là quán niệm vô thường.
Atāṇatoti, dukkhānupassanā.
As having no protector: suffering contemplation.
Là không nơi nương tựa, đó là quán niệm khổ.
Aleṇatoti, dukkhānupassanā.
As having no shelter: suffering contemplation.
Là không nơi ẩn náu, đó là quán niệm khổ.
Asaraṇatoti, dukkhānupassanā.
As having no refuge: suffering contemplation.
Là không nơi trú ẩn, đó là quán niệm khổ.
Rittatoti, anattānupassanā.
As empty: non-self contemplation.
Là trống rỗng, đó là quán niệm vô ngã.
Tucchatoti, anattānupassanā.
As hollow: non-self contemplation.
Là hư không, đó là quán niệm vô ngã.
Suññatoti, anattānupassanā.
As void: non-self contemplation.
Là rỗng không, đó là quán niệm vô ngã.
Anattatoti, anattānupassanā.
As non-self: non-self contemplation.
Là vô ngã, đó là quán niệm vô ngã.
Ādīnavatoti, dukkhānupassanā.
As disadvantage: suffering contemplation.
Là hiểm họa, đó là quán niệm khổ.
Vipariṇāmadhammatoti, aniccānupassanā.
As having the nature of change: impermanence contemplation.
Là pháp biến hoại, đó là quán niệm vô thường.
Asārakatoti, anattānupassanā.
As without essence: non-self contemplation.
Là không cốt tủy, đó là quán niệm vô ngã.
Aghamūlatoti, dukkhānupassanā.
As the root of affliction: suffering contemplation.
Là gốc rễ của khổ, đó là quán niệm khổ.
Vadhakatoti, dukkhānupassanā.
As destructive: suffering contemplation.
Là kẻ sát nhân, đó là quán niệm khổ.
Vibhavatoti, aniccānupassanā.
As vanishing: impermanence contemplation.
Là sự tiêu vong, đó là quán niệm vô thường.
Sāsavatoti, dukkhānupassanā.
As with taints: suffering contemplation.
Là hữu lậu, đó là quán niệm khổ.
Saṅkhatatoti, aniccānupassanā.
As conditioned: impermanence contemplation.
Là hữu vi, đó là quán niệm vô thường.
Mārāmisatoti, dukkhānupassanā.
As Māra’s bait: suffering contemplation.
Là mồi nhử của Māra, đó là quán niệm khổ.
Jātidhammatoti, dukkhānupassanā.
As having the nature of birth: suffering contemplation.
Bản chất có sinh là quán chiếu về khổ (dukkha).
Jarādhammatoti, dukkhānupassanā.
As having the nature of aging: suffering contemplation.
Bản chất có già là quán chiếu về khổ (dukkha).
Byādhidhammatoti, dukkhānupassanā.
As having the nature of sickness: suffering contemplation.
Bản chất có bệnh là quán chiếu về khổ (dukkha).
Maraṇadhammatoti, aniccānupassanā.
As having the nature of death: impermanence contemplation.
Bản chất có chết là quán chiếu về vô thường (anicca).
Sokadhammatoti, dukkhānupassanā.
As having the nature of sorrow: suffering contemplation.
Bản chất có sầu là quán chiếu về khổ (dukkha).
Paridevadhammatoti, dukkhānupassanā.
As having the nature of lamentation: suffering contemplation.
Bản chất có than vãn là quán chiếu về khổ (dukkhānupassanā).
Upāyāsadhammatoti, dukkhānupassanā.
As having the nature of despair: suffering contemplation.
Bản chất có khổ não là quán chiếu về khổ (dukkhānupassanā).
Saṃkilesikadhammatoti, dukkhānupassanā.
As having the nature of defilement: suffering contemplation.
Bản chất có ô nhiễm là quán chiếu về khổ (dukkhānupassanā).
40. Nicchāto* , mokkho vimokkho, vijjāvimutti, adhisīlaṃ, adhicittaṃ, adhipaññā, passaddhi, ñāṇaṃ, dassanaṃ visuddhi* nekkhammaṃ, nissaraṇaṃ paviveko, vossaggo, cariyā, jhānavimokkho, bhāvanā, adhiṭṭhānaṃ, jīvitaṃ.
40. Nicchāta, release, liberation, knowledge-liberation, higher virtue, higher mind, higher wisdom, tranquility, knowledge, vision, purity, renunciation, escape, seclusion, relinquishment, conduct, jhāna-liberation, development, determination, life.
40. Nicchāto (không còn đói khát), mokkho vimokkho (giải thoát, giải thoát hoàn toàn), vijjāvimutti (giải thoát bằng minh), adhisīla (giới học cao hơn), adhicitta (định học cao hơn), adhipaññā (tuệ học cao hơn), passaddhi (tịnh chỉ), ñāṇa (trí), dassana (kiến), visuddhi (thanh tịnh), nekkhamma (ly dục), nissaraṇa (thoát ly), paviveko (viễn ly), vossaggo (xả bỏ), cariyā (hành vi), jhānavimokkho (thiền giải thoát), bhāvanā (tu tập), adhiṭṭhāna (kiên định), jīvita (sự sống).
Vijjāvimuttīti nekkhammaṃ vijjatīti vijjā, kāmacchandato muccatīti vimutti.
Knowledge and Liberation means: renunciation is present, thus it is knowledge; one is liberated from sensual desire, thus it is liberation.
Vijjāvimuttī (giải thoát bằng minh) nghĩa là: nekkhamma (ly dục) là vijjā (minh) vì nó tồn tại (vijjati), được giải thoát khỏi kāmacchanda (dục tham) là vimutti (giải thoát).
Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti – vijjāvimutti.
Being present, one is liberated; being liberated, it is present—this is knowledge and liberation.
Tồn tại thì được giải thoát, được giải thoát thì tồn tại – đó là vijjāvimutti.
Abyāpādo* vijjatīti vijjā, byāpādato vimuccatīti vimutti.
Non-ill-will is present, thus it is knowledge; one is liberated from ill-will, thus it is liberation.
Abyāpāda (vô sân) là vijjā (minh) vì nó tồn tại, được giải thoát khỏi byāpāda (sân hận) là vimutti (giải thoát).
Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti – vijjāvimutti…pe… arahattamaggo vijjatīti vijjā, sabbakilesehi muccatīti vimutti.
Being present, one is liberated; being liberated, it is present—this is knowledge and liberation…and so on…the Arahant-path is present, thus it is knowledge; one is liberated from all defilements, thus it is liberation.
Tồn tại thì được giải thoát, được giải thoát thì tồn tại – đó là vijjāvimutti…pe… arahattamagga (đạo A-la-hán) là vijjā (minh) vì nó tồn tại, được giải thoát khỏi tất cả các phiền não (kilesa) là vimutti (giải thoát).
Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti – vijjāvimutti.
Being present, one is liberated; being liberated, it is present—this is knowledge and liberation.
Tồn tại thì được giải thoát, được giải thoát thì tồn tại – đó là vijjāvimutti.
Adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññāti nekkhammena kāmacchandaṃ, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
Higher Virtue, Higher Mind, Higher Wisdom means: through renunciation, sensual desire; purity of virtue in the sense of restraint; purity of mind in the sense of non-distraction; purity of view in the sense of insight.
Adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññā (giới học cao hơn, định học cao hơn, tuệ học cao hơn) nghĩa là: do nekkhamma (ly dục) đối với kāmacchanda (dục tham), sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) là do sự phòng hộ; sự thanh tịnh về tâm (cittavisuddhi) là do sự không tán loạn; sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi) là do sự thấy biết.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā.
That which is restraint therein, this is the training in higher virtue.
Sự phòng hộ (saṃvaraṭṭho) ở đó, đó là adhisīlasikkhā (giới học cao hơn).
Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā.
That which is non-distraction therein, this is the training in higher mind.
Sự không tán loạn (avikkhepaṭṭho) ở đó, đó là adhicittasikkhā (định học cao hơn).
Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.
That which is insight therein, this is the training in higher wisdom.
Sự thấy biết (dassanaṭṭho) ở đó, đó là adhipaññāsikkhā (tuệ học cao hơn).
Abyāpādena byāpādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… arahattamaggena sabbakilese saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi.
Through non-ill-will, ill-will; purity of virtue in the sense of restraint…and so on…through the Arahant-path, all defilements; purity of virtue in the sense of restraint; purity of mind in the sense of non-distraction.
Do abyāpāda (vô sân) đối với byāpāda (sân hận), sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) là do sự phòng hộ…pe… do arahattamagga (đạo A-la-hán) đối với tất cả các phiền não (kilesa), sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) là do sự phòng hộ, sự thanh tịnh về tâm (cittavisuddhi) là do sự không tán loạn.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
Purity of view in the sense of insight.
Sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi) là do sự thấy biết.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā.
That which is restraint therein, this is the training in higher virtue.
Sự phòng hộ (saṃvaraṭṭho) ở đó, đó là adhisīlasikkhā (giới học cao hơn).
Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā.
That which is non-distraction therein, this is the training in higher mind.
Sự không tán loạn (avikkhepaṭṭho) ở đó, đó là adhicittasikkhā (định học cao hơn).
Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.
That which is insight therein, this is the training in higher wisdom.
Sự thấy biết (dassanaṭṭho) ở đó, đó là adhipaññāsikkhā (tuệ học cao hơn).
Jhānavimokkhoti nekkhammaṃ jhāyatīti – jhānaṃ.
Jhāna-liberation means: renunciation meditates (jhāyati)—thus, jhāna.
Jhānavimokkho (thiền giải thoát) nghĩa là: nekkhamma (ly dục) là jhāna (thiền) vì nó thiền định (jhāyati).
Kāmacchandaṃ jhāpetīti – jhānaṃ.
It burns up (jhāpeti) sensual desire—thus, jhāna.
Kāmacchanda (dục tham) là jhāna (thiền) vì nó bị thiêu đốt (jhāpeti).
Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho.
Meditating, one is liberated—thus, jhāna-liberation.
Thiền định thì được giải thoát – đó là jhānavimokkho.
Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho.
Burning up, one is liberated—thus, jhāna-liberation.
Thiêu đốt thì được giải thoát – đó là jhānavimokkho.
Jhāyantīti dhammā.
The dhammas meditate.
Những pháp thiền định.
Jhāpentīti kilese.
They burn up defilements.
Những phiền não bị thiêu đốt.
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānajhāyī* .
One who knows both what meditates and what burns up—thus, one who meditates with jhāna.
Người biết cả sự thiền định và sự thiêu đốt – đó là jhānajhāyī (người thiền định).
Abyāpādo jhāyatīti jhānaṃ.
Non-ill-will meditates—thus, jhāna.
Abyāpāda (vô sân) là jhāna (thiền) vì nó thiền định.
Byāpādaṃ jhāpetīti – jhānaṃ…pe… ālokasaññā jhāyatīti – jhānaṃ.
It burns up ill-will—thus, jhāna…and so on…the perception of light meditates—thus, jhāna.
Byāpāda (sân hận) là jhāna (thiền) vì nó bị thiêu đốt…pe… ālokasaññā (tưởng ánh sáng) là jhāna (thiền) vì nó thiền định.
Thinamiddhaṃ jhāpetīti – jhānaṃ…pe… arahattamaggo jhāyatīti – jhānaṃ.
It burns away sloth and torpor (thinamiddhaṃ jhāpetīti) – hence, jhāna…pe… The Arahant path meditates (arahattamaggo jhāyatīti) – hence, jhāna.
Thinamiddha (hôn trầm thụy miên) là jhāna (thiền) vì nó bị thiêu đốt…pe… arahattamagga (đạo A-la-hán) là jhāna (thiền) vì nó thiền định.
Sabbakilese jhāpetīti – jhānaṃ.
It burns away all defilements (sabbakilese jhāpetīti) – hence, jhāna.
Tất cả các phiền não (kilesa) là jhāna (thiền) vì chúng bị thiêu đốt.
Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho.
Meditating, one is liberated (jhāyanto muccatīti) – hence, jhānavimokkha.
Thiền định thì được giải thoát – đó là jhānavimokkho.
Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho.
Burning away, one is liberated (jhāpento muccatīti) – hence, jhānavimokkha.
Thiêu đốt thì được giải thoát – đó là jhānavimokkho.
Jhāyantīti – dhammā.
They meditate (jhāyantīti) – these are the dhammas.
Những pháp thiền định.
Jhāpentīti – kilese.
They burn away (jhāpentīti) – the defilements.
Những phiền não bị thiêu đốt.
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānajhāyī.
One who knows both what meditates and what burns away (jhāte ca jhāpe ca jānātīti) – hence, jhānajhāyī.
Người biết cả sự thiền định và sự thiêu đốt – đó là jhānajhāyī.
42. Bhāvanā adhiṭṭhānaṃ jīvitanti kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno.
42. Cultivation, resolve, and livelihood (Bhāvanā adhiṭṭhānaṃ jīvita): One who abandons sensual desire and cultivates renunciation (nekkhammaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation (bhāvanāsampanno).
42. Bhāvanā adhiṭṭhānaṃ jīvita (tu tập, kiên định, sự sống) nghĩa là: người đoạn trừ kāmacchanda (dục tham) tu tập nekkhamma (ly dục) – đó là người đầy đủ sự tu tập (bhāvanāsampanno).
Nekkhammavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānasampanno.
One who resolves the mind through renunciation (nekkhammavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti) – is accomplished in resolve (adhiṭṭhānasampanno).
Người kiên định tâm (cittaṃ adhiṭṭhāti) theo nekkhamma (ly dục) – đó là người đầy đủ sự kiên định (adhiṭṭhānasampanno).
Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno samaṃ jīvati, no visamaṃ; sammā jīvati, no micchā; visuddhaṃ jīvati, no kiliṭṭhanti – ājīvasampanno.
Such a person, accomplished in cultivation and accomplished in resolve, lives rightly, not wrongly; lives purely, not defiledly (samaṃ jīvati, no visamaṃ; sammā jīvati, no micchā; visuddhaṃ jīvati, no kiliṭṭhanti) – hence, is accomplished in livelihood (ājīvasampanno).
Người như vậy, đầy đủ sự tu tập và đầy đủ sự kiên định, sống một cách bình đẳng, không bất bình đẳng; sống một cách chân chánh, không tà vạy; sống một cách thanh tịnh, không ô nhiễm – đó là người đầy đủ sự sống (ājīvasampanno).
Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto.
Such a person, accomplished in cultivation, accomplished in resolve, and accomplished in livelihood, approaches any assembly – be it an assembly of khattiyas, an assembly of brahmins, an assembly of householders, or an assembly of recluses – with confidence and without embarrassment.
Người ấy, với sự hoàn thiện về tu tập, hoàn thiện về kiên định, hoàn thiện về phương tiện sinh sống như vậy, bất cứ hội chúng nào mà người ấy đến gần – dù là hội chúng Sát-đế-lợi, dù là hội chúng Bà-la-môn, dù là hội chúng gia chủ, dù là hội chúng Sa-môn – người ấy đến gần một cách tự tin, không bối rối.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tathā hi so bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno.
Because that person is accomplished in cultivation, accomplished in resolve, and accomplished in livelihood.
Vì người ấy hoàn thiện về tu tập, hoàn thiện về kiên định, hoàn thiện về phương tiện sinh sống như vậy.
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… uddhaccaṃ pajahanto avikkhepaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… vicikicchaṃ pajahanto dhammavavatthānaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… avijjaṃ pajahanto vijjaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… aratiṃ pajahanto pāmojjaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… nīvaraṇe pajahanto paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno.
One who abandons ill-will and cultivates non-ill-will (byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation…pe… One who abandons sloth and torpor and cultivates the perception of light (thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation…pe… One who abandons restlessness and cultivates non-distraction (uddhaccaṃ pajahanto avikkhepaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation…pe… One who abandons doubt and cultivates the determination of Dhamma (vicikicchaṃ pajahanto dhammavavatthānaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation…pe… One who abandons ignorance and cultivates knowledge (avijjaṃ pajahanto vijjaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation…pe… One who abandons discontent and cultivates joy (aratiṃ pajahanto pāmojjaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation…pe… One who abandons the hindrances and cultivates the first jhāna (nīvaraṇe pajahanto paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation…pe… One who abandons all defilements and cultivates the Arahant path (sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ bhāvetīti) – is accomplished in cultivation.
Từ bỏ sự sân hận, người ấy tu tập sự vô sân – như vậy là hoàn thiện về tu tập…pe… Từ bỏ sự hôn trầm, người ấy tu tập tưởng ánh sáng – như vậy là hoàn thiện về tu tập…pe… Từ bỏ sự trạo cử, người ấy tu tập sự không phóng dật – như vậy là hoàn thiện về tu tập…pe… Từ bỏ sự hoài nghi, người ấy tu tập sự phân định Pháp – như vậy là hoàn thiện về tu tập…pe… Từ bỏ sự vô minh, người ấy tu tập sự minh – như vậy là hoàn thiện về tu tập…pe… Từ bỏ sự bất lạc, người ấy tu tập sự hoỷ lạc – như vậy là hoàn thiện về tu tập…pe… Từ bỏ các triền cái, người ấy tu tập thiền thứ nhất – như vậy là hoàn thiện về tu tập…pe… Từ bỏ tất cả các phiền não, người ấy tu tập đạo A-la-hán – như vậy là hoàn thiện về tu tập.
Arahattamaggavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānasampanno.
One who resolves the mind through the Arahant path (arahattamaggavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti) – is accomplished in resolve (adhiṭṭhānasampanno).
Người ấy kiên định tâm mình theo đạo A-la-hán – như vậy là hoàn thiện về kiên định.
Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno samaṃ jīvati, no visamaṃ; sammā jīvati, no micchā; visuddhaṃ jīvati, no kiliṭṭhanti – ājīvasampanno.
Such a person, accomplished in cultivation and accomplished in resolve, lives rightly, not wrongly; lives purely, not defiledly (samaṃ jīvati, no visamaṃ; sammā jīvati, no micchā; visuddhaṃ jīvati, no kiliṭṭhanti) – hence, is accomplished in livelihood (ājīvasampanno).
Người ấy, với sự hoàn thiện về tu tập và hoàn thiện về kiên định như vậy, sống một cách bình đẳng, không bất bình đẳng; sống đúng đắn, không sai trái; sống trong sạch, không ô nhiễm – như vậy là hoàn thiện về phương tiện sinh sống.
Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto.
Such a person, accomplished in cultivation, accomplished in resolve, and accomplished in livelihood, approaches any assembly – be it an assembly of khattiyas, an assembly of brahmins, an assembly of householders, or an assembly of recluses – with confidence and without embarrassment.
Người ấy, với sự hoàn thiện về tu tập, hoàn thiện về kiên định, hoàn thiện về phương tiện sinh sống như vậy, bất cứ hội chúng nào mà người ấy đến gần – dù là hội chúng Sát-đế-lợi, dù là hội chúng Bà-la-môn, dù là hội chúng gia chủ, dù là hội chúng Sa-môn – người ấy đến gần một cách tự tin, không bối rối.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tathā hi so bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampannoti.
Because that person is accomplished in cultivation, accomplished in resolve, and accomplished in livelihood.
Vì người ấy hoàn thiện về tu tập, hoàn thiện về kiên định, hoàn thiện về phương tiện sinh sống như vậy.