Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti anusayā byantīhontīti kathaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti?
As he practices, develops, and makes that path abundant, the fetters are abandoned, the underlying tendencies are eradicated – how are the fetters abandoned, and the underlying tendencies eradicated?
Khi hành trì, tu tập, thực hành nhiều lần con đường đó, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận nghĩa là các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận như thế nào?
Sotāpattimaggena, sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso – imāni tīṇi saññojanāni pahīyanti; diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Stream-entry path, identity view, doubt, and clinging to rites and rituals – these three fetters are abandoned; the underlying tendency of wrong view, the underlying tendency of doubt – these two underlying tendencies are eradicated.
Với đạo Tu-đà-hoàn, thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), giới cấm thủ (sīlabbataparāmāso) – ba kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) – hai tùy miên này được diệt tận.
Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; oḷāriko kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Once-return path, gross sensual desire fetter and aversion fetter – these two fetters are abandoned; the gross underlying tendency of sensual desire and the underlying tendency of aversion – these two underlying tendencies are eradicated.
Với đạo Tư-đà-hàm, kiết sử dục ái thô (oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ) – hai kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên dục ái thô (oḷāriko kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo) – hai tùy miên này được diệt tận.
Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Non-return path, the underlying tendency-associated sensual desire fetter and aversion fetter – these two fetters are abandoned; the underlying tendency-associated sensual desire and the underlying tendency of aversion – these two underlying tendencies are eradicated.
Với đạo A-na-hàm, kiết sử dục ái vi tế (anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ) – hai kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên dục ái vi tế (anusahagato kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo) – hai tùy miên này được diệt tận.
Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni pañca saññojanāni pahīyanti; mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – ime tayo anusayā byantīhonti.
By the Arahant path, craving for form, craving for the formless, conceit, restlessness, and ignorance – these five fetters are abandoned; the underlying tendency of conceit, the underlying tendency of craving for existence, the underlying tendency of ignorance – these three underlying tendencies are eradicated.
Với đạo A-la-hán, sắc ái (rūparāgo), vô sắc ái (arūparāgo), mạn (māno), trạo cử (uddhaccaṃ), vô minh (avijjā) – năm kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên mạn (mānānusayo), tùy miên hữu ái (bhavarāgānusayo), tùy miên vô minh (avijjānusayo) – ba tùy miên này được diệt tận.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus the fetters are abandoned, and the underlying tendencies are eradicated.
Như vậy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhontīti kathaṃ saññojanā pahīyanti, anusayā byantīhonti?
As he practices, develops, and makes that path abundant, the fetters are abandoned, the underlying tendencies are eradicated – how are the fetters abandoned, and the underlying tendencies eradicated?
Khi hành trì, tu tập, thực hành nhiều lần con đường đó, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận nghĩa là các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận như thế nào?
Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso – imāni tīṇi saññojanāni pahīyanti; diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Stream-entry path, identity view, doubt, and clinging to rites and rituals – these three fetters are abandoned; the underlying tendency of wrong view, the underlying tendency of doubt – these two underlying tendencies are eradicated.
Với đạo Tu-đà-hoàn, thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ – ba kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên tà kiến, tùy miên hoài nghi – hai tùy miên này được diệt tận.
Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; oḷāriko kāmarāgānusayo paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Sakadāgāmi path, the gross fetter of sensual desire and the fetter of aversion—these two fetters are abandoned; the gross latent tendency of sensual desire and the latent tendency of aversion—these two latent tendencies are eliminated.
Với đạo Tư-đà-hàm, kiết sử dục ái thô, kiết sử sân hận – hai kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên dục ái thô, tùy miên sân hận – hai tùy miên này được diệt tận.
Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Anāgāmi path, the subtle fetter of sensual desire and the fetter of aversion—these two fetters are abandoned; the subtle latent tendency of sensual desire and the latent tendency of aversion—these two latent tendencies are eliminated.
Với đạo A-na-hàm, kiết sử dục ái vi tế, kiết sử sân hận – hai kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên dục ái vi tế, tùy miên sân hận – hai tùy miên này được diệt tận.
Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni pañca saññojanāni pahīyanti; mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – ime tayo anusayā byantīhonti.
By the Arahatta path, the fetter of attachment to form (rūparāga), the fetter of attachment to the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), and ignorance (avijjā)—these five fetters are abandoned; the latent tendency of conceit (mānānusaya), the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the latent tendency of ignorance (avijjānusaya)—these three latent tendencies are eliminated.
Với đạo A-la-hán, sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh – năm kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên mạn, tùy miên hữu ái, tùy miên vô minh – ba tùy miên này được diệt tận.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus, the fetters are abandoned, and the latent tendencies are eliminated.
Như vậy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận.
Evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti.
Thus, one develops samatha preceded by vipassanā.
Như vậy, tu tập Vipassanā có Samatha đi trước.
Aniccato manasikaroto ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati.
When one attends to impermanence, knowledge arises, rapture arises, tranquility arises, happiness arises, conviction arises, exertion arises, mindfulness arises, equanimity arises, delight arises. (Thinking) ‘This delight is Dhamma,’ one attends to that delight.
Khi tác ý về sự vô thường, trí tuệ phát sinh, hỷ phát sinh, khinh an phát sinh, lạc phát sinh, thắng giải phát sinh, tinh tấn phát sinh, niệm phát sinh, xả phát sinh, sự thích thú (nikanti) phát sinh. "Sự thích thú là pháp" – người ấy tác ý đến sự thích thú.
Tato vikkhepo uddhaccaṃ.
From that, distraction is agitation.
Từ đó phát sinh sự tán loạn, phóng dật.
Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
With a mind distracted by that agitation, one does not rightly understand the manifestation of impermanence, one does not rightly understand the manifestation of suffering, one does not rightly understand the manifestation of non-self.
Với sự phóng dật ấy, tâm bị chi phối, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về vô thường, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về khổ, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về vô ngã.
Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti so samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
Therefore, it is said: ‘‘That is the time when the mind is distracted by agitation regarding phenomena, when that mind becomes established internally, settles down, becomes unified, and is concentrated.
Do đó, được nói rằng – ‘‘tâm bị phóng dật pháp chi phối. Đó là lúc tâm ấy an trú, lắng đọng, nhất tâm, và được định tĩnh nội tại.
Tassa maggo sañjāyatī’’ti.
For him, the path arises.’’
Đạo lộ của người ấy phát sinh (Tassa maggo sañjāyatī)’’.
Kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati, evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
How does the path arise? …(abbreviated)… Thus the path arises. Thus the fetters are abandoned, the latent tendencies are eliminated.
Như thế nào đạo lộ phát sinh…pe… như thế đạo lộ phát sinh, như thế các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tận diệt.
Rūpaṃ aniccato manasikaroto…pe… rūpaṃ dukkhato manasikaroto… rūpaṃ anattato manasikaroto… vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato manasikaroto…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato manasikaroto, jarāmaraṇaṃ anattato manasikaroto obhāso uppajjati…pe… ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati.
When one attends to form as impermanent…(abbreviated)… When one attends to form as suffering… When one attends to form as non-self… feeling…(abbreviated)… perception… mental formations… consciousness… the eye…(abbreviated)… When one attends to old age and death as impermanent…(abbreviated)… When one attends to old age and death as suffering, when one attends to old age and death as non-self, a radiance arises…(abbreviated)… knowledge arises, rapture arises, tranquility arises, happiness arises, conviction arises, exertion arises, mindfulness arises, equanimity arises, delight arises. (Thinking) ‘This delight is Dhamma,’ one attends to that delight.
Khi tác ý sắc là vô thường...pe... khi tác ý sắc là khổ... khi tác ý sắc là vô ngã... thọ...pe... tưởng... hành... thức... mắt...pe... khi tác ý già chết là vô thường...pe... khi tác ý già chết là khổ, khi tác ý già chết là vô ngã, thì ánh sáng (obhāsa) khởi lên...pe... trí tuệ (ñāṇa) khởi lên, hỷ (pīti) khởi lên, khinh an (passaddhi) khởi lên, lạc (sukha) khởi lên, tín giải (adhimokkha) khởi lên, tinh tấn (paggaha) khởi lên, niệm (upaṭṭhāna) khởi lên, xả (upekkhā) khởi lên, sự hoan hỷ (nikanti) khởi lên, và người ấy hướng tâm đến sự hoan hỷ ấy với ý nghĩ 'đây là pháp hoan hỷ'.
Tato vikkhepo uddhaccaṃ.
From that, distraction is agitation.
Từ đó, sự tán loạn là phóng dật (uddhacca).
Tena uddhaccena viggahitamānaso.
With a mind distracted by that agitation,
Với tâm bị phóng dật ấy làm cho rối loạn.
Jarāmaraṇaṃ anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
one does not rightly understand the manifestation of old age and death as non-self.
Người ấy không như thật rõ biết niệm về già chết là vô ngã.
Jarāmaraṇaṃ aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, jarāmaraṇaṃ dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
One does not rightly understand the manifestation of old age and death as impermanent, one does not rightly understand the manifestation of old age and death as suffering.
Người ấy không như thật rõ biết niệm về già chết là vô thường, không như thật rõ biết niệm về già chết là khổ.
Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti.
Therefore, it is said: ‘‘The mind is distracted by agitation regarding phenomena.
Do đó, được gọi là – "tâm bị rối loạn bởi sự phóng dật đối với các pháp (dhammuddhaccaviggahitamānaso) (ánh sáng, v.v.).
So samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
That is the time when that mind becomes established internally, settles down, becomes unified, and is concentrated.
Đó là thời điểm mà tâm ấy an trú, lắng đọng, nhất tâm và định tĩnh ngay trong nội tại.
Tassa maggo sañjāyatī’’ti.
For him, the path arises.’’
Khi ấy, con đường (magga) khởi sinh cho người ấy".
Kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati.
How does the path arise? …(abbreviated)… Thus the path arises.
Con đường khởi sinh như thế nào...pe... con đường khởi sinh như vậy.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus the fetters are abandoned, the latent tendencies are eliminated.
Như vậy, các kiết sử (saññojana) được đoạn trừ, các tùy miên (anusaya) được diệt tận.
Evaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti.
Thus the mind becomes distracted by agitation regarding phenomena.
Như vậy, tâm bị rối loạn bởi sự phóng dật đối với các pháp.
Kathaṃ anattaṭṭhena…pe… saccaṭṭhena… paṭivedhaṭṭhena… abhijānanaṭṭhena… parijānanaṭṭhena… dhammaṭṭhena… tathaṭṭhena… ñātaṭṭhena… sacchikiriyaṭṭhena… phassanaṭṭhena… abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni?
How are the four Noble Truths to be penetrated by one single act of knowledge by way of non-self… by way of truth… by way of penetration… by way of direct knowledge… by way of full understanding… by way of Dhamma… by way of reality… by way of being known… by way of realization… by way of experience… by way of comprehension?
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa vô ngã… theo nghĩa Thánh đế… theo nghĩa thấu triệt… theo nghĩa liễu tri… theo nghĩa biến tri… theo nghĩa pháp… theo nghĩa chân thật… theo nghĩa được biết… theo nghĩa chứng ngộ… theo nghĩa xúc chạm… theo nghĩa thông đạt như thế nào?
Soḷasahi ākārehi abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
The four Noble Truths are to be penetrated by one single act of knowledge by way of comprehension in sixteen ways.
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa thông đạt bởi mười sáu phương diện.
Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho, abhisamayaṭṭho; samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho, palibodhaṭṭho, abhisamayaṭṭho; nirodhassa nissaraṇaṭṭho, vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho, abhisamayaṭṭho; maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, ādhipateyyaṭṭho, abhisamayaṭṭho – imehi soḷasahi ākārehi abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni.
The characteristic of suffering as oppression, as conditioned, as torment, as impermanence, is comprehension; the characteristic of the origin as accumulation, as source, as attachment, as hindrance, is comprehension; the characteristic of cessation as escape, as seclusion, as unconditioned, as deathless, is comprehension; the characteristic of the path as leading out, as a cause, as insight, as dominance, is comprehension – in these sixteen ways, the four Noble Truths are encompassed as one by way of comprehension.
Khổ có nghĩa là sự bức bách, nghĩa là được tạo tác, nghĩa là sự nung đốt, nghĩa là sự biến hoại, nghĩa là sự thông đạt; Tập có nghĩa là sự tích lũy, nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là sự trói buộc, nghĩa là sự ngăn che, nghĩa là sự thông đạt; Diệt có nghĩa là sự thoát ly, nghĩa là sự viễn ly, nghĩa là không được tạo tác, nghĩa là bất tử, nghĩa là sự thông đạt; Đạo có nghĩa là sự xuất ly, nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là sự thấy biết, nghĩa là sự tối thượng, nghĩa là sự thông đạt – bởi mười sáu phương diện thông đạt này, bốn Thánh đế được thâu tóm vào một.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ.
That which is encompassed as one is a unity.
Cái gì được thâu tóm vào một thì là sự nhất thể.
Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
Since a unity is penetrated by one single act of knowledge – the four Noble Truths are to be penetrated by one single act of knowledge.
Sự nhất thể được thấu triệt bằng một trí tuệ – như vậy, bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất.
13. ‘‘Pubbe me, bhikkhave* , sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko saṅkhārānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti?
13. “Before my enlightenment, bhikkhus, while I was still an unawakened Bodhisatta, this thought occurred to me: ‘What is the gratification in form, what is the danger, what is the escape? What is the gratification in feeling, what is the danger, what is the escape? What is the gratification in perception, what is the danger, what is the escape? What is the gratification in volitional formations, what is the danger, what is the escape? What is the gratification in consciousness, what is the danger, what is the escape?’
13. “Này các Tỳ-khưu, trước khi ta giác ngộ, khi ta còn là Bồ-tát chưa chứng ngộ hoàn toàn, ta đã suy nghĩ như sau: ‘Đâu là vị ngọt của sắc, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát? Đâu là vị ngọt của thọ, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát? Đâu là vị ngọt của tưởng, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát? Đâu là vị ngọt của các hành, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát? Đâu là vị ngọt của thức, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo.
Then, bhikkhus, this thought occurred to me: ‘The happiness and joy that arise dependent on form – this is the gratification in form.
Này các Tỳ-khưu, ta đã suy nghĩ như sau: ‘Hạnh phúc và hoan hỷ nào phát sinh do duyên sắc – đó là vị ngọt của sắc.
Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo.
That form is impermanent, that it is suffering, subject to change – this is the danger in form.
Sắc là vô thường, nó là khổ, có bản chất biến hoại – đó là sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for form, the abandonment of desire and lust – this is the escape from form.
Sự chế ngự tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với sắc – đó là lối thoát khỏi sắc.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca… yaṃ saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo.
The happiness and joy that arise dependent on feeling…pe… dependent on perception… dependent on volitional formations… dependent on consciousness – this is the gratification in consciousness.
Hạnh phúc và hoan hỷ nào phát sinh do duyên thọ… v.v… do duyên tưởng… do duyên các hành… do duyên thức – đó là vị ngọt của thức.
Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo.
That consciousness is impermanent, that it is suffering, subject to change – this is the danger in consciousness.
Thức là vô thường, nó là khổ, có bản chất biến hoại – đó là sự nguy hiểm của thức.
Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ’’.
The removal of desire and lust for consciousness, the abandonment of desire and lust – this is the escape from consciousness.”
Sự chế ngự tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với thức – đó là lối thoát khỏi thức.’”
16. Jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
16. Ageing-and-death is the truth of suffering; birth is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
16. Già chết là Khổ đế, sinh là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Jāti dukkhasaccaṃ, bhavo samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Birth is the truth of suffering; becoming is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Sinh là Khổ đế, hữu là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Bhavo dukkhasaccaṃ, upādānaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Becoming is the truth of suffering; clinging is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Hữu là Khổ đế, thủ là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Upādānaṃ dukkhasaccaṃ, taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Clinging is the truth of suffering; craving is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Thủ là Khổ đế, tham ái là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Taṇhā dukkhasaccaṃ, vedanā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Craving is the truth of suffering; feeling is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Tham ái là Khổ đế, thọ là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Vedanā dukkhasaccaṃ, phasso samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Feeling is the truth of suffering; contact is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Thọ là Khổ đế, xúc là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Phasso dukkhasaccaṃ, saḷāyatanaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Contact is the truth of suffering; the six sense bases are the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Xúc là Khổ đế, sáu xứ là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Saḷāyatanaṃ dukkhasaccaṃ, nāmarūpaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
The six sense bases are the truth of suffering; nāmarūpa is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Sáu xứ là Khổ đế, danh sắc là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Nāmarūpaṃ dukkhasaccaṃ, viññāṇaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Nāmarūpa is the truth of suffering; consciousness is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Danh sắc là Khổ đế, thức là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Viññāṇaṃ dukkhasaccaṃ, saṅkhārā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Consciousness is the truth of suffering; volitional formations are the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Thức là Khổ đế, các hành là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Saṅkhārā dukkhasaccaṃ, avijjā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Volitional formations are the truth of suffering; ignorance is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Các hành là Khổ đế, vô minh là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Pariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of comprehension, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích nắm giữ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Parivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of accompaniment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích bao quanh – nên gọi là các chi giác ngộ.
Paripūraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of fulfillment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích hoàn thành – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ekaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of one-pointedness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích nhất tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-distraction, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không tán loạn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of exertion, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tinh tấn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Avisāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-scattering, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không lầm lạc – nên gọi là các chi giác ngộ.
Anāvilaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of clarity, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không ô nhiễm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Aniñjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of unshakeability, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không lay động – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of the mind's stability through its one-pointed manifestation, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tâm an trú theo cách nhất quán – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ārammaṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of object, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích đối tượng – nên gọi là các chi giác ngộ.
Gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of domain, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích phạm vi – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pahānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of abandonment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích đoạn trừ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pariccāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of relinquishment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích từ bỏ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vuṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of emergence, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thoát ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vivaṭṭanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of turning away, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chuyển hóa – nên gọi là các chi giác ngộ.
Santaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of peacefulness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tịch tịnh – nên gọi là các chi giác ngộ.
Paṇītaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of excellence, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thù thắng – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of liberation, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích giải thoát – nên gọi là các chi giác ngộ.
Anāsavaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of freedom from taints, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích vô lậu – nên gọi là các chi giác ngộ.
Taraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of transcending, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích vượt qua – nên gọi là các chi giác ngộ.
Animittaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of signlessness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích vô tướng – nên gọi là các chi giác ngộ.
Appaṇihitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of desirelessness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích vô nguyện – nên gọi là các chi giác ngộ.
Suññataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of emptiness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of single taste, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích một vị – nên gọi là các chi giác ngộ.
Anativattanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-transgression, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không vượt qua – nên gọi là các chi giác ngộ.
Yuganaddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of being yoked together, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích song hành – nên gọi là các chi giác ngộ.
Niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of leading out, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích xuất ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of cause, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích nhân – nên gọi là các chi giác ngộ.
Dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of seeing, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thấy – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ādhipateyyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of dominance, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chủ tể – nên gọi là các chi giác ngộ.
Samathassa avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-distraction of samatha, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không tán loạn của samatha – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vipassanāya anupassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of contemplation of vipassanā, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích quán sát của vipassanā – nên gọi là các chi giác ngộ.
Samathavipassanānaṃ ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of single taste of samatha and vipassanā, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích một vị của samatha và vipassanā – nên gọi là các chi giác ngộ.
Yuganaddhassa anativattanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-transgression of being yoked together, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không vượt qua của sự song hành – nên gọi là các chi giác ngộ.
Sikkhāya samādānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of undertaking the training, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thọ trì giới học – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ārammaṇassa gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of the object's domain, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích phạm vi của đối tượng – nên gọi là các chi giác ngộ.
Līnassa cittassa paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of exertion for a sluggish mind, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tinh tấn đối với tâm uể oải – nên gọi là các chi giác ngộ.
Uddhatassa cittassa niggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of restraint for a restless mind, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chế ngự tâm phóng dật – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ubhovisuddhānaṃ ajjhupekkhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of equanimity for both purified states, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích xả bỏ cả hai sự thanh tịnh – nên gọi là các chi giác ngộ.
Visesādhigamaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of special attainment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích đạt được sự đặc biệt – nên gọi là các chi giác ngộ.
Uttari paṭivedhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of higher penetration, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thấu hiểu cao hơn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Saccābhisamayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of awakening to the truths, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chứng ngộ các chân lý – nên gọi là các chi giác ngộ.
Nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of establishing in cessation, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích an trú trong sự đoạn diệt – nên gọi là các chi giác ngộ.
Āvajjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of attending – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích chú ý – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of knowing – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích hiểu biết – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pajānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of understanding – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích thấu hiểu – nên gọi là các chi giác ngộ.
Sañjānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of perceiving – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nhận thức – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ekodaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being unified – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nhất quán – nên gọi là các chi giác ngộ.
Abhiññāya ñātaṭṭhaṃ* bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being known through direct knowledge – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích biết rõ bằng thắng trí – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pariññāya tīraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of discerning through full understanding – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích phân biệt bằng biến tri – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pahānassa pariccāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of relinquishing through abandoning – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích từ bỏ sự đoạn trừ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Bhāvanāya ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being of one essence through development – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích một vị của sự tu tập – nên gọi là các chi giác ngộ.
Sacchikiriyāya phassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of touching through realization – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích xúc chạm sự chứng đắc – nên gọi là các chi giác ngộ.
Khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the aggregates – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nhóm hợp của các uẩn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the elements – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích yếu tố của các giới – nên gọi là các chi giác ngộ.
Āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the sense bases – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích căn cứ của các xứ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the conditioned – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích được cấu tạo của các pháp hữu vi – nên gọi là các chi giác ngộ.
Asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the unconditioned – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích không được cấu tạo của pháp vô vi – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of mind – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittānantariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of immediate succession of mind – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích tâm kế tiếp – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa vuṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's emerging – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích xuất ly của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa vivaṭṭanaṭṭhaṃ* bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's turning away – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích chuyển hóa của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's cause – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nhân của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa paccayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's condition – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích duyên của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa vatthuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's basis – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nền tảng của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa bhūmaṭṭhaṃ* bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's ground – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích cảnh giới của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa ārammaṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's object – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích đối tượng của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's range – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích phạm vi của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa cariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's conduct – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích hành vi của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa gataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's path – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích trạng thái của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa abhinīhāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's exertion – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích hướng đến của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's leading out – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích xuất ly của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa nissaraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's escape – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thoát ly của tâm – đó là các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Ekatte āvajjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of attending in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hướng tâm trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte vijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of knowing in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thấu hiểu trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte pajānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of understanding in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự liễu tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sañjānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of perceiving in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự nhận biết trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte ekodaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.( )* .
They awaken to the state of being unified in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự nhất tâm trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte pakkhandanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of penetrating in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thâm nhập trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte pasīdanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being purified in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thanh tịnh trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte santiṭṭhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being established in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự an trú trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte vimuccanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being liberated in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự giải thoát trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte etaṃ santanti passanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of seeing "this is peaceful" in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thấy rằng “điều này là an tịnh” trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte yānīkataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being made a vehicle in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được dùng làm cỗ xe trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte vatthukataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being made a basis in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được dùng làm nền tảng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anuṭṭhitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being commenced in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được thực hành trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paricitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being familiarized in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được tu tập trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte susamāraddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being well-begun in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được khởi lên tốt đẹp trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte pariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being comprehended in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được nắm giữ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte parivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being encompassed in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được bao quanh trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paripūraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being fulfilled in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được làm cho đầy đủ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte samodhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being brought together in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được kết hợp trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte adhiṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of determination in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được quyết định trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte āsevanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of cultivation in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được thực hành liên tục trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bhāvanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of development in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được tu tập trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bahulīkammaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of making much of in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được làm cho sung mãn trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte susamuggataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being well-arisen in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được phát khởi tốt đẹp trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte suvimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being well-liberated in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được giải thoát hoàn toàn trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of awakening in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anubujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of subsequent awakening in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tùy giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paṭibujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of complete awakening in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự phản giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sambujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of perfect awakening in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chánh giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự giác tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anubodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of subsequent enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tùy giác tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paṭibodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of complete enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự phản giác tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sambujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of perfect enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chánh giác tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being conducive to enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thuộc về giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anubodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being subsequently conducive to enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tùy thuộc về giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paṭibodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being completely conducive to enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự phản thuộc về giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sambodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being perfectly conducive to enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chánh thuộc về giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte jotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chiếu sáng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte ujjotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of brightly shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự làm cho rực rỡ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anujotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of subsequently shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tùy chiếu sáng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paṭijotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of completely shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự phản chiếu sáng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sañjotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of perfectly shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự cùng chiếu sáng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Patāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of blazing – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự đốt cháy – đó là các chi phần giác ngộ.
Virocanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of shining forth – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chiếu rọi – đó là các chi phần giác ngộ.
Kilesānaṃ santāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of burning up defilements – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thiêu đốt các phiền não – đó là các chi phần giác ngộ.
Amalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being stainless – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không ô nhiễm – đó là các chi phần giác ngộ.
Vimalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being spotless – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không cấu uế – đó là các chi phần giác ngộ.
Nimmalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being pure – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không nhơ bẩn – đó là các chi phần giác ngộ.
Samaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being tranquil – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự bình đẳng – đó là các chi phần giác ngộ.
Samayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of tranquility – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự đúng lúc – đó là các chi phần giác ngộ.
Vivekaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of seclusion – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự ly dục – đó là các chi phần giác ngộ.
Vivekacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of seclusion – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì ly dục – đó là các chi phần giác ngộ.
Virāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of dispassion – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự ly tham – đó là các chi phần giác ngộ.
Virāgacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of dispassion – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì ly tham – đó là các chi phần giác ngộ.
Nirodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of cessation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự đoạn diệt – đó là các chi phần giác ngộ.
Nirodhacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of cessation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì đoạn diệt – đó là các chi phần giác ngộ.
Vosaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of relinquishment – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự xả bỏ – đó là các chi phần giác ngộ.
Vosaggacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of relinquishment – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì xả bỏ – đó là các chi phần giác ngộ.
Vimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of liberation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự giải thoát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vimutticariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of liberation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì giải thoát – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of suffering – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì khổ (dukkha) – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the oppression of suffering – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự bức bách của khổ – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhassa saṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the conditioned nature of suffering – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hữu vi của khổ – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhassa santāpaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the torment of suffering – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thiêu đốt của khổ – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhassa vipariṇāmaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of suffering's impermanence – therefore, they are factors of awakening (bojjhaṅgā).
Họ giác ngộ vì sự biến hoại của khổ – đó là các chi phần giác ngộ.
Samudayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of origin – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì tập khởi (samudaya) – đó là các chi phần giác ngộ.
Samudayassa āyūhanaṭṭhaṃ nidānaṭṭhaṃ saññogaṭṭhaṃ palibodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of origin's accumulation, its cause, its connection, its impediment – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tích lũy, sự làm nhân, sự trói buộc, sự chướng ngại của tập khởi – đó là các chi phần giác ngộ.
Nirodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of cessation – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì đoạn diệt (nirodha) – đó là các chi phần giác ngộ.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭhaṃ vivekaṭṭhaṃ asaṅkhataṭṭhaṃ amataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of cessation's escape, its seclusion, its unconditioned nature, its deathless nature – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thoát ly, sự ly dục, sự vô vi, sự bất tử của đoạn diệt – đó là các chi phần giác ngộ.
Maggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the path – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì đạo (magga) – đó là các chi phần giác ngộ.
Maggassa niyyānaṭṭhaṃ hetuṭṭhaṃ dassanaṭṭhaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the path's leading out, its cause, its vision, its dominance – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự dẫn xuất, sự làm nhân, sự thấy rõ, sự làm chủ tể của đạo – đó là các chi phần giác ngộ.
Tathaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of reality – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự như thật – đó là các chi phần giác ngộ.
Anattaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of non-self – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự vô ngã – đó là các chi phần giác ngộ.
Saccaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of truth – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thật – đó là các chi phần giác ngộ.
Paṭivedhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of penetration – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thâm nhập – đó là các chi phần giác ngộ.
Abhijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of full understanding – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thắng tri – đó là các chi phần giác ngộ.
Parijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of full comprehension – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự liễu tri – đó là các chi phần giác ngộ.
Dhammaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of Dhamma – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì pháp (dhamma) – đó là các chi phần giác ngộ.
Dhātuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of element – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì giới (dhātu) – đó là các chi phần giác ngộ.
Ñātaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being known – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được biết – đó là các chi phần giác ngộ.
Sacchikiriyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of realization – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chứng ngộ – đó là các chi phần giác ngộ.
Phassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of contact – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự xúc chạm – đó là các chi phần giác ngộ.
Abhisamayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of comprehension – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thông đạt – đó là các chi phần giác ngộ.
Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to right view (sammādiṭṭhi) by way of vision – therefore, they are factors of awakening – and so on – they awaken to right concentration (sammāsamādhi) by way of non-distraction – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ chánh kiến với ý nghĩa thấy biết, do đó gọi là Bojjhaṅga…v.v… Giác ngộ chánh định với ý nghĩa không tán loạn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the faculty (indriya) by way of dominance – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ căn với ý nghĩa chủ tể, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Akampiyaṭṭhena balaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the power (bala) by way of unshakeability – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ lực với ý nghĩa không lay chuyển, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of leading out – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ sự thoát ly, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Hetuṭṭhena maggaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the path (magga) by way of cause – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ đạo với ý nghĩa nhân, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) by way of establishment – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ niệm xứ với ý nghĩa hiện tiền, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Padahanaṭṭhena sammappadhānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the right exertions (sammappadhāna) by way of striving – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ chánh cần với ý nghĩa tinh tấn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Ijjhanaṭṭhena iddhipādaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the bases of psychic power (iddhipāda) by way of accomplishment – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ thần túc với ý nghĩa thành tựu, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Tathaṭṭhena saccaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the truths (sacca) by way of reality – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ chân lý với ý nghĩa như thật, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Avikkhepaṭṭhena samathaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to tranquility (samatha) by way of non-distraction – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ Samatha với ý nghĩa không tán loạn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Anupassanaṭṭhe vipassanaṃ …pe… ekarasaṭṭhena samathavipassanaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to insight (vipassanā) by way of contemplation – and so on – they awaken to tranquility and insight (samathavipassanā) by way of single taste – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ Vipassanā với ý nghĩa quán sát…v.v… Giác ngộ Samatha-Vipassanā với ý nghĩa một vị, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the yoked pair (yuganaddha) by way of non-transgression – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ song hành (yuganaddha) với ý nghĩa không vượt qua, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to purity of moral conduct (sīlavisuddhi) by way of restraint – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ giới thanh tịnh với ý nghĩa phòng hộ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to purity of mind (cittavisuddhi) by way of non-distraction – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ tâm thanh tịnh với ý nghĩa không tán loạn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to purity of view (diṭṭhivisuddhi) by way of vision – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ kiến thanh tịnh với ý nghĩa thấy biết, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Muttaṭṭhena vimokkhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to liberation (vimokkha) by way of being freed – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ giải thoát với ý nghĩa được giải thoát, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Paṭivedhaṭṭhena vijjaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to true knowledge (vijjā) by way of penetration – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ minh với ý nghĩa thấu hiểu, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Pariccāgaṭṭhena vimuttiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to release (vimutti) by way of relinquishment – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ giải thoát với ý nghĩa xả bỏ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to knowledge of destruction (khaye ñāṇa) by way of eradication – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ trí tuệ về sự đoạn tận với ý nghĩa đoạn trừ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to knowledge of non-arising (anuppāde ñāṇa) by way of appeasement – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ trí tuệ về sự không sinh khởi với ý nghĩa tịnh chỉ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
‘‘Sattime, āvuso, bojjhaṅgā.
“Friends, there are these seven factors of awakening (bojjhaṅgā).
“Này chư Hiền, có bảy chi giác này.
Katame satta?
Which seven?
Thế nào là bảy?
Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, āvuso, satta bojjhaṅgā.
The mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅga), the investigation of phenomena factor of awakening (dhammavicayasambojjhaṅga)…and so on…the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga)—these, friends, are the seven factors of awakening.
Chi giác Sati, chi giác Dhammavicaya…v.v… chi giác Upekkhā – Này chư Hiền, đây là bảy chi giác.
Imesaṃ khvāhaṃ, āvuso, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi.
Friends, with whichever factor of awakening I wish to dwell in the forenoon, with that factor of awakening I dwell in the forenoon.
Này chư Hiền, trong bảy chi giác này, ta muốn an trú với chi giác nào vào buổi sáng, ta sẽ an trú với chi giác ấy vào buổi sáng.
Yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi.
With whichever factor of awakening I wish to dwell at midday…and so on…in the evening, with that factor of awakening I dwell in the evening.
Ta muốn an trú với chi giác nào vào buổi trưa…v.v… vào buổi tối, ta sẽ an trú với chi giác ấy vào buổi tối.
Satisambojjhaṅgo iti ce me, ‘āvuso, hoti, appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti.
If the mindfulness factor of awakening arises in me, friends, it is boundless for me; it is well-established for me.
Nếu chi giác Sati hiện diện nơi ta, này chư Hiền, ta biết là ‘vô lượng’, ta biết là ‘đã được thiết lập đúng đắn’.
Tiṭṭhantañca naṃ* ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
While it remains, I understand, ‘It remains.’
Khi nó tồn tại, ta biết ‘nó đang tồn tại’.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi.
Even if it ceases in me, I understand, ‘It ceases due to this cause.’
Nếu nó biến mất, ta biết ‘nó biến mất do nguyên nhân này’.
Dhammavicayasambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti.
If the investigation of phenomena factor of awakening…and so on…the equanimity factor of awakening arises in me, friends, it is boundless for me; it is well-established for me.
Chi giác Dhammavicaya…v.v… Nếu chi giác Upekkhā hiện diện nơi ta, này chư Hiền, ta biết là ‘vô lượng’, ta biết là ‘đã được thiết lập đúng đắn’.
Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
While it remains, I understand, ‘It remains.’
Khi nó tồn tại, ta biết ‘nó đang tồn tại’.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi.
Even if it ceases in me, I understand, ‘It ceases due to this cause.’
Nếu nó biến mất, ta biết ‘nó biến mất do nguyên nhân này’.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa.
“Just as, friends, a king or a royal minister might have a full clothes-chest of cloths dyed in various colors.
“Này chư Hiền, ví như một vị vua hay một vị đại thần của vua có một hộp đầy y phục đủ màu sắc.
So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya.
He would put on whichever pair of cloths he wished to wear in the forenoon, that very pair of cloths he would put on in the forenoon.
Vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi sáng, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi sáng.
Yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya.
Whichever pair of cloths he wished to wear at midday…and so on…in the evening, that very pair of cloths he would put on in the evening.
Vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi trưa…v.v… vào buổi tối, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi tối.
Evameva khvāhaṃ, āvuso, imesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi.
Even so, friends, with whichever of these seven factors of awakening I wish to dwell in the forenoon, with that factor of awakening I dwell in the forenoon.
Cũng vậy, này chư Hiền, trong bảy chi giác này, ta muốn an trú với chi giác nào vào buổi sáng, ta sẽ an trú với chi giác ấy vào buổi sáng.
Yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi.
With whichever factor of awakening I wish to dwell at midday…and so on…in the evening, with that factor of awakening I dwell in the evening.
Ta muốn an trú với chi giác nào vào buổi trưa…v.v… vào buổi tối, ta sẽ an trú với chi giác ấy vào buổi tối.
Satisambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti.
If the mindfulness factor of awakening arises in me, friends, it is boundless for me; it is well-established for me.
Nếu chi giác Sati hiện diện nơi ta, này chư Hiền, ta biết là ‘vô lượng’, ta biết là ‘đã được thiết lập đúng đắn’.
Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
While it remains, I understand, ‘It remains.’
Khi nó tồn tại, ta biết ‘nó đang tồn tại’.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi…pe… upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti.
Even if it ceases in me, I understand, ‘It ceases due to this cause.’…and so on…If the equanimity factor of awakening arises in me, friends, it is boundless for me; it is well-established for me.
Nếu nó biến mất, ta biết ‘nó biến mất do nguyên nhân này’…v.v… Nếu chi giác Upekkhā hiện diện nơi ta, này chư Hiền, ta biết là ‘vô lượng’, ta biết là ‘đã được thiết lập đúng đắn’.
Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
While it remains, I understand, ‘It remains.’
Khi nó tồn tại, ta biết ‘nó đang tồn tại’.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi’’.
Even if it ceases in me, I understand, ‘It ceases due to this cause.’”
Nếu nó biến mất, ta biết ‘nó biến mất do nguyên nhân này’.”
22. Sāvatthinidānaṃ.
22. Occasion at Sāvatthī.
22. Câu chuyện ở Sāvatthī.
‘‘Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā.
"Monks, when the liberation of mind by loving-kindness (mettācetovimutti) is cultivated, developed, frequently practiced, made a vehicle, made a basis, steadfastly undertaken, consolidated, and well-commenced, eleven benefits may be expected.
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm giải thoát Từ (mettācetovimutti) được thực hành, được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm như cỗ xe, được làm như nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khởi xướng tốt đẹp, thì mười một lợi ích này có thể được mong đợi.
Katame ekādasa?
Which eleven?
Mười một điều đó là gì?
Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṅkaroti, uttari* appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti.
One sleeps happily, wakes happily, does not see bad dreams, is dear to human beings, is dear to non-human beings, devas protect one, fire, poison, or weapons do not affect one, one's mind quickly becomes concentrated, one's countenance is serene, one dies unconfused, and if one does not penetrate further, one is reborn in the Brahma world.
Ngủ an lành, thức dậy an lành, không thấy ác mộng, được loài người yêu mến, được loài phi nhân yêu mến, chư thiên bảo hộ, lửa, thuốc độc, hay vũ khí không thể làm hại, tâm nhanh chóng được định tĩnh, sắc mặt trong sáng, chết không mê loạn, và nếu không chứng đạt được điều cao hơn, sẽ được tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya – ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’.
Monks, when the liberation of mind by loving-kindness is cultivated, developed, frequently practiced, made a vehicle, made a basis, steadfastly undertaken, consolidated, and well-commenced – these eleven benefits may be expected."
Này các Tỳ-khưu, khi tâm giải thoát Từ được thực hành, được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm như cỗ xe, được làm như nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khởi xướng tốt đẹp – mười một lợi ích này có thể được mong đợi.”
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These five faculties are the cultivation of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự thực hành (āsevanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti āsevīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is cultivated.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được thực hành bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These five faculties are the development of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự tu tập (bhāvanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti bhāvīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is developed.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được tu tập bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These five faculties are the frequent practice of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự làm cho sung mãn (bahulīkatā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is frequently practiced.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được làm cho sung mãn bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These five faculties are the adornments of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những trang sức (alaṅkārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-adorned.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang sức tốt đẹp bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These five faculties are the requisites of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những vật dụng cần thiết (parikkhārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-provided.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang bị đầy đủ bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These five faculties are the retinue of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những tùy tùng (parivārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-attended.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được vây quanh tốt đẹp bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā* honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti, nibbattenti jotenti patāpenti.
These five faculties become the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, accompaniments, fulfillments, accompanied, co-arisen, mingled, conjoined, surging forward, tranquilization, establishment, liberation, the touching of ‘this is peaceful’, made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-commenced, well-developed, well-determined, well-arisen, well-liberated for the liberation of mind through loving-kindness; they produce, illuminate, and radiate.
Năm căn này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là những trang sức, là những vật dụng cần thiết, là những tùy tùng, là sự hoàn thiện, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa hợp, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự cảm nhận “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành phương tiện, là sự làm thành nền tảng, là sự khởi lên, là sự quen thuộc, là sự khởi đầu tốt đẹp, là sự tu tập tốt đẹp, là sự quyết định tốt đẹp, là sự phát triển tốt đẹp, là sự giải thoát tốt đẹp, chúng làm phát sinh, làm chiếu sáng, làm rực rỡ.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These five strengths become the cultivation for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự thực hành (āsevanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti āsevīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is cultivated.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được thực hành bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These five strengths become the development for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự tu tập (bhāvanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti bhāvīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is developed.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được tu tập bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These five strengths become the frequent practice for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự làm cho sung mãn (bahulīkatā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được làm cho sung mãn bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These five strengths become the adornments for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là những trang sức (alaṅkārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-adorned.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang sức tốt đẹp bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These five strengths become the requisites for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là những vật dụng cần thiết (parikkhārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-furnished.
Với năm lực này, tâm giải thoát từ bi được bảo vệ tốt đẹp.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These five strengths become the accompaniments for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-accompanied.
Với năm lực này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpenti.
These five strengths become the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, accompaniments, fulfillments, accompanied, co-arisen, mingled, conjoined, surging forward, tranquilization, establishment, liberation, the touching of ‘this is peaceful’, made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-commenced, well-developed, well-determined, well-arisen, well-liberated for the liberation of mind through loving-kindness; they produce, illuminate, and radiate.
Năm lực này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là sự trang bị, là sự hộ trì, là sự viên mãn, là sự đi kèm, là sự đồng sanh, là sự hòa trộn, là sự tương ưng, là sự tiến vào, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm với “sự an tịnh này”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được làm quen, là sự được bắt đầu tốt đẹp, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định tốt đẹp, là sự được phát triển tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp cho tâm giải thoát từ bi; chúng sanh khởi, chiếu sáng, làm rực rỡ.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These seven enlightenment factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự thực hành cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is cultivated by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được thực hành.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These seven enlightenment factors are the development of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự tu tập cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti bhāvīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is developed by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được tu tập.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These seven enlightenment factors are the frequent practice of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự làm cho sung mãn cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được làm cho sung mãn.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These seven enlightenment factors are the adornments of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự trang hoàng cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-adorned by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được trang hoàng tốt đẹp.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These seven enlightenment factors are the requisites of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự trang bị cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-equipped by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được trang bị đầy đủ.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These seven enlightenment factors are the retinue of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-surrounded by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti, nibbattenti jotenti patāpenti.
These seven enlightenment factors are the cultivation, the development, the frequent practice, the adornments, the requisites, the retinue, the fulfillment, the concomitant, the co-arisen, the intermingled, the associated, the penetration, the purification, the establishment, the liberation, the perception of "this is peaceful," the vehicle, the basis, the aroused, the familiarized, the well-commenced, the well-developed, the well-resolved, the well-emerged, the well-liberated, they generate, illuminate, and radiate the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là sự trang bị, là sự hộ trì, là sự viên mãn, là sự đi kèm, là sự đồng sanh, là sự hòa trộn, là sự tương ưng, là sự tiến vào, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm với “sự an tịnh này”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được làm quen, là sự được bắt đầu tốt đẹp, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định tốt đẹp, là sự được phát triển tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp cho tâm giải thoát từ bi; chúng sanh khởi, chiếu sáng, làm rực rỡ.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These eight path factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự thực hành cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is cultivated by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được thực hành.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These eight path factors are the development of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự tu tập cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti bhāvīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is developed by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được tu tập.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These eight path factors are the frequent practice of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự làm cho sung mãn cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được làm cho sung mãn.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These eight path factors are ornaments for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự trang hoàng cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti svālaṅkatā honti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-adorned.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được trang hoàng tốt đẹp.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These eight path factors are requisites for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự trang bị cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-supplied.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được trang bị đầy đủ.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These eight path factors are retinue for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-attended.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpenti.
These eight path factors are cultivation, development, making much of, adornments, requisites, retinue, fulfillment, accompanied by, co-arisen with, mingled with, conjoined with, a plunging into, a clarification, a firm establishment, a liberation, a touching as ‘this is peaceful’, a vehicle, a basis, a being undertaken, a being familiarized, a being well-commenced, a being well-developed, a being well-resolved, a being well-arisen, a being well-liberated for the liberation of mind by loving-kindness; they produce, illuminate, and manifest it.
Tám chi phần con đường này là sự thực hành, là sự phát triển, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là vật dụng phụ trợ, là sự tùy tùng, là sự viên mãn, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa quyện, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự cảm nhận rằng “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được quen thuộc, là sự được bắt đầu đúng đắn, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định đúng đắn, là sự được phát sinh tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp đối với tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti); chúng sinh khởi, chiếu sáng, và rạng rỡ.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These eight path factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám chi phần đạo này là sự thực hành đối với tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati…pe… ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā paribhāvitā honti.
By these eight path factors, the liberation of mind through loving-kindness is cultivated…pe… these eight path factors are imbued with the liberation of mind through loving-kindness.
Bằng tám chi phần đạo này, tâm giải thoát từ bi được thực hành…pe… tám chi phần đạo này được phát triển bởi tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind through loving-kindness is well-surrounded.
Bằng tám chi phần đạo này, tâm giải thoát từ bi được bao quanh một cách hoàn hảo.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpentīti.
These eight path factors are the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, retinue, fulfillment, accompaniment, co-arising, association, conjunction, penetration, purification, establishment, liberation, and the perception of "this is peaceful" for the liberation of mind through loving-kindness; they are made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-begun, well-developed, well-resolved, well-arisen, well-liberated; they arise, shine, and blaze.
Tám chi phần đạo này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang sức, là vật dụng, là tùy tùng, là sự viên mãn, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa hợp, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự khởi lên, là sự làm quen, là sự tinh cần đúng đắn, là sự tu tập đúng đắn, là sự quyết định đúng đắn, là sự khởi lên đúng đắn, là sự giải thoát đúng đắn, được sinh khởi, được chiếu sáng, được tỏa rạng.
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā virajjati.
Right Intention, by way of application, is dispassionate towards wrong intention.
Theo nghĩa định hướng, Chánh tư duy ly tham khỏi tà tư duy.
Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya virajjati.
Right Speech, by way of grasping, is dispassionate towards wrong speech.
Theo nghĩa thọ trì, Chánh ngữ ly tham khỏi tà ngữ.
Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantā virajjati.
Right Action, by way of initiation, is dispassionate towards wrong action.
Theo nghĩa khởi lên, Chánh nghiệp ly tham khỏi tà nghiệp.
Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvā virajjati.
Right Livelihood, by way of purification, is dispassionate towards wrong livelihood.
Theo nghĩa thanh tịnh, Chánh mạng ly tham khỏi tà mạng.
Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo micchāvāyāmā virajjati.
Right Effort, by way of exertion, is dispassionate towards wrong effort.
Theo nghĩa tinh tấn, Chánh tinh tấn ly tham khỏi tà tinh tấn.
Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā virajjati.
Right Mindfulness, by way of establishment, is dispassionate towards wrong mindfulness.
Theo nghĩa thiết lập, Chánh niệm ly tham khỏi tà niệm.
Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito virajjati.
Right Concentration, by way of non-distraction, is dispassionate towards wrong concentration.
Theo nghĩa không tán loạn, Chánh định ly tham khỏi tà định.
Tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca virajjati.
It is dispassionate towards the defilements that follow it and towards the aggregates.
Ly tham khỏi các phiền não và các uẩn đi kèm với nó.
Bahiddhā ca sabbanimittehi virajjati.
And it is dispassionate towards all external signs.
Ly tham khỏi tất cả các tướng bên ngoài.
Virāgo virāgārammaṇo virāgagocaro virāge samudāgato virāge ṭhito virāge patiṭṭhito.
Dispassion is an object of dispassion, a range of dispassion, arisen in dispassion, established in dispassion, firmly established in dispassion.
Sự ly tham (Virāga) có đối tượng là sự ly tham, có cảnh giới là sự ly tham, phát sinh từ sự ly tham, an trú trong sự ly tham, vững chắc trong sự ly tham.
Dassanavirāgo sammādiṭṭhi.
Dispassion by way of seeing is right view.
Ly tham bằng sự thấy biết là Chánh Kiến (sammādiṭṭhi).
Abhiniropanavirāgo sammāsaṅkappo.
Dispassion by way of directing is right thought.
Ly tham bằng sự hướng tâm là Chánh Tư Duy (sammāsaṅkappo).
Pariggahavirāgo sammāvācā.
Dispassion by way of comprehending is right speech.
Ly tham bằng sự chế ngự là Chánh Ngữ (sammāvācā).
Samuṭṭhānavirāgo sammākammanto.
Dispassion by way of origination is right action.
Ly tham bằng sự phát khởi là Chánh Nghiệp (sammākammanto).
Vodānavirāgo sammāājīvo.
Dispassion by way of purification is right livelihood.
Ly tham bằng sự thanh tịnh là Chánh Mạng (sammāājīvo).
Paggahavirāgo sammāvāyāmo.
Dispassion by way of exertion is right effort.
Ly tham bằng sự tinh tấn là Chánh Tinh Tấn (sammāvāyāmo).
Upaṭṭhānavirāgo sammāsati.
Dispassion by way of establishment is right mindfulness.
Ly tham bằng sự an trú là Chánh Niệm (sammāsati).
Avikkhepavirāgo sammāsamādhi.
Dispassion by way of non-distraction is right concentration.
Ly tham bằng sự không tán loạn là Chánh Định (sammāsamādhi).
Upaṭṭhānavirāgo satisambojjhaṅgo.
Dispassion by way of establishment is the mindfulness enlightenment factor.
Ly tham bằng sự an trú là chi giác niệm (satisambojjhaṅgo).
Pavicayavirāgo dhammavicayasambojjhaṅgo.
Dispassion by way of investigation is the investigation of phenomena enlightenment factor.
Ly tham bằng sự phân tích là chi giác trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅgo).
Paggahavirāgo vīriyasambojjhaṅgo.
Dispassion by way of exertion is the energy enlightenment factor.
Ly tham bằng sự tinh tấn là chi giác tinh tấn (vīriyasambojjhaṅgo).
Pharaṇavirāgo pītisambojjhaṅgo.
Dispassion by way of pervading is the rapture enlightenment factor.
Ly tham bằng sự lan tỏa là chi giác hỷ (pītisambojjhaṅgo).
Upasamavirāgo passaddhisambojjhaṅgo.
Dispassion by way of tranquillity is the tranquillity enlightenment factor.
Ly tham bằng sự an tịnh là chi giác khinh an (passaddhisambojjhaṅgo).
Avikkhepavirāgo samādhisambojjhaṅgo.
Dispassion by way of non-distraction is the concentration enlightenment factor.
Ly tham bằng sự không tán loạn là chi giác định (samādhisambojjhaṅgo).
Paṭisaṅkhānavirāgo upekkhāsambojjhaṅgo.
Dispassion by way of contemplation is the equanimity enlightenment factor.
Ly tham bằng sự quán xét là chi giác xả (upekkhāsambojjhaṅgo).
Assaddhiye akampiyavirāgo saddhābalaṃ.
Unshakeable dispassion in faithlessness is the faculty of faith.
Ly tham không lay động trước sự vô tín là tín lực (saddhābalaṃ).
Kosajje akampiyavirāgo vīriyabalaṃ.
Unshakeable dispassion in laziness is the faculty of energy.
Ly tham không lay động trước sự biếng nhác là tinh tấn lực (vīriyabalaṃ).
Pamāde akampiyavirāgo satibalaṃ.
Unshakeable dispassion in heedlessness is the faculty of mindfulness.
Ly tham không lay động trước sự phóng dật là niệm lực (satibalaṃ).
Uddhacce akampiyavirāgo samādhibalaṃ.
Unshakeable dispassion in restlessness is the faculty of concentration.
Ly tham không lay động trước sự trạo cử là định lực (samādhibalaṃ).
Avijjāya akampiyavirāgo paññābalaṃ.
Unshakeable dispassion in ignorance is the faculty of wisdom.
Ly tham không lay động trước sự vô minh là tuệ lực (paññābalaṃ).
Adhimokkhavirāgo saddhindriyaṃ.
Dispassion by way of determination is the faculty of faith.
Ly tham bằng sự quyết định là tín căn (saddhindriyaṃ).
Paggahavirāgo vīriyindriyaṃ.
Dispassion by way of exertion is the faculty of energy.
Ly tham bằng sự tinh tấn là tinh tấn căn (vīriyindriyaṃ).
Upaṭṭhānavirāgo satindriyaṃ.
Dispassion by way of establishment is the faculty of mindfulness.
Ly tham bằng sự an trú là niệm căn (satindriyaṃ).
Avikkhepavirāgo samādhindriyaṃ.
Dispassion by way of non-distraction is the faculty of concentration.
Ly tham bằng sự không tán loạn là định căn (samādhindriyaṃ).
Dassanavirāgo paññindriyaṃ.
Dispassion by way of seeing is the faculty of wisdom.
Ly tham bằng sự thấy biết là tuệ căn (paññindriyaṃ).
Ādhipateyyaṭṭhena indriyāni virāgo.
The faculties are dispassion by way of dominance.
Các căn (indriya) là ly tham theo nghĩa chủ tể.
Akampiyaṭṭhena balaṃ virāgo.
The powers are dispassion by way of unshakeability.
Các lực (bala) là ly tham theo nghĩa không lay động.
Niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā virāgo.
The enlightenment factors are dispassion by way of leading out.
Các chi giác (bojjhaṅga) là ly tham theo nghĩa dẫn đến giải thoát.
Hetuṭṭhena maggo virāgo.
The path is dispassion by way of cause.
Con đường (magga) là ly tham theo nghĩa nhân.
Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā virāgo.
Satipaṭṭhāna is dispassion in the sense of establishing.
Các niệm xứ (satipaṭṭhāna) là ly tham theo nghĩa an trú.
Padahanaṭṭhena sammappadhānā virāgo.
Sammappadhāna is dispassion in the sense of exertion.
Các chánh cần (sammappadhāna) là ly tham theo nghĩa tinh tấn.
Ijjhanaṭṭhena iddhipādā virāgo.
Iddhipāda is dispassion in the sense of accomplishment.
Các thần túc (iddhipādā) là ly tham theo nghĩa thành tựu.
Tathaṭṭhena saccā virāgo.
The Truths are dispassion in the sense of reality.
Các chân đế (sacca) là ly tham theo nghĩa chân thật.
Avikkhepaṭṭhena samatho virāgo.
Samatha is dispassion in the sense of non-distraction.
Sự tịnh chỉ (samatha) là ly tham theo nghĩa không tán loạn.
Anupassanaṭṭhena vipassanā virāgo.
Vipassanā is dispassion in the sense of contemplation.
Sự quán chiếu (vipassanā) là ly tham theo nghĩa quán sát.
Ekarasaṭṭhena samathavipassanā virāgo.
Samatha-vipassanā is dispassion in the sense of having one taste.
Sự tịnh chỉ và quán chiếu (samathavipassanā) là ly tham theo nghĩa đồng vị.
Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ virāgo.
Yuganaddha is dispassion in the sense of not transgressing.
Sự song hành (yuganaddhaṃ) là ly tham theo nghĩa không vượt qua.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi virāgo.
Sīlavisuddhi is dispassion in the sense of restraint.
Sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) là ly tham theo nghĩa chế ngự.
Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi virāgo.
Cittavisuddhi is dispassion in the sense of non-distraction.
Sự thanh tịnh tâm (cittavisuddhi) là ly tham theo nghĩa không tán loạn.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi virāgo.
Diṭṭhivisuddhi is dispassion in the sense of seeing.
Sự thanh tịnh kiến (diṭṭhivisuddhi) là ly tham theo nghĩa thấy biết.
Vimuttaṭṭhena vimokkho virāgo.
Vimokkha is dispassion in the sense of liberation.
Sự giải thoát (vimokkho) là ly tham theo nghĩa được giải thoát.
Paṭivedhaṭṭhena vijjā virāgo.
Vijjā is dispassion in the sense of penetration.
Minh (vijjā) là ly tham theo nghĩa thấu hiểu.
Pariccāgaṭṭhena vimutti virāgo.
Vimutti is dispassion in the sense of relinquishment.
Giải thoát (vimutti) là ly tham theo nghĩa xả bỏ.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ virāgo.
Knowledge of destruction is dispassion in the sense of eradication.
Trí tuệ về sự đoạn diệt (khaye ñāṇaṃ) là ly tham theo nghĩa đoạn trừ hoàn toàn.
Chando mūlaṭṭhena virāgo.
Chanda is dispassion in the sense of being the root.
Ý muốn (chando) là ly tham theo nghĩa gốc rễ.
Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena virāgo.
Manasikāra is dispassion in the sense of origination.
Sự tác ý (manasikāro) là ly tham theo nghĩa phát khởi.
Phasso samodhānaṭṭhena virāgo.
Phassa is dispassion in the sense of confluence.
Xúc (phasso) là ly tham theo nghĩa hòa hợp.
Vedanā samosaraṇaṭṭhena virāgo.
Vedanā is dispassion in the sense of convergence.
Thọ (vedanā) là ly tham theo nghĩa hội tụ.
Samādhi pamukhaṭṭhena virāgo.
Samādhi is dispassion in the sense of being foremost.
Định (samādhi) là ly tham theo nghĩa đứng đầu.
Sati ādhipateyyaṭṭhena virāgo.
Sati is dispassion in the sense of dominance.
Niệm (sati) là ly tham theo nghĩa chủ tể.
Paññā tatuttaraṭṭhena virāgo.
Paññā is dispassion in the sense of being superior to that.
Tuệ (paññā) là ly tham theo nghĩa tối thượng.
Vimutti sāraṭṭhena virāgo.
Vimutti is dispassion in the sense of being the essence.
Giải thoát (vimutti) là ly tham theo nghĩa cốt lõi.
Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maggo.
The Path is Nibbāna, which is immersed in the Deathless, in the sense of being the culmination.
Nibbāna, nơi đạt đến bất tử, là con đường theo nghĩa cuối cùng.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā vimutti.
The faculties are liberation by way of dominance.
Các căn là giải thoát theo nghĩa chủ tể.
Akampiyaṭṭhena balā vimutti, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā vimutti, hetuṭṭhena maggo vimutti, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā vimutti, padahanaṭṭhena sammappadhānā vimutti, ijjhanaṭṭhena iddhipādā vimutti, tathaṭṭhena saccā vimutti, avikkhepaṭṭhena samatho vimutti, anupassanaṭṭhena vipassanā vimutti, ekarasaṭṭhena samathavipassanā vimutti, anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ vimutti, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi vimutti, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi vimutti, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi vimutti, vimuttaṭṭhena vimokkho vimutti, paṭivedhaṭṭhena vijjā vimutti, pariccāgaṭṭhena vimutti vimutti, paṭippassaddhiyaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ vimutti, chando mūlaṭṭhena vimutti, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena vimutti, phasso samodhānaṭṭhena vimutti, vedanā samosaraṇaṭṭhena vimutti, samādhi pamukhaṭṭhena vimutti, sati ādhipateyyaṭṭhena vimutti, paññā tatuttaraṭṭhena vimutti, vimutti sāraṭṭhena vimutti, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena vimutti.
The powers are liberation by way of unshakeability, the enlightenment factors are liberation by way of leading out, the path is liberation by way of cause, the foundations of mindfulness are liberation by way of establishment, the right exertions are liberation by way of striving, the bases of psychic power are liberation by way of success, the truths are liberation by way of reality, serenity is liberation by way of non-distraction, insight is liberation by way of contemplation, serenity and insight are liberation by way of single essence, the pair (serenity and insight) is liberation by way of non-transgression, purity of conduct is liberation by way of restraint, purity of mind is liberation by way of non-distraction, purity of view is liberation by way of seeing, emancipation is liberation by way of being freed, knowledge is liberation by way of penetration, relinquishment is liberation by way of abandoning, knowledge of non-arising is liberation by way of complete calming, desire is liberation by way of root, attention is liberation by way of origination, contact is liberation by way of combination, feeling is liberation by way of convergence, concentration is liberation by way of prominence, mindfulness is liberation by way of dominance, wisdom is liberation by way of being superior to that, liberation is liberation by way of essence, Nibbāna, which is immersed in the deathless, is liberation by way of ultimate end.
Các lực là giải thoát theo nghĩa không lay chuyển, các chi giác là giải thoát theo nghĩa thoát ly, Đạo là giải thoát theo nghĩa nhân, các niệm xứ là giải thoát theo nghĩa an trú, các chánh cần là giải thoát theo nghĩa tinh tấn, các thần túc là giải thoát theo nghĩa thành tựu, các sự thật là giải thoát theo nghĩa chân thật, Samatha là giải thoát theo nghĩa không xao động, Vipassanā là giải thoát theo nghĩa quán sát, Samatha và Vipassanā là giải thoát theo nghĩa một vị, Yuganaddha là giải thoát theo nghĩa không vượt qua, Giới thanh tịnh là giải thoát theo nghĩa chế ngự, Tâm thanh tịnh là giải thoát theo nghĩa không xao động, Kiến thanh tịnh là giải thoát theo nghĩa thấy, Giải thoát là giải thoát theo nghĩa được giải thoát, Minh là giải thoát theo nghĩa thông đạt, sự từ bỏ là giải thoát theo nghĩa xả ly, trí về sự không sinh khởi là giải thoát theo nghĩa tịch tịnh, dục là giải thoát theo nghĩa gốc rễ, tác ý là giải thoát theo nghĩa khởi lên, xúc là giải thoát theo nghĩa hòa hợp, thọ là giải thoát theo nghĩa hội tụ, định là giải thoát theo nghĩa đứng đầu, niệm là giải thoát theo nghĩa chủ tể, tuệ là giải thoát theo nghĩa tối thượng, giải thoát là giải thoát theo nghĩa tinh túy, Nibbāna là giải thoát theo nghĩa kết thúc, là nơi thâm nhập của bất tử.
Evaṃ vimutti phalaṃ.
Thus, liberation is the fruition.
Như vậy, giải thoát là quả.
Evaṃ virāgo maggo, vimutti phalanti.
Thus, dispassion is the path, and liberation is the fruition.
Như vậy, ly tham là đạo, giải thoát là quả.
‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
‘‘Now this, bhikkhus, is the Noble Truth of Suffering.
“Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Thánh đế.
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
Birth is suffering, old age is suffering, sickness is suffering, death is suffering; sorrow, lamentation, pain, grief, and despair are suffering; association with the unloved is suffering, separation from the loved is suffering, not getting what one wants is suffering; in brief, the five aggregates of clinging are suffering.
Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, hội ngộ với những gì không ưa thích là khổ, chia ly với những gì ưa thích là khổ, không đạt được điều mình mong muốn cũng là khổ; tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ.
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ – yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
Now this, bhikkhus, is the Noble Truth of the Origin of Suffering – it is this craving which produces re-becoming, accompanied by delight and lust, finding delight here and there; that is, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence.
Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Tập Thánh đế – chính là ái này dẫn đến tái sinh, đi kèm với hỷ và tham, tìm cầu khoái lạc chỗ này chỗ kia, tức là – dục ái, hữu ái, phi hữu ái.
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ – yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.
Now this, bhikkhus, is the Noble Truth of the Cessation of Suffering – it is the complete fading away and cessation of that very craving, its abandonment, relinquishment, release, and non-attachment.
Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Diệt Thánh đế – chính là sự diệt tận hoàn toàn không còn dư sót của ái đó, sự từ bỏ, sự xả ly, sự giải thoát, sự không chấp thủ.
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ – ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
Now this, bhikkhus, is the Noble Truth of the Way Leading to the Cessation of Suffering – it is this Noble Eightfold Path, that is – Right View…to…Right Concentration.
Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Diệt Đạo Thánh đế – chính là Bát Chánh Đạo này, tức là – Chánh kiến…pe… Chánh định.
40. Dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ?
40. Wheel of Dhamma—for what reason is it the Wheel of Dhamma?
40. Bánh Xe Pháp (Dhammacakka)—theo ý nghĩa nào là Bánh Xe Pháp?
Dhammañca pavatteti cakkañcāti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion the Dhamma and the wheel—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành Pháp và là một bánh xe—nên là Bánh Xe Pháp.
Cakkañca pavatteti dhammañcāti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion the wheel and the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành một bánh xe và là Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhammena pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion by means of the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành bằng Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhammacariyāya pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion by means of Dhamma practice—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành bằng sự thực hành Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhamme ṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, being established in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành khi an trú trong Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhamme patiṭṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, being firmly rooted in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành khi được thiết lập vững chắc trong Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhamme patiṭṭhāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, establishing in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành khi thiết lập vững chắc trong Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhamme vasippatto pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, having attained mastery in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành khi đạt được quyền năng trong Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhamme vasiṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, causing mastery to be attained in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành khi làm cho đạt được quyền năng trong Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhamme pāramippatto pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, having attained perfection in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành khi đạt đến sự hoàn hảo trong Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhamme pāramiṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, causing perfection to be attained in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Vì nó vận hành khi làm cho đạt đến sự hoàn hảo trong Pháp—nên là Bánh Xe Pháp.
Dhamme vesārajjappatto pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, having attained confidence in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Đạt đến sự tự tin trong Pháp, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhamme vesārajjaṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, causing confidence to be attained in the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến sự tự tin trong Pháp đạt đến, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammaṃ sakkaronto pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, honoring the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Tôn trọng Pháp, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammaṃ garuṃ karonto* pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, respecting the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Kính trọng Pháp, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammaṃ mānento pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, revering the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Tôn kính Pháp, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammaṃ pūjento pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, worshipping the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Cúng dường Pháp, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammaṃ apacāyamāno pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, paying homage to the Dhamma—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Tôn kính Pháp, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammaddhajo pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, having the Dhamma as its banner—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Với Pháp làm ngọn cờ, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammaketu pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, having the Dhamma as its emblem—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Với Pháp làm biểu tượng, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammādhipateyyo pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, having the Dhamma as its supreme authority—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Với Pháp làm tối thượng, khiến nó vận hành – đó là Pháp luân.
Taṃ kho pana dhammacakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasminti – dhammacakkaṃ.
And that Wheel of Dhamma cannot be rolled back by any recluse or brahman or god or Māra or Brahmā or anyone in the world—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Pháp luân ấy không thể bị lật ngược bởi bất cứ ai trên thế gian, dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên, Ma vương, hay Phạm thiên – đó là Pháp luân.
Saddhindriyaṃ dhammo.
The faculty of faith is a dhamma.
Tín căn là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Vīriyindriyaṃ dhammo.
The faculty of energy is a dhamma.
Tấn căn là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Satindriyaṃ dhammo.
The faculty of mindfulness is a dhamma.
Niệm căn là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Samādhindriyaṃ dhammo.
The faculty of concentration is a dhamma.
Định căn là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Paññindriyaṃ dhammo.
The faculty of wisdom is a dhamma.
Tuệ căn là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Saddhābalaṃ dhammo.
The power of faith is a dhamma.
Tín lực là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Vīriyabalaṃ dhammo.
The power of energy is a dhamma.
Tấn lực là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Satibalaṃ dhammo.
The power of mindfulness is a dhamma.
Niệm lực là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Samādhibalaṃ dhammo.
The power of concentration is a dhamma.
Định lực là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Paññābalaṃ dhammo.
The power of wisdom is a dhamma.
Tuệ lực là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—therefore, it is the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Satisambojjhaṅgo dhammo.
The enlightenment factor of mindfulness is a dhamma.
Niệm giác chi là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammavicayasambojjhaṅgo dhammo.
The enlightenment factor of investigation of phenomena is a dhamma.
Trạch pháp giác chi là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Vīriyasambojjhaṅgo dhammo.
The enlightenment factor of energy is a dhamma.
Tấn giác chi là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Pītisambojjhaṅgo dhammo.
The enlightenment factor of rapture is a dhamma.
Hỷ giác chi là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Passaddhisambojjhaṅgo dhammo.
The enlightenment factor of tranquility is a dhamma.
Khinh an giác chi là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Samādhisambojjhaṅgo dhammo.
The enlightenment factor of concentration is a dhamma.
Định giác chi là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Upekkhāsambojjhaṅgo dhammo.
The enlightenment factor of equanimity is a dhamma.
Xả giác chi là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sammādiṭṭhi dhammo.
Right view is a dhamma.
Chánh kiến là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sammāsaṅkappo dhammo.
Right intention is a dhamma.
Chánh tư duy là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sammāvācā dhammo.
Right speech is a dhamma.
Chánh ngữ là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sammākammanto dhammo.
Right action is a dhamma.
Chánh nghiệp là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sammāājīvo dhammo.
Right livelihood is a dhamma.
Chánh mạng là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sammāvāyāmo dhammo.
Right effort is a dhamma.
Chánh tinh tấn là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sammāsati dhammo.
Right mindfulness is a dhamma.
Chánh niệm là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sammāsamādhi dhammo.
Right concentration is a dhamma.
Chánh định là Pháp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyaṃ dhammo.
The faculty (indriya) as dominance is a dhamma.
Căn là Pháp theo nghĩa chủ tể.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Akampiyaṭṭhena balaṃ dhammo.
The power (bala) as unshakeability is a dhamma.
Lực là Pháp theo nghĩa không lay động.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Niyyānikaṭṭhena bojjhaṅgo dhammo.
The enlightenment factor (bojjhaṅga) as leading to deliverance is a dhamma.
Giác chi là Pháp theo nghĩa dẫn đến giải thoát.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Hetuṭṭhena maggo dhammo.
The path (magga) as a cause is a dhamma.
Đạo là Pháp theo nghĩa nhân.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā dhammo.
The foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) as establishment are a dhamma.
Niệm xứ là Pháp theo nghĩa an trú.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Padahanaṭṭhena sammappadhānā dhammo.
The right strivings (sammappadhānā) as exertion are a dhamma.
Chánh cần là Pháp theo nghĩa tinh tấn.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Ijjhanaṭṭhena iddhipādā dhammo.
The bases of psychic power (iddhipādā) as success are a dhamma.
Như ý túc là Pháp theo nghĩa thành tựu.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Tathaṭṭhena saccā dhammo.
The truths (saccā) as suchness are a dhamma.
Chân đế là Pháp theo nghĩa như thật.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Avikkhepaṭṭhena samatho dhammo.
Tranquility (samatha) as non-distraction is a dhamma.
Chỉ là Pháp theo nghĩa không tán loạn.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Anupassanaṭṭhena vipassanā dhammo.
Insight (vipassanā) as contemplation is a dhamma.
Quán là Pháp theo nghĩa quán sát.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Ekarasaṭṭhena samathavipassanā dhammo.
Tranquility and insight (samathavipassanā) as having one taste are a dhamma.
Chỉ quán là Pháp theo nghĩa nhất vị.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ dhammo.
Yuganaddha as non-transgression is a dhamma.
Song hành là Pháp theo nghĩa không vượt quá.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi dhammo.
Purity of virtue (sīlavisuddhi) as restraint is a dhamma.
Giới thanh tịnh là Pháp theo nghĩa phòng hộ.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi dhammo.
Purity of mind (cittavisuddhi) as non-distraction is a dhamma.
Tâm thanh tịnh là Pháp theo nghĩa không tán loạn.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi dhammo.
Purity of view (diṭṭhivisuddhi) as seeing is a dhamma.
Kiến thanh tịnh là Pháp theo nghĩa thấy biết.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Muttaṭṭhena vimokkho dhammo.
Deliverance (vimokkho) as being freed is a dhamma.
Giải thoát là Pháp theo nghĩa được giải thoát.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Paṭivedhaṭṭhena vijjā dhammo.
True knowledge (vijjā) as penetration is a dhamma.
Minh là Pháp theo nghĩa thấu đạt.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Pariccāgaṭṭhena vimutti dhammo.
Liberation (vimutti) as relinquishment is a dhamma.
Giải thoát là Pháp theo nghĩa xả ly.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ dhammo.
Knowledge of destruction (khaye ñāṇaṃ) as eradication is a dhamma.
Diệt tận trí là Pháp theo nghĩa đoạn trừ.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ dhammo.
Knowledge of non-arising (anuppāde ñāṇaṃ) as calming is a dhamma.
Bất sinh trí là Pháp theo nghĩa tịnh chỉ.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Chando mūlaṭṭhena dhammo.
Desire (chando) as the root is a dhamma.
Dục là Pháp theo nghĩa căn bản.
Taṃ dhammo pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena dhammo.
Attention (manasikāro) as the origin is a dhamma.
Tác ý là Pháp theo nghĩa khởi sinh.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Phasso samodhānaṭṭhena dhammo.
Contact (phasso) as conjunction is a dhamma.
Xúc là Pháp theo nghĩa hòa hợp.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Vedanā samosaraṇaṭṭhena dhammo.
Feeling (vedanā) as converging is a dhamma.
Thọ là Pháp theo nghĩa hội tụ.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Samādhi pamukhaṭṭhena dhammo.
Concentration (samādhi) as the foremost is a dhamma.
Định là Pháp theo nghĩa đứng đầu.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Sati ādhipateyyaṭṭhena dhammo.
Mindfulness (sati) as dominance is a dhamma.
Niệm là Pháp theo nghĩa chủ tể.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Paññā tatuttaraṭṭhena dhammo.
Wisdom (paññā) as being superior to that is a dhamma.
Tuệ là Pháp theo nghĩa tối thượng.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Vimutti sāraṭṭhena dhammo.
Liberation (vimutti) as the essence is a dhamma.
Giải thoát là Pháp theo nghĩa cốt lõi.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma (Dhammacakka).
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena dhammo.
Nibbāna, which is immersed in the Deathless, as the culmination is a dhamma.
Niết-bàn, sự đắm mình vào bất tử, là Pháp theo nghĩa cứu cánh.
Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets that Dhamma in motion—thus, the Wheel of Dhamma.
Khiến Pháp ấy vận hành – đó là Pháp luân.
Dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ?
Dhammacakka – in what sense is it a Dhammacakka?
Dhammacakka – theo ý nghĩa nào là Dhammacakka?
Dhammañca pavatteti cakkañcāti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion the Dhamma and the wheel – hence, Dhammacakka.
Vận hành Pháp và bánh xe – đó là Dhammacakka.
Cakkañca pavatteti dhammañcāti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion the wheel and the Dhamma – hence, Dhammacakka.
Vận hành bánh xe và Pháp – đó là Dhammacakka.
Dhammena pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion by means of the Dhamma – hence, Dhammacakka.
Vận hành bằng Pháp – đó là Dhammacakka.
Dhammacariyāya pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion by means of righteous conduct (dhammacariyā) – hence, Dhammacakka.
Vận hành bằng việc thực hành Pháp – đó là Dhammacakka.
Dhamme ṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, being established in the Dhamma – hence, Dhammacakka.
An trú trong Pháp, vận hành – đó là Dhammacakka.
Dhamme patiṭṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, being firmly established in the Dhamma – hence, Dhammacakka.
Thiết lập trên Pháp, vận hành – đó là Dhammacakka.
Dhamme patiṭṭhāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, establishing in the Dhamma – hence, Dhammacakka.
Thiết lập trong Pháp và vận hành — đó là Pháp luân.
Dhamme vasippatto pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, having attained mastery in the Dhamma – hence, Dhammacakka.
Đạt được sự làm chủ trong Pháp và vận hành — đó là Pháp luân.
Dhamme vasiṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, causing mastery to be attained in the Dhamma – hence, Dhammacakka.
Khiến đạt được sự làm chủ trong Pháp và vận hành — đó là Pháp luân.
Dhamme pāramippatto pavattetīti – dhammacakkaṃ.
It sets in motion, having attained perfection in the Dhamma – hence, Dhammacakka.
Đạt được sự toàn hảo trong Pháp và vận hành — đó là Pháp luân.
Dhamme pāramiṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ…pe… dhammaṃ apacāyamāno pavattetīti – dhammacakkaṃ.
He turns the Dhamma-wheel by attaining perfection in the Dhamma... He turns the Dhamma-wheel by revering the Dhamma.
Khiến đạt được sự toàn hảo trong Pháp và vận hành — đó là Pháp luân… (còn nữa)… Tôn kính Pháp và vận hành — đó là Pháp luân.
Dhammaddhajo pavattetīti – dhammacakkaṃ.
He turns the Dhamma-wheel by having the Dhamma as his banner.
Có Pháp làm cờ hiệu và vận hành — đó là Pháp luân.
Dhammaketu pavattetīti – dhammacakkaṃ.
He turns the Dhamma-wheel by having the Dhamma as his emblem.
Có Pháp làm biểu tượng và vận hành — đó là Pháp luân.
Dhammādhipateyyo pavattetīti – dhammacakkaṃ.
He turns the Dhamma-wheel by having the Dhamma as his supreme authority.
Có Pháp làm tối thượng và vận hành — đó là Pháp luân.
Taṃ kho pana dhammacakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasminti – dhammacakkaṃ.
And that Dhamma-wheel is irreversible by any ascetic, brahmin, deity, Māra, Brahmā, or anyone in the world – it is the Dhamma-wheel.
Pháp luân ấy thật không thể bị đảo ngược bởi bất kỳ sa-môn, bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương, Phạm thiên, hay bất kỳ ai trong thế gian — đó là Pháp luân.
Lokuttarāti kenaṭṭhena lokuttarā?
Supramundane—in what sense are they supramundane?
Siêu thế — theo nghĩa nào là siêu thế?
Lokaṃ tarantīti – lokuttarā.
They cross over the world – thus, supramundane.
Chúng vượt qua thế gian — nên là siêu thế.
Lokā uttarantīti – lokuttarā.
They cross over from the world – thus, supramundane.
Chúng vượt lên khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokato uttarantīti – lokuttarā.
They cross over from the world – thus, supramundane.
Chúng vượt lên khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā uttarantīti – lokuttarā.
They cross over from the world – thus, supramundane.
Chúng vượt lên khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ atikkamantīti – lokuttarā.
They transcend the world – thus, supramundane.
Chúng vượt qua thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ samatikkamantīti – lokuttarā.
They completely transcend the world – thus, supramundane.
Chúng hoàn toàn vượt qua thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ samatikkantāti – lokuttarā.
They have completely transcended the world – thus, supramundane.
Chúng đã hoàn toàn vượt qua thế gian — nên là siêu thế.
Lokena atirekāti – lokuttarā.
They are superior to the world – thus, supramundane.
Chúng vượt trội hơn thế gian — nên là siêu thế.
Lokantaṃ tarantīti – lokuttarā.
They cross over to the end of the world – thus, supramundane.
Chúng vượt đến cuối thế gian — nên là siêu thế.
Lokā nissarantīti – lokuttarā.
They escape from the world – thus, supramundane.
Chúng thoát ly khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokato nissarantīti – lokuttarā.
They escape from the world – thus, supramundane.
Chúng thoát ly khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā nissarantīti – lokuttarā.
They escape from the world – thus, supramundane.
Chúng thoát ly khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokā nissaṭāti – lokuttarā.
They are escaped from the world – thus, supramundane.
Chúng đã thoát ly khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokena nissaṭāti – lokuttarā.
They are escaped by means of the world – thus, supramundane.
Chúng đã thoát ly khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā nissaṭāti – lokuttarā.
They are escaped from the world – thus, supramundane.
Chúng đã thoát ly khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Loke na tiṭṭhantīti – lokuttarā.
They do not stand in the world – thus, supramundane.
Chúng không an trú trong thế gian — nên là siêu thế.
Lokasmiṃ na tiṭṭhantīti – lokuttarā.
They do not stand in the world – thus, supramundane.
Chúng không an trú trong thế gian — nên là siêu thế.
Loke na limpantīti – lokuttarā.
They are not smeared in the world – thus, supramundane.
Chúng không nhiễm ô trong thế gian — nên là siêu thế.
Lokena na limpantīti – lokuttarā.
They are not smeared by the world – thus, supramundane.
Chúng không nhiễm ô bởi thế gian — nên là siêu thế.
Loke asaṃlittāti – lokuttarā.
They are unattached in the world – thus, supramundane.
Chúng không bị dính mắc trong thế gian — nên là siêu thế.
Lokena asaṃlittāti – lokuttarā.
They are unattached by the world – thus, supramundane.
Chúng không bị dính mắc bởi thế gian — nên là siêu thế.
Loke anupalittāti – lokuttarā.
They are unsoiled in the world – thus, supramundane.
Chúng không bị vấy bẩn trong thế gian — nên là siêu thế.
Lokena anupalittāti – lokuttarā.
They are unsoiled by the world – thus, supramundane.
Chúng không bị vấy bẩn bởi thế gian — nên là siêu thế.
Loke vippamuttāti – lokuttarā.
They are completely liberated in the world – thus, supramundane.
Chúng hoàn toàn giải thoát trong thế gian — nên là siêu thế.
Lokena vippamuttāti – lokuttarā.
They are completely liberated by the world – thus, supramundane.
Chúng hoàn toàn giải thoát khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokā vippamuttāti – lokuttarā.
They are completely liberated from the world – thus, supramundane.
Chúng hoàn toàn giải thoát khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokato vippamuttāti – lokuttarā.
They are completely liberated from the world – thus, supramundane.
Chúng hoàn toàn giải thoát khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā vippamuttāti – lokuttarā.
They are completely liberated from the world – thus, supramundane.
Chúng hoàn toàn giải thoát khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Loke visaññuttāti – lokuttarā.
They are disjoined in the world – thus, supramundane.
Chúng không liên kết trong thế gian — nên là siêu thế.
Lokena visaññuttāti – lokuttarā.
They are disjoined by the world – thus, supramundane.
Chúng không liên kết với thế gian — nên là siêu thế.
Lokā visaññuttāti – lokuttarā.
They are disjoined from the world – thus, supramundane.
Chúng không liên kết với thế gian — nên là siêu thế.
Lokasmiṃ visaññuttāti – lokuttarā.
They are disjoined in the world – thus, supramundane.
Chúng không liên kết trong thế gian — nên là siêu thế.
Lokato visaññuttāti – lokuttarā.
Disjoined from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không liên kết với thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā visaññuttāti – lokuttarā.
Disjoined from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không liên kết với thế gian — nên là siêu thế.
Lokā sujjhantīti – lokuttarā.
They are purified from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng được thanh tịnh khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokato sujjhantīti – lokuttarā.
They are purified from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng được thanh tịnh khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā sujjhantīti – lokuttarā.
They are purified from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng được thanh tịnh khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokā visujjhantīti – lokuttarā.
They are thoroughly purified from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng được hoàn toàn thanh tịnh khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokato visujjhantīti – lokuttarā.
They are thoroughly purified from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng được hoàn toàn thanh tịnh khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā visujjhantīti – lokuttarā.
They are thoroughly purified from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng được hoàn toàn thanh tịnh khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokā vuṭṭhahantīti* – lokuttarā.
They emerge from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng thoát khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokato vuṭṭhahantīti – lokuttarā.
They emerge from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng thoát khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā vuṭṭhahantīti – lokuttarā.
They emerge from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng thoát khỏi thế gian — nên là siêu thế.
Lokā vivaṭṭantīti – lokuttarā.
They turn away from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng quay lưng lại với thế gian — nên là siêu thế.
Lokato vivaṭṭantīti – lokuttarā.
They turn away from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng quay lưng lại với thế gian — nên là siêu thế.
Lokamhā vivaṭṭantīti – lokuttarā.
They turn away from the world, thus they are lokuttarā.
Chúng quay lưng lại với thế gian — nên là siêu thế.
Loke na sajjantīti – lokuttarā.
They do not cling to the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không bị mắc kẹt trong thế gian — nên là siêu thế.
Loke na gayhantīti – lokuttarā.
They are not grasped by the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không bị nắm giữ trong thế gian — nên là siêu thế.
Loke na bajjhantīti – lokuttarā.
They are not bound by the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không bị trói buộc trong thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ samucchindantīti – lokuttarā.
They cut off the world, thus they are lokuttarā.
Chúng chặt đứt thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ samucchinnattāti – lokuttarā.
Because the world is cut off by them, thus they are lokuttarā.
Chúng đã chặt đứt thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ paṭippassambhentīti – lokuttarā.
They tranquilize the world, thus they are lokuttarā.
Chúng làm cho thế gian lắng dịu — nên là siêu thế.
Lokaṃ paṭippassambhitattāti – lokuttarā.
Because the world is tranquilized by them, thus they are lokuttarā.
Chúng đã làm cho thế gian lắng dịu — nên là siêu thế.
Lokassa apathāti – lokuttarā.
They are beyond the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không phải là con đường của thế gian — nên là siêu thế.
Lokassa agatīti – lokuttarā.
They are not within the world’s reach, thus they are lokuttarā.
Chúng không phải là đối tượng của thế gian — nên là siêu thế.
Lokassa avisayāti – lokuttarā.
They are not within the world’s sphere, thus they are lokuttarā.
Chúng không phải là phạm vi của thế gian — nên là siêu thế.
Lokassa asādhāraṇāti – lokuttarā.
They are not common to the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không chia sẻ với thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ vamantīti – lokuttarā.
They vomit forth the world, thus they are lokuttarā.
Chúng nhổ bỏ thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ na paccāvamantīti – lokuttarā.
They do not re-swallow the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không nuốt lại thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ pajahantīti – lokuttarā.
They abandon the world, thus they are lokuttarā.
Chúng từ bỏ thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ na upādiyantīti – lokuttarā.
They do not grasp the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không chấp thủ thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ visinentīti – lokuttarā.
They scatter the world, thus they are lokuttarā.
Chúng xua tan thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ na ussinentīti – lokuttarā.
They do not gather the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không tích tụ thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ vidhūpentīti – lokuttarā.
They dispel the world, thus they are lokuttarā.
Chúng làm tan biến thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ na saṃdhūpentīti – lokuttarā.
They do not ignite the world, thus they are lokuttarā.
Chúng không làm bốc lên thế gian — nên là siêu thế.
Lokaṃ samatikkamma abhibhuyya tiṭṭhantīti – lokuttarā.
They stand having overcome and transcended the world, thus they are lokuttarā.
Chúng vượt qua và chế ngự thế gian mà an trú — nên là siêu thế.
Katamaṃ bhāvanābalaṃ? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ.
What is the power of development (bhāvanābala)? It is the power of development because, abandoning sensual desire, one develops renunciation.
Bhāvanābalaṃ (tu tập lực) là gì? Từ bỏ dục lạc, tu tập sự xuất ly, đó là bhāvanābalaṃ.
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ.
It is the power of development because, abandoning ill-will, one develops non-ill-will.
Từ bỏ sân hận, tu tập sự vô sân, đó là bhāvanābalaṃ.
Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ.
It is the power of development because, abandoning sloth and torpor, one develops the perception of light.
Từ bỏ hôn trầm thụy miên, tu tập sự tưởng ánh sáng, đó là bhāvanābalaṃ.
Uddhaccaṃ pajahanto avikkhepaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ.
It is the power of development because, abandoning restlessness, one develops non-distraction.
Từ bỏ trạo cử, tu tập sự không phóng dật, đó là bhāvanābalaṃ.
Vicikicchaṃ pajahanto dhammavavatthānaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ.
It is the power of development because, abandoning doubt, one develops the analysis of phenomena.
Từ bỏ hoài nghi, tu tập sự phân định các pháp, đó là bhāvanābalaṃ.
Avijjaṃ pajahanto ñāṇaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ.
It is the power of development because, abandoning ignorance, one develops knowledge.
Từ bỏ vô minh, tu tập sự trí tuệ, đó là bhāvanābalaṃ.
Aratiṃ pajahanto pāmojjaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ.
It is the power of development because, abandoning discontent, one develops joy.
Từ bỏ bất lạc, tu tập sự hoan hỷ, đó là bhāvanābalaṃ.
Nīvaraṇe pajahanto paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ.
It is the power of development because, abandoning the hindrances, one develops the first jhāna…pe… it is the power of development because, abandoning all defilements, one develops the path of Arahantship.
Từ bỏ các triền cái, tu tập thiền thứ nhất, đó là bhāvanābalaṃ…pe… từ bỏ tất cả phiền não, tu tập A-la-hán đạo, đó là bhāvanābalaṃ.
Idaṃ bhāvanābalaṃ.
This is the power of development.
Đây là bhāvanābalaṃ.
Katamaṃ anavajjabalaṃ? Kāmacchandassa pahīnattā nekkhamme natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ.
What is the power of blamelessness (anavajjabala)? It is the power of blamelessness because, with sensual desire abandoned, there is nothing blameworthy in renunciation.
Anavajjabalaṃ (vô tội lực) là gì? Do dục lạc đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong sự xuất ly, đó là anavajjabalaṃ.
Byāpādassa pahīnattā abyāpāde natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ.
It is the power of blamelessness because, with ill-will abandoned, there is nothing blameworthy in non-ill-will.
Do sân hận đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong sự vô sân, đó là anavajjabalaṃ.
Thinamiddhassa pahīnattā ālokasaññāya natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ.
It is the power of blamelessness because, with sloth and torpor abandoned, there is nothing blameworthy in the perception of light.
Do hôn trầm thụy miên đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong sự tưởng ánh sáng, đó là anavajjabalaṃ.
Uddhaccassa pahīnattā avikkhepe natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ.
It is the power of blamelessness because, with restlessness abandoned, there is nothing blameworthy in non-distraction.
Do trạo cử đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong sự không phóng dật, đó là anavajjabalaṃ.
Vicikicchāya pahīnattā dhammavavatthāne natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ.
It is the power of blamelessness because, with doubt abandoned, there is nothing blameworthy in the analysis of phenomena.
Do hoài nghi đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong sự phân định các pháp, đó là anavajjabalaṃ.
Avijjāya pahīnattā ñāṇe natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ.
It is the power of blamelessness because, with ignorance abandoned, there is nothing blameworthy in knowledge.
Do vô minh đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong sự trí tuệ, đó là anavajjabalaṃ.
Aratiyā pahīnattā pāmojje natthi kiñci vajjanti anavajjabalaṃ.
It is the power of blamelessness because, with discontent abandoned, there is nothing blameworthy in joy.
Do bất lạc đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong sự hoan hỷ, đó là anavajjabalaṃ.
Nīvaraṇānaṃ pahīnattā paṭhamajjhāne natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamagge natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ.
It is the power of blamelessness because, with the hindrances abandoned, there is nothing blameworthy in the first jhāna…pe… it is the power of blamelessness because, with all defilements abandoned, there is nothing blameworthy in the path of Arahantship.
Do các triền cái đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong thiền thứ nhất, đó là anavajjabalaṃ…pe… do tất cả phiền não đã được đoạn trừ, không có lỗi lầm gì trong A-la-hán đạo, đó là anavajjabalaṃ.
Idaṃ anavajjabalaṃ.
This is the strength of blamelessness.
Đây là anavajjabalaṃ.
Samathabalanti kenaṭṭhena samathabalaṃ?
With what meaning is it the strength of tranquility (samathabala)?
Samathabala được gọi là samathabala theo nghĩa nào?
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe na kampatīti – samathabalaṃ.
It does not waver from the hindrances by means of the first jhāna—this is the strength of tranquility.
Do thiền thứ nhất, tâm không lay động bởi các triền cái – đó là samathabala.
Dutiyena jhānena vitakkavicāre na kampatīti – samathabalaṃ.
It does not waver from initial and sustained application by means of the second jhāna—this is the strength of tranquility.
Do thiền thứ hai, tâm không lay động bởi tầm và tứ – đó là samathabala.
Tatiyena jhānena pītiyā na kampatīti – samathabalaṃ.
It does not waver from rapture by means of the third jhāna—this is the strength of tranquility.
Do thiền thứ ba, tâm không lay động bởi hỷ – đó là samathabala.
Catutthena jhānena sukhadukkhe na kampatīti – samathabalaṃ.
It does not waver from pleasure and pain by means of the fourth jhāna—this is the strength of tranquility.
Do thiền thứ tư, tâm không lay động bởi lạc và khổ – đó là samathabala.
Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ.
It does not waver from the perception of form, the perception of impingement, and the perception of diversity by means of the attainment of the base of infinite space – this is the power of tranquility.
Do nhập định Không Vô Biên Xứ, tâm không lay động bởi sắc tưởng, sân tưởng, dị biệt tưởng – đó là samathabala.
Viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ.
It does not waver from the perception of the base of infinite space by means of the attainment of the base of infinite consciousness – this is the power of tranquility.
Do nhập định Thức Vô Biên Xứ, tâm không lay động bởi Không Vô Biên Xứ tưởng – đó là samathabala.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ.
It does not waver from the perception of the base of infinite consciousness by means of the attainment of the base of nothingness – this is the power of tranquility.
Do nhập định Vô Sở Hữu Xứ, tâm không lay động bởi Thức Vô Biên Xứ tưởng – đó là samathabala.
Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ.
It does not waver from the perception of the base of nothingness by means of the attainment of the base of neither perception nor non-perception – this is the power of tranquility.
Do nhập định Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tâm không lay động bởi Vô Sở Hữu Xứ tưởng – đó là samathabala.
Uddhacce ca uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca na kampatī na calati na vedhatīti – samathabalaṃ.
It does not waver, does not tremble, does not shake from agitation, from defilements associated with agitation, and from the aggregates – this is the power of tranquility.
Tâm không lay động, không chuyển động, không rung chuyển bởi trạo cử, bởi các phiền não đồng sanh với trạo cử, và bởi các uẩn – đó là samathabala.
Idaṃ samathabalaṃ.
This is the power of tranquility.
Đây là samathabala.
Katamaṃ vipassanābalaṃ?
What is the power of insight (vipassanābala)?
Thế nào là vipassanābala (lực quán)?
Aniccānupassanā vipassanābalaṃ, dukkhānupassanā vipassanābalaṃ…pe… paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ, rūpe aniccānupassanā vipassanābalaṃ, rūpe dukkhānupassanā vipassanābalaṃ…pe… rūpe paṭinassaggānupassanā vipassanābalaṃ, vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā vipassanābalaṃ, jarāmaraṇe dukkhānupassanā vipassanābalaṃ…pe… jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of impermanence is the power of insight; contemplation of suffering is the power of insight...pe... contemplation of relinquishment is the power of insight. Contemplation of impermanence in form is the power of insight; contemplation of suffering in form is the power of insight...pe... contemplation of relinquishment in form is the power of insight. In feeling...pe... in perception... in volitional formations... in consciousness... in the eye...pe... in old age and death, contemplation of impermanence is the power of insight; contemplation of suffering in old age and death is the power of insight...pe... contemplation of relinquishment in old age and death is the power of insight.
Quán vô thường là vipassanābala, quán khổ là vipassanābala… cho đến… quán xả bỏ là vipassanābala. Quán vô thường trong sắc là vipassanābala, quán khổ trong sắc là vipassanābala… cho đến… quán xả bỏ trong sắc là vipassanābala. Trong thọ… cho đến… trong tưởng… trong hành… trong thức… trong mắt… cho đến… trong già chết, quán vô thường là vipassanābala; trong già chết, quán khổ là vipassanābala… cho đến… trong già chết, quán xả bỏ là vipassanābala.
Vipassanābalanti kenaṭṭhena vipassanābalaṃ?
By what meaning is it called the power of insight?
Vipassanābala được gọi là vipassanābala theo nghĩa nào?
Aniccānupassanāya niccasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ.
It does not waver from the perception of permanence by means of the contemplation of impermanence – this is the power of insight.
Do quán vô thường, tâm không lay động bởi thường tưởng – đó là vipassanābala.
Dukkhānupassanāya sukhasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ.
It does not waver from the perception of pleasure by means of the contemplation of suffering – this is the power of insight.
Do quán khổ, tâm không lay động bởi lạc tưởng – đó là vipassanābala.
Anattānupassanāya attasaññāya kampatīti – vipassanābalaṃ.
It does not waver from the perception of self by means of the contemplation of non-self – this is the power of insight.
Do quán vô ngã, tâm không lay động bởi ngã tưởng – đó là vipassanābala.
Nibbidānupassanāya nandiyā na kampatīti – vipassanābalaṃ.
It does not waver from delight by means of the contemplation of disenchantment – this is the power of insight.
Do quán nhàm chán, tâm không lay động bởi hoan hỷ – đó là vipassanābala.
Virāgānupassanāya rāge na kampatīti – vipassanābalaṃ.
It does not waver from passion by means of the contemplation of dispassion – this is the power of insight.
Do quán ly tham, tâm không lay động bởi tham ái – đó là vipassanābala.
Nirodhānupassanā samudaye na kampatīti – vipassanābalaṃ.
It does not waver from origination by means of the contemplation of cessation – this is the power of insight.
Do quán diệt, tâm không lay động bởi tập khởi – đó là vipassanābala.
Paṭinissaggānupassanāya ādāne na kampatīti – vipassanābalaṃ.
It does not waver from grasping by means of the contemplation of relinquishment – this is the power of insight.
Do quán xả bỏ, tâm không lay động bởi chấp thủ – đó là vipassanābala.
Avijjāya avijjāsahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti – vipassanābalaṃ.
It does not waver, does not tremble, does not shake from ignorance, from defilements associated with ignorance, and from the aggregates – this is the power of insight.
Tâm không lay động, không chuyển động, không rung chuyển bởi vô minh, bởi các phiền não đồng sanh với vô minh, và bởi các uẩn – đó là vipassanābala.
Idaṃ vipassanābalaṃ.
This is the power of insight.
Đây là vipassanābala.
Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ.
It is the power of faith by reason of its immovability in unfaith.
Sức mạnh của đức tin là sự không lay chuyển trước sự vô tín.
Kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ.
It is the power of energy by reason of its immovability in laziness.
Sức mạnh của tinh tấn là sự không lay chuyển trước sự biếng nhác.
Pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ.
It is the power of mindfulness by reason of its immovability in heedlessness.
Sức mạnh của niệm là sự không lay chuyển trước sự phóng dật.
Uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ.
It is the power of concentration by reason of its immovability in restlessness.
Sức mạnh của định là sự không lay chuyển trước sự trạo cử.
Avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ.
It is the power of wisdom by reason of its immovability in ignorance.
Sức mạnh của tuệ là sự không lay chuyển trước sự vô minh.
Hirīyati pāpake akusale dhammeti – hiribalaṃ.
It is the power of shame because one is ashamed of evil, unwholesome states.
Sức mạnh của tàm là sự hổ thẹn với các pháp bất thiện, ác pháp.
Ottappati pāpake akusale dhammeti – ottappabalaṃ.
It is the power of dread because one dreads evil, unwholesome states.
Sức mạnh của quý là sự sợ hãi với các pháp bất thiện, ác pháp.
Ñāṇena kilese paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ.
It is the power of reflection because one reflects on defilements with knowledge.
Sức mạnh của quán xét là sự quán xét các phiền não bằng trí tuệ.
Tattha jātā dhammā ekarasā hontīti – bhāvanābalaṃ.
It is the power of development because the phenomena that arise there are of one taste.
Sức mạnh của tu tập là các pháp sinh khởi ở đó có một vị.
Tattha natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ.
It is the power of blamelessness because there is nothing blameworthy there.
Sức mạnh của sự không lỗi lầm là không có gì đáng trách ở đó.
Tena cittaṃ saṅgaṇhātīti – saṅgahabalaṃ.
It is the power of comprehension because one grasps the mind with it.
Sức mạnh của sự nhiếp phục là nhờ đó tâm được nhiếp phục.
Taṃ tassa khamatīti –* khantibalaṃ.
It is the power of patience because it is agreeable to him.
Điều đó được người ấy chấp nhận – đó là khantibala (nhẫn lực).
Tena cittaṃ paññapetīti – paññattibalaṃ.
It is the power of designation because one makes the mind known with it.
Nhờ đó tâm được an định – đó là paññattibala (lực an định).
Tena cittaṃ nijjhāpetīti – nijjhattibalaṃ.
It is the power of contemplation because one contemplates the mind with it.
Nhờ đó tâm được làm cho lắng dịu – đó là nijjhattibala (lực lắng dịu).
Tena cittaṃ vasaṃ vattetīti – issariyabalaṃ.
It is the power of mastery because one controls the mind with it.
Nhờ đó tâm được làm cho tuân theo ý muốn – đó là issariyabala (lực tự chủ).
Tena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānabalaṃ.
It is the power of determination because one determines the mind with it.
Nhờ đó tâm được an trụ – đó là adhiṭṭhānabala (lực kiên định).
Tena cittaṃ ekagganti – samathabalaṃ.
It is the power of tranquility because the mind is one-pointed with it.
Nhờ đó tâm được nhất tâm – đó là samathabala (lực chỉ tịnh).
Tattha jāte dhamme anupassatīti – vipassanābalaṃ.
It is the power of insight because one contemplates the phenomena that arise there.
Nơi đó, quán sát các pháp đã sanh – đó là vipassanābala (lực quán).
Tattha sikkhatīti – sekhabalaṃ.
It is the power of the trainee because one trains there.
Nơi đó, đang học hỏi – đó là sekhabala (lực hữu học).
Tattha sikkhitattā – asekhabalaṃ.
It is the power of the accomplished one because of having trained there.
Do đã học hỏi nơi đó – đó là asekhabala (lực vô học).
Tena āsavā khīṇāti – khīṇāsavabalaṃ.
It is the power of the one whose āsavas are destroyed because the āsavas are destroyed by it.
Nhờ đó các lậu hoặc được đoạn tận – đó là khīṇāsavabala (lực lậu tận).
Tassa ijjhatīti – iddhibalaṃ.
It is the power of psychic potency because it succeeds for him.
Đối với người ấy, điều đó thành tựu – đó là iddhibala (thần lực).
Appameyyaṭṭhena tathāgatabalanti.
It is the power of the Tathāgata by reason of its immeasurability.
Theo nghĩa vô lượng – đó là tathāgatabala (lực của Như Lai).
‘‘‘Suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati.
“‘The world is empty, the world is empty,’ it is said, venerable sir.
“Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘Thế gian trống rỗng, thế gian trống rỗng’.
Kittāvatā nu kho, bhante, ‘suñño loko’ti vuccatī’’ti?
To what extent, venerable sir, is it said, ‘The world is empty’?”
Bạch Thế Tôn, cho đến mức độ nào thì được gọi là ‘thế gian trống rỗng’?”
‘‘Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā ‘suñño loko’ti vuccati.
“Because it is empty of self or what belongs to self, Ānanda, therefore it is said, ‘The world is empty.’
“Này Ānanda, bởi vì không có tự ngã (atta) hay cái thuộc về tự ngã (attanīya), cho nên được gọi là ‘thế gian trống rỗng’.
Kiñcānanda* , suññaṃ attena vā attaniyena vā?
And what, Ānanda, is empty of self or what belongs to self?
Này Ānanda, cái gì không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã?
Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā.
The eye, Ānanda, is empty of self or what belongs to self.
Này Ānanda, mắt (cakkhu) không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã.
Rūpā suññā attena vā attaniyena vā.
Forms are empty of self or what belongs to self.
Các sắc (rūpa) không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã.
Cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā.
Eye-consciousness is empty of self or of what belongs to self.
Nhãn thức (cakkhuviññāṇa) không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã.
Cakkhusamphasso suñño attena vā attaniyena vā.
Eye-contact is empty of self or of what belongs to self.
Nhãn xúc (cakkhusamphassa) không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã.
Yampidaṃ* cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.
And whatever feeling arises due to eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is empty of self or of what belongs to self.
Cái cảm thọ (vedayita) nào sanh khởi do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã.
Katamaṃ ekattasuññaṃ, nānattasuññaṃ? Kāmacchando nānattaṃ, nekkhammaṃ ekattaṃ.
What is emptiness of unity, emptiness of diversity? Sensual desire is diversity, renunciation is unity.
Cái gì là sự trống rỗng của tính đồng nhất, sự trống rỗng của tính dị biệt? Dục ái là dị biệt, xuất ly là đồng nhất.
Nekkhammekattaṃ cetayato kāmacchandena suññaṃ.
For one who intends the unity of renunciation, it is empty of sensual desire.
Khi tác ý về tính đồng nhất của xuất ly, nó vắng bóng dục ái.
Byāpādo nānattaṃ, abyāpādo ekattaṃ.
Ill-will is diversity, non-ill-will is unity.
Sân hận là dị biệt, vô sân là đồng nhất.
Abyāpādekattaṃ cetayato byāpādena suññaṃ.
For one who intends the unity of non-ill-will, it is empty of ill-will.
Khi tác ý về tính đồng nhất của vô sân, nó vắng bóng sân hận.
Thinamiddhaṃ nānattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ.
Sloth and torpor are diversity, the perception of light is unity.
Hôn trầm, thụy miên là dị biệt, tưởng ánh sáng là đồng nhất.
Ālokasaññekattaṃ cetayato thinamiddhena suññaṃ.
For one who intends the unity of the perception of light, it is empty of sloth and torpor.
Khi tác ý về tính đồng nhất của tưởng ánh sáng, nó vắng bóng hôn trầm, thụy miên.
Uddhaccaṃ nānattaṃ, avikkhepo ekattaṃ.
Restlessness is diversity, non-distraction is unity.
Trạo cử là dị biệt, không tán loạn là đồng nhất.
Avikkhepekattaṃ cetayato uddhaccena suññaṃ.
For one who intends the unity of non-distraction, it is empty of restlessness.
Khi tác ý về tính đồng nhất của không tán loạn, nó vắng bóng trạo cử.
Vicikicchā nānattaṃ, dhammavavatthānaṃ ekattaṃ.
Doubt is diversity, the discernment of phenomena is unity.
Nghi ngờ là dị biệt, sự phân biệt pháp là đồng nhất.
Dhammavavatthānekattaṃ cetayato vicikicchāya suññaṃ.
For one who intends the unity of the discernment of phenomena, it is empty of doubt.
Khi tác ý về tính đồng nhất của sự phân biệt pháp, nó vắng bóng nghi ngờ.
Avijjā nānattaṃ, ñāṇaṃ ekattaṃ.
Ignorance is diversity, knowledge is unity.
Vô minh là dị biệt, trí tuệ là đồng nhất.
Ñāṇekattaṃ cetayato avijjāya suññaṃ.
For one who intends the unity of knowledge, it is empty of ignorance.
Khi tác ý về tính đồng nhất của trí tuệ, nó vắng bóng vô minh.
Arati nānattaṃ, pāmojjaṃ ekattaṃ.
Discontent is diversity, joy is unity.
Sự bất mãn là dị biệt, hỷ lạc là đồng nhất.
Pāmojjekattaṃ cetayato aratiyā suññaṃ.
For one who intends the unity of joy, it is empty of discontent.
Khi tác ý về tính đồng nhất của hỷ lạc, nó vắng bóng sự bất mãn.
Nīvaraṇā nānattaṃ, paṭhamajjhānaṃ ekattaṃ.
The hindrances are diversity, the first jhāna is unity.
Các triền cái là dị biệt, Sơ thiền là đồng nhất.
Paṭhamajjhānekattaṃ cetayato nīvaraṇehi suññaṃ…pe… sabbakilesā nānattaṃ, arahattamaggo ekattaṃ.
For one who intends the unity of the first jhāna, it is empty of the hindrances… (and so on) … all defilements are diversity, the path of arahantship is unity.
Khi tác ý về tính đồng nhất của Sơ thiền, nó vắng bóng các triền cái… và tương tự… tất cả các phiền não là dị biệt, Đạo A-la-hán là đồng nhất.
Arahattamaggekattaṃ cetayato sabbakilesehi suññaṃ.
For one who intends the unity of the path of arahantship, it is empty of all defilements.
Khi tác ý về tính đồng nhất của Đạo A-la-hán, nó vắng bóng tất cả các phiền não.
Idaṃ ekattasuññaṃ nānattasuññaṃ.
This is the emptiness of unity and the emptiness of diversity.
Đây là sự trống rỗng của tính đồng nhất, sự trống rỗng của tính dị biệt.