Naṅgalehi kasaṃ khettantiādikā paṭācārāya theriyā gāthā.
The verses of Paṭācārā Therī begin with ‘ Kasaṃ khettaṃ naṅgalehi’ (Plowing the field with ploughs).
Bài kệ của Trưởng lão-ni Paṭācārā bắt đầu bằng Naṅgalehi kasaṃ khetta (cày ruộng bằng cày).
Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.
This Paṭācārā Therī, too, during the time of the Blessed One Padumuttara, having been born in a good family in the city of Haṃsavatī and having attained maturity, one day, while listening to the Dhamma in the presence of the Teacher, saw the Teacher placing a certain bhikkhunī in the foremost position among those who uphold the Vinaya, and having performed an excellent meritorious deed, she aspired to that position.
Vị này cũng vậy, vào thời Đức Phật Padumuttara, đã tái sinh trong một gia đình quyền quý ở thành phố Haṃsavatī. Khi trưởng thành, một ngày nọ, trong lúc nghe pháp từ Đức Phật, nàng thấy Đức Phật đặt một Tỳ-khưu-ni vào vị trí đứng đầu trong số những người gìn giữ Luật (Vinayadhara). Nàng đã thực hiện một hành động công đức đặc biệt và nguyện cầu đạt được vị trí đó.
Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ akāsi.
That woman, having performed meritorious deeds throughout her life and wandering through the realms of devas and humans, in the time of Kassapa Buddha, was reborn in the palace of King Kiki of Kāsī, becoming one of the seven sisters, and having practiced the holy life for twenty thousand years, she built a monastery for the Saṅgha of bhikkhus.
Nàng đã làm các việc thiện suốt đời, luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật Kassapa, nàng tái sinh trong cung điện của vua Kikī xứ Kāsī, là một trong bảy chị em gái. Nàng đã sống đời phạm hạnh hai vạn năm và xây dựng một tịnh xá cho Tăng đoàn.
Sā tato cutā devaloke nibbattā, ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhigehe nibbattitvā vayappattā attano gehe ekena kammakārena saddhiṃ kilesasanthavaṃ akāsi.
Having passed away from that existence, she was reborn in the deva realm, where she enjoyed divine prosperity for one Buddha-interval. In this Buddha's dispensation, she was born into a wealthy merchant's family in Sāvatthī, and having reached maturity, she engaged in a sensual relationship with a servant in her own home.
Sau khi chết từ kiếp đó, nàng tái sinh vào cõi trời, hưởng thụ sự giàu sang của chư thiên trong suốt một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật. Vào thời Đức Phật hiện tại, nàng tái sinh trong một gia đình trưởng giả ở Sāvatthī. Khi đến tuổi trưởng thành, nàng đã có quan hệ thân mật với một người làm công trong nhà.
Taṃ mātāpitaro samajātikassa kumārassa dātuṃ divasaṃ saṇṭhapesuṃ.
Her parents arranged a day for her to be given in marriage to a young man of equal social standing.
Cha mẹ nàng đã định ngày gả nàng cho một chàng trai cùng đẳng cấp.
Taṃ ñatvā sā hatthasāraṃ gahetvā tena katasanthavena purisena saddhiṃ aggadvārena nikkhamitvā ekasmiṃ gāmake vasantī gabbhinī ahosi.
Knowing this, she took her portable wealth and left through the main gate with the man with whom she had the relationship, settled in a certain village, and became pregnant.
Biết được điều đó, nàng đã lấy những tài sản mình có, cùng với người đàn ông mà nàng đã có quan hệ thân mật, rời nhà qua cổng chính và sống trong một ngôi làng nhỏ, rồi nàng mang thai.
Sā paripakke gabbhe ‘‘kiṃ idha anāthavāsena, kulagehaṃ gacchāma, sāmī’’ti vatvā tasmiṃ ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti kālakkhepaṃ karonte ‘‘nāyaṃ bālo maṃ nessatī’’ti tasmiṃ bahi gate gehe paṭisāmetabbaṃ paṭisāmetvā ‘‘kulagharaṃ gatāti mayhaṃ sāmikassa kathethā’’ti paṭivissakagharavāsīnaṃ ācikkhitvā ‘‘ekikāva kulagharaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.
When her pregnancy was full, she said, "What good is it to live here without protection, my husband? Let us go to my family's home." When he kept procrastinating, saying, "Let's go today, let's go tomorrow," she thought, "This fool will not take me." So, when he went out, she put away what needed to be put away in the house, told the neighbors, "Tell my husband that I have gone to my family's home," and thinking, "I will go to my family's home alone," she set out on the road.
Khi thai đã chín muồi, nàng nói: "Samy, ở đây sống không nơi nương tựa thì có ích gì? Chúng ta hãy về nhà cha mẹ." Khi người chồng cứ chần chừ nói: "Hôm nay chúng ta đi, ngày mai chúng ta đi," nàng nghĩ: "Kẻ ngốc này sẽ không đưa mình đi đâu cả." Khi người chồng ra ngoài, nàng đã thu xếp những gì cần thu xếp trong nhà, nói với hàng xóm: "Hãy nói với chồng tôi rằng tôi đã về nhà cha mẹ," rồi một mình lên đường về nhà cha mẹ.
So āgantvā gehe taṃ apassanto paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagharaṃ gatā’’ti sutvā ‘‘maṃ nissāya kuladhītā anāthā jātā’’ti padānupadaṃ gantvā sampāpuṇi.
When her husband returned and did not see her in the house, he asked the neighbors, and hearing that she had gone to her family's home, he thought, "A noble daughter has become helpless because of me," and followed her footsteps, eventually catching up with her.
Người chồng trở về nhà không thấy nàng, hỏi hàng xóm thì được biết nàng đã về nhà cha mẹ. Anh ta nghĩ: "Con gái nhà quyền quý này đã trở thành người không nơi nương tựa vì mình," rồi lần theo dấu chân nàng và đuổi kịp.
Tassā antarāmagge eva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi.
She gave birth right there on the road.
Trên đường đi, nàng đã sinh con.
Sā pasutakālato paṭṭhāya paṭippassaddhagamanussukkā sāmikaṃ gahetvā nivatti.
From the time of childbirth, her urgency to travel ceased, and taking her husband, she turned back.
Từ khi sinh con, nàng không còn muốn đi nữa, liền dẫn chồng quay về.
Dutiyavārampi gabbhinī ahosītiādi sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.
The entire account, including her becoming pregnant a second time, should be elaborated in the same manner as before.
Lần thứ hai nàng cũng mang thai, v.v., tất cả đều được kể lại theo cách tương tự như trước.
Ayaṃ pana viseso – yadā tassā antarāmagge kammajavātā caliṃsu, tadā mahāakālamegho udapādi.
However, this is the difference: When the karmic winds stirred within her on the road, a great unseasonal storm arose.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: Khi những cơn gió nghiệp bắt đầu lay động trong bụng nàng trên đường đi, một trận mưa trái mùa lớn đã xảy ra.
Samantato vijjulatāhi ādittaṃ viya meghathanitehi bhijjamānaṃ viya ca udakadhārānipātanirantaraṃ nabhaṃ ahosi.
The sky was incessant with falling raindrops, as if lit up by lightning all around and as if shattered by thunderclaps.
Bầu trời xung quanh như bốc cháy bởi những tia chớp và như bị xé toạc bởi tiếng sấm, những dòng nước mưa đổ xuống không ngừng.
Sā taṃ disvā, ‘‘sāmi, me anovassakaṃ ṭhānaṃ jānāhī’’ti āha.
Seeing this, she said, "Husband, find me a place out of the rain."
Thấy vậy, nàng nói: "Samy, hãy tìm cho em một chỗ trú mưa."
So ito cito ca olokento ekaṃ tiṇasañchannaṃ gumbaṃ disvā tattha gantvā hatthagatāya vāsiyā tasmiṃ gumbe daṇḍake chinditukāmo tiṇehi sañchāditavammikasīsante uṭṭhitarukkhadaṇḍakaṃ chindi.
He looked hither and thither and, seeing a bush covered with grass, went there. Wanting to cut branches from that bush with a hatchet he held, he cut a tree branch that had grown on the top of an anthill covered with grass.
Anh ta nhìn quanh đây đó, thấy một bụi cây rậm rạp phủ đầy cỏ. Anh ta đi đến đó, với cái rìu trong tay, định chặt cành cây trong bụi. Anh ta chặt một cành cây mọc trên đỉnh gò mối bị cỏ che phủ.
Tāvadeva ca naṃ tato vammikato nikkhamitvā ghoraviso āsīviso ḍaṃsi.
Immediately, a venomous snake emerged from that anthill and bit him.
Ngay lúc đó, một con rắn hổ mang cực độc đã bò ra từ gò mối đó và cắn anh ta.
So tattheva patitvā kālamakāsi.
He fell there and died.
Anh ta ngã xuống ngay tại đó và chết.
Sā mahādukkhaṃ anubhavantī tassa āgamanaṃ olokentī dvepi dārake vātavuṭṭhiṃ asahamāne viravante urantare katvā, dvīhi jāṇukehi dvīhi hatthehi ca bhūmiṃ uppīḷetvā yathāṭhitāva rattiṃ vītināmetvā vibhātāya rattiyā maṃsapesivaṇṇaṃ ekaṃ puttaṃ pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā hatthehi urehi ca pariggahetvā, itaraṃ ‘‘ehi, tāta, pitā te ito gato’’ti vatvā sāmikena gatamaggena gacchantī taṃ vammikasamīpe kālaṅkataṃ nisinnaṃ disvā ‘‘maṃ nissāya mama sāmiko mato’’ti rodantī paridevantī sakalarattiṃ devena vuṭṭhattā jaṇṇukappamāṇaṃ thanappamāṇaṃ udakaṃ savantiṃ antarāmagge nadiṃ patvā, attano mandabuddhitāya dubbalatāya ca dvīhi dārakehi saddhiṃ udakaṃ otarituṃ avisahantī jeṭṭhaputtaṃ orimatīre ṭhapetvā itaraṃ ādāya paratīraṃ gantvā sākhābhaṅgaṃ attharitvā tattha pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā ‘‘itarassa santikaṃ gamissāmī’’ti bālaputtakaṃ pahātuṃ asakkontī punappunaṃ nivattitvā olokayamānā nadiṃ otarati.
Suffering great distress, she waited for his return. Holding her two children, who were crying, unable to bear the wind and rain, against her chest, and pressing her two knees and two hands against the ground, she spent the night in that position. When the night broke, she laid one child, who was like a piece of flesh, on a bundle of old cloth, embraced him with her hands and chest, and saying to the other, "Come, dear, your father went this way," she followed the path her husband had taken. She saw him dead, sitting near the anthill, and cried and lamented, "My husband died because of me." The road, through which a river flowed with water knee-deep and breast-deep because it had rained all night, led her to a river. Unable to cross the water with her two children due to her lack of wisdom and weakness, she left her elder son on the near bank, took the other, went to the far bank, spread out some broken branches, and laid him on the bundle of old cloth. Thinking, "I will go to my elder son," and unable to leave the younger child, she repeatedly turned back to look as she entered the river.
Nàng đang chịu đựng nỗi đau lớn, ngóng trông anh ta quay về. Hai đứa con nhỏ không chịu nổi gió mưa cứ khóc ré lên, nàng ôm chúng vào lòng, tì hai đầu gối và hai tay xuống đất, cứ thế trải qua đêm. Khi trời sáng, nàng đặt một đứa con nhỏ có màu da thịt lên một miếng vải cũ cuộn tròn, ôm ấp bằng tay và ngực. Nàng nói với đứa con lớn hơn: "Đến đây con, cha con đã đi đường này," rồi đi theo con đường mà chồng nàng đã đi. Thấy anh ta ngồi chết gần gò mối, nàng khóc than: "Chồng mình đã chết vì mình!" Nàng khóc lóc, than vãn, đi tiếp. Vì trời mưa suốt đêm, con sông trên đường đi đã dâng nước cao đến đầu gối, đến ngực. Nàng vì trí tuệ kém cỏi và sức lực yếu ớt, không dám xuống nước cùng hai đứa con. Nàng đặt đứa con lớn ở bờ bên này, rồi bế đứa con nhỏ sang bờ bên kia, trải một cành cây xuống, đặt đứa bé lên miếng vải cũ cuộn tròn đó. Nàng nghĩ: "Mình sẽ quay lại với đứa con lớn hơn," nhưng không thể bỏ đứa con nhỏ lại, cứ quay đi quay lại nhìn ngắm, rồi nàng xuống sông.
Athassā nadīmajjhaṃ gatakāle eko seno taṃ dārakaṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya ākāsato bhassi.
Then, when she reached the middle of the river, an eagle, seeing that child, mistook him for a piece of meat and swooped down from the sky.
Khi nàng đang ở giữa sông, một con diều hâu thấy đứa bé, nghĩ là một miếng thịt, liền từ trên trời lao xuống.
Sā taṃ disvā ubho hatthe ukkhipitvā ‘‘sūsū’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāresi.
Seeing it, she raised both her hands and cried out loudly "Sūsū!" three times.
Thấy vậy, nàng giơ cả hai tay lên và kêu to "Sú sú" ba lần.
Seno dūrabhāvena taṃ anādiyanto kumāraṃ gahetvā vehāsaṃ uppati.
The eagle, due to the distance, disregarded her cry, snatched the child, and flew up into the sky.
Con diều hâu vì ở xa nên không để ý, liền cắp đứa bé bay lên không trung.
Orimatīre ṭhito putto ubho hatthe ukkhipitvā mahāsaddaṃ nicchārayamānaṃ disvā ‘‘maṃ sandhāya vadatī’’ti saññāya vegena udake pati.
Her son, who was standing on the near bank, seeing her raising both hands and crying loudly, thought, "She is calling me," and quickly plunged into the water.
Đứa con trai đang ở bờ bên này, thấy mẹ giơ cả hai tay lên và kêu to, nghĩ rằng mẹ gọi mình, liền nhanh chóng lao xuống nước.
Iti bālaputtako senena, jeṭṭhaputtako udakena hato.
Thus, the younger child was killed by the eagle, and the elder child was swept away by the water.
Thế là đứa con nhỏ bị diều hâu cắp đi, đứa con lớn bị nước cuốn trôi.
Sā ‘‘eko me putto senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato’’ti rodantī paridevantī gacchantī sāvatthito āgacchantaṃ ekaṃ purisaṃ disvā pucchi – ‘‘kattha vāsikosi, tātā’’ti?
She, weeping and lamenting, "One of my sons has been taken by an eagle, one has been swept away by the water, and my husband died on the road," encountered a man coming from Sāvatthī and asked, "Where are you from, my son?"
Nàng vừa đi vừa khóc than: "Một đứa con của tôi bị diều hâu cắp, một đứa bị nước cuốn trôi, chồng tôi thì chết trên đường!" Nàng thấy một người đàn ông từ Sāvatthī đến, liền hỏi: "Này con, con sống ở đâu?"
‘‘Sāvatthivāsikomhi, ammā’’ti.
"I am from Sāvatthī, mother," he replied.
"Thưa mẹ, con sống ở Sāvatthī ạ."
‘‘Sāvatthiyaṃ asukavīthiyaṃ asukakulaṃ nāma atthi, taṃ jānāsi, tātā’’ti?
"In Sāvatthī, on such and such a street, there is a family named such and such. Do you know them, my son?"
"Này con, ở Sāvatthī, có một gia đình tên là gia đình nọ ở con phố nọ, con có biết họ không?"
‘‘Jānāmi, amma, taṃ pana mā pucchi, aññaṃ pucchā’’ti.
"I know them, mother, but please do not ask about them; ask about something else."
"Thưa mẹ, con biết ạ, nhưng xin mẹ đừng hỏi về họ, hãy hỏi chuyện khác đi ạ."
‘‘Aññena me payojanaṃ natthi, tadeva pucchāmi, tātā’’ti.
"I have no other purpose, my son; I only ask about that family."
"Này con, mẹ không có việc gì khác, mẹ chỉ muốn hỏi về gia đình đó thôi."
‘‘Amma, tvaṃ attano anācikkhituṃ na desi, ajja te sabbarattiṃ devo vassanto diṭṭho’’ti?
"Mother, you will not let me avoid telling you. Did you see it rain all night today?"
"Thưa mẹ, mẹ không muốn nói về mình, nhưng đêm nay mẹ có thấy trời mưa suốt đêm không?"
‘‘Diṭṭho me, tāta, mayhameva so sabbarattiṃ vuṭṭho, taṃ kāraṇaṃ pacchā kathessāmi, etasmiṃ tāva me seṭṭhigehe pavattiṃ kathehī’’ti.
"I saw it, my son. It rained all night just for me. I will tell you the reason later. First, tell me what happened at that merchant's house."
“Này con, ta đã thấy, mưa suốt đêm chỉ cho riêng ta mà thôi. Ta sẽ kể cho con nghe về chuyện đó sau. Trước hết, con hãy kể cho ta nghe chuyện gì đã xảy ra trong nhà trưởng giả đó.”
‘‘Amma, ajja rattiyaṃ seṭṭhi ca bhariyā ca seṭṭhiputto cāti tayopi jane avattharamānaṃ gehaṃ pati, te ekacitakāyaṃ jhāyanti, svāyaṃ dhūmo paññāyati, ammā’’ti.
"Mother, last night, the house collapsed, burying the merchant, his wife, and his son—all three people. They are being cremated on a single pyre, and that smoke is visible, mother."
“Thưa mẹ, đêm nay, nhà trưởng giả, vợ trưởng giả và con trai trưởng giả, cả ba người đó đều bị ngôi nhà sập đè lên, họ đang được hỏa táng trên cùng một giàn thiêu, và khói đó đang bốc lên, thưa mẹ.”
Sā tasmiṃ khaṇe nivatthavatthampi patamānaṃ na sañjāni.
At that moment, she did not even realize that the clothes she was wearing had fallen off.
Ngay lúc đó, cô ấy không còn nhận ra cả tấm y phục đang mặc trên người mình đã rơi xuống.
Sokummattattaṃ patvā jātarūpeneva –
Having gone mad with grief, she wandered naked, crying out—
Vì quá đau khổ mà phát điên, cô ấy chỉ còn thân trần như khi mới sinh ra –
Tato paṭṭhāya tassā nivāsanamattenapi paṭena acaraṇato patitācārattā paṭācārātveva samaññā ahosi.
From that time onwards, due to her not covering herself with even a piece of cloth and having fallen from decorum, she became known as Paṭācārā (one whose conduct has fallen, or one who does not wear clothes).
Từ đó trở đi, vì không còn y phục che thân và vì đã mất đi sự đoan trang, cô ấy được gọi là Paṭācārā.
Taṃ disvā manussā ‘‘gaccha, ummattike’’ti keci kacavaraṃ matthake khipanti, aññe paṃsuṃ okiranti, apare leḍḍuṃ khipanti.
Seeing her, people would say, "Go away, madwoman!" Some threw rubbish on her head, others scattered dust, and still others threw clods of earth.
Thấy cô ấy như vậy, một số người nói: “Đi đi, đồ điên!” và ném rác lên đầu cô, người khác rải tro bụi, người thì ném đất đá.
Satthā jetavane mahāparisāmajjhe nisīditvā dhammaṃ desento taṃ tathā paribbhamantiṃ disvā ñāṇaparipākañca oloketvā yathā vihārābhimukhī āgacchati, tathā akāsi.
The Teacher, sitting in the middle of a large assembly in Jetavana and teaching the Dhamma, saw her wandering in that manner. Observing the ripeness of her wisdom, He brought it about that she came towards the monastery.
Đức Thế Tôn, đang ngồi thuyết pháp giữa đại chúng tại Tịnh xá Jetavana, thấy cô ấy lang thang như vậy, và sau khi quán sát sự chín muồi của trí tuệ cô, Ngài đã làm cho cô hướng về Tịnh xá.
Parisā taṃ disvā ‘‘imissā ummattikāya ito āgantuṃ mādatthā’’ti āha.
The assembly, seeing her, said, "Do not let this madwoman come here!"
Đại chúng thấy cô ấy liền nói: “Đừng để người điên này đến đây.”
‘‘Bhagavā mā naṃ vārayitthā’’ti vatvā avidūraṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘satiṃ paṭilabha bhaginī’’ti āha.
The Blessed One, saying, "Do not stop her," spoke to her when she came to a not-too-distant place, saying, "Regain your mindfulness, sister!"
Đức Thế Tôn nói: “Chớ ngăn cản cô ấy!” và khi cô đến gần, Ngài nói: “Này chị, hãy lấy lại chánh niệm!”
Sā tāvadeva buddhānubhāvena satiṃ paṭilabhitvā nivatthavatthassa patitabhāvaṃ sallakkhetvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ukkuṭikaṃ upanisajjāya nisīdi.
Immediately, by the power of the Buddha, she regained her mindfulness, noticed that her lower garment had fallen off, felt shame and dread, and sat down in a squatting position.
Ngay lập tức, nhờ uy lực của Đức Phật, cô ấy lấy lại chánh niệm, nhận ra rằng y phục của mình đã rơi xuống, cảm thấy hổ thẹn và xấu hổ, rồi ngồi xuống trong tư thế quỳ gối.
Eko puriso uttarasāṭakaṃ khipi.
A man threw an upper garment to her.
Một người đàn ông ném cho cô một tấm y phục choàng.
Sā taṃ nivāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hotha, ekaṃ me puttaṃ seno gaṇhi, eko udakena vūḷho, panthe pati mato, mātāpitaro bhātā ca gehena avatthaṭā matā ekacitakasmiṃ jhāyantī’’ti sā sokakāraṇaṃ ācikkhi.
She put it on, approached the Teacher, paid homage with the five-point prostration, and then recounted the cause of her sorrow: “Venerable Sir, be my refuge. A hawk carried off one of my sons, another was swept away by water, my husband died on the road, and my parents and brother died, crushed by their house, and are burning on a single pyre.”
Cô ấy mặc vào, rồi đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ bằng năm chi chạm đất, và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy là nơi nương tựa cho con. Một đứa con của con bị chim ưng cắp đi, một đứa bị nước cuốn trôi, chồng con chết trên đường, cha mẹ và anh trai con bị nhà sập đè chết, đang được hỏa táng trên cùng một giàn thiêu.” Cô ấy kể ra nguyên nhân của nỗi khổ.
Satthā ‘‘paṭācāre, mā cintayi, tava avassayo bhavituṃ samatthasseva santikaṃ āgatāsi.
The Teacher said, “Paṭācārā, do not worry. You have come to one who is capable of being your refuge.
Đức Thế Tôn nói: “Này Paṭācārā, chớ lo lắng. Con đã đến với người có khả năng trở thành nơi nương tựa cho con.
Yathā hi tvaṃ idāni puttādīnaṃ maraṇanimittaṃ assūni pavattesi, evaṃ anamatagge saṃsāre puttādīnaṃ maraṇahetu pavattitaṃ assu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato bahutara’’nti dassento –
Just as you now shed tears on account of the death of your sons and others, so too, in this beginningless Saṃsāra, the tears shed due to the death of sons and others are more abundant than the water in the four great oceans,” thus wishing to show this—
Như con bây giờ đang rơi lệ vì cái chết của con cái và những người thân khác, thì trong vòng luân hồi vô thủy vô chung này, nước mắt đã rơi vì cái chết của con cái và những người thân khác còn nhiều hơn nước của bốn đại dương.” Để chỉ rõ ý này, Ngài đã thuyết –
Evaṃ satthari anamataggapariyāyakathaṃ (saṃ. ni. 2.125-126) kathente tassā soko tanutarabhāvaṃ agamāsi.
As the Teacher thus expounded the Anamatagga-pariyāya discourse, her sorrow diminished.
Khi Đức Thế Tôn thuyết về pháp thoại Vô Thủy Vô Chung (Anamatagga-pariyāya-kathā) như vậy, nỗi khổ của cô ấy dần giảm bớt.
Atha naṃ tanubhūtasokaṃ ñatvā ‘‘paṭācāre, puttādayo nāma paralokaṃ gacchantassa tāṇaṃ vā leṇaṃ vā saraṇaṃ vā bhavituṃ na sakkontī’’ti vijjamānāpi te na santi eva, tasmā paṇḍitena attano sīlaṃ visodhetvā nibbānagāmimaggoyeva sādhetabboti dassento –
Then, knowing that her sorrow had lessened, he said, “Paṭācārā, sons and others cannot be a protection, shelter, or refuge for one going to the other world.” Even if they exist, they are as if they do not exist. Therefore, a wise person should purify their sīla and accomplish only the path leading to Nibbāna, thus wishing to show this—
Sau đó, biết nỗi khổ của cô ấy đã vơi đi, Ngài nói: “Này Paṭācārā, con cái và những người thân khác không thể là nơi che chở, nương náu hay nơi ẩn trú cho người đang đi về thế giới bên kia.” Dù họ có mặt, họ cũng như không có. Vì vậy, người trí cần phải thanh lọc giới hạnh của mình và chỉ nên thực hành con đường dẫn đến Nibbāna.” Để chỉ rõ ý này, Ngài đã thuyết –
Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.
With these verses, he taught the Dhamma.
Với những bài kệ này, Ngài đã thuyết pháp.
Desanāvasāne paṭācārā sotāpattiphale patiṭṭhahitvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci.
At the end of the discourse, Paṭācārā became established in the fruit of Stream-entry and requested ordination from the Teacher.
Khi pháp thoại kết thúc, Paṭācārā an trú vào quả vị Nhập Lưu (Sotāpatti) và thỉnh cầu Đức Thế Tôn cho xuất gia.
Satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ netvā pabbājesi.
The Teacher took her to the bhikkhunīs and had her ordained.
Đức Thế Tôn đưa cô đến các tỳ khưu ni và cho cô xuất gia.
Sā laddhūpasampadā uparimaggatthāya vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ ghaṭena udakaṃ ādāya pāde dhovantī udakaṃ āsiñci.
Having obtained the full ordination, as she was engaged in the practice of insight (vipassanā) for the sake of the higher paths, one day, taking water in a pot, she was washing her feet and poured out the water.
Sau khi thọ giới Tỳ khưu ni, cô thực hành thiền quán để đạt đến các đạo quả cao hơn. Một ngày nọ, khi đang rửa chân bằng nước trong bình, cô đổ nước ra.
Taṃ thokaṃ ṭhānaṃ gantvā pacchijji, dutiyavāraṃ āsittaṃ tato dūraṃ agamāsi, tatiyavāraṃ āsittaṃ tatopi dūrataraṃ agamāsi.
That water flowed a short distance and stopped; the second pouring went further than that; the third pouring went even further than that.
Nước chảy được một đoạn ngắn thì dừng lại. Lần thứ hai đổ, nước chảy xa hơn. Lần thứ ba đổ, nước chảy còn xa hơn nữa.
Sā tadeva ārammaṇaṃ gahetvā tayo vaye paricchinditvā ‘‘mayā paṭhamaṃ āsittaudakaṃ viya ime sattā paṭhamavayepi maranti, tato dūraṃ gataṃ dutiyavāraṃ āsittaṃ udakaṃ viya majjhimavayepi, tato dūrataraṃ gataṃ tatiyavāraṃ āsittaṃ udakaṃ viya pacchimavayepi marantiyevā’’ti cintesi.
Taking that very object as her meditation, she discerned the three ages, thinking, ‘‘Just like the water I poured first, these beings die even in the first age; just like the water poured a second time that went further, they die even in the middle age; and just like the water poured a third time that went even further, they die even in the last age.’’
Cô ấy lấy chính điều đó làm đề mục thiền, quán xét ba giai đoạn của cuộc đời và suy nghĩ: “Cũng như nước ta đổ ra lần đầu, chúng sinh này chết ngay trong tuổi thơ; cũng như nước ta đổ ra lần thứ hai, chảy xa hơn, chúng sinh này chết trong tuổi trung niên; và cũng như nước ta đổ ra lần thứ ba, chảy xa hơn nữa, chúng sinh này chết trong tuổi già.”
Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe ṭhatvā kathento viya ‘‘evametaṃ, paṭācāre, sabbepime sattā maraṇadhammā, tasmā pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ apassantassa vassasataṃ jīvato taṃ passantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyo’’ti imamatthaṃ dassento –
The Teacher, seated in the Perfumed Chamber (Gandhakuṭi), radiated light and, as if standing before her and speaking, said, ‘‘It is indeed so, Paṭācārā, all these beings are subject to death. Therefore, for one who lives a hundred years not seeing the arising and passing away of the five aggregates, a single day or even a single moment of life for one who sees it is better,’’ thus showing this meaning—
Đức Thế Tôn, đang ngồi trong Hương thất, phóng hào quang, hiện ra trước mặt cô và như đang nói: “Đúng vậy, này Paṭācārā, tất cả chúng sinh này đều có bản chất phải chết. Do đó, đối với người không thấy sự sinh diệt của năm uẩn, một ngày hay một khoảnh khắc sống mà thấy được sự sinh diệt đó còn tốt hơn sống một trăm năm.” Để chỉ rõ ý này, Ngài đã thuyết –
Tattha kasanti kasantā kasikammaṃ karontā.
In these verses, kasaṃ means plowing, performing the work of farming. For this is a singular word with a plural meaning. Pavapaṃ means sowing seeds. Chamā means on the earth. For this is a nominative case word in the sense of the locative. The brief meaning here is: These men, these beings, plowing the field with plows, with plowshares, sowing various kinds of seeds—early and late crops—on the cultivated land as they wish, for that reason, for that cause, supporting themselves and their wives and children, acquire wealth. Thus, in this world, individual effort, properly applied, bears fruit and leads to prosperity.
Ở đây, kasaṃ nghĩa là những người đang cày, đang thực hiện công việc cày bừa.
Bahutthe hi idaṃ ekavacanaṃ.
Indeed, this singular form is in the sense of the plural.
Thật vậy, từ này là số ít nhưng mang nghĩa số nhiều.
Pavapanti bījāni vapantā.
Pavapanti means sowing seeds.
Pavapaṃ nghĩa là những người đang gieo hạt.
Chamāti chamāyaṃ.
Chamā means on the ground.
Chamā nghĩa là trên đất.
Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ.
Indeed, this nominative case is in the sense of the locative.
Thật vậy, từ này là số ít chủ cách nhưng mang nghĩa vị trí.
Ayañhettha saṅkhepattho – ime māṇavā sattā naṅgalehi phālehi khettaṃ kasantā yathādhippāyaṃ khettabhūmiyaṃ pubbaṇṇāparaṇṇabhedāni bījāni vapantā taṃhetu taṃnimittaṃ attānaṃ puttadārādīni posentā hutvā dhanaṃ paṭilabhanti.
Here is the brief meaning: These young men, these beings, by plowing fields with plows and ploughshares, and by sowing various kinds of seeds, both early and late crops, on the field as they wish, for that reason, for that cause, they sustain themselves, their children, wives, and so on, and thus acquire wealth.
Tóm tắt ý nghĩa ở đây là: Những người này, những chúng sinh này, đang cày ruộng bằng cày bừa và lưỡi cày, đang gieo các loại hạt giống khác nhau như ngũ cốc và rau quả trên đất ruộng theo ý muốn của họ, nhờ đó mà họ nuôi sống bản thân, vợ con, v.v., và kiếm được tài sản.
Evaṃ imasmiṃ loke yoniso payutto paccattapurisakāro nāma saphalo saudayo.
Thus, in this world, individual effort, when properly applied, is fruitful and brings prosperity.
Như vậy, trong thế gian này, nỗ lực cá nhân được thực hiện một cách khôn ngoan sẽ mang lại kết quả và sự phát triển.
Tattha kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā.
There, concerning the phrase, “ Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā (Why should I not attain Nibbāna, being unslothful and unagitated?),” the meaning should be understood thus: I, being of utterly pure virtue, unslothful due to aroused energy, and unagitated due to a well-concentrated mind within myself, practicing the Teacher’s Dispensation, which is the cultivation of meditation on the Four Noble Truths, why should I not attain Nibbāna? I shall certainly attain it.
Ở đây, kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā; Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā có nghĩa là: Tôi, người có giới hạnh hoàn toàn thanh tịnh, không lười biếng do tinh tấn, và không phóng dật do tâm an định tốt đẹp bên trong, đang thực hành giáo pháp của Đức Đạo Sư, tức là tu tập thiền định về Tứ Diệu Đế, tại sao tôi lại không đạt được Nibbāna? Chắc chắn tôi sẽ đạt được!
Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatāti ahaṃ suvisuddhasīlā āraddhavīriyatāya akusītā ajjhattaṃ susamāhitacittatāya anuddhatā ca hutvā catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsaṅkhātaṃ satthu sāsanaṃ karontī kasmā nibbānaṃ nādhigacchāmi, adhigamissāmi evāti.
"I do not attain Nibbāna, being unslothful and undisturbed." Here, the meaning is: "I, being of pure conduct, unslothful due to my aroused energy, and undisturbed due to my well-composed mind, am diligently practicing the Teacher's Dispensation, which consists of the development of the four Noble Truths as a meditation subject. Why should I not attain Nibbāna? I shall certainly attain it."
“Ta không đạt được Nibbāna, không lười biếng, không phóng dật.” Trong câu này, ta, với giới hạnh hoàn toàn thanh tịnh, do đã khơi dậy tinh tấn nên không lười biếng, và do tâm an định tốt đẹp trong nội tâm nên không phóng dật, đang thực hành giáo pháp của Đức Bổn Sư, tức là sự tu tập thiền định về Tứ Diệu Đế, tại sao ta lại không đạt được Nibbāna? Chắc chắn ta sẽ đạt được Nibbāna. Đó là ý nghĩa.
‘‘Yathā idaṃ udakaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ, evaṃ sattānaṃ āyusaṅkhārā’’ti evaṃ aniccalakkhaṇaṃ, tadanusārena dukkhalakkhaṇaṃ, anattalakkhaṇañca upadhāretvā vipassanaṃ vaḍḍhentī tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyanti yathā assaṃ bhadraṃ ājāniyaṃ kusalo sārathi sukhena sāreti, evaṃ mayhaṃ cittaṃ sukheneva samādhesiṃ, vipassanāsamādhinā samāhitaṃ akāsiṃ.
Thus, reflecting on the characteristic of impermanence—that just as this water is subject to decay and dissolution, so too are the life-formations of beings—and accordingly on the characteristics of suffering and non-self, and cultivating insight, “ tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyaṃ” means: just as a skilled charioteer easily trains a good, noble-bred horse, so too I easily concentrated my mind, I made it well-concentrated with insight-concentration. Then, cultivating insight in this manner, desiring a suitable temperature, she entered her private room, and to dispel the darkness, she took a lamp and entered the chamber. No sooner had she placed the lamp and sat down on the couch than she drew the lamp-wick with the bolt-pin to extinguish the lamp. At that very moment, upon obtaining a suitable temperature, her mind became concentrated, entered the path of insight, and struck the path (magga).
“Như nước này có tính chất tiêu diệt, có tính chất hoại diệt, thì các hành mạng của chúng sinh cũng vậy,” – như vậy, sau khi quán xét tướng vô thường, và theo đó là tướng khổ, tướng vô ngã, và tăng cường thiền Vipassanā, tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyaṃ có nghĩa là: Như một người đánh xe thiện xảo dễ dàng điều khiển một con ngựa thuần chủng, tôi cũng dễ dàng định tâm mình, tôi đã làm cho tâm mình an định bằng thiền định Vipassanā.
Evaṃ pana vipassanaṃ vaḍḍhentī utusappāyanijigisāya ovarakaṃ pavisantī andhakāravidhamanatthaṃ dīpaṃ gahetvā gabbhaṃ pavisitvā dīpaṃ ṭhapetvā mañcake nisinnamattāva dīpaṃ vijjhāpetuṃ aggaḷasūciyā dīpavaṭṭiṃ ākaḍḍhiṃ, tāvadeva utusappāyalābhena tassā cittaṃ samāhitaṃ ahosi, vipassanāvīthiṃ otari, maggena ghaṭṭesi.
Thus, as she was developing insight, desiring a suitable climate, she entered a room. To dispel the darkness, she took a lamp and entered the inner chamber. Having placed the lamp, as soon as she sat on the bed, she drew the wick of the lamp with a bolt-pin to extinguish it. At that very moment, due to obtaining a suitable climate, her mind became concentrated, she entered the path of insight, and struck the path (of liberation).
Khi đang tăng cường thiền Vipassanā như vậy, vì muốn có điều kiện thích hợp, nàng đi vào phòng riêng, cầm đèn đi vào buồng, đặt đèn xuống, và vừa ngồi trên ghế thì nàng đã kéo sợi bấc đèn bằng một cây kim chốt để tắt đèn. Ngay lúc đó, nhờ có điều kiện thích hợp, tâm nàng trở nên an định, đi vào con đường Vipassanā, và chạm đến Đạo.
Tato maggapaṭipāṭiyā sabbaso āsavānaṃ khayo ahosi.
Then, by the sequence of the path, the complete destruction of the defilements occurred.
Từ đó, theo thứ tự của Đạo, tất cả các lậu hoặc đều được diệt trừ hoàn toàn.
Tena vuttaṃ – ‘‘tato dīpaṃ gahetvāna…pe… vimokkho ahu cetaso’’ti.
Therefore, it is said, “ tato dīpaṃ gahetvāna…pe… vimokkho ahu cetaso.”
Vì vậy, đã nói: “tato dīpaṃ gahetvāna…v.v… vimokkho ahu cetaso”.
Tattha seyyaṃ olokayitvānāti dīpālokena seyyaṃ passitvā.
There, seyyaṃ olokayitvānā means having seen the bed by the light of the lamp.
Ở đây, seyyaṃ olokayitvānā nghĩa là sau khi nhìn chỗ nằm bằng ánh đèn.
Sūcinti aggaḷasūciṃ.
Sūciṃ means the bolt-pin. Vaṭṭiṃ okassayāmī means I pull down the lamp-wick towards the oil to extinguish the lamp. Vimokkho means liberation from defilements. And since that liberation is, in ultimate truth, the continuity of the mind, therefore it is said, “ cetaso.” Just as a lamp, which is capable of appearing when conditions like wick and oil are present, is said to be extinguished when it does not appear in their absence, so too the mind, which is capable of appearing when conditions like defilements are present, is said to be liberated when it does not appear in their absence. Thus, she said: “And just as the lamp was extinguished, so too was the liberation of my mind.”
Sūciṃ nghĩa là cây kim chốt.
Vaṭṭiṃ okassayāmīti dīpaṃ vijjhāpetuṃ telābhimukhaṃ dīpavaṭṭiṃ ākaḍḍhemi.
Vaṭṭiṃ okassayāmī means I draw the lampwick towards the oil to extinguish the lamp.
Vaṭṭiṃ okassayāmī nghĩa là tôi kéo sợi bấc đèn về phía dầu để tắt đèn.
Vimokkhoti kilesehi vimokkho.
Vimokkho means liberation from defilements.
Vimokkho nghĩa là sự giải thoát khỏi các phiền não.
So pana yasmā paramatthato cittassa santati, tasmā vuttaṃ ‘‘cetaso’’ti.
And since that liberation is, in the ultimate sense, the continuity of the mind, it is said "cetaso" (of the mind).
Vì sự giải thoát ấy, xét về bản chất tối hậu, là sự liên tục của tâm, nên đã nói “cetaso”.
Yathā pana vaṭṭitelādike paccaye sati uppajjanāraho padīpo tadabhāve anuppajjanato nibbutoti vuccati, evaṃ kilesādipaccaye sati uppajjanārahaṃ cittaṃ tadabhāve anuppajjanato vimuttanti vuccatīti āha – ‘‘padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti.
Just as a lamp, which is capable of arising when there are conditions such as wick and oil, is said to be extinguished when these are absent, so too the mind, which is capable of arising when there are defilements and other conditions, is said to be liberated when these are absent. Thus, it is said: "Like the extinguishing of a lamp, so was the liberation of the mind."
Như một ngọn đèn đáng lẽ phải cháy khi có các yếu tố như bấc và dầu, nhưng khi không có chúng thì không cháy và được gọi là đã tắt, thì tâm đáng lẽ phải phát sinh khi có các yếu tố như phiền não, nhưng khi không có chúng thì không phát sinh và được gọi là đã giải thoát, – vì vậy đã nói: “Như ngọn đèn tắt, tâm tôi được giải thoát.”
Musalāni gahetvānātiādikā tiṃsamattānaṃ therīnaṃ gāthā.
The verses beginning with Musalāni gahetvānā belong to the thirty therīs.
Các câu kệ của ba mươi vị Trưởng Lão Ni bắt đầu bằng Musalāni gahetvānā v.v.
Tāpi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantiyo anukkamena upacitavimokkhasambhārā imasmiṃ buddhuppāde sakakammasañcoditā tattha tattha kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā parisuddhasīlā vattapaṭivattaṃ paripūrentiyo viharanti.
They too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulating wholesome kamma that leads to the cessation of saṃsāra in various existences, gradually accumulated the requisites for liberation. In this Buddha-era, incited by their own kamma, they were reborn in various noble families, attained maturity, heard the Dhamma from Theri Patācārā, gained faith, went forth, and, purified in virtue, dwelt fulfilling the major and minor duties.
Các vị ấy cũng đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên mạnh mẽ cho sự giải thoát khỏi vòng luân hồi trong các kiếp sống khác nhau, và dần dần tích lũy đầy đủ các yếu tố giải thoát. Trong thời kỳ Đức Phật này xuất hiện, được thúc đẩy bởi nghiệp lành của mình, các vị ấy đã tái sinh vào các gia đình quý tộc khác nhau, đạt đến sự trưởng thành, nghe Pháp từ Trưởng Lão Ni Patācārā, đạt được đức tin, xuất gia, có giới hạnh thanh tịnh, và sống bằng cách hoàn thành các bổn phận lớn nhỏ.
Athekadivasaṃ paṭācārātherī tāsaṃ ovādaṃ dentī –
Then, one day, Theri Patācārā, desiring to give them counsel, spoke these two verses:
Và một ngày nọ, Trưởng Lão Ni Patācārā, khi muốn ban lời khuyên cho các vị ấy –
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – ime sattā jīvitahetu musalāni gahetvā paresaṃ dhaññaṃ koṭṭenti, udukkhalakammaṃ karonti.
Here is the brief meaning: These beings, for the sake of livelihood, take pestles and pound grain for others; they perform the work of a mortar.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: Những chúng sinh này, vì sinh kế, cầm chày giã lúa cho người khác, làm công việc giã chày.
Aññampi edisaṃ nihīnakammaṃ katvā puttadāraṃ posentā yathārahaṃ dhanampi saṃharanti.
They also perform other such lowly tasks, and by supporting their children and wives, they accumulate wealth as appropriate.
Họ cũng làm những công việc thấp kém tương tự như vậy, nuôi vợ con và kiếm được tài sản phù hợp.
Taṃ pana nesaṃ kammaṃ nihīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ dukkhaṃ anatthasañhitañca.
However, their work is lowly, vulgar, common, suffering-laden, and detrimental.
Tuy nhiên, công việc đó của họ là thấp kém, thuộc về dân làng, thuộc phàm phu, đau khổ và không mang lại lợi ích.
Tasmā edisaṃ saṃkilesikapapañcaṃ vajjetvā karotha buddhasāsanaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sammāsambuddhasāsanaṃ karotha sampādetha attano santāne nibbattetha.
Therefore, avoiding such defiling proliferation, practice the Buddha's Dispensation, accomplish the Dispensation of the Perfectly Enlightened Buddha, which consists of the three trainings, bring it to fruition within your own continuum.
Vì vậy, hãy từ bỏ những phiền não và chướng ngại như vậy, hãy thực hành giáo pháp của Đức Phật, tức là giáo pháp của Đức Chánh Đẳng Giác bao gồm ba học pháp, hãy hoàn thành nó, hãy làm cho nó phát sinh trong dòng tâm thức của chính mình.
Tattha kāraṇamāha – ‘‘yaṃ katvā nānutappatī’’ti, yassa karaṇahetu etarahi āyatiñca anutāpaṃ nāpajjati.
The reason for this is stated: "yaṃ katvā nānutappatī" – by doing which one does not experience regret, neither now nor in the future.
Ở đây, lý do được nói đến là: “điều mà khi đã làm rồi sẽ không hối tiếc”, tức là vì việc thực hành điều đó mà không phải hối tiếc trong hiện tại và tương lai.
Idāni tassa karaṇe pubbakiccaṃ anuyogavidhiñca dassetuṃ, ‘‘khippaṃ pādāni dhovitvā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the preliminary duties and the method of application for performing it, the phrase "khippaṃ pādāni dhovitvā" and so on, was spoken.
Bây giờ, để chỉ ra công việc sơ khởi và phương pháp tinh tấn trong việc thực hành điều đó, đã nói: “hãy nhanh chóng rửa chân” và tiếp theo.
Tattha yasmā adhovitapādassa avikkhālitamukhassa ca nisajjasukhaṃ utusappāyalābho ca na hoti, pāde pana dhovitvā mukhañca vikkhāletvā ekamante nisinnassa tadubhayaṃ labhati, tasmā khippaṃ imaṃ yathāladdhaṃ khaṇaṃ avirādhentiyo pādāni attano pāde dhovitvā ekamante vivitte okāse nisīdatha nisajjatha.
Here, since one whose feet are unwashed and face uncleaned does not experience comfort in sitting or obtain a suitable climate, but one who has washed their feet and cleaned their face and sits in a secluded place obtains both, therefore, khippaṃ (quickly), without missing this opportunity that has been obtained, pādāni (feet), wash your own feet, and ekamante (in a secluded place), in a solitary spot, nisīdatha (sit down).
Ở đây, vì người chưa rửa chân và chưa rửa mặt thì không có sự thoải mái khi ngồi và không có được sự thích nghi với thời tiết, nhưng người đã rửa chân và rửa mặt rồi ngồi xuống một nơi yên tĩnh thì có được cả hai điều đó; vì vậy, khippaṃ (nhanh chóng), không bỏ lỡ khoảnh khắc hiện tại đã có, pādāni (chân), hãy rửa chân của mình, ekamante (một bên), hãy ngồi xuống một nơi yên tĩnh, nisīdatha (hãy ngồi).
Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yattha katthaci cittarucike ārammaṇe attano cittaṃ upanibandhitvā cetosamathamanuyuttā samāhitena cittena catusaccakammaṭṭhānabhāvanāvasena buddhassa bhagavato sāsanaṃ ovādaṃ anusiṭṭhiṃ karotha sampādethāti.
Having firmly established your minds on any one of the thirty-eight meditation subjects that is pleasing to the mind, devoted to mental tranquility, with a concentrated mind, practice and fulfill the Buddha’s teaching, advice, and instruction through the development of the Four Noble Truths as a meditation subject.
Hãy an định tâm mình vào bất kỳ đối tượng nào trong ba mươi tám đối tượng mà tâm ưa thích, cetosamathamanuyuttā (đã chuyên tâm vào sự tĩnh lặng của tâm), với tâm định tĩnh, karotha (hãy thực hành) giáo pháp, lời khuyên, sự chỉ dạy của Đức Phật, bậc Thế Tôn, bằng cách tu tập thiền quán Tứ Thánh Đế.
Uṭṭhāya pāde vandiṃsu, katā te anusāsanīti yathāsampaṭicchitaṃ tassā sāsanaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā yathāphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhāventiyo bhāvanaṃ matthakaṃ pāpetvā attanā adhigatavisesaṃ ārocetuṃ nisinnāsanato uṭṭhāya tassā santikaṃ gantvā ‘‘mahātheri tavānusāsanī yathānusiṭṭhaṃ amhehi katā’’ti vatvā tassā pāde pañcapatiṭṭhitena vandiṃsu.
Uṭṭhāya pāde vandiṃsu, katā te anusāsanī means, having made that Theri’s teaching, which they had accepted, their foundation and kept it in mind, and having sat down in a suitable place and developed meditation to its culmination, they rose from their seats to declare the special attainment they had realized. Going to her, they said, “Great Theri, your instruction has been fulfilled by us as you taught,” and paid homage at her feet with the five-point prostration.
Uṭṭhāya pāde vandiṃsu, katā te anusāsanī có nghĩa là, sau khi coi lời dạy của bà như đã được chấp nhận, giữ trong tâm, và ngồi xuống một nơi thuận tiện để tu tập, họ đã đưa thiền định đến đỉnh cao, rồi đứng dậy từ chỗ ngồi để báo cáo về thành tựu đặc biệt của mình. Họ đến chỗ bà và nói: “Bạch Đại Trưởng lão ni, lời dạy của Ngài đã được chúng con thực hành đúng như đã được chỉ dạy”, rồi đảnh lễ chân bà bằng năm điểm chạm đất.
Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitanti devāsurasaṅgāme aparājitaṃ vijitāviṃ indaṃ tāvatiṃsā devā viya mahātheri, mayaṃ taṃ purakkhatvā viharissāma aññassa kattabbassa abhāvato.
Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ means, “Great Theri, just as the Tāvatiṃsā devas dwell surrounding Indra, who is unconquered and victorious in the battle between devas and asuras, so shall we dwell surrounding you, because there is nothing further for us to do.”
Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ có nghĩa là: “Bạch Đại Trưởng lão ni, giống như các vị trời Ba Mươi Ba (Tāvatiṃsā devā) vây quanh Indra, người bất bại và chiến thắng trong trận chiến giữa chư thiên và A-tu-la, chúng con sẽ sống vây quanh Ngài, vì không còn việc gì khác phải làm nữa.”
Tasmā ‘‘tevijjāmha anāsavā’’ti attano kataññubhāvaṃ pavedentī idameva tāsaṃ aññābyākaraṇaṃ ahosi.
Therefore, by saying, “ tevijjāmha anāsavā” (we are practitioners of the three knowledges, taintless), they declared their gratitude, and this was their declaration of arahantship.
Vì vậy, khi nói “Chúng con đã đạt Tam Minh, không còn lậu hoặc”, họ đã bày tỏ lòng biết ơn của mình, và đây chính là lời tuyên bố về A-la-hán quả của họ.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Whatever is not explained in detail here is to be understood in the same way as stated above.
Những phần nào chưa được phân tích về ý nghĩa ở đây thì cũng tương tự như cách đã nói ở trên.
Duggatāhaṃ pure āsintiādikā candāya theriyā gāthā.
Duggatāhaṃ pure āsi and so on are the verses of Theri Candā.
Duggatāhaṃ pure āsi và tiếp theo là các bài kệ của Trưởng lão ni Candā.
Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā paripakkañāṇā imasmiṃ buddhuppāde aññatarasmiṃ brāhmaṇagāme apaññātassa brāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi.
She, too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas, gradually accumulated wholesome kamma that leads to freedom from saṃsāra in various existences. With her faculties for liberation gathered and her knowledge matured, she was reborn in the household of an unknown brahmin in a certain brahmin village during this Buddha-era.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các Đức Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên giải thoát trong các kiếp sống khác nhau, dần dần tích lũy đầy đủ tư lương giải thoát, trí tuệ chín muồi. Trong thời Đức Phật này xuất hiện, bà đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn vô danh ở một ngôi làng Bà-la-môn nọ.
Tassā nibbattito paṭṭhāyaṃ taṃ kulaṃ bhogehi parikkhayaṃ gataṃ.
From the time of her birth, that family declined in wealth.
Từ khi bà sinh ra, gia đình đó đã suy tàn về tài sản.
Sā anukkamena viññutaṃ patvā dukkhena jīvati.
She gradually grew up and lived a life of suffering.
Dần dần, bà trưởng thành và sống trong cảnh khổ sở.
Atha tasmiṃ gehe ahivātarogo uppajji.
Then, a plague (ahivātaroga) broke out in that house.
Sau đó, trong gia đình ấy phát sinh bệnh dịch hạch (ahivāta-roga).
Tenassā sabbepi ñātakā maraṇabyasanaṃ pāpuṇiṃsu.
Because of it, all her relatives met with the calamity of death.
Vì bệnh đó mà tất cả người thân của bà đều lâm vào cảnh chết chóc.
Sā ñātikkhaye jāte aññattha jīvituṃ asakkontī kapālahatthā kule kule vicaritvā laddhaladdhena bhikkhāhārena yāpentī ekadivasaṃ paṭācārāya theriyā bhattavissaggaṭṭhānaṃ agamāsi.
When her relatives perished, being unable to live elsewhere, she wandered from house to house with a bowl in her hand, sustaining herself with whatever alms food she received. One day, she came to the place where Theri Paṭācārā was distributing food.
Khi người thân đã chết hết, bà không thể sống ở nơi khác, nên cầm bát đi khất thực từ nhà này sang nhà khác, sống qua ngày bằng những thức ăn khất thực được. Một ngày nọ, bà đến nơi Trưởng lão ni Paṭācārā đang bố thí thức ăn.
Bhikkhuniyo taṃ dukkhitaṃ khuddābhibhūtaṃ disvāna sañjātakāruññā piyasamudācārena saṅgahetvā tattha vijjamānena upacāramanoharena āhārena santappesuṃ.
The bhikkhunīs, seeing her suffering and overcome by hunger, felt compassion for her. They welcomed her with kind words and satisfied her with the delightful food available there.
Các vị Tỳ-khưu-ni thấy bà đau khổ, bị đói hành hạ, khởi lòng từ bi, tiếp đón bà bằng thái độ thân ái và làm cho bà thỏa mãn với thức ăn ngon miệng có sẵn ở đó.
Sā tāsaṃ ācārasīle pasīditvā theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
She was pleased with their conduct and virtue, approached the Theri, paid homage, and sat down to one side.
Bà hoan hỷ với cách ứng xử và giới hạnh của các vị ấy, rồi đến gần Trưởng lão ni, đảnh lễ và ngồi xuống một bên.
Tassā therī dhammaṃ kathesi.
The Theri taught her the Dhamma.
Trưởng lão ni đã thuyết pháp cho bà.
Sā taṃ dhammaṃ sutvā sāsane abhippasannā saṃsāre ca sañjātasaṃvegā pabbaji.
Having heard that Dhamma, she became exceedingly confident in the Dispensation and was deeply moved by saṃsāra, so she went forth into homelessness.
Nghe pháp xong, bà rất hoan hỷ với giáo pháp và khởi tâm nhàm chán với luân hồi, rồi xuất gia.
Pabbajitvā ca theriyā ovāde ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanaṃ anuyuñjantī katādhikāratāya ñāṇassa ca paripākaṃ gatattā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –
Having gone forth and abiding by the instructions of the Therī, she established insight (vipassanā) and diligently practiced meditation. Due to her accumulated meritorious deeds and the maturation of her wisdom, she attained arahantship with the paṭisambhidās in no long time. Reflecting on her own practice, she spoke these verses as an udāna:
Sau khi xuất gia, bà vâng lời dạy của Trưởng lão ni, bắt đầu tu tập thiền quán và tinh tấn thiền định. Do đã tích lũy công đức và trí tuệ đã chín muồi, không lâu sau bà đã đạt được A-la-hán quả cùng với các phân tích tuệ. Sau khi quán xét sự thực hành của mình –
Tattha duggatāti daliddā.
Therein, duggatā means poor.
Ở đây, duggatā có nghĩa là nghèo khổ.
Pureti pabbajitato pubbe.
Pure means before going forth.
Pure có nghĩa là trước khi xuất gia.
Pabbajitakālato paṭṭhāya hi idha puggalo bhogehi aḍḍho vā daliddo vāti na vattabbo.
For from the time of going forth, a person in this Dispensation is not to be spoken of as rich or poor in terms of wealth.
Quả thật, kể từ khi xuất gia, một người ở đây không nên được gọi là giàu có hay nghèo khổ về tài sản.
Guṇehi pana ayaṃ therī aḍḍhāyeva.
But this Therī is rich in qualities.
Tuy nhiên, vị Trưởng lão ni này chỉ giàu có về phẩm hạnh.
Tenāha ‘‘duggatāhaṃ pure āsi’’nti.
Therefore, it is said, “Formerly I was destitute.”
Vì vậy, bà nói: “Tôi xưa kia là người nghèo khổ”.
Vidhavāti dhavo vuccati sāmiko, tadabhāvā vidhavā, matapatikāti attho.
Vidhavā means a husband is called dhava; due to his absence, she is vidhavā, meaning one whose husband is dead.
Vidhavā có nghĩa là người chồng được gọi là dhavo, do không có chồng nên gọi là vidhavā, tức là người phụ nữ có chồng đã chết, hay góa phụ.
Aputtikāti puttarahitā.
Aputtikā means without children.
Aputtikā có nghĩa là không có con.
Vinā mittehīti mittehi bandhavehi ca parihīnā rahitā.
Vinā mittehi means deprived of, without friends and relatives.
Vinā mittehi có nghĩa là thiếu thốn, không có bạn bè và bà con.
Bhattacoḷassa nādhiganti bhattassa coḷassa ca pāripūriṃ nādhigacchiṃ, kevalaṃ pana bhikkhāpiṇḍassa pilotikākhaṇḍassa ca vasena ghāsacchādanamattameva alatthanti adhippāyo.
Bhattacoḷassa nādhigaṃ means I did not obtain a sufficiency of food and clothing; the intention is that I obtained only enough for sustenance, in the form of alms-food and a piece of rag.
Bhattacoḷassa nādhigaṃ có nghĩa là tôi không có đủ cơm và áo, chỉ nhận được vừa đủ thức ăn khất thực và một mảnh vải rách để che thân, đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, “Taking bowl and staff,” and so on.
Vì vậy, bà nói: “Cầm bát và gậy” và tiếp theo.