141. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
"Bhikkhus, these five individuals are present, are found in the world.
141. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có năm hạng người này hiện hữu, tồn tại trên đời.
Katame pañca?
Which five?
Năm hạng nào?
Datvā avajānāti, saṃvāsena avajānāti, ādheyyamukho* hoti, lolo hoti, mando momūho hoti* .
One who despises after giving, one who despises through association, one who is open-mouthed, one who is greedy, one who is foolish and deluded.
Người khinh thường sau khi đã cho, người khinh thường qua sự chung sống, người có miệng dễ chấp nhận, người tham lam, người ngu đần, mê muội.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo datvā avajānāti?
"And how, bhikkhus, does an individual despise after giving?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người khinh thường sau khi đã cho như thế nào?
Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa deti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ.
Here, bhikkhus, a person gives robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick to another person.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một người cho người khác y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ demi; ayaṃ paṭiggaṇhātī’ti.
He thinks thus: ‘I give; this one receives.’
Người ấy nghĩ: ‘Ta đã cho; người này đã nhận.’
Tamenaṃ datvā avajānāti.
Having given it, he despises him.
Sau khi cho, người ấy khinh thường người kia.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo datvā avajānāti.
It is in this way, bhikkhus, that a person, having given, despises.
Này các Tỳ-khưu, người khinh thường sau khi đã cho là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo saṃvāsena avajānāti?
‘‘And how, bhikkhus, does a person despise through association?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người khinh thường qua sự chung sống như thế nào?
Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvasati dve vā tīṇi vā vassāni.
Here, bhikkhus, a person lives together with another person for two or three years.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một người chung sống với người khác hai hoặc ba năm.
Tamenaṃ saṃvāsena avajānāti.
Through association, he despises him.
Người ấy khinh thường người kia qua sự chung sống.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo saṃvāsena avajānāti.
It is in this way, bhikkhus, that a person despises through association.
Này các Tỳ-khưu, người khinh thường qua sự chung sống là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo ādheyyamukho hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a person open-mouthed (credulous)?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người có miệng dễ chấp nhận như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo parassa vaṇṇe vā avaṇṇe vā bhāsiyamāne taṃ khippaññeva adhimuccitā* hoti.
Here, bhikkhus, a certain person, when praise or dispraise of another is spoken, quickly assents to it.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có một số người, khi nghe người khác khen ngợi hoặc chê bai, liền nhanh chóng chấp nhận điều đó.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo ādheyyamukho hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a person is open-mouthed.
Này các Tỳ-khưu, người có miệng dễ chấp nhận là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo lolo hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a person fickle?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người tham lam như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ittarasaddho hoti ittarabhattī ittarapemo ittarappasādo.
Here, bhikkhus, a certain person has fleeting faith, fleeting devotion, fleeting affection, fleeting confidence.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có một số người có lòng tin yếu ớt, sự tôn kính yếu ớt, tình yêu yếu ớt, sự thanh tịnh yếu ớt.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo lolo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a person is fickle.
Này các Tỳ-khưu, người tham lam là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo mando momūho hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a person dull and confused?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người ngu đần, mê muội như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kusalākusale dhamme na jānāti, sāvajjānavajje dhamme na jānāti, hīnappaṇīte dhamme na jānāti, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme na jānāti.
Here, bhikkhus, a certain person does not know wholesome and unwholesome states, does not know blameworthy and blameless states, does not know inferior and superior states, does not know dark and bright states with their counterparts.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có một số người không biết các pháp thiện và bất thiện, không biết các pháp đáng trách và không đáng trách, không biết các pháp thấp kém và cao thượng, không biết các pháp đen và trắng có tương phản.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo mando momūho hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a person is dull and confused.
Này các Tỳ-khưu, người ngu đần, mê muội là như vậy.
Ime kho, bhikkhave, pañca puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These five persons, bhikkhus, are found existing in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, có năm hạng người này hiện hữu, tồn tại trên đời.’’
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
142. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
142. ‘‘Bhikkhus, these five persons are found existing in the world.
142. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có năm hạng người này hiện hữu, tồn tại trên đời.
Katame pañca?
Which five?
Năm hạng nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
Here, bhikkhus, a certain person strives and also regrets; and he does not understand as it actually is that liberation of mind, liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có một số người khởi sự nhưng lại hối hận; và người ấy không như thật hiểu biết sự giải thoát tâm, sự giải thoát tuệ, nơi mà các pháp bất thiện, ác đã khởi lên của người ấy sẽ đoạn diệt không còn sót lại.
* ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ārabhati, na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
‘‘Here again, bhikkhus, a certain person strives, but does not regret; and he does not understand as it actually is that liberation of mind, liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.
* ‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người cố gắng, không hối tiếc; nhưng người ấy không như thật biết được sự giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti) mà nhờ đó các pháp bất thiện, ác pháp đã sanh khởi nơi người ấy được diệt trừ hoàn toàn.
‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati, vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
‘‘Here again, bhikkhus, a certain person does not strive, but regrets; and he does not understand as it actually is that liberation of mind, liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.
‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không cố gắng, nhưng hối tiếc; nhưng người ấy không như thật biết được sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó các pháp bất thiện, ác pháp đã sanh khởi nơi người ấy được diệt trừ hoàn toàn.
‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
‘‘Here again, bhikkhus, a certain person does not strive and does not regret; and he does not understand as it actually is that liberation of mind, liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.
‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không cố gắng, không hối tiếc; nhưng người ấy không như thật biết được sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó các pháp bất thiện, ác pháp đã sanh khởi nơi người ấy được diệt trừ hoàn toàn.
‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
‘‘Here again, bhikkhus, a certain person does not strive and does not regret; and he understands as it actually is that liberation of mind, liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.
‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không cố gắng, không hối tiếc; và người ấy như thật biết được sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó các pháp bất thiện, ác pháp đã sanh khởi nơi người ấy được diệt trừ hoàn toàn.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā* āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti* , sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu* ; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.
‘‘Among these, bhikkhus, the person who strives and also regrets, and does not understand as it actually is that liberation of mind, liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder, should be addressed thus: ‘Venerable sir, the cankers born of striving exist for you, and the cankers born of regret grow; it would be good, venerable sir, if you abandon the cankers born of striving and remove the cankers born of regret, and develop mind and wisdom; thus, venerable sir, you will be equal to that fifth person.’’’
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số đó, người nào cố gắng và hối tiếc, nhưng không như thật biết được sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó các pháp bất thiện, ác pháp đã sanh khởi nơi người ấy được diệt trừ hoàn toàn, người ấy nên được nói như sau: ‘Thưa Tôn giả, các lậu hoặc do cố gắng mà có vẫn còn tồn tại, các lậu hoặc do hối tiếc mà có vẫn tăng trưởng. Lành thay, Tôn giả hãy đoạn trừ các lậu hoặc do cố gắng mà có, hãy loại bỏ các lậu hoặc do hối tiếc mà có, và hãy tu tập tâm và tuệ; như vậy, Tôn giả sẽ trở thành ngang bằng với người thứ năm kia.’
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.
“There, bhikkhus, if a person undertakes (practice) and does not feel remorse, but does not understand as it actually is that liberation of mind and liberation through wisdom where his arisen evil unwholesome states cease without remainder, he should be told thus: ‘Venerable sir, the cankers born of undertaking are present in you, but the cankers born of remorse do not increase. It would be good, venerable sir, if you would abandon the cankers born of undertaking and develop mind and wisdom; thus, venerable sir, you will be equal to that fifth person.’”
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số đó, người nào cố gắng nhưng không hối tiếc, nhưng không như thật biết được sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó các pháp bất thiện, ác pháp đã sanh khởi nơi người ấy được diệt trừ hoàn toàn, người ấy nên được nói như sau: ‘Thưa Tôn giả, các lậu hoặc do cố gắng mà có vẫn còn tồn tại, các lậu hoặc do hối tiếc mà có không tăng trưởng. Lành thay, Tôn giả hãy đoạn trừ các lậu hoặc do cố gắng mà có, và hãy tu tập tâm và tuệ; như vậy, Tôn giả sẽ trở thành ngang bằng với người thứ năm kia.’
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ārabhati vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ ti.
“There, bhikkhus, if a person does not undertake (practice) and feels remorse, but does not understand as it actually is that liberation of mind and liberation through wisdom where his arisen evil unwholesome states cease without remainder, he should be told thus: ‘Venerable sir, the cankers born of undertaking are not present in you, but the cankers born of remorse increase. It would be good, venerable sir, if you would remove the cankers born of remorse and develop mind and wisdom; thus, venerable sir, you will be equal to that fifth person.’”
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số đó, người nào không cố gắng nhưng hối tiếc, nhưng không như thật biết được sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó các pháp bất thiện, ác pháp đã sanh khởi nơi người ấy được diệt trừ hoàn toàn, người ấy nên được nói như sau: ‘Thưa Tôn giả, các lậu hoặc do cố gắng mà có không tồn tại, các lậu hoặc do hối tiếc mà có vẫn tăng trưởng. Lành thay, Tôn giả hãy loại bỏ các lậu hoặc do hối tiếc mà có, và hãy tu tập tâm và tuệ; như vậy, Tôn giả sẽ trở thành ngang bằng với người thứ năm kia.’
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.
“There, bhikkhus, if a person does not undertake (practice) and does not feel remorse, but does not understand as it actually is that liberation of mind and liberation through wisdom where his arisen evil unwholesome states cease without remainder, he should be told thus: ‘Venerable sir, the cankers born of undertaking are not present in you, and the cankers born of remorse do not increase. It would be good, venerable sir, if you would develop mind and wisdom; thus, venerable sir, you will be equal to that fifth person.’”
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số đó, người nào không cố gắng và không hối tiếc, nhưng không như thật biết được sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó các pháp bất thiện, ác pháp đã sanh khởi nơi người ấy được diệt trừ hoàn toàn, người ấy nên được nói như sau: ‘Thưa Tôn giả, các lậu hoặc do cố gắng mà có không tồn tại, các lậu hoặc do hối tiếc mà có không tăng trưởng. Lành thay, Tôn giả hãy tu tập tâm và tuệ; như vậy, Tôn giả sẽ trở thành ngang bằng với người thứ năm kia.’
‘‘Iti kho, bhikkhave, ime cattāro puggalā amunā pañcamena puggalena evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇantī’’ti* .
“Thus, bhikkhus, these four persons, being exhorted and instructed in this manner by that fifth person, gradually attain the destruction of the cankers.”
‘‘Như vậy, này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này, khi được khuyên bảo như vậy, khi được giáo huấn như vậy bởi người thứ năm kia, sẽ tuần tự đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc.’’
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
At one time the Bhagavā was dwelling in Vesālī, in the Mahāvana, in the Kūṭāgārasālā.
143. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường Kūṭāgāra.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the forenoon, having dressed and taken his bowl and robe, the Bhagavā entered Vesālī for alms.
Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, mang bát, đi vào Vesālī để khất thực.
Tena kho pana samayena pañcamattānaṃ licchavisatānaṃ sārandade cetiye sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
Now at that time, five hundred Licchavis were assembled and gathered together at the Sārandada Cetiya, and this discussion arose among them: “The appearance of five jewels is rare in the world.
Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm người Licchavi đang tụ họp, đang hội ý tại tháp Sārandada, cuộc đàm thoại này đã khởi lên giữa họ: ‘‘Sự xuất hiện của năm loại báu vật là khó có được trên đời.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Năm loại nào?
Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
The appearance of an elephant jewel is rare in the world, the appearance of a horse jewel is rare in the world, the appearance of a gem jewel is rare in the world, the appearance of a woman jewel is rare in the world, the appearance of a householder jewel is rare in the world.
Sự xuất hiện của voi báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của ngựa báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của ngọc báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của nữ báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của gia chủ báu là khó có được trên đời.
Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.
The appearance of these five jewels is rare in the world.”
Sự xuất hiện của năm loại báu vật này là khó có được trên đời.’’
Atha kho te licchavī magge purisaṃ ṭhapesuṃ* – ‘‘yadā tvaṃ* , ambho purisa, passeyyāsi bhagavantaṃ, atha amhākaṃ āroceyyāsī’’ti.
Then those Licchavis stationed a man on the road, saying: “Friend, when you see the Bhagavā, then inform us.”
Rồi các người Licchavi ấy đã đặt một người đàn ông trên đường, nói rằng: ‘‘Này người, khi nào ông thấy Đức Thế Tôn, thì hãy báo cho chúng tôi biết.’’
Addasā kho so puriso bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca – ‘‘ayaṃ so, bhante, bhagavā gacchati arahaṃ sammāsambuddho; yassadāni kālaṃ maññathā’’ti.
That man saw the Bhagavā approaching from afar; having seen him, he approached those Licchavis; having approached, he said to those Licchavis: “This is the Bhagavā, venerable sirs, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, who is approaching; now is the time you deem fit.”
Người đàn ông ấy đã thấy Đức Thế Tôn đang đi đến từ đằng xa; sau khi thấy, ông ta đi đến chỗ các người Licchavi ấy; sau khi đi đến, ông ta nói với các người Licchavi ấy rằng: ‘‘Thưa các ngài, Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đang đi đến; bây giờ các ngài hãy tùy thời mà làm.’’
Atha kho te licchavī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
Then those Licchavis approached the Bhagavā; having approached, they paid homage to the Bhagavā and stood to one side.
Rồi các người Licchavi ấy đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho te licchavī bhagavantaṃ etadavocuṃ –
Standing to one side, those Licchavis said to the Bhagavā:
Đứng sang một bên, các người Licchavi ấy thưa với Đức Thế Tôn:
‘‘Sādhu, bhante, yena sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
“It would be good, venerable sir, if you would approach the Sārandada Cetiya, out of compassion.”
‘‘Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy đến tháp Sārandada, vì lòng từ bi.’’
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Bhagavā assented by silence.
Đức Thế Tôn im lặng chấp thuận.
Atha kho bhagavā yena sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Bhagavā approached the Sārandada Cetiya; having approached, he sat down on the prepared seat.
Rồi Đức Thế Tôn đi đến tháp Sārandada; sau khi đi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn.
Nisajja kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘kāya nuttha, licchavī, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
Having sat down, the Bhagavā said to those Licchavis: “What was the topic of discussion, Licchavis, that you were assembled for just now, and what was the unfinished discussion among you?”
Sau khi ngồi xuống, Đức Thế Tôn nói với các người Licchavi ấy: ‘‘Này các Licchavi, hiện giờ các ông đang tụ họp với câu chuyện gì, và cuộc đàm thoại nào của các ông đã bị gián đoạn giữa chừng?’’
‘‘Idha, bhante, amhākaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
“Here, Venerable Sir, while we were sitting together, gathered together, this intermediate discussion arose: ‘The appearance of five jewels is rare in the world.
‘‘Bạch Thế Tôn, khi chúng con đang tụ họp, đang hội ý, cuộc đàm thoại này đã khởi lên giữa chúng con: ‘Sự xuất hiện của năm loại báu vật là khó có được trên đời.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Năm loại nào?
Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
The appearance of an elephant-jewel is rare in the world, the appearance of a horse-jewel is rare in the world, the appearance of a gem-jewel is rare in the world, the appearance of a woman-jewel is rare in the world, the appearance of a householder-jewel is rare in the world.
Sự xuất hiện của voi báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của ngựa báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của ngọc báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của nữ báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của gia chủ báu là khó có được trên đời.
Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’’nti.
The appearance of these five jewels is rare in the world.’”
Sự xuất hiện của năm loại báu vật này là khó có được trên đời.’’
‘‘Kāmādhimuttānaṃ vata, bho, licchavīnaṃ* kāmaṃyeva ārabbha antarākathā udapādi.
“Indeed, O Licchavis, a discussion concerning sensual pleasures arose among you who are devoted to sensual pleasures.
‘‘Ôi, này các Licchavi, cuộc đàm thoại của các ông, những người thiên về dục vọng, đã khởi lên chỉ liên quan đến dục vọng mà thôi.
Pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
Licchavis, the appearance of five jewels is rare in the world.
Này các Licchavi, sự xuất hiện của năm châu báu là khó tìm trong thế gian.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Những gì là năm đó?
Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā* dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ.
The appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, is rare in the world; a person who teaches the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata is rare in the world; a person who understands the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, once it has been taught, is rare in the world; a person who practices the Dhamma in accordance with the Dhamma, having understood the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, once it has been taught, is rare in the world; a grateful and thankful person is rare in the world.
Sự xuất hiện của Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác là khó tìm trong thế gian; người thuyết giảng Pháp và Luật do Như Lai thuyết giảng là khó tìm trong thế gian; người thấu hiểu Pháp và Luật do Như Lai thuyết giảng đã được giảng dạy là khó tìm trong thế gian; người thấu hiểu Pháp và Luật do Như Lai thuyết giảng đã được giảng dạy và thực hành đúng Pháp là khó tìm trong thế gian; người biết ơn và đền ơn là khó tìm trong thế gian.
Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.
Indeed, Licchavis, the appearance of these five jewels is rare in the world.”
Này các Licchavi, sự xuất hiện của năm châu báu này là khó tìm trong thế gian.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
144. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati tikaṇḍakīvane* .
144. At one time the Blessed One was dwelling in Sāketa, in the Tikaṇḍakī Wood.
144. Một thời, Thế Tôn trú tại Sāketa, trong rừng Tikaṇḍakī.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There, the Blessed One addressed the bhikkhus, “Bhikkhus.”
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn nói như sau:
‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī* vihareyya.
“It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time perceiving repulsiveness in what is not repulsive.
“Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng sống với tưởng ghê tởm đối với những gì không ghê tởm.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya.
It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time perceiving non-repulsiveness in what is repulsive.
Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng sống với tưởng không ghê tởm đối với những gì ghê tởm.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya.
It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time perceiving repulsiveness in both what is not repulsive and what is repulsive.
Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng sống với tưởng ghê tởm đối với cả những gì không ghê tởm và ghê tởm.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya.
It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time perceiving non-repulsiveness in both what is repulsive and what is not repulsive.
Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng sống với tưởng không ghê tởm đối với cả những gì ghê tởm và không ghê tởm.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno.
It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time, having avoided both the repulsive and the non-repulsive, with equanimity, mindful and clearly comprehending.
Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng từ bỏ cả ghê tởm và không ghê tởm, sống với xả, chánh niệm và tỉnh giác.
‘‘Kiñca* , bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya?
“And for what purpose, bhikkhus, should a bhikkhu dwell perceiving repulsiveness in what is not repulsive?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống với tưởng ghê tởm đối với những gì không ghê tởm vì lợi ích gì?
‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya.
‘May lust not arise in me for things that excite lust’—this, bhikkhus, is the purpose for which a bhikkhu should dwell perceiving repulsiveness in what is not repulsive.
‘Mong rằng tham dục không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng tham.’ Này các Tỳ-khưu, vì lợi ích này mà một Tỳ-khưu sống với tưởng ghê tởm đối với những gì không ghê tởm.
‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya?
“And for what purpose, bhikkhus, should a bhikkhu dwell perceiving non-repulsiveness in what is repulsive?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống với tưởng không ghê tởm đối với những gì ghê tởm vì lợi ích gì?
‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya.
‘May aversion not arise in me for things that excite aversion’—this, bhikkhus, is the purpose for which a bhikkhu should dwell perceiving non-repulsiveness in what is repulsive.
‘Mong rằng sân hận không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng sân.’ Này các Tỳ-khưu, vì lợi ích này mà một Tỳ-khưu sống với tưởng không ghê tởm đối với những gì ghê tởm.
‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya?
“And for what purpose, bhikkhus, should a bhikkhu dwell perceiving repulsiveness in both what is not repulsive and what is repulsive?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống với tưởng ghê tởm đối với cả những gì không ghê tởm và ghê tởm vì lợi ích gì?
‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya.
‘May lust not arise in me for things that excite lust, may aversion not arise in me for things that excite aversion’—this, bhikkhus, is the purpose for which a bhikkhu should dwell perceiving repulsiveness in both what is not repulsive and what is repulsive.
‘Mong rằng tham dục không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng tham, mong rằng sân hận không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng sân.’ Này các Tỳ-khưu, vì lợi ích này mà một Tỳ-khưu sống với tưởng ghê tởm đối với cả những gì không ghê tởm và ghê tởm.
‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya?
“And for what purpose, bhikkhus, should a bhikkhu dwell perceiving non-repulsiveness in both what is repulsive and what is not repulsive?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống với tưởng không ghê tởm đối với cả những gì ghê tởm và không ghê tởm vì lợi ích gì?
‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya.
‘May aversion not arise in me for things that excite aversion, may lust not arise in me for things that excite lust’—this, bhikkhus, is the purpose for which a bhikkhu should dwell perceiving non-repulsiveness in both what is repulsive and what is not repulsive.
‘Mong rằng sân hận không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng sân, mong rằng tham dục không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng tham.’ Này các Tỳ-khưu, vì lợi ích này mà một Tỳ-khưu sống với tưởng không ghê tởm đối với cả những gì ghê tởm và không ghê tởm.
‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya?
"And for what purpose, bhikkhus, should a bhikkhu dwell in equanimity, having abandoned both the repulsive and the unrepulsive?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu từ bỏ cả ghê tởm và không ghê tởm, sống với xả vì lợi ích gì?
‘Sato sampajāno mā me kvacani* katthaci kiñcanaṃ* rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ mohanīyesu dhammesu moho udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno’’ti.
'Being mindful and clearly comprehending, may no passion arise in me anywhere, in anything, regarding things that excite passion; may no aversion arise in me anywhere, in anything, regarding things that excite aversion; may no delusion arise in me anywhere, in anything, regarding things that excite delusion' – it is for this purpose, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell in equanimity, being mindful and clearly comprehending, having abandoned both the repulsive and the unrepulsive."
‘Chánh niệm và tỉnh giác, mong rằng không có chút tham dục nào khởi lên trong ta đối với các pháp đáng tham, mong rằng không có chút sân hận nào khởi lên trong ta đối với các pháp đáng sân, mong rằng không có chút si mê nào khởi lên trong ta đối với các pháp đáng si mê.’ Này các Tỳ-khưu, vì lợi ích này mà một Tỳ-khưu từ bỏ cả ghê tởm và không ghê tởm, sống với xả, chánh niệm và tỉnh giác.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.
145. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
145. "Bhikkhus, endowed with five qualities, one is cast into hell as if brought there.
145. “Này các Tỳ-khưu, người nào đầy đủ năm pháp thì bị quăng vào địa ngục như đã được mang đến.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.
One is a killer of living beings, one takes what is not given, one engages in sexual misconduct, one is a speaker of falsehoods, one indulges in fermented and distilled intoxicants which are a basis for heedlessness.
Người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, và say sưa rượu chè, các chất men, chất say gây phóng dật.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
Endowed with these five qualities, bhikkhus, one is cast into hell as if brought there.
Này các Tỳ-khưu, người nào đầy đủ năm pháp này thì bị quăng vào địa ngục như đã được mang đến.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge.
"Bhikkhus, endowed with five qualities, one is cast into heaven as if brought there.
“Này các Tỳ-khưu, người nào đầy đủ năm pháp thì được đặt vào cõi trời như đã được mang đến.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
One abstains from killing living beings, one abstains from taking what is not given, one abstains from sexual misconduct, one abstains from speaking falsehoods, one abstains from fermented and distilled intoxicants which are a basis for heedlessness.
Người ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ say sưa rượu chè, các chất men, chất say gây phóng dật.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti.
Endowed with these five qualities, bhikkhus, one is cast into heaven as if brought there."
Này các Tỳ-khưu, người nào đầy đủ năm pháp này thì được đặt vào cõi trời như đã được mang đến.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài kinh thứ năm.
146. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo.
146. "Bhikkhus, a bhikkhu who is endowed with five qualities should not be associated with as a friend.
146. “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp thì không nên kết bạn.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Kammantaṃ kāreti, adhikaraṇaṃ ādiyati, pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ* anuyutto viharati, nappaṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ.
He undertakes work, he takes up a legal dispute, he is hostile towards leading bhikkhus, he dwells engaged in long wandering without fixed abode, and he is not capable of instructing, urging, rousing, and gladdening with a Dhamma talk from time to time.
Người ấy làm công việc (xây dựng), can dự vào tranh chấp, đối nghịch với các Tỳ-khưu lãnh đạo, sống lang thang không định cư, và không có khả năng thỉnh thoảng thuyết giảng, khích lệ, phấn khởi, làm hoan hỷ bằng pháp thoại.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities should not be associated with as a friend.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì không nên kết bạn.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo.
"Bhikkhus, a bhikkhu who is endowed with five qualities should be associated with as a friend.
“Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp thì nên kết bạn.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Na kammantaṃ kāreti, na adhikaraṇaṃ ādiyati, na pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, na dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyutto viharati, paṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ.
He does not undertake work, he does not take up a legal dispute, he is not hostile towards leading bhikkhus, he does not dwell engaged in long wandering without fixed abode, and he is capable of instructing, urging, rousing, and gladdening with a Dhamma talk from time to time.
Người ấy không làm công việc (xây dựng), không can dự vào tranh chấp, không đối nghịch với các Tỳ-khưu lãnh đạo, không sống lang thang không định cư, và có khả năng thỉnh thoảng thuyết giảng, khích lệ, phấn khởi, làm hoan hỷ bằng pháp thoại.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities should be associated with as a friend."
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì nên kết bạn.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài kinh thứ sáu.
147. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, asappurisadānāni.
147. "Bhikkhus, there are these five gifts of an unvirtuous person.
147. “Này các Tỳ-khưu, có năm loại bố thí của kẻ ác.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm loại nào?
Asakkaccaṃ deti, acittīkatvā* deti, asahatthā deti, apaviddhaṃ* deti, anāgamanadiṭṭhiko deti.
One gives without respect, one gives without attentiveness, one gives without one's own hand, one gives discarded things, one gives without a view of future results.
Bố thí không cung kính, bố thí không với tâm tôn trọng, bố thí không tự tay, bố thí vật bỏ đi, bố thí với tà kiến không có sự tái sinh.
Imāni kho, bhikkhave, pañca asappurisadānāni.
Bhikkhus, these are the five gifts of an unvirtuous person.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại bố thí của kẻ ác.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sappurisadānāni.
"Bhikkhus, there are these five gifts of a virtuous person.
“Này các Tỳ-khưu, có năm loại bố thí của bậc thiện nhân.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm loại nào?
Sakkaccaṃ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko deti.
One gives with respect, one gives with attentiveness, one gives with one's own hand, one gives undiscarded things, one gives with a view of future results.
Bố thí với cung kính, bố thí với tâm tôn trọng, bố thí tự tay, bố thí vật không bỏ đi, bố thí với chánh kiến có sự tái sinh.
Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti.
Bhikkhus, these are the five gifts of a virtuous person."
Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại bố thí của bậc thiện nhân.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
148. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sappurisadānāni.
148. "Bhikkhus, there are these five gifts of a virtuous person.
148. “Này các Tỳ-khưu, có năm loại bố thí của bậc thiện nhân.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Saddhāya dānaṃ deti, sakkaccaṃ dānaṃ deti, kālena dānaṃ deti, anuggahitacitto* dānaṃ deti, attānañca parañca anupahacca dānaṃ deti.
One gives a gift with faith, one gives a gift with respect, one gives a gift at the proper time, one gives a gift with a sympathetic mind, one gives a gift without harming oneself or others.
Bố thí với lòng tin, bố thí một cách cẩn trọng, bố thí đúng lúc, bố thí với tâm không luyến tiếc, bố thí không làm hại mình và người khác.
‘‘Saddhāya kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo, abhirūpo ca hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato.
“Indeed, bhikkhus, having given a gift with faith, wherever the result of that gift arises, he becomes wealthy, with great riches and great possessions, and he becomes handsome, pleasant to behold, charming, endowed with supreme beauty of complexion.
“Này các Tỳ-khưu, sau khi bố thí với lòng tin, nơi nào quả báo của sự bố thí ấy sinh khởi, người ấy trở nên giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều, và người ấy có dung mạo đẹp, dễ nhìn, đáng yêu, với vẻ ngoài rạng rỡ tối thượng.
‘‘Sakkaccaṃ kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo.
“Indeed, bhikkhus, having given a gift respectfully, wherever the result of that gift arises, he becomes wealthy, with great riches and great possessions.
“Này các Tỳ-khưu, sau khi bố thí một cách cẩn trọng, nơi nào quả báo của sự bố thí ấy sinh khởi, người ấy trở nên giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều.
Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti* vā, tepi sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti.
And his sons, wives, slaves, servants, or workers—they all listen attentively, lend an ear, and apply their minds to understanding.
Những ai là con cái, vợ con, nô bộc, người giúp việc, hay người làm công của người ấy, tất cả đều lắng nghe, chú tâm và hướng tâm đến sự hiểu biết.
‘‘Kālena kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; kālāgatā cassa atthā pacurā honti.
“Indeed, bhikkhus, having given a gift at the proper time, wherever the result of that gift arises, he becomes wealthy, with great riches and great possessions; and his needs arrive in abundance at the proper time.
“Này các Tỳ-khưu, sau khi bố thí đúng lúc, nơi nào quả báo của sự bố thí ấy sinh khởi, người ấy trở nên giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều; và những lợi ích đến với người ấy đúng lúc, dồi dào.
‘‘Anuggahitacitto kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; uḷāresu ca pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati.
“Indeed, bhikkhus, having given a gift with an unattached mind, wherever the result of that gift arises, he becomes wealthy, with great riches and great possessions; and his mind inclines to enjoying the sublime five strands of sensual pleasure.
“Này các Tỳ-khưu, sau khi bố thí với tâm không luyến tiếc, nơi nào quả báo của sự bố thí ấy sinh khởi, người ấy trở nên giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều; và tâm người ấy hướng đến việc thụ hưởng năm dục lạc cao quý.
‘‘Attānañca parañca anupahacca kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; na cassa kutoci bhogānaṃ upaghāto āgacchati aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato vā* .
“Indeed, bhikkhus, having given a gift without harming oneself or others, wherever the result of that gift arises, he becomes wealthy, with great riches and great possessions; and no harm comes to his possessions from fire, water, kings, thieves, or unpleasant heirs.
“Này các Tỳ-khưu, sau khi bố thí không làm hại mình và người khác, nơi nào quả báo của sự bố thí ấy sinh khởi, người ấy trở nên giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều; và của cải của người ấy không bị tổn hại từ bất cứ đâu, dù là do lửa, do nước, do vua chúa, do trộm cướp, do kẻ thù hay do những người thừa kế không được yêu thích.
Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti.
Bhikkhus, these are the five gifts of a good person.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại bố thí của bậc thiện nhân.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
149. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
149. “Bhikkhus, these five things lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
149. “Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời (samayavimutta).
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati.
Delight in activity, delight in talk, delight in sleep, delight in company, and not reviewing the mind as it has been liberated.
Thích làm việc, thích nói chuyện, thích ngủ, thích tụ tập đông người, và không quán chiếu tâm đã được giải thoát.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
Bhikkhus, these five things lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm pháp dẫn đến sự suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these five things lead to the non-decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
“Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự không suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati.
No delight in activity, no delight in talk, no delight in sleep, no delight in company, and reviewing the mind as it has been liberated.
Không thích làm việc, không thích nói chuyện, không thích ngủ, không thích tụ tập đông người, và quán chiếu tâm đã được giải thoát.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti.
Bhikkhus, these five things lead to the non-decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm pháp dẫn đến sự không suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
150.* ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
150. “Bhikkhus, these five things lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
150. “Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā.
Delight in activity, delight in talk, delight in sleep, unguardedness of the sense faculties, and not knowing moderation in food.
Thích làm việc, thích nói chuyện, thích ngủ, không hộ trì các căn, và không tiết độ trong ăn uống.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
Bhikkhus, these five things lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm pháp dẫn đến sự suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these five things lead to the non-decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
“Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự không suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā.
No delight in activity, no delight in talk, no delight in sleep, guardedness of the sense faculties, and knowing moderation in food.
Không thích làm việc, không thích nói chuyện, không thích ngủ, hộ trì các căn, và tiết độ trong ăn uống.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti.
Bhikkhus, these five things lead to the non-decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm pháp dẫn đến sự không suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
Datvā avajānāti ārabhati ca, sārandada tikaṇḍa nirayena ca;
Giving, despising, and undertaking, and Sārandada, three sections, with hell;
Bố thí, coi thường, và bắt đầu, và Sārandada, ba điều, và địa ngục;
Mitto asappurisasappurisena, samayavimuttaṃ apare dveti.
Friend, bad person, good person, and two on the temporarily liberated.
Bạn bè, kẻ bất thiện, bậc thiện nhân, hai điều giải thoát tạm thời khác.
151. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
151. “Bhikkhus, endowed with five qualities, even when listening to the good Dhamma, one is incapable of entering the certainty of rightness in wholesome states.
151. “Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Với năm điều nào?
Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ* paribhoti, attānaṃ paribhoti, vikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, anekaggacitto ayoniso ca* manasi karoti.
One despises the discourse, despises the speaker, despises oneself, listens to the Dhamma with a distracted mind, and applies one’s mind improperly with an unfocused mind.
Khinh thường lời nói (bài giảng), khinh thường người nói (giảng sư), khinh thường bản thân, tâm tán loạn khi nghe pháp, tâm không tập trung và suy xét không đúng đắn.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
“Bhikkhus, endowed with five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
“Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Với năm điều nào?
Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, ekaggacitto yoniso ca manasi karoti.
He does not disparage the talk, he does not disparage the speaker, he does not disparage himself, he listens to the Dhamma with an undistracted mind, and with a concentrated mind he attends carefully.
Không khinh thường lời nói (bài giảng), không khinh thường người nói (giảng sư), không khinh thường bản thân, tâm không tán loạn khi nghe pháp, tâm tập trung và suy xét đúng đắn.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.”
Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
152. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
152. “Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
152. “Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Với năm điều nào?
Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti.
He disparages the talk, he disparages the speaker, he disparages himself, he is foolish, dull, and mute, and he considers what is unknown to be known.
Khinh thường lời nói (bài giảng), khinh thường người nói (giảng sư), khinh thường bản thân, ngu si đần độn, và tự cho là đã biết những điều chưa biết.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
“Bhikkhus, endowed with five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
“Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Với năm điều nào?
Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti.
He does not disparage the talk, he does not disparage the speaker, he does not disparage himself, he is wise, not dull, not mute, and he does not consider what is unknown to be known.
Không khinh thường lời nói (bài giảng), không khinh thường người nói (giảng sư), không khinh thường bản thân, có trí tuệ, không đần độn, và không tự cho là đã biết những điều chưa biết.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.”
Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
153. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
153. “Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
153. “Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Với năm điều nào?
Makkhī dhammaṃ suṇāti makkhapariyuṭṭhito, upārambhacitto* dhammaṃ suṇāti randhagavesī, dhammadesake āhatacitto hoti khīlajāto* , duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti.
He listens to the Dhamma with envy, overcome by envy; he listens to the Dhamma with a fault-finding mind, seeking flaws; he has a hostile mind towards the Dhamma teacher, filled with resentment; he is foolish, dull, and mute; and he considers what is unknown to be known.
Nghe pháp với tâm ganh tỵ, bị ganh tỵ chi phối; nghe pháp với tâm chỉ trích, tìm lỗi; tâm thù ghét, đầy chướng ngại đối với người thuyết pháp; ngu si đần độn; và tự cho là đã biết những điều chưa biết.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
Này chư Tỳ-khưu, người nào có đủ năm pháp này, dù có nghe Chánh pháp, cũng không thể bước vào con đường chắc chắn, sự chân chánh trong các thiện pháp.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
“Bhikkhus, endowed with five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
“Này chư Tỳ-khưu, người nào có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có khả năng bước vào con đường chắc chắn, sự chân chánh trong các thiện pháp.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Amakkhī dhammaṃ suṇāti na makkhapariyuṭṭhito, anupārambhacitto dhammaṃ suṇāti na randhagavesī, dhammadesake anāhatacitto hoti akhīlajāto, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti.
He listens to the Dhamma without envy, not overcome by envy; he listens to the Dhamma without a fault-finding mind, not seeking flaws; he has a non-hostile mind towards the Dhamma teacher, not filled with resentment; he is wise, not dull, not mute; and he does not consider what is unknown to be known.
Người ấy nghe pháp không ganh tỵ, không bị ganh tỵ chi phối; nghe pháp với tâm không chỉ trích, không tìm lỗi; đối với người thuyết pháp có tâm không bị chướng ngại, không có sự cứng nhắc; có trí tuệ, không ngu đần, không câm ngọng; không tự cho mình đã biết khi chưa biết.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.”
Này chư Tỳ-khưu, người nào có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có khả năng bước vào con đường chắc chắn, sự chân chánh trong các thiện pháp.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
154. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
154. “Bhikkhus, these five qualities lead to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
154. “Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ pariyāpuṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, na sakkaccaṃ dhātānaṃ* dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, na sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti.
Here, bhikkhus, monks do not listen to the Dhamma respectfully, do not learn the Dhamma respectfully, do not retain the Dhamma respectfully, do not examine the meaning of the retained Dhamma respectfully, and do not practice the Dhamma in accordance with the Dhamma, having understood the meaning and the Dhamma, respectfully.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không chú tâm nghe pháp, không chú tâm học hỏi pháp, không chú tâm ghi nhớ pháp, không chú tâm quán xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ, không chú tâm thực hành pháp đúng theo ý nghĩa đã hiểu, đúng theo pháp đã hiểu.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
Bhikkhus, these five qualities lead to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these five qualities lead to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
“Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, sakkaccaṃ dhammaṃ pariyāpuṇanti, sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti.
Here, bhikkhus, bhikkhus listen to the Dhamma carefully, learn the Dhamma carefully, retain the Dhamma carefully, examine the meaning of the retained Dhamma carefully, and having understood the meaning and understood the Dhamma, practice in accordance with the Dhamma carefully.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu chú tâm nghe pháp, chú tâm học hỏi pháp, chú tâm ghi nhớ pháp, chú tâm quán xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ, chú tâm thực hành pháp đúng theo ý nghĩa đã hiểu, đúng theo pháp đã hiểu.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti.
These five things, bhikkhus, conduce to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.”
Này chư Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
155. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
155. “Bhikkhus, these five things conduce to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
155. “Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ na pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, bhikkhus do not learn the Dhamma – discourse, mixed prose and verse, exposition, verse, inspired utterance, ‘as it was said’, birth story, wonderful phenomenon, and questions and answers.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không học hỏi pháp – các bài Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abhutadhamma, Vedalla.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the first thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paresaṃ desenti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus do not teach the Dhamma, as they have heard and learned it, to others in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không thuyết pháp rộng rãi cho người khác như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the second thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ hai dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paraṃ* vācenti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus do not recite the Dhamma, as they have heard and learned it, to others in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không dạy người khác rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the third thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ ba dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena sajjhāyaṃ karonti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus do not chant the Dhamma, as they have heard and learned it, in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không tụng đọc rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fourth thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ tư dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus do not reflect upon, ponder, and contemplate the Dhamma, as they have heard and learned it, with their minds.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không tư duy, quán xét, suy ngẫm trong tâm rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fifth thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ năm dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
These five things, bhikkhus, conduce to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these five things conduce to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
“Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, bhikkhus learn the Dhamma – discourse, mixed prose and verse, exposition, verse, inspired utterance, ‘as it was said’, birth story, wonderful phenomenon, and questions and answers.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu học hỏi pháp – các bài Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abhutadhamma, Vedalla.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the first thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desenti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus teach the Dhamma, as they have heard and learned it, to others in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu thuyết pháp rộng rãi cho người khác như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the second thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ hai dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paraṃ vācenti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus recite the Dhamma, as they have heard and learned it, to others in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu dạy người khác rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the third thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ ba dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karonti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus chant the Dhamma, as they have heard and learned it, in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu tụng đọc rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fourth thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ tư dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus reflect upon, ponder, and contemplate the Dhamma, as they have heard and learned it, with their minds.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu tư duy, quán xét, suy ngẫm trong tâm rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fifth thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ năm dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti.
These five things, bhikkhus, conduce to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.”
Này chư Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
156.* ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
156. “Bhikkhus, these five things conduce to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
156. “Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi.
Here, bhikkhus, monks learn a Suttanta incorrectly, with ill-arranged words and phrases.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu học một bài kinh bị hiểu sai, với các từ ngữ và câu cú được sắp đặt sai.
Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti.
For a Suttanta with ill-arranged words and phrases, bhikkhus, the meaning is also difficult to comprehend.
Này chư Tỳ-khưu, khi các từ ngữ và câu cú bị sắp đặt sai, ý nghĩa cũng khó được hiểu đúng.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the first condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū dubbacā honti, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, akkhamā appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ.
‘‘Furthermore, bhikkhus, monks are intractable, endowed with qualities that make them intractable, unenduring, and not receptive to instruction.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu khó dạy bảo, có những pháp khiến khó dạy bảo, không kiên nhẫn, không tiếp nhận sự giáo huấn một cách khéo léo.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the second condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ hai dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te na sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena chinnamūlako suttanto hoti appaṭisaraṇo.
‘‘Furthermore, bhikkhus, those monks who are learned, who have preserved the tradition, who are Dhamma-bearers, Vinaya-bearers, and Mātikā-bearers, do not diligently teach the Suttanta to others; upon their demise, the Suttanta becomes uprooted and without refuge.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu đa văn, đã thọ trì giáo pháp, thọ trì Pháp, thọ trì Luật, thọ trì các Mātika, họ không chú tâm dạy các bài kinh cho người khác; khi họ qua đời, bài kinh ấy bị mất gốc, không còn nơi nương tựa.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the third condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ ba dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
‘‘Furthermore, bhikkhus, elder monks become fond of company, lazy, foremost in backsliding, having laid aside the burden of seclusion; they do not arouse energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, các Tỳ-khưu trưởng lão trở nên ham thích sự đông đúc, lười biếng, đi trước trong việc hội họp, từ bỏ gánh nặng viễn ly, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati.
The later generation follows their example.
Thế hệ sau noi theo gương của họ.
Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
They too become fond of company, lazy, foremost in backsliding, having laid aside the burden of seclusion; they do not arouse energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
Họ cũng trở nên ham thích sự đông đúc, lười biếng, đi trước trong việc hội họp, từ bỏ gánh nặng viễn ly, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fourth condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ tư dẫn đến sự hỗn loạn và biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti.
‘‘Furthermore, bhikkhus, the Saṅgha is divided.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, Tăng đoàn bị chia rẽ.
Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajanā* ca honti.
When the Saṅgha is divided, bhikkhus, there are mutual insults, mutual disparagements, mutual exclusions, and mutual abandonments.
Này các Tỳ-khưu, khi Tăng đoàn bị chia rẽ, sẽ có sự mắng nhiếc lẫn nhau, sự phỉ báng lẫn nhau, sự cô lập lẫn nhau, và sự loại trừ lẫn nhau.
Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti.
There, those who are not yet confident do not gain confidence, and the confidence of some who are already confident is altered.
Khi đó, những người chưa có niềm tin sẽ không có niềm tin, và niềm tin của một số người đã có niềm tin sẽ thay đổi.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fifth condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ năm dẫn đến sự hỗn loạn và biến mất của Chánh Pháp.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
These five conditions, bhikkhus, lead to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự hỗn loạn và biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti.
‘‘There are, bhikkhus, these five conditions that lead to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
“Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū suggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti sunikkhittehi padabyañjanehi.
Here, bhikkhus, monks learn a Suttanta correctly, with well-arranged words and phrases.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, các Tỳ-khưu học thuộc lòng các kinh Sutta đã được nắm vững với từng từ và từng chữ được sắp xếp đúng đắn.
Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti.
For a Suttanta with well-arranged words and phrases, bhikkhus, the meaning is also easy to comprehend.
Này các Tỳ-khưu, khi từng từ và từng chữ được sắp xếp đúng đắn, ý nghĩa cũng dễ hiểu.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the first condition that leads to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū suvacā honti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, khamā padakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ.
‘‘Furthermore, bhikkhus, monks are tractable, endowed with qualities that make them tractable, enduring, and receptive to instruction.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, các Tỳ-khưu dễ dạy, có những pháp khiến họ dễ dạy, kiên nhẫn và sẵn lòng tiếp thu lời giáo huấn.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the second condition that leads to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ hai dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena na chinnamūlako* suttanto hoti sappaṭisaraṇo.
‘‘Furthermore, bhikkhus, those monks who are learned, who have preserved the tradition, who are Dhamma-bearers, Vinaya-bearers, and Mātikā-bearers, diligently teach the Suttanta to others; upon their demise, the Suttanta is not uprooted and has refuge.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, những Tỳ-khưu đa văn, đã học thuộc các truyền thống, giữ gìn Pháp, giữ gìn Luật, giữ gìn các Ma-tika, họ giảng dạy các kinh Sutta cho người khác một cách cẩn trọng; sau khi họ qua đời, kinh Sutta không bị mất gốc, vẫn còn nơi nương tựa.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the third condition that leads to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ ba dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā; vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
‘‘Furthermore, bhikkhus, elder monks are not fond of company, not lazy, having laid aside the burden of backsliding, foremost in seclusion; they arouse energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, các Tỳ-khưu trưởng lão không ham thích sự đông đúc, không lười biếng, từ bỏ gánh nặng hội họp, đi trước trong việc viễn ly; họ tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati.
The later generation follows their example.
Thế hệ sau noi theo gương của họ.
Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
She is not one who is fond of company, nor is she lazy; she takes on the burden of progress, is foremost in seclusion, and arouses energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
Họ cũng không ham thích sự đông đúc, không lười biếng, từ bỏ gánh nặng hội họp, đi trước trong việc viễn ly, tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fourth quality that leads to the establishment, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ tư dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsuṃ viharati.
"Furthermore, bhikkhus, the Saṅgha is united, harmonious, without dispute, with one purpose, and dwells comfortably.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, Tăng đoàn hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, cùng một mục đích, sống an lạc.
Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajanā honti.
Indeed, bhikkhus, when the Saṅgha is united, there are no mutual insults, no mutual slandering, no mutual ostracizing, and no mutual abandonment.
Này các Tỳ-khưu, khi Tăng đoàn hòa hợp, sẽ không có sự mắng nhiếc lẫn nhau, không có sự phỉ báng lẫn nhau, không có sự cô lập lẫn nhau, và không có sự loại trừ lẫn nhau.
Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti.
In such a situation, those who are not confident become confident, and the confidence of those who are already confident increases.
Khi đó, những người chưa có niềm tin sẽ có niềm tin, và niềm tin của những người đã có niềm tin sẽ tăng trưởng hơn.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fifth quality that leads to the establishment, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ năm dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti.
These, bhikkhus, are the five qualities that lead to the establishment, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma."
Này các Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
157. ‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ* upanidhāya.
157. "Bhikkhus, the talk of five types of individuals is unpleasant talk, depending on the individual.
157. “Này các Tỳ-khưu, lời nói của năm hạng người là lời nói khó nghe, khi so sánh người này với người khác.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Năm hạng người ấy là gì?
Assaddhassa, bhikkhave, saddhākathā dukkathā; dussīlassa sīlakathā dukkathā; appassutassa bāhusaccakathā dukkathā; maccharissa* cāgakathā dukkathā; duppaññassa paññākathā dukkathā.
Bhikkhus, for one who is faithless, talk about faith is unpleasant talk; for one who is immoral, talk about morality is unpleasant talk; for one who is unlearned, talk about extensive learning is unpleasant talk; for one who is stingy, talk about generosity is unpleasant talk; for one who is unwise, talk about wisdom is unpleasant talk.
Này các Tỳ-khưu, lời nói về đức tin là lời nói khó nghe đối với người vô tín; lời nói về giới hạnh là lời nói khó nghe đối với người phá giới; lời nói về đa văn là lời nói khó nghe đối với người ít học; lời nói về sự bố thí là lời nói khó nghe đối với người keo kiệt; lời nói về trí tuệ là lời nói khó nghe đối với người kém trí.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, assaddhassa saddhākathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about faith unpleasant talk for one who is faithless?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về đức tin là lời nói khó nghe đối với người vô tín?
Assaddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about faith is being given, the faithless person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về đức tin được nói ra, người vô tín trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani na samanupassati* , na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of faith within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về đức tin nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā.
Therefore, talk about faith is unpleasant talk for one who is faithless.
Vì vậy, lời nói về đức tin là lời nói khó nghe đối với người vô tín.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, dussīlassa sīlakathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about morality unpleasant talk for one who is immoral?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về giới hạnh là lời nói khó nghe đối với người phá giới?
Dussīlo, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about morality is being given, the immoral person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về giới hạnh được nói ra, người phá giới trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of morality within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về giới hạnh nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā dussīlassa sīlakathā dukkathā.
Therefore, talk about morality is unpleasant talk for one who is immoral.
Vì vậy, lời nói về giới hạnh là lời nói khó nghe đối với người phá giới.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, appassutassa bāhusaccakathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about extensive learning unpleasant talk for one who is unlearned?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về đa văn là lời nói khó nghe đối với người ít học?
Appassuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about extensive learning is being given, the unlearned person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về đa văn được nói ra, người ít học trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of learning within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về học vấn nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā appassutassa bāhusaccakathā dukkathā.
Therefore, talk about extensive learning is unpleasant talk for one who is unlearned.
Vì vậy, lời nói về đa văn là lời nói khó nghe đối với người ít học.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, maccharissa cāgakathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about generosity unpleasant talk for one who is stingy?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về sự bố thí là lời nói khó nghe đối với người keo kiệt?
Maccharī, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about generosity is being given, the stingy person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về sự bố thí được nói ra, người keo kiệt trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of generosity within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về bố thí nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā maccharissa cāgakathā dukkathā.
Therefore, talk about generosity is unpleasant talk for one who is stingy.
Vì vậy, lời nói về sự bố thí là lời nói khó nghe đối với người keo kiệt.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, duppaññassa paññākathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about wisdom unpleasant talk for one who is unwise?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về trí tuệ là lời nói khó nghe đối với người kém trí?
Duppañño, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about wisdom is being given, the unwise person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về trí tuệ được nói ra, người kém trí trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of wisdom within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về trí tuệ nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā duppaññassa paññākathā dukkathā.
Therefore, talk about wisdom is unpleasant talk for one who is unwise.
Vì vậy, lời nói về trí tuệ là lời nói khó nghe đối với người kém trí.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya.
These, bhikkhus, are the five types of individuals for whom talk is unpleasant talk, depending on the individual.
Này các Tỳ-khưu, câu chuyện về năm hạng người này là câu chuyện tệ hại khi dựa trên từng cá nhân.
‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāya.
“Bhikkhus, the discourse of five types of individuals is well-spoken, comparing one individual to another.
“Này các Tỳ-khưu, câu chuyện về năm hạng người này là câu chuyện tốt đẹp khi dựa trên từng cá nhân.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Năm hạng người nào?
Saddhassa, bhikkhave, saddhākathā sukathā; sīlavato sīlakathā sukathā; bahussutassa bāhusaccakathā sukathā; cāgavato cāgakathā sukathā; paññavato paññākathā sukathā.
Bhikkhus, the discourse of a faithful person on faith is well-spoken; the discourse of a virtuous person on virtue is well-spoken; the discourse of a learned person on learning is well-spoken; the discourse of a generous person on generosity is well-spoken; the discourse of a wise person on wisdom is well-spoken.
Này các Tỳ-khưu, câu chuyện về niềm tin của người có niềm tin là câu chuyện tốt đẹp; câu chuyện về giới hạnh của người có giới hạnh là câu chuyện tốt đẹp; câu chuyện về sự đa văn của người đa văn là câu chuyện tốt đẹp; câu chuyện về sự bố thí của người bố thí là câu chuyện tốt đẹp; câu chuyện về trí tuệ của người có trí tuệ là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, saddhassa saddhākathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a faithful person on faith well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về niềm tin của người có niềm tin là câu chuyện tốt đẹp?
Saddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on faith is being given, a faithful person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về niềm tin được nói đến, người có niềm tin không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of faith within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu niềm tin nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā saddhassa saddhākathā sukathā.
Therefore, the discourse of a faithful person on faith is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về niềm tin của người có niềm tin là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, sīlavato sīlakathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a virtuous person on virtue well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về giới hạnh của người có giới hạnh là câu chuyện tốt đẹp?
Sīlavā, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on virtue is being given, a virtuous person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về giới hạnh được nói đến, người có giới hạnh không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of virtue within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu giới hạnh nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā sīlavato sīlakathā sukathā.
Therefore, the discourse of a virtuous person on virtue is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về giới hạnh của người có giới hạnh là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, bahussutassa bāhusaccakathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a learned person on learning well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về sự đa văn của người đa văn là câu chuyện tốt đẹp?
Bahussuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on learning is being given, a learned person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về sự đa văn được nói đến, người đa văn không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of learning within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu về sự học hỏi nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā bahussutassa bāhusaccakathā sukathā.
Therefore, the discourse of a learned person on learning is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về sự đa văn của người đa văn là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, cāgavato cāgakathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a generous person on generosity well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về sự bố thí của người bố thí là câu chuyện tốt đẹp?
Cāgavā, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on generosity is being given, a generous person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về sự bố thí được nói đến, người bố thí không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of generosity within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu bố thí nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā cāgavato cāgakathā sukathā.
Therefore, the discourse of a generous person on generosity is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về sự bố thí của người bố thí là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, paññavato paññākathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a wise person on wisdom well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về trí tuệ của người có trí tuệ là câu chuyện tốt đẹp?
Paññavā, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on wisdom is being given, a wise person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về trí tuệ được nói đến, người có trí tuệ không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of wisdom within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu trí tuệ nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā paññavato paññākathā sukathā.
Therefore, the discourse of a wise person on wisdom is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về trí tuệ của người có trí tuệ là câu chuyện tốt đẹp.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāyā’’ti.
Bhikkhus, the discourse of these five types of individuals is well-spoken, comparing one individual to another.”
Này các Tỳ-khưu, câu chuyện về năm hạng người này là câu chuyện tốt đẹp khi dựa trên từng cá nhân.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
158. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto* hoti.
158. “Bhikkhus, a bhikkhu endowed with five qualities falls into timidity.
158. “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì trở nên bẽn lẽn.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, dussīlo hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, dupañño hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is faithless, unvirtuous, unlearned, lazy, and unwise.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu không có niềm tin, không có giới hạnh, ít học, lười biếng, và kém trí tuệ.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto hoti.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities falls into timidity.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì trở nên bẽn lẽn.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hoti.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with five qualities is confident.
“Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì trở nên tự tin.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is faithful, virtuous, learned, energetic, and wise.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu có niềm tin, có giới hạnh, đa văn, tinh tấn, và có trí tuệ.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hotī’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities is confident.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì trở nên tự tin.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
159. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was staying at Kosambī, in Ghosita’s Park.
159. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Kosambī, ở Ghositārāma.
Tena kho pana samayena āyasmā udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti.
Now on that occasion, Venerable Udāyī was seated, surrounded by a large assembly of lay followers, teaching the Dhamma.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Udāyī đang ngồi thuyết pháp, được một đại hội gia chủ vây quanh.
Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ mahatiyā gihiparisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ.
Venerable Ānanda saw Venerable Udāyī seated, surrounded by a large assembly of lay followers, teaching the Dhamma.
Tôn giả Ānanda thấy Tôn giả Udāyī đang ngồi thuyết pháp, được một đại hội gia chủ vây quanh.
Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Having seen, he approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Sau khi thấy, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desetī’’ti* .
Seated to one side, Venerable Ānanda said this to the Blessed One: “Venerable sir, Venerable Udāyī is teaching the Dhamma, surrounded by a large assembly of laypeople.”
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Udāyī đang thuyết pháp, được một đại hội gia chủ vây quanh.”
‘‘Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ.
“Indeed, Ānanda, it is not easy to teach the Dhamma to others.
“Này Ānanda, thật không dễ để thuyết pháp cho người khác.
Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo.
When teaching the Dhamma to others, Ānanda, one should establish five qualities within oneself before teaching the Dhamma to others.
Này Ānanda, khi thuyết pháp cho người khác, người thuyết pháp phải tự mình an trú năm pháp này rồi mới thuyết pháp cho người khác.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp nào?
‘Anupubbiṃ kathaṃ* kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘pariyāyadassāvī kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘anuddayataṃ paṭicca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘na āmisantaro kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘attānañca parañca anupahacca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo.
‘I will speak a gradual discourse’—thus should the Dhamma be taught to others; ‘I will speak with a clear understanding of the sequence’—thus should the Dhamma be taught to others; ‘I will speak out of compassion’—thus should the Dhamma be taught to others; ‘I will speak without being motivated by material gain’—thus should the Dhamma be taught to others; ‘I will speak without harming myself or others’—thus should the Dhamma be taught to others.
‘Tôi sẽ thuyết pháp theo thứ lớp’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác; ‘Tôi sẽ thuyết pháp theo đúng văn cảnh’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác; ‘Tôi sẽ thuyết pháp vì lòng từ bi’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác; ‘Tôi sẽ thuyết pháp không vì lợi lộc vật chất’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác; ‘Tôi sẽ thuyết pháp không làm hại bản thân và người khác’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác.
Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ.
Indeed, Ānanda, it is not easy to teach the Dhamma to others.
Này Ānanda, thật không dễ để thuyết pháp cho người khác.
Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo’’ti.
When teaching the Dhamma to others, Ānanda, one should establish these five qualities within oneself before teaching the Dhamma to others.”
Này Ānanda, khi thuyết pháp cho người khác, người thuyết pháp phải tự mình an trú năm pháp này rồi mới thuyết pháp cho người khác.”
Navamaṃ.
The ninth.
Thứ chín.
160. ‘‘Pañcime, bhikkhave, uppannā duppaṭivinodayā.
160. “Monks, these five things, once arisen, are difficult to remove.
160. “Này các Tỳ-khưu, có năm điều đã khởi lên thì khó loại bỏ.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Uppanno rāgo duppaṭivinodayo, uppanno doso duppaṭivinodayo, uppanno moho duppaṭivinodayo, uppannaṃ paṭibhānaṃ duppaṭivinodayaṃ, uppannaṃ gamikacittaṃ duppaṭivinodayaṃ.
Greed, once arisen, is difficult to remove; hatred, once arisen, is difficult to remove; delusion, once arisen, is difficult to remove; an inspiration, once arisen, is difficult to remove; a thought of going, once arisen, is difficult to remove.
Tham ái đã khởi lên thì khó loại bỏ, sân hận đã khởi lên thì khó loại bỏ, si mê đã khởi lên thì khó loại bỏ, sự ứng đối đã khởi lên thì khó loại bỏ, ý muốn đi xa đã khởi lên thì khó loại bỏ.
Ime kho, bhikkhave, pañca uppannā duppaṭivinodayā’’ti.
These five things, monks, once arisen, are difficult to remove.”
Này các Tỳ-khưu, năm điều đã khởi lên này thì khó loại bỏ.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.