164. Pañcamassa paṭhame ‘‘ito pubbe parikammaṃ pavattaṃ, ito paraṃ bhavaṅgaṃ majjhe samāpattī’’ti evaṃ saha parikammena appanāparicchedappajānanā paññā samāpattikusalatā.
164. In the first of the fifth, the wisdom that discerns the precise moment of absorption, together with its preparatory phase, as in "the preparatory phase occurred before this, the bhavaṅga after this, and the absorption in between," is samāpattikusalatā (skill in absorption).
164. Trong đoạn đầu tiên của phẩm thứ năm, trí tuệ nhận biết sự phân biệt giữa cận hành (parikamma) đã diễn ra trước đó, trạng thái hữu phần (bhavaṅga) sau đó, và sự nhập định (samāpatti) ở giữa, như vậy cùng với cận hành, được gọi là samāpattikusalatā (sự thiện xảo trong nhập định).
Vuṭṭhāne kusalabhāvo vuṭṭhānakusalatā.
Skill in emerging is vuṭṭhānakusalatā (skill in emergence).
Sự thiện xảo trong việc xuất định được gọi là vuṭṭhānakusalatā (sự thiện xảo trong xuất định).
Pageva vuṭṭhānaparicchedakañāṇanti evamettha attho daṭṭhabbo.
The meaning here should be understood as the knowledge that discerns the emergence itself.
Ý nghĩa ở đây nên được hiểu là trí tuệ phân biệt sự khởi lên như đã nói trước đó.
165. Dutiye ujuno bhāvo ajjavaṃ, ajimhatā akuṭilatā avaṅkatāti attho.
165. In the second, the state of being straight is ajjavaṃ, meaning absence of crookedness, absence of deviousness, absence of bending.
165. Trong điều thứ hai, trạng thái ngay thẳng là ajjavaṃ (sự ngay thẳng), nghĩa là không quanh co, không cong vẹo, không uốn khúc.
Abhidhammepi (dha. sa. 1346) vuttaṃ – ‘‘tattha katamo ajjavo?
It is also stated in the Abhidhamma (Dhs. 1346): "What is straightness (ajjava) there?
Trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 1346) cũng đã nói: “Ở đó, thế nào là sự ngay thẳng (ajjavo)?
Yā ajjavatā ajimhatā akuṭilatā avaṅkatā, ayaṃ vuccati ajjavo’’ti.
That straightness, absence of crookedness, absence of deviousness, absence of bending—this is called straightness."
Cái gì là sự ngay thẳng, không quanh co, không cong vẹo, không uốn khúc, cái đó được gọi là sự ngay thẳng (ajjavo).”
Anajjavañca ajjavappaṭikkhepena veditabbaṃ.
Anajjava (lack of straightness) should be understood as the opposite of straightness.
Và anajjavaṃ (sự không ngay thẳng) nên được hiểu bằng cách phủ nhận sự ngay thẳng.
Gomuttavaṅkatā, candalekhāvaṅkatā, naṅgalakoṭivaṅkatāti hi tayo anajjavā.
Indeed, there are three types of lack of straightness: cow-urine crookedness, moon-crescent crookedness, and ploughshare-tip crookedness.
Thật vậy, có ba loại không ngay thẳng (anajjavaṃ): sự quanh co như nước tiểu bò, sự quanh co như vầng trăng khuyết, sự quanh co như mũi cày.
Ekacco hi bhikkhu paṭhamavaye majjhima-pacchimavaye ca ekavīsatiyā anesanāsu chasu ca agocaresu carati, ayaṃ gomuttavaṅkatā nāma, ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā paṭipattiyā vaṅkabhāvato.
One bhikkhu, for example, engages in the twenty-one improper livelihoods and the six unsuitable resorts in the first, middle, and last stages of life; this is called cow-urine crookedness, due to the crookedness of practice from beginning to end.
Một số Tỳ-kheo, trong giai đoạn đầu đời, giai đoạn giữa và giai đoạn cuối đời, hành xử trong hai mươi mốt cách tìm cầu sai trái và sáu nơi không thích hợp (agocara). Đây được gọi là sự quanh co như nước tiểu bò, vì sự hành xử quanh co từ đầu cho đến cuối.
Eko paṭhamavaye pacchimavaye ca catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, majjhimavaye purimasadiso, ayaṃ candalekhāvaṅkatā nāma, paṭipattiyā majjhaṭṭhāne vaṅkabhāvāpattito.
Another observes the fourfold purity of morality in the first and last stages of life, is conscientious, scrupulous, and desirous of training, but in the middle stage of life is like the former; this is called moon-crescent crookedness, due to the occurrence of crookedness in the middle part of his practice.
Một số khác, trong giai đoạn đầu đời và giai đoạn cuối đời, giữ gìn giới Tứ thanh tịnh (catupārisuddhisīla), là người biết hổ thẹn, biết lo sợ, mong cầu học giới; nhưng trong giai đoạn giữa đời thì giống như người trước. Đây được gọi là sự quanh co như vầng trăng khuyết, vì sự hành xử trở nên quanh co ở giữa chặng đường.
Eko paṭhamavayepi majjhimavayepi catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, pacchimavaye purimasadiso, ayaṃ naṅgalakoṭivaṅkatā nāma, pariyosāne vaṅkabhāvāpattito.
Another observes the fourfold purity of morality in the first and middle stages of life, is conscientious, scrupulous, and desirous of training, but in the last stage of life is like the former; this is called ploughshare-tip crookedness, due to the occurrence of crookedness at the end.
Một số khác, trong giai đoạn đầu đời và giai đoạn giữa đời, giữ gìn giới Tứ thanh tịnh, là người biết hổ thẹn, biết lo sợ, mong cầu học giới; nhưng trong giai đoạn cuối đời thì giống như người trước. Đây được gọi là sự quanh co như mũi cày, vì sự hành xử trở nên quanh co ở đoạn cuối.
Eko sabbampetaṃ vaṅkataṃ pahāya tīsu vayesu pesalo lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, tassa yo so ujubhāvo, idaṃ ajjavaṃ nāma, sabbattha ujubhāvasiddhito.
Another, having abandoned all this crookedness, is amiable, conscientious, scrupulous, and desirous of training in all three stages of life; his straightness is called ajjavaṃ, due to the establishment of straightness everywhere.
Một số khác, từ bỏ tất cả sự quanh co này, trong cả ba giai đoạn đời đều là người đáng yêu mến (pesala), biết hổ thẹn, biết lo sợ, mong cầu học giới. Trạng thái ngay thẳng của người ấy được gọi là ajjavaṃ (sự ngay thẳng), vì sự ngay thẳng được thành tựu trong mọi hoàn cảnh.
Maddavanti ettha ‘‘lajjava’’ntipi paṭhanti.
In maddavaṃ (gentleness), some read "lajjavaṃ" (shame).
Trong từ maddavaṃ, một số bản đọc là “lajjavaṃ” (sự hổ thẹn).
Evaṃ panettha attho – ‘‘tattha katamo lajjavo?
Thus, the meaning here is: "What is lajjava there?
Ý nghĩa ở đây là: “Ở đó, thế nào là sự hổ thẹn (lajjavo)?
Yo hirīyati hirīyitabbena hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā, ayaṃ vuccati lajjavo’’ti evaṃ vutto lajjibhāvo lajjavaṃ nāma.
That which is shame, being ashamed of what should be ashamed of, being ashamed of the committing of evil, unwholesome states—this state of being ashamed is called lajjavaṃ."
Cái gì là sự biết hổ thẹn, biết hổ thẹn đối với điều đáng hổ thẹn, biết hổ thẹn đối với việc phạm phải các pháp bất thiện, ác pháp, cái đó được gọi là sự hổ thẹn (lajjavo).” Trạng thái hổ thẹn được nói như vậy chính là lajjavaṃ.
Idaṃ panettha nibbacanaṃ – lajjatīti lajjo, hirimā, tassa bhāvo lajjavaṃ, hirīti attho.
This is the derivation here: he is ashamed, thus lajjo, meaning hirimā (conscientious); his state is lajjavaṃ, meaning shame (hirī).
Đây là giải thích từ nguyên ở đây: người biết hổ thẹn là lajjo, người có hổ thẹn (hirimā); trạng thái của người đó là lajjavaṃ, nghĩa là sự hổ thẹn (hirī).
Lajjā etassa atthīti lajjī yathā ‘‘mālī māyī’’ti, tassa bhāvo lajjibhāvo, sā eva lajjā.
He has shame, thus lajjī, just as "mālī" (garlanded) and "māyī" (deceitful); his state is lajjibhāvo (state of being ashamed), which is shame itself.
Người có sự hổ thẹn được gọi là lajjī, giống như “mālī” (người có vòng hoa), “māyī” (người có ảo thuật); trạng thái của người đó là lajjibhāvo (trạng thái hổ thẹn), đó chính là lajjā (sự hổ thẹn).
166. Tatiye adhivāsanakhantīti ettha adhivāsanaṃ vuccati khamanaṃ.
166. In the third, adhivāsanakhantī, adhivāsana means endurance.
166. Trong điều thứ ba, adhivāsanakhantī (nhẫn chịu) ở đây adhivāsanaṃ được gọi là sự chịu đựng.
Tañhi paresaṃ dukkaṭaṃ duruttañca paṭivirodhākaraṇena attano upari āropetvā vāsanato ‘‘adhivāsana’’nti vuccati.
Indeed, it is called "adhivāsana" because one takes upon oneself the wrongdoings and harsh words of others by not reacting against them, and endures them.
Thật vậy, việc chịu đựng lỗi lầm và lời nói thô tục của người khác bằng cách không phản ứng, mà chấp nhận lên mình, được gọi là “adhivāsanaṃ” (chấp nhận).
Adhivāsanalakkhaṇā khanti adhivāsanakhanti.
Patience characterized by endurance is adhivāsanakhantī.
Khantī (nhẫn nại) có đặc tính chấp nhận là adhivāsanakhantī (nhẫn chịu).
Sucisīlatā soraccaṃ.
Purity of morality is soraccaṃ.
Sự thanh tịnh về giới là soraccaṃ (ôn hòa).
Sā hi sobhanakammaratatā.
Indeed, it is delight in wholesome actions.
Thật vậy, đó là sự ưa thích hành động tốt đẹp.
Suṭṭhu vā pāpato oratabhāvo viratatāti āha ‘‘suratabhāvo’’ti.
Or it is the state of being well removed, or abstaining, from evil, hence it says "suratabhāvo" (state of being well-behaved).
Hoặc là trạng thái tránh xa (orata) khỏi điều ác (pāpato) một cách triệt để (suṭṭhu), tức là sự từ bỏ. Vì vậy, đã nói “suratabhāvo” (trạng thái từ bỏ).
Teneva abhidhammepi (dha. sa. 1349) –
For this reason, it is also stated in the Abhidhamma (Dhs. 1349):
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 1349) cũng đã nói:
167. Catutthe sakhilo vuccati saṇhavāco, tassa bhāvo sākhalyaṃ, saṇhavācatā.
167. In the fourth (item), sakhilo is called one with gentle speech. Its state is sākhalyaṃ, gentleness of speech.
167. Trong điều thứ tư, sakhilo được gọi là người có lời nói dịu dàng; trạng thái của người đó là sākhalyaṃ (lời nói dịu dàng), tức là lời nói dịu dàng.
Tenāha ‘‘saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo’’ti.
Therefore, it says: "the state of being agreeable by means of gentle speech."
Vì vậy, đã nói “saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo” (trạng thái hòa nhã bằng lời nói dịu dàng).
Saṇhavācāvasena hi sammodamānassa puggalassa bhāvo nāma saṇhavācatā.
Indeed, the state of a person who is agreeable by means of gentle speech is called gentleness of speech.
Thật vậy, trạng thái của người hòa nhã bằng lời nói dịu dàng chính là lời nói dịu dàng.
Teneva abhidhamme (dha. sa. 1350) –
Therefore, in the Abhidhamma –
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 1350) đã nói:
‘‘Tattha katamaṃ sākhalyaṃ?
"Therein, what is sākhalyaṃ?
“Ở đó, thế nào là lời nói dịu dàng (sākhalyaṃ)?
Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ pahāya yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti, yā tattha saṇhavācatā sakhilavācatā apharusavācatā, idaṃ vuccati sākhalya’’nti vuttaṃ.
That speech which is harsh, rough, hurtful to others, abusive to others, associated with anger, not conducive to concentration; having abandoned such speech, that speech which is soft, pleasant to the ear, endearing, heart-touching, civil, delightful to many, pleasing to many; such speech is spoken. That gentleness of speech (saṇhavācatā), friendliness of speech (sakhilavācatā), non-harshness of speech (apharusavācatā)—this is called sākhalyaṃ."
Cái gì là lời nói thô lỗ, cộc cằn, cay nghiệt với người khác, phỉ báng người khác, liên quan đến sự sân hận, không dẫn đến định; từ bỏ lời nói như vậy, cái gì là lời nói ngọt ngào, êm tai, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hài lòng; đã nói lời nói như vậy, cái gì là lời nói dịu dàng, lời nói nhã nhặn, lời nói không thô tục, cái đó được gọi là lời nói dịu dàng (sākhalyaṃ).”
Tattha aṇḍakāti sadose savaṇe rukkhe niyyāsapiṇḍo, ahicchattādīni vā uṭṭhitāni aṇḍakānīti vadanti, pheggurukkhassa pana kuthitassa aṇḍāni viya uṭṭhitā cuṇṇapiṇḍiyo vā gaṇṭhiyo vā aṇḍakā.
Therein, aṇḍakā means a lump of sap on a diseased, decaying tree, or they say aṇḍakā are things like mushrooms that have grown. Or, aṇḍakā are pulverised lumps or knots that have grown like the eggs of a decaying pheggu tree.
Ở đây, aṇḍakā (thô lỗ) được nói là cục nhựa cây trên cây bị bệnh, hoặc những thứ mọc lên như nấm rắn (ahicchattādīni); hoặc là những cục bột hoặc những nút sần sùi mọc lên như trứng của cây pheggurukkha bị mục nát.
Idha pana byāpajjanakakkasādisabhāvato kaṇṭakappaṭibhāgena vācā aṇḍakāti vuttā.
Here, however, speech is called aṇḍakā due to its nature of being hurtful, rough, etc., or by way of resembling a thorn.
Ở đây, lời nói được gọi là aṇḍakā vì bản chất thô tục, gây tổn hại, hoặc tương tự như gai góc.
Padumanāḷaṃ viya sotaṃ ghaṃsayamānā pavisantī kakkasā daṭṭhabbā.
Kakkasā should be understood as entering the ear, grating it like a lotus stalk.
Kakkasā (cộc cằn) nên được hiểu là lời nói đi vào tai gây khó chịu như thân cây sen.
Kodhena nibbattā tassa parivārabhūtā kodhasāmantā.
Kodhasāmantā are those born of anger, being its attendants.
Kodhasāmantā (liên quan đến sự sân hận) là những lời nói phát sinh từ sân hận, là thuộc hạ của sân hận.
Pure saṃvaddhanārī porī.
Porī means a woman brought up in the city.
Người phụ nữ được nuôi dưỡng từ nhỏ là porī (lịch sự).
Sā viya sukumārā mudukā vācā porī viyāti porī.
Speech that is delicate and soft like her is porī.
Lời nói mềm mại, dịu dàng như người phụ nữ đó được gọi là porī.
Saṇhavācatātiādinā taṃ vācaṃ pavattamānaṃ dasseti.
By saṇhavācatā and so on, that speech is shown to be occurring.
Bằng cách nói saṇhavācatā (lời nói dịu dàng) v.v., đã chỉ ra lời nói đang được nói đó.
168. Pañcame ‘‘avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo’’ti ettakameva idha vuttaṃ, dīghanikāyaṭṭhakathāya saṅgītisuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) pana ‘‘avihiṃsāti karuṇāpi karuṇāpubbabhāgopī’’ti vuttaṃ.
168. In the fifth (item), "non-harming (avihiṃsā) is the preliminary state of compassion (karuṇāpubbabhāgo)" is all that is stated here. However, in the commentary to the Saṅgīti Sutta in the Dīgha Nikāya commentary, it is said: "non-harming (avihiṃsā) is compassion (karuṇā) and also the preliminary state of compassion (karuṇāpubbabhāgo)."
168. Trong điều thứ năm, “avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo” (bất hại là tiền thân của lòng bi) chỉ được nói đến chừng đó ở đây; nhưng trong Chú giải Tăng Chi Bộ Kinh, phần giải thích Kinh Tăng Chi (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304) lại nói: “avihiṃsā (bất hại) là lòng bi và cũng là tiền thân của lòng bi.”
Abhidhammepi (vibha. 182) ‘‘tattha katamā avihiṃsā?
In the Abhidhamma too, it states: "Therein, what is non-harming (avihiṃsā)?
Trong Vi Diệu Pháp (Vibh. 182) cũng có nói: “Ở đó, thế nào là bất hại (avihiṃsā)?
Yā sattesu karuṇā karuṇāyanā karuṇāyitattaṃ karuṇācetovimutti, ayaṃ vuccati avihiṃsā’’ti āgataṃ.
That compassion (karuṇā) for beings, the act of being compassionate (karuṇāyanā), the state of being compassionate (karuṇāyitattaṃ), the liberation of mind through compassion (karuṇācetovimutti)—this is called non-harming (avihiṃsā)."
Cái gì là lòng bi (karuṇā) đối với chúng sanh, sự bi mẫn, trạng thái bi mẫn, sự giải thoát tâm bằng bi (karuṇācetovimutti), cái đó được gọi là bất hại (avihiṃsā).”
Etthāpi hi yā kāci karuṇā ‘‘karuṇā’’ti vuttā, karuṇācetovimutti pana appanāppattāva.
Here too, any compassion is called "compassion," but the liberation of mind through compassion (karuṇācetovimutti) is only that which has attained absorption (appanā).
Ở đây, bất kỳ lòng bi nào cũng được gọi là “karuṇā” (lòng bi); nhưng karuṇācetovimutti (giải thoát tâm bằng bi) là khi đã đạt đến sự an chỉ (appanā).
Sucisaddato bhāve yakāraṃ ikārassa ca ukārādesaṃ katvā ayaṃ niddesoti āha ‘‘socabyaṃ sucibhāvo’’ti.
This designation is made by adding the suffix yakāra (y) to the word suci and substituting u for i, thus it says: "purity (socabyaṃ) is the state of being pure (sucibhāvo)."
Từ sucisadda (từ “suci”), bằng cách thêm hậu tố “ya” và thay đổi “i” thành “u”, đây là một cách giải thích. Vì vậy, đã nói “socabyaṃ sucibhāvo” (socabya là trạng thái thanh tịnh).
Ettha ca socabyanti sīlavasena sucibhāvoti vuttaṃ.
Here, socabyaṃ is said to be purity in terms of morality (sīla).
Và ở đây, socabyaṃ (thanh tịnh) được nói là trạng thái thanh tịnh về giới.
Dīghanikāyaṭṭhakathāya saṅgītisuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) pana ‘‘soceyyanti mettāya ca mettāpubbabhāgassa ca vasena sucibhāvo’’ti vuttaṃ.
However, in the commentary to the Saṅgīti Sutta in the Dīgha Nikāya commentary, it is said: "soceyyaṃ is purity by way of loving-kindness (mettā) and the preliminary state of loving-kindness (mettāpubbabhāgassa)."
Tuy nhiên, trong Chú giải Tăng Chi Bộ Kinh, phần giải thích Kinh Tăng Chi (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304) lại nói: “soceyyaṃ (thanh tịnh) là trạng thái thanh tịnh về lòng từ và tiền thân của lòng từ.”
Teneva abhidhammepi ‘‘tattha katamaṃ socabyaṃ?
Therefore, in the Abhidhamma too, the designation is made: "Therein, what is purity (socabyaṃ)?
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp cũng có giải thích: “Ở đó, thế nào là socabyaṃ?
Yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃ mettācetovimutti, idaṃ vuccati socabya’’nti niddeso kato.
That loving-kindness (mettī) for beings, the act of being loving-kindness (mettāyanā), the state of being loving-kindness (mettāyitattaṃ), the liberation of mind through loving-kindness (mettācetovimutti)—this is called purity (socabyaṃ)."
Cái gì là lòng từ (mettī) đối với chúng sanh, sự từ mẫn, trạng thái từ mẫn, sự giải thoát tâm bằng từ (mettācetovimutti), cái đó được gọi là socabyaṃ.”
Etthāpi hi ‘‘mettī’’tiādinā yā kāci mettā vuttā, mettācetovimutti pana appanāppattāva.
Here too, any loving-kindness is mentioned by "loving-kindness" and so on, but the liberation of mind through loving-kindness (mettācetovimutti) is only that which has attained absorption (appanā).
Ở đây, bất kỳ lòng từ nào cũng được nói bằng “mettī” v.v.; nhưng mettācetovimutti (giải thoát tâm bằng từ) là khi đã đạt đến sự an chỉ (appanā).
175. Dvādasame sīlasampadāti sabbabhāgato tassa anūnatāpatti paripuṇṇabhāvo sīlasampadā.
175. In the twelfth (item), accomplishment in morality (sīlasampadā) is the state of being complete, the attainment of being unimpaired in all aspects of it, which is accomplishment in morality (sīlasampadā).
175. Trong điều thứ mười hai, sīlasampadā (giới đầy đủ) là sự không thiếu sót về mọi mặt của giới, trạng thái đầy đủ của giới.
Paripūraṇattho hettha sampadāsaddo.
Here, the word sampadā means completion.
Ở đây, từ sampadā có nghĩa là sự hoàn thành.
Tenevāha ‘‘paripuṇṇasīlatā’’ti.
Therefore, it is said, " completeness of sīla."
Vì vậy, đã nói “paripuṇṇasīlatā” (giới đầy đủ).
Diṭṭhisampadāti atthikadiṭṭhiādisammādiṭṭhipāripūribhāvena pavattaṃ ñāṇaṃ.
Accomplishment of view (Diṭṭhisampadā) is the knowledge that arises from the complete fulfillment of right view, starting with the view of existence.
Sự thành tựu về Chánh kiến là trí tuệ phát sinh do sự viên mãn của chánh kiến, bắt đầu từ kiến chấp về sự hiện hữu.
Tañca kammassakatāsammādiṭṭhiādivasena pañcavidhaṃ hotīti āha ‘‘tena kammassakatā’’ti.
And since that is fivefold, beginning with the right view of kamma ownership, it is said, " by kamma ownership."
Và điều đó có năm loại theo cách chánh kiến về nghiệp là sở hữu của mình, v.v., nên đã nói “do đó là nghiệp sở hữu của mình”.
176. Terasame sīlavisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ sīlaṃ, cittavisuddhiādiuparivisuddhiyā paccayo bhavituṃ samatthaṃ visuddhasīlanti vuttaṃ hoti.
176. In the thirteenth, purity of sīla (sīlavisuddhi) means sīla capable of leading to purity; it is said to be pure sīla capable of being a condition for higher purities, such as purity of mind.
176. Ở điểm thứ mười ba, Sự thanh tịnh về Giới là giới có khả năng đưa đến sự thanh tịnh, có nghĩa là giới trong sạch có khả năng trở thành nhân duyên cho các sự thanh tịnh cao hơn như sự thanh tịnh về tâm, v.v.
Suvisuddhameva hi sīlaṃ tassā padaṭṭhānaṃ hoti.
Indeed, only very pure sīla is the proximate cause for that.
Chính giới rất trong sạch là nền tảng của sự thanh tịnh đó.
Tenāha ‘‘sīlavisuddhīhi visuddhisampāpakaṃ sīla’’nti.
Therefore, it is said, " purity of sīla means sīla that leads to purity."
Do đó đã nói “sự thanh tịnh về giới là giới đưa đến sự thanh tịnh”.
Etthāpi visuddhisampāpakanti cittavisuddhiādiuparivisuddhiyā sampāpakanti attho daṭṭhabbo.
Here too, " leading to purity" should be understood as leading to higher purities, such as purity of mind.
Ở đây, đưa đến sự thanh tịnh nên hiểu là đưa đến các sự thanh tịnh cao hơn như sự thanh tịnh về tâm, v.v.
Abhidhamme (dha. sa. 1372) panāyaṃ ‘‘tattha katamā sīlavisuddhi?
In the Abhidhamma (Dhs. 1372), however, this is explained as: "Now, what is purity of sīla?
Trong Thắng Pháp (dha. sa. 1372), điều này được phân tích như sau: “Trong đó, thế nào là sự thanh tịnh về giới?
Kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo, ayaṃ vuccati sīlavisuddhī’’ti evaṃ vibhattā.
Non-transgression by body, non-transgression by speech, non-transgression by body and speech – this is called purity of sīla."
Sự không vi phạm về thân, sự không vi phạm về lời nói, sự không vi phạm về thân và lời nói, đây được gọi là sự thanh tịnh về giới.”
Diṭṭhivisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ dassanañāṇaṃ dassanavisuddhi, paramatthavisuddhiṃ nibbānañca pāpetuṃ upanetuṃ samatthaṃ kammassakatañāṇādi sammādassananti attho.
Purity of view (Diṭṭhivisuddhi) means the knowledge of insight (dassanañāṇa) capable of leading to purity, the purity of insight; it means right view, such as the knowledge of kamma ownership, capable of leading to and bringing about ultimate purity, which is Nibbāna.
Sự thanh tịnh về Kiến là trí tuệ thấy biết có khả năng đưa đến sự thanh tịnh, sự thanh tịnh về thấy biết, có nghĩa là chánh kiến như trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình, v.v., có khả năng đưa đến, dẫn đến sự thanh tịnh tối thượng là Nibbāna.
Tenāha ‘‘visuddhisampāpikā…pe… pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhī’’ti.
Therefore, it is said, " leading to purity... and also the fivefold right view."
Do đó đã nói “sự thanh tịnh về kiến…pe… là chánh kiến có năm loại”.
Etthāpi visuddhisampāpikāti ñāṇadassanavisuddhiyā dassananibbānasaṅkhātāya paramatthavisuddhiyā ca sampāpikāti evamattho daṭṭhabbo.
Here too, " leading to purity" should be understood as leading to purity of knowledge and insight, and to ultimate purity, which is Nibbāna.
Ở đây, đưa đến sự thanh tịnh nên hiểu là đưa đến sự thanh tịnh về trí tuệ thấy biết và sự thanh tịnh tối thượng được gọi là thấy biết Nibbāna.
Abhidhamme (dha. sa. 1373) panāyaṃ ‘‘tattha katamā diṭṭhivisuddhi?
In the Abhidhamma (Dhs. 1373), however, this is stated as: "Now, what is purity of view?
Trong Thắng Pháp (dha. sa. 1373), điều này được nói như sau: “Trong đó, thế nào là sự thanh tịnh về kiến?
Kammassakatañāṇaṃ, saccānulomikaṃ ñāṇaṃ, maggassa maggasamaṅgissa ñāṇaṃ, phalasamaṅgissa ñāṇa’’nti evaṃ vuttaṃ.
The knowledge of kamma ownership, knowledge conforming to the truths, knowledge of the path, knowledge of one endowed with the path, knowledge of one endowed with the fruit."
Trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình, trí tuệ thuận theo các sự thật, trí tuệ của đạo và người đang ở trong đạo, trí tuệ của người đang ở trong quả.”
Ettha ca idaṃ akusalakammaṃ no sakaṃ, idaṃ pana kammaṃ sakanti evaṃ byatirekato anvayato ca kammassakatajānanañāṇaṃ kammassakatañāṇaṃ.
Here, the knowledge that discerns kamma ownership, both by distinction (this unwholesome kamma is not one's own) and by connection (this kamma is one's own), is knowledge of kamma ownership.
Ở đây, trí tuệ nhận biết nghiệp là sở hữu của mình, theo cách phủ định và khẳng định rằng “nghiệp bất thiện này không phải là sở hữu của mình, nhưng nghiệp này là sở hữu của mình”, được gọi là trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình.
Tividhaduccaritañhi attanā katampi parena katampi no sakakammaṃ nāma hoti atthabhañjanato, sucaritaṃ sakakammaṃ nāma atthajananato.
For the three kinds of misconduct, even if done by oneself or by others, are not one's own kamma, as they destroy welfare; good conduct, however, is one's own kamma, as it produces welfare.
Vì ba loại ác hạnh, dù do tự mình làm hay do người khác làm, đều không phải là nghiệp sở hữu của mình vì chúng phá hoại lợi ích; còn thiện hạnh là nghiệp sở hữu của mình vì chúng tạo ra lợi ích.
Vipassanāñāṇaṃ pana vacīsaccañca anulometi, paramatthasaccañca na vilometīti saccānulomikañāṇanti vuttaṃ.
Vipassanā-ñāṇa (insight knowledge), however, conforms to verbal truth and does not contradict ultimate truth, hence it is called knowledge conforming to the truths.
Còn trí tuệ quán chiếu thì thuận theo chân lý ngôn ngữ và không trái nghịch với chân lý tối thượng, nên được gọi là trí tuệ thuận theo các sự thật.
Vipassanāñāṇañhi lakkhaṇāni paṭivijjhanatthaṃ ārambhakāle ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti pavattaṃ vacīsaccañca anulometi, tatheva paṭivijjhanato paramatthasaccaṃ nibbānañca na vilometi na virādheti ekanteneva sampāpanato.
For Vipassanā-ñāṇa, at the time of commencement for penetrating the characteristics, conforms to the verbal truth that arises as "impermanent, suffering, non-self" because it penetrates them in that very way, and it does not contradict or miss the ultimate truth, Nibbāna, because it leads to it decisively.
Vì trí tuệ quán chiếu, vào lúc bắt đầu để thấu hiểu các đặc tính, thuận theo chân lý ngôn ngữ phát sinh như “vô thường, khổ, vô ngã”, và cũng thấu hiểu như vậy nên không trái nghịch, không bỏ lỡ chân lý tối thượng là Nibbāna, vì chắc chắn sẽ đạt được.
177. Cuddasame diṭṭhivisuddhīti paṭhamamaggasammādiṭṭhi vuttā.
177. In the fourteenth, purity of view (diṭṭhivisuddhi) refers to the right view of the first path.
177. Ở điểm thứ mười bốn, Sự thanh tịnh về Kiến được nói đến là chánh kiến của đạo thứ nhất.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriyaṃ.
And exertion of one whose view is so refers to the energy associated with that.
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là tinh tấn tương ưng với kiến chấp đó.
Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) ‘‘diṭṭhivisuddhīti ñāṇadassanaṃ kathitaṃ.
Therefore, in the Dīghanikāya Commentary (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304), it is stated: "Purity of view means knowledge and insight.
Do đó, trong Chú giải Trường Bộ Kinh (dī. ni. aṭṭha. 3.304) đã nói: “Sự thanh tịnh về kiến được nói là trí tuệ thấy biết.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriya’’nti vuttaṃ.
And exertion of one whose view is so means the energy associated with that."
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là tinh tấn tương ưng với kiến chấp đó.”
Ettha hi ñāṇadassananti ñāṇabhūtaṃ dassanaṃ.
Here, knowledge and insight (ñāṇadassana) means insight that is knowledge.
Ở đây, trí tuệ thấy biết là thấy biết có bản chất là trí tuệ.
Tena dassanamaggaṃ vadati.
By that, it refers to the path of insight.
Do đó, nó nói đến đạo thấy biết.
Taṃsampayuttameva vīriyanti paṭhamamaggasampayuttavīriyamāha.
The energy associated with that refers to the energy associated with the first path.
Tinh tấn tương ưng với kiến chấp đó là nói đến tinh tấn tương ưng với đạo thứ nhất.
Apica diṭṭhivisuddhīti sabbāpi maggasammādiṭṭhi.
Alternatively, purity of view refers to all right views of the paths.
Hoặc nữa, Sự thanh tịnh về Kiến là tất cả chánh kiến của đạo.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriyaṃ.
And exertion of one whose view is so refers to the energy associated with that.
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là tinh tấn tương ưng với kiến chấp đó.
Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘apica purimapadena catumaggañāṇaṃ, pacchimapadena taṃsampayuttaṃ vīriya’’nti vuttaṃ.
Therefore, in the Dīghanikāya Commentary, it is stated: "Alternatively, the former term refers to the knowledge of the four paths, and the latter term refers to the energy associated with that."
Do đó, trong Chú giải Trường Bộ Kinh đã nói: “Hoặc nữa, với từ ngữ trước là trí tuệ bốn đạo, với từ ngữ sau là tinh tấn tương ưng với trí tuệ đó.”
Atha vā diṭṭhīvisuddhīti kammassakatañāṇādisaṅkhātā sabbāpi sammādiṭṭhi vuttā.
Or, purity of view refers to all right views, such as the knowledge of kamma ownership.
Hoặc là, Sự thanh tịnh về Kiến được nói đến là tất cả chánh kiến, được gọi là trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình, v.v.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti yo cetasiko vīriyārambho…pe… sammāvāyāmoti.
And exertion of one whose view is so refers to the mental effort... that is right effort.
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là sự khởi phát tinh tấn về tâm…pe… là chánh tinh tấn.
Ayameva pāḷiyā sameti.
This indeed corresponds to the Pāḷi text.
Điều này phù hợp với Pāḷi.
Abhidhamme hi ‘‘diṭṭhivisuddhi kho panāti yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
For in the Abhidhamma, this pair is explained as: "And purity of view is that wisdom, understanding... non-delusion, investigation of phenomena, right view.
Vì trong Thắng Pháp, cặp đôi này được phân tích như sau: “Sự thanh tịnh về kiến là trí tuệ, sự hiểu biết…pe… sự không si mê, sự trạch pháp, chánh kiến.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti yo cetasiko vīriyārambho…pe… sammāvāyāmo’’ti evamayaṃ duko vibhatto.
And exertion of one whose view is so is that mental effort... right effort."
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là sự khởi phát tinh tấn về tâm…pe… là chánh tinh tấn.”
Teneva abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1374) ‘‘yā paññā pajānanātiādīhi heṭṭhā vuttāni kammassakatañāṇādīneva cattāri ñāṇāni vibhattāni.
Therefore, in the Abhidhamma Commentary, the four knowledges, such as the knowledge of kamma as one's own, which were stated below with phrases like ‘the wisdom that understands’, are distinguished.
Do đó, trong Chú giải Thắng Pháp (dha. sa. aṭṭha. 1374) đã nói: “Bốn loại trí tuệ đã được nói ở dưới, như trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình, v.v., được phân tích bằng các từ ngữ ‘trí tuệ, sự hiểu biết’, v.v.
‘Yo cetasiko vīriyārambho’tiādīhi padehi niddiṭṭhaṃ vīriyaṃ gahitaṃ paññāya lokiyaṭṭhāne lokiyaṃ, lokuttaraṭṭhāne lokuttara’’nti vuttaṃ.
It is said that the effort indicated by phrases such as ‘that mental exertion’ is taken as mundane in the mundane sphere of wisdom, and supramundane in the supramundane sphere.
Tinh tấn được chỉ định bằng các từ ngữ ‘sự khởi phát tinh tấn về tâm’, v.v., được hiểu là tinh tấn thuộc thế gian ở cấp độ thế gian, và thuộc siêu thế ở cấp độ siêu thế.”
Idhāpi visuddhisampāpikā catumaggasammādiṭṭhi, pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhi diṭṭhivisuddhīti adhippāyena ‘‘diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā sammādiṭṭhiyevā’’ti vuttaṃ.
Here too, with the intention that the four-path right view leading to purification, or even the five kinds of right view, is purification of view, it is said: “Purification of view is indeed the right view leading to purification.”
Ở đây cũng vậy, với ý nghĩa rằng chánh kiến bốn đạo đưa đến sự thanh tịnh, hoặc chánh kiến có năm loại là sự thanh tịnh về kiến, nên đã nói “Sự thanh tịnh về Kiến là chính chánh kiến đưa đến sự thanh tịnh”.
Heṭṭhimamaggasampayuttaṃ vīriyanti idaṃ pana ‘‘yathādiṭṭhissa ca padhānanti paṭhamamaggasampayuttaṃ vīriyanti vutta’’nti adhippāyena vadati.
However, this phrase, “effort associated with the lower path,” refers to the intention that ‘effort associated with the first path is spoken of as exertion for one who has right view’.
Còn điều này, tinh tấn tương ưng với đạo dưới, được nói với ý nghĩa rằng “sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy được nói là tinh tấn tương ưng với đạo thứ nhất”.
Ettha ca taṃtaṃbhāṇakānaṃ matabhedenāyaṃ vaṇṇanābhedoti na aṭṭhakathāvacanānaṃ aññamaññavirodho saṅkitabbo.
In this regard, there is no need to suspect a contradiction among the Aṭṭhakathā statements, as this difference in explanation arises from the differing views of the respective reciters.
Ở đây, sự khác biệt trong cách giải thích này là do sự khác biệt về quan điểm của các vị thuyết giả, nên không nên nghi ngờ về sự mâu thuẫn giữa các lời chú giải.
Atha yathādiṭṭhissa ca padhānanti heṭṭhimamaggasampayuttameva vīriyaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘tañhi tassā diṭṭhiyā anurūpattā’’tiādi.
Then, as to why only the effort associated with the lower path is spoken of as exertion for one who has right view, it is said: “for it is suitable for that right view,” and so on.
Vậy tại sao sự tinh tấn tương ưng với đạo dưới lại được nói là sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy? Nên đã nói “vì điều đó phù hợp với kiến chấp đó”, v.v.
Tattha tassā diṭṭhiyāti heṭṭhimamaggasampayuttāya diṭṭhiyā.
Here, “for that right view” means for the right view associated with the lower path.
Trong đó, kiến chấp đó là kiến chấp tương ưng với đạo dưới.
Yathādiṭṭhissāti anurūpadiṭṭhissa kalyāṇadiṭṭhissa nibbattitappakāradiṭṭhissa vā nibbattetabbapadhānānurūpadiṭṭhissa yathādiṭṭhippavattakiriyassa vāti evampettha atthaṃ saṃvaṇṇayanti.
“For one who has right view” is explained here as meaning for one with suitable right view, for one with wholesome right view, or for one whose right view has arisen in a certain way, or for one whose right view is suitable for the exertion to be produced, or for one whose actions proceed according to right view.
Yathādiṭṭhissā (của người có kiến chấp như vậy) được giải thích ở đây là của người có kiến chấp phù hợp, của người có chánh kiến, hoặc của người có kiến chấp thuộc loại được tạo ra, hoặc của người có kiến chấp phù hợp với sự tinh tấn cần được tạo ra, hoặc của người có hành động phát sinh từ kiến chấp như vậy.
178. Pannarasame samattaṃ tussanaṃ titti santuṭṭhi, natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, asantuṭṭhissa bhāvo asantuṭṭhitā.
178. In the fifteenth, tussanaṃ titti santuṭṭhi means satisfaction, contentment, gratification. Asantuṭṭhitā is the state of not having such contentment, i.e., dissatisfaction.
178. Ở điểm thứ mười lăm, sự thỏa mãn, sự mãn nguyện, sự hài lòng là tussanaṃ titti santuṭṭhi; không có sự hài lòng này là asantuṭṭhi, trạng thái của sự không hài lòng là asantuṭṭhitā.
Yā kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, tassā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the aspiration for more by one who is not content with the development of wholesome states.
Đó là tên gọi của sự khao khát thêm của người không hài lòng với việc tu tập các pháp thiện.
Tāya hi samaṅgibhūto puggalo sīlaṃ pūretvā jhānaṃ uppādeti, jhānaṃ labhitvā vipassanaṃ ārabhati, āraddhavipassako arahattaṃ aggahetvā antarā vosānaṃ nāpajjati, ‘‘alamettāvatā katamettāvatā’’ti saṅkocaṃ na pāpuṇāti.
Indeed, a person endowed with this perfects sīla, produces jhāna, and having attained jhāna, commences vipassanā; having commenced vipassanā, they do not cease midway without attaining arahantship, nor do they fall into the thought, “Enough, it has been done.”
Vì người có được điều đó, sau khi hoàn thành giới, sẽ phát sinh thiền định; sau khi đạt được thiền định, sẽ bắt đầu quán chiếu; người đã bắt đầu quán chiếu sẽ không dừng lại giữa chừng mà không đạt được A-la-hán quả, sẽ không co rút lại với ý nghĩ “đủ rồi, đã làm đủ rồi”.
Tenāha ‘‘aññatra arahattamaggā kusalesu dhammesu asantuṭṭhibhāvo’’ti.
Therefore, it is said: “the state of dissatisfaction with wholesome states, except for the path of arahantship.”
Do đó đã nói “trạng thái không hài lòng với các pháp thiện, ngoại trừ A-la-hán đạo”.
Tatra aññatra arahattamaggāti arahattamaggasampattaṃ vināti attho.
Here, “except for the path of arahantship” means without attaining the path of arahantship.
Trong đó, ngoại trừ A-la-hán đạo có nghĩa là không bao gồm việc đạt đến A-la-hán đạo.
‘‘Appaṭivānitā ca padhānasmi’’nti idaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti na vibhattaṃ.
The phrase “and non-relinquishment in exertion” is not explained in detail because its meaning is clear, having been stated in the manner described previously.
“Và sự không thoái lui trong tinh tấn” là điều đã được nói theo cách ở dưới nên có nghĩa rõ ràng và không được phân tích.
179. Soḷasame muṭṭhā naṭṭhā sati etassāti muṭṭhassati, tassa bhāvo muṭṭhassaccanti āha ‘‘muṭṭhassaccanti muṭṭhassatibhāvo’’ti.
179. In the sixteenth, one whose mindfulness is lost or destroyed is muṭṭhassati. Its state is muṭṭhassacca, so it is said: “muṭṭhassacca means the state of lost mindfulness.”
179. Ở điểm thứ mười sáu, người mà niệm đã bị mất, bị hủy hoại là muṭṭhassati, trạng thái của người đó là muṭṭhassacca (thất niệm), nên đã nói “muṭṭhassacca là trạng thái thất niệm”.
Muṭṭhassatibhāvoti ca satippaṭipakkho dhammo, na satiyā abhāvamattaṃ.
And the state of lost mindfulness is a state opposed to mindfulness, not merely the absence of mindfulness.
Và trạng thái thất niệm là pháp đối nghịch với niệm, không chỉ là sự không có niệm.
Asampajaññanti ‘‘tattha katamaṃ asampajaññaṃ?
Asampajañña means “What is asampajañña there?
Không tỉnh giác là “trong đó, thế nào là không tỉnh giác?
Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅghī moho akusalamūla’’nti (dha. sa. 1357) evaṃ vuttā avijjāyeva.
It is ignorance, non-seeing… and so on… the delusion that overcomes knowledge, the root of unwholesome states,” thus it is precisely that ignorance which is spoken of.
Chính là vô minh được nói đến như thế này: "Sự không hiểu biết, sự không thấy... cho đến... sự mê mờ vượt qua vô minh, là căn bản của bất thiện."
Tathā hi vijjāpaṭipakkho avijjā vijjāya pahātabbato, evaṃ sampajaññappaṭipakkho asampajaññaṃ.
Just as ignorance is opposed to knowledge, being that which is to be abandoned by knowledge, so too asampajañña is opposed to clear comprehension.
Thật vậy, vô minh là đối nghịch của minh (vijjā) vì nó phải được đoạn trừ bằng minh; cũng vậy, không tỉnh giác (asampajañña) là đối nghịch của tỉnh giác (sampajañña).
Yasmā pana sampajaññappaṭipakkhe sati tassa vasena ñāṇassa abhāvo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘aññāṇabhāvo’’ti.
However, since in the presence of asampajañña, which is opposed to clear comprehension, there is an absence of knowledge, it is said: “the state of unknowing.”
Tuy nhiên, vì khi có sự đối nghịch của tỉnh giác, do đó mà không có trí tuệ, nên đã nói "trạng thái không hiểu biết".
181. Ito paresu kodhavaggādīsu upanandhanalakkhaṇoti kujjhanavasena ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā (dha. pa. 3, 4) cittapariyonandhanalakkhaṇo.
181. In the subsequent chapters on anger, etc., “characterized by binding” means characterized by the binding of the mind, as in “he abused me, he struck me,” and so on, by way of being angry.
181. Ở các phần sau đây, bắt đầu với phẩm phẫn nộ (kodhavagga), có đặc tính trói buộc (upanandhanalakkhaṇo) là đặc tính trói buộc tâm bằng sự phẫn nộ, như "nó mắng ta, nó đánh ta" v.v.
Pubbakālikaṃ kodhaṃ upanayhati bandhati, kujjhanākāraṃ pabandhati ghaṭeti.
It binds and ties up past anger; it forms and establishes the mode of anger.
Nó trói buộc cơn phẫn nộ đã xảy ra trước đó, nó tạo ra, kết nối trạng thái phẫn nộ.
Āghātavatthunā cittaṃ bandhantī viya hotīti aparakālo kodho upanāho.
Later anger is upanāha, as if binding the mind with an object of resentment.
Nó giống như trói buộc tâm bằng đối tượng của sự oán hận, nên cơn phẫn nộ sau đó được gọi là upanāho (oán kết).
Suṭṭhu kataṃ kāraṇaṃ upakāro sukatakāraṇaṃ, tassa pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa makkhanaṃ udakapuñchaniyā viya sarīrānugatassa udakassa puñchanaṃ vināsanaṃ lakkhaṇametassāti sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo.
A well-done deed, a kindness, is a sukatakāraṇaṃ. Its characteristic is the defiling of that quality of having done a kindness previously, like wiping away and destroying water that has adhered to the body with a towel. Thus, it is characterized by defiling a well-done deed.
Sự việc được làm tốt, sự giúp đỡ là sukatakāraṇaṃ; đặc tính của nó là sự che giấu, hủy hoại phẩm chất của người đã làm điều tốt đó, giống như dùng khăn lau nước dính trên cơ thể, nên gọi là "có đặc tính che giấu việc làm tốt" (sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo).
Tathā hi so paresaṃ guṇānaṃ makkhanaṭṭhena makkhoti vuccati.
Indeed, he is called makkha by way of defiling the qualities of others.
Thật vậy, người đó được gọi là makkhoti (che giấu) vì che giấu phẩm chất của người khác.
Bahussutepi puggale ajjhotthariṃsu, ‘‘īdisassa ca bahussutassa aniyatā gahitā, tava ca mama ca ko viseso’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāhī palāsoti āha ‘‘yugaggāhalakkhaṇo palāso’’ti.
They even disparaged learned individuals, saying, "Such a learned person has adopted an uncertain view, what difference is there between you and me?" By such a method, the palāsa that arises, taking a yoke (equalizing), is called "Palāsa is characterized by taking a yoke".
Ngay cả những người đa văn cũng bị lấn át, nên đã nói "sự ganh tỵ có đặc tính ôm giữ hai bên" (yugaggāhalakkhaṇo palāso), sự ganh tỵ (palāsa) phát sinh theo cách như "người đa văn như vậy mà lại chấp giữ điều không chắc chắn, vậy thì ta và ngươi có gì khác biệt?".
Tattha yugaggāho nāma samadhuraggāho, asamampi attanā samaṃ katvā gaṇhanaṃ.
Here, yugaggāho means taking an equal yoke, taking as equal even what is unequal to oneself.
Ở đây, yugaggāho (ôm giữ hai bên) là sự ôm giữ ngang bằng, là sự nắm giữ điều không bằng mình nhưng lại xem là bằng mình.
Palāsatīti palāso, paresaṃ guṇe ḍaṃsitvā dantehi viya chinditvā attano guṇehi same karotīti attho.
It is palāso because it palāsatī (gnaws), meaning it bites and tears apart the qualities of others as if with teeth, making them equal to one's own qualities.
Palāso (ganh tỵ) là sự ganh tỵ; nghĩa là, nó cắn xé phẩm chất của người khác như dùng răng cắn, rồi làm cho phẩm chất của mình trở nên ngang bằng.
Usūyanalakkhaṇāti paresaṃ sakkārādīni khiyyanalakkhaṇā.
Characterized by usūyanā means characterized by disparaging the honors and so forth received by others.
Có đặc tính đố kỵ (usūyanalakkhaṇā) là đặc tính đố kỵ với sự kính trọng v.v. của người khác.
Maccherassa bhāvo macchariyaṃ.
The state of a miser is macchariyaṃ (avarice).
Trạng thái của sự keo kiệt là macchariyaṃ (xan tham).
Tañca āvāsamacchariyādivasena pañcavidhanti āha ‘‘pañcamaccherabhāvo macchariya’’nti.
It is fivefold, such as avarice regarding dwelling places, thus it is said "Avarice is the fivefold state of a miser".
Và nó có năm loại theo sự keo kiệt về chỗ ở v.v., nên đã nói "xan tham là trạng thái của năm loại keo kiệt" (pañcamaccherabhāvo macchariya).
Maccharāyanalakkhaṇanti attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāve asahanalakkhaṇaṃ.
Characterized by maccharāyanā means characterized by being unable to endure one's own possessions being common to others.
Có đặc tính keo kiệt (maccharāyanalakkhaṇa) là đặc tính không chịu đựng được việc tài sản của mình được chia sẻ với người khác.
Katappaṭicchādanalakkhaṇāti katapāpappaṭicchādanalakkhaṇā.
Characterized by concealing what has been done means characterized by concealing evil deeds that have been done.
Có đặc tính che giấu việc đã làm (katappaṭicchādanalakkhaṇā) là đặc tính che giấu tội lỗi đã làm.
Kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyanti āha ‘‘kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyya’’nti.
The deceit that arises from a fraudulent nature is called "Sāṭheyya is characterized by fraudulence".
Sự xảo trá (sāṭheyya) phát sinh do bản chất lừa dối (kerāṭika), nên đã nói "sự xảo trá có đặc tính lừa dối" (kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyya).
Aññathā attano pavedanapuggalo kerāṭiko nekatikavāṇijoti vadanti.
Otherwise, they say that a person who reveals himself in a certain way is a kerāṭika, a fraudulent merchant.
Mặt khác, người tự xưng mình là kerāṭiko (lừa dối) được gọi là người buôn bán gian trá.
Kerāṭiko hi puggalo ānandamaccho viya hoti.
For a kerāṭika person is like an ānanda fish.
Thật vậy, người kerāṭiko giống như con cá ānanda.
201. Atthavaseti vuddhivisese ānisaṃsavisese.
201. "For the sake of benefit" refers to specific developments, specific advantages.
201. Atthavase (do mục đích) là những đặc điểm tăng trưởng, những đặc điểm lợi ích.
Tesaṃ pana sikkhāpadapaññattikāraṇattā āha ‘‘dve kāraṇāni sandhāyā’’ti.
Since these are the reasons for the promulgation of the training rules, it says "referring to two reasons".
Tuy nhiên, vì chúng là nguyên nhân chế định các giới luật, nên đã nói "do hai nguyên nhân".
Atthoyeva vā atthavaso, dve atthe dve kāraṇānīti vuttaṃ hoti.
Or attho itself is atthavaso; it means two benefits, two reasons.
Hoặc chỉ là mục đích (attha) là atthavaso, có nghĩa là hai mục đích, hai nguyên nhân.
Atha vā attho phalaṃ tadadhīnavuttitāya vaso etassāti atthavaso, kāraṇanti evampettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, attho is the result, and vaso is its dependence, thus atthavaso; the meaning here should be understood as "reason."
Hoặc nữa, mục đích là quả (phala), và sự tồn tại của nó phụ thuộc vào đó nên gọi là atthavaso; ở đây cũng vậy, nghĩa là nguyên nhân cần được hiểu.
Yathā ‘‘anabhijjhā dhammapada’’nti vutte anabhijjhā eko dhammakoṭṭhāsoti attho hoti.
Just as when "anabhijjhā dhammapada" is said, it means that non-covetousness is one category of Dhamma.
Như khi nói "anabhijjhā dhammapada" (không tham lam là một pháp), nghĩa là không tham lam là một phần của pháp.
Evamidhāpi sikkhāpadanti sikkhākoṭṭhāso sikkhāya eko padesoti ayamettha attho daṭṭhabboti āha ‘‘sikkhāpadaṃ paññattanti sikkhākoṭṭhāso ṭhapito’’ti.
Similarly, here, sikkhāpadaṃ means a category of training, one part of the training; this is the meaning to be understood here. Thus, it says "a training rule is promulgated" means "a category of training is established".
Cũng vậy, ở đây, sikkhāpada (giới luật) có nghĩa là một phần của sự học tập, một phần của sự tu học, nên đã nói "sikkhāpada được chế định có nghĩa là một phần của sự học tập được thiết lập".
Saṅghasuṭṭhu nāma saṅghassa suṭṭhubhāvo ‘‘suṭṭhu devā’’ti (pārā. aṭṭha. 39) āgataṭṭhāne viya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanabhāvo.
Saṅghasuṭṭhu means the excellence of the Saṅgha, the state of accepting a statement, like "Excellent, devas" in the passage (pārā. aṭṭha. 39) or "Excellent, Venerable Sir."
Saṅghasuṭṭhu (sự tốt đẹp của Tăng đoàn) là trạng thái tốt đẹp của Tăng đoàn, giống như trong trường hợp "suṭṭhu devā" (các vị trời tốt đẹp) hoặc "suṭṭhu, bhante" (tốt lành, bạch Thế Tôn) là trạng thái chấp nhận lời nói.
Tenāha ‘‘saṅghasuṭṭhutāyāti saṅghassa suṭṭhubhāvāyā’’tiādi.
Therefore, it says "for the excellence of the Saṅgha" means "for the state of excellence of the Saṅgha" and so on.
Do đó đã nói "saṅghasuṭṭhutāyāti có nghĩa là vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn" v.v.
Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti dummaṅkū nāma dussīlapuggalā.
"For the suppression of unruly individuals" means dumaṅkū are immoral individuals.
Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti (để chế ngự những người khó dạy) nghĩa là dummaṅkū là những người ác hạnh.
Ye maṅkutaṃ āpādiyamānāpi dukkhena āpajjanti, vītikkamaṃ karontā vā katvā vā na lajjanti, tesaṃ niggahatthāya.
Those who, even when being made to be ashamed, become ashamed with difficulty, or who, when committing a transgression, are not ashamed, or having committed one, are not ashamed—for the purpose of suppressing them.
Những người đó, dù bị khiển trách, cũng khó mà chấp nhận; hoặc khi phạm giới, họ không biết hổ thẹn, mục đích là để chế ngự họ.
Te hi sikkhāpade asati ‘‘kiṃ tumhehi diṭṭhaṃ, kiṃ sutaṃ, kiṃ amhehi kataṃ, katarasmiṃ vatthusmiṃ katamaṃ āpattiṃ ropetvā amhe niggaṇhathā’’ti saṅghaṃ viheṭhessanti, sikkhāpade pana sati tesaṃ saṅgho sikkhāpadaṃ dassetvā dhammena vinayena satthusāsanena niggahessati.
For if there were no training rule, they would harass the Saṅgha, saying, "What have you seen? What have you heard? What have we done? In which matter, by imposing which offense, do you suppress us?" But when there is a training rule, the Saṅgha will show them the training rule and suppress them righteously, according to the Vinaya, according to the Teacher's dispensation.
Nếu không có giới luật, họ sẽ quấy rầy Tăng đoàn bằng cách nói: "Các vị đã thấy gì, đã nghe gì, chúng tôi đã làm gì, các vị buộc tội chúng tôi phạm giới nào trong trường hợp nào mà chế ngự chúng tôi?". Nhưng khi có giới luật, Tăng đoàn sẽ chỉ ra giới luật và chế ngự họ bằng Pháp, bằng Luật, bằng giáo huấn của Bậc Đạo Sư.
Tena vuttaṃ ‘‘dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti.
Therefore, it is said, "for the suppression of unruly individuals."
Do đó đã nói "để chế ngự những người khó dạy".
Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyāti pesalānaṃ piyasīlānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihāratthāya.
"For the comfortable living of conscientious bhikkhus" means for the comfortable living of pesala (conscientious), virtuous bhikkhus.
Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyāti (để các tỳ khưu đáng kính an trú thoải mái) nghĩa là vì sự an trú thoải mái của các tỳ khưu có giới hạnh đáng kính.
Piyasīlā hi bhikkhū kattabbākattabbaṃ sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādaṃ ajānantā sikkhattayapāripūriyā ghaṭamānā kilamanti, ubbāḷhā honti, kattabbākattabbaṃ pana sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādañca ñatvā sikkhattayapāripūriyā ghaṭentā na kilamanti, na ubbāḷhā honti.
Indeed, monks who love virtue, not knowing what should be done and what should not be done, what is blameworthy and what is blameless, the proper time and limit, become weary and oppressed while striving for the fulfillment of the three trainings. But having known what should be done and what should not be done, what is blameworthy and what is blameless, and the proper time and limit, they do not become weary or oppressed while striving for the fulfillment of the three trainings.
Các tỳ khưu có giới hạnh đáng kính, khi không biết điều nên làm và không nên làm, điều có tội và không có tội, giới hạn và quy tắc, sẽ mệt mỏi và bị quấy rầy khi cố gắng hoàn thành ba sự học. Nhưng khi biết điều nên làm và không nên làm, điều có tội và không có tội, giới hạn và quy tắc, họ sẽ không mệt mỏi và không bị quấy rầy khi cố gắng hoàn thành ba sự học.
Tena tesaṃ sikkhāpadappaññāpanā phāsuvihārāya saṃvattati.
Therefore, the promulgation of training rules conduces to their comfortable living.
Do đó, việc chế định giới luật góp phần vào sự an trú thoải mái của họ.
Yo vā dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho, sveva etesaṃ phāsuvihāro.
Or, the suppression of unruly individuals is itself comfortable living for them.
Hoặc sự chế ngự những người khó dạy chính là sự an trú thoải mái của những người này.
Dussīlapuggale nissāya hi uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hoti, bhikkhū anekaggā uddesaparipucchākammaṭṭhānādīni anuyuñjituṃ na sakkonti.
For, due to immoral individuals, the Uposatha does not stand, the Pavāraṇā does not stand, Saṅgha-kamma are not carried out, unity is absent, and monks cannot devote themselves to recitation, inquiry, meditation, and so forth.
Thật vậy, do những người ác hạnh mà lễ Uposatha không được duy trì, lễ Pavāraṇā không được duy trì, các Tăng sự không được tiến hành, sự hòa hợp không có, các tỳ khưu không thể chuyên tâm vào việc tụng đọc, hỏi đáp, thiền định v.v.
Dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti, tato pesalā bhikkhū phāsu viharanti.
But when immoral individuals are suppressed, all these troubles cease, and thus virtuous monks live comfortably.
Nhưng khi những người ác hạnh bị chế ngự, tất cả những tai họa này sẽ không còn, do đó các tỳ khưu đáng kính an trú thoải mái.
Evaṃ ‘‘pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyā’’ti ettha dvidhā attho veditabbo.
Thus, the meaning of “for the comfortable living of virtuous monks” should be understood in two ways here.
Như vậy, ở đây, ý nghĩa của "để các tỳ khưu đáng kính an trú thoải mái" cần được hiểu theo hai cách.
Ettha tebhūmakaṃ kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā.
Those āsavas of mine are destroyed, shattered, rendered null.” (A. Ni. 4.36) – Here, the reference is to three-realm kamma and other unwholesome states.
Ở đây là các nghiệp thuộc ba cõi và các pháp bất thiện còn lại.
Idha pana parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā āsavāti āha – ‘‘diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve vītikkamapaccayā paṭiladdhabbāna’’ntiādi.
But here, it refers to various troubles such as blame from others, remorse, execution, imprisonment, and the sufferings of the lower realms, as āsavas – “which are to be obtained in this very existence in the present life due to transgressions” and so on.
Tuy nhiên, ở đây, các tai họa khác nhau như sự chỉ trích của người khác, sự hối hận, sự sát hại, sự giam cầm, v.v., và những khổ đau trong các cõi đọa xứ, được gọi là āsava (lậu hoặc), nên đã nói – “những điều phải gặt hái trong hiện pháp, trong chính đời sống này, do nguyên nhân của sự vi phạm” v.v.
Yadi hi bhagavā sikkhāpadaṃ na paññāpeyya, tato asaddhammappaṭisevanaadinnādānapāṇātipātādihetu ye uppajjeyyuṃ parūpavādādayo diṭṭhadhammikā nānappakārā anatthā, ye ca tannimittameva nirayādīsu nibbattassa paññavidhabandhanakammakāraṇādivasena mahādukkhānubhavanappakārā anatthā, te sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti.
If the Blessed One had not promulgated a training rule, then the various disadvantages in this present life, such as blame from others, that would arise due to engaging in unwholesome practices, taking what is not given, killing, etc., and the great sufferings experienced in hell and other realms, involving fivefold bonds, tortures, etc., which are caused by these very actions – it is with reference to these that it is said: “for the restraint of āsavas in this present life, for the prevention of āsavas in the future life.”
Thật vậy, nếu Đức Thế Tôn không ban hành giới luật, thì do nguyên nhân của việc thực hành phi pháp, trộm cắp, sát sinh, v.v., những bất lợi khác nhau trong hiện pháp như sự chỉ trích của người khác, v.v., và những bất lợi dưới hình thức trải nghiệm khổ đau lớn như năm loại trói buộc, tra tấn, v.v., đối với người tái sinh trong địa ngục, v.v., do chính những nguyên nhân đó, thì những điều này đã được nói đến trong câu “để phòng ngừa các lậu hoặc trong hiện pháp, để tiêu trừ các lậu hoặc trong vị lai”.
Diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha bhavā diṭṭhadhammikā.
“Present life” is called the visible existence; those that arise therein are “in this present life.”
Diṭṭhadhamma được gọi là đời sống hiện tại, những gì thuộc về đó là diṭṭhadhammikā (thuộc về hiện pháp).
Samparetabbato pecca gantabbato samparāyo, paraloko, tattha bhavā samparāyikā.
“Future life” is that to which one departs, that to which one goes after death, the next world; those that arise therein are “in the future life.”
Samparāya là thế giới kế tiếp, nơi phải đi đến sau khi chết, những gì thuộc về đó là samparāyikā (thuộc về vị lai).
Akusalaverānanti pāṇātipātādipañcaduccaritānaṃ.
“Unwholesome enmities” refers to the five evil deeds such as killing.
Akusalaverānaṃ (các ác nghiệp thù hằn) là năm ác hạnh như sát sinh, v.v.
Tāni verakāraṇattā ‘‘verānī’’ti vuccanti, puggalesu pana uppajjamānāni verāni.
They are called “enmities” because they are causes of enmity, but in individuals, they are the enmities that arise.
Chúng được gọi là “verāni” vì chúng là nguyên nhân của sự thù hằn, nhưng chúng là những sự thù hằn phát sinh trong các cá nhân.
Te eva vā dukkhadhammāti heṭṭhā vuttā vadhabandhanādayo.
“Or those very states of suffering” refers to execution, imprisonment, etc., mentioned earlier.
Te eva vā dukkhadhammā (hoặc chính những pháp khổ đó) là sự sát hại, giam cầm, v.v., đã nói ở trên.
Tesaṃ pakkhupacchedanatthāyāti tesaṃ pāpicchānaṃ pakkhupacchedāya gaṇabhojanasadisaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ.
“For the cutting off of their faction” means that a training rule similar to group meal was promulgated for the cutting off of the faction of those with evil wishes.
Tesaṃ pakkhupacchedanatthāyāti (để cắt đứt phe phái của chúng) là giới luật tương tự như việc ăn theo nhóm đã được ban hành để cắt đứt phe phái của những người có ác dục đó.
Paṇḍitamanussānanti lokiyaparikkhakajanānaṃ.
“Of discerning people” refers to worldly discerning individuals.
Paṇḍitamanussānaṃ (những người trí) là những người thế gian có khả năng phân tích.
Te hi sikkhāpadapaññattiyā sati sikkhāpadapaññattiṃ ñatvā vā yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū disvā vā – ‘‘yāni vata loke mahājanassa rajjanadussanamuyhanaṭṭhānāni, tehi ime samaṇā sakyaputtiyā ārakā viharanti, dukkaraṃ vata karonti, bhāriyaṃ vata karontī’’ti pasādaṃ āpajjanti vinayapiṭake potthakaṃ disvā micchādiṭṭhikatavedibrāhmaṇo viya.
For when a training rule is promulgated, or having known the promulgation of a training rule, or having seen monks practicing as promulgated, they become inspired, thinking: “Indeed, these Sakyan recluses dwell far from those things that cause attachment, aversion, and delusion in the world among the populace; indeed, they do what is difficult; indeed, they do what is weighty,” just like a Brahmin of wrong view and Vedic knowledge seeing a book on the Vinaya Piṭaka.
Thật vậy, khi có sự ban hành giới luật, họ hoặc biết về giới luật đã ban hành, hoặc thấy các tỳ khưu thực hành đúng như đã ban hành, thì họ phát sinh niềm tin: “Thật sự, những nơi mà đại chúng trong thế gian bị tham đắm, sân hận, si mê, thì những Sa-môn Thích tử này sống xa lánh chúng, thật là khó khăn thay những gì họ làm, thật là nặng nề thay những gì họ làm,” giống như một Bà-la-môn theo tà kiến Veda khi thấy một cuốn sách trong tạng Luật.
Uparūparipasādabhāvāyāti bhiyyo bhiyyo pasāduppādanatthaṃ.
“For increasing inspiration” means for causing ever-increasing inspiration.
Uparūparipasādabhāvāyāti (để phát sinh niềm tin ngày càng tăng) là để phát sinh niềm tin ngày càng nhiều hơn.
Yepi hi sāsane pasannā kulaputtā, tepi sikkhāpadapaññattiṃ vā ñatvā yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū vā disvā ‘‘aho, ayyā, dukkarakārino, ye yāvajīvaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ vinayasaṃvaraṃ anupālentī’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdanti.
Even those noble sons who are already inspired in the Dispensation, having known the promulgation of a training rule or having seen monks practicing as promulgated, become ever more inspired, thinking: “Oh, Venerable Sirs, they are doers of difficult things, who uphold the single meal, the celibate life, and disciplinary restraint throughout their lives!”
Thật vậy, ngay cả những thiện nam tử đã có niềm tin vào giáo pháp, khi biết về giới luật đã ban hành hoặc thấy các tỳ khưu thực hành đúng như đã ban hành, họ cũng phát sinh niềm tin ngày càng tăng: “Ôi chao, các Tôn giả thật là những người làm việc khó, những người giữ gìn đời sống phạm hạnh một bữa ăn và sự chế ngự của giới luật suốt đời!”
Saddhammassa ciraṭṭhitatthanti pariyattisaddhammo, paṭipattisaddhammo, adhigamasaddhammoti tividhassapi saddhammassa ciraṭṭhitatthaṃ.
“For the long continuance of the True Dhamma” means for the long continuance of the three kinds of True Dhamma: the Dhamma of study (Pariyatti), the Dhamma of practice (Paṭipatti), and the Dhamma of realization (Adhigama).
Saddhammassa ciraṭṭhitatthaṃ (để Chánh pháp được tồn tại lâu dài) là để ba loại Chánh pháp: Chánh pháp văn tự (pariyatti), Chánh pháp thực hành (paṭipatti), và Chánh pháp chứng đắc (adhigama) được tồn tại lâu dài.
Tattha piṭakattayasaṅgahitaṃ sabbampi buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma.
Therein, all the Buddha's word comprised in the three Piṭakas is called the Dhamma of Study.
Trong đó, tất cả lời Phật dạy được tập hợp trong ba tạng kinh điển được gọi là Chánh pháp văn tự.
Terasa dhutaguṇā, cuddasa khandhakavattāni, dveasīti mahāvattāni, sīlasamādhivipassanāti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma.
The thirteen ascetic practices, the fourteen duties of the Khandhakas, the eighty-two great duties, and morality, concentration, and insight—this is called the Dhamma of Practice.
Mười ba pháp đầu đà, mười bốn hạnh trong các khandhaka, tám mươi hai đại hạnh, giới, định, tuệ – đây được gọi là Chánh pháp thực hành.
Cattāro ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni nibbānañcāti ayaṃ adhigamasaddhammo nāma.
The four Noble Paths, the four Fruits of Recluseship, and Nibbāna—this is called the Dhamma of Realization.
Bốn Thánh đạo, bốn Sa-môn quả và Niết-bàn – đây được gọi là Chánh pháp chứng đắc.
So sabbo yasmā sikkhāpadapaññattiyā sati bhikkhū sikkhāpadañca tassa vibhaṅgañca tadatthajotanatthaṃ aññañca buddhavacanaṃ pariyāpuṇanti, yathāpaññattañca paṭipajjamānā paṭipattiṃ pūretvā paṭipattiyā adhigantabbaṃ lokuttaradhammaṃ adhigacchanti, tasmā sikkhāpadapaññattiyā ciraṭṭhitiko hoti.
All of this endures for a long time due to the promulgation of the training rules, because when the training rules are promulgated, bhikkhus learn the training rules, their analysis, and other words of the Buddha to clarify their meaning. And by practicing as promulgated, they fulfill the practice and realize the supramundane Dhamma that is to be realized through practice.
Tất cả những điều đó được tồn tại lâu dài nhờ sự ban hành giới luật, vì khi có giới luật, các tỳ khưu học giới luật, sự phân tích giới luật và những lời Phật dạy khác để làm sáng tỏ ý nghĩa của giới luật, và khi thực hành đúng như đã ban hành, họ hoàn thành sự thực hành và chứng đắc pháp siêu thế cần phải chứng đắc thông qua sự thực hành.
Pañcavidhassapi vinayassāti tadaṅgavinayādivasena pañcappakārassa vinayassa.
Of the fivefold Vinaya means the Vinaya of five kinds, in terms of the Vinaya of Abandonment, and so forth.
Pañcavidhassapi vinayassāti (của năm loại luật) là của năm loại luật theo cách như luật đoạn trừ từng phần, v.v.
Vinayaṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 39) pana sikkhāpadapaññattiyā sati saṃvaravinayo ca pahānavinayo ca samathavinayo ca paññattivinayo cāti catubbidhopi vinayo anuggahito hoti upatthambhito supatthambhito.
However, in the Vinaya Commentary, when the training rules are promulgated, all four kinds of Vinaya—the Vinaya of Restraint, the Vinaya of Abandonment, the Vinaya of Tranquilization, and the Vinaya of Promulgation—are supported, upheld, and well-upheld.
Tuy nhiên, trong Vinaya Aṭṭhakathā (pārā. aṭṭha. 39), khi có sự ban hành giới luật, bốn loại luật là luật phòng hộ (saṃvara), luật đoạn trừ (pahāna), luật an tịnh (samatha), và luật chế định (paññatti) đều được hỗ trợ, được củng cố, được củng cố vững chắc.
Tena vuttaṃ ‘‘vinayānuggahāyā’’ti.
Therefore, it is said, "for the support of the Vinaya."
Do đó đã nói “vinayānuggahāyā”ti (để hỗ trợ Luật).
Tattha saṃvaravinayoti sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidhopi saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati.
Therein, Vinaya of Restraint refers to the five kinds of restraint: restraint of morality, restraint of mindfulness, restraint of knowledge, restraint of patience, and restraint of energy. It is called restraint because it restrains the bodily misconducts and other things to be restrained and disciplined, and it is called Vinaya because it disciplines them.
Trong đó, luật phòng hộ (saṃvaravinayo) là năm loại phòng hộ: phòng hộ giới, phòng hộ niệm, phòng hộ tuệ, phòng hộ nhẫn nhục, phòng hộ tinh tấn, được gọi là phòng hộ vì nó phòng hộ những gì cần phòng hộ và những gì cần được điều phục như ác hạnh thân, v.v., và được gọi là luật vì nó điều phục.
Pahānavinayoti tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidhampi pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā pahānavinayoti vuccati.
Vinaya of Abandonment refers to the five kinds of abandonment: abandonment by substitution, abandonment by suppression, abandonment by cutting off, abandonment by tranquilization, and abandonment by escape. Since it is abandonment in the sense of relinquishing, and Vinaya in the sense of disciplining, it is called the Vinaya of Abandonment.
Luật đoạn trừ (pahānavinayo) là năm loại đoạn trừ: đoạn trừ từng phần, đoạn trừ trấn áp, đoạn trừ tận diệt, đoạn trừ an tịnh, đoạn trừ xuất ly, được gọi là đoạn trừ vì nó đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ, và được gọi là luật vì nó điều phục, do đó được gọi là luật đoạn trừ.
Samathavinayoti satta adhikaraṇasamathā.
Vinaya of Tranquilization refers to the seven methods for settling disputes.
Luật an tịnh (samathavinayo) là bảy pháp an tịnh tranh chấp.
Paññattivinayoti sikkhāpadameva.
Vinaya of Promulgation is the training rule itself.
Luật chế định (paññattivinayo) chính là giới luật.
Sikkhāpadapaññattiyā hi vijjamānāya eva sikkhāpadasambhavato sikkhāpadasaṅkhāto paññattivinayoti sikkhāpadapaññattiyā anuggahito hoti.
Indeed, when the promulgation of a training rule exists, the Vinaya of Promulgation, which is called a training rule, comes into being, and thus it is supported by the promulgation of the training rule.
Thật vậy, khi có sự ban hành giới luật, thì giới luật, tức là luật chế định, được hỗ trợ bởi sự ban hành giới luật, vì giới luật chỉ có thể tồn tại khi có sự ban hành giới luật.
Ehibhikkhūpasampadāti ‘‘ehi bhikkhū’’ti vacanamattena paññattaupasampadā.
"Come, Bhikkhu" ordination refers to the ordination authorized by the mere utterance of "Come, bhikkhu."
Ehibhikkhūpasampadā (Sự thọ giới Ehi Bhikkhu) là sự thọ giới được ban hành chỉ bằng lời nói “Ehi Bhikkhu” (Hãy đến, này tỳ khưu).
Bhagavā hi ehibhikkhubhāvāya upanissayasampannaṃ puggalaṃ disvā rattapaṃsukūlantarato suvaṇṇavaṇṇaṃ dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā brahmaghosaṃ nicchārento ‘‘ehi bhikkhu, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti vadati.
For the Bhagavā, seeing a person endowed with the requisite conditions for becoming a "Come, Bhikkhu," would extend his golden-colored right hand from beneath his ochre-colored outer robe, and uttering a Brahma-like voice, would say, "Come, bhikkhu, lead the holy life for the complete ending of suffering."
Thật vậy, Đức Thế Tôn khi thấy một người có đầy đủ duyên lành để trở thành Ehi Bhikkhu, Ngài đưa bàn tay phải có màu vàng rực ra từ giữa y phấn tảo màu đỏ, phát ra tiếng Phạm âm và nói: “Hãy đến, này tỳ khưu, hãy sống phạm hạnh để chấm dứt khổ đau một cách đúng đắn.”
Tassa saheva bhagavato vacanena gihiliṅgaṃ antaradhāyati, pabbajjā ca upasampadā ca ruhati, bhaṇḍu kāsāvavasano hoti – ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃse ṭhapetvā vāmaaṃsakūṭe āsattanīluppalavaṇṇamattikāpatto.
Immediately upon the Bhagavā's words, the household signs would vanish, and both the going forth and the ordination would take effect. He would become shaven-headed, clad in saffron robes—wearing one as a lower garment, one as an upper robe, and one placed on his shoulder, with a bowl of the color of a dark blue lotus attached to his left shoulder.
Ngay khi Đức Thế Tôn nói lời đó, tướng mạo cư sĩ của người ấy biến mất, sự xuất gia và thọ giới được thành tựu, người ấy trở thành một vị tỳ khưu đầu trọc mặc y cà sa – một y mặc, một y đắp, và một y vắt trên vai trái, với bình bát đất sét màu xanh lam như hoa sen xanh.
Saraṇagamanūpasampadāti ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vācaṃ bhinditvā vuttehi tīhi saraṇagamanehi anuññātaupasampadā.
Refuge-taking ordination refers to the ordination authorized by taking the three refuges, uttered three times in the manner of "I go for refuge to the Buddha," and so forth.
Saraṇagamanūpasampadā (Sự thọ giới quy y) là sự thọ giới được cho phép bằng ba lần đọc lời quy y: “Con xin quy y Phật,” v.v.
Ovādūpasampadāti ovādappaṭiggahaṇaupasampadā.
Admonition ordination refers to ordination by accepting admonition.
Ovādūpasampadā (Sự thọ giới qua lời khuyên) là sự thọ giới bằng cách chấp nhận lời khuyên.
Sā ca ‘‘tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘tibbaṃ me hirottappaṃ, paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesū’ti.
And that (upasampadā was given with) "Therefore, Kassapa, you should train thus: 'I will have intense shame and dread of wrongdoing present towards elders, new monks, and those of middle standing.'"
Và đó là: “Do đó, này Kassapa, con phải học như thế này: ‘Con sẽ có sự hổ thẹn và ghê sợ mạnh mẽ đối với các vị Trưởng lão, các vị mới và các vị trung niên.’”
Evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ.
"Indeed, Kassapa, you should train thus."
Này Kassapa, con phải học tập như vậy.
Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘yaṃ kiñci dhammaṃ suṇissāmi kusalūpasaṃhitaṃ, sabbaṃ taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karitvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇissāmī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ.
"Therefore, Kassapa, you should train thus: 'Whatever Dhamma I hear that is conducive to skillfulness, I will listen to all of it with an attentive ear, having made it my essence, having paid attention to it, having applied my whole mind.' Indeed, Kassapa, you should train thus."
Do đó, này Kassapa, con phải học tập như vậy: ‘Bất cứ pháp nào con sẽ nghe, liên quan đến thiện, tất cả điều đó, con sẽ xem là cốt tủy, ghi nhớ trong tâm, với toàn bộ tâm ý, chú tâm lắng nghe pháp.’ Này Kassapa, con phải học tập như vậy.
Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘sātasahagatā ca me kāyagatāsati na vijahissatī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154) iminā ovādappaṭiggahaṇena mahākassapattherassa anuññātaupasampadā.
"Therefore, Kassapa, you should train thus: 'Mindfulness of the body, accompanied by delight, will not leave me.' Indeed, Kassapa, you should train thus." This was the ordination of Mahākassapa Thera by accepting this admonition.
Do đó, này Kassapa, con phải học tập như vậy: ‘Niệm thân (kāyagatāsati) kèm theo hỷ lạc sẽ không rời bỏ con.’ Này Kassapa, con phải học tập như vậy.” Với sự chấp nhận lời giáo huấn này, trưởng lão Mahākassapa được cho phép thọ Tỳ-kheo.
Pañhabyākaraṇūpasampadā nāma sopākassa anuññātaupasampadā.
Pañhabyākaraṇūpasampadā (Ordination by Answering Questions) is the ordination granted to Sopāka.
Thọ Tỳ-kheo bằng cách trả lời câu hỏi (Pañhabyākaraṇūpasampadā) là sự thọ Tỳ-kheo được cho phép cho Sopāka.
Bhagavā kira pubbārāme anucaṅkamantaṃ sopākasāmaṇeraṃ ‘‘uddhumātakasaññāti vā, sopāka, rūpasaññāti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti dasa asubhanissite pañhe pucchi.
It is said that the Blessed One, while walking up and down in the Pubbārāma, asked the novice Sopāka, "Sopāka, are these phenomena—the perception of a bloated corpse or the perception of form—different in meaning and different in expression, or are they one in meaning and only different in expression?" He asked ten questions related to the unpleasant aspects of the body (asubha).
Đức Thế Tôn, khi đang kinh hành tại Pubbārāma, đã hỏi Sa-di Sopāka: “Này Sopāka, tưởng xác chết phình trướng (uddhumātakasaññā) và tưởng sắc (rūpasaññā) có khác nhau về ý nghĩa và cách diễn đạt, hay chúng có cùng một ý nghĩa và chỉ khác nhau về cách diễn đạt?” Ngài đã hỏi mười câu hỏi liên quan đến bất tịnh.
So byākāsi.
He answered them.
Vị ấy đã trả lời.
Bhagavā tassa sādhukāraṃ datvā ‘‘kativassosi, tvaṃ sopākā’’ti pucchi.
The Blessed One, having applauded him, asked, "How many years old are you, Sopāka?"
Đức Thế Tôn đã tán thán vị ấy và hỏi: “Này Sopāka, con bao nhiêu tuổi?”
Sattavassohaṃ bhagavāti.
"I am seven years old, Blessed One."
“Bạch Đức Thế Tôn, con bảy tuổi.”
Sopāka, tvaṃ mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā pañhe byākāsīti āraddhacitto upasampadaṃ anujāni.
With an elated mind, the Blessed One granted him ordination, saying, "Sopāka, you have answered the questions in concordance with my omniscience."
Đức Thế Tôn, với tâm hoan hỷ, đã cho phép thọ Tỳ-kheo và nói: “Này Sopāka, con đã trả lời các câu hỏi tương ứng với trí tuệ Toàn giác của Như Lai.”
Ayaṃ pañhabyākaraṇūpasampadā.
This is the Pañhabyākaraṇūpasampadā.
Đây là thọ Tỳ-kheo bằng cách trả lời câu hỏi.
Ñatticatutthaupasampadā nāma bhikkhūnaṃ etarahi upasampadā.
Ñatticatutthaupasampadā (Ordination by a Four-Motion Formal Act) is the current ordination for monks.
Thọ Tỳ-kheo bằng Yết-ma Tứ Bạch (Ñatticatutthaupasampadā) là sự thọ Tỳ-kheo của các Tỳ-kheo hiện nay.
Garudhammūpasampadāti garudhammappaṭiggahaṇena upasampadā.
Garudhammūpasampadā (Ordination by Accepting Important Rules) is ordination by accepting the Garudhammas.
Thọ Tỳ-kheo bằng Bát Kính Pháp (Garudhammūpasampadā) là sự thọ Tỳ-kheo bằng cách chấp nhận Bát Kính Pháp.
Sā ca mahāpajāpatiyā aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇena anuññātā.
This was the ordination granted to Mahāpajāpati by accepting the eight Garudhammas.
Sự thọ Tỳ-kheo này được cho phép cho Mahāpajāpati bằng cách chấp nhận Tám Kính Pháp.
Ubhatosaṅghe upasampadā nāma bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghato ñatticatutthena, bhikkhusaṅghato ñatticatutthenāti imehi dvīhi kammehi anuññātā aṭṭhavācikūpasampadā.
Ubhatosaṅghe upasampadā (Ordination in Both Saṅghas) refers to the eight-fold ordination granted to a bhikkhunī through two formal acts: a four-motion formal act from the bhikkhunī Saṅgha and a four-motion formal act from the bhikkhu Saṅgha.
Thọ Tỳ-kheo trong cả hai Tăng đoàn (Ubhatosaṅghe upasampadā) là sự thọ Tỳ-kheo Tám Lời (aṭṭhavācikā) được cho phép cho một Tỳ-kheo-ni bằng hai loại yết-ma: yết-ma Tứ Bạch từ Tăng đoàn Tỳ-kheo-ni, và yết-ma Tứ Bạch từ Tăng đoàn Tỳ-kheo.
Dūtena upasampadā nāma aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā upasampadā.
Dūtena upasampadā (Ordination by Messenger) is the ordination granted to the courtesan Aḍḍhakāsī.
Thọ Tỳ-kheo qua sứ giả (Dūtena upasampadā) là sự thọ Tỳ-kheo được cho phép cho kỹ nữ Aḍḍhakāsī.
Ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchatīti katamāni nava ṭhānāni gacchati?
What are the nine occasions for a ñattikamma (formal declaration)?
Yết-ma Tứ Bạch (Ñattikammaṃ) có chín trường hợp (nava ṭhānāni gacchati), chín trường hợp nào?
Osāraṇaṃ, nissāraṇaṃ, uposatho, pavāraṇā, sammuti, dānaṃ, paṭiggahaṃ, paccukkaḍḍhanaṃ, kammalakkhaṇaññeva navamanti evaṃ vuttāni nava ṭhānāni gacchati.
They are: summoning, expelling, Uposatha, Pavāraṇā, appointment, giving, accepting, retraction, and the characteristic of the kamma itself as the ninth. These are the nine occasions mentioned.
Đó là: Dẫn vào, trục xuất, Bố-tát, Tự tứ, sự chấp thuận, sự cho, sự nhận, sự rút lại, và thứ chín là dấu hiệu của yết-ma. Yết-ma Tứ Bạch có chín trường hợp được nói như vậy.
Tattha ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyya, āgacchāhīti vattabbo’’ti (mahāva. 126) evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma.
Among these, Osāraṇā (Summoning) is the summoning of a candidate for ordination, as in: "May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me. So-and-so is the ordination candidate of Venerable So-and-so. He has been instructed by me. If it is suitable for the Saṅgha, So-and-so should come. He should be told, 'Come!'"
Trong đó, việc dẫn người cầu thọ Tỳ-kheo vào, như: “Bạch chư Đại đức Tăng, xin Tăng nghe. Vị có tên này là người cầu thọ Tỳ-kheo của Đại đức có tên này. Con đã giáo giới cho vị ấy. Nếu Tăng thấy hợp thời, vị có tên này hãy đến đây, nên nói: ‘Hãy đến đây!’” Đây là sự dẫn vào (osāraṇā).
‘‘Suṇantu me, āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati.
"May the Venerables listen to me. This bhikkhu, So-and-so, is a Dhamma speaker. He neither knows the Sutta nor the Suttavibhaṅga. He obstructs the meaning by mere verbal expression without understanding the sense.
“Kính bạch chư Đại đức, vị Tỳ-kheo có tên này là một pháp sư, vị ấy không biết kinh tạng cũng không biết phân tích kinh tạng, vị ấy bác bỏ ý nghĩa bằng cách bám vào hình thức chữ nghĩa mà không hiểu ý nghĩa.
Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti evaṃ ubbāhikavinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma.
If it is suitable for the Venerables, we should expel the bhikkhu So-and-so and settle this dispute." This expulsion of a Dhamma-speaking bhikkhu in a verdict by majority is called Nissāraṇā (Expelling).
Nếu chư Đại đức thấy hợp thời, chúng ta sẽ trục xuất vị Tỳ-kheo có tên này và giải quyết vấn đề này.” Việc trục xuất một Tỳ-kheo pháp sư trong một quyết định bỏ phiếu (ubbāhikā) như vậy được gọi là sự trục xuất (nissāraṇā).
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho.
"May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me. So-and-so is the ordination candidate of Venerable So-and-so.
“Bạch chư Đại đức Tăng, xin Tăng nghe. Vị có tên này là người cầu thọ Tỳ-kheo của Đại đức có tên này.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma.
A motion established to appoint oneself or another, such as, "If it is appropriate for the Saṅgha, I would admonish so-and-so," or "If it is appropriate for the Saṅgha, so-and-so would admonish so-and-so," or "If it is appropriate for the Saṅgha, I would question so-and-so about the obstructive dhammas," or "If it is appropriate for the Saṅgha, so-and-so would question so-and-so about the obstructive dhammas," or "If it is appropriate for the Saṅgha, I would question so-and-so about the Vinaya," or "If it is appropriate for the Saṅgha, so-and-so would question so-and-so about the Vinaya," or "If it is appropriate for the Saṅgha, I, questioned by so-and-so about the Vinaya, would answer," or "If it is appropriate for the Saṅgha, so-and-so, questioned by so-and-so about the Vinaya, would answer," is called appointment (sammuti).
Nếu Tăng thấy hợp thời, con sẽ giáo giới cho vị có tên này.” Hoặc: “Nếu Tăng thấy hợp thời, vị có tên này sẽ giáo giới cho vị có tên này.” Hoặc: “Nếu Tăng thấy hợp thời, con sẽ hỏi vị có tên này về các pháp chướng ngại.” Hoặc: “Nếu Tăng thấy hợp thời, vị có tên này sẽ hỏi vị có tên này về các pháp chướng ngại.” Hoặc: “Nếu Tăng thấy hợp thời, con sẽ hỏi vị có tên này về giới luật.” Hoặc: “Nếu Tăng thấy hợp thời, vị có tên này sẽ hỏi vị có tên này về giới luật.” Hoặc: “Nếu Tăng thấy hợp thời, con sẽ trả lời khi được vị có tên này hỏi về giới luật.” Hoặc: “Nếu Tăng thấy hợp thời, vị có tên này sẽ trả lời khi được vị có tên này hỏi về giới luật.” Lời thỉnh cầu được đặt ra để chấp thuận cho bản thân hoặc người khác như vậy được gọi là sự chấp thuận (sammuti).
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ.
"May the Saṅgha, venerable sirs, listen to me. This robe belonging to the bhikkhu so-and-so has been forfeited and given to the Saṅgha.
“Bạch chư Đại đức Tăng, xin Tăng nghe. Y phục này của Tỳ-kheo có tên này là vật xả ly, đã được dâng cho Tăng.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti, ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma.
If it is appropriate for the Saṅgha, may the Saṅgha give this robe to the bhikkhu so-and-so," or "If it is appropriate for the venerable ones, may the venerable ones give this robe to the bhikkhu so-and-so"—the giving of forfeited robes, bowls, and so forth, in this manner, is called giving (dāna).
Nếu Tăng thấy hợp thời, Tăng sẽ trao y phục này cho Tỳ-kheo có tên này.” Hoặc: “Nếu chư Đại đức thấy hợp thời, chư Đại đức sẽ trao y phục này cho Tỳ-kheo có tên này.” Việc trao y phục, bát v.v. đã xả ly như vậy được gọi là sự cho (dānaṃ).
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti.
"May the Saṅgha, venerable sirs, listen to me. This bhikkhu so-and-so remembers, discloses, makes manifest, and confesses an offense.
“Bạch chư Đại đức Tăng, xin Tăng nghe. Vị Tỳ-kheo có tên này nhớ lại, tiết lộ, làm cho rõ ràng, sám hối tội lỗi.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpatiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, tena vattabbo ‘‘passasī’’ti?
If it is appropriate for the Saṅgha, I would receive the offense from the bhikkhu so-and-so," or "If it is appropriate for the venerable ones, I would receive the offense from the bhikkhu so-and-so." Then he should be asked, "Do you see it?"
Nếu Tăng thấy hợp thời, con sẽ nhận tội lỗi của Tỳ-kheo có tên này.” Hoặc: “Nếu chư Đại đức thấy hợp thời, con sẽ nhận tội lỗi của Tỳ-kheo có tên này.” Vị ấy nên được hỏi: “Ông có thấy không?”
Āma passāmīti.
"Yes, I see it."
“Vâng, con thấy.”
‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti evaṃ āpattippaṭiggaho paṭiggaho nāma.
"You should restrain yourself in the future." The receiving of an offense in this manner is called reception (paṭiggaho).
“Ông sẽ tự chế trong tương lai.” Việc nhận tội lỗi như vậy được gọi là sự nhận (paṭiggaho).
‘‘Suṇantu me, āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāle pavāreyyāmā’’ti, te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā taṃ kālaṃ anuvaseyyuṃ, āvāsikena bhikkhunā byattena paṭibalena āvāsikā bhikkhū ñāpetabbā ‘‘suṇantu me, āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti evaṃ katā pavāraṇā paccukkaḍḍhanā nāma.
"May the resident venerable ones listen to me. If it is appropriate for the venerable ones, we shall now perform the Uposatha, recite the Pātimokkha, and make the Pavāraṇā at the appointed time." If, bhikkhus, those bhikkhus are quarrelsome, contentious, and create disputes in the Saṅgha, and they remain for that time, the resident bhikkhu, being competent and capable, should inform the resident bhikkhus: "May the resident venerable ones listen to me. If it is appropriate for the venerable ones, we shall now perform the Uposatha, recite the Pātimokkha, and make the Pavāraṇā on the full moon night." The Pavāraṇā made in this manner is called postponement (paccukkaḍḍhanā).
“Kính bạch chư Đại đức đang trú xứ, nếu chư Đại đức thấy hợp thời, bây giờ chúng ta sẽ làm lễ Bố-tát, tụng giới bổn Pātimokkha, vào thời điểm sắp tới chúng ta sẽ Tự tứ.” Này các Tỳ-kheo, nếu những Tỳ-kheo đó là những người gây tranh cãi, gây xung đột, gây tranh chấp trong Tăng đoàn và họ vẫn ở lại vào thời điểm đó, thì vị Tỳ-kheo đang trú xứ, có khả năng và khéo léo, phải thông báo cho các Tỳ-kheo đang trú xứ: “Kính bạch chư Đại đức đang trú xứ, nếu chư Đại đức thấy hợp thời, bây giờ chúng ta sẽ làm lễ Bố-tát, tụng giới bổn Pātimokkha, vào ngày rằm sắp tới chúng ta sẽ Tự tứ.” Lễ Tự tứ được làm như vậy được gọi là sự rút lại (paccukkaḍḍhanā).
Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ, sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahu assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ.
All should assemble together. Having assembled, a competent and capable bhikkhu should inform the Saṅgha: "May the Saṅgha, venerable sirs, listen to me. While we were quarreling, contentious, and disputing, many unseemly acts were committed and many inappropriate words were spoken.
Tất cả phải tập hợp lại một chỗ, và sau khi tập hợp, một Tỳ-kheo có khả năng và khéo léo phải thông báo cho Tăng đoàn: “Bạch chư Đại đức Tăng, chúng con đã sống trong tranh cãi, xung đột, và tranh chấp, nhiều hành vi không xứng Sa-môn đã được thực hiện, nhiều lời nói đã bị bóp méo.
Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya.
If we were to deal with each other concerning these offenses, that dispute might lead to harshness, violence, and schism.
Nếu chúng con bắt lỗi lẫn nhau về những tội lỗi này, thì vấn đề đó có thể dẫn đến sự cứng nhắc, sự độc ác, và sự chia rẽ.”
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasameyya ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihipaṭisaṃyutta’’nti evaṃ tiṇavatthārakasamathe katā sabbapaṭhamā sabbasaṅgāhikañatti kammalakkhaṇaṃ nāma.
If it is appropriate for the Saṅgha, may the Saṅgha settle this dispute by the method of covering with grass, excluding serious offenses and matters pertaining to laypeople." The first motion, encompassing all, made for the settlement by covering with grass in this manner, is called the characteristic of a kamma (kammalakkhaṇa).
Nếu Tăng-già thấy thích hợp, Tăng-già nên dàn xếp tranh chấp này bằng cách trải cỏ, trừ tội thô và những gì liên quan đến cư sĩ.” Như vậy, lời thỉnh cầu chung đầu tiên được thực hiện theo phương pháp dàn xếp trải cỏ được gọi là đặc điểm của nghiệp (kammalakkhaṇa).
Ñattidutiyaṃ kammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti katamāni satta ṭhānāni gacchati?
A ñatti-dutiya kamma goes to seven instances. Which are the seven instances it goes to?
Nghiệp nhị yết-ma đi đến bảy trường hợp, những trường hợp nào là bảy trường hợp đó?
Osāraṇaṃ, nissāraṇaṃ, sammuti, dānaṃ, uddharaṇaṃ, desanaṃ, kammalakkhaṇaññeva sattamanti evaṃ vuttāni satta ṭhānāni gacchati.
Reinstatement, expulsion, appointment, giving, raising, confession, and the characteristic of a kamma itself as the seventh. These are the seven instances it goes to.
Đó là: thâu hồi, trục xuất, chấp thuận, ban cấp, hủy bỏ, giảng dạy, và đặc điểm của nghiệp là thứ bảy. Nghiệp đi đến bảy trường hợp được nói như vậy.
Tattha vaḍḍhassa licchavino pattanikkujjanavasena khandhake vuttā nissāraṇā, tasseva pataukkujjanavasena vuttā osāraṇā ca veditabbā.
Among these, the expulsion (nissāraṇā) mentioned in the Khandhaka in the context of the senior Licchavi overturning his bowl, and the reinstatement (osāraṇā) mentioned in the context of him restoring his bowl, should be understood.
Trong đó, trục xuất (nissāraṇā) được nói trong Khandhaka theo cách úp bát của người Licchavi tên Vaḍḍha, và thâu hồi (osāraṇā) được nói theo cách lật bát của chính người đó, cần phải hiểu như vậy.
Sīmāsammuti ticīvarena avippavāsasammuti santhatasammuti bhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgārika- cīvarappaṭiggāhaka-cīvarabhājaka-yāgubhājaka-phalabhājaka-khajjabhājaka-appamattakavissajjaka- sāṭiyaggāhāpaka-pattaggāhāpaka-ārāmikapesaka-sāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā.
Designation should be understood by means of these designations: the designation of boundaries, the designation of not being separated from the triple robe, the designation of a spread, the designation of a food distributor, an assigner of lodgings, a storekeeper, a receiver of robes, a robe distributor, a gruel distributor, a fruit distributor, a snack distributor, a dispenser of trifles, a receiver of outer robes, a receiver of bowls, a sender of monastery attendants, and a sender of novices.
Chấp thuận (sammuti) cần được hiểu theo các loại chấp thuận sau: chấp thuận ranh giới (sīmā), chấp thuận không xa rời tam y (ticīvarena avippavāsa), chấp thuận trải tọa cụ (santhatasammuti), chấp thuận người chỉ định thức ăn (bhattuddesaka), người nhận chỗ ở (senāsanaggāhāpaka), người giữ kho (bhaṇḍāgārika), người nhận y (cīvarappaṭiggāhaka), người chia y (cīvarabhājaka), người chia cháo (yāgubhājaka), người chia trái cây (phalabhājaka), người chia đồ ăn vặt (khajjabhājaka), người phân phát những thứ nhỏ nhặt (appamattakavissajjaka), người nhận y saṭi (sāṭiyaggāhāpaka), người nhận bát (pattaggāhāpaka), người sai phái thị giả (ārāmikapesaka), người sai phái sa-di (sāmaṇerapesaka).
Kaṭhinacīvaradānamatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ.
Giving should be understood by means of giving the Kathina robe and giving the robe of a deceased bhikkhu.
Ban cấp (dāna) cần được hiểu theo cách ban cấp y kaṭhina và ban cấp y cho người chết.
Kaṭhinuddhāraṇavasena uddhāro veditabbo.
Removal should be understood by means of the removal of the Kathina.
Hủy bỏ (uddhāro) cần được hiểu theo cách hủy bỏ kaṭhina.
Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā.
Declaration should be understood by means of the declaration of the site for a hut and the site for a dwelling.
Giảng dạy (desanā) cần được hiểu theo cách giảng dạy về nền tảng tịnh xá và nền tảng trú xứ.
Yā pana tiṇavatthārakasamathe sabbasaṅgāhikañattiñca ekekasmiṃ pakkhe ekekaṃ ñattiñcāti tissopi ñattiyo ṭhapetvā puna ekasmiṃ pakkhe ekā, ekasmiṃ pakkhe ekāti dvepi ñattidutiyakammavācā vuttā.
Furthermore, setting aside the ñatti that encompasses all cases in the pacification of a dispute over a grass mat, and one ñatti for each side, there are also two ñattidutiyakammavācā stated: one for one side, and one for the other side.
Còn về ba lời thỉnh cầu, đó là lời thỉnh cầu chung trong phương pháp dàn xếp trải cỏ và mỗi lời thỉnh cầu cho mỗi bên, sau đó hai lời yết-ma nhị yết-ma được nói, mỗi lời cho mỗi bên.
Tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
The characteristic of an act should be understood by means of these.
Đặc điểm của nghiệp (kammalakkhaṇa) cần được hiểu theo những điều đó.
Ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti katamāni satta ṭhānāni gacchati?
A four-proclamation act goes to seven instances. Which are these seven instances it goes to?
Nghiệp tứ yết-ma đi đến bảy trường hợp, những trường hợp nào là bảy trường hợp đó?
Osāraṇaṃ, nissāraṇaṃ, sammuti, dānaṃ, niggahaṃ, samanubhāsanaṃ, kammalakkhaṇaññeva sattamanti evaṃ vuttāni satta ṭhānāni gacchati.
Reinstatement, expulsion, designation, giving, suppression, admonition, and the characteristic of an act as the seventh—it goes to these seven instances as stated.
Đó là: thâu hồi, trục xuất, chấp thuận, ban cấp, quở trách, chất vấn, và đặc điểm của nghiệp là thứ bảy. Nghiệp đi đến bảy trường hợp được nói như vậy.
Tattha tajjanīyakammādīnaṃ sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva ca kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā veditabbā.
Among these, expulsion should be understood by means of the seven acts such as the act of reproof, and reinstatement by means of the appeasement of those same acts.
Trong đó, trục xuất (nissāraṇā) cần được hiểu theo bảy loại nghiệp như nghiệp quở trách (tajjanīyakamma), và thâu hồi (osāraṇā) cần được hiểu theo cách đình chỉ các nghiệp đó.
Bhikkhunovādakasammutivasena sammuti veditabbā.
Designation should be understood by means of the designation of an instructress of bhikkhunīs.
Chấp thuận (sammuti) cần được hiểu theo cách chấp thuận người giáo giới tỳ-khưu-ni.
Parivāsadānamānattadānavasena dānaṃ veditabbaṃ.
Giving should be understood by means of giving parivāsa and giving mānatta.
Ban cấp (dāna) cần được hiểu theo cách ban cấp biệt trú (parivāsa) và ban cấp ma-nạp (mānattadāna).
Mūlāyapaṭikassanakammavasena niggaho veditabbo.
Suppression should be understood by means of the act of mūlāyapaṭikassana.
Quở trách (niggaho) cần được hiểu theo nghiệp kéo về gốc (mūlāyapaṭikassana).
Ukkhittānuvattakā, aṭṭha yāvatatiyakā, ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca imete yāvatatiyakāti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā veditabbā.
Admonition should be understood by means of these eleven admonitions: ukkhittānuvattaka, the eight yāvatatiyaka, Ariṭṭha, and Caṇḍakālī.
Chất vấn (samanubhāsanā) cần được hiểu theo mười một loại chất vấn sau: người theo dõi người bị trục xuất (ukkhittānuvattaka), tám người yāvatatiyaka, Ariṭṭha, và Caṇḍakāḷī là những người yāvatatiyaka này.
Upasampadakammaabbhānakammavasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
The characteristic of an act should be understood by means of the act of upasampadā and the act of abbhāna.
Đặc điểm của nghiệp (kammalakkhaṇa) cần được hiểu theo nghiệp thọ giới (upasampadakamma) và nghiệp phục hồi (abbhānakamma).
Dhammasammukhatātiādīsu yena dhammena, yena vinayena, yena satthusāsanena saṅgho kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, satthusāsanasammukhatā.
In phrases like presence of Dhamma, the Dhamma, Vinaya, and the Teacher’s Dispensation by which the Saṅgha performs an act—this is presence of Dhamma, presence of Vinaya, presence of the Teacher’s Dispensation.
Trong các điều như sự hiện diện của Pháp (dhammasammukhatā) v.v., Tăng-già thực hiện nghiệp bằng Pháp nào, bằng Luật nào, bằng lời dạy của Bậc Đạo Sư nào, đó là sự hiện diện của Pháp, sự hiện diện của Luật, sự hiện diện của lời dạy của Bậc Đạo Sư.
Tattha dhammoti bhūtavatthu.
Here, Dhamma means the actual fact.
Trong đó, Pháp (dhammo) là sự việc có thật.
Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca.
Vinaya means both accusation and reinstatement.
Luật (vinayo) là sự khiển trách và sự nhắc nhở.
Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anusāvanasampadā ca.
The Teacher’s Dispensation refers to the completeness of the ñatti and the completeness of the announcement.
Lời dạy của Bậc Đạo Sư (satthusāsanaṃ) là sự đầy đủ của lời thỉnh cầu và sự đầy đủ của lời tuyên bố.
Yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā nappaṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā.
As many bhikkhus as are qualified for the act have come, the consent of those whose consent is due has been brought, those present do not object—this is presence of the Saṅgha.
Bao nhiêu tỳ-khưu đủ điều kiện cho nghiệp đều đã đến, sự chấp thuận của những người đáng chấp thuận đã được mang đến, những người hiện diện không phản đối, đây là sự hiện diện của Tăng-già.
Yassa saṅgho kammaṃ karoti, tassa sammukhībhāvo puggalasammukhatā.
The presence of the individual for whom the Saṅgha performs the act is presence of the individual.
Sự hiện diện của người mà Tăng-già thực hiện nghiệp là sự hiện diện của cá nhân.
Sesamettha vuttanayattā uttānatthameva.
The rest here is clear in meaning, being explained in the stated manner.
Những phần còn lại ở đây đều dễ hiểu vì đã được trình bày theo phương pháp đã nói.
1. Tikanipātassa paṭhame bhayanti bhīti cetaso byadhoti āha ‘‘cittutrāso’’ti.
1. In the first discourse of the Tikanipāta, fear means terror, mental agitation, hence it is said "mental tremor".
1. Trong kinh sợ hãi đầu tiên của Tăng Chi Ba Pháp, “sợ hãi” là sự xao động của tâm, nên nói “sự hoảng sợ của tâm”.
Upaddavoti antarāyo.
Calamity means an obstacle.
Tai họa (upaddavo) là chướng ngại.
Tassa pana vikkhepakāraṇattā vuttaṃ ‘‘anekaggatākāro’’ti.
Because it causes distraction, it is said "a state of non-singleness of mind".
Vì nó là nguyên nhân của sự phân tán, nên nói “trạng thái không tập trung”.
Upasaggoti upasajjanaṃ, devatopapīḷādinā appaṭikāravighātāpatti.
Affliction means an assault, an onset of an irremediable impediment due to oppression by deities or the like.
Tai ương (upasaggo) là sự quấy nhiễu, sự xảy ra chướng ngại không thể khắc phục do sự áp bức của chư thiên v.v.
Sā pana yasmā paṭikārābhāvena vihaññamānassa kiñci kātuṃ asamatthassa osīdanakāraṇaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘tattha tattha lagganākāro’’ti.
Since this, due to the absence of remedy, causes one who is afflicted and unable to do anything to sink down, it is said "a state of clinging here and there".
Vì điều đó là nguyên nhân khiến người bị quấy nhiễu không thể làm gì được do thiếu cách khắc phục, nên nói “trạng thái bị vướng mắc ở chỗ này chỗ kia”.
Yathāvutte divase anāgacchantesūti vañcetvā āgantuṃ niyamitadivase anāgacchantesu.
When they do not arrive on the aforementioned day means when they do not arrive on the appointed day, having deceived.
Vào những ngày đã nói mà không đến (yathāvutte divase anāgacchantesu) nghĩa là không đến vào ngày đã định sau khi đã lừa dối.
Dvāre aggiṃ datvāti bahi anikkhamanatthāya dvāre aggiṃ datvā.
Having set fire to the door means having set fire to the door to prevent exit outside.
Đốt lửa ở cửa (dvāre aggiṃ datvā) nghĩa là đốt lửa ở cửa để không thể đi ra ngoài.
2. Dutiye lakkhīyati bālo ayanti ñāyati etenāti lakkhaṇaṃ, kammaṃ lakkhaṇametassāti kammalakkhaṇoti āha ‘‘kāyadvārādipavattaṃ kamma’’ntiādi.
2. In the second*, that by which 'this is a fool' is observed or known is a lakkhaṇa (characteristic). That whose characteristic is kamma is a kammalakkhaṇa (one whose characteristic is kamma). Therefore, it is said, 'kamma occurring through the door of the body and so on'.
2. Trong kinh thứ hai, “kẻ ngu” được nhận biết qua điều này, nên đó là dấu hiệu (lakkhaṇa), nghiệp là dấu hiệu của người này, nên là người có dấu hiệu nghiệp (kammalakkhaṇo), vì vậy nói “nghiệp phát sinh từ cửa thân v.v.”
Apadīyanti dosā etena rakkhīyanti, lūyanti chijjanti vāti apadānaṃ, sattānaṃ sammā, micchā vā pavattappayogo.
That by which faults are removed, protected, or cut off, or cut and destroyed, is apadāna (exploit/feat), meaning the proper or improper application of beings' conduct.
Những lỗi lầm được loại bỏ bằng điều này, được bảo vệ, hoặc bị cắt đứt, nên đó là hành vi (apadāna), sự thực hành đúng hoặc sai của chúng sinh.
Tena sobhatīti apadānasobhanī.
That which shines by it is apadānasobhanī (adorned by exploits).
Vì vậy, nó được trang hoàng bằng điều đó, nên là người trang hoàng bằng hành vi (apadānasobhanī).
Tenāha ‘‘paññā nāmā’’tiādi.
Therefore, it is said, 'namely wisdom' and so on.
Vì vậy, nói “trí tuệ tên là” v.v.
Attano caritenevāti attano cariyāya eva.
By one's own conduct means by one's own behavior.
Chỉ bằng hành vi của mình (attano caritenevā) nghĩa là chỉ bằng cách ứng xử của mình.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is obvious.
Những phần còn lại ở đây đều dễ hiểu.
3-4. Tatiye etehīti duccintitacintitādīhi.
3-4. In the third*, by these means by ill-conceived thoughts and so on.
3-4. Trong kinh thứ ba, bằng những điều này (etehi) nghĩa là bằng những tư duy xấu v.v.
Etena lakkhaṇasaddassa saraṇatthatamāha.
By this, the meaning of saraṇa (refuge) for the word lakkhaṇa is stated.
Điều này nói lên ý nghĩa của từ “dấu hiệu” là nơi nương tựa.
Tānevāti lakkhaṇāni eva.
Those very things means the characteristics themselves.
Chính những điều đó (tānevā) nghĩa là chính những dấu hiệu đó.
Assāti bālassa.
Of him means of the fool.
Của người đó (assā) nghĩa là của kẻ ngu.
Bālo ayanti nimīyati sañjānīyati etehīti bālanimittāni.
Those by which 'this is a fool' is indicated or recognized are bālanimittāni (signs of a fool).
Kẻ ngu được nhận biết, được hiểu bằng những điều này, nên đó là những dấu hiệu của kẻ ngu (bālanimittāni).
Apadānaṃ vuccati, vikhyātaṃ kammaṃ, duccintitacintitādīni ca bāle vikhyātāni asādhāraṇabhāvena.
Apadāna is said to be a renowned deed, and ill-conceived thoughts and so on are renowned in a fool due to their uncommon nature.
Hành vi (apadāna) được gọi là nghiệp nổi tiếng, và những tư duy xấu v.v. nổi tiếng ở kẻ ngu do tính chất không phổ biến của chúng.
Tasmā ‘‘bālassa apadānānī’’ti.
Therefore, 'exploits of a fool'.
Vì vậy, “những hành vi của kẻ ngu”.
Abhijjhādīhi duṭṭhaṃ dūsitaṃ cintitaṃ duccintitaṃ, taṃ cintetīti duccintitacintī.
A thought corrupted and defiled by covetousness and so on is an ill-conceived thought; one who thinks such thoughts is a duccintitacintī (one who thinks ill-conceived thoughts).
Tư duy xấu xa, bị ô nhiễm bởi tham ái v.v. là duccintitaṃ, người tư duy điều đó là người tư duy những tư duy xấu xa (duccintitacintī).
Lobhādīhi duṭṭhaṃ bhāsitaṃ musāvādādiṃ bhāsatīti dubbhāsitabhāsī.
Speech corrupted by greed and so on, such as false speech, is ill-spoken; one who speaks such speech is a dubbhāsitabhāsī (one who speaks ill-spoken speech).
Lời nói xấu xa, bị ô nhiễm bởi tham lam v.v., như nói dối v.v., người nói điều đó là người nói những lời nói xấu xa (dubbhāsitabhāsī).
Tesaṃyeva vasena kattabbato dukkaṭakammaṃ pāṇātipātādiṃ karotīti dukkaṭakammakārī.
A bad deed, such as taking life, done on account of those very things, is a dukkaṭakammakārī (one who performs bad deeds).
Nghiệp xấu (dukkaṭakamma), như sát sinh v.v., được thực hiện bởi chính những điều đó, người làm điều đó là người làm những nghiệp xấu (dukkaṭakammakārī).
Tenāha ‘‘cintayanto’’tiādi.
Therefore, it is said, 'thinking' and so on.
Vì vậy, nói “khi tư duy” v.v.
Vuttānusārenāti ‘‘bālo aya’’ntiādinā vuttassa atthavacanassa ‘‘paṇḍito ayanti etehi lakkhīyatī’’tiādinā anussaraṇena.
According to what was said means by recollecting the meaning of the statement 'this is a fool' and so on, as 'this is a wise person, by these he is observed' and so on.
Theo những gì đã nói (vuttānusārenā) nghĩa là theo sự nhắc lại lời nói về ý nghĩa đã nói “đây là kẻ ngu” v.v., “đây là người trí được nhận biết bằng những điều này” v.v.
Manosucaritādīnaṃ vasenāti ‘‘cintayanto anabhijjhābyāpādasammādassanavasena sucintitameva cintetī’’tiādinā manosucaritādīnaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vasena yojetabbāni.
By means of good conduct of mind and so on means that they should be connected by means of the three good conducts, such as good conduct of mind, as in 'thinking, he thinks only well-conceived thoughts by means of non-covetousness, non-ill-will, and right view' and so on.
Theo thiện hạnh của ý v.v. (manosucaritādīnaṃ vasena) nghĩa là cần được kết hợp theo ba thiện hạnh của ý v.v. được nói “khi tư duy, chỉ tư duy những tư duy tốt đẹp theo cách không tham lam, không sân hận, chánh kiến” v.v.
Catutthaṃ vuttanayattā uttānatthameva.
The fourth* is straightforward in meaning, as it follows the same method.
Bài thứ tư, vì đã được nói theo cách thức*, chỉ có nghĩa rõ ràng.
5-10. Pañcame kati nu kho anussatiṭṭhānānītiādi chakke āvi bhavissatīti.
5-10. In the fifth*, 'how many kinds of mindfulness foundations are there?' and so on, will appear in the group of six.
5-10. Trong kinh thứ năm,* "có bao nhiêu pháp niệm xứ" và các câu hỏi tương tự sẽ được trình bày rõ ràng trong nhóm sáu kinh.
Evaṃ cintitanti ayoniso cintitaṃ.
Thus thought means thought unwisely.
"Đã suy nghĩ như vậy" là suy nghĩ không như lý (ayoniso).
Apañhameva pañhanti kathesīti apañhameva pañho ayanti maññamāno vissajjesi.
He explained a non-question as a question means he answered, thinking that this non-question was a question.
"Nói rằng điều không phải câu hỏi là câu hỏi" có nghĩa là, nghĩ rằng điều không phải câu hỏi này là câu hỏi, đã trả lời.
Dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ aparihāpetvāti –
Without abandoning the ten kinds of clear articulation (byañjanabuddhi) —
"Không bỏ sót mười loại trí về phát âm (byañjanabuddhi)" –
Tattha ṭhānakaraṇāni sithilāni katvā uccāretabbaṃ akkharaṃ sithilaṃ, tāniyeva dhanitāni asithilāni katvā uccāretabbaṃ akkharaṃ dhanitaṃ.
Among these, an letter that should be pronounced by making the points of articulation loose is sithila (loose); a letter that should be pronounced by making those same points firm or not loose is dhanita (firm).
Trong đó, âm tiết phải được phát âm bằng cách làm cho các điểm và cách phát âm (ṭhānakaraṇa) mềm mại là mềm (sithila); âm tiết phải được phát âm bằng cách làm cho chúng mạnh mẽ, không mềm mại, là mạnh (dhanita).
Dvimattakālaṃ dīghaṃ, ekamattakālaṃ rassaṃ.
Two mātras (moments) is dīgha (long); one mātra is rassa (short).
Thời gian hai mora (dvimattakāla) là dài (dīgha); thời gian một mora (ekamattakāla) là ngắn (rassa).
Garuka nti dīghameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassā’’ti saṃyogaparaṃ katvā vuccati, lahukanti rassameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitatherassā’’ti evaṃ visaṃyogaparaṃ katvā vuccati.
Garuka (heavy) is the long vowel itself, or that which is pronounced with a conjunction following, as in "āyasmato buddharakkhitattherassā"; lahuka (light) is the short vowel itself, or that which is pronounced with a disjunction following, as in "āyasmato buddharakkhitatherassā".
Nặng (garuka) là chính là âm dài, hoặc âm được nói bằng cách đặt sau một phụ âm kép (saṃyoga) như "āyasmato buddharakkhitattherassā"; nhẹ (lahuka) là chính là âm ngắn, hoặc âm được nói bằng cách đặt sau một nguyên âm đơn (visaṃyoga) như "āyasmato buddharakkhitatherassā".
Niggahītanti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena sānunāsikaṃ katvā vattabbaṃ.
Niggahīta (nasalized) is that which should be spoken by contracting the points of articulation, without releasing them, with a closed mouth, making it nasal.
Niggahīta là âm phải được nói bằng cách nén (niggahetvā) các điểm phát âm, không phát ra, không mở miệng, và có tính mũi.
Sambandhanti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhassā’’ti vuccati.
Sambandha (connected) is that which is connected with the following word, as in "tuṇhassā".
Nối kết (sambandha) là âm được nói bằng cách nối với từ tiếp theo như "tuṇhassā".
Vavatthitanti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vuccati.
Vavatthita (separated) is that which is separated from the following word, as in "tuṇhī assā".
Phân định (vavatthita) là âm được nói bằng cách không nối với từ tiếp theo, mà ngắt quãng như "tuṇhī assā".
Vimuttanti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena sānunāsikaṃ akatvā vuccati.
Vimutta (released) is that which is spoken without contracting the points of articulation, releasing them, with an open mouth, and without making it nasal.
Tách rời (vimutta) là âm được nói bằng cách không nén các điểm phát âm, phát ra, mở miệng, và không có tính mũi.
Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti evaṃ sithilādivasena byañjanabuddhiyā akkharuppādakacittassa dasappakārena pabhedo.
Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo (ten divisions of clear articulation) means the ten kinds of division of the mind that produces letters, in terms of loose and so on.
Mười loại trí về phát âm là sự phân loại mười loại tâm sinh ra âm tiết (akkharuppādakacitta) theo cách thức mềm mại (sithila) và các cách khác.
Sabbāni hi akkharāni cittasamuṭṭhānāni yathādhippetatthabyañjanato byañjanāni ca.
For all letters arise from the mind and are byañjana (articulations) because they articulate the intended meaning.
Tất cả các âm tiết đều do tâm sinh ra và là các phát âm (byañjana) vì chúng biểu thị ý nghĩa mong muốn.
‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputtā’’tiādi pañcake āvi bhavissati.
"This is impossible, friend Sāriputta," and so on, will become clear in the group of five.
" Điều đó là không thể xảy ra, thưa Tôn giả Sāriputta" và các câu tương tự sẽ được trình bày rõ ràng trong nhóm năm kinh.
‘‘Kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī’’tiādi pana chakke āvi bhavissati.
"How many, indeed, Ānanda, are the bases for recollection?" and so on, will become clear in the group of six.
Còn "Có bao nhiêu pháp niệm xứ, này Ānanda?" và các câu tương tự sẽ được trình bày rõ ràng trong nhóm sáu kinh.
Chaṭṭhādīsu natthi vattabbaṃ.
There is nothing to be said regarding the sixth and so on.
Không có gì để nói trong các kinh thứ sáu và các kinh tiếp theo.
11. Dutiyassa paṭhame ñātoyeva paññātoti āha ‘‘ñāto paññāto’’ti.
11. In the first* of the second*, it is said that "known" (ñāta) means "discerned" (paññāta), thus it states: "known, discerned."
11. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, vì đã được biết (ñāta) nên được nhận biết (paññāta), nên nói " ñāta paññāta".
Kassa ananulomiketi āha ‘‘sāsanassā’’ti, sāsanassa ananulomike appatirūpeti attho.
To what is it unsuitable? It states: "to the Dispensation." The meaning is: unsuitable, inappropriate to the Dispensation.
Không phù hợp với ai? Nên nói " sāsanassa", có nghĩa là không phù hợp, không tương xứng với Giáo Pháp.
Idāni ananulomikasaddassa nibbacanaṃ dassento ‘‘na anulometīti ananulomika’’nti āha.
Now, showing the etymology of the word ananulomika, it states: "That which does not conform is ananulomika."
Bây giờ, để giải thích từ ananulomika,* nói " na anulometīti ananulomika" (không phù hợp là ananulomika).
Sāsanassāti vā sāsananti attho.
Or, the meaning of sāsanassa is sāsanaṃ.
Hoặc " sāsanassā" có nghĩa là Giáo Pháp.
Sāsanaṃ na anulometīti ananulomikanti evamettha sambandho daṭṭhabbo.
Thus, the connection here should be understood as: "That which does not conform to the Dispensation is ananulomika."
Ở đây, mối liên hệ nên được hiểu là "không phù hợp với Giáo Pháp là ananulomika".
Sabhāgavisabhāganti liṅgato sabhāgavisabhāgaṃ.
"Homogeneous and heterogeneous" (sabhāgavisabhāgaṃ) refers to homogeneous and heterogeneous in terms of gender.
Sabhāgavisabhāga là tương đồng và không tương đồng về giống (liṅga).
‘‘Viyapuggale’’ti āhāti liṅgasabhāgehi avisesetvā āha.
"It states: 'in a separate individual'" means it states without distinguishing by homogeneous genders.
" Viyapuggale" có nghĩa là nói mà không phân biệt về giống tương đồng (liṅgasabhāga).
Ummādaṃ pāpuṇīti so kira sīlaṃ adhiṭṭhāya pihitadvāragabbhe sayanapiṭṭhe nisīditvā bhariyaṃ ārabbha mettaṃ bhāvento mettāmukhena uppannena rāgena andhīkato bhariyāya santikaṃ gantukāmo dvāraṃ asallakkhetvā bhittiṃ bhinditvāpi nikkhamitukāmatāya bhittiṃ paharanto sabbarattiṃ bhittiyuddhamakāsi.
"He went mad": It is said that he, having established himself in virtue, sat on a couch in a closed room and, developing loving-kindness towards his wife, became blinded by the lust that arose through that loving-kindness. Desiring to go to his wife, he, without noticing the door, wished to break through the wall and exit, and so he spent the entire night fighting the wall.
" Ummādaṃ pāpuṇī" – vị ấy đã phát điên. Nghe nói, vị ấy đã giữ giới (sīla), ngồi trên giường trong phòng kín, hành thiền từ bi (mettā) hướng đến vợ. Bị dục ái (rāga) sinh ra từ từ bi làm cho mờ mắt, muốn đến chỗ vợ, vị ấy đã không nhận ra cửa, muốn phá tường để ra ngoài, nên đã đấm vào tường suốt đêm.
Sesamettha suviññeyyameva.
The rest here is easily understood.
Phần còn lại ở đây rất dễ hiểu.
12. Dutiye catupārisuddhisīlampi pabbajjānissitamevāti iminā pabbajjūpagatasamanantarameva catupārisuddhisīlampi samādinnameva hotīti dasseti.
12. In the second*, by "even the fourfold purity of morality is dependent on renunciation" (catupārisuddhisīlampi pabbajjānissitamevā), it shows that immediately upon undertaking renunciation, the fourfold purity of morality is also undertaken.
12. Trong kinh thứ hai, với câu " ngay cả Tứ Thanh Tịnh Giới cũng nương tựa vào sự xuất gia",* cho thấy rằng ngay sau khi xuất gia, Tứ Thanh Tịnh Giới cũng được thọ trì.
Maggasannissitāneva hontīti maggādhigamatthāya paṭipajjitabbattā kasiṇaparikammādīni maggasannissitāneva honti, tasmā maggaggahaṇeneva tesampi gahaṇaṃ veditabbaṃ, tehi vinā maggādhigamassa asambhavatoti adhippāyo.
"They are indeed dependent on the path" (maggasannissitāneva hontī): Because kammaṭṭhāna practices like kasiṇa-preliminary work must be practiced for the attainment of the path, they are indeed dependent on the path. Therefore, it should be understood that by grasping the path, these too are grasped, for without them, the attainment of the path is impossible—this is the intention.
" Chúng nương tựa vào Đạo (magga)" có nghĩa là, vì phải thực hành để chứng đắc Đạo, nên các pháp như sơ nghiệp (kasiṇaparikamma) nương tựa vào Đạo. Do đó, nên hiểu rằng việc nắm giữ Đạo cũng bao gồm việc nắm giữ các pháp đó, vì nếu không có chúng thì không thể chứng đắc Đạo, đó là ý nghĩa.
Aggamaggādhigamena asammohappaṭivedhassa sikhāpattattā maggadhammesu viya phaladhammesupi sātisayo asammohoti ‘‘sayaṃ abhiññā’’ti vuttaṃ, sāmaṃ jānitvāti attho.
Because the penetration of non-delusion reaches its peak with the attainment of the supreme path, there is exceptional non-delusion in the fruit-states as in the path-states, hence it is said: "having directly known" (sayaṃ abhiññā), meaning, having known by oneself.
Vì sự thấu hiểu không mê lầm đạt đến đỉnh cao khi chứng đắc Đạo tối thượng, nên sự thấu hiểu không mê lầm trong các pháp quả cũng vượt trội hơn so với các pháp Đạo, do đó nói " sayaṃ abhiññā" (tự mình chứng ngộ), có nghĩa là tự mình biết.
Tathā jānanā panassa sacchikaraṇaṃ attapaccakkhakiriyāti ‘‘sacchikatvā’’ti vuttaṃ.
And such knowing is for him a realization, a direct experience by oneself, hence it is said: "having realized" (sacchikatvā).
Và sự biết như vậy của vị ấy là sự chứng thực, sự thực hiện trực tiếp, do đó nói " sacchikatvā" (sau khi chứng thực).
Tenāha ‘‘attanāva abhivisiṭṭhāya paññāya paccakkhaṃ katvā’’ti.
Therefore, it states: "having directly experienced with one's own superior wisdom."
Vì thế,* nói " tự mình chứng thực bằng trí tuệ siêu việt".
Tathā sacchikiriyā cassa attani paṭilābhoti ‘‘upasampajjā’’ti vuttanti āha ‘‘paṭilabhitvā’’ti.
And such a realization is for him an attainment within himself, hence it is said: "having attained" (upasampajjā), meaning, "having acquired."
Và sự chứng thực như vậy là sự thành tựu của vị ấy, do đó nói " upasampajjā" (sau khi thành tựu), có nghĩa là "sau khi đạt được".
13. Tatiye santoti ettha santa-saddo ‘‘dīghaṃ santassa yojana’’ntiādīsu (dha. pa. 60) kilantabhāve āgato.
13. In the third*, in "existent" (santo), the word santa appears in the sense of weariness, as in "a league for one who is weary" (dīghaṃ santassa yojana) and so on.
13. Trong kinh thứ ba, từ " santo" ở đây, từ santa xuất hiện với nghĩa mệt mỏi trong các câu như "dīghaṃ santassa yojana" (đường dài cho người mệt mỏi) và các câu khác.
‘‘Ayañca vitakko, ayañca vicāro santo honti samitā’’tiādīsu (vibha. 576) niruddhabhāve.
In the sense of cessation, as in "these thoughts and these reflections cease, subside" (ayañca vitakko, ayañca vicāro santo honti samitā) and so on.
Trong các câu như "Ayañca vitakko, ayañca vicāro santo honti samitā" (tầm này và tứ này đã lắng dịu, đã diệt),* có nghĩa là đã diệt.
‘‘Adhigato kho myāyaṃ dhammo, gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto’’tiādīsu (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7-8) santañāṇagocaratāyaṃ.
In the sense of being within the range of noble knowledge, as in "This Dhamma I have attained is profound, difficult to see, difficult to comprehend, peaceful, sublime" (Adhigato kho myāyaṃ dhammo, gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto) and so on.
Trong các câu như "Adhigato kho myāyaṃ dhammo, gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto" (Pháp này ta đã chứng ngộ, sâu xa, khó thấy, khó hiểu, tịch tịnh, vi diệu) và các câu khác,* có nghĩa là đối tượng của trí tuệ tịch tịnh (santañāṇagocara).
‘‘Upasantassa sadā satimato’’tiādīsu (udā. 27) kilesavūpasame.
In the sense of the appeasement of defilements, as in "for one who is peaceful, ever mindful" (Upasantassa sadā satimato) and so on.
Trong các câu như "Upasantassa sadā satimato" (người luôn an tịnh và chánh niệm) và các câu khác,* có nghĩa là sự an tịnh các phiền não (kilesavūpasama).
‘‘Santo have sabbhi pavedayantī’’tiādīsu (dha. pa. 151) sādhūsu.
In the sense of good people, as in "good people indeed proclaim among the good" (Santo have sabbhi pavedayantī) and so on.
Trong các câu như "Santo have sabbhi pavedayantī" (những bậc thiện trí luôn tuyên bố) và các câu khác,* có nghĩa là những bậc thiện trí (sādhu).
‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu (pārā. 195) atthibhāve.
In the sense of existence, as in "Monks, these five great thieves are existent, present" (Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā) and so on.
Trong các câu như "Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā" (này các Tỳ-kheo, có năm tên đại đạo tặc hiện hữu) và các câu khác,* có nghĩa là sự hiện hữu.
Idhāpi atthibhāveyevāti āha ‘‘santoti atthi upalabbhantī’’ti.
Here too, it is in the sense of existence, hence it states: "existent means present, found" (santoti atthi upalabbhantī).
Ở đây cũng vậy,* có nghĩa là sự hiện hữu, nên nói " santoti atthi upalabbhantī" (santa có nghĩa là hiện hữu, có thể tìm thấy).
Tattha atthīti lokasaṅketavasena saṃvijjanti.
There, "existent" (atthīti) means existing according to worldly convention.
Trong đó, " atthī" có nghĩa là hiện hữu theo quy ước thế gian.
Atthibhāvo hettha puggalasambandhena vuttattā lokasamaññāvaseneva veditabbo, na paramatthavasena.
Here, existence, being spoken in relation to individuals, should be understood according to worldly designation, not in the ultimate sense.
Sự hiện hữu ở đây, vì được nói liên quan đến một cá nhân, nên phải được hiểu theo quy ước thế gian, chứ không phải theo nghĩa tối hậu (paramattha).
Atthīti cetaṃ nipātapadaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (ma. ni. 1.110) viya.
And this "atthīti" should be understood as an indeclinable particle, as in "in this body there are hairs" (atthi imasmiṃ kāye kesā) and so on.
Và " atthī" này nên được xem là một tiểu từ (nipātapada), giống như trong các câu "atthi imasmiṃ kāye kesā" (trong thân này có tóc) và các câu khác.
Saṃvijjamānāti upalabbhamānā.
"Present" (saṃvijjamānā) means found.
Saṃvijjamānā có nghĩa là có thể tìm thấy (upalabbhamānā).
Yañhi saṃvijjati, taṃ upalabbhati.
For what is present is found.
Vì những gì hiện hữu thì có thể tìm thấy.
Tenāha ‘‘saṃvijjamānāti tasseva vevacana’’nti.
Therefore, it states: "present is a synonym for that very word."
Do đó,* nói " saṃvijjamānāti tasseva vevacana" (saṃvijjamānā là từ đồng nghĩa của từ đó).
Anāsoti patthanārahito.
"Without aspiration" (anāso) means devoid of longing.
Anāso có nghĩa là không có ước muốn.
Tenāha ‘‘apatthano’’ti.
Therefore it is said: "without aspiration."
Do đó,* nói " apatthano" (không ước muốn).
Āsaṃsati patthetīti āsaṃso.
One who hopes, one who aspires, is an āsaṃso (aspirant).
Ước muốn, cầu mong là āsaṃso.
Veṇuvettādivilīvehi suppādibhājanakārakā vilīvakārakā.
Those who make winnowing baskets and other containers from bamboo, rattan, etc., are vilīvakārakā (basket-makers).
Những người làm đồ đựng như sàng (suppa) từ tre, mây, v.v. là vilīvakārakā (thợ làm đồ mây tre).
Migamacchādīnaṃ nisādanato nesādā, māgavikamacchabandhādayo.
Because they cause deer, fish, etc., to settle (be trapped), they are nesādā (hunters/fishermen), such as deer-hunters and fish-trappers.
Vì họ ngồi để săn bắt thú rừng, cá, v.v. nên là nesādā (người săn bắt), tức là những người săn bắn, đánh cá, v.v.
Rathesu cammena nahanakaraṇato rathakārā, dhammakārā.
Because they bind chariots with leather, they are rathakārā (chariot-makers), also called wheelwrights.
Vì họ bọc xe bằng da nên là rathakārā (thợ xe), tức là những người làm nghề thủ công.
Puiti karīsassa nāmaṃ, taṃ kusenti apanentīti pukkusā, pupphacchaḍḍakā.
Pū is the name for dung; those who cut or remove it are pukkusā (scavengers), also flower-sweepers.
Puiti là tên của phân, những người loại bỏ (kusenti) nó là pukkusā (người nhặt rác), tức là những người vứt bỏ hoa.
Dubbaṇṇoti virūpo.
Dubbaṇṇo means ugly.
Dubbaṇṇo có nghĩa là xấu xí.
Okoṭimakoti ārohābhāvena heṭṭhimako, rassakāyoti attho.
Okoṭimako means one who is low due to lack of height, meaning short-bodied.
Okoṭimako có nghĩa là thấp kém vì không có sự phát triển, tức là người có thân hình thấp bé.
Tenāha ‘‘lakuṇḍako’’ti.
Therefore it is said: " lakuṇḍako."
Do đó,* nói " lakuṇḍako" (người lùn).
Laku viya ghaṭikā viya ḍeti pavattatīti hi lakuṇḍako, rasso.
Indeed, one who moves like a laku (stick) or a ghaṭikā (small ball) is a lakuṇḍako, meaning short.
Vì nó nghiêng (ḍeti) và chảy ra (pavattati) như một cái bình nước (ghaṭikā) hay cái lọ (laku), nên gọi là lakuṇḍako (người què cụt, người có tay chân bị co quắp), âm ngắn.
Kaṇati nimīlatīti kāṇo.
One who blinks or closes (an eye) is kāṇo (one-eyed/blind in one eye).
Vì nhắm mắt (kaṇati, nimīlati), nên gọi là kāṇo (người mù một mắt).
Taṃ panassa nimīlanaṃ ekena akkhinā dvīhipi cāti āha ‘‘ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā’’ti.
That closing of his eye, whether with one eye or both, is why it is said: "blind in one eye or blind in both eyes."
Và việc nhắm mắt đó của người ấy có thể bằng một mắt hoặc cả hai mắt, nên nói “hoặc mù một mắt hoặc mù cả hai mắt”.
Kuṇanaṃ kuṇo, hatthavekallaṃ.
Kuṇanaṃ is kuṇo, a defect of the hand.
Sự co quắp (kuṇanaṃ) là kuṇo, sự tàn tật của tay.
Taṃ etassa atthīti kuṇī.
One who has that is kuṇī (crippled in hand).
Người có sự tàn tật đó thì gọi là kuṇī.
Khañjo vuccati pādavikalo.
Khañjo is said to be one who is crippled in the leg.
Khañjo (người què) được gọi là người có chân bị tàn tật.
Heṭṭhimakāyasaṅkhāto sarīrassa pakkho padeso hato assāti pakkhahato.
One whose lower part of the body, meaning a side or region of the body, is struck is pakkhahato (paralyzed on one side).
Người có một phần cơ thể, tức là phần thân dưới, bị tổn thương thì gọi là pakkhahato (người bị liệt nửa người).
Tenāha ‘‘pīṭhasappī’’ti.
Therefore it is said: " pīṭhasappī" (one who crawls on his buttocks).
Do đó nói “pīṭhasappī” (người lê lết bằng ghế).
Padīpe padīpane etabbaṃ netabbanti padīpeyyaṃ, telādiupakaraṇaṃ.
That which is to be led to be lit or illuminated is padīpeyyaṃ, meaning oil and other materials.
Cái cần được mang đến để thắp sáng (padīpane) là padīpeyyaṃ (dầu đèn), tức là các vật dụng như dầu.
Sīlassa duṭṭhu nāma natthi, tasmā abhāvattho idha du-saddoti āha ‘‘nissīlo’’ti.
There is no such thing as a bad sīla; therefore, the prefix du- here means absence, so it is said: " nissīlo" (without sīla).
Không có điều gì thực sự xấu xa đối với giới (sīla), do đó từ “du-” ở đây mang nghĩa phủ định, nên nói “nissīlo” (người không có giới).
‘‘Pāpaṃ pāpena sukara’’ntiādīsu (udā. 48; cūḷava. 343) viya pāpa-saddo nihīnapariyāyoti āha ‘‘lāmakadhammo’’ti.
Just as in "evil is easily done by evil" and so on, the word pāpa (evil) is a synonym for low, so it is said: " lāmakadhammo" (one of base qualities).
Giống như trong các câu “Điều ác dễ làm bằng điều ác” (Udā. 48; Cūḷava. 343) và các câu tương tự, từ “pāpa” (ác) là một từ đồng nghĩa với “hèn hạ”, nên nói “lāmakadhammo” (người có pháp hèn hạ).
Sīlavipattiyā vā dussīlo.
Or dussīlo (immoral) due to transgression of sīla.
Hoặc dussīlo (người phá giới) do giới bị hư hoại.
Diṭṭhivipattiyā pāpadhammo.
Pāpadhammo (one of evil qualities) due to transgression of view.
Pāpadhammo (người có pháp ác) do tà kiến bị hư hoại.
Kāyavācāsaṃvarabhedena vā dussīlo, manosaṃvarabhedena, satisaṃvarādibhedena vā pāpadhammo.
Or dussīlo due to the breaking of restraint in body and speech; pāpadhammo due to the breaking of restraint in mind, or due to the breaking of mindfulness and so on.
Hoặc dussīlo do sự phá vỡ giới hạn về thân và khẩu, và pāpadhammo do sự phá vỡ giới hạn về ý, hoặc do sự phá vỡ giới hạn về niệm, v.v.
Asuddhappayogatāya dussīlo, asuddhāsayatāya pāpadhammo.
Dussīlo due to impure application; pāpadhammo due to impure intention.
Dussīlo do hành động không thanh tịnh, pāpadhammo do ý định không thanh tịnh.
Kusalasīlavirahena dussīlo, akusalasīlasamannāgamena pāpadhammo.
Dussīlo due to the absence of wholesome sīla; pāpadhammo due to being endowed with unwholesome sīla.
Dussīlo do thiếu giới thiện, pāpadhammo do có giới bất thiện.
Asucīhīti aparisuddhehi.
By impurities means by unpurified things.
Asucīhi (bởi những điều ô uế) nghĩa là bởi những điều không thanh tịnh.
Saṅkāhi saritabbasamācāroti ‘‘imassa maññe idaṃ kamma’’nti evaṃ parehi saṅkāya saritabbasamācāro.
One whose conduct is to be suspected means one whose conduct is such that others suspect, "This deed, I suppose, belongs to him."
Saṅkāhi saritabbasamācāro (người có hành vi đáng bị nghi ngờ) nghĩa là người có hành vi mà người khác sẽ nghi ngờ rằng “có lẽ người này đã làm điều đó”.
Tenāha ‘‘kiñcidevā’’tiādi.
Therefore it is said: " kiñcidevā" (whatever) and so on.
Do đó nói “kiñcidevā” (bất cứ điều gì) và các từ tương tự.
Attanāyeva vā saṅkāhi saritabbasamācāroti etenapi kammasādhanataṃyeva saṅkassarasaddassa dasseti.
Or one whose conduct is to be suspected by himself—by this, too, it shows that the word saṅkassarasamācāro is an instrument of action.
Attanāyeva vā saṅkāhi saritabbasamācāro (hoặc người có hành vi đáng bị chính mình nghi ngờ) – điều này cũng cho thấy từ “saṅkassara” (đáng nghi ngờ) là một danh từ hành động (kammasādhana).
Attano saṅkāya paresaṃ samācārakiriyaṃ sarati āsaṅkati vidhāvatītipi saṅkassarasamācāroti evamettha kattusādhanatāpi daṭṭhabbā.
It should also be understood that in this context, saṅkassarasamācāro can also be an agent of action, meaning one who, by his own suspicion, suspects and runs after the conduct of others.
Việc tự mình nghi ngờ hành vi của người khác, e ngại và chạy trốn cũng được gọi là saṅkassarasamācāro (người có hành vi đáng nghi ngờ) – ở đây cũng có thể hiểu là danh từ chủ động (kattusādhanatā).
Tassa hi dve tayo jane kathente disvā ‘‘mama dosaṃ maññe kathentī’’ti tesaṃ samācāraṃ saṅkāya sarati dhāvati.
For when he sees two or three people talking, he suspects their conduct, thinking, "They are probably talking about my faults," and runs after them.
Vì khi thấy hai hoặc ba người đang nói chuyện, người đó nghi ngờ hành vi của họ và chạy trốn, nghĩ rằng “có lẽ họ đang nói về lỗi lầm của mình”.
Evaṃpaṭiññoti salākaggahaṇādīsu ‘‘kittakā vihāre samaṇā’’ti gaṇanāya āraddhāya ‘‘ahampi samaṇo, ahampi samaṇo’’ti paṭiññaṃ datvā salākaggahaṇādīni karotīti samaṇo ahanti evaṃsamaṇappaṭiñño.
One who makes such a declaration means that when counting monks in a monastery for the distribution of tickets, he makes a declaration, "I am also a monk, I am also a monk," and takes the tickets, thus declaring himself a monk.
Evaṃpaṭiñño (người tự xưng như vậy) nghĩa là khi bắt đầu đếm số chư Tăng trong tu viện để phân phát phiếu (salākaggahaṇa), người đó tuyên bố “tôi cũng là một sa-môn, tôi cũng là một sa-môn” và thực hiện việc nhận phiếu, v.v., tức là người tự xưng là sa-môn như vậy.
Sumbhakapattadhareti mattikāpattadhare.
Wearing a clay bowl means wearing an earthen bowl.
Sumbhakapattadhare (người mang bát đất) nghĩa là người mang bát làm bằng đất sét.
Pūtinā kammenāti saṃkiliṭṭhakammena, nigguṇatāya vā guṇasāravirahitattā antopūti.
By putrid action means by defiled action, or rotten within due to being worthless, devoid of essential qualities.
Pūtinā kammenā (bởi nghiệp thối nát) nghĩa là bởi nghiệp ô nhiễm, hoặc antopūti (thối nát bên trong) do không có phẩm chất, do thiếu chất lượng.
Kasambukacavaro jāto sañjāto assāti kasambujātoti āha ‘‘sañjātarāgādikacavaro’’ti.
Kasambujāto means one who has become or arisen as a kasambuka (a heap of refuse), so it is said: " one in whom defilements such as lust have arisen."
Người đã trở thành hoặc đã phát sinh những thứ cặn bã (kasambukacavaro) thì gọi là kasambujāto (người đầy cặn bã), nên nói “sañjātarāgādikacavaro” (người đã phát sinh cặn bã như tham ái, v.v.).
Atha vā kasambu vuccati tintakuṇapakasaṭaṃ udakaṃ, imasmiñca sāsane dussīlo nāma jigucchanīyattā tintakuṇapaudakasadiso, tasmā kasambu viya jātoti kasambujāto.
Alternatively, kasambu is said to be water mixed with putrid decaying matter; and in this Dispensation, an immoral person is like water mixed with putrid decaying matter due to being repulsive; therefore, kasambujāto means one who has become like kasambu.
Hoặc kasambu được gọi là nước bẩn thỉu có xác chết thối rữa; và trong giáo pháp này, người phá giới thì đáng ghê tởm như nước bẩn thỉu có xác chết thối rữa, do đó người đã trở thành như kasambu thì gọi là kasambujāto.
Lokuttaradhammaupanissayassa natthitāyāti yattha patiṭṭhitena sakkā bhaveyya arahattaṃ laddhuṃ, tassā patiṭṭhāya bhinnattā vuttaṃ.
Due to the absence of a basis for supramundane qualities means that because the foundation upon which one could attain arahantship has been broken, it is said.
Lokuttaradhammaupanissayassa natthitāyā (do không có nền tảng cho các pháp siêu thế) được nói vì nền tảng mà dựa vào đó có thể đạt được A-la-hán quả đã bị phá vỡ.
Mahāsīlasmiṃ paripūrakāritāyāti yattha patiṭṭhitena sakkā bhaveyya arahattaṃ pāpuṇituṃ, tasmiṃ paripūrakāritāya.
Due to performing the Great Sīla perfectly means due to performing perfectly that upon which one could attain arahantship.
Mahāsīlasmiṃ paripūrakāritāyā (do đã hoàn thành đầy đủ trong đại giới) nghĩa là do đã hoàn thành đầy đủ trong nền tảng mà dựa vào đó có thể đạt được A-la-hán quả.
14. Catutthe catūhi saṅgahavatthūhīti dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahakāraṇehi.
In the fourth, by the four bases of empathy means by the four causes of inclusion, namely, generosity, kind speech, beneficial conduct, and impartiality.
14. Trong kinh thứ tư, catūhi saṅgahavatthūhi (bởi bốn pháp nhiếp sự) nghĩa là bởi bốn nguyên nhân nhiếp sự được gọi là bố thí, ái ngữ, lợi hành, và đồng sự.
Cakkaṃ vattetīti āṇācakkaṃ pavatteti.
He rolls the wheel means he rolls the wheel of command.
Cakkaṃ vattetī (quay bánh xe) nghĩa là làm cho bánh xe giáo lệnh vận hành.
Cakkanti vā idha ratanacakkaṃ veditabbaṃ.
Or wheel here should be understood as the jewel-wheel.
Hoặc cakkaṃ (bánh xe) ở đây nên được hiểu là bánh xe báu.
Ayañhi cakkasaddo sampattiyaṃ, lakkhaṇe, rathaṅge, iriyāpathe, dāne, ratanadhammakhuracakkādīsu ca dissati.
Indeed, this word 'cakka' is seen in the sense of prosperity, a mark, a chariot-part, posture, giving, and in the jewel-wheel, Dhamma-wheel, razor-wheel, and so on.
Thật vậy, từ “cakka” này được thấy trong các nghĩa như sự thành tựu, tướng tốt, bộ phận của xe, oai nghi, bố thí, bánh xe báu, bánh xe pháp, bánh xe lưỡi dao, v.v.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) hi sampattiyaṃ dissati.
For example, in passages like, "Bhikkhus, there are these four wheels, by which devas and humans endowed..." it is seen in the sense of prosperity.
Thật vậy, trong các câu “Này các Tỳ-kheo, có bốn bánh xe này, nhờ đó mà chư thiên và loài người…” (A.N. 4.31) và các câu tương tự, nó được thấy trong nghĩa sự thành tựu.
‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti (dī. ni. 2.35; 3.204) ettha lakkhaṇe.
Here, "wheels have arisen on the soles of the feet" it is in the sense of a mark.
Trong câu “Dưới lòng bàn chân có các bánh xe” (D.N. 2.35; 3.204), nó được thấy trong nghĩa tướng tốt.
‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge.
Here, "like a wheel, the foot of one who carries" it is in the sense of a chariot-part.
Trong câu “Bước chân như bánh xe đang chạy” (Dhp. 1), nó được thấy trong nghĩa bộ phận của xe.
‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe.
Here, "four-wheeled, nine-doored" it is in the sense of posture.
Trong câu “Bốn bánh xe, chín cửa” (S.N. 1.29), nó được thấy trong nghĩa oai nghi.
‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne.
Here, "Give, enjoy, and do not be heedless; roll the wheel for all beings" it is in the sense of giving.
Trong câu “Hãy cho và hãy hưởng thụ, đừng phóng dật, hãy quay bánh xe cho tất cả chúng sinh” (Jā. 1.7.149), nó được thấy trong nghĩa bố thí.
‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti (dī. ni. 2.243) ettha ratanacakke.
Here, "the divine jewel-wheel appeared" it is in the sense of the jewel-wheel.
Trong câu “Bánh xe báu thiêng liêng xuất hiện” (D.N. 2.243), nó được thấy trong nghĩa bánh xe báu.
‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke.
Here, "the wheel rolled by me" it is in the sense of the Dhamma-wheel.
Trong câu “Bánh xe do ta vận hành” (Sn. 562), nó được thấy trong nghĩa bánh xe pháp.
‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.5.103) ettha khuracakke.
Here, "for a person overcome by craving, a wheel spins on his head" it is in the sense of a razor-wheel.
Trong câu “Bánh xe quay trên đầu người bị dục vọng đánh bại” (Jā. 1.5.103), nó được thấy trong nghĩa bánh xe lưỡi dao.
‘‘Khurapariyantena cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke.
Here, "by a wheel with a razor-edge" it is in the sense of a weapon-wheel.
Trong câu “Với bánh xe có lưỡi dao sắc bén” (D.N. 1.166), nó được thấy trong nghĩa bánh xe vũ khí.
‘‘Asanivicakka’’nti (dī. ni. 3.61) ettha asanimaṇḍale.
Here, "a thunderbolt-wheel" it is in the sense of a thunderbolt-disk.
Trong câu “Bánh xe sấm sét” (D.N. 3.61), nó được thấy trong nghĩa vòng tròn sấm sét.
Idha panāyaṃ ratanacakke daṭṭhabbo.
But here, it should be seen in the sense of the jewel-wheel.
Tuy nhiên, ở đây nó nên được hiểu trong nghĩa bánh xe báu.
Kittāvatā panāyaṃ cakkavattī nāma hoti?
By how much then is he called a Cakkavatti?
Vậy, một người được gọi là Chuyển Luân Vương khi nào?
Ekaṅguladvaṅgulamattampi cakkaratanaṃ ākāsaṃ abbhuggantvā pavattati.
The jewel-wheel, even if only an inch or two, rises into the air and rolls.
Bánh xe báu sẽ bay lên không trung và vận hành dù chỉ một ngón tay hay hai ngón tay.
Sabbacakkavattīnañhi nisinnāsanato uṭṭhahitvā cakkaratanasamīpaṃ gantvā hatthisoṇḍasadisapanāḷiṃ suvaṇṇabhiṅgāraṃ ukkhipitvā udakena abbhukkiritvā ‘‘abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti vacanasamanantarameva vehāsaṃ abbhuggantvā cakkaratanaṃ pavattatīti.
For all Cakkavattis, having risen from their seated position, gone to the jewel-wheel, lifted a golden pitcher with a spout like an elephant's trunk, sprinkled water, and as soon as they utter the words "May the jewel-wheel, lord, be victorious," the jewel-wheel rises into the air and rolls.
Đối với tất cả các Chuyển Luân Vương, khi họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến gần bánh xe báu, nhấc bình vàng có vòi như vòi voi lên, rưới nước và nói “Bánh xe báu hãy chiến thắng!”, ngay lập tức bánh xe báu sẽ bay lên không trung và vận hành.
Yassa pavattisamakālameva, so rājā cakkavattī nāma hoti.
The king for whom it rolls immediately, is called a Cakkavatti.
Vị vua nào mà bánh xe báu vận hành ngay lập tức, vị vua đó được gọi là Chuyển Luân Vương.
Dhammoti dasakusalakammapathadhammo, dasavidhaṃ vā cakkavattivattaṃ.
Dhamma means the ten wholesome courses of action, or the tenfold Cakkavatti practice.
Dhammo (pháp) là mười pháp thiện nghiệp đạo, hoặc mười loại Chuyển Luân Vương hạnh.
Dasavidhe vā kusaladhamme agarahite vā rājadhamme niyuttoti dhammiko.
Engaged in the tenfold wholesome Dhamma or in the blameless royal Dhamma, he is righteous.
Người được bổ nhiệm vào mười pháp thiện hoặc các pháp vương không bị chỉ trích thì gọi là dhammiko (người có pháp).
Tena ca dhammena sakalalokaṃ rañjetīti dhammarājā.
And because he delights the entire world with that Dhamma, he is a righteous king.
Và vị đó làm hài lòng toàn bộ thế giới bằng pháp đó, nên gọi là dhammarājā (Pháp Vương).
Dhammena vā laddharajjattā dhammarājā.
Or, having obtained kingship through Dhamma, he is a righteous king.
Hoặc dhammarājā (Pháp Vương) do đã đạt được vương quyền bằng pháp.
Cakkavattīhi dhammena ñāyena rajjaṃ adhigacchati, na adhammena.
Cakkavattis attain kingship by Dhamma and by justice, not by unrighteousness.
Chuyển Luân Vương đạt được vương quyền bằng pháp và công lý, không phải bằng phi pháp.
Dasavidhena cakkavattivattenāti dasappabhedena cakkavattīnaṃ vattena.
By the tenfold Cakkavatti practice means by the practice of Cakkavattis, which has ten divisions.
Dasavidhena cakkavattivattenā (bằng mười loại Chuyển Luân Vương hạnh) nghĩa là bằng mười loại hạnh của Chuyển Luân Vương.
‘‘Katamaṃ pana taṃ, deva, ariyaṃ cakkavattivattanti?
"What, then, O deva, is that noble Cakkavatti practice?"
“Thưa Đại Vương, vậy đâu là Chuyển Luân Vương hạnh cao quý?”
Tena hi tvaṃ, tāta, dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu antojanasmiṃ balakāyasmiṃ khattiyesu anuyantesu brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu.
"Therefore, my dear, relying solely on the Dhamma, respecting the Dhamma, revering the Dhamma, honoring the Dhamma, worshipping the Dhamma, being the Dhamma's banner, the Dhamma's emblem, the Dhamma's sovereign, you should provide righteous protection and guard for your inner circle, for the armed forces, for the Khattiyas, for the attendants, for the brahmins and householders, for the town and country dwellers, for the recluses and brahmins, for the beasts and birds.
“Vậy thì này con, con hãy nương tựa vào pháp, tôn trọng pháp, kính ngưỡng pháp, cung kính pháp, phụng sự pháp, lấy pháp làm cờ, lấy pháp làm hiệu, lấy pháp làm chủ tể, và hãy thiết lập sự bảo vệ, che chở, gìn giữ theo pháp cho những người trong nội cung, cho quân đội, cho các vṣa Kṣatriya tùy tùng, cho các Bà-la-môn và gia chủ, cho cư dân thành thị và nông thôn, cho các sa-môn và Bà-la-môn, cho các loài thú và chim chóc.”
Mā ca te, tāta, vijite adhammakāro pavattittha.
And, my dear, let no unrighteousness prevail in your dominion.
“Và này con, chớ để có sự phi pháp xảy ra trong vương quốc của con.”
Ye ca te, tāta, vijite adhanā assu, tesañca dhanamanuppadeyyāsi.
And, my dear, to those in your dominion who are poor, you should provide wealth.
“Và này con, những ai thiếu thốn trong vương quốc của con, con hãy cung cấp tài sản cho họ.”
Ye ca te, tāta, vijite samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti.
And, my dear, those recluses and brahmins in your dominion who are free from intoxication and heedlessness, established in patience and gentleness, who tame themselves, calm themselves, and attain Nibbāna for themselves alone,
Này con, những vị Sa-môn, Bà-la-môn nào trong vương quốc của con đã từ bỏ sự say đắm và phóng dật, an trú trong sự nhẫn nại và ôn hòa, tự mình điều phục, tự mình làm cho an tịnh, tự mình đạt đến Niết-bàn.
Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripuccheyyāsi pariggaṇheyyāsi – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me kariyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me kariyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’ti.
you should approach them from time to time and question them, examine them: 'Venerable sirs, what is wholesome, what is unwholesome? What is blameworthy, what is blameless? What should be cultivated, what should not be cultivated? What, if I do it, would lead to my harm and suffering for a long time? Or what, if I do it, would lead to my welfare and happiness for a long time?'"
Con hãy đến thăm viếng các vị ấy theo thời gian, hỏi han và học hỏi: ‘Thưa quý Ngài, điều gì là thiện, điều gì là bất thiện? Điều gì đáng bị khiển trách, điều gì không đáng bị khiển trách? Điều gì nên thực hành, điều gì không nên thực hành? Điều gì nếu con làm sẽ dẫn đến bất lợi, đau khổ lâu dài cho con? Hoặc điều gì nếu con làm sẽ dẫn đến lợi ích, an lạc lâu dài cho con?’
Tesaṃ sutvā yaṃ akusalaṃ, taṃ abhinivajjeyyāsi, yaṃ kusalaṃ, taṃ samādāya vatteyyāsi.
Having heard from them, you should abandon what is unwholesome, and undertake and practice what is wholesome.
Sau khi nghe các vị ấy, điều gì là bất thiện thì con hãy từ bỏ, điều gì là thiện thì con hãy thực hành.
Idaṃ kho, tāta, taṃ ariyaṃ cakkavattivatta’’nti –
This, my dear, is that noble Cakkavatti practice."
Này con, đây chính là Pháp hành của bậc Chuyển Luân Thánh Vương.” –
Evaṃ cakkavattisutte (dī. ni. 3.84) āgatanayena antojanasmiṃ balakāye ekaṃ, khattiyesu ekaṃ, anuyantesu ekaṃ, brāhmaṇagahapatikesu ekaṃ, negamajānapadesu ekaṃ, samaṇabrāhmaṇesu ekaṃ, migapakkhīsu ekaṃ, adhammakārappaṭikkhepo ekaṃ, adhanānaṃ dhanānuppadānaṃ ekaṃ, samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhapucchanaṃ ekanti evamevaṃ taṃ cakkavattivattaṃ dasavidhaṃ hoti.
Thus, according to the method stated in the Cakkavatti Sutta, one for the inner circle, one for the armed forces, one for the followers, one for the brahmins and householders, one for the town and country dwellers, one for the recluses and brahmins, one for the beasts and birds, one for the prevention of unrighteous acts, one for the provision of wealth to the poor, and one for approaching recluses and brahmins to ask questions—just so, that Cakkavatti duty is ten-fold.
Như vậy, theo cách đã nêu trong Kinh Chuyển Luân Vương (Dī. Ni. 3.84), Pháp hành của Chuyển Luân Vương có mười loại: một đối với nội cung và quân đội, một đối với các Sát-đế-lợi, một đối với các tùy tùng, một đối với các Bà-la-môn và gia chủ, một đối với cư dân thành thị và nông thôn, một đối với các Sa-môn và Bà-la-môn, một đối với các loài thú và chim, một là ngăn cấm các hành vi bất thiện, một là cấp phát tài sản cho người nghèo, và một là đến thăm các Sa-môn và Bà-la-môn để hỏi đạo.
Gahapatike pana pakkhijāte ca visuṃ katvā gaṇhantassa dvādasavidhaṃ hoti.
However, for one who takes householders and bird species separately, it becomes twelve-fold.
Nếu tách riêng các gia chủ và các loài chim, thì có mười hai loại.
Aññathā vattituṃ adento so dhammo adhiṭṭhānaṃ etassāti tadadhiṭṭhānaṃ.
That Dhamma, which does not allow one to act otherwise, is its foundation; therefore, it is 'tadadhiṭṭhānaṃ' (having that as its foundation).
Pháp ấy là sự kiên định, không cho phép hành xử khác biệt, nên gọi là tadadhiṭṭhānaṃ (sự kiên định vào điều ấy).
Tena tadadhiṭṭhānena cetasā.
With a mind having that as its foundation.
Vì thế, với tâm kiên định vào điều ấy.
Sakkarontoti ādarakiriyāvasena karonto.
"Sakkaronto" means acting with reverence.
Tôn trọng (Sakkaronto) nghĩa là hành động một cách tôn kính.
Tenāha ‘‘yathā’’tiādi.
Therefore, it is said, "just as," etc.
Vì thế, đã nói “như” v.v.
Garuṃ karontoti pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇavasena garuṃ karonto.
"Garuṃ karonto" means making it weighty, in the manner of making it weighty like a stone parasol.
Làm cho trọng thể (Garuṃ karonto) nghĩa là làm cho trọng thể bằng cách tôn kính như một cây dù bằng đá.
Tenevāha ‘‘tasmiṃ gāravuppattiyā’’ti.
Therefore, it is said, "by the arising of reverence for it."
Vì thế, đã nói “do sự phát sinh lòng tôn kính đối với điều ấy”.
Dhammādhipatibhūtāgatabhāvenāti iminā yathāvuttadhammassa jeṭṭhakabhāvena purimataraṃ attabhāvesu sakkaccaṃ samupacitabhāvaṃ dasseti.
By "dhammādhipatibhūtāgatabhāvena" (by the state of having Dhamma as supreme and having come), it shows the supreme nature of the aforementioned Dhamma and its accumulation with diligence in previous existences.
Do Pháp trở thành tối thượng (Dhammādhipatibhūtāgatabhāvenā) điều này cho thấy Pháp đã được tích lũy một cách cẩn trọng trong các kiếp sống trước đó, với sự tối thượng như đã nói.
Dhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇenāti etena ṭhānanisajjādīsu yathāvuttadhammaninnapoṇapabbhārabhāvaṃ dasseti.
By "dhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇenā" (and by performing all actions solely by the power of Dhamma), it shows the state of being inclined, leaning, and tending towards the aforementioned Dhamma in actions such as standing and sitting.
Và do thực hiện mọi hành động theo Pháp (Dhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇenā) điều này cho thấy sự nghiêng về, hướng về, và thiên về Pháp đã nói trong các tư thế đứng, ngồi v.v.
Assāti rakkhāvaraṇaguttiyā.
"Assā" means by protection, covering, and guarding.
Assā nghĩa là sự bảo vệ, che chở, gìn giữ.
Paraṃ rakkhantoti aññaṃ diṭṭhadhammikādianatthato rakkhanto.
"Paraṃ rakkhanto" means protecting others from various misfortunes such as those pertaining to this life.
Bảo vệ người khác (Paraṃ rakkhanto) nghĩa là bảo vệ người khác khỏi những điều bất lợi như trong hiện tại v.v.
Teneva pararakkhasādhanena khantiādiguṇena attānaṃ tato eva rakkhati.
Thereby, by means of protecting others, he protects himself from that very thing through qualities like patience.
Chính vì thế, bằng cách thiết lập sự bảo vệ cho người khác, người ấy tự bảo vệ mình khỏi điều đó bằng các phẩm chất như nhẫn nại v.v.
Mettacittatāti mettacittatāya.
"Mettacittatā" means by a mind of loving-kindness.
Tâm từ (Mettacittatā) nghĩa là với tâm từ.
Nivāsanapārupanagehādīni sītuṇhādippaṭibāhanena āvaraṇaṃ.
"Nivāsanapārupanagehādīni" (clothing, coverings, houses, etc.) are "āvaraṇaṃ" (coverings) by warding off cold, heat, etc.
Quần áo, y phục, nhà cửa v.v. là sự che chở bằng cách chống lại lạnh, nóng v.v.
Antojanasminti abbhantarabhūte puttadārādijane.
"Antojanasmiṃ" means among the people of the inner circle, such as sons and wives.
Đối với nội cung (Antojanasmiṃ) nghĩa là đối với những người thân cận như con cái, vợ con v.v.
Sīlasaṃvare patiṭṭhāpentoti iminā rakkhaṃ dasseti.
By "sīlasaṃvare patiṭṭhāpento" (establishing in moral restraint), he shows protection.
Làm cho an trú trong sự phòng hộ giới luật (Sīlasaṃvare patiṭṭhāpento) điều này cho thấy sự bảo vệ.
Vatthagandhamālādīni cassa dadamānoti iminā āvaraṇaṃ, itarena guttiṃ.
By "vatthagandhamālādīni cassa dadamāno" (and giving him clothes, perfumes, garlands, etc.), he shows covering; by the other, guarding.
Và cấp phát cho họ quần áo, hương liệu, vòng hoa v.v. (Vatthagandhamālādīni cassa dadamāno) điều này cho thấy sự che chở, còn điều kia là sự gìn giữ.
Sampadānenapīti pi-saddena sīlasaṃvaresu patiṭṭhāpanādīnaṃ sampiṇḍeti.
By "sampadānenapī" (also by giving), the word "pi" (also) summarizes establishing in moral restraints, etc.
Ngay cả bằng sự cấp phát (Sampadānenapī) từ pi (cũng) này bao gồm cả việc làm cho an trú trong sự phòng hộ giới luật v.v.
Esa nayo paresupi pi-saddaggahaṇe.
This method applies to the inclusion of "pi" in other cases as well.
Đây cũng là phương pháp áp dụng cho những người khác khi có từ pi.
Nigamo nivāso etesanti negamā.
Those for whom a village is a dwelling are "negamā" (town dwellers).
Negamā là những người có nơi cư trú, nơi ở.
Evaṃ jānapadāti āha ‘‘tathā nigamavāsino’’tiādinā.
Similarly, for "jānapadā" (country dwellers), it is said, "likewise the village dwellers," etc.
Tương tự, jānapadā (cư dân nông thôn) đã nói “cũng như cư dân thành thị” v.v.
Rakkhāvaraṇaguttiyā kāyakammādīsu saṃvidahanaṃ ṭhapanaṃ nāma tadupadesoyevāti vuttaṃ ‘‘kathetvā’’ti.
The arranging and establishing of protection, covering, and guarding in bodily actions, etc., is simply instruction concerning them; thus, it is said, "having taught."
Sự sắp đặt, thiết lập trong các hành động thân v.v., bằng sự bảo vệ, che chở, gìn giữ, chính là sự chỉ dạy về điều đó, nên đã nói “sau khi nói”.
Etesūti pāḷiyaṃ vuttesu samaṇādīsu.
"Etesu" means among the recluses, etc., mentioned in the Pāḷi.
Đối với những điều này (Etesu) nghĩa là đối với các Sa-môn v.v. đã được nói trong Pāḷi.
Paṭivattetuṃ na sakkā khīṇānaṃ kilesānaṃ puna anuppajjanato.
"Paṭivattetuṃ na sakkā" (it is not possible to turn back) because the exhausted defilements do not arise again.
Không thể làm cho tái diễn (Paṭivattetuṃ na sakkā) vì các phiền não đã đoạn diệt sẽ không tái sinh.
Sesamettha suviññeyyameva.
The rest here is easily understandable.
Các phần còn lại ở đây đều dễ hiểu.
15. Pañcame isayo patanti sannipatanti etthāti isipatananti āha ‘‘buddhapaccekabuddhasaṅkhātāna’’ntiādi.
In the fifth, "isipatana" (Isipatana) means where sages fall or gather; thus, it is said, "of Buddhas and Paccekabuddhas," etc.
15. Trong phần thứ năm, Isipatana (Lộc Uyển) là nơi các vị tiên tụ hội, nên đã nói “của các vị Phật, Độc Giác Phật” v.v.
Sabbūpakaraṇāni sajjetvāti sabbāni rukkhassa chedanatacchanādisādhanāni upakaraṇāni raññā āṇattadivaseyeva sajjetvā.
"Sabbūpakaraṇāni sajjetvā" means having prepared all tools for cutting, planing, etc., of the tree on the very day commanded by the king.
Sau khi chuẩn bị tất cả dụng cụ (Sabbūpakaraṇāni sajjetvā) nghĩa là sau khi chuẩn bị tất cả các dụng cụ cần thiết để đốn, đẽo v.v. cây cối, ngay trong ngày nhà vua ra lệnh.
Nānā karīyati etenāti nānākaraṇaṃ, nānābhāvoti āha ‘‘nānatta’’nti.
That by which something is made different is "nānākaraṇaṃ" (making different), a state of difference; thus, it is said, "nānatta" (difference).
Điều này tạo ra sự khác biệt, nên gọi là nānākaraṇaṃ (sự khác biệt), nghĩa là sự đa dạng, nên đã nói “nānatta” (sự khác biệt).
Nesanti saralopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘na esa’’nti.
"Nesaṃ" (for them)—this designation is by elision of 'sara' (vowel); thus, it is said, "na esa" (not this).
Nesaṃ là cách diễn đạt này bằng cách lược bỏ nguyên âm, nên đã nói “na esa” (không phải điều này).
Tathā atthesanti etthāpīti āha ‘‘atthi esa’’nti.
Similarly, regarding "atthesaṃ," it is said, "atthi esa" (there is this).
Tương tự, atthesa cũng vậy, nên đã nói “atthi esa” (có điều này).
Pavattanatthaṃ abhisaṅkharaṇaṃ abhisaṅkhāro, tassa gati vegasā pavatti.
The preparation for continuation is "abhisaṅkhāro" (volitional formation); its "gati" (movement) is swift progression.
Sự sắp đặt để vận hành là abhisaṅkhāro (hành), gati của nó là sự vận hành nhanh chóng.
Taṃ sandhāyāha ‘‘payogassa gamana’’nti.
Referring to that, it is said, "the going of the effort."
Điều đó được đề cập khi nói “sự chuyển động của sự nỗ lực”.
Sagaṇḍāti khuddānukhuddakagaṇḍā.
"Sagaṇḍā" means having small bumps and protuberances.
Sagaṇḍā nghĩa là có những bướu nhỏ.
Tenāha ‘‘uṇṇatoṇataṭṭhānayuttā’’ti.
Therefore, it is said, "endowed with raised and lowered places."
Vì thế, đã nói “có những chỗ lồi lõm”.
Sakasāvāti sakasaṭā.
"Sakasāvā" means having its own sap.
Sakasāvā nghĩa là có nhựa cây.
Tenāha ‘‘pūtisārenā’’tiādi.
Therefore, it is said, "with putrid essence," etc.
Vì thế, đã nói “với nhựa mục” v.v.
Evaṃ guṇapatanena patitāti yathā taṃ cakkaṃ nābhiaranemīnaṃ sadosatāya na patiṭṭhāsi, evamekacce puggalā kāyavaṅkādivasena sadosatāya guṇapatanena patitā sakaṭṭhāne na tiṭṭhanti.
"Evaṃ guṇapatanena patitā" means just as that wheel did not stand firm due to the defects of its nave, spokes, and rim, so too some individuals, due to defects such as bodily crookedness, fall by the decline of their virtues and do not remain in their proper state.
Như vậy, bị suy sụp do sự suy giảm phẩm chất (Evaṃ guṇapatanena patitā) nghĩa là như bánh xe đó không đứng vững do sự khiếm khuyết của trục, nan hoa và vành, tương tự, một số người bị suy sụp do khiếm khuyết như thân cong vẹo v.v., do sự suy giảm phẩm chất, nên không đứng vững ở vị trí của mình.
Ettha ca pharusavācādayopi apāyagamanīyā sotāpattimaggeneva pahīyantīti daṭṭhabbā.
And here, harsh speech, etc., which lead to states of woe, are to be understood as abandoned by the Stream-entry path itself.
Ở đây, cần hiểu rằng ngay cả những lời nói thô ác v.v. dẫn đến khổ cảnh cũng được đoạn trừ bằng Đạo Tu-đà-hoàn.
16. Chaṭṭhe virajjhanakiriyā nāma pacchā samādātabbatāya apaṇṇakappayogasamādānā viya hoti, avirajjhanakiriyā pana pacchā asamādātabbatāya anūnāti taṃsamaṅgipuggalo apaṇṇako, tassa bhāvo apaṇṇakatāti āha ‘‘apaṇṇakapaṭipadanti aviraddhapaṭipada’’ntiādi.
16. In the sixth, the action of deviating is like undertaking a practice that is not unerring, because it is to be undertaken later. But the action of not deviating is complete because it is not to be undertaken later. Thus, the person endowed with that is unerring. His state is apaṇṇakatā (unerringness), thus it is said, "The unerring path is the unfailing path," and so on.
16. Trong phần thứ sáu, hành động sai lầm (virajjhanakiriyā) giống như việc thực hành Apaṇṇaka (không sai lầm) cần được thực hiện sau, còn hành động không sai lầm (avirajjhanakiriyā) thì không cần thực hiện sau, nên người có đầy đủ phẩm chất đó là Apaṇṇaka (không sai lầm), trạng thái của người đó là apaṇṇakatā (sự không sai lầm), vì thế đã nói “apaṇṇakapaṭipadaṃ (con đường không sai lầm) nghĩa là con đường không sai lầm” v.v.
Yasmā sā adhippetatthasādhanena ekaṃsikā vaṭṭato niyyānāvahā, tattha ca yuttiyuttā asārāpagatā aviruddhatāya apaccanīkā anulomikā anudhammabhūtā ca, tasmā vuttaṃ ‘‘ekaṃsapaṭipada’’ntiādi.
Because that (path), by accomplishing the intended purpose, is certain, leading to escape from saṃsāra, and in that, it is reasonable, free from what is worthless, unopposed due to being uncontradicted, not hostile, conducive, and in accordance with the Dhamma, therefore it is said, "the certain path," and so on.
Vì con đường đó là chắc chắn, dẫn đến sự giải thoát khỏi vòng luân hồi bằng cách đạt được mục tiêu mong muốn, và ở đó nó hợp lý, không có điều vô ích, không mâu thuẫn, không đối nghịch, thuận lợi và phù hợp với Pháp, nên đã nói “con đường chắc chắn” v.v.
Na takkaggāhena vā nayaggāhena vāti takkaggāhena vā paṭipanno na hoti nayaggāhena vā apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno.
"Not by grasping at mere reasoning or by grasping at tradition" means one does not undertake the unerring path by grasping at mere reasoning or by grasping at tradition.
Không phải bằng cách chấp trước vào suy luận hay chấp trước vào phương pháp (Na takkaggāhena vā nayaggāhena vā) nghĩa là người đó không thực hành con đường không sai lầm bằng cách chấp trước vào suy luận hay chấp trước vào phương pháp.
Tattha takkaggāhena vāti ācariyaṃ alabhitvā ‘‘evaṃ me sugati, nibbānaṃ vā bhavissatī’’ti attano takkaggahaṇamattena.
There, "by grasping at mere reasoning" means by one's own mere grasping at reasoning, without finding a teacher, thinking, "Thus will I have a good destination or Nibbāna."
Ở đây, bằng cách chấp trước vào suy luận (takkaggāhena vā) nghĩa là chỉ bằng sự chấp trước vào suy luận của chính mình, không có thầy dạy, nghĩ rằng “như vậy thì sẽ có thiện thú, hoặc Niết-bàn cho tôi”.
Nayaggāhenāti paccakkhato adisvā nayato anumānato gahaṇena.
"By grasping at tradition" means by grasping through inference from tradition, without seeing it directly.
Bằng cách chấp trước vào phương pháp (Nayaggāhenā) nghĩa là bằng cách chấp nhận từ suy luận, từ sự suy đoán, mà không thấy trực tiếp.
Evaṃ gahetvā paṭipannoti takkamattena, nayaggāhena vā paṭipanno.
"Having grasped thus, one undertakes" means one undertakes by mere reasoning or by grasping at tradition.
Người thực hành bằng cách chấp nhận như vậy (Evaṃ gahetvā paṭipanno) nghĩa là người thực hành chỉ bằng suy luận, hoặc bằng cách chấp trước vào phương pháp.
Paṇḍitasatthavāho viya sampattīhi na parihāyatīti yojanā.
The explanation is that, like a wise caravan leader, one does not fall into misfortune.
Sự liên kết là: người đó không bị suy giảm tài sản như một người dẫn đoàn buôn thông thái.
Yaṃ sandhāya vuttanti parihānañca aparihānañca sandhāya jātake (jā. 1.1.1) vuttaṃ.
"That which was said with reference to" refers to what was said in the Jātaka with reference to both decline and non-decline.
Điều được nói đến (Yaṃ sandhāya vuttaṃ) là điều được nói trong Jātaka (Jā. 1.1.1) liên quan đến sự suy giảm và không suy giảm.
Ayaṃ panettha gāthāya atthayojanā – apaṇṇakaṃ ṭhānaṃ aviraddhakāraṇaṃ niyyānikakāraṇaṃ eke bodhisattappamukhā paṇḍitamanussā gaṇhiṃsu.
Here is the explanation of the meaning of the verse: "The unerring position," the unfailing cause, the cause leading to escape, some wise people, led by the Bodhisatta, took.
Đây là cách giải thích ý nghĩa của bài kệ ở đây – Vị trí không sai lầm (apaṇṇakaṃ ṭhānaṃ), nguyên nhân không sai lầm, nguyên nhân dẫn đến giải thoát, một số (eke) người thông thái đứng đầu là Bồ-tát đã chấp nhận.
Ye pana te bālasatthavāhaputtappamukhā takkikā āhu, te dutiyaṃ sāparādhaṃ anekaṃsikaṃ ṭhānaṃ aniyyānikaṃ kāraṇaṃ aggahesuṃ, te kaṇhapaṭipadaṃ paṭipannā.
But those who were speculators, led by the foolish caravan leader's son, took the second position, which was faulty, uncertain, and not leading to escape. They undertook the dark path.
Còn những người được gọi là những người suy luận (takkikā āhu), đứng đầu là con trai của người dẫn đoàn buôn ngu dốt, họ đã chấp nhận vị trí thứ hai (dutiyaṃ) có lỗi, không chắc chắn, nguyên nhân không dẫn đến giải thoát, họ đã thực hành con đường đen tối.
Tattha sukkapaṭipadā aparihānipaṭipadā, kaṇhapaṭipadā parihānipaṭipadā, tasmā ye sukkapaṭipadaṃ paṭipannā, te aparihīnā sotthibhāvaṃ pattā.
There, the white path is the path of non-decline, and the dark path is the path of decline. Therefore, those who undertook the white path were not in decline and attained well-being.
Ở đây, con đường trắng là con đường không suy giảm, con đường đen là con đường suy giảm, vì vậy những người thực hành con đường trắng thì không suy giảm, đạt được sự an toàn.
Ye pana kaṇhapaṭipadaṃ paṭipannā, te parihīnā anayabyasanaṃ āpannāti imamatthaṃ bhagavā anāthapiṇḍikassa gahapatino vatvā uttari idamāha ‘‘etadaññāya medhāvī, taṃ gaṇhe yadapaṇṇaka’’nti.
But those who undertook the dark path were in decline and fell into misfortune and ruin. Having stated this meaning to the householder Anāthapiṇḍika, the Blessed One further said, "Knowing this, the discerning one should grasp that which is unerring."
Những ai thực hành con đường đen tối, họ sẽ suy đồi và rơi vào cảnh khốn cùng. Sau khi nói điều này với gia chủ Anāthapiṇḍika, Thế Tôn tiếp tục nói: “Hiểu rõ điều này, bậc trí tuệ hãy nắm giữ điều chắc chắn.”
Tattha etadaññāya medhāvīti medhāti laddhanāmāya visuddhāya uttamāya paññāya samannāgato kulaputto etaṃ apaṇṇakaṃ ṭhānaṃ dutiyañcāti dvīsu atakkaggāhatakkaggāhasaṅkhātesu ṭhānesu guṇadosaṃ vuddhihāniṃ atthānatthaṃ ñatvāti attho.
There, "Knowing this, the discerning one" means a young man endowed with pure, supreme wisdom, having understood the merits and demerits, the increase and decrease, the benefit and harm in these two positions, namely, the grasping of non-reasoning and the grasping of reasoning, and the second (faulty position).
Ở đây, “Hiểu rõ điều này, bậc trí tuệ” có nghĩa là một thiện nam tử được phú cho trí tuệ tối thượng, thanh tịnh, được gọi là medhā, đã hiểu rõ lợi và hại, sự tăng trưởng và suy thoái, điều lợi ích và điều không lợi ích trong hai vị trí này – vị trí chắc chắn (apaṇṇaka) và vị trí thứ hai, tức là những gì không thể nắm bắt bằng lý luận và những gì có thể nắm bắt bằng lý luận – đó là ý nghĩa.
Taṃ gaṇhe yadapaṇṇakanti yaṃ apaṇṇakaṃ ekaṃsikaṃ sukkapaṭipadāaparihāniyapaṭipadāsaṅkhātaṃ niyyānikakāraṇaṃ, tadeva gaṇheyya.
"Should grasp that which is unerring" means he should grasp only that unerring, certain, white path, the path of non-decline, which is the cause leading to escape.
“Hãy nắm giữ điều chắc chắn” có nghĩa là hãy nắm giữ điều chắc chắn, tuyệt đối, là nguyên nhân đưa đến giải thoát, được gọi là con đường thực hành trắng, con đường không suy đồi.
Ekaṃsikādibhāvatoyeva.
Simply because of its certainty and other qualities.
Chỉ vì nó là tuyệt đối, v.v.
Itaraṃ pana na gaṇheyya.
But he should not grasp the other.
Còn điều khác thì không nên nắm giữ.
Anekaṃsikādibhāvatoyeva.
Simply because of its uncertainty and other qualities.
Chỉ vì nó là không tuyệt đối, v.v.
Yavanti tāya sattā amissitāpi samānajātitāya missitā viya hontīti yoni.
Yoni (origin) means that beings, even if not mixed with them, are as if mixed due to being of the same kind.
Yavanti (những gì mà) các chúng sinh, dù không hòa lẫn nhưng do cùng một chủng loại nên dường như hòa lẫn, do đó gọi là yoni (nơi sinh).
Sā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭho khandhānaṃ bhāgaso pavattivisesoti āha ‘‘khandhakoṭṭhāso yoni nāmā’’ti.
But that, in essence, is a specific mode of the partial manifestation of aggregates, distinguished by the place of origin such as an egg, so it is said, "A portion of the aggregates is called yoni."
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, đó là một sự đặc biệt của sự phát sinh các uẩn theo từng phần, đặc biệt là nơi sinh trứng, v.v., nên nói: “Yoni là phần của các uẩn.”
Kāraṇaṃ yoni nāma, yonīti taṃ taṃ phalaṃ anupacitañāṇasambhārehi duravagādhabhedatāya missitaṃ viya hotīti.
"The cause is called yoni." Yoni means that that particular result is as if mixed, due to its impenetrable diversity for those whose store of knowledge is not developed.
“Yoni là nguyên nhân,” yoni có nghĩa là quả đó dường như hòa lẫn do sự khó hiểu về sự khác biệt của nó đối với những ai không tích lũy đầy đủ trí tuệ.
Yato ekattanayena so evāyanti bālānaṃ micchāgāho.
Because, by way of identity, that alone is it, which is the wrong view of the foolish.
Vì do sự đồng nhất, những kẻ ngu si lầm chấp rằng “chính là điều này”.
Passāvamaggo yoni nāma yavanti tāya sattā yonisambandhena missitā hontīti.
"The urinary tract is called yoni" means that beings are mixed through their connection with the yoni.
“Yoni là đường tiểu” yavanti (những gì mà) các chúng sinh hòa lẫn do liên hệ với yoni.
Paggahitā anuṭṭhānena, punappunaṃ āsevanāya paripuṇṇā.
"Grasped" means by non-initiation; "fulfilled" means by repeated cultivation.
Paggahitā (được nắm giữ) do không khởi lên, paripuṇṇā (được làm cho đầy đủ) do thường xuyên thực hành.
‘‘Cakkhutopī’’tiādimhi pana cakkhuviññāṇādivīthīsu tadanugatamanoviññāṇavīthīsu ca kiñcāpi kusalādīnaṃ pavatti atthi, kāmāsavādayo eva pana vaṇato yūsaṃ viya paggharanakaasucibhāvena sandanti, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti.
However, in "from the eye," and so on, although wholesome states and so forth occur in the eye-consciousness and other cognitive processes, and in the subsequent mind-consciousness processes, it is only the sense-desire defilements and so forth that flow forth like juice from a wound, in the manner of defilement. Therefore, only they are called "āsavas" (effluents).
Tuy nhiên, trong “từ mắt, v.v.”, mặc dù có sự phát sinh của các thiện pháp, v.v. trong các lộ trình nhãn thức, v.v. và các lộ trình ý thức đi kèm với chúng, nhưng chỉ có các lậu hoặc dục, v.v. chảy ra như nước ép từ vết thương do bản chất ô uế chảy ra, do đó chúng được gọi là “các lậu hoặc” (āsava).
Tattha hi paggharanakaasucimhi āsavasaddo niruḷhoti.
For there, the word āsava is established for flowing defilement.
Ở đó, từ āsava được dùng để chỉ chất ô uế chảy ra.
Dhammato yāva gotrabhūti tato paraṃ maggaphalesu appavattanato vuttaṃ.
"From the Dhamma up to gotrabhū" is stated because they do not continue beyond that in the paths and fruits.
“Theo pháp cho đến gotrabhū” được nói vì từ đó trở đi, chúng không còn phát sinh trong các đạo và quả.
Ete hi ārammaṇakaraṇavasena dhamme gacchantā tato paraṃ na gacchanti.
For these (āsavas), by making the Dhamma their object, do not go beyond that.
Thật vậy, những lậu hoặc này, khi đi trong các pháp theo cách làm đối tượng, không đi xa hơn nữa.
Nanu tato paraṃ bhavaṅgādīnipi gacchantīti ce?
"Do not bhavaṅga and so on also go beyond that?"
Nếu nói: “Chẳng phải từ đó trở đi, các bhavaṅga, v.v. cũng đi sao?”
Na, tesampi pubbe ālambitesu lokiyadhammesu sāsavabhāvena antogadhattā tato paratābhāvato.
No, because they too are included within worldly phenomena previously taken as objects, due to their defiled nature, there is no going beyond that.
Không, vì cả chúng cũng đã được bao gồm trong các pháp thế gian đã được duyên trước đó với bản chất có lậu hoặc, nên không có sự vượt qua từ đó.
Ettha ca gotrabhuvacanena gotrabhuvodānaphalasamāpattipurecārikaparikammāni vuttānīti veditabbāni.
And here, by the term gotrabhu, it should be understood that gotrabhu, vodāna, and the preliminary preparations preceding fruition attainment are spoken of.
Ở đây, cần hiểu rằng với từ gotrabhū, các gotrabhū, vodāna, phalasamāpatti và parikamma đi trước đã được nói đến.
Paṭhamamaggapurecārikameva vā gotrabhu avadhinidassanabhāvena gahitaṃ, tato paraṃ pana maggaphalasamānatāya aññesu maggesu maggavīthiyaṃ samāpattivīthīyaṃ nirodhānantarañca pavattamānesu phalesu nibbāne ca āsavānaṃ pavatti nivāritāti veditabbaṃ.
Or, gotrabhu is taken as an example of the boundary, being itself the preliminary to the first path. And it should be understood that beyond that, due to the equality of path and fruition, the arising of defilements is prevented in the fruitions that occur in other paths, in the path-process, in the attainment-process, and immediately after cessation, as well as in Nibbāna.
Hoặc chỉ gotrabhū đi trước đạo thứ nhất được lấy làm điểm giới hạn, nhưng từ đó trở đi, sự phát sinh của các lậu hoặc trong các quả, Nibbāna, và trong các đạo khác, trong lộ trình đạo, trong lộ trình nhập định, và ngay sau khi diệt, đã được ngăn chặn do sự đồng đẳng với đạo và quả.
Savantīti gacchanti, ārammaṇakaraṇavasena pavattantīti attho.
Savantī means "they go," that is, they occur by making an object.
Savantī (chảy ra) có nghĩa là đi, tức là phát sinh theo cách làm đối tượng.
Avadhiattho ā-kāro, avadhi ca mariyādābhividhibhedato duvidho.
The meaning of ā is "boundary," and a boundary is twofold: mariyādā (limitation) and abhividhi (inclusion).
Chữ ā có nghĩa là giới hạn, và giới hạn có hai loại: giới hạn loại trừ (mariyāda) và giới hạn bao gồm (abhividhi).
Tattha mariyādaṃ kiriyaṃ bahi katvā pavattati yathā ‘‘āpāṭalīputtaṃ vuṭṭho devo’’ti.
Of these, mariyādā occurs by excluding the action, as in "The god rained āpāṭalīputtaṃ (up to Pāṭaliputta)."
Trong đó, giới hạn loại trừ diễn ra bằng cách loại bỏ hành động ra ngoài, ví dụ như “Trời mưa đến Pāṭaliputta (nhưng không vào).”
Abhividhi pana kiriyaṃ byāpetvā pavattati yathā ‘‘ābhavaggaṃ bhagavato yaso pavattatī’’ti.
However, abhividhi occurs by pervading the action, as in "The fame of the Blessed One extends ābhavaggaṃ (up to the summit of existence)."
Còn giới hạn bao gồm diễn ra bằng cách bao trùm hành động, ví dụ như “Danh tiếng của Thế Tôn lan tỏa đến bhavagga (đỉnh hữu).”
Abhividhiattho cāyamā-kāro idha gahitoti vuttaṃ ‘‘antokaraṇattho’’ti.
And since this ā-sound here is taken in the sense of abhividhi, it is said to mean "antokaraṇattho" (meaning inclusion).
Và ở đây, chữ ā được lấy theo nghĩa bao gồm, nên nói “có nghĩa là bao gồm bên trong.”
Madirādayoti ādi-saddena sindhavakādambarikāpotikādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Madirādayo means that by the word ādi (etc.), sindhavaka, kādambarī, kāpotikā, and so on, should be understood.
“Rượu, v.v.” Với từ “v.v.”, cần hiểu là bao gồm các loại sindhavaka, kādambarī, kāpotika, v.v.
Cirapārivāsiyaṭṭho ciraparivuṭṭhatā purāṇabhāvo.
Cirapārivāsiyaṭṭho means long-established, ancient state.
“Ý nghĩa đã ở lâu” là sự đã ở lâu, sự cũ kỹ.
Avijjā nāhosītiādīti ettha ādi-saddena ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāyā’’ti (a. ni. 10.62) idaṃ suttaṃ saṅgahitaṃ.
In Avijjā nāhosītiādī, by the word ādi (etc.), the sutta "Bhikkhus, the prior end of the craving for existence is not discernible" (A. 10.62) is included.
Trong “vô minh không có, v.v.”, với từ “v.v.”, kinh này được bao gồm: “Này các tỳ khưu, không thể biết điểm khởi đầu của khát ái hữu” (A.N. 10.62).
Avijjāsavabhavāsavānaṃ ciraparivuṭṭhatāya dassitāya tabbhāvabhāvino kāmāsavassa ciraparivuṭṭhatā dassitāva hoti.
By showing the long-established nature of the defilements of ignorance and existence, the long-established nature of the defilement of sensual desire, which arises from them, is also shown.
Khi sự đã ở lâu của lậu hoặc vô minh và lậu hoặc hữu được chỉ ra, thì sự đã ở lâu của lậu hoặc dục, vốn có bản chất đó, cũng được chỉ ra.
Aññesu ca yathāvutte dhamme okāsañca ārammaṇaṃ katvā pavattamānesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena abhibyāpanaṃ madakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, na aññesanti etesveva āsavasaddo niruḷhoti daṭṭhabbo.
And among other things, the pervasion in the sense of 'I' and 'mine' and the similarity to intoxicants in the sense of causing intoxication, which occur by making the aforementioned phenomena an opportunity and an object, exist only in these, not in others; therefore, it should be understood that the word āsava is established only in these.
Và sự lan tỏa theo cách chấp thủ “ta” và “của ta”, v.v., và sự giống như lậu hoặc theo cách gây say, chỉ thuộc về những māna, v.v. đang phát sinh trong các pháp đã nói ở trên, lấy cơ hội và đối tượng, chứ không phải của những thứ khác. Do đó, cần hiểu rằng từ āsava chỉ được dùng cho những điều này.
Āyataṃ anādikālikattā.
Āyataṃ because they are beginningless in time.
Āyataṃ (dài lâu) do không có khởi đầu.
Pasavantīti phalanti.
Pasavantī means "they produce."
Pasavantī (sinh ra) có nghĩa là trổ quả.
Na hi kiñci saṃsāradukkhaṃ atthi, yaṃ āsavehi vinā uppajjeyya.
For there is no suffering in saṃsāra that could arise without the defilements.
Thật vậy, không có khổ đau nào trong luân hồi mà có thể phát sinh mà không có các lậu hoặc.
Purimāni cetthāti etesu catūsu atthavikappesu purimāni tīṇi.
Purimāni cetthā means the first three of these four interpretations of meaning.
“Trong số này, ba cái trước” là ba trong bốn cách giải thích ý nghĩa này.
Yatthāti yesu suttābhidhammappadesesu.
Yatthā means in which passages of the Suttas and Abhidhamma.
“Ở đâu” là ở những đoạn kinh tạng và Abhidhamma nào.
Tattha yujjanti kilesesuyeva yathāvuttassa atthattayassa sambhavato.
Tattha yujjanti means they apply only to defilements, because the three aforementioned meanings are possible only in defilements.
“Ở đó chúng phù hợp” chỉ với các phiền não, vì ba ý nghĩa đã nói ở trên có thể xảy ra ở đó.
Pacchimaṃ kammepīti pacchimaṃ ‘‘āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantī’’ti vuttanibbacanaṃ kammepi yujjati dukkhappasavanassa kilesakammasādhāraṇattā.
Pacchimaṃ kammepī means the last explanation, "they flow, they produce future saṃsāra suffering," also applies to kamma, because the production of suffering is common to defilements and kamma.
“Cái sau cũng trong nghiệp” là cái sau, tức là cách giải thích được nói “chảy ra, sinh ra khổ đau luân hồi dài lâu”, cũng phù hợp với nghiệp, vì sự sinh ra khổ đau là chung cho cả phiền não và nghiệp.
Diṭṭhadhammā vuccanti paccakkhabhūtā khandhā, diṭṭhadhamme bhavā diṭṭhadhammikā.
Diṭṭhadhammā refers to the directly perceptible aggregates; diṭṭhadhammikā are those that exist in the directly perceptible present.
Diṭṭhadhamma được gọi là các uẩn hiện tiền, diṭṭhadhammikā là những gì thuộc về diṭṭhadhamma.
Vivādamūlabhūtāti vivādassa mūlakāraṇabhūtā kodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānā.
Vivādamūlabhūtā means the root causes of disputes: anger, resentment, hypocrisy, malice, envy, avarice, deceit, treachery, obstinacy, arrogance, rivalry, pride, and excessive pride.
“Là căn nguyên của tranh cãi” là những nguyên nhân gốc rễ của tranh cãi: sân, oán, lật lọng, xảo trá, ganh tỵ, keo kiệt, lừa dối, gian xảo, cứng đầu, tranh chấp, kiêu mạn, ngã mạn.
Yena devūpapatyassāti yena kammakilesappakārena āsavena devesu upapatti nibbatti assa mayhanti sambandho.
Yena devūpapatyassā means "by which kind of kamma and defilement, there would be my rebirth among the devas." This is the connection.
“Nhờ đó có sự tái sinh vào cõi trời” là sự liên hệ “nhờ lậu hoặc theo loại nghiệp và phiền não nào mà có sự tái sinh, sự phát sinh vào cõi trời của tôi”.
Gandhabbo vā vihaṅgamo ākāsacārī assanti vibhattiṃ vipariṇāmetvā yojetabbaṃ.
Gandhabbo vā vihaṅgamo should be construed by changing the case ending: "or a gandhabba or a bird, a sky-dweller, would be."
“Hoặc là một Gandhabba bay trên không” cần được kết hợp bằng cách thay đổi biến cách: “có thể là một Gandhabba bay trên không”.
Ettha ca yakkhagandhabbavinimuttā sabbā devatā devaggahaṇena gahitā.
And here, all devas, excluding yakkhas and gandhabbas, are included by the term "deva."
Ở đây, tất cả các vị trời không phải là yakkha và gandhabba đều được bao gồm trong từ deva (chư thiên).
Naḷo vuccati mūlaṃ, tasmā vinaḷīkatāti vigatanaḷā vigatamūlā katāti attho.
Naḷa means root, therefore vinaḷīkatā means "made rootless, made without roots."
Naḷa có nghĩa là rễ, do đó vinaḷīkatā có nghĩa là đã loại bỏ rễ, đã nhổ tận gốc.
Avasesā ca akusalā dhammāti akusalakammato avasesā akusalā dhammā āsavāti āgatāti sambandho.
Avasesā ca akusalā dhammā means "and the remaining unwholesome phenomena are defilements." This is the connection.
“Và các pháp bất thiện còn lại” có nghĩa là các pháp bất thiện còn lại ngoài nghiệp bất thiện được gọi là các lậu hoặc.
Paṭighātāyāti paṭisedhanāya.
Paṭighātāyā means "for prevention."
Paṭighātāyā (để ngăn chặn) có nghĩa là để ngăn cản.
Parūpavāda…pe… upaddavāti idaṃ yadi bhagavā sikkhāpadaṃ na paññāpeyya, tato asaddhammappaṭisevanaadinnādānapāṇātipātādihetu ye uppajjeyyuṃ parūpavādādayo diṭṭhadhammikā nānappakārā anatthā, ye ca tannimittameva nirayādīsu nibbattassa pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena mahādukkhānubhavādippakārā anatthā, te sandhāya vuttaṃ.
Parūpavāda…pe… upaddavāti refers to this: if the Blessed One had not laid down a training rule, then the various kinds of present disadvantages such as blame from others, etc., which would arise due to engaging in unwholesome practices, taking what is not given, killing, etc., and also the great suffering, such as experiencing the fivefold bondage, imprisonment, etc., in hell and other realms, which would arise as a result of those very actions – these are what are meant.
“Lời chỉ trích của người khác… v.v… tai họa” điều này được nói đến nếu Thế Tôn không ban hành giới luật, thì do việc thực hành phi pháp, trộm cắp, sát sinh, v.v., sẽ phát sinh những lời chỉ trích của người khác, v.v., nhiều loại tai họa hiện tiền, và những tai họa lớn khác như kinh nghiệm khổ đau lớn do bị trói buộc năm loại, v.v. trong các cõi địa ngục, v.v. do chính những điều đó.
Te paneteti ete kāmarāgādikilesatebhūmakakammaparūpavādādiuppaddavappakārā āsavā.
"Te panete" refers to these āsavas, which are defilements such as sensual desire, the three-fold kamma, and various kinds of afflictions like slandering.
“Những điều này” là các lậu hoặc thuộc loại dục ái, v.v., các phiền não, nghiệp ba cõi, và các tai họa như lời chỉ trích của người khác.
Yatthāti yasmiṃ vinayādipāḷippadese.
"Yatthā" means in which Pāḷi passage, such as in the Vinaya.
“Ở đâu” là ở đoạn kinh luật nào.
Yathāti yena duvidhādippakārena avasesesu ca suttantesu tidhā āgatāti sambandho.
"Yathā" means in what way, such as in two ways, and in the remaining suttas, it appears in three ways; this is the connection.
“Như thế nào” là theo cách hai loại, v.v., và trong các kinh khác, chúng được nói đến theo ba cách.
Nirayaṃ gamentīti nirayagāminiyā.
They lead to hell, therefore nirayagāminiyā (leading to hell).
Đưa đến địa ngục, nên gọi là nirayagāminiyā (đưa đến địa ngục).
Chakkanipāteti chakkanipāte āhuneyyasutte (a. ni. 6.58).
"Chakkanipāte" means in the Chakkanipāta, in the Āhuneyya Sutta.
“Trong Chakkanipāta” là trong kinh Āhuneyya (A.N. 6.58) thuộc Chakkanipāta.
Tattha hi āsavā chadhā āgatā.
For there, āsavas appear in six ways.
Ở đó, các lậu hoặc được nói đến theo sáu cách.
Sarasabhedoti khaṇikanirodho.
"Sarasabhedo" means momentary cessation.
Sarasabhedo (sự đoạn diệt tức thì) là sự diệt tận từng khoảnh khắc.
Khīṇākāroti accantāya khīṇatā.
"Khīṇākāro" means complete extinction.
Khīṇākāro (trạng thái đoạn tận) là sự đoạn tận tuyệt đối.
Āsavā khīyanti pahīyanti etenāti āsavakkhayo, maggo.
The āsavas are exhausted and abandoned by this, therefore āsavakkhayo (extinction of āsavas), which is the path.
Các lậu hoặc bị diệt trừ, bị đoạn trừ bởi điều này, nên gọi là āsavakkhayo (sự đoạn tận các lậu hoặc), tức là đạo.
Āsavānaṃ khayante uppajjanato āsavakkhayo, phalaṃ.
It arises at the end of the extinction of āsavas, therefore āsavakkhayo (extinction of āsavas), which is the fruit.
Do phát sinh vào cuối sự đoạn tận các lậu hoặc, nên gọi là āsavakkhayo (sự đoạn tận các lậu hoặc), tức là quả.
Āsavakkhayena pattabbato āsavā khīyanti etthāti āsavakkhayo, nibbānaṃ.
The āsavas are extinguished in this, which is to be attained by the extinction of āsavas, therefore āsavakkhayo (extinction of āsavas), which is Nibbāna.
Do được đạt đến bằng sự diệt trừ các lậu hoặc, các lậu hoặc diệt trừ tại đây, nên gọi là lậu hoặc tận, tức Niết Bàn.
Visuddhimagge (visuddhi. 2.557-560) vitthārito, tasmā tattha, taṃ saṃvaṇṇanāya ca vuttanayena veditabbo.
It is elaborated in the Visuddhimagga, therefore it should be understood according to the method stated therein and in its commentary.
Điều này đã được giải thích rộng rãi trong Thanh Tịnh Đạo (Thanh Tịnh. 2.557-560), do đó, nên hiểu theo cách đã nêu ở đó và trong chú giải của nó.
Tathāti iminā visuddhimagge vitthāritataṃ upasaṃharati.
"Tathā" thus summarizes its elaboration in the Visuddhimagga.
Với từ “tathā” (như vậy), điều này tóm tắt sự giải thích rộng rãi trong Thanh Tịnh Đạo.
Kusalappavattiṃ āvaranti nivārentīti āvaraṇīyā.
They obstruct and prevent the occurrence of wholesome states, therefore āvaraṇīyā (obstructive).
Chúng ngăn cản, chúng cản trở sự phát sinh của các pháp lành, nên gọi là āvaraṇīyā (những điều chướng ngại).
Purimappavattivasenāti niddokkamanato pubbe kammaṭṭhānassa pavattivasena.
"Purimappavattivasena" means according to the practice of the meditation subject before falling asleep.
Purimappavattivasenā (theo sự phát sinh trước đó) có nghĩa là theo sự phát sinh của đề mục thiền định trước khi đi ngủ.
Ṭhapetvāti hatthagataṃ kiñci ṭhapento viya kammaṭṭhānaṃ satisampajaññavasena ṭhapetvā kammaṭṭhānameva manasikaronto niddaṃ okkamati, jhānasamāpanno viya yathāparicchinneneva kālena pabujjhamāno kammaṭṭhānaṃ ṭhapitaṭṭhāne gaṇhantoyeva pabujjhati nāma.
"Ṭhapetvā" means that one falls asleep while focusing on the meditation subject, having "placed" it as if placing something in one's hand through mindfulness and clear comprehension; just as one who has attained jhāna awakens at a precisely determined time, so too one awakens picking up the meditation subject from where it was placed.
Ṭhapetvā (đặt sang một bên) có nghĩa là, giống như một người đặt sang một bên thứ gì đó trong tay, hành giả đặt đề mục thiền định sang một bên theo sự tỉnh giác và chánh niệm, rồi đi vào giấc ngủ trong khi chỉ chú tâm vào đề mục thiền định đó. Giống như một người nhập thiền định, hành giả thức dậy vào đúng thời gian đã định, và thức dậy như thể đang nắm lấy đề mục thiền định ở nơi đã đặt nó.
Tena vuttaṃ ‘‘tasmā…pe… nāma hotī’’ti.
Therefore it is said: "tasmā…pe… nāma hotī" (therefore… it is called…).
Do đó, đã nói “tasmā…pe… nāma hotī” (vì vậy…pe… là).
Mūlakammaṭṭhāneti ādito paṭṭhāya parihariyamānakammaṭṭhāne.
"Mūlakammaṭṭhāne" means in the meditation subject that has been cultivated from the beginning.
Mūlakammaṭṭhāne (trong đề mục thiền định gốc) có nghĩa là trong đề mục thiền định được duy trì từ ban đầu.
Pariggahakammaṭṭhānavasenāti sayanaṃ upagacchantena pariggahamānakammaṭṭhānamanasikāravasena.
"Pariggahakammaṭṭhānavasenā" means according to the mental engagement with the meditation subject that is taken up when going to bed.
Pariggahakammaṭṭhānavasenā (theo đề mục thiền định được nắm giữ) có nghĩa là theo sự tác ý đề mục thiền định được nắm giữ bởi người đi ngủ.
So pana dhātumanasikāravasena icchitabboti dassetuṃ ‘‘ayaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
And to show that this should be desired through the mental engagement with elements, it is said "ayaṃ hi" (for this is) and so on.
Để chỉ ra rằng điều đó nên được mong muốn theo sự tác ý các yếu tố, đã nói “ayaṃ hī” (điều này là) và vân vân.
19. Navame ugghāṭetvāti āsanadvārañceva bhaṇḍapasibbake ca vivaritvā.
19. In the ninth, "ugghāṭetvā" means having opened the door to the shop and the bundles of goods.
19. Trong kinh thứ chín, ugghāṭetvā (mở ra) có nghĩa là mở cửa hàng và các túi hàng.
Nādhiṭṭhātīti taṃtaṃkayavikkaye attanā voyogaṃ nāpajjati.
"Nādhiṭṭhātī" means he does not engage himself in that particular buying and selling.
Nādhiṭṭhātī (không tự mình đảm nhận) có nghĩa là không tự mình tham gia vào việc mua bán cụ thể đó.
Divākāleti majjhanhikasamaye.
"Divākāle" means at midday.
Divākāle (vào ban ngày) có nghĩa là vào giữa trưa.
Assāmiko hoti tīsupi kālesu laddhabbalābhassa alabhanato.
"Assāmiko hoti" means he is without an owner, because he does not obtain profit at any of the three times.
Assāmiko hoti (trở thành không có chủ) là do không đạt được lợi nhuận trong cả ba thời điểm.
Apativātābādhaṃ rattiṭṭhānaṃ.
"Rattiṭṭhānaṃ" is a place free from wind and cold.
Chỗ ở ban đêm rattiṭṭhānaṃ (chỗ ở ban đêm) là nơi không bị gió và bệnh tật làm hại.
Chāyudakasampannaṃ divāṭṭhānaṃ.
"Divāṭṭhānaṃ" is a place endowed with shade and water.
Chỗ ở ban ngày divāṭṭhānaṃ (chỗ ở ban ngày) là nơi có bóng mát và nước đầy đủ.
Vipassanāpi vaṭṭati vipassanākammikoyeva.
"Vipassanāpi vaṭṭati" means even one who is a vipassanā meditator.
Vipassanāpi vaṭṭati (thiền minh sát cũng thích hợp) là chỉ người hành thiền minh sát.
Tenapi hi navadhā indriyānaṃ tikkhattaṃ āpādentena samādhinimittaṃ gahetabbaṃ, vipassanānimittaṃ samāhitākārasallakkhaṇāya.
By him too, by applying the faculties three times in nine ways, the sign of concentration must be taken, the sign of insight for observing the concentrated state.
Người ấy cũng phải nắm giữ tướng định bằng cách thúc đẩy các căn ba lần theo chín cách, và tướng minh sát để quán sát trạng thái định.
20. Dasame visiṭṭhadhuroti visiṭṭhadhurasampaggāho vīriyasampanno.
20. In the tenth, "visiṭṭhadhuro" means one with excellent resolve, one endowed with energy.
20. Trong kinh thứ mười, visiṭṭhadhuro (người có gánh nặng đặc biệt) có nghĩa là người có sự nắm giữ gánh nặng đặc biệt, người có tinh tấn.
Ñāṇavīriyāyattā hi atthasiddhiyo.
For the accomplishment of aims depends on knowledge and energy.
Vì sự thành tựu các mục đích phụ thuộc vào trí tuệ và tinh tấn.
Tenāha ‘‘uttamadhuro’’tiādi.
Therefore it is said: "uttamadhuro" (one with supreme resolve) and so on.
Do đó đã nói “uttamadhuro” (người có gánh nặng tối thượng) và vân vân.
Vikkāyikabhaṇḍanti vikkayetabbabhaṇḍaṃ.
"Vikkāyikabhaṇḍaṃ" means goods to be sold.
Vikkāyikabhaṇḍaṃ (hàng hóa để bán) có nghĩa là hàng hóa cần được bán.
Nikkhittadhanenāti nidahitvā ṭhapitadhanavasena.
"Nikkhittadhanenā" means by means of deposited wealth.
Nikkhittadhanenā (bằng tài sản đã cất giữ) có nghĩa là theo tài sản đã cất giữ.
Vaḷañjanakavasenāti divase divase dānūpabhogavasena vaḷañjitabbadhanavasena.
"Vaḷañjanakavasena" means by means of wealth to be used daily for giving and consumption.
Vaḷañjanakavasenā (theo cách sử dụng) có nghĩa là theo tài sản cần được sử dụng hàng ngày để bố thí và hưởng thụ.
Upabhogaparibhogabhaṇḍenāti upabhogaparibhogūpakaraṇena.
"Upabhogaparibhogabhaṇḍenā" means by means of articles for use and enjoyment.
Upabhogaparibhogabhaṇḍenā (bằng vật dụng tiêu dùng và hưởng thụ) có nghĩa là bằng các vật dụng để tiêu dùng và hưởng thụ.
Nipatantīti nipātenti, attano dhanaggahena nipātavuttike karonti.
"Nipatantī" means they cause to fall, they cause them to be in a state of falling by taking their wealth.
Nipatantī (họ rơi vào) có nghĩa là họ làm cho rơi vào, họ làm cho trở thành người có đời sống suy đồi do nắm giữ tài sản của họ.
Tenāha ‘‘nimantentī’’ti.
Therefore he says: "nimantentī" (they invite).
Do đó đã nói “nimantentī” (họ mời chào).
Ñāṇathāmenāti ñāṇassa thirabhāvena.
"Ñāṇathāmenā" means by the firmness of knowledge.
Ñāṇathāmenā (bằng sức mạnh của trí tuệ) có nghĩa là bằng sự vững chắc của trí tuệ.
Ñāṇaparakkamenāti ñāṇasahitena vīriyena.
By the exertion of wisdom means by energy accompanied by wisdom.
Ñāṇaparakkamenā (bằng sự tinh tấn của trí tuệ) có nghĩa là bằng tinh tấn kèm theo trí tuệ.
Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthabhedañhi yena sutena ijjhati, taṃ sutaṃ nāma.
Indeed, that which is accomplished by learning, distinguishing between the welfare of this life, future lives, and ultimate truth, is called learning.
Vì điều được thành tựu nhờ sự học hỏi, đó là sự học hỏi, được phân biệt thành lợi ích hiện tại, lợi ích tương lai và lợi ích tối hậu.
Ukkaṭṭhaniddesena dassento ‘‘ekanikāya…pe… bahussutā’’ti āha.
Showing by way of an excellent designation, he said, "one Nikāya…etc.… learned."
Để chỉ ra bằng sự trình bày tối thượng, đã nói “ekanikāya…pe… bahussutā” (một bộ kinh…pe… đa văn).
Āgatoti suppavattibhāvena svāgato.
"Arrived" means well-practiced and well-mastered.
Āgato (đã đến) có nghĩa là đã đến một cách tốt đẹp do sự vận hành tốt.
Tenāha ‘‘paguṇo pavattito’’ti.
Therefore he said, "mastered, set forth."
Do đó đã nói “paguṇo pavattito” (thông thạo, đã vận hành).
Abhidhamme āgatā kusalādikkhandhādibhedabhinnā dhammā suttantapiṭakepi otarantīti ‘‘dhammadharāti suttantapiṭakadharā’’icceva vuttaṃ.
Since the phenomena distinguished by categories such as wholesome, aggregates, etc., which appear in the Abhidhamma, also descend into the Suttanta Piṭaka, it is said, "those who uphold the Dhamma are those who uphold the Suttanta Piṭaka."
Các pháp được phân biệt thành các uẩn thiện và vân vân, được đề cập trong Vi Diệu Pháp, cũng đi vào Tạng Kinh, do đó đã nói “dhammadharāti suttantapiṭakadharā” (người nắm giữ Pháp có nghĩa là người nắm giữ Tạng Kinh).
Na hi ābhidhammikabhāvena vinā nippariyāyato suttantapiṭakaññutā sambhavati.
For without being an expert in Abhidhamma, knowledge of the Suttanta Piṭaka in its direct sense is not possible.
Vì không thể có sự hiểu biết Tạng Kinh một cách trực tiếp mà không có phẩm chất của một Abhidhammika (người thông thạo Vi Diệu Pháp).
Dvemātikādharāti bhikkhubhikkhunimātikāvasena dvemātikādharāti vadanti, ‘‘vinayābhidhammamātikādharā’’ti yuttaṃ.
"Upholders of the two Mātikās"—they say this means upholders of the two Mātikās, referring to those of bhikkhus and bhikkhunīs; it is more appropriate to say "upholders of the Vinaya and Abhidhamma Mātikās."
Dvemātikādharā (người nắm giữ hai Mātika) có nghĩa là họ nói là người nắm giữ hai Mātika theo Mātika của Tỳ Khưu và Tỳ Khưu Ni; đúng ra phải là “người nắm giữ Mātika của Luật và Vi Diệu Pháp”.
Paripucchatīti sabbabhāgena pucchitabbaṃ pucchati.
"Inquires" means inquires into all that should be inquired into.
Paripucchatī (hỏi kỹ lưỡng) có nghĩa là hỏi những điều cần hỏi một cách toàn diện.
Tenāha ‘‘atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ pucchatī’’ti.
Therefore he said, "inquires into what is beneficial and unbeneficial, what is reasonable and unreasonable."
Do đó đã nói “atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ pucchatī” (hỏi về điều có lợi và không có lợi, về lý do và không có lý do).
Pariggaṇhātīti vicāreti.
"Examines" means investigates.
Pariggaṇhātī (nắm giữ) có nghĩa là xem xét.
Na evaṃ attho daṭṭhabboti evaṃ desanānukkamena attho na gahetabbo.
The meaning should not be seen thus means the meaning should not be taken in this order of teaching.
Na evaṃ attho daṭṭabbo (ý nghĩa không nên được thấy như vậy) có nghĩa là ý nghĩa không nên được nắm giữ theo thứ tự thuyết giảng như vậy.
Añño hi desanākkamo veneyyajjhāsayavasena pavattanato, añño paṭipattikkamo.
For the order of teaching is one thing, proceeding according to the disposition of those to be trained, and the order of practice is another.
Vì thứ tự thuyết giảng khác, do nó vận hành theo khuynh hướng của người được giáo hóa, và thứ tự thực hành thì khác.
Heṭṭhimena vā paricchedoti sīlasamādhipaññāsaṅkhātesu tīsu bhāgesu katthaci heṭṭhimanayena desanāya paricchedaṃ veditabbaṃ sīlena, katthaci uparimena bhāgena paññāya, katthaci dvīhipi bhāgehi sīlapaññāvasena.
Or the demarcation by the lower part means that in the three divisions, namely sīla, samādhi, and paññā, in some cases the demarcation of the teaching should be understood by the lower method, by sīla; in some cases by the upper part, by paññā; and in some cases by both parts, by sīla and paññā.
Heṭṭhimena vā paricchedo (hoặc sự phân định bằng phần dưới) có nghĩa là trong ba phần được gọi là giới, định, tuệ, đôi khi sự phân định nên được hiểu bằng giới theo cách dưới, đôi khi bằng tuệ theo cách trên, đôi khi bằng cả hai phần theo giới và tuệ.
Idha pana sutte uparimena bhāgena paricchedo veditabboti vatvā taṃ dassento ‘‘tasmā’’tiādimāha.
Here, however, stating that in the Sutta the demarcation should be understood by the upper part, he then shows this by saying, "therefore," etc.
Ở đây, trong kinh này, sau khi nói rằng sự phân định nên được hiểu bằng phần trên, để chỉ ra điều đó, đã nói “tasmā” (vì vậy) và vân vân.
Yasmā vā bhagavā veneyyajjhāsayavasena paṭhamaṃ kalyāṇamittaṃ dassento arahattaṃ pavedetvā ‘‘tayidaṃ arahattaṃ imāya āraddhavīriyatāya hotī’’ti dassento vīriyārambhaṃ pavedetvā ‘‘svāyaṃ vīriyārambho iminā kalyāṇamittasannissayena bhavatī’’ti dassento nissayasampattiṃ pavedeti heṭṭhā dassitanidassanānurūpanti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that because the Blessed One, showing the good friend first according to the disposition of those to be trained, proclaimed Arahantship, then showing that "this Arahantship comes about through this aroused energy," he proclaimed the arousal of energy, and then showing that "this arousal of energy comes about through this reliance on a good friend," he proclaimed the accomplishment of reliance, in accordance with the examples shown below.
Hoặc vì Đức Thế Tôn, theo khuynh hướng của người được giáo hóa, trước tiên chỉ ra thiện tri thức, rồi tuyên bố A-la-hán quả, sau đó chỉ ra rằng “A-la-hán quả này có được nhờ sự tinh tấn đã bắt đầu này”, rồi tuyên bố sự bắt đầu tinh tấn, sau đó chỉ ra rằng “sự bắt đầu tinh tấn này có được nhờ sự nương tựa vào thiện tri thức này”, rồi tuyên bố sự thành tựu nương tựa, nên điều này nên được hiểu là phù hợp với ví dụ đã chỉ ra ở dưới.