122. Dutiye kodhūpāyāsassetaṃ adhivacananti ettha kujjhanaṭṭhena kodho, sveva cittassa kāyassa ca atippamaddanamathanuppādanehi daḷhaāyāsaṭṭhena upāyāso.
122. In the second, regarding kodhūpāyāsassetaṃ adhivacana (this is a designation for anger and distress), kodho is anger in the sense of being enraged, and that same anger is upāyāso (distress) in the sense of causing intense oppression and agitation of the mind and body.
122. Trong kinh thứ hai, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacana (đây là tên gọi của sự sân hận và phiền não). Ở đây, kodho (sân hận) theo nghĩa là giận dữ, và chính nó là upāyāso (phiền não) theo nghĩa là gây ra sự giày vò, khuấy động mạnh mẽ cho tâm và thân.
Anekavāraṃ pavattitvā attanā samavetaṃ sattaṃ ajjhottharitvā sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā ūmisadisatā daṭṭhabbā.
It should be seen as similar to a wave, in that it arises repeatedly, overwhelms the being with whom it is associated, and prevents him from raising his head.
Nó nên được xem là giống như sóng vì nó phát sinh nhiều lần, nhấn chìm chúng sinh liên quan đến nó và không cho phép ngóc đầu lên.
Yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo ūmīsu osīditvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane kodhūpāyāse osīditvā vibbhamati, tasmā kodhūpāyāso ‘‘ūmibhaya’’nti vutto.
Just as one who has entered external water drowns in the waves and dies, so too in this Dispensation, one who drowns in anger and distress goes astray. Therefore, anger and distress are called ‘‘ūmibhaya’’ (fear of waves).
Thật vậy, cũng như người xuống nước bên ngoài bị sóng nhấn chìm và chết, thì trong giáo pháp này, người bị nhấn chìm trong sân hận và phiền não sẽ lạc lối. Do đó, sân hận và phiền não được gọi là ‘‘ūmibhaya’’ (sợ sóng).
Odarikattassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo kumbhīlena khādito marati, evaṃ imasmiṃ sāsane odarikattena odarikabhāvena āmisagedhena micchājīvena jīvikakappanena nāsitasīlādiguṇatāya khāditadhammasarīro vibbhamati, tasmā odarikattaṃ ‘‘kumbhīlabhaya’’nti vuttaṃ.
Odarikattassetaṃ adhivacana (this is a designation for gluttony) means that just as one who has entered external water is eaten by a crocodile and dies, so too in this Dispensation, one who is destroyed in terms of virtue and other qualities by gluttony, by being greedy for material things, by wrong livelihood, and by sustaining life in that way, has his Dhamma-body consumed and goes astray. Therefore, gluttony is called ‘‘kumbhīlabhaya’’ (fear of crocodiles).
Odarikattassetaṃ adhivacana (đây là tên gọi của sự tham ăn) có nghĩa là cũng như người xuống nước bên ngoài bị cá sấu ăn thịt và chết, thì trong giáo pháp này, người bị tham ăn, tham lam vật chất, sống bằng tà mạng, bị hủy hoại giới hạnh, v.v., bị ăn mòn thân pháp và lạc lối. Do đó, sự tham ăn được gọi là ‘‘kumbhīlabhaya’’ (sợ cá sấu).
Anupaṭṭhitāya satiyāti kāyagataṃ satiṃ anuṭṭhāpetvā.
Anupaṭṭhitāya satiyā means without establishing mindfulness of the body.
Anupaṭṭhitāya satiyā (với chánh niệm không hiện hữu) có nghĩa là không thiết lập chánh niệm về thân.
Asaṃvutehīti apihitehi.
Asaṃvutehi means unprotected.
Asaṃvutehī (với những giác quan không được phòng hộ) có nghĩa là với những giác quan không được che chắn.
Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo āvaṭṭe nimujjitvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane pabbajito pañcakāmaguṇāvaṭṭe nimujjitvā vibbhamati.
This is a designation for the five cords of sensual pleasure. Just as one who has entered external water, having sunk in a whirlpool, dies, so too in this Dispensation, a renunciant, having sunk in the whirlpool of the five cords of sensual pleasure, goes astray.
Đây là tên gọi của năm dục lạc. Như người đã xuống nước bên ngoài, bị chìm trong xoáy nước mà chết, cũng vậy, người xuất gia trong giáo pháp này, bị chìm trong xoáy nước của năm dục lạc mà lầm lạc.
Kāmarāgābhibhūto hi satto ito ca etto, etto ca itoti evaṃ manāpiyarūpādivisayasaṅkhāte āvaṭṭe attānaṃ saṃsāretvā yathā tato bahibhūte nekkhamme cittampi na uppādeti, evaṃ āvaṭṭetvā byasanāpādanena kāmaguṇānaṃ āvaṭṭasadisatā daṭṭhabbā.
Indeed, a being overwhelmed by sensual passion, spinning himself around in the whirlpool of agreeable objects such as forms, going hither and thither, hither and thither, does not even generate a thought for renunciation, which is outside of that. Thus, the similarity of the cords of sensual pleasure to a whirlpool, by causing misfortune through spinning around, should be understood.
Bởi vì chúng sanh bị dục ái chi phối, bị xoay vần trong xoáy nước được gọi là các đối tượng như sắc pháp khả ái từ chỗ này đến chỗ kia, từ chỗ kia đến chỗ này, không khởi tâm hướng đến sự xuất ly nằm ngoài những điều đó. Như vậy, sự giống nhau giữa các dục lạc và xoáy nước cần được thấy rõ qua việc xoay vần và dẫn đến tai họa.
Anuddhaṃsetīti kilameti vilolati.
Anuddhaṃseti means it wearies, it agitates.
Anuddhaṃsetīti có nghĩa là làm mệt mỏi, làm rối loạn.
Rāgānuddhaṃsitenāti rāgena anuddhaṃsitena.
By being agitated by passion means by being agitated by passion.
Rāgānuddhaṃsitenāti có nghĩa là bị dục ái làm cho mệt mỏi.
Mātugāmassetaṃ adhivacananti.
This is a designation for women.
Đây là tên gọi của nữ nhân.
Yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo caṇḍamacchaṃ āgamma laddhappahāro marati, evaṃ imasmiṃ sāsane mātugāmaṃ ārabbha uppannakāmarāgo vibbhamati, tasmā mātugāmo ‘‘susukābhaya’’nti vutto.
Just as one who has entered external water, having encountered a fierce fish and received a blow, dies, so too in this Dispensation, sensual passion arising with regard to women causes one to go astray. Therefore, women are called "the danger of the crocodile."
Như người đã xuống nước bên ngoài, gặp cá dữ mà bị thương rồi chết, cũng vậy, trong giáo pháp này, dục ái khởi lên do nữ nhân mà lầm lạc. Vì vậy, nữ nhân được gọi là “susukābhaya” (sợ cá sấu).
Mātugāmo hi yonisomanasikārarahitaṃ adhīrapurisaṃ itthikuttabhūtehi attano hāsabhāvavilāsehi abhibhuyya gahetvā dhīrajātikampi attano rūpādīhi sampalobhanavasena anavasesaṃ attano upakāradhamme sīlādike sampādetuṃ asamatthaṃ karonto anayabyasanaṃ pāpeti.
Indeed, women, by overpowering and seizing an unwise person devoid of proper attention with their feminine wiles, laughter, gestures, and allurements, and by enticing even a wise person with their forms and so on, render them incapable of accomplishing their beneficial qualities such as sīla, thereby leading them to ruin and misfortune.
Nữ nhân, bằng những cử chỉ, điệu bộ, dáng vẻ của mình, chi phối và chiếm giữ người đàn ông thiếu trí tuệ, không có tác ý đúng đắn; và bằng cách quyến rũ người có trí tuệ bằng sắc đẹp của mình, làm cho họ không thể hoàn thành các pháp hỗ trợ cho mình như giới, v.v., dẫn đến tai họa và sự hủy hoại.
Imāni pana cattāri bhayāni bhāyitvā yathā udakaṃ anorohantassa udakaṃ nissāya udakapipāsāvinayanaṃ sarīrasuddhipariḷāhūpasamo kāyautuggāhāpananti, evamādi ānisaṃso natthi, evamevaṃ imāni cattāri bhayāni bhāyitvā sāsane apabbajantassapi imaṃ sāsanaṃ nissāya saṅkhepato vaṭṭadukkhūpasamo, vitthārato pana sīlānisaṃsādivasena anekavidho ānisaṃso natthi.
However, by fearing these four dangers, just as for one who does not enter the water there is no benefit such as quenching thirst, bodily purification, alleviation of heat, or lifting up the body by means of water, so too for one who does not go forth in the Dispensation by fearing these four dangers, there is no benefit by means of this Dispensation, such as the alleviation of the suffering of saṃsāra in brief, or the manifold benefits in detail, such as the benefits of sīla.
Tuy nhiên, nếu sợ hãi bốn điều nguy hiểm này mà không xuống nước, thì không có lợi ích như giải tỏa cơn khát nước, làm sạch cơ thể, làm dịu đi sự nóng bức, làm cho thân thể nhẹ nhàng, v.v. Cũng vậy, nếu sợ hãi bốn điều nguy hiểm này mà không xuất gia trong giáo pháp, thì không có lợi ích như sự chấm dứt khổ luân hồi một cách tóm tắt nhờ vào giáo pháp này, và một cách chi tiết là vô số lợi ích như lợi ích của giới, v.v.
Yathā pana imāni cattāri bhayāni abhāyitvā udakaṃ orohantassa vuttappakāro ānisaṃso hoti, evaṃ imāni abhāyitvā sāsane pabbajantassapi vuttappakāro ānisaṃso hoti.
But just as for one who enters the water without fearing these four dangers there are the aforementioned benefits, so too for one who goes forth in the Dispensation without fearing these there are the aforementioned benefits.
Tuy nhiên, như người không sợ hãi bốn điều nguy hiểm này mà xuống nước thì có những lợi ích đã nói, cũng vậy, người không sợ hãi những điều này mà xuất gia trong giáo pháp thì có những lợi ích đã nói.
Mahādhammarakkhitatthero panāha ‘‘cattāri bhayāni bhāyitvā udakaṃ anotaranto sotaṃ chinditvā paratīraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, abhāyitvā otaranto sakkoti, evamevaṃ bhāyitvā sāsane apabbajantopi taṇhāsotaṃ chinditvā nibbānapāraṃ daṭṭhuṃ na sakkoti, abhāyitvā pabbajanto sakkotī’’ti.
However, the Elder Mahādhammarakkhita said: "One who, fearing the four dangers, does not enter the water, cannot cut the current and reach the other shore; one who enters without fear can. In the same way, one who, fearing, does not go forth in the Dispensation, cannot cut the current of craving and see the shore of Nibbāna; one who goes forth without fear can."
Trưởng lão Mahādhammarakkhita đã nói: “Người sợ hãi bốn điều nguy hiểm mà không xuống nước thì không thể cắt đứt dòng nước và đến bờ bên kia. Người không sợ hãi mà xuống nước thì có thể. Cũng vậy, người sợ hãi mà không xuất gia trong giáo pháp thì không thể cắt đứt dòng ái dục và thấy Niết Bàn. Người không sợ hãi mà xuất gia thì có thể.”
123. Tatiye brahmakāyikānaṃ devānanti ettha brahmānaṃ kāyo samūhoti brahmakāyo, tappariyāpannatāya tattha gatāti brahmakāyikā.
123. In the third*, regarding brahmakāyika devas, the assembly of Brahmās is the Brahmakāya; those who have gone there, being included therein, are brahmakāyika.
123. Trong đoạn thứ ba, brahmakāyikānaṃ devānanti (chư thiên thuộc cõi Phạm Thiên), ở đây, tập hợp của các Phạm Thiên là brahmakāya (thân Phạm Thiên), những người đã đến đó vì thuộc về tập hợp đó nên được gọi là brahmakāyikā (thuộc về thân Phạm Thiên).
Etāya ca sabbassapi brahmakāyassa samaññāya bhavitabbaṃ.
And this should be the designation for all Brahmakāyas.
Và với tên gọi này, tất cả các Phạm Thiên đều có thể được gọi.
Ābhassarānaṃ devānantiādinā pana dutiyajjhānabhūmikādīnaṃ upari gahitattā gobalībaddaññāyena tadavasiṭṭhānaṃ ayaṃ samaññā, tasmā ‘‘brahmakāyikānaṃ devāna’’nti paṭhamajjhānabhūmikānaṃyeva gahaṇaṃ veditabbaṃ.
However, since the Ābhassara devas and so on, referring to those of the second jhāna realm and above, are taken later, this designation refers to the remaining ones, by the analogy of the cow and bull. Therefore, "brahmakāyika devas" should be understood as referring only to those of the first jhāna realm.
Tuy nhiên, do các cõi như cõi thiền thứ hai, v.v., được đề cập ở trên với Ābhassarānaṃ devānanti (chư thiên cõi Quang Âm), v.v., nên tên gọi này là của những cõi còn lại theo phép ẩn dụ “bò và trâu”. Do đó, cần hiểu rằng “brahmakāyikānaṃ devānaṃ” chỉ đề cập đến các cõi thiền thứ nhất.
Saha byayati gacchatīti sahabyo, sahavattanako.
That which goes together, that which exists together, is sahabya, a companion.
Cùng tồn tại, cùng đi là sahabyo, cùng hiện hữu.
Tassa bhāvo sahabyatā, sahapavattīti āha ‘‘sahabhāvaṃ upagacchatī’’ti.
Its state is sahabyatā, co-existence; thus it says "attaining co-existence."
Trạng thái của nó là sahabyatā, cùng hiện hữu, nên nói “sahabhāvaṃ upagacchatī” (đạt đến sự cùng tồn tại).
Kappo āyuppamāṇanti ettha yadipi brahmapārisajjādīnaṃ āyuno antaraṃ atthi, ukkaṭṭhaparicchedena panetaṃ vuttanti dassento ‘‘paṭhamajjhānaṃ atthi hīna’’ntiādimāha.
Regarding a kappa is the lifespan, although there is a difference in the lifespan of the Brahmāpārisajjas and so on, it is stated as an excellent measure; thus, to show this, it states "the first jhāna is inferior" and so on.
Trong đoạn Kappo āyuppamāṇanti (một kiếp là tuổi thọ), mặc dù có sự khác biệt về tuổi thọ giữa các Phạm Thiên tùy tùng, v.v., nhưng để chỉ ra rằng điều này được nói theo giới hạn tối đa, nên nói “paṭhamajjhānaṃ atthi hīna” (thiền thứ nhất có loại thấp), v.v.
Dve kappā āyuppamāṇanti ettha pana hīnajjhānena nibbattānaṃ vasena ayaṃ paricchedo katoti dassetuṃ ‘‘dutiyajjhānaṃ vuttanayeneva tividhaṃ hotī’’tiādi āraddhaṃ.
Regarding two kappas are the lifespan, however, this measure is made based on those born from an inferior jhāna; thus, to show this, it begins with "the second jhāna is of three kinds in the manner stated" and so on.
Trong đoạn Dve kappā āyuppamāṇanti (hai kiếp là tuổi thọ), để chỉ ra rằng giới hạn này được thiết lập theo những người được tái sinh do thiền yếu kém, nên bắt đầu với “dutiyajjhānaṃ vuttanayeneva tividhaṃ hotī” (thiền thứ hai cũng có ba loại theo cách đã nói), v.v.
Cattāro kappāti ettha pana ukkaṭṭhaparicchedena catusaṭṭhi kappā vattabbāti dassento ‘‘yaṃ heṭṭhā vuttaṃ ‘kappo dve kappā’ti, kampi āharitvā attho veditabbo’’ti āha.
Regarding four kappas, however, to show that sixty-four kappas should be stated as an excellent measure, it says: "That which was stated below as 'a kappa, two kappas,' the meaning should be understood by bringing that in as well."
Trong đoạn Cattāro kappā (bốn kiếp), để chỉ ra rằng cần phải nói là sáu mươi bốn kiếp theo giới hạn tối đa, nên nói “yaṃ heṭṭhā vuttaṃ ‘kappo dve kappā’ti, kampi āharitvā attho veditabbo” (điều đã nói ở dưới là ‘một kiếp, hai kiếp’, cũng cần được hiểu nghĩa bằng cách suy luận).
Kathaṃ panettha ayamattho labbhatīti āha ‘‘kappoti ca guṇassapi nāma’’nti.
How is this meaning obtained here? It says: "And kappa is also a name for a quality."
Làm thế nào để có được ý nghĩa này ở đây? Nên nói “kappoti ca guṇassapi nāma” (và kiếp cũng là tên của một phép nhân).
Tattha paṭhamaṃ vutto kappo, tato ekena guṇena, ekasmiṃ vāre gaṇanāyāti attho.
There, the first eon mentioned, means that it is multiplied by one factor, by counting once.
Ở đó, paṭhamaṃ vutto kappo (kiếp được nói đầu tiên), có nghĩa là nhân với một, hoặc tính một lần.
Dve kappā hontīti ekavāragaṇanāya kappassa dviguṇitattā dve mahākappā hontīti attho.
"There are two eons" means that by counting once, the eon is doubled, thus there are two great eons.
Dve kappā hontīti (là hai kiếp), có nghĩa là kiếp được nhân đôi trong một lần tính, nên là hai đại kiếp.
Dutiyenāti dutiyavāragaṇanāya.
"By the second" means by counting a second time.
Dutiyenāti (bằng lần thứ hai), có nghĩa là tính lần thứ hai.
Cattāroti dutiyavāragaṇanāya dvīsu kappesu dviguṇitesu cattāro mahākappā hontīti attho.
"Four" means that by counting a second time, when the two eons are doubled, there are four great eons.
Cattāroti (bốn), có nghĩa là khi hai kiếp được nhân đôi trong lần tính thứ hai, thì thành bốn đại kiếp.
Puna te cattāro kappāti vuttanayena dve vāre guṇetvā ye cattāro kappā dassitā, puna te cattāro kappā catugguṇā hontīti attho.
"Again, those four eons" means that the four eons shown by doubling twice in the manner stated, again, those four eons become quadrupled.
Puna te cattāro kappā (lại bốn kiếp đó), có nghĩa là bốn kiếp đã được chỉ ra bằng cách nhân hai lần theo cách đã nói, lại bốn kiếp đó được nhân bốn lần.
Idaṃ vuttaṃ hoti – dve vāre guṇetvā ye cattāro kappā dassitā, tesu catukkhattuṃ guṇitesu catusaṭṭhi kappā sampajjantīti.
This is what is said: when the four eons shown by doubling twice are quadrupled, sixty-four eons are produced.
Điều này có nghĩa là: Bốn kiếp đã được chỉ ra bằng cách nhân hai lần, khi nhân bốn lần thì thành sáu mươi bốn kiếp.
Tathā hi cattāro ekasmiṃ vāre guṇitā aṭṭha honti, puna te aṭṭha dutiyavāre guṇitā soḷasa honti, puna te soḷasa tatiyavāre guṇitā dvattiṃsa honti, puna te dvattiṃsa catutthavāre guṇitā catusaṭṭhi honti.
For instance, four multiplied once become eight; again, those eight multiplied a second time become sixteen; again, those sixteen multiplied a third time become thirty-two; again, those thirty-two multiplied a fourth time become sixty-four.
Thật vậy, bốn nhân một lần thì thành tám, lại tám đó nhân lần thứ hai thì thành mười sáu, lại mười sáu đó nhân lần thứ ba thì thành ba mươi hai, lại ba mươi hai đó nhân lần thứ tư thì thành sáu mươi bốn.
Tenevāha ‘‘imehi catūhi guṇehi guṇitā ekena guṇena aṭṭha hontī’’tiādi.
Therefore, it is said: "When these four factors are multiplied by one factor, they become eight," and so on.
Vì thế nên nói “imehi catūhi guṇehi guṇitā ekena guṇena aṭṭha hontī” (khi nhân với bốn lần này, nhân một lần thì thành tám), v.v.
Ettha ca heṭṭhā uposathasutte (a. ni. 3.71) –
Here, below, in the Uposatha Sutta—
Ở đây, trong kinh Uposatha (A.N. 3.71) ở dưới –
‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
"There are, bhikkhus, these three persons existing, found in the world.
“Này các Tỳ-kheo, có ba hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame tayo?
Which three?
Ba hạng nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Here, bhikkhus, a certain person, by completely transcending perceptions of form...pe... is reborn in the company of the devas of the realm of infinite space.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một số người, do hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc… (v.v.)… được tái sinh vào cõi của chư thiên Vô Biên Xứ Không.
Ākāsānañcāyatanūpagānaṃ, bhikkhave, devānaṃ vīsati kappasahassāni āyuppamāṇa’’nti (a. ni. 3.117) –
The lifespan of the devas of the realm of infinite space, bhikkhus, is twenty thousand eons"—
Này các Tỳ-kheo, tuổi thọ của chư thiên Vô Biên Xứ Không là hai mươi ngàn kiếp” (A.N. 3.117) –
Tattha sammāsambuddhena manussānaṃ devānañca āyuṃ paricchindamānena catūsu apāyesu bhummadevesu ca āyu na paricchinnaṃ.
There, when the Perfectly Self-Enlightened One was defining the lifespan of humans and devas, he did not define the lifespan in the four lower realms and among the earth-dwelling devas.
Ở đó, khi Đức Chánh Đẳng Giác xác định tuổi thọ của loài người và chư thiên, Ngài không xác định tuổi thọ của bốn cõi khổ và chư thiên địa cư.
Taṃ kasmāti?
Why is that?
Tại sao vậy?
Niraye tāva kammameva pamāṇaṃ.
In hell, action (kamma) itself is the measure.
Trong địa ngục, chính nghiệp là thước đo.
Yāva kammaṃ na khīyati, tāva paccanti.
They suffer as long as the kamma is not exhausted.
Họ phải chịu quả báo cho đến khi nghiệp chưa cạn.
Tathā sesaapāyesu.
Similarly in the remaining lower realms.
Cũng vậy ở các cõi khổ còn lại.
Bhummadevānampi kammameva pamāṇaṃ.
For the earth-dwelling devas too, kamma itself is the measure.
Đối với chư thiên địa cư, chính nghiệp là thước đo.
Tattha nibbattā hi keci sattāhamattaṃ tiṭṭhanti, keci aḍḍhamāsaṃ, kappaṃ tiṭṭhamānāpi atthiyeva.
Some beings born there remain for about seven days, some for half a month, and there are even those who remain for an eon.
Ở đó, một số chúng sanh được tái sinh và tồn tại trong bảy ngày, một số trong nửa tháng, và cũng có những người tồn tại trong một kiếp.
Tattha manussesu gihibhāve ṭhitāyeva sotāpannāpi honti, sakadāgāmiphalaṃ anāgāmiphalaṃ arahattampi pāpuṇanti, tesu sotāpannādayo yāvajīvaṃ tiṭṭhanti, khīṇāsavā pana parinibbāyanti vā pabbajanti vā.
Among humans, even those who remain in the lay state can be stream-enterers, attain the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and even arahatship; among them, stream-enterers and so forth remain for life, but those whose defilements are destroyed either attain parinibbāna or go forth into homelessness.
Trong đó, ngay cả khi vẫn còn là cư sĩ, trong loài người cũng có những bậc Dự lưu, đạt được quả Nhất lai, quả Bất hoàn, và cả A-la-hán. Trong số đó, các bậc Dự lưu v.v. sống cho đến trọn đời, còn các bậc lậu tận thì nhập Niết-bàn hoặc xuất gia.
Arahattaṃ nāma seṭṭhaguṇaṃ, gihiliṅgaṃ hīnaṃ, taṃ hīnatāya uttamaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkoti, tasmā te parinibbātukāmā vā honti pabbajitukāmā vā.
Arahatship is a supreme quality, while the lay state is inferior; being inferior, it cannot sustain the supreme quality; therefore, they either wish to attain parinibbāna or wish to go forth.
A-la-hán là một phẩm chất tối thượng, tướng cư sĩ là hạ liệt. Tướng hạ liệt ấy không thể giữ được phẩm chất tối thượng. Do đó, các vị ấy muốn nhập Niết-bàn hoặc muốn xuất gia.
Bhummadevā pana arahattaṃ pattāpi yāvajīvaṃ tiṭṭhanti, chasu kāmāvacaresu devesu sotāpannasakadāgāmino yāvajīvaṃ tiṭṭhanti, anāgāminā rūpabhavaṃ gantuṃ vaṭṭati khīṇāsavena parinibbātuṃ.
Earth-dwelling devas, however, even if they attain arahatship, remain for life; among the devas of the six sensuous realms, stream-enterers and once-returners remain for life; a non-returner should go to the form realm, and one whose defilements are destroyed should attain parinibbāna.
Còn các vị Phạm thiên thì ngay cả khi đã đạt A-la-hán vẫn sống cho đến trọn đời. Trong sáu cõi trời Dục giới, các bậc Dự lưu và Nhất lai sống cho đến trọn đời. Bậc Bất hoàn có thể đi đến các cõi sắc giới, bậc lậu tận thì nhập Niết-bàn.
Nilīyanokāsassa abhāvā.
Because there is no opportunity to hide.
Vì không có chỗ ẩn náu.
Rūpāvacarārūpāvacaresu sabbepi yāvajīvaṃ tiṭṭhanti, tattha rūpāvacare nibbattā sotāpannasakadāgāmino na puna idhāgacchanti, tattheva parinibbāyanti.
In the form and formless realms, all remain for life; stream-enterers and once-returners born in the form realm do not return here again, but attain parinibbāna right there.
Trong các cõi Sắc giới và Vô sắc giới, tất cả đều sống cho đến trọn đời. Ở đó, các bậc Dự lưu và Nhất lai tái sinh trong cõi Sắc giới không trở lại đây nữa, họ nhập Niết-bàn ngay tại đó.
Ete hi jhānaanāgāmino nāma.
Indeed, these are called jhāna non-returners.
Những vị này được gọi là Bất hoàn do thiền định.
Aṭṭhasamāpattilābhīnaṃ pana kiṃ niyameti?
But for those who have attained the eight attainments, what determines their rebirth?
Còn đối với những vị đắc tám thiền định thì điều gì quy định?
Paguṇajjhānaṃ.
The well-practiced jhāna.
Thiền định thuần thục.
Yadevassa paguṇaṃ hoti, tena upapajjati.
Whatever is well-practiced for him, by that he is reborn.
Thiền định nào của vị ấy thuần thục thì vị ấy tái sinh theo thiền định đó.
Sabbesu paguṇesu kiṃ niyameti?
When all are well-practiced, what determines it?
Trong tất cả các thiền định thuần thục, điều gì quy định?
Nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti.
The attainment of the realm of neither perception nor non-perception.
Thiền định Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Ekaṃseneva hi so nevasaññānāsaññāyatane upapajjati.
Indeed, he is reborn unequivocally in the realm of neither perception nor non-perception.
Chắc chắn vị ấy sẽ tái sinh vào cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Navasu brahmalokesu nibbattaariyasāvakānaṃ tatrūpapattipi uparūpapattipi, na heṭṭhūpapatti.
For noble disciples born in the nine Brahma realms, there is rebirth there or rebirth higher, but no rebirth lower.
Đối với các Thánh đệ tử tái sinh trong chín cõi Phạm thiên, có sự tái sinh ngay tại đó (tatrūpapatti) hoặc tái sinh ở cõi cao hơn (uparūpapatti), không có tái sinh ở cõi thấp hơn (heṭṭhūpapatti).
Puthujjanānaṃ pana tatrūpapattipi hoti, uparūpapattipi, heṭṭhūpapattipi.
But for ordinary people, there is rebirth there, rebirth above, and rebirth below.
Còn đối với phàm phu, có sự tái sinh ngay tại đó, tái sinh ở cõi cao hơn, và cả tái sinh ở cõi thấp hơn.
Pañcasu suddhāvāsesu catūsu ca arūpesu ariyasāvakānaṃ tatrūpapattipi hoti uparūpapattipi.
In the five Pure Abodes and the four formless realms, for noble disciples, there is rebirth there and rebirth above.
Trong năm cõi Tịnh cư và bốn cõi Vô sắc, các Thánh đệ tử có sự tái sinh ngay tại đó và tái sinh ở cõi cao hơn.
Paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbatto anāgāmī nava brahmaloke sodhetvā matthake ṭhito parinibbāti.
An anāgāmī reborn in the first jhāna realm, having purified nine brahmalokas, attains parinibbāna standing at the top.
Bậc Bất hoàn tái sinh trong cõi sơ thiền sẽ nhập Niết-bàn sau khi vượt qua chín cõi Phạm thiên, đứng ở đỉnh.
Vehapphalaṃ, akaniṭṭhaṃ, nevasaññānāsaññāyatananti ime tayo devalokā seṭṭhabhavā nāma.
The Vehapphala, Akaniṭṭha, and Nevasaññānāsaññāyatana—these three divine realms are called supreme existences.
Cõi Quảng quả thiên (Vehapphala), cõi Sắc cứu cánh thiên (Akaniṭṭha), và cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ (Nevasaññānāsaññāyatana) – ba cõi trời này được gọi là các cõi tối thượng.
Imesu tīsu ṭhānesu nibbattaanāgāmino neva uddhaṃ gacchanti, na adho, tattha tattheva parinibbāyantīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.
Anāgāmīs reborn in these three places neither go up nor down; they attain parinibbāna right there—this miscellaneous point should be understood.
Các bậc Bất hoàn tái sinh ở ba nơi này không đi lên cũng không đi xuống, họ nhập Niết-bàn ngay tại đó. Điều này cần được biết như một sự kiện rời rạc.
124-6. Catutthe te dhammeti te ‘‘rūpagata’’ntiādinā nayena vutte rūpādayo dhamme.
124-6. In the fourth, those phenomena refers to those phenomena such as rūpa, etc., mentioned in the manner beginning with "rūpagata."
124-6. Trong kinh thứ tư, te dhamme (những pháp ấy) là những pháp sắc v.v. được nói theo cách như ‘‘rūpagata’’ (đi đến sắc) v.v.
Aniccatoti iminā niccappaṭikkhepato tesaṃ aniccatamāha, tato eva ca udayavayavantato vipariṇāmato tāvakālikato ca te aniccāti jotitaṃ hoti.
By impermanent (anicca), he states their impermanence by rejecting permanence, and thereby it is illuminated that they are impermanent because they have origination and dissolution, are subject to change, and are momentary.
Với từ Aniccato (vô thường), Ngài nói về tính vô thường của chúng do sự phủ nhận thường hằng. Và từ đó, điều này được làm sáng tỏ rằng chúng là vô thường vì có sự sinh diệt, vì biến hoại, và vì chỉ tồn tại trong thời gian ngắn ngủi.
Yañhi nibbattaṃ hoti, taṃ udayavayaparicchinnaṃ.
For whatever has arisen is limited by origination and dissolution.
Bởi vì cái gì đã sinh khởi thì bị giới hạn bởi sự sinh và diệt.
Jarāya maraṇena ca tadeva viparītaṃ, ittarakkhaṇameva ca hotīti.
And that same thing is reversed by old age and death, and it exists only for a moment.
Chính cái đó bị biến đổi bởi già và chết, và chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc ngắn ngủi.
Dukkhatoti iminā sukhappaṭikkhepato tesaṃ dukkhatamāha.
By suffering (dukkha), he states their painful nature by rejecting pleasure.
Với từ Dukkhato (khổ), Ngài nói về tính khổ của chúng do sự phủ nhận hạnh phúc.
Tato eva ca abhiṇhappaṭipīḷanato dukkhavatthuto ca te dukkhāti jotitaṃ hoti.
And thereby it is illuminated that they are suffering because they are constantly afflicted and are objects of suffering.
Và từ đó, điều này được làm sáng tỏ rằng chúng là khổ vì liên tục bị bức bách và vì là đối tượng của khổ.
Udayavayavantatāya hi te abhiṇhappaṭipīḷanato nirantaradukkhatāya dukkhasseva ca adhiṭṭhānabhūtā.
Indeed, due to having origination and dissolution, they are constantly afflicted, are suffering due to continuous pain, and are the basis of suffering itself.
Vì có sự sinh diệt, chúng liên tục bị bức bách, do đó là khổ không ngừng và là nền tảng của khổ.
Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato.
Because they are dependent on conditions for their existence and are the root of illness, they are a disease (roga).
Vì phải được duy trì bởi các duyên và là nguồn gốc của bệnh tật, nên gọi là rogato (bệnh).
Dukkhatāsūlayogato kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnato ca gaṇḍato.
Because they are associated with the dart of suffering, because defilements flow forth like pus, and because they are swollen, ripe, and burst through arising, old age, and dissolution, they are a boil (gaṇḍa).
Vì liên quan đến khổ và mũi tên, vì chảy ra các uế tạp phiền não, vì sưng phồng, chín nẫu và vỡ ra do sinh, già, hoại, nên gọi là gaṇḍato (ung nhọt).
Pīḷājananato, antotudanato, dunnīharaṇato ca sallato.
Because they cause affliction, pierce from within, and are difficult to extract, they are a dart (salla).
Vì gây ra sự bức bách, vì đâm chọc từ bên trong, vì khó loại bỏ, nên gọi là sallato (mũi tên).
Avaḍḍhiāvahanato aghavatthuto ca aghato.
Because they bring no growth and are an object of harm, they are a misfortune (agha).
Vì không mang lại sự tăng trưởng, vì là đối tượng của tai họa, nên gọi là aghato (tai họa).
Aseribhāvajananato ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato.
Because they cause lack of freedom and are the basis of affliction, they are an affliction (ābādha).
Vì gây ra sự không tự chủ, vì là nơi phát sinh bệnh tật, nên gọi là ābādhato (bệnh hoạn).
Avasavattanato avidheyyatāya ca parato.
Because they are not subject to one's will and are uncontrollable, they are alien (para).
Vì không tuân theo ý muốn, vì không thể điều khiển, nên gọi là parato (cái khác).
Byādhijarāmaraṇehi palujjanīyatāya palokato.
Because they are subject to decay through sickness, old age, and death, they are perishable (paloka).
Vì có thể bị hủy hoại bởi bệnh tật, già và chết, nên gọi là palokato (sự hủy hoại).
Sāminivāsikārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahato suññato.
Because they are devoid of an owner, inhabitant, agent, experiencer, or controller, they are empty (suñña).
Vì thiếu chủ nhân, người cư ngụ, người tạo tác, người cảm nhận, người điều khiển, nên gọi là suññato (không).
Attappaṭikkhepaṭṭhena anattato.
By way of rejecting self, they are not-self (anatta).
Với ý nghĩa phủ nhận tự ngã, nên gọi là anattato (vô ngã).
Rūpādidhammā hi na ettha attā atthīti anattā.
Indeed, phenomena like rūpa are not-self because there is no self in them.
Các pháp sắc v.v. không có tự ngã ở trong đó, nên gọi là anattā (vô ngã).
Evaṃ sayampi attā na hontīti anattā.
Thus, they themselves are not self, hence not-self.
Như vậy, tự chúng cũng không phải là tự ngã, nên gọi là anattā (vô ngã).
Tena abyāpārato nirīhato tucchato anattāti dīpitaṃ hoti.
Thereby, it is illuminated that they are not-self because they are inactive, powerless, and void.
Do đó, điều này được làm sáng tỏ rằng chúng là vô ngã vì không có hoạt động, không có ý chí, và trống rỗng.
Lakkhaṇattayameva sukhāvabodhanatthaṃ ekādasahi padehi vibhajitvā gahitanti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the three characteristics themselves are divided and taken with eleven terms for easy comprehension, "therein," etc., was stated.
Để cho dễ hiểu về ba đặc tính, điều được nói là ‘‘tatthā’’ (trong đó) v.v. là để chỉ ra rằng chúng được phân chia thành mười một từ.
Pañcamachaṭṭhāni uttānatthāneva.
The fifth and sixth are indeed clear in meaning.
Kinh thứ năm và thứ sáu có ý nghĩa rõ ràng.
127. Sattame vattamānasamīpe vattamāne viya voharitabbanti ‘‘okkamatī’’ti āha ‘‘okkanto hotīti attho’’ti.
127. In the seventh, that which is near the present should be spoken of as if it were present, hence he says "enters" with the meaning "has entered."
127. Trong kinh thứ bảy, cần sử dụng từ ở thì hiện tại để nói về một sự kiện gần với hiện tại như thể nó đang xảy ra, nên Ngài nói ‘‘okkamatī’’ (đi vào) với ý nghĩa là ‘‘okkanto hotīti attho’’ (đã đi vào).
Dasasahassacakkavāḷapattharaṇo samujjalabhāvena uḷāro.
Spreading across ten thousand world-systems, magnificent by its blazing splendor.
Do sự chiếu sáng của mười ngàn thế giới, nên gọi là uḷāro (rực rỡ).
Devānubhāvanti devānaṃ pabhānubhāvaṃ.
Divine radiance means the splendor and power of the devas.
Devānubhāva (oai lực của chư thiên) là oai lực ánh sáng của chư thiên.
Devānañhi pabhaṃ so obhāso adhibhavati, na deve.
Indeed, that radiance overcomes the splendor of the devas, but not the devas themselves.
Bởi vì ánh sáng đó vượt trội hơn ánh sáng của chư thiên, chứ không phải vượt trội hơn chư thiên.
Tenāha ‘‘devāna’’ntiādi.
Therefore, he says "of the devas," etc.
Do đó, Ngài nói ‘‘devāna’’ (của chư thiên) v.v.
Rukkhagacchādinā kenaci na haññatīti aghā, asambādhā.
Not obstructed by any trees, bushes, etc., hence unobstructed, unconfined.
Không bị cản trở bởi bất cứ cây cối, bụi rậm nào, nên gọi là aghā (không chướng ngại), không bị chật hẹp.
Tenāha ‘‘niccavivarā’’ti.
Therefore, he says "always open."
Do đó, Ngài nói ‘‘niccavivarā’’ (luôn trống rỗng).
Asaṃvutāti heṭṭhā upari kenaci apihitā.
Uncovered means not covered by anything below or above.
Asaṃvutā (không che đậy) là không bị che đậy bởi bất cứ thứ gì ở dưới hay ở trên.
Tenāha ‘‘heṭṭhāpi appatiṭṭhā’’ti.
Therefore, he says "unsupported below."
Do đó, Ngài nói ‘‘heṭṭhāpi appatiṭṭhā’’ (cũng không có điểm tựa ở dưới).
Tattha pi-saddena yathā heṭṭhā udakassa pidhāyikā sandhārikā pathavī natthi asaṃvutā lokantarikā, evaṃ uparipi cakkavāḷesu devavimānānaṃ abhāvato asaṃvutā appatiṭṭhāti dasseti.
There, the word "pi" (also) indicates that just as there is no earth below to cover or contain the water, and the inter-world space is uncovered, so too above, due to the absence of divine mansions in the world-systems, it is uncovered and unsupported.
Ở đó, với từ pi (cũng), Ngài chỉ ra rằng giống như ở dưới không có đất che đậy hay giữ nước, không có Lokantarikā (khe hở giữa các thế giới) bị che đậy, thì ở trên cũng không có các cung điện của chư thiên trong các thế giới, nên không bị che đậy và không có điểm tựa.
Andhakāro ettha atthīti andhakārā.
Darkness is present here, hence dark.
Có bóng tối ở đây, nên gọi là andhakārā (tối tăm).
Cakkhuviññāṇaṃ na jāyati ālokassa abhāvato, na cakkhuno.
Visual consciousness does not arise due to the absence of light, not due to the eye.
Cakkhuviññāṇaṃ na jāyati (nhãn thức không sinh khởi) là do không có ánh sáng, chứ không phải do con mắt.
Tathā hi ‘‘tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānantī’’ti vuttaṃ.
Thus, it is said, "by that radiance, they recognize each other."
Như vậy, điều đã nói là ‘‘tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānantī’’ (nhờ ánh sáng đó mà họ nhận biết lẫn nhau).
Jambudīpe ṭhitamajjhanhikavelāya pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, aparagoyānavāsīnaṃ uggamanavasena.
At midday in Jambudīpa, half the sun's disk is visible to the inhabitants of Pubbavideha due to its setting, and to the inhabitants of Aparagoyāna due to its rising.
Vào giữa trưa ở Jambudīpa, một nửa mặt trời xuất hiện theo cách lặn đối với cư dân Pubbavideha, và theo cách mọc đối với cư dân Aparagoyāna.
Evaṃ sesadīpesupīti āha ‘‘ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyantī’’ti.
Similarly in other continents, hence he says "visible in three continents at once."
Tương tự như vậy ở các châu lục khác, nên Ngài nói ‘‘ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyantī’’ (xuất hiện đồng thời ở ba châu lục).
Ito aññathā dvīsu eva dīpesu paññāyanti.
Otherwise, they appear only in these two continents.
Ngoài ra, mặt trời chỉ xuất hiện ở hai châu lục.
Ekekāya disāya navanavayojanasatasahassāni andhakāravidhamanampi imināva nayena daṭṭhabbaṃ.
The dispelling of darkness for ninety-nine hundred thousand yojanas in each direction should also be understood in this same way.
Sự xua tan bóng tối hàng trăm ngàn dojana về mỗi hướng cũng cần được hiểu theo cách này.
Pabhāya nappahontīti attano pabhāya obhāsituṃ nābhisambhuṇanti.
"Are not able with their light" means they are unable to illuminate with their own light.
Pabhāya nappahontī (không đủ ánh sáng) là không thể chiếu sáng bằng ánh sáng của mình.
Yugandharapabbatamatthakasamappamāṇe ākāse vicaraṇato ‘‘cakkavāḷapabbatassa vemajjhena carantī’’ti vuttaṃ.
Because they wander in the sky at a height equal to the summit of Mount Yugandhara, it is said, "they wander through the middle of the Cakkavāḷa mountain."
Vì di chuyển trong không gian có kích thước bằng đỉnh núi Yugandhara, nên được nói là ‘‘cakkavāḷapabbatassa vemajjhena carantī’’ (đi giữa núi Luân Vi).
Byāvaṭāti khādanatthaṃ gaṇhituṃ upakkamantā.
"Engaged" means attempting to take for eating.
Byāvaṭā (bận rộn) là cố gắng bắt để ăn.
Viparivattitvāti vivaṭṭitvā.
"Having turned about" means having revolved.
Viparivattitvā (quay vòng) là xoay tròn.
Chijjitvāti mucchāpavattiyā ṭhitaṭṭhānato muccitvā, aṅgapaccaṅgachedanavasena vā chijjitvā.
"Having been cut off" means having been released from the place where they stood due to the onset of unconsciousness, or "having been cut off" by means of severing limbs and minor parts of the body.
Chijjitvā (bị cắt đứt) là rời khỏi vị trí đang đứng do sự bất tỉnh, hoặc chijjitvā là bị cắt đứt các bộ phận cơ thể.
Accantakhāreti ātapasantapābhāvena atisītabhāvaṃ sandhāya accantakhāratā vuttā siyā.
"Extremely salty": This might be said to refer to an extremely cold state, due to the absence of heat and scorching.
Accantakhāre (rất mặn) có thể được nói là rất mặn do không có sự nóng bức của mặt trời mà rất lạnh.
Na hi taṃ kappasaṇṭhānaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavisandhārakaṃ kappavināsakaudakaṃ viya khāraṃ bhavitumarahati, tathā sati pathavīpi vilīyeyya, tesaṃ vā pāpakammaphalena petānaṃ pakatiudakassa pubbakheḷabhāvāpatti viya tassa udakassa khārabhāvāpatti hotīti vuttaṃ ‘‘accantakhāre udake’’ti.
For that water of the world-formation, which rains down from great clouds that bring prosperity, supporting the earth, should not be salty like the water that destroys the world; if it were so, the earth would also dissolve. Or it is said, "in extremely salty water" because, due to the evil kamma-result of those petas, that water becomes salty, just as ordinary water becomes like pus and spittle for them.
Bởi vì nước trong sự hình thành kiếp đó không thể mặn như nước hủy diệt kiếp, là nước mưa từ những đám mây lớn mang lại sự thịnh vượng và giữ đất. Nếu như vậy, đất cũng sẽ tan chảy. Hoặc, do quả báo ác nghiệp của những ngạ quỷ đó, nước tự nhiên trở thành nước dãi và đờm, thì nước đó trở nên mặn. Điều này được nói là ‘‘accantakhāre udake’’ (trong nước rất mặn).
128. Aṭṭhame ālīyanti āramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇā.
128. In the eighth discourse, ālaya means the five sense-pleasures, in the sense of being resorted to as objects of delight.
128. Trong (phẩm) thứ tám, ālaya là những thứ được nương tựa, được hưởng thụ theo nghĩa là cần được hoan hỷ, đó là năm dục lạc.
Āramantīti ratiṃ vindanti kīḷanti laḷanti.
"They delight" means they find enjoyment, play, and sport.
Āramanti có nghĩa là họ tìm thấy sự thích thú, vui chơi, đùa giỡn.
Ālīyanti vā allīyantā abhiramaṇavasena sevantīti ālayā, taṇhāvicaritāni.
Or, ālaya means the activities of craving, in the sense that they cling to and resort to them by way of finding delight.
Hoặc là, ālaya là những thứ được nương tựa, được bám víu, được hưởng thụ theo cách thức vui thích, đó là những hoạt động của ái dục.
Tehi ālayehi ramantīti ālayārāmā.
"Delighting in attachments (ālayārāmā)" means delighting in these attachments.
Họ hoan hỷ với những nơi nương tựa đó nên được gọi là ālayārāmā (hoan hỷ với những nơi nương tựa).
Yatheva hi susajjitaṃ pupphaphalabharitarukkhādisampannauyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya sampattiyā ramati, sammudito āmoditappamodito hoti, na ukkaṇṭheti, sāyampi nikkhamituṃ na icchati, evamimehi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe pamuditā anukkaṇṭhitā vasanti.
Just as a king, having entered a well-arranged garden abundant with trees laden with flowers and fruits, delights in that prosperity, is joyful, pleased, and greatly delighted, does not feel weary, and does not wish to leave even in the evening; in the same way, beings delight in these attachments of sense-pleasures and attachments of craving, and they dwell in the cycle of existence, joyful and unwearied.
Thật vậy, giống như một vị vua khi bước vào một khu vườn được trang hoàng lộng lẫy, đầy cây cối trĩu quả, thì hoan hỷ với sự sung túc đó, vui mừng, hân hoan, không chán nản, và không muốn rời đi ngay cả vào buổi tối; cũng vậy, các chúng sinh hoan hỷ với những nơi nương tựa là dục lạc và ái dục này, họ sống vui vẻ, không chán nản trong vòng luân hồi.
Tena tesaṃ bhagavā duvidhampi ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento ‘‘ālayārāmā’’tiādimāha.
Therefore, the Blessed One, showing both types of attachment to them as if they were a pleasure-ground, said "delighting in attachments" and so on.
Vì lẽ đó, Đức Thế Tôn đã nói “ālayārāmā” và những điều tương tự, để chỉ ra cả hai loại nơi nương tựa đó cho họ như một khu vườn.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
131. Catutthassa paṭhame upapattippaṭilābhaṃ saṃvattanikānīti upapattipaṭilābhiyāni.
131. In the first discourse of the fourth chapter, "leading to the acquisition of rebirth" means leading to the acquisition of a new existence.
131. Trong (kinh) đầu tiên của (phẩm) thứ tư, những gì đưa đến sự thành tựu tái sinh được gọi là upapattipaṭilābhiyāni (những điều đưa đến sự thành tựu tái sinh).
Bhavapaṭilābhiyānīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "leading to the acquisition of becoming."
Trong bhavapaṭilābhiyāni (những điều đưa đến sự thành tựu hữu) cũng theo cách đó.
Yehīti yehi saṃyojanehi hetubhūtehi, karaṇabhūtehi vā.
"By which" means by which fetters, as causes or as instruments.
Yehi có nghĩa là do những kiết sử đó làm nhân, hoặc làm điều kiện.
Nanu ca sotāpannassapi orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, kasmā pana sakadāgāmīyeva idha gahitoti āha ‘‘sakadāgāmissāti idaṃ appahīnasaṃyojanesu ariyesu uttamakoṭiyā gahita’’nti.
Since the lower fetters are not abandoned even by a stream-enterer (sotāpanna), why is only the once-returner (sakadāgāmī) mentioned here? He says: "This mention of a once-returner is made as the highest category among noble ones with unabandoned fetters."
Chẳng phải các hạ phần kiết sử của vị Nhập Lưu cũng chưa được đoạn trừ sao, vậy tại sao ở đây chỉ đề cập đến vị Nhất Lai? (Luận sư) nói: “Lời này ‘của vị Nhất Lai’ được nói đến ở mức độ cao nhất trong số các bậc Thánh có kiết sử chưa được đoạn trừ.”
Tattha appahīnasaṃyojanesūti appahīnaorambhāgiyasaṃyojanesu.
Here, "with unabandoned fetters" means with unabandoned lower fetters.
Trong đó, appahīnasaṃyojanesu có nghĩa là trong số các kiết sử hạ phần chưa được đoạn trừ.
Uttamakoṭiyā gahitanti ukkaṭṭhaparicchedena gahitaṃ.
"Mentioned as the highest category" means mentioned as the highest limit.
Uttamakoṭiyā gahita có nghĩa là được nói đến ở mức độ cao nhất.
Sakadāgāmito parañhi appahīnaorambhāgiyasaṃyojano ariyo nāma natthi.
For beyond the once-returner, there is no noble one who has unabandoned lower fetters.
Thật vậy, sau vị Nhất Lai thì không có bậc Thánh nào có các kiết sử hạ phần chưa được đoạn trừ.
Nanu ca sakadāgāmissa pahīnānipi orambhāgiyāni saṃyojanāni atthi diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanānaṃ pahīnattā, tasmā ‘‘orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnānī’’ti kasmā vuttanti āha ‘‘orambhāgiyesu ca appahīnaṃ upādāyā’’tiādi.
Since a once-returner also has abandoned lower fetters, as the fetters of wrong view, doubt, and clinging to rites and rituals are abandoned, why is it said, "the lower fetters are unabandoned"? He says: "referring to what is unabandoned among the lower fetters," and so on.
Chẳng phải các kiết sử hạ phần của vị Nhất Lai cũng đã được đoạn trừ sao, vì các kiết sử tà kiến, hoài nghi, giới cấm thủ đã được đoạn trừ, vậy tại sao lại nói “các kiết sử hạ phần chưa được đoạn trừ”? (Luận sư) nói: “Do y cứ vào những kiết sử chưa được đoạn trừ trong các kiết sử hạ phần” và những điều tương tự.
Yasmā kāmarāgabyāpādasaṃyojanāni sakadāgāmissa appahīnāni, tasmā tāni appahīnāni upādāya ‘‘orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnānī’’ti vuttaṃ, na sabbesaṃ appahīnattāti adhippāyo.
Since the fetters of sensual desire and ill-will are not abandoned for a once-returner, therefore, taking those not-abandoned (fetters) as a basis, it is said, " the lower fetters are not abandoned," the intention is not that all of them are not abandoned.
Vì các kiết sử tham dục và sân hận của vị Nhất Lai chưa được đoạn trừ, do đó, y cứ vào những kiết sử chưa được đoạn trừ đó mà nói “các kiết sử hạ phần chưa được đoạn trừ”, chứ không phải tất cả đều chưa được đoạn trừ, đó là ý nghĩa.
132. Dutiye paṭibhānaṃ vuccati ñāṇampi ñāṇassa upaṭṭhitavacanampi, taṃ idha adhippetaṃ, atthayuttaṃ kāraṇayuttañca paṭibhānamassāti yuttappaṭibhāno.
132. In the second (sutta), paṭibhāna is said to be both knowledge and the expression of knowledge; that is intended here. One whose ready wit is connected with meaning and connected with reason is yuttappaṭibhāna (one with suitable ready wit).
132. Trong (kinh) thứ hai, paṭibhāna (biện tài) được gọi là trí tuệ, và cũng là lời nói xuất phát từ trí tuệ, điều đó được đề cập ở đây. Người có biện tài phù hợp với ý nghĩa và phù hợp với lý lẽ được gọi là yuttappaṭibhāno (biện tài phù hợp).
Pucchānantarameva sīghaṃ byākātuṃ asamatthatāya nomuttappaṭibhānamassāti nomuttappaṭibhāno.
One who is unable to answer quickly immediately after being questioned, so that their ready wit is not released, is nomuttappaṭibhāna (one whose ready wit is not released).
Người không có khả năng trả lời nhanh chóng ngay sau câu hỏi, nên biện tài của người ấy không được thốt ra, được gọi là nomuttappaṭibhāno (biện tài không thốt ra).
Iminā nayena sesā veditabbā.
The rest should be understood in this manner.
Theo cách này, các loại còn lại cũng cần được hiểu.
Ettha pana paṭhamo kañci kālaṃ vīmaṃsitvā yuttameva pekkhati tipiṭakacūḷanāgatthero viya.
Here, the first (type of person) is one who, like Tipiṭaka Cūḷanāga Thera, reflects for some time and then speaks only what is suitable.
Ở đây, người thứ nhất suy xét một thời gian rồi mới tìm ra điều phù hợp, giống như Trưởng lão Cūḷanāga Tam Tạng.
So pana pañhaṃ puṭṭho pariggahetvā yuttappattakāraṇameva katheti.
When questioned about a problem, he comprehends it and then states only what is suitable and appropriate.
Vị ấy khi được hỏi một vấn đề, sau khi nắm bắt, chỉ nói điều phù hợp và đúng lý.
Dutiyo pucchānantarameva yena vā tena vā vacanena paṭibāhati, vīmaṃsitvāpi ca yuttaṃ na pakkheti catunikāyikapiṇḍatissatthero viya.
The second (type of person) immediately answers with any words whatsoever after being questioned, and even after reflecting, does not speak what is suitable, like Catunikāyika Piṇḍatissa Thera.
Người thứ hai, ngay sau câu hỏi, trả lời bằng bất cứ lời lẽ nào, và dù có suy xét cũng không tìm ra điều phù hợp, giống như Trưởng lão Piṇḍatissa Tứ Bộ Kinh.
So pana pañhaṃ puṭṭho pañhapariyosānampi nāgameti, yaṃ vā taṃ vā kathetiyeva, vacanatthaṃ panassa vīmaṃsiyamānaṃ katthaci na lagati.
When questioned about a problem, he does not even wait for the end of the question, but says whatever comes to mind, and if the meaning of his words is examined, it does not connect anywhere.
Vị ấy khi được hỏi một vấn đề, thậm chí không đợi đến cuối câu hỏi, mà cứ nói lung tung, và khi suy xét ý nghĩa lời nói của vị ấy thì không ăn khớp vào đâu cả.
Tatiyo pucchāsamakālameva yuttaṃ pekkhati, taṃkhaṇaṃyeva ca naṃ byākaroti tipiṭakacūḷābhayatthero viya.
The third (type of person) reflects on what is suitable at the very moment of the question and answers it immediately, like Tipiṭaka Cūḷābaya Thera.
Người thứ ba, ngay lập tức khi câu hỏi được đặt ra, đã tìm ra điều phù hợp, và trả lời ngay lập tức, giống như Trưởng lão Cūḷābhaya Tam Tạng.
So pana pañhaṃ puṭṭho sīghameva katheti, yuttappattakāraṇo ca hoti.
When questioned about a problem, he answers quickly and is one whose reasons are suitable and appropriate.
Vị ấy khi được hỏi một vấn đề, trả lời rất nhanh chóng, và lời nói của vị ấy phù hợp với ý nghĩa và lý lẽ.
Catuttho puṭṭho samāno neva yuttaṃ pekkhati, na yena vā tena vā paṭibāhituṃ sakkoti, tibbandhakāranimuggo viya hoti lāḷudāyitthero viya.
The fourth (type of person), when questioned, neither reflects on what is suitable nor is able to answer with any words whatsoever; he is like one plunged into deep darkness, like Lāḷudāyi Thera.
Người thứ tư, khi được hỏi, không tìm ra điều phù hợp, cũng không thể trả lời bằng bất cứ lời lẽ nào, giống như chìm vào bóng tối dày đặc, giống như Trưởng lão Lāḷudāyi.
133-4. Tatiye ugghaṭitaññūti ettha ugghaṭanaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇena ugghaṭitamatteyeva jānātīti attho.
133-4. In the third (sutta), ugghaṭitaññū means that ugghaṭana is the opening of knowledge, meaning one understands just by the opening of knowledge.
133-4. Trong (kinh) thứ ba, ugghaṭitaññū (người có trí tuệ phát lộ) ở đây, ugghaṭana có nghĩa là sự phát lộ của trí tuệ, ý nghĩa là người ấy hiểu ngay khi trí tuệ vừa phát lộ.
Saha udāhaṭavelāyāti udāhāre udāhaṭamatteyeva.
Saha udāhaṭavelāyāti means just at the moment of utterance, when it is uttered.
Saha udāhaṭavelāyā có nghĩa là ngay khi được nói ra, ngay khi được đề cập.
Dhammābhisamayo hotīti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamayo.
Dhammābhisamayo hotīti means the penetration of the four Noble Truths with knowledge.
Dhammābhisamayo hotī có nghĩa là sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế cùng với trí tuệ.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā (vibha. 355) nayena saṃkhittena mātikāya ṭhapiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati.
Ayaṃ vuccatīti means this person, who is able to send forth knowledge according to the teaching, when the matrix is concisely established with "the four foundations of mindfulness" and so on (Vibh. 355), and attain arahantship, is called "ugghaṭitaññū."
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là hạng người này, người có khả năng đạt đến A-la-hán bằng cách hướng trí tuệ theo lời dạy được trình bày tóm tắt trong mātikā (đề cương) theo cách thức “bốn niệm xứ” (Vbha. 355) và các điều tương tự, được gọi là “ugghaṭitaññū”.
Vipañcitaṃ vitthāritameva atthaṃ jānātīti vipañcitaññū.
One who understands the elaborated and expanded meaning is vipañcitaññū.
Người hiểu ý nghĩa đã được trình bày rộng rãi, chi tiết được gọi là vipañcitaññū (người có trí tuệ rộng rãi).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṃkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe bhājiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho puggalo ‘‘vipañcitaññū’’ti vuccati.
Ayaṃ vuccatīti means this person, who is able to attain arahantship when the matrix is concisely established and the meaning is extensively expounded, is called "vipañcitaññū."
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là hạng người này, người có khả năng đạt đến A-la-hán khi ý nghĩa được phân tích rộng rãi, chi tiết sau khi mātikā được trình bày tóm tắt, được gọi là “vipañcitaññū”.
Uddesādīhi netabboti neyyo.
One who needs to be led by instruction and so on is neyya.
Người cần được dẫn dắt bằng cách giảng giải và các điều tương tự được gọi là neyyo (người cần được dẫn dắt).
Anupubbena dhammābhisamayoti anukkamena arahattappatti.
Anupubbena dhammābhisamayoti means the gradual attainment of arahantship.
Anupubbena dhammābhisamayo có nghĩa là sự đạt đến A-la-hán theo thứ tự.
Byañjanapadameva paramaṃ assāti padaparamo.
One for whom the mere letter of the text is supreme is padaparama.
Người mà chỉ có từ ngữ là tối thượng được gọi là padaparamo (người tối thượng về từ ngữ).
Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena jhānaṃ vā vipassanaṃ vā maggaṃ vā phalaṃ vā nibbattetuṃ na sakkotīti attho.
Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti means that in that existence, one is unable to produce jhāna, vipassanā, the path, or the fruit.
Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotī có nghĩa là không thể thành tựu thiền định, hoặc tuệ quán, hoặc đạo, hoặc quả trong đời sống đó.
Catutthaṃ uttānameva.
The fourth (sutta) is straightforward.
Kinh thứ tư đều rõ ràng.
135-8. Pañcame sāvajjoti sadoso.
135-8. In the fifth (sutta), sāvajjo means faulty.
135-8. Trong (kinh) thứ năm, sāvajjo có nghĩa là có lỗi.
Sāvajjena kāyakammenāti sadosena pāṇātipātādinā kāyakammena.
Sāvajjena kāyakammenāti means with faulty bodily action such as killing living beings.
Sāvajjena kāyakammena có nghĩa là bằng thân nghiệp có lỗi, như sát sinh và các điều tương tự.
Itaresupi eseva nayo.
The same method applies to the others.
Trong các trường hợp khác cũng theo cách đó.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ puggalo tīhi dvārehi āyūhanakammassa sadosattā gūthakuṇapādibharito padeso viya ‘‘sāvajjo’’ti vuccati.
Ayaṃ vuccatīti means this person, due to the faultiness of their accumulated kamma through the three doors, is called "sāvajja" (faulty) like a place filled with excrement and corpses.
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là hạng người này, do nghiệp tích lũy có lỗi qua ba cửa, được gọi là “sāvajjo” (người có lỗi), giống như một nơi đầy phân và xác chết.
Sāvajjena bahulanti yassa sāvajjameva kāyakammaṃ bahulaṃ hoti, appaṃ anavajjaṃ.
Sāvajjena bahulanti means one whose faulty bodily action is abundant, and blameless action is meager.
Sāvajjena bahula có nghĩa là người có thân nghiệp có lỗi là chủ yếu, ít không có lỗi.
So ‘‘sāvajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato appaṃ anavajjenā’’ti vuccati.
Such a one is called "one endowed with abundant faulty bodily action and meager blameless action."
Người ấy được gọi là “sāvajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato appaṃ anavajjenā” (người có thân nghiệp có lỗi là chủ yếu, ít không có lỗi).
Itaresupi eseva nayo.
The same method applies to the others.
Trong các trường hợp khác cũng theo cách đó.
Ko pana evarūpo hotīti?
Who, then, is such a one?
Vậy hạng người như thế nào?
Yo gāmadhammatāya vā nigamadhammatāya vā kadāci karahaci uposathaṃ samādiyati, sīlāni pūreti.
One who, by village custom or town custom, occasionally undertakes the Uposatha and observes the precepts.
Là người đôi khi, thỉnh thoảng, do thói quen của làng xã hay thị trấn, thọ trì giới Bố-tát, giữ gìn giới hạnh.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ puggalo tīhi dvārehi āyūhanakammesu sāvajjasseva bahulatāya anavajjassa appatāya ‘‘vajjabahulo’’ti vuccati.
Ayaṃ vuccatīti means this person, due to the abundance of faulty accumulated kamma and the meagerness of blameless kamma through the three doors, is called "vajjabahulo" (abundant in faults).
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là hạng người này, do nghiệp tích lũy có lỗi là chủ yếu qua ba cửa, và ít không có lỗi, được gọi là “vajjabahulo” (người có nhiều lỗi).
Yathā hi ekasmiṃ padese dubbaṇṇāni duggandhāni pupphāni rāsikatānassu, tesaṃ upari tahaṃ tahaṃ adhimuttakavassikapāṭalāni patitāni bhaveyyuṃ, evarūpo ayaṃ puggalo veditabbo.
Just as in one place, ugly and foul-smelling flowers might be piled up, and here and there, adhimuttaka, vassika, and pāṭalā flowers might fall upon them; such a person is to be understood.
Như thể trong một nơi, những bông hoa xấu xí, hôi thối chất thành đống, và trên đó, đây đó, những bông hoa lài, hoa hồng mùa mưa rơi xuống, người này được biết là loại người như vậy.
Yathā pana ekasmiṃ padese adhimuttakavassikapāṭalāni rāsikatānassu, tesaṃ upari tahaṃ tahaṃ duggandhāni badarapupphādīni patitāni bhaveyyuṃ.
But just as in one place, adhimuttaka, vassika, and pāṭalā flowers might be piled up, and here and there, foul-smelling jujube flowers, etc., might fall upon them.
Còn như thể trong một nơi, những bông hoa lài, hoa hồng mùa mưa chất thành đống, và trên đó, đây đó, những bông hoa hôi thối như hoa táo gai rơi xuống.
Evarūpo tatiyo puggalo veditabbo.
Such a third person is to be understood.
Người thứ ba được biết là loại người như vậy.
Catuttho pana tīhi dvārehi āyūhanakammassa niddosattā ca catumadhurabharitasuvaṇṇavāti viya daṭṭhabbo.
The fourth, however, being faultless in the act of striving through the three doors, should be seen as like a golden bowl filled with the four sweet things.
Còn người thứ tư, do sự vô tội của hành vi tích lũy qua ba cửa, cần được xem như một cái bát vàng chứa đầy bốn vị ngọt.
Chaṭṭhādīni uttānatthāneva.
The sixth and so on are indeed clear in meaning.
Thứ sáu và các điều tiếp theo chỉ là những điều rõ ràng.
139-140. Navame appañca bhāsatīti sampattaparisāya thokameva katheti.
In the ninth (sutta), ‘speaks little’ means he speaks only a little to the assembled audience.
139-140. Trong kinh thứ chín, nói ít (appañca bhāsatī) có nghĩa là chỉ nói một chút cho hội chúng đang có mặt.
Asahitañcāti kathento ca pana na atthayuttaṃ kālayuttaṃ katheti.
And ‘not connected (to the Dhamma)’ means that when he speaks, he does not speak what is connected to the meaning or appropriate for the time.
Và không phù hợp (asahitañcā) có nghĩa là khi nói, không nói điều phù hợp với ý nghĩa hay phù hợp với thời điểm.
Parisā cassa na kusalā hotīti sotuṃ nisinnaparisā cassa yuttāyuttaṃ kāraṇākāraṇaṃ siliṭṭhāsiliṭṭhaṃ na jānātīti attho.
‘And his audience is not skilled’ means that the audience seated to listen does not know what is appropriate or inappropriate, what is reasonable or unreasonable, what is coherent or incoherent.
Và hội chúng của người ấy không thiện xảo (parisā cassa na kusalā hotī) có nghĩa là hội chúng ngồi nghe không biết điều đúng điều sai, điều có lý điều không có lý, điều mạch lạc điều không mạch lạc.
Evarūpoti ayaṃ evaṃjātiko bāladhammakathiko evaṃjātikāya bālaparisāya dhammakathikotveva nāmaṃ labhati.
‘Such a one’ means this kind of foolish Dhamma speaker earns the name of Dhamma speaker only among this kind of foolish audience.
Người như vậy (evarūpo) có nghĩa là một pháp sư ngu dốt thuộc loại này chỉ có danh xưng là pháp sư đối với một hội chúng ngu dốt thuộc loại này.
Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu ở khắp mọi nơi.
Ettha ca dveyeva janā sabhāvadhammakathikā, na itare.
And here, only two individuals are true Dhamma speakers, not the others.
Và ở đây, chỉ có hai người là pháp sư chân chính, không phải những người khác.
Itare pana dhammakathikānaṃ anto paviṭṭhattā evaṃ vuttā.
The others are called so because they are included among Dhamma speakers.
Những người khác được nói như vậy vì họ thuộc về hàng ngũ các pháp sư.
Dasamaṃ uttānameva.
The tenth (sutta) is indeed clear.
Kinh thứ mười chỉ là điều rõ ràng.
156-158. Chaṭṭhe saṃvaṭṭanaṃ vinassanaṃ saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭato uddhaṃ tathā ṭhāyī saṃvaṭṭaṭṭhāyī.
In the sixth (sutta), contraction, destruction, is saṃvaṭṭa; remaining thus after contraction is saṃvaṭṭaṭṭhāyī.
156-158. Trong kinh thứ sáu, sự hoại diệt là saṃvaṭṭa, sự tồn tại như vậy sau khi hoại diệt là saṃvaṭṭaṭṭhāyī.
Vivaṭṭanaṃ nibbattanaṃ, vaḍḍhanaṃ vā vivaṭṭo.
Expansion, origination, or growth, is vivaṭṭa.
Sự hình thành, sự phát triển là vivaṭṭa.
‘‘Tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti evaṃ saṃvaṭṭasīmānukkamena saṃvaṭṭesu vattabbesu tathā avatvā āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti vacanaṃ saṃvaṭṭamahābhūtadesanānupubbiyā’’ti keci.
Some say: “‘Tejosaṃvaṭṭa (fire contraction), āposaṃvaṭṭa (water contraction), vāyosaṃvaṭṭa (wind contraction)’ – thus, when the contractions should be spoken of in the sequence of the limits of contraction, saying ‘āposaṃvaṭṭa, tejosaṃvaṭṭa, vāyosaṃvaṭṭa’ is according to the progressive order of the great elements of contraction.”
Một số người nói: “Mặc dù nên nói về sự hoại diệt theo thứ tự ranh giới hoại diệt như ‘sự hoại diệt do lửa, sự hoại diệt do nước, sự hoại diệt do gió’, nhưng việc nói ‘sự hoại diệt do nước, sự hoại diệt do lửa, sự hoại diệt do gió’ là theo thứ tự thuyết giảng các đại yếu tố hoại diệt.”
‘‘Bhāvīsaṃvaṭṭānupubbiyā’’ti apare.
Others say: “According to the progressive order of future contractions.”
Những người khác nói: “Theo thứ tự các sự hoại diệt sẽ xảy ra.”
Āpena saṃvaṭṭo āposaṃvaṭṭo.
Contraction by water is āposaṃvaṭṭa.
Sự hoại diệt do nước là āposaṃvaṭṭa.
Saṃvaṭṭasīmāti saṃvaṭṭanamariyādā.
Saṃvaṭṭasīmā means the limit of contraction.
Saṃvaṭṭasīmā có nghĩa là giới hạn của sự hoại diệt.
Saṃvaṭṭatīti vinassati.
Saṃvaṭṭati means it is destroyed.
Saṃvaṭṭati có nghĩa là hoại diệt.
Sadāti sabbakālaṃ, tīsupi saṃvaṭṭakālesūti attho.
Sadā means always, that is, during all three periods of contraction.
Luôn luôn (sadā) có nghĩa là trong mọi thời điểm, tức là trong cả ba thời kỳ hoại diệt.
Ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassatīti ettha buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti jātikkhettaṃ, āṇākkhettaṃ, visayakkhettañca.
In ‘one Buddha-field is destroyed’, a Buddha-field is of three kinds: the birth-field (jātikkhetta), the authority-field (āṇākkhetta), and the range-field (visayakkhetta).
Một Phật độ bị hoại diệt (ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati) – ở đây, Phật độ có ba loại: jātikkhetta (phạm vi sinh), āṇākkhetta (phạm vi quyền lực), và visayakkhetta (phạm vi đối tượng).
Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, tathāgatassa paṭisandhiggahaṇādīsu kampati.
Among these, the birth-field extends to ten thousand world-systems; it shakes at the Tathāgata’s conception and so forth.
Trong đó, jātikkhetta là phạm vi mười ngàn thế giới, rung chuyển khi Như Lai thọ sinh, v.v.
Āṇākkhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) khandhaparittaṃ (a. ni. 4.67; cūḷava. 251) dhajaggaparittaṃ (saṃ. ni. 1.249) āṭānāṭiyaparittaṃ (dī. ni. 3.277-278) moraparittanti (jā. 1.2.17-18) imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati.
The authority-field extends to a hundred thousand crores of world-systems, where the power of these protective verses operates: the Ratana Sutta, the Khandha Paritta, the Dhajaṭagga Paritta, the Āṭānāṭiya Paritta, and the Mora Paritta.
Āṇākkhetta là phạm vi một trăm ngàn vạn thế giới, nơi mà uy lực của các bài kinh hộ trì như Ratanasutta (Khuddakapāṭha 6.1 và các kinh khác; Suttanipāta 224 và các kinh khác), Khandhaparitta (Aṅguttaranikāya 4.67; Cūḷava. 251), Dhajaggaparitta (Saṃyuttanikāya 1.249), Āṭānāṭiyaparitta (Dīghanikāya 3.277-278), Moraparitta (Jātaka 1.2.17-18) có hiệu lực.
Visayakkhettaṃ anantāparimāṇaṃ, yaṃ ‘‘yāvatā vā panākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ.
The domain of knowledge is infinite and immeasurable, as stated: “as far as he wishes”.
Visayakkhetta là vô hạn vô biên, được nói đến trong câu “yāvatā vā panākaṅkheyyā” (Aṅguttaranikāya 3.81).
Tattha yaṃ yaṃ tathāgato ākaṅkhati, taṃ taṃ jānāti.
Whatever the Tathāgata wishes therein, that he knows.
Trong đó, bất cứ điều gì Như Lai mong muốn, Ngài đều biết điều đó.
Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati, tasmiṃ pana vinassante jātikkhettaṃ vinaṭṭhameva hoti, vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantañca ekatova saṇṭhahati.
Thus, among these three Buddha-domains, one, the domain of authority, perishes. When that perishes, the domain of birth is indeed perished. When perishing, it perishes simultaneously; and when establishing, it establishes simultaneously.
Như vậy, trong ba Phật độ này, một āṇākkhetta bị hoại diệt; khi nó hoại diệt, jātikkhetta cũng bị hoại diệt; và khi hoại diệt, chúng hoại diệt cùng một lúc; khi hình thành, chúng cũng hình thành cùng một lúc.
Sesamettha visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. mahāṭī. 2.404) vuttanayeneva gahetabbaṃ.
The rest here should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga Saṃvaṇṇanās.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (Visuddhimagga Mahāṭīkā 2.404).
Sattamaṭṭhamāni uttānatthāneva.
The seventh and eighth are straightforward in meaning.
Thứ bảy và thứ tám chỉ là những điều rõ ràng.
159. Navame evaṃ pavattaṃ paccuppannataṇhaṃ nissāyāti ‘‘kudāssu nāmāhampi āsavānaṃ khayā’’tiādinā nayena anuttare vimokkhe pihaṃ uppādentassa uppannataṇhaṃ nissāya.
159. In the ninth, evaṃ pavattaṃ paccuppannataṇhaṃ nissāyā means "relying on the present craving that has arisen in this way," that is, relying on the craving that has arisen in one who generates desire for the unsurpassed liberation, in the manner of "When, oh when shall I, too, attain the destruction of the defilements?" and so on.
159. Trong kinh thứ chín, nương vào ái hiện tại đang diễn ra như vậy (evaṃ pavattaṃ paccuppannataṇhaṃ nissāyā) có nghĩa là nương vào ái phát sinh nơi người đang khởi lòng khao khát về sự giải thoát vô thượng theo cách “bao giờ thì tôi sẽ diệt trừ các lậu hoặc”, v.v.
Kathaṃ pana lokuttaradhamme ārabbha āsā uppajjatīti?
But how can a desire arise concerning supramundane states?
Nhưng làm sao lòng khao khát lại phát sinh đối với các pháp siêu thế?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, na ārammaṇakaraṇavasena tattha pihā pavattati avisayattā puggalassa ca anadhigatabhāvato.
This should not be understood in that way, for desire does not proceed there by way of making it an object, as it is beyond the individual's scope and has not been attained by them.
Thực ra, điều này không nên được hiểu như vậy, lòng khao khát không phát sinh ở đó theo cách tạo thành đối tượng, vì nó không phải là đối tượng và vì người đó chưa đạt được.
Anussavūpaladdhe pana anuttaravimokkhe uddissa pihaṃ uppādento tattha pihaṃ uppādeti nāma.
However, one who, having heard of the unsurpassed liberation, generates desire for it, is said to generate desire there.
Tuy nhiên, khi khởi lòng khao khát hướng đến sự giải thoát vô thượng đã được biết qua truyền thống, người đó được gọi là khởi lòng khao khát ở đó.
Nākaḍḍhatīti kammapathabhāvaṃ appattatāya paṭisandhiṃ na deti.
Nākaḍḍhatī means it does not give rebirth, as it has not reached the state of a kamma-path.
Không kéo theo (nākaḍḍhatī) có nghĩa là không tạo ra sự tái sinh vì nó chưa đạt đến trạng thái của nghiệp đạo.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
160. Dasame vaḷañjentīti sajjhāyanti ceva vācuggataṃ karontā dhārenti ca.
160. In the tenth, vaḷañjentī means they both recite and commit to memory.
160. Trong kinh thứ mười, vaḷañjentī có nghĩa là tụng đọc và ghi nhớ trong lòng.
Avigatataṇhatāya taṃ taṃ parikkhārajātaṃ bahumpi ādiyantīti bahulā, te eva bāhulikā yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8).
Because of their uneradicated craving, they take many requisites; they are bāhulikā (those who indulge in many requisites), just as one is called "venayiko" (one skilled in the Vinaya).
Do chưa diệt trừ ái, họ nhận nhiều vật dụng, nên họ là những người bāhulikā (thích nhiều vật dụng), giống như “venayiko” (Majjhimanikāya 1.246; Aṅguttaranikāya 8.11; Pārājika 8).
Te pana yasmā paccayabahulabhāvā yuttappayuttā nāma honti, tasmā āha ‘‘paccayabāhullāya paṭipannā’’ti.
Since such persons are called "yuttappayuttā" (those who are diligent and engaged) due to their abundance of requisites, it is said: "paccayabāhullāya paṭipannā" (practising for an abundance of requisites).
Vì những người này, do có nhiều vật dụng, được gọi là những người đã nỗ lực đúng đắn, nên kinh nói: “đã thực hành để có nhiều vật dụng”.
Sithilaṃ gaṇhantīti sāthalikā, sikkhāya ādaragāravābhāvena sithilaṃ adaḷhaṃ gaṇhantīti attho.
Those who grasp loosely are sāthalikā; this means they grasp loosely and not firmly due to a lack of respect and reverence for the training.
Những người nắm giữ lỏng lẻo là sāthalikā, có nghĩa là những người nắm giữ lỏng lẻo, không kiên cố, do thiếu sự kính trọng và tôn trọng đối với sự học tập.
Sithilanti ca bhāvanapuṃsakaniddeso, sithila-saddena vā samānatthassa sāthalasaddassa vasena sāthalikāti padasiddhi veditabbā.
Sithilaṃ is a neuter noun indicating the state of being loose, or the formation of the word sāthalikā should be understood by analogy with the word sithila which has the same meaning.
Sithila là một từ chỉ giống trung tính, hoặc sự hình thành của từ sāthalikā cần được hiểu theo nghĩa của từ sāthala đồng nghĩa với sithila.
Avagamanatoti adhogamanato, orambhāgiyabhāvatoti attho.
Avagamanato means from going downwards, which implies being of the lower part.
Do đi xuống (avagamanato) có nghĩa là do đi xuống, tức là do thuộc về phần thấp hơn.
Nibbīriyāti ujjhitussāhā tadadhigamāya ārambhampi akurumānā.
Nibbīriyā means those who have abandoned effort and do not even undertake the endeavour for its attainment.
Không có tinh tấn (nibbīriyā) có nghĩa là những người đã từ bỏ nỗ lực, không bắt đầu bất kỳ sự nỗ lực nào để đạt được điều đó.
‘‘Tattha katamā dukkhapaṭipadā dandhābhiññā paññā?
“Therein, what is wisdom that is a painful practice with slow direct knowledge?
“Trong số đó, thế nào là trí tuệ biết rõ chậm chạp với đạo lộ khổ đau?
Kicchena kasirena samādhiṃ uppādentassa dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā uppajjati paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati dukkhapaṭipadā dandhābhiññā paññā.
The wisdom, the understanding, that arises in one who generates concentration with difficulty and hardship, and discerns that state slowly… and so on… non-delusion, investigation of phenomena, right view—this is called wisdom that is a painful practice with slow direct knowledge.
Đối với người tạo ra định một cách khó khăn, vất vả, trí tuệ phát sinh, sự hiểu biết… (v.v.)… sự không si mê, sự trạch pháp, chánh kiến, nơi người ấy biết rõ chậm chạp điều đó – đây được gọi là trí tuệ biết rõ chậm chạp với đạo lộ khổ đau.
Tattha katamā dukkhapaṭipadā khippābhiññā paññā?
Therein, what is wisdom that is a painful practice with swift direct knowledge?
Trong số đó, thế nào là trí tuệ biết rõ nhanh chóng với đạo lộ khổ đau?
Kicchena kasirena samādhiṃ uppādentassa khippaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā uppajjati paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati dukkhapaṭipadā khippābhiññā paññā.
The wisdom, the understanding, that arises in one who generates concentration with difficulty and hardship, and discerns that state swiftly… and so on… right view—this is called wisdom that is a painful practice with swift direct knowledge.
Đối với người tạo ra định một cách khó khăn, vất vả, trí tuệ phát sinh, sự hiểu biết… (v.v.)… chánh kiến, nơi người ấy biết rõ nhanh chóng điều đó – đây được gọi là trí tuệ biết rõ nhanh chóng với đạo lộ khổ đau.
Tattha katamā sukhapaṭipadā dandhābhiññā paññā?
Therein, what is wisdom that is a pleasant practice with slow direct knowledge?
Trong số đó, thế nào là trí tuệ biết rõ chậm chạp với đạo lộ an lạc?
Akicchena akasirena samādhiṃ uppādentassa dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā uppajjati paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati sukhapaṭipadā dandhābhiññā paññā.
The wisdom, the understanding, that arises in one who generates concentration without difficulty or hardship, and discerns that state slowly… and so on… right view—this is called wisdom that is a pleasant practice with slow direct knowledge.
Đối với người tạo ra định một cách không khó khăn, không vất vả, trí tuệ phát sinh, sự hiểu biết… (v.v.)… chánh kiến, nơi người ấy biết rõ chậm chạp điều đó – đây được gọi là trí tuệ biết rõ chậm chạp với đạo lộ an lạc.
Tattha katamā sukhapaṭipadā khippābhiññā paññā?
Therein, what is wisdom that is a pleasant practice with swift direct knowledge?
Trong số đó, thế nào là trí tuệ biết rõ nhanh chóng với đạo lộ an lạc?
Akicchena akasirena samādhiṃ uppādentassa khippaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā uppajjati paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati sukhapaṭipadā khippābhiññā paññā’’ti (vibha. 801) – ayamettha pāḷi.
The wisdom, the understanding, that arises in one who generates concentration without difficulty or hardship, and discerns that state swiftly… and so on… right view—this is called wisdom that is a pleasant practice with swift direct knowledge” —this is the Pāli text here.
Đối với người tạo ra định một cách không khó khăn, không vất vả, trí tuệ phát sinh, sự hiểu biết… (v.v.)… chánh kiến, nơi người ấy biết rõ nhanh chóng điều đó – đây được gọi là trí tuệ biết rõ nhanh chóng với đạo lộ an lạc” (Vibha. 801) – đây là bản Pāḷi ở đây.
Tattha kicchena kasirena samādhiṃ uppādentassāti pubbabhāge āgamanakāle kicchena kasirena dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilese vikkhambhetvā lokuttarasamādhiṃ uppādentassa.
There, for one who produces concentration with difficulty and hardship means for one who, in the preceding stage, at the time of approach, having suppressed defilements with difficulty, hardship, suffering, with exertion, with application, produces supramundane concentration.
Ở đây, đối với người tạo ra định một cách khó khăn, vất vả có nghĩa là, trong giai đoạn đầu, khi đến, người ấy khó khăn, vất vả, khổ sở, với sự nỗ lực, với sự cố gắng, trấn áp các phiền não và tạo ra định siêu thế.
Dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassāti vikkhambhitesu kilesesu vipassanāparivāse ciraṃ vasitvā taṃ lokuttarasamādhisaṅkhātaṃ ṭhānaṃ dandhaṃ saṇikaṃ abhijānantassa paṭivijjhantassa, pāpuṇantassāti attho.
For one who slowly comprehends that state means for one who, having dwelt for a long time in the preparatory stage of insight after the defilements have been suppressed, slowly, gradually comprehends, penetrates, and attains that state, which is called supramundane concentration.
Đối với người biết rõ chậm chạp điều đó có nghĩa là, sau khi trấn áp các phiền não, người ấy ở lại lâu trong sự tu tập quán, và biết rõ, thấu triệt, đạt đến điều đó, tức là định siêu thế, một cách chậm chạp, từ từ.
Ayaṃ vuccatīti yā esā evaṃ uppajjati, ayaṃ kilesavikkhambhanappaṭipadāya dukkhattā, vipassanāparivāsapaññāya ca dandhattā maggakāle ekacittakkhaṇe uppannāpi paññā āgamanavasena ‘‘dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāmā’’ti vuccati.
This is called refers to the wisdom that thus arises; because of the suffering involved in the path of suppressing defilements, and because of the slowness of the wisdom in the preparatory stage of insight, even though this wisdom arises in a single mind-moment at the time of the path, it is called " painful practice with slow direct knowledge" in terms of its approach.
Đây được gọi là có nghĩa là, trí tuệ phát sinh như vậy, mặc dù phát sinh trong một sát-na tâm ở giai đoạn Đạo, nhưng do đạo lộ trấn áp phiền não là khổ, và do trí tuệ tu tập quán là chậm chạp, nên theo cách đến, nó được gọi là “trí tuệ biết rõ chậm chạp với đạo lộ khổ đau”.
Upari tīsu padesupi iminā nayena attho veditabbo.
In the three subsequent sections too, the meaning should be understood in this manner.
Ý nghĩa ở ba phần trên cũng nên được hiểu theo cách này.
162. Dutiye akatābhinivesoti akatādhikāro.
In the second discourse, one who has not made an initial determination means one who has not yet established the foundation.
162. Trong kinh thứ hai, akatābhiniveso có nghĩa là không có sự chứng đắc.
Rūpānaṃ lakkhaṇādīhi paricchinditvā gahaṇaṃ rūpapariggaho.
The comprehension of materiality by delimiting it with its characteristics and so forth is comprehension of materiality.
Sự nhận biết các sắc bằng cách phân định qua các đặc tính của chúng là rūpapariggaho (sự nhận biết sắc).
Tīsu addhāsu kilamatīti pubbante aparante pubbantāparanteti evaṃ tīsu padesesu kilamati.
He toils in the three times means he toils in the past, in the future, and in the past and future, in these three aspects.
Mệt mỏi ở ba thời có nghĩa là mệt mỏi ở quá khứ, vị lai, quá khứ-vị lai, tức là ở ba thời kỳ này.
Pañcasu ñāṇesūti rūpapariggahādīsu pañcasu ñāṇesu.
In the five knowledges means in the five knowledges such as the comprehension of materiality.
Ở năm tuệ có nghĩa là ở năm tuệ như sự nhận biết sắc (rūpapariggaha) v.v.
Navasu vipassanāñāṇesūti udayabbayādinavavipassanāñāṇesu.
In the nine insight-knowledges means in the nine insight-knowledges such as knowledge of rise and fall.
Ở chín tuệ quán có nghĩa là ở chín tuệ quán như sinh diệt (udayabbaya) v.v.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Imaṃ desanānayaṃ saṅgaṇhāti.
This embraces the method of teaching.
Nó bao gồm phương pháp thuyết giảng này.
Tassattho – yathā idaṃ saviññāṇakāsubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā carati tiṭṭhati nisīdati sayati, tathā etaṃ etarahi susāne sayitaṃ aviññāṇakampi pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi.
Its meaning is: just as this conscious impure body moves, stands, sits, and lies down due to the non-departure of the venerable consciousnesses, so that unconscious body, now lying in the charnel ground, also existed previously due to the non-departure of those phenomena.
Ý nghĩa của nó là: Cái bất tịnh có thức này, giống như nó, do thức và các yếu tố sinh mạng không rời bỏ, nó đi, đứng, ngồi, nằm, thì cái kia, tức là cái vô thức đang nằm trong nghĩa địa bây giờ, trước đây cũng đã như vậy do các pháp đó không rời bỏ.
Yathā ca etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na carati na tiṭṭhati na nisīdati na seyyaṃ kappeti, tathā idaṃ saviññāṇakampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā bhavissati.
And just as that dead body now does not move, stand, sit, or lie down due to the departure of those phenomena, so this conscious body will also be due to the departure of those phenomena.
Và giống như cái xác chết kia bây giờ, do các pháp đó đã rời bỏ, nó không đi, không đứng, không ngồi, không nằm, thì cái có thức này cũng sẽ như vậy khi các pháp đó rời bỏ.
Yathā ca idaṃ saviññāṇakaṃ netarahi susāne mataṃ seti na uddhumātakādibhāvamupagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi.
And just as this conscious body does not now lie dead in the charnel ground nor has it become bloated and so forth, so that dead body now also existed previously.
Và giống như cái có thức này bây giờ không phải là cái xác chết nằm trong nghĩa địa, không phải là cái đã sưng phồng v.v., thì cái xác chết kia bây giờ trước đây cũng đã như vậy.
Yathā panetaṃ etarahi aviññāṇakāsubhaṃ matakasusāne seti uddhumātakādibhāvañca upagataṃ, tathā idaṃ saviññāṇakampi bhavissatīti.
But just as that unconscious impure body now lies in the charnel ground and has become bloated and so forth, so this conscious body will also be.
Nhưng giống như cái bất tịnh vô thức kia bây giờ đang nằm trong nghĩa địa và đã trở thành sưng phồng v.v., thì cái có thức này cũng sẽ như vậy.
Tattha yathā idaṃ tathā etanti attanā matasarīrassa samānabhāvaṃ karonto bāhire dosaṃ pajahati.
There, just as this, so that means by making one's own body similar to the dead body, one abandons external defilement.
Ở đây, “Cái này như thế nào, cái kia cũng như thế ấy” – khi so sánh bản thân với xác chết, người ấy từ bỏ lỗi lầm bên ngoài.
Yathā etaṃ tathā idanti matasarīrena attano samānabhāvaṃ karonto ajjhattike rāgaṃ pajahati.
Just as that, so this means by making one's own body similar to the dead body, one abandons internal passion.
“Cái kia như thế nào, cái này cũng như thế ấy” – khi so sánh xác chết với bản thân, người ấy từ bỏ tham ái nội tại.
Yenākārena ubhayaṃ samaṃ karoti, taṃ sampajānanto ubhayattha mohaṃ pajahati.
By understanding the manner in which both are similar, one abandons delusion in both.
Với cách nào mà cả hai đều được coi là giống nhau, người ấy nhận biết điều đó và từ bỏ si mê ở cả hai.
Bahiddhā diṭṭhānanti bahiddhā susānādīsu diṭṭhānaṃ uddhumātakādidasannaṃ asubhānaṃ.
Seen externally means the ten impurities such as the bloated corpse seen externally in charnel grounds and so forth.
Đối với cái được thấy bên ngoài có nghĩa là đối với mười loại bất tịnh như sưng phồng v.v. được thấy bên ngoài ở nghĩa địa v.v.
‘‘Navannaṃ pāṭikulyānaṃ vasenā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu antimajīvikābhāvato piṇḍapātassa alābhalābhesu paritassanagedhādisamuppattito bhattassa sammadajananato kimikulasaṃvaddhanatoti evamādīhipi ākārehi āhārepaṭikūlatā paccavekkhitabbā.
"By way of the nine repulsive aspects" – why is this said? Is it not that the repulsiveness of food should also be contemplated by such aspects as its being the last means of sustenance, the arising of anxiety and craving regarding gain or loss of almsfood, the difficulty of digesting food, and its being a breeding ground for worms?
Tại sao lại nói “theo chín phương diện ghê tởm”? Không phải sự ghê tởm đối với thức ăn cũng nên được quán chiếu theo các phương diện khác như đây là cách sống cuối cùng, do sự lo lắng và tham lam phát sinh khi không có được hay có được thức ăn, do sự khó tiêu của thức ăn, do sự nuôi dưỡng các loài côn trùng v.v. hay sao?
Vuttañhetaṃ – ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ atipāpoyaṃ lokasmiṃ yadidaṃ piṇḍolyo vicarati pattapāṇīti (saṃ. ni. 3.80; itivu. 91).
For it has been said: "This, monks, is the lowest of livelihoods, namely going for alms; how lowly is this in the world, that one wanders with a bowl in hand."
Điều này đã được nói: “Này các tỳ-khưu, đây là cách sống cuối cùng của những người sống, tức là khất thực; đây là điều đáng thương hại nhất trên thế gian, tức là đi khất thực với bát trong tay.” (Saṃ. Ni. 3.80; Itivu. 91).
Aladdhā ca piṇḍapātaṃ paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjatīti (a. ni. 3.124).
"And having not obtained almsfood, he becomes anxious; and having obtained almsfood, he consumes it greedily, infatuated, absorbed, not seeing the danger, not discerning the escape."
“Khi không có được thức ăn, người ấy lo lắng; khi có được thức ăn, người ấy tham lam, mê đắm, chấp trước, không thấy được sự nguy hiểm, không có trí tuệ thoát ly, và thọ dụng.” (A. Ni. 3.124).
Bhutto ca āhāro kassaci kadāci maraṇaṃ vā maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ āvahatī’’ti.
"And food, once eaten, sometimes brings death or suffering equivalent to death to someone."
“Thức ăn đã thọ dụng đôi khi mang lại cái chết hoặc nỗi khổ gần kề cái chết cho một số người.”
Kaṭukīṭakādayo dvattiṃsakulappabhedā kimiyo naṃ upanissāya jīvantīti?
Do thirty-two types of worms, such as stinging insects, live dependent on it?
Các loài côn trùng độc hại và các loài sâu bọ thuộc ba mươi hai chủng loại sống nhờ vào nó ư?
Vuccate – antimajīvikābhāvo tāva cittasaṃkilesavisodhanatthaṃ kammaṭṭhānābhinivesanato pageva manasi kātabbo ‘‘māhaṃ chavālātasadiso bhaveyya’’nti.
It is said: The absence of a final livelihood, for the purification of mental defilements, should be kept in mind even before applying oneself to meditation subjects, thinking: "May I not become like a burning corpse."
Được nói rằng: Trước hết, sự thiếu vắng cách sống cuối cùng nên được quán niệm để thanh lọc tâm ô nhiễm, “mong sao tôi không trở thành như đống tro tàn của xác chết”.
Tathā piṇḍapātassa alābhalābhesu paritassanagedhādisamuppattinivāraṇaṃ pageva anuṭṭhātabbaṃ suparisuddhasīlassa paṭisaṅkhānavato tadabhāvato.
Similarly, the prevention of the arising of anxiety, greed, and so on, concerning the gain and loss of almsfood, should be undertaken even before, because for one with utterly pure sīla who reflects, these do not exist.
Tương tự, sự ngăn chặn sự lo lắng và tham lam phát sinh khi không có được hay có được thức ăn nên được thực hành trước, vì đối với người có giới hạnh thanh tịnh và có sự quán chiếu, điều đó không tồn tại.
Bhattasammado anekantiko paribhoge antogadhovāti veditabbo.
The intoxication from food is not absolute; it should be understood as included within consumption.
Sự khó tiêu của thức ăn nên được hiểu là không nhất định và bị bao hàm trong sự thọ dụng.
Kimikulasaṃvaddhanaṃ pana saṅgahetabbaṃ, saṅgahitameva vā ‘‘navannaṃ pāṭikulyānaṃ vasenā’’ti ettha niyamassa akatattā.
However, the increase of worms should be included, or rather, it is already included, because no restriction is made here in the phrase "by means of the nine repulsivenesses."
Còn sự nuôi dưỡng các loài sâu bọ thì nên được bao gồm, hoặc đã được bao gồm trong câu “theo chín phương diện ghê tởm” vì ở đây không có sự giới hạn.
Iminā vā nayena itaresampettha saṅgaho daṭṭhabbo yathāsambhavamettha paṭikūlatāpaccavekkhaṇassa adhippetattā.
By this method, the inclusion of others here should be understood as appropriate, as the contemplation of repulsiveness is intended here as far as possible.
Hoặc theo cách này, sự bao gồm của các phương diện khác cũng nên được thấy ở đây, vì sự quán chiếu tính ghê tởm ở đây được mong muốn tùy theo khả năng.
Evañca katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.294-295) dasahi ākārehi paṭikūlatā veditabbā.
Thus, in the Visuddhimagga, repulsiveness is to be understood in ten aspects.
Và như vậy, trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.294-295), tính ghê tởm nên được biết theo mười phương diện.
Seyyathidaṃ – gamanato, pariyesanato, paribhogato, āsayato, nidhānato, aparipakkato, paripakkato, phalato, nissandato, sammakkhanatoti.
Namely: from going, from seeking, from consuming, from storing, from depositing, from being unripe, from being ripe, from the fruit, from the exudation, and from smearing.
Đó là: từ sự đi lại, từ sự tìm kiếm, từ sự thọ dụng, từ nơi chứa đựng, từ sự tích trữ, từ sự chưa tiêu hóa, từ sự tiêu hóa, từ kết quả, từ sự tiết ra, từ sự bôi trét.
Evaṃ dasannaṃ vasena pāṭikulyavacanenapi idha ‘‘navanna’’nti vacanaṃ na virujjhati, sammakkhanassa paribhogādīsu labbhamānabhāvā visuṃ taṃ aggahetvā na vadanti.
Thus, even with the mention of repulsiveness in terms of ten, the mention of "nine" here is not contradictory, as smearing can be found in consumption and so on, and they do not mention it separately.
Như vậy, việc nói về tính ghê tởm theo mười phương diện cũng không mâu thuẫn với việc nói “chín” ở đây, vì sự bôi trét có thể được bao gồm trong sự thọ dụng v.v., nên họ không nói riêng về nó.
Visuddhimagge (visuddhi. 1.304) pana sammakkhanaṃ paribhogādīsu labbhamānampi nissandavasena visesato paṭikūlanti dassetuṃ sabbapacchā ṭhapitā.
However, in the Visuddhimagga, smearing, though found in consumption and so on, is placed last to show that it is particularly repulsive by way of exudation.
Tuy nhiên, trong Thanh Tịnh Đạo (Thanh Tịnh Đạo. 1.304), sự xoa bóp, dù được thực hiện trong việc sử dụng, v.v., vẫn đặc biệt ghê tởm theo cách lan tỏa, điều này được trình bày ở cuối cùng để chỉ ra điều đó.
164-166. Catutthe padhānakaraṇakāle sītādīni nakkhamati na sahatīti akkhamā.
In the fourth*, during the time of strenuous exertion, one who does not endure or tolerate cold and so on is intolerant (akkhamā).
164-166. Trong kinh thứ tư, vào thời điểm tinh tấn, người không chịu đựng, không nhẫn nại được lạnh, v.v., được gọi là không nhẫn nại (akkamā).
Khamati sahati abhibhavatīti khamā.
One who endures, tolerates, or overcomes is tolerant (khamā).
Người nhẫn nại, chịu đựng, chế ngự được, được gọi là nhẫn nại (khamā).
Indriyadamanaṃ damā.
The taming of the faculties is restraint (damā).
Sự chế ngự các căn là đoan chính (damā).
‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) nayena vitakkasamanaṃ samāti āha ‘‘akusalavitakkānaṃ vūpasamanapaṭipadā’’ti.
He states "the path for the calming of unwholesome thoughts" (akusalavitakkānaṃ vūpasamanapaṭipadā), by way of "he does not tolerate a arisen thought of sensual desire" and so on, as calm (samā).
Sự lắng dịu các tầm (vitakka) được gọi là tịch tịnh (samā), như đã nói: ‘‘Không chấp nhận tầm dục đã khởi lên,’’ v.v. (Trung Bộ. 1.26; Tăng Chi Bộ. 4.14; 6.58) nghĩa là ‘‘con đường thực hành làm lắng dịu các tầm bất thiện’’.
Nidassanamattañcetaṃ, sabbesampi kilesānaṃ samanavasena pavattā paṭipadā samā.
And this is merely an example; the path that proceeds by way of calming all defilements is calm.
Và điều này chỉ là một ví dụ, con đường thực hành phát sinh do sự lắng dịu tất cả mọi phiền não là tịch tịnh.
Pañcamachaṭṭhāni uttānatthāneva.
The fifth and sixth are straightforward in meaning.
Kinh thứ năm và thứ sáu đều có ý nghĩa rõ ràng.
167-168. Sattamaṭṭhamesu mahāmoggallānattherassātiādinā moggallānattherassa heṭṭhā tiṇṇaṃ maggānaṃ sukhapaṭipadadandhābhiññabhāvo, arahattamaggassa dukkhapaṭipadakhippābhiññabhāvo vutto, sāriputtattherassa pana heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ sukhapaṭipadadandhābhiññabhāvo, arahattamaggassa ca sukhapaṭipadakhippābhiññabhāvo dassito.
In the seventh and eighth*, concerning Venerable Mahāmoggallāna, it is stated that the three lower paths were of difficult practice and slow realization, and the path of Arahantship was of difficult practice and swift realization; but concerning Venerable Sāriputta, it is shown that the three lower paths were of easy practice and slow realization, and the path of Arahantship was of easy practice and swift realization.
167-168. Trong kinh thứ bảy và thứ tám, đã nói về Trưởng lão Mahāmoggallāna rằng ba đạo đầu tiên là con đường thực hành khó khăn và chứng ngộ chậm (sukkhapaṭipadadandhābhiññā), còn đạo A-la-hán là con đường thực hành khó khăn và chứng ngộ nhanh (dukkhapaṭipadakhippābhiññā); còn đối với Trưởng lão Sāriputta, ba đạo đầu tiên là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ chậm (sukkhapaṭipadadandhābhiññā), còn đạo A-la-hán là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh (sukkhapaṭipadakhippābhiññā).
Yaṃ pana vuttaṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.801) ‘‘buddhānaṃ pana cattāropi maggā sukhapaṭipadakhippābhiññāva ahesuṃ, tathā dhammasenāpatissa.
However, what is stated in the Visuddhimagga: "For the Buddhas, all four paths were of easy practice and swift realization, and similarly for the Dhammasenāpati (Sāriputta).
Tuy nhiên, điều đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Thanh Tịnh Đạo. 2.801) ‘‘Đối với các vị Phật, cả bốn đạo đều là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh, cũng như đối với Pháp tướng quân (Sāriputta).
Mahāmoggallānattherassa pana paṭhamamaggo sukhapaṭipadakhippābhiñño ahosi, upari tayo dukkhapaṭipadadandhābhiññā’’ti.
But for Venerable Mahāmoggallāna, the first path was of easy practice and swift realization, while the three higher ones were of difficult practice and slow realization."
Còn đối với Trưởng lão Mahāmoggallāna, đạo thứ nhất là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh, ba đạo trên là con đường thực hành khó khăn và chứng ngộ chậm.’’
Yañca vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1476) ‘‘tathāgatassa hi sāriputtattherassa ca cattāropi maggā sukhapaṭipadakhippābhiññāva ahesuṃ, mahāmoggallānattherassa pana paṭhamamaggo sukhapaṭipadakhippābhiñño upari tayo dukkhapaṭipadakhippābhiññā’’ti, taṃ sabbaṃ aññamaññaṃ nānulometi.
And what is stated in the Aṭṭhasālinī: "For the Tathāgata and Venerable Sāriputta, all four paths were of easy practice and swift realization; but for Venerable Mahāmoggallāna, the first path was of easy practice and swift realization, while the three higher ones were of difficult practice and swift realization"—all of this is not consistent with one another.
Và điều đã nói trong Aṭṭhasālinī (Dhamma. Saṅgaṇī. Aṭṭhakathā. 1476) ‘‘Đối với Như Lai và Trưởng lão Sāriputta, cả bốn đạo đều là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh, còn đối với Trưởng lão Mahāmoggallāna, đạo thứ nhất là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh, ba đạo trên là con đường thực hành khó khăn và chứng ngộ nhanh,’’ tất cả những điều đó không phù hợp với nhau.
Imāya pāḷiyā imāya ca aṭṭhakathāya na sameti, tasmā vīmaṃsitabbametaṃ.
It does not agree with this Pāḷi text and this commentary; therefore, this should be investigated.
Điều này không phù hợp với kinh điển này và chú giải này, do đó cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Taṃtaṃbhāṇakānaṃ vā matena tattha tattha tathā tathā vuttanti gahetabbaṃ.
Or it should be understood that it was stated differently in different places according to the views of different reciters.
Hoặc có thể hiểu rằng điều đó đã được nói theo ý kiến của các vị trì tụng khác nhau ở những nơi khác nhau.
169. Navame sasaṅkhārena dukkhena kasirena adhimattapayogaṃ katvāva kilesaparinibbānadhammoti sasaṅkhāraparinibbāyī.
169. In the ninth (discourse), one who attains Nibbāna with exertion (sasaṅkhāraparinibbāyī) is one whose nature is the complete extinguishing of defilements, having made excessive effort with suffering and difficulty.
169. Trong kinh thứ chín, người sasaṅkhāraparinibbāyī là người có khả năng diệt trừ phiền não sau khi đã nỗ lực hết sức với sự khổ nhọc, khó khăn (sasaṅkhāra dukkha).
Asaṅkhārena appayogena adhimattapayogaṃ akatvāva kilesaparinibbānadhammoti asaṅkhāraparinibbāyī.
One who attains Nibbāna without exertion (asaṅkhāraparinibbāyī) is one whose nature is the complete extinguishing of defilements, without making excessive effort, with little exertion.
Người asaṅkhāraparinibbāyī là người có khả năng diệt trừ phiền não mà không cần nỗ lực quá mức, không cần nỗ lực nhiều (asaṅkhāra).
Dhammānusārī puggalo hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena akasirena akilamantova vikkhambhetuṃ sakkoti.
Indeed, the Dhamma-follower individual is able to suppress defilements at their approach with little suffering, without difficulty, and without tiring.
Quả thật, người Dhamma-anussārī (tùy pháp hành) có thể chế ngự phiền não khi đến, một cách không khổ nhọc, không khó khăn, không mệt mỏi.
Saddhānusārī puggalo pana dukkhena kasirena kilamanto hutvā vikkhambhetuṃ, tasmā dhammānusārissa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakaṃ ñāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati.
However, the faith-follower individual suppresses them with suffering, difficulty, and by becoming tired; therefore, for the Dhamma-follower, the knowledge that cuts off defilements in the moment of the preliminary path flows swiftly, sharply, and courageously.
Nhưng người Saddhā-anussārī (tùy tín hành) thì phải khổ nhọc, khó khăn, mệt mỏi mới có thể chế ngự được, do đó, trong giai đoạn tiền phần đạo của người Dhamma-anussārī, tuệ cắt đứt phiền não vận hành không chậm chạp, sắc bén và mạnh mẽ.
Yathā nāma tikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, atisīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā dhammānusārino pubbabhāgabhāvanā hoti.
Just as when one cuts a banana plant with a sharp sword, the cut place is smooth, it cuts very quickly, no sound is heard, and no strong effort is needed, such is the preliminary development of the Dhamma-follower.
Ví như khi một người dùng kiếm sắc bén chém chuối, chỗ chém sẽ nhẵn nhụi, vết chém rất nhanh, không nghe thấy tiếng động, không cần nỗ lực mạnh mẽ; sự tu tập tiền phần của người Dhamma-anussārī cũng như vậy.
Saddhānusārino pana pubbabhāgakkhaṇe kilesacchedakaṃ ñāṇaṃ dandhaṃ atikhiṇaṃ asūraṃ hutvā vahati.
But for the faith-follower, the knowledge that cuts off defilements in the preliminary moment flows slowly, not sharply, and not courageously.
Còn trong giai đoạn tiền phần của người Saddhā-anussārī, tuệ cắt đứt phiền não vận hành chậm chạp, không sắc bén, không mạnh mẽ.
Yathā nāma kuṇṭhena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, atisīghaṃ na vahati, saddo suyyati, balavavāyāmakiccaṃ icchitabbaṃ hoti, evarūpā saddhānusārino pubbabhāgabhāvanā hoti.
Just as when one cuts a banana plant with a blunt sword, the cut place is not smooth, it does not cut very quickly, a sound is heard, and strong effort is required, such is the preliminary development of the faith-follower.
Ví như khi một người dùng kiếm cùn chém chuối, chỗ chém không nhẵn nhụi, vết chém không nhanh, nghe thấy tiếng động, cần phải nỗ lực mạnh mẽ; sự tu tập tiền phần của người Saddhā-anussārī cũng như vậy.
Evaṃ santepi nesaṃ kilesakkhaye nānattaṃ natthi, anavasesāva kilesā khīyanti.
Even so, there is no difference in their destruction of defilements; the defilements are completely exhausted.
Dù vậy, không có sự khác biệt trong việc diệt trừ phiền não của họ, tất cả phiền não đều được diệt trừ hoàn toàn.
170. Dasame samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetīti idaṃ samathayānikassa vasena vuttaṃ.
170. In the tenth (discourse), the phrase develops insight preceded by tranquillity is stated with reference to one who follows the path of tranquillity (samathayānika).
170. Trong kinh thứ mười, tu tập tuệ quán có định làm tiền đạo (samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetī) được nói theo cách của người hành thiền chỉ (samathayānika).
So hi paṭhamaṃ upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā uppādeti, ayaṃ samatho.
Such a person first generates access concentration or absorption concentration; this is tranquillity.
Vị ấy trước tiên phát sinh cận định (upacārasamādhi) hoặc an chỉ định (appanāsamādhi), đây là định (samatha).
So tañca taṃsampayutte ca dhamme aniccādīhi vipassati, ayaṃ vipassanā, iti paṭhamaṃ samatho, pacchā vipassanā.
Then that person discerns that (concentration) and the states associated with it as impermanent, etc.; this is insight. Thus, first tranquillity, then insight.
Vị ấy quán chiếu định đó và các pháp tương ưng với nó bằng vô thường, v.v., đây là tuệ quán (vipassanā), như vậy trước tiên là định, sau đó là tuệ quán.
Tena vuccati ‘‘samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said, "develops insight preceded by tranquillity."
Vì thế, được nói là ‘‘tu tập tuệ quán có định làm tiền đạo’’.
Vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetīti idaṃ pana vipassanāyānikassa vasena vuttaṃ.
The phrase develops tranquillity preceded by insight is stated with reference to one who follows the path of insight (vipassanāyānika).
Còn tu tập định có tuệ quán làm tiền đạo (vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī) được nói theo cách của người hành thiền quán (vipassanāyānika).
So taṃ vuttappakāraṃ samathaṃ asampādetvā pañcupādānakkhandhe aniccādīhi vipassati.
Such a person, without attaining the aforementioned type of tranquillity, discerns the five aggregates of clinging as impermanent, etc.
Vị ấy không tạo ra định đã nói ở trên, mà quán chiếu năm uẩn chấp thủ bằng vô thường, v.v.
Paṭhamo lokuttaramaggo nibbattatīti sotāpattimaggaṃ sandhāya vadati, lokiyamaggavaseneva vā imissā pāḷiyā attho veditabbo.
The first supramundane path arises refers to the path of stream-entry, or the meaning of this Pali passage should be understood in terms of the mundane path.
Đạo siêu thế thứ nhất phát sinh (paṭhamo lokuttaramaggo nibbattatī) là nói đến đạo Nhập Lưu (sotāpattimagga), hoặc ý nghĩa của kinh này cần được hiểu theo cách của đạo thế gian.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Maggo sañjāyati, pubbabhāgiyo lokiyamaggo uppajjati.
The path arises means the preliminary mundane path arises.
Đạo phát sinh (maggo sañjāyati), đạo thế gian tiền phần phát sinh.
Āsevati nibbidānupassanāvasena.
Practices in the sense of discernment of disenchantment.
Thực hành (āsevati) theo cách quán chán ghét (nibbidānupassanā).
Bhāveti muccitukamyatāvasena.
Develops in the sense of the desire for liberation.
Tu tập (bhāveti) theo cách mong muốn thoát ly (muccitukamyatā).
Bahulīkaroti paṭisaṅkhānupassanāvasena.
Makes it abundant in the sense of discernment of contemplation.
Làm cho sung mãn (bahulīkaroti) theo cách quán tư duy (paṭisaṅkhānupassanā).
Āsevati vā bhayatupaṭṭhānādiñāṇavasena.
Or practices in the sense of knowledge of the manifestation of terror, etc.
Hoặc thực hành theo tuệ quán sự hiện khởi của sợ hãi, v.v.
Bhāveti muccitukamyatādiñāṇavasena.
Develops in the sense of knowledge of the desire for liberation, etc.
Tu tập theo tuệ quán mong muốn thoát ly, v.v.
Bahulīkaroti vuṭṭhānagāminivipassanāvasena.
Makes it abundant in the sense of insight leading to emergence.
Làm cho sung mãn theo tuệ quán đưa đến xuất ly (vuṭṭhānagāminivipassanā).
Saṃyojanāni pahīyanti.
Fetters are abandoned.
Các kiết sử được đoạn trừ.
Anusayā byantī hontīti maggappaṭipāṭiyā pahīyanti byantī honti.
Latent tendencies are eliminated means they are abandoned and eliminated in due course of the path.
Các tùy miên được diệt tận (anusayā byantī honti) nghĩa là được đoạn trừ, được diệt tận theo thứ tự của các đạo.
‘‘Dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ hoti, aniccato manasi karoti, obhāso uppajjati, obhāso dhammoti obhāsaṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ, tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
“His mind is distracted by agitation concerning phenomena; he attends to it as impermanent, a light arises, he attends to the light as a phenomenon; then there is distraction, agitation. With that agitation, his mind being distracted, he does not rightly understand the manifestation as impermanent.
‘‘Tâm bị phóng dật bởi các pháp, tác ý vô thường, hào quang phát sinh, tác ý hào quang là pháp, từ đó có sự phân tán, phóng dật, do sự phóng dật đó, tâm bị chi phối không thể nhận biết đúng như thật sự hiện khởi của vô thường.
Dukkhato…pe… anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
As suffering… (and so on) …he does not rightly understand the manifestation as not-self.
Không nhận biết đúng như thật sự hiện khởi của khổ… v.v… của vô ngã.
Tathā aniccato manasikaroto ñāṇaṃ uppajjati…pe… pīti passaddhi sukhaṃ adhimokkho paggaho upaṭṭhānaṃ upekkhā nikanti uppajjati, nikanti dhammoti nikantiṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ, tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
Similarly, when attending to it as impermanent, knowledge arises… (and so on) …joy, tranquility, happiness, conviction, exertion, mindfulness, equanimity, and delight arise. He attends to delight as a phenomenon; then there is distraction, agitation. With that agitation, his mind being distracted, he does not rightly understand the manifestation as impermanent.
Cũng vậy, khi tác ý vô thường, tuệ phát sinh… v.v… hỷ, khinh an, lạc, thắng giải, tinh tấn, niệm, xả, sự ưa thích (nikanti) phát sinh, tác ý sự ưa thích là pháp, từ đó có sự phân tán, phóng dật, do sự phóng dật đó, tâm bị chi phối không thể nhận biết đúng như thật sự hiện khởi của vô thường.
Dukkhato…pe… anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānātī’’ti (paṭi. ma. 2.6).
does not truly understand the manifestation as suffering... as not-self.”
Không nhận biết đúng như thật sự hiện khởi của khổ… v.v… của vô ngã’’ (Paṭisambhidāmagga. 2.6).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây rõ ràng.