27. Sattame niddosānīti avajjarahitāni āgamanasuddhito kāyamaṇḍanādikilesavatthubhāvābhāvato ca.
27. In the seventh, niddosānī means faultless, due to purity of acquisition and the absence of defiling objects such as bodily adornments.
27. Trong kinh thứ bảy, niddosāni (không lỗi lầm) là không có khuyết điểm, do sự thanh tịnh của nguồn gốc và không có các đối tượng phiền não như trang điểm thân thể, v.v.
Tattha sulabhatāya pariyesanadukkhassa abhāvo dassito, appatāya pariharaṇadukkhassapi abhāvo dassito, anavajjatāya agarahitabbatāya bhikkhusāruppabhāvo dassito hoti.
Here, the absence of suffering in seeking is shown by their easy obtainability; the absence of suffering in maintenance is shown by their small quantity; and their suitability for a bhikkhu is shown by their blamelessness, their not being censurable.
Ở đây, sự dễ kiếm cho thấy không có khổ đau trong việc tìm kiếm; sự ít ỏi cho thấy không có khổ đau trong việc bảo quản; và sự không lỗi lầm cho thấy tính phù hợp với một vị Tỳ-khưu, không đáng bị chỉ trích.
Appatāya vā parittāsassa avatthutā, sulabhatāya gedhādīnaṃ avatthutā, anavajjatāya ādīnavadassananissaraṇapaññānaṃ atthitā dassitā hoti.
Or, the small quantity shows the lack of basis for fear; the easy obtainability shows the lack of basis for greed, etc.; and the blamelessness shows the presence of wisdom that sees danger and leads to escape.
Hoặc, sự ít ỏi cho thấy không có cơ sở cho sự lo lắng; sự dễ kiếm cho thấy không có cơ sở cho sự tham lam, v.v.; và sự không lỗi lầm cho thấy sự hiện hữu của tuệ quán về mối nguy hiểm và sự thoát ly.
Appatāya vā lābhena na somanassaṃ janayanti, alābhena na domanassaṃ janayanti, anavajjatāya vippaṭisāranimittaṃ aññāṇupekkhaṃ na janayanti avippaṭisāravatthubhāvato.
Or, due to their small quantity, they do not generate joy upon gain; they do not generate sorrow upon loss; and due to their blamelessness, they do not generate ignorant equanimity as a cause for remorse, as they are a basis for non-remorse.
Hoặc, do sự ít ỏi, họ không sinh tâm hoan hỷ khi có lợi lộc, không sinh tâm ưu phiền khi không có lợi lộc; do sự không lỗi lầm, họ không sinh ra sự thờ ơ vô minh làm nguyên nhân cho sự hối tiếc, vì không có cơ sở cho sự hối tiếc.
Paṃsukūlanti saṅkārakūṭādīsu yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena paṃsukūlaṃ viyāti paṃsukūlaṃ, paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlanti evaṃ laddhanāmaṃ rathikādīsu patitanantakāni uccinitvā katacīvaraṃ.
Paṃsukūlaṃ: A rag-robe (paṃsukūla) is so called because it is found on top of dust (paṃsu) wherever it may be, such as on rubbish heaps, thus being elevated (abbhuggataṭṭhena) like dust (paṃsu), or because it goes (ulati) to a despicable state (kucchitabhāvaṃ) like dust – a robe made by collecting discarded cloths from roadsides, etc.
Paṃsukūlaṃ (y phấn tảo) là y được làm từ những mảnh vải cũ nhặt được ở đường phố, v.v., được gọi là paṃsukūlaṃ vì nó nằm trên đống rác, v.v., như thể nổi lên trên bụi bẩn, hoặc vì nó đi đến trạng thái bị khinh ghét như bụi bẩn.
Rukkhamūlanti vivekānurūpaṃ yaṃ kiñci rukkhasamīpaṃ.
Rukkhamūlaṃ: Any suitable place near a tree for seclusion.
Rukkhamūlaṃ (gốc cây) là bất kỳ nơi nào gần gốc cây phù hợp cho sự độc cư.
Yaṃ kiñci muttanti yaṃ kiñci gomuttaṃ.
Yaṃ kiñci muttaṃ: Any cow's urine.
Yaṃ kiñci mutta (bất cứ loại nước tiểu nào) là bất cứ loại nước tiểu bò nào.
Keci panettha ‘‘gomuttaparibhāvitaharītakakhaṇḍaṃ pūtimutta’’nti vadanti.
Some here say that a piece of chebulic myrobalan imbued with cow's urine is pūtimutta.
Một số người ở đây nói rằng “mảnh quả kha tử đã được ngâm nước tiểu bò là pūtimutta (nước tiểu thối)”.
‘‘Pūtibhāvena āpaṇādito vissaṭṭhaṃ chaḍḍitaṃ apariggahitaṃ yaṃ kiñci bhesajjaṃ pūtimuttanti adhippeta’’nti apare.
Others say: "It is intended that pūtimutta refers to any discarded, abandoned, unowned medicine that is putrid from the market, etc."
Những người khác nói rằng “ pūtimutta được hiểu là bất kỳ loại thuốc nào bị loại bỏ, vứt đi, không được sở hữu từ các cửa hàng, v.v., do tính chất thối rữa”.
Yato khoti paccatte nissakkavacanaṃ, yaṃ khoti vuttaṃ hoti.
Yato kho is a dissociative word in the locative case, meaning "that which."
Yato kho (từ đó) là một từ chỉ định thuộc cách ly, có nghĩa là “cái gì”.
Tena tuṭṭho hotīti vuttakiriyaṃ parāmasati.
Tena tuṭṭho hotī refers to the verb mentioned.
Tena tuṭṭho hotī (do đó, vị ấy hoan hỷ) là chỉ hành động đã được nói đến.
Tuṭṭhoti santuṭṭho.
Tuṭṭho means content.
Tuṭṭho (hoan hỷ) là santuṭṭho (biết đủ).
Idamassāhanti yvāyaṃ catubbidhena yathāvuttena paccayena appena sulabhena santoso, idaṃ imassa bhikkhuno sīlasaṃvarādīsu aññataraṃ ekaṃ sāmaññaṅgaṃ samaṇabhāvakāraṇanti ahaṃ vadāmi.
Idamassāhaṃ: This contentment with the four kinds of requisites, as stated, which are few and easily obtainable, I declare to be one of the factors of recluseship (sāmaññaṅga), a cause for being a recluse, for this bhikkhu, among those pertaining to sīla-saṃvara, etc.
Idamassāhaṃ (điều này đối với vị ấy, tôi nói) là sự biết đủ của một Tỳ-khưu với bốn loại vật dụng như đã nói, ít ỏi và dễ kiếm, đây là một trong những yếu tố của đời sống Sa-môn (sāmaññaṅgaṃ), là nguyên nhân của trạng thái Sa-môn. Tôi nói điều này.
Santuṭṭhassa hi catupārisuddhisīlaṃ paripuṇṇaṃ hoti, samathavipassanā ca bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
For a contented person, the fourfold purity of sīla is complete, and both samatha and vipassanā attain fullness of development.
Thật vậy, đối với người biết đủ, giới Tứ thanh tịnh được viên mãn, và thiền định chỉ và quán đạt đến sự viên mãn của sự tu tập.
Atha vā sāmaññaṃ nāma ariyamaggo, tassa saṅkhepato dve aṅgā bāhiraṃ ajjhattikanti.
Alternatively, sāmañña means the Noble Path, and in brief, it has two factors: external and internal.
Hoặc, sāmaññaṃ (đời sống Sa-môn) là Thánh đạo, tóm lại có hai yếu tố: bên ngoài và bên trong.
Tattha bāhiraṃ sappurisūpanissayo saddhammassavanañca.
Of these, the external are reliance on good people and listening to the true Dhamma.
Trong đó, yếu tố bên ngoài là nương tựa bậc thiện trí và nghe chánh pháp.
Ajjhattikaṃ pana yonisomanasikāro dhammānudhammappaṭipatti ca.
The internal, however, are appropriate attention (yonisomanasikāra) and practice in accordance with the Dhamma (dhammānudhammappaṭipatti).
Yếu tố bên trong là tác ý đúng đắn và thực hành pháp tùy pháp.
Tesu yasmā yathārahaṃ dhammānudhammappaṭipattibhūtā tassa mūlabhūtā cete dhammā, yadidaṃ appicchatā santuṭṭhitā pavivittatā asaṃsaṭṭhatā āraddhavīriyatāti evamādayo, tasmā vuttaṃ ‘‘idamassāhaṃ aññataraṃ sāmaññaṅganti vadāmī’’ti.
Among these, since these qualities—namely, fewness of wishes, contentment, seclusion, non-entanglement, aroused energy, and so forth—are, as appropriate, factors of practice in accordance with the Dhamma and are fundamental to it, therefore it is said: "This I declare to be one of his factors of recluseship."
Trong số đó, bởi vì những pháp này, tức là ít dục, biết đủ, độc cư, không giao thiệp, tinh tấn, v.v., là sự thực hành pháp tùy pháp và là nền tảng của nó một cách thích đáng, nên đã nói “tôi nói điều này là một trong những yếu tố của đời sống Sa-môn của vị ấy”.
Senāsanamārabbhāti vihārādiṃ mañcapīṭhādiñca senāsanaṃ nissāya.
Senāsanamārabbhā: Concerning lodging, such as monasteries, and beds and chairs, etc.
Senāsanamārabbhā (liên quan đến chỗ ở) là dựa vào chỗ ở như tu viện, và giường ghế, v.v.
Cīvaraṃ pānabhojananti nivāsanādicīvaraṃ ambapānakādipānaṃ khādanīyabhojanīyādibhuñjitabbavatthuñca ārabbhāti sambandho.
Cīvaraṃ pānabhojana: The connection is "concerning robes such as lower garments, drinks such as mango juice, and edibles and foods."
Cīvaraṃ pānabhojana (y phục, đồ uống và thức ăn) có liên quan đến việc dựa vào y phục như y hạ, đồ uống như nước xoài, và đồ ăn như thức ăn cứng và thức ăn mềm.
Vighātoti vighātabhāvo, cittassa dukkhaṃ na hotīti yojanā.
Vighāta means the state of vexation, which is to say, the mind does not experience suffering.
Vighāto (sự trở ngại) là trạng thái trở ngại, có nghĩa là tâm không có khổ đau.
Ayañhettha saṅkhepattho – ‘‘amukasmiṃ nāma āvāse paccayā sulabhā’’ti labhitabbaṭṭhānagamanena vā ‘‘mayhaṃ pāpuṇāti, na tuyha’’nti vivādāpajjanena vā navakammakaraṇādivasena vā senāsanādīni pariyesantānaṃ asantuṭṭhānaṃ icchitālābhādinā yo vighāto cittassa hoti, so tattha santuṭṭhassa na hoti.
Here, the brief meaning is this: The vexation of mind that arises for the discontented, who search for requisites like lodgings by going to places where "requisites are easily obtainable in such-and-such a dwelling," or by getting into disputes like "it belongs to me, not to you," or by undertaking new construction work, etc., due to not obtaining what they desire, does not arise for one who is content in that regard.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: “Trong chỗ ở nào đó, vật dụng dễ kiếm”. Hoặc, đối với những người không biết đủ, tìm kiếm chỗ ở, v.v., bằng cách đi đến nơi có thể có được vật dụng, hoặc bằng cách tranh cãi “của tôi, không phải của anh”, hoặc bằng cách làm công việc mới, v.v., sự trở ngại trong tâm do không đạt được điều mong muốn, v.v., thì đối với người biết đủ, điều đó không xảy ra.
Disā nappaṭihaññatīti santuṭṭhiyā cātuddisabhāvena disā na paṭihanati.
Disā nappaṭihaññati means that due to the four-directional nature of contentment, directions do not obstruct.
Disā nappaṭihaññatī (các phương không bị cản trở) là các phương không bị cản trở bởi sự biết đủ tứ phương.
Vuttañhetaṃ ‘‘cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarenā’’ti (su. ni. 42).
This has been said: "He is four-directional and unhindered, content with whatever he gets."
Điều này đã được nói: “Vị ấy là người tứ phương không bị cản trở, biết đủ với bất cứ thứ gì” (Su. Ni. 42).
Samaṇadhammassa anulomāti samaṇadhammassa samathavipassanābhāvanāya, ariyamaggasseva vā anucchavikā appicchatādayo.
Samaṇadhammassa anulomā means suitable for the samaṇa-dharma, for the development of samatha and vipassanā, or rather, qualities like fewness of wishes that are appropriate for the Noble Path.
Samaṇadhammassa anulomā (phù hợp với pháp Sa-môn) là những pháp như ít dục, v.v., phù hợp với sự tu tập chỉ và quán của pháp Sa-môn, hoặc với Thánh đạo.
Tuṭṭhacittassa bhikkhunoti tuṭṭhacittena bhikkhunā.
Tuṭṭhacittassa bhikkhuno means by a bhikkhu with a contented mind.
Tuṭṭhacittassa bhikkhuno (của Tỳ-khưu có tâm biết đủ) là bởi Tỳ-khưu có tâm biết đủ.
Adhiggahitā hontīti paṭipakkhadhamme abhibhavitvā gahitā honti.
Adhiggahitā honti means they are grasped, having overcome opposing qualities.
Adhiggahitā hontī (được nắm giữ vững chắc) là được nắm giữ bằng cách vượt qua các pháp đối lập.
Antogatāti abbhantaragatā.
Antogatā means gone inside.
Antogatā (đã đi vào bên trong) là đã đi vào bên trong.
Na paribāhirāti na bāhirā katā.
Na paribāhirā means not kept outside.
Na paribāhirā (không bị đẩy ra ngoài) là không bị đẩy ra ngoài.
Ādīsu kaṭṭhake.
In these and similar passages, it refers to a piece of wood.
Trong các trường hợp như trên, chỉ thanh gỗ.
‘‘Bherisaddo mudiṅgasaddo vaṃsatālasaddo’’tiādīsu tūriyavisese, veṇūtipi vuccati.
In phrases like "the sound of a drum, the sound of a mudiṅga drum, the sound of a bamboo flute," it refers to a type of musical instrument, also called a veṇu.
Trong các trường hợp như “tiếng trống, tiếng mudiṅga, tiếng vaṃsa và tiếng cymbal”, chỉ một loại nhạc cụ, cũng được gọi là veṇu (sáo).
‘‘Bhinnena piṭṭhivaṃsena mato hatthī’’tiādīsu hatthiādīnaṃ piṭṭhivemajjhe padese.
In phrases like "an elephant died with a broken spine," it refers to the middle part of the back of elephants and other animals.
Trong các trường hợp như “con voi chết với xương sống bị gãy”, chỉ phần giữa lưng của voi, v.v.
‘‘Kulavaṃsaṃ ṭhapessāmī’’tiādīsu kulanvaye.
In phrases like "I will establish the family lineage," it refers to the family line.
Trong các trường hợp như “tôi sẽ duy trì dòng dõi gia đình”, chỉ dòng dõi gia đình.
‘‘Vaṃsānurakkhako paveṇīpālako’’tiādīsu guṇānupubbiyaṃ guṇānaṃ pabandhappavattiyaṃ.
In phrases like "preserver of the lineage, guardian of the tradition," it refers to the succession of qualities, the continuous progression of qualities.
Trong các trường hợp như “người bảo vệ dòng dõi, người duy trì truyền thống”, chỉ sự kế thừa các phẩm chất, sự liên tục của các phẩm chất.
Idha pana catupaccayasantosabhāvanārāmatāsaṅkhātaguṇānaṃ pabandhe daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood as the continuity of qualities, namely contentment with the four requisites and delight in developing them.
Ở đây, cần hiểu là sự liên tục của các phẩm chất được gọi là sự biết đủ và sự an trú trong thiền định bốn loại vật dụng.
Tassa pana vaṃsassa kulanvayaṃ guṇanvayañca nidassanavasena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate the family lineage and the lineage of qualities of that vaṃsa, the phrase yathā hi and so on was spoken.
Để minh họa dòng dõi gia đình và dòng dõi phẩm chất của vaṃsa đó, đã nói “yathā hi” (như là), v.v.
Tattha khattiyavaṃsoti khattiyakulavaṃso.
There, khattiyavaṃso means the lineage of the khattiya family.
Trong đó, khattiyavaṃso (dòng dõi Sát-đế-lợi) là dòng dõi của gia đình Sát-đế-lợi.
Esa nayo sesapadesupi.
The same applies to the remaining terms.
Tương tự đối với các phần còn lại.
Samaṇavaṃso pana samaṇatanti samaṇapaveṇī.
Samaṇavaṃso, however, means the tradition of samaṇas, the lineage of samaṇas.
Samaṇavaṃso (dòng dõi Sa-môn) là samaṇatanti (truyền thống Sa-môn), tức samaṇapaveṇī (sự kế thừa Sa-môn).
Mūlagandhādīnanti ādi-saddena yathā sāragandhādīnaṃ saṅgaho, evamettha gorasādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo, dutiyena pana ādi-sadena kāsikavatthasappimaṇḍādīnaṃ.
Regarding mūlagandhādīnaṃ, just as the word ādi includes fragrant wood and so on, so here it should be understood to include milk products and so on; and by the second word ādi, Kāsī cloth, clarified butter scum, and so on.
Đối với các loại hương gốc, v.v., bằng từ “v.v.” thứ nhất, phải hiểu rằng nó bao gồm các loại hương lõi, v.v., và cũng bao gồm các loại sữa, v.v. Còn với từ “v.v.” thứ hai, nó bao gồm các loại vải Kāsī, bơ sữa, v.v.
Ariya-saddo amilakkhesupi manussesu pavattati, yesaṃ nivasanaṭṭhānaṃ ariyaṃ āyatananti vuccati.
The word ariya is used among non-barbarian humans, whose dwelling place is called an ariya abode.
Từ “Ariya” (Thánh) cũng được dùng cho những người không phải là Mleccha (man di), những người mà nơi cư trú của họ được gọi là thánh địa (ariyaṃ āyatana).
Yathāha ‘‘yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatana’’nti (dī. ni. 2.152; udā. 76).
As it is said: "As far as, Ānanda, the ariya abode."
Như đã nói: “Này Ānanda, cho đến đâu là thánh địa (ariyaṃ āyatana)” (Trường bộ kinh 2.152; Udāna 76).
Lokiyasādhujanesupi ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyasamācārā, tesaṃ ahaṃ aññataro’’tiādīsu (ma. ni. 1.35).
It is also used among worldly good people, as in: "Indeed, I am one of those noble ones whose bodily conduct is pure."
Cũng được dùng cho những người thiện lành thế tục trong các trường hợp như: “Trong số những người thánh thiện (ariyā) có hành vi thân thể thanh tịnh, tôi là một trong số họ” (Trung bộ kinh 1.35).
Idha pana ye ‘‘ārakā kilesehī’’tiādinā laddhanibbacanā paṭividdhaariyasaccā, te eva adhippetāti dassetuṃ ‘‘ke pana te ariyā’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ariyā vuccantī’’tiādi vuttaṃ.
Here, however, to show that only those who are defined as "far from defilements" and have penetrated the Noble Truths are intended, the question ke pana te ariyā ("who then are these noble ones?") is posed, and then ariyā vuccantī ("the noble ones are called...") and so on is stated.
Tuy nhiên, ở đây, để chỉ ra rằng những người được nói đến là những vị đã đạt được sự giải thích bằng cách “xa lìa các phiền não” và đã thâm nhập các Thánh đế, đã có câu hỏi “Những vị Thánh đó là ai?” và câu trả lời “Các vị Thánh được gọi là…” đã được nói đến.
Tattha ye mahāpaṇidhānakappato paṭṭhāya yāvāyaṃ kappo, etthantare uppannā sammāsambuddhā.
There, those are the Perfectly Enlightened Buddhas who arose from the eon of great aspiration up to this present eon.
Trong đó, những vị Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác) đã xuất hiện từ thời kỳ phát nguyện vĩ đại cho đến kiếp này.
Te tāva sarūpato dassetvā tadaññepi sammāsambuddhe paccekabuddhe buddhasāvake ca saṅgahetvā anavasesato ariye dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Having first shown them in their own form, the phrase apicā and so on was spoken to include other Perfectly Enlightened Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, thereby showing the noble ones exhaustively.
Sau khi trình bày những vị đó theo bản chất của họ, để bao gồm tất cả các vị Sammāsambuddha khác, các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và các đệ tử của Phật, và để chỉ ra các vị Thánh một cách không sót, đã có câu “Hơn nữa…” được nói đến.
Tattha yāva sāsanaṃ antaradhāyati, tāva satthā dharati eva nāmāti imameva bhagavantaṃ.
There, "as long as the Dispensation does not disappear, the Teacher remains" refers to this very Blessed One.
Trong đó, chừng nào giáo pháp chưa biến mất, chừng đó vị Đạo Sư vẫn còn tồn tại, tức là chính vị Thế Tôn này.
Ye cetarahi buddhasāvakā, te ca sandhāya paccuppannaggahaṇaṃ.
The present tense refers to those disciples of the Buddha who are currently living.
Việc dùng thì hiện tại là để chỉ các đệ tử của Phật đang có mặt hiện nay.
Tasmiṃ tasmiṃ kāle te te paccuppannāti ce, atītānāgataggahaṇaṃ na kattabbaṃ siyā.
If it were that those particular ones are present at each particular time, then the past and future tenses would not need to be used.
Nếu nói rằng trong mỗi thời điểm đó, những vị đó là hiện tại, thì việc dùng thì quá khứ và vị lai sẽ không cần thiết.
Idāni yathā bhagavā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi, yadidaṃ cha chakkānī’’ti chachakkadesanāya (ma. ni. 3.420) aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi.
Just as the Blessed One, saying, "Monks, I will teach you the Dhamma that is beautiful in the beginning, beautiful in the middle, and beautiful in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming the utterly complete and purified holy life, namely, the Six Sixes," spoke in praise with eight terms for the discourse on the Six Sixes.
Bây giờ, như Thế Tôn đã mô tả giáo pháp bằng tám từ trong bài thuyết giảng về sáu bộ sáu (chachakkadesanāya): “Này các tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông giáo pháp tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, có nghĩa, có văn, hoàn toàn đầy đủ, thanh tịnh, phạm hạnh, tức là sáu bộ sáu” (Trung bộ kinh 3.420).
Evaṃ mahāariyavaṃsadesanāya ariyānaṃ vaṃsaṃ ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā, asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na saṃkīyanti na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti yehi navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, tāni tāva ānetvā thomanāvaseneva vaṇṇento ‘‘te kho panete’’tiādimāha.
In the same way, bringing forth those nine terms by which he spoke in praise of the lineage of the noble ones in the discourse on the Great Noble Lineage, saying, "Monks, there are these four noble lineages: foremost, ancient, traditional, and primeval; unmixed, never before mixed, not being mixed, and will not be mixed; unblamed by recluses, brahmins, and the wise," and praising them in the manner of commendation, he said, "These indeed..." and so on.
Cũng vậy, trong bài thuyết giảng về các Thánh chủng vĩ đại, Thế Tôn đã mô tả dòng dõi của các vị Thánh bằng chín từ: “Này các tỳ khưu, có bốn Thánh chủng này là tối thượng, là cổ truyền, là dòng dõi, là xưa cũ, không bị pha tạp, chưa từng bị pha tạp, không bị pha tạp và sẽ không bị pha tạp, không bị các sa môn, bà la môn, các bậc trí giả chỉ trích”, và để ca ngợi chúng, Ngài đã nói “Những điều đó…”.
Aggāti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato seṭṭhabhāvasādhanato ca.
They should be known as foremost because of their superiority among all lineages and because they establish superiority.
Nên biết là tối thượng vì chúng là cao quý nhất trong tất cả các dòng dõi và vì chúng chứng minh tính cao quý.
Rattaññā cirarattāti jānitabbā rattaññūhi buddhādīhi tehi ca tathā anuṭṭhitattā.
They should be known as ancient because they have been practiced for a long time by those who know the ancient ways, such as the Buddhas, and because they have been so established by them.
Nên biết là cổ truyền, đã có từ lâu vì các vị Phật, v.v., những người am tường về cổ truyền, đã thực hành chúng như vậy.
Vaṃsāti jānitabbāti buddhādīnaṃ ariyānaṃ vaṃsāti jānitabbā.
They should be known as lineages—they should be known as the lineages of the noble ones, such as the Buddhas.
Nên biết là dòng dõi của các vị Thánh như Phật, v.v.
Porāṇāti purātanā.
Primeval means ancient.
Cổ truyền là xưa cũ.
Na adhunappattikāti na adhunātanā.
Not recently attained means not modern.
Không phải mới đạt được là không phải hiện đại.
Avikiṇṇāti na khittā na chaḍḍitā.
Unscattered means not discarded, not abandoned.
Không bị phân tán là không bị vứt bỏ, không bị loại bỏ.
Tenāha ‘‘anapanītā’’ti.
Therefore he said, "not removed."
Vì vậy, đã nói “không bị loại bỏ”.
Na apanītapubbāti na chaḍḍitapubbā, tissannampi sikkhānaṃ paripūraṇūpāyabhāvato na pariccattapubbā.
Never before removed means never before abandoned, never before relinquished, because they are the means to fully accomplish the three trainings.
Chưa từng bị loại bỏ là chưa từng bị vứt bỏ, chưa từng bị từ bỏ vì chúng là phương tiện để hoàn thiện cả ba học pháp.
Tato eva idānipi na apanīyanti, anāgatepi na apanīyissantiyeva.
For that very reason, they are not removed now, and they will not be removed in the future.
Chính vì vậy, hiện nay chúng cũng không bị loại bỏ, và trong tương lai cũng sẽ không bị loại bỏ.
Dhammasabhāvassa vijānanena viññū.
The wise are those who understand the nature of the Dhamma.
Bậc trí giả (viññū) là người hiểu bản chất của Pháp.
Samitapāpā samaṇā ceva bāhitapāpā brāhmaṇā ca.
Recluses are those who have calmed evil, and brahmins are those who have expelled evil.
Sa môn (samaṇā) là người đã làm lắng dịu tội lỗi, và bà la môn (brāhmaṇā) là người đã loại bỏ tội lỗi.
Tehi appaṭikuṭṭhā appaṭikkhittā.
Unblamed by them means not rejected.
Không bị các vị đó chỉ trích là không bị bác bỏ.
Ye hi na paṭikkositabbā, te aninditabbā.
Those who should not be blamed should not be censured.
Những gì không nên bị bác bỏ thì không nên bị chỉ trích.
Agarahitabbā apariccajitabbatāya appaṭikkhipitabbā hontīti.
They should not be reproached, and they should not be rejected due to not being abandoned.
Không nên bị khiển trách, không nên bị từ bỏ, tức là không nên bị bác bỏ.
Santuṭṭhoti ettha yathādhippetasantosameva dassentena paccayasantosavasena santuṭṭhoti vuttaṃ, jhānavipassanādivasenapi idha bhikkhuno santuṭṭhatā hotīti.
In "content," by expressing only the intended contentment, contentment is stated in terms of contentment with requisites; here, a bhikkhu's contentment can also arise through jhāna, vipassanā, and so on.
Ở đây, hài lòng (santuṭṭho) được nói đến dưới dạng hài lòng với các yếu tố vật chất, để chỉ ra sự hài lòng theo đúng ý nghĩa. Ở đây, một tỳ khưu cũng có thể hài lòng dưới dạng thiền định, tuệ quán, v.v.
Itarītarenāti itarena itarena.
With whatever means with one thing or another.
Với bất cứ thứ gì là với cái này cái kia.
Itarasaddo aniyamavacano dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃ-kiñcisaddehi samānattho hotīti vuttaṃ ‘‘yena kenacī’’ti.
The word "itara" (other) is indefinite, and when repeated twice, it is said to be synonymous with "whatever," as in "with whatever."
Từ “itara” (khác) là từ không xác định, khi được nói hai lần, nó có nghĩa tương đương với từ “bất cứ điều gì” (yaṃ-kiñci), đó là lý do đã nói “bất cứ điều gì”.
Svāyaṃ aniyamavācitāya eva yathā thūlādīnaṃ aññataravacano, evaṃ yathāladdhādīnampi aññataravacanoti.
This word, being indefinite, refers to any of the coarse, etc., just as it refers to any of the obtained, etc.
Từ này, do tính chất không xác định, cũng có thể là một trong các từ như “thô” (thūla), v.v., hoặc một trong các từ như “đã nhận được” (yathāladdha), v.v.
Tattha dutiyapakkhasseva idha icchitabhāvaṃ dassento ‘‘atha kho’’tiādimāha.
There, showing that only the second aspect is desired here, he said, "But rather," and so on.
Trong đó, để chỉ ra rằng vế thứ hai mới là ý muốn ở đây, đã nói “Tuy nhiên…”.
Nanu ca yathāladdhādayopi thūlādayo eva?
But are not the obtained, etc., also coarse, etc. (coarse, medium, fine)?
Chẳng phải “đã nhận được” (yathāladdha) và các loại khác cũng là “thô” (thūla) và các loại khác sao?
Saccametaṃ, tathāpi atthi viseso.
That is true, yet there is a distinction.
Đúng vậy, nhưng có sự khác biệt.
Yo hi yathāladdhesu thūlādīsu santoso, so yathālābhasantosova, na itaro.
The contentment with coarse, etc., among the obtained, is contentment with what is obtained, not the other.
Sự hài lòng với những thứ “thô” (thūla) trong số những thứ “đã nhận được” (yathāladdha) là sự hài lòng với những gì đã nhận được, chứ không phải cái kia.
Na hi so paccayamattasannissayo icchito, atha kho attano kāyabalasāruppabhāvasannissayopi.
For that is not desired merely as a support for requisites, but also as a support for one's physical strength and suitability.
Bởi vì sự hài lòng đó không chỉ dựa vào các yếu tố vật chất, mà còn dựa vào sự phù hợp với sức mạnh cơ thể của mình.
Thūladukādayo tayopi cīvare labbhanti, majjhimo catupaccayasādhāraṇo, pacchimo pana cīvare senāsane ca labbhatīti daṭṭhabbaṃ.
The three kinds, coarse, etc., are found in robes; the middle one is common to all four requisites; the last one, however, is found in robes and dwellings.
Phải hiểu rằng ba loại “thô” và “vừa” (thūladukādayo) đều có thể có ở y phục; loại “vừa” (majjhimo) thì phổ biến cho cả bốn yếu tố vật chất; còn loại “cuối cùng” (pacchimo) thì có thể có ở y phục và chỗ ở.
Ime tayo santoseti idaṃ sabbasaṅgāhikanayena vuttaṃ.
These three kinds of contentment are stated in a comprehensive sense.
Ba loại hài lòng này được nói theo cách bao quát tất cả.
Ye hi parato gilānapaccayaṃ piṇḍapāte eva pakkhipitvā cīvare vīsati, piṇḍapāte pannarasa, senāsane pannarasāti samapaññāsa santosā vuccanti, te sabbepi yathārahaṃ imesu eva tīsu santosesu saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchantīti.
For those fifty kinds of contentment—twenty in robes, fifteen in almsfood, and fifteen in dwellings, which are called by placing the sick requisites from others into almsfood—all of them are included and converge, as appropriate, into these three kinds of contentment.
Bởi vì, những người đã gộp yếu tố vật chất thuốc men cho người bệnh vào thực phẩm, và nói rằng có hai mươi loại hài lòng về y phục, mười lăm loại về thực phẩm, mười lăm loại về chỗ ở, tổng cộng năm mươi loại hài lòng, tất cả chúng đều được bao gồm và quy về ba loại hài lòng này một cách thích đáng.
Cīvaraṃ jānitabbanti ‘‘idaṃ nāma cīvaraṃ kappiya’’nti jātito cīvaraṃ jānitabbaṃ.
A robe should be known—a robe should be known by its kind, meaning, "This kind of robe is allowable."
Y phục cần phải được biết là y phục cần phải được biết theo loại, tức là “y phục này là hợp lệ”.
Cīvarakhettanti cīvarassa uppattikkhettaṃ.
Robe field means the field of origin for robes.
Cánh đồng y phục là nơi phát sinh y phục.
Paṃsukūlanti paṃsukūlacīvaraṃ, paṃsukūlalakkhaṇappattaṃ cīvaraṃ jānitabbanti attho.
Rag-robe means a paṃsukūla robe; it means a robe that has the characteristic of a paṃsukūla should be known.
Y phục vải vụn (paṃsukūla) là y phục vải vụn, có nghĩa là y phục đạt tiêu chuẩn vải vụn cần phải được biết.
Cīvarasantosoti cīvare labbhamāno sabbo santoso jānitabbo.
Contentment with robes means all contentment found in robes should be known.
Sự hài lòng về y phục là tất cả sự hài lòng có được từ y phục cần phải được biết.
Cīvarappaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni, yāni gopento cīvarasantosena sammadeva santuṭṭho hotīti.
Ascetic practices related to robes should be known, by observing which one is truly content with contentment with robes.
Các pháp đầu đà liên quan đến y phục cần phải được biết, nhờ giữ gìn chúng mà vị ấy hoàn toàn hài lòng với sự hài lòng về y phục.
Khomakappāsikakoseyyakambalasāṇabhaṅgāni khomādīni.
Linen, cotton, silk, wool, hemp, and jute are linen, etc.
Khomādīni là vải lanh, vải bông, vải lụa, vải len, vải gai dầu, vải sợi hỗn hợp.
Tattha khomaṃ nāma khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭṭacīvaraṃ.
Among these, linen means a linen cloth robe woven from linen threads.
Trong đó, khomaṃ là y phục dệt từ sợi lanh, tức là vải lanh.
Tathā sesānipi.
Similarly for the rest.
Tương tự đối với các loại còn lại.
Sāṇanti sāṇavākasuttehi katacīvaraṃ.
Sāṇa means a robe made from threads of hemp bark.
Sāṇa là y phục làm từ sợi vỏ cây gai dầu.
Bhaṅganti pana khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā katacīvaraṃ.
Bhaṅga (mixed) means all threads like linen, etc., or a robe made by mixing some of them.
Còn bhaṅga là y phục làm từ tất cả các loại sợi như sợi lanh, v.v., hoặc làm bằng cách pha trộn một số loại.
Bhaṅgampi vākamayamevāti keci.
Some say that bhaṅga is also made of bark.
Một số người nói rằng bhaṅga cũng là loại làm từ vỏ cây.
Chāti gaṇanaparicchedo.
Six is a numerical classification.
Chā là sự phân loại theo số lượng.
Yadi evaṃ ito aññā vatthajāti natthīti?
If so, are there no other types of cloth besides these?
Nếu vậy, không có loại vải nào khác ngoài những loại này sao?
No natthi.
No, there are not.
Không, không có.
Sā pana etesaṃ anulomāti dassetuṃ ‘‘dukūlādīnī’’tiādi vuttaṃ.
To show that these are in accordance with them, the phrase "dukūla and so forth" was stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng những loại khác là tương tự với chúng, đã nói “dukūlādīnī” và các loại khác.
Ādi-saddena pattuṇṇaṃ, somārapaṭṭaṃ, cīnapaṭṭaṃ, iddhijaṃ, devadinnanti tesaṃ saṅgaho.
By the word "and so forth" are included pattuṇṇa, somāra cloth, cīna cloth, that which is born of psychic power, and that which is given by devas.
Bằng từ “v.v.” (ādi), nó bao gồm pattuṇṇa, somārapaṭṭa, cīnapaṭṭa, iddhija, devadinnanti.
Tattha dukūlaṃ sāṇassa anulomaṃ vākamayattā.
Among these, dukūla is in accordance with sāṇa because it is made of bark.
Trong đó, dukūla tương tự với sāṇa vì đều làm từ vỏ cây.
Pattuṇṇadese sañjātavatthaṃ pattuṇṇaṃ.
Cloth produced in the region of Pattuṇṇa is pattuṇṇa.
Pattuṇṇa là vải được sản xuất ở vùng Pattuṇṇa.
‘‘Koseyyaviseso’’ti hi abhidhānakose vuttaṃ.
Indeed, it is said in the lexicon that it is "a type of silk."
Trong từ điển Abhidhāna, nó được nói là “một loại koseyya đặc biệt”.
Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭṭāni.
Cloth produced in the regions of Somāra and Cīna are somāra and cīna cloths.
Somāracīnapaṭṭāni là các loại vải được sản xuất ở vùng Somāra và vùng Cīna.
Pattuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā.
Pattuṇṇa and the other three are in accordance with silk because they are made of threads produced by insects.
Ba loại pattuṇṇa, v.v. tương tự với koseyya vì chúng đều là sợi do côn trùng tạo ra.
Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ eva anulomaṃ.
Iddhijaṃ is a robe produced by the psychic power of ehibhikkhus; it is one of the types like linen, etc., and thus is in accordance with them.
Iddhija là y phục được tạo ra bằng thần thông của các vị ehibhikkhū (tỳ khưu đến đây), nó là một trong các loại khoma, v.v., do đó nó tương tự với chúng.
Devatāhi dinnacīvaraṃ devadinnaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato.
A robe given by devatās is devadinnaṃ; it is produced on a wish-fulfilling tree, similar to the cloth given by the devakaññā Jālinī to Venerable Anuruddha, and it too is in accordance with linen and the like, being one of those types.
Devadinnaṃ là y phục do chư thiên ban tặng, nó được tạo ra từ cây như ý, giống như y phục mà nữ thần Jālinī đã tặng cho Trưởng lão Anuruddha, nó cũng tương tự với khoma, v.v. vì nó là một trong các loại đó.
Imānīti antogadhāvadhāraṇavacanaṃ, imāni evāti attho.
These is a word of definite inclusion, meaning "only these."
Imāni là từ khẳng định bao hàm, có nghĩa là "chỉ những thứ này".
Buddhādīnaṃ paribhogayoggatāya kappiyacīvarāni.
They are suitable robes because they are fit for use by the Buddha and others.
Y phục phù hợp (kappiyacīvarāni) vì chúng thích hợp cho chư Phật và các bậc thánh khác sử dụng.
Idāni avadhāraṇena nivattitāni ekadesena dassetuṃ ‘‘kusacīra’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show those excluded by the definite inclusion, the phrase "kusacīra" and so forth was stated.
Bây giờ, để trình bày một phần những gì đã bị loại bỏ bằng cách khẳng định, câu ‘‘kusacīra’’ (y phục cỏ) v.v. đã được nói.
Tattha kusatiṇehi aññehi vā tādisehi tiṇehi katacīvaraṃ kusacīraṃ.
Among these, a robe made from kusa grass or other similar grasses is a kusacīra (grass robe).
Trong đó, kusacīraṃ là y phục làm từ cỏ kusa, hoặc các loại cỏ tương tự khác.
Akkavākādīhi vākehi katacīvaraṃ vākacīraṃ.
A robe made from barks like akkavāka is a vākacīra (bark robe).
Vākacīraṃ là y phục làm từ vỏ cây như cây akkavāka.
Catukkoṇehi tikoṇehi vā phalakehi katacīvaraṃ phalakacīraṃ.
A robe made from four-cornered or three-cornered planks is a phalakacīra (plank robe).
Phalakacīraṃ là y phục làm từ các tấm ván hình vuông hoặc hình tam giác.
Manussānaṃ kesehi katakambalaṃ kesakambalaṃ.
A blanket made from human hair is a kesakambala (hair blanket).
Kesakambalaṃ là tấm chăn làm từ tóc người.
Cāmarivālaassavālādīhi kataṃ vālakambalaṃ.
A blanket made from yak tails, horse tails, etc., is a vālakambala (tail-hair blanket).
Vālakambalaṃ là tấm chăn làm từ đuôi bò yak, đuôi ngựa v.v.
Makacitantūhi vāyito potthako.
Potthako is woven from makaca threads.
Potthako được dệt từ sợi của cây makaca.
Cammanti migacammādi yaṃ kiñci cammaṃ.
Camma means any skin, such as deer skin.
Camma là bất kỳ loại da nào như da thú rừng.
Ulūkapakkhehi ganthitvā katacīvaraṃ ulūkapakkhaṃ.
A robe made by stitching owl feathers is an ulūkapakkhaṃ (owl-feather robe).
Ulūkapakkhaṃ là y phục được kết lại từ lông cú.
Bhujapattatacādimayaṃ rukkhadussaṃ.
Rukkhadussaṃ is made of bhujapatta bark and similar tree barks.
Rukkhadussaṃ là y phục làm từ vỏ cây bhūja v.v.
Tirīṭakanti attho.
It means tirīṭaka.
Có nghĩa là tirīṭaka.
Sukhumatarāhi latāhi latāvākehi vā vāyitaṃ latādussaṃ.
Latādussaṃ is woven from very fine creepers or creeper barks.
Latādussaṃ là y phục được dệt từ những sợi dây leo rất mịn hoặc vỏ cây dây leo.
Erakavākehi kataṃ erakadussaṃ.
Erakadussaṃ is made from eraka bark.
Erakadussaṃ là y phục làm từ vỏ cây eraka.
Tathā kadalidussaṃ.
Similarly, kadalidussaṃ.
Tương tự, kadalidussaṃ (y phục chuối).
Sukhumehi veḷuvilīvehi kataṃ veḷudussaṃ.
Veḷudussaṃ is made from fine bamboo strips.
Veḷudussaṃ là y phục làm từ tre, trúc mịn.
Ādi-saddena vakkalādīnaṃ saṅgaho.
By the word "and so forth" are included tree bark garments and the like.
Với từ v.v., bao gồm vỏ cây và các loại khác.
Akappiyacīvarāni titthiyaddhajabhāvato.
They are unsuitable robes because they are the emblems of sectarians.
Akappiyacīvarāni (y phục không phù hợp) vì chúng là biểu tượng của các ngoại đạo.
Aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasenāti ‘‘sīmāya deti, katikāya detī’’tiādinā (mahāva. 379) āgatānaṃ aṭṭhannaṃ cīvaruppattimātikānaṃ vasena.
According to the eight sources refers to the eight sources of robe acquisition mentioned as "one gives within the boundary, one gives by agreement," and so forth.
Theo tám loại nguồn gốc (aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena) có nghĩa là theo tám loại nguồn gốc y phục đã được nói đến trong câu ‘‘được cho trong sīmā, được cho theo thỏa thuận’’ v.v. (Mahāva. 379).
Cīvarānaṃ paṭilābhakkhettadassanatthañhi bhagavatā ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā’’tiādinā mātikā ṭhapitā.
Indeed, the Blessed One established these sources, saying, "Monks, these are the eight sources," to show the fields for obtaining robes.
Thật vậy, Thế Tôn đã thiết lập các loại nguồn gốc với câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, đây là tám loại nguồn gốc’’ v.v. để chỉ ra các lĩnh vực thọ nhận y phục.
Mātikāti hi mātaro cīvaruppattijanikāti.
For sources are mothers, generators of robe acquisition.
Thật vậy, mātikā (mẫu) là những người mẹ sinh ra sự phát sinh của y phục.
Sosānikanti susāne patitaṃ.
Sosānikaṃ means fallen in a charnel ground.
Sosānikaṃ là y phục vứt bỏ ở nghĩa địa.
Pāpaṇikanti āpaṇadvāre patitaṃ.
Pāpaṇikaṃ means fallen at a shop door.
Pāpaṇikaṃ là y phục vứt bỏ ở cổng chợ.
Rathiyanti puññatthikehi vātapānantarena rathikāya chaḍḍitacoḷakaṃ.
Rathiyaṃ means a rag discarded on the road by people seeking merit, through a window.
Rathiyaṃ là vải vụn được những người làm phước bố thí vứt bỏ trên đường sau cửa sổ.
Saṅkārakūṭakanti saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitacoḷakaṃ.
Saṅkārakūṭakaṃ means a rag discarded in a rubbish heap.
Saṅkārakūṭakaṃ là vải vụn vứt bỏ ở bãi rác.
Sinānanti nahānacoḷakaṃ, yaṃ bhūtavejjehi sasīsaṃ nahāyitvā kālakaṇṇicoḷanti chaḍḍetvā gacchanti.
Sinānaṃ means a bathing cloth, which exorcists discard, considering it an inauspicious rag, after bathing with it over their heads.
Sinānaṃ là vải tắm, là thứ mà các thầy thuốc trị bệnh ma quỷ sau khi tắm gội cả đầu, vứt bỏ đi và nói rằng đó là vải của Kālakaṇṇī (vận rủi).
Titthanti titthacoḷaṃ, sinānatitthe chaḍḍitapilotikā.
Titthaṃ means a bathing-place rag, an old cloth discarded at a bathing ford.
Titthaṃ là vải ở bến sông, là vải vụn vứt bỏ ở bến tắm.
Aggidaḍḍhanti agginā daḍḍhappadesaṃ.
Aggidaḍḍhaṃ means a part burnt by fire.
Aggidaḍḍhaṃ là phần bị cháy do lửa.
Tañhi manussā chaḍḍenti.
People discard it.
Thật vậy, người ta vứt bỏ nó.
Gokhāyitādīni pākaṭāneva.
Gokhāyitādīni (eaten by cattle, etc.) are well known.
Gokhāyitādīni (bị bò ăn v.v.) thì rõ ràng.
Tānipi hi manussā chaḍḍenti.
People discard these too.
Thật vậy, người ta cũng vứt bỏ những thứ đó.
Dhajaṃ ussāpetvāti nāvaṃ ārohantehi vā yuddhaṃ pavisantehi vā dhajayaṭṭhiṃ ussāpetvā, tattha baddhaṃ vātena ānītaṃ tehi chaḍḍitanti adhippāyo.
Having raised a banner means that those boarding a ship or entering battle raise a banner pole, and the cloth tied to it, brought by the wind, is discarded by them—this is the intention.
Dhajaṃ ussāpetvā có nghĩa là, những người lên thuyền hoặc những người vào trận chiến đã giương cột cờ lên, và những gì bị gió mang đến đã được họ vứt bỏ.
Sādakabhikkhunāti gahapaticīvarassa sādiyanabhikkhunā.
By a monk who approves means by a monk who approves of a layperson's robe.
Sādakabhikkhunā là Tỳ-kheo hoan hỷ với y phục của gia chủ.
Ekamāsamattanti cīvaramāsasaññitaṃ ekamāsamattaṃ vitakketuṃ vaṭṭati, na tato paranti adhippāyo.
For about one month means that it is permissible to consider it for about one month, which is called the robe-month, but not beyond that—this is the intention.
Ekamāsamattaṃ có nghĩa là, được phép suy nghĩ trong một tháng, được gọi là tháng y phục, chứ không hơn.
Sabbassapi hi taṇhāniggahatthā sāsane paṭipattīti.
For in the Dispensation, all conduct aims at the suppression of craving.
Thật vậy, tất cả sự thực hành trong giáo pháp đều nhằm mục đích chế ngự tham ái.
Paṃsukūliko addhamāseneva karoti aparappaṭibaddhattā paṭilābhassa, itarassa pana parappaṭibaddhattā māsamattaṃ anuññātaṃ.
A paṃsukūliko makes it in just half a month because the acquisition is not dependent on others, but for the other, because it is dependent on others, a month's time is allowed.
Người mặc y phấn tảo thực hiện trong nửa tháng vì sự thọ nhận không phụ thuộc vào người khác, nhưng đối với người kia, vì sự phụ thuộc vào người khác, nên được cho phép một tháng.
Idaṃ māsaḍḍhamāsamattaṃ…pe… vitakkasantoso vitakkentassa parimitakālikattā.
This amount of a month or half a month... contentment with thoughts because of the limited time for one who is thinking.
Sự hoan hỷ trong suy nghĩ này, trong một tháng rưỡi… v.v. (vitakkasantoso) là do thời gian suy nghĩ có giới hạn.
Mahātheraṃ tattha attano sahāyaṃ icchantopi garugāravena ‘‘gāmadvāraṃ, bhante, gamissāmi’’iccevāha.
Even though desiring the Great Elder as his companion there, out of respect, he said, "Venerable sir, I will go to the village gate."
Mặc dù muốn vị Đại Trưởng lão làm bạn của mình ở đó, nhưng vì tôn kính, ông nói: ‘‘Bạch Đại đức, con sẽ đi đến cổng làng’’.
Theropi tassa ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘ahampāvuso, gamissāmī’’ti āha.
The Elder, too, knowing his intention, said, "I too, friend, will go."
Vị Trưởng lão cũng biết ý định của ông và nói: ‘‘Này Hiền giả, tôi cũng sẽ đi’’.
‘‘Imassa bhikkhuno vitakkassa avasaro mā hotū’’ti pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi.
"May there be no opportunity for this monk's thoughts," thinking thus, he entered the village, asking a question.
Để không có cơ hội cho suy nghĩ của vị Tỳ-kheo này, ông vào làng trong khi hỏi một câu hỏi.
Uccārapalibuddhoti uccārena pīḷito.
Afflicted by defecation means oppressed by defecation.
Uccārapalibuddho có nghĩa là bị phiền nhiễu bởi sự bài tiết.
Tadā bhagavato dukkarakiriyānussaraṇamukhena tathāgate uppannassa pītisomanassavegassa balavabhāvena kilesānaṃ vikkhambhitattā tasmiṃyeva…pe… tīṇi phalāni patto.
At that time, due to the strong surge of joy and gladness that arose in the Tathāgata through the recollection of the Buddha's difficult ascetic practices, and because the defilements were suppressed, he attained three fruits right there.
Khi đó, do sự hồi tưởng về sự khổ hạnh của Thế Tôn, do sức mạnh của niềm hoan hỷ và hỷ lạc phát sinh đối với Đức Như Lai, các phiền não đã bị trấn áp, nên ngay tại đó… v.v. đã chứng đắc ba quả.
Kattha labhissāmīti cintanāpi lābhāsāpubbikāti tathā ‘‘acintetvā’’ti vuttaṃ.
Even the thought, "Where shall I obtain it?" is preceded by a desire for gain, and thus it is said, "without thinking."
Ngay cả việc suy nghĩ ‘‘Tôi sẽ tìm thấy ở đâu’’ cũng là sự hy vọng về lợi lộc, nên đã nói ‘‘không suy nghĩ’’ như vậy.
‘‘Sundaraṃ labhissāmi, manāpaṃ labhissāmī’’tievamādicintanāya kā nāma kathā, kathaṃ pana gantabbanti āha ‘‘kammaṭṭhānasīseneva gamana’’nti.
What need is there to speak of thoughts like, "I will obtain something beautiful, I will obtain something pleasing"? How then should one go? He says, "going by way of the meditation subject."
Việc suy nghĩ như ‘‘Tôi sẽ tìm thấy thứ đẹp, tôi sẽ tìm thấy thứ vừa ý’’ thì nói làm gì, nhưng làm thế nào để đi, ông nói ‘‘đi với tâm niệm về đề mục thiền định (kammaṭṭhānasīseneva gamana)’’.
Tena cīvaraṃ paṭicca kiñcipi na cintetabbamevāti dasseti.
Thereby he shows that one should not think anything at all concerning robes.
Điều đó cho thấy rằng không nên suy nghĩ bất cứ điều gì liên quan đến y phục.
Apesalo appatirūpāyapi pariyesanāya paccayo bhaveyyāti ‘‘pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā’’ti vuttaṃ.
An unvirtuous person might even be a cause for an unsuitable search, hence it is said, "taking a virtuous monk."
Một người không có phẩm hạnh có thể là nguyên nhân cho việc tìm kiếm không phù hợp, nên đã nói ‘‘mang theo một Tỳ-kheo có phẩm hạnh (pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā)’’.
Āhariyamānanti susānādīsu patitaṃ vatthaṃ ‘‘ime bhikkhū paṃsukūlapariyesanaṃ carantī’’ti ñatvā kenaci purisena tato ānīyamānaṃ.
Being brought means cloth fallen in cemeteries, etc., being brought by some person who knows, "These monks are searching for rag-robes."
Āhariyamānaṃ là tấm vải vứt bỏ ở nghĩa địa v.v. được một người nào đó mang đến từ đó, khi biết rằng ‘‘những Tỳ-kheo này đang đi tìm y phấn tảo’’.
Evaṃ laddhaṃ gaṇhantassapīti evaṃ paṭilābhasantosaṃ akopetvā laddhaṃ gaṇhantassapi.
Even for one who accepts what is thus obtained means even for one who accepts what is obtained without disturbing contentment regarding acquisition.
Ngay cả khi nhận được như vậy (evaṃ laddhaṃ gaṇhantassapī) có nghĩa là, ngay cả khi nhận được như vậy mà không làm mất đi sự hoan hỷ trong việc thọ nhận.
Attano pahonakamattenevāti yathāladdhānaṃ paṃsukūlānaṃ ekapaṭṭadupaṭṭānaṃ atthāya attano pahonakappamāṇeneva.
Only to the extent that it is sufficient for oneself means only to the extent that it is sufficient for oneself for the purpose of one or two pieces of rag-robes obtained as they are.
Chỉ đủ cho mình (attano pahonakamattenevā) có nghĩa là, chỉ đủ số lượng phù hợp với mình để làm một hoặc hai tấm y phấn tảo như đã nhận được.
Avadhāraṇena upari paccāsaṃ nivatteti.
By the restrictive particle, he turns away from expectation for more.
Bằng cách khẳng định, nó loại bỏ sự mong đợi vượt quá.
Gāme bhikkhāya āhiṇḍantena sapadānacārinā viya dvārappaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanaṃ nāma loluppassa dūrasamussāritattā.
Going door-to-door like one who goes for alms in the village, following a continuous path, is called avoidance of greed, because greed is kept far away.
Việc đi theo từng bước như một người khất thực đi khất thực trong làng, đi theo thứ tự từng nhà, được gọi là tránh sự tham lam (loluppavivajjanaṃ) vì sự tham lam đã bị đẩy lùi xa.
Yāpetunti attabhāvaṃ pavattetuṃ.
To sustain means to maintain one's existence.
Yāpetuṃ có nghĩa là duy trì thân mạng.
Dhovanupagenāti dhovanayoggena.
Suitable for washing means fit for washing.
Dhovanupagenā có nghĩa là phù hợp để giặt.
Paṇṇānīti ambajambādipaṇṇāni.
Leaves means leaves of mango, rose-apple, etc.
Paṇṇāni là lá xoài, lá ổi v.v.
Akopetvāti santosaṃ akopetvā.
Without disturbing means without disturbing contentment.
Akopetvā có nghĩa là không làm mất đi sự hoan hỷ.
Pahonakanīhārenevāti antaravāsakādīsu yaṃ kātukāmo, tassa pahonakaniyāmeneva yathāladdhaṃ thūlasukhumādiṃ gahetvā karaṇaṃ.
Only to the extent that it is sufficient means making it by taking what is obtained, whether coarse or fine, only according to the rule of what is sufficient for whatever one intends to make, such as an inner robe.
Pahonakanīhārenevā có nghĩa là, lấy những gì đã nhận được, dù thô hay mịn, và làm y phục theo quy định đủ dùng cho những gì muốn làm như y nội v.v.
Timaṇḍalappaṭicchādanamattassevāti nivāsanaṃ ce nābhimaṇḍalaṃ, jāṇumaṇḍalaṃ, itarañce galavāṭamaṇḍalaṃ, jāṇumaṇḍalanti timaṇḍalappaṭicchādanamattasseva karaṇaṃ.
Only for covering the three areas means making it only for covering the three areas: if it is the lower robe, the navel area and the knee area; if it is the other, the throat area and the knee area.
Chỉ đủ để che ba phần (timaṇḍalappaṭicchādanamattassevā) có nghĩa là, nếu là y hạ, thì che vùng rốn, vùng đầu gối; nếu là y thượng, thì che vùng cổ và vùng đầu gối, chỉ đủ để che ba phần.
Taṃ pana atthato tiṇṇaṃ cīvarānaṃ heṭṭhimantena vuttaparimāṇaṃyeva hoti.
However, in reality, that is only the measure stated as the lower limit for the three robes.
Điều đó, về mặt ý nghĩa, chỉ là kích thước được nói đến ở phần dưới của ba y.
Avicāretvā na vicāretvā.
Without considering means not considering.
Avicāretvā có nghĩa là không suy xét.
Sītappaṭighātanādi atthāpattito sijjhatīti mukhyameva cīvaraparibhoge payojanaṃ dassetuṃ ‘‘hirikopīnappaṭicchādanamattavasenā’’ti vuttaṃ.
Since warding off cold, etc., is achieved through the meaning of the situation, it is said, "only for the purpose of covering shame and nakedness," to show the primary purpose of using robes.
Để chỉ ra mục đích chính của việc sử dụng y phục là ‘‘chỉ để che thân thể và bộ phận kín (hirikopīnappaṭicchādanamattavasenā)’’, vì việc chống lại cái lạnh v.v. được hoàn thành do sự phát sinh của mục đích.
Tenāha bhagavā ‘‘yāvadeva hirikopīnappaṭicchādanattha’’nti (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; mahāni. 206).
Therefore, the Blessed One said, "Just for the purpose of covering shame and nakedness."
Vì vậy, Thế Tôn đã nói: ‘‘Chỉ vừa đủ để che thân thể và bộ phận kín’’ (Ma. Ni. 1.23; A. Ni. 6.58; Mahāni. 206).
Vaṭṭati, na tāvatā santoso kuppati sambhārānaṃ dakkhiṇeyyānaṃ alābhato.
It is permissible, contentment is not disturbed by the non-acquisition of requisites worthy of offerings.
Được phép (vaṭṭati), không làm mất đi sự hoan hỷ vì không có được các vật dụng cần thiết cho những người đáng cúng dường.
Sāraṇīyadhamme ṭhatvāti sīlavantehi bhikkhūhi sādhāraṇabhogibhāve ṭhatvā.
Remaining in the amiable qualities means remaining in common enjoyment with virtuous monks.
Sāraṇīyadhamme ṭhatvā có nghĩa là, sống trong sự chia sẻ tài sản chung với các Tỳ-kheo có giới hạnh.
Itītiādinā paṭhamasseva ariyavaṃsassa paṃsukūlikaṅgatecīvarikaṅgānaṃ tesañcassa paccayataṃ dassento ‘‘iti ime dhammā aññamaññassa samuṭṭhāpakā upatthambhakā cā’’ti dīpeti.
By saying "thus" and so on, showing that the paṃsukūlika and tecīvarika practices of the first noble lineage are causes for each other, he clarifies, "Thus, these qualities are mutually originating and supportive."
Với câu Itī v.v., chỉ ra rằng hạnh mặc y phấn tảo và hạnh mặc y được cho là nguyên nhân và sự hỗ trợ cho nhau của truyền thống cao quý đầu tiên, ông giải thích rằng ‘‘như vậy, những pháp này là những pháp hỗ trợ và nâng đỡ lẫn nhau’’.
Esa nayo ito paresu.
This method applies to those that follow.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho những điều sau đây.
Santuṭṭho hoti vaṇṇavādīti ettha catukkoṭikaṃ sambhavati.
He is content and a praiser—in this, four possibilities arise.
Trong câu Santuṭṭho hoti vaṇṇavādī (hoan hỷ và tán thán), có bốn khả năng.
Tattha catutthoyeva pakkho vaṇṇitathomitoti tathā desanā katā.
Among them, only the fourth aspect is praised and extolled, and thus the teaching was given.
Trong đó, chỉ có trường hợp thứ tư là được tán thán và ca ngợi, nên bài giảng đã được thực hiện như vậy.
Eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti seyyathāpi thero nāḷako.
One is content, but does not speak in praise of contentment, like the Elder Nāḷaka.
Một người hoan hỷ, nhưng không tán thán sự hoan hỷ của mình, giống như Trưởng lão Nāḷaka.
Eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi upanando sakyaputto.
One is not content, but speaks in praise of contentment, like Upananda the Sakyan.
Một người không biết đủ, lại ca ngợi sự biết đủ, ví như Tôn giả Upānanda Sakyaputta.
Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero lāḷudāyi.
One is neither content nor speaks in praise of contentment, like the Elder Lāḷudāyi.
Một người không biết đủ, cũng không ca ngợi sự biết đủ, ví như Trưởng lão Lāḷudāyi.
Eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero mahākassapo.
One is both content and speaks in praise of contentment, like the Elder Mahākassapa.
Một người biết đủ và ca ngợi sự biết đủ, ví như Trưởng lão Mahākassapa.
Anesananti ayuttaṃ esanaṃ.
Anesanā means improper seeking.
Anesana (Sự tìm cầu phi pháp) nghĩa là sự tìm cầu không phù hợp.
Tenāha ‘‘appatirūpa’’nti, sāsane ṭhitānaṃ appatirūpaṃ ayoggaṃ.
Therefore it is said "unsuitable"; for those established in the Dispensation, it is unsuitable, improper.
Vì vậy nói “appatirūpa” (không thích hợp), là không thích hợp, không xứng đáng đối với những người đang an trú trong giáo pháp.
Kohaññaṃ karontoti cīvaruppādananimittaṃ paresaṃ kuhanaṃ vimhāpanaṃ karonto.
Kohaññaṃ karonto means deceiving and bewildering others for the purpose of obtaining robes.
Kohaññaṃ karonto (Làm sự lừa dối) nghĩa là làm sự lừa dối, làm cho người khác bối rối nhằm mục đích có y phục.
Uttasatīti taṇhāsantāsena uparūpari tasati.
Uttasatī means trembling again and again with the terror of craving.
Uttasatī (Hoảng sợ) nghĩa là hoảng sợ liên tục bởi sự sợ hãi của tham ái.
Paritassatīti parito tassati.
Paritassatī means trembling all around.
Paritassatī (Hoảng sợ khắp nơi) nghĩa là hoảng sợ khắp nơi.
Yathā sabbe kāyavacippayogā tadatthā eva jāyanti, evaṃ sabbabhāgehi tasati.
Just as all bodily and verbal actions arise for that purpose, so does one tremble in all aspects.
Tức là, hoảng sợ từ mọi khía cạnh, sao cho tất cả mọi hành động thân khẩu ý đều chỉ vì mục đích đó.
Gadhitaṃ vuccati giddho, so cettha abhijjhālakkhaṇo adhippeto.
Gadhita is called greedy; here, it is intended to mean characterized by covetousness.
Gadhitaṃ được gọi là giddho (tham lam, dính mắc), ở đây có ý nghĩa là đặc tính của sự tham lam.
Gadhitaṃ etassa natthīti agadhitoti āha ‘‘vigatalobhagiddho’’ti.
He has no gadhita, therefore it is said "agadhito", meaning "free from the greed of craving".
Không có sự dính mắc đó nên nói agadhito (không dính mắc), tức là “đã đoạn trừ sự tham lam”.
Mucchanti taṇhāvasena muyhanaṃ.
Muccha means infatuation due to craving.
Muccha (Mê muội) nghĩa là sự mê muội do tham ái.
Tassa samussayassa adhigataṃ anāpanno anupagato.
Anāpanno, anupagato means not having fallen into, not having approached, that accumulation.
Anāpanno (Không rơi vào) nghĩa là không rơi vào, không đạt đến sự tích lũy đó.
Anotthato anajjhotthato.
Anotthato means not overwhelmed.
Anotthato (Không bị lấn át) nghĩa là không bị lấn át.
Apariyonaddhoti taṇhacchadanena acchādito.
Apariyonaddho means not enveloped by the covering of craving.
Apariyonaddho (Không bị bao phủ) nghĩa là không bị bao phủ bởi sự che đậy của tham ái.
Ādīnavaṃ passamānoti diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca dosaṃ passanto.
Ādīnavaṃ passamāno means seeing the danger in this life and the next.
Ādīnavaṃ passamāno (Nhìn thấy sự nguy hiểm) nghĩa là nhìn thấy những lỗi lầm cả ở hiện tại và tương lai.
Gadhitaparibhogato nissarati etenāti nissaraṇaṃ, idamaṭṭhikatā.
Nissaraṇa is that by which one escapes from the enjoyment of what is clung to; this is the meaning of the word.
Sự thoát ly khỏi việc thọ dụng với sự dính mắc được gọi là nissaraṇaṃ (sự thoát ly), đó là ý nghĩa này.
Taṃ pajānātīti nissaraṇapañño.
Nissaraṇapañño means one who understands that.
Vị ấy biết điều đó nên được gọi là nissaraṇapañño (người có trí tuệ thoát ly).
Tenāha ‘‘yāvadeva…pe… jānanto’’ti.
Therefore it is said "knowing, just as...".
Vì vậy nói “yāvadeva…pe… jānanto” (chỉ để…pe… biết).
Nevattānukkaṃsetīti attānaṃ neva ukkaṃseti na ukkhipati na ukkaṭṭhato dahati.
Nevattānukkaṃsetī means one does not exalt oneself, does not uplift oneself, does not consider oneself superior.
Nevattānukkaṃsetī (Không tự tán thán) nghĩa là không tự tán thán, không tự đề cao, không tự xem mình là cao thượng.
Ahantiādi ukkaṃsanākāradassanaṃ.
"I am" and so on is a demonstration of the manner of exalting oneself.
Ahaṃ (Tôi) v.v… là cách thể hiện sự tự tán thán.
Na vambheti na hīḷeti na nihīnato dahati.
Na vambheti means one does not disparage, does not despise, does not consider inferior.
Na vambheti (Không khinh miệt) nghĩa là không khinh miệt, không xem thường, không xem là thấp kém.
Tasmiṃ cīvarasantoseti tasmiṃ yathāvutte vīsatividhe cīvarasantose.
Tasmiṃ cīvarasantose means in that contentment with robes of twenty kinds as described.
Tasmiṃ cīvarasantose (Trong sự biết đủ về y phục đó) nghĩa là trong hai mươi loại biết đủ về y phục đã nói ở trên.
Kāmañcettha vuttappakārasantosaggahaṇeneva cīvarahetu anesanāpajjanādipi gahitameva tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati ca abhāvato.
Although the acceptance of contentment as described here already includes the falling into improper seeking on account of robes, etc., when that contentment exists, because it is present, and when it does not exist, because it is absent.
Mặc dù ở đây, chỉ với việc chấp nhận sự biết đủ đã được nói đến, thì sự tìm cầu phi pháp do y phục v.v… cũng đã được bao gồm, vì khi có sự biết đủ thì những điều đó hiện hữu, và khi không có thì không hiện hữu.
Vaṇṇavāditāattukkaṃsanaparavambhanāni pana gahitāni na hontīti ‘‘vaṇṇavādādīsu vā’’ti vikappo vutto.
But speaking in praise, self-exaltation, and disparaging others are not included, therefore the alternative "or in speaking in praise, etc." is stated.
Tuy nhiên, sự ca ngợi, tự tán thán và khinh miệt người khác thì chưa được bao gồm, nên đã nói lựa chọn “vaṇṇavādādīsu vā” (hoặc trong sự ca ngợi v.v…).
Ettha ca dakkhotiādi yesaṃ dhammānaṃ vasenassa yathāvuttasantosādī ijjhanti, taṃdassanaṃ.
And here, "dakkho" and so on indicates the qualities by virtue of which his aforementioned contentment and so forth are accomplished.
Ở đây, dakkho (khéo léo) v.v… là sự chỉ ra những pháp mà nhờ đó sự biết đủ v.v… như đã nói của vị ấy được thành tựu.
Tattha dakkhoti iminā tesaṃ samuṭṭhāpanapaññaṃ dasseti.
Therein, "dakkho" indicates the wisdom for their arousal.
Trong đó, dakkho (khéo léo) chỉ ra trí tuệ khởi lên những pháp đó.
Analasoti iminā paggaṇhanavīriyaṃ, sampajānoti iminā pārihāriyapaññaṃ, paṭissatoti iminā tattha asammosavuttiṃ dasseti.
"Analaso" indicates the effort of exertion, "sampajāno" indicates the wisdom of maintenance, and "paṭissato" indicates the non-confusion in that regard.
Analaso (không lười biếng) chỉ ra tinh tấn nỗ lực, sampajāno (tỉnh giác) chỉ ra trí tuệ bảo hộ, paṭissato (chánh niệm) chỉ ra sự không lầm lẫn trong đó.
Piṇḍapāto jānitabboti pabhedato piṇḍapāto jānitabbo.
Piṇḍapāto jānitabbo means almsfood should be known according to its distinctions.
Piṇḍapāto jānitabbo (Thức ăn khất thực cần được biết) nghĩa là thức ăn khất thực cần được biết theo các loại.
Piṇḍapātakkhettanti piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ.
Piṇḍapātakkhettaṃ means the place of origin of almsfood.
Piṇḍapātakkhettaṃ (Lĩnh vực khất thực) nghĩa là nơi phát sinh thức ăn khất thực.
Piṇḍapātasantoso jānitabboti piṇḍapātasantosappabhedo jānitabbo.
Piṇḍapātasantoso jānitabbo means the distinctions of contentment with almsfood should be known.
Piṇḍapātasantoso jānitabbo (Sự biết đủ về thức ăn khất thực cần được biết) nghĩa là các loại biết đủ về thức ăn khất thực cần được biết.
Idha bhesajjampi piṇḍapātagatikameva.
Here, medicine is also included in the category of almsfood.
Ở đây, thuốc men cũng thuộc về khất thực.
Āharitabbato hi sappiādīnampi gahaṇaṃ kataṃ.
For ghee and so on are also included because they are to be brought.
Vì từ việc mang đến, bơ v.v… cũng được bao gồm.
Piṇḍapātakkhettaṃ piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ khettaṃ viya khettaṃ.
Piṇḍapātakkhettaṃ is the place of origin of almsfood, a field like a field.
Piṇḍapātakkhettaṃ (Lĩnh vực khất thực) là nơi phát sinh thức ăn khất thực, như một cánh đồng.
Uppajjati ettha, etenāti ca uppattiṭṭhānaṃ.
It arises therein and by means of it, hence "place of origin".
Nơi mà thức ăn phát sinh, hoặc nhờ đó mà thức ăn phát sinh, được gọi là uppattiṭṭhānaṃ (nơi phát sinh).
Saṅghato vā hi bhikkhuno piṇḍapāto uppajjati uddissavasena vā.
For almsfood for a bhikkhu arises either from the Saṅgha or by designation.
Vì thức ăn khất thực của tỳ khưu phát sinh từ Tăng đoàn hoặc theo sự chỉ định.
Tattha sakalassa saṅghassa dātabbabhattaṃ saṅghabhattaṃ.
Therein, food to be given to the entire Saṅgha is Saṅghabhattaṃ.
Trong đó, thức ăn cần cúng dường cho toàn thể Tăng đoàn là saṅghabhattaṃ (thức ăn Tăng).
Katipaye bhikkhū uddisitvā uddesena dātabbabhattaṃ uddesabhattaṃ.
Food to be given by designating a few bhikkhus is Uddesabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường theo sự chỉ định một vài tỳ khưu là uddesabhattaṃ (thức ăn chỉ định).
Nimantetvā dātabbabhattaṃ nimantanaṃ.
Food to be given after invitation is Nimantanaṃ.
Thức ăn cần cúng dường sau khi thỉnh mời là nimantanaṃ (thức ăn thỉnh mời).
Salākāya dātabbabhattaṃ salākabhattaṃ.
Food to be given by ticket is Salākabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường bằng cách rút phiếu là salākabhattaṃ (thức ăn phiếu).
Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbabhattaṃ pakkhikaṃ.
Food to be given one day in one fortnight is Pakkhikaṃ.
Thức ăn cần cúng dường một ngày trong mỗi nửa tháng là pakkhikaṃ (thức ăn nửa tháng).
Uposathe uposathe dātabbabhattaṃ uposathikaṃ.
Food to be given on every Uposatha day is Uposathikaṃ.
Thức ăn cần cúng dường vào mỗi ngày Uposatha là uposathikaṃ (thức ăn Uposatha).
Pāṭipadadivase dātabbabhattaṃ pāṭipadikaṃ.
Food to be given on the first day of the fortnight is Pāṭipadikaṃ.
Thức ăn cần cúng dường vào ngày đầu tháng là pāṭipadikaṃ (thức ăn đầu tháng).
Āgantukānaṃ dātabbabhattaṃ āgantukabhattaṃ.
Food to be given to visiting bhikkhus is Āgantukabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường cho các vị khách là āgantukabhattaṃ (thức ăn khách).
Dhuragehe eva ṭhapetvā dātabbabhattaṃ dhurabhattaṃ.
Food to be given after being kept in the main house is Dhurabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường sau khi đặt tại nhà chính là dhurabhattaṃ (thức ăn nhà chính).
Kuṭiṃ uddissa dātabbabhattaṃ kuṭibhattaṃ.
Food to be given designated for a hut is Kuṭibhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường cho một tịnh xá là kuṭibhattaṃ (thức ăn tịnh xá).
Gāmavāsiādīhi vārena dātabbabhattaṃ vārabhattaṃ.
Food to be given in turn by villagers and so on is Vārabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường luân phiên bởi cư dân làng v.v… là vārabhattaṃ (thức ăn luân phiên).
Vihāraṃ uddissa dātabbabhattaṃ vihārabhattaṃ.
Food to be given designated for a monastery is Vihārabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường cho một tu viện là vihārabhattaṃ (thức ăn tu viện).
Sesāni pākaṭāneva.
The rest are self-evident.
Những điều còn lại thì rõ ràng.
Vitakketi ‘‘kattha nu kho ahaṃ ajja piṇḍāya carissāmī’’ti.
He reflects, "Where indeed shall I go for alms today?"
Vitakketi (Suy tư) “hôm nay mình sẽ khất thực ở đâu đây?”
‘‘Sve kattha piṇḍāya carissāmā’’ti therena vutte ‘‘asukagāme, bhante’’ti kāmametaṃ paṭivacanadānaṃ, yena pana cittena cintetvā taṃ vuttaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘ettakaṃ cintetvā’’ti.
When the elder says, "Where shall we go for alms tomorrow?" and he replies, "In such-and-such a village, venerable sir," this is indeed an answer given out of desire. But regarding the thought with which it was said, it is stated, "having thought this much."
Khi Trưởng lão hỏi “Ngày mai chúng ta sẽ khất thực ở đâu?”, câu trả lời “Thưa ngài, ở làng kia” là một sự cho phép, nhưng nói đến tâm trạng đã suy nghĩ và nói ra điều đó, nên nói “ettakaṃ cintetvā” (sau khi suy nghĩ chừng đó).
Tato paṭṭhāyāti vitakkamāḷake ṭhatvā vitakkitakālato paṭṭhāya.
"From that point onwards" means from the time of reflecting, having stood in the dwelling of reflection.
Tato paṭṭhāyā (Từ đó trở đi) nghĩa là từ thời điểm đã suy tư, sau khi đứng trong vòng suy tư.
Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotīti idaṃ tiṇṇampi ariyavaṃsikānaṃ vasena gahetabbaṃ, na ekacārikasseva.
"Reflecting beyond that, one falls from the noble lineage" – this should be understood in reference to all three who follow the noble lineage, not just to one who wanders alone.
Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotī (Nếu suy tư hơn thế, vị ấy sẽ rời khỏi Thánh chủng) điều này cần được hiểu theo nghĩa của cả ba loại người thuộc Thánh chủng, không chỉ riêng người độc hành.
Sabbopi hi ariyavaṃsiko ekavārameva vitakketuṃ labhati, na tato paraṃ.
Indeed, every follower of the noble lineage is allowed to reflect only once, not beyond that.
Vì tất cả những người thuộc Thánh chủng chỉ được phép suy tư một lần, không hơn.
Paribāhiroti ariyavaṃsikabhāvato bahibhūto.
"Excluded" means being outside the state of a follower of the noble lineage.
Paribāhiro (Bên ngoài) nghĩa là ở bên ngoài trạng thái của người thuộc Thánh chủng.
Svāyaṃ vitakkasantoso kammaṭṭhānamanasikārena na kuppati visujjhati ca.
This contentment with reflection does not become disturbed by attention to the meditation object (kammaṭṭhāna); rather, it becomes purified.
Sự biết đủ về suy tư này không bị dao động và trở nên thanh tịnh nhờ sự tác ý về đề mục thiền định.
Ito paresupi eseva nayo.
The same method applies to others from this point on.
Đối với những điều sau đây cũng theo cách đó.
Tenevāha ‘‘kammaṭṭhānasīsena gantabba’’nti.
Therefore, it is said, "one should proceed with the meditation object as the head."
Vì vậy nói “kammaṭṭhānasīsena gantabba” (cần phải đi theo cách của đề mục thiền định).
Gahetabbamevāti aṭṭhānappayutto eva-saddo.
"Indeed, it should be taken" – the particle "eva" is used in an inappropriate context.
Gahetabbamevā (Chỉ nên nhận) là từ eva (chỉ) được dùng không đúng vị trí.
Yāpanamattameva gahetabbanti yojetabbaṃ.
It should be construed as "only enough for sustenance should be taken."
Cần phải kết hợp để hiểu là chỉ nên nhận đủ để duy trì mạng sống.
Etthāti etasmiṃ piṇḍapātappaṭiggahaṇe.
"Here" means in this acceptance of alms food.
Etthā (Ở đây) nghĩa là trong việc thọ nhận thức ăn khất thực này.
Appanti attano yāpanappamāṇatopi appaṃ gahetabbaṃ dāyakassa cittārādhanatthaṃ.
"Little" means even less than one's measure for sustenance should be taken, for the sake of pleasing the donor.
Appaṃ (Ít) nghĩa là cần nhận ít hơn mức đủ để duy trì mạng sống của mình, để làm hài lòng tâm ý của người cúng dường.
Pamāṇenevāti attano pamāṇeneva appaṃ gahetabbaṃ.
"By measure alone" means only a little should be taken, according to one's own measure.
Pamāṇenevā (Chỉ với mức độ vừa phải) nghĩa là cần nhận ít với mức độ vừa phải của mình.
Pamāṇena gahetabbanti ettha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘paṭiggahaṇasmiñhī’’tiādi vuttaṃ.
To show the reason for "it should be taken by measure," it is said, "for in accepting," and so on.
Để chỉ ra lý do trong pamāṇena gahetabba (cần nhận với mức độ vừa phải), đã nói “paṭiggahaṇasmiñhī” (vì trong việc thọ nhận) v.v…
Makkhetīti viddhaṃseti apaneti.
"He defiles" means he destroys, he removes.
Makkhetī (Làm ô uế) nghĩa là làm hư hỏng, loại bỏ.
Vinipāteti vināseti aṭṭhānaviniyogena.
"He ruins" means he destroys by improper use.
Vinipāteti (Làm hư hoại) nghĩa là làm hư hoại, bằng cách sử dụng không đúng mục đích.
Sāsananti satthusāsanaṃ anusiṭṭhiṃ na karoti na paṭipajjati.
"The Teaching" means the Teacher's Teaching, the instruction, "he does not do" means he does not practice.
Sāsanaṃ (Giáo pháp) nghĩa là giáo pháp, lời dạy của Đức Phật, na karoti (không thực hành) nghĩa là không thực hành.
Sapadānacārinā viya dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanasantosoti āha ‘‘dvārapaṭipāṭiyā gantabba’’nti.
Proceeding from house to house, as if walking in continuous alms-round, is "contentment avoiding greediness," hence it is said, "one should proceed from house to house."
Sự đi theo từng nhà như người khất thực theo thứ tự cửa nhà được gọi là loluppavivajjanasantoso (sự biết đủ tránh xa lòng tham lam), vì vậy nói “dvārapaṭipāṭiyā gantabba” (cần phải đi theo thứ tự cửa nhà).
Harāpetvāti adhikaṃ apanetvā.
"Having removed" means having taken away the excess.
Harāpetvā (Sau khi lấy đi) nghĩa là sau khi lấy đi phần dư thừa.
Āhāragedhato nissarati etenāti nissaraṇaṃ.
That by which one escapes from the craving for food is "escape."
Sự thoát ly khỏi sự dính mắc vào thức ăn được gọi là nissaraṇaṃ (sự thoát ly).
Jighacchāya paṭivinodanatthaṃ katā, kāyassa ṭhitiādipayojanaṃ pana atthāpattito āgatamevāti āha ‘‘jighacchāya…pe… santoso nāmā’’ti.
It is made for the purpose of alleviating hunger; the purpose of maintaining the body, and so on, comes by implication, hence it is said, "for hunger... and so on... is called contentment."
Được thực hiện để xua tan cơn đói, còn mục đích duy trì thân thể v.v… thì đã được bao gồm từ sự suy luận, vì vậy nói “jighacchāya…pe… santoso nāmā” (sự biết đủ chỉ để xua tan cơn đói…pe… được gọi là).
Nidahitvā na paribhuñjitabbaṃ tadahupīti adhippāyo.
The intention is "it should not be stored and consumed on that very day."
Nidahitvā na paribhuñjitabbaṃ (Không nên cất giữ để thọ dụng) ý là ngay cả trong ngày đó.
Itarattha pana sikkhāpadeneva vāritaṃ.
Otherwise, it is prohibited by the training rule itself.
Nếu không thì đã bị giới luật ngăn cấm.
Sāraṇīyadhamme ṭhitenāti sīlavantehi bhikkhūhi sādhāraṇabhogibhāve ṭhitena.
"One who abides in the amiable qualities" means one who abides in the state of sharing possessions with virtuous bhikkhus.
Sāraṇīyadhamme ṭhitenā (An trú trong các pháp đáng ghi nhớ) nghĩa là an trú trong trạng thái chia sẻ tài sản chung với các tỳ khưu có giới hạnh.
Senāsanenāti sayanena āsanena ca.
"With lodging and seating" means with a bed and a seat.
Senāsanenā (Chỗ nằm chỗ ngồi) nghĩa là chỗ nằm và chỗ ngồi.
Yattha yattha hi mañcādike vihārādike ca seti, taṃ senaṃ.
Wherever one sleeps, be it on a bed or in a dwelling, that is "lodging."
Bất cứ nơi nào mà vị ấy nằm trên giường v.v… hoặc trong tu viện v.v…, đó là chỗ nằm (senaṃ).
Yattha yattha pīṭhādike āsati, taṃ āsanaṃ.
Wherever one sits, be it on a stool or elsewhere, that is "seating."
Bất cứ nơi nào mà vị ấy ngồi trên ghế v.v…, đó là chỗ ngồi (āsanaṃ).
Tadubhayaṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuttaṃ.
These two combined are called "lodging and seating" (senāsana).
Cả hai điều đó được gộp lại và gọi là “senāsanaṃ” (chỗ nằm chỗ ngồi).
Tenāha ‘‘mañco’’tiādi.
Therefore, it is said, "a bed," and so on.
Vì vậy nói “mañco” (giường) v.v…
Tattha mañco masārakādi.
Among these, "mañca" refers to a bed, a masāraka bed, and so on.
Trong đó, mañco (giường) là loại mañcaka (giường) v.v…
Tathā pīṭhaṃ.
Similarly, "pīṭha" refers to a stool.
Cũng vậy, pīṭhaṃ (ghế).
Mañcabhisi, pīṭhabhisīti duvidho bhisi.
"Bhisi" is of two kinds: a bed-cushion and a stool-cushion.
Bhisi (đệm) có hai loại: đệm giường và đệm ghế.
Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso, ‘‘dīghamukhapāsādo’’ti keci.
"Vihāra" is the entire dwelling enclosed by a wall; some say "a long-faced mansion."
Vihāro (Tu viện) là toàn bộ khu vực được bao quanh bởi tường rào, một số người nói là “dīghamukhapāsāda” (lâu đài có mặt dài).
Aḍḍhayogo dīghapāsādo, ‘‘ekapassacchādanakasenāsana’’nti keci.
"Aḍḍhayoga" is a long mansion; some say "a lodging with a roof on one side."
Aḍḍhayoga (nửa mái) là một cung điện dài. Một số người nói đó là chỗ ở có mái che một bên.
Pāsādoti caturassapāsādo, ‘‘āyatacaturassapāsādo’’ti keci.
"Pāsāda" is a square mansion; some say "a rectangular mansion."
Pāsāda (cung điện) là một cung điện hình vuông. Một số người nói đó là một cung điện hình vuông dài.
Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo.
"Hammiya" is a mansion with a flat roof.
Hammiya (lầu các) là một cung điện có mái bằng.
Guhāti kevalā pabbataguhā.
"Guhā" is simply a mountain cave.
Guhā (hang động) là một hang núi đơn thuần.
Leṇaṃ dvārabandhaṃ.
"Leṇa" is a cave with a door frame.
Leṇaṃ (hang đá) là hang có cửa.
Aṭṭo bahalabhittikagehaṃ, yassa gopānasiyo aggahetvā iṭṭhakāhi eva chadanaṃ hoti, ‘‘aṭṭalākārena karīyatī’’tipi vadanti.
"Aṭṭa" is a house with thick walls, whose roof is made of bricks without rafters; some say "it is made in the form of a watchtower."
Aṭṭo (tháp) là một ngôi nhà có tường dày, mà mái che được làm bằng gạch mà không cần xà nhà. Một số người cũng nói rằng nó được làm theo hình thức tháp canh.
Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇo paṭissayaviseso, ‘‘vaṭṭākārena katasenāsana’’nti keci.
"Māḷa" is a special kind of shelter, with many corners, gathered under a single pinnacle; some say "a circular lodging."
Māḷo (lầu) là một loại chỗ ở có nhiều góc, được bao bọc bởi một đỉnh duy nhất. Một số người nói đó là chỗ ở được làm theo hình tròn.
Kasmā panettha paccayasantosaṃ dassentena bhagavatā gilānapaccayasantoso na gahitoti?
Why, in this context, when the Blessed One demonstrated contentment with requisites, was contentment with medicine for the sick not included?
Tại sao ở đây, khi Đức Phật trình bày sự tri túc với các vật dụng, Ngài lại không đề cập đến sự tri túc với vật dụng thuốc men cho người bệnh?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbanti dassento ‘‘gilānapaccayo pana piṇḍapāte eva paviṭṭho’’ti āha, āharitabbatāsāmaññenāti adhippāyo.
Showing that "this should not be seen thus," he said, "the requisite for the sick is included in alms-food itself," meaning by way of its common characteristic of being consumable.
Ngài nói "gilānapaccayo pana piṇḍapāte eva paviṭṭho" (vật dụng thuốc men cho người bệnh đã được bao gồm trong vật thực khất thực) để chỉ ra rằng điều này không nên được hiểu như vậy; ý nghĩa là do tính chất chung của việc phải mang đến.
Yadi evaṃ tatthāpi piṇḍapāte viya vitakkasantosādayopi pannarasa santosā icchitabbāti?
If so, then there too, like with alms-food, should the fifteen satisfactions, such as the satisfaction of reflection, be desired?
Nếu vậy, thì ở đó cũng giống như việc khất thực, mười lăm sự tri túc như sự tri túc với suy nghĩ, v.v., cũng nên được mong muốn, phải không?
Noti dassento āha ‘‘tatthā’’tiādi.
Showing that it is not so, he said, "there," and so on.
Ngài nói "tatthā" (ở đó), v.v., để chỉ ra rằng không phải vậy.
Nanu cettha dvādaseva dhutaṅgāni viniyogaṃ gatāni, ekaṃ pana nesajjikaṅgaṃ na katthaci viniyuttanti āha ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti.
But surely here only twelve dhutaṅgas have been applied; one, the nesajjikaṅga, is not applied anywhere? He said, "The nesajjikaṅga pertains to the bhāvanārāma (delight in development) noble lineage."
Chẳng phải ở đây chỉ có mười hai hạnh đầu đà đã được áp dụng, còn một hạnh đầu đà là hạnh không nằm thì không được áp dụng ở đâu sao? Ngài nói "nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī" (hạnh không nằm thuộc về Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập).
Ayañca attho aṭṭhakathāruḷho evāti dassento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha.
And showing that this meaning is indeed established in the commentaries, he said, "And this has been said," and so on.
Và để chỉ ra rằng ý nghĩa này đã được ghi nhận trong các Chú giải, Ngài nói "vuttampi ceta" (điều này cũng đã được nói), v.v.
Pathaviṃ pattharamāno viyātiādi ariyavaṃsadesanāya sudukkarabhāvadassanaṃ mahāvisayattā tassā desanāya.
"As if spreading out the earth," and so on, indicates the extreme difficulty of teaching the noble lineage due to the vast scope of that teaching.
Pathaviṃ pattharamāno viyā (như trải rộng mặt đất), v.v., là để chỉ ra sự khó khăn của việc thuyết giảng Thánh chủng, do phạm vi rộng lớn của lời thuyết giảng đó.
Yasmā nayasahassapaṭimaṇḍitaṃ hoti, ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā desanā cittuppādakaṇḍe ayañca bhāvanārāmaariyavaṃsakathā ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā eva hotīti vuttaṃ ‘‘sahassanayapaṭimaṇḍitaṃ…pe… desanaṃ ārabhī’’ti.
Because it is adorned with thousands of methods, a teaching that proceeds extensively for the attainment of the noble path, and this discourse on the bhāvanārāma noble lineage, in the Chapter on the Arising of Thoughts, proceeds extensively for the attainment of the noble path, it is said, "adorned with a thousand methods… he began the teaching."
Vì nó được tô điểm bởi hàng ngàn phương pháp, lời thuyết giảng được trình bày rộng rãi để đạt được Thánh đạo, và câu chuyện về Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập này cũng được trình bày rộng rãi để đạt được Thánh đạo trong cittuppādakaṇḍa (chương về sự phát khởi tâm), nên đã nói "sahassanayapaṭimaṇḍitaṃ…pe… desanaṃ ārabhī" (bắt đầu lời thuyết giảng được tô điểm bởi hàng ngàn phương pháp, v.v.).
Paṭipakkhavidhamanato abhimukhabhāvena ramaṇaṃ āramaṇaṃ ārāmoti āha ‘‘abhiratīti attho’’ti.
He said that ārāma is "delight" (abhirati), meaning delighting in the face of the destruction of the opposing side.
Sự hoan hỷ, sự vui thích đối với một đối tượng bằng cách tiêu diệt đối thủ được gọi là ārāma (sự hoan hỷ). Ngài nói "abhiratīti attho" (ý nghĩa là sự hoan hỷ).
Byadhikaraṇānampi padānaṃ vasena bhavati bāhiratthasamāso yathā ‘‘urasilomo kaṇṭhekāḷo’’ti āha ‘‘bhāvanāya ārāmo assāti bhāvanārāmo’’ti.
A compound of external meaning can occur even with words that are not in concord, just as in "hairy-chested, black-throated." He said, "It is bhāvanārāma because development is its delight."
Sự tổng hợp ý nghĩa bên ngoài cũng có thể xảy ra giữa các từ không cùng loại, giống như "người có lông ngực, người có cổ đen". Ngài nói "bhāvanāya ārāmo assāti bhāvanārāmo" (sự hoan hỷ trong tu tập, nghĩa là sự hoan hỷ của sự tu tập).
Abhiramitabbaṭṭhena vā ārāmo, bhāvanā ārāmo assāti bhāvanārāmoti evampettha samāsayojanā veditabbā.
Or, it is ārāma in the sense of being delighted in; it is bhāvanārāma because development is its delight. The formation of the compound should be understood thus here.
Hoặc ārāma là điều đáng hoan hỷ, và sự tu tập là sự hoan hỷ của nó, do đó là bhāvanārāmo; cách kết hợp từ ngữ này cần được hiểu ở đây.
Bhāvento ramatīti etena bhāvanārāmasaddānaṃ kattusādhanataṃ kammadhārayasamāsatañca dasseti.
By "one delights while developing," he shows that the words bhāvanārāma are in the agentive sense and form a kammadhāraya compound.
Bhāvento ramatī (người tu tập hoan hỷ) cho thấy rằng các từ bhāvanārāma là công cụ của chủ thể và là một hợp chất kammadhāraya.
‘‘Pajahanto ramatī’’ti vuttattā pahānārāmoti etthāpi eseva nayo.
Since it is said, "one delights while abandoning," the same method applies to pahānārāmo (delight in abandoning).
Vì đã nói "pajahanto ramatī" (người từ bỏ hoan hỷ), nên nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho pahānārāmo (sự hoan hỷ trong sự từ bỏ).
Kāmaṃ ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti vuttaṃ bhāvanānuyogassa anucchavikattā, nesajjikaṅgavasena pana nesajjikassa bhikkhuno ekaccāhi āpattīhi anāpattibhāvoti tampi saṅgaṇhanto ‘‘terasannaṃ dhutaṅgāna’’nti vatvā vinayaṃ patvā garuke ṭhātabbanti icchitattā sallekhassa apariccajanavasena paṭipatti nāma vinaye ṭhitassevāti āha ‘‘terasannaṃ…pe… kathitaṃ hotī’’ti.
Although it is said, "The nesajjikaṅga pertains to the bhāvanārāma noble lineage" due to its suitability for the practice of development, and though the nesajjikaṅga implies non-offense in certain transgressions for the nesajjika bhikkhu, encompassing that too, by saying "of the thirteen dhutaṅgas," and desiring that one should remain firm in the discipline, it is said that practice, in the sense of not abandoning austerity, belongs only to one who abides in the discipline: "of the thirteen… it is said."
Mặc dù đã nói "hạnh không nằm thuộc về Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập" vì nó phù hợp với sự chuyên cần tu tập, nhưng để bao gồm cả việc vị tỳ khưu thực hành hạnh không nằm không phạm một số tội theo hạnh không nằm, nên đã nói "terasannaṃ dhutaṅgānaṃ" (của mười ba hạnh đầu đà). Và vì mong muốn rằng cần phải giữ vững trong giới luật, nên đã nói "terasannaṃ…pe… kathitaṃ hotī" (của mười ba… v.v… đã được nói) để chỉ ra rằng sự thực hành không từ bỏ sự tinh tấn chỉ có thể xảy ra đối với người giữ vững giới luật.
Kāmaṃ suttābhidhammapiṭakesupi tattha tattha sīlakathā āhaṭāyeva, yehi pana guṇehi sīlassa vodānaṃ hoti, tesu kathitesu yathā sīlakathābāhullaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, evaṃ bhāvanākathābāhullaṃ suttapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca catutthena ariyavaṃsena kathitena kathitameva hotīti vuttaṃ ‘‘bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ kathita’’nti.
Although discourses on morality are indeed presented here and there in the Sutta and Abhidhamma Piṭakas, just as the Vinaya Piṭaka is said to be replete with discourses on morality when the qualities that purify morality are spoken of, so too the Sutta Piṭaka and Abhidhamma Piṭaka are said to be replete with discourses on development, as conveyed by the fourth noble lineage, the bhāvanārāma. Thus it is said, "the remaining two Piṭakas are taught by the bhāvanārāma."
Mặc dù trong các Tạng Sutta và Abhidhamma, câu chuyện về giới hạnh cũng được đề cập ở đây và ở đó, nhưng khi những phẩm chất mà nhờ đó giới hạnh được thanh lọc được nói đến, thì giống như việc Tạng Luật được nói đến chủ yếu về giới hạnh, thì Tạng Sutta và Tạng Abhidhamma cũng được nói đến chủ yếu về sự tu tập thông qua Thánh chủng thứ tư về sự hoan hỷ trong tu tập đã được nói đến. Vì vậy, đã nói "bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ kathitaṃ" (hai tạng còn lại được nói đến bởi Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập).
‘‘So nekkhammaṃ bhāvento ramatī’’ti nekkhammapadaṃ ādiṃ katvā tattha desanāya pavattattā sabbesampi vā samathavipassanāmaggadhammānaṃ yathāsakaṃ paṭipakkhato nikkhamanena nekkhammasaññitānaṃ tattha āgatattā so pāṭho nekkhammapāḷīti vuccatīti āha ‘‘nekkhamapāḷiyā kathetabbo’’ti.
Since the teaching there proceeds by taking the word nekkhamma as its beginning, as in "He delights while developing renunciation," and since all samatha, vipassanā, and path-dharmas, named nekkhamma by their respective departure from their opposing sides, are included there, that passage is called the nekkhamma text. Thus it is said, "to be explained by the nekkhamma text."
Vì lời thuyết giảng ở đó bắt đầu với từ nekkhammapada (từ ly dục) "người ấy hoan hỷ khi tu tập ly dục", hoặc vì tất cả các pháp thiền định, thiền quán và đạo pháp được gọi là nekkhamma (ly dục) do sự xuất ly khỏi đối thủ tương ứng của chúng được bao gồm ở đó, nên đoạn kinh đó được gọi là Nekkhamma Pāḷi. Ngài nói "nekkhamapāḷiyā kathetabbo" (cần được thuyết giảng bằng Nekkhamma Pāḷi).
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbepi kusalā dhamā, nekkhammanti pavuccare’’ti.
Therefore, it is said in the Commentary: "All wholesome states are called nekkhamma."
Do đó, trong Chú giải có nói: "Tất cả các pháp thiện đều được gọi là ly dục."
Dasuttarasuttantapariyāyenāti dasuttarasuttantadhammena (dī. ni. 3.350 ādayo) dasuttarasuttante āgatanayenāti vā attho.
"By the method of the Dasuttara Suttanta" means by the dhamma of the Dasuttara Suttanta (Dī. Nī. 3.350 onwards), or by the method found in the Dasuttara Suttanta.
Dasuttarasuttantapariyāyenā (theo phương pháp của Dasuttara Suttanta) nghĩa là theo pháp của Dasuttara Suttanta (Dī. Ni. 3.350, v.v.) hoặc theo cách được trình bày trong Dasuttara Suttanta.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two words.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho hai từ còn lại.
Soti jāgariyaṃ anuyutto bhikkhu.
"He" refers to the bhikkhu devoted to wakefulness.
So (người ấy) là vị tỳ khưu chuyên cần thức tỉnh.
Nekkhammanti kāmehi nikkhantabhāvato nekkhammasaññitaṃ paṭhamajjhānūpacāraṃ, so ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508) āgato.
"Renunciation" refers to the access concentration to the first jhāna, named nekkhamma because of its state of having departed from sensual pleasures. This is found in passages like "having abandoned covetousness in the world" (Vibh. 508).
Nekkhamma (ly dục) là cận định của sơ thiền, được gọi là ly dục vì sự xuất ly khỏi các dục lạc. Điều này được đề cập trong "abhijjhaṃ loke pahāyā" (từ bỏ tham ái trong thế gian), v.v. (Vibh. 508).
Paṭhamajjhānassa pubbabhāgabhāvanā hi idhādhippetā, tasmā ‘‘abyāpāda’’ntiādīsupi evameva attho veditabbo.
The preliminary development of the first jhāna is intended here; therefore, the meaning should be understood similarly in "non-ill-will," and so on.
Ở đây, ý muốn nói là sự tu tập phần chuẩn bị của sơ thiền. Do đó, ý nghĩa tương tự cũng cần được hiểu trong "abyāpāda" (không sân hận), v.v.
Saupāyānañhi aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ aṭṭhārasannaṃ mahāvipassanānaṃ catunnaṃ ariyamaggānañca vasenettha desanā pavattāti.
For indeed, the teaching here proceeds by way of the eight attainments with means, the eighteen great insights, and the four Noble Paths.
Vì ở đây, lời thuyết giảng được trình bày theo tám thiền chứng có phương tiện, mười tám đại thiền quán, và bốn Thánh đạo.
Tattha abyāpādanti mettā.
Therein, 'non-ill-will' means loving-kindness.
Trong đó, abyāpāda (không sân hận) là tâm từ.
Ālokasaññanti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena upaṭṭhitaālokasañjānanaṃ.
'Perception of light' means the perception of light that has arisen through making it manifest by way of attention.
Ālokasaññā (tưởng ánh sáng) là sự nhận biết ánh sáng đã hiện hữu bằng cách tác ý một cách rõ ràng.
Avikkhepanti samādhiṃ.
'Non-distraction' means concentration.
Avikkhepa (không tán loạn) là định.
Dhammavavatthānanti kusalādidhammānaṃ yāthāvanicchayaṃ, ‘‘sapaccayanāmavavatthāna’’ntipi vadanti.
'Discernment of phenomena' means the true determination of wholesome and other phenomena; they also call it 'discernment of phenomena with their conditions'.
Dhammavavatthāna (phân biệt pháp) là sự quyết định đúng đắn về các pháp thiện, v.v. Một số người cũng gọi là "sapaccayanāmavavatthāna" (phân biệt danh pháp có duyên).
Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā vuttassa paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya bhāvanārāmataṃ pahānārāmatañca dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhasamāpattīhi aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ ‘‘ñāṇa’’ntiādimāha.
Having thus shown the delight in development and delight in abandonment of the preliminary practice of the first jhāna, as stated in "having abandoned covetousness in the world" and so on, by the abandonment of hindrances such as sensual desire, now, to show it together with means, the eight attainments, and the eighteen great insights, he states "knowledge" and so on.
Sau khi chỉ ra sự hoan hỷ trong tu tập và sự hoan hỷ trong từ bỏ đối với con đường thực hành phần chuẩn bị của sơ thiền, được nói đến trong "abhijjhaṃ loke pahāyā" (từ bỏ tham ái trong thế gian), v.v., bằng cách từ bỏ các triền cái như dục ái, v.v., bây giờ để chỉ ra điều đó cùng với phương tiện, tám thiền chứng và mười tám đại thiền quán, Ngài nói "ñāṇa" (trí tuệ), v.v.
Nāmarūpapariggahaṇakaṅkhāvitaraṇānañhi vibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāya ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti.
For indeed, by removing delusion, which is an impediment to the comprehension of nāma-rūpa and the overcoming of doubt, the perceptions of impermanence and so on, established by known comprehension, are accomplished.
Thật vậy, các tưởng về vô thường, v.v., được thành tựu cho người đã an trú trong trí tuệ nhận biết bằng cách loại bỏ sự si mê, vốn là chướng ngại cho sự phân biệt danh sắc và sự vượt qua nghi ngờ.
Tathā jhānasamāpattīsu anabhiratinimittena pāmojjena tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādīnaṃ samadhigamoti samāpattivipassanaṃ arativinodanaavijjāpadālanaupāyo.
Similarly, the attainment of jhānas and so on is due to delight arising from disinclination towards jhāna attainments, and the removal of that disinclination; thus, the insight into attainments is a means for dispelling aversion and eradicating ignorance.
Tương tự, sự thành tựu các thiền định, v.v., bằng sự hoan hỷ do không hoan hỷ trong các thiền chứng, và bằng cách loại bỏ sự không hoan hỷ ở đó, là phương tiện để thiền quán, loại bỏ sự không hoan hỷ và phá tan vô minh.
Uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhānīvaraṇesu saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
The reverse order of presentation should be understood as showing the inclusion of ignorance, which is of the nature of a hindrance, among the lower hindrances.
Còn sự trình bày theo thứ tự ngược lại cần được hiểu là để chỉ ra sự bao gồm của vô minh có bản chất chướng ngại trong các chướng ngại thấp hơn.
Kiñcāpi paṭhamajjhānūpacāreyeva dukkhaṃ, catutthajjhānūpacāreyeva sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha ‘‘catutthajjhānaṃ sukhadukkhe’’ti.
Although suffering is abandoned only in the proximity of the first jhāna, and pleasure only in the proximity of the fourth jhāna, it is said "the fourth jhāna, pleasure and suffering" with reference to the ultimate abandonment.
Mặc dù khổ được đoạn trừ chỉ trong cận định Sơ thiền, và lạc được đoạn trừ chỉ trong cận định Tứ thiền, nhưng ý muốn nói “Tứ thiền (là) khổ và lạc” là để chỉ sự đoạn trừ đặc biệt.
Aniccassa, aniccanti ca anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya anupassanāyetaṃ nāmaṃ.
The contemplation of impermanence as impermanence is anicca-anupassanā (contemplation of impermanence); this is the name for the contemplation that proceeds by grasping the impermanence of the phenomena of the three planes of existence.
Sự quán chiếu về vô thường, và “vô thường” chính là quán vô thường; đây là tên gọi của sự quán chiếu diễn ra bằng cách nắm bắt tính vô thường của các pháp ba cõi.
Niccasaññanti saṅkhatadhammesu niccā sassatāti pavattaṃ micchāsaññaṃ.
Niccasaññā (perception of permanence) means the wrong perception that arises in conditioned phenomena, thinking they are permanent and eternal.
Tưởng thường hằng (Niccasaññā) là tà tưởng (micchāsaññā) phát sinh rằng các pháp hữu vi (saṅkhatadhammesu) là thường hằng (niccā), bất biến (sassatā).
Saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The grasping of wrong views and thoughts should also be understood by way of perception.
Cần phải hiểu rằng dưới tiêu đề tưởng (saññā), sự chấp thủ các tà kiến (diṭṭhicittānaṃ) cũng được bao hàm.
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to subsequent cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các đoạn tiếp theo.
Nibbidānupassananti saṅkhāresu nibbindanākārena pavattaṃ anupassanaṃ.
Nibbidā-anupassanā (contemplation of disenchantment) means the contemplation that proceeds in the manner of becoming disenchanted with conditioned things.
Tuệ quán nhàm chán (Nibbidānupassanā) là tuệ quán (anupassanaṃ) phát sinh theo cách nhàm chán (nibbindanākārena) đối với các hành (saṅkhāresu).
Nandinti sappītikataṇhaṃ.
Nandi (delight) means craving accompanied by joy.
Hỷ lạc (Nandi) là ái (taṇhaṃ) có kèm theo hỷ (sappītikā).
Virāgānupassananti virajjanākārena pavattaṃ anupassanaṃ.
Virāga-anupassanā (contemplation of dispassion) means the contemplation that proceeds in the manner of becoming dispassionate.
Tuệ quán ly tham (Virāgānupassanā) là tuệ quán (anupassanaṃ) phát sinh theo cách ly tham (virajjanākārena).
Nirodhānupassananti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanaṃ.
Nirodha-anupassanā (contemplation of cessation) means the contemplation of the cessation of conditioned things.
Tuệ quán đoạn diệt (Nirodhānupassanā) là sự tuệ quán (anupassanaṃ) về sự đoạn diệt (nirodhassa) của các hành (saṅkhārānaṃ).
‘‘Te saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ samudayavasena na uppajjantī’’ti evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā.
Or, the contemplation that "these conditioned things simply cease, they do not arise in the future by way of origination" is nirodha-anupassanā.
Hoặc, sự tuệ quán theo cách: “Các hành đó chỉ đoạn diệt, trong tương lai chúng sẽ không sinh khởi theo cách tập khởi” thì đó là tuệ quán đoạn diệt (nirodhānupassanā).
Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti no samudetī’’ti.
Therefore, it is said, "by the contemplation of cessation, one ceases, one does not originate."
Chính vì thế mà nói: “Với tuệ quán đoạn diệt, nó đoạn diệt chứ không tập khởi”.
Muccitukāmatā hi ayaṃ balappattāti.
For this desire to be liberated has gained strength.
Thật vậy, đây là sự mong muốn thoát ly đã đạt được sức mạnh.
Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā.
The contemplation that proceeds in the manner of relinquishment is paṭinissagga-anupassanā (contemplation of relinquishment).
Tuệ quán (anupassanā) phát sinh theo cách từ bỏ (paṭinissajjanākārena) là tuệ quán xả ly (paṭinissaggānupassanā).
Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā hi ayaṃ.
For this is reflection and settlement.
Thật vậy, đây là sự quán xét và an trú.
Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ.
Ādāna (grasping) means grasping in terms of permanence and so on.
Chấp thủ (Ādāna) là sự chấp thủ theo cách thường hằng, v.v.
Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā.
The grasping of unity by way of continuity, aggregation, function, and object is ghanasaññā (perception of compactness).
Sự chấp thủ về một thể thống nhất theo cách liên tục, tập hợp và đối tượng của chức năng là tưởng khối (ghanasaññā).
Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ.
Āyūhanaṃ means accumulation.
Tập hợp (Āyūhanaṃ) là sự tạo tác.
Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo.
Vipariṇāmo (change) is the attainment of a particular state.
Sự thay đổi trạng thái đặc biệt là biến hoại (vipariṇāmo).
Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇaṃ.
Dhuvasaññā (perception of stability) means grasping stability.
Tưởng kiên cố (Dhuvasaññā) là sự chấp thủ về trạng thái kiên cố.
Nimittanti samūhaghanavasena, sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahataṃ.
Nimitta (sign) means the distinctness of conditioned things by way of compactness of aggregates and by way of the delimitation of their function.
Tướng (Nimitta) là sự phân biệt của các hành theo cách tập hợp khối và theo sự phân định chức năng của chúng.
Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ.
Paṇidhi (aspiration) means aspiration such as lust and so on.
Khát vọng (Paṇidhi) là khát vọng tham ái, v.v.
Sā panatthato taṇhāvasena saṅkhāresu ninnatā.
Essentially, this is a leaning towards conditioned things by way of craving.
Nhưng về mặt ý nghĩa, đó là sự hướng tâm vào các hành theo cách tham ái.
Abhinivesanti attānudiṭṭhi.
Abhinivesa (adherence) means the view of self.
Thâm nhiễm (Abhinivesa) là tà kiến chấp ngã.
Aniccadukkhādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā.
The discernment of all phenomena by way of impermanence, suffering, and so on, is adhipaññā-dhamma-vipassanā (insight into phenomena by means of higher wisdom).
Sự quán xét tất cả các pháp theo cách vô thường, khổ, v.v., là tuệ quán pháp tối thượng (adhipaññādhammavipassanā).
Sārādānābhinivesanti asāre sāranti gahaṇavipallāsaṃ.
Sārādāna-abhinivesa (adherence to grasping essence) means the perversion of grasping essence in what is non-essential.
Thâm nhiễm chấp thủ tinh túy (Sārādānābhinivesa) là sự chấp thủ sai lầm rằng cái không có tinh túy là tinh túy.
‘‘Issarakuttādivasena loko samuppanno’’ti abhiniveso sammohābhiniveso.
The adherence that "the world arose by way of a creator god and so on" is sammohābhinivesa (adherence to delusion).
Sự thâm nhiễm rằng “thế gian được sinh ra bởi một đấng tạo hóa, v.v.” là thâm nhiễm mê lầm (sammohābhiniveso).
Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhānantiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) pavattasaṃsayāpatti sammohābhiniveso’’ti vadanti.
However, some say that "the state of doubt that arises, such as 'Was I in the past?' and so on, is sammohābhinivesa."
Một số người nói rằng “sự nghi ngờ phát sinh như ‘Liệu tôi có tồn tại trong quá khứ không?’ (Ma. Ni. 1.18; Saṃ. Ni. 2.20) là thâm nhiễm mê lầm.”
Saṅkhāresu tāṇaleṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso.
The grasping of conditioned things as a refuge or shelter is ālayābhinivesa (adherence to attachment).
Sự chấp thủ các hành như là nơi nương tựa, hang động là thâm nhiễm trú xứ (ālayābhiniveso).
‘‘Ālayaratā ālayasammuditā’’ti (dī. ni. 2.64, 67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8) ca vacanato ālayo taṇhā, sāyeva cakkhādīsu rūpādīsu ca abhinivesavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci.
And since it is said "delighting in attachment, rejoicing in attachment," some say that ālayo (attachment) is craving, and that same craving, when it proceeds as adherence to the eye and so on, and to forms and so on, is ālayābhinivesa.
Và vì có lời dạy “hoan hỷ trú xứ, vui thích trú xứ” (Dī. Ni. 2.64, 67; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Saṃ. Ni. 1.172; Mahāva. 7, 8), nên một số người cho rằng trú xứ là tham ái, và chính tham ái đó, do sự thâm nhiễm vào mắt, v.v., và các sắc, v.v., là thâm nhiễm trú xứ.
Evaṃ ṭhitā te saṅkhārā paṭinissajjīyantīti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā.
The knowledge that arises, "these conditioned things, being thus, are relinquished," is paṭisaṅkhā-anupassanā (contemplation of reflection).
Trí tuệ phát sinh rằng các hành đã an trú như vậy được từ bỏ là tuệ quán quán xét (paṭisaṅkhānupassanā).
Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ nibbānaṃ, tattha ārammaṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā gotrabhu.
Nibbāna is the unrolling (vivaṭṭa) because it is free from the round of existence (vaṭṭa). The gotrabhu that proceeds with contemplation, taking that as its object, is contemplation of the unrolling (vivaṭṭānupassanā).
Niết Bàn là thoát ly (vivaṭṭaṃ) vì đã thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭato), sự phát sinh của nó thông qua tuệ quán như là đối tượng là chuyển tánh (gotrabhu), tức là tuệ quán thoát ly (vivaṭṭānupassanā).
Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu nivesanaṃ.
Attachment to conjunction (saṃyogābhinivesa) means attachment to formations by way of being conjoined.
Thâm nhiễm trói buộc (Saṃyogābhinivesa) là sự bám chấp vào các hành theo cách trói buộc.
Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe pahānekaṭṭhe ca.
In the same state as views (diṭṭhekaṭṭhe) means in the same state as views, co-arising, and in the same state of abandonment.
Trong những gì đã thấy và đã hợp nhất (Diṭṭhekaṭṭhe) nghĩa là trong những gì đã sinh khởi cùng với tà kiến và trong những gì đã hợp nhất để từ bỏ.
Oḷāriketi uparimaggavajjhe kilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanappahātabbāpi dutiyamaggavajjhehipi oḷārikāti.
Gross (oḷārike) is said with reference to defilements that are overcome by the higher paths; otherwise, even those to be abandoned by insight and those to be overcome by the second path are gross.
Thô thiển (Oḷārike) được nói đến khi so sánh với các phiền não bị đoạn trừ bởi các đạo phía trên, nếu không thì ngay cả những gì cần được đoạn trừ bằng kiến thức cũng là thô thiển so với những gì bị đoạn trừ bởi đạo thứ hai.
Aṇusahagateti aṇubhūte.
Subtle (aṇusahagate) means minute.
Kèm theo vi tế (Aṇusahagate) nghĩa là ở dạng vi tế.
Idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ.
This is said with reference to those overcome by the lower paths.
Điều này được nói đến khi so sánh với những gì bị đoạn trừ bởi các đạo phía dưới.
Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese.
All defilements (sabbakilese) means all remaining defilements.
Tất cả phiền não (Sabbakilese) nghĩa là tất cả các phiền não còn lại.
Na hi paṭhamādimaggehipi pahīnā kilesā puna pahīyantīti.
For defilements already abandoned by the first and other paths are not abandoned again.
Vì những phiền não đã được đoạn trừ trong đạo đầu tiên, v.v., sẽ không bị đoạn trừ lại.
Evanti paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.41, 95) nekkhammapāḷiyā yojanaṃ nigametvā dīghanikāyetiādinā dasuttarapariyāyena (dī. ni. 3.350 ādayo) yojanaṃ dasseti.
Having concluded the explanation of the term "nekkhamma" in the Paṭisambhidāmagga, it now presents the explanation by way of the Dasuttara Sutta in the Dīgha Nikāya, starting with "in the Dīgha Nikāya".
Như vậy (Evaṃ), sau khi hoàn tất sự giải thích trong đoạn Nekkhammapāḷi của Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.41, 95), tiếp theo là trình bày sự giải thích theo phương pháp Dasuttarapariyāya (Dī. Ni. 3.350, v.v.) trong Trường Bộ Kinh (Dīghanikāye).
Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatīti ca nayidaṃ dasuttarasutte (dī. ni. 3.350 ādayo) āgataniyāmena vuttaṃ, tattha pana ‘‘eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pahātabbo’’ti desanā āgatā.
The phrases "one delights in developing one dhamma, one delights in abandoning one dhamma" are not stated in the manner found in the Dasuttara Sutta; there, the teaching is "one dhamma is to be developed, one dhamma is to be abandoned."
Và câu “ Một pháp tu tập thì hoan hỷ, một pháp đoạn trừ thì hoan hỷ (Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī)” này không được nói theo quy tắc được nêu trong Dasuttarasutta (Dī. Ni. 3.350, v.v.), mà ở đó lời dạy là “một pháp cần được tu tập, một pháp cần được đoạn trừ”.
Evaṃ santepi yasmā atthato bhedo natthi, tasmā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.41, 95) nekkhammapāḷiyaṃ āgatanīhāreneva ‘‘ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī’’ti vuttaṃ.
Even so, since there is no difference in meaning, it is stated as "one delights in developing one dhamma, one delights in abandoning one dhamma" in the same manner as found in the nekkhamma section of the Paṭisambhidāmagga.
Mặc dù như vậy, vì về mặt ý nghĩa không có sự khác biệt, nên câu “ Một pháp tu tập thì hoan hỷ, một pháp đoạn trừ thì hoan hỷ (Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī)” được nói theo cách đã được nêu trong đoạn Nekkhammapāḷi của Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.41, 95).
Esa nayo sesavāresupi.
The same method applies to the remaining sections.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Evantiādinā dasuttarapariyāyena (dī. ni. 3.350 ādayo) yojanaṃ nigametvā idāni satipaṭṭhānasuttantapariyāyena (ma. ni. 1.105 ādayo) yojanaṃ dassetuṃ ‘‘majjhimanikāye’’tiādi āraddhaṃ.
Having concluded the explanation by way of the Dasuttara Sutta with "thus" and so on, it now begins with "in the Majjhima Nikāya" and so on, to present the explanation by way of the Satipaṭṭhāna Sutta.
Như vậy (Evaṃ), sau khi hoàn tất sự giải thích theo phương pháp Dasuttarapariyāya (Dī. Ni. 3.350, v.v.), bây giờ để trình bày sự giải thích theo phương pháp Satipaṭṭhānasuttanta (Ma. Ni. 1.105, v.v.), phần “Trong Trung Bộ Kinh (Majjhimanikāye)”, v.v., được bắt đầu.
Kāmañcettha kāyānupassanāvaseneva saṃkhipitvā yojanā katā, ekavīsatiyā pana ṭhānānaṃ vasenapi yojanā kātabbā.
Although the explanation here is concisely made by way of contemplation of the body, it should also be made by way of the twenty-one aspects.
Mặc dù ở đây sự giải thích được tóm tắt chỉ theo cách quán thân, nhưng cũng cần phải giải thích theo cách hai mươi mốt vị trí.
Idāni abhidhammaniddesapariyāyena dassetuṃ ‘‘abhidhamme niddesapariyāyenā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to present it by way of the Abhidhamma Niddesa, it begins with "by way of the Abhidhamma Niddesa" and so on.
Bây giờ, để trình bày theo phương pháp Abhidhammaniddesa, phần “Theo phương pháp Niddesa trong Vi Diệu Pháp (abhidhamme niddesapariyāyenā)”, v.v., được bắt đầu.
Aniccatotiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. 2.698; visuddhi. mahāṭī. 2.698) vuttanayena veditabbaṃ.
What needs to be said regarding impermanence (aniccato) and so on, should be understood according to what is stated in the Visuddhimagga commentaries.
Trong các từ vô thường (Aniccato), v.v., những gì cần nói thì nên được hiểu theo cách đã được nói trong chú giải Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu) (Visuddhi. 2.698; Visuddhi. Mahāṭī. 2.698).
Ukkaṇṭhitanti adhikusalesu dhammesu pantasenāsanesu ca ukkaṇṭhādiñca, ananuyogoti attho.
Discontent (ukkaṇṭhitaṃ) means discontent with excellent wholesome states and secluded abodes, etc.; the meaning is non-application.
Nhàm chán (Ukkaṇṭhitaṃ) là sự nhàm chán, v.v., đối với các pháp thiện cao cấp và các trú xứ thanh vắng, nghĩa là không tinh tấn.
Ariyavaṃsapūrako dhīro sīlavā bhikkhu ariyavaṃsaparipūraṇassa bhedaṃ anicchanto samāhito vipassako ca paccayaghātena aratiyā ratiyā ca sahitā abhibhavitā hotīti vuttaṃ ‘‘aratiratisaho, bhikkhave, dhīro’’ti.
It is said: "A wise bhikkhu, monks, who fulfills the noble lineage, virtuous, wishing no breach in the fulfillment of the noble lineage, concentrated and discerning, overcomes discontent and delight by cutting off requisites".
Vị tỳ khưu trí tuệ, giữ giới, hoàn thiện hạnh đầu đà (ariyavaṃsapūrako dhīro sīlavā bhikkhu), không muốn phá vỡ sự hoàn thiện hạnh đầu đà, đã định tâm và quán chiếu (samāhito vipassako ca), được nói là đã chiến thắng sự bất lạc và hoan lạc (aratiyā ratiyā ca sahitā abhibhavitā hotīti) do sự đoạn trừ các nhân (paccayaghātena), như đã nói: “ Này các tỳ khưu, bậc trí tuệ chiến thắng bất lạc và hoan lạc (aratiratisaho, bhikkhave, dhīro)”.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
29. Navame jhānādibhedo dhammo pajjati etenāti dhammapadaṃ, anabhijjhāva dhammapadaṃ anabhijjhādhammapadaṃ, anabhijjhāpadhāno vā dhammakoṭṭhāso anabhijjhādhammapadaṃ.
29. A dhamma that arises by means of jhāna and so on is a dhammapada. Non-covetousness itself is a dhammapada, so non-covetousness dhammapada (anabhijjhādhammapada), or a division of dhamma in which non-covetousness is predominant, is non-covetousness dhammapada.
29. Trong phần thứ chín, pháp (dhammo) phát sinh bởi thiền định, v.v., được gọi là pháp cú (dhammapada). Pháp cú không tham ái là pháp cú không tham ái (anabhijjhādhammapada), hoặc phần pháp chủ yếu là không tham ái là pháp cú không tham ái (anabhijjhādhammapada).
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the others.
Tương tự cho các phần còn lại.
Atthato pana anabhijjhādhammapadaṃ nāma alobho vā alobhasīsena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā.
In terms of meaning, non-covetousness dhammapada is non-greed, or the jhānas, vipassanā, paths, fruits, and Nibbāna attained through non-greed as the chief.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, pháp cú không tham ái (anabhijjhādhammapada) là sự vô tham (alobho), hoặc là thiền định, tuệ quán, đạo, quả, Niết Bàn đạt được nhờ vô tham.
Abyāpādo dhammapadaṃ nāma mettā vā mettāsīsena adhigatajjhānādīni vā.
Non-ill-will dhammapada (abyāpādo dhammapada) is loving-kindness, or the jhānas and so on attained through loving-kindness as the chief.
Pháp cú không sân hận (Abyāpādo dhammapada) là tâm từ (mettā), hoặc là thiền định, v.v., đạt được nhờ tâm từ.
Sammāsatidhammapadaṃ nāma sūpaṭṭhitassati vā satisīsena adhigatajjhānādīni vā.
Right mindfulness dhammapada (sammāsatidhammapada) is well-established mindfulness, or the jhānas and so on attained through mindfulness as the chief.
Pháp cú chánh niệm (Sammāsatidhammapada) là chánh niệm an trú (sūpaṭṭhitassati), hoặc là thiền định, v.v., đạt được nhờ chánh niệm.
Sammāsamādhidhammapadaṃ nāma aṭṭhasamāpatti vā aṭṭhasamāpattisīsena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā.
Right concentration dhammapada (sammāsamādhidhammapada) is the eight attainments, or the jhānas, vipassanā, paths, fruits, and Nibbāna attained through the eight attainments as the chief.
Pháp cú chánh định (Sammāsamādhidhammapada) là tám cấp độ thiền định (aṭṭhasamāpatti), hoặc là thiền định, tuệ quán, đạo, quả, Niết Bàn đạt được nhờ tám cấp độ thiền định.
Dasaasubhavasena vā adhigatajjhānādīni anabhijjā dhammapadaṃ.
Or the jhānas and so on attained by way of the ten foulness meditations are non-covetousness dhammapada.
Hoặc là thiền định, v.v., đạt được nhờ mười pháp bất tịnh là pháp cú không tham ái (anabhijjā dhammapada).
Catubrahmavihāravasena adhigatāni abyāpādo dhammapadaṃ.
Those attained by way of the four Brahmavihāras are non-ill-will dhammapada.
Những gì đạt được nhờ bốn pháp vô lượng tâm là pháp cú không sân hận (abyāpādo dhammapada).
Dasānussati āhārepaṭikūlasaññāvasena adhigatāni sammāsatidhammapadaṃ.
Those attained by way of the ten recollections and the perception of repulsiveness in food are right mindfulness dhammapada.
Những gì đạt được nhờ mười pháp tùy niệm và quán tưởng sự ghê tởm của thức ăn là pháp cú chánh niệm (sammāsatidhammapada).
Dasakasiṇaānāpānavasena adhigatāni sammāsamādhidhammapadaṃ.
Those attained by way of the ten kasiṇas and mindfulness of breathing are right concentration dhammapada.
Những gì đạt được nhờ mười biến xứ và hơi thở ra vào là pháp cú chánh định (sammāsamādhidhammapada).
Anabhijjhālūti anabhijjhāyanasīlo.
Non-covetous (anabhijjhālū) means having the nature of not coveting.
Không tham ái (Anabhijjhālū) nghĩa là có thói quen không tham ái.
Abhipubbo jhesaddo abhijjhāyanaṭṭho.
The root 'jhesa' with the prefix 'abhi' means coveting.
Tiền tố abhi và gốc jhesa có nghĩa là tham ái.
Tenevāha ‘‘nittaṇho hutvā’’ti.
Therefore, it is said: "having become free from craving".
Chính vì thế mà nói: “ Đã không còn tham ái (nittaṇho hutvā)”.
Pakatibhāvaṃ avijahantenāti parisuddhabhāvaṃ sabhāvasaṅkhātaanavajjasaṅkhātaṃ pakatibhāvaṃ avijahantena.
By not abandoning the natural state means by not abandoning the natural state, which is the state of purity, called its own nature and called blameless.
Không từ bỏ trạng thái tự nhiên (Pakatibhāvaṃ avijahantena) nghĩa là không từ bỏ trạng thái tự nhiên, tức là trạng thái thanh tịnh, trạng thái không có lỗi lầm.
Sāvajjadhammasamuppattiyā hi cittassa anavajjabhāvo jahito hotīti.
For, by the arising of blameworthy states, the blameless state of the mind is abandoned.
Vì khi các pháp có lỗi lầm phát sinh, trạng thái không có lỗi lầm của tâm bị mất đi.
30. Dasame abhiññātāti ediso ca ediso cāti abhilakkhaṇavasena ñātā.
30. In the tenth, well-known means known by way of characteristics, as in "such and such."
30. Trong phần thứ mười, được biết đến (abhiññātā) nghĩa là được biết đến theo cách nhận diện rằng đây là người như thế này, đây là người như thế kia.
Tenāha ‘‘ñātā pākaṭā’’ti.
Therefore it is said: "known and manifest."
Do đó, (Đức Phật) nói: “được biết đến, hiển nhiên”.
Paṭisallānā vuṭṭhitoti ettha paṭisallānanti tehi tehi saddhivihārikaantevāsikaupāsakādisattehi ceva rūpārammaṇādisaṅkhārehi ca paṭinivattitvā apasakkitvā sallīnaṃ nilīyanaṃ, ekībhāvo pavivekoti vuttaṃ hoti.
Regarding "risen from seclusion," here seclusion means the withdrawal and retreat from various beings such as co-residents, pupils, and lay followers, and from mental formations such as visual objects; it is a state of being alone, a state of solitude, as has been said.
Ở đây, cụm từ “Paṭisallānā vuṭṭhito” (từ sự ẩn cư đứng dậy), Paṭisallāna (sự ẩn cư) có nghĩa là sau khi quay lưng và rời xa các chúng sinh như các đệ tử, học trò, cận sự nam, v.v., và các pháp hữu vi như đối tượng sắc, v.v., là sự ẩn mình, sự ẩn náu; được gọi là sự cô độc, sự ẩn dật.
Yo tato vuṭṭhito, so paṭisallānā vuṭṭhito nāma hoti.
One who has risen from that is called "risen from seclusion."
Người nào từ đó đứng dậy, người ấy được gọi là từ sự ẩn cư đứng dậy.
Bhagavā pana yasmā paṭisallānā uttamato phalasamāpattito vuṭṭhāsi, tasmā vuttaṃ ‘‘paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito’’ti.
However, since the Blessed One rose from seclusion, from the supreme attainment of fruition, it is said: "risen from seclusion means risen from the attainment of fruition."
Còn Đức Thế Tôn, vì Ngài đã xuất khỏi sự ẩn cư, tức là xuất khỏi quả thiền nhập tối thượng, do đó đã nói: “Paṭisallānā vuṭṭhito có nghĩa là xuất khỏi quả thiền nhập”.
Vatthukāmesūti rūpādīsu kilesakāmassa vatthubhūtesu kāmesu.
In object-sensual pleasures means in sensual pleasures that are objects, such as forms, which are the basis for defilement-sensual pleasure.
Vatthukāmesu (trong các dục cảnh) có nghĩa là các dục cảnh là đối tượng của phiền não dục, như sắc, v.v.
Bahalarāganti thiramūladummocanīyatāhi ajjhosānena bahalabhūtaṃ kilesakāmaṃ.
Abundant lust means defilement-sensual pleasure that has become abundant due to clinging, by reason of its deep roots and difficulty to dislodge.
Bahalarāgaṃ (tham ái dày đặc) có nghĩa là phiền não dục trở nên dày đặc do sự chấp thủ với gốc rễ vững chắc, khó nhổ bỏ.
Sakāraṇāti yehi kāraṇehi paresaṃ vāde dosaṃ dassenti, tehi kāraṇehi sakāraṇā.
With reasons means with reasons by which they point out faults in the views of others; with those reasons, they are "with reasons."
Sakāraṇā (có lý do) có nghĩa là có lý do, bởi những lý do mà họ chỉ ra lỗi lầm trong luận thuyết của người khác.
Na hi lakkhaṇayuttena hetunā vinā paravādesu dosaṃ dassetuṃ sakkā.
For it is not possible to point out faults in the views of others without a reason endowed with characteristics.
Thật vậy, không thể chỉ ra lỗi lầm trong luận thuyết của người khác nếu không có lý do phù hợp với đặc tính.
Evamādīti ettha ādisaddena ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’ti (dī. ni. 1.168) evamādiṃ saṅgaṇhāti, tasmā evamādivādino evaṃ hetuppaṭikkhepavādinoti attho.
And so on means here the word "and so on" includes statements such as "There is no cause, no condition for the defilement of beings" (Dī. Ni. 1.168); therefore, those holding such views means those holding such views that deny causes.
Trong cụm từ Evamādi (và những điều tương tự như vậy), từ ādi (v.v.) bao gồm những điều như “không có nhân, không có duyên cho sự ô nhiễm của chúng sinh” (Dī. Ni. 1.168), v.v. Do đó, evamādivādino có nghĩa là những người chủ trương phủ nhận nhân như vậy.
Ettha ca natthikadiṭṭhi vipākaṃ paṭibāhati, akiriyadiṭṭhi kammaṃ paṭibāhati, ahetukadiṭṭhi ubhayaṃ paṭibāhati.
Here, the annihilationist view denies results, the ineffectualist view denies action, and the causeless view denies both.
Ở đây, tà kiến hư vô (natthikadiṭṭhi) bác bỏ quả báo, tà kiến vô tác (akiriyadiṭṭhi) bác bỏ nghiệp, tà kiến vô nhân (ahetukadiṭṭhi) bác bỏ cả hai.
Tattha kammaṃ paṭibāhantena vipāko paṭibāhito hoti, vipākaṃ paṭibāhantenapi kammaṃ paṭibāhitaṃ.
In that, by denying action, results are denied; and by denying results, action is also denied.
Trong đó, khi bác bỏ nghiệp thì quả báo cũng bị bác bỏ; khi bác bỏ quả báo thì nghiệp cũng bị bác bỏ.
Iti sabbepete atthato ubhayapaṭibāhakā ahetuvādā ceva akiriyavādā ca natthikavādā ca honti.
Thus, all of these, in essence, are deniers of both, and are causeless views, ineffectualist views, and annihilationist views.
Như vậy, về mặt ý nghĩa, tất cả những tà kiến này đều bác bỏ cả hai, chúng là tà kiến vô nhân, tà kiến vô tác và tà kiến hư vô.
Okkantaniyamāti ogāḷhamicchattaniyamā.
Entered upon fixedness means entered upon the fixedness of wrongness.
Okkantaniyamā (đã nhập vào định luật) có nghĩa là đã chìm sâu vào tà kiến định luật.
Sajjhāyatīti taṃ diṭṭhidīpakaṃ ganthaṃ uggahetvā paṭhati.
Recites means having learned that text which illustrates the view, he recites it.
Sajjhāyati (tụng đọc) có nghĩa là học thuộc và đọc kinh sách làm sáng tỏ tà kiến đó.
Vīmaṃsatīti tassa atthaṃ vicāreti.
Investigates means he examines its meaning.
Vīmaṃsati (suy xét) có nghĩa là xem xét ý nghĩa của nó.
Tassātiādi vīmaṃsanākāradassanaṃ.
Its and so on is a demonstration of the manner of investigation.
Tassātiādi (của điều đó, v.v.) là sự trình bày cách suy xét.
Tasmiṃ ārammaṇeti yathāparikappitahetupaccayābhāvādike natthi hetūtiādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe.
In that object means in the object of the doctrine that proceeds in the manner of "there is no cause," etc., concerning the absence of causes and conditions as conceived.
Tasmiṃ ārammaṇe (trên đối tượng đó) có nghĩa là trên đối tượng của tà kiến đã phát sinh theo cách “không có nhân” v.v., về sự không có nhân duyên đã được giả định.
Micchāsati santiṭṭhatīti ‘‘natthi hetū’’tiādivasena anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena evametanti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathāgahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samānīyamānā micchāvāyāmopatthambhitā ataṃsabhāvaṃ taṃsabhāvanti gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati.
Wrong mindfulness is established means wrong mindfulness, so-called because it takes what is not its nature to be its nature, supported by wrong effort, brought about by wrong thought, is established, accompanied by that doctrine, for one who repeatedly cultivates and develops the meaning apprehended by hearsay in the manner of "there is no cause," etc., and which appears to the mind as if it were embodied and real through reflections of that form, and which, through long familiarity, has reached a state capable of being firmly grasped, and is thus grasped by firm conviction.
Micchāsati santiṭṭhatī (tà niệm an trú) có nghĩa là niệm sai lầm, được gọi là tà niệm, chấp thủ điều không phải là bản chất đó thành bản chất đó, được hỗ trợ bởi tà tinh tấn, được dẫn dắt bởi tà tư duy, sau khi đã được chấp nhận như vậy bởi sự chấp nhận suy xét do sự quen thuộc lâu dài, đạt đến trạng thái có thể suy xét “đúng là như vậy”, khi tâm hiện hữu như là có hình tướng rõ ràng do những suy tư có tranh luận về ý nghĩa đã được nghe, theo cách “không có nhân”, v.v., khi thường xuyên lặp đi lặp lại điều đó, thì tham ái đi kèm với tà kiến đó an trú.
Cittaṃ ekaggaṃ hotīti yathāvuttavitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe avaṭṭhitatāya anekaggataṃ pahāya cittaṃ ekaggaṃ appitaṃ viya hoti micchāsamādhinā.
The mind becomes one-pointed means, having attained the aforementioned factors such as thought, the mind abandons its lack of one-pointedness and becomes one-pointed, as if absorbed, through wrong concentration.
Cittaṃ ekaggaṃ hotī (tâm trở nên nhất tâm) có nghĩa là do đạt được các nhân duyên như tư duy đã nói ở trên, tâm từ bỏ trạng thái không nhất tâm và trở nên nhất tâm, như là được an định bởi tà định.
Sopi hi paccayavisesena laddhabhāvanābalo kadāci samādhānapaṭirūpakiccakaro hotiyeva paharaṇavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ.
For it should be understood that even this, having gained the power of development through specific conditions, sometimes performs a function resembling concentration, just as in striking, piercing, and so forth.
Điều đó cũng phải được hiểu rằng, do sức mạnh tu tập đạt được bởi một nhân duyên đặc biệt, đôi khi tà định cũng có thể thực hiện chức năng tương tự như định, giống như trong việc đánh đập, đâm chém, v.v.
Javanāni javantīti anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti.
The impetuses impel means when the preceding impetuses have occurred many times in that manner, seven impetuses impel in the very last impetus-moment.
Javanāni javanti (các tốc hành tâm vận hành) có nghĩa là sau khi các tốc hành tâm sơ khởi đã vận hành nhiều lần theo cách đó, trong tốc hành tâm cuối cùng nhất, bảy tốc hành tâm vận hành.
Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsūti dhammasabhāvadassanametaṃ, na pana tasmiṃ khaṇe tesaṃ satekicchabhāvāpādanaṃ kenaci sakkā kātuṃ.
In the first impetus, he is in doubt, and likewise in the second, etc. This is a demonstration of the nature of phenomena, for no one can cause them to be in doubt at that moment.
Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsū (trong tốc hành tâm thứ nhất thì có thể chữa trị được, cũng vậy trong các tốc hành tâm thứ hai, v.v.) là sự trình bày về bản chất của pháp, chứ không phải là ai đó có thể làm cho chúng có thể chữa trị được trong khoảnh khắc đó.
Tatthāti tesu tīsu micchādassanesu.
Therein means in those three wrong views.
Tatthā (trong đó) có nghĩa là trong ba tà kiến đó.
Koci ekaṃ dassanaṃ okkamatīti yassa ekasmiṃyeva abhiniveso āsevanā pavattā, so ekaṃyeva dassanaṃ okkamati.
Someone enters upon one view means one whose clinging and cultivation have occurred in only one view, he enters upon that one view.
Koci ekaṃ dassanaṃ okkamati (có người nhập vào một tà kiến) có nghĩa là người nào chỉ có sự chấp thủ và thực hành trong một tà kiến, người ấy nhập vào một tà kiến.
Yassa dvīsu tīsupi vā abhiniveso āsevanā pavattā, so dve tīṇi okkamati.
Whose attachment or habitual practice has arisen in two or three, that one enters two or three.
Người nào có sự chấp thủ và thực hành trong hai hoặc ba tà kiến, người ấy nhập vào hai hoặc ba.
Etena yā pubbe ubhayapaṭibāhikatāmukhena pavattā atthasiddhā sabbadiṭṭhikā, sā pubbabhāgiyā, micchāniyāmokkantiyā pana yathāsakaṃ paccayasamudāgamadiṭṭhito bhinnārammaṇānaṃ viya visesādhigamānaṃ ekajjhaṃ anuppattiyā abhikiṇṇā evāti dasseti.
By this, it shows that the attainment of all views, which previously arose through the rejection of both (extremes), is preliminary. But by entering the fixed wrong view, due to the arising of conditions for each, it is indeed mingled with the non-attainment of special insights, as if they were of different objects, simultaneously.
Với điều này, (kinh) muốn chỉ ra rằng tất cả các tà kiến đã được thành tựu về mặt ý nghĩa, đã phát sinh trước đây thông qua việc bác bỏ cả hai (nghiệp và quả), là thuộc phần sơ khởi; nhưng khi đã nhập vào định luật tà kiến, chúng trở nên hỗn tạp, như là sự đạt được những đặc điểm khác nhau của các đối tượng khác nhau, không phải là sự đạt được đồng thời của tất cả các tà kiến từ sự tập hợp các nhân duyên riêng của chúng.
Ekasmiṃ okkantepi dvīsu tīsu okkantesupi niyatamicchādiṭṭhikova hotīti iminā tissannampi diṭṭhīnaṃ samānaphalataṃ samānabalañca dasseti.
Even when one enters one, or when one enters two or three, one is still of fixed wrong view. By this, it shows the similar result and similar strength of all three views.
Ngay cả khi nhập vào một, hoặc hai, hoặc ba tà kiến, người ấy vẫn là người có tà kiến định luật. Với điều này, (kinh) chỉ ra sự tương đồng về quả báo và sức mạnh của cả ba tà kiến.
Tasmā tissopi cetanā ekassa uppannā aññamaññaṃ anubalappadāyikā honti.
Therefore, even if one of the three volitions arises, they become mutually reinforcing.
Do đó, ba tác ý (cetanā) đó, khi một cái phát sinh, chúng hỗ trợ lẫn nhau.
Kiṃ panesa etasmiññeva attabhāve niyato, udāhu aññasmimpīti?
But is this one fixed in this very existence, or also in another?
Liệu người này có bị định luật trong chính kiếp sống này, hay trong kiếp sống khác nữa?
Etasmiññeva niyato.
Fixed in this very existence.
Chỉ bị định luật trong chính kiếp sống này.
Akusalañhi nāmetaṃ abalaṃ, na kusalaṃ viya mahābalaṃ.
For unwholesome kamma is weak; it is not as strong as wholesome kamma.
Vì bất thiện là yếu kém, không mạnh mẽ như thiện.
Aññathā sammattaniyāmo viya accantiko siyā, āsevanavasena pana bhavantarepi taṃ taṃ diṭṭhiṃ rocetiyeva.
Otherwise, it would be absolute, like the fixed right view. But by way of habitual practice, one continues to approve of that very view in future existences.
Nếu không, nó sẽ là vĩnh viễn như chánh định luật; nhưng do sự quen thuộc, người ấy vẫn ưa thích tà kiến đó trong các kiếp sống khác.
Tenevāha ‘‘vaṭṭakhāṇuko nāmesa satto’’ti.
That is why it is said, “This being is indeed a tree-stump of existence.”
Do đó, (kinh) nói: “chúng sinh này là một gốc cây mục rỗng”.
Tasmā ‘‘sakiṃ nimuggo nimuggo eva bālo’’ti viya vaṭṭakhāṇujotanā, yādisehi pana paccayehi ayaṃ taṃ dassanaṃ okkanto puna kadāci micchattaniyāmo tappaṭikkhepapaccaye paṭicca tato sīsukkhepanamassa na hotīti na vattabbaṃ.
Therefore, it is not to be said that just as "once submerged, a fool is always submerged," so too, by the designation of a tree-stump of existence, when one has entered that view due to certain conditions, one can never again lift one's head from it, even if conditions for rejecting that fixed wrong view arise.
Do đó, sự ví von với gốc cây mục rỗng giống như “kẻ ngu một khi đã chìm thì chìm mãi”; nhưng không thể nói rằng người này, do những nhân duyên nào đã nhập vào tà kiến đó, thì không thể ngóc đầu lên khỏi đó nữa khi gặp những nhân duyên bác bỏ tà kiến đó.
Tena vuttaṃ ‘‘yebhuyyenā’’ti.
Thus it is said, “mostly.”
Do đó, (kinh) nói: “yebhuyyena” (phần lớn, thường là).
Edisāti ‘‘buddhānampi atekicchā’’tiādinā vuttasadisā.
Such means similar to what is stated in "even for Buddhas, it is incurable," and so on.
Edisā (như vậy) có nghĩa là tương tự như đã nói bằng cách “ngay cả các vị Phật cũng không thể chữa trị được”, v.v.
Attano nindābhayenāti ‘‘sammā diṭṭhiñca nāma te garahantī’’tiādinā attano upari parehi vattabbanindābhayena.
From fear of self-reproach means from fear of reproach that others might speak against oneself, as in "they indeed censure right view," and so on.
Attano nindābhayenā (do sợ bị chỉ trích về bản thân) có nghĩa là do sợ bị người khác nói những lời chỉ trích về bản thân, như “họ chỉ trích chánh kiến của ngươi”, v.v.
Ghaṭṭanabhayenāti tathā paresaṃ apasādanabhayena.
From fear of confrontation means from fear of others' disapproval in that way.
Ghaṭṭanabhayenā (do sợ bị công kích) có nghĩa là do sợ bị người khác chê bai như vậy.
Sahadhammena parena attano upari kātabbaniggaho upārambho, tato parittāso upārambhabhayaṃ.
The criticism and blame that another might direct at oneself in accordance with the Dhamma is the fear of blame, a dread of it.
Sự khiển trách, sự chỉ trích mà người khác có thể thực hiện đối với bản thân mình bằng pháp, sự sợ hãi đó là upārambhabhaya (sợ bị khiển trách).
Taṃ pana atthato upavādabhayaṃ hotīti āha ‘‘upavādabhayenā’’ti.
But in essence, that is fear of censure, so it is said, “from fear of censure.”
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, điều đó là upavādabhaya (sợ bị chỉ trích), do đó (kinh) nói: “upavādabhayenā”.
Paṭippassaddhivasena abhijjhā vinayati etenāti abhijjhāvinayo, arahattaphalaṃ.
Abhijjhāvinayo is the cessation of covetousness by way of tranquilization; it is the fruit of Arahantship.
Abhijjhāvinayo (sự diệt trừ tham ái) là quả A-la-hán, vì nhờ đó tham ái được diệt trừ bằng cách làm lắng dịu.
Tenāha ‘‘abhijjhāvinayo vuccati arahatta’’nti.
That is why it is said, “the cessation of covetousness is called Arahantship.”
Do đó, (kinh) nói: “abhijjhāvinayo được gọi là A-la-hán”.