1. Dukanipātassa paṭhame pahārasādhanatthanti daṇḍappahārassa sukhasiddhi-atthaṃ.
1. In the first (sutta) of the Dukanipāta, for the purpose of inflicting blows means for the successful execution of stick-blows.
1. Trong phần đầu của Tăng Chi Bộ Hai Pháp, pahārasādhanattha có nghĩa là để dễ dàng thực hiện hình phạt đánh đập.
Kañjito nibbattaṃ kañjiyaṃ, āranālaṃ, yaṃ bilaṅgantipi vuccati, taṃ yattha siñcati, sā kañjiyaukkhalikā bilaṅgathālikā, taṃsadisaṃ kāraṇaṃ bilaṅgathālikaṃ.
Kañjiya is that which is produced from kañji (rice gruel), āranāla (sour gruel), which is also called bilaṅga; the pot into which it is poured is a kañjiyaukkhalikā or bilaṅgathālikā; a torture resembling that is bilaṅgathālika (gruel-pot torture).
Kañjiyaṃ là nước cháo được nấu từ bột gạo, hay còn gọi là āranālaṃ, bilaṅga. Nồi dùng để đổ nước cháo đó là kañjiyaukkhalikā, bilaṅgathālikā. Hình phạt tương tự như vậy là bilaṅgathālikaṃ (nồi nước cháo).
Sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvāti ayoguḷappavesappamāṇaṃ chiddaṃ katvā.
Having torn open the skull means having made a hole the size for inserting an iron ball.
Sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvā có nghĩa là khoét một lỗ đủ lớn để nhét một viên sắt nung vào.
Saṅkhamuṇḍakammakāraṇanti saṅkhaṃ viya muṇḍakaraṇaṃ kammakāraṇaṃ.
Conch-shaven torture means a torture of shaving like a conch.
Saṅkhamuṇḍakammakāraṇa là hình phạt cạo đầu như vỏ ốc.
Rāhumukhakammakāraṇanti rāhumukhagatasūriyasadisakammakāraṇaṃ.
Rāhu-mouth torture means a torture resembling the sun swallowed by Rāhu's mouth.
Rāhumukhakammakāraṇa là hình phạt tương tự như mặt trời bị nuốt bởi Rāhu.
Jotimālikanti jotimālavantaṃ kammakāraṇaṃ.
Garland of flames means a torture having a garland of flames.
Jotimālika là hình phạt có vòng lửa.
Hatthapajjotikanti hatthassa pajjotanakammakāraṇaṃ.
Hand-lamp means a torture of illuminating the hand.
Hatthapajjotika là hình phạt thắp sáng bàn tay.
Erakavattakammakāraṇanti erakavattasadise sarīrato cammavatte uppāṭanakammakāraṇaṃ.
Erakavatta torture means a torture of tearing off strips of skin from the body resembling erakavatta (cotton-wicks).
Erakavattakammakāraṇa là hình phạt lột da trên cơ thể thành những dải như lá eraka.
Cīrakavāsikakammakāraṇanti sarīrato uppāṭitavattacīrakehi nivāsāpanakammakāraṇaṃ.
Cīrakavāsika torture means a torture of clothing with strips of skin torn from the body.
Cīrakavāsikakammakāraṇa là hình phạt bắt mặc những dải da đã lột từ cơ thể.
Taṃ karontā yathā gīvato paṭṭhāya vaddhe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, evaṃ gopphakato paṭṭhāya kantitvāpi kaṭiyameva ṭhapenti.
While doing this, just as they cut strips from the neck downwards and place them at the waist, so too they cut strips from the ankles upwards and place them at the waist.
Khi thực hiện hình phạt đó, họ cắt da từ cổ trở xuống và đặt lên thắt lưng, hoặc cắt từ mắt cá chân trở lên và đặt lên thắt lưng.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapentī’’ti vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā it is said, "having cut from the waist downwards, they place them at the ankles."
Tuy nhiên, trong Chú Giải có nói: “Họ cắt từ thắt lưng trở xuống và đặt lên mắt cá chân.”
Eṇeyyakakammakāraṇanti eṇimigasadisakammakāraṇaṃ.
Eṇeyyaka torture means a torture resembling an antelope.
Eṇeyyakakammakāraṇa là hình phạt tương tự như con nai cái.
Ayavalayāni datvāti ayavalayāni paṭimuñcitvā.
Having given iron rings means having fastened iron rings.
Ayavalayāni datvā có nghĩa là đeo vòng sắt.
Ayasūlāni koṭṭentīti kapparajaṇṇukakoṭīsu ayasūlāni pavesenti.
They drive in iron stakes means they insert iron stakes into the knees and elbows.
Ayasūlāni koṭṭentī có nghĩa là đóng cọc sắt vào đầu gối và mắt cá chân.
Tanti taṃ tathākatakammakāraṇaṃ sattaṃ.
That means that being subjected to such torture.
Taṃ là chúng sinh bị hình phạt như vậy.
Baḷisamaṃsikanti balisehi maṃsuppāṭanakammakāraṇaṃ.
Hook-flesh means a torture of tearing off flesh with hooks.
Baḷisamaṃsika là hình phạt móc thịt bằng lưỡi câu.
Kahāpaṇikanti kahāpaṇamattaso chindanakammakāraṇaṃ.
Kahāpaṇika means a torture of cutting into pieces the size of a kahāpaṇa.
Kahāpaṇika là hình phạt cắt thành từng miếng nhỏ như đồng kahāpaṇa.
Koṭṭentīti chindanti.
They cut means they sever.
Koṭṭentī có nghĩa là cắt.
Khārāpatacchikanti tacchetvā khārāpasiñcanakammakāraṇaṃ.
Alkali-ash-sprinkling means a torture of flaying and then sprinkling with alkali ash.
Khārāpatacchika là hình phạt lột da rồi rưới nước kiềm.
Palighaparivattikanti palighassa viya parivattanakammakāraṇaṃ.
Pestle-turning means a torture of turning over like a pestle.
Palighaparivattika là hình phạt lăn như thanh chốt cửa.
Ekābaddhaṃ karonti ayasūlassa koṭṭanena.
They make it one bound by striking with an iron stake.
Ekābaddhaṃ karonti là do đóng cọc sắt.
Palālapīṭhakanti palālapīṭhassa viya sarīrassa saṃvellanakammakāraṇaṃ.
Straw-mat means a torture of rolling up the body like a straw mat.
Palālapīṭhaka là hình phạt cuộn cơ thể như một bó rơm.
Kāraṇikāti ghātanakārakā.
Executioners means those who inflict death.
Kāraṇikā là những kẻ hành quyết.
Palālavaṭṭiṃ viya katvāti yathā palālapīṭhaṃ karontā palālaṃ vaṭṭiṃ katvā saṃvellanavasena puna veṭhenti, evaṃ karontīti attho.
Having made it like a straw-wick means that just as when making a straw mat, they make the straw into a wick and then roll it up by winding, so do they do this; this is the meaning.
Palālavaṭṭiṃ viya katvā có nghĩa là, như khi làm một bó rơm, họ cuộn rơm thành bó rồi lại quấn lại, ý là họ làm như vậy.
Chātakasunakhehīti khuddakehi koleyyakasunakhehi.
By hungry dogs means by small, domestic dogs.
Chātakasunakhehī là những con chó săn nhỏ.
Te hi balavantā javayogā sūrā ca honti.
For they are strong, swift, and brave.
Chúng mạnh mẽ, nhanh nhẹn và dũng cảm.
Sahassabhaṇḍikanti sahassatthavikaṃ.
Thousand-bag means a thousand purses.
Sahassabhaṇḍika là một ngàn túi.
2. Dutiye ubhatobyūḷhasaṅgāmappavesanasadisanti yuddhatthāya ubhatorāsikatacaturaṅginisenāmajjhappavesanasadisaṃ.
2. In the second (sutta), like entering a battle arrayed on both sides means like entering the midst of a four-fold army arrayed on both sides for battle.
2. Trong phần thứ hai, ubhatobyūḷhasaṅgāmappavesanasadisa có nghĩa là tương tự như việc tiến vào giữa hai đội quân bốn binh chủng đã được dàn trận để chiến đấu.
Dānañca yuddhañca samānamāhūti ettha kathaṃ panīdamubhayaṃ samānaṃ?
In "Both giving and battle are said to be equal," how are these two equal?
Trong câu ‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhū’’ (Bố thí và chiến đấu được gọi là như nhau), tại sao cả hai lại giống nhau?
Jīvitavināsabhīruko hi yujjhituṃ na sakkoti, bhogakkhayabhīruko dānaṃ dātuṃ na sakkoti.
Indeed, one who fears the destruction of life cannot fight; one who fears the loss of possessions cannot give gifts.
Kẻ sợ mất mạng thì không thể chiến đấu, kẻ sợ mất của cải thì không thể bố thí.
‘‘Jīvitañca rakkhissāmi, yujjhissāmī’’ti hi vadanto na yujjhati, jīvite pana ālayaṃ vissajjetvā ‘‘hatthapādādicchedo vā hotu maraṇaṃ vā, gaṇhissāmetaṃ issariya’’nti ussahantova yujjhati.
One who says, "I will protect my life and I will fight" does not fight; but one who abandons attachment to life and strives, saying, "Let there be cutting off of hands and feet or death, I will seize this sovereignty," he alone fights.
Kẻ nói: “Tôi sẽ bảo vệ mạng sống và chiến đấu” thì không chiến đấu được, nhưng kẻ buông bỏ sự chấp trước vào mạng sống, quyết tâm: “Dù tay chân có bị cắt đứt hay chết đi, tôi cũng sẽ giành lấy quyền lực này” thì mới chiến đấu.
‘‘Bhoge ca rakkhissāmi, dānañca dassāmī’’ti vadantopi na dadāti, bhogesu pana ālayaṃ pissajjetvā ‘‘mahādānaṃ dassāmī’’ti ussahantova deti.
One who says, "I will protect my possessions and I will give gifts" also does not give; but one who abandons attachment to possessions and strives, saying, "I will give a great gift," he alone gives.
Kẻ nói: “Tôi sẽ bảo vệ của cải và bố thí” thì cũng không bố thí được, nhưng kẻ buông bỏ sự chấp trước vào của cải, quyết tâm: “Tôi sẽ bố thí lớn” thì mới bố thí.
Evaṃ dānañca yuddhañca samaṃ hoti.
Thus, giving and battle are equal.
Như vậy, bố thí và chiến đấu là như nhau.
Kiñca bhiyyo – appāpi santā bahuke jinanti, yathā ca yuddhe appakāpi vīrapurisā bahuke bhīrupurise jinanti, evaṃ saddhādisampanno appakampi dānaṃ dadanto bahuvidhaṃ lobhadosaissāmacchariyadiṭṭhivicikicchādibhedaṃ tappaṭipakkhaṃ abhibhavati, bahuñca dānavipākaṃ adhigacchati.
What's more – though few, they conquer many, just as in battle, even a few brave men conquer many timid men. Similarly, one endowed with faith, etc., giving even a small gift, overcomes various opposing factors such as greed, hatred, envy, stinginess, wrong views, and doubt, and attains much fruit of giving.
Hơn nữa, appāpi santā bahuke jinanti (ít người cũng thắng được nhiều người), cũng như trong chiến trận, dù ít người dũng cảm cũng thắng được nhiều người nhút nhát, tương tự, người có đầy đủ đức tin v.v., dù bố thí ít cũng chiến thắng được nhiều loại tham, sân, đố kỵ, xan tham, tà kiến, hoài nghi v.v. đối nghịch với nó, và đạt được nhiều quả báo của sự bố thí.
Evampi dānañca yuddhañca samānaṃ.
Thus, giving and battle are similar.
Như vậy, bố thí và chiến đấu là như nhau.
Tenāha ‘‘appampi ce saddahāno dadāti, teneva so hoti sukhī paratthā’’ti.
Therefore, it is said: ‘If one gives even a little with faith, by that very act one becomes happy in the other world.’
Vì vậy, nói: ‘‘appampi ce saddahāno dadāti, teneva so hoti sukhī paratthā’’ (Dù bố thí ít với lòng tin, người ấy sẽ được hạnh phúc ở đời sau).
Agārassa hitaṃ kasigorakkhādi agāriyaṃ, taṃ natthi etthāti anagāriyaṃ, pabbajjāti āha ‘‘agārassa…pe… anagāriyaṃ pabbajja’’nti.
That which is beneficial to a household, such as farming and cattle-rearing, is agāriya. Where that is not present, it is anagāriya, meaning renunciation. Therefore, it is said: ‘…leaving the household life… to the homeless state (anagāriya)’.
Agāriyaṃ là điều lợi ích cho gia đình như nông nghiệp, chăn nuôi; điều không có những thứ đó là anagāriyaṃ, tức là xuất gia. Vì vậy, nói ‘‘agārassa…pe… anagāriyaṃ pabbajja’’ (từ gia đình… cho đến… xuất gia không gia đình).
Sabbūpadhipaṭinissaggatthāyāti ettha cattāro upadhī – kāmupadhi, khandhupadhi, kilesupadhi, abhisaṅkhārupadhīti.
Here, in sabbūpadhipaṭinissaggatthāya (for the relinquishment of all upadhis), there are four upadhis: kāmupadhi (upadhi of sensual pleasures), khandhupadhi (upadhi of aggregates), kilesupadhi (upadhi of defilements), and abhisaṅkhārupadhi (upadhi of volitional formations).
Sabbūpadhipaṭinissaggatthāyāti (vì mục đích từ bỏ tất cả các upadhi). Ở đây có bốn loại upadhi: kāmupadhi (chấp thủ dục), khandhupadhi (chấp thủ uẩn), kilesupadhi (chấp thủ phiền não), abhisaṅkhārupadhi (chấp thủ hành).
Kāmāpi hi ‘‘yaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (a. ni. 9.34) evaṃ vuttassa sukhassa, tadassādanimittassa vā dukkhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena ‘‘upadhī’’ti vuccanti.
Sensual pleasures (kāmas) are also called upadhi by the meaning of the word "upadhīyati ettha sukhaṃ" (happiness is placed here), because they are the basis for the happiness and joy that arise dependent on the five cords of sensual pleasure, as stated in the passage: ‘The enjoyment of sensual pleasures is the happiness and joy that arise dependent on the five cords of sensual pleasure.’
Các dục (kāmā) cũng được gọi là ‘‘upadhi’’ theo nghĩa ‘‘hạnh phúc được đặt ở đây’’ bởi vì chúng là nền tảng cho hạnh phúc hoặc khổ đau được nói đến như: “Sự lạc thú, hoan hỷ phát sinh do năm dục công đức, đó là vị ngọt của dục” (A.N. 9.34), hoặc là nền tảng cho khổ đau do sự vị ngọt đó gây ra.
Khandhāpi khandhamūlakassa dukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato ‘‘upadhī’’ti vuccanti.
The aggregates (khandhas) are also called upadhi because they are the basis for suffering rooted in the aggregates; the defilements (kilesas) are also called upadhi because they are the basis for suffering in the lower realms; and volitional formations (abhisaṅkhāras) are also called upadhi because they are the basis for suffering in existence.
Các uẩn (khandhā) cũng được gọi là ‘‘upadhi’’ vì chúng là nền tảng cho khổ đau có gốc rễ từ uẩn; các phiền não (kilesā) cũng được gọi là ‘‘upadhi’’ vì chúng là nền tảng cho khổ đau ở các cõi thấp; các hành (abhisaṅkhārā) cũng được gọi là ‘‘upadhi’’ vì chúng là nền tảng cho khổ đau của sự tái sinh.
Sabbesaṃ upadhīnaṃ paṭinissaggo pahānaṃ etthāti sabbūpadhipaṭinissaggaṃ, nibbānaṃ.
The relinquishment (paṭinissagga), the abandonment, of all upadhis is present in Nibbāna, hence sabbūpadhipaṭinissagga.
Sabbūpadhipaṭinissaggaṃ là sự từ bỏ, sự đoạn trừ tất cả các upadhi, tức là Niết Bàn.
Tenāha ‘‘sabbesaṃ khandhūpadhi…pe… nibbānassa atthāyā’’ti.
Therefore, it is said: ‘…of all upadhis of aggregates… for the sake of Nibbāna.’
Vì vậy, nói ‘‘sabbesaṃ khandhūpadhi…pe… nibbānassa atthāyā’’ (tất cả các upadhi uẩn… cho đến… vì mục đích Niết Bàn).
3. Tatiye tapanīyāti ettha kattuatthe anīya-saddoti āha ‘‘tapantīti tapanīyā’’ti.
3. In the third (sutta), regarding tapanīyā, the word anīya is in the active sense, so it is said: ‘they burn, thus tapanīyā’.
3. Trong phần thứ ba, tapanīyā (những điều làm nóng) ở đây, từ anīya-saddaṃ có nghĩa là chủ ngữ, vì vậy nói ‘‘tapantīti tapanīyā’’ (những điều làm nóng là những điều gây ra sự nóng bức).
Tapantīti vibādhenti, viheṭhentīti attho.
They burn means they torment, they oppress.
Tapantī có nghĩa là làm phiền nhiễu, làm khổ sở.
Tapanaṃ vā dukkhaṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca tassa uppādanena ceva anubalappadānena ca hitāti tapanīyā.
Or, suffering is tapana. Those things that bring it about and strengthen it, both in this visible life and in the future, are tapanīyā.
Hoặc tapanaṃ là khổ đau. Những điều tapanīyā là những điều gây ra khổ đau và tăng cường nó, cả trong hiện tại và đời sau.
Atha vā tapanti tenāti tapanaṃ, anutāpo, vippaṭisāroti attho.
Alternatively, that by which one burns is tapana, meaning remorse, regret.
Hoặc tapanti tenāti tapanaṃ, có nghĩa là sự hối hận, sự ăn năn.
Tassa hetubhāvato hitāti tapanīyā.
Those things that are the cause of that are tapanīyā.
Những điều tapanīyā là những điều gây ra sự hối hận đó.
Anusocatīti vippaṭisārī hutvā katākataṃ anugamma socati.
Anusocati means, having become remorseful, one grieves over what has been done and what has not been done.
Anusocatī có nghĩa là hối hận về những việc đã làm và chưa làm.
Socanañhi katattā ca hoti akatattā ca.
Indeed, grieving arises both from having done something and from not having done something.
Sự hối hận (socanaṃ) phát sinh cả do việc đã làm và việc chưa làm.
Tathā ceva pāḷiyaṃ vibhattaṃ.
It is thus distinguished in the Pāḷi.
Điều đó cũng được phân tích trong kinh điển.
Nandayakkhādīnaṃ vatthūni pākaṭānīti tāni adassetvā dvebhātikavatthuṃ dassento ‘‘te kirā’’ti ādimāha.
Since the stories of Nandayakkha and others are well-known, without presenting them, he begins by saying ‘te kirā’ to show the story of the two brothers.
Những câu chuyện về Nandayakkha v.v. đã rõ ràng, vì vậy không trình bày chúng mà trình bày câu chuyện về hai anh em, bắt đầu bằng ‘‘te kirā’’ (họ, nghe nói).
Tattha teti dve bhātaro.
Here, te refers to the two brothers.
Trong đó, te là hai anh em.
Puna kiṃ maggasīti puna kiṃ icchasi.
Puna kiṃ maggasi means ‘what more do you seek?’
Puna kiṃ maggasī có nghĩa là bạn còn muốn gì nữa.
5. Pañcame imañhi dhammadvayanti kusalesu dhammesu asantuṭṭhitā, padhānasmiṃ anosakkanasaṅkhātaṃ dhammadvayaṃ.
5. In the fifth (sutta), imañhi dhammadvayaṃ refers to the two principles: dissatisfaction with wholesome states and not shrinking back from exertion (padhāna).
5. Trong phần thứ năm, imañhi dhammadvaya (hai pháp này) là sự không thỏa mãn với các pháp thiện và sự không lùi bước trong tinh tấn.
Imināti ‘‘asantuṭṭhitā kusalesu dhammesū’’ti vacanena.
Iminā means by the statement ‘dissatisfaction with wholesome states’.
Iminā là với lời nói ‘‘asantuṭṭhitā kusalesu dhammesū’’ (không thỏa mãn với các pháp thiện).
Imaṃ dīpetīti ‘‘yāva so uppajjati, na tāvāhaṃ santuṭṭho ahosi’’nti etaṃ pariyantaṃ katvā vakkhamānatthaṃ dīpeti.
Imaṃ dīpeti means it illuminates the meaning that will be stated, making ‘as long as it does not arise, I am not satisfied’ its limit.
Điều này được làm sáng tỏ có nghĩa là, bằng cách đặt giới hạn "cho đến khi điều đó phát sinh, tôi vẫn không hài lòng", nó làm sáng tỏ ý nghĩa sẽ được nói đến.
Padhānasminti vīriyārambhe.
Padhānasmiṃ means in the commencement of effort.
Trong sự tinh tấn có nghĩa là trong sự khởi đầu của tinh tấn (vīriya).
Imamatthanti ‘‘padhānasmiñcā’’tiādinā vuttamatthaṃ.
Imamatthaṃ means the meaning stated beginning with ‘and in exertion’.
Ý nghĩa này có nghĩa là ý nghĩa đã được nói đến bằng cụm từ "trong sự tinh tấn" và các từ tương tự.
Vīriyappavāhe vattamāne antarā eva paṭigamanaṃ nivattanaṃ paṭivānaṃ, tadassa atthīti paṭivānī, na paṭivānī appaṭivānī, tassa bhāvo appaṭivānitā, anosakkanāti āha ‘‘appaṭivānitāti appaṭikkamanā anosakkanā’’ti.
While the stream of effort is flowing, turning back, retreating, is paṭivāna. One who has that is paṭivānī. Not paṭivānī is appaṭivānī. The state of that is appaṭivānitā, which means not shrinking back. So it is said: ‘Appaṭivānitā means not turning back, not shrinking back.’
Khi dòng tinh tấn đang diễn ra, sự thối lui, sự dừng lại, sự rút lui giữa chừng là "paṭivāna". Người có điều đó là "paṭivānī". Không phải "paṭivānī" là "appaṭivānī". Trạng thái của nó là appaṭivānitā (không thối lui), không lùi bước. Vì vậy, người ta nói: "Appaṭivānitā có nghĩa là không thối lui, không lùi bước."
Tattha anosakkanāti appaṭinivatti.
Here, anosakkanā means not turning back.
Trong đó, anosakkanā có nghĩa là không quay trở lại.
Āgamanīyapaṭipadāti samathavipassanāsaṅkhātā pubbabhāgapaṭipatti.
Āgamanīyapaṭipadā refers to the preliminary practice (pubbabhāgapaṭipatti) consisting of tranquility (samatha) and insight (vipassanā).
Con đường đưa đến (āgamanīyapaṭipadā) có nghĩa là sự thực hành sơ khởi bao gồm samatha và vipassanā.
Sā hi āgacchanti visesamadhigacchanti etāya, āgacchati vā visesādhigamo etāyāti āgamanīyā, sā eva paṭipajjitabbato paṭipadāti āgamanīyapaṭipadā.
Indeed, through it one attains distinction (visesaṃ adhigacchati), or through it distinction is attained. Thus, it is āgamanīyā. Since it is to be practiced, it is paṭipadā. Hence, āgamanīyapaṭipadā.
Vì người ta đạt được sự đặc biệt thông qua nó, hoặc sự đạt được sự đặc biệt đến từ nó, nên nó là "āgamanīyā". Chính con đường đó đáng được thực hành nên là "paṭipadā". Do đó, là āgamanīyapaṭipadā.
Appaṭivānapadhānanti osakkanārahitappadhānaṃ, antarā anosakkitvā katavīriyanti attho.
Appaṭivānapadhānaṃ means exertion free from shrinking back, meaning effort made without shrinking back midway.
Sự tinh tấn không thối lui (appaṭivānapadhāna) có nghĩa là sự tinh tấn không có sự thối lui, tức là sự tinh tấn đã được thực hiện mà không lùi bước giữa chừng.
6. Chaṭṭhe saṃyojanānaṃ hitā paccayabhāvenāti saṃyojaniyā, tebhūmakā dhammā.
6. In the sixth (discourse), because they are beneficial causes for the fetters, they are called saṃyojaniya (things pertaining to fetters), which are the phenomena of the three planes of existence.
6. Trong kinh thứ sáu, do là nguyên nhân có lợi cho sự đoạn trừ các kiết sử, nên chúng được gọi là saṃyojaniyā, tức là các pháp thuộc ba cõi.
Tenāha ‘‘dasannaṃ saṃyojanāna’’ntiādi.
Therefore, it is said, “of the ten fetters,” and so on.
Vì vậy, người ta nói: "của mười kiết sử" và v.v.
Saṃyojaniye dhamme assādato anupassati sīlenāti assādānupassī, tassa bhāvo assādānupassitā.
One contemplates the saṃyojaniya phenomena as gratification by means of virtue, thus one is an assādānupassī (one who contemplates gratification); the state of that is assādānupassitā (contemplation of gratification).
Người quán sát các pháp thuộc ba cõi (saṃyojaniya dhamma) như là sự thích thú thông qua giới là "assādānupassī". Trạng thái của người đó là assādānupassitā (quán sát sự thích thú).
Nibbidānupassitāti etthāpi eseva nayo.
In the case of nibbidānupassitā (contemplation of disenchantment) also, the method is the same.
Đối với nibbidānupassitā (quán sát sự nhàm chán), cũng theo cách tương tự.
Ukkaṇṭhanavasenāti saṃyojaniyesu tebhūmakadhammesu nibbindanavasena.
Ukkaṇṭhanavasena (by way of weariness) means by way of becoming disenchanted with the saṃyojaniya phenomena of the three planes of existence.
Theo cách nhàm chán có nghĩa là theo cách nhàm chán đối với các pháp thuộc ba cõi là saṃyojanīya.
Jananaṃ jāti, khandhānaṃ pātubhāvoti āha ‘‘jātiyāti khandhanibbattito’’ti, khandhānaṃ tattha tattha bhave aparāparaṃ nibbattitoti attho.
Generation is jāti (birth), the manifestation of the aggregates; thus it is said, “by jāti means by the arising of the aggregates,” meaning the repeated arising of the aggregates in various existences.
Sự sinh ra là jāti, sự xuất hiện của các uẩn. Vì vậy, người ta nói: "jāti có nghĩa là sự tái sinh của các uẩn", tức là sự tái sinh liên tục của các uẩn trong các kiếp khác nhau.
Khandhaparipāko ekabhavapariyāpannānaṃ khandhānaṃ purāṇabhāvo.
Khandhaparipāka (maturation of aggregates) is the aging of the aggregates belonging to one existence.
Sự già yếu của các uẩn là sự cũ kỹ của các uẩn thuộc về một kiếp sống.
Ekabhavapariyāpannajīvitindriyappabandhavicchedavasena khandhānaṃ bhedo idha maraṇanti āha ‘‘maraṇenāti khandhabhedato’’ti.
The breaking up of the aggregates by way of the cessation of the life-faculty continuum belonging to one existence is here called maraṇa (death); thus it is said, “by maraṇa means by the breaking up of the aggregates.”
Sự tan rã của các uẩn do sự gián đoạn của dòng sinh mạng thuộc về một kiếp sống được gọi là chết ở đây. Vì vậy, người ta nói: "maraṇa có nghĩa là sự tan rã của các uẩn".
Antonijjhānaṃ cittasantāpo.
Antonijjhāna is mental anguish.
Antonijjhānaṃ là sự đau khổ trong tâm.
Paridevo nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa vācāvippalāpo.
Parideva (lamentation) is the utterance of one afflicted by the loss of relatives and so on.
Paridevo là sự than khóc bằng lời nói của người bị ảnh hưởng bởi tai họa của người thân và v.v.
So ca sokasamuṭṭhānoti āha ‘‘tannissitalālappitalakkhaṇehi paridevehī’’ti.
And that arises from sorrow; thus it is said, “by lamentations characterized by wailing born of it.”
Và nó phát sinh từ sự sầu khổ. Vì vậy, người ta nói: "bằng những lời than khóc có đặc tính lải nhải từ đó".
Lālappitaṃ vācāvippalāpo, so ca atthato saddoyeva.
Lālappita is wailing, and in essence, it is merely sound.
Lālappitaṃ là sự than khóc bằng lời nói, về mặt ý nghĩa, đó chính là âm thanh.
Dukkhanti idha kāyikaṃ dukkhaṃ adhippetanti āha ‘‘kāyapaṭipīḷanadukkhehī’’ti.
Dukkha (suffering) here refers to bodily suffering; thus it is said, “by bodily afflictions.”
Dukkha (khổ) ở đây có nghĩa là khổ thân. Vì vậy, người ta nói: "bằng những nỗi khổ làm đau đớn thân thể".
Manovighātadomanassehīti manaso vighātakarehi domanassehi.
Manovighātadomanassehi (by mental distress and dejection) means by dejections that afflict the mind.
Manovighātadomanassehīti (bằng những sự buồn khổ làm tổn hại tâm) có nghĩa là bằng những sự buồn khổ làm tổn hại tâm.
Byāpādasampayogena manaso vihananarasañhi domanassaṃ.
For dejection has the characteristic of afflicting the mind through association with ill-will.
Vì sự buồn khổ (domanassa) có đặc tính làm tổn hại tâm do sự kết hợp với sân hận.
Bhuso āyāso upāyāso yathā ‘‘bhusamādānaṃ upādāna’’nti, so ca atthato ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva.
Intense distress is upāyāsa (despair), just as “intense grasping is upādāna”; and in essence, it is merely ill-will manifested as excessive mental suffering in one afflicted by the loss of relatives and so on.
Sự đau khổ tột độ là upāyāso, giống như "sự chấp thủ tột độ là upādāna". Về mặt ý nghĩa, đó chính là sân hận phát sinh từ sự đau khổ tột độ trong tâm của người bị ảnh hưởng bởi tai họa của người thân và v.v.
Kāyacittānañhi āyāsanavasena dosasseva pavattiākāro upāyāsoti vuccati saṅkhārakkhandhapariyāpanno.
For the mode of manifestation of ill-will, by way of distressing the body and mind, is called upāyāsa, which is included in the aggregate of mental formations.
Vì trạng thái của sân hận khi làm cho thân và tâm đau khổ được gọi là upāyāsa, thuộc về uẩn hành (saṅkhārakkhandha).
Taṃ cuddasahi akusalacetasikehi añño eko cetasikadhammoti eke.
Some say that this is one mental factor distinct from the fourteen unwholesome mental factors.
Một số người nói rằng đó là một pháp tâm sở khác ngoài mười bốn tâm sở bất thiện.
Yaṃ visādoti ca vadanti.
Which they also call dejection.
Điều mà người ta cũng gọi là visāda (sự thất vọng).
7. Sattame yathā ‘‘kaṇhā gāvī’’tiādīsu kāḷavaṇṇena samannāgatā ‘‘kaṇhā’’ti vuccati, na evaṃ kāḷavaṇṇatāya dhammā ‘‘kaṇhā’’ti vuccanti, atha kho kaṇhābhijātinibbattihetuto appabhassarabhāvakaraṇato vā ‘‘kaṇhā’’ti vuccantīti dassento ‘‘na kāḷavaṇṇatāyā’’tiādimāha.
7. In the seventh (discourse), just as a black cow and so on are called “kaṇhā” because they are endowed with a black color, phenomena are not called “kaṇhā” (dark) merely by being black in color, but rather they are called “kaṇhā” because they are the cause for the arising of a dark destiny or because they cause a lack of radiance; thus it is said, “not by blackness of color,” and so on.
7. Trong kinh thứ bảy, giống như trong các trường hợp "kaṇhā gāvī" (con bò cái đen) và v.v., một vật có màu đen được gọi là "kaṇhā", nhưng các pháp không được gọi là "kaṇhā" vì có màu đen. Thay vào đó, chúng được gọi là "kaṇhā" vì là nguyên nhân sinh ra loại nghiệp đen tối (kaṇhābhijāti) hoặc vì làm cho chúng không sáng chói. Để làm rõ điều này, người ta nói: "không phải vì có màu đen" và v.v.
Kaṇhatāyāti kaṇhābhijātitāya.
Kaṇhatāya means by being of dark destiny.
Kaṇhatāyāti (vì sự đen tối) có nghĩa là vì có loại nghiệp đen tối (kaṇhābhijāti).
Kaṇhābhijātīti ca apāyā vuccanti manussesu ca dobhaggiyaṃ.
And kaṇhābhijāti (dark destiny) refers to the lower realms and misfortune among humans.
Kaṇhābhijāti (loại nghiệp đen tối) cũng được gọi là các cõi khổ (apāya) và sự bất hạnh ở loài người.
Sarasenāti sabhāvena.
Sarasena means by its nature.
Sarasenāti (bằng bản chất) có nghĩa là bằng tự tánh.
Na hirīyati na lajjatīti ahiriko, puggalo, cittaṃ, taṃ sampayuttadhammasamudāyo vā.
One who is not ashamed, not embarrassed, is ahirika (shameless); this refers to a person, or the mind, or the aggregate of phenomena associated with it.
Người không hổ thẹn, không xấu hổ là "ahiriko", đó có thể là một cá nhân, một tâm, hoặc một tập hợp các pháp tương ưng với nó.
Tassa bhāvo ahirikkanti vattabbe ekassa ka-kārassa lopaṃ katvā ahirikanti vuttanti āha ‘‘ahirikanti ahirikabhāvo’’ti.
The state of that, which should be ahirikkam, is called ahirika by the elision of one ‘k’ sound; thus it is said, “ahirika means the state of being shameless.”
Trạng thái của nó là ahirikkaṃ. Bằng cách lược bỏ một chữ "ka", người ta nói ahirikaṃ. Vì vậy, người ta nói: "ahirikaṃ có nghĩa là trạng thái không hổ thẹn".
Na ottappatīti anottāpī, puggalo, yathāvuttadhammasamudāyo vā, tassa bhāvo anottappanti āha ‘‘anottāpibhāvo’’ti.
One who does not dread is anottāpī (fearless of wrongdoing); this refers to a person, or the aggregate of phenomena as described; its state is anottappa (fearlessness of wrongdoing); thus it is said, “the state of being fearless of wrongdoing.”
Người không sợ hãi là "anottāpī", đó có thể là một cá nhân, hoặc một tập hợp các pháp như đã nói. Trạng thái của nó là anottappaṃ. Vì vậy, người ta nói: "trạng thái không sợ hãi".
8. Aṭṭhame ‘‘sukkaṃ vattha’’ntiādīsu viya na vaṇṇasukkatāya dhammānaṃ sukkatā, atha kho sukkābhijātihetuto pabhassarabhāvakaraṇato cāti dassento ‘‘na vaṇṇasukkatāyā’’tiādimāha.
8. In the eighth (discourse), just as in the case of a “white cloth” and so on, the whiteness of phenomena is not due to a white color, but rather because they are the cause for a bright destiny and because they cause radiance; thus it is said, “not by whiteness of color,” and so on.
8. Trong kinh thứ tám, giống như trong các trường hợp "sukkaṃ vatthaṃ" (tấm vải trắng) và v.v., sự trong sạch (sukkatā) của các pháp không phải là do màu sắc trắng. Thay vào đó, là do là nguyên nhân của loại nghiệp trắng (sukkābhijāti) và làm cho chúng sáng chói. Để làm rõ điều này, người ta nói: "không phải vì màu sắc trắng" và v.v.
Sukkatāyāti sukkābhijātitāya.
Sukkatāya means by being of bright destiny.
Sukkatāyāti (vì sự trong sạch) có nghĩa là vì có loại nghiệp trắng (sukkābhijāti).
Hirī pāpadhamme gūthaṃ viya passantī jigucchatīti āha ‘‘pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī’’ti.
Hiri (moral shame) regards unwholesome phenomena as filth and is disgusted by them; thus it is said, “hiri is characterized by disgust with evil.”
Hổ thẹn (hirī) ghê tởm các pháp ác như ghê tởm phân. Vì vậy, người ta nói: "hirī có đặc tính ghê tởm điều ác".
Ottappaṃ te uṇhaṃ viya passantaṃ tato bhāyatīti vuttaṃ ‘‘bhāyanalakkhaṇaṃ otappa’’nti.
Ottappa (moral dread) regards them as burning heat and fears them; thus it is said, “ottappa is characterized by fear.”
Sợ hãi (ottappa) sợ điều ác như sợ lửa nóng. Vì vậy, người ta nói: "ottappa có đặc tính sợ hãi".
Idañca hirottappaṃ aññamaññavippayogī pāpato vimukhabhūtañca, tasmā nesaṃ idaṃ nānākaraṇaṃ – ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ.
And this hiri and ottappa are mutually exclusive of each other and turn away from evil; therefore, their distinction is this: hiri arises internally, ottappa arises externally.
Và sự hổ thẹn (hirī) và sợ hãi (ottappa) này không tách rời nhau và quay lưng lại với điều ác. Do đó, đây là sự khác biệt giữa chúng – hirī phát sinh từ nội tâm, ottappa phát sinh từ bên ngoài.
Attādhipati hirī, lokādhipati otappaṃ.
Hiri is self-mastery, ottappa is world-mastery.
Hirī lấy bản thân làm chủ tể (attādhipati), ottappa lấy thế gian làm chủ tể (lokādhipati).
Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Hiri is established in the nature of shame, ottappa is established in the nature of fear.
Hirī có bản chất là xấu hổ, ottappa có bản chất là sợ hãi.
Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappanti.
Hiri is characterized by respect, ottappa is characterized by fear of blame and seeing danger.
Hirī có đặc tính tôn kính, ottappa có đặc tính sợ hãi điều đáng khiển trách và thấy sự nguy hiểm.
Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ, sūrabhāvaṃ, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā.
Therein, one arouses internal shame by four reasons, having reflected on one's birth, age, courage, and extensive learning.
Trong đó, hirī phát sinh từ nội tâm được tạo ra bởi bốn lý do: quán xét dòng dõi, quán xét tuổi tác, quán xét sự dũng mãnh, quán xét sự đa văn.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ kammaṃ, mādisassa jātisampannassa idaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
"This doing of evil is not the action of those endowed with noble birth; it is the action of those of low birth, like fishermen and so on. It is not fitting for one like me, who is endowed with noble birth, to do this"—thus, having first reflected on one's birth, by not doing evil, one arouses shame.
"Việc làm điều ác này không phải là hành động của những người có dòng dõi cao quý, mà là hành động của những người thuộc dòng dõi thấp kém như ngư dân. Một người có dòng dõi cao quý như ta không nên làm điều này." Bằng cách quán xét dòng dõi như vậy, người không làm điều ác sẽ tạo ra sự hổ thẹn (hirī).
Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbaṃ kammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This doing of evil is an action to be done by the young; it is not fitting for one like me, who is established in age, to do this"—thus, having reflected on one's age, by not doing evil, one arouses shame.
Tương tự, "Việc làm điều ác này là hành động mà những người trẻ tuổi nên làm. Một người đã đến tuổi như ta không nên làm điều này." Bằng cách quán xét tuổi tác như vậy, người không làm điều ác sẽ tạo ra sự hổ thẹn (hirī).
Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, mādisassa sūrabhāvasampannassa idaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This doing of evil is the action of those of weak disposition; it is not fitting for one like me, who is endowed with courage, to do this"—thus, having reflected on one's courage, by not doing evil, one arouses shame.
Tương tự, "Việc làm điều ác này là hành động của những người yếu đuối. Một người có sự dũng mãnh như ta không nên làm điều này." Bằng cách quán xét sự dũng mãnh như vậy, người không làm điều ác sẽ tạo ra sự hổ thẹn (hirī).
Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ, mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This doing of evil is the action of the blind and foolish, not of the wise; it is not fitting for one like me, who is wise and extensively learned, to do this"—thus, having reflected on one's extensive learning, by not doing evil, one arouses shame.
Tương tự, "Việc làm điều ác này là hành động của những kẻ ngu dốt, không phải của những người trí tuệ. Một người trí tuệ, đa văn như ta không nên làm điều này." Bằng cách quán xét sự đa văn như vậy, người không làm điều ác sẽ tạo ra sự hổ thẹn (hirī).
Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti, samuṭṭhāpento ca hiriṃ nissāya pāpakammaṃ na karoti.
Thus, one arouses internal shame by four reasons, and by arousing shame, one does not commit evil deeds.
Như vậy, hirī phát sinh từ nội tâm được tạo ra bởi bốn lý do. Và khi tạo ra hirī, người đó không làm điều ác.
Kathaṃ attādhipati hirī?
How is shame with self as lord (attādhipati hirī)?
Thế nào là tàm lấy tự ngã làm chủ?
Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutadharassa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’’nti pāpaṃ na karoti.
Here, a certain young man of good family, having made himself the lord, the chief, thinks: "It is not fitting for one like me, who has gone forth out of faith, who is extensively learned, who observes the ascetic practices (dhutadhara), to commit evil deeds," and so he does not commit evil.
Ở đây, một thiện gia nam tử lấy tự ngã làm chủ, làm bậc trưởng thượng, nghĩ rằng: “Một người như ta, đã xuất gia với lòng tin, đa văn, giữ pháp hạnh đầu đà, không nên làm điều ác,” nên không làm điều ác.
Evaṃ attādhipati hirī.
Such is shame with self as lord.
Như vậy là tàm lấy tự ngã làm chủ.
Tenāha bhagavā ‘‘so attānaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 3.40).
Therefore, the Blessed One said: "Having made himself the lord, he abandons unwholesome deeds, develops wholesome deeds; he abandons blameworthy deeds, develops blameless deeds; he maintains a pure self."
Vì vậy Đức Thế Tôn đã dạy: “Người ấy lấy tự ngã làm chủ, từ bỏ bất thiện, tu tập thiện pháp; từ bỏ điều đáng khiển trách, tu tập điều không đáng khiển trách; giữ gìn tự ngã thanh tịnh.”
Kathaṃ lokādhipati ottappaṃ?
How is dread with the world as lord (lokādhipati ottappaṃ)?
Thế nào là quý lấy thế gian làm chủ?
Idhekacco kulaputto lokaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘‘sace kho tvaṃ pāpakammaṃ kareyyāsi, sabrahmacārino tāva taṃ jānissanti, mahiddhikā mahānubhāvā loke ca samaṇabrāhmaṇā devatā ca, tasmā te na yuttaṃ pāpaṃ kātu’’nti pāpakammaṃ na karoti.
Here, a certain young man of good family, having made the world the lord, the chief, thinks: "If you were to commit evil deeds, your fellow practitioners would know it, and there are ascetics and brahmins, and deities in the world, who are mighty, powerful, with divine vision, and know the minds of others. Therefore, it is not fitting for you to commit evil," and so he does not commit evil deeds.
Ở đây, một thiện gia nam tử lấy thế gian làm chủ, làm bậc trưởng thượng, nghĩ rằng: “Nếu ngươi làm điều ác, các vị đồng phạm hạnh sẽ biết ngươi, và trong thế gian có các vị Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên có đại thần lực, đại uy đức, do đó ngươi không nên làm điều ác,” nên không làm điều ác.
Yathāha – ‘‘mahā kho panāyaṃ lokasannivāso, mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno.
As it is said: "Indeed, this world-assemblage is vast. In this vast world-assemblage, there are ascetics and brahmins who are powerful, with divine eyes, and know the minds of others.
Như đã nói – “Này các Tỳ-kheo, sự tụ hội của thế gian này thật rộng lớn. Trong sự tụ hội rộng lớn của thế gian này, có các vị Sa-môn, Bà-la-môn có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác.
Te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti, tepi maṃ evaṃ jānissanti ‘passatha, bho, imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.
They see from afar, but are not seen when near; they know minds with their minds. They too will know me thus: 'See, sirs, this young man of good family, who out of faith has gone forth from home to homelessness, yet dwells entangled in evil, unwholesome states.'
Họ thấy từ xa, nhưng không bị thấy khi ở gần; họ biết tâm ý bằng tâm. Họ cũng sẽ biết về ta như thế này: ‘Này chư hiền, hãy xem thiện gia nam tử này, đã xuất gia từ bỏ gia đình vì lòng tin, lại sống lẫn lộn với các pháp bất thiện và ác pháp.’
Santi devatā iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti, tāpi maṃ jānissanti ‘passatha, bho, imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti…pe… so lokaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ…pe… pariharatī’’ti.
There are also powerful deities, with divine eyes, and who know the minds of others. They see from afar, but are not seen when near; they know minds with their minds. They too will know me: 'See, sirs, this young man of good family, who out of faith has gone forth from home to homelessness, yet dwells entangled in evil, unwholesome states.'... Thus, having made the world itself the lord, he abandons unwholesome deeds... he maintains himself."
Có các vị chư thiên nữ có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác. Họ thấy từ xa, nhưng không bị thấy khi ở gần; họ biết tâm ý bằng tâm. Họ cũng sẽ biết về ta: ‘Này chư hiền, hãy xem thiện gia nam tử này, đã xuất gia từ bỏ gia đình vì lòng tin, lại sống lẫn lộn với các pháp bất thiện và ác pháp.’… Người ấy lấy thế gian làm chủ, từ bỏ bất thiện… giữ gìn.”
Evaṃ lokādhipati ottappaṃ.
Such is dread with the world as lord.
Như vậy là quý lấy thế gian làm chủ.
Lajjāsabhāvasaṇṭhitāti ettha lajjāti lajjanākāro, tena sabhāvena saṇṭhitā hirī.
In " Lajjāsabhāvasaṇṭhitā," lajjā means the characteristic of being ashamed; shame (hirī) is established with that characteristic.
Ở đây, lajjāsabhāvasaṇṭhitā nghĩa là lajjā là trạng thái hổ thẹn, tàm được thiết lập với bản chất đó.
Bhayanti apāyabhayaṃ, tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Bhaya means fear of the lower realms; dread (ottappa) is established with that characteristic.
Bhayaṃ là nỗi sợ khổ cảnh, quý được thiết lập với bản chất đó.
Tadubhayaṃ pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti.
Both of these are evident in avoiding evil.
Cả hai điều đó đều rõ ràng trong việc tránh xa điều ác.
Tattha yathā dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto.
Just as, among two iron balls, one might be cold and smeared with excrement, and the other hot and burning.
Chẳng hạn, trong hai cục sắt, một cục nguội và dính phân, một cục nóng và cháy đỏ.
Tesu yathā sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto viññujātiko na gaṇhāti, itaraṃ ḍāhabhayena.
Among these, just as a discerning person, being disgusted by the cold one because it is smeared with excrement, does not take it, so too with the other, out of fear of burning.
Trong số đó, người có trí không cầm cục nguội vì ghê tởm dính phân, còn cục kia thì vì sợ bị bỏng.
Evaṃ paṇḍito lajjāya jigucchanto pāpaṃ na karoti, ottappena apāyabhayabhīto pāpaṃ na karoti, evaṃ lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Thus, the wise person, being disgusted by shame, does not commit evil; being fearful of the danger of the lower realms due to dread, he does not commit evil. Thus, hirī is established in the nature of shame, and ottappa is established in the nature of fear.
Cũng vậy, người trí không làm điều ác vì ghê tởm điều ác do tàm, không làm điều ác vì sợ khổ cảnh do quý; như vậy là tàm được thiết lập với bản chất hổ thẹn, quý được thiết lập với bản chất sợ hãi.
Kathaṃ sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ?
How is hirī characterized by respectfulness, and ottappa characterized by the manifestation of fear of wrongdoing?
Thế nào là tàm có đặc tính tôn kính, quý có đặc tính sợ hãi điều đáng khiển trách?
Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā, satthumahattapaccavekkhaṇā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti evaṃ catūhi kāraṇehi tattha gāravena sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti.
Indeed, some, reflecting on the greatness of birth, reflecting on the greatness of the Teacher, reflecting on the greatness of the inheritance, reflecting on the greatness of co-practitioners—thus, by these four reasons, generating hirī characterized by respectfulness there, do not commit evil.
Một số người, do quán xét sự cao quý của dòng dõi, quán xét sự cao quý của Bậc Đạo Sư, quán xét sự cao quý của di sản, quán xét sự cao quý của các vị đồng phạm hạnh – như vậy, do bốn lý do này, với lòng tôn kính, phát khởi tàm có đặc tính tôn kính và không làm điều ác.
Ekacco attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayanti evaṃ catūhi kāraṇehi vajjato bhāyanto vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā pāpakammaṃ na karoti.
Some, fearing wrongdoing due to these four reasons—fear of self-reproach, fear of others' reproach, fear of punishment, fear of a bad destination—manifesting ottappa characterized by the manifestation of fear of wrongdoing, do not commit evil deeds.
Một số người, do sợ bị tự trách, sợ bị người khác chỉ trích, sợ bị hình phạt, sợ khổ cảnh – như vậy, do bốn lý do này, vì sợ điều đáng khiển trách, phát khởi quý có đặc tính sợ hãi điều đáng khiển trách và không làm điều ác.
Ettha ca ajjhattasamuṭṭhānāditā hirottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāvena vuttā, na pana nesaṃ kadāci aññamaññavippayogo.
Here, hirī and ottappa are described as originating internally in various places, but there is never a separation between them.
Ở đây, sự phát khởi từ nội tâm của tàm và quý đã được nói rõ ở từng chỗ, nhưng chúng không bao giờ tách rời nhau.
Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti.
For there is no shame without fear, nor fear of evil without shame.
Thật vậy, không có sự hổ thẹn mà không sợ hãi, hay sự sợ hãi điều ác mà không hổ thẹn.
Evamettha vitthārato atthavaṇṇanā veditabbā.
Thus, the detailed explanation of the meaning here should be understood.
Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự giải thích ý nghĩa chi tiết.
9. Navame lokanti sattalokaṃ.
9. In the ninth (sutta), loka means the world of beings.
Trong kinh thứ chín, lokaṃ nghĩa là cõi chúng sinh.
Sandhārentīti ācārasandhāraṇavasena dhārenti.
Sandhārentī means they maintain by way of maintaining proper conduct.
Sandhārentī có nghĩa là duy trì bằng cách giữ gìn các quy tắc đạo đức.
Ṭhapentīti mariyādāyaṃ ṭhapenti.
Ṭhapentī means they establish within boundaries.
Ṭhapentī có nghĩa là thiết lập giới hạn.
Rakkhantīti ācārasandhāraṇena mariyādāyaṃ ṭhapetvā rakkhanti.
Rakkhantī means they protect by maintaining proper conduct and establishing within boundaries.
Rakkhantī có nghĩa là bảo vệ bằng cách duy trì các quy tắc đạo đức và thiết lập giới hạn.
Garucittīkāravasena na paññāyethāti garuṃ katvā citte karaṇavasena na paññāyetha, ayamācāro na labbheyya.
Garucittīkāravasena na paññāyethā means it would not be perceived by way of holding in high esteem and honoring in the mind; this conduct would not be found.
Garucittīkāravasena na paññāyethā có nghĩa là không được thấy với sự tôn trọng, tức là không có được hành vi này.
Mātucchāti vāti ettha iti-saddo ādyattho.
In mātucchāti vā, the word iti has the sense of 'and so on'.
Ở đây, từ iti trong mātucchāti vā có nghĩa là “vân vân”.
Tena mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vāti ime saṅgaṇhāti.
By this, it includes 'or maternal aunt', 'or teacher's wife', 'or wives of revered ones'.
Do đó, nó bao gồm các từ như dì (vợ của cậu), vợ của thầy, hoặc vợ của các bậc trưởng thượng.
Tattha mātu bhaginī mātucchā.
There, the mother's sister is mātucchā.
Trong số đó, chị hoặc em gái của mẹ là mātucchā (dì).
Mātulabhariyā mātulānī.
The maternal uncle's wife is mātulānī.
Vợ của cậu là mātulānī (dì).
Garūnaṃ dārā mahāpitucūḷapitujeṭṭhabhātuādīnaṃ garuṭṭhāniyānaṃ bhariyā.
Garūnaṃ dārā are the wives of those who hold the position of revered ones, such as paternal great-uncles, paternal uncles, elder brothers, and so on.
Garūnaṃ dārā là vợ của những người đáng kính như ông nội, chú, anh trai cả, v.v.
Yathā ajeḷakātiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – yathā ajeḷakādayo tiracchānā hirottapparahitā mātāti saññaṃ akatvā bhinnamariyādā sabbattha sambhedena vattanti, evamayaṃ manussaloko yadi lokapāladhammā na bhaveyyuṃ, sabbattha sambhedena vatteyya.
In yathā ajeḷakā and so on, the summary meaning is this: just as goats, sheep, and other animals, being devoid of hirī and ottappa, act promiscuously everywhere without recognizing 'mother', similarly this human world, if the world-protecting qualities did not exist, would act promiscuously everywhere.
Trong yathā ajeḷakā và các từ khác, ý nghĩa tóm tắt là: giống như dê và các loài động vật khác, thiếu tàm và quý, không nhận biết mẹ của mình, phá vỡ giới hạn và sống lẫn lộn khắp nơi; cũng vậy, thế giới loài người này, nếu không có các pháp hộ trì thế gian, sẽ sống lẫn lộn khắp nơi.
Yasmā panime lokapālakadhammā lokaṃ pālenti, tasmā natthi sambhedoti.
However, because these world-protecting qualities protect the world, there is no promiscuity.
Nhưng vì các pháp hộ trì thế gian này bảo vệ thế gian, nên không có sự lẫn lộn.
10. Dasame apaññattāti ananuññātā, avihitā vā.
10. In the tenth (sutta), apaññattā means unpermitted or unprescribed.
Trong kinh thứ mười, apaññattā có nghĩa là không được cho phép, hoặc không được quy định.
Vasseti vassārattaṃ sandhāya vadati, utuvasseti hemantaṃ sandhāya.
Vasse refers to the rainy season (vassāratta); utuvasse refers to the cold season.
Vasse nói đến mùa mưa, utuvasse nói đến mùa đông.
Ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentāti rukkhalatādīsu jīvasaññitāya evamāhaṃsu.
Ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā means they spoke thus, perceiving life in trees, creepers, and so on.
Ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā nói như vậy vì cho rằng cây cối, dây leo, v.v. là có sinh mạng.
Ekindriyanti ca kāyindriyaṃ atthīti maññamānā vadanti.
And ekindriya means they speak, thinking there is a physical faculty (kāyindriya).
Và họ nói ekindriyaṃ vì cho rằng có thân căn.
Saṅghātaṃ āpādentāti vināsaṃ āpādentā.
Saṅghātaṃ āpādentā means causing destruction.
Saṅghātaṃ āpādentā có nghĩa là gây ra sự hủy diệt.
Saṃkasāyissantīti appossukkā nibaddhavāsaṃ vasissanti.
Saṃkasāyissantī means they will reside permanently without concern.
Saṃkasāyissantī có nghĩa là sẽ an trú thường xuyên mà không cần nỗ lực.
Aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbāti ettha aparajju gatāya assāti aparajjugatā, tassā aparajjugatāya atikkantāya, aparasmiṃ divaseti attho, tasmā āsāḷhipuṇṇamāya anantare pāṭipadadivase upagantabbāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā: here, aparajju gatāya assa means 'that by which the day after has arrived', so aparajjugatāya means 'when it has passed', meaning 'on the next day'. Therefore, the meaning here should be understood as: it should be undertaken on the day of the first lunar quarter (pāṭipada) immediately following the full moon of Āsāḷhī.
Ở đây, aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā có nghĩa là "sau khi ngày hôm sau của tháng Āsāḷha đã qua", tức là ngày sau đó, nghĩa là sau ngày rằm tháng Āsāḷha, vào ngày mùng một kế tiếp, cần phải an cư.
Māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbāti māso gatāya assāti māsagatā, tassā māsagatāya atikkantāya, māse paripuṇṇeti attho.
Māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā: māso gatāya assa means 'that by which a month has passed', so māsagatāya means 'when it has passed', meaning 'when a month is complete'.
Māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā có nghĩa là "sau khi tháng Āsāḷha đã qua", tức là sau khi tháng đã hoàn tất.
Tasmā āsāḷhipuṇṇamato parāya puṇṇamāya anantare pāṭipadadivase upagantabbāti attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning should be understood as: it should be undertaken on the day of the first lunar quarter (pāṭipada) immediately following the full moon after the Āsāḷhī full moon.
Do đó, cần phải hiểu rằng sau ngày rằm tháng Āsāḷha, vào ngày rằm kế tiếp, vào ngày mùng một kế tiếp, cần phải an cư.
11. Dutiyavaggassa paṭhame appaṭisaṅkhāne na kampatīti paṭisaṅkhānabalaṃ, upaparikkhanapaññāyetaṃ nāmaṃ.
11. In the first (sutta) of the second section, paṭisaṅkhānabalaṃ refers to not wavering in non-reflection; this is a name for the wisdom of investigation.
Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, không dao động khi không quán xét được gọi là paṭisaṅkhānabalaṃ, đây là tên của trí tuệ quán sát.
Vīriyasīsena satta bojjhaṅge bhāventassa uppannaṃ balaṃ bhāvanābalaṃ.
The strength that arises when one cultivates the seven factors of enlightenment (bojjhaṅga) with energy as the chief factor is bhāvanābalaṃ.
Sức mạnh phát sinh khi tu tập bảy chi phần giác ngộ với sự tinh tấn là bhāvanābalaṃ.
Vīriyupatthambhena hi kusalabhāvanā balavatī thirā uppajjati, tathā uppannā balavatī kusalabhāvanā balavanto satta bojjhaṅgātipi vuccanti.
Indeed, by the support of energy, wholesome development arises strong and firm; similarly, such arisen strong wholesome development is also called the strong seven factors of enlightenment.
Thật vậy, với sự hỗ trợ của tinh tấn, sự tu tập thiện pháp mạnh mẽ và kiên cố phát sinh, và khi đã phát sinh như vậy, sự tu tập thiện pháp mạnh mẽ cũng được gọi là bảy chi phần giác ngộ mạnh mẽ.
Atthato vīriyasambojjhaṅgasīsena satta bojjhaṅgā honti.
Essentially, the seven factors of enlightenment exist with the energy factor of enlightenment as their chief.
Thực chất, bảy chi phần giác ngộ là chi phần tinh tấn giác ngộ.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘tattha katamaṃ bhāvanābalaṃ?
This has also been said: "Among these, what is the power of development?
Điều này cũng đã được nói: “Trong đó, thế nào là sức mạnh tu tập?
Yā kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, idaṃ vuccati bhāvanābalaṃ.
That which is the practice, development, and cultivation of wholesome states, this is called the power of development.
Sự thực hành, tu tập, làm cho sung mãn các pháp thiện, điều này được gọi là sức mạnh tu tập (bhāvanābala).
Sattapi bojjhaṅgā bhāvanābala’’nti (dha. sa. 1361).
All seven factors of enlightenment are the power of development."
Bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) cũng là sức mạnh tu tập (bhāvanābala).
Akampiyaṭṭhenāti paṭipakkhehi akampanīyaṭṭhena.
By being unshakeable means by being unshakeable by opponents.
Theo nghĩa không lay chuyển là theo nghĩa không thể bị đối phương làm lay chuyển.
Durabhibhavanaṭṭhenāti durabhibhavanīyaṭṭhena.
By being difficult to overcome means by being difficult to be overcome.
Theo nghĩa khó bị chế ngự là theo nghĩa khó bị chế ngự.
Anajjhomaddanaṭṭhenāti adhibhavitvā anavamaddanaṭṭhena.
By being unsubdued means by not being overpowered and crushed.
Theo nghĩa không bị áp đảo là theo nghĩa không bị áp đảo sau khi đã chế ngự.
Etānīti etāni yathāvuttāni dvepi balāni.
These means these two powers as described.
Những điều này là cả hai sức mạnh đã nói ở trên.
Etadaggaṃ nāgatanti ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ balānaṃ yadidaṃ bhāvanābala’’nti evamettha etadaggaṃ nāgatanti attho.
Has not attained the foremost position means that the statement "Monks, this is the foremost of the two powers, namely the power of development" has not attained the foremost position here.
Điều tối thượng này không được đề cập đến có nghĩa là, như trong câu: "Này các Tỳ-khưu, trong hai sức mạnh này, đó là sức mạnh tu tập (bhāvanābala) là tối thượng," thì ở đây, điều tối thượng này không được đề cập đến.
12. Dutiye vivekaṃ nissitanti vivekanissitaṃ, yathā vā vivekavasena pavattaṃ jhānaṃ ‘‘vivekaja’’nti vuttaṃ, evaṃ vivekavasena pavatto satisambojjhaṅgo ‘‘vivekanissito’’ti daṭṭhabbo.
12. In the second, "dependent on seclusion" (vivekanissitaṃ) means dependent on seclusion; or, just as a jhāna that arises due to seclusion is called "seclusion-born" (vivekaja), so too, the mindfulness factor of enlightenment that arises due to seclusion should be understood as "dependent on seclusion" (vivekanissito).
12. Trong đoạn thứ hai, nương tựa vào sự viễn ly (vivekanissita) là nương tựa vào sự viễn ly. Hoặc, giống như thiền định phát sinh do sự viễn ly được gọi là "phát sinh từ viễn ly" (vivekaja), thì chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) phát sinh do sự viễn ly cũng phải được hiểu là "nương tựa vào sự viễn ly" (vivekanissito).
Nissayaṭṭho ca vipassanāmaggānaṃ vasena maggaphalānaṃ veditabbo, asatipi vā pubbāparabhāve ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti ettha paccayena samuppādanaṃ viya avinābhāvidhammabyāpārā nissayanabhāvanā sambhavantīti.
The meaning of "dependence" should be understood in terms of the path and its fruits, by way of insight and the paths; or, even without a prior or subsequent condition, like the arising of dependent origination through a cause, the development of dependence can occur through the activity of inseparable phenomena.
Và ý nghĩa của sự nương tựa phải được hiểu theo các đạo và quả của thiền quán (vipassanā), hoặc ngay cả khi không có sự trước sau, thì sự tu tập nương tựa (nissayanabhāvanā) vẫn có thể xảy ra do sự hoạt động của các pháp không thể tách rời, giống như trong "duyên khởi" (paṭiccasamuppādo) là sự phát sinh do duyên.
‘‘Tadaṅgasamucchedanissaraṇavivekanissita’’nti vatvā paṭippassaddhivivekanissitassa avacanaṃ ‘‘satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādinā idha bhāvetabbānaṃ sambojjhaṅgānaṃ vuttattā.
Having said "dependent on seclusion of suppression, cutting off, and relinquishment," the non-mention of "dependent on seclusion of tranquilization" is because the factors of enlightenment to be developed are mentioned here with phrases like "one develops the mindfulness factor of enlightenment."
Sau khi nói "nương tựa vào sự viễn ly đoạn trừ từng phần và sự viễn ly xuất ly" (tadaṅgasamucchedanissaraṇavivekanissita), không đề cập đến sự viễn ly đoạn diệt (paṭippassaddhivivekanissita) là vì ở đây đã nói về các chi phần giác ngộ cần được tu tập, như trong "tu tập chi phần giác ngộ niệm" (satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī) và các câu tương tự.
Bhāvitabojjhaṅgassa hi sacchikātabbā balabojjhaṅgā, tesaṃ kiccaṃ paṭippassaddhiviveko.
For the developed factor of enlightenment, the factors of enlightenment as powers are to be realized, and their function is the seclusion of tranquilization.
Đối với chi phần giác ngộ đã tu tập, các chi phần giác ngộ có năng lực (balabojjhaṅga) cần được chứng đạt, và chức năng của chúng là sự viễn ly đoạn diệt (paṭippassaddhiviveka).
Ajjhāsayatoti ‘‘nibbānaṃ sacchikarissāmī’’ti pavattaajjhāsayato.
By intention means by the intention that arises with "I shall realize Nibbāna."
Do ý hướng là do ý hướng phát sinh rằng "tôi sẽ chứng đạt Niết Bàn."
Yadipi hi vipassanākkhaṇe saṅkhārārammaṇaṃ cittaṃ, saṅkhāresu pana ādīnavaṃ disvā tappaṭipakkhe nibbāne ninnatāya ajjhāsayato nissaraṇavivekanissito hoti uṇhābhibhūtassa puggalassa sītaninnacittatā viya.
Even though the mind is directed towards formations at the moment of insight, having seen the danger in formations, it is inclined towards Nibbāna, which is their opposite; thus, by intention, it is dependent on the seclusion of relinquishment, just as the mind of a person afflicted by heat is inclined towards coolness.
Mặc dù vào khoảnh khắc thiền quán (vipassanākkhaṇa), tâm lấy các hành (saṅkhāra) làm đối tượng, nhưng do thấy sự nguy hiểm trong các hành và do tâm hướng về Niết Bàn, đối nghịch với chúng, nên do ý hướng, nó nương tựa vào sự viễn ly xuất ly (nissaraṇavivekanissito), giống như tâm của người bị nóng bức hướng về sự mát mẻ.
‘‘Pañcavidhavivekanissitampīti eke’’ti vatvā tattha yathāvuttavivekattayato aññaṃ vivekadvayaṃ uddharitvā dassetuṃ ‘‘te hī’’tiādi vuttaṃ.
"Some say it is dependent on five kinds of seclusion" is said, and then, to present two other kinds of seclusion in addition to the three kinds of seclusion mentioned, "for they" and so on is stated.
Sau khi nói "một số người nói rằng cũng có năm loại nương tựa vào sự viễn ly" (pañcavidhavivekanissitampīti eke), để nêu ra và chỉ rõ hai loại viễn ly khác với ba loại viễn ly đã nói, câu "họ nói rằng" (te hī) và các câu tương tự đã được nói.
Tattha jhānakkhaṇe tāva kiccato vikkhambhanavivekanissitaṃ, vipassanākkhaṇe ajjhāsayato paṭippassaddhivivekanissitaṃ bhāvetīti vattabbaṃ ‘‘evāhaṃ anuttaraṃ vimokkhaṃ upasampajja viharissāmī’’ti tattha ninnajjhāsayatāya.
Here, at the moment of jhāna, it should be said that one develops that which is dependent on the seclusion of suppression by its function; at the moment of insight, that which is dependent on the seclusion of tranquilization by intention, with the intention inclined towards "thus I shall attain and abide in the unsurpassed liberation."
Trong đó, vào khoảnh khắc thiền định (jhānakkhaṇa), theo chức năng, nó phải được nói là nương tựa vào sự viễn ly trấn áp (vikkhambhanavivekanissita), và vào khoảnh khắc thiền quán (vipassanākkhaṇa), theo ý hướng, nó phải được nói là nương tựa vào sự viễn ly đoạn diệt (paṭippassaddhivivekanissita), vì có ý hướng hướng về đó: "Tôi sẽ chứng đạt và an trú trong sự giải thoát vô thượng như vậy."
Tenāha ‘‘tasmā tesaṃ matenā’’tiādi.
Therefore, he says "thus according to their view" and so on.
Do đó, có câu "vì vậy, theo ý kiến của họ" (tasmā tesaṃ matenā) và các câu tương tự.
Heṭṭhā kasiṇajjhānaggahaṇena āruppānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, tasmā ‘‘etesaṃ jhānāna’’nti imināpi tesaṃ saṅgaho veditabbo.
By the inclusion of kasiṇa-jhānas above, the immaterial attainments should also be understood as included; therefore, by "these jhānas," their inclusion should be understood.
Phải hiểu rằng việc nắm giữ các thiền định sắc giới (kasiṇajjhāna) ở dưới cũng bao gồm các thiền định vô sắc giới (āruppā), vì vậy, cũng phải hiểu rằng "các thiền định này" (etesaṃ jhānānaṃ) cũng bao gồm chúng.
Yasmā pahānavinayo viya virāganirodhāpi idhādhippetavivekena atthato nibbisiṭṭhā, tasmā vuttaṃ ‘‘esa nayo virāganissitantiādīsū’’ti.
Since non-passion and cessation are essentially indistinguishable from the seclusion intended here, like the discipline of abandoning, it is said "the same method applies to dependence on non-passion and so on."
Vì sự ly tham (virāga) và sự đoạn diệt (nirodha) cũng không khác biệt về ý nghĩa với sự viễn ly được đề cập ở đây, giống như sự chế ngự bằng cách đoạn trừ (pahānavinayo), nên có câu "cách này cũng tương tự trong các trường hợp nương tựa vào ly tham" (esa nayo virāganissitantiādīsu) và các câu tương tự.
Tenāha ‘‘vivekatthā eva hi virāgādayo’’ti.
Therefore, he says "for non-passion and so on are indeed meanings of seclusion."
Do đó, có câu "thật vậy, ly tham và các pháp khác chính là ý nghĩa của viễn ly" (vivekatthā eva hi virāgādayo).
Vossagga-saddo pariccāgattho pakkhandanattho cāti vossaggassa duvidhatā vuttā.
The word "vossagga" means both relinquishment and plunging forward, thus indicating two aspects of relinquishment.
Từ "vossagga" có nghĩa là từ bỏ và có nghĩa là hướng tới, do đó đã nói đến hai loại vossagga.
Vossajjanañhi pahānaṃ vissaṭṭhabhāvena nirodhanapakkhandanampi ca.
For "vossajjana" is indeed abandoning, cessation by way of being relinquished, and also plunging forward.
Thật vậy, sự từ bỏ (vossajjana) là sự đoạn trừ, sự đoạn diệt bằng cách xả bỏ, và cũng là sự hướng tới.
Tasmā vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena maggakkhaṇe samucchedavasena paṭipakkhassa pahānaṃ vossaggo, tathā vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe ārammaṇakaraṇena vissaṭṭhasabhāvatā vossaggoti veditabbaṃ.
Therefore, the abandoning of the opponent by way of suppression at the moment of insight, and by way of cutting off at the moment of the path, is relinquishment (vossagga); similarly, at the moment of insight, being inclined towards it, and at the moment of the path, making it an object, the nature of being relinquished is relinquishment (vossagga).
Do đó, vào khoảnh khắc thiền quán (vipassanākkhaṇa), sự đoạn trừ đối phương theo cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgavasena), và vào khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇa), theo cách đoạn trừ hoàn toàn (samucchedavasena) là vossagga. Tương tự, vào khoảnh khắc thiền quán, do sự hướng về đó, và vào khoảnh khắc đạo, do lấy đó làm đối tượng, sự xả bỏ bản chất (vissaṭṭhasabhāvatā) cũng phải được hiểu là vossagga.
Tenevāha ‘‘tattha pariccāgavossaggo’’tiādi.
Therefore, he says "here, the relinquishment of abandonment" and so on.
Do đó, có câu "trong đó, vossagga là sự từ bỏ" (tattha pariccāgavossaggo) và các câu tương tự.
Ayaṃ satisambojjhaṅgoti ayaṃ missakavasena vutto satisambojjhaṅgo.
This mindfulness factor of enlightenment means this mindfulness factor of enlightenment mentioned in a mixed sense.
Chi phần giác ngộ niệm này là chi phần giác ngộ niệm được nói theo cách tổng hợp này.
Yathāvuttena pakārenāti tadaṅgappahānasamucchedappahānappakārena tanninnatadārammaṇappakārena ca.
In the manner described means in the manner of abandoning by way of suppression and abandoning by way of cutting off, and in the manner of being inclined towards it and making it an object.
Theo phương cách đã nói là theo phương cách đoạn trừ từng phần và đoạn trừ hoàn toàn, và theo phương cách hướng về đó và lấy đó làm đối tượng.
Pubbe vossaggavacanasseva atthassa vuttattā āha ‘‘sakalena vacanenā’’ti.
Since the meaning of the word "vossagga" was previously stated, he says "by the entire expression."
Vì ý nghĩa của từ vossagga đã được nói trước đó, nên có câu "bằng toàn bộ câu nói" (sakalena vacanenā).
Pariṇamantanti vipassanākkhaṇe tadaṅgatanninnappakārena pariṇamantaṃ.
Pariṇamanta means maturing at the moment of insight, in the manner of being inclined towards that* by way of temporary abandonment.
Đang chín muồi là đang chín muồi theo phương cách đoạn trừ từng phần và hướng về đó vào khoảnh khắc thiền quán.
Pariṇatanti maggakkhaṇe samucchedatadārammaṇappakārena pariṇataṃ.
Pariṇata means matured at the moment of the path, in the manner of being inclined towards that* by way of eradication.
Đã chín muồi là đã chín muồi theo phương cách đoạn trừ hoàn toàn và lấy đó làm đối tượng vào khoảnh khắc đạo.
Pariṇāmo nāma idha paripākoti āha ‘‘paripaccantaṃ paripakkañcā’’ti.
Pariṇāma here means ripening; therefore, it is said, "ripening and ripened."
Sự chín muồi ở đây có nghĩa là sự trưởng thành, nên có câu "đang trưởng thành và đã trưởng thành" (paripaccantaṃ paripakkañcā).
Paripāko ca āsevanalābhena laddhasāmatthiyassa kilese pariccajituṃ nibbānaṃ pakkhandituṃ tikkhavisadabhāvo.
And ripening is the state of being sharp and clear, enabling one who has gained strength through repeated practice to abandon defilements and rush towards Nibbāna.
Sự trưởng thành là trạng thái sắc bén và trong sáng của năng lực đã đạt được nhờ sự thực hành, để từ bỏ các phiền não và hướng tới Niết Bàn.
Tenāha ‘‘ayañhī’’tiādi.
Therefore, it is said, "for this" and so on.
Do đó, có câu "thật vậy, điều này" (ayañhī) và các câu tương tự.
Esa nayoti yvāyaṃ nayo ‘‘vivekanissita’’ntiādinā satisambojjhaṅge vutto, sesesu dhammavicayasambojjhaṅgādīsupi eseva nayo, evaṃ tattha netabbanti attho.
This method means that the method stated for the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) by "based on seclusion" and so on, is also the same method for the other enlightenment factors such as investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅga) and so forth; this is the meaning that it should be applied there.
Cách này cũng tương tự có nghĩa là cách đã được nói về chi phần giác ngộ niệm bằng "nương tựa vào sự viễn ly" (vivekanissita) và các câu tương tự, thì cách đó cũng tương tự trong các chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga) và các chi phần giác ngộ còn lại, phải hiểu là như vậy.
‘‘Vivekanissita’’ntiādīsu labbhamānamatthaṃ sāmaññato dassetvā idāni idhādhippetamatthaṃ dassento ‘‘idha panā’’tiādimāha.
Having generally shown the meaning obtained in "based on seclusion" and so on, now, in showing the meaning intended here, it states "but here" and so on.
Sau khi trình bày ý nghĩa chung của những gì có thể đạt được từ "nương tựa vào sự viễn ly" (vivekanissita) và các câu tương tự, bây giờ để trình bày ý nghĩa được đề cập ở đây, có câu "nhưng ở đây" (idha panā) và các câu tương tự.
Tattha sabbasaṅkhatehīti sabbehi paccayasamuppannadhammehi.
There, from all conditioned things means from all phenomena arisen from conditions.
Trong đó, từ tất cả các pháp hữu vi là từ tất cả các pháp phát sinh do duyên.
Sabbesanti saṅkhatadhammānaṃ.
Of all means of conditioned phenomena.
Của tất cả là của các pháp hữu vi.
Vivekaṃ ārammaṇaṃ katvāti nibbānasaṅkhātaṃ vivekaṃ ārammaṇaṃ katvā.
Making seclusion the object means making seclusion, which is Nibbāna, the object.
Lấy sự viễn ly làm đối tượng là lấy sự viễn ly gọi là Niết Bàn làm đối tượng.
Tañca khoti tadeva satisambojjhaṅgaṃ.
And that means that very mindfulness enlightenment factor.
Và chính điều đó là chính chi phần giác ngộ niệm đó.
13. Tatiye cittekaggatthāyāti cittasamādhānatthāya, diṭṭhadhamme sukhavihārāyāti attho.
13. In the third, for the sake of one-pointedness of mind means for the sake of concentration of mind; that is, for a pleasant abiding in this very life.
13. Trong đoạn thứ ba, vì sự định tâm (cittekaggatthāya) là vì sự định tâm, có nghĩa là vì sự an lạc trong hiện tại.
Cittekaggatāsīsena hi diṭṭhadhammasukhavihāro vutto.
For a pleasant abiding in this very life is spoken of under the heading of one-pointedness of mind.
Thật vậy, sự an lạc trong hiện tại được nói đến dưới tiêu đề của sự định tâm.
Sukkhavipassakakhīṇāsavānaṃ vasena hetaṃ vuttaṃ.
For this is stated with reference to dry-insight Arahants.
Thật vậy, điều này được nói đến theo cách của các vị A-la-hán thiền khô (sukkhavipassaka) và đã đoạn tận lậu hoặc.
Te hi samāpajjitvā ‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’ti icceva kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattenti.
For they, having attained the eight attainments by performing kasiṇa preliminary work with the thought, "We will abide pleasantly for the day with a one-pointed mind," attain them.
Thật vậy, họ thực hành các thiền định bát định (aṭṭha samāpattiyo) bằng cách thực hiện các chuẩn bị thiền (kasiṇaparikamma) với ý muốn "chúng tôi sẽ an trú an lạc suốt ngày với tâm định nhất."
Vipassanāpādakatthāyātiādīsu pana sekkhaputhujjanā ‘‘samāpattito vuṭṭhāya samāhitena cittena vipassāmā’’ti nibbattentā vipassanāpādakatthāya bhāventi.
But in for the sake of insight as a basis and so on, trainees and ordinary people, thinking, "Having emerged from attainment, we will practice insight with a concentrated mind," develop them for the sake of insight as a basis.
Còn trong vì nền tảng của thiền quán (vipassanāpādakatthāya) và các câu tương tự, các bậc hữu học (sekkhaputhujjanā) và phàm phu (puthujjanā) thực hành các thiền định với ý muốn "chúng tôi sẽ xuất định và quán chiếu với tâm định tĩnh," thì họ tu tập vì nền tảng của thiền quán.
Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti (dī. ni. 1.238; ma. ni. 1.147; saṃ. ni. 2.70; 5.834, 842) vuttanayā abhiññāyo patthentā nibbattenti, te abhiññāpādakatthāya bhāventi.
But those who, having attained the eight attainments, enter the jhāna that is the basis for supernormal powers, and emerging from that attainment, develop them aspiring to supernormal powers in the manner stated, "Being one, he becomes many" and so on, they develop them for the sake of supernormal powers as a basis.
Còn những người đã thực hành các thiền định bát định và nhập vào thiền định làm nền tảng cho thần thông (abhiññāpādakajjhāna), sau khi xuất định và mong muốn các thần thông như đã nói trong câu "một mình mà trở thành nhiều" (dī. ni. 1.238; ma. ni. 1.147; saṃ. ni. 2.70; 5.834, 842), thì họ tu tập vì nền tảng của thần thông (abhiññāpādakatthāya).
Ye aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā ‘‘sattāhaṃ acittā hutvā diṭṭheva dhamme nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmā’’ti nibbattenti, te nirodhapādakatthāya bhāventi.
Those who, having attained the eight attainments, enter the attainment of cessation, and develop them with the thought, "Having been without consciousness for seven days, we will attain the cessation that is Nibbāna in this very life and abide pleasantly," they develop them for the sake of cessation as a basis.
Những người đã thực hành các thiền định bát định và nhập vào diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti), với ý muốn "chúng tôi sẽ an trú an lạc bằng cách chứng đạt sự diệt tận Niết Bàn ngay trong hiện tại, không có tâm trong bảy ngày," thì họ tu tập vì nền tảng của diệt định (nirodhapādakatthāya).
Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘aparihīnajjhānā brahmaloke uppajjissāmā’’ti nibbattenti, te bhavavisesatthāya bhāventi.
But those who, having attained the eight attainments, develop them with the thought, "We will be reborn in the Brahma world with unlost jhāna," they develop them for the sake of a special existence.
Còn những người đã thực hành các thiền định bát định và tu tập với ý muốn "chúng tôi sẽ tái sinh vào cõi Phạm Thiên với thiền định không bị suy thoái," thì họ tu tập vì sự tái sinh đặc biệt (bhavavisesatthāya).
Yuttaṃ tāva cittekaggatāya bhavavisesatthatā viya vipassanāpādakatthatāpi catukkajjhānasādhāraṇāti tesaṃ vasena ‘‘cattāri jhānānī’’ti vacanaṃ, abhiññāpādakatthatā pana nirodhapādakatthatā ca catutthasseva jhānassa āveṇikā, sā kathaṃ catukkajjhānasādhāraṇā vuttāti?
It is indeed appropriate that the statement "four jhāna" refers to them, just as one-pointedness of mind and the state of a special existence are common to the four jhāna, so is the state of insight as a basis. But the state of supernormal powers as a basis and the state of cessation as a basis are exclusive to the fourth jhāna; how are they said to be common to the four jhāna?
Việc nói "bốn thiền định" (cattāri jhānānī) là hợp lý khi sự định tâm và sự tái sinh đặc biệt, giống như nền tảng của thiền quán, là chung cho cả bốn thiền định. Nhưng nền tảng của thần thông và nền tảng của diệt định chỉ là đặc thù của thiền thứ tư, vậy làm sao chúng lại được nói là chung cho cả bốn thiền định?
Paramparādhiṭṭhānabhāvato.
By way of being a successive basis.
Là do chúng là nền tảng theo một chuỗi kế thừa.
Padaṭṭhānapadaṭṭhānampi hi padaṭṭhānanti vuccati kāraṇakāraṇanti yathā ‘‘tiṇehi bhattaṃ siddha’’nti.
For even the basis of a basis is called a basis, just as a cause of a cause is, for example, "rice is cooked with grass."
Quả thật, nền tảng của nền tảng cũng được gọi là nền tảng, là nguyên nhân của nguyên nhân, giống như (câu nói) "Cơm được nấu bằng củi".
14. Catutthe sasakassa uppatanaṃ viya hotīti pathavijigucchanasasakassa uppatanaṃ viya hoti.
14. In the fourth, it is like the leaping of a hare means it is like the leaping of a hare disgusted with the earth.
14. Trong phần thứ tư, "giống như sự nhảy vọt của con thỏ" là giống như sự nhảy vọt của con thỏ ghê tởm đất.
Tatthāyaṃ atthasallāpikā upamā – pathavī kira sasakaṃ āha – ‘‘he sasakā’’ti.
Here is a story-like simile: The earth, it is said, spoke to the hare, "O hare!"
Ở đây có một ví dụ mang ý nghĩa đối thoại như sau: Đất được cho là đã nói với con thỏ – "Này thỏ!".
Sasako āha – ‘‘ko eso’’ti.
The hare said, "Who is that?"
Con thỏ nói – "Ai đó?".
Kasmā mameva upari sabbairiyāpathe kappento uccārapassāvaṃ karonto maṃ na jānāsīti?
"Why do you not know me, who you constantly tread upon in all postures, and upon whom you urinate and defecate?"
Tại sao ngươi lại ở trên ta, thực hiện mọi oai nghi, làm cả việc đại tiện và tiểu tiện, mà không biết ta là ai?
Suṭṭhu tayā ahaṃ diṭṭho, mayā akkantaṭṭhānañhi aṅgulaggehi phuṭṭhaṭṭhānaṃ viya hoti, vissaṭṭhaudakaṃ appamattakaṃ, karīsaṃ kaṭakaphalamattaṃ, hatthiassādīhi pana akkantaṭṭhānampi mahantaṃ, passāvopi nesaṃ ghaṭamatto, uccāropi pacchimatto hoti, alaṃ mayhaṃ tayāti uppatitvā aññasmiṃ ṭhāne patito.
"You have seen me well. The place I step on is like a place touched by fingertips, the water I release is minimal, and my droppings are like small berries. But the place stepped on by elephants and horses is large, their urine is like a potful, and their droppings are like a load. Enough of you for me!" So saying, it leapt up and landed in another place.
Ngươi đã thấy ta rất rõ, nơi ta bị giẫm đạp giống như nơi bị chạm bằng đầu ngón tay, nước tiểu chỉ một chút, phân chỉ bằng quả kaṭaka. Còn nơi bị voi, ngựa, v.v. giẫm đạp thì rất lớn, nước tiểu của chúng cũng bằng một chum, phân cũng bằng một gánh. Ta đủ với ngươi rồi! – nói xong, nó nhảy lên và rơi xuống một nơi khác.
Tato naṃ pathavī āha – ‘‘aho dūraṃ gatopi nanu mayhaṃyeva upari patitosī’’ti?
Then the earth said to it, "Alas! Even though you went far, did you not land on me again?"
Sau đó, đất nói với nó – "Ôi, dù đi xa, chẳng phải ngươi vẫn rơi xuống trên ta sao?".
So puna taṃ jigucchanto uppatitvā aññattha patito.
Disgusted with it again, it leapt up and landed elsewhere.
Nó lại ghê tởm đất, nhảy lên và rơi xuống một nơi khác.
Evaṃ vassasahassampi uppatitvā uppatitvā patamāno sasako neva pathaviyā antaṃ pāpuṇituṃ sakkoti.
Thus, even a hare, jumping up repeatedly and moving for a thousand years, is not able to reach the end of the earth.
Cứ như vậy, dù con thỏ có nhảy lên rồi rơi xuống hàng ngàn năm, nó cũng không thể đạt đến tận cùng của đất.
Na koṭinti na pubbakoṭiṃ.
Na koṭi means not the prior end.
"Không có tận cùng" nghĩa là không có khởi điểm.
Itaresanti vipañcitaññuneyyapadaparamānaṃ.
Itaresaṃ means for those whose highest knowledge is of elaborated concepts.
"Của những người khác" là của những người có trí tuệ phát triển tối thượng.
15. Pañcame samathehi adhikarīyati vūpasammatīti adhikaraṇaṃ, aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppanno vivādoyeva vivādādhikaraṇaṃ.
15. In the fifth (section), that which is dealt with and settled is an adhikaraṇa. The dispute that arises based on eighteen divisive matters is a dispute-adhikaraṇa.
15. Trong phần thứ năm, điều được giải quyết, được làm cho lắng dịu bằng các phương pháp hòa giải được gọi là tranh tụng (adhikaraṇa). Duy chỉ sự tranh cãi phát sinh dựa trên mười tám sự việc gây chia rẽ là tranh tụng về tranh chấp (vivādādhikaraṇa).
‘‘Idha bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā’’tiādinā (cūḷava. 215) catasso vipattiyo nissāya uppanno anuvādoyeva anuvādādhikaraṇaṃ.
The accusation that arises based on the four transgressions, as in "Here monks accuse a monk of a transgression of sīla," and so forth, is an accusation-adhikaraṇa.
Duy chỉ sự buộc tội phát sinh dựa trên bốn sự sa đọa, như trong câu "Ở đây, các tỳ khưu buộc tội một tỳ khưu về sự sa đọa giới hạnh, v.v." (Cūḷava. 215) là tranh tụng về buộc tội (anuvādādhikaraṇa).
Pañcapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ.
The five groups of offenses are an offense-adhikaraṇa.
Năm uẩn của tội lỗi là tranh tụng về tội lỗi (āpattādhikaraṇa).
‘‘Sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇa’’nti (cūḷava. 215) vacanato āpattiyeva āpattādhikaraṇaṃ.
According to the statement "The seven groups of offenses are an offense-adhikaraṇa," an offense itself is an offense-adhikaraṇa.
Theo câu "Bảy uẩn của tội lỗi là tranh tụng về tội lỗi" (Cūḷava. 215), chính tội lỗi là tranh tụng về tội lỗi.
‘‘Yā saṅghassa kiccayatā karaṇīyatā apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti (cūḷava. 215) evamāgataṃ catubbidhaṃ saṅghakiccaṃ kiccādhikaraṇanti veditabbaṃ.
The fourfold Sangha-act, as stated: "That which is a duty or an obligation of the Sangha—an announcement, a motion, a motion-accompanied act, a four-motion act"—is to be understood as a duty-adhikaraṇa.
Bốn loại việc Tăng sự được đề cập như "Việc Tăng sự, việc cần làm, yết ma bạch, yết ma bạch nhị, yết ma bạch tứ" (Cūḷava. 215) nên được hiểu là tranh tụng về việc cần làm (kiccādhikaraṇa).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây thì rõ ràng.
16. Chaṭṭhe apākaṭanāmoti ‘‘selo, kūṭadanto’’tiādinā anabhiññāto.
16. In the sixth, apākaṭanāmo means unknown, as in "Sela, Kūṭadanta," and so forth.
16. Trong phần thứ sáu, "không được biết đến" nghĩa là không được biết đến với các tên như "Sela, Kūṭadanta", v.v.
Yena vā kāraṇenāti hetumhi idaṃ karaṇavacanaṃ.
Yena vā kāraṇenā—this is a karaṇa-word in the sense of a cause.
"Hoặc do nguyên nhân nào" – đây là từ chỉ công cụ trong ý nghĩa nguyên nhân.
Hetuattho hi kiriyākāraṇaṃ, na karaṇaṃ viya kiriyattho, tasmā nānappakāraguṇavisesādhigamatthā idha upasaṅkamanakiriyāti ‘‘annena vasati, ajjhenena vasatī’’tiādīsu viya hetuatthamevetaṃ karaṇavacanaṃ yuttaṃ, na karaṇatthaṃ tassa ayujjamānattāti vuttaṃ ‘‘yena vā kāraṇenā’’ti.
For the meaning of cause is the reason for an action, not the meaning of an action like a tool; therefore, this karaṇa-word is appropriately in the sense of a cause, as in "lives by food, lives by study," and so forth, for the purpose of attaining various special qualities, for the action of approaching here, not in the sense of a tool, as it is unsuitable for that meaning, hence it is said "yena vā kāraṇenā".
Thật vậy, ý nghĩa nguyên nhân là nguyên nhân của hành động, không phải là ý nghĩa hành động như công cụ. Do đó, ở đây, ý nghĩa nguyên nhân của từ chỉ công cụ này là phù hợp cho hành động đến gần để đạt được các phẩm chất đặc biệt khác nhau, giống như trong các câu "sống bằng thức ăn, sống bằng sự học hỏi", v.v., chứ không phải ý nghĩa công cụ, vì điều đó không phù hợp. Vì vậy, đã nói "hoặc do nguyên nhân nào".
Avibhāgato satataṃ pavattitaniratisayasāduvipulāmatarasasaddhammaphalatāya sāduphalaniccaphalitamahārukkhena bhagavā upamito.
The Blessed One is compared to a great tree bearing sweet and everlasting fruit, due to the continuous manifestation of the supremely delicious and abundant nectar-like Dhamma-fruit, without distinction.
Đức Thế Tôn được ví như cây đại thụ luôn kết trái ngọt ngào, vì Ngài là quả của Pháp Bảo cam lồ dồi dào, vô song, liên tục diễn tiến không phân biệt.
Sāduphalūpabhogādhippāyaggahaṇeneva hi rukkhassa sāduphalatā gahitāti.
For the sweetness of the fruit of the tree is understood simply by the intention to partake of sweet fruit.
Thật vậy, sự ngọt ngào của cây được hiểu chỉ bằng cách nắm bắt ý định hưởng thụ quả ngọt.
Upasaṅkamīti upasaṅkanto.
Upasaṅkamī means approached.
"Đã đến gần" (upasaṅkamī) nghĩa là đã đến gần.
Sampattakāmatāya hi kiñci ṭhānaṃ gacchanto taṃtaṃpadesātikkamanena upasaṅkami, upasaṅkantoti ca vattabbataṃ labhati.
For one who goes to some place with the desire to arrive there, by passing over various regions, he "approached" (upasaṅkami) and is also said to have "approached" (upasaṅkanto).
Thật vậy, một người đi đến một nơi nào đó với ý muốn đạt được, thì bằng cách vượt qua từng nơi, người ấy đã đến gần, và cũng có thể nói là đã đến gần.
Tenāha ‘‘gatoti vuttaṃ hotī’’ti, upagatoti attho.
Therefore, it is said "gatoti vuttaṃ hotī" (it means "went"), which is to say, arrived.
Vì vậy, đã nói "có nghĩa là đã đi đến", tức là đã đến.
Upasaṅkamitvāti pubbakālakiriyāniddesoti āha ‘‘upasaṅkamanapariyosānadīpana’’nti.
Upasaṅkamitvā is an indication of a prior action, so it is said "upasaṅkamanapariyosānadīpana" (indicating the completion of the approach).
"Sau khi đến gần" (upasaṅkamitvā) là sự chỉ định của hành động quá khứ, vì vậy đã nói "sự chỉ rõ kết thúc của việc đến gần".
Tatoti yaṃ ṭhānaṃ patto ‘‘upasaṅkamī’’ti vutto, tato upagataṭṭhānato.
Tato (from there) means from that place which is said to have been reached by "upasaṅkamī," from that arrived-at place.
"Từ đó" là từ nơi đã đến, nơi được gọi là "đã đến gần".
Yathā khamanīyādīni pucchantoti yathā bhagavā ‘‘kacci te, brāhmaṇa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’ntiādinā khamanīyādīni pucchanto tena brāhmaṇena saddhiṃ samappavattamodo ahosi pubbabhāsitāya, evaṃ sopi brāhmaṇo tadanukaraṇena bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosīti yojanā.
Yathā khamanīyādīni pucchanto (as he asked about well-being, etc.) means: Just as the Blessed One, by asking about well-being, etc., as in "Is it tolerable for you, brahmin? Is it manageable for you?" and so forth, engaged in agreeable conversation with that brahmin from what was previously spoken, so too that brahmin, by imitating him, engaged in agreeable conversation with the Blessed One—this is the connection.
"Giống như hỏi về sự dễ chịu, v.v." nghĩa là, giống như Đức Thế Tôn đã hỏi về sự dễ chịu, v.v. với vị Bà-la-môn đó bằng cách nói "Này Bà-la-môn, ngài có dễ chịu không, ngài có sống được không?", v.v., và đã có cuộc trò chuyện vui vẻ với vị Bà-la-môn đó bằng những lời nói trước đây, thì vị Bà-la-môn đó cũng đã có cuộc trò chuyện vui vẻ với Đức Thế Tôn bằng cách bắt chước Ngài. Đó là cách kết nối.
Taṃ pana samappavattamodataṃ upamāya dassetuṃ ‘‘sītodakaṃ viyā’’tiādi vuttaṃ.
To show that agreeable conversation by means of a simile, "sītodakaṃ viyā" (like cold water) and so forth, is stated.
Để chỉ ra sự vui vẻ đó bằng một ví dụ, đã nói "giống như nước lạnh", v.v.
Tattha sammoditanti saṃsanditaṃ.
There, sammoditaṃ means blended.
Ở đó, "đã vui vẻ" (sammodita) nghĩa là đã hòa hợp.
Ekībhāvanti sammodanakiriyāya samānataṃ.
Ekībhāvaṃ means sameness in the act of agreeable conversation.
"Sự hợp nhất" (ekībhāva) nghĩa là sự tương đồng trong hành động vui vẻ.
Khamanīyanti ‘‘idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ dukkhabahulatāya sabhāvato dussahaṃ, kacci khamituṃ sakkuṇeyya’’nti pucchati.
Khamanīyaṃ (tolerable) means he asks, "This body-machine with four wheels and nine doors, being full of suffering, is inherently difficult to bear; are you able to endure it?"
"Dễ chịu" (khamanīya) nghĩa là hỏi "Cái cỗ máy thân thể bốn bánh, chín cửa này vốn khó chịu đựng vì đầy khổ đau, liệu có thể chịu đựng được không?".
Yāpanīyanti āhārādippaṭibaddhavuttikaṃ cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya kacci yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ.
Yāpanīyaṃ (manageable) means, is it possible to manage your livelihood, which is dependent on food and so forth, for a long duration, which is called yāpanā?
"Sống được" (yāpanīya) nghĩa là cuộc sống gắn liền với thức ăn, v.v., liệu có thể sống được bằng sự duy trì lâu dài không?
Sīsarogādiābādhābhāvena kacci appābādhaṃ.
Kacci appābādhaṃ (are you free from illness) means, free from illnesses like headaches.
"Có ít bệnh tật không?" (kacci appābādhaṃ) do không có các bệnh như đau đầu, v.v.
Dukkhajīvikābhāvena kacci appātaṅkaṃ.
Kacci appātaṅkaṃ (are you free from affliction) means, free from a life of suffering.
"Có ít phiền toái không?" (kacci appātaṅkaṃ) do không có cuộc sống khổ sở.
Taṃtaṃkiccakaraṇe uṭṭhānasukhatāya kacci lahuṭṭhānaṃ.
Kacci lahuṭṭhānaṃ (are you quick to rise) means, due to ease in performing various duties.
"Có dễ đứng dậy không?" (kacci lahuṭṭhānaṃ) do dễ dàng thực hiện các công việc cần làm.
Tadanurūpabalayogato kacci balaṃ.
Kacci balaṃ (do you have strength) means, due to possessing appropriate strength.
"Có sức mạnh không?" (kacci balaṃ) do có sức mạnh phù hợp.
Sukhavihārasambhavena kacci phāsuvihāro atthīti sabbattha kacci-saddaṃ yojetvā attho veditabbo.
Kacci phāsuvihāro (do you dwell comfortably) means, due to the possibility of dwelling comfortably—the meaning should be understood by connecting the word kacci everywhere.
"Có sự an lạc không?" (kacci phāsuvihāro) do có thể sống an lạc. Ý nghĩa nên được hiểu bằng cách kết nối từ "kacci" vào tất cả các câu.
Balappattā pīti pītiyeva.
Balappattā pīti is just pīti (joy).
Sự hỷ lạc đã đạt đến sức mạnh chính là hỷ lạc (pīti).
Taruṇapīti pāmojjaṃ.
Taruṇapīti is pāmojjaṃ (gladness).
Hỷ lạc non trẻ là hoan hỷ (pāmojjaṃ).
Sammodaṃ janeti karotīti sammodanīkaṃ, tadeva sammodanīyaṃ.
That which generates or creates agreeable conversation is sammodanīkaṃ; that itself is sammodanīyaṃ (agreeable).
Cái gì tạo ra, làm cho có sự vui vẻ thì là sammodanīka, chính nó là sammodanīya (đáng vui vẻ).
Sammoditabbato sammodanīyanti imaṃ pana atthaṃ dassetuṃ ‘‘sammodituṃ yuttabhāvato’’ti āha.
To show this meaning, that it is agreeable because it is fit to be conversed about, it is said "sammodituṃ yuttabhāvato" (due to being fit for agreeable conversation).
Để chỉ ra ý nghĩa này, rằng đáng vui vẻ vì có thể vui vẻ, đã nói "do có thể vui vẻ".
Saritabbabhāvatoti anussaritabbabhāvato.
Saritabbabhāvato means due to being fit to be remembered.
"Do có thể nhớ lại" nghĩa là do có thể hồi tưởng.
‘‘Saraṇīya’’nti vattabbe dīghaṃ katvā ‘‘sāraṇīya’’nti vuttaṃ.
When "Saraṇīya" should be said, "sāraṇīya" is said by lengthening it.
Thay vì nói "saraṇīya", đã nói "sāraṇīya" bằng cách kéo dài nguyên âm.
Suyyamānasukhatoti āpāthagatamadhurataṃ āha, anussariyamānasukhatoti vimaddaramaṇīyataṃ.
Suyyamānasukhato refers to the sweetness that comes into contact (with the ear); anussariyamānasukhato refers to the delightfulness of repeated reflection.
"Do sự an lạc khi được nghe" là nói về sự ngọt ngào khi tiếp nhận, "do sự an lạc khi được hồi tưởng" là nói về sự thú vị khi suy ngẫm.
Byañjanaparisuddhatāyāti sabhāvaniruttibhāvena tassā kathāya vacanacāturiyamāha.
Byañjanaparisuddhatāya refers to the skillfulness of expression in that discourse, in terms of its natural and clear articulation.
"Do sự trong sạch của văn tự" là nói về sự khéo léo trong cách diễn đạt của lời nói đó, với bản chất ngôn ngữ tự nhiên.
Atthaparisuddhatāyāti atthassa nirupakkilesataṃ.
Atthaparisuddhatāya refers to the purity of the meaning, being free from defilements.
"Do sự trong sạch của ý nghĩa" là sự không ô nhiễm của ý nghĩa.
Anekehi pariyāyehīti anekehi kāraṇehi.
Anekehi pariyāyehi means by many reasons.
"Bằng nhiều phương cách" là bằng nhiều nguyên nhân.
Etadavocāti etaṃ ‘‘ko nu kho, bhante, hetū’’tiādipucchāvacanaṃ avoca.
Etadavocā refers to saying this question, "What, venerable sir, is the cause?" and so on.
"Đã nói điều này" nghĩa là đã nói lời hỏi "Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào, v.v.".
Teneva ‘‘etadavocā’’ti padaṃ uddharitvā duvidhā hi pucchātiādinā pucchāvibhāgaṃ dasseti.
Therefore, by extracting the phrase "etadavocā," it shows the division of questions, starting with "questions are indeed of two kinds."
Chính vì vậy, sau khi trích dẫn từ "etadavocā", đã chỉ ra sự phân loại câu hỏi bằng cách nói "thật vậy, có hai loại câu hỏi", v.v.
Tattha agāre niyutto agāriko, tassa pucchā agārikapucchā.
Among these, one engaged in household life is a householder (agāriko); his question is a agārikapucchā (householder's question).
Ở đó, người sống tại gia là agārika, câu hỏi của người ấy là câu hỏi của người tại gia (agārikapucchā).
Agārikato añño anagāriko pabbajjūpagato, tassa pucchā anagārikapucchā.
One other than a householder, who has gone forth into homelessness, is a non-householder (anagāriko); his question is an anagārikapucchā (non-householder's question).
Người không phải tại gia, đã xuất gia, là anagārika, câu hỏi của người ấy là câu hỏi của người xuất gia (anagārikapucchā).
Kiñcāpi aññattha ‘‘janako hetu, paggāhako paccayo.
Although elsewhere "a generator is a cause (hetu), a supporter is a condition (paccayo).
Mặc dù ở nơi khác, nguyên nhân và điều kiện được phân biệt và nói đến như: "Cái tạo ra là nguyên nhân, cái hỗ trợ là điều kiện.
Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayo.
A specific cause is a hetu, a general condition is a paccayo.
Cái không chung là nguyên nhân, cái chung là điều kiện.
Sabhāgo hetu, asabhāgo paccayo.
A homogeneous cause is a hetu, a heterogeneous condition is a paccayo.
Cái tương tự là nguyên nhân, cái không tương tự là điều kiện.
Pubbakāliko hetu, sahapavatto paccayo’’tiādinā hetupaccayā vibhajja vuccanti.
A prior cause is a hetu, a co-arising condition is a paccayo" — in these ways, hetu and paccayo are distinguished and spoken of.
Cái trước đó là nguyên nhân, cái đồng thời là điều kiện", v.v.
Idha pana ‘‘cattāro kho, bhikkhave, mahābhūtā hetu cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) viya hetupaccayasaddā samānatthāti dassento ‘‘ubhayampetaṃ kāraṇavevacanamevā’’ti āha.
Here, however, intending to show that the words hetu and paccayo have the same meaning, as in "Monks, the four great elements are the cause (hetu), the four great elements are the condition (paccayo) for the manifestation of the form aggregate," and so on, it states: "ubhayampetaṃ kāraṇavevacanamevā" (both of these are merely synonyms for 'reason').
Nhưng ở đây, để cho thấy rằng các từ hetu (nhân) và paccaya (duyên) có cùng nghĩa như trong* "Này các Tỳ-khưu, bốn đại là nhân, bốn đại là duyên để tuyên bố sắc uẩn" và tương tự,* nói: "Cả hai từ này đều chỉ nguyên nhân."
Visamacariyāti bhāvanapuṃsakaniddeso.
Visamacariyā is an indication of the neuter gender of the verbal noun.
Visamacariyā (hành vi bất chính) là một danh từ trung tính chỉ hành động.
Abhikkantāti atikkantā, vigatāti atthoti āha ‘‘khaye dissatī’’ti.
Abhikkantā means passed, gone; so it states "is seen in cessation."
Abhikkantā có nghĩa là đã qua, đã biến mất,* nói: "được thấy trong sự diệt tận."
Tathā hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti upari vuttaṃ.
Thus, it is stated later, "the first watch has departed."
Như vậy, ở trên đã nói: "canh đầu đã qua."
Abhikkantataroti ativiya kantataro manoramo, tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha ‘‘sundare dissatī’’ti.
Abhikkantataro means exceedingly charming, delightful; and such a one is called beautiful, excellent, so it states "is seen in beauty."
Abhikkantataro có nghĩa là rất đáng yêu, rất đẹp, và một người như vậy được gọi là sundaro (đẹp) và bhaddako (tốt lành),* nói: "được thấy trong cái đẹp."
Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo?
Ko means which one among devas, nāgas, yakkhas, gandhabbas, and so on?
Ko (ai): Trong số các vị trời, rồng, dạ-xoa, càn-thát-bà, v.v., ai?
Meti mama.
Me means my.
Me (của tôi): của tôi.
Pādānīti pāde.
Pādāni means feet.
Pādāni (bước chân): các bước chân.
Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā.
Iddhiyā means by such psychic power.
Iddhiyā (bằng thần thông): bằng loại thần thông của chư thiên như thế này.
Yasasāti iminā edisena parivārena paricchedena ca.
Yasasā means by such a retinue and distinction.
Yasasā (bằng uy tín): bằng sự tùy tùng và giới hạn như thế này.
Jalanti vijjotamāno.
Jalaṃ means shining brightly.
Jalaṃ (tỏa sáng): đang chiếu sáng.
Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena.
Abhikkantena means exceedingly charming, pleasing, beautiful.
Abhikkantena (với vẻ đẹp): với vẻ đẹp rất đáng yêu, ưa nhìn.
Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya.
Vaṇṇena means by skin color, by the radiance of the body.
Vaṇṇena (với sắc thái): với sắc thái da, với vẻ rực rỡ của thân thể.
Sabbā obhāsayaṃ disāti dasa disā pabhāsento, cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho.
Sabbā obhāsayaṃ disā means illuminating the ten directions, making a single radiance, a single light, like the moon or the sun—this is the meaning of the verse.
Sabbā obhāsayaṃ disā (chiếu sáng khắp các phương): làm cho mười phương sáng rực, làm cho một vùng sáng bừng như mặt trăng hay mặt trời — đó là ý nghĩa của câu kệ.
Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe.
Abhirūpe means of excellent form, of perfect form.
Abhirūpe (về hình dáng đẹp đẽ): về hình dáng cao quý, hình dáng hoàn hảo.
‘‘Coro, coro; sappo, sappo’’tiādīsu bhaye āmeḍitaṃ.
In "Thief! Thief!" "Snake! Snake!" and so on, repetition (āmeḍitaṃ) is used for fear.
Trong các câu như "Ăn trộm! Ăn trộm!", "Rắn! Rắn!", thì sự lặp lại là do sợ hãi.
‘‘Vijjha, vijjha; pahara, paharā’’tiādīsu kodhe.
In "Pierce! Pierce!" "Strike! Strike!" and so on, for anger.
Trong các câu như "Đâm! Đâm!", "Đánh! Đánh!", thì là do giận dữ.
‘‘Sādhu, sādhū’’tiādīsu (ma. ni. 327.saṃ. ni. 2.127; 3.35; 5.1085) pasaṃsāyaṃ.
In "Excellent! Excellent!" and so on, for praise.
Trong các câu như "Lành thay! Lành thay!", thì là do khen ngợi.
‘‘Gaccha, gaccha; lunāhi, lunāhī’’tiādīsu turite.
In "Go! Go!" "Cut! Cut!" and so on, for haste.
Trong các câu như "Đi! Đi!", "Cắt! Cắt!", thì là do vội vã.
‘‘Āgaccha, āgacchā’’tiādīsu kotūhale.
In "Come! Come!" and so on, for curiosity.
Trong các câu như "Đến! Đến!", thì là do tò mò.
‘‘Buddho, buddhoti cintento’’tiādīsu (bu. vaṃ. 2.44) acchare.
In "Thinking 'Buddha! Buddha!'" and so on, for wonder.
Trong các câu như "Đức Phật! Đức Phật! khi suy nghĩ", thì là do ngạc nhiên.
‘‘Abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto’’tiādīsu hāse.
In "Venerable sirs, advance! Venerable sirs, advance!" and so on, for joy.
Trong các câu như "Này các Tôn giả, hãy tiến lên! Này các Tôn giả, hãy tiến lên!", thì là do vui mừng.
‘‘Kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’tiādīsu (ma. ni. 2.353; saṃ. ni. 2.63) soke.
In "Where is my only son? Where is my only son?" and so on, for sorrow.
Trong các câu như "Con trai độc nhất của ta ở đâu? Con trai độc nhất của ta ở đâu?", thì là do đau buồn.
‘‘Aho sukhaṃ, aho sukha’’ntiādīsu (udā. 20; dī. ni. 3.305; cūḷava. 332) pasāde.
In "Oh happiness! Oh happiness!" and so on, for serenity.
Trong các câu như "Ôi hạnh phúc! Ôi hạnh phúc!", thì là do hoan hỷ.
Ca-saddo avuttasamuccayatto.
The particle ca indicates the inclusion of unmentioned items.
Từ ca (và) có nghĩa là tập hợp những điều không được nói đến.
Tena garahāasammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Thereby, the inclusion of blame, disrespect, and so on, should be understood.
Qua đó, cần hiểu rằng sự chỉ trích, sự bất kính, v.v., cũng được bao gồm.
Tattha ‘‘pāpo, pāpo’’tiādīsu garahāyaṃ.
Among these, in "Wicked! Wicked!" and so on, it should be seen as for blame.
Trong đó, trong các câu như "Ác! Ác!", thì là do chỉ trích.
‘‘Abhirūpaka, abhirūpakā’’tiādīsu asammāne daṭṭhabbaṃ.
In "O beautiful one! O beautiful one!" and so on, it should be seen as for disrespect.
Trong các câu như "Đẹp trai! Đẹp trai!", thì cần hiểu là do bất kính.
Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ vuttaṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Intending to show that this is not said twice by way of repetition, but rather by way of a twofold meaning, it states "atha vā" (or else), and so on.
Để cho thấy rằng điều này không được nói hai lần theo cách lặp lại, mà là theo hai nghĩa,* bắt đầu bằng "hoặc là".
‘‘Abhikkanta’’nti vacanaṃ apekkhitvā napuṃsakavasena vuttaṃ, taṃ pana bhagavato vacanaṃ dhammassa desanāti katvā tathā vuttaṃ ‘‘bhoto gotamassa dhammadesanā’’ti.
The word "excellent" (abhikkanta) is used in the neuter gender, referring to the Blessed One's discourse as a teaching of the Dhamma, hence it is said: "the Dhamma teaching of the venerable Gotama."
Từ "abhikkantaṃ" được nói ở dạng trung tính để phù hợp với từ được mong đợi, nhưng điều đó được nói như vậy vì nó là lời của Thế Tôn, là lời thuyết pháp, nên mới nói "lời thuyết pháp của Tôn giả Gotama".
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second phrase.
Trong từ thứ hai cũng vậy.
Dosanāsanatoti rāgādikilesavidhamanato.
From the destruction of faults means from the removal of defilements like greed.
Dosanāsanato (do diệt trừ lỗi lầm): do diệt trừ các phiền não như tham ái, v.v.
Guṇādhigamanatoti sīlādiguṇānaṃ sampāpanato.
From the attainment of virtues means from the accomplishment of virtues like morality.
Guṇādhigamanato (do đạt được các đức tính): do đạt được các đức tính như giới, v.v.
Ye guṇe desanā adhigameti, tesu padhānabhūte tāva dassetuṃ ‘‘saddhājananato paññājananato’’ti vuttaṃ.
To show the principal among the virtues that the discourse attains, it is said: "from the generation of faith, from the generation of wisdom."
Để cho thấy những đức tính mà lời thuyết pháp đạt được, trong số đó những đức tính chính yếu được nói là "do sinh ra đức tin, do sinh ra trí tuệ".
Saddhāpamukhā hi lokiyā guṇā, paññāpamukhā lokuttarā.
Indeed, faith is foremost among worldly virtues, and wisdom is foremost among supramundane virtues.
Quả thật, các đức tính thế gian thì đức tin đứng đầu, các đức tính siêu thế thì trí tuệ đứng đầu.
Sīlādiatthasampattiyā sātthato, sabhāvaniruttisampattiyā sabyañjanato.
Meaningful due to the completeness of meaning concerning morality and so forth; well-phrased due to the completeness of natural expression.
Do sự đầy đủ về ý nghĩa như giới, v.v., nên sātthato (có ý nghĩa); do sự đầy đủ về bản chất và từ ngữ, nên sabyañjanato (có văn phong).
Suviññeyyasaddappayogatāya uttānapadato, saṇhasukhumabhāvena duviññeyyatthatāya gambhīratthato.
With clear words due to the use of easily understandable terms; with profound meaning due to its subtle and intricate nature, making its meaning difficult to grasp.
Do sử dụng các từ dễ hiểu, nên uttānapadato (có lời lẽ dễ hiểu); do tính tinh tế và vi tế, nên có ý nghĩa khó hiểu, nên gambhīratthato (có ý nghĩa sâu xa).
Siniddhamudumadhurasaddappayogatāya kaṇṇasukhato, vipulavisuddhapemanīyatthatāya hadayaṅgamato.
Pleasing to the ear due to the use of smooth, soft, and sweet words; heart-penetrating due to its expansive, pure, and lovely meaning.
Do sử dụng các từ ngữ êm dịu, nhẹ nhàng, ngọt ngào, nên kaṇṇasukhato (dễ nghe); do ý nghĩa rộng lớn, thanh tịnh, đáng yêu, nên hadayaṅgamato (đi vào lòng người).
Mānātimānavidhamanena anattukkaṃsanato, thambhasārambhanimmaddanena aparavambhanato.
Not exalting oneself by dispelling conceit and arrogance; not disparaging others by crushing stubbornness and pride.
Do diệt trừ kiêu mạn và quá kiêu mạn, nên anattukkaṃsanato (không tự tán thán); do phá tan sự cứng nhắc và ngạo mạn, nên aparavambhanato (không khinh thường người khác).
Hitādhippāyappavattiyā paresaṃ rāgapariḷāhādivūpasamanena karuṇāsītalato, kilesandhakāravidhamanena paññāvadātato.
Cool with compassion by calming the fever of lust and so forth in others, through its intention for their benefit; pure with wisdom by dispelling the darkness of defilements.
Do hành động với ý định lợi ích, do làm dịu các phiền não như tham ái, sự nóng nảy của người khác, nên karuṇāsītalato (mát mẻ bởi lòng bi mẫn); do diệt trừ bóng tối phiền não, nên paññāvadātato (trong sáng bởi trí tuệ).
Karavīkarutamañjutāya āpātharamaṇīyato, pubbāparāviruddhasuvisuddhatthatāya vimaddakkhamato.
Delightful at first hearing due to the melodious sound like that of a karavīka bird; enduring scrutiny due to its perfectly pure meaning, consistent from beginning to end.
Do giọng hót ngọt ngào của chim karavīka, nên āpātharamaṇīyato (dễ chịu ngay từ đầu); do ý nghĩa thanh tịnh, không mâu thuẫn giữa trước và sau, nên vimaddakkhamato (có thể chịu đựng sự xem xét kỹ lưỡng).
Āpātharamaṇīyatāya evaṃ suyyamānasukhato, vimaddakkhamatāya hitajjhāsayappavattitatāya ca vīmaṃsiyamānahitato.
Thus pleasant to hear due to being delightful at first hearing; beneficial when examined due to being enduring scrutiny and proceeding from a beneficial intention.
Do dễ chịu ngay từ đầu, nên evaṃ suyyamānasukhato (hạnh phúc khi được nghe như vậy); do có thể chịu đựng sự xem xét kỹ lưỡng và do hành động với ý định lợi ích, nên vīmaṃsiyamānahitato (lợi ích khi được xem xét kỹ lưỡng).
Evamādīhīti ādi-saddena saṃsāracakkanivattanato, saddhammacakkappavattanato, micchāvādavigamanato, sammāvādapatiṭṭhāpanato, akusalamūlasamuddharaṇato, kusalamūlasaṃropanato, apāyadvārapidhānato, saggamokkhadvāravivaraṇato, pariyuṭṭhānavūpasamanato, anusayasamugghātanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
And so forth—by the word "and so forth" is to be understood the inclusion of such things as: turning back the wheel of saṃsāra, setting in motion the wheel of the True Dhamma, dispelling wrong views, establishing right views, uprooting unwholesome roots, implanting wholesome roots, closing the doors to the lower realms, opening the doors to heaven and liberation, calming the obsessions, and eradicating the underlying tendencies.
Evamādīhi (và những điều tương tự như vậy): Với từ ādi (v.v.), cần hiểu rằng sự bao gồm các điều như: do làm ngừng bánh xe luân hồi, do làm chuyển bánh xe Chánh pháp, do loại bỏ các tà kiến, do thiết lập các chánh kiến, do nhổ tận gốc rễ bất thiện, do gieo trồng rễ thiện, do đóng cửa các cõi khổ, do mở cửa thiên đường và Niết-bàn, do làm dịu các phiền não tiềm ẩn, do nhổ tận gốc các tùy miên, v.v.
Adhomukhaṭṭhapitanti kenaci adhomukhaṃ ṭhapitaṃ.
Placed face down means something placed face down by someone.
Adhomukhaṭṭhapitaṃ (đặt úp xuống): được ai đó đặt úp xuống.
Heṭṭhāmukhajātanti sabhāveneva heṭṭhāmukhajātaṃ.
Naturally face down means something that is naturally face down.
Heṭṭhāmukhajātaṃ (sinh ra với mặt úp xuống): tự nhiên sinh ra với mặt úp xuống.
Uparimukhanti uddhaṃmukhaṃ.
Face up means upwards.
Uparimukhaṃ (mặt ngửa lên): mặt hướng lên trên.
Ugghāṭeyyāti vivaṭaṃ kareyya.
Would uncover means would make it open.
Ugghāṭeyyā (mở ra): làm cho mở ra.
Hatthe gahetvāti ‘‘puratthābhimukho uttarābhimukho vā gacchā’’tiādīni avatvā hatthe gahetvā ‘‘nissandehaṃ esa maggo, evaṃ gaccheyyā’’ti vadeyya.
Taking by the hand means not saying "go east or go north" and so on, but taking by the hand and saying, "This is certainly the path; go this way."
Hatthe gahetvā (cầm tay): không nói "hãy đi về phía đông hoặc phía bắc", mà cầm tay và nói "đây chắc chắn là con đường, hãy đi như vậy."
Kāḷapakkhacātuddasīti kāḷapakkhe cātuddasī.
The fourteenth day of the dark fortnight means the fourteenth day in the dark half of the month.
Kāḷapakkhacātuddasī (ngày mười bốn của nửa tối): ngày mười bốn trong nửa tối.
Nikkujjitaṃ ādheyyassa anādhārabhūtaṃ bhājanaṃ ādhārabhāvāpādanavasena ukkujjeyya.
Would turn upright a vessel that is overturned, meaning not a receptacle for its contents, by making it a receptacle.
Nikkujjitaṃ (cái úp xuống) là một vật chứa không phải là nơi chứa đựng của vật được chứa, ukkujjeyya (hãy lật ngửa) theo cách biến nó thành nơi chứa đựng.
Heṭṭhāmukhajātatāya saddhammavimukhaṃ, adhomukhaṭhapitatāya asaddhamme patitanti evaṃ padadvayaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ, na yathāsaṅkhyaṃ.
Averted from the True Dhamma due to being naturally face down; fallen into the false Dhamma due to being placed face down—thus these two phrases should be connected appropriately, not in exact numerical order.
Do sinh ra với mặt úp xuống, nên saddhammavimukhaṃ (quay lưng lại với Chánh pháp); do bị đặt úp xuống, nên asaddhamme patitaṃ (rơi vào phi pháp) – hai cụm từ này cần được kết hợp một cách thích hợp, không phải theo thứ tự.
Kāmaṃ kāmacchandādayopi paṭicchādakā nīvaraṇabhāvato, micchādiṭṭhi pana savisesaṃ paṭicchādikā satte micchābhinivesanavasenāti āha ‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’nti.
Although sensual desire and other hindrances also conceal due to their nature as hindrances, wrong view is a particularly strong concealer, as it misleads beings. Therefore, it is said: "concealed by the thicket of wrong view."
Mặc dù dục tham, v.v., cũng là những chướng ngại che lấp do bản chất của chúng là triền cái, nhưng tà kiến đặc biệt che lấp bởi nó khiến chúng sinh chấp thủ sai lầm, nên* nói "bị che lấp bởi rừng tà kiến".
Tenāha bhagavā ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ, bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310).
That is why the Blessed One said, "Monks, I declare wrong view to be the worst fault."
Vì thế, Thế Tôn đã nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta nói tà kiến là tội lỗi tối thượng."
Sabbo apāyagāmimaggo kummaggo ‘‘kucchito maggo’’ti katvā.
All paths leading to the lower realms are wrong paths because they are "foul paths."
Tất cả con đường dẫn đến cõi khổ là kummaggo (con đường sai trái) vì nó là "con đường xấu xa".
Sammādiṭṭhiādīnaṃ ujupaṭipakkhatāya micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattadhammā micchāmaggo.
Wrong view and the other eight wrong factors are the wrong path because they are the direct opposite of right view and so forth.
Tám pháp tà kiến như tà kiến, v.v., là micchāmaggo (con đường tà) vì chúng là đối nghịch trực tiếp với chánh kiến, v.v.
Teneva hi tadubhayappaṭipakkhataṃ sandhāya ‘‘saggamokkhamaggaṃ āvikarontenā’’ti vuttaṃ.
Indeed, it is with reference to the opposition to both of these that it is said: "by revealing the path to heaven and liberation."
Chính vì thế, để ám chỉ sự đối nghịch với cả hai điều đó, nên đã nói "bằng cách hiển lộ con đường lên thiên đường và giải thoát".
Sappiādisannissayo padīpo na tathā ujjalo, yathā telasannissayoti telapajjotaggahaṇaṃ. Etehi pariyāyehīti etehi nikkujjitukkujjanappaṭicchannavivaraṇādiupamopamitabbākārehi.
A lamp relying on ghee and so forth is not as bright as one relying on oil, hence the mention of "oil lamp." By these methods means by these ways of comparison and simile, such as turning upright what is overturned, and revealing what is concealed.
Ngọn đèn dựa vào dầu, v.v., không sáng rực bằng ngọn đèn dựa vào dầu, nên telapajjotaggahaṇaṃ (việc dùng ví dụ ngọn đèn dầu). Etehi pariyāyehi (bằng những cách này): bằng những cách so sánh như lật úp và lật ngửa, che đậy và mở ra, v.v.
Pasannakāranti pasannehi kātabbaṃ sakkāraṃ.
Respect means the respect to be shown by those who are devoted.
Pasannakāraṃ (sự tôn kính của người có đức tin): sự tôn kính cần được thực hiện bởi những người có đức tin.
Saraṇanti paṭisaraṇaṃ.
Refuge means a place of resort.
Saraṇaṃ (nơi nương tựa): nơi nương tựa.
Tenāha ‘‘parāyaṇa’’nti.
Therefore, it is said: "ultimate resort."
Vì thế,* nói "nơi nương tựa tối thượng".
Parāyaṇabhāvo ca anatthanisedhanena atthasampaṭipādanena ca hotīti āha ‘‘aghassa, tātā, hitassa ca vidhātā’’ti.
And the state of being an ultimate resort comes about by preventing harm and accomplishing benefit, hence it is said: "the dispeller of suffering, my dear, and the provider of benefit."
Và trạng thái là nơi nương tựa tối thượng xảy ra do ngăn chặn điều bất lợi và mang lại điều lợi ích, nên* nói: "con ơi, người loại trừ khổ đau và mang lại lợi ích."
Aghassāti dukkhatoti vadanti, pāpatoti pana attho yutto.
Regarding Aghassa, they say it means 'suffering', but the meaning 'evil' is more appropriate.
Aghassa (của khổ đau): họ nói là của khổ đau, nhưng ý nghĩa "của tội lỗi" là phù hợp.
Nissakke cetaṃ sāmivacanaṃ.
And this is a genitive case in the sense of 'without'.
Đây là một sở hữu cách không sở hữu.
Ettha ca nāyaṃ gami-saddo nī-saddādayo viya dvikammako, tasmā yathā ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’ti vuccati, evaṃ ‘‘bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vattuṃ na sakkā.
And here, this word 'gami' is not ditransitive like the word 'nī' and so on. Therefore, just as it is said "he leads the goat to the village", it is not possible to say "I go to the Blessed One for refuge".
Ở đây, từ "gami" (đi) không phải là động từ hai tân ngữ như các từ "nī" (dẫn) v.v. Do đó, không thể nói "bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmī" (Tôi đi đến Đức Thế Tôn làm nơi nương tựa) như cách nói "ajaṃ gāmaṃ netī" (dẫn dê về làng).
‘‘Saraṇanti gacchāmī’’ti pana vattabbaṃ.
But "I go, thinking of refuge" should be said.
Mà phải nói là "Saraṇaṃ iti gacchāmī" (Tôi đi đến làm nơi nương tựa).
Iti-saddo cettha luttaniddiṭṭho.
And here, the word iti is implicitly understood.
Từ "iti" ở đây bị lược bỏ.
Tassa cāyamattho – gamanañca tadadhippāyena bhajanaṃ jānanaṃ vāti dassento ‘‘iti iminā adhippāyenā’’tiādimāha.
And its meaning is this: showing that 'going' also means 'resorting to' or 'understanding' with that intention, he states "with this intention" and so on.
Ý nghĩa của từ đó là – để chỉ ra rằng việc đi đến là sự nương tựa và hiểu biết với ý định đó, nên đã nói "iti iminā adhippāyenā" (với ý định này) v.v.
Tattha bhajāmītiādīsu purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ.
Among these, in bhajāmi and so on, each subsequent word explains the preceding one.
Trong các từ bhajāmī (tôi nương tựa) v.v., từ sau là lời giải thích ý nghĩa cho từ trước.
Bhajanaṃ vā saraṇādhippāyena upasaṅkamanaṃ.
Or resorting is approaching with the intention of refuge.
Hoặc bhajanaṃ (nương tựa) là sự đến gần với ý định quy y.
Sevanaṃ santikāvacaratā.
Attending is being in the vicinity.
Sevanaṃ (phụng sự) là sự ở gần.
Payirupāsanaṃ vattappaṭivattakaraṇena upaṭṭhānanti evaṃ sabbathāpi anaññasaraṇataṃyeva dīpeti.
Serving is attending by performing duties and counter-duties. Thus, in every way, it indicates non-reliance on any other refuge.
Payirupāsanaṃ (cung kính phụng dưỡng) là sự phục vụ bằng cách làm các công việc thường xuyên. Như vậy, trong mọi trường hợp, nó đều chỉ sự không nương tựa vào ai khác.
‘‘Gacchāmī’’ti padassa bujjhāmīti ayamattho kathaṃ labbhatīti āha ‘‘yesaṃ hī’’tiādi.
He asks, "How is the meaning 'I understand' obtained for the word 'gacchāmi'?" and replies with "for those who" and so on.
Làm thế nào mà từ "gacchāmī" (tôi đi) lại có ý nghĩa là "bujjhami" (tôi hiểu)? Để trả lời, đã nói "yesaṃ hi" (vì những ai) v.v.
Adhigatamagge sacchikatanirodheti padadvayenapi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti te dassento ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’ti āha.
By the two phrases "those who have attained the path and realized Nibbāna" only those established in the fruit are indicated, not those on the path. To show these, he says "and those who practice as instructed".
Với hai từ adhigatamagge sacchikatanirodhe (đã chứng đắc đạo, đã chứng ngộ diệt), chỉ có những người đạt quả được chỉ ra, chứ không phải những người đang ở trên đạo. Để chỉ ra điều đó, đã nói "yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā" (và những ai đang thực hành đúng theo lời giáo huấn).
Nanu ca kalyāṇaputhujjanopi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjatīti vuccatīti?
But is it not said that even a virtuous ordinary person practices as instructed?
Há chẳng phải thiện phàm phu cũng được nói là thực hành đúng theo lời giáo huấn sao?
Kiñcāpi vuccati, nippariyāyena pana maggaṭṭhā eva tathā vattabbā, na itare sammattaniyāmokkamanābhāvato.
Although it is said, strictly speaking, only those established on the path should be called such, not others, because they have not entered the fixed course of rightness.
Mặc dù được nói như vậy, nhưng một cách trực tiếp, chỉ những người đang ở trên đạo mới được nói như vậy, chứ không phải những người khác, vì họ chưa bước vào chánh định (sammattaniyāma).
Tathā hi te eva vuttā ‘‘apāyesu apatamāne dhāretī’’ti.
Indeed, only they are described as "sustaining one from falling into the lower realms".
Thật vậy, chỉ những vị ấy mới được nói là "apāyesu apatamāne dhāretī" (giữ gìn không rơi vào các cõi khổ).
Sammattaniyāmokkamanena hi apāyavinimuttisambhavo.
For, liberation from the lower realms is possible through entering the fixed course of rightness.
Vì nhờ bước vào chánh định mà sự giải thoát khỏi các cõi khổ mới có thể xảy ra.
Akkhāyatīti ettha iti-saddo ādyattho, pakārattho vā.
In akkhāyati, the word iti has the sense of 'beginning' or 'manner'.
Trong từ akkhāyatī (được nói đến), từ iti có nghĩa là v.v. hoặc chỉ loại.
Tena ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) suttapadaṃ saṅgaṇhāti, ‘‘vitthāro’’ti vā iminā.
Thereby, it includes the Sutta passage "Monks, among all phenomena, whether conditioned or unconditioned, dispassion is declared the foremost" (Iti. 90; A. IV, 34), or by "elaboration".
Nhờ đó, nó bao gồm câu kinh "Này các Tỳ-kheo, trong tất cả các pháp hữu vi hay vô vi, sự ly tham được nói là tối thượng" và "vitthāro" (sự mở rộng) này.
Ettha ca ariyamaggo niyyānikatāya, nibbānaṃ tassa tadatthasiddhihetutāyāti ubhayameva nippariyāyena dhammoti vutto.
Here, the Noble Path is called Dhamma in the primary sense because it leads to liberation, and Nibbāna is called Dhamma because it is the cause for the attainment of that (liberation).
Ở đây, Thánh đạo được gọi là Pháp một cách trực tiếp vì nó đưa đến giải thoát (niyyānika), và Nibbāna cũng vậy vì nó là nguyên nhân thành tựu mục đích của Thánh đạo.
Nibbānañhi ārammaṇapaccayabhūtaṃ labhitvā ariyamaggo tadatthasiddhiyā saṃvattati, tathāpi yasmā ariyaphalānaṃ ‘‘tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādivacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhippahānakiccatāya niyyānānuguṇatāya niyyānapariyosānatāya ca.
For, having Nibbāna as its object, the Noble Path leads to the attainment of its goal. Nevertheless, because of such statements as "with that faith, not subsided" regarding the Noble Fruits, and because of the tasks of appeasement and abandonment of defilements eradicated by the path, and its conduciveness to liberation, and its culmination in liberation.
Vì Thánh đạo thành tựu mục đích của nó khi đạt được Nibbāna làm đối tượng hỗ trợ, tuy nhiên, vì các Thánh quả được nói là "tāya saddhāya avūpasantāyā" (với đức tin không lắng xuống đó) v.v. và vì Thánh đạo có nhiệm vụ làm lắng dịu và đoạn trừ các phiền não đã bị đoạn tận, phù hợp với sự giải thoát và kết thúc bằng sự giải thoát.
Pariyattidhammassa pana niyyānikadhammasamadhigamahetutāyāti iminā pariyāyena vuttanayena dhammabhāvo labbhati eva.
And the Dhamma of the Pariyatti (scriptural study) obtains the state of Dhamma in this secondary sense, as stated, because it is the cause for the attainment of the Dhamma leading to liberation.
Còn đối với Pháp học (pariyattidhamma), nó có thể được xem là Pháp theo cách gián tiếp vì nó là nguyên nhân để chứng đắc Pháp giải thoát (niyyānikadhamma) như đã nói.
Svāyamattho pāṭhāruḷho evāti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha.
To show that this meaning is clearly stated in the texts, he says "not merely" and so on.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa này đã được ghi rõ trong kinh điển, đã nói "na kevala" (không chỉ) v.v.
Kāmarāgo bhavarāgoti evamādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahīyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito.
All craving, such as sensual craving and craving for existence, is abandoned and ceases through this, therefore the path is called rāgavirāga (dispassion from craving).
Tất cả tham ái, như ái dục (kāmarāga), ái hữu (bhavarāga) v.v., đều được đoạn trừ bởi Thánh đạo, nên rāgavirāgo (sự ly tham) được gọi là maggo kathito (đạo được nói đến).
Ejāsaṅkhātāya taṇhāya antonijjhānalakkhaṇassa sokassa ca taduppattiyaṃ sabbaso parikkhīṇattā anejamasokanti phalaṃ kathitaṃ.
Because craving, called ejā, and sorrow, characterized by internal burning, are completely eradicated at its arising, the fruit is called anejasoka (without agitation or sorrow).
Vì sự sầu khổ, có đặc tính là sự thiêu đốt bên trong do ái dục (ejā) gây ra, và sự phát sinh của nó đã hoàn toàn bị đoạn tận, nên anejamasokaṃ (không ái dục, không sầu khổ) được gọi là phalaṃ kathitaṃ (quả được nói đến).
Appaṭikūlanti avirodhadīpanato kenaci aviruddhaṃ, iṭṭhaṃ paṇītanti vā attho.
Appaṭikūla means not opposed to anyone, indicating non-opposition, or it means agreeable and excellent.
Appaṭikūlaṃ (không chướng ngại) có nghĩa là không đối nghịch với bất kỳ ai, hoặc là điều mong muốn, cao quý, vì nó chỉ sự không đối kháng.
Paguṇarūpena pavattitattā, pakaṭṭhaguṇavibhāvanato vā paguṇaṃ.
Paguṇa means well-practiced, either because it proceeds in a skilled manner or because it reveals excellent qualities.
Paguṇaṃ (tinh thông) là vì nó được thực hành một cách thuần thục, hoặc vì nó biểu lộ những phẩm chất ưu việt.
Sabbadhammakkhandhā kathitāti yojanā.
The connection is: all aggregates of Dhamma are explained.
Tất cả các uẩn pháp đã được nói đến, là sự kết hợp.
Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 357; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā, ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) ca evaṃ vuttānaṃ sīlānañca saṃhatabhāvena, diṭṭhisīlasāmaññenāti attho.
By the combination of view and virtue means by the unified state of the view, which is "that noble view, leading to liberation, which leads the one who practices it to the complete destruction of suffering, dwelling in conformity with such a view," and the virtues, which are "those virtues that are unbroken, untorn, unblemished, unblotted, free, praised by the wise, ungrasped, conducive to concentration," dwelling in conformity with such virtues; that is, by the conformity of view and virtue.
Diṭṭhisīlasaṅghātena (bằng sự kết hợp của kiến giải và giới hạnh) có nghĩa là bằng sự kết hợp của kiến giải đã được nói đến như "này các Tỳ-kheo, kiến giải nào là Thánh, đưa đến giải thoát, đưa người thực hành đến sự đoạn tận khổ đau một cách chân chánh, vị ấy sống với sự tương đồng về kiến giải như vậy" và giới hạnh đã được nói đến như "những giới hạnh không bị phá vỡ, không bị sứt mẻ, không bị pha tạp, không bị ô uế, thanh tịnh, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, đưa đến định, vị ấy sống với sự tương đồng về giới hạnh như vậy", tức là bằng sự tương đồng về kiến giải và giới hạnh.
Saṃhatoti ghaṭito, sametoti attho.
Saṃhato means joined, united.
Saṃhato (kết hợp) có nghĩa là gắn bó, hòa hợp.
Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatā eva.
Indeed, noble individuals, even when standing far away, wherever they may be, are united by the completeness of their virtues.
Các bậc Thánh nhân, dù ở xa cách nhau, vẫn hòa hợp nhờ sự đầy đủ phẩm chất của chính mình.
Aṭṭha ca puggala dhammadasā teti te purisayugavasena cattāropi puggalavasena aṭṭheva ariyadhammassa paccakkhadassāvitāya dhammadasā.
"And those eight individuals are seers of the Dhamma" – these, by way of four pairs of persons, are indeed eight by way of individuals, because they are direct seers of the noble Dhamma, they are seers of the Dhamma.
Aṭṭha ca puggala dhammadasā te (và tám hạng người đó là những người thấy Pháp), tức là tám hạng người đó, theo cặp đôi (purisayuga) là bốn, theo từng cá nhân (puggala) là tám, là những người trực tiếp thấy Pháp Thánh, nên gọi là dhammadasā (người thấy Pháp).
Tīṇi vatthūni saraṇanti gamanena tikkhattuṃ gamanena ca tīṇi saraṇagamanāni.
By going to the three objects as refuge, and by going three times, there are three acts of going for refuge.
Tīṇi saraṇagamanāni (ba sự quy y) là ba sự quy y các Pháp bảo, và sự quy y ba lần.
Paṭivedesīti attano hadayagataṃ vācāya pavedesi.
"He declared" means he expressed what was in his heart by means of speech.
Paṭivedesī (đã tuyên bố) là đã nói ra bằng lời những gì ở trong tâm.
Saraṇagamanassa visayappabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya kattuvibhāvanā tattha kosallāya hotīti saraṇagamanesu atthakosallatthaṃ ‘‘saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo’’ti vuttaṃ tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato.
Just as the analysis of the subject, divisions, fruits, and defilements of going for refuge contributes to skill therein, so too, for the sake of skill in the meaning of going for refuge, it is said: "This method should be understood: refuge, going for refuge, he who goes for refuge, the divisions of going for refuge, the fruit of going for refuge, defilement, and breaking," for without these, going for refuge itself is impossible.
Vì việc phân tích chủ thể của sự quy y cũng hữu ích cho sự khéo léo trong đó, giống như sự phân biệt đối tượng, sự phân biệt quả và sự phân biệt ô nhiễm của sự quy y, nên để có sự khéo léo về ý nghĩa trong sự quy y, đã nói "saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo" (phải hiểu phương pháp này: quy y, sự quy y, người quy y, sự phân biệt sự quy y, quả của sự quy y, sự ô nhiễm, sự phân biệt), vì nếu không có điều đó thì sự quy y không thể xảy ra.
Kasmā panettha vodānaṃ na gahitaṃ, nanu vodānavibhāvanāpi tattha kosallāya hotīti?
Why is purification not included here? Does not the analysis of purification also contribute to skill therein?
Tại sao sự thanh tịnh (vodāna) không được đề cập ở đây? Há chẳng phải sự phân tích sự thanh tịnh cũng hữu ích cho sự khéo léo trong đó sao?
Saccametaṃ, taṃ pana saṃkilesaggahaṇena atthato dīpitaṃ hotīti na gahitaṃ.
That is true, but it is implied by the inclusion of defilement, and thus it is not explicitly stated.
Điều đó đúng, nhưng nó đã được chỉ ra về mặt ý nghĩa thông qua việc đề cập đến sự ô nhiễm, nên không được đề cập riêng.
Yāni hi nesaṃ saṃkilesakāraṇāni aññāṇādīni, tesaṃ sabbena sabbaṃ anuppannānaṃ anuppādanena, uppannānañca pahānena vodānaṃ hotīti.
For the causes of their defilement, such as ignorance, etc., when not arisen at all, are prevented from arising, and when arisen, are abandoned, which constitutes purification.
Vì sự thanh tịnh xảy ra khi các nguyên nhân gây ô nhiễm như vô minh v.v. hoàn toàn không phát sinh, và khi những gì đã phát sinh được đoạn trừ.
Hiṃsatthassa dhātusaddassa vasenetaṃ padaṃ daṭṭhabbanti ‘‘hiṃsatīti saraṇa’’nti vatvā taṃ pana hiṃsanaṃ kesaṃ, kathaṃ, kassa vāti codanaṃ sodhento ‘‘saraṇagatāna’’ntiādimāha.
This word should be understood by way of the root word meaning "to harm," so having said "refuge means that which harms," he clarifies the question of whom, how, and whose harm it is, by saying "of those who have gone for refuge," and so on.
Từ này nên được hiểu theo nghĩa của gốc từ có nghĩa là làm hại, nên sau khi nói "hiṃsatīti saraṇaṃ" (làm hại nên là nơi nương tựa), để giải đáp câu hỏi sự làm hại đó là của ai, bằng cách nào, và cho ai, đã nói "saraṇagatānaṃ" (của những người đã quy y) v.v.
Tattha bhayanti vaṭṭabhayaṃ.
Therein, "fear" refers to the fear of saṃsāra.
Trong đó, bhayaṃ (sợ hãi) là nỗi sợ hãi luân hồi.
Santāsanti cittutrāsaṃ.
"Terror" refers to mental fright.
Santāsaṃ (kinh hoàng) là sự run sợ của tâm.
Teneva cetasikadukkhassa gahitattā dukkhanti kāyikaṃ dukkhaṃ.
Since mental suffering is thereby included, "suffering" refers to bodily suffering.
Vì nỗi khổ tâm đã được bao gồm, nên dukkhaṃ (khổ) là nỗi khổ thân.
Duggatiparikilesanti duggatipariyāpannaṃ sabbampi dukkhaṃ.
"Misery of the lower realms" refers to all suffering pertaining to the lower realms.
Duggatiparikilesaṃ (sự ô nhiễm của cõi khổ) là tất cả nỗi khổ thuộc về cõi khổ.
Tayidaṃ sabbaṃ parato phalakathāya āvi bhavissati.
All this will become evident later in the discussion of fruits.
Tất cả những điều này sẽ được tiết lộ sau trong phalakathāya (phần nói về quả).
Etanti saraṇanti padaṃ.
"This" refers to the word "refuge."
Etaṃ (điều này) là từ "saraṇaṃ".
Evaṃ avisesato saraṇasaddassa padatthaṃ dassetvā idāni visesato dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the general meaning of the word "refuge," now, in order to show its specific meaning, "or alternatively," and so on, is stated.
Sau khi chỉ ra ý nghĩa của từ "saraṇa" một cách tổng quát như vậy, bây giờ để chỉ ra một cách đặc biệt, đã nói "atha vā" (hoặc là) v.v.
Hite pavattanenāti ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64, 69) atthe niyojanena.
"By engaging in what is beneficial" means by enjoining what is beneficial, as in "Monks, dwell with accomplished virtue," and so on (MN 1.64, 69).
Hite pavattanena (bằng cách thúc đẩy vào điều lợi ích) là bằng cách khuyến khích vào điều lợi ích như "Này các Tỳ-kheo, hãy sống với giới hạnh đầy đủ" v.v.
Ahitā nivattanenāti ‘‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato nivattanena.
"By turning away from what is harmful" means by turning away from what is detrimental, through showing the danger, as in "Indeed, the evil result of taking life is a bad future," and so on.
Ahitā nivattanena (bằng cách ngăn chặn khỏi điều bất lợi) là bằng cách ngăn chặn khỏi điều bất lợi thông qua việc chỉ ra tai hại như "quả báo của sự sát sinh là ác trong đời sau" v.v.
Bhayaṃ hiṃsatīti hitāhitesu appavattippavattihetukaṃ byasanaṃ appavattikaraṇena vināseti buddho.
"Harms fear": The Buddha destroys the calamity that causes non-engagement and engagement in what is beneficial and harmful, by causing non-engagement.
Đức Phật hiṃsati bhayaṃ (làm hại nỗi sợ hãi), tức là diệt trừ tai họa do sự không thực hành và thực hành điều lợi ích và bất lợi gây ra, bằng cách làm cho chúng không phát sinh.
Bhavakantārā uttāraṇena maggasaṅkhāto dhammo.
The Dhamma, which is the path, leads across the wilderness of existence.
Pháp, tức là Thánh đạo, bhavakantārā uttāraṇena (bằng cách đưa ra khỏi rừng hoang luân hồi).
Itaro assāsadānena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti yojanā.
The other (Sangha) harms the fear of beings by giving reassurance—this is the connection.
Vị kia (Pháp) làm hại nỗi sợ hãi của chúng sinh bằng cách ban sự an ủi, là sự kết hợp.
Kārānanti dānavasena pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ.
"Of offerings" refers to the honors presented by way of giving and by way of veneration.
Kārānaṃ (của những sự cung kính) là của những sự cung kính được dâng cúng dưới hình thức bố thí và cúng dường.
Vipulaphalappaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati saṅgho anuttaradakkhiṇeyyabhāvatoti adhippāyo.
"By causing the attainment of abundant fruit," the Saṅgha harms the fear of beings by being the unsurpassed field of merit—this is the intention.
Ý nghĩa là Tăng đoàn hiṃsati bhayaṃ (làm hại nỗi sợ hãi) của chúng sinh vipulaphalappaṭilābhakaraṇena (bằng cách làm cho đạt được quả báo lớn lao), vì Tăng đoàn là ruộng phước vô thượng (anuttaradakkhiṇeyyabhāvatoti).
Imināpi pariyāyenāti imināpi vibhajitvā vuttena kāraṇena.
"By this method also" means by this reason also, stated analytically.
Imināpi pariyāyenāti (bằng cách này) có nghĩa là bằng lý do đã được phân tích và nói đến này.
‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evaṃ pavatto tattha ratanattaye pasādo tappasādo, tadeva rattanattayaṃ garu etassāti taggaru, tabbhāvo taggarutā, tappasādo ca taggarutā ca tappasādataggarutā.
"The Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma is well-expounded, the Saṅgha is well-practiced" – the confidence in the Triple Gem that arises thus is that confidence; that Triple Gem is weighty for him, hence taggaru; that state is taggarutā; and that confidence and that weightiness are tappasādataggarutā.
"Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được giảng dạy khéo léo, Tăng đoàn thực hành tốt." Niềm tin vào Tam Bảo như vậy là tappasāda (niềm tin vào đó). Tam Bảo đó là đáng tôn kính đối với người này, đó là taggaru (tôn kính đó). Trạng thái của nó là taggarutā (sự tôn kính đó). Niềm tin đó và sự tôn kính đó là tappasādataggarutā.
Tāhi tappasādataggarutāhi.
By these tappasādataggarutā.
Bằng tappasādataggarutāhi (niềm tin và sự tôn kính đó).
Vidhutadiṭṭhivicikicchāsammohaassaddhiyāditāya vihatakileso.
"With defilements vanquished" means having dispelled wrong view, doubt, delusion, lack of faith, and so on.
Vihatakileso (người đã đoạn trừ phiền não) có nghĩa là người đã đoạn trừ tà kiến, hoài nghi, si mê, vô tín, v.v.
Tadeva ratanattayaṃ parāyaṇaṃ gati tāṇaṃ leṇanti evaṃ pavattiyā tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ saraṇanti gacchati etenāti.
The thought-moment that arises with the aspect of having the Triple Gem itself as the ultimate resort, destination, protection, and shelter, is "going for refuge," meaning that by which one goes to refuge.
Chính Tam Bảo đó là nơi nương tựa tối hậu, là nơi đến, là nơi che chở, là nơi trú ẩn. Tâm sinh khởi vận hành theo cách xem đó là nơi nương tựa tối hậu như vậy chính là sự quy y (saraṇagamana), nghĩa là đi đến đó như một nơi nương tựa.
Taṃsamaṅgīti tena yathāvuttacittuppādena samannāgato.
"Endowed with that" means endowed with the aforementioned thought-moment.
Người có đầy đủ điều đó (taṃsamaṅgī) nghĩa là người có đầy đủ tâm sinh khởi đã nói như vậy.
Evaṃ upetīti evaṃ bhajati sevati payirupāsati, evaṃ vā jānāti bujjhatīti evamattho veditabbo.
"Thus approaches" means thus resorts to, serves, attends upon, or thus knows and understands; this is the meaning to be understood.
Đến như vậy (evaṃ upetī) nghĩa là thân cận, phụng sự, cung kính như vậy; hoặc biết, giác ngộ như vậy. Ý nghĩa này nên được hiểu như vậy.
Ettha ca pasādaggahaṇena lokiyasaraṇagamanamāha.
Here, by the inclusion of confidence, worldly going for refuge is indicated.
Ở đây, bằng cách chấp nhận lòng tin (pasāda), vị ấy nói về sự quy y thế gian.
Tañhi pasādappadhānaṃ.
For that is predominantly confidence.
Vì nó lấy lòng tin làm chủ yếu.
Garutāgahaṇena lokuttaraṃ.
By the inclusion of weightiness, supramundane (going for refuge) is indicated.
Bằng cách chấp nhận sự tôn kính (garutā), vị ấy nói về sự quy y siêu thế.
Ariyā hi ratanattayaguṇābhiññatāya pāsāṇacchattaṃ piya garuṃ katvā passanti, tasmā tappasādena vikkhambhanavasena vihatakileso, taggarutāya samucchedavasenāti yojetabbaṃ agāravakaraṇahetūnaṃ samucchindanato.
Indeed, the Noble Ones, due to their full understanding of the qualities of the Triple Gem, regard even a stone umbrella as weighty and see it with reverence. Therefore, it should be connected that by that faith, defilements are overcome by suppression, and by that reverence, they are eradicated, because the causes of disrespect are eradicated.
Vì các bậc Thánh, do đã thấu hiểu các đức của Tam Bảo, nên thấy Tam Bảo đáng tôn kính như một chiếc dù bằng đá. Do đó, nên phối hợp rằng: do lòng tin đó, phiền não bị diệt trừ theo cách trấn áp; do sự tôn kính đó, phiền não bị diệt trừ theo cách đoạn trừ, vì đoạn trừ các nguyên nhân gây ra sự bất kính.
Tapparāyaṇatā panettha taggatikatāti tāya catubbidhampi vakkhamānaṃ saraṇagamanaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ.
Here, tapparāyaṇatā means being dedicated to that, and by that, the four types of refuge that will be spoken of should be understood as included.
Ở đây, sự xem đó là nơi nương tựa tối hậu (tapparāyaṇatā) là sự đi đến đó. Nên hiểu rằng, bằng cách này, tất cả bốn loại quy y sẽ được nói đến đều được bao gồm.
Avisesena vā pasādagarutā jotitāti pasādaggahaṇena aveccappasādassa itarassa ca gahaṇaṃ, tathā garutāgahaṇenāti ubhayenapi ubhayaṃ saraṇagamanaṃ yojetabbaṃ.
Or, without distinction, faith and reverence are illuminated. Thus, by the inclusion of faith, aveccappasāda (unwavering faith) and other kinds of faith are included, and similarly, by the inclusion of reverence, both types of refuge should be connected by both.
Hoặc, sự tin tưởng và tôn kính được làm nổi bật một cách không phân biệt. Bằng cách chấp nhận lòng tin, bao gồm cả lòng tin bất động và các loại khác; cũng như bằng cách chấp nhận sự tôn kính. Nên phối hợp rằng, cả hai đều là quy y.
Maggakkhaṇe ijjhatīti yojanā.
The connection is: it is accomplished at the moment of the path.
Nên phối hợp rằng: nó thành tựu vào sát-na đạo.
Nibbānārammaṇaṃ hutvāti etena atthato catusaccādhigamo eva lokuttarasaraṇagamananti dasseti.
By the phrase “having Nibbāna as its object,” it is shown that, in essence, the attainment of the Four Noble Truths itself is supramundane refuge.
Bằng câu “trở thành đối tượng của Nibbāna” (nibbānārammaṇaṃ hutvā), điều này cho thấy rằng, về mặt ý nghĩa, sự chứng đắc Tứ Thánh Đế chính là sự quy y siêu thế.
Tattha hi nibbānadhammo sacchikiriyābhisamayavasena, maggadhammo bhāvanābhisamayavasena paṭivijjhiyamānoyeva saraṇagamanattaṃ sādheti, buddhaguṇā pana sāvakagocarabhūtā pariññābhisamayavasena, tathā ariyasaṅghaguṇā.
For there, the Nibbāna-Dhamma, by way of realization-attainment, and the Path-Dhamma, by way of development-attainment, only when penetrated, achieve the state of refuge. The qualities of the Buddha, however, being within the range of disciples, are by way of full comprehension-attainment, and similarly, the qualities of the Noble Saṅgha.
Ở đó, pháp Nibbāna chỉ thành tựu sự quy y khi được chứng ngộ theo cách chứng đắc (sacchikiriyābhisamaya), và pháp Đạo chỉ thành tựu sự quy y khi được chứng ngộ theo cách tu tập (bhāvanābhisamaya). Còn các đức của Đức Phật, là cảnh giới của các vị đệ tử, thì theo cách liễu tri (pariññābhisamaya); cũng như các đức của Tăng đoàn Thánh.
Tenāha ‘‘kiccato sakalepi ratanattaye ijjhatī’’ti.
Therefore, it is said, “it is accomplished in all of the Triple Gem by way of function.”
Vì thế, vị ấy nói: “Về mặt tác dụng, nó thành tựu trong toàn bộ Tam Bảo.”
Ijjhantañca saheva ijjhati, na lokiyaṃ viya paṭipāṭiyā asammohappaṭivedhena paṭividdhattāti adhippāyo.
And when it is accomplished, it is accomplished simultaneously, not in sequence like the mundane, because it is penetrated by non-deluded penetration—this is the intention.
Và khi nó thành tựu, nó thành tựu đồng thời, không như thế gian là tuần tự, vì nó đã được thấu hiểu bằng sự thâm nhập không lầm lẫn. Đó là ý nghĩa.
Ye pana vadanti ‘‘na saraṇagamanaṃ nibbānārammaṇaṃ hutvā pavattati, maggassa adhigatattā pana adhigatameva hoti ekaccānaṃ tevijjādīnaṃ lokiyavijjādayo viyā’’ti, tesaṃ lokiyameva saraṇagamanaṃ siyā, na lokuttaraṃ, tañca ayuttaṃ duvidhassapi icchitabbattā.
But for those who say, “Refuge does not occur having Nibbāna as its object; rather, because the path is attained, it is already attained for some, like the mundane knowledges of the three knowledges and so on,” for them, refuge would be merely mundane, not supramundane, and that is inappropriate, as both types are desired.
Còn những ai nói rằng: “Sự quy y không vận hành với Nibbāna làm đối tượng, nhưng vì Đạo đã được chứng đắc, nên nó đã được chứng đắc đối với một số người, giống như các tri kiến thế gian của những người có tam minh, v.v.”, thì đối với họ, đó chỉ là sự quy y thế gian, không phải siêu thế. Điều đó là không hợp lý, vì cả hai loại đều được mong muốn.
Tanti lokiyasaraṇagamanaṃ.
That refers to mundane refuge.
Đó (taṃ) là sự quy y thế gian.
Saddhāpaṭilābho ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā.
Attainment of faith is by “The Blessed One is perfectly enlightened,” and so on.
Sự đạt được lòng tin (saddhāpaṭilābho) là “Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác,” v.v.
Saddhāmūlikāti yathāvuttasaddhāpubbaṅgamā.
Rooted in faith means preceded by faith as stated.
Có gốc rễ từ lòng tin (saddhāmūlikā) nghĩa là có lòng tin đã nói làm tiền đề.
Sammādiṭṭhi buddhasubuddhataṃ, dhammasudhammataṃ, saṅghasuppaṭipattiñca lokiyāvabodhavaseneva sammā ñāyena dassanato.
Right view is the correct understanding of the Buddha’s perfect enlightenment, the Dhamma’s perfect proclamation, and the Saṅgha’s perfect practice, solely by way of mundane comprehension.
Chánh kiến (sammādiṭṭhi) là sự hiểu biết đúng đắn về sự giác ngộ hoàn toàn của Đức Phật, sự hoàn hảo của Giáo Pháp, và sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn, chỉ theo cách nhận thức thế gian.
Saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhīti etena saddhūpanissayā yathāvuttalakkhaṇā paññā lokiyasaraṇagamananti dasseti.
By “right view rooted in faith,” it is shown that wisdom, characterized as stated and dependent on faith, is mundane refuge.
Bằng câu “chánh kiến có gốc rễ từ lòng tin” (saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhī), điều này cho thấy rằng trí tuệ có đặc tính đã nói, có lòng tin làm chỗ nương tựa, chính là sự quy y thế gian.
Tenāha ‘‘diṭṭhijukammanti vuccatī’’ti.
Therefore, it is said, “it is called straightening of view.”
Vì thế, vị ấy nói: “được gọi là sự làm cho kiến thẳng thắn” (diṭṭhijukammaṃ).
Diṭṭhiyeva attano paccayehi uju karīyatīti katvā, diṭṭhi vā uju karīyati etenāti diṭṭhijukammaṃ, tathāpavatto cittuppādo.
Since one’s view is made straight by its own conditions, or view is made straight by this, it is straightening of view, the thought-moment occurring in that way.
Vì chính kiến được làm cho thẳng thắn bởi các duyên của nó, hoặc kiến được làm cho thẳng thắn bởi điều này, nên đó là sự làm cho kiến thẳng thắn (diṭṭhijukammaṃ), tức là tâm sinh khởi vận hành như vậy.
Evañca katvā ‘‘tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo’’ti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti, saddhāpubbaṅgamasammādiṭṭhiggahaṇaṃ pana cittuppādassa tappadhānatāyāti daṭṭhabbaṃ.
And having done so, this statement, “the thought-moment occurring by way of having that as one’s refuge,” is also justified. However, the inclusion of right view preceded by faith should be understood as due to the predominance of that thought-moment.
Và khi đã làm như vậy, câu “tâm sinh khởi vận hành theo cách xem đó là nơi nương tựa tối hậu” này cũng được chứng minh. Còn việc chấp nhận chánh kiến có lòng tin làm tiền đề thì nên hiểu là do tâm sinh khởi lấy đó làm chủ yếu.
Saddhāpaṭilābhoti iminā mātādīhi ussāhitadārakādīnaṃ viya ñāṇavippayuttaṃ saraṇagamanaṃ dasseti, sammādiṭṭhīti iminā ñāṇasampayuttaṃ saraṇagamanaṃ.
By “attainment of faith,” refuge dissociated from knowledge, like that of children encouraged by their mothers and so on, is shown. By “right view,” refuge associated with knowledge is shown.
Bằng câu “sự đạt được lòng tin” (saddhāpaṭilābho), điều này cho thấy sự quy y không kèm theo trí tuệ, giống như các trẻ em được cha mẹ, v.v., khuyến khích. Bằng câu “chánh kiến” (sammādiṭṭhī), điều này cho thấy sự quy y kèm theo trí tuệ.
Tayidaṃ lokiyaṃ saraṇagamanaṃ.
This refers to mundane refuge.
Điều này (tayidaṃ) là sự quy y thế gian.
Attā sanniyyātīyati appīyati pariccajīyati etenāti attasanniyyātanaṃ, yathāvuttaṃ diṭṭhijukammaṃ.
Self-surrender is that by which one dedicates, offers, or abandons oneself; it is the straightening of view as stated.
Sự hiến dâng bản thân (attasanniyyātanaṃ) nghĩa là sự hiến dâng, từ bỏ, xả bỏ bản thân bằng điều này, tức là sự làm cho kiến thẳng thắn đã nói.
Taṃ ratanattayaṃ parāyaṇaṃ paṭisaraṇaṃ etassāti tapparāyaṇo, puggalo cittuppādo vā, tassa bhāvo tapparāyaṇatā, yathāvuttaṃ diṭṭhijukammameva.
That Triple Gem is one’s refuge, one’s resort, for this person or thought-moment, hence tapparāyaṇa; the state of that is tapparāyaṇatā, which is the straightening of view itself as stated.
Tam Bảo đó là nơi nương tựa tối hậu, là nơi nương tựa cho người đó, nên người đó là tapparāyaṇa (người có nơi nương tựa tối hậu), hoặc là tâm sinh khởi. Trạng thái của điều đó là sự xem đó là nơi nương tựa tối hậu (tapparāyaṇatā), chính là sự làm cho kiến thẳng thắn đã nói.
Saraṇanti adhippāyena sissabhāvaṃ antevāsikabhāvaṃ upagacchati etenāti sissabhāvūpagamanaṃ.
Adoption of the state of a disciple is that by which one approaches the state of a student or a resident pupil with the intention of refuge.
Sự chấp nhận địa vị đệ tử (sissabhāvūpagamanaṃ) nghĩa là bằng điều này, người đó chấp nhận địa vị đệ tử, địa vị học trò với ý định quy y.
Saraṇagamanādhippāyeneva paṇipatati etenāti paṇipāto.
Prostration is that by which one bows down with the intention of refuge.
Sự đảnh lễ (paṇipāto) nghĩa là bằng điều này, người đó đảnh lễ với ý định quy y.
Sabbattha yathāvuttadiṭṭhijukammavaseneva attho veditabbo.
In all cases, the meaning should be understood by way of the straightening of view as stated.
Ở tất cả các trường hợp, ý nghĩa nên được hiểu theo cách làm cho kiến thẳng thắn đã nói.
Attapariccajananti saṃsāradukkhanissaraṇatthaṃ attano atthabhāvassa pariccajanaṃ.
Abandonment of self means the abandonment of one’s own existence for the sake of escaping the suffering of saṃsāra.
Sự từ bỏ bản thân (attapariccajanaṃ) nghĩa là sự từ bỏ trạng thái tồn tại của bản thân để thoát khỏi khổ đau luân hồi.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Buddhādīnaṃyevāti avadhāraṇaṃ attasanniyyātanādīsupi tattha tattha vattabbaṃ.
The emphasizing particle “only in the Buddha and so on” should be applied in each instance to attasanniyyātana and so on.
Sự xác định “chỉ đối với Đức Phật, v.v.” (buddhādīnaṃyevā) cũng nên được nói ở từng chỗ trong các trường hợp hiến dâng bản thân, v.v.
Evañhi tadaññanivattanaṃ kataṃ hoti.
For in this way, the exclusion of others is made.
Như vậy, sự loại trừ những điều khác đã được thực hiện.
Evaṃ attasanniyyātanādīni ekena pakārena dassetvā idāni aparehipi pakārehi dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ.
Having thus shown attasanniyyātana and so on in one way, now “furthermore” and so on is begun to show them in other ways.
Sau khi trình bày sự hiến dâng bản thân, v.v., bằng một cách, bây giờ để trình bày bằng các cách khác, câu “hơn nữa” (apicā), v.v., đã được bắt đầu.
Tena pariyāyantarehipi attasanniyyātanaṃ katameva hoti atthassa abhinnattāti dasseti.
By this, it is shown that even in other contexts, attasanniyyātana is indeed performed, as the meaning is not different.
Điều này cho thấy rằng, ngay cả trong các trường hợp khác, sự hiến dâng bản thân vẫn được thực hiện, vì ý nghĩa không khác.
Āḷavakādīnanti ādi-saddena sātāgirihemavatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word "etc." in "of Āḷavaka and others," the inclusion of Sātāgiri, Hemavata, and others should be understood.
Trong câu “Áḷavaka, v.v.” (Āḷavakādīnaṃ), nên hiểu rằng từ “v.v.” (ādi) bao gồm Sātāgiri, Hemavata, v.v.
Nanu cete āḷavakādayo maggeneva āgatasaraṇagamanā, kathaṃ tesaṃ tapparāyaṇatāsaraṇagamanaṃ vuttanti?
But indeed, these Āḷavaka and others had taken refuge through the path; how then is the refuge of 'having that as their sole resort' spoken of for them?
Chẳng phải Áḷavaka, v.v., đã đến quy y bằng Đạo sao? Làm sao lại nói sự quy y của họ là sự xem đó là nơi nương tựa tối hậu?
Maggenāgatasaraṇagamanehipi ‘‘so ahaṃ vicarissāmi…pe… sudhammataṃ (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 194).
Even for those who had taken refuge through the path,* "I shall wander... (rest omitted)... the good Dhamma.
Ngay cả trong những trường hợp quy y bằng Đạo, vì họ đã tuyên bố cách xem đó là nơi nương tựa tối hậu: “Tôi sẽ đi lang thang… (Saṃ. Ni. 1.246; Su. Ni. 194) …pháp chân chính.”
Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ…pe… sudhammata’’nti (su. ni. 182) ca tehi tapparāyaṇatākārassa paveditattā tathā vuttaṃ.
We shall wander from village to village, from mountain to mountain... (rest omitted)... the good Dhamma" – because the manner of having that as their sole resort was declared by them, it was thus stated.
“Chúng tôi sẽ đi lang thang, từ làng này sang làng khác, từ núi này sang núi khác… (Su. Ni. 182) …pháp chân chính,” nên đã nói như vậy.
So panesa ñāti…pe… vasenāti ettha ñātivasena, bhayavasena, ācariyavasena, dakkhiṇeyyavasenāti paccekaṃ ‘‘vasenā’’ti padaṃ yojetabbaṃ.
In "This is by way of kinship... (rest omitted)... by way of," the word "by way of" should be connected individually with 'by way of kinship,' 'by way of fear,' 'by way of a teacher,' and 'by way of one worthy of offerings.'
Ở đây, trong câu “Người đó là thân quyến…v.v… theo cách” (so panesa ñāti…pe… vasenā), từ “theo cách” (vasena) nên được phối hợp riêng với từng từ: theo cách thân quyến, theo cách sợ hãi, theo cách thầy, theo cách đáng cúng dường.
Tattha ñātivasenāti ñātibhāvavasena.
Therein, "by way of kinship" means by reason of kinship.
Ở đó, theo cách thân quyến (ñātivasenā) nghĩa là theo trạng thái thân quyến.
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Dakkhiṇeyyapaṇipātenāti dakkhiṇeyyatāhetukena paṇipatanenāti attho.
"Homage to one worthy of offerings" means homage due to being worthy of offerings.
Bằng sự đảnh lễ đáng cúng dường (dakkhiṇeyyapaṇipātenā) nghĩa là bằng sự đảnh lễ do trạng thái đáng cúng dường. Đó là ý nghĩa.
Itarehīti ñātibhāvādivasappavattehi tīhi paṇipātehi.
"By the others" means by the three homages arising by way of kinship, etc.
Bởi những điều khác (itarehī) nghĩa là bởi ba sự đảnh lễ phát sinh do trạng thái thân quyến, v.v.
Itarehītiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
To show in detail the meaning briefly stated by "by the others" and so on, "therefore" and so forth was stated.
Để trình bày chi tiết ý nghĩa đã nói tóm tắt bằng câu “bởi những điều khác” (itarehī), v.v., câu “vì vậy” (tasmā), v.v., đã được nói.
Vandatīti paṇipātassa lakkhaṇavacanaṃ.
"Bow down" is a term denoting the characteristic of homage.
Đảnh lễ (vandatī) là từ chỉ đặc tính của sự đảnh lễ.
Evarūpanti diṭṭhadhammikaṃ sandhāya vadati.
"Such a kind" refers to what is seen in this present life.
Loại như vậy (evarūpaṃ) nói đến điều thuộc về hiện tại.
Samparāyikañhi niyyānikaṃ vā aniyyānikaṃ vā anusāsaniṃ paccāsīsanto dakkhiṇeyyapaṇipātameva karotīti adhippāyo.
The intention is that one who expects instruction, whether leading to liberation or not, concerning the next life, performs only the homage due to one worthy of offerings.
Ý nghĩa là: người mong đợi sự giáo huấn thuộc về tương lai, hoặc có tính chất đưa đến giải thoát hay không đưa đến giải thoát, thì chỉ thực hiện sự đảnh lễ đáng cúng dường.
Saraṇagamanappabhedoti saraṇagamanavibhāgo.
"Classification of taking refuge" means the division of taking refuge.
Sự phân loại quy y (saraṇagamanappabhedo) nghĩa là sự phân chia quy y.
Niccato anupagamanādivasenāti niccanti aggahaṇādivasena.
"By way of not taking as permanent, etc." means by way of not grasping as permanent, etc.
Theo cách không chấp thủ là thường còn, v.v. (Niccato anupagamanādivasenā) nghĩa là không chấp thủ là thường còn, v.v..
Aṭṭhānanti hetuppaṭikkhepo.
"Impossible" is the rejection of the cause.
Không có cơ sở (Aṭṭhāna) là sự phủ nhận nguyên nhân.
Anavakāsoti paccayappaṭikkhepo.
"No opportunity" is the rejection of the condition.
Không có cơ hội (Anavakāso) là sự phủ nhận duyên.
Ubhayenapi kāraṇameva paṭikkhipati.
By both, only the cause is rejected.
Cả hai đều phủ nhận nguyên nhân.
Yanti yena kāraṇena.
"That" means by which cause.
Điều này (Ya) có nghĩa là do nguyên nhân nào.
Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā samannāgato sotāpanno.
"Endowed with right view" means a Sotāpanna endowed with the path-view.
Người có chánh kiến (Diṭṭhisampanno) là một vị Dự Lưu đã thành tựu đạo kiến.
Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu ekasaṅkhārampi.
"Any formation" means even a single formation among the conditioned formations of the four planes of existence.
Bất kỳ hành nào (Kañci saṅkhāra) là ngay cả một hành trong các hành hữu vi thuộc bốn cõi.
Niccato upagaccheyyāti niccoti gaṇheyya.
"Would take as permanent" means would grasp as permanent.
Chấp thủ là thường còn (Niccato upagaccheyyā) nghĩa là chấp thủ là thường còn.
Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.76, 79) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
"Would take as pleasant" – this is said with reference to the grasping as pleasant by way of self-view, as in "the self is solely happy and free from illness after death."
Chấp thủ là lạc (Sukhato upagaccheyyā) điều này được nói đến khi chấp thủ là lạc theo tà kiến về ngã, như "ngã hoàn toàn an lạc, không bệnh tật sau khi chết" (Dī. Ni. 1.76, 79).
Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhavūpasamanatthaṃ mattahatthiparitāsito viya cokkhabrāhmaṇo ukkārabhūmiṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati.
However, a noble disciple, with a mind dissociated from wrong view, like a pure brahmin frightened by a rutting elephant in a charnel ground, takes some formation as pleasant for the sake of calming distress.
Tuy nhiên, một vị Thánh đệ tử với tâm không liên hệ đến tà kiến, để làm dịu sự bức bách, giống như một con voi say bị kinh hãi, hoặc một Bà-la-môn thanh tịnh trên đống rác, có thể chấp thủ bất kỳ hành nào là lạc.
Attavāre kasiṇādipaññattisaṅgahatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā ‘‘kañci dhamma’’nti vuttaṃ.
To include the designation of kasiṇa and so forth in the context of self, "any phenomenon" was stated instead of "formation."
Để bao gồm các khái niệm về ngã, kasiṇa, v.v., thay vì nói " hành", đã nói " bất kỳ pháp nào" (kañci dhamma).
Imesupi ṭhānesu catubhūmakavaseneva paricchedo veditabbo tebhūmakavaseneva vā.
In these instances too, the delimitation should be understood by way of the four planes of existence or by way of the three planes of existence.
Ngay cả trong những trường hợp này, sự phân định cũng nên được hiểu theo cách của bốn cõi, hoặc theo cách của ba cõi.
Yaṃ yañhi puthujjano gāhavasena gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti.
For whatever a worldling grasps by way of clinging, from that the noble disciple disentangles the clinging.
Phàm phu chấp thủ điều gì theo cách chấp thủ, thì vị Thánh đệ tử sẽ loại bỏ sự chấp thủ đó khỏi điều đó.
Mātarantiādīsu janikā mātā, janako pitā, manussabhūto khīṇāsavo arahāti adhippeto.
In "mother" and so on, "mother" is the birth-giver, "father" is the progenitor, and "arahat" refers to a human Arahant whose taints are destroyed.
Trong các từ mẹ (mātara) v.v., mẹ (mātā) là người sinh ra, cha (pitā) là người sinh ra, A-la-hán (arahā) là vị đã diệt tận các lậu hoặc trong cõi người.
Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti?
Would a noble disciple, then, deprive another of life?
Vậy một vị Thánh đệ tử có thể tước đoạt sinh mạng của người khác không?
Etampi aṭṭhānaṃ, puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyabhāvassa ca phaladassanatthaṃ evaṃ vuttaṃ.
This too is impossible; but it is stated thus to show the great blameworthiness of being a worldling and to show the fruit of being a noble one.
Điều này cũng không có cơ sở, nhưng được nói như vậy để chỉ ra sự tai hại lớn của trạng thái phàm phu và để chỉ ra quả của trạng thái Thánh.
Paduṭṭhacittoti vadhakacittena paduṭṭhacitto.
"With a corrupted mind" means with a mind corrupted by the intention to kill.
Với tâm ác độc (Paduṭṭhacitto) là với tâm ác độc muốn giết hại.
Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya.
"Would cause blood to flow" means would cause even a small amount of blood, enough for a mosquito to drink, to flow from a living body.
Làm chảy máu (Lohitaṃ uppādeyyā) là làm chảy dù chỉ một lượng máu nhỏ như muỗi hút trong cơ thể còn sống.
Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāyaṃ ṭhitaṃ saṅghaṃ ‘‘kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458) evaṃ vuttehi pañcahi kāraṇehi bhindeyya.
"Would cause a schism in the Saṅgha" means would cause a schism in the Saṅgha, dwelling in common and within the same sīmā, by the five reasons stated as "by act, by purpose, by declaration, by announcement, by ballot-taking."
Phá hòa hợp Tăng (Saṅghaṃ bhindeyyā) là phá hòa hợp Tăng đang sống chung trong cùng một giới hạn, bằng năm cách đã nói: "bằng nghiệp, bằng mục đích, bằng lời nói, bằng sự nhắc nhở, bằng cách bỏ phiếu" (Pari. 458).
Aññaṃ satthāranti aññaṃ titthakaraṃ ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho.
"Another teacher" means would take another sectarian teacher, saying "this is my teacher" – this is the meaning of "that is not possible."
Vị đạo sư khác (Aññaṃ satthāra) nghĩa là chấp nhận một vị đạo sư ngoại đạo khác là "đạo sư của tôi", điều đó không có cơ sở (netaṃ ṭhānaṃ vijjatī).
Velāmasuttādivasenāti ettha ‘‘karīsassa catutthabhāgappamāṇānaṃ caturāsītisahassasaṅkhānaṃ suvaṇṇapātirūpiyapātikaṃsapātīnaṃ yathākkamaṃ rūpiyasuvaṇṇahiraññapūrānaṃ sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitānaṃ caturāsītiyā hatthisahassānaṃ, caturāsītiyā assasahassānaṃ, caturāsītiyā rathasahassānaṃ, caturāsītiyā dhenusahassānaṃ, caturāsītiyā kaññāsahassānaṃ, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ, aparimāṇassa ca khajjabhojjādibhedassa āhārassa pariccajanavasena sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni nirantaraṃ pavattavelāmamahādānato ekassa sotāpannassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ.
"In the manner of the Velāma Sutta and so forth"—here, it is stated that "the great offering of Velāma, which was continuously performed for seven years and seven months, involving the donation of eighty-four thousand gold plates, silver plates, and bronze plates, each a quarter measure of dung, filled respectively with silver, gold, and jewels, adorned with all ornaments; eighty-four thousand elephants, eighty-four thousand horses, eighty-four thousand chariots, eighty-four thousand cows, eighty-four thousand maidens, eighty-four thousand couches, eighty-four thousand millions of garments, and an immeasurable quantity of food of various kinds such as soft and hard food—a gift given to a single sotāpanna is more fruitful than all of that.
Theo kinh Velāma, v.v. (Velāmasuttādivasenā) ở đây, so với đại thí của Bà-la-môn Velāma, người đã bố thí liên tục trong bảy năm lẻ bảy tháng, bao gồm 84.000 bát vàng, bạc, đồng lớn bằng một phần tư đống phân, chứa đầy vàng, bạc, châu báu; 84.000 con voi, 84.000 con ngựa, 84.000 cỗ xe, 84.000 con bò cái, 84.000 thiếu nữ, 84.000 chiếc giường, 84.000 vạn y phục, và thức ăn không giới hạn bao gồm đồ ăn và thức uống; thì việc bố thí cho một vị Dự Lưu có quả lớn hơn.
Tato sataṃ sotāpannānaṃ dinnadānato ekassa sakadāgāmino, tato ekassa anāgāmino, tato ekassa arahato, tato ekassa paccekabuddhassa, tato sammāsambuddhassa, tato buddhappamukhassa saṅghassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihārakaraṇaṃ, tato saraṇagamanaṃ mahapphalatara’’nti imamatthaṃ pakāsentassa velāmasuttassa (a. ni. 9.20) vasena.
More fruitful than a gift given to one hundred sotāpannas is a gift given to a single sakadāgāmin; more fruitful than that is a gift given to a single anāgāmin; more fruitful than that is a gift given to a single Arahant; more fruitful than that is a gift given to a single Paccekabuddha; more fruitful than that is a gift given to a Sammāsambuddha; more fruitful than that is a gift given to the Saṅgha led by the Buddha; more fruitful than that is the construction of a monastery dedicated to the Saṅgha of the four directions; more fruitful than that is going for refuge"—this meaning is revealed by the Velāma Sutta.
Quả lớn hơn nữa là bố thí cho một vị Nhất Lai so với bố thí cho một trăm vị Dự Lưu; lớn hơn nữa là cho một vị Bất Hoàn; lớn hơn nữa là cho một vị A-la-hán; lớn hơn nữa là cho một vị Độc Giác Phật; lớn hơn nữa là cho một vị Chánh Đẳng Giác; lớn hơn nữa là cho Tăng chúng do Phật đứng đầu; lớn hơn nữa là xây dựng một ngôi tịnh xá dâng cúng Tăng chúng bốn phương; lớn hơn nữa là quy y Tam Bảo. Điều này được tuyên bố theo kinh Velāma (A. Ni. 9.20).
Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo ekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalatara’’ntiādi (a. ni. 9.20).
For it is said: "That which, householder, the brahmin Velāma gave as a great offering—if one were to feed a single person endowed with right view, this would be more fruitful than that," and so on.
Điều này đã được nói: "Này gia chủ, đại thí mà Bà-la-môn Velāma đã bố thí, nếu ai cúng dường một vị có chánh kiến, điều này có quả lớn hơn" (A. Ni. 9.20).
Velāmasuttādīti ādi-saddena aggappasādasuttādīnaṃ (a. ni. 4.34; itivu. 90) saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word " and so forth" in "Velāma Sutta and so forth," the Aggappasāda Sutta and others should be understood as included.
Kinh Velāma, v.v. (Velāmasuttādī) với từ " v.v.", nên hiểu là bao gồm cả kinh Aggappasāda (A. Ni. 4.34; Itivu. 90), v.v..
Aññāṇaṃ vatthuttayassa guṇānaṃ ajānanaṃ tattha sammoho, ‘‘buddho nu kho, na nu kho’’tiādinā vicikicchā saṃsayo.
Ignorance is not knowing the qualities of the Triple Gem, confusion regarding them; doubt is "Is he a Buddha, or not?" and so forth, vacillation.
Vô minh (Aññāṇaṃ) là không biết các phẩm chất của Tam Bảo, là sự mê mờ trong đó, là sự nghi ngờ " Phật có phải là Phật không, không phải là Phật không" v.v..
Micchāñāṇaṃ tassa guṇānaṃ aguṇabhāvaparikappanena viparītaggāho.
Wrong knowledge is a perverse grasping, conceiving his qualities as non-qualities.
Tà kiến (Micchāñāṇaṃ) là sự chấp thủ sai lầm bằng cách suy nghĩ rằng các phẩm chất của Ngài là không có phẩm chất.
Ādi-saddena anādarāgāravādīnaṃ saṅgaho.
By the word " and so forth," lack of respect, reverence, and so on are included.
Với từ v.v. (Ādi), bao gồm sự thiếu tôn trọng, thiếu kính trọng, v.v..
Na mahājutikanti na ujjalaṃ, aparisuddhaṃ apariyodātanti attho.
"Not greatly radiant" means not brilliant, impure, not thoroughly cleansed; this is the meaning.
Không rực rỡ (Na mahājutika) nghĩa là không sáng chói, không thanh tịnh, không trong sạch.
Na mahāvipphāranti anuḷāraṃ.
"Not greatly pervasive" means not extensive.
Không rộng lớn (Na mahāvipphāra) nghĩa là không cao thượng.
Sāvajjoti diṭṭhitaṇhādivasena sadoso.
"Blameworthy" means faulty due to wrong view, craving, and so on.
Có lỗi (Sāvajjo) nghĩa là có lỗi do tà kiến, tham ái, v.v..
Lokiyaṃ saraṇagamanaṃ sikkhāsamādānaṃ viya aggahitakālaparicchedaṃ jīvitapariyantameva hoti, tasmā tassa khandhabhedena bhedoti āha ‘‘anavajjo kālakiriyāyā’’ti.
Going for refuge that is worldly, like undertaking precepts, is limited to the duration of life, without a fixed time, therefore its dissolution is through the breaking of the aggregates, so he says: "faultless at the time of death."
Sự quy y thế gian, giống như việc thọ trì giới, chỉ kéo dài đến cuối đời, không có giới hạn thời gian đã được chấp nhận, do đó, sự phân biệt của nó là do sự tan rã của thân. Vì vậy, nói "không có lỗi khi chết" (anavajjo kālakiriyāyā).
Soti anavajjo saraṇagamanabhedo.
"That" refers to the faultless breaking of going for refuge.
Điều đó (So) là sự phân biệt quy y không có lỗi.
Satipi anavajjatte iṭṭhaphalopi na hotīti āha ‘‘aphalo’’ti.
Even though it is faultless, it does not lead to a desired result, so he says: "fruitless."
Ngay cả khi không có lỗi, nó cũng không mang lại quả tốt đẹp, vì vậy nói "không có quả" (aphalo).
Avipākattā.
Because it is without vipāka.
Vì không có quả dị thục (Avipākattā).
Na hi taṃ akusalanti.
For it is not unwholesome.
Vì điều đó không phải là bất thiện.
Ko upāsakoti sarūpapucchā, tasmā ‘‘kiṃlakkhaṇo upāsako’’ti vuttaṃ hoti.
"Who is an upāsaka?" is a question about its nature; thus, it means "What are the characteristics of an upāsaka?"
Ai là cận sự nam (Ko upāsako) là câu hỏi về bản chất, do đó có nghĩa là "cận sự nam có đặc điểm gì?".
Kasmāti hetupucchā.
"Why?" is a question about the cause.
Tại sao (Kasmā) là câu hỏi về nguyên nhân.
Tena kena pavattinimittena upāsakasaddo tasmiṃ puggale niruḷhoti dasseti.
It shows by what cause the term "upāsaka" is applied to that person.
Điều đó chỉ ra nguyên nhân phát sinh mà từ "upāsaka" được dùng để chỉ người đó.
Tenāha ‘‘kasmā upāsakoti vuccatī’’ti.
Therefore, he says: "Why is one called an upāsaka?"
Vì vậy, nói "tại sao được gọi là cận sự nam" (kasmā upāsakoti vuccatī).
Saddassa abhidheyyo pavattinimittaṃ tadatthassa tabbhāvakāraṇaṃ.
The meaning of the word is the cause of its application, the reason for that state of being.
Ý nghĩa của từ là nguyên nhân phát sinh, là lý do cho sự tồn tại của ý nghĩa đó.
Kimassa sīlanti kīdisaṃ assa upāsakassa sīlaṃ, kittakena sīlenāyaṃ sīlasampanno nāma hotīti attho.
"What is his sīla?" means what kind of sīla does this upāsaka possess, by how much sīla is he called endowed with sīla?
Giới của người ấy là gì (Kimassa sīla) nghĩa là giới của cận sự nam đó như thế nào, người ấy được gọi là người thành tựu giới với bao nhiêu giới?
Ko ājīvoti ko assa sammāājīvo?
"What is his livelihood?" means what is his right livelihood?
Sinh kế là gì (Ko ājīvo) nghĩa là sinh kế chân chánh của người ấy là gì?
So pana micchājīvassa parivajjanena hotīti sopi vibhajīyatīti.
This is explained as being through the avoidance of wrong livelihood.
Điều đó được phân tích vì nó phát sinh từ việc từ bỏ tà mạng.
Kā vipattīti kā sīlassa, ājīvassa vā vipatti.
"What is the failure?" means what is the failure of sīla or livelihood?
Sự suy thoái là gì (Kā vipattī) nghĩa là sự suy thoái của giới, hoặc của sinh kế.
Anantarassa hi vidhi vā paṭisedho vāti.
For the immediate preceding, it is either an injunction or a prohibition.
Vì đối với điều liền trước, đó là sự quy định hay sự cấm đoán.
Kā sampatīti etthāpi eseva nayo.
"What is the success?"—the same applies here.
Sự thành tựu là gì (Kā sampatī) ở đây cũng vậy.
Yo kocīti khattiyādīsu yo koci.
"Whoever" means whoever among khattiyas and so on.
Bất kỳ ai (Yo kocī) nghĩa là bất kỳ ai trong các giai cấp Sát-đế-lợi, v.v..
Tena saraṇagamanamevettha kāraṇaṃ, na jātiādivisesoti dasseti.
This shows that going for refuge is the cause here, not distinctions of birth and so on.
Điều đó chỉ ra rằng ở đây, sự quy y là nguyên nhân, không phải là sự khác biệt về giai cấp, v.v..
Upāsanatoti teneva saraṇagamanena tattha ca sakkaccakiriyāya ādaragāravabahumānādiyogena payirupāsanato.
"By attending upon" means by that very going for refuge and by diligent performance therein, through devotion, reverence, respect, and so on.
Do sự phụng sự (Upāsanato) nghĩa là do sự phụng sự bằng chính sự quy y đó và bằng sự thực hành cẩn trọng, bằng sự tôn kính, kính trọng, trân trọng, v.v..
Veramaṇiyoti veraṃ vuccati pāṇātipātādidussīlyaṃ, tassa maṇanato hananato vināsanato veramaṇiyo, pañca viratiyo viratippadhānattā tassa sīlassa.
Restraints are so called because vera refers to evil conduct such as killing living beings, and veramaṇiyo (restraints) crush, destroy, and eliminate that. These are the five abstinences, as abstinence is the primary element of that virtue.
Các sự kiêng cữ (Veramaṇiyo) nghĩa là "vera" được gọi là sự ác hạnh như sát sinh, v.v., "maṇanato" là sự tiêu diệt, sự hủy hoại của nó, do đó là các sự kiêng cữ, tức là năm giới, vì giới đó chủ yếu là sự kiêng cữ.
Tenevāha ‘‘paṭivirato hotī’’ti.
Therefore it is said, "He abstains."
Vì vậy, nói "người ấy kiêng cữ" (paṭivirato hotī).
Micchāvaṇijjāti na sammāvaṇijjā ayuttavaṇijjā asāruppavaṇijjā.
Wrong livelihood is not right livelihood, it is unfitting livelihood, unsuitable livelihood.
Tà nghiệp (Micchāvaṇijjā) nghĩa là không phải nghiệp chân chánh, nghiệp không phù hợp, nghiệp không xứng đáng.
Pahāyāti akaraṇeneva pajahitvā.
Having abandoned means having given up by not doing it.
Từ bỏ (Pahāyā) nghĩa là từ bỏ bằng cách không làm.
Dhammenāti dhammato anapetena.
Righteously means not deviating from the Dhamma.
Chánh pháp (Dhammenā) nghĩa là không sai lệch khỏi chánh pháp.
Tena aññampi adhammikaṃ jīvikaṃ paṭikkhipati.
By this, any other unrighteous livelihood is also rejected.
Điều đó cũng loại bỏ các sinh kế bất thiện khác.
Samenāti avisamena.
Equitably means not unequally.
Bình đẳng (Samenā) nghĩa là không bất bình đẳng.
Tena kāyavisamādiduccaritaṃ vajjetvā kāyasamādinā sucaritena ājīvaṃ dasseti.
By this, it shows a livelihood by good conduct, avoiding evil conduct such as physical unrighteousness.
Do đó,* chỉ ra sinh kế bằng thiện hạnh qua việc thân chính đáng, tránh xa ác hạnh thân bất chính, v.v.
Satthavaṇijjāti āyudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā yathākataṃ vā paṭilabhitvā tassa vikkayo.
Trading in weapons means making or having weapons made, or acquiring ready-made ones and selling them.
Buôn bán vũ khí (Satthavaṇijjā) là việc tự làm, sai người làm, hoặc có được hàng hóa vũ khí đã làm rồi bán chúng.
Sattavaṇijjāti manussavikkayo.
Trading in living beings means selling human beings.
Buôn bán chúng sinh (Sattavaṇijjā) là buôn bán người.
Maṃsavaṇijjāti sūnakārādayo viya migasūkarādike posetvā maṃsaṃ sampādetvā vikkayo.
Trading in flesh means raising deer, pigs, etc., like butchers, preparing their flesh, and selling it.
Buôn bán thịt (Maṃsavaṇijjā) là việc nuôi dưỡng hươu, heo, v.v. giống như những người đồ tể, v.v., rồi chuẩn bị thịt và bán chúng.
Majjavaṇijjāti yaṃ kiñci majjaṃ yojetvā tassa vikkayo.
Trading in intoxicants means preparing any intoxicant and selling it.
Buôn bán rượu (Majjavaṇijjā) là việc pha chế bất kỳ loại rượu nào rồi bán chúng.
Visavaṇijjāti visaṃ yojetvā visaṃ gahetvā vā tassa vikkayo.
Trading in poison means preparing poison or acquiring poison and selling it.
Buôn bán chất độc (Visavaṇijjā) là việc pha chế chất độc, hoặc có được chất độc rồi bán chúng.
Tattha satthavaṇijjā paroparodhanimittatāya akaraṇīyā vuttā.
Among these, trading in weapons is stated as improper because it leads to harming others.
Trong số đó, buôn bán vũ khí được nói là không nên làm vì nó là nguyên nhân gây hại cho người khác.
Sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavisavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānato.
Trading in living beings is improper because it causes enslavement; trading in flesh and poison because it is a cause of killing; and trading in intoxicants because it is a cause of heedlessness.
Buôn bán chúng sinh vì nó khiến người khác mất tự do; buôn bán thịt và chất độc vì là nguyên nhân của sự giết hại; buôn bán rượu vì là nơi của sự phóng dật.
Tassevāti pañcaveramaṇilakkhaṇassa sīlassa ceva pañcamicchāvaṇijjālakkhaṇassa ājīvassa ca.
Of that refers to the virtue characterized by the five restraints and the livelihood characterized by the five wrong trades.
Của chính nó (Tasseva) là của giới có đặc tính năm điều cấm và của sinh kế có đặc tính năm nghề buôn bán sai trái.
Vipattīti bhedo pakopo ca.
Failure means breaking and corruption.
Sự suy đồi (Vipattī) là sự đổ vỡ và sự phá hoại.
Yāyāti yāya paṭipattiyā.
By which means by which practice.
Mà (Yāyā) là bằng hành động nào.
Caṇḍāloti upāsakacaṇḍālo.
Outcaste means an outcaste lay follower.
Người hạ tiện (Caṇḍālo) là người hạ tiện cư sĩ.
Malanti upāsakamalaṃ.
Stain means a stain on a lay follower.
Ô uế (Malaṃ) là sự ô uế của cư sĩ.
Paṭikuṭṭhoti upāsakanihīno.
Despised means a degraded lay follower.
Bị khinh bỉ (Paṭikuṭṭho) là người cư sĩ thấp kém.
Buddhādīsu kammakammaphalesu ca saddhāvipariyāyo assaddhiyaṃ micchādhimokkho, yathāvuttena assaddhiyena samannāgato assaddho.
Faithless means being endowed with faithlessness, a perversion of faith in the Buddha and others, and in kamma and its results, a wrong determination through the aforementioned faithlessness.
Sự đảo lộn niềm tin vào chư Phật, v.v. và vào nghiệp, quả của nghiệp là sự vô tín, tà kiến; người vô tín (assaddho) là người có đầy đủ sự vô tín như đã nói.
Yathāvuttasīlavipattiājīvavipattivasena dussīlo.
Unvirtuous means due to the aforementioned failure of virtue and failure of livelihood.
Người phá giới (dussīlo) là người có sự suy đồi về giới và sự suy đồi về sinh kế như đã nói.
‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ hotī’’ti – evaṃ bālajanaparikappitakotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko.
Superstitious means being endowed with superstitions concerning omens seen, heard, and perceived, conceived by foolish people as "By this sight, etc., such and such an omen will occur."
Người tin vào điềm lành (kotūhalamaṅgaliko) là người có đầy đủ các điềm lành được thấy, được nghe, được biết mà những người ngu si tưởng tượng ra, như là: "Với điềm lành được thấy này, điềm lành tên là này sẽ xảy ra".
Maṅgalaṃ paccetīti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva pattiyāyati.
He relies on omens means he relies solely on omens, such as those seen.
Tin vào điềm lành (Maṅgalaṃ paccetī) là tin vào điềm lành, tức là tin vào các loại điềm lành như điềm lành được thấy.
No kammanti kammassakataṃ no pattiyāyati.
Not on kamma means he does not rely on the ownership of kamma.
Không tin vào nghiệp (No kammaṃ) là không tin vào nghiệp báo.
Ito bahiddhāti ito sabbaññubuddhasāsanato bahiddhā bāhirakasamaye.
Outside of this means outside this dispensation of the Omniscient Buddha, in external doctrines.
Bên ngoài đây (Ito bahiddhā) là bên ngoài giáo pháp của Đức Phật Toàn Giác đây, trong các tông phái ngoại đạo.
Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti duppaṭipannaṃ dakkhiṇārahasaññī gavesati.
He seeks those worthy of offerings means he seeks those who are wrongly practicing, thinking them worthy of offerings.
Tìm kiếm người đáng cúng dường (Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatī) là tìm kiếm người không hành đúng, cho rằng họ là người đáng cúng dường.
Pubbakāraṃ karotīti dānamānanādikaṃ kusalakiriyaṃ paṭhamataraṃ karoti.
He performs the initial good deed means he first performs wholesome actions such as giving and honoring.
Thực hiện việc trước tiên (Pubbakāraṃ karotī) là thực hiện trước tiên các hành động thiện như bố thí, tôn kính, v.v.
Ettha ca dakkhiṇeyyapariyesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā.
Here, by combining the seeking of those worthy of offerings and the performing of the initial good deed into one, five qualities should be understood.
Ở đây, cần hiểu năm pháp bằng cách gộp việc tìm kiếm người đáng cúng dường và việc thực hiện việc trước tiên thành một.
Vipattiyaṃ vuttavipariyāyena sampatti veditabbā.
Success should be understood as the opposite of what was stated for failure.
Sự thành tựu (sampatti) cần được hiểu là ngược lại với sự suy đồi đã nói.
Ayaṃ pana viseso – catunnampi parisānaṃ ratijananaṭṭhena upāsakova ratanaṃ upāsakaratanaṃ.
This is the distinction: a lay follower is a jewel, a lay follower jewel, because he brings joy to all four assemblies.
Tuy nhiên, đây là điểm đặc biệt: Cư sĩ là viên ngọc quý cư sĩ ngọc quý (upāsakaratanaṃ) vì là nơi tạo niềm vui cho cả bốn hội chúng.
Guṇasobhākittisaddasugandhatāhi upāsakova padumaṃ upāsakapadumaṃ.
A lay follower is a lotus, a lay follower lotus, due to his qualities, splendor, fame, and sweet fragrance.
Cư sĩ là hoa sen cư sĩ hoa sen (upāsakapadumaṃ) nhờ vẻ đẹp, phẩm chất, danh tiếng, âm thanh và hương thơm.
Tathā upāsakapuṇḍarīko.
Similarly, a lay follower white lotus.
Tương tự, cư sĩ hoa sen trắng (upāsakapuṇḍarīko).
Pāṇehi upetanti iminā tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikataṃ dassento ‘‘yāva me jīvitaṃ pavattatī’’tiādīni vatvā puna jīvitenapi taṃ vatthuttayaṃ paṭipūjento saraṇagamanaṃ rakkhāmīti uppannaṃ tassa brāhmaṇassa adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘ahañhī’’tiādimāha.
By stating "endowed with life," and thereby showing that his refuge-taking is until the end of his life, and by saying "as long as my life continues" and so forth, and then honoring the Triple Gem with his life, and clarifying the intention that arose in that brahmin, namely, "I will protect my refuge-taking," he then says "for I" and so forth.
Với câu "cùng với sinh mạng" (Pāṇehi upetaṃ),* chỉ ra sự quy y đó được thực hiện cho đến cuối đời, và sau khi nói "chừng nào sinh mạng của tôi còn tiếp diễn", v.v., và lại tôn kính Tam Bảo đó bằng cả sinh mạng,* nói "Thật vậy, tôi" (Ahañhī) v.v. để làm rõ ý định của vị Bà-la-môn đó, rằng "tôi sẽ giữ gìn sự quy y".
Pāṇehi upetanti hi yāva me pāṇā dharanti, tāva saraṇaṃ upetaṃ.
Indeed, "endowed with life" means that refuge has been taken as long as his life endures.
Thật vậy, cùng với sinh mạng (Pāṇehi upetaṃ) có nghĩa là "chừng nào sinh mạng của tôi còn tồn tại, chừng đó tôi còn quy y".
Upento ca na vācāmattena na ekavāraṃ cittuppādamattena, atha kho pāṇānaṃ pariccajanavasenapi yāvajīvaṃ upetanti evamettha attho veditabbo.
And taking refuge is not merely by words or by a single thought, but rather, the meaning here should be understood as taking refuge for life, even to the extent of sacrificing one's life.
Và việc quy y không chỉ bằng lời nói, không chỉ bằng một lần khởi tâm, mà còn bằng sự hy sinh sinh mạng, quy y suốt đời; ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
17-19. Sattame jāṇussoṇīti netaṃ tassa mātāpitūhi kataṃ nāmaṃ, apica kho ṭhānantarappaṭilābhaladdhanti dassento āha ‘‘jāṇussoṇīti ṭhānantaraṃ kirā’’tiādi.
17-19. In the seventh, Jāṇussoṇī is not a name given by his parents; rather, showing that it was obtained through gaining a position, it is said, "Jāṇussoṇī is indeed a title," and so on.
17-19. Trong thứ bảy, Jāṇussoṇī không phải là tên do cha mẹ đặt cho vị ấy, mà là do đạt được một chức vị,* nói "Jāṇussoṇī là một chức vị", v.v. để chỉ ra điều đó.
Ekaṃ ṭhānantaranti ekaṃ purohitaṭṭhānaṃ.
"One position" means one position as a chaplain.
Một chức vị (Ekaṃ ṭhānantaraṃ) là một chức vị tư tế.
Uṇhīsaādikakudhabhaṇḍehi saddhiṃ laddhaṃ tathā cassa raññā dinnanti vadanti.
They say it was obtained along with the insignia of royalty, such as a turban, and was also given to him by the king.
Họ nói rằng nó đã được ban cùng với các vật phẩm vương quyền như khăn vấn đầu, và nhà vua đã ban cho vị ấy như vậy.
Tenāha ‘‘rañño santike ca laddhajāṇussoṇisakkārattā’’ti.
Therefore, it is said, "and because he received the honor of Jāṇussoṇī from the king."
Vì vậy,* nói "vì đã nhận được sự tôn kính Jāṇussoṇī từ nhà vua".
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Aṭṭhamanavamesu natthi vattabbaṃ.
There is nothing to say in the eighth and ninth.
Trong thứ tám và thứ chín không có gì cần nói.
20-21. Dasame dunnikkhittanti duṭṭhu nikkhittaṃ padapaccābhaṭṭhaṃ katvā manasi ṭhapitaṃ.
20-21. In the tenth, "dunnikkhitta" means poorly placed, having been reversed and fixed in the mind.
20-21. Trong thứ mười, đặt sai chỗ (dunnikkhittaṃ) là đặt không đúng, ghi nhớ sai lệch các từ ngữ.
Pajjati ñāyati attho etenāti padaṃ, atthaṃ byañjayati pakāsetīti byañjanaṃ, padameva.
The meaning is known or understood by this, thus "pada" (word); that which expresses or reveals the meaning is "byañjana" (syllable/expression), which is just a word.
Từ ngữ (padaṃ) là cái mà nhờ đó ý nghĩa được biết, được hiểu; văn tự (byañjanaṃ) là cái làm rõ, làm hiển lộ ý nghĩa, chính là từ ngữ.
Tenevāha ‘‘uppaṭipāṭiyā…pe… byañjananti vuccatī’’ti.
Therefore, it is said, "by way of disorder... and is called byañjana."
Chính vì vậy,* nói "theo thứ tự đảo ngược... được gọi là văn tự".
Padasamudāyabyatirekena visuṃ pāḷi nāma natthīti āha ‘‘ubhayametaṃ pāḷiyāva nāma’’nti.
There is no separate Pāḷi apart from the collection of words, so it is said, "both of these are indeed Pāḷi."
Không có bản Pali riêng biệt ngoài tổng thể các từ ngữ, vì vậy* nói "cả hai điều này đều là tên của bản Pali".
Pakaṭṭhānañhi vacanappabandhānaṃ āḷiyeva pāḷīti vuccati.
For indeed, a series of excellent statements is called Pāḷi.
Thật vậy, sự sắp xếp các câu văn được gọi là Pali.
Sesamettha ekādasamañca uttānatthameva.
The rest here, including the eleventh, is of clear meaning.
Phần còn lại ở đây và thứ mười một đều có nghĩa rõ ràng.
27. Chaṭṭhe no cepi paṭicchādetvā karontīti pāṇātipātādīni karonto sacepi appaṭicchādetvā karonti.
27. In the sixth, "no cepi paṭicchādetvā karonti" means even if one commits acts like taking life without concealing them.
27. Trong thứ sáu, ngay cả khi họ không che giấu mà làm (no cepi paṭicchādetvā karontī) là ngay cả khi họ không che giấu mà thực hiện các hành vi như sát sinh, v.v.
Paṭicchannamevāti viññūhi garahitabbabhāvato paṭicchādanārahattā paṭicchannamevāti vuccati.
"Paṭicchannamevā" (it is indeed concealed) is said because it is to be censured by the wise and is worthy of concealment.
Đã được che giấu (Paṭicchannamevā) được nói là đã được che giấu vì nó đáng bị những người có trí tuệ chỉ trích, và đáng được che giấu.
Avīciādayo padesavisesā tatthūpapannā sattā ca nirayaggahaṇena gahitāti āha ‘‘nirayoti sahokāsakā khandhā’’ti.
Avīci and other specific places, and the beings born therein, are included by the term "niraya" (hell), so it is said, "niraya means the aggregates along with their location."
Các vùng đặc biệt như Avīci, v.v. và các chúng sinh sinh ra ở đó được bao gồm trong việc nói đến địa ngục, vì vậy* nói "địa ngục là các uẩn cùng với không gian".
Tiracchānayoni nāma visuṃ padesaviseso natthīti āha ‘‘tiracchānayoniyaṃ khandhāva labbhantī’’ti.
There is no specific place called the animal realm, so it is said, "in the animal realm, only aggregates are found."
Không có một vùng đặc biệt riêng biệt nào gọi là loài súc sinh, vì vậy* nói "trong loài súc sinh, chỉ có các uẩn được tìm thấy".
31. Dasame attho phalaṃ tadadhīnavuttitāya vaso etassāti atthavaso, hetūti āha ‘‘atthavaseti kāraṇānī’’ti.
31. In the tenth, "attha" means result or fruit; "vasa" means its dependence; thus "atthavaso" means that upon which the result depends, hence "hetu" (cause). So it is said, "atthavaso means causes."
31. Trong thứ mười, sự kiểm soát của mục đích (atthavaso) là mục đích, quả, và sự kiểm soát của cái đó là do sự phụ thuộc vào nó;* nói "atthavaso có nghĩa là các nguyên nhân".
Araññavanapatthānīti araññalakkhaṇappattāni vanapatthāni.
"Araññavanapatthānī" means forest thickets that have the characteristic of a forest.
Các khu rừng và rừng cây (Araññavanapatthānī) là những khu rừng cây đạt đến đặc tính của rừng.
Vanapattha-saddo hi saṇḍabhūte rukkhasamūhepi vattatīti araññaggahaṇaṃ.
The word "vanapattha" indeed refers to a group of trees forming a thicket, hence the inclusion of "arañña" (forest).
Thật vậy, từ vanapattha cũng dùng để chỉ một nhóm cây cối rậm rạp, vì vậy có từ arañña.
Vanīyati vivekakāmehi bhajīyati, vanute vā te attasampattiyā vasanatthāya yācanto viya hotīti vanaṃ, patiṭṭhahanti ettha vivekakāmā yathādhippetavisesādhigamenāti patthaṃ, vanesu patthaṃ gahanaṭṭhāne senāsanaṃ vanapatthaṃ.
"Vana" (forest) is that which is resorted to by those who desire solitude, or it is as if it entreats them to reside there for their own welfare; "pattha" is where those who desire solitude establish themselves for the attainment of their desired special qualities; "vanapattha" is a dwelling in a dense part of the forests.
Vana (rừng) là nơi được những người yêu thích sự cô tịch tìm đến, hoặc nó như thể đang cầu xin họ đến ở để đạt được sự thành tựu của bản thân; pattha (nơi trú ẩn) là nơi những người yêu thích sự cô tịch trú ngụ để đạt được những thành quả đặc biệt như mong muốn; vanapattha là nơi ở trong rừng, ở nơi rậm rạp.
Kiñcāpīti anujānanasambhāvanatthe nipāto.
"Kiñcāpi" is a particle used in the sense of permission or possibility.
Kiñcāpī là một giới từ ở nghĩa cho phép hoặc có thể xảy ra.
Kiṃ anujānāti?
What does it permit?
Nó cho phép điều gì?
Nippariyāyato araññabhāvaṃ gāmato bahi araññanti.
The direct state of being a forest, a forest outside the village.
Nó cho phép bản chất rừng không gián đoạn, tức là rừng bên ngoài làng.
Tenāha ‘‘nippariyāyenā’’tiādi.
Therefore, it is said, "nippariyāyenā" (directly) and so on.
Vì vậy,* nói "nippariyāyenā", v.v.
Kiṃ sambhāveti?
What does it make possible?
Nó có thể xảy ra điều gì?
Āraññakaṅganipphādakattaṃ.
The production of the forest-dweller's practice (āraññakaṅga).
Việc tạo ra hạnh đầu đà sống trong rừng.
Yañhi āraññakaṅganipphādakaṃ, taṃ visesato araññanti vattabbanti.
For that which produces the forest-dweller's practice is specifically called a forest.
Điều gì tạo ra hạnh đầu đà sống trong rừng, điều đó được gọi là rừng một cách đặc biệt.
Tenāha ‘‘yaṃ taṃ pañcadhanusatika’’ntiādi.
Therefore, it is said, "that which is five hundred bows" and so on.
Vì vậy,* nói "cái đó là năm trăm cung", v.v.
Nikkhamitvā bahi indakhīlāti indakhīlato bahi nikkhamitvā, tato bahi paṭṭhāyāti attho.
"Nikkhamitvā bahi indakhīlā" means having gone out beyond the indakhīla, that is, starting from beyond it.
Ra khỏi cọc trụ (Nikkhamitvā bahi indakhīlā) có nghĩa là ra khỏi cọc trụ, tức là bắt đầu từ bên ngoài cọc trụ.
Bahi indakhīlāti vā yattha dve tīṇi indakhīlāni, tattha bahiddhā indakhīlato paṭṭhāya.
Or "bahi indakhīlā" (outside the indakhīla) means starting from outside the indakhīla where there are two or three indakhīlas.
Hoặc bên ngoài cọc trụ (Bahi indakhīlā) là nơi có hai hoặc ba cọc trụ, bắt đầu từ bên ngoài cọc trụ đó.
Yattha taṃ natthi, tadarahaṭṭhānato paṭṭhāyāti vadanti.
Where that is not present, they say it starts from a place suitable for it.
Nơi không có cọc trụ đó, họ nói là bắt đầu từ nơi thích hợp.
Gāmantanti gāmasamīpaṃ.
"Gāmanta" means the vicinity of the village.
Khu vực làng (Gāmantaṃ) là gần làng.
Anupacāraṭṭhānanti niccakiccavasena na upacaritabbaṭṭhānaṃ.
"Anupacāraṭṭhāna" means a place not to be frequented for daily activities.
Nơi không thường xuyên lui tới (Anupacāraṭṭhānaṃ) là nơi không cần thường xuyên lui tới để thực hiện các công việc hàng ngày.
Tenāha ‘‘yattha na kasīyati na vapīyatī’’ti.
Therefore, it is said, "where there is no plowing or sowing."
Vì vậy, (Đức Phật) đã nói: ‘‘nơi mà không cày cấy, không gieo trồng’’.
Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāranti etena satthā attano vivekābhiratiṃ pakāseti.
"Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāra" (and his own comfortable dwelling in this very life)—by this, the Teacher reveals his delight in solitude.
Và với (cụm từ) ‘‘an trú an lạc trong hiện tại của chính mình’’, Bậc Đạo Sư đã tuyên bố sự yêu thích độc cư của Ngài.
Tattha diṭṭhadhammo nāma ayaṃ paccakkho attabhāvo, sukhavihāro nāma catunnaṃ iriyāpathavihārānaṃ phāsutā.
Here, "diṭṭhadhamma" means this present existence, and "sukhavihāra" means the ease of the four postures.
Trong đó, diṭṭhadhamma (hiện tại) có nghĩa là thân thể hiện tiền này, sukhavihāra (an trú an lạc) có nghĩa là sự thoải mái của bốn oai nghi.
Ekakassa hi araññe antamaso uccāravassāvakiccaṃ upādāya sabbe iriyāpathā phāsukā honti, tasmā diṭṭhadhamme sukhavihāraṃ diṭṭhadhammasukhavihāranti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
For a solitary person in the forest, all postures are easy, even down to the acts of urinating and defecating. Therefore, the meaning here should be understood as "diṭṭhadhammasukhavihāra" (comfortable dwelling in this very life).
Thật vậy, đối với một người sống độc cư trong rừng, ngay cả việc đi đại tiện và tiểu tiện, tất cả các oai nghi đều thoải mái. Vì vậy, ý nghĩa ở đây phải được hiểu là an trú an lạc trong hiện tại là ‘‘an trú an lạc trong hiện tại’’.
Pacchimañca janataṃ anukampamānoti kathaṃ araññavāsena pacchimā janatā anukampitā hoti?
" Showing compassion for future generations" – how are future generations shown compassion by dwelling in the wilderness?
Với (cụm từ) ‘‘thương xót những người ở thế hệ sau’’, những người ở thế hệ sau đã được thương xót bằng cách sống trong rừng như thế nào?
Saddhāpabbajitā hi kulaputtā bhagavato araññavāsaṃ disvā ‘‘bhagavāpi nāma araññasenāsanāni na muñcati, yassa nevatthi pariññātabbaṃ na pahātabbaṃ na bhāvetabbaṃ na sacchikātabbaṃ, kimaṅgaṃ pana maya’’nti cintetvā tattha vasitabbameva maññissanti, evaṃ khippameva dukkhassantakarā bhavissanti.
Indeed, young men who have gone forth out of faith, seeing the Blessed One's dwelling in the wilderness, will reflect: "Even the Blessed One does not abandon forest abodes, he for whom there is nothing to be fully understood, nothing to be abandoned, nothing to be developed, nothing to be realized. How much more so should we?" Thinking thus, they will consider it proper to dwell there. Thus, they will quickly become enders of suffering.
Thật vậy, những thiện gia nam tử xuất gia vì lòng tin, khi thấy Đức Thế Tôn sống trong rừng, họ sẽ nghĩ: ‘‘Ngay cả Đức Thế Tôn cũng không từ bỏ chỗ ở trong rừng, Ngài là người không có gì cần phải biết, không có gì cần phải từ bỏ, không có gì cần phải tu tập, không có gì cần phải chứng ngộ, huống hồ là chúng ta’’, và họ sẽ nghĩ rằng mình phải sống ở đó. Như vậy, họ sẽ nhanh chóng chấm dứt khổ đau.
Evaṃ pacchimā janatā anukampitā hoti.
In this way, future generations are shown compassion.
Như vậy, những người ở thế hệ sau đã được thương xót.
Etamatthaṃ dassento āha ‘‘pacchime mama sāvake anukampanto’’ti.
Showing this meaning, he said, " showing compassion for my future disciples."
Để chỉ rõ ý nghĩa này, (Đức Phật) đã nói: ‘‘thương xót các đệ tử của Ta ở thế hệ sau’’.
32. Ekādasame vijjaṃ bhajantīti vijjābhāgiyā, vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattantītipi vijjābhāgiyā.
32. In the eleventh (discourse), "they partake of knowledge" means vijjābhāgiyā (partakers of knowledge); also, "they exist in the portion of knowledge, in the division of knowledge" means vijjābhāgiyā.
32. Trong bài thứ mười một, ‘‘vijjaṃ bhajantī’’ (thực hành minh) được gọi là vijjābhāgiyā (thuộc về minh), hoặc ‘‘vattantī’’ (tồn tại) trong ‘‘vijjābhāge’’ (phần của minh), ‘‘vijjākoṭṭhāse’’ (phần của minh) cũng được gọi là vijjābhāgiyā.
Padaṃ pacchindatīti maggacittassa patiṭṭhaṃ upacchindati, maggacittaṃ patiṭṭhāpetuṃ na detīti attho.
" Cuts off the footing" means it obstructs the foundation of the path-consciousness, meaning it does not allow the path-consciousness to be established.
‘‘Padaṃ pacchindatī’’ (cắt đứt con đường) có nghĩa là cắt đứt nền tảng của tâm đạo, tức là không cho tâm đạo được an lập.
Ubbaṭṭetvāti samucchedavasena samūlaṃ uddharitvā.
" Having uprooted" means having eradicated completely, having pulled out by the roots.
‘‘Ubbaṭṭetvā’’ (nhổ tận gốc) có nghĩa là nhổ lên tận gốc rễ theo cách đoạn diệt.
Aṭṭhasu ṭhānesūti buddhādīsu aṭṭhasu ṭhānesu.
" In eight instances" refers to the eight instances such as the Buddha and so forth.
‘‘Aṭṭhasu ṭhānesu’’ (ở tám chỗ) có nghĩa là ở tám chỗ như Đức Phật và các vị khác.
Rāgassa khayavirāgenāti rāgassa khayasaṅkhātena virāgena, rāgassa anuppattidhammatāpādanenāti vuttaṃ hoti.
" Through the destruction and dispassion for lust" means through the dispassion that consists of the destruction of lust; it is said to mean bringing about the non-arising nature of lust.
‘‘Rāgassa khayavirāgenā’’ (với sự ly tham do đoạn tận tham ái) có nghĩa là với sự ly tham được gọi là đoạn tận tham ái, tức là làm cho tham ái không còn phát sinh nữa.
33. Catutthassa paṭhame bhavanti ettha patiṭṭhahantīti bhūmi, asappurisānaṃ bhūmi asappurisabhūmi.
33. In the first of the fourth (discourses), "they exist, they are established here" is bhūmi (ground, state); the ground of ignoble persons is asappurisabhūmi (the state of ignoble persons).
33. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ tư, nơi mà các ác nhân tồn tại và an trú được gọi là bhūmi (địa), địa của các ác nhân là asappurisabhūmi (địa của ác nhân).
Sappurisabhūmiyampi eseva nayo.
The same method applies to " sappurisabhūmiyampi" (even in the state of noble persons).
Đối với sappurisabhūmi (địa của thiện nhân) cũng theo cách tương tự.
Kataṃ na jānātīti akataññū, asamatthasamāsoyaṃ gamakattā ‘‘asūriyapassā’’tiādīsu viya.
"Does not know what has been done" means akataññū (ungrateful). This is an irregular compound due to its common usage, like in "asūriyapassā" (those who do not see the sun) and so forth.
Người không biết ơn việc đã làm được gọi là akataññū (vô ơn). Đây là một hợp từ bất quy tắc vì nó mang tính biểu cảm, giống như trong các trường hợp ‘‘asūriyapassā’’ (không thấy mặt trời) và các từ tương tự.
Tenāha ‘‘kataṃ na jānātī’’ti.
Therefore, he said, " does not know what has been done."
Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘không biết ơn việc đã làm’’.
Akatavedīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " akatavedī" (one who does not acknowledge what has been done).
Đối với akatavedī (không biết ơn) cũng theo cách tương tự.
Pākaṭaṃ katvā na jānātīti ‘‘idañcidañca mayhaṃ iminā kata’’nti saṅghamajjhagaṇamajjhādīsu pākaṭaṃ katvā na jānāti, na pakāsetīti vuttaṃ hoti.
" Does not acknowledge it publicly" means he does not acknowledge or proclaim publicly, in the midst of the Saṅgha or a gathering, "this and that was done for me by this person."
‘‘Pākaṭaṃ katvā na jānātī’’ (không biết bằng cách làm cho rõ ràng) có nghĩa là không biết bằng cách làm cho rõ ràng trong hội chúng Tăng, hội chúng nhóm, v.v., ‘‘người này đã làm điều này và điều này cho ta’’, tức là không tuyên bố.
Upaññātanti thomanāvasena upagantvā ñātaṃ.
" Upaññātaṃ" means known by approaching in the manner of praise.
‘‘Upaññātaṃ’’ (được biết đến) là được biết đến bằng cách tiếp cận theo cách ca ngợi.
Tenāha ‘‘vaṇṇita’’ntiādi.
Therefore, he said, " praised" and so forth.
Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘vaṇṇita’’ (được ca ngợi) v.v.
34. Dutiye vassasataparimāṇamāyu assāti vassasatāyuko, vassasatāyukatañca vassasatāyukakāle jātasseva hoti, nāññassāti āha ‘‘vassasatāyukakāle jāto’’ti.
34. In the second (discourse), "whose lifespan is a hundred years" means vassasatāyuko (having a lifespan of a hundred years). Having a lifespan of a hundred years belongs only to one born in the era of a hundred-year lifespan, not to others. Therefore, he said, " born in the era of a hundred-year lifespan."
34. Trong bài thứ hai, người có tuổi thọ một trăm năm được gọi là vassasatāyuko (người sống thọ trăm năm), và tuổi thọ một trăm năm chỉ dành cho người sinh ra trong thời kỳ tuổi thọ một trăm năm, không phải cho người khác. Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘sinh ra trong thời kỳ tuổi thọ một trăm năm’’.
Vassasataṃ jīvati sīlenāti vassasatajīvī.
"Lives for a hundred years through virtue" means vassasatajīvī (living for a hundred years).
Người sống một trăm năm nhờ giới hạnh được gọi là vassasatajīvī (người sống trăm năm).
Vassasatanti ca accantasaṃyoge upayogavacanaṃ.
And " vassasataṃ" is an instrumental case indicating continuous association.
Và ‘‘vassasataṃ’’ (một trăm năm) là một từ chỉ sự liên tục tuyệt đối.
Tenāha ‘‘sakalaṃ vassasataṃ jīvanto’’ti.
Therefore, he said, " living for the entire hundred years."
Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘sống trọn một trăm năm’’.
Mātāpitūnaṃ mātāva bahūpakāratarāti tassāyeva padhānabhāvena paṭikātabbattā dakkhiṇaṃ aṃsakūṭaṃ vadanti.
Among parents, the mother is more beneficial, and because she is primary and must be repaid, they speak of the right shoulder.
Mẹ có nhiều ân đức hơn cha mẹ, vì vậy vai trò của bà là chính yếu và cần được đền đáp, nên người ta nói về vai vai phải.
Hadayalohitaṃ pāyetvāti khīraṃ sandhāya vadati.
" Having nursed with heart's blood" refers to milk.
‘‘Hadayalohitaṃ pāyetvā’’ (đã cho uống máu từ tim) là nói về sữa.
Lohitañhi khīrabhāvena pariṇāmaṃ gacchati.
For blood transforms into milk.
Thật vậy, máu biến thành sữa.
Tyāssāti te assa.
" Tyāssā" means te assa (they are).
‘‘Tyāssā’’ (chúng cho bà) có nghĩa là ‘‘te assa’’ (chúng cho bà).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
35. Tatiye tenupasaṅkamīti ettha yenādhippāyena so brāhmaṇo bhagavantaṃ upasaṅkami, taṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘so hi brāhmaṇo’’tiādimāha.
35. In the third (discourse), regarding " tenupasaṅkamī" (he approached him), to make clear the intention with which that brahmin approached the Blessed One, he said, " so hi brāhmaṇo" (for that brahmin) and so forth.
35. Trong bài thứ ba, để làm rõ ý định mà vị Bà-la-môn đó đã đến gặp Đức Thế Tôn, (tác giả) đã nói: ‘‘so hi brāhmaṇo’’ (thật vậy, vị Bà-la-môn đó) v.v.
Virajjhanapañhanti yaṃ pañhaṃ puṭṭho virajjhitvā kathesi, aviparītaṃ katvā sampādetuṃ na sakkoti, tādisaṃ pañhanti attho.
" Virajjhanapañhaṃ" (a question that causes error) means a question which, when asked, one answers erroneously, being unable to complete it without distortion.
‘‘Virajjhanapañhaṃ’’ (câu hỏi khó) có nghĩa là câu hỏi mà khi được hỏi, (người ta) đã trả lời sai, không thể hoàn thành một cách chính xác, tức là một câu hỏi như vậy.
Ubhatokoṭikaṃ pañhanti ubhohi koṭīhi yuttaṃ pañhaṃ.
" Ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ" (a two-edged question) means a question endowed with two points.
‘‘Ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ’’ (câu hỏi hai mặt) là câu hỏi có hai mặt.
‘‘Kiṃvādī bhavaṃ gotamo’’ti hi puṭṭho ‘‘kiriyavādimhī’’ti vā vadeyya ‘‘akiriyavādimhī’’ti vā, tasmā imassa pañhassa vissajjane ‘‘kiriyavādimhī’’ti ekā koṭi, ‘‘akiriyavādimhī’’ti dutiyāti koṭidvayayutto ayaṃ pañho.
For if asked, "What does Master Gotama teach?", he might say, "I am a teacher of action" or "I am a teacher of non-action." Therefore, in answering this question, "I am a teacher of action" is one point, and "I am a teacher of non-action" is the second, so this question has two points.
Thật vậy, khi được hỏi ‘‘Thưa Tôn giả Gotama, Ngài chủ trương điều gì?’’, (Đức Phật) có thể trả lời ‘‘Tôi chủ trương hành động’’ hoặc ‘‘Tôi chủ trương không hành động’’. Vì vậy, trong việc giải đáp câu hỏi này, ‘‘Tôi chủ trương hành động’’ là một mặt, ‘‘Tôi chủ trương không hành động’’ là mặt thứ hai, nên đây là câu hỏi có hai mặt.
Uggilitunti dve koṭiyo mocetvā kathetuṃ asakkonto bahi nīharituṃ atthato apanetuṃ na sakkhissati.
" Uggilituṃ" (to spit out) means being unable to release the two points and speak, he will not be able to expel them, to remove them in essence.
‘‘Uggilituṃ’’ (nhổ ra) có nghĩa là không thể nói ra bằng cách giải thoát hai mặt, không thể loại bỏ nó ra ngoài về mặt ý nghĩa.
Dve koṭiyo mocento hi taṃ bahi nīharati nāma.
Indeed, one who releases the two points is said to expel them.
Thật vậy, khi giải thoát hai mặt, người ta loại bỏ nó ra ngoài.
Niggilitunti pucchāya dosaṃ datvā hāretuṃ asakkonto pavesetuṃ na sakkhissati.
" Niggilituṃ" (to swallow) means being unable to find fault with the question and defeat it, he will not be able to take it in.
‘‘Niggilituṃ’’ (nuốt vào) có nghĩa là không thể đưa vào bằng cách làm cho câu hỏi bị lỗi và bị loại bỏ.
Tattha dosaṃ datvā hārento hi gilitvā viya adassanaṃ gamento paveseti nāma.
Indeed, one who finds fault with it and defeats it is said to take it in, as if swallowing it and making it disappear.
Thật vậy, khi làm cho câu hỏi bị lỗi và bị loại bỏ, người ta đưa nó vào như thể đã nuốt nó và làm cho nó biến mất.
Kiṃladdhikoti kiṃddiṭṭhiko.
" Kiṃladdhiko" means what view does he hold.
‘‘Kiṃladdhiko’’ (chủ trương gì) có nghĩa là ‘‘kiṃddiṭṭhiko’’ (có quan điểm gì).
Vadanti etenāti vādo, diṭṭhi.
"They speak by this" is vādo (doctrine, teaching), meaning a view.
Người ta nói bằng điều này, đó là vāda (chủ trương), diṭṭhi (quan điểm).
Ko vādo etassāti kiṃvādī.
"What doctrine does he hold?" means kiṃvādī (what does he teach).
Người có chủ trương gì được gọi là kiṃvādī (chủ trương gì).
Kimakkhāyīti kimabhidhāyī, kīdisī dhammakathā.
" Kimakkhāyī" means what does he declare, what kind of Dhamma discourse.
‘‘Kimakkhāyī’’ (diễn thuyết gì) có nghĩa là ‘‘kimabhidhāyī’’ (tuyên bố gì), là loại pháp thoại nào.
Tenāha ‘‘kiṃ nāma…pe… pucchatī’’ti.
Therefore, it is said: "What is it called...etc....asks."
Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘kiṃ nāma…pe… pucchatī’’ (hỏi điều gì…v.v.).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
37. Pañcame kathamayaṃ migāramātā nāma jātāti āha ‘‘sā hī’’tiādi.
37. In the fifth, regarding how this Migāramātā was born, it is said: "For she..." and so on.
37. Trong bài thứ năm, để biết bà Migāramātā này đã sinh ra như thế nào, (tác giả) đã nói: ‘‘sā hī’’ (thật vậy, bà ấy) v.v.
Sabbajeṭṭhakassa puttassāti attano puttesu sabbapaṭhamaṃ jātassa puttassa.
Of the eldest son means of the son born first among one's own sons.
‘‘Sabbajeṭṭhakassa puttassā’’ (cho người con trai cả) có nghĩa là cho người con trai đầu tiên trong số các con của mình.
Ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattāti migāraseṭṭhinā eva sadisanāmakattā.
Due to being named the same as the grandfather, the banker means due to having the same name as Migāra the banker himself.
‘‘Ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattā’’ (vì có cùng tên với trưởng giả ông nội) có nghĩa là vì có cùng tên với trưởng giả Migāra.
Tassā kira sabbajeṭṭhassa puttassa nāmaggahaṇadivase ayyakassa migāraseṭṭhisseva nāmaṃ akaṃsu.
It is said that on the name-giving day of her eldest son, they gave him the very name of his grandfather, Migāra the banker.
Thật vậy, vào ngày đặt tên cho người con trai cả của bà, họ đã đặt tên giống như tên của trưởng giả ông nội Migāra.
Anibaddhavāso hutvāti ekasmiṃyeva vihāre nibaddhavāso ahutvā.
Not having a fixed residence means not having a fixed residence in one monastery only.
‘‘Anibaddhavāso hutvā’’ (không thường trú) có nghĩa là không thường trú tại một tu viện duy nhất.
Dhuvaparibhogānīti niyataparibhogāni.
Regularly used means habitually used.
‘‘Dhuvaparibhogānī’’ (các vật dụng thường xuyên) có nghĩa là các vật dụng được sử dụng cố định.
Nanu bhagavā kadāci cārikampi pakkamati, kathaṃ tāni senāsanāni dhuvaparibhogena paribhuñjīti āha ‘‘utuvassaṃ cārikaṃ caritvāpī’’tiādi.
If the Blessed One sometimes goes on tour, how does he use those lodgings regularly? It is said: "Even after touring for a season..." and so on.
Chẳng phải Đức Thế Tôn đôi khi cũng đi du hóa sao? Làm sao Ngài có thể sử dụng những chỗ ở đó một cách thường xuyên? (Tác giả) đã nói: ‘‘utuvassaṃ cārikaṃ caritvāpī’’ (ngay cả khi đi du hóa theo mùa) v.v.
Tattha utuvassanti hemantagimhe sandhāya vadati.
Here, utuvassaṃ refers to the cold and hot seasons.
Trong đó, ‘‘utuvassaṃ’’ (theo mùa) là nói về mùa đông và mùa hè.
Maggaṃ ṭhapetvāti therassa āgamanamaggaṃ ṭhapetvā.
Except for the path means except for the path of the Elder's coming.
‘‘Maggaṃ ṭhapetvā’’ (trừ con đường) có nghĩa là trừ con đường đi của vị trưởng lão.
Uṇhavalāhakāti uṇhautuno paccayabhūtameghamālāsamuṭṭhāpakā devaputtā.
Uṇhavalāhakā are devaputtas who cause cloud formations that bring about the hot season.
‘‘Uṇhavalāhakā’’ (các đám mây nóng) là các thiên tử tạo ra các đám mây liên quan đến mùa nóng.
Tesaṃ kira tathācittuppādasamakālameva yathicchitaṃ ṭhānaṃ uṇhaṃ pharamānā, valāhakamālā nātibahalā ito cito nabhaṃ chādentī vidhāvati.
It is said that at the very moment such a thought arises in them, a not-too-dense cloud formation, spreading heat to the desired place, scatters across the sky here and there.
Thật vậy, ngay khi ý nghĩ của họ phát sinh, hơi nóng lan tỏa đến nơi mong muốn, và những đám mây không quá dày đặc bay lượn trên bầu trời từ nơi này đến nơi khác.
Esa nayo sītavalāhakavassavalāhakāsu.
The same method applies to sītavalāhakā and vassavalāhakā.
Cách tương tự cũng áp dụng cho sītavalāhakā (các đám mây lạnh) và vassavalāhakā (các đám mây mưa).
Abbhavalāhakā pana devatā sītuṇhavassehi vinā kevalaṃ abbhapaṭalasseva samuṭṭhāpakā veditabbā.
Abbhavalāhakā devatās, however, should be understood as those who cause only cloud cover without cold, heat, or rain.
Còn abbhavalāhakā (các đám mây che phủ) là các vị thiên tạo ra chỉ lớp mây che phủ mà không có lạnh, nóng hay mưa.
Kevalaṃ vā vātasseva, teneva devatā vātavalāhakā.
Or only wind; hence, the devatās are called vātavalāhakā.
Hoặc chỉ tạo ra gió, vì vậy các vị thiên đó là vātavalāhakā (các đám mây gió).
Ettha ca yaṃ vassāne ca sisire ca abbhaṃ uppajjati, taṃ utusamuṭṭhānaṃ pākatikameva.
And here, the clouds that arise in the rainy season and in winter are natural, arising from the season.
Ở đây, những đám mây xuất hiện vào mùa mưa và mùa đông là do mùa và là tự nhiên.
Yaṃ pana abbhamhiyeva atiabbhaṃ sattāhampi candasūriye chādetvā ekandhakāraṃ karoti, yañca cittavesākhamāsesu abbhaṃ, taṃ devatānubhāvena uppannaṃ abbhanti veditabbaṃ.
But the excessive cloud cover that lasts for seven days, obscuring the sun and moon and causing complete darkness, and the clouds that appear in the months of Citta and Vesākha, should be understood as clouds arisen through the power of devatās.
Nhưng những đám mây che phủ mặt trăng và mặt trời trong bảy ngày liên tục, tạo ra bóng tối hoàn toàn, và những đám mây xuất hiện vào các tháng Cittra và Vesākha, phải được biết là những đám mây xuất hiện nhờ năng lực của thiên nhân.
Yo ca tasmiṃ tasmiṃ utumhi uttaradakkhiṇādipakativāto hoti, ayaṃ utusamuṭṭhāno.
And the natural wind (such as from the north or south) that occurs in each season is seasonal.
Và những cơn gió tự nhiên từ phía bắc, nam, v.v., xuất hiện trong từng mùa, là do mùa.
Vātepi vanarukkhakkhandhādippadālano ativāto nāma atthi.
There is also an excessive wind that splits tree trunks and branches.
Ngay cả trong gió, cũng có một loại gió cực mạnh (ativāta) làm gãy thân cây rừng và những thứ khác.
Ayañceva, yo ca aññopi akālavāto, ayañca devatānubhāvena nibbatto.
This, and any other unseasonal wind, arises through the power of devatās.
Chính loại gió này, và bất kỳ loại gió trái mùa nào khác, được sinh ra do năng lực của chư thiên.
Yaṃ gimhāne uṇhaṃ, taṃ utusamuṭṭhānikaṃ pākatimeva.
The heat in summer is natural, arising from the season.
Cái nóng vào mùa hè là điều bình thường, do thời tiết sinh ra.
Yaṃ pana uṇhepi atiuṇhaṃ sītakāle ca uppannaṃ uṇhaṃ, taṃ devatānubhāvena nibbattaṃ.
But excessive heat even in summer, and heat that arises in the cold season, are produced through the power of devatās.
Nhưng cái gì quá nóng ngay cả trong mùa nóng, và cái nóng xuất hiện vào mùa lạnh, đó là do năng lực của chư thiên sinh ra.
Yaṃ vassāne ca hemante ca sītaṃ hoti, taṃ utusamuṭṭhānameva.
The cold that occurs in the rainy season and in winter is seasonal.
Cái lạnh vào mùa mưa và mùa đông là do thời tiết sinh ra.
Yaṃ pana sītepi atisītaṃ, gimhe ca uppannaṃ sītaṃ, taṃ devatānubhāvena nibbattaṃ.
But excessive cold even in the cold season, and cold that arises in summer, are produced through the power of devatās.
Nhưng cái gì quá lạnh ngay cả trong mùa lạnh, và cái lạnh xuất hiện vào mùa hè, đó là do năng lực của chư thiên sinh ra.
Yaṃ vassike cattāro māse vassaṃ, taṃ utusamuṭṭhānameva, yaṃ pana vasseyeva ativassaṃ, yañca cittavesākhamāsesu vassaṃ, taṃ devatānubhāvena nibbattaṃ.
The rain during the four months of the rainy season is seasonal; but excessive rain even in the rainy season, and rain that occurs in the months of Citta and Vesākha, are produced through the power of devatās.
Cơn mưa trong bốn tháng mùa mưa là do thời tiết sinh ra, nhưng cái gì mưa quá nhiều ngay trong mùa mưa, và cơn mưa vào tháng Cittā và Vesākhā, đó là do năng lực của chư thiên sinh ra.
Tatridaṃ vatthu – eko kira vassavalāhakadevaputto tagarakūṭavāsikhīṇāsavattherassa santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.
In this regard, there is a story: It is said that a certain Vassavalāhaka devaputta went to the Tagarakūṭavāsikhīṇāsava Elder, paid homage, and stood there.
Trong trường hợp này, có một câu chuyện như sau: Một vị thiên tử Valāhaka, người cai quản mưa, đã đến chỗ vị Trưởng lão đã diệt tận các lậu hoặc (khīṇāsava) cư trú tại Tagarakūṭa, đảnh lễ và đứng đó.
Thero – ‘‘kosi tva’’nti pucchi.
The Elder asked, "Who are you?"
Vị Trưởng lão hỏi: “Ngươi là ai?”
Ahaṃ, bhante, vassavalāhako devaputtoti.
"Bhante, I am Vassavalāhaka devaputta."
Bạch Ngài, con là thiên tử Valāhaka, người cai quản mưa.
Tumhākaṃ kira cittena devo vassatīti?
"Is it true that the sky rains by your will?"
Nghe nói rằng, mưa rơi theo ý niệm của quý vị, phải không?
Āma, bhanteti.
"Yes, Bhante."
Vâng, bạch Ngài.
Passitukāmā mayanti.
"We wish to see it."
Chúng tôi muốn thấy.
Temissatha, bhanteti.
"You will get wet, Bhante."
Bạch Ngài, Ngài sẽ bị ướt.
Meghasīsaṃ vā gajjitaṃ vā na paññāyati, kathaṃ temissāmāti?
"No cloud-head or thunder is apparent; how will we get wet?"
Không thấy đầu mây hay tiếng sấm, làm sao chúng tôi bị ướt được?
Bhante, amhākaṃ cittena devo vassati, tumhe paṇṇasālaṃ pavisathāti.
"Bhante, the sky rains by our will; please enter the leaf-hut."
Bạch Ngài, mưa rơi theo ý niệm của chúng con, Ngài hãy vào tịnh xá lá (paṇṇasālā).
Sādhu devaputtāti pāde dhovitvā paṇṇasālaṃ pāvisi.
"Very well, devaputta," he said, washed his feet, and entered the leaf-hut.
“Được, thiên tử,” vị Trưởng lão nói, rửa chân rồi bước vào tịnh xá lá.
Devaputto tasmiṃ pavisanteyeva ekaṃ gītaṃ gāyitvā hatthaṃ ukkhipi, samantā tiyojanaṭṭhānaṃ ekameghaṃ ahosi.
As the devaputta entered, he sang a song and raised his hand; immediately, a single cloud appeared, covering an area of three yojanas.
Ngay khi vị Trưởng lão bước vào, thiên tử đã hát một bài ca và giơ tay lên, và ngay lập tức một đám mây xuất hiện bao phủ một khu vực rộng ba do tuần.
Thero aḍḍhatinto paṇṇasālaṃ paviṭṭhoti.
The Elder entered the leaf-hut half-soaked.
Vị Trưởng lão đã ướt một nửa khi bước vào tịnh xá lá.
Kāmaṃ heṭṭhā vuttāpi devatā cātumahārājikāva, tā pana tena tena visesena vatvā idāni tadaññe paṭhamabhūmike kāmāvacaradeve sāmaññato gaṇhanto ‘‘cātumahārājikā’’ti āha.
Although the devatās mentioned below are also Cātumahārājika, by speaking of them with specific distinctions, and now generally including other kāmaloka devas of the first plane, it is said: "Cātumahārājikā."
Mặc dù các chư thiên đã được đề cập ở phần dưới cũng là chư thiên Tứ Đại Thiên Vương (Cātumahārājikā), nhưng sau khi nói đến họ với những đặc điểm riêng biệt, bây giờ, khi đề cập đến các chư thiên dục giới thuộc cõi đất đầu tiên khác một cách tổng quát, Đức Phật đã nói “Tứ Đại Thiên Vương” (Cātumahārājikā).
Dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā cattāro mahārājāno etesanti cātumahārājikā, te sinerussa pabbatassa vemajjhe honti.
The Cātumahārājikā are those who have the four Great Kings named Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, and Kuvera; they reside in the middle of Mount Sineru.
Những ai có bốn vị Đại Vương là Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, và Kuvera thì được gọi là Cātumahārājikā (Tứ Đại Thiên Vương). Họ cư ngụ ở giữa núi Sineru.
Tesu pabbataṭṭhakāpi atthi ākāsaṭṭhakāpi.
Among them, there are those residing on the mountain and those residing in the sky.
Trong số đó, có những vị cư ngụ trên núi và những vị cư ngụ trên không trung.
Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā.
Their range extends to the Cakkavāḷa mountain.
Dòng dõi của họ kéo dài đến núi Luân Vi (Cakkavāḷa).
Khiḍḍāpadosikā manopadosikā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva.
The Khiḍḍāpadosikā, the Manopadosikā, the moon deity, and the sun deity—all of these are indeed residents of the Cātumahārājika deva-world.
Các thiên tử Khiḍḍāpadosikā, Manopadosikā, thiên tử mặt trăng (Candimā), thiên tử mặt trời (Sūriya) – tất cả những vị này đều thuộc cõi trời Tứ Đại Thiên Vương.
Tāvatiṃsāti tāvatiṃsānaṃ devānaṃ nāmaṃ, tepi atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā.
Tāvatiṃsā is the name of the Tāvatiṃsa devas; among them, too, there are those residing on the mountain and those residing in the sky, and their range extends to the Cakkavāḷa mountain.
Tāvatiṃsā là tên của các chư thiên Tam Thập Tam Thiên. Họ cũng có những vị cư ngụ trên núi và những vị cư ngụ trên không trung. Dòng dõi của họ kéo dài đến núi Luân Vi.
Tathā yāmādīnaṃ.
Similarly for the Yāmā and others.
Tương tự như vậy đối với các cõi Yāmā và các cõi khác.
Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi.
For in no single deva-world is there a lineage of devas whose range does not reach the Cakkavāḷa mountain.
Ngay cả trong một cõi trời, không có dòng dõi chư thiên nào mà không kéo dài đến núi Luân Vi.
Tattha maghena māṇavena saddhiṃ macalagāme kālaṃ katvā tettiṃsa sahapuññakārino ettha nibbattāti taṃ sahacāritaṃ ṭhānaṃ tettiṃsaṃ, tadeva tāvatiṃsaṃ, taṃ nivāso etesanti tāvatiṃsāti vadanti.
It is said that thirty-three co-meritorious beings, who passed away in Macalāgāma with Magha the youth, were reborn here, so that co-existence place is thirty-three, which is Tāvatiṃsa; they say those who reside there are Tāvatiṃsā.
Ở đó, ba mươi ba người cùng làm phước với chàng thanh niên Magha đã tái sinh ở đây sau khi chết tại làng Macala, nên nơi cư trú đồng hành đó được gọi là Tettiṃsa, chính là Tāvatiṃsa. Họ nói rằng những ai cư ngụ ở đó thì được gọi là Tāvatiṃsā.
Yasmā pana sesacakkavāḷesupi chakāmāvacaradevalokā atthi.
However, since there are also six kāma-worlds of devas in other world-systems,
Vì vậy, ở các vũ trụ khác cũng có sáu cõi trời dục giới.
Vuttampi cetaṃ ‘‘sahassaṃ cātumahārājikānaṃ sahassaṃ tāvatiṃsāna’’nti (a. ni. 3.81).
and it has been said, "a thousand Cātumahārājikā, a thousand Tāvatiṃsā,"
Điều này cũng đã được nói: “Một ngàn cõi Tứ Đại Thiên Vương, một ngàn cõi Tam Thập Tam Thiên” (A.N. 3.81).
Tasmā nāmapaṇṇattiyevesā tassa devalokassāti veditabbā.
it should be understood that this is merely a designation for that deva-world.
Do đó, cần phải hiểu rằng đây chỉ là một danh xưng cho cõi trời đó.
Dukkhato yātā apayātāti yāmā.
They have gone away, departed from suffering, hence Yāmā.
Những ai đã đi khỏi (yātā) khổ đau (dukkhato) thì được gọi là Yāmā.
Attano sirisampattiyā tusaṃ itā gatāti tusitā.
They have gone and arrived at their own glorious prosperity, hence Tusitā.
Những ai đã đạt đến (itā gatā) sự thỏa mãn (tusaṃ) với sự giàu sang và vẻ đẹp của chính mình thì được gọi là Tusitā.
Nimmāne rati etesanti nimmānaratino.
They delight in creation, hence Nimmānaratino.
Những ai có niềm vui (rati) trong sự hóa hiện (nimmāne) thì được gọi là Nimmānaratino.
Vasavattī devatāti paranimmitavasavattino devā.
Vasavattī devatā are devas who control others' creations (Paranimmitavasavattī).
Vasavattī devatā là các chư thiên Paranimmitavasavattī.
Paranimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattino.
They exercise control over enjoyments created by others, hence Paranimmitavasavattino.
Những ai có khả năng kiểm soát (vasaṃ vattenti) các đối tượng thụ hưởng (bhogesu) được người khác hóa hiện (paranimmitesu) thì được gọi là Paranimmitavasavattino.
Brūhito parivuddho tehi tehi jhānādīhi visiṭṭhehi guṇehīti brahmā.
He is grown, expanded by various distinguished qualities such as jhāna, hence Brahmā.
Được nuôi dưỡng (brūhito), được tăng trưởng (parivuddho) bởi những phẩm chất ưu việt như thiền định (jhāna) này nọ thì được gọi là Brahmā.
Vaṇṇavantatāya ceva dīghāyukatāya ca brahmapārisajjādīhi mahanto brahmāti mahābrahmā.
He is great among the Brahmā-pārisajjā and others due to his beauty and long life, hence Mahābrahmā.
Vì có vẻ đẹp (vaṇṇavantatāya) và tuổi thọ dài (dīghāyukatāya), và vì là vị Brahmā vĩ đại hơn các Brahmā tùy tùng (Brahmapārisajjā) và các vị khác, nên được gọi là Mahābrahmā (Đại Phạm Thiên).
Tassa parisāyaṃ bhavā paricārikāti brahmapārisajjā.
Those who are in his retinue, his attendants, are Brahmāpārisajjā.
Những vị là tùy tùng (paricārikā) trong hội chúng (parisāyaṃ) của Ngài thì được gọi là Brahmapārisajjā (Phạm Chúng Thiên).
Tasseva purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā.
Those who stand in the position of his chief priest are Brahmāpurohitā.
Những vị đứng ở vị trí cố vấn (purohitaṭṭhāne) của Ngài thì được gọi là Brahmapurohitā (Phạm Phụ Thiên).
Ābhassarehi parittā ābhā etesanti parittābhā.
Their radiance is limited, hence Parittābhā.
Những ai có ánh sáng (ābhā) ít (parittā) hơn các vị Ābhassarā thì được gọi là Parittābhā (Thiểu Quang Thiên).
Appamāṇā ābhā etesanti appamāṇābhā.
Their radiance is immeasurable, hence Appamāṇābhā.
Những ai có ánh sáng (ābhā) vô lượng (appamāṇā) thì được gọi là Appamāṇābhā (Vô Lượng Quang Thiên).
Dīpikāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā, yathāvuttappabhāya ābhāsanasīlā vā ābhassarā.
Their radiance, like the flame of a lamp, seems to break off and fall from their bodies, flowing and spreading, hence Ābhassarā; or they are Ābhassarā because they are accustomed to shining with the aforementioned radiance.
Ánh sáng từ thân của họ như ngọn lửa của một cây đèn, dường như liên tục bị cắt đứt và rơi xuống, rồi lại lan tỏa và phát ra, nên được gọi là Ābhassarā (Quang Âm Thiên), hoặc những vị có bản chất chiếu sáng (ābhāsanasīlā) với ánh sáng như đã nói.
Subhāti sobhanā pabhā.
Subhā means beautiful radiance.
Subhā là ánh sáng đẹp.
Subhāti hi ekagghanā niccalā sarīrābhā vuccati, sā parittā subhā etesanti parittasubhā.
Indeed, Subhā is said to be a dense, unmoving bodily radiance; their radiance is limited, hence Parittasubhā.
Subhā được gọi là ánh sáng thân thể ổn định, không lay chuyển, dày đặc. Những ai có ánh sáng đẹp đó ít (parittā) thì được gọi là Parittasubhā (Thiểu Tịnh Thiên).
Appamāṇā subhā etesanti appamāṇasubhā.
Their radiance is immeasurable, hence Appamāṇasubhā.
Những ai có ánh sáng đẹp vô lượng (appamāṇā) thì được gọi là Appamāṇasubhā (Vô Lượng Tịnh Thiên).
Subhena okiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanā suvaṇṇamañjūsāya ṭhapitasampajjalitakañcanapiṇḍasassirikāti subhakiṇṇā.
They are pervaded and scattered with beauty, dense with the beautiful radiance of their bodies, having the splendor of a blazing gold nugget placed in a golden casket, hence Subhakiṇṇā.
Được bao phủ (okiṇṇā) và rải rác (vikiṇṇā) bởi vẻ đẹp, có ánh sáng thân thể dày đặc như một khối vàng rực rỡ được đặt trong một hộp vàng, nên được gọi là Subhakiṇṇā (Biến Tịnh Thiên).
Tattha sobhanāya pabhāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe bhā-saddassa rassattaṃ antima ṇa-kārassa ha-kārañca katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttaṃ.
Here, instead of saying subhākiṇṇā (pervaded by beautiful radiance), the bhā syllable is shortened and the final ṇa is changed to ha, thus it is called "subhakiṇhā".
Ở đây, lẽ ra phải nói là Subhākiṇṇā (được bao phủ bởi ánh sáng đẹp), nhưng bằng cách rút ngắn âm tiết ‘bhā’ và thay đổi âm ‘ṇ’ cuối thành ‘h’, đã được nói là “Subhakiṇhā”.
Vipulaphalā vehapphalā.
Vipulaphalā means Vehapphalā.
Vipulaphalā là Vehapphalā (Quảng Quả Thiên).
Vipulaphalāti ca vipulasantasukhavaṇṇādiphalā.
And Vipulaphalā means those whose fruits are abundant peace, happiness, beauty, and so on.
Vipulaphalā cũng có nghĩa là những ai có kết quả (phalā) là sự an lạc (santa), hạnh phúc (sukha), vẻ đẹp (vaṇṇa), v.v., dồi dào (vipula).
Appakena kālena attano ṭhānaṃ na vijahantīti avihā.
They do not abandon their abode in a short time, hence Avihā.
Những ai không rời bỏ nơi cư trú của mình trong một thời gian ngắn (appakena kālena) thì được gọi là Avihā (Vô Phiền Thiên).
Kenaci na tapanīyāti atappā.
They cannot be tormented by anyone, hence Atappā.
Những ai không bị ai nung nấu (tapanīyā) thì được gọi là Atappā (Vô Nhiệt Thiên).
Akicchena sukhena passitabbā manuññarūpatāyāti sudassā.
They are easily seen and delightful in form, hence Sudassā.
Những ai dễ dàng được nhìn thấy (passitabbā) với niềm vui (sukhena) do có hình dáng đáng yêu (manuññarūpatāya) thì được gọi là Sudassā (Thiện Hiện Thiên).
Suparisuddhadassanatāya sammā passanti sīlenāti sudassī.
They see correctly by virtue of their perfectly pure vision, hence Sudassī.
Những ai nhìn thấy đúng đắn (sammā passanti) với giới hạnh (sīlena) do có cái nhìn trong sạch (suparisuddhadassanatāya) thì được gọi là Sudassī (Thiện Kiến Thiên).
Ukkaṭṭhasampattīhi yogato natthi etesaṃ kaniṭṭhā sampattīti akaniṭṭhā.
Due to their connection with supreme attainments, they have no inferior attainments, hence Akaniṭṭhā.
Do sự kết hợp (yogato) với những thành tựu ưu việt (ukkaṭṭhasampattīhi), không có thành tựu thấp kém (kaniṭṭhā sampattī) đối với họ, nên được gọi là Akaniṭṭhā (Sắc Cứu Cánh Thiên).
Nanu ca ‘‘ajjhattanti kāmabhavo, bahiddhāti rūpārūpabhavo’’ti ca ayuttametaṃ?
But is it not inappropriate to say, "internal means the kāma-bhava, external means the rūpa- and arūpa-bhavas"?
Há chẳng phải nói rằng “Ajjhatta là cõi dục giới, Bahiddhā là cõi sắc giới và vô sắc giới” là không đúng sao?
Yasmiñhi bhave sattā bahutaraṃ kālaṃ vasanti, so nesaṃ ajjhattaṃ.
For the existence in which beings dwell for a longer time is internal to them.
Vì cõi nào mà chúng sanh cư ngụ phần lớn thời gian, thì đó là ajjhatta của họ.
Yasmiñca appataraṃ kālaṃ vasanti, so nesaṃ bahiddhāti vattuṃ yuttaṃ.
And the existence in which they dwell for a shorter time is external to them, which is appropriate to say.
Và cõi nào mà họ cư ngụ ít thời gian hơn, thì đó là bahiddhā của họ, thì mới đúng.
Rūpārūpabhave ca sattā cirataraṃ vasanti, appataraṃ kāmabhave, tasmā ‘‘ajjhattanti kāmabhavo, bahiddhāti rūpārūpabhavo’’ti kasmā vuttanti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi.
And in the rūpa- and arūpa-bhavas, beings dwell for a longer time, and in the kāma-bhava for a shorter time; therefore, why is it said, "internal means the kāma-bhava, external means the rūpa- and arūpa-bhavas"? He answers with "kiñcāpī" (although) and so on.
Trong cõi sắc giới và vô sắc giới, chúng sanh cư ngụ lâu hơn, còn trong cõi dục giới thì ít hơn. Vì vậy, tại sao lại nói “Ajjhatta là cõi dục giới, Bahiddhā là cõi sắc giới và vô sắc giới”? Để trả lời, Đức Phật đã nói “Kiñcāpi” (Mặc dù) v.v.
Catutthameva koṭṭhāsanti vivaṭṭaṭṭhāyisaṅkhātaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyakappaṃ.
The fourth portion means the fourth immeasurable eon, known as the eon of remaining in dissolution.
Catutthameva koṭṭhāsaṃ là kiếp bất khả tư nghị thứ tư, tức là kiếp Vivaṭṭaṭṭhāyī (kiếp tồn tại của sự hình thành).
Itaresūti saṃvaṭṭasaṃvaṭṭaṭṭhāyivivaṭṭasaṅkhātesu tīsu asaṅkhyeyyakappesu.
In the others means in the three immeasurable eons known as contraction, remaining in contraction, and dissolution.
Itaresū có nghĩa là trong ba kiếp bất khả tư nghị khác, tức là kiếp Saṃvaṭṭa (kiếp hoại), Saṃvaṭṭaṭṭhāyī (kiếp tồn tại của sự hoại), và Vivaṭṭa (kiếp hình thành).
Ālayoti saṅgo.
Attachment means clinging.
Ālayo là sự chấp trước.
Patthanāti ‘‘kathaṃ nāma tatrūpapannā bhavissāmā’’ti abhipatthanā.
Longing means the strong aspiration, "How might we be reborn there?"
Patthanā là sự mong ước: “Làm sao chúng ta có thể tái sinh ở đó?”
Abhilāsoti tatrūpapajjitukāmatā.
Desire means the wish to be reborn there.
Abhilāso là ý muốn tái sinh ở đó.
Tasmātiādinā yathāvuttamatthaṃ nigameti.
Therefore, and so on, concludes the meaning stated above.
Tasmā (Do đó) v.v. tóm tắt ý nghĩa đã nói.
Etthāyaṃ adhippāyo – kassacipi kilesassa avikkhambhitattā kenacipi pakārena vikkhambhanamattenapi avimutto kāmabhavo ajjhattaggahaṇassa attānaṃ adhikicca uddissa pavattaggāhassa visesapaccayoti ajjhattaṃ nāma.
Here, this is the meaning: The sense-sphere existence, not having suppressed any defilement, nor released even by mere suppression in any way, is a special condition for the internal grasping that arises regarding oneself, taking oneself as the object; thus, it is called internal.
Ở đây, ý nghĩa là: Cõi dục giới, vì không có phiền não nào bị trấn áp, và ngay cả khi có sự trấn áp ở mức độ nào đó, nó vẫn chưa được giải thoát hoàn toàn, nên nó là yếu tố đặc biệt cho sự chấp trước phát sinh nhắm vào chính mình, được gọi là ajjhatta.
Tattha bandhanaṃ ajjhattasaṃyojanaṃ, tena saṃyutto ajjhattasaṃyojano.
The bondage therein is the internal fetter (ajjhattasaṃyojana); one who is bound by it is internally fettered (ajjhattasaṃyojano).
Sự ràng buộc ở đó là ajjhattasaṃyojana (nội kết), và người bị ràng buộc bởi nó là ajjhattasaṃyojano (người bị nội kết).
Tabbipariyāyato bahiddhāsaṃyojanoti.
By its opposite, one is externally fettered (bahiddhāsaṃyojano).
Ngược lại với điều đó là bahiddhāsaṃyojano (người bị ngoại kết).
Chandarāgavaseneva ajjhattasaṃyojanaṃ bahiddhāsaṃyojanañca puggalaṃ dassetvā idāni orambhāgiyauddhambhāgiyasaṃyojanavasenapi dassetuṃ ‘‘orambhāgiyāni vā’’tiādimāha.
Having shown a person to be internally fettered and externally fettered merely by the power of sensual desire, now, to show it also by way of the lower and higher fetters, it says "or the lower fetters" and so on.
Sau khi đã trình bày về người có nội kiết sử và ngoại kiết sử do sự chi phối của dục ái, bây giờ để trình bày theo cách kiết sử hạ phần và kiết sử thượng phần, nên nói từ “hoặc là hạ phần kiết sử” trở đi.
Oraṃ vuccati kāmadhātu, paṭisandhiyā paccayabhāvena taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni.
Oraṃ is called the sense-sphere (kāmadhātu); they partake of that oraṃ as a condition for rebirth, hence they are lower fetters (orambhāgiyāni).
Oraṃ được gọi là cõi Dục. Do là nhân duyên cho sự tái tục, chúng nương vào cái oraṃ đó nên là hạ phần kiết sử (orambhāgiyāni).
Tattha ca kammunā vipākaṃ sattena ca dukkhaṃ saṃyojentīti saṃyojanāni, sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsakāmarāgapaṭighā.
And there, they bind karma with its result, and beings with suffering, hence they are fetters (saṃyojanāni): personality view, doubt, adherence to rites and rituals, sensual desire, and ill will.
Và ở đó, chúng kiết sử chúng sinh bằng nghiệp và khổ bằng quả, nên là kiết sử (saṃyojanāni), đó là: thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, dục ái, sân hận.
Uddhaṃ vuccati rūpārūpadhātu, vuttanayenetaṃ uddhaṃ bhajantīti uddhambhāgiyāni, saṃyojanāni.
Uddhaṃ is called the form and formless spheres; they partake of this uddhaṃ in the manner stated, hence they are higher fetters (uddhambhāgiyāni), the fetters.
Uddhaṃ được gọi là cõi Sắc và cõi Vô Sắc. Theo cách đã nói, chúng nương vào cái uddhāṃ đó nên là thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyāni).
Rūparāgārūparāgamānuddhaccāvijjā.
Desire for form, desire for the formless, conceit, restlessness, and ignorance.
Đó là: sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh.
Atha vā orambhāgo vuccati kāmadhātu rūpārūpabhavato heṭṭhābhūtattā, tatrūpapattiyā paccayabhāvato orambhāgassa hitānīti orambhāgiyāni yathā ‘‘vacchāyogo duhako’’ti.
Alternatively, the lower part (orambhāgo) is called the sense-sphere, being below the form and formless existences; they are conducive to the lower part (orambhāgassa hitānīti) as a condition for rebirth there, hence they are lower fetters (orambhāgiyāni), just as "a milker is one fit for calves."
Hoặc là, hạ phần được gọi là cõi Dục, do ở dưới cõi Sắc và cõi Vô Sắc; do là nhân duyên của sự tái sinh vào đó, nên chúng có lợi cho hạ phần, được gọi là hạ phần kiết sử (orambhāgiyāni), giống như “bê con thích vắt sữa”.
Uddhambhāgo nāma mahaggatabhāvo, tassa hitāni uddhambhāgiyāni.
The higher part (uddhambhāgo) is the exalted state; those conducive to it are higher fetters (uddhambhāgiyāni).
Thượng phần được gọi là trạng thái cao thượng, chúng có lợi cho trạng thái đó nên là thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyāni).
Pādesu baddhapāsāṇo viya pañcorambhāgiyasaṃyojanāni heṭṭhā ākaḍḍhamānākārāni honti.
The five lower fetters are like a stone tied to the feet, having the characteristic of pulling downwards.
Năm hạ phần kiết sử giống như tảng đá buộc vào chân, có hình thái kéo xuống dưới.
Hatthehi gahitarukkhasākhā viya pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni upari ākaḍḍhamānākārāni.
The five higher fetters are like a tree branch grasped by the hands, having the characteristic of pulling upwards.
Năm thượng phần kiết sử giống như cành cây được nắm bằng tay, có hình thái kéo lên trên.
Yesañhi sakkāyadiṭṭhiādīni appahīnāni, te bhavaggepi nibbatte etāni ākaḍḍhitvā kāmabhaveyeva pātenti, tasmā etāni pañca gacchantaṃ vārenti, gataṃ puna ānenti.
For those whose personality view and so on are not abandoned, these fetters, even if they are born in the highest existence, pull them down and cast them into the sense-sphere existence; therefore, these five prevent one from going, and bring back one who has gone.
Thật vậy, những ai chưa đoạn trừ thân kiến v.v., thì dù chúng sinh tái sinh vào cõi Hữu Đỉnh, những kiết sử này sẽ kéo họ xuống và ném họ vào cõi Dục. Do đó, năm kiết sử này ngăn cản người đang đi và kéo người đã đi trở lại.
Rūparāgādīni pañca gacchantaṃ na vārenti, āgantuṃ pana na denti.
The five, such as desire for form, do not prevent one from going, but they do not allow one to return.
Năm kiết sử sắc ái v.v. không ngăn cản người đang đi, nhưng không cho phép họ trở lại.
Vacchakasālopamaṃ uttānatthameva.
The simile of the calf is straightforward in meaning.
Ví dụ về con bê và con chó sói là điều hiển nhiên.
Opammasaṃsandane pana kassaci kilesassa avikkhambhitattā, kathañcipi avimutto kāmabhavo ajjhattaggahaṇassa visesapaccayattā, imesaṃ sattānaṃ abbhantaraṭṭhena anto nāma.
In the comparison, because no defilement has been suppressed, and the sense-sphere existence is not released in any way, even by mere suppression, and because it is a special condition for internal grasping, it is called internal (anto) in the sense of being within these beings.
Tuy nhiên, trong sự so sánh ví dụ, do không có phiền não nào bị trấn áp, và cõi Dục dù sao cũng chưa được giải thoát, do là nhân duyên đặc biệt của sự chấp thủ bên trong, nên đối với những chúng sinh này, “bên trong” có nghĩa là bên trong.
Rūpārūpabhavo tabbipariyāyato bahi nāma.
The form and formless existence, by contrast, is called external (bahi).
Cõi Sắc và Vô Sắc, ngược lại, được gọi là “bên ngoài”.
Tathā hi yassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, so ajjhattasaṃyojano vutto.
Thus, one whose lower fetters are not abandoned is said to be internally fettered.
Thật vậy, người nào chưa đoạn trừ hạ phần kiết sử, người đó được gọi là có nội kiết sử.
Yassa tāni pahīnāni, so bahiddhāsaṃyojano.
One whose lower fetters are abandoned is externally fettered.
Người nào đã đoạn trừ chúng, người đó được gọi là có ngoại kiết sử.
Tasmā anto asamucchinnabandhanatāya bahi ca pavattamānabhavaṅgasantānatāya antobaddho bahisayito nāma.
Therefore, due to the uneradicated bondage internally and the continuously flowing stream of existence externally, one is called bound internally, lying externally (antobaddho bahisayito).
Do đó, do sự trói buộc bên trong chưa bị cắt đứt, và do dòng hữu phần tiếp diễn bên ngoài, nên được gọi là “bị trói buộc bên trong, nằm bên ngoài”.
Nirantarappavattabhavaṅgasantānavasena hi sayitavohāro.
Indeed, the term "lying" refers to the continuous flow of the stream of existence.
Thật vậy, sự diễn tả “nằm” là theo dòng hữu phần tiếp diễn không gián đoạn.
Kāmaṃ nesaṃ bahibandhanampi asamucchinnaṃ, antobandhanassa pana mūlatāya evaṃ vuttaṃ.
Although their external bondage is also not eradicated, it is stated this way because the internal bondage is the root.
Mặc dù sự trói buộc bên ngoài của họ cũng chưa bị cắt đứt, nhưng được nói như vậy là do sự trói buộc bên trong là gốc rễ.
Tenāha ‘‘saṃyojanaṃ pana tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhamevā’’ti.
Therefore, it says, "Their fetter, however, is indeed bound to the sense-sphere".
Do đó, nói rằng “kiết sử của họ chỉ bị trói buộc vào cõi Dục”.
Iminā nayena sesattayepi attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood for the other three as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được hiểu đối với ba loại còn lại.
Ettāvatā ca kirāti kira-saddo arucisaṃsūcanattho.
And by this much, it is said (ettāvatā ca kirā): the word kira indicates disapproval.
“Và cho đến chừng ấy, quả thật” – từ “quả thật” (kira) có ý nghĩa biểu thị sự không hài lòng.
Tenettha ācariyavādassa attano aruccanabhāvaṃ dīpeti.
Thereby, it shows its own disapproval of the teacher's view here.
Do đó, ở đây, nó biểu thị sự không hài lòng của chính mình đối với quan điểm của bậc Thầy.
‘‘Sīlavā’’ti anāmaṭṭhavisesasāmaññato sīlasaṅkhepena gahitaṃ, tañca catubbidhanti ācariyatthero ‘‘catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā’’ti āha.
"Sīlavā" (virtuous) is taken as a summary of sīla due to its general nature, without specifying details. And because it is fourfold, the Venerable Teacher said, "having designated the fourfold purity of sīla."
“Người giữ giới” là được nắm giữ bằng sự tóm tắt giới luật từ sự chung chung của đặc tính chưa được chạm đến, và điều đó là bốn loại. Do đó, Trưởng lão bậc Thầy nói “sau khi đã chỉ rõ Tứ thanh tịnh giới”.
Tatthāti catupārisuddhisīlesu.
"Tattha" (therein) refers to the fourfold purity of sīla.
Ở đó là trong Tứ thanh tịnh giới.
Jeṭṭhakasīlanti padhānasīlaṃ.
"Jeṭṭhakasīla" (foremost sīla) means the principal sīla.
“Giới tối thượng” là giới chính.
Ubhayatthāti uddesaniddesesu, niddese viya uddesepi pātimokkhasaṃvarova therena vutto ‘‘sīlavā’’ti vuttattāti adhippāyo.
"Ubhayattha" (in both) refers to the designation and the explanation. The meaning is that just as in the explanation, so too in the designation, the Elder mentioned only Pātimokkha-saṃvara by saying "sīlavā."
“Ở cả hai nơi” là trong phần chỉ rõ (uddēsa) và phần giải thích (niddēsa). Ý nghĩa là trong phần chỉ rõ cũng như trong phần giải thích, Trưởng lão đã nói về giới Pātimokkha saṃvara khi nói “người giữ giới”.
Sīlaggahaṇañhi pāḷiyaṃ pātimokkhasaṃvaravaseneva āgataṃ.
Indeed, the term sīla in the Pāḷi text is used primarily in the sense of Pātimokkha-saṃvara.
Thật vậy, sự nắm giữ giới luật trong kinh điển (Pāḷi) chỉ xuất hiện theo cách giới Pātimokkha saṃvara.
Tenāha ‘‘pātimokkhasaṃvaroyevā’’tiādi.
Therefore, he said, "Pātimokkha-saṃvara alone," and so on.
Do đó, nói rằng “chỉ là giới Pātimokkha saṃvara” v.v.
Tattha avadhāraṇena itaresaṃ tiṇṇaṃ ekadesena pātimokkhantogadhabhāvaṃ dīpeti.
Therein, by the emphatic particle (eva), he indicates that the other three (sīlas) are partially included within the Pātimokkha.
Ở đó, bằng sự xác định, nó biểu thị rằng ba loại giới còn lại nằm trong giới Pātimokkha một phần.
Tathā hi anolokiyolokane ājīvahetu ca sikkhāpadavītikkame gilānapaccayassa apaccavekkhitaparibhoge ca āpatti vihitāti.
For example, an offense is prescribed for looking at what is not to be looked at, for transgressing a training rule due to livelihood, and for unreflectively consuming requisites for the sick.
Thật vậy, có những lỗi đã được quy định trong việc nhìn không đúng lúc, trong việc vi phạm giới luật vì sinh kế, và trong việc hưởng thụ các vật dụng của người bệnh mà không quán xét.
Tīṇīti indriyasaṃvarasīlādīni.
"Tīṇi" (three) refers to the sīlas such as Indriya-saṃvara-sīla.
“Ba” là giới luật như giới Indriyasaṃvara v.v.
Sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthīti sīlapariyāyena tesaṃ katthaci sutte gahitaṭṭhānaṃ nāma kiṃ atthi yathā ‘‘pātimokkhasaṃvaro’’ti?
"Is there a place where sīla is mentioned" means, is there any place in a Sutta where these (other sīlas) are designated by the term sīla, just as "Pātimokkha-saṃvara" is?
“Có một nơi được gọi là giới” – có nơi nào trong kinh điển mà chúng được nắm giữ bằng từ đồng nghĩa với giới, giống như “giới Pātimokkha saṃvara” không?
Ācariyassa sammukhatāya appaṭikkhipanto upacārena pucchanto viya vadati.
Not rejecting it due to the presence of the teacher, he speaks as if questioning by way of courtesy.
Do sự hiện diện của bậc Thầy, không bác bỏ, ông nói như thể đang hỏi một cách lịch sự.
Tenāha ‘‘ananujānanto’’ti.
Therefore, he said, "not assenting."
Do đó, nói rằng “không chấp nhận”.
Chadvārarakkhāmattakamevāti tassa sallahukabhāvamāha cittādhiṭṭhānabhāvamattena paṭipākatikabhāvāpattito.
"Merely guarding the six doors" states its lightness, as it becomes a natural state merely by being based on the mind.
“Chỉ là sự bảo vệ sáu căn” là nói về sự nhẹ nhàng của nó, do chỉ là trạng thái của sự an trú tâm, dẫn đến trạng thái của sự đối trị.
Itaradvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Đối với hai loại còn lại cũng theo cách này.
Paccayuppattimattakanti phalena hetuṃ dasseti.
"Merely the arising of requisites" indicates the cause by the result.
“Chỉ là sự phát sinh của các vật dụng” là chỉ ra nhân bằng quả.
Uppādanahetukā hi paccayānaṃ uppatti.
For the arising of requisites is due to the cause of production.
Thật vậy, sự phát sinh của các vật dụng là do nhân tạo tác.
Idamatthanti idaṃ payojanaṃ imassa paccayassa paribhuñjaneti adhippāyo.
"This purpose" means, this is the purpose of consuming this requisite.
“Mục đích này” là ý nghĩa rằng đây là mục đích của việc sử dụng vật dụng này.
Nippariyāyenāti iminā indriyasaṃvarādīni tīṇi padhānassa sīlassa paripālanavasena pavattiyā pariyāyasīlāni nāmāti dasseti.
"Nippariyāyena" (without metaphor) indicates that the three, such as Indriya-saṃvara, are metaphorical sīlas because they function as means for the preservation of the principal sīla.
“Không theo cách gián tiếp” là điều này cho thấy rằng ba giới như Indriyasaṃvara v.v. là những giới gián tiếp, do chúng tiếp diễn theo cách giữ gìn giới chính.
Idāni pātimokkhasaṃvarasseva padhānabhāvaṃ byatirekato anvayato ca upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yassā’’tiādimāha.
Now, to illustrate the primary nature of Pātimokkha-saṃvara by way of distinction and correlation, he states "yassā" (whose), and so on.
Bây giờ, để làm rõ tính tối thượng của giới Pātimokkha saṃvara bằng cách loại suy và tương đồng, nên nói từ “người nào” trở đi.
Tattha so pātimokkhasaṃvaro.
Therein, "so" refers to Pātimokkha-saṃvara.
Ở đó, “người đó” là giới Pātimokkha saṃvara.
Sesāni indriyasaṃvarādīni.
"Sesāni" (the rest) refers to Indriya-saṃvara and so on.
“Những điều còn lại” là các giới như Indriyasaṃvara v.v.
Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato, pāpakiriyāya ca sukarabhāvato, puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano.
Another interpretation: Puthujjana (ordinary person) is "pātī" because, due to the strength of defilements, the ease of evil deeds, and the difficulty of wholesome deeds, he is prone to falling into the lower realms many times.
Một cách khác – Do sự mạnh mẽ của phiền não, do sự dễ dàng của hành động bất thiện, và do sự khó khăn của hành động thiện, nên thường xuyên rơi vào các cõi ác, nên được gọi là Pātī, tức là phàm phu.
Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīlo vā pātī, sattasantāno, cittameva vā.
Or, "pātī" is one prone to going, due to wandering unsteadily like a water-wheel, driven by the force of kamma in existences and so on, due to impermanence; or "pātī" is one prone to causing a self-existence to fall into various groups of beings by way of death; or "pātī" is the continuum of beings, or simply the mind.
Hoặc là, do sự vô thường, bị nghiệp lực thúc đẩy trong các cõi hữu v.v., lang thang không ngừng như bánh xe quay, nên được gọi là Pātī, người có thói quen đi lại; hoặc là Pātī, người có thói quen rơi rụng thân phận trong từng nhóm chúng sinh do sự chết, tức là dòng dõi chúng sinh, hoặc chính là tâm.
Taṃ pātiṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ.
That "pātī" is liberated from the suffering of saṃsāra, hence "pātimokkha."
Cái Pātimokkha là cái giải thoát (mokkheti) cái Pātī đó khỏi khổ đau luân hồi.
Cittassa hi vimokkhena satto vimuttoti vuccati.
For it is said that a being is liberated by the liberation of the mind.
Thật vậy, chúng sinh được gọi là giải thoát nhờ sự giải thoát của tâm.
Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti, ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.
Indeed, it is said, "They are purified by the purification of the mind," and "The mind is liberated from the āsave without clinging."
Thật vậy, đã nói rằng “chúng thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của tâm”, và “tâm giải thoát khỏi các lậu hoặc không chấp thủ” (Mahāva. 28).
Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā ‘‘patī’’ti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho patimokkho tena paññattattāti, patimokkho eva pātimokkho.
Or alternatively, the Blessed One, being the lord of Dhamma due to his sovereignty over the entire world, is called pati; that by which one is liberated is mokkha; the mokkha of the pati is patimokkha, because it was laid down by him; the patimokkha itself is the Pātimokkha.
Hoặc là, do là bậc chủ tể của tất cả thế gian, do là bậc Pháp chủ, Thế Tôn được gọi là ‘‘pati’’ (chủ tể); sự giải thoát bởi điều này là mokkha; sự giải thoát của bậc chủ tể là patimokkha; do được Ngài chế định, nên patimokkha chính là Pātimokkha.
Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttaṭṭhena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Or alternatively, because it is the root of all good qualities and supreme, it is pati, and because it is mokkha in the aforementioned sense, it is patimokkha; the patimokkha itself is the Pātimokkha.
Hoặc là, do là cội nguồn của tất cả các đức tính, do là bậc tối thượng, Ngài là pati; và do là sự giải thoát theo nghĩa đã nói, nên là patimokkha; patimokkha chính là Pātimokkha.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti ādimetaṃ mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.
For it has been said, “Pātimokkha means this is the beginning, this is the mouth, this is the foremost,” and so on in detail.
Quả thật đã được nói rằng: ‘‘Pātimokkha là sự khởi đầu này, là cửa ngõ này, là cửa ngõ chính này’’ – đây là phần giải thích chi tiết.
Atha vā pa-iti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkho.
Or alternatively, pa- is an intensifier, ati- is a particle in the sense of extreme; therefore, that which liberates extremely in various ways is the Pātimokkha.
Hoặc là, pa- là giới từ chỉ cách thức, ati là giới từ chỉ ý nghĩa tuyệt đối; do đó, giải thoát một cách tuyệt đối bằng các cách thức, nên gọi là Pātimokkha.
Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena, samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkho.
For this virtue itself liberates extremely by way of tadaṅga, and when accompanied by concentration and wisdom, by way of vikkhambhana and samuccheda; therefore, it is the Pātimokkha.
Giới này tự nó, theo phương cách từng phần, và cùng với định, cùng với tuệ, theo phương cách trấn áp, và theo phương cách đoạn trừ, giải thoát một cách tuyệt đối, nên gọi là Pātimokkha.
Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho.
Or pati pati mokkha is patimokkha, meaning liberation from each and every transgression.
Hoặc là, giải thoát từng cái từng cái (pati pati mokkho), nên là patimokkha, nghĩa là giải thoát khỏi từng lỗi vi phạm riêng biệt.
Patimokkho eva pātimokkho.
The patimokkha itself is the Pātimokkha.
Patimokkha chính là Pātimokkha.
Mokkho vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa patibimbabhūtoti patimokkho.
Or mokkha is Nibbāna, and this patimokkha is like a reflection of that mokkha.
Hoặc là, mokkha là Nibbāna, là hình ảnh phản chiếu của mokkha đó, nên là patimokkha.
Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya yathārahaṃ kilesanibbāpanato patimokkhaṃ, patimokkhaṃyeva pātimokkhaṃ.
For the restraint of virtue, like the rising of the dawn for the sun, is the arising of Nibbāna, and like its counterpart, it is the patimokkha because it appropriately extinguishes defilements; the patimokkha itself is the Pātimokkha.
Giới luật phòng hộ, giống như bình minh của mặt trời, là sự khởi đầu của Nibbāna, giống như sự tương ứng của Nibbāna, do làm cho phiền não được tịch diệt một cách thích đáng, nên là patimokkha; patimokkha chính là Pātimokkha.
Ācāragocarasampannoti kāyikavācasikaavītikkamasaṅkhātena ācārena, navesiyādigocaratādisaṅkhātena gocarena sampanno, sampannaācāragocaroti attho.
Endowed with conduct and resort means endowed with conduct, which is non-transgression in bodily and verbal actions, and with resort, which is the state of resorting to places like the alms-round village; the meaning is "endowed with excellent conduct and resort."
Ācāragocarasampanno (hoàn thiện trong oai nghi và phạm vi): hoàn thiện với oai nghi, tức là sự không vi phạm về thân và lời nói, và với phạm vi, tức là các phạm vi như không đến chỗ kỹ nữ, v.v.; nghĩa là người có oai nghi và phạm vi hoàn thiện.
Appamattakesūti parittakesu anāpattigamanīyesu.
In minor faults means in trivial matters where no offense is committed.
Appamattakesu (trong những lỗi nhỏ nhặt): trong những lỗi nhỏ nhặt, dễ tránh phạm.
‘‘Dukkaṭadubbhāsitamattesū’’ti apare.
Others say, “In mere Dukkaṭa and Dubbhāsita offenses.”
Một số người khác nói: ‘‘trong những lỗi dukkaṭa và dubbhāsita.’’
Vajjesūti gārayhesu.
In dangers means in blameworthy actions.
Vajjesu (trong những lỗi đáng khiển trách): trong những lỗi đáng khiển trách.
Te pana ekantato akusalasabhāvā hontīti āha ‘‘akusaladhammesū’’ti.
Since these are inherently unwholesome, it states “in unwholesome states.”
Những lỗi đó nhất định có bản chất bất thiện, nên nói ‘‘akusaladhammesu’’ (trong các pháp bất thiện).
Bhayadassīti bhayato dassanasīlo, paramāṇumattampi vajjaṃ sineruppamāṇaṃ viya katvā bhāyanasīlo.
Seeing danger means having the nature of seeing danger, having the nature of fearing even a fault as tiny as an atom as if it were as large as Mount Sineru.
Bhayadassī (thấy sự nguy hiểm): có thói quen thấy sự nguy hiểm; có thói quen sợ hãi ngay cả lỗi nhỏ như hạt nguyên tử, xem nó như núi Sineru.
Sammā ādiyitvāti sammadeva sakkaccaṃ sabbasova ādiyitvā.
Having undertaken properly means having undertaken thoroughly, diligently, and completely.
Sammā ādiyitvā (thọ trì một cách đúng đắn): thọ trì một cách đúng đắn, một cách cẩn trọng, hoàn toàn.
Sikkhāpadesūti niddhāraṇe bhummanti samudāyato avayavaniddhāraṇaṃ dassento ‘‘sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhatī’’ti atthamāha, sikkhāpadameva hi samādātabbaṃ sikkhitabbañcāti adhippāyo.
In the training rules is the locative case of determination; showing the determination of a part from the whole, it gives the meaning “having undertaken that particular training rule among the training rules, one trains.” The intention is that a training rule must be undertaken and trained in.
Sikkhāpadesu (trong các học giới): là cách dùng locative để chỉ sự phân biệt; để chỉ sự phân biệt một phần từ toàn thể, nên giải thích ý nghĩa là ‘‘sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhatī’’ (thọ trì và học tập từng học giới đó trong các học giới), ý nghĩa là chính học giới phải được thọ trì và học tập.
Yaṃ kiñci sikkhāpadesūti sikkhākoṭṭhāsesu mūlapaññattianupaññattisabbatthapaññattipadesapaññattiādibhedaṃ yaṃ kiñci sikkhitabbaṃ.
Whatever in the training rules refers to whatever is to be trained in among the divisions of training, such as those of original enactment, supplementary enactment, universal enactment, and localized enactment.
Yaṃ kiñci sikkhāpadesu (bất cứ học giới nào): bất cứ điều gì cần học tập trong các phần học giới, có sự phân loại như điều giới căn bản, điều giới phụ, điều giới được chế định ở khắp mọi nơi, điều giới được chế định theo từng nơi, v.v.
Yaṃ paṭipajjitabbaṃ pūretabbaṃ sīlaṃ, taṃ pana dvāravasena duvidhamevāti āha ‘‘kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti.
The virtue that is to be practiced and fulfilled is of two kinds by way of doors, so it states “either bodily or verbal.”
Giới cần phải thực hành và hoàn thiện, nhưng giới đó chỉ có hai loại theo phương diện các cửa ngõ, nên nói ‘‘kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ (hoặc về thân, hoặc về lời nói).
Imasmiṃ atthavikappe sikkhāpadesūti ādhāre bhummaṃ sikkhābhāgesu kassaci visuṃ aggahaṇato.
In this interpretation of the meaning, in the training rules is the locative case of basis, because no specific part is taken separately among the training divisions.
Trong cách giải thích ý nghĩa này, sikkhāpadesu là locative chỉ nơi chốn, vì không có sự nắm bắt riêng biệt nào của bất kỳ phần học giới nào.
Tenāha ‘‘taṃ sabba’’nti.
Therefore, it states “all that.”
Do đó, nói ‘‘taṃ sabbaṃ’’ (tất cả điều đó).
38. Chaṭṭhe mahākaccānoti gihikāle ujjenirañño purohitaputto abhirūpo dassanīyo pāsādiko suvaṇṇavaṇṇo ca.
38. In the sixth (discourse), Mahākaccāna was, during his lay life, the son of the chief priest of King Ujjenī, handsome, pleasing to the eye, charming, and of a golden complexion.
38. Trong bài thứ sáu, Mahākaccāna là con trai của vị trưởng lão Bà-la-môn của vua Ujjenī khi còn tại gia, là người có hình dáng đẹp đẽ, dễ nhìn, đáng kính, và có màu da vàng óng.
Varaṇā nāma rukkho, tassa avidūre bhavattā nagarampi varaṇasaddena vuccatīti āha ‘‘varaṇā nāma ekaṃ nagara’’nti.
Varaṇā is the name of a tree; because the city was situated not far from it, the city is also called by the word Varaṇā, thus it says, “a city named Varaṇā.”
Varaṇā là tên một loại cây; do ở gần cây đó, thành phố cũng được gọi bằng từ Varaṇā, nên nói ‘‘varaṇā nāma ekaṃ nagaraṃ’’ (Varaṇā là tên một thành phố).
Dvandapadassa paccekaṃ abhisambandho hotīti hetusaddaṃ paccekaṃ yojetvā dassento ‘‘kāmarāgābhinivesahetū’’tiādimāha.
Since a dvandva compound has a connection to each individual word, showing the word for ‘cause’ connected to each, it says, “the cause of attachment to sensual desire,” and so on.
Một từ kép có liên hệ riêng biệt với từng thành phần, nên để chỉ rõ việc ghép từ hetu (nguyên nhân) với từng thành phần, nói ‘‘kāmarāgābhinivesahetū’’ (do nguyên nhân của sự chấp thủ tham ái) và các câu tương tự.
Hetusaddena sambandhe sati yo attho sambhavati, taṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādimāha.
To show the meaning that arises when connected with the word ‘cause,’ it says, “this is said,” and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa có thể phát sinh khi liên hệ với từ hetu, nói ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’ (điều này được nói) và các câu tương tự.
Tattha kāmarāgena abhiniviṭṭhattāti etena kāmarāgābhinivesahetūti imassa atthaṃ dīpeti, tathā vinibaddhattātiādīhi kāmarāgavinibaddhahetūtiādīnaṃ.
Therein, “because of being attached to sensual desire” illuminates the meaning of “the cause of attachment to sensual desire”; similarly, “because of being bound” and so on, illuminates the meaning of “the cause of being bound by sensual desire,” and so on.
Trong đó, kāmarāgena abhiniviṭṭhattā (do chấp thủ tham ái) làm sáng tỏ ý nghĩa của kāmarāgābhinivesahetū; tương tự, vinibaddhattā (do bị trói buộc) và các từ khác làm sáng tỏ ý nghĩa của kāmarāgavinibaddhahetū và các từ tương tự.
Tato mukhoti tadabhimukho.
“Tato mukho” means facing that.
Tato mukho (hướng về điều đó): hướng về điều đó.
Mānanti āḷhakādimānabhaṇḍaṃ.
“Māna” means a measuring vessel like an āḷhaka.
Mānaṃ (cái cân): dụng cụ đo lường như cái đấu.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
39. Sattame madhurāyanti uttaramadhurāyaṃ.
39. In the seventh (discourse), “in Madhurā” means in Uttaramadhurā.
39. Trong bài thứ bảy, Madhurāyaṃ (ở Madhurā): ở Uttaramadhurā.
Gundāvaneti kaṇhagundāvane, kāḷapippalivaneti attho.
“In Gundāvana” means in Kaṇhagundāvana, which is to say, in a forest of black pepper trees.
Gundāvane (trong rừng Gundā): trong rừng Gundā đen, nghĩa là rừng tiêu đen.
Jarājiṇṇeti jarāya jiṇṇe, na byādhiādīnaṃ vasena jiṇṇasadise nāpi akālikena jarāya abhibhūte.
“Jarājiṇṇe” means worn out by old age, not worn out by sickness and so on, nor afflicted by untimely old age.
Jarājiṇṇe (già nua): già nua do tuổi tác, không phải già nua giống như do bệnh tật, v.v., cũng không phải bị tuổi tác chi phối một cách bất thường.
Vayovuddheti jiṇṇattā eva cassa vayovuddhippattiyā vuddhena sīlādivuddhiyā.
“Vayovuddhe” means grown in age due to being worn out, and grown in virtue and so on.
Vayovuddhe (lớn tuổi): do già nua mà đạt đến tuổi tác cao, và lớn tuổi về giới đức, v.v.
Jātimahallaketi jātiyā mahantatāya cirarattatāya mahallake, na bhogaparivārādīhīti attho.
“Jātimahallake” means old by birth, by greatness, by long duration, not by wealth or retinue and so on—this is the meaning.
Jātimahallake (có tuổi thọ cao): có tuổi thọ cao do sự trường thọ, không phải do tài sản hay quyến thuộc, v.v.
Addhagateti ettha addha-saddo dīghakālavācīti āha ‘‘dīghakāladdhānaṃ atikkante’’ti.
In “addhagate,” the word addha means a long period, thus it says, “having passed a long period of time.”
Addhagate (đã trải qua một thời gian dài): ở đây, từ addha có nghĩa là thời gian dài, nên nói ‘‘dīghakāladdhānaṃ atikkante’’ (đã trải qua một chặng đường thời gian dài).
Vayoti purimapadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘pacchimavaya’’nti, vassasatassa tatiyakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pacchimavayaṃ anuppatteti attho.
“Vayo” is an expression with the elision of the preceding word, thus it says, “pacchimavaya” (last stage of life), meaning having reached the last stage of life, which is the third portion of a hundred years.
Vayo (tuổi): đây là cách chỉ định với sự lược bỏ từ phía trước, nên nói ‘‘pacchimavaya’’ (tuổi cuối đời), nghĩa là đã đạt đến tuổi cuối đời, tức là phần ba cuối cùng của trăm năm.
Bhavati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti bhūmi, kāraṇanti āha ‘‘yena kāraṇenā’’tiādi.
A result occurs here, its existence being dependent on that, thus bhūmi (ground/basis) means a cause, thus it says, “by which cause,” and so on.
Quả phát sinh ở đây, do sự tồn tại phụ thuộc vào nó, nên gọi là bhūmi (căn cứ, nền tảng), tức là nguyên nhân, nên nói ‘‘yena kāraṇenā’’ (do nguyên nhân nào) và các câu tương tự.
Paripakkoti pariṇato, vuddhibhāvaṃ pattoti attho.
“Paripakko” means ripened, having reached a state of growth—this is the meaning.
Paripakko (chín muồi): đã chín, nghĩa là đã đạt đến trạng thái phát triển.
Moghajiṇṇoti anto thirakaraṇānaṃ dhammānaṃ abhāvena tucchajiṇṇo nāma.
“Moghajiṇṇo” means vainly worn out due to the absence of internal strengthening qualities.
Vô ích già (Moghajiṇṇo) có nghĩa là già vô ích vì không có các pháp làm cho nội tâm kiên cố.
Bāladārakopi daharoti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ.
Even a young child is called dahara (young), so to distinguish it, “yuvā” (youthful) is said.
Ngay cả đứa trẻ con cũng được gọi là trẻ, nên để phân biệt, đã nói là “thanh niên” (yuvā).
Atikkantapaṭhamavayā eva sattā sabhāvena palitasirā hontīti paṭhamavaye ṭhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘susukāḷakeso’’ti vuttaṃ.
Beings whose first stage of life has passed naturally have grey hair, so to show the state of being in the first stage of life, “susukāḷakeso” (with very black hair) is said.
Các chúng sinh đã qua tuổi thiếu niên thì theo tự nhiên tóc bạc, nên để chỉ ra trạng thái còn ở tuổi thiếu niên, đã nói là “tóc đen nhánh” (susukāḷakeso).
Bhadrenāti laddhakena.
“Bhadrena” means by what is obtained.
Với sự tốt đẹp (Bhadrenā) có nghĩa là với điều đã đạt được.
Ekacco hi daharopi samāno kāṇo vā hoti kuṇiādīnaṃ vā aññataro, so na bhadrena yobbanena samannāgato nāma hoti.
Indeed, some, though young, are blind or crippled or one of the others; such a one is not said to be endowed with auspicious youth.
Thật vậy, một số người dù còn trẻ, hoặc bị mù, hoặc bị què, v.v., hoặc một trong số đó, người đó không được gọi là có được tuổi trẻ tốt đẹp.
Yo pana abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko sabbasampattisampanno yaṃ yadeva alaṅkāraparihāraṃ icchati, tena tena alaṅkato devaputto viya carati, ayaṃ bhadrena yobbanena samannāgato nāma hoti.
But one who is handsome, pleasing to the eye, charming, endowed with all perfections, and adorned with whatever ornaments and care he desires, moving about like a deva, such a one is said to be endowed with auspicious youth.
Còn người nào có hình dáng đẹp đẽ, đáng chiêm ngưỡng, dễ thương, đầy đủ mọi sự hoàn hảo, muốn trang sức và chăm sóc nào thì được trang sức bằng điều đó, đi lại như một thiên tử, người này được gọi là có được tuổi trẻ tốt đẹp.
Tenevāha ‘‘yena yobbanena samannāgato’’tiādi.
Therefore, it says, “by which youth he is endowed,” and so on.
Vì vậy đã nói “người có được tuổi trẻ” (yena yobbanena samannāgato) v.v..
Yamhi saccañca dhammo cāti yamhi puggale soḷasahākārehi paṭividdhattā catubbidhaṃ saccaṃ, ñāṇena sacchikatattā navavidhalokuttaradhammo ca atthi.
“Yamhi saccañca dhammo ca” means in which person there is the fourfold truth, realized in sixteen ways, and the ninefold supramundane Dhamma, directly experienced by knowledge.
Ở người nào có chân lý và pháp (Yamhi saccañca dhammo cā) có nghĩa là ở người nào có bốn loại chân lý đã được thấu hiểu bằng mười sáu phương diện, và có chín loại pháp siêu thế đã được chứng ngộ bằng tuệ.
Ahiṃsāti desanāmattametaṃ, yamhi pana catubbidhāpi appamaññābhāvanā atthīti attho.
“Ahiṃsā” is merely an instruction; it means in whom there is the cultivation of all four appamaññā (boundless states).
Không gây hại (Ahiṃsā) đây chỉ là một sự giảng giải, nhưng có nghĩa là ở người nào có sự tu tập bốn loại vô lượng tâm.
Saṃyamo damoti sīlañceva indriyasaṃvaro ca.
“Saṃyamo damo” means both sīla and sense-restraint.
Sự chế ngự và sự điều phục (Saṃyamo damo) có nghĩa là giới và sự phòng hộ các căn.
Vantamaloti maggañāṇena nīhaṭamalo.
“Vantamalo” means one whose defilements have been expelled by the knowledge of the path.
Đã xả bỏ cấu uế (Vantamalo) có nghĩa là cấu uế đã được loại bỏ bằng đạo tuệ.
Dhīroti dhitisampanno.
“Dhīro” means endowed with steadfastness.
Bậc trí (Dhīro) có nghĩa là bậc có sự kiên trì.
Theroti so imehi thirabhāvakāraṇehi samannāgatattā theroti pavuccatīti attho.
“Thero” means that because he is endowed with these causes of steadfastness, he is called an elder—this is the meaning.
Trưởng lão (Thero) có nghĩa là người đó được gọi là trưởng lão vì có được những nguyên nhân của sự kiên cố này.
40. Aṭṭhame ‘‘corā balavanto hontī’’ti padaṃ uddharitvā yehi kāraṇehi te balavanto honti, tesaṃ sabbhāvaṃ dassento ‘‘pakkhasampannā’’tiādimāha.
40. In the eighth (discourse), quoting the phrase “corā balavanto honti” (the thieves are powerful), and showing the existence of the reasons by which they are powerful, it says, “pakkhasampannā” (endowed with supporters), and so on.
Ở đoạn thứ tám, sau khi trích dẫn từ “những kẻ cướp mạnh mẽ” (corā balavanto honti), để chỉ ra sự hiện hữu của những nguyên nhân khiến chúng mạnh mẽ, đã nói “có đầy đủ phe cánh” (pakkhasampannā) v.v..
Tattha nivāsaṭṭhānasampannatā giriduggādisabbhāvato.
Therein, “nivāsaṭṭhānasampannatā” (being endowed with dwelling places) is due to the existence of mountain strongholds and so on.
Trong đó, sự đầy đủ nơi cư trú là do có núi non hiểm trở v.v..
Atiyātunti anto yātuṃ, gantuṃ pavisitunti attho.
“Atiyātuṃ” means to go inside, to enter—this is the meaning.
Đi vào (Atiyātuṃ) có nghĩa là đi vào bên trong, đi tới, thâm nhập.
Taṃ pana antopavisanaṃ kenaci kāraṇena bahigatassa hotīti āha ‘‘bahiddhā janapadacārikaṃ caritvā’’tiādi.
That entering, however, occurs for one who has gone outside for some reason, thus it is said, " having wandered in the countryside outside," and so on.
Sự thâm nhập đó xảy ra khi có việc gì đó ở bên ngoài, nên đã nói “sau khi đi lại ở vùng nông thôn” (bahiddhā janapadacārikaṃ caritvā) v.v..
Niyyātunti bahi nikkhamituṃ.
To go forth means to go out.
Đi ra (Niyyātuṃ) có nghĩa là đi ra ngoài.
Tañca bahinikkhamanaṃ bahiddhākaraṇīye sati sambhavatīti āha ‘‘corā janapadaṃ vilumpantī’’tiādi.
And that going forth outside is possible when there is something to be done outside, thus it is said, " thieves are plundering the countryside," and so on.
Và việc đi ra ngoài đó có thể xảy ra khi có việc cần làm ở bên ngoài, nên đã nói “những kẻ cướp cướp phá vùng nông thôn” (corā janapadaṃ vilumpantī) v.v..
Anusaññātunti anusañcarituṃ.
To pursue means to follow after.
Đi lại (Anusaññātuṃ) có nghĩa là đi theo.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
41. Navame micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti ettha adhi-saddo anatthakoti āha ‘‘micchāpaṭipattiyā karaṇahetū’’ti.
41. In the ninth, regarding the cause of a wrong practice dispute, the word adhi here is without meaning, thus it is said, " the cause of a wrong practice."
Ở đoạn thứ chín, trong cụm từ “nguyên nhân của sự thực hành sai lầm” (micchāpaṭipattādhikaraṇahetū), từ adhi có nghĩa là không có lợi, nên đã nói “nguyên nhân của sự thực hành sai lầm” (micchāpaṭipattiyā karaṇahetū).
Na ārādhakoti na sampādako na paripūrako.
Not an accomplisher means not a producer, not a fulfiller.
Không đạt được (Na ārādhako) có nghĩa là không hoàn thành, không viên mãn.
Ñāyati paṭivijjhanavasena nibbānaṃ gacchatīti ñāyo, so eva taṃsamaṅginaṃ vaṭṭadukkhapātato dhāraṇaṭṭhena dhammoti ñāyo dhammo, ariyamaggo.
That by which one knows, by way of penetration, one goes to Nibbāna, is the ñāya (method/right way); that same, by reason of upholding those endowed with it from falling into the suffering of saṃsāra, is Dhamma. Thus, ñāya Dhamma is the Noble Path.
Điều được biết đến, đi đến Niết Bàn bằng cách thấu hiểu, gọi là ñāya (phương pháp), chính nó là pháp (dhamma) vì giữ gìn người sở hữu nó khỏi sự đau khổ của luân hồi, đó là ñāyo dhammo, tức là Thánh đạo.
So panettha saha vipassanāya adhippetoti āha ‘‘sahavipassanakaṃ magga’’nti.
And here, that is intended along with vipassanā, thus it is said, " the path with vipassanā."
Ở đây, điều đó được hiểu là cùng với thiền quán, nên đã nói “đạo cùng với thiền quán” (sahavipassanakaṃ maggaṃ).
Ārādhanaṃ nāma saṃsiddhi, sā pana yasmā sampādanena paripūraṇena icchitā, tasmā vuttaṃ ‘‘sampādetuṃ pūretu’’nti.
Accomplishment is success; but since that is desired by producing and fulfilling, it is said, " to produce, to fulfill."
Sự đạt được (Ārādhanaṃ) có nghĩa là sự thành tựu, và vì sự thành tựu đó được mong muốn thông qua việc hoàn thành và viên mãn, nên đã nói “để hoàn thành, để viên mãn” (sampādetuṃ pūretuṃ).
42. Dasame duggahitehīti atthato byañjanato ca duṭṭhu gahitehi, ūnādhikaviparītapadapaccābhaṭṭhādivasena vilometvā gahitehīti attho.
42. In the tenth, by those wrongly grasped means, in terms of meaning and expression, badly grasped; that is, grasped in a distorted way, by means of omitted, superfluous, or inverted words, or by misinterpretations, and so on.
Ở đoạn thứ mười, đã nắm giữ sai lầm (duggahitehi) có nghĩa là đã nắm giữ một cách tệ hại về nghĩa và văn tự, tức là đã nắm giữ một cách sai lệch bằng cách đảo ngược các từ ngữ, thiếu sót, thừa thãi, hoặc trái ngược v.v..
Uppaṭipāṭiyā gahitehīti idaṃ pana nidassanamattaṃ duggahassa ūnādhikādivasenapi sambhavato.
Grasped in an inverted order is merely an example, as wrong grasping can also occur due to omissions, additions, and so on.
Còn đã nắm giữ theo thứ tự ngược lại (uppaṭipāṭiyā gahitehi) đây chỉ là một ví dụ, vì sự nắm giữ sai lầm cũng có thể xảy ra do thiếu sót, thừa thãi v.v..
Tenevāha ‘‘attano duggahitasuttantānaṃyeva atthañca pāḷiñca uttaritaraṃ katvā dassentī’’ti.
Therefore, it is said, " making their own wrongly grasped suttas, both meaning and text, superior and presenting them."
Vì vậy đã nói “chỉ trình bày nghĩa và văn tự của các kinh điển đã nắm giữ sai lầm của chính mình một cách vượt trội hơn” (attano duggahitasuttantānaṃyeva atthañca pāḷiñca uttaritaraṃ katvā dassentī).
43. Pañcamassa paṭhame uddhaccena samannāgatāti akappiye kappiyasaññitāya, kappiye akappiyasaññitāya, avajje vajjasaññitāya, vajje avajjasaññitāya uddhaccappakatikā.
43. In the first of the fifth, endowed with uddhacca means having a nature prone to uddhacca (restlessness/agitation) by perceiving what is unallowable as allowable, what is allowable as unallowable, what is blameless as blameworthy, and what is blameworthy as blameless.
Ở đoạn thứ nhất của phẩm thứ năm, bị phóng dật chi phối (uddhaccena samannāgatā) có nghĩa là có bản chất phóng dật do nhận thức là hợp lý đối với điều không hợp lý, nhận thức là không hợp lý đối với điều hợp lý, nhận thức là có lỗi đối với điều không có lỗi, nhận thức là không có lỗi đối với điều có lỗi.
Ye hi vinaye apakataññuno saṃkilesavodāniyesu dhammesu na kusalā sakiñcanakārino vippaṭisārabahulā, tesaṃ anuppannañca uddhaccaṃ uppajjati, uppannañca bhiyyobhāvaṃ vepullaṃ āpajjati.
For those who are ignorant of the Vinaya, unskilled in defiling and purifying dhammas, who create attachments, and are full of remorse, unarisen uddhacca arises, and arisen uddhacca becomes more abundant and extensive.
Thật vậy, những người không am hiểu về giới luật, không khéo léo trong các pháp nhiễm ô và thanh tịnh, hay làm điều có dính mắc, hay hối hận, thì sự phóng dật chưa sinh sẽ sinh khởi, và sự phóng dật đã sinh sẽ trở nên nhiều hơn và phát triển rộng lớn.
Sārābhāvena tucchattā naḷo viyāti naḷo, mānoti āha ‘‘unnaḷāti uggatanaḷā’’ti.
Like a reed, due to lacking substance and being empty, it is naḷa, which means māna (conceit); thus it is said, " unnaḷā means having elevated conceit."
Vì trống rỗng do không có cốt lõi, giống như cây sậy, nên gọi là naḷo (sậy), tức là kiêu mạn, nên đã nói “unnaḷāti uggatanaḷā” (sậy nổi lên, sậy mọc cao).
Tenāha ‘‘uṭṭhitatucchamānā’’ti.
Therefore, it is said, " having arisen, empty conceit."
Vì vậy đã nói “kiêu mạn rỗng tuếch nổi lên” (uṭṭhitatucchamānā).
Māno hi seyyassa seyyoti sadisoti ca pavattiyā visesato tuccho.
For conceit, by its nature of "I am superior" or "I am equal," is especially empty.
Thật vậy, kiêu mạn đặc biệt trống rỗng vì nó diễn ra theo kiểu “tốt hơn người khác” và “ngang bằng người khác”.
Cāpallenāti capalabhāvena, taṇhāloluppenāti attho.
By fickleness means by being fickle, that is, by the greed of craving.
Bằng sự xao động (Cāpallena) có nghĩa là bằng sự xao động, tức là bằng sự tham lam, thèm muốn.
Mukhakharāti mukhena pharusā, pharusavādinoti attho.
Harsh-mouthed means harsh in speech, that is, speaking roughly.
Miệng thô bạo (Mukhakharā) có nghĩa là thô bạo bằng miệng, tức là nói lời thô ác.
Vikiṇṇavācāti vissaṭavacanā samphappalāpitāya apariyantavacanā.
Scattered speech means unrestrained speech, unlimited speech due to idle chatter.
Lời nói tán loạn (Vikiṇṇavācā) có nghĩa là lời nói buông thả, lời nói không giới hạn do nói lời vô ích.
Tenāha ‘‘asaṃyatavacanā’’tiādi.
Therefore, it is said, " unrestrained in speech," and so on.
Vì vậy đã nói “lời nói không chế ngự” (asaṃyatavacanā) v.v..
Vissaṭṭhasatinoti sativirahitā.
With diffused mindfulness means devoid of mindfulness.
Mất chánh niệm (Vissaṭṭhasatino) có nghĩa là thiếu chánh niệm.
Paccayavekallena vijjamānāyapi satiyā satikiccaṃ kātuṃ asamatthatāya evaṃ vuttā.
They are thus called because, due to a lack of conditions, even with existing mindfulness, they are unable to perform the function of mindfulness.
Được nói như vậy vì không có khả năng thực hiện chức năng của chánh niệm, ngay cả khi chánh niệm hiện hữu do thiếu điều kiện.
Na sampajānantīti asampajānā, taṃyoganivattiyaṃ cāyaṃ akāro ‘‘ahetukā dhammā (dha. sa. dukamātikā 2), abhikkhuko āvāso’’tiādīsu (cūḷava. 76) viyāti āha ‘‘nippaññā’’ti, paññārahitāti attho.
They do not comprehend, hence uncomprehending; and this 'a' prefix here indicates cessation of connection, as in "ahetukā dhammā" (Dhs. dukamātikā 2) and "abhikkhuko āvāso" (Cv. 76), thus it is said, " without wisdom," that is, devoid of wisdom.
Không hiểu biết đúng đắn, gọi là asampajānā (không hiểu biết đúng đắn), và chữ a này là sự phủ định của sự kết hợp đó, giống như trong các trường hợp “các pháp không có nhân” (ahetukā dhammā) và “chỗ ở không có tỳ khưu” (abhikkhuko āvāso) v.v.., nên đã nói “vô trí tuệ” (nippaññā), tức là thiếu trí tuệ.
Pāḷiyaṃ vibbhantacittāti ubbhantacittā.
In the Pāḷi, with agitated minds means with disturbed minds.
Trong Pāḷi, tâm phân tán (vibbhantacittā) có nghĩa là tâm hoang mang.
Samādhivirahena laddhokāsena uddhaccena tesaṃ samādhivirahānaṃ cittaṃ nānārammaṇesu paribbhamati vanamakkaṭo viya vanasākhāsu.
Due to the absence of samādhi, and the uddhacca that finds opportunity therein, their minds, lacking samādhi, wander among various objects, like a monkey in the forest branches.
Do thiếu định, sự phóng dật có cơ hội, nên tâm của những người thiếu định đó lang thang trên nhiều đối tượng khác nhau, giống như con khỉ rừng trên các cành cây rừng.
Pākatindriyāti saṃvarābhāvena gihikāle viya vivaṭaindriyā.
With unrestrained faculties means with open faculties, as in the time of a householder, due to the absence of restraint.
Các căn tự nhiên (Pākatindriyā) có nghĩa là các căn mở to như lúc còn là cư sĩ do thiếu sự phòng hộ.
Tenāha ‘‘pakatiyā ṭhitehī’’tiādi.
Therefore, it is said, " with faculties remaining in their natural state," and so on.
Vì vậy đã nói “với các căn ở trạng thái tự nhiên” (pakatiyā ṭhitehī) v.v..
Vivaṭehīti asaṃvutehi.
Unrestrained means uncontrolled.
Mở to (Vivaṭehi) có nghĩa là không phòng hộ.
44. Dutiye bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgoti kalahassa hetubhūtā paribhāsā taṃsadisī ca aniṭṭhakiriyā bhaṇḍanaṃ nāma.
44. In the second, quarrelling is called the preliminary stage of strife; that is, abusive language and similar unpleasant actions that are the cause of strife are called quarrelling.
Ở đoạn thứ hai, sự cãi vã được gọi là giai đoạn đầu của sự tranh chấp (bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgo) có nghĩa là lời lăng mạ và những hành động không mong muốn tương tự, là nguyên nhân của sự tranh chấp, được gọi là cãi vã.
Kalahajātāti hatthaparāmāsādivasena matthakappatto kalaho jāto etesanti kalahajātāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Strife-arisen means that strife has reached its peak through physical contact and so on; this is how the meaning should be understood here.
Đã xảy ra tranh chấp (Kalahajātā) có nghĩa là sự tranh chấp đã đạt đến đỉnh điểm bằng cách chạm tay v.v., ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Viruddhavādanti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā viruddhavādabhūtaṃ vivādaṃ.
Conflicting speech means a dispute involving conflicting statements such as "this is Dhamma, this is not Dhamma," and so on.
Lời nói đối kháng (Viruddhavādaṃ) có nghĩa là sự tranh luận đối kháng như “đây là pháp, đây không phải là pháp” v.v..
Mukhasannissitatāya vācā idha ‘‘mukha’’nti adhippetāti āha ‘‘dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccantī’’ti.
Speech is here intended as "mouth" due to its connection with the mouth, thus it is said, " harsh speech is called a mouth-spear."
Vì lời nói liên quan đến miệng, nên ở đây “miệng” được hiểu là lời nói, nên đã nói “lời nói thô ác được gọi là ngọn giáo ở miệng” (dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccantī).
Catubbidhampi saṅghakammaṃ sīmāparicchinnehi pakatattehi bhikkhūhi ekato kattabbattā ekakammaṃ nāma.
All four types of Saṅgha-kamma (Saṅgha acts) are called ekakamma (single act) because they must be performed together by bhikkhus who are established (in good conduct) and are within a defined boundary (sīmā).
Tất cả bốn loại hành động của Tăng đoàn được gọi là hành động chung (ekakammaṃ) vì phải được thực hiện cùng nhau bởi các tỳ khưu chính thức đã được phân định giới hạn.
Pañcavidhopi pātimokkhuddeso ekato uddisitabbattā ekuddeso nāma.
All five types of Pātimokkha recitation are called ekuddeso (single recitation) because they must be recited together.
Tất cả năm loại tụng giới Pātimokkha được gọi là tụng chung (ekuddeso) vì phải được tụng cùng nhau.
Paññattaṃ pana sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhatā nāma.
The training rule (sikkhāpada) that has been laid down, however, is called samasikkhatā (equal training) because it must be trained in equally by all conscientious individuals.
Còn giới luật đã được chế định được gọi là sự học hỏi đồng đều (samasikkhatā) vì tất cả những người có lòng hổ thẹn đều phải học hỏi như nhau.
Pāḷiyaṃ khīrodakībhūtāti yathā khīrañca udakañca aññamaññaṃ saṃsandati, visuṃ na hoti, ekattaṃ viya upeti.
In the Pāḷi, khīrodakībhūtā (like milk and water) means just as milk and water blend with each other, do not remain separate, and attain a kind of unity.
Trong Pāḷi, hòa hợp như sữa với nước (khīrodakībhūtā) có nghĩa là giống như sữa và nước hòa quyện vào nhau, không tách rời, dường như trở thành một.
Satipi hi ubhayesaṃ kalāpānaṃ paramatthato bhede pacurajanehi pana duviññeyyanānattaṃ khīrodakaṃ samoditaṃ accantameva saṃsaṭṭhaṃ viya hutvā tiṭṭhati, evaṃ sāmaggivasena ekattūpagatacittuppādā viyāti khīrodakībhūtāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Even though there is an ultimate distinction between the two aggregates, milk and water, when mixed, become so thoroughly blended that their difference is difficult for many people to discern, appearing as if completely mingled. In this way, the meaning here should be understood as khīrodakībhūtā (like milk and water) refers to states of consciousness that have attained unity through harmony.
Mặc dù có sự khác biệt về bản chất tối hậu giữa hai loại, nhưng sữa và nước hòa quyện với nhau, khó phân biệt đối với đa số người, dường như hoàn toàn trộn lẫn, thì cũng vậy, các tâm sinh dường như đã đạt đến sự hợp nhất thông qua sự hòa hợp, ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Mettācakkhūhīti mettācittaṃ paccupaṭṭhapetvā olokanacakkhūhi.
Mettācakkhūhi (with eyes of loving-kindness) means with eyes that look upon (others) having established a mind of loving-kindness.
Mettācakkhūhi là với đôi mắt nhìn bằng cách thiết lập tâm từ.
Tāni hi piyabhāvadīpanato ‘‘piyacakkhūnī’’ti vuccanti.
Indeed, these are called “eyes of affection” because they reveal a state of being dear.
Quả thật, chúng được gọi là “đôi mắt yêu mến” vì biểu lộ sự yêu mến.
45. Tatiye aggavatīti ettha agga-saddo uttamapariyāyo, tena visiṭṭhassa puggalassa, visiṭṭhāya vā paṭipattiyā gahaṇaṃ idhādhippetanti āha ‘‘aggavatīti uttamapuggalavatī’’tiādi.
45. In the third (section), regarding aggavatī, the word agga is a synonym for excellent, and here it is intended to mean the acceptance of an excellent individual or an excellent practice, thus it says “aggavatī means possessing excellent individuals” and so on.
45. Trong đoạn thứ ba, ở đây, từ agga trong aggavatī là từ đồng nghĩa với tối thượng, do đó, ý định ở đây là nắm giữ một người đặc biệt hoặc một sự thực hành đặc biệt, nên nói: “aggavatī là người có những cá nhân tối thượng” v.v..
Avigatataṇhatāya taṃ taṃ parikkhārajātaṃ bahuṃ lanti ādiyantīti bahulā, bahulā eva bāhulikā yathā ‘‘venayiko’’ti (a. ni. 8.11; pārā. 8; ma. ni. 1.246).
Because of unabandoned craving, they take up many requisites; therefore, they are bahulā (many), and such bahulā are bāhulikā (those who accumulate many things), just like “venayiko” (one skilled in Vinaya).
Vì không đoạn trừ tham ái nên họ thâu tóm nhiều loại vật dụng đó, nên là bahulā (nhiều), bahulā chính là bāhulikā (người có nhiều vật dụng), cũng như ‘‘venayiko’’ (người có giới luật) (a. ni. 8.11; pārā. 8; ma. ni. 1.246).
Te pana yasmā paccayabahubhāvāya yuttappayuttā nāma honti, tasmā āha ‘‘cīvarādibāhullāya paṭipannā’’ti.
Since these are diligent and engaged in accumulating many requisites, it says “those engaged in accumulating many robes and so on.”
Nhưng vì những người ấy được gọi là những người đã nỗ lực và cố gắng để có nhiều vật dụng, nên nói: “đã thực hành để có nhiều y áo v.v..”.
Sikkhāya ādaragāravābhāvato sithilaṃ adaḷhaṃ gaṇhantīti sāthalikāti vuttaṃ.
It is said that they are sāthalikā (lax) because of their lack of respect and reverence for the training, taking it up loosely and not firmly.
Vì không có sự tôn trọng và cung kính đối với giới luật nên họ nắm giữ một cách lỏng lẻo, không kiên cố, nên được gọi là sāthalikā (người lỏng lẻo).
Sithilanti ca bhāvanapuṃsakaniddeso, sithilasaddena vā samānatthassa sāthalasaddassa vasena sāthalikāti padasiddhi veditabbā.
And sithilaṃ is a neuter noun indicating a state of being, or the formation of the word sāthalikā should be understood by means of the word sāthala, which has the same meaning as the word sithila.
Và sithilaṃ là sự chỉ định theo nghĩa trung tính của sự lỏng lẻo; hoặc sự hình thành từ sāthalikā nên được hiểu theo từ đồng nghĩa với từ sithila.
Avagamanaṭṭhenāti adhogamanaṭṭhena, orambhāgiyabhāvenāti attho.
Avagamanaṭṭhena (in the sense of descending) means in the sense of going downwards, that is, being of the lower portion (orambhāgiya).
Avagamanaṭṭhena là theo nghĩa đi xuống, tức là theo nghĩa thuộc về phần hạ.
Upadhiviveketi sabbūpadhipaṭinissaggatāya upadhivivitte.
Upadhiviveke (in the seclusion from upadhi) means secluded from upadhi through the relinquishment of all upadhis.
Upadhiviveke là sự viễn ly khỏi các phiền não, tức là viễn ly khỏi mọi phiền não.
Oropitadhurāti ujjhitussāhā.
Oropitadhurā (those who have laid down the burden) means those who have abandoned effort.
Oropitadhurā là những người đã từ bỏ sự tinh tấn.
Duvidhampi vīriyanti kāyikaṃ cetasikañca vīriyaṃ.
Duvidhampi vīriyaṃ (both kinds of effort) means physical and mental effort.
Duvidhampi vīriyaṃ là tinh tấn thân và tinh tấn tâm.
46. Catutthe idaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa paccakkhato aggahitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
46. In the fourth (section), idaṃ dukkhaṃ (this suffering) is stated to show that the noble truth of suffering has not been directly grasped.
46. Trong đoạn thứ tư, idaṃ dukkhaṃ được nói để chỉ ra rằng khổ đế chưa được nắm giữ một cách trực tiếp.
Ettakameva dukkhanti tassa paricchijja aggahitabhāvadassanatthaṃ.
Ettakameva dukkhaṃ (only this much suffering) is to show that it has not been grasped by delimiting it.
Ettakameva dukkhaṃ là để chỉ ra rằng nó chưa được nắm giữ một cách xác định.
Ito uddhaṃ dukkhaṃ natthīti anavasesetvā aggahitabhāvadassanatthaṃ.
Ito uddhaṃ dukkhaṃ natthi (there is no suffering beyond this) is to show that it has not been grasped exhaustively.
Ito uddhaṃ dukkhaṃ natthī là để chỉ ra rằng nó chưa được nắm giữ một cách toàn diện.
Yathāsabhāvato nappajānantīti sarasalakkhaṇappaṭivedhena asammohato nappaṭivijjhanti.
Yathāsabhāvato nappajānantī (they do not know according to its true nature) means they do not penetrate (it) without confusion through the penetration of its inherent characteristics.
Yathāsabhāvato nappajānantī là không thể thấu hiểu một cách không lầm lẫn bằng sự quán chiếu các đặc tính tự thân.
Asammohapaṭivedho ca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte paccā dukkhassa rūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavatti.
And the penetration without confusion occurs in such a way that when that knowledge arises, there is no confusion regarding the delimitation of suffering, such as rūpa and so on, afterwards.
Và sự thấu hiểu không lầm lẫn diễn ra như thế nào, khi trí tuệ đó phát sinh, thì không có sự lầm lẫn trong việc phân biệt khổ, sắc v.v..
Accantakkhayoti accantakkhayanimittaṃ nibbānaṃ.
Accantakkhayo (complete destruction) means Nibbāna, which is the cause of complete destruction.
Accantakkhayo là Niết Bàn, nguyên nhân của sự đoạn diệt hoàn toàn.
Asamuppattīti etthāpi eseva nayo.
Asamuppattī (non-arising): here too, the same principle applies.
Ở đây cũng vậy, đối với asamuppattī cũng theo cách này.
Yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma tadubhayampi nirujjhati, taṃ tesaṃ asamuppatti nibbānaṃ dukkhanirodhoti vuccati.
That Nibbāna, which is the cause in the sense of being the object-condition for the path, relying on which both (suffering and its origin) cease, that non-arising of them, Nibbāna, is called the cessation of suffering.
Niết Bàn đó, là nguyên nhân theo nghĩa là duyên đối tượng của đạo, dựa vào đó cả hai đều đoạn diệt, sự không tái sinh đó của họ, Niết Bàn, được gọi là Khổ Diệt.
48. Chaṭṭhe gambhīrāti agādhā dukkhogāḷhā.
48. In the sixth (section), gambhīrā (profound) means unfathomable, difficult to penetrate like suffering.
48. Trong đoạn thứ sáu, gambhīrā là sâu thẳm, khó thấu hiểu khổ.
Pāḷivasenāti iminā yo dhammapaṭisambhidāya visayo gambhīrabhāvo, tamāha.
Pāḷiyasena (by way of the Pāḷi) with this, he refers to the profound nature which is the domain of Dhammapaṭisambhidā.
Pāḷivasena là chỉ ra sự sâu sắc của đối tượng trong Pháp phân tích (dhammapaṭisambhidā).
Dhammappaṭivedhassa hi dukkarabhāvato dhammassa pāḷiyā dukkhogāḷhatāya gambhīrabhāvo.
Indeed, the profound nature of the Dhamma in the Pāḷi is due to the difficulty of penetrating the Dhamma and its deep penetration into suffering.
Quả thật, vì sự thấu hiểu Pháp là khó khăn, nên Pháp (Pāḷi) có tính chất sâu sắc do khó thấu hiểu khổ.
‘‘Pāḷivasena gambhīrā’’ti vatvā ‘‘sallasuttasadisā’’ti vuttaṃ tassa ‘‘animittamanaññāta’’ntiādinā (su. ni. 579) pāḷivasena gambhīratāya labbhanato.
Having said “Pāḷiyasena gambhīrā” (profound by way of the Pāḷi), it is stated “sallasuttasadisā” (similar to the Salla Sutta) because its profound nature by way of the Pāḷi is obtained through “animittamanaññātaṃ” (signless, unknown) and so on.
Sau khi nói ‘‘Pāḷivasena gambhīrā’’ (sâu sắc theo Pāḷi), lại nói ‘‘sallasuttasadisā’’ (giống như kinh Salla) vì sự sâu sắc theo Pāḷi được đạt được qua ‘‘animittamanaññāta’’ (không dấu hiệu, không biết) v.v. (su. ni. 579).
Tathā hi tattha tā gāthā duviññeyyarūpā tiṭṭhanti.
Thus, there those verses remain difficult to understand.
Quả thật, ở đó, những bài kệ đó khó hiểu.
Duviññeyyañhi ñāṇena dukkhogāḷhanti katvā ‘‘gambhīra’’nti vuccati.
Indeed, what is difficult to understand by knowledge is called “gambhīra” (profound) because it is deeply penetrated by suffering.
Quả thật, cái khó hiểu được gọi là ‘‘gambhīra’’ (sâu sắc) vì nó khó thấu hiểu bằng trí tuệ.
Pubbāparampettha kāsañci gāthānaṃ duviññeyyatāya dukkhogāḷhameva, tasmā taṃ ‘‘pāḷivasena gambhīrā’’ti vuttaṃ.
Here, the sequence of some verses is indeed difficult to penetrate due to their incomprehensibility; therefore, it is said to be "profound in terms of Pāḷi."
Ở đây, phần trước và sau của một số bài kệ cũng khó hiểu, khó thấu hiểu khổ, do đó nó được gọi là ‘‘pāḷivasena gambhīrā’’ (sâu sắc theo Pāḷi).
Imināva nayena ‘‘atthavasena gambhīrā’’ti etthāpi attho veditabbo.
In this very manner, the meaning should also be understood here in "profound in terms of meaning."
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được hiểu đối với ‘‘atthavasena gambhīrā’’ (sâu sắc theo nghĩa).
Mahāvedallasuttassa (ma. ni. 1.449 ādayo) atthavasena gambhīratā suviññeyyāva.
The profundity in terms of meaning of the Mahāvedalla Sutta is indeed easily comprehensible.
Sự sâu sắc về nghĩa của Mahāvedallasutta (ma. ni. 1.449 v.v.) là dễ hiểu.
Lokaṃ uttaratīti lokuttaro, navavidho appamāṇadhammo.
That which transcends the world is supramundane, the ninefold immeasurable Dhamma.
Vượt qua thế gian là lokuttaro (siêu thế), chín loại Pháp vô lượng.
So atthabhūto etesaṃ atthīti lokuttarā.
Since this meaning exists for them, they are supramundane.
Chúng có cái nghĩa siêu thế đó, nên là lokuttarā.
Tenāha ‘‘lokuttaraatthadīpakā’’ti.
Therefore, it is said, "revealing the supramundane meaning."
Do đó nói: ‘‘lokuttaraatthadīpakā’’ (những người làm sáng tỏ nghĩa siêu thế).
Sattasuññaṃ dhammamattamevāti sattena attanā suññaṃ kevalaṃ dhammamattameva.
"Empty of a being, merely Dhamma" means merely Dhamma, empty of a being, of a self.
Sattasuññaṃ dhammamattamevā là chỉ thuần túy Pháp không có chúng sinh, không có tự ngã.
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti liṅgavacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe cā’’ti.
He says "to be learned and to be mastered" because it is stated with a change in gender and number, meaning "in what is to be learned and in what is to be mastered."
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ được nói với sự đảo ngược về giống và số, nên nói: ‘‘uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe cā’’ (cần phải học và cần phải ghi nhớ).
Kavino kammaṃ kavitā.
The work of a poet is poetry.
Việc làm của nhà thơ là thơ ca.
Yaṃ panassa kammaṃ, taṃ tena katanti vuccatīti āha ‘‘kavitāti kavīhi katā’’ti.
He says "poetry means what is made by poets" because what is their work is said to be made by them.
Và việc làm của người ấy được gọi là do người ấy làm, nên nói: ‘‘kavitāti kavīhi katā’’ (thơ ca là do các nhà thơ làm).
Itaranti kāveyyāti padaṃ, kābyanti vuttaṃ hoti.
"The other" refers to the word kāveyya, meaning kābya.
Itaraṃ là từ kāveyya, tức là kābya.
Kābyanti ca kavinā vuttanti attho.
And "kābya" means "spoken by a poet."
Và kābya có nghĩa là do nhà thơ nói.
Tenāha ‘‘tasseva vevacana’’nti.
Therefore, he says "it is a synonym of that very word."
Do đó nói: ‘‘tasseva vevacana’’ (từ đồng nghĩa của nó).
Vicitraakkharāti vicittākārakkharā viññāpanīyā.
"With varied letters" means with letters of varied forms, to be communicated.
Vicitraakkharā là những chữ cái có hình thức đa dạng, dễ hiểu.
Sāsanato bahibhūtāti na sāsanāvacarā.
"Outside the dispensation" means not within the scope of the dispensation.
Sāsanato bahibhūtā là không thuộc về giáo pháp.
Tesaṃ sāvakehīti buddhānaṃ sāvakāti apaññātānaṃ yesaṃ kesañci sāvakehi.
"By their disciples" means by the disciples of unknown individuals, whoever they may be, not by the disciples of the Buddhas.
Tesaṃ sāvakehī là bởi các đệ tử của những người không được biết đến, tức là các đệ tử của bất kỳ ai.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantīti ye vācenti, ye ca suṇanti, te aññamaññaṃ atthādiṃ nappaṭipucchanti, kevalaṃ vācanasavanamatteneva parituṭṭhā honti.
"And they do not question each other" means those who recite and those who listen do not question each other about the meaning and so on; they are merely content with reciting and listening.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchanti là những người giảng dạy và những người lắng nghe không hỏi nhau về nghĩa v.v., họ chỉ hài lòng với việc giảng dạy và lắng nghe.
Cārikaṃ na vicarantīti asukasmiṃ ṭhāne atthādiṃ jānantā atthīti pucchanatthāya cārikaṃ na gacchanti tādisassa puggalassa abhāvato tassa ca pubbāparavirodhato.
"They do not wander on tour" means they do not go on tour to ask if there are those who know the meaning and so on in a certain place, due to the absence of such a person and due to the contradiction of that with the past and future.
Cārikaṃ na vicaranti là họ không đi du hành để hỏi xem có ai biết nghĩa v.v. ở nơi nào đó không, vì không có người như vậy và vì điều đó mâu thuẫn với phần trước và sau.
Kathaṃ ropetabbanti kena pakārena nikkhipitabbaṃ.
"How is it to be established?" means in what manner is it to be laid down.
Kathaṃ ropetabbaṃ là bằng cách nào để thiết lập.
Attho nāma sabhāvato anusandhito sambandhato pubbāparato ādipariyosānato ca ñāto sammāñāto hotīti āha ‘‘ko attho’’tiādi.
He says "what is the meaning?" and so on, because the meaning, when known by its nature, by its sequence, by its connection, by its past and future, and by its beginning and end, is rightly known.
Nghĩa được biết một cách đúng đắn khi được biết từ bản chất, từ sự liên kết, từ sự tương quan, từ phần trước và sau, từ đầu đến cuối, nên nói: ‘‘ko attho’’ (nghĩa là gì) v.v..
Anuttānīkatanti akkharasannivesādinā anuttānīkataṃ.
"Not made clear" means not made clear by the arrangement of letters and so on.
Anuttānīkataṃ là chưa được làm cho rõ ràng bằng cách sắp xếp chữ v.v..
Kaṅkhāyāti saṃsayassa.
"Of doubt" means of uncertainty.
Kaṅkhāyā là của sự nghi ngờ.
49. Sattame kilesehī āmasitabbato āmisaṃ, cattāro paccayā.
49. In the seventh, that which is to be touched by defilements is sensuality (āmisa), the four requisites.
49. Trong đoạn thứ bảy, āmisaṃ là thứ có thể bị các phiền não chạm đến, là bốn vật dụng.
Tadeva garu garukātabbaṃ etesaṃ, na dhammoti āmisagarū.
That alone is important, to be regarded as important by them, not the Dhamma; hence, "those who value sensuality (āmisa-garu)."
Chính điều đó là quan trọng, cần được tôn trọng đối với họ, không phải Pháp, nên là āmisagarū (coi trọng vật chất).
Tenāha ‘‘lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā’’ti.
Therefore, he says, "an assembly that has taken the supramundane Dhamma as inferior."
Do đó nói: ‘‘lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā’’ (hội chúng đã nắm giữ Pháp siêu thế như một điều thấp kém).
Ubhato bhāgato vimuttoti ubhatobhāgavimutto.
Liberated in both ways is "ubhatobhāgavimutta."
Được giải thoát từ cả hai phương diện là ubhatobhāgavimutto.
Dvīhi bhāgehi dve vāre vimutto.
"By two ways" means liberated twice.
Dvīhi bhāgehi là được giải thoát hai lần.
Paññāya vimuttoti samathasannissayena vinā aggamaggapaññāya vimutto.
"Liberated by wisdom" means liberated by the highest path-wisdom without reliance on samatha.
Paññāya vimutto là được giải thoát bằng tuệ đạo tối thượng mà không cần đến sự tịnh chỉ.
Tenāha ‘‘sukkhavipassakakhīṇāsavo’’ti.
Therefore, he says, "a dry-insight Arahant."
Do đó nói: ‘‘sukkhavipassakakhīṇāsavo’’ (vị A-la-hán chỉ thuần quán).
Kāyenāti nāmakāyena.
"By the body" means by the mental body.
Kāyena là bằng danh thân.
Jhānaphassaṃ phusitvāti aṭṭhasamāpattisaññitaṃ jhānaphassaṃ adhigamavasena phusitvā.
"Having touched the jhāna-contact" means having touched the jhāna-contact, which is called the eight attainments, by way of acquisition.
Jhānaphassaṃ phusitvā là đã chạm đến sự xúc chạm thiền định được gọi là tám định chứng bằng cách thành tựu.
Pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ yathā ālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti kāyasakkhī.
One who later realizes cessation, Nibbāna, as declared, with the mental body, is a "kāyasakkhī" (body-witness).
Sau đó, chứng ngộ niết bàn, sự đoạn diệt, bằng danh thân như đã được thuyết giảng, nên là kāyasakkhī (thân chứng).
Na tu vimutto ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā.
But not liberated, due to the non-exhaustion of some defilements.
Nhưng không phải là giải thoát vì một số lậu hoặc chưa được đoạn trừ.
Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhassa anto anantaro kālo diṭṭhanto, dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti attho.
"Attained to view" means the immediate time after what is seen is "diṭṭhanta"; the meaning is "attained immediately after the path-knowledge of Stream-entry, which is called seeing."
Diṭṭhantaṃ patto là đã đạt đến sự kết thúc của cái đã thấy, tức là thời điểm ngay sau trí tuệ đạo Tu-đà-hoàn được gọi là thấy; có nghĩa là đã đạt được ngay sau trí tuệ đạo Tu-đà-hoàn.
Paṭhamaphalato paṭṭhāya hi yāva aggamaggā diṭṭhippatto.
Indeed, from the first fruit up to the highest path, one is "attained to view."
Quả thật, từ quả đầu tiên cho đến đạo tối thượng, là người đạt được sự thấy.
Tenāha ‘‘ime dvepi chasu ṭhānesu labbhantī’’ti.
Therefore, he says, "these two are found in six stages."
Do đó nói: ‘‘ime dvepi chasu ṭhānesu labbhantī’’ (hai loại này cũng được tìm thấy ở sáu nơi).
Saddahanto vimuttoti etena sabbathā avimuttassa saddhāmattena vimuttabhāvadassanena saddhāvimuttassa sekkhabhāvameva vibhāveti.
By "liberated by faith," by showing that one who is not liberated in any way can be liberated merely by faith, he clarifies the trainee status of the faith-liberated individual.
Saddahanto vimutto là bằng cách này, chỉ ra trạng thái giải thoát chỉ bằng niềm tin của một người chưa hoàn toàn giải thoát, điều này làm rõ trạng thái hữu học của người tín giải thoát.
Saddhāvimuttoti vā saddhāya avimuttoti attho.
Or "saddhāvimutto" means "not liberated by faith."
Hoặc Saddhāvimutto có nghĩa là không giải thoát bằng niềm tin.
Chasu ṭhānesūti paṭhamaphalato paṭṭhāya chasu ṭhānesu.
"In six stages" means in six stages, starting from the first fruit.
Trong sáu trường hợp là trong sáu trường hợp, bắt đầu từ quả vị thứ nhất.
Dhammaṃ anussaratīti paṭhamamaggapaññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ anussarati.
"Recollects the Dhamma" means recollects the Dhamma, which is called the wisdom of the first path.
Tưởng nhớ Pháp là tưởng nhớ Pháp được gọi là tuệ của đạo lộ thứ nhất.
Saddhaṃ anussaratīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies "recollects faith" here too.
Tưởng nhớ Tín thì ở đây cũng theo cách đó.
Ubhopi hete sotāpattimaggaṭṭhāyeva.
Both of these are indeed at the stage of Stream-entry.
Cả hai điều này chỉ là những người đứng trên đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpatti).
Imaṃ kasmā gaṇhantīti evaṃ ekantapāsaṃsesu ariyesu gayhamānesu imaṃ ekantaninditaṃ lāmakaṃ dussīlaṃ kasmā gaṇhanti.
"Why do they take this?" means why do they take this utterly censurable, inferior, immoral person, when such unequivocally praiseworthy noble ones are being taken?
Vì sao lại chấp thủ điều này? là khi những bậc Thánh được tán thán tuyệt đối như vậy được chấp thủ, thì vì sao lại chấp thủ điều này, một điều hoàn toàn đáng chê trách, thấp kém, và ác đức?
Sabbesu sabbatā sadisesu labbhamānopi viseso na paññāyati, visabhāge pana sati eva paññāyati paṭabhāvena viya cittapaṭassāti āha ‘‘ekaccesu panā’’tiādi.
Even when a distinction is found among all things that are entirely similar, it is not perceived. However, when there is dissimilarity, it is perceived, just as the distinction of a mental image from its ground. Therefore, he said, " among some," and so on.
Dù có được ở tất cả những người giống nhau về mọi mặt thì sự đặc biệt cũng không thể nhận biết được, nhưng khi có sự khác biệt thì mới có thể nhận biết được, giống như tâm đối với tâm, nên nói “nhưng đối với một số” v.v.
Ganthitāti avabaddhā.
Ganthitā means bound.
Ganthitā là bị trói buộc.
Mucchitāti mucchaṃ sammohaṃ āpannā.
Mucchitā means fallen into infatuation, delusion.
Mucchitā là rơi vào sự ngu muội, mê lầm.
Chandarāgaapakaḍḍhanāyāti chandarāgassa apanayanatthaṃ.
Chandarāgaapakaḍḍhanāyā means for the removal of lustful desire.
Chandarāgaapakaḍḍhanāyā là để loại bỏ tham ái.
Nissaraṇapaññāyāti tato nissaraṇāvahāya paññāya virahitā.
Nissaraṇapaññāyā means devoid of the wisdom that leads to escape from that.
Nissaraṇapaññāyā là thiếu trí tuệ dẫn đến sự thoát ly khỏi điều đó.
Paññādhurenāti vipassanābhinivesena.
Paññādhurenā means by the inclination towards insight.
Paññādhurenā là do sự chuyên tâm vào tuệ quán.
Abhiniviṭṭhoti vipassanāmaggaṃ otiṇṇo.
Abhiniviṭṭho means having entered the path of insight.
Abhiniviṭṭho là đã bước vào con đường tuệ quán.
Tasmiṃ khaṇeti sotāpattimaggakkhaṇe.
Tasmiṃ khaṇe means at that moment, the moment of the Stream-entry Path.
Tasmiṃ khaṇe là vào khoảnh khắc đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpatti).
Dhammānusārī nāma paññāsaṅkhātena dhammena ariyamaggasotassa anussaraṇato.
Dhammānusārī is so called because he follows the current of the Noble Path by means of wisdom, which is called Dhamma.
Dhammānusārī được gọi là người tùy Pháp hành, do tùy hành dòng Thánh đạo bằng Pháp được gọi là tuệ.
Kāyasakkhī nāma nāmakāyena sacchikātabbassa nibbānassa sacchikaraṇato.
Kāyasakkhī is so called because he realizes Nibbāna, which is to be realized by the mental body.
Kāyasakkhī được gọi là người chứng bằng thân, do đã chứng ngộ Nibbāna cần được chứng ngộ bằng danh thân.
Vikkhambhanasamucchedānaṃ vasena dvikkhattuṃ.
Twice means by way of suppression and eradication.
Hai lần là theo cách trấn áp và đoạn trừ.
Arūpajjhānehi rūpakāyato, aggamaggena sesakāyatoti dvīhi bhāgehi nissakkavacanañcetaṃ.
From the physical body by means of the immaterial absorptions, and from the remaining body by means of the highest path, thus by two parts; and this is an ablative expression.
Bằng hai phần là từ sắc thân bằng các thiền vô sắc, và từ các thân còn lại bằng đạo lộ tối thượng; đây là lời nói về sự thoát ly.
Diṭṭhantaṃ patto, diṭṭhattā vā pattoti diṭṭhippatto.
Diṭṭhippatto means one who has attained the vision, or one who has attained by seeing.
Đã đạt đến sự thấy, hoặc đã đạt được do đã thấy, nên gọi là Diṭṭhippatto.
Tattha diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti attho.
In that, diṭṭhantaṃ patto means one who has attained immediately after the knowledge of the Stream-entry Path, which is called vision.
Trong đó, đã đạt đến sự thấy có nghĩa là đã đạt được ngay sau trí tuệ đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpatti) được gọi là sự thấy.
Diṭṭhattāti catusaccadassanasaṅkhātāya paññāya nirodhassa diṭṭhattā.
Diṭṭhattā means because the cessation has been seen by wisdom, which is called the vision of the Four Noble Truths.
Do đã thấy là do đã thấy sự diệt tận bằng trí tuệ được gọi là sự thấy Tứ Thánh Đế.
Jhānaphassarahitāya sātisayāya paññāya eva vimuttoti paññāvimutto.
Paññāvimutto means liberated solely by extraordinary wisdom, devoid of jhānic contact.
Đã giải thoát chỉ bằng trí tuệ siêu việt, không có sự xúc chạm thiền, nên gọi là Paññāvimutto.
Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, being in accordance with the stated method.
Phần còn lại dễ hiểu vì đã được nói theo cách thức.
50. Aṭṭhame na samāti visamā.
50. In the eighth, not equal means unequal.
50. Trong phẩm thứ tám, không bình đẳng nên gọi là visamā (không bình đẳng).
Kāyakammādīnaṃ visamattā tato eva tattha pakkhalanaṃ sulabhanti āha ‘‘sapakkhalanaṭṭhenā’’ti.
Because of the inequality of bodily actions and so on, stumbling therein is easy, thus he said, " by way of stumbling."
Do sự không bình đẳng của thân nghiệp v.v., nên sự vấp ngã ở đó dễ xảy ra, do đó nói “theo nghĩa dễ vấp ngã”.
Nippakkhalanaṭṭhenāti pakkhalanābhāvena.
Nippakkhalanaṭṭhenā means by the absence of stumbling.
Nippakkhalanaṭṭhenā là do không có sự vấp ngã.
Uddhammānīti dhammato apetāni.
Uddhammānī means deviating from the Dhamma.
Uddhammānī là xa rời Pháp.
Ubbinayānīti etthāpi eseva nayo.
Ubbinayānī also follows the same method here.
Ubbinayānī thì ở đây cũng theo cách đó.
52. Dasame gaṇhantīti pavattenti.
52. In the tenth, gaṇhantī means they establish.
52. Trong phẩm thứ mười, gaṇhantī là duy trì.
Na ceva aññamaññaṃ saññāpentīti mūlato paṭṭhāya taṃ adhikaraṇaṃ yathā vūpasammati, evaṃ aññamaññaṃ itarītare na sammā jānāpenti.
Na ceva aññamaññaṃ saññāpentī means from the very root, they do not properly inform one another so that the dispute may be settled.
Và không cho nhau biết là từ gốc rễ, họ không làm cho nhau hiểu đúng cách để tranh chấp đó được giải quyết.
Saññāpanatthaṃ sannipāte sati tattha yuttapattakaraṇena saññattiyā bhavitabbaṃ, te pana saññāpanatthaṃ na sannipatanti.
When they gather for the purpose of informing, there should be a proper declaration by doing what is appropriate there, but they do not gather for the purpose of informing.
Khi có sự tập hợp để cho biết, thì cần có sự cho biết bằng cách làm đúng đắn ở đó, nhưng họ không tập hợp để cho biết.
Na pekkhāpentīti taṃ adhikaraṇaṃ mūlato paṭṭhāya aññamaññaṃ na pekkhāpenti.
Na pekkhāpentī means they do not make one another look at that dispute from its very root.
Không cho thấy là họ không cho nhau thấy tranh chấp đó từ gốc rễ.
Asaññattiyeva attanā gahitapakkhassa balaṃ etesanti asaññattibalā.
Asaññattibalā means their strength lies in not being informed, in the side they themselves have taken.
Sức mạnh của phe mà họ chấp thủ là do không có sự cho biết, nên gọi là asaññattibalā.
Na tathā mantentīti sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggāhiduppaṭinissaggibhāvena tathā na mantenti.
Na tathā mantentī means they do not deliberate in such a way, due to their attachment to their own views, clinging to their own positions, and being unable to relinquish them.
Không bàn bạc như vậy là không bàn bạc như vậy do sự chấp thủ quan điểm, sự nắm giữ sự chấp trước, và sự không từ bỏ một cách cứng nhắc.
Tenāha ‘‘thāmasā’’tiādi.
Therefore, he said, " by force," and so on.
Do đó nói “thāmasā” v.v.
Uttānatthoyeva kaṇhapakkhe vuttappaṭipakkhena gahetabbattā.
Uttānatthoyeva means the meaning is evident, as it is to be understood by the opposite of what is stated in the dark side.
Chỉ là ý nghĩa rõ ràng vì cần được hiểu theo nghĩa đối lập với điều đã nói trong phe đen.
53. Dutiyapaṇṇāsakassa paṭhame hitaggahaṇena mettā vuttā hoti, na karuṇā, anukampāgahaṇena pana karuṇāti cakkavattinā saddhiṃ gahitattā ‘‘lokānukampāyā’’ti na vuttaṃ.
53. In the first* of the Second Fifty, by the taking of benefit, loving-kindness is stated, not compassion; but by the taking of sympathy, compassion is stated; therefore, it is not said "for the sympathy of the world" because it is taken together with the Universal Monarch.
53. Trong phẩm thứ nhất của năm mươi bài kệ thứ hai, do sự chấp thủ lợi ích nên lòng từ (mettā) được nói đến, không phải lòng bi (karuṇā); nhưng do sự chấp thủ lòng thương xót nên lòng bi (karuṇā) được nói đến, do được đề cập cùng với Chuyển Luân Vương nên không nói “vì lòng thương xót thế gian”.
Nippariyāyato lokānukampā nāma sammāsambuddhādhīnāti.
In its ultimate sense, sympathy for the world belongs to the Perfectly Enlightened Ones.
Lòng thương xót thế gian theo nghĩa không gián tiếp là thuộc về các vị Chánh Đẳng Giác.
Dveti manussadevasampattivasena dve sampattiyo.
Two means two accomplishments by way of human and divine prosperity.
Hai là hai sự thành tựu theo nghĩa thành tựu của loài người và chư thiên.
Tā dve, nibbānasampatti cāti tisso.
Those two, and the accomplishment of Nibbāna, thus three.
Hai điều đó, và sự thành tựu Nibbāna, nên gọi là ba.
58. Chaṭṭhe pahīnattā na bhāyatīti attasinehābhāvato na bhāyati.
58. In the sixth, pahīnattā na bhāyatī means he does not fear because of the absence of self-love.
58. Trong phẩm thứ sáu, do đã đoạn trừ nên không sợ hãi là do không có sự luyến ái bản thân nên không sợ hãi.
Sakkāyadiṭṭhiggahaṇañcettha nidassanamattaṃ, attasinehassa paṭighassa tadekaṭṭhasammohassa ca vasena bhāyanaṃ hotīti tesampi pahīnattā na bhāyati, aññathā sotāpannādīnaṃ abhayena bhavitabbaṃ siyā.
Here, the grasping of identity view (sakkāyadiṭṭhi) is merely an example; it is to be feared due to attachment to self, aversion, and delusion that is one with them. Since these are also abandoned, one does not fear. Otherwise, those like stream-enterers would be fearless.
Sự chấp thủ tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) ở đây chỉ là một ví dụ; sự sợ hãi xảy ra do sự luyến ái bản thân, sự sân hận, và sự si mê đồng thể, nên do đã đoạn trừ những điều này mà không sợ hãi, nếu không thì các bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) v.v. cũng sẽ không có sự sợ hãi.
Sakkāyadiṭṭhiyā balavattāti ettha ahaṃkārasammohanatādīnampi balavattāti vattabbaṃ.
Here, regarding " due to the strength of sakkāyadiṭṭhi," it should be said that it is also due to the strength of ego-delusion and so on.
Do tà kiến về thân mạnh mẽ thì ở đây cũng cần nói rằng sự ngã mạn, sự si mê v.v. cũng mạnh mẽ.
61. Navame tatthāti antarāpaṇe.
61. In the ninth (sutta), " there" means in the market.
61. Trong phẩm thứ chín, tatthā là ở chợ.
Ekoti dvīsu kinnaresu eko.
" One" means one of the two kinnaras.
Eko là một trong hai kinnara.
Ambilikāphalañca addasāti ānetvā sambandho.
The connection is made by bringing in "and saw the ambilikā fruit."
Và đã thấy quả me, được liên kết bằng cách mang đến.
Ambilikāphalanti tintiṇīphalanti vadanti, caturambilanti apare.
Regarding " ambilika fruit," some say it is the tamarind fruit, others say it is the caturambila fruit.
Ambilikāphala là quả me, một số người nói là quả tintiṇī, những người khác nói là caturambila.
Dve attheti pāḷiyaṃ vutte dve atthe.
" Two meanings" refers to the two meanings stated in the Pāḷi text.
Dve atthe là hai ý nghĩa đã nói trong Pāḷi.
64. Dvādasame dvīsupi pakkhesūti vivādāpannānaṃ bhikkhūnaṃ dvīsupi pakkhesu.
64. In the twelfth (sutta), " in both parties" means in both parties of the bhikkhus who are engaged in a dispute.
64. Trong phẩm thứ mười hai, trong cả hai phe là trong cả hai phe của các tỳ khưu đang tranh chấp.
Saṃsaramānāti pavattamānā.
" Saṃsaramānā" means occurring.
Saṃsaramānā là đang diễn ra.
Diṭṭhipaḷāsoti diṭṭhisannissayo paḷāso yugaggāho.
" Diṭṭhipaḷāso" means the entanglement of views, the grasping of opposing sides.
Diṭṭhipaḷāso là sự chấp thủ quan điểm, sự chấp thủ phe phái, sự nắm giữ hai thái cực.
Āghātentoti āhananto bādhento.
" Āghātento" means striking, harming.
Āghātento là đánh đập, làm hại.
Anabhirādhanavasenāti yassa uppajjati, tassa tadaññesañca atthassa anabhirādhanavasena.
" Due to non-fulfillment" means due to the non-fulfillment of the benefit for the one to whom it arises and for others.
Anabhirādhanavasenā là do không làm lợi ích cho người mà nó phát sinh và cho những người khác.
Sabbampetanti vacīsaṃsāroti sabbampetaṃ.
" All this" refers to all this, which is verbal activity.
Sabbampetaṃ là tất cả điều này, tức là sự luân chuyển của lời nói.
Attano citte parisāya ca citteti ānetvā sambandho.
The connection is made by bringing in "in one's own mind and in the minds of the assembly."
Trong tâm của chính mình và trong tâm của hội chúng, được liên kết bằng cách mang đến.
72. Aṭṭhame saha pītiyā vattatīti sappītikaṃ, pītisahagataṃ sukhaṃ.
72. In the eighth (sutta), " sappītikaṃ" means accompanied by joy, happiness accompanied by joy.
72. Trong phần thứ tám, cái gì hiện hữu cùng với hỷ thì gọi là sappītikaṃ (có hỷ), tức là hạnh phúc tương ưng với hỷ.
Sabhāvato virāgato ca natthi etassa pītīti nippītikaṃ sukhaṃ.
" Nippītikaṃ sukhaṃ" (happiness without joy) means it has no joy due to its nature and due to dispassion.
Cái gì không có hỷ do bản chất và do ly tham thì gọi là nippītikaṃ sukhaṃ (hạnh phúc không hỷ).
Aṭṭhakathāyaṃ panettha jhānasukhameva uddhaṭaṃ, tathā ca ‘‘lokiyasappītikasukhato lokiyanippītikasukhaṃ agga’’nti vuttaṃ.
Here, in the commentary, only the happiness of jhāna is brought up, and thus it is said, "worldly happiness without joy is superior to worldly happiness with joy."
Trong Chú giải, ở đây chỉ nêu hạnh phúc thiền định, và cũng đã nói rằng: “Hạnh phúc không hỷ thế gian thì cao hơn hạnh phúc có hỷ thế gian.”
Lokiyanippītikampi hi aggaṃ labbhatevāti bhūmantaraṃ bhinditvā aggabhāvo veditabbo.
Indeed, even worldly happiness without joy is obtainable as supreme, so its supremacy should be understood by transcending different planes of existence.
Vì hạnh phúc không hỷ thế gian cũng đạt được sự cao thượng, nên cần phải hiểu sự cao thượng này bằng cách vượt qua các tầng địa vị.
78-79. Tatiyassa paṭhame nimīyati ettha phalaṃ avasesapaccayehi pakkhipīyati viyāti nimittaṃ, kāraṇanti āha ‘‘sanimittāti sakāraṇā’’ti.
78-79. In the first of the third, that in which the fruit is embedded or deposited by the remaining conditions is nimitta (sign), meaning cause; thus it says, " sanimitta means with a cause."
78-79. Trong phần thứ nhất của phẩm thứ ba, quả được chứa đựng ở đây, được bao gồm bởi các duyên còn lại, nên gọi là nimittaṃ (tướng), tức là nguyên nhân (kāraṇa), do đó nói “sanimittāti sakāraṇā” (có tướng là có nguyên nhân).
Dutiyādīsūti dutiyasuttādīsu.
In the second and so on refers to the second Sutta and so on.
Dutiyādīsu (trong các kinh thứ hai trở đi) là trong các kinh bắt đầu từ kinh thứ hai.
Eseva nayoti iminā nidānādipadānampi kāraṇapariyāyameva dīpeti.
The same method applies means that it also indicates that terms like nidāna (origin) are synonyms for cause.
Eseva nayo (cũng theo cách này) là để chỉ ra rằng các từ như nidāna (nguyên nhân), v.v., cũng là đồng nghĩa với nguyên nhân.
Nidadāti phalanti nidānaṃ, hinoti phalaṃ patiṭṭhāti etenāti hetu, saṅkharoti phalanti saṅkhāro, paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo, ruppati niruppati phalaṃ etthāti rūpanti evaṃ nidānādipadānampi hetupariyāyatā veditabbā.
That which lays down the fruit is nidāna (origin); that by which the fruit is established is hetu (root cause); that which constructs the fruit is saṅkhāra (volitional formation); that from which the fruit comes dependently is paccaya (condition); that in which the fruit is afflicted and ceases is rūpa (form) – in this way, terms like nidāna should be understood as synonyms for cause.
Cái gì đặt ra quả là nidānaṃ (nguyên nhân); cái gì đưa đến quả, quả nương tựa vào cái đó là hetu (nhân); cái gì tạo tác quả là saṅkhāro (hành); quả đến từ cái đó do duyên là paccayo (duyên); quả hoại diệt, biến mất ở cái đó là rūpaṃ (sắc) – theo cách này, cần phải hiểu rằng các từ như nidāna, v.v., cũng là đồng nghĩa với nhân.
87. Dasame samecca sambhuyya paccayehi katoti saṅkhato, saṅkhato dhammo ārammaṇaṃ etesanti saṅkhatārammaṇā.
87. In the tenth, that which is made by conditions, having come together and arisen, is saṅkhata (conditioned); those whose object is a conditioned phenomenon are saṅkhatārammaṇā (conditioned objects).
87. Trong phần thứ mười, cái gì được tạo tác do sự hội tụ và kết hợp của các duyên thì gọi là saṅkhato (hữu vi), cái gì có pháp hữu vi làm đối tượng thì gọi là saṅkhatārammaṇā (có đối tượng hữu vi).
Maggakkhaṇe na honti nāma pahīyantīti katvā.
They do not exist at the moment of the path because they are abandoned.
Vào sát-na đạo, chúng không hiện hữu, vì chúng bị đoạn trừ.
Nāhesunti ettha ‘‘vuccantī’’ti ajjhāharitabbaṃ.
In nāhesuṃ, "are said" should be supplied.
Trong Nāhesuṃ (chúng không hiện hữu), cần phải thêm vào “được gọi là”.
Yāva arahattā desanā desitā taṃtaṃsuttapariyosāne ‘‘na hontī’’ti vuttattā.
The teaching was taught up to Arahantship because "do not exist" is stated at the end of those respective suttas.
Yāva arahattā desanā desitā (lời giáo huấn được thuyết cho đến A-la-hán quả) là vì ở cuối các kinh đó đã nói “chúng không hiện hữu”.
95. Aṭṭhame dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlagāhimhi vipaccanīkasāte anādare puggaleti dubbaco, tassa kammaṃ dovacassaṃ, tassa dubbacassa puggalassa anādariyavasena pavattā cetanā.
95. In the eighth, dukkhaṃ vaco (difficult speech) means one who is difficult to admonish, who is adverse to what is beneficial, who is indifferent to what is pleasant; such a person is dubbaco (difficult to admonish); his action is dovacassaṃ (difficulty in admonishment); the volition that arises through disrespect for such a person difficult to admonish.
95. Trong phần thứ tám, người mà lời nói khó khăn, người có ác ý, người không tôn trọng, không hoan hỷ với điều thiện thì gọi là dubbaco (khó dạy), hành động của người đó là dovacassaṃ (khó dạy), ý muốn phát sinh do sự không tôn trọng của người khó dạy đó.
Tassa bhāvo dovacassatā.
His state is dovacassatā (being difficult to admonish).
Bản chất của điều đó là dovacassatā (tính khó dạy).
Tassa bhāvoti ca tassa yathāvuttassa dovacassassa atthibhāvo, atthato dovacassameva.
And his state means the existence of that aforementioned difficulty in admonishment; in essence, it is difficulty in admonishment itself.
Tassa bhāvo (bản chất của điều đó) là sự hiện hữu của tính khó dạy như đã nói, thực chất chính là tính khó dạy.
Vitthārato panesā ‘‘tattha katamā dovacassatā?
In detail, this is stated in the Abhidhamma: "What is dovacassatā?
Tuy nhiên, điều này được nói rộng rãi trong Abhidhamma là: “Ở đó, thế nào là tính khó dạy? Là sự khó dạy khi được nói về điều phù hợp với Chánh pháp.”
Sahadhammike vuccamāne dovacassāya’’nti abhidhamme āgatā.
When one is spoken to by a fellow Dhamma-practitioner, it is dovacassatā."
“khi được những người cùng pháp nói thì trở nên khó dạy” – được đề cập trong Abhidhamma.
Sā atthato saṅkhārakkhandho hoti.
Essentially, it is the aggregate of volitional formations.
Về bản chất, đó là hành uẩn.
Catunnaṃ vā khandhānaṃ etenākārena pavattānaṃ etaṃ adhivacananti vadanti.
Or, they say, it is a designation for the four aggregates functioning in this manner.
Hoặc họ nói rằng đây là tên gọi của bốn uẩn khi chúng hiện hữu theo cách này.
Pāpayogato pāpā assaddhādayo puggalā etassa mittāti pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā.
Due to association with evil, individuals such as the faithless are pāpamitto (evil companions); his state is pāpamittatā (evil companionship).
Người có những người phàm phu bất tín, v.v., là bạn do sự kết hợp với điều ác thì gọi là pāpamitto (bạn ác), bản chất của người đó là pāpamittatā (tính bạn ác).
Vitthārato panesā ‘‘tattha katamā pāpamittatā?
In detail, this is stated as: "What is pāpamittatā?
Tuy nhiên, điều này được nói rộng rãi là: “Ở đó, thế nào là tính bạn ác? Là những người bất tín, ác giới, ít học, keo kiệt, kém trí tuệ.
Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā.
Those individuals who are faithless, immoral, unlearned, stingy, and unwise.
Những người ấy là những cá nhân không có đức tin, ác giới, ít học, keo kiệt, kém trí tuệ.
Yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti taṃsampavaṅkatā’’ti (dha. sa. 1333) evaṃ āgatā.
Their associating, frequenting, consorting, associating with, being devoted to, being fully devoted to, being inclined towards them."
Sự giao du, thân cận, kết bạn, kết giao, sự tận tụy, sự tận hiến, sự liên hệ với họ.” Như vậy đã được nói đến.
Sāpi atthato dovacassatā viya daṭṭhabbā.
That too, in essence, should be seen as intractability (dovacassatā).
Điều đó cũng cần được xem xét như tính khó dạy về bản chất.
Yāya hi cetanāya puggalo pāpasampavaṅko nāma hoti, sā cetanā cattāropi vā arūpino khandhā tadākārappavattā pāpamittatā.
Indeed, the volition by which a person is called inclined towards evil, that volition, or the four immaterial aggregates occurring in that manner, is evil companionship (pāpamittatā).
Ý muốn mà do đó một người trở thành bạn ác, ý muốn đó hoặc cả bốn uẩn vô sắc hiện hữu theo cách đó thì gọi là pāpamittatā.
97. Dasame pathavīdhātuādayo sukhadhātukāmadhātuādayo ca etāsveva antogadhāti etāsu kosalle dassite tāsupi kosallaṃ dassitameva hotīti ‘‘aṭṭhārasa dhātuyo’’ti vuttaṃ.
97. In the tenth (discourse), it is said "eighteen elements" because the earth element and others, and the pleasant element, the sense-sphere element, and others, are included within these (eighteen); thus, when skill in these is shown, skill in those is also shown.
97. Trong phần thứ mười, các địa đại, v.v., và các dục giới, sắc giới, v.v., đều nằm trong số này, nên khi sự khéo léo được thể hiện ở những điều này thì sự khéo léo cũng đã được thể hiện ở những điều kia, do đó đã nói “aṭṭhārasa dhātuyo” (mười tám giới).
Dhātūti jānananti iminā aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ sabhāvaparicchedikā savanadhāraṇasammasanappaṭivedhapaññā vuttā.
By "knowing the elements" (dhātūti jānanaṃ), the wisdom of hearing, remembering, contemplating, and penetrating, which discerns the nature of the eighteen elements, is stated.
Dhātūti jānanaṃ (hiểu biết về các giới) là để chỉ trí tuệ phân biệt bản chất của mười tám giới, bao gồm sự lắng nghe, ghi nhớ, quán xét và thâm nhập.
Tattha dhātūnaṃ savanadhāraṇapaññā sutamayā, itarā bhāvanāmayā.
Among these, the wisdom of hearing and remembering the elements is born of learning (sutamayā); the other is born of meditation (bhāvanāmayā).
Trong đó, trí tuệ lắng nghe và ghi nhớ về các giới là thuộc về nghe (sutamaya), phần còn lại là thuộc về tu (bhāvanāmaya).
Tatthāpi sammasanapaññā lokiyā.
Even within that, the wisdom of contemplation (sammasanapaññā) is mundane (lokiyā).
Trong đó, trí tuệ quán xét là thuộc thế gian.
Vipassanā hi sā, itarā lokuttarā.
For that is insight (vipassanā), while the other is supramundane (lokuttarā).
Vì đó là tuệ quán (vipassanā), còn phần kia là siêu thế.
Lakkhaṇādivasena aniccādivasena ca manasikaraṇaṃ manasikāro, tattha kosallaṃ manasikārakusalatā.
Attending (manasikaraṇaṃ) in terms of characteristics and so forth, and in terms of impermanence and so forth, is attention (manasikāro); skill in that is skill in attention (manasikārakusalatā).
Sự tác ý theo cách của các tướng (đặc tính) và theo cách của vô thường, đó là tác ý (manasikāra); sự khéo léo trong đó là sự khéo léo trong tác ý (manasikārakusalatā).
Aṭṭhārasannaṃyeva dhātūnaṃ sammasanappaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā manasikārakusalatā, sā ādimajjhapariyosānavasena tidhā bhinnā.
The wisdom of contemplating, penetrating, and reviewing the eighteen elements themselves is skill in attention; it is divided into three parts based on the beginning, middle, and end.
Tuệ quán sát (sammasana), tuệ thâm nhập (paṭivedha) và tuệ quán xét (paccavekkhaṇa) chỉ đối với mười tám giới chính là sự khéo léo trong tác ý (manasikārakusalatā); nó được chia làm ba loại theo cách của ban đầu, giữa và cuối.
Tathā hi sammasanapaññā tassā ādi, paṭivedhapaññā majjhe, paccavekkhaṇapaññā pariyosānaṃ.
Thus, the wisdom of contemplation is its beginning, the wisdom of penetration is in the middle, and the wisdom of reviewing is the end.
Thật vậy, tuệ quán sát là ban đầu của nó, tuệ thâm nhập là ở giữa, tuệ quán xét là cuối cùng.
98. Ekādasame āpattiyova āpattikkhandhā.
98. In the eleventh (discourse), the offenses themselves are offense-groups (āpattikkhandhā).
98. Trong điều thứ mười một, chỉ có các tội là các uẩn tội (āpattikkhandha).
Tā pana antarāpattīnaṃ aggahaṇena pañca, tāsaṃ gahaṇena satta hontīti āha ‘‘pañcannañca sattannañca āpattikkhandhāna’’nti.
These, by not including the intermediate offenses, are five; by including them, they become seven; therefore, it says "of the five and seven offense-groups".
Tuy nhiên, khi không kể các tội nhỏ (antarāpatti) thì có năm, khi kể các tội nhỏ thì có bảy, nên (văn bản) nói “của năm và bảy uẩn tội”.
Jānananti ‘‘imā āpattiyo, ettakā āpattiyo, evañca tāsaṃ āpajjanaṃ hotī’’ti jānanaṃ.
Knowing means knowing "these are offenses, there are so many offenses, and their commission happens in such a way."
Sự hiểu biết là sự hiểu biết rằng “đây là các tội, có bấy nhiêu tội, và cách phạm các tội ấy là như thế này”.
Evaṃ tippakārena jānanapaññā hi āpattikusalatā nāma.
Indeed, wisdom that knows in these three ways is called skill in offenses (āpattikusalatā).
Thật vậy, tuệ hiểu biết theo ba cách như vậy được gọi là sự khéo léo về tội (āpattikuslatā).
Āpattito vuṭṭhāpanappayogatāya kammabhūtā vācā kammavācā, tathābhūtā anussāvanavācā.
The verbal act (kammavācā) is speech that serves as an application for emergence from an offense; similarly, the verbal act of announcement (anussāvanavācā).
Lời nói là hành động (kammabhūtā vācā) do sự thực hành thoát khỏi tội, lời nói thông báo (anussāvanavācā) cũng vậy.
‘‘Imāya kammavācāya ito āpattito vuṭṭhānaṃ hoti, hontañca paṭhame, tatiye vā anussāvane yya-kāraṃ patte, ‘saṃvarissāmī’ti vā pade pariyosite hotī’’ti evaṃ taṃ taṃ āpattīhi vuṭṭhānaparicchedajānanapaññā āpattivuṭṭhānakusalatā.
Skill in emergence from offenses (āpattivuṭṭhānakusalatā) is the wisdom of knowing the specific determination of emergence from those specific offenses, such as "by this verbal act, there is emergence from this offense, and it occurs when the 'yya' sound is reached in the first or third announcement, or when the phrase 'I will restrain myself' is completed."
Tuệ hiểu biết về sự phân định thoát khỏi các tội khác nhau như “do lời nói hành động này mà có sự thoát khỏi tội này, và sự thoát khỏi xảy ra ở lần thông báo thứ nhất hoặc thứ ba khi đạt đến âm ‘yya’ hoặc khi từ ‘saṃvarissāmi’ (tôi sẽ giữ giới) được hoàn tất” là sự khéo léo trong việc thoát tội (āpattivuṭṭhānakusalatā).
Vuṭṭhānanti ca yathāpannāya āpattiyā yathā tathā anantarāyatāpādanaṃ.
And emergence (vuṭṭhāna) means bringing about immediate freedom from obstruction from an offense as it has been committed.
Và sự thoát khỏi là việc tạo ra sự không chướng ngại bằng cách này hay cách khác đối với tội đã phạm.
Evaṃ vuṭṭhānaggahaṇeneva desanāyapi saṅgaho siddho hoti.
Thus, by the very inclusion of emergence, the inclusion of declaration (desanā) is also accomplished.
Như vậy, chỉ bằng việc nắm giữ sự thoát khỏi, sự bao gồm việc sám hối (desanā) cũng được thành tựu.
99. Pañcamassa paṭhame anāgataṃ bhāraṃ vahatīti attano asampattaṃ bhāraṃ vahati.
99. In the first (discourse) of the fifth (vagga), "carries an unarrived burden" means he carries a burden that has not yet come to him.
99. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ năm, “gánh vác gánh nặng chưa đến” nghĩa là gánh vác gánh nặng chưa đến với mình.
Atherova samāno therehi vahitabbaṃ bījanaggāhadhammajjhesanādibhāraṃ vahatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
The meaning here should be understood as: being not yet an elder, he carries the burden of advising on seeds, the Dhamma, and so forth, which should be carried by elders.
Ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là: một người không phải trưởng lão (thera) nhưng lại gánh vác gánh nặng như quét dọn, nhận vật phẩm đầu tiên (bījanaggāha), thỉnh cầu Pháp (dhammajjhesana), v.v., những việc mà các trưởng lão phải làm.
Aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 159-160) pana yasmā sammajjanādinavavidhaṃ pubbakiccaṃ āṇatteneva kātabbaṃ, pātimokkhañca āṇatteneva uddisitabbaṃ, tasmā taṃ sabbaṃ vinā āṇattiyā karonto anāgataṃ bhāraṃ vahati nāmāti dassetuṃ ‘‘sammajjanī padīpo’’tiādi vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā (Mahāva. Aṭṭha. 159-160), however, since the nine kinds of preliminary duties, such as sweeping, must be done by order, and the Pātimokkha must be recited by order, in order to show that one who does all of that without an order is said to carry an unarrived burden, it is stated "sweeping, lamp" and so forth.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (mahāva. aṭṭha. 159-160), vì chín việc sơ khởi như quét dọn, v.v., phải được thực hiện theo lệnh, và Pātimokkha phải được tụng đọc theo lệnh, nên để chỉ ra rằng việc làm tất cả những điều đó mà không có lệnh là gánh vác gánh nặng chưa đến, nên đã nói “chổi, đèn” v.v.
Yañhi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uposathāgāraṃ sammajjitu’’ntiādinā nayena pāḷiyaṃ āgataṃ.
Indeed, what is found in the Pāḷi in the manner of "Monks, I allow sweeping the Uposatha hall" and so forth.
Thật vậy, điều đó đã được đề cập trong Pāḷi theo cách “Này các tỳ khưu, Ta cho phép quét dọn phòng Uposatha”, v.v.
Aṭṭhakathāsu ca –
And in the Aṭṭhakathās –
Và trong các Aṭṭhakathā –
Evaṃ dvīhi nāmehi navavidhaṃ pubbakiccaṃ dassitaṃ, taṃ akatvā uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
Thus, the nine kinds of preliminary duties are shown by these two names; it is not proper to perform the Uposatha without having done them.
Như vậy, chín việc sơ khởi đã được chỉ ra bằng hai tên gọi này; không được cử hành Uposatha mà không làm những việc đó.
Tasmā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetu’’nti vacanato therena āṇattena agilānena bhikkhunā uposathāgāraṃ sammajjitabbaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, āsanaṃ paññāpetabbaṃ, padīpo kātabbo, akaronto dukkaṭaṃ āpajjati.
Therefore, according to the saying, "Monks, I allow a senior monk to give orders to a new monk," a non-sick monk, ordered by a senior monk, should sweep the Uposatha hall, prepare drinking water and food, arrange seats, and light a lamp. If he does not do so, he incurs a dukkaṭa offense.
Do đó, theo câu “Này các tỳ khưu, Ta cho phép một tỳ khưu trưởng lão ra lệnh cho một tỳ khưu mới”, một tỳ khưu không bệnh tật được trưởng lão ra lệnh phải quét dọn phòng Uposatha, phải sắp đặt nước uống và nước dùng, phải sắp đặt chỗ ngồi, phải thắp đèn; nếu không làm thì phạm tội dukkaṭa.
Therenapi patirūpaṃ ñatvā āṇāpetabbaṃ, āṇāpentenapi yaṃ kiñci kammaṃ karonto vā sadā kālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu vā aññataro na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā.
The senior monk should also give orders knowing what is appropriate. The one giving orders should not order someone who is performing some task, or who is always alone, or who is carrying a burden, or who is one of those who recite in unison, or a Dhamma speaker, or the like, to sweep the Uposatha hall. The remaining monks, however, should be ordered in turn.
Trưởng lão cũng phải ra lệnh sau khi biết người phù hợp; và khi ra lệnh, không nên ra lệnh cho bất kỳ ai đang làm việc gì đó, hoặc luôn là người duy nhất, hoặc người gánh vác công việc, hoặc một trong những người tụng kinh, thuyết pháp, v.v., để quét dọn phòng Uposatha; những người còn lại thì nên ra lệnh theo phiên.
Sace āṇatto sammajjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ, tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.
If the one ordered cannot obtain even a temporary broom, he should make a broom from suitable branches and sweep. If he cannot obtain even that, it is considered permissible for him.
Nếu người được lệnh không tìm được chổi ngay cả tạm thời, thì phải làm một cành cây hợp lệ (kappiya) để quét; nếu cũng không tìm được cái đó thì việc đó là hợp lệ (laddhakappiya).
Padīpakaraṇepi vuttanayeneva āṇāpetabbo, āṇāpentena ca ‘‘amukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo.
For lighting a lamp too, he should be ordered in the manner stated. And the one giving orders should say, "In such and such a place there is oil or a lamp bowl; take that and do it."
Trong việc thắp đèn cũng vậy, phải ra lệnh theo cách đã nói; và người ra lệnh phải nói “ở chỗ này có dầu hoặc đèn, hãy lấy nó và làm”.
Sace telādīni natthi, pariyesitabbāni.
If there is no oil or the like, they should be searched for.
Nếu không có dầu, v.v., thì phải tìm kiếm.
Pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.
If, after searching, he cannot obtain them, it is considered permissible for him.
Nếu tìm kiếm mà không có thì việc đó là hợp lệ (laddhakappiya).
Api ca kapāle aggi jāletabbo.
Moreover, fire should be kindled in a pot.
Hơn nữa, phải đốt lửa trong vỏ dừa.
Āsanapaññāpanāṇattiyampi vuttanayeneva āṇāpetabbo, āṇattena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsato āharitvā paññāpetvā puna āharitabbāni, āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññāpetuṃ vaṭṭati, tāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ kāretvā paññāpetabbāni.
For ordering the arrangement of seats too, he should be ordered in the manner stated. And if there are no seats in the Uposatha hall, the one ordered should bring them from the Saṅgha's residence, arrange them, and then return them. If there are no seats, it is permissible to arrange mats or woven mats. If there are none of those either, suitable branches should be prepared and arranged.
Trong việc ra lệnh sắp đặt chỗ ngồi cũng vậy, phải ra lệnh theo cách đã nói; và nếu không có chỗ ngồi trong phòng Uposatha, người được lệnh phải mang từ chỗ ở của Tăng chúng đến sắp đặt rồi mang về; nếu không có chỗ ngồi, cũng có thể sắp đặt trên chiếu cói hoặc tấm thảm; nếu cũng không có những thứ đó, thì phải làm các cành cây hợp lệ (kappiya) để sắp đặt.
Kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.
If he cannot find someone to make them suitable, it is considered permissible for him.
Nếu không tìm được người làm hợp lệ thì việc đó là hợp lệ (laddhakappiya).
Chandapārisuddhīti ettha uposathakaraṇatthaṃ sannipatite saṅghe bahi uposathaṃ katvā āgatena sannipātaṭṭhānaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ adentena chando dātabbo.
Here, Chandapārisuddhi means that a monk who has performed the Uposatha outside and then comes to the assembly place, without joining the physical assembly, should give his consent (chanda) to the Saṅgha assembled for the Uposatha.
Trong Chandapārisuddhi (sự thanh tịnh của ý muốn) này, một tỳ khưu đã cử hành Uposatha bên ngoài phải đến nơi Tăng chúng tập họp để cử hành Uposatha và phải trao ý muốn (chanda) mà không tham gia vào sự hòa hợp thân thể.
Yopi gilāno vā kiccappasuto vā, tena pārisuddhiṃ dentena chando dātabbo.
Also, if one is sick or occupied with duties, one should give one's purity (pārisuddhi) and also give one's consent (chanda).
Và người bệnh hoặc người bận việc cũng phải trao ý muốn khi trao sự thanh tịnh (pārisuddhi).
Kathaṃ dātabbo?
How should it be given?
Trao như thế nào?
Ekassa bhikkhuno santike ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti ayamattho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo.
The intention, "I give my consent, convey my consent, announce my consent," should be conveyed to a monk by body, or by speech, or by both.
Ý nghĩa này “tôi trao ý muốn, xin hãy mang ý muốn của tôi, xin hãy thông báo ý muốn của tôi” phải được trình bày bằng thân, bằng lời nói, hoặc bằng cả hai, trước một tỳ khưu.
Evaṃ dinno hoti chando.
Thus is consent given.
Như vậy, ý muốn đã được trao.
Akatūposathena pana gilānena vā kiccappasutena vā pārisuddhi dātabbā.
However, a sick monk or one occupied with duties who has not performed the Uposatha should give his purity.
Tuy nhiên, một người bệnh hoặc người bận việc chưa cử hành Uposatha phải trao sự thanh tịnh.
Kathaṃ dātabbā?
How should it be given?
Trao như thế nào?
Ekassa bhikkhuno santike ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti ayamattho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo.
The intention, "I give my purity, convey my purity, announce my purity," should be conveyed to a monk by body, or by speech, or by both.
Ý nghĩa này “tôi trao sự thanh tịnh, xin hãy mang sự thanh tịnh của tôi, xin hãy thông báo sự thanh tịnh của tôi” phải được trình bày bằng thân, bằng lời nói, hoặc bằng cả hai, trước một tỳ khưu.
Evaṃ dinnā hoti pārisuddhi.
Thus is purity given.
Như vậy, sự thanh tịnh đã được trao.
Taṃ pana dentena chandopi dātabbo.
However, when giving purity, one should also give consent.
Và khi trao điều đó, cũng phải trao ý muốn.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe pārisuddhiṃ dentena chandampi dātuṃ, santi saṅghassa karaṇīya’’nti.
For this was stated by the Blessed One: "Monks, I allow that on the Uposatha day, one who gives purity should also give consent, for there are duties for the Saṅgha."
Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép khi trao sự thanh tịnh vào ngày Uposatha, cũng trao ý muốn, vì Tăng chúng có việc phải làm.”
Tattha pārisuddhidānaṃ saṅghassapi attanopi uposathakaraṇaṃ sampādeti, na avasesaṃ saṅghakiccaṃ.
In this, giving purity accomplishes the performance of the Uposatha for both the Saṅgha and oneself, but not the remaining duties of the Saṅgha.
Trong đó, việc trao sự thanh tịnh hoàn thành việc cử hành Uposatha cho Tăng chúng và cho chính mình, nhưng không hoàn thành các việc khác của Tăng chúng.
Chandadānaṃ saṅghasseva uposathakaraṇañca sesakiccañca sampādeti, attano pana uposatho akatoyeva hoti, tasmā pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo.
Giving consent accomplishes the performance of the Uposatha and other duties for the Saṅgha only; one's own Uposatha, however, is not performed. Therefore, when giving purity, one should also give consent.
Việc trao ý muốn hoàn thành việc cử hành Uposatha và các việc khác cho riêng Tăng chúng, nhưng Uposatha của chính mình thì chưa được cử hành; do đó, khi trao sự thanh tịnh, cũng phải trao ý muốn.
Utukkhānanti ‘‘hemantādīnaṃ utūnaṃ ettakaṃ atikkantaṃ, ettakaṃ avasiṭṭha’’nti evaṃ utūnaṃ ācikkhanaṃ.
Utukkhāna means stating the seasons, such as "so much of the cold season, etc., has passed, and so much remains."
Utukkhāna (thông báo về mùa) là việc thông báo về các mùa như “của các mùa như mùa đông, đã qua bấy nhiêu, còn lại bấy nhiêu”.
Bhikkhugaṇanāti ‘‘ettakā bhikkhū uposathagge sannipatitā’’ti bhikkhūnaṃ gaṇanā.
Bhikkhugaṇanā means counting the monks, such as "so many monks are assembled in the Uposatha hall."
Bhikkhugaṇanā (đếm tỳ khưu) là việc đếm các tỳ khưu như “có bấy nhiêu tỳ khưu đã tập họp tại nơi Uposatha”.
Idampi ubhayaṃ katvāva uposatho kātabbo.
Both of these should be done before performing the Uposatha.
Cả hai điều này cũng phải được thực hiện trước khi cử hành Uposatha.
Ovādoti bhikkhunovādo.
Ovādo means instruction to the bhikkhunīs.
Ovādo (lời giáo huấn) là lời giáo huấn cho các tỳ khưu ni.
Na hi bhikkhūnīhi yācitaṃ ovādaṃ anārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Indeed, it is not permissible to perform the Uposatha without announcing the instruction requested by the bhikkhunīs.
Thật vậy, không được cử hành Uposatha mà không thông báo lời giáo huấn đã được các tỳ khưu ni thỉnh cầu.
Bhikkhuniyo hi ‘‘sve uposatho’’ti āgantvā ‘‘ayaṃ uposatho cātuddaso, pannaraso’’ti pucchitvā puna uposathadivase āgantvā ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, ayya, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti evaṃ ovādaṃ yācanti.
For the bhikkhunīs come on the day before the Uposatha, asking, "Tomorrow is the Uposatha," and inquiring, "Is this Uposatha a cātuddasa or a pannarasa?" Then, on the Uposatha day, they come again and request instruction thus: "The Saṅgha of bhikkhunīs, venerable sirs, bows at the feet of the Saṅgha of bhikkhus and requests the approach for instruction. May the Saṅgha of bhikkhunīs, venerable sirs, obtain the approach for instruction."
Các tỳ khưu ni đến vào ngày “ngày mai là Uposatha” và hỏi “Uposatha này là ngày mười bốn hay mười lăm?”, rồi lại đến vào ngày Uposatha và thỉnh cầu lời giáo huấn như “Bạch Đại đức, Tỳ khưu ni Tăng lễ dưới chân Tỳ khưu Tăng, và thỉnh cầu lời giáo huấn; nguyện Tỳ khưu ni Tăng được lời giáo huấn.”
Taṃ ṭhapetvā bālagilānagamiye añño sacepi āraññako hoti, appaṭiggahetuṃ na labhati, tasmā yena so paṭiggahito, tena bhikkhunā uposathagge pātimokkhuddesako bhikkhu evaṃ vattabbo ‘‘bhikkhunisaṅgho, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, bhante, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti.
Excluding those who are young, sick, or traveling, even if another is a forest dweller, he is not allowed to refuse to receive (the admonition). Therefore, the bhikkhu who has received it should address the bhikkhu who recites the Pātimokkha in the Uposatha hall thus: "Venerable sir, the Bhikkhunī Saṅgha pays homage at the feet of the Bhikkhu Saṅgha and requests the approach for admonition. May the Bhikkhunī Saṅgha, Venerable sir, receive the approach for admonition."
Trừ những người bệnh yếu, người đi đường, nếu có ai khác là vị sống trong rừng, thì không được từ chối (lời thỉnh cầu). Do đó, vị tỳ khưu đã nhận (lời thỉnh cầu) đó, tại nơi thuyết giới Uposatha, nên nói với vị tỳ khưu thuyết giới Pātimokkha như sau: ‘‘Bạch Đại đức, Tỳ khưu Ni Tăng đảnh lễ chân Tỳ khưu Tăng, và thỉnh cầu sự đến nhận lời giáo huấn. Kính mong Đại đức, Tỳ khưu Ni Tăng được đến nhận lời giáo huấn’’.
Pātimokkhuddesakena vattabbaṃ – ‘‘atthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato’’ti.
The Pātimokkha reciter should say: "Is there any bhikkhu appointed as an admonisher of bhikkhunīs?"
Vị thuyết giới Pātimokkha nên nói: ‘‘Có vị tỳ khưu nào đã được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni không?’’
Sace hoti koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, tato tena so vattabbo – ‘‘itthannāmako bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti.
If there is any bhikkhu appointed as an admonisher of bhikkhunīs, then he should be addressed by him thus: "The bhikkhu of such-and-such a name is appointed as an admonisher of bhikkhunīs. Let the Bhikkhunī Saṅgha approach him."
Nếu có vị tỳ khưu nào đã được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni, thì vị ấy nên nói: ‘‘Vị tỳ khưu tên là (tên người đó) đã được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni, Tỳ khưu Ni Tăng hãy đến gặp vị ấy’’.
Sace natthi, tato tena pucchitabbaṃ – ‘‘ko āyasmā ussahati bhikkhuniyo ovaditu’’nti.
If there is none, then he should ask: "Which venerable one is willing to admonish the bhikkhunīs?"
Nếu không có, thì vị ấy nên hỏi: ‘‘Vị Tôn giả nào có thể giáo giới tỳ khưu ni?’’
Sace koci ussahati, sopi ca aṭṭhahi aṅgehi samannāgato, taṃ tattheva sammannitvā ovādappaṭiggāhako vattabbo – ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti.
If someone is willing, and he is endowed with the eight qualities, then, having appointed him right there, the receiver of the admonition should be addressed thus: "The bhikkhu of such-and-such a name is appointed as an admonisher of bhikkhunīs. Let the Bhikkhunī Saṅgha approach him."
Nếu có ai có thể, và vị ấy cũng đầy đủ tám chi phần, thì nên cử vị ấy ngay tại đó và nói với vị nhận lời giáo huấn: ‘‘Vị tỳ khưu tên là (tên người đó) đã được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni, Tỳ khưu Ni Tăng hãy đến gặp vị ấy’’.
Sace pana na koci ussahati, pātimokkhuddesakena vattabbaṃ – ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti.
However, if no one is willing, the Pātimokkha reciter should say: "There is no bhikkhu appointed as an admonisher of bhikkhunīs. Let the Bhikkhunī Saṅgha arrange it in a pleasing manner."
Còn nếu không có ai có thể, thì vị thuyết giới Pātimokkha nên nói: ‘‘Không có vị tỳ khưu nào được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni, Tỳ khưu Ni Tăng hãy tự hoàn thành một cách trang nghiêm’’.
Ettāvatā hi sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanaṃ ārocitaṃ hoti.
By this much, the entire Dispensation, which encompasses the three trainings, has been announced.
Đến đây, toàn bộ Giáo pháp bao gồm ba học giới đã được thông báo.
Tena bhikkhunā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pāṭipade bhikkhunīnaṃ ārocetabbaṃ.
That bhikkhu, having assented with "Sādhu," should inform the bhikkhunīs on the next day.
Vị tỳ khưu đó nên chấp thuận ‘‘Lành thay’’ và thông báo cho các tỳ khưu ni vào ngày đầu tháng.
Pātimokkhampi ‘‘na, bhikkhave, anajjhiṭṭhena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vacanato anāṇattena na uddisitabbaṃ.
The Pātimokkha also should not be recited without being requested, according to the saying: "Monks, the Pātimokkha should not be recited by one who has not been asked. Whoever recites it incurs an offense of dukkaṭa."
Giới bổn Pātimokkha cũng không nên đọc tụng mà không có lời thỉnh cầu, theo lời dạy: ‘‘Này các tỳ khưu, không được đọc tụng Pātimokkha mà không có lời thỉnh cầu. Ai đọc tụng, phạm tội dukkata’’.
‘‘Therādheyyaṃ pātimokkha’’nti hi vacanato saṅghatthero vā pātimokkhaṃ uddiseyya, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’nti vacanato navakataro vā therena āṇatto.
For, according to the saying "The Pātimokkha is dependent on the elder," either the Saṅgha's elder should recite the Pātimokkha, or a younger bhikkhu, instructed by the elder, according to the saying: "Monks, I allow that the Pātimokkha be dependent on any bhikkhu there who is competent and capable."
Theo lời dạy: ‘‘Pātimokkha tùy thuộc vào vị trưởng lão’’, thì hoặc vị trưởng lão Tăng đọc tụng Pātimokkha, hoặc một vị tỳ khưu trẻ hơn được vị trưởng lão cho phép, theo lời dạy: ‘‘Này các tỳ khưu, Ta cho phép, vị tỳ khưu nào ở đó có tài năng, có khả năng, Pātimokkha tùy thuộc vào vị ấy’’.
Dutiyādīni uttānatthāneva.
The second and subsequent ones are clear in meaning.
Các điều thứ hai và tiếp theo đều có nghĩa rõ ràng.
109. Ekādasame na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyatīti na kukkuccāyituṃ yuttakaṃ kukkuccāyati.
109. In the eleventh, "does not feel remorse where remorse should not be felt, feels remorse" means he feels remorse where it is not proper to feel remorse.
109. Trong điều thứ mười một, na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyatī có nghĩa là do dự điều không đáng do dự.
Sūkaramaṃsaṃ labhitvā ‘‘acchamaṃsa’’nti kukkuccāyati, ‘‘sūkaramaṃsa’’nti jānantopi ‘‘acchamaṃsa’’nti kukkuccāyati, na paribhuñjatīti vuttaṃ hoti.
Having obtained pork, he feels remorse, thinking "it is clean meat"; even knowing it is pork, he feels remorse, thinking "it is clean meat," and does not consume it, so it is said.
Nhận được thịt heo, lại do dự cho là ‘‘thịt gấu’’. Ngay cả khi biết là ‘‘thịt heo’’, vẫn do dự cho là ‘‘thịt gấu’’ và không ăn, là điều đã được nói.
Evaṃ migamaṃsaṃ ‘‘dīpimaṃsa’’nti, kāle santeyeva ‘‘kālo natthī’’ti, appavāretvā ‘‘pavāritomhī’’ti, patte rajasmiṃ apatiteyeva ‘‘patita’’nti, attānaṃ uddissa macchamaṃse akateyeva ‘‘maṃ uddissa kata’’nti kukkuccāyati.
Similarly, he feels remorse about venison, thinking "it is leopard meat"; about there being time, thinking "there is no time"; about not having invited, thinking "I have invited"; about dust on the bowl, thinking "it has fallen," even when it has not; about fish or meat not prepared for him, thinking "it was prepared for me."
Tương tự, thịt thú rừng thì do dự cho là ‘‘thịt báo’’, khi có thời gian thì do dự cho là ‘‘không có thời gian’’, khi chưa mời thì do dự cho là ‘‘đã mời rồi’’, khi bụi chưa rơi vào bát thì do dự cho là ‘‘đã rơi rồi’’, khi thịt cá chưa được làm vì mình thì do dự cho là ‘‘được làm vì mình’’.
Kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyatīti kukkuccāyituṃ yuttaṃ na kukkuccāyati.
"Feels remorse where remorse should be felt, does not feel remorse" means he does not feel remorse where it is proper to feel remorse.
Kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyatī có nghĩa là không do dự điều đáng do dự.
Acchamaṃsaṃ labhitvā ‘‘sūkaramaṃsa’’nti na kukkuccāyati, ‘‘acchamaṃsa’’nti jānantopi ‘‘sūkaramaṃsa’’nti na kukkuccāyati, madditvā vītikkamatīti vuttaṃ hoti.
Having obtained clean meat, he does not feel remorse, thinking "it is pork"; even knowing it is clean meat, he does not feel remorse, thinking "it is pork," and consumes it, so it is said.
Nhận được thịt gấu, lại không do dự cho là ‘‘thịt heo’’. Ngay cả khi biết là ‘‘thịt gấu’’, vẫn không do dự cho là ‘‘thịt heo’’, và ăn uống vượt giới, là điều đã được nói.
Evaṃ dīpimaṃsaṃ migamaṃsanti…pe… attānaṃ uddissa macchamaṃse kate ‘‘maṃ uddissa kata’’nti na kukkuccāyatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Similarly, regarding leopard meat as venison... and so on... regarding fish or meat prepared for him, he does not feel remorse, thinking "it was prepared for me." This is how the meaning here should be understood.
Tương tự, thịt báo thì thịt thú rừng… (tương tự như trên)… khi thịt cá được làm vì mình thì không do dự cho là ‘‘được làm vì mình’’. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘na kukkuccāyitabbanti saṅghabhogassa apaṭṭhapanaṃ avicāraṇaṃ na kukkuccāyitabbaṃ nāma, taṃ kukkuccāyati.
In the Commentary, however, it is only stated: "What should not be felt remorse for is the non-arrangement and non-consideration of Saṅgha property; that is what he feels remorse for.
Trong Chú giải, chỉ nói rằng: ‘‘ Na kukkuccāyitabbaṃ là việc không sắp xếp, không xem xét tài sản của Tăng, điều đó lại do dự.
Kukkuccāyitabbanti tasseva paṭṭhapanaṃ vicāraṇaṃ, taṃ na kukkuccāyatī’’ti ettakameva vuttaṃ.
What should be felt remorse for is the arrangement and consideration of that very thing; that is what he does not feel remorse for."
Kukkuccāyitabbaṃ là việc sắp xếp, xem xét tài sản đó, điều đó lại không do dự’’.
Tattha saṅghabhogassāti saṅghassa catupaccayaparibhogatthāya dinnakhettavatthutaḷākādikassa, tato uppannadhaññahiraññādikassa ca saṅghassa bhogassa.
There, "of Saṅgha property" refers to the Saṅgha's property such as fields, land, ponds, etc., given for the Saṅgha's use of the four requisites, and also grain, gold, etc., produced from it.
Ở đây, saṅghabhogassā có nghĩa là tài sản của Tăng, tức là ruộng đất, nhà cửa, ao hồ, v.v., đã được dâng cúng cho Tăng để sử dụng bốn vật dụng thiết yếu, và cả lúa gạo, vàng bạc, v.v., phát sinh từ đó.
Apaṭṭhapananti asaṃvidahanaṃ.
"Non-arrangement" means not managing.
Apaṭṭhapana là không sắp xếp.
Tenāha ‘‘avicāraṇa’’nti.
Hence it is said "non-consideration."
Do đó nói ‘‘avicāraṇa’’ (không xem xét).
Tassevāti yathāvuttasseva saṅghabhogassa.
"Of that very thing" refers to the Saṅgha property as described.
Tassevā là tài sản của Tăng như đã nói trên.
119. Tatiyapaṇṇāsakassa paṭhame dukkhena pajahitabbāti duppajahā.
119. In the first (section) of the third Paṇṇāsaka, "to be abandoned with difficulty" means duppajahā (difficult to abandon).
119. Trong điều đầu tiên của phần năm mươi thứ ba, điều khó bỏ bằng sự khổ đau được gọi là duppajahā (khó bỏ).
Duccajātiādīsupi eseva nayo.
And in phrases like duccajā (hard to abandon), the same method applies.
Trong các từ như duccajā (khó từ bỏ), cũng theo cách này.
Dvinnaṃ āsānaṃ duccajabhāvo kathaṃ jānitabboti paṭhamaṃ tāva lābhāsāya duccajabhāvaṃ vibhāveti ‘‘lābhāsāyā’’tiādinā.
How is the difficulty of abandoning the two aspirations to be known? First, the difficulty of abandoning the aspiration for gain is explained with "the aspiration for gain," and so on.
Làm thế nào để biết được hai loại ước muốn là khó từ bỏ? Trước hết, giải thích sự khó từ bỏ của ước muốn về lợi lộc bằng câu ‘‘lābhāsāyā’’ và tiếp theo.
Ubhatobyūḷhanti yuddhatthāya ubhato sannipatitaṃ.
Ubhatobyūḷha (drawn up on both sides) means assembled on both sides for battle.
Ubhatobyūḷhaṃ là hai bên đã tập hợp để chiến đấu.
Pakkhandantīti anuppavisanti.
Pakkhandantī (they rush in) means they enter.
Pakkhandantī là xâm nhập vào.
Jīvitāsāya duppajahattātiādinā jīvitāsāya duccajabhāvaṃ vibhāveti.
The difficulty of abandoning the aspiration for life is explained with "due to the difficulty of abandoning the aspiration for life," and so on.
Giải thích sự khó từ bỏ của ước muốn về sự sống bằng câu Jīvitāsāya duppajahattā và tiếp theo.
120. Dutiye dullabhāti na sulabhā.
120. In the second (section), dullabhā (hard to find) means not easy to find.
120. Trong điều thứ hai, dullabhā là không dễ có được.
Iṇaṃ demīti saññaṃ karotīti evaṃ saññaṃ karonto viya hotīti attho.
He makes the sign, ‘I give a loan’ means he is as if making such a sign.
Iṇaṃ demīti saññaṃ karotī có nghĩa là giống như tạo ra ý niệm ‘‘tôi sẽ cho vay’’.
Ettha ca ‘‘pubbakārīti paṭhamaṃ upakārassa kārako.
And here, "A pubbakārī (one who does good first) is one who performs a service first.
Ở đây, ‘‘pubbakārī là người làm lợi ích trước tiên.
Kataññū katavedīti tena kataṃ ñatvā pacchā kārako.
A kataññū katavedī (grateful and responsive) is one who, having known what was done by the other, performs a service afterwards.
Kataññū katavedī là người biết ơn và đền ơn sau khi biết ơn huệ đã được làm.
Tesu pubbakārī ‘iṇaṃ demī’ti saññaṃ karoti, pacchā kārako ‘iṇaṃ jīrāpemī’ti saññaṃ karotī’’ti ettakameva idha vuttaṃ.
Among these, the pubbakārī makes the sign, ‘I give a loan,’ and the one who performs a service afterwards makes the sign, ‘I make the loan mature’" – only this much is stated here.
Trong số đó, người làm ơn trước tạo ra ý niệm ‘tôi sẽ cho vay’, người làm ơn sau tạo ra ý niệm ‘tôi sẽ làm cho nợ cũ được tiêu tan’’’ chỉ có bấy nhiêu được nói ở đây.
Puggalapaṇṇattisaṃvaṇṇanāyaṃ (pu. pa. aṭṭha. 83) pana –
However, in the commentary on the Puggalapaññatti (Pu. Pa. Aṭṭha. 83), it is said:
Tuy nhiên, trong Chú giải về Puggalapaññatti (pu. pa. aṭṭha. 83) đã nói:
‘‘Pubbakārīti paṭhamameva kārako.
"A pubbakārī is one who performs (a service) first.
‘‘Pubbakārī là người làm (ơn) trước tiên.
Katavedīti kataṃ vedeti, viditaṃ pākaṭaṃ karoti.
A katavedī (one who acknowledges what is done) acknowledges what is done, makes it known, makes it manifest.
Katavedī là người biết ơn huệ đã được làm, làm cho nó được biết đến, được rõ ràng.
Te agāriyānagāriyehi dīpetabbā.
These should be explained by householders and homeless ones.
Họ nên được làm rõ bởi người tại gia và người xuất gia.
Agārikesu hi mātāpitaro pubbakārino nāma, puttadhītaro pana mātāpitaro paṭijaggantā abhivādanādīni tesaṃ kurumānā katavedino nāma.
Among householders, parents are called pubbakārī, while sons and daughters who care for their parents and perform acts of homage, etc., for them are called katavedī.
Trong số những người tại gia, cha mẹ là pubbakārī, còn con trai và con gái chăm sóc cha mẹ, thực hiện các hành vi như đảnh lễ, v.v., cho họ, là katavedī.
Anagāriyesu ācariyupajjhāyā pubbakārino nāma, antevāsikasaddhivihārikā ācariyupajjhāye paṭijaggantā abhivādanādīni ca tesaṃ kurumānā katavedino nāma.
Among homeless ones, teachers and preceptors are called pubbakārī, while resident pupils and co-residents who care for their teachers and preceptors and perform acts of homage, etc., for them are called katavedī.
Trong số những người xuất gia, các vị Ācariya và Upajjhāya là pubbakārī, còn các antevāsika và saddhivihārika chăm sóc các vị Ācariya và Upajjhāya, và thực hiện các hành vi như đảnh lễ, v.v., cho họ, là katavedī.
Tesaṃ āvibhāvatthāya upajjhāyaposakasoṇattherādīnaṃ vatthūni kathetabbāni.
To illustrate these, stories of Upajjhāyaposaka Soṇa Thera and others should be recounted.
Để làm rõ họ, nên kể các câu chuyện về Tôn giả Soṇa, người nuôi dưỡng Upajjhāya, v.v.’’
‘‘Aparo nayo – parena akateyeva upakāre attani kataṃ upakāraṃ anapekkhitvā kārako pubbakārī, seyyathāpi mātāpitaro ceva ācariyupajjhāyā ca.
Another way: a pubbakārī is one who, without having received a service from another, performs a service without expecting a service in return, just like parents and teachers and preceptors.
‘‘Một cách khác – pubbakārī là người làm ơn mà không cần mong đợi ơn huệ được làm cho mình, ngay cả khi người khác chưa làm ơn, ví dụ như cha mẹ và các vị Ācariya và Upajjhāya.
So dullabho sattānaṃ taṇhābhibhūtattā.
Such a person is hard to find because beings are overwhelmed by craving.
Người đó khó tìm vì chúng sinh bị tham ái chi phối.
Parena katassa upakārassa anurūpappavattiṃ attani kataṃ upakāraṃ upakārato jānanto vediyanto kataññukatavedī seyyathāpi mātāpituācariyupajjhāyesu sammāpaṭipanno.
A kataññū katavedī is one who, understanding and acknowledging a service done to oneself as an appropriate response to a service done by another, acts accordingly, just like one who behaves properly towards parents, teachers, and preceptors.
Kataññukatavedī là người biết ơn và đền ơn huệ đã được người khác làm, biết rõ ơn huệ được làm cho mình là một ơn huệ, ví dụ như người hành xử đúng đắn đối với cha mẹ, Ācariya và Upajjhāya.
Sopi dullabho sattānaṃ avijjābhibhūtattā.
Such a person is also hard to find because beings are overwhelmed by ignorance.
Người đó cũng khó tìm vì chúng sinh bị vô minh chi phối.
Apica akāraṇavacchalo pubbakārī, sakāraṇavacchalo kataññukatavedī.
Furthermore, a pubbakārī is one who is affectionate without reason; a kataññū katavedī is one who is affectionate with reason.
Hơn nữa, người có lòng yêu thương không vì lý do là pubbakārī, người có lòng yêu thương vì lý do là kataññukatavedī.
‘Karissati me’ti evamādikāraṇanirapekkhakiriyo pubbakārī, ‘karissati me’ti evamādikāraṇasāpekkhakiriyo kataññukatavedī.
A pubbakārī is one whose action is independent of reasons such as 'He will do something for me'; a kataññū katavedī is one whose action is dependent on reasons such as 'He will do something for me'.
Người hành động không mong đợi lý do như ‘người ấy sẽ làm cho tôi’ là pubbakārī, người hành động mong đợi lý do như ‘người ấy sẽ làm cho tôi’ là kataññukatavedī.
Tamojotiparāyaṇo pubbakārī, jotijotiparāyaṇo kataññukatavedī.
A pubbakārī is one whose destination is darkness out of light; a kataññū katavedī is one whose destination is light out of light.
Người có mục tiêu là bóng tối (vô minh) là pubbakārī, người có mục tiêu là ánh sáng (trí tuệ) là kataññukatavedī.
Desetā pubbakārī, paṭipajjitā kataññukatavedī.
The teacher is the pubbakārī; the practitioner is the kataññū katavedī.
Người thuyết giảng là pubbakārī, người thực hành là kataññukatavedī.
Sadevake loke arahaṃ sammāsambuddho pubbakārī, ariyasāvako kataññukatavedī’’ti vuttaṃ.
In the world with its deities, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is the pubbakārī; the noble disciple is the kataññū katavedī."
Trong thế gian có chư thiên, Arahán Sammāsambuddha là pubbakārī, đệ tử Thánh là kataññukatavedī’’ đã được nói.
Tattha kāraṇena vinā pavattahitacitto akāraṇavacchalo.
Therein, akāraṇavacchalo (affectionate without reason) refers to one whose mind is set on welfare without any cause.
Ở đây, akāraṇavacchalo là người có tâm từ bi hành động mà không cần lý do.
Anāgatamhi payojanaṃ apekkhamāno ‘‘karissati me’’tiādinā cittena paṭhamaṃ gahitaṃ tādisaṃ kataṃ upādāya kataññū eva nāma hoti, na pubbakārīti adhippāyena ‘‘karissati meti evamādikāraṇasāpekkhakiriyo kataññukatavedī’’ti vuttaṃ.
It is said "a kataññū katavedī is one whose action is dependent on reasons such as 'He will do something for me'" with the intention that one who, expecting a future benefit and taking such a deed done first with the thought "He will do something for me," is only a kataññū, not a pubbakārī.
Với ý nghĩa rằng người biết ơn (kataññū) là người dựa vào việc làm đã được thực hiện trước đó với tâm niệm mong đợi lợi ích trong tương lai, như "người ấy sẽ làm cho ta", chứ không phải là người làm ơn trước (pubbakārī), nên đã nói rằng "người biết ơn và đền ơn (kataññukatavedī) là người hành động với sự mong đợi các lý do như 'người ấy sẽ làm cho ta'".
Tamojotiparāyaṇo puññaphalāni anupajīvanto eva puññāni karotīti ‘‘pubbakārī’’ti vutto.
Tamojotiparāyaṇo (one whose destination is darkness out of light) is called a pubbakārī because he performs meritorious deeds without relying on their fruits.
Người có ánh sáng là nơi nương tựa (Tamojotiparāyaṇo) được gọi là "người làm ơn trước (pubbakārī)" vì người ấy thực hành các việc phước mà không sống dựa vào quả báo của phước báu.
Puññaphalaṃ upajīvanto hi kataññupakkhe tiṭṭhati.
For one who relies on the fruits of merit stands on the side of the kataññū.
Vì người sống dựa vào quả báo của phước báu thì thuộc về phe người biết ơn.
121. Tatiye tittoti suhito pariyosito niṭṭhitakiccatāya nirussukko.
121. In the third (section), titto (satisfied) means content, fulfilled, having completed his task, and free from worry.
121. Trong đoạn thứ ba, titto có nghĩa là no đủ, mãn nguyện, hoàn tất công việc nên không còn lo lắng.
Guṇapāripūriyā hi paripuṇṇo yāvadattho idha titto vutto.
Indeed, one who is complete in the perfection of qualities, to the extent of his purpose, is here called satisfied.
Ở đây, "titto" được nói đến là người viên mãn về sự đầy đủ các phẩm chất, vừa đủ.
Tappetāti aññesampi tittikaro.
Tappetā (one who satisfies) means one who satisfies others as well.
Tappetā có nghĩa là người làm cho người khác cũng được no đủ.
Paccekabuddho ca tathāgatasāvako ca khīṇāsavo tittoti ettha paccekabuddho navalokuttaradhammehi sayaṃ titto paripuṇṇo, aññaṃ pana tappetuṃ na sakkoti.
In "a Paccekabuddha and a Tathāgata's disciple, an Arahant, is satisfied," a Paccekabuddha is himself satisfied and complete with the nine supramundane Dhammas, but cannot satisfy others.
Trong câu "Paccekabuddho ca tathāgatasāvako ca khīṇāsavo titto" (Độc Giác Phật và đệ tử của Như Lai là bậc lậu tận đều no đủ), Độc Giác Phật tự mình no đủ, viên mãn với chín pháp siêu thế, nhưng không thể làm cho người khác no đủ.
Tassa hi dhammakathāya abhisamayo na hoti, sāvakānaṃ pana dhammakathāya aparimāṇānaṃ devamanussānaṃ abhisamayo hoti.
For him, there is no realization through Dhamma discourse, but through the Dhamma discourse of disciples, there is realization for countless deities and humans.
Vì sự chứng ngộ không xảy ra qua lời thuyết pháp của Ngài, nhưng qua lời thuyết pháp của các đệ tử thì vô số chư thiên và loài người có thể chứng ngộ.
Evaṃ santepi yasmā te dhammaṃ desentā na attano vacanaṃ katvā kathenti, buddhānaṃ vacanaṃ katvā kathenti, sotuṃ nisinnaparisāpi – ‘‘ayaṃ bhikkhu na attanā paṭividdhaṃ dhammaṃ kathetī’’ti cittīkāraṃ karoti.
Even so, because they (disciples) do not teach the Dhamma by their own words, but by the words of the Buddhas, the assembly seated to listen also thinks, "This bhikkhu does not teach a Dhamma that he himself has penetrated."
Dù là như vậy, vì khi các vị ấy thuyết pháp, các vị ấy không nói lời của chính mình mà nói lời của chư Phật, và hội chúng lắng nghe cũng có tâm niệm rằng "vị tỳ khưu này không thuyết pháp mà mình đã tự chứng ngộ".
Iti so cittīkāro buddhānaṃyeva hoti.
Thus, that consideration belongs only to the Buddhas.
Vì vậy, tâm niệm đó chỉ dành cho chư Phật.
Evaṃ tattha sammāsambuddhova tappetā nāma.
Thus, in that, only the Perfectly Enlightened One is truly the one who satisfies.
Như vậy, ở đó chỉ có Đức Chánh Đẳng Giác mới là người làm cho no đủ.
Yathā hi ‘‘asukassa nāma idañcidañca dethā’’ti raññā āṇatte kiñcāpi ānetvā denti, atha kho rājāva tattha dāyako.
Just as when the king commands, "Give this and that to so-and-so," even if (others) bring and give, yet only the king is the giver in that matter.
Giống như khi nhà vua ra lệnh "hãy ban cho người kia cái này cái nọ", dù người ta mang đến và ban cho, nhưng nhà vua mới là người ban tặng ở đó.
Yehipi laddhaṃ hoti, te ‘‘raññā amhākaṃ ṭhānantaraṃ dinnaṃ, issariyavibhavo dinno’’tveva gaṇhanti, na ‘‘rājapurisehī’’ti evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
And those who have received it accept it, thinking, "The king has given us rank, power, and wealth," not "by the king's men." This should be understood in a similar way.
Những người đã nhận được cũng nghĩ rằng "nhà vua đã ban cho chúng ta chức vị, đã ban cho quyền lực và tài sản", chứ không nghĩ "do các quan lại của nhà vua", điều này nên được hiểu tương tự.
122. Catutthe duttappayāti atappayā, na sakkā kenaci tappetuṃ.
122. In the fourth, duttappayā means unsatisfiable, impossible for anyone to satisfy.
122. Trong đoạn thứ tư, duttappayā có nghĩa là rất khó làm cho no đủ, không ai có thể làm cho no đủ được.
Yo hi upaṭṭhākakulaṃ vā ñātikulaṃ vā nissāya vasamāno cīvare jiṇṇe tehi dinnaṃ cīvaraṃ nikkhipati, na paribhuñjati.
For the one who, dwelling dependent on a supporting family or a relative's family, puts aside a robe given by them when his robe is worn out, and does not use it.
Vị tỳ khưu nào nương tựa vào gia đình hộ độ hoặc gia đình bà con để sống, khi y phục cũ kỹ, người ấy cất giữ y phục do họ ban cho mà không sử dụng.
Punappunaṃ dinnampi gahetvā nikkhipateva.
Even when given again and again, he just takes it and puts it aside.
Dù được ban cho nhiều lần, người ấy vẫn chỉ nhận và cất giữ.
Yo ca teneva nayena laddhaṃ laddhaṃ vissajjeti, parassa deti, punappunaṃ laddhampi tatheva karoti.
And the one who, in the same manner, distributes whatever he receives, giving it to others, and does the same even when he receives it again and again.
Vị nào theo cách đó, cứ nhận được gì là phân phát, cho người khác, dù nhận được nhiều lần cũng làm như vậy.
Ime dve puggalā sakaṭehipi paccaye upanentena tappetuṃ na sakkāti duttappayā.
These two individuals are duttappayā, meaning they cannot be satisfied even by bringing them requisites by cartloads.
Hai hạng người này rất khó làm cho no đủ (duttappayā), ngay cả khi có người mang các vật dụng cúng dường đến bằng xe.
123. Pañcame na vissajjetīti attano akatvā parassa na deti, atireke pana sati na nikkhipati, parassa deti.
123. In the fifth, na vissajjetī means he does not give to others without first making it his own; but if there is a surplus, he does not put it aside, he gives it to others.
123. Trong đoạn thứ năm, na vissajjetī có nghĩa là không giữ lại cho mình mà không cho người khác; nhưng khi có dư thì không cất giữ mà cho người khác.
Tenevāha ‘‘sabbaṃyeva paresaṃ na detī’’tiādi.
Therefore, it is said, "he does not give anything at all to others," and so on.
Do đó, đã nói "không cho người khác tất cả" và vân vân.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yo bhikkhu upaṭṭhākakulā vā ñātikulā vā jiṇṇacīvaro sāṭakaṃ labhitvā cīvaraṃ katvā paribhuñjati na nikkhipati, aggaḷaṃ datvā pārupantopi punapi diyyamāne sahasā nappaṭiggaṇhāti.
This is what is meant: "The bhikkhu who, having received a cloth from a supporting family or a relative's family when his robe is worn out, makes it into a robe and uses it, does not put it aside; even when covering himself with a door-bar, he does not readily accept it if it is offered again.
Điều này có nghĩa là: "Vị tỳ khưu nào từ gia đình hộ độ hoặc gia đình bà con nhận được tấm vải khi y phục cũ, rồi làm y phục và sử dụng mà không cất giữ, hoặc khi đắp y phục đã cài chốt, nếu được cúng dường lần nữa cũng không vội vàng nhận.
Yo ca laddhaṃ laddhaṃ attanā paribhuñjati, paresaṃ na deti.
And the one who uses whatever he receives for himself, not giving it to others.
Và vị nào cứ nhận được gì là tự mình sử dụng, không cho người khác.
Ime dvepi sukhena sakkā tappetunti sutappayā’’ti.
These two are sutappayā, meaning they can be easily satisfied."
Cả hai hạng người này đều dễ làm cho no đủ (sutappayā) một cách dễ dàng".
131. Saddho bhikkhūti saddhāya samannāgato bhikkhu.
131. Saddho bhikkhu means a bhikkhu endowed with faith.
131. Saddho bhikkhu có nghĩa là vị tỳ khưu có lòng tin.
Yo bhikkhu sāriputtamoggallānehi sadisabhāvaṃ pattheti, so yehi guṇehi sāriputtamoggallānā etadagge ṭhapitā, te guṇe attano abhikaṅkheyyāti āha ‘‘yādiso sāriputtatthero paññāyā’’tiādi.
The bhikkhu who aspires to be like Sāriputta and Moggallāna should desire those qualities by which Sāriputta and Moggallāna were placed foremost; therefore, it is said, "as the Elder Sāriputta is in wisdom," and so on.
Vị tỳ khưu nào mong ước có được phẩm chất tương tự như Tôn giả Sāriputta và Moggallāna, thì vị ấy nên mong cầu những phẩm chất mà nhờ đó Tôn giả Sāriputta và Moggallāna được đặt vào hàng tối thượng, do đó đã nói "như Tôn giả Sāriputta về trí tuệ" và vân vân.
Ito uttari patthento micchā pattheyyāti sāriputtamoggallānānaṃ ye paññādayo guṇā upalabbhanti, tato uttari patthento micchā pattheyya.
Ito uttari patthento micchā pattheyyā means one who aspires beyond the qualities of wisdom and so on that are found in Sāriputta and Moggallāna would be aspiring wrongly.
"Nếu mong cầu hơn thế nữa thì là mong cầu sai lầm" có nghĩa là nếu mong cầu hơn những phẩm chất như trí tuệ, v.v. hiện có nơi Tôn giả Sāriputta và Moggallāna thì là mong cầu sai lầm.
Aggasāvakaguṇaparamā hi sāvakaguṇamariyādā.
For the qualities of the chief disciples are the limit of a disciple's qualities.
Vì phẩm chất của đệ tử tối thượng là giới hạn tối cao của phẩm chất đệ tử.
Tesaṃ sāvakaguṇānaṃ yadidaṃ aggasāvakaguṇā, na tato paraṃ sāvakaguṇā nāma atthi.
Among the qualities of disciples, these are the qualities of the chief disciples; there are no disciple's qualities beyond that.
Trong số các phẩm chất của đệ tử, những gì là phẩm chất của đệ tử tối thượng, thì không có phẩm chất đệ tử nào vượt quá mức đó.
Tenevāha ‘‘yaṃ natthi, tassa patthitattā’’ti.
Therefore, it is said, "because one aspires to what does not exist."
Do đó, đã nói "vì mong cầu những gì không có".
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
135. Pañcame yassa guṇā khatā upahatā ca, so khato upahato nāma hotīti āha ‘‘guṇānaṃ khatattā’’tiādi.
135. In the fifth, one whose qualities are destroyed and ruined is called khato upahato; therefore, it is said, "due to the destruction of qualities," and so on.
135. Trong đoạn thứ năm, người mà phẩm chất bị hư hoại, bị tổn hại thì được gọi là khato upahato (hư hoại, tổn hại), do đó đã nói "do phẩm chất bị hư hoại" và vân vân.
Khatattāti chinnattā.
Khatattā means due to being cut off.
Khatattā có nghĩa là bị cắt đứt.
Upahatattāti naṭṭhattā.
Upahatattā means due to being ruined.
Upahatattā có nghĩa là bị hủy diệt.
Tenāha ‘‘chinnaguṇaṃ naṭṭhaguṇanti attho’’ti.
Therefore, it is said, "it means having cut-off qualities, ruined qualities."
Do đó, đã nói "có nghĩa là phẩm chất bị cắt đứt, phẩm chất bị hủy diệt".
Apuññassa pasavo nāma atthato paṭilābhoti āha ‘‘pasavatīti paṭilabhatī’’ti, attano santāne uppādetīti attho.
The generation of demerit means, in essence, acquisition; therefore, it is said, "pasavatīti means one acquires," the meaning is that one produces it in one's own continuum.
Việc sinh ra điều bất thiện (apuññassa pasavo) có nghĩa là thực sự đạt được, do đó đã nói "pasavatīti có nghĩa là paṭilabhatī (đạt được)", tức là làm phát sinh trong dòng tâm thức của mình.
Ananupavisitvāti ñāṇena anogāhetvā.
Ananupavisitvā means without penetrating with knowledge.
Ananupavisitvā có nghĩa là không thâm nhập bằng trí tuệ.
Sesamettha chaṭṭhādīni ca suviññeyyāneva.
The rest here, and the sixth and so on, are easily understood.
Phần còn lại ở đây và các đoạn thứ sáu, v.v. đều rất dễ hiểu.
142. Tatiyassa paṭhame dīyatīti dānaṃ, deyyadhammassetaṃ adhivacanaṃ.
142. In the first of the third, that which is given is dānaṃ; this is a designation for a meritorious gift.
142. Trong đoạn đầu tiên của phẩm thứ ba, điều được cho đi là dāna (bố thí); đây là từ đồng nghĩa với deyyadhamma (pháp đáng bố thí).
Dīyati anenāti vā dānaṃ, pariccāgacetanāyetaṃ adhivacanaṃ.
Or that by which one gives is dānaṃ; this is a designation for the volition of relinquishment.
Hoặc điều mà nhờ đó được cho đi là dāna (bố thí); đây là từ đồng nghĩa với pariccāgacetanā (tâm sở xả bỏ).
Ayaṃ duvidhopi attho idhādhippetoti āha ‘‘diyyanakavasena dānānī’’tiādi.
Both these two meanings are intended here; therefore, it is said, "dānas in the sense of being given," and so on.
Cả hai ý nghĩa này đều được đề cập ở đây, do đó đã nói "các sự bố thí theo cách được cho đi" và vân vân.
Tattha diyyanakavasenāti dātabbavasena.
There, diyyanakavasenā means in the sense of being given.
Ở đó, diyyanakavasenā có nghĩa là theo cách đáng được cho đi.
Amatapattipaṭipadanti amatappattihetubhūtaṃ sammāpaṭipadaṃ.
Amatapattipaṭipada means the right practice that is the cause for the attainment of the Deathless.
Amatapattipaṭipadaṃ có nghĩa là con đường thực hành chân chánh làm nhân cho sự đạt đến bất tử (Niết Bàn).
152. Catutthassa paṭhame āmisassa ca dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa chiddassa vivarassa bhedassa santharaṇaṃ pidahanaṃ saṅgaṇhanaṃ santhāro.
152. In the first of the fourth, santhāro is the spreading, covering, or gathering of the gap, opening, or breach that arises between oneself and others due to the non-acquisition of material things and Dhamma.
152. Trong đoạn đầu tiên của phẩm thứ tư, santhāra là sự trải ra, che đậy, thu vén lỗ hổng, khoảng trống, sự chia rẽ phát sinh giữa mình và người khác do không có tài vật và pháp.
Ayañhi lokasannivāso alabbhamānena āmisena dhammena cāti dvīhi chiddo.
Indeed, this world's dwelling is flawed by two things: material gain and Dhamma, when they are not obtained.
Sự sống chung trên thế gian này bị chia rẽ bởi hai điều: tài vật và pháp không được ban cho.
Tassa taṃ chiddaṃ yathā na paññāyati, evaṃ pīṭhassa viya paccattharaṇena āmisena dhammena ca santharaṇaṃ saṅgaṇhanaṃ santhāroti vuccati.
So that its flaw is not perceived, the act of covering and gathering with material gain and Dhamma, like a seat with a covering, is called 'santhāra'.
Việc trải ra, thu vén lỗ hổng đó bằng tài vật và pháp, giống như việc trải một tấm thảm lên ghế, để lỗ hổng đó không còn hiển lộ, được gọi là santhāra.
Ettha ca āmisena saṅgaho āmisasanthāro nāma.
Here, gathering with material gain is called āmisasanthāra.
Ở đây, sự thu vén bằng tài vật được gọi là āmisasanthāra (sự thu vén bằng tài vật).
Taṃ karontena mātāpitūnaṃ bhikkhugatikassa veyyāvaccakarassa rañño corānañca aggaṃ aggahetvāpi dātuṃ vaṭṭati.
When engaging in that, it is permissible to give to parents, to a bhikkhu's attendant, to a king, and to thieves, even without taking the best portion.
Khi thực hiện điều đó, có thể ban cho cha mẹ, người đi khất thực, người làm công quả, vua và kẻ trộm mà không cần giữ lại phần tốt nhất.
Āmasitvā dinnehi rājāno ca corā ca anatthampi karonti, jīvitakkhayampi pāpenti.
When things are given after being touched, kings and thieves may cause harm, and even bring about the destruction of life.
Khi ban cho sau khi đã chạm vào, các vị vua và kẻ trộm có thể gây ra điều bất lợi, thậm chí gây mất mạng.
Anāmasitvā dinnena attamanā honti, coranāgavatthuādīni cettha vatthūni kathetabbāni.
When given without being touched, they become pleased, and stories like those of the thieves and nāgas should be told here.
Khi ban cho mà không chạm vào, họ sẽ vui lòng; và ở đây nên kể các câu chuyện về kẻ trộm và Nāga, v.v.
Tāni samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (pārā. 185) vitthāritāni.
These are elaborated upon in the Vinayaṭṭhakathā (Pārā. 185) called Samantapāsādikā.
Những câu chuyện đó đã được giải thích chi tiết trong chú giải Vinaya (Pārā. 185) của Samantapāsādikā.
Sakkaccaṃ uddesadānaṃ pāḷivaṇṇanā dhammakathākathananti evaṃ dhammena saṅgaho dhammasanthāro nāma.
Giving the teaching with respect, explaining the Pāḷi, and delivering Dhamma talks—thus, gathering through Dhamma is called dhammasanthāra.
Sự thu vén bằng pháp, như việc cung cấp giáo lý một cách chu đáo, giải thích Pāḷi, thuyết pháp, v.v. được gọi là dhammasanthāra (sự thu vén bằng pháp).