194. Sokaniddese byasatīti byasanaṃ; hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho.
In the explanation of sorrow, byasana means that which destroys (byasati); the meaning is that which casts away and annihilates one's welfare and happiness.
194. Trong phần Giải thích về sầu (soka), byasana (sự tổn thất) là điều hủy hoại; nghĩa là nó ném đi, phá hủy lợi ích và hạnh phúc.
Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ; corarogabhayādīhi ñātikkhayo ñātivināsoti attho.
The destruction of relatives is ñātibyasanaṃ; the meaning is the loss or ruin of relatives due to dangers from thieves, diseases, and so forth.
Sự tổn thất của thân quyến là ñātibyasana; nghĩa là sự tiêu vong, sự hủy hoại của thân quyến do sợ hãi trộm cướp, bệnh tật, v.v.
Tena ñātibyasanena phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa abhibhūtassa samannāgatassāti attho.
Thus, phuṭṭhassa ñātibyasanena means a being overwhelmed, overcome, or afflicted by this loss of relatives.
Với câu “ bị tổn thất bởi sự tổn thất của thân quyến”, nghĩa là bị bao trùm, bị áp đảo, bị chi phối.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining instances.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ; rājacorādivasena bhogakkhayo bhogavināsoti attho.
But this is the distinction: loss of wealth is bhogabyasanaṃ; the meaning is the exhaustion or ruin of wealth due to kings, thieves, and so forth.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: sự tổn thất của tài sản là bhogabyasana; nghĩa là sự tiêu hao, sự hủy hoại của tài sản do vua chúa, trộm cướp, v.v.
Rogoyeva byasanaṃ rogabyasanaṃ; rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ.
Disease itself is a misfortune, rogabyasanaṃ; for disease destroys or annihilates health, hence it is a misfortune.
Bệnh tật tự nó là sự tổn thất, rogabyasana; bệnh tật hủy hoại, phá hủy sức khỏe, nên nó là byasana.
Sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ; dussīlyassetaṃ nāmaṃ.
The destruction of virtue is sīlabyasanaṃ; this is a name for immorality.
Sự tổn thất của giới là sīlabyasana; đây là tên gọi của sự vô giới.
Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ.
The wrong view that arises, destroying right view, is itself a misfortune, diṭṭhibyasanaṃ.
Tà kiến phát sinh, hủy hoại chánh kiến, chính là sự tổn thất, diṭṭhibyasana.
Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇabbhāhatāni.
Here, the first two are unmanifested phenomena, and the latter three are manifested phenomena, marked by the three characteristics.
Trong đó, hai loại đầu tiên (ñātibyasana, bhogabyasana) là những khái niệm không được tạo ra, còn ba loại sau (rogabyasana, sīlabyasana, diṭṭhibyasana) là những pháp được tạo ra và bị chi phối bởi ba đặc tính.
Purimāni ca tīṇi neva kusalāni na akusalāni.
The first three are neither wholesome nor unwholesome.
Ba loại đầu tiên (ñātibyasana, bhogabyasana, rogabyasana) không phải là thiện cũng không phải là bất thiện.
Sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.
The two misfortunes of virtue and wrong view are unwholesome.
Hai loại tổn thất về giới và kiến (sīlabyasana, diṭṭhibyasana) là bất thiện.
Aññataraññatarenāti gahitesu vā yena kenaci aggahitesu vā mittāmaccabyasanādīsu yena kenaci.
Aññataraññatarena means by any one of the accepted (misfortunes), or by any one of the unaccepted misfortunes such as the loss of friends and associates, etc.
Bởi bất kỳ điều gì đó có nghĩa là bởi bất kỳ sự mất mát nào trong số năm sự mất mát đã được đề cập, hoặc bởi bất kỳ sự mất mát nào trong số những sự mất mát chưa được đề cập, như sự mất mát bạn bè, người thân, v.v.
Samannāgatassāti samanubandhassa aparimuccamānassa.
Samannāgatassa means for one who is intensely and constantly bound, for one who is not released.
Của người bị chi phối có nghĩa là của người bị ràng buộc, không thể thoát khỏi.
Aññataraññatarena dukkhadhammenāti yena kenaci sokadukkhassa uppattihetunā.
Aññataraññatarena dukkhadhammena means by any cause for the arising of the suffering of sorrow.
Bởi bất kỳ pháp khổ nào có nghĩa là bởi bất kỳ nguyên nhân nào sinh khởi khổ sầu.
Sokoti socanakavasena soko; idaṃ tehi kāraṇehi upajjanakasokassa sabhāvapaccattaṃ.
Soko means sorrow by way of lamenting; this (word) refers to the inherent nature of sorrow that arises due to those causes.
Soko (sầu) là sự sầu não theo cách sầu não; đây là bản chất riêng của sự sầu não sinh khởi do những nguyên nhân đó.
Socanāti socanākaro.
Socanā means the act of lamenting.
Socanā (sự sầu não) là trạng thái sầu não.
Socitattanti socitabhāvo.
Socitattaṃ means the state of having lamented.
Socitatta (trạng thái sầu não) là trạng thái của tâm sầu não.
Antosokoti abbhantare soko.
Antosoko means sorrow within, in the inner mind.
Antosoko (nội sầu) là sự sầu não bên trong tâm.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term (antoparisoko) is amplified by means of the prefix.
Từ thứ hai được mở rộng bằng tiền tố.
So hi abbhantare sukkhāpento viya parisukkhāpento viya uppajjatīti ‘‘antosoko antoparisoko’’ti vuccati.
For indeed, that (sorrow), arising as if drying up from within, as if completely drying up, is therefore called antosoko antoparisoko (inner sorrow, deep inner sorrow).
Quả thật, khi sầu não sinh khởi, nó như thiêu đốt, như làm khô héo hoàn toàn bên trong, nên được gọi là “nội sầu, nội đại sầu.”
Cetaso parijjhāyanāti cittassa jhāyanākāro.
Cetaso parijjhāyanā means the mind's act of burning.
Cetaso parijjhāyanā (sự sầu não của tâm) là trạng thái thiêu đốt của tâm.
Soko hi uppajjamāno aggi viya cittaṃ jhāpeti paridahati, ‘‘cittaṃ me jhāmaṃ, na me kiñci paṭibhātī’’ti vadāpeti.
For indeed, sorrow, when it arises, burns and consumes the mind like fire, making one say, "My mind is burnt, nothing appears to me."
Quả thật, khi sầu não sinh khởi, nó thiêu đốt và đốt cháy tâm như lửa, khiến người ta nói: “Tâm tôi bị thiêu đốt, tôi không thể nghĩ được gì.”
Dukkhito mano dummano, tassa bhāvo domanassaṃ.
A mind afflicted by suffering is dummano (distressed); its state is domanassaṃ (mental pain).
Tâm đau khổ là tâm buồn bã, trạng thái của nó là domanassa (ưu).
Anupaviṭṭhaṭṭhena sokova sallanti sokasallaṃ.
Sorrow itself, by reason of having penetrated deeply, is a dart; therefore it is sokasallaṃ (the dart of sorrow).
Sầu não chính là mũi tên vì nó xâm nhập vào bên trong, do đó là sokasallaṃ (mũi tên sầu).
Ayaṃ vuccati sokoti ayaṃ soko nāma kathiyati.
Ayaṃ vuccati soko means this is called sorrow.
Điều này được gọi là soko (sầu) có nghĩa là điều này được gọi là soko.
So panāyaṃ kiñcāpi atthato domanassavedanāva hoti, evaṃ santepi antonijjhānalakkhaṇo, cetaso parinijjhāyanaraso, anusocanapaccupaṭṭhāno.
Although this (sorrow) is in essence only mental pain (domanassa-vedanā), even so, it has the characteristic of internal burning, the function of completely consuming the mind, and appears as lamenting.
Mặc dù sầu khổ này, về bản chất, chỉ là thọ khổ tâm (domanassavedanā), nhưng dù vậy, nó có đặc tính thiêu đốt bên trong, có chức năng thiêu đốt tâm, và biểu hiện là sự than khóc.
‘Sokassa dukkhaṭṭho veditabbo’ti ettha pana ayaṃ sabhāvadukkhattā ceva dukkhassa ca vatthubhāvena dukkhoti vutto.
However, in Sokassa dukkhaṭṭho veditabbo (The meaning of sorrow as suffering should be understood), this (sorrow) is said to be suffering because of its inherent nature as suffering and because it is the basis for suffering.
Trong câu ‘Sự khổ của sầu khổ cần được hiểu’, sầu khổ này được gọi là khổ vì chính nó là khổ về bản chất, và vì nó là đối tượng của sự khổ.
Kataradukkhassāti?
For what suffering?
Của sự khổ nào?
Kāyikadukkhassa ceva javanakkhaṇe ca domanassadukkhassa.
For both bodily suffering and mental pain (domanassa) at the moment of impulsion (javana-moment).
Của sự khổ thân và của sự khổ tâm (domanassa-dukkha) trong sát-na tốc hành tâm.
Sokavegena hi hadaye mahāgaṇḍo uṭṭhahitvā paripaccitvā bhijjati, mukhato vā kāḷalohitaṃ nikkhamati, balavaṃ kāyadukkhaṃ uppajjati.
For by the force of sorrow, a large boil rises in the heart, ripens, and bursts; or black blood issues from the mouth, and strong bodily suffering arises.
Thật vậy, do sức mạnh của sầu khổ, một khối u lớn nổi lên trong tim, chín rồi vỡ ra, hoặc máu đen trào ra từ miệng, khiến sự khổ thân dữ dội phát sinh.
‘‘Ettakā me ñātayo khayaṃ gatā, ettakā me bhogā’’ti cintentassa ca balavaṃ domanassaṃ uppajjati.
And for one who contemplates, "So many relatives of mine have perished, so much of my wealth (is lost)," strong mental pain arises.
Và khi người ta nghĩ: “Bao nhiêu thân quyến của ta đã mất, bao nhiêu tài sản của ta đã tiêu tan”, thì sự khổ tâm (domanassa) dữ dội phát sinh.
Iti imesaṃ dvinnaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvenapesa dukkhoti veditabbo.
Thus, it should be understood as suffering due to being the basis for these two kinds of suffering.
Vì vậy, sầu khổ này cần được hiểu là khổ do nó là đối tượng của hai loại khổ này.
Apica –
Furthermore—
Hơn nữa –
195. Paridevaniddese ‘mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’ti evaṃ ādissa ādissa devanti rodanti etenāti ādevo.
In the explanation of parideva (lamentation), ādevo means they lament and weep, pointing to "my daughter," "my son," etc. Paridevo means they lament by repeatedly praising or describing this or that quality.
195. Trong phần giải thích về Parideva (than vãn), ādevo là tiếng than khóc, tiếng khóc than mà người ta than khóc, khóc lóc, nhắc đi nhắc lại rằng: ‘Con gái của ta, con trai của ta’.
Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā parikittetvā devanti etenāti paridevo.
The two subsequent pairs of terms (ādevanā, paridevanā, ādevitattaṃ, paridevitattaṃ) are stated as descriptions of the mode and nature of the former two.
Paridevo là tiếng than khóc mà người ta than khóc, khóc lóc, nhắc đi nhắc lại, ca ngợi hết phẩm chất này đến phẩm chất khác.
Tato parāni dve dve padāni purimadvayasseva ākārabhāvaniddesavasena vuttāni.
The two subsequent pairs of terms are stated as descriptions of the mode and nature of the former two.
Hai từ tiếp theo được nói theo cách chỉ rõ trạng thái và bản chất của hai từ trước.
Vācāti vacanaṃ.
Vācā means speech.
Vācā là lời nói.
Palāpoti tucchaṃ niratthakavacanaṃ.
Palāpo means idle, meaningless speech.
Palāpo là lời nói trống rỗng, vô nghĩa.
Upaḍḍhabhaṇitaaññabhaṇitādivasena virūpo palāpo vippalāpo.
Vippalāpo means distorted idle speech, by way of half-spoken, misspoken words, etc.
Vippalāpo là lời nói trống rỗng bị biến dạng do nói nửa vời, nói lạc đề, v.v.
Lālappoti punappunaṃ lapanaṃ.
Lālappo means repeatedly speaking.
Lālappo là nói đi nói lại.
Lālappanākāro lālappanā.
Lālappanā means the act of repeatedly speaking.
Trạng thái nói đi nói lại là lālappanā.
Lālappitassa bhāvo lālappitattaṃ.
Lālappitattaṃ means the state of having repeatedly spoken.
Bản chất của việc nói đi nói lại là lālappitattaṃ.
Ayaṃ vuccati paridevoti ayaṃ paridevo nāma kathiyati.
Ayaṃ vuccati paridevo means this is called lamentation.
Ayaṃ vuccati paridevo nghĩa là đây được gọi là than vãn.
So lālappanalakkhaṇo, guṇadosaparikittanaraso, sambhamapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of repeated speaking, the function of describing merits and faults, and appears as confusion.
Than vãn này có đặc tính nói đi nói lại, có chức năng ca ngợi phẩm chất và lỗi lầm, và biểu hiện là sự bối rối.
‘Paridevassa dukkhaṭṭho veditabbo’ti ettha pana ayampi sayaṃ na dukkho, kāyadukkhadomanassadukkhānaṃ pana vatthubhāvena dukkhoti vutto.
However, in Paridevassa dukkhaṭṭho veditabbo (The meaning of lamentation as suffering should be understood), this (lamentation) is not suffering in itself, but is called suffering due to being the basis for bodily suffering and mental pain (domanassa).
Trong câu ‘Sự khổ của than vãn cần được hiểu’, than vãn này tự nó không phải là khổ, nhưng được gọi là khổ vì nó là đối tượng của khổ thân và khổ tâm (domanassa-dukkha).
Paridevanto hi attano khandhaṃ muṭṭhīhi potheti, ubhohi hatthehi uraṃ paharati piṃsati, sīsena bhittiyā saddhiṃ yujjhati.
Indeed, one who laments strikes their shoulders with their fists, beats their chest with both hands, grinds (their body), and fights with walls with their head.
Thật vậy, người than vãn đấm vào vai mình bằng nắm đấm, dùng cả hai tay đấm vào ngực và bóp chặt, đập đầu vào tường.
Tenassa balavaṃ kāyadukkhaṃ uppajjati.
Due to this, strong bodily suffering arises in them.
Do đó, sự khổ thân dữ dội phát sinh nơi người ấy.
‘Ettakā me ñātayo khayaṃ vayaṃ abbhatthaṃ gatā’tiādīni cinteti.
They contemplate, "So many relatives of mine have gone to ruin, destruction, and cessation," etc.
Người ấy nghĩ: ‘Bao nhiêu thân quyến của ta đã tiêu tán, đã mất mát, đã chấm dứt’ và những điều tương tự.
Tenassa balavaṃ domanassaṃ uppajjati.
Due to this, strong mental pain (domanassa) arises in them.
Do đó, sự khổ tâm (domanassa) dữ dội phát sinh nơi người ấy.
Iti imesaṃ dvinnampi dukkhānaṃ vatthubhāvena dukkhoti veditabbo.
Thus, it should be understood as suffering due to being the basis for both these two kinds of suffering.
Vì vậy, than vãn này cần được hiểu là khổ do nó là đối tượng của cả hai loại khổ này.
Apica –
Furthermore—
Hơn nữa –
‘Dukkhassa dukkhaṭṭho veditabbo, domanassassa dukkhaṭṭho veditabbo’ti ettha pana ubhayampetaṃ sayañca dukkhattā kāyikacetasikadukkhānañca vatthubhāvena dukkhanti vuttaṃ.
However, in Dukkhassa dukkhaṭṭho veditabbo, domanassassa dukkhaṭṭho veditabbo (The meaning of bodily suffering as suffering should be understood, the meaning of mental pain as suffering should be understood), both of these are said to be suffering because they are suffering in themselves and because they are the basis for physical and mental suffering (in a broader sense).
Trong câu ‘Sự khổ của khổ cần được hiểu, sự khổ của ưu cần được hiểu’, cả hai điều này được nói là khổ vì tự chúng là khổ, và vì chúng là đối tượng của khổ thân và khổ tâm.
Hatthapādānañhi kaṇṇanāsikānañca chedanadukkhena dukkhitassa, anāthasālāyaṃ ucchiṭṭhakapālaṃ purato katvā nipannassa, vaṇamukhehi puḷuvakesu nikkhamantesu balavaṃ kāyadukkhaṃ uppajjati; nānāraṅgarattavatthamanuññālaṅkāraṃ nakkhattaṃ kīḷantaṃ mahājanaṃ disvā balavadomanassaṃ uppajjati.
Indeed, strong bodily suffering arises in one afflicted by the suffering of having their hands, feet, ears, and nose cut off, or for one lying in a destitute shelter with a dirty bowl before them, when maggots emerge from their wounds; strong mental pain (domanassa) arises upon seeing many people enjoying a festival, dressed in various brightly colored garments and lovely ornaments.
Thật vậy, đối với người bị khổ do việc cắt tay chân, tai mũi, đối với người nằm trong nhà tế bần với bát ăn thừa trước mặt, khi giòi bọ chui ra từ các vết thương, thì khổ thân dữ dội phát sinh; và khi nhìn thấy đám đông đang vui chơi lễ hội với quần áo đủ màu sắc và trang sức đẹp đẽ, thì khổ tâm (domanassa) dữ dội phát sinh.
Evaṃ tāva dukkhassa dvinnampi dukkhānaṃ vatthubhāvo veditabbo.
Thus, the basis of suffering for both kinds of suffering (bodily and mental) should be understood from the perspective of bodily suffering (dukkha).
Như vậy, trước hết, cần hiểu khổ là đối tượng của cả hai loại khổ.
Apica –
Furthermore—
Hơn nữa –
Cetodukkhasamappitā pana kese pakiriya urāni patipisenti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti, chinnapapātaṃ papatanti, satthaṃ āharanti, visaṃ khādanti, rajjuyā ubbandhanti, aggiṃ pavisanti.
Beings overcome by mental suffering (cetodukkha) scatter their hair, beat their chests, toss and turn, fall into chasms as if cut off, draw a knife, eat poison, hang themselves with ropes, or enter fire.
Và những người bị khổ tâm (cetodukkha) hành hạ thì xõa tóc, đấm vào ngực, lăn qua lăn lại, nhảy xuống vực thẳm, rút dao, uống thuốc độc, tự treo cổ, lao vào lửa.
Taṃ taṃ viparītaṃ vatthuṃ tathā tathā vippaṭisārino pariḍayhamānacittā cintenti.
Their minds, burning with regret, think in various ways about various adverse things.
Với tâm hối hận và thiêu đốt, họ nghĩ về những điều bất thường đó theo nhiều cách khác nhau.
Evaṃ domanassassa ubhinnampi dukkhānaṃ vatthubhāvo veditabbo.
Thus, the basis of suffering for both kinds of suffering (bodily and mental) should be understood from the perspective of mental pain (domanassa).
Như vậy, cần hiểu ưu là đối tượng của cả hai loại khổ.
Apica –
Furthermore—
Hơn nữa –
198. Upāyāsaniddese āyāsanaṭṭhena āyāso; saṃsīdanavisīdanākārappavattassa cittakilamathassetaṃ nāmaṃ.
In the explanation of upāyāsa (despair), āyāso means by reason of mental exhaustion; this is a name for mental fatigue that proceeds by way of sinking and greatly sinking (into misfortune).
198. Trong phần giải thích về Upāyāsa (tuyệt vọng), āyāso là do ý nghĩa của sự mệt mỏi; đây là tên gọi của sự mệt mỏi của tâm, phát sinh dưới hình thức chìm đắm và suy sụp.
Balavaṃ āyāso upāyāso.
Strong mental exhaustion is upāyāso (despair).
Upāyāso là sự mệt mỏi dữ dội.
Āyāsitabhāvo āyāsitattaṃ.
Āyāsitattaṃ means the state of having experienced mental exhaustion.
Bản chất của sự mệt mỏi là āyāsitattaṃ.
Upāyāsitabhāvo upāyāsitattaṃ.
Upāyāsitattaṃ means the state of having experienced strong mental exhaustion.
Bản chất của sự mệt mỏi dữ dội là upāyāsitattaṃ.
Ayaṃ vuccati upāyāsoti ayaṃ upāyāso nāma kathiyati.
Ayaṃ vuccati upāyāso means this is called despair.
Ayaṃ vuccati upāyāso nghĩa là đây được gọi là tuyệt vọng.
So panesa byāsattilakkhaṇo, nitthunanaraso, visādapaccupaṭṭhāno.
This (despair) has the characteristic of attachment (to misfortune), the function of lamenting, and appears as dejection.
Tuyệt vọng này có đặc tính bám víu sai lầm, có chức năng than thở, và biểu hiện là sự chán nản.
‘Upāyāsassa dukkhaṭṭho veditabbo’ti ettha pana ayampi sayaṃ na dukkho, ubhinnampi dukkhānaṃ vatthubhāvena dukkhoti vutto.
However, in Upāyāsassa dukkhaṭṭho veditabbo (The meaning of despair as suffering should be understood), this (despair) is also not suffering in itself, but is called suffering due to being the basis for both kinds of suffering.
Trong câu ‘Sự khổ của tuyệt vọng cần được hiểu’, tuyệt vọng này tự nó không phải là khổ, nhưng được gọi là khổ vì nó là đối tượng của cả hai loại khổ.
Kupitena hi raññā issariyaṃ acchinditvā hataputtabhātikānaṃ āṇattavadhānaṃ bhayena aṭaviṃ pavisitvā nilīnānaṃ mahāvisādappattānaṃ dukkhaṭṭhānena dukkhaseyyāya dukkhanisajjāya balavaṃ kāyadukkhaṃ uppajjati.
Indeed, strong bodily suffering arises for those who, having had their authority taken away by an enraged king, and whose sons and brothers have been killed, hide in the forest out of fear of being commanded to be executed, and thus endure great dejection, suffering while standing, suffering while lying down, and suffering while sitting.
Thật vậy, đối với những người bị vua giận dữ tước đoạt quyền lực, con trai và anh em bị giết, và do sợ bị hành quyết theo lệnh, họ phải trốn vào rừng và rơi vào trạng thái chán nản tột độ, thì khổ thân dữ dội phát sinh do sự đứng, nằm, ngồi khổ sở.
‘Ettakā no ñātakā, ettakā bhogā naṭṭhā’ti cintentānaṃ balavadomanassaṃ uppajjati.
Strong mental pain (domanassa) arises for them when they contemplate, "So many of our relatives and so much wealth are lost."
Và khi họ nghĩ: ‘Bao nhiêu thân quyến của chúng ta, bao nhiêu tài sản đã mất’, thì khổ tâm (domanassa) dữ dội phát sinh.
Iti imesaṃ dvinnampi dukkhānaṃ vatthubhāvena dukkhoti veditabboti.
Thus, it should be understood as suffering due to being the basis for both these two kinds of suffering.
Vì vậy, tuyệt vọng này cần được hiểu là khổ do nó là đối tượng của cả hai loại khổ này.
Apica –
Furthermore—
Hơn nữa –
Ettha ca mandagginā antobhājaneyeva telādīnaṃ pāko viya soko.
And here, sorrow (soka) is to be seen like the cooking of oil, etc., inside a pot by a weak fire.
Trong số sầu, than, tuyệt vọng này, sầu (soko) được xem như dầu và các thứ khác chín (pāko) chỉ ở trong nồi (antobhājaneyeva) do lửa yếu (mandagginā).
Tikkhagginā paccamānassa bhājanato bahinikkhamanaṃ viya paridevo.
Lamentation (parideva) is like the overflowing of boiling oil from the pot due to a strong fire.
Than (paridevo) được xem như dầu đang sôi (paccamānassa) tràn ra ngoài nồi (bhājanato bahinikkhamanaṃ) do lửa mạnh (tikkhagginā).
Bahinikkhantāvasesassa nikkhamitumpi appahontassa antobhājaneyeva yāva parikkhayā pāko viya upāyāso daṭṭhabbo.
And distress (upāyāsa) is to be seen like the remaining oil, which had overflowed, being unable to escape and cooking within the pot until it is completely consumed.
Tuyệt vọng (upāyāso) được xem như phần còn lại của dầu đã tràn ra ngoài, không thể tràn ra nữa, chỉ chín (pāko) ở trong nồi (antobhājaneyeva) cho đến khi cạn kiệt (yāva parikkhayā).
199. Appiyasampayoganiddese yassāti ye assa.
In the exposition on association with the disagreeable (appiyasampayoga), yassā means 'those for whom' (ye assa).
Trong phần giải thích về sự kết hợp với những điều không ưa thích (appiyasampayoga), yassā có nghĩa là “những gì của người ấy”.
Aniṭṭhāti apariyesitā.
Aniṭṭhā means 'not wished for'.
Aniṭṭhā có nghĩa là “những điều không mong muốn”.
Pariyesitā vā hontu apariyesitā vā, nāmamevetaṃ amanāpārammaṇānaṃ.
Whether they are wished for or not wished for, this is merely a designation for unpleasant objects (amanāpārammaṇā).
Dù là đã được tìm kiếm hay không được tìm kiếm, đây chỉ là một tên gọi chung cho những đối tượng không đáng yêu.
Manasmiṃ na kamanti, na pavisantīti akantā.
They do not come into the mind, they do not enter, hence akantā (disagreeable).
Chúng không vừa ý, không đi vào tâm trí, nên gọi là akantā (không thích ý).
Manasmiṃ na appiyanti, na vā manaṃ vaḍḍhentīti amanāpā.
They are not cherished in the mind, nor do they gladden the mind, hence amanāpā (unpleasant).
Chúng không làm cho tâm yêu thích, không làm cho tâm tăng trưởng, nên gọi là amanāpā (không vừa lòng).
Rūpātiādi tesaṃ sabhāvanidassanaṃ.
Rūpā and so on is a description of their nature.
Rūpā và các từ tiếp theo là để chỉ rõ bản chất của chúng.
Anatthaṃ kāmenti icchantīti anatthakāmā.
Those who wish for, desire, harm (anattha), are anatthakāmā (wishers of harm).
Chúng mong muốn, ước muốn những điều bất lợi, nên gọi là anatthakāmā (mong điều bất lợi).
Ahitaṃ kāmenti icchantīti ahitakāmā.
Those who wish for, desire, ill (ahita), are ahitakāmā (wishers of ill).
Chúng mong muốn, ước muốn những điều không có lợi, nên gọi là ahitakāmā (mong điều không lợi).
Aphāsukaṃ dukkhavihāraṃ kāmenti icchantīti aphāsukakāmā.
Those who wish for, desire, discomfort, a painful existence (dukkhavihāra), are aphāsukakāmā (wishers of discomfort).
Chúng mong muốn, ước muốn sự sống khó chịu, đau khổ, nên gọi là aphāsukakāmā (mong sự khó chịu).
Catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ vivaṭṭaṃ na icchanti, sabhayaṃ vaṭṭameva nesaṃ kāmenti icchantīti āyogakkhemakāmā.
Those who do not wish for safety, fearlessness, liberation (vivaṭṭa) from the four bonds (yoga), but instead wish for and desire only the fearful cycle of existence (vaṭṭa) for them, are āyogakkhemakāmā (wishers of non-security from bonds).
Chúng không mong muốn sự an toàn, không sợ hãi, không luân hồi (niết bàn) từ bốn loại trói buộc (yoga), mà chỉ mong muốn sự luân hồi đầy sợ hãi cho những người đó, nên gọi là āyogakkhemakāmā (mong sự bất an).
Apica saddhādīnaṃ vuddhisaṅkhātassa atthassa akāmanato tesaṃyeva hānisaṅkhātassa anatthassa ca kāmanato anatthakāmā.
Moreover, they are anatthakāmā because they do not desire the welfare (attha) consisting of the growth of faith (saddhā) and so on, and because they desire the harm (anattha) consisting of the decline of these same qualities.
Hơn nữa, vì không mong muốn sự lợi ích dưới hình thức tăng trưởng của đức tin (saddhā) và các đức tính khác, và vì mong muốn sự bất lợi dưới hình thức suy giảm của chúng, nên gọi là anatthakāmā.
Saddhādīnaṃyeva upāyabhūtassa hitassa akāmanato saddhāhāniādīnaṃ upāyabhūtassa ahitassa ca kāmanato ahitakāmā.
They are ahitakāmā because they do not desire the benefit (hita) that is the means for faith and so on, and because they desire the detriment (ahita) that is the means for the decline of faith and so on.
Vì không mong muốn sự lợi ích là phương tiện cho đức tin và các đức tính khác, và vì mong muốn sự bất lợi là phương tiện cho sự suy giảm đức tin và các đức tính khác, nên gọi là ahitakāmā.
Phāsukavihārassa akāmanato aphāsukavihārassa ca kāmanato aphāsukakāmā.
They are aphāsukakāmā because they do not desire a comfortable dwelling and because they desire an uncomfortable dwelling.
Vì không mong muốn sự sống thoải mái và mong muốn sự sống không thoải mái, nên gọi là aphāsukakāmā.
Yassa kassaci nibbhayassa akāmanato bhayassa ca kāmanato ayogakkhemakāmāti evampettha attho daṭṭhabbo.
They are ayogakkhemakāmā because they do not desire safety for anyone, and because they desire fear; this is how the meaning here should be understood.
Vì không mong muốn sự không sợ hãi cho bất cứ ai và mong muốn sự sợ hãi, nên ở đây ý nghĩa của ayogakkhemakāmā phải được hiểu như vậy.
Saṅgatīti gantvā saṃyogo.
Saṅgati means going and uniting.
Saṅgatī là sự kết hợp sau khi đã đi đến.
Samāgamoti āgatehi saṃyogo.
Samāgama means uniting with those who have come.
Samāgamo là sự kết hợp với những người đã đến.
Samodhānanti ṭhānanisajjādīsu sahabhāvo.
Samodhāna means being together in standing, sitting, etc.
Samodhānaṃ là sự cùng tồn tại trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Missībhāvoti sabbakiccānaṃ sahakaraṇaṃ.
Missībhāva means joint performance of all tasks.
Missībhāvo là sự cùng thực hiện mọi công việc.
Ayaṃ sattavasena yojanā.
This is a construction based on sentient beings.
Đây là sự liên kết theo nghĩa chúng sinh.
Saṅkhāravasena pana yaṃ labbhati taṃ gahetabbaṃ.
However, what is obtained based on saṅkhāras should be taken.
Tuy nhiên, theo nghĩa các hành (saṅkhāra), bất cứ điều gì có thể đạt được thì phải được chấp nhận.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ appiyasampayogo nāma kathiyati.
Ayaṃ vuccatī means "this is called association with the disagreeable."
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là “điều này được gọi là sự kết hợp với những điều không ưa thích (appiyasampayoga)”.
So aniṭṭhasamodhānalakkhaṇo, cittavighātakaraṇaraso, anatthabhāvapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of uniting with the disagreeable, its function is causing mental vexation, and its manifestation is the state of harm.
Nó có đặc tính là sự hội tụ của những điều không mong muốn, có chức năng gây phiền não cho tâm, và biểu hiện là sự không lợi ích.
So atthato eko dhammo nāma natthi.
In ultimate reality, it is not a single phenomenon.
Về bản chất, nó không phải là một pháp (dhamma) riêng biệt.
Kevalaṃ appiyasampayuttānaṃ duvidhassāpi dukkhassa vatthubhāvato dukkhoti vutto.
It is merely called suffering (dukkha) because it is the basis for both kinds of suffering for those associated with the disagreeable.
Đơn thuần, vì nó là đối tượng của hai loại khổ cho những người kết hợp với những điều không ưa thích, nên nó được gọi là khổ.
Aniṭṭhāni hi vatthūni samodhānagatāni vijjhanachedanaphālanādīhi kāyikampi dukkhaṃ uppādenti, ubbegajananato mānasampi.
For disagreeable objects, when they come into contact, they produce physical suffering through piercing, cutting, splitting, etc., and mental suffering by generating agitation.
Thật vậy, khi những đối tượng không mong muốn hội tụ, chúng gây ra khổ thân qua việc đâm chọc, cắt xẻ, phá hoại, v.v., và cũng gây ra khổ tâm do tạo ra sự lo lắng.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
200. Piyavippayoganiddeso vuttapaṭipakkhanayena veditabbo.
The exposition on separation from the agreeable (piyavippayoga) should be understood by the opposite method of what has been stated.
200. Phần giải thích về sự xa lìa người thân yêu (piyavippayoga) phải được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Mātā vātiādi panettha atthakāme sarūpena dassetuṃ vuttaṃ.
Here, the phrase mātā vā ("mother or") etc., is stated to show those who wish for welfare in their true form.
Ở đây, mātā vā (mẹ) và các từ tiếp theo được nói ra để chỉ rõ những người mong muốn lợi ích bằng hình thức của họ.
Tattha mamāyatīti mātā.
Among them, one who cherishes as 'mine' is a mother (mātā).
Người coi con cái là của mình, nên gọi là mātā (mẹ).
Piyāyatīti pitā.
One who makes beloved is a father (pitā).
Người yêu thương con cái, nên gọi là pitā (cha).
Bhajatīti bhātā.
One who associates is a brother (bhātā).
Người thường xuyên lui tới, nên gọi là bhātā (anh/em).
Tathā bhaginī.
Similarly, a sister (bhaginī).
Tương tự, bhaginī (chị/em gái).
Mettāyantīti mittā, minantīti vā mittā; sabbaguyhesu anto pakkhipantīti attho.
Those who act with loving-kindness are friends (mittā); or, those who conceal (minanti) all secrets within themselves, that is the meaning.
Những người thể hiện lòng từ ái, hoặc những người đo lường (minanti) mọi bí mật vào bên trong, nên gọi là mittā (bạn bè).
Kiccakaraṇīyesu sahabhāvaṭṭhena amā hontīti amaccā.
Those who are together (amā honti) in carrying out duties and responsibilities are ministers/companions (amaccā).
Những người cùng tồn tại trong các công việc cần làm, nên gọi là amaccā (bạn thân, quan chức).
Ayaṃ amhākaṃ ajjhattikoti evaṃ jānanti ñāyantīti vā ñātī.
Those who know "this is our internal person" or are known as such are relatives (ñātī).
Những người biết hoặc được biết rằng “Đây là người thân của chúng ta”, nên gọi là ñātī (người thân).
Lohitena sambandhāti sālohitā.
Those connected by blood are blood relations (sālohitā).
Những người có mối quan hệ huyết thống, nên gọi là sālohitā (bà con ruột thịt).
Evametāni padāni atthato veditabbāni.
Thus, these terms should be understood by their meaning.
Như vậy, những từ này phải được hiểu theo nghĩa của chúng.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ piyehi vippayogo nāma kathiyati.
Ayaṃ vuccatī means "this is called separation from the agreeable."
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là “điều này được gọi là sự xa lìa người thân yêu (piyavippayoga)”.
So iṭṭhavatthuviyogalakkhaṇo, sokuppādanaraso, byasanapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of separation from desirable objects, its function is causing sorrow, and its manifestation is misfortune.
Nó có đặc tính là sự chia ly với đối tượng mong muốn, có chức năng gây ra sầu khổ, và biểu hiện là sự mất mát.
So atthato eko dhammo nāma natthi.
In ultimate reality, it is not a single phenomenon.
Về bản chất, nó không phải là một pháp (dhamma) riêng biệt.
Kevalaṃ piyavippayuttānaṃ duvidhassāpi dukkhassa vatthubhāvato dukkhoti vutto.
It is merely called suffering (dukkha) because it is the basis for both kinds of suffering for those separated from the agreeable.
Đơn thuần, vì nó là đối tượng của hai loại khổ cho những người xa lìa người thân yêu, nên nó được gọi là khổ.
Iṭṭhāni hi vatthūni viyujjamānāni sarīrassa sosanamilāpanādibhāvena kāyikampi dukkhaṃ uppādenti, ‘yampi no ahosi, tampi no natthī’ti anusocāpanato mānasampi.
For desirable objects, when separated, they produce physical suffering through drying up, withering, etc., of the body, and mental suffering by causing lamentation, thinking, "what we had, we no longer have."
Thật vậy, khi những đối tượng mong muốn bị chia lìa, chúng gây ra khổ thân qua việc làm khô héo, tàn úa thân thể, v.v., và cũng gây ra khổ tâm do làm cho người ta than khóc rằng “Điều chúng ta đã có, giờ đây không còn nữa”.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
201. Icchāniddese jātidhammānanti jātisabhāvānaṃ jātipakatikānaṃ.
In the exposition on desire (icchā), jātidhammānaṃ means 'those whose nature is birth', 'those whose inherent quality is birth'.
201. Trong phần giải thích về sự mong ước (icchā), jātidhammānaṃ có nghĩa là “có bản chất sinh ra, có tính chất sinh ra”.
Icchā uppajjatīti taṇhā uppajjati.
Icchā uppajjatī means 'craving (taṇhā) arises'.
Icchā uppajjatī có nghĩa là “ái dục (taṇhā) khởi lên”.
Aho vatāti patthanā.
Aho vatā is an exclamation of longing.
Aho vatā là một lời cầu nguyện.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbanti yaṃ etaṃ ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti evaṃ pahīnasamudayesu sādhūsu vijjamānaṃ ajātidhammattaṃ, parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamanaṃ icchitaṃ, taṃ icchantassāpi maggabhāvanāya vinā apattabbato anicchantassa ca bhāvanāya pattabbato na icchāya pattabbaṃ nāma hoti.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ means that this cherished wish – "Oh, if only we were not subject to birth, and if only birth would not come to us" – this state of being not subject to birth, found in noble ones who have abandoned the origin (of suffering), and the non-coming of birth, found in those who are completely extinguished (parinibbuta), cannot be attained by merely wishing for it without cultivating the path, and can only be attained by cultivation, hence it is not attainable by desire.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ có nghĩa là “điều này không thể đạt được bằng sự mong ước”. Điều mong ước là “Ước gì chúng ta không có bản chất sinh ra, và ước gì sự sinh ra không đến với chúng ta” – đây là trạng thái không sinh ra có ở những bậc thánh đã đoạn trừ tập khởi (samudaya), và sự không đến của sự sinh ra có ở những bậc đã nhập Niết bàn (parinibbute). Điều mong ước này, dù người ta có mong muốn đi chăng nữa, cũng không thể đạt được nếu không có sự tu tập con đường (maggabhāvanā); và ngược lại, người không mong muốn vẫn có thể đạt được bằng sự tu tập. Vì vậy, nó không thể đạt được chỉ bằng sự mong ước.
Idampīti etampi; upari sesāni upādāya pikāro.
Idampī means 'this also'; the particle 'pi' here refers to the remaining factors to be taken later.
Idampī có nghĩa là “điều này cũng vậy”; từ “pi” (cũng) được dùng để bao gồm các điều còn lại ở trên.
Yampicchanti yenapi dhammena alabbhaneyyaṃ vatthuṃ icchanto na labhati, taṃ alabbhaneyyavatthuicchanaṃ dukkhanti veditabbaṃ.
Yampiccha means that whatever object one desires but cannot obtain, even with that phenomenon, that desire for an unattainable object should be understood as suffering.
Yampicchaṃ có nghĩa là “điều gì mà người ta mong muốn nhưng không đạt được bằng bất kỳ pháp nào không thể đạt được, thì sự mong muốn đối tượng không thể đạt được đó phải được hiểu là khổ”.
Jarādhammānantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to jarādhammānaṃ and so on.
Trong jarādhammānaṃ (có bản chất già) và các từ tiếp theo, cũng theo cùng một cách.
Evamettha alabbhaneyyavatthūsu icchāva ‘‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkha’’nti vuttā.
Thus, here, the desire for unattainable objects itself is referred to as "not obtaining what one desires is also suffering."
Như vậy, ở đây, chính sự mong ước đối với những đối tượng không thể đạt được được nói là “điều gì mà người ta mong muốn nhưng không đạt được thì đó cũng là khổ”.
Sā alabbhaneyyavatthuicchanalakkhaṇā, tappariyesanarasā, tesaṃ appattipaccupaṭṭhānā.
It has the characteristic of desiring unattainable objects, its function is searching for them, and its manifestation is their non-attainment.
Nó có đặc tính là mong muốn những đối tượng không thể đạt được, có chức năng tìm kiếm chúng, và biểu hiện là sự không đạt được chúng.
Dvinnaṃ pana dukkhānaṃ vatthubhāvato dukkhāti vuttā.
However, it is called suffering because it is the basis for two kinds of suffering.
Tuy nhiên, vì nó là đối tượng của hai loại khổ, nên nó được gọi là khổ.
Ekacco hi rājā bhavissatīti sambhāvito hoti.
For instance, a certain person is expected to become a king.
Có một người được tiên đoán sẽ trở thành vua.
So chinnabhinnagaṇena parivārito pabbatavisamaṃ vā vanagahanaṃ vā pavisati.
Surrounded by a broken and scattered group, he enters a rugged mountain region or a dense forest.
Người đó, được bao quanh bởi một nhóm người bị chia cắt và tan rã, đi vào một vùng núi hiểm trở hoặc một khu rừng rậm.
Atha rājā taṃ pavattiṃ ñatvā balakāyaṃ peseti.
Then the king, learning of this situation, dispatches an army.
Sau đó, nhà vua biết được tình hình và phái quân đội đi.
So rājapurisehi nihataparivāro sayampi laddhappahāro palāyamāno rukkhantaraṃ vā pāsāṇantaraṃ vā pavisati.
That person, with his retinue defeated by the king's men, himself having received blows, flees and enters among trees or among rocks.
Người đó, với đoàn tùy tùng bị quân lính của nhà vua đánh bại, bản thân cũng bị thương, bỏ chạy và ẩn náu vào giữa những cây cối hoặc giữa những tảng đá.
Tasmiṃ samaye mahāmegho uṭṭhahati, tibbandhakārā kāḷavaddalikā hoti.
At that time, a great cloud arises, and there is a heavy, dark downpour.
Vào lúc đó, một trận mưa lớn nổi lên, trời tối đen như mực và có mưa dông dữ dội.
Atha naṃ samantato kāḷakipillikādayo pāṇā parivāretvā gaṇhanti.
Then, black ants and other creatures surround him on all sides and attack him.
Sau đó, các loài côn trùng như kiến đen bao vây và tấn công người đó từ mọi phía.
Tenassa balavakāyadukkhaṃ uppajjati.
Because of this, intense physical suffering arises in him.
Do đó, người đó phải chịu đựng khổ thân mạnh mẽ.
‘Maṃ ekaṃ nissāya ettakā ñātī ca bhogā ca vinaṭṭhā’ti cintentassa balavadomanassaṃ uppajjati.
Thinking, "Because of me alone, so many relatives and possessions have been destroyed," intense mental displeasure (domanassa) arises in him.
Khi nghĩ rằng “Vì một mình ta mà bao nhiêu người thân và tài sản đã bị hủy hoại”, người đó phải chịu đựng sự phiền muộn (domanassa) mạnh mẽ.
Iti ayaṃ icchā imesaṃ dvinnampi dukkhānaṃ vatthubhāvena dukkhāti veditabbā.
Thus, this desire (icchā) should be understood as suffering, being the basis for these two kinds of suffering.
Như vậy, sự mong ước này phải được hiểu là khổ vì nó là đối tượng của cả hai loại khổ này.
Apica –
Moreover—
Hơn nữa:
202. Upādānakkhandhaniddese saṃkhittenāti desanaṃ sandhāya vuttaṃ.
In the exposition on the aggregates of clinging (upādānakkhandha), saṃkhittena is stated with reference to the teaching.
202. Trong phần giải thích về các uẩn bị chấp thủ (upādānakkhandha), saṃkhittenā được nói ra để chỉ giáo pháp (desanā) tóm tắt.
Dukkhañhi ettakāni dukkhasatānīti vā ettakāni dukkhasahassānīti vā ettakāni dukkhasatasahassānīti vā saṃkhipituṃ na sakkā, desanā pana sakkā, tasmā ‘‘dukkhaṃ nāma aññaṃ kiñci natthi, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti desanaṃ saṅkhipento evamāha.
For indeed, it is not possible to briefly state suffering as 'there are so many hundreds of sufferings,' or 'so many thousands of sufferings,' or 'so many hundreds of thousands of sufferings.' But the teaching can be abridged. Therefore, intending to summarize the teaching that "there is nothing else called suffering; in brief, the five aggregates of clinging are suffering," he spoke thus.
Thực vậy, không thể tóm tắt khổ thành bao nhiêu trăm khổ, bao nhiêu ngàn khổ, hay bao nhiêu trăm ngàn khổ. Nhưng có thể tóm tắt giáo pháp. Do đó, khi tóm tắt giáo pháp rằng: "Không có gì khác gọi là khổ, tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ," Ngài đã nói như vậy.
Seyyathidanti nipāto; tassa te katameti ceti attho.
"Seyyathidaṃ" is a particle; its meaning is "which are they?"
Seyyathidaṃ là một giới từ; nghĩa là: "Chúng là gì?"
Rūpūpādānakkhandhotiādīnaṃ attho khandhavibhaṅge vaṇṇitoyeva.
The meaning of "the rūpūpādānakkhandha" (aggregate of clinging to form) and so forth has already been explained in the section on aggregates.
Nghĩa của Rūpūpādānakkhandho (Sắc uẩn chấp thủ) và các từ khác đã được giải thích trong Khandhavibhaṅga rồi.
Tathā hi indhanamiva pāvako, lakkhamiva paharaṇāni, gorūpamiva ḍaṃsamakasādayo, khettamiva lāvakā, gāmaṃ viya gāmaghātakā, upādānakkhandhapañcakameva jātiādayo nānappakārehi bādhayamānā, tiṇalatādīni viya bhūmiyaṃ, pupphaphalapallavādīni viya rukkhesu, upādānakkhandhesuyeva nibbattanti.
Just as fire harasses fuel, as weapons harass a target, as mosquitoes and gnats harass cattle, as reapers harass a field, as village-destroyers harass a village, so too do birth and other afflictions, in various ways, harass only the five aggregates of clinging, arising in the aggregates of clinging just as grass and creepers arise in the earth, and flowers, fruits, and shoots arise on trees.
Cũng như lửa thiêu đốt củi, vũ khí tấn công mục tiêu, ruồi muỗi và các loài khác quấy nhiễu đàn bò, người gặt hái tàn phá cánh đồng, những kẻ cướp làng phá hoại làng mạc, các loại khổ như sanh, v.v., quấy nhiễu năm uẩn chấp thủ bằng nhiều cách khác nhau, và chúng phát sinh ngay trong các uẩn chấp thủ, giống như cỏ cây phát sinh trên đất, hay hoa, quả, lá non, v.v., phát sinh trên cây.
Upādānakkhandhānañca ādidukkhaṃ jāti, majjhedukkhaṃ jarā, pariyosānadukkhaṃ maraṇaṃ.
For the aggregates of clinging, the suffering at the beginning is birth, the suffering in the middle is old age, and the suffering at the end is death.
Khổ khởi đầu của các uẩn chấp thủ là sanh (jāti), khổ ở giữa là già (jarā), khổ cuối cùng là chết (maraṇaṃ).
Māraṇantikadukkhābhighātena pariḍayhamānadukkhaṃ soko, tadasahanato lālappanadukkhaṃ paridevo.
Sorrow is the suffering of burning due to the impact of suffering leading to death; lamentation is the suffering of wailing due to the inability to endure it.
Khổ sầu não do bị khổ đau tột cùng của cái chết hành hạ là sầu (soko); khổ than khóc vì không chịu đựng được sầu là bi (paridevo).
Tato dhātukkhobhasaṅkhātaaniṭṭhaphoṭṭhabbasamāyogato kāyassa ābādhanadukkhaṃ dukkhaṃ.
Then, physical pain is the suffering of bodily affliction due to the undesirable contact associated with the disturbance of elements.
Từ đó, khổ đau của thân thể do sự kết hợp với những xúc chạm không mong muốn, được gọi là sự xáo trộn của các yếu tố (dhātu), là khổ (dukkhaṃ).
Tena bādhiyamānānaṃ puthujjanānaṃ tattha paṭighuppattito cetobādhanadukkhaṃ domanassaṃ.
Mental pain is domanassa (disappointment/distress), which arises in ordinary people who are afflicted by that physical pain, due to the arising of resentment there.
Khổ đau của tâm do sự phát sinh của sự chướng ngại (paṭigha) ở đó đối với những phàm nhân bị khổ đó hành hạ là ưu (domanassaṃ).
Sokādivuḍḍhiyā janitavisādānaṃ anutthunanadukkhaṃ upāyāso.
Upāyāsa is the suffering of agonizing (lamenting) for those who are disheartened by the increase of sorrow and so forth.
Khổ rên rỉ của những người bị phiền muộn do sự gia tăng của sầu, v.v., là tuyệt vọng (upāyāso).
Manorathavighātappattānaṃ icchāvighātadukkhaṃ icchitālābhoti evaṃ nānappakārato upaparikkhiyamānā upādānakkhandhāva dukkhāti yadetaṃ ekamekaṃ dassetvā vuccamānaṃ anekehi kappehi na sakkā asesato vattuṃ, taṃ sabbampi dukkhaṃ ekajalabindumhi sakalasamuddajalarasaṃ viya yesu kesuci pañcasu upādānakkhandhesu saṅkhipitvā dassetuṃ ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti bhagavā avocāti.
Icchitālābha (not getting what one desires) is the suffering of frustrated wishes for those whose aspirations are thwarted. Thus, when examined in various ways, it is only the aggregates of clinging that are suffering. And this suffering, which when explained one by one, cannot be fully described even in many aeons, all of it is summarized and shown in these five aggregates of clinging, like the taste of all ocean water in a single drop of water. Therefore, the Blessed One said, "In brief, the five aggregates of clinging are suffering."
Khổ do không đạt được điều mong muốn của những người có ước nguyện bị cản trở là không đạt được điều ước muốn (icchitālābho). Như vậy, khi xem xét từ nhiều phương diện khác nhau, thì chính các uẩn chấp thủ là khổ. Điều này, nếu được trình bày từng cái một, không thể nói hết trong nhiều kiếp. Nhưng tất cả khổ đó, giống như hương vị của toàn bộ nước biển trong một giọt nước, được tóm tắt và trình bày trong năm uẩn chấp thủ. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: "Tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ."
203. Samudayasaccaniddese yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā.
In the explanation of the Noble Truth of the Origin of Suffering, "yāyaṃ taṇhā" means "that craving."
203. Trong phần giải thích về Tập Thánh Đế, yāyaṃ taṇhā có nghĩa là yā ayaṃ taṇhā (ái này).
Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo, punobbhavo sīlamassāti ponobbhavikā.
"Ponobbhavikā" means that which brings about renewed existence; renewed existence is punobbhava, and that which has renewed existence as its nature is ponobbhavikā.
Ponobbhavikā (dẫn đến tái sanh) là cái có bản chất tái sanh, tức là cái tạo ra tái sanh.
Apica punabbhavaṃ deti, punabbhavāya saṃvattati, punappunaṃ bhave nibbattetīti ponobbhavikā.
Alternatively, it means that which gives renewed existence, that which conduces to renewed existence, that which repeatedly brings about existence.
Hơn nữa, nó là cái ban cho tái sanh, cái dẫn đến tái sanh, cái làm phát sinh các hữu (bhava) lặp đi lặp lại.
Sā panesā punabbhavassa dāyikāpi atthi adāyikāpi, punabbhavāya saṃvattanikāpi atthi asaṃvattanikāpi, dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkamattāpi.
And this craving is sometimes that which gives renewed existence, and sometimes not; sometimes that which conduces to renewed existence, and sometimes not; sometimes it is merely the ripening of the substratum of existence for a rebirth already given by another kamma.
Ái này, dù có ban cho tái sanh hay không ban cho, dù dẫn đến tái sanh hay không dẫn đến, dù chỉ là sự chín muồi của sự chấp thủ sau khi đã được ban cho tái sanh, nó vẫn được gọi là ponobbhavikā.
Sā punabbhavaṃ dadamānāpi adadamānāpi, punabbhavāya saṃvattamānāpi asaṃvattamānāpi, dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkamattāpi ponobbhavikā evāti nāmaṃ labhati.
Even when it gives renewed existence or not, when it conduces to renewed existence or not, or when it is merely the ripening of the substratum of existence for a rebirth already given by another kamma, it still receives the name ponobbhavikā.
Ái này, dù có ban cho tái sanh hay không ban cho, dù dẫn đến tái sanh hay không dẫn đến, dù chỉ là sự chín muồi của sự chấp thủ sau khi đã được ban cho tái sanh, nó vẫn được gọi là ponobbhavikā.
Abhinandanasaṅkhātena nandirāgena sahagatāti nandirāgasahagatā, nandirāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti.
That which is accompanied by the delight-lust, called delight, is nandirāgasahagatā; it means that it has attained essential unity with delight-lust.
Nandirāgasahagatā (đồng hành với hỷ và tham) có nghĩa là đồng hành với tham ái được gọi là hỷ; có nghĩa là đồng nhất về bản chất với hỷ và tham.
Tatratatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo tatratatrābhinandinī, rūpādīsu vā ārammaṇesu tatratatrābhinandinī; rūpābhinandinī saddagandharasaphoṭṭhabbadhammābhinandinīti attho.
"Tatratatrābhinandinī" means delighting in whatever existence there is, or delighting in whatever sense-objects such as forms there are; that is, delighting in forms, sounds, smells, tastes, tangibles, and dhammas.
Tatratatrābhinandinī (thích thú ở chỗ này chỗ kia) có nghĩa là thích thú ở bất cứ nơi nào có một hữu thể, hoặc thích thú ở bất cứ đối tượng nào như sắc, v.v.; nghĩa là thích thú sắc, thích thú âm thanh, hương, vị, xúc, và pháp.
Seyyathidanti nipāto; tassa sā katamāti ceti attho.
"Seyyathidaṃ" is a particle; its meaning is "which is that?"
Seyyathidaṃ là một giới từ; nghĩa là: "Chúng là gì?"
Kāmataṇhāti kāme taṇhā kāmataṇhā; pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
"Kāmataṇhā" is craving for sense-desires; this is a designation for the lust associated with the five strands of sense-desire.
Kāmataṇhā (ái dục) là ái đối với các dục; đây là tên gọi khác của tham ái đối với năm đối tượng dục.
Bhave taṇhā bhavataṇhā; bhavapatthanāvasena uppannassa sassatadiṭṭhisahagatassa rūpārūpabhavarāgassa ca jhānanikantiyā cetaṃ adhivacanaṃ.
Bhavataṇhā is craving for existence; this is a designation for the lust that arises from the aspiration for existence, the lust accompanied by the eternalist view (sassatadiṭṭhi), the lust for rūpa-bhava and arūpa-bhava, and the delight in jhāna.
Bhavataṇhā (ái hữu) là ái đối với hữu; đây là tên gọi khác của tham ái phát sinh do ước muốn hữu, tham ái đồng hành với tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi), và sự chấp trước vào thiền định (jhānanikanti) trong các cõi sắc và vô sắc.
Vibhave taṇhā vibhavataṇhā; ucchedadiṭṭhisahagatassa rāgassetaṃ adhivacanaṃ.
Vibhavataṇhā is craving for non-existence; this is a designation for the lust accompanied by the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi).
Vibhavataṇhā (ái phi hữu) là ái đối với phi hữu; đây là tên gọi khác của tham ái đồng hành với tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
Idāni tassā taṇhāya vatthuṃ vitthārato dassetuṃ sā kho panesātiādimāha.
Now, to show the basis of that craving in detail, he said "sā kho panesā" and so forth.
Bây giờ, để trình bày chi tiết về đối tượng của ái đó, Ngài đã nói sā kho panesā (ái đó) và các từ tiếp theo.
Tattha uppajjatīti jāyati.
Therein, "uppajjati" means it arises.
Ở đây, uppajjati có nghĩa là phát sinh.
Nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahati.
"Nivisati" means it takes root by repeatedly continuing to arise.
Nivisati có nghĩa là trụ vững do sự tái diễn lặp đi lặp lại.
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpanti yaṃ lokasmiṃ piyasabhāvañceva madhurasabhāvañca.
"Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ" means whatever in the world is of a beloved nature and of a pleasant nature.
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ (điều gì trên đời là đáng yêu, đáng thích) có nghĩa là điều gì trên đời có bản chất đáng yêu và bản chất ngọt ngào.
Cakkhuṃ loketiādīsu lokasmiñhi cakkhādīsu mamattena abhiniviṭṭhā sattā sampattiyaṃ patiṭṭhitā attano cakkhuṃ ādāsādīsu nimittaggahaṇānusārena vippasannapañcapasādaṃ suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjaraṃ viya maññanti, sotaṃ rajatapanāḷikaṃ viya pāmaṅgasuttakaṃ viya ca maññanti, tuṅganāsāti laddhavohāraṃ ghānaṃ vaṭṭetvā ṭhapitaharitālavaṭṭiṃ viya maññanti, jivhaṃ rattakambalapaṭalaṃ viya mudusiniddhamadhurarasadaṃ maññanti, kāyaṃ sālalaṭṭhiṃ viya suvaṇṇatoraṇaṃ viya ca maññanti, manaṃ aññesaṃ manena asadisaṃ uḷāraṃ maññanti, rūpaṃ suvaṇṇakaṇikārapupphādivaṇṇaṃ viya, saddaṃ mattakaravīkakokilamandadhamitamaṇivaṃsanigghosaṃ viya, attanā paṭiladdhāni catusamuṭṭhānikagandhārammaṇādīni ‘kassa aññassa evarūpāni atthī’ti maññanti.
Regarding "cakkhuṃ loke" (the eye in the world) and so forth, beings who are absorbed in the eye and so on in the world with a sense of 'mine', when established in prosperity (human or divine), imagine their own eye, the entire eye-decad, or the whole eye, as having a specially clear five-fold sensitivity, following the perception of reflections in mirrors and so on; or as resembling a jeweled lion's cage opened in a golden palace. They imagine the ear, the entire ear-decad, or the whole ear, as resembling a silver pipe or a plumb line. They imagine the nose, the entire nose-decad, or the whole nose, referred to as having a prominent bridge, as resembling a rolled-up stick of realgar. They imagine the tongue, the entire tongue-decad, or the whole tongue, as resembling a red woolen cloth, soft, smooth, and yielding sweet flavors. They imagine the body, the entire body-decad, or the whole body, as resembling a sāla tree or a golden arch. They imagine the mind as incomparable and noble compared to others' minds. They imagine forms as resembling the colors of golden cassia flowers and other blossoms. They imagine sounds as resembling the intoxicated song of a cuckoo or nightingale, or the gentle, soft notes of a jeweled flute. And they think, "Who else but me possesses such four-originated sense-objects like smells, tastes, and tangibles?"
Trong cakkhuṃ loke (mắt trong đời) và các từ tiếp theo, chúng sanh bám víu vào mắt, v.v., với tâm sở hữu, khi đạt được sự thịnh vượng, họ nghĩ rằng mắt của mình, với năm sắc thần kinh thanh tịnh đặc biệt theo sự nắm bắt dấu hiệu trong gương, v.v., giống như một chiếc lồng sư tử bằng ngọc được mở ra trong một cung điện vàng; họ nghĩ tai của mình giống như một ống bạc hoặc một sợi chỉ plumb; họ nghĩ mũi của mình, được gọi là mũi cao, giống như một cuộn haritāla được cuộn lại và đặt; họ nghĩ lưỡi của mình giống như một tấm vải len đỏ, mềm mại, mịn màng, ban cho hương vị ngọt ngào; họ nghĩ thân của mình giống như một cây sāla hoặc một cổng chào vàng; họ nghĩ tâm của mình là cao quý, không giống với tâm của người khác; họ nghĩ sắc giống như màu của hoa kim tước vàng, v.v.; họ nghĩ âm thanh giống như tiếng hót say đắm của chim karavīka, chim cu gáy, hoặc tiếng sáo ngọc thổi nhẹ nhàng; họ nghĩ rằng các đối tượng hương, v.v., phát sinh từ bốn nguyên nhân mà họ đã đạt được, "Ai khác có những thứ như vậy?"
Tesaṃ evaṃ maññamānānaṃ tāni cakkhādīni piyarūpāni ceva honti sātarūpāni ca.
For those who thus imagine, those eyes and other sense-faculties become both beloved and pleasant.
Đối với những người nghĩ như vậy, mắt và các giác quan khác của họ trở nên đáng yêu và đáng thích.
Atha nesaṃ tattha anuppannā ceva taṇhā uppajjati, uppannā ca punappunaṃ pavattivasena nivisati.
Then, craving that has not arisen in them arises there, and craving that has arisen takes root by repeatedly continuing to arise.
Và rồi, ái chưa phát sinh ở đó thì phát sinh, và ái đã phát sinh thì trụ vững do sự tái diễn lặp đi lặp lại.
Tasmā bhagavā – ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ.
Therefore, the Blessed One said, "The eye in the world is beloved and pleasant.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: "Mắt trong đời là đáng yêu, đáng thích.
Etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’tiādimāha.
It is there that craving arises when it arises," and so forth.
Khi ái phát sinh, nó phát sinh ở đây," và các từ tiếp theo.
Tattha uppajjamānāti yadā uppajjati tadā ettha uppajjatīti attho.
Therein, "uppajjamānā" means that when it arises, it arises here (in the eye-sense-faculty).
Ở đây, uppajjamānā có nghĩa là khi nó phát sinh, nó phát sinh ở đây.
Esa nayo sabbatthāpīti.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả các trường hợp khác.
Tasmā taṃ dukkhanirodhaṃ dassento samudayanirodhena dassetuṃ evamāha.
Therefore, in order to show that cessation of suffering through the cessation of its origin, he spoke thus.
Do đó, để trình bày sự diệt khổ đó, Ngài đã nói như vậy bằng cách trình bày sự diệt trừ tập đế.
Sīhasamānavuttino hi tathāgatā.
For the Tathāgatas act like lions.
Thực vậy, các bậc Như Lai có hành vi giống như sư tử.
Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca dassentā hetumhi paṭipajjanti, na phale.
When they bring about the cessation of suffering and teach the cessation of suffering, they proceed by way of the cause, not by way of the effect.
Khi diệt khổ và trình bày sự diệt khổ, các Ngài thực hành trên nhân, chứ không phải trên quả.
Suvānavuttino pana aññatitthiyā.
But other sectarians act like dogs.
Còn các ngoại đạo thì có hành vi giống như chó.
Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca dassentā attakilamathānuyogena ceva tasseva ca desanāya phale paṭipajjanti, na hetumhīti.
They, seeking to stop suffering and wishing to show the cessation of suffering, practice in the result through self-mortification and the teaching thereof, not in the cause.
Họ diệt khổ và chỉ ra sự diệt khổ bằng sự hành khổ hạnh và bằng sự thuyết giảng về chính điều đó, họ thực hành trên quả (dukkha), chứ không phải trên nhân (samudaya).
Sīhasamānavuttitāya satthā hetumhi paṭipajjanto yo tassāyevātiādimāha.
Because the Teacher's conduct is like that of a lion, and he practices in the cause, he said: “ Whatever craving...” and so on.
Vì có hành vi giống như sư tử, Đức Đạo Sư đã thực hành trên nhân (dukkha-samudaya) và nói rằng: “Chính cái đó…” v.v.
Tattha tassāyevāti yā sā uppatti nivesavasena heṭṭhā pakāsitā tassāyeva.
There, “ whatever craving” refers to that craving whose arising was explained earlier in terms of its origin and establishment.
Ở đây, cụm từ “tassāyeva” (chính cái đó) là nói về chính ái đã được trình bày ở dưới theo cách khởi sinh và an trú.
Asesavirāganirodhotiādīni sabbāni nibbānavevacanāneva.
“ The complete fading away and cessation” and so on are all synonyms for Nibbāna.
Tất cả các từ như “asesavirāganirodho” (sự ly tham diệt tận hoàn toàn) v.v. đều là các từ đồng nghĩa với Nibbāna.
Nibbānañhi āgamma taṇhā asesā virajjati nirujjhati.
For it is by approaching Nibbāna that craving completely fades away and ceases.
Thật vậy, nhờ Nibbāna mà ái hoàn toàn ly tham và diệt tận.
Tasmā taṃ ‘‘tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti vuccati.
Therefore, it is called “the complete fading away and cessation of that very craving”.
Do đó, Nibbāna được gọi là “sự ly tham diệt tận hoàn toàn của chính ái đó”.
Nibbānañca āgamma taṇhā cajiyati, paṭinissajjiyati, muccati, na alliyati.
And it is by approaching Nibbāna that craving is abandoned, relinquished, liberated, and not clung to.
Và nhờ Nibbāna mà ái được từ bỏ, được xả bỏ, được giải thoát, không còn bám víu.
Tasmā nibbānaṃ ‘‘cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti vuccati.
Therefore, Nibbāna is called “abandoning, relinquishment, liberation, non-clinging”.
Do đó, Nibbāna được gọi là “sự từ bỏ, sự xả bỏ, sự giải thoát, sự không bám víu”.
Ekameva hi nibbānaṃ.
There is only one Nibbāna.
Thật vậy, Nibbāna chỉ có một.
Nāmāni panassa sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasena anekāni nibbānavevacanāneva honti, seyyathidaṃ – asesavirāganirodho, cāgo, paṭinissaggo, mutti, anālayo, rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo, taṇhākkhayo, anuppādo, appavattaṃ, animittaṃ, appaṇihitaṃ, anāyūhanaṃ, appaṭisandhi, anupapatti, agati, ajātaṃ, ajaraṃ, abyādhi, amataṃ, asokaṃ, aparidevaṃ, anupāyāsaṃ, asaṃkiliṭṭhantiādīni.
But its names are many synonyms for Nibbāna, in opposition to the names of all conditioned phenomena, namely: complete fading away and cessation, abandoning, relinquishment, liberation, non-clinging, destruction of lust, destruction of hatred, destruction of delusion, destruction of craving, non-arising, non-continuance, signless, unaspired, non-striving, non-relinking, non-rebirth, non-going, unborn, unaging, undiseased, deathless, sorrowless, lamentationless, anguishless, undefiled, and so on.
Tuy nhiên, tên gọi của nó thì có rất nhiều từ đồng nghĩa với Nibbāna, theo cách đối nghịch với tên gọi của tất cả các pháp hữu vi, chẳng hạn như: asesavirāganirodho (sự ly tham diệt tận hoàn toàn), cāgo (sự từ bỏ), paṭinissaggo (sự xả bỏ), mutti (sự giải thoát), anālayo (sự không bám víu), rāgakkhayo (sự diệt tận tham), dosakkhayo (sự diệt tận sân), mohakkhayo (sự diệt tận si), taṇhākkhayo (sự diệt tận ái), anuppādo (sự không sinh), appavattaṃ (sự không tiếp diễn), animittaṃ (sự không tướng), appaṇihitaṃ (sự không khát vọng), anāyūhanaṃ (sự không tích lũy), appaṭisandhi (sự không tái tục), anupapatti (sự không tái sinh), agati (sự không đi đến), ajātaṃ (sự không sinh), ajaraṃ (sự không già), abyādhi (sự không bệnh), amataṃ (sự bất tử), asokaṃ (sự không sầu), aparidevaṃ (sự không than khóc), anupāyāsaṃ (sự không ưu não), asaṃkiliṭṭhaṃ (sự không ô nhiễm) v.v.
Idāni maggena chinnāya nibbānaṃ āgamma appavattipattāyapi ca taṇhāya yesu vatthūsu tassā uppatti dassitā, tattheva abhāvaṃ dassetuṃ sā kho panesātiādimāha.
Now, to show the absence of that craving – even when it has ceased through the path and has reached non-continuance by means of Nibbāna – in the very objects where its arising was indicated, he said: “ And this craving...” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự không tồn tại của ái, dù đã bị cắt đứt bởi đạo lộ và đã đạt đến sự không tiếp diễn nhờ Nibbāna, trong chính những đối tượng mà ái đã được chỉ ra sự khởi sinh, Đức Thế Tôn nói rằng: “Sā kho panesā” (Chính ái đó) v.v.
Tattha yathā puriso khette jātaṃ tittaalābuvalliṃ disvā aggato paṭṭhāya mūlaṃ pariyesitvā chindeyya, sā anupubbena milāyitvā appavattiṃ gaccheyya.
Just as a man, seeing a bitter gourd vine growing in a field, might search for its root starting from the tip and cut it, and the vine would gradually wither and cease to exist.
Ở đây, ví như một người thấy cây bầu đắng mọc trong ruộng, bèn tìm đến gốc và chặt nó đi từ ngọn, rồi cây bầu đó sẽ dần dần héo úa và không còn tiếp diễn.
Tato tasmiṃ khette tittaalābu niruddhā pahīnāti vucceyya.
Then it would be said that the bitter gourd in that field has ceased, has been abandoned.
Sau đó, người ta sẽ nói rằng bầu đắng trong ruộng đó đã diệt tận, đã được đoạn trừ.
Evameva khette tittaalābu viya cakkhādīsu taṇhā.
Even so, craving in the eye and other sense-bases is like the bitter gourd in the field.
Cũng vậy, ái trong mắt v.v. giống như bầu đắng trong ruộng.
Sā ariyamaggena mūlacchinnā nibbānaṃ āgamma appavattiṃ gacchati.
When its roots are cut by the noble path, it reaches non-continuance by means of Nibbāna.
Ái đó, khi đã bị cắt đứt tận gốc rễ bởi Thánh đạo, nhờ Nibbāna mà đạt đến sự không tiếp diễn.
Evaṃ gatā pana tesu vatthūsu khette tittaalābu viya na paññāyati.
And when it has thus ceased, it is no longer found in those objects, just like the bitter gourd in the field.
Khi đã đạt đến trạng thái đó, ái không còn được nhận thấy trong các đối tượng đó, giống như bầu đắng trong ruộng.
Yathā ca aṭavito core ānetvā nagarassa dakkhiṇadvāre ghāteyyuṃ, tato aṭaviyaṃ corā matāti vā māritāti vā vucceyyuṃ; evameva aṭaviyaṃ corā viya yā cakkhādīsu taṇhā, sā dakkhiṇadvāre corā viya nibbānaṃ āgamma niruddhattā nibbāne niruddhā.
And just as if brigands were brought from the forest and executed at the southern gate of a city, then it would be said that the brigands in the forest are dead or have been killed; even so, craving in the eye and other sense-bases, which is like the brigands in the forest, has ceased in Nibbāna by having reached Nibbāna, like the brigands at the southern gate.
Và ví như người ta bắt những tên cướp từ rừng về và hành quyết chúng ở cổng phía nam thành phố, sau đó người ta sẽ nói rằng những tên cướp trong rừng đã chết hoặc đã bị giết; cũng vậy, ái trong mắt v.v. giống như những tên cướp trong rừng, ái đó đã diệt tận nhờ Nibbāna, giống như những tên cướp bị hành quyết ở cổng phía nam, nên nó đã diệt tận trong Nibbāna.
Evaṃ niruddhā pana tesu vatthūsu aṭaviyaṃ corā viya na paññāyati.
And when it has thus ceased, it is no longer found in those objects, just like the brigands in the forest.
Khi đã diệt tận như vậy, ái không còn được nhận thấy trong các đối tượng đó, giống như những tên cướp không còn được nhận thấy trong rừng.
Tenassā tattheva nirodhaṃ dassento ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’tiādimāha.
Therefore, showing its cessation right there, he said: “The eye in the world is dear and delightful. It is there that this craving, when being abandoned, is abandoned; when ceasing, it ceases,” and so on.
Do đó, để chỉ ra sự diệt tận của ái ngay tại đó, Đức Thế Tôn nói rằng: “Mắt là hình sắc đáng yêu, đáng thích trong đời, ái đó được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đây, được diệt tận thì được diệt tận ở đây” v.v.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is of clear meaning.
Phần còn lại ở đây có nghĩa rõ ràng.
205. Maggasaccaniddese ayamevāti aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ niyamanaṃ.
In the Exposition of the Path Truth, the word “ this alone” is a specification to reject other paths.
205. Trong phần giải thích về Đạo đế, cụm từ “ayameva” (chính cái này) là sự xác định nhằm loại trừ các đạo lộ khác.
Ariyoti taṃtaṃmaggavajjhehi kilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo.
“ Noble” (Ariyo) refers to it being noble due to its remoteness from the defilements abandoned by that particular path, due to its making one noble, and due to its bringing about the attainment of noble fruits.
“Ariyo” (Thánh) là Thánh vì nó xa lìa các phiền não bị các đạo lộ đó loại bỏ, vì nó tạo ra trạng thái Thánh, và vì nó mang lại sự chứng đắc Thánh quả.
Aṭṭhaṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko.
It has eight factors, hence “ eight-factored” (aṭṭhaṅgiko).
Nó có tám chi nên được gọi là “aṭṭhaṅgiko” (bát chi).
Svāyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ aṅgamattameva hoti, aṅgavinimutto natthi.
This path is merely a collection of factors, like an army with four divisions or a band with five instruments; there is nothing apart from the factors.
Đạo lộ này chỉ là các chi, giống như một đội quân có bốn chi, hoặc một nhạc cụ có năm chi; không có đạo lộ nào tách rời khỏi các chi.
Nibbānatthikehi maggīyati, nibbānaṃ vā maggati, kilese vā mārento gacchatīti maggo.
It is sought by those desiring Nibbāna, or it leads to Nibbāna, or it proceeds while killing defilements; hence it is called “ path” (maggo).
“Maggo” (Đạo) là con đường được những người mong cầu Nibbāna tìm kiếm, hoặc là con đường dẫn đến Nibbāna, hoặc là con đường tiêu diệt phiền não mà đi đến.
Seyyathidanti so katamoti ceti attho.
“ Namely” (seyyathidaṃ) means “which one is it?”
Cụm từ “seyyathidaṃ” (nghĩa là) có nghĩa là “cái đó là gì?”.
Idāni aṅgamattameva maggo hoti, aṅgavinimmutto natthīti dassento sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhīti āha.
Now, to show that the path is merely a collection of factors and there is nothing apart from the factors, he said: “ Right view... right concentration.”
Bây giờ, để chỉ ra rằng đạo lộ chỉ là các chi, không có đạo lộ nào tách rời khỏi các chi, Đức Thế Tôn nói: “Sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi” (Chánh kiến… v.v… Chánh định).
Tattha sammā dassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi.
There, right view is characterized by seeing rightly.
Trong đó, Sammādiṭṭhi (Chánh kiến) có đặc tính là thấy đúng đắn.
Sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo.
Right thought is characterized by directing rightly.
Sammāsaṅkappo (Chánh tư duy) có đặc tính là hướng tâm đúng đắn.
Sammā pariggahalakkhaṇā sammāvācā.
Right speech is characterized by comprehending rightly.
Sammāvācā (Chánh ngữ) có đặc tính là nắm giữ đúng đắn.
Sammā samuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto.
Right action is characterized by initiating rightly.
Sammākammanto (Chánh nghiệp) có đặc tính là khởi xướng đúng đắn.
Sammā vodānalakkhaṇo sammāājīvo.
Right livelihood is characterized by purifying rightly.
Sammāājīvo (Chánh mạng) có đặc tính là thanh tịnh đúng đắn.
Sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo.
Right effort is characterized by exerting rightly.
Sammāvāyāmo (Chánh tinh tấn) có đặc tính là nắm giữ đúng đắn.
Sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati.
Right mindfulness is characterized by establishing rightly.
Sammāsati (Chánh niệm) có đặc tính là an trú đúng đắn.
Sammā samādhānalakkhaṇo sammāsamādhi.
Right concentration is characterized by unifying rightly.
Sammāsamādhi (Chánh định) có đặc tính là định tâm đúng đắn.
Tesu ca ekekassa tīṇi tīṇi kiccāni honti, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nirodhaṃ ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati tappaṭicchādakamohavidhamanavasena asammohato.
Among these, each factor has three functions: Right view, for example, abandons wrong view together with its other opposing defilements, takes cessation as its object, and perceives its associated phenomena without delusion, by dispelling the delusion that conceals it.
Trong số đó, mỗi chi có ba nhiệm vụ, chẳng hạn như Chánh kiến đoạn trừ tà kiến cùng với các phiền não đối nghịch khác của chính nó, lấy Nibbāna làm đối tượng, và thấy các pháp tương ưng nhờ sự không mê lầm, bằng cách phá tan si mê che đậy Nibbāna.
Sammāsaṅkappādayopi tatheva micchāsaṅkappādīni ca pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti.
Right thought and so on also abandon wrong thought and so on in the same way, and take cessation as their object.
Chánh tư duy v.v. cũng vậy, đoạn trừ tà tư duy v.v. và lấy Nibbāna làm đối tượng.
Visesato panettha sammāsaṅkappo sahajātadhamme abhiniropeti, sammāvācā sammā pariggaṇhāti, sammākammanto sammā samuṭṭhāpeti, sammāājīvo sammā vodāpeti, sammāvāyāmo sammā paggaṇhāti, sammāsati sammā upaṭṭhāti, sammāsamādhi sammā padahati.
Specifically, right thought directs its co-arisen phenomena towards the object of cessation, right speech rightly comprehends its co-arisen phenomena, right action rightly initiates its co-arisen phenomena, right livelihood rightly purifies its co-arisen phenomena, right effort rightly exerts its co-arisen phenomena, right mindfulness rightly establishes its co-arisen phenomena, and right concentration rightly unifies its co-arisen phenomena.
Đặc biệt ở đây, Chánh tư duy hướng các pháp đồng sinh đến Nibbāna, Chánh ngữ nắm giữ đúng đắn, Chánh nghiệp khởi xướng đúng đắn, Chánh mạng thanh tịnh đúng đắn, Chánh tinh tấn nắm giữ đúng đắn, Chánh niệm an trú đúng đắn, Chánh định định tâm đúng đắn.
Apicesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā, kiccato pana dukkhe ñāṇantiādīni cattāri nāmāni labhati.
Furthermore, this right view is of various moments and various objects in the preliminary stage, but at the moment of the path, it is of one moment and one object, and in terms of function, it acquires four names such as "knowledge of suffering."
Hơn nữa, Chánh kiến này, trong giai đoạn trước (cận hành), có nhiều sát na và nhiều đối tượng, nhưng vào thời điểm Đạo (magga), nó có một sát na và một đối tượng; về mặt nhiệm vụ, nó có bốn tên gọi như “trí tuệ về khổ” v.v.
Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā honti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā.
Right thought and so on are also of various moments and various objects in the preliminary stage, but at the moment of the path, they are of one moment and one object.
Chánh tư duy v.v. cũng vậy, trong giai đoạn trước có nhiều sát na và nhiều đối tượng, nhưng vào thời điểm Đạo, nó có một sát na và một đối tượng.
Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappotiādīni tīṇi nāmāni labhati.
Among these, right thought, in terms of function, acquires three names such as "thought of renunciation" (nekkhamma-saṅkappa).
Trong số đó, Chánh tư duy, về mặt nhiệm vụ, có ba tên gọi như “tư duy xuất ly” v.v.
Sammāvācādayo tayo pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā viratiyopi honti cetanāyopi, maggakkhaṇe pana viratiyova.
The three factors of right speech and so on are of various moments and various objects in the preliminary stage, being both abstinences (virati) and volitions (cetanā), but at the moment of the path, they are only abstinences.
Ba chi Chánh ngữ v.v. trong giai đoạn trước có nhiều sát na và nhiều đối tượng, chúng cũng là sự tiết chế và cũng là ý chí; nhưng vào thời điểm Đạo, chúng chỉ là sự tiết chế.
Sammāvāyāmo sammāsatīti idampi dvayaṃ kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhati.
Right effort and right mindfulness—this pair also, in terms of function, acquires four names according to the four right exertions (sammappadhāna) and the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna).
Hai chi Chánh tinh tấn và Chánh niệm này, về mặt nhiệm vụ, có bốn tên gọi theo cách Tứ Chánh Cần và Tứ Niệm Xứ.
Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyeva.
Right concentration, however, is right concentration alone both in the preliminary stage and at the moment of the path.
Còn Chánh định thì trong giai đoạn trước và vào thời điểm Đạo đều là Chánh định.
Iti imesu aṭṭhasu dhammesu bhagavatā nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahūpakārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā.
Thus, among these eight factors, the Buddha first taught right view because of its great helpfulness to the meditator who has set out to attain Nibbāna.
Như vậy, trong tám pháp này, Chánh kiến được thuyết giảng đầu tiên vì nó có nhiều lợi ích cho hành giả đang thực hành để chứng đắc Nibbāna.
Ayañhi ‘‘paññāpajjoto paññāsattha’’nti (dha. sa. 16, 20, 29, 34) ca vuttā.
For it is called "the light of wisdom" and "the weapon of wisdom."
Chánh kiến này cũng được gọi là “ngọn đèn trí tuệ” và “vũ khí trí tuệ”.
Tasmā etāya pubbabhāge vipassanāñāṇasaṅkhātāya sammādiṭṭhiyā avijjandhakāraṃ viddhaṃsetvā kilesacore ghātento khemena yogāvacaro nibbānaṃ pāpuṇāti.
Therefore, by dispelling the darkness of ignorance with this right view, which is called insight-knowledge (vipassanā-ñāṇa) in the preliminary stage, and by destroying the defilement-thieves, the meditator safely attains Nibbāna.
Do đó, bằng Chánh kiến này, tức là tuệ quán trong giai đoạn trước, hành giả phá tan bóng tối vô minh và tiêu diệt bọn cướp phiền não, rồi an toàn đạt đến Nibbāna.
Tena vuttaṃ ‘‘nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahūpakārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā’’ti.
Therefore it was said, "Right view was taught first because of its great helpfulness to the meditator who has set out to attain Nibbāna."
Vì thế, đã nói rằng: “Chánh kiến được thuyết giảng đầu tiên vì nó có nhiều lợi ích cho hành giả đang thực hành để chứng đắc Nibbāna”.
Sammāsaṅkappo pana tassā bahūpakāro, tasmā tadanantaraṃ vutto.
Right thought, however, is very helpful to right view, so it was taught immediately after.
Còn Chánh tư duy thì có nhiều lợi ích cho Chánh kiến, do đó nó được thuyết giảng ngay sau đó.
Yathā hi heraññiko hatthena parivattetvā parivattetvā cakkhunā kahāpaṇaṃ olokento ‘ayaṃ kūṭo, ayaṃ cheko’ti jānāti, evaṃ yogāvacaropi pubbabhāge vitakkena vitakketvā vipassanāpaññāya olokayamāno ‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarādayo’ti jānāti.
Just as a money-changer, turning a coin over and over with his hand and examining it with his eye, knows, 'This is counterfeit, this is genuine,' so too the meditator, in the preliminary stage, repeatedly reflecting with vitakka and observing with vipassanā-paññā, knows, 'These phenomena are of the kāma sphere, these phenomena are of the rūpa sphere,' and so on.
Ví như người thợ kim hoàn, xoay đi xoay lại đồng tiền bằng tay và nhìn bằng mắt để biết “cái này là tiền giả, cái này là tiền thật”, cũng vậy, hành giả trong giai đoạn trước, sau khi tư duy đi tư duy lại bằng tầm, rồi nhìn bằng tuệ quán để biết “các pháp này thuộc Dục giới, các pháp này thuộc Sắc giới” v.v.
Yathā vā pana purisena koṭiyaṃ gahetvā parivattetvā parivattetvā dinnaṃ mahārukkhaṃ tacchako vāsiyā tacchetvā kamme upaneti, evaṃ vitakkena vitakketvā vitakkatvā dinnadhamme yogāvacaro paññāya ‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarā’tiādinā nayena paricchinditvā kamme upaneti.
Or just as a carpenter, having taken a large log that a man has given by repeatedly turning it at the tip, hews it with an adze and applies it to work, so too, the meditator, having considered and pondered the phenomena given by vitakka, discerning with wisdom, ‘These phenomena are kāmāvacara, these phenomena are rūpāvacara,’ etc., applies them to the work (of comprehension).
Hoặc như một người thợ mộc, sau khi nhận một khúc gỗ lớn do người khác nắm ở một đầu, xoay đi xoay lại, rồi dùng rìu đẽo gọt để đưa vào công việc; cũng vậy, hành giả (yogāvacara) sau khi đã tư duy đi tư duy lại các pháp được trình bày bằng tầm (vitakka), dùng tuệ (paññā) phân biệt rằng ‘những pháp này thuộc cõi dục (kāmāvacara), những pháp này thuộc cõi sắc (rūpāvacara)’, v.v... theo cách đó, để đưa vào công việc (thực hành).
Tena vuttaṃ ‘sammāsaṅkappo pana tassā bahūpakāro, tasmā tadanantaraṃ vutto’’ti.
Therefore, it is said: ‘Right Resolve (Sammāsaṅkappa) is of great help to it (Right View), hence it is spoken of immediately after it.’
Do đó, có lời dạy rằng ‘Tà tư duy (sammāsaṅkappa) rất hữu ích cho chánh kiến, vì vậy nó được đề cập ngay sau chánh kiến’.
Svāyaṃ yathā sammādiṭṭhiyā, evaṃ sammāvācāyapi upakārako.
This Right Resolve is helpful to Right Speech (Sammāvācā) just as it is to Right View (Sammādiṭṭhi).
Tà tư duy này hữu ích cho chánh ngữ (sammāvācā) cũng như cho chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Yathāha – ‘‘pubbe kho, gahapati, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindatī’’ti (ma. ni. 1.463).
As it is said: “First, householder, one thinks and ponders, and then one breaks forth into speech.”
Như đã nói: “Này gia chủ, trước hết, người ta tư duy, suy xét, sau đó mới nói ra lời nói” (Ma. Ni. 1.463).
Tasmā tadanantaraṃ sammāvācā vuttā.
Therefore, Right Speech is mentioned immediately after it.
Do đó, chánh ngữ được đề cập ngay sau chánh tư duy.
Sammādiṭṭhiniddese ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādinā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassitaṃ.
In the exposition of Right View (Sammādiṭṭhi), the practice of the Four Noble Truths is shown with phrases like “knowledge of suffering.”
Trong phần giải thích về Chánh kiến (Sammādiṭṭhi), thiền đề Tứ Thánh Đế (catusaccakammaṭṭhāna) đã được chỉ ra bằng câu ‘trí tuệ về khổ’ (dukkhe ñāṇa), v.v...
Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ.
Among these, the first two Truths (saccāni) are of the cycle of existence (vaṭṭa), and the latter two are of the cessation of the cycle of existence (vivaṭṭa).
Trong đó, hai Thánh Đế đầu tiên là luân hồi (vaṭṭa), hai Thánh Đế sau là thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti, vivaṭṭe natthi abhiniveso.
Among these, a bhikkhu's absorption in the meditation object occurs with the vaṭṭa (Truths), but there is no such absorption with the vivaṭṭa (Truths).
Trong các Thánh Đế đó, vị tỳ khưu có sự chuyên chú vào thiền đề đối với luân hồi, nhưng không có sự chuyên chú đối với thoát ly luân hồi.
Purimāni hi dve saccāni ‘‘pañcakkhandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo’’ti evaṃ saṅkhepena ca ‘‘katame pañcakkhandhā?
Indeed, having learned the first two Truths from a teacher, briefly as “the five aggregates are suffering, craving is the origin,”
Hai Thánh Đế đầu tiên được học một cách tóm tắt như ‘năm uẩn là khổ, ái là nguyên nhân (của khổ)’, và một cách chi tiết như ‘năm uẩn là gì?
Rūpakkhandho’’tiādinā nayena vitthārena ca ācariyassa santike uggaṇhitvā vācāya punappunaṃ parivattento yogāvacaro kammaṃ karoti; itaresu pana dvīsu saccesu ‘‘nirodhasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti evaṃ savaneneva kammaṃ karoti.
and extensively in the manner of “What are the five aggregates? The aggregate of form,” etc., the meditator performs the meditation by repeatedly reciting them orally; but regarding the other two Truths, the meditation is performed merely by hearing them, such as “the Truth of Cessation is desirable, agreeable, pleasing, and the Truth of the Path is desirable, agreeable, pleasing.”
Vị hành giả thực hành đề mục bằng cách học thuộc lòng một cách chi tiết theo phương pháp “Rūpakkhandho” v.v... từ vị thầy, rồi lặp đi lặp lại bằng lời; còn đối với hai sự thật kia, vị ấy thực hành đề mục chỉ bằng cách lắng nghe rằng: “Diệt đế là đáng mong mỏi, đáng ưa thích, đáng hài lòng; Đạo đế là đáng mong mỏi, đáng ưa thích, đáng hài lòng.”
So evaṃ kammaṃ karonto cattāri saccāni ekena paṭivedhena paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti; dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyapaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati; dukkhaṃ pariññābhisamayena…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
Performing meditation in this way, he penetrates the four Truths with a single penetration, he comprehends them with a single realization; he penetrates suffering with the penetration of full understanding (pariññā), the origin with the penetration of abandonment (pahāna), cessation with the penetration of realization (sacchikiriyā), and the path with the penetration of development (bhāvanā); he comprehends suffering with the realization of full understanding... (the origin with the realization of abandonment, cessation with the realization of realization)... the path with the realization of development.
Khi hành giả thực hành như vậy, vị ấy thấu hiểu bốn Thánh Đế bằng một sự thể nhập duy nhất, bằng một sự chứng ngộ duy nhất; vị ấy thấu hiểu Khổ bằng sự thể nhập về sự hiểu biết viên mãn (pariññāpaṭivedha), Tập bằng sự thể nhập về sự đoạn trừ (pahānapaṭivedha), Diệt bằng sự thể nhập về sự chứng đắc (sacchikiriyapaṭivedha), Đạo bằng sự thể nhập về sự tu tập (bhāvanāpaṭivedha); vị ấy chứng ngộ Khổ bằng sự chứng ngộ về sự hiểu biết viên mãn... (tương tự cho Tập, Diệt)... Đạo bằng sự chứng ngộ về sự tu tập.
Evamassa pubbabhāge dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho hoti, dvīsu savanapaṭivedhoyeva; aparabhāge tīsu kiccato paṭivedho hoti, nirodhe ārammaṇapaṭivedho.
Thus, in his preliminary stage, there is penetration by learning, questioning, hearing, memorizing, and contemplating regarding the two Truths, while regarding the other two, there is only penetration by hearing; in the later stage, there is penetration by function regarding the three (Truths), and penetration by object regarding cessation.
Như vậy, ở giai đoạn đầu (pubbabhāga), đối với hai Thánh Đế, vị ấy có sự thể nhập qua việc học hỏi, tra vấn, lắng nghe, ghi nhớ và quán xét; đối với hai Thánh Đế còn lại, chỉ có sự thể nhập qua việc lắng nghe; ở giai đoạn sau (aparabhāga), đối với ba Thánh Đế, có sự thể nhập qua chức năng (kicca), đối với Diệt Đế, có sự thể nhập qua đối tượng (ārammaṇa).
Tattha sabbampi paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, savanadhāraṇasammasanañāṇaṃ lokiyaṃ kāmāvacaraṃ, paccavekkhaṇā pana pattasaccassa hoti.
Among these, all knowledge of penetration (paṭivedhañāṇa) is supramundane (lokuttara); knowledge of hearing, memorizing, and contemplating (savanadhāraṇasammasanañāṇa) is mundane (lokiya) and belongs to the sense-sphere (kāmāvacara). However, reflection (paccavekkhaṇā) occurs for one who has attained the Truths.
Trong đó, tất cả trí tuệ thể nhập đều là siêu thế (lokuttara), trí tuệ lắng nghe, ghi nhớ và quán xét là thế gian (lokiya) thuộc cõi dục (kāmāvacara), còn trí tuệ quán xét lại thuộc về người đã chứng đắc Thánh Đế.
Ayañca ādikammiko.
And this bhikkhu is a beginner.
Vị tỳ khưu này là người mới bắt đầu thực hành.
Tasmā sā idha na vuttā.
Therefore, it is not mentioned here.
Do đó, điều đó không được đề cập ở đây.
Imassa ca bhikkhuno pubbe pariggahato ‘dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemī’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahato paṭṭhāya hoti; aparabhāge pana dukkhaṃ pariññātameva hoti…pe… maggo bhāvitova hoti.
And for this bhikkhu, prior to comprehension, there is no attention, mental advertence, or reflection such as ‘I shall fully understand suffering, I shall abandon the origin, I shall realize cessation, I shall develop the path’; it arises from the moment of comprehension onwards. In the later stage, however, suffering is already fully understood... and the path is already developed.
Trước khi vị tỳ khưu này phân biệt, không có sự chú tâm, quán xét, suy tư, quán sát như ‘tôi sẽ hiểu khổ, tôi sẽ đoạn trừ tập, tôi sẽ chứng đắc diệt, tôi sẽ tu tập đạo’, mà chỉ có từ khi phân biệt trở đi; tuy nhiên, ở giai đoạn sau, khổ đã được hiểu biết viên mãn... (tương tự cho tập, diệt)... đạo đã được tu tập.
Tattha dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni.
Among these, two Truths are profound due to being difficult to see, and two are difficult to see due to being profound.
Trong đó, hai Thánh Đế khó thấy nên sâu xa, hai Thánh Đế sâu xa nên khó thấy.
Dukkhasaccañhi uppattito pākaṭaṃ; khāṇukaṇṭakappahārādīsu ‘aho dukkha’nti vattabbatampi āpajjati.
The Truth of Suffering is evident in its arising; in cases like being struck by a stump or a thorn, it can even lead one to exclaim, ‘Oh, suffering!’
Khổ Đế hiển lộ từ khi khởi sinh; khi bị đâm bởi gốc cây, gai nhọn, v.v... người ta cũng phải nói ‘ôi khổ quá’.
Samudayampi khāditukāmatābhuñjitukāmatādivasena uppattito pākaṭaṃ.
The Origin is also evident in its arising, in terms of the desire to eat, the desire to consume, and so on.
Tập Đế cũng hiển lộ từ khi khởi sinh dưới dạng ham muốn ăn uống, v.v...
Lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīraṃ.
However, both are profound in terms of their penetration of characteristics.
Tuy nhiên, cả hai đều sâu xa khi thể nhập qua đặc tính (lakkhaṇa).
Iti tāni duddasattā gambhīrāni.
Thus, they are profound due to being difficult to see.
Như vậy, chúng sâu xa vì khó thấy.
Itaresaṃ pana dvinnaṃ dassanatthāya payogo bhavaggagahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ viya, avīciphusanatthaṃ pādappasāraṇaṃ viya, satadhā bhinnavālassa koṭiyā koṭiṃ paṭipādanaṃ viya ca hoti.
But the effort to see the other two is like extending one's hand to grasp the highest existence (bhavagga), or extending one's foot to touch Avīci hell, or carefully aligning the tip of a hair split a hundredfold with another tip.
Còn đối với hai Thánh Đế kia, sự nỗ lực để thấy chúng giống như việc vươn tay để nắm giữ đỉnh cõi hữu (bhavagga), giống như việc duỗi chân để chạm đến địa ngục Avīci, và giống như việc đặt đầu sợi lông đã chẻ trăm lần vào một đầu sợi lông khác.
Iti tāni gambhīrattā duddasāni.
Thus, they are difficult to see due to being profound.
Như vậy, chúng khó thấy vì sâu xa.
Evaṃ duddasattā gambhīresu gambhīrattā ca duddasesu catūsu saccesu uggahādivasena pubbabhāgañāṇuppattiṃ sandhāya idaṃ ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādi vuttaṃ.
Referring to the arising of preliminary knowledge through learning, etc., in these Four Truths—which are profound because they are difficult to see, and difficult to see because they are profound—this statement, “knowledge of suffering,” etc., was made.
Để nhắm đến sự phát sinh trí tuệ ở giai đoạn đầu qua việc học hỏi, v.v... đối với bốn Thánh Đế vừa khó thấy vì sâu xa, vừa sâu xa vì khó thấy, nên câu ‘trí tuệ về khổ’ (dukkhe ñāṇa), v.v... đã được nói.
Paṭivedhakkhaṇe pana ekameva ñāṇaṃ hoti.
At the moment of penetration, however, there is only one knowledge.
Tuy nhiên, tại thời điểm thể nhập, chỉ có một trí tuệ duy nhất.
Sammāsaṅkappaniddese kāmato nissaṭoti nekkhammasaṅkappo.
In the exposition of Right Resolve (Sammāsaṅkappa), Resolve of Renunciation (Nekkhammasaṅkappa) is that which has emerged from sensual desires (kāma).
Trong phần giải thích về Chánh tư duy (Sammāsaṅkappa), tư duy thoát ly khỏi dục (kāma) là tư duy xuất ly (nekkhammasaṅkappo).
Byāpādato nissaṭoti abyāpādasaṅkappo.
Resolve of Non-ill-will (Abyāpādasaṅkappo) is that which has emerged from ill-will (byāpāda).
Tư duy thoát ly khỏi sân hận (byāpāda) là tư duy vô sân (abyāpādasaṅkappo).
Vihiṃsāya nissaṭoti avihiṃsāsaṅkappo.
Resolve of Non-violence (Avihiṃsāsaṅkappo) is that which has emerged from violence (vihiṃsā).
Tư duy thoát ly khỏi hại mình hại người (vihiṃsā) là tư duy bất hại (avihiṃsāsaṅkappo).
Tattha nekkhammavitakko kāmavitakkassa padaghātaṃ padacchedaṃ karonto uppajjati, abyāpādavitakko byāpādavitakkassa, avihiṃsāvitakko vihiṃsāvitakkassa.
Among these, the thought of renunciation (nekkhammavitakka) arises by striking down and severing the root of the thought of sensual desire (kāmavitakka); the thought of non-ill-will arises by striking down and severing the root of the thought of ill-will; and the thought of non-violence arises by striking down and severing the root of the thought of violence.
Trong đó, tầm xuất ly (nekkhammavitakko) phát sinh khi tiêu diệt và cắt đứt tầm dục (kāmavitakka), tầm vô sân (abyāpādavitakko) tiêu diệt và cắt đứt tầm sân hận (byāpādavitakko), tầm bất hại (avihiṃsāvitakko) tiêu diệt và cắt đứt tầm hại mình hại người (vihiṃsāvitakko).
Nekkhammavitakko ca kāmavitakkassa paccanīko hutvā uppajjati, abyāpādaavihiṃsāvitakkā byāpādavihiṃsāvitakkānaṃ.
And the thought of renunciation arises as an antidote to the thought of sensual desire, and the thoughts of non-ill-will and non-violence as antidotes to the thoughts of ill-will and violence.
Tầm xuất ly phát sinh như một đối nghịch với tầm dục, và tầm vô sân, tầm bất hại phát sinh như một đối nghịch với tầm sân hận, tầm hại mình hại người.
Tattha yogāvacaro kāmavitakkassa padaghātanatthaṃ kāmavitakkaṃ vā sammasati aññaṃ vā pana kiñci saṅkhāraṃ.
Among these, to strike down the thought of sensual desire (kāmavitakka), the meditator contemplates either the thought of sensual desire itself or some other formation.
Trong đó, hành giả quán xét tầm dục hoặc một hành (saṅkhāra) nào khác để tiêu diệt tầm dục.
Athassa vipassanākkhaṇe vipassanāsampayutto saṅkappo tadaṅgavasena kāmavitakkassa padaghātaṃ padacchedaṃ karonto uppajjati, vipassanaṃ ussukkāpetvā maggaṃ pāpeti.
Then, at the moment of insight, the resolve (saṅkappa) associated with insight arises, striking down and severing the thought of sensual desire by way of tadaṅga-elimination, and it makes insight zealous, leading it to the Path.
Sau đó, vào thời điểm quán tuệ (vipassanākkhaṇa), tư duy tương ưng với quán tuệ phát sinh, tiêu diệt và cắt đứt tầm dục theo phương pháp từng phần (tadaṅgavasena), thúc đẩy quán tuệ và đưa đến đạo.
Athassa maggakkhaṇe maggasampayutto saṅkappo samucchedavasena kāmavitakkassa padaghātaṃ padacchedaṃ karonto uppajjati; byāpādavitakkassāpi padaghātanatthaṃ byāpādavitakkaṃ vā aññaṃ vā saṅkhāraṃ sammasati; vihiṃsāvitakkassa padaghātanatthaṃ vihiṃsāvitakkaṃ vā aññaṃ vā saṅkhāraṃ sammasati.
Then, at the moment of the Path, the resolve associated with the Path arises, striking down and severing the thought of sensual desire by way of samuccheda-elimination. Likewise, to strike down the thought of ill-will, one contemplates either the thought of ill-will or some other formation; to strike down the thought of violence, one contemplates either the thought of violence or some other formation.
Sau đó, vào thời điểm đạo (maggakkhaṇa), tư duy tương ưng với đạo phát sinh, tiêu diệt và cắt đứt tầm dục theo phương pháp nhổ tận gốc (samucchedavasena); để tiêu diệt tầm sân hận, hành giả quán xét tầm sân hận hoặc một hành nào khác; để tiêu diệt tầm hại mình hại người, hành giả quán xét tầm hại mình hại người hoặc một hành nào khác.
Athassa vipassanākkhaṇeti sabbaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.
Then, at the moment of insight, everything should be connected according to the previous method.
Sau đó, vào thời điểm quán tuệ, tất cả đều phải được kết nối theo cách tương tự như trên.
Kāmavitakkādīnaṃ pana tiṇṇaṃ pāḷiyaṃ vibhattesu aṭṭhatiṃsārammaṇesu ekakammaṭṭhānampi apaccanīkaṃ nāma natthi.
However, among the thirty-eight meditation objects enumerated in the Pāli canon for the three (unwholesome) thoughts like sensual desire (kāmavitakka), there is not a single meditation object that is not an antidote.
Tuy nhiên, trong số ba loại tầm dục, v.v... không có thiền đề nào trong ba mươi tám đối tượng được phân loại trong kinh tạng mà không phải là đối nghịch.
Ekantato pana kāmavitakkassa tāva asubhesu paṭhamajjhānameva paccanīkaṃ, byāpādavitakkassa mettāya tikacatukkajjhānāni, vihiṃsāvitakkassa karuṇāya tikacatukkajjhānāni.
But specifically, for the thought of sensual desire (kāmavitakka), the first jhāna occurring in the unattractive objects (asubha) is the antidote; for the thought of ill-will (byāpādavitakka), the three or four jhānas of loving-kindness (mettā) are the antidotes; and for the thought of violence (vihiṃsāvitakka), the three or four jhānas of compassion (karuṇā) are the antidotes.
Tuy nhiên, đối với tầm dục, thiền thứ nhất trong các đề mục bất tịnh (asubha) là đối nghịch; đối với tầm sân hận, các thiền tam và tứ trong từ bi (mettā) là đối nghịch; đối với tầm hại mình hại người, các thiền tam và tứ trong bi (karuṇā) là đối nghịch.
Tasmā asubhe parikammaṃ katvā jhānaṃ samāpannassa samāpattikkhaṇe jhānasampayutto saṅkappo vikkhambhanavasena kāmavitakkassa paccanīko hutvā uppajjati.
Therefore, for one who has practiced the asubha (unattractive) meditation and attained jhāna, at the moment of attainment, the thought (saṅkappa) associated with jhāna arises as an opponent to kāmavitakka (sense-desire thought) by way of suppression (vikkhambhanavasena).
Do đó, đối với người đã thực hiện công việc chuẩn bị (parikamma) về bất tịnh và đã nhập thiền, vào thời điểm nhập định (samāpattikkhaṇa), tư duy tương ưng với thiền phát sinh như một đối nghịch với tầm dục theo phương pháp trấn áp (vikkhambhanavasena).
Jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapentassa vipassanākkhaṇe vipassanāsampayutto saṅkappo tadaṅgavasena kāmavitakkassa paccanīko hutvā uppajjati.
For one who establishes vipassanā (insight) making jhāna the basis, at the moment of vipassanā, the thought associated with vipassanā arises as an opponent to kāmavitakka by way of temporary removal (tadaṅgavasena).
Đối với người đã lấy thiền làm nền tảng và bắt đầu quán tuệ, vào thời điểm quán tuệ (vipassanākkhaṇa), tư duy tương ưng với quán tuệ phát sinh như một đối nghịch với tầm dục theo phương pháp từng phần (tadaṅgavasena).
Vipassanaṃ ussukkāpetvā maggaṃ pāpentassa maggakkhaṇe maggasampayutto saṅkappo samucchedavasena kāmavitakkassa paccanīko hutvā uppajjati.
For one who strives in vipassanā and reaches the path (magga), at the moment of the path, the thought associated with the path arises as an opponent to kāmavitakka by way of eradication (samucchedavasena).
Khiến cho thiền vipassanā tinh tấn, đưa đến Đạo, thì vào khoảnh khắc Đạo, saṅkappa (tư duy) tương ưng với Đạo, bằng phương cách đoạn trừ hoàn toàn, trở thành đối nghịch với kāmavitakka (tư duy dục lạc) và sanh khởi.
Evaṃ uppanno nekkhammasaṅkappoti vuccatīti veditabbo.
It should be understood that the thought that arises in this way is called nekkhammasaṅkappa (thought of renunciation).
Cần phải hiểu rằng vitakka (tư duy) sanh khởi như vậy được gọi là nekkhammasaṅkappa (tư duy xuất ly).
Mettāya pana parikammaṃ katvā, karuṇāya parikammaṃ katvā jhānaṃ samāpajjatīti sabbaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.
Similarly, having practiced mettā (loving-kindness) or karuṇā (compassion) and attained jhāna, everything should be connected in the same way as before.
Tuy nhiên, sau khi thực hiện parikamma (chuẩn bị) về mettā (tâm từ), sau khi thực hiện parikamma về karuṇā (tâm bi), thì nhập thiền (jhāna). Tất cả đều phải được kết hợp theo phương pháp trước đây.
Evaṃ uppanno abyāpādasaṅkappoti vuccati, avihiṃsāsaṅkappoti ca vuccatīti veditabbo.
It should be understood that the thought that arises in this way is called abyāpādasaṅkappa (thought of non-ill-will) and avihiṃsāsaṅkappa (thought of non-harming).
Cần phải hiểu rằng vitakka (tư duy) sanh khởi như vậy được gọi là abyāpādasaṅkappa (tư duy vô sân), và cũng được gọi là avihiṃsāsaṅkappa (tư duy vô hại).
Evamete nekkhammasaṅkappādayo vipassanājhānavasena uppattīnaṃ nānattā pubbabhāge nānā; maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannassa akusalasaṅkappassa padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova kusalasaṅkappo uppajjati.
Thus, these nekkhammasaṅkappa and so forth are distinct in the preliminary stage (pubbabhāge) due to the diversity of their arising by way of vipassanā and jhāna; however, at the moment of the path (maggakkhaṇe), in these three instances, a single wholesome thought (kusalasaṅkappa) arises, fulfilling the factor of the path by cutting off the root of the unwholesome thought (akusalasaṅkappa) that has arisen and thereby preventing its future arising.
Như vậy, những nekkhammasaṅkappa (tư duy xuất ly) này, v.v., khác nhau ở phần trước (pubbabhāga) do sự khác biệt trong việc sanh khởi theo thiền vipassanā; nhưng vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), chỉ có một kusalasaṅkappa (tư duy thiện) duy nhất sanh khởi, làm trọn vẹn chi phần Đạo (maggaṅga) bằng cách đoạn trừ nguyên nhân và làm cho akusalasaṅkappa (tư duy bất thiện) đã sanh khởi trong ba trường hợp này không sanh khởi trở lại.
Ayaṃ sammāsaṅkappo nāma.
This is called sammāsaṅkappa (Right Intention).
Đây được gọi là sammāsaṅkappa (Chánh Tư Duy).
Sammāvācāniddesepi yasmā aññeneva cittena musāvādā viramati, aññenaññena pisuṇavācādīhi, tasmā catassopetā veramaṇiyo pubbabhāge nānā; maggakkhaṇe pana micchāvācāsaṅkhātāya catubbidhāya akusaladussīlyacetanāya padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva sammāvācāsaṅkhātā kusalaveramaṇī uppajjati.
In the exposition of sammāvācā (Right Speech), because one abstains from false speech with one mind, and from slanderous speech, etc., with other minds, these four abstentions are distinct in the preliminary stage; however, at the moment of the path, a single wholesome abstention (kusalaveramaṇī), called sammāvācā, arises, fulfilling the factor of the path by cutting off the root of the fourfold unwholesome verbal misconduct (micchāvācāsaṅkhātāya catubbidhāya akusaladussīlyacetanāya) and thereby preventing its future arising.
Trong phần giải thích về Chánh Ngữ (Sammāvācā), vì từ bỏ nói dối (musāvāda) bằng một tâm khác, và từ bỏ lời nói đâm thọc (pisuṇavācā), v.v., bằng những tâm khác nhau, nên bốn sự từ bỏ này khác nhau ở phần trước (pubbabhāga); nhưng vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), chỉ có một sự từ bỏ thiện (kusalaveramaṇī) duy nhất, được gọi là Chánh Ngữ (Sammāvācā), sanh khởi, làm trọn vẹn chi phần Đạo (maggaṅga) bằng cách đoạn trừ nguyên nhân và làm cho akusaladussīlyacetanā (tâm sở ác giới bất thiện) bốn loại, tức là tà ngữ (micchāvācā), không sanh khởi trở lại.
Ayaṃ sammāvācā nāma.
This is called sammāvācā.
Đây được gọi là sammāvācā (Chánh Ngữ).
Sammākammantaniddesepi yasmā aññeneva cittena pāṇātipātā viramati, aññena adinnādānā, aññena kāmesumicchācārā, tasmā tissopetā veramaṇiyo pubbabhāge nānā; maggakkhaṇe pana micchākammantasaṅkhātāya tividhāya akusaladussīlyacetanāya padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva sammākammantasaṅkhātā akusalaveramaṇī uppajjati.
In the exposition of sammākammanta (Right Action), because one abstains from killing living beings with one mind, from taking what is not given with another, and from sexual misconduct with yet another, these three abstentions are distinct in the preliminary stage; however, at the moment of the path, a single wholesome abstention (kusalaveramaṇī), called sammākammanta, arises, fulfilling the factor of the path by cutting off the root of the threefold unwholesome bodily misconduct (micchākammantasaṅkhātāya tividhāya akusaladussīlyacetanāya) and thereby preventing its future arising.
Trong phần giải thích về Chánh Nghiệp (Sammākammanta), vì từ bỏ sát sanh (pāṇātipāta) bằng một tâm khác, từ bỏ trộm cắp (adinnādāna) bằng một tâm khác, và từ bỏ tà dâm (kāmesumicchācāra) bằng một tâm khác, nên ba sự từ bỏ này khác nhau ở phần trước (pubbabhāga); nhưng vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), chỉ có một sự từ bỏ bất thiện (akusalaveramaṇī) duy nhất, được gọi là Chánh Nghiệp (Sammākammanta), sanh khởi, làm trọn vẹn chi phần Đạo (maggaṅga) bằng cách đoạn trừ nguyên nhân và làm cho akusaladussīlyacetanā ba loại, tức là tà nghiệp (micchākammanta), không sanh khởi trở lại.
Ayaṃ sammākammanto nāma.
This is called sammākammanta.
Đây được gọi là sammākammanta (Chánh Nghiệp).
Sammāājīvaniddese idhāti imasmiṃ sāsane.
In the exposition of sammāājīva (Right Livelihood): idha means in this Teaching.
Trong phần giải thích về Chánh Mạng (Sammāājīva), "idha" có nghĩa là trong giáo pháp này.
Ariyasāvakoti ariyassa buddhassa sāvako.
Ariyasāvako means a disciple of the Buddha, the Noble One.
"Ariyasāvako" có nghĩa là đệ tử của Đức Phật, bậc Thánh.
Micchāājīvaṃ pahāyāti pāpakaṃ ājīvaṃ pajahitvā.
Micchāājīvaṃ pahāya means having abandoned a wrongful livelihood.
"Micchāājīvaṃ pahāya" có nghĩa là từ bỏ tà mạng (sinh kế xấu ác).
Sammāājīvenāti buddhapasatthena kusalaājīvena.
Sammāājīvena means by a wholesome livelihood praised by the Buddha.
"Sammāājīvena" có nghĩa là với chánh mạng (sinh kế thiện lành) được Đức Phật tán thán.
Jīvikaṃ kappetīti jīvitappavattiṃ pavatteti.
Jīvikaṃ kappeti means he maintains his life.
"Jīvikaṃ kappetī" có nghĩa là duy trì sự sống.
Idhāpi yasmā aññeneva cittena kāyadvāravītikkamā viramati; aññena vacīdvāravītikkamā, tasmā pubbabhāge nānākkhaṇesu uppajjati; maggakkhaṇe pana dvīsu dvāresu sattannaṃ kammapathānaṃ vasena uppannāya micchāājīvadussīlyacetanāya padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva sammāājīvasaṅkhātā kusalaveramaṇī uppajjati.
Here too, because one abstains from bodily transgressions with one mind, and from verbal transgressions with another, they arise at different moments in the preliminary stage; however, at the moment of the path, a single wholesome abstention (kusalaveramaṇī), called sammāājīva, arises, fulfilling the factor of the path by cutting off the root of the unwholesome livelihood misconduct (micchāājīvadussīlyacetanāya) that has arisen by way of the seven courses of action at the two doors and thereby preventing its future arising.
Ở đây cũng vậy, vì từ bỏ những sự vi phạm qua thân môn bằng một tâm khác; từ bỏ những sự vi phạm qua ngữ môn bằng một tâm khác, nên ở phần trước (pubbabhāga), chúng sanh khởi vào những khoảnh khắc khác nhau; nhưng vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), chỉ có một sự từ bỏ thiện (kusalaveramaṇī) duy nhất, được gọi là Chánh Mạng (Sammāājīva), sanh khởi, làm trọn vẹn chi phần Đạo (maggaṅga) bằng cách đoạn trừ nguyên nhân và làm cho micchāājīvadussīlyacetanā (tâm sở ác giới tà mạng) đã sanh khởi theo bảy nghiệp đạo ở hai môn không sanh khởi trở lại.
Ayaṃ sammāājīvo nāma.
This is called sammāājīva.
Đây được gọi là sammāājīva (Chánh Mạng).
Sammāvāyāmaniddeso sammappadhānavibhaṅge anupadavaṇṇanāvasena āvibhavissati.
The exposition of sammāvāyāma (Right Effort) will become clear in the detailed commentary on the section of the Four Right Exertions (sammappadhānavibhaṅge).
Phần giải thích về Chánh Tinh Tấn (Sammāvāyāma) sẽ được trình bày rõ ràng trong phần giải thích từng từ của sammappadhānavibhaṅga (phân tích Tứ Chánh Cần).
Ayaṃ pana pubbabhāge nānācittesu labhati.
This too is obtained in different minds in the preliminary stage.
Tuy nhiên, điều này (Chánh Tinh Tấn) được tìm thấy trong các tâm khác nhau ở phần trước (pubbabhāga).
Aññeneva hi cittena anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya vāyāmaṃ karoti, aññena uppannānaṃ pahānāya; aññeneva ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya, aññena uppannānaṃ ṭhitiyā; maggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhati.
For indeed, one exerts effort for the non-arising of unarisen evil unwholesome states (pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya) with one mind, and for the abandoning of arisen ones (uppannānaṃ pahānāya) with another; and for the arising of unarisen wholesome states (anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya) with one mind, and for the maintenance of arisen ones (uppannānaṃ ṭhitiyā) with another; but at the moment of the path, it is obtained in a single mind.
Thật vậy, với một tâm khác, người ta nỗ lực để những pháp bất thiện chưa sanh khởi không sanh khởi; với một tâm khác, để đoạn trừ những pháp bất thiện đã sanh khởi; và với một tâm khác, để những pháp thiện chưa sanh khởi được sanh khởi; với một tâm khác, để những pháp thiện đã sanh khởi được duy trì; nhưng vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), nó chỉ được tìm thấy trong một tâm duy nhất.
Ekameva hi maggasampayuttaṃ vīriyaṃ catukiccasādhanaṭṭhena cattāri nāmāni labbhati.
For a single effort associated with the path takes on four names by virtue of accomplishing four tasks.
Thật vậy, chỉ có một vīriya (tinh tấn) tương ưng với Đạo (magga) duy nhất nhận được bốn tên gọi do có khả năng hoàn thành bốn nhiệm vụ.
Sammāsatiniddesopi satipaṭṭhānavibhaṅge anupadavaṇṇanāvasena āvibhavissati.
The exposition of sammāsati (Right Mindfulness) will also become clear in the detailed commentary on the section of the Foundations of Mindfulness (satipaṭṭhānavibhaṅge).
Phần giải thích về Chánh Niệm (Sammāsati) cũng sẽ được trình bày rõ ràng trong phần giải thích từng từ của satipaṭṭhānavibhaṅga (phân tích Tứ Niệm Xứ).
Ayampi ca pubbabhāge nānācittesu labbhati.
This too is obtained in different minds in the preliminary stage.
Điều này cũng được tìm thấy trong các tâm khác nhau ở phần trước (pubbabhāga).
Aññeneva hi cittena kāyaṃ pariggaṇhāti, aññenaññena vedanādīni; maggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhati.
For indeed, one comprehends the body with one mind, and feelings, etc., with other minds; but at the moment of the path, it is obtained in a single mind.
Thật vậy, với một tâm khác, người ta quán sát thân; với những tâm khác nhau, người ta quán sát cảm thọ (vedanā), v.v.; nhưng vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), nó chỉ được tìm thấy trong một tâm duy nhất.
Ekāyeva hi maggasampayuttā sati catukiccasādhanaṭṭhena cattāri nāmāni labhati.
For a single mindfulness associated with the path takes on four names by virtue of accomplishing four tasks.
Thật vậy, chỉ có một sati (niệm) tương ưng với Đạo (magga) duy nhất nhận được bốn tên gọi do có khả năng hoàn thành bốn nhiệm vụ.
Sammāsamādhiniddese cattāri jhānāni pubbabhāgepi nānā, maggakkhaṇepi.
In the exposition of sammāsamādhi (Right Concentration), the four jhānās are diverse even in the preliminary stage, and also at the moment of the path.
Trong phần giải thích về Chánh Định (Sammāsamādhi), bốn thiền (jhāna) này khác nhau ở cả phần trước (pubbabhāga) và vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa).
Pubbabhāge samāpattivasena nānā, maggakkhaṇe nānāmaggavasena.
In the preliminary stage, they are diverse by way of attainment; at the moment of the path, by way of diverse paths.
Ở phần trước, chúng khác nhau theo cách nhập thiền (samāpatti); vào khoảnh khắc Đạo, chúng khác nhau theo các Đạo (magga) khác nhau.
Ekassa hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko hoti, dutiyamaggādayopi paṭhamajjhānikā, dutiyādīsu aññatarajjhānikā vā.
For one person, the first path is associated with the first jhāna; the second path and so forth are also associated with the first jhāna, or with any of the second jhāna and so forth.
Thật vậy, Đạo đầu tiên của một người là thiền thứ nhất (paṭhamajjhānika); các Đạo thứ hai, v.v., cũng là thiền thứ nhất, hoặc là một trong các thiền thứ hai, v.v.
Ekassa paṭhamamaggo dutiyādīnaṃ aññatarajjhāniko hoti, dutiyādayopi dutiyādīnaṃ aññatarajjhānikā vā paṭhamajjhānikā vā.
For another person, the first path is associated with any of the second jhāna and so forth; and the second path and so forth are also associated with any of the second jhāna and so forth, or with the first jhāna.
Đạo đầu tiên của một người là một trong các thiền thứ hai, v.v.; các Đạo thứ hai, v.v., cũng là một trong các thiền thứ hai, v.v., hoặc là thiền thứ nhất.
Evaṃ cattāropi maggā jhānavasena sadisā vā asadisā vā ekaccasadisā vā honti.
Thus, all four paths are either similar, dissimilar, or partially similar in terms of jhāna.
Như vậy, cả bốn Đạo đều có thể giống nhau, khác nhau, hoặc giống nhau một phần theo thiền.
Ayaṃ panassa viseso pādakajjhānaniyāmena hoti.
This distinction, however, arises according to the jhāna that serves as the basis.
Tuy nhiên, sự đặc biệt này của nó là do quy luật của thiền nền tảng (pādakajjhāna).
Pādakajjhānaniyāmena tāva paṭhamajjhānalābhino paṭhamajjhānā vuṭṭhāya vipassantassa uppannamaggo paṭhamajjhāniko hoti; maggaṅgabojjhaṅgāni panettha paripuṇṇāneva honti.
Firstly, according to the jhāna that serves as the basis: for one who has attained the first jhāna and risen from it to practice vipassanā, the path that arises is associated with the first jhāna; in this case, all the path factors and enlightenment factors are complete.
Theo quy luật của thiền nền tảng, Đạo sanh khởi của người đã đạt được thiền thứ nhất, sau khi xuất khỏi thiền thứ nhất và quán vipassanā, là thiền thứ nhất; các chi phần Đạo (maggaṅga) và chi phần Giác Ngộ (bojjhaṅga) ở đây đều đầy đủ.
Dutiyajjhānato uṭṭhāya vipassantassa uppanno maggo dutiyajjhāniko hoti; maggaṅgāni panettha satta honti.
For one who has risen from the second jhāna to practice vipassanā, the path that arises is associated with the second jhāna; in this case, there are seven path factors.
Đạo sanh khởi của người sau khi xuất khỏi thiền thứ hai và quán vipassanā là thiền thứ hai; các chi phần Đạo ở đây có bảy.
Tatiyajjhānato uṭṭhāya vipassantassa uppanno maggo tatiyajjhāniko hoti; maggaṅgāni panettha satta, bojjhaṅgāni cha honti.
For one who has risen from the third jhāna to practice vipassanā, the path that arises is associated with the third jhāna; in this case, there are seven path factors and six enlightenment factors.
Đạo sanh khởi của người sau khi xuất khỏi thiền thứ ba và quán vipassanā là thiền thứ ba; các chi phần Đạo ở đây có bảy, các chi phần Giác Ngộ có sáu.
Esa nayo catutthajjhānato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanā.
This method applies from the fourth jhāna up to the sphere of neither perception nor non-perception.
Quy luật này cũng tương tự từ thiền thứ tư cho đến Tưởng Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati.
In the arūpa realms, the fourfold or fivefold jhāna arises.
Trong các cõi Vô Sắc (āruppa), thiền tứ chi và thiền ngũ chi sanh khởi.
Tañca kho lokuttaraṃ no lokiyanti vuttaṃ.
And it is said that this is supramundane, not mundane.
Và điều đó được nói là siêu thế (lokuttara), không phải thế gian (lokiya).
Ettha kathanti?
How is this understood here?
Ở đây thì sao?
Etthāpi paṭhamajjhānādīsu yato uṭṭhāya sotāpattimaggaṃ paṭilabhitvā āruppasamāpattiṃ bhāvetvā yo āruppe uppanno, taṃjhānikāva tassa tattha tayo maggā uppajjanti.
Even here, for one who has risen from the first jhāna and so forth, attained the Stream-entry path, cultivated the arūpa attainments, and then arises in the arūpa realm, for such a person, the three paths there arise associated with that jhāna (from which they rose).
Ở đây cũng vậy, sau khi xuất khỏi thiền thứ nhất, v.v., đạt được Đạo Nhập Lưu (sotāpattimagga), tu tập các āruppasamāpatti (thiền vô sắc), thì ba Đạo của người đã sanh khởi trong các cõi Vô Sắc cũng sanh khởi tương ưng với thiền nền tảng đó.
Evaṃ pādakajjhānameva niyāmeti.
Thus, it is the foundational jhāna that determines it.
Như vậy, chỉ có thiền nền tảng mới quy định.
Keci pana therā ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyāmentī’’ti vadanti.
Some elders, however, say that the aggregates (khandhā) that are the object of vipassanā determine it.
Tuy nhiên, một số trưởng lão nói rằng: "Các uẩn (khandhā) là đối tượng của vipassanā mới quy định."
Keci ‘‘puggalajjhāsayo niyāmetī’’ti vadanti.
Some say that the individual's disposition (puggalajjhāsayo) determines it.
Một số khác nói rằng: "Thiên hướng của cá nhân (puggalajjhāsaya) mới quy định."
Keci ‘‘vuṭṭhānagāminīvipassanā niyāmetī’’ti vadanti.
Some say that the vipassanā leading to emergence (vuṭṭhānagāminīvipassanā) determines it.
Một số khác nói rằng: "Vipassanā dẫn đến xuất thiền (vuṭṭhānagāminīvipassanā) mới quy định."
Tesaṃ vādavinicchayo heṭṭhā cittuppādakaṇḍe lokuttarapadabhājanīyavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350) vuttanayeneva veditabbo.
The determination of their views should be understood according to the method stated earlier in the commentary on the exposition of the supramundane terms in the section on the arising of consciousness (cittuppādakaṇḍe lokuttarapadabhājanīyavaṇṇanāyaṃ).
Việc phân định các quan điểm của họ cần được hiểu theo phương pháp đã nêu trong phần giải thích về các từ siêu thế trong chương cittuppādakaṇḍa.
Ayaṃ vuccati sammāsamādhīti yā imesu catūsu jhānesu ekaggatā, ayaṃ pubbabhāge lokiyo, aparabhāge lokuttaro sammāsamādhi nāma vuccatīti.
Ayaṃ vuccati sammāsamādhī (This is called Right Concentration): the one-pointedness of mind (ekaggatā) that exists in these four jhānās is called mundane sammāsamādhi in the preliminary stage, and supramundane in the later stage (i.e., the moment of the path).
"Ayaṃ vuccati sammāsamādhī" (Đây được gọi là Chánh Định) có nghĩa là sự nhất tâm (ekaggatā) trong bốn thiền này, ở phần trước là thế gian (lokiya), ở phần sau, vào khoảnh khắc Đạo, được gọi là Chánh Định siêu thế (lokuttaro sammāsamādhi).
Evaṃ lokiyalokuttaravasena bhagavā maggasaccaṃ desesi.
Thus, the Blessed One taught the Path Truth (maggasacca) by way of mundane and supramundane.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng Chân Lý về Đạo (maggasacca) theo hai phương diện thế gian và siêu thế.
Tattha lokiyamagge sabbāneva maggaṅgāni yathānurūpaṃ chasu ārammaṇesu aññatarārammaṇāni honti.
Among these, in the mundane path (lokiyamagge), all the path factors, each according to its nature, have one of the six objects.
Trong đó, ở Đạo thế gian (lokiyamagga), tất cả các chi phần Đạo (maggaṅga) đều có một trong sáu đối tượng (ārammaṇa) tương ứng.
Lokuttaramagge pana catusaccapaṭivedhāya pavattassa ariyassa nibbānārammaṇaṃ avijjānusayasamugghātakaṃ paññācakkhu sammādiṭṭhi.
In the supramundane path (lokuttaramagge), however, for the Noble One who proceeds to penetrate the four Noble Truths, sammādiṭṭhi is the wisdom-eye (paññācakkhu) that has Nibbāna as its object and eradicates the latent tendency of ignorance (avijjānusayasamugghātakaṃ).
Tuy nhiên, ở Đạo siêu thế (lokuttaramagga), sammādiṭṭhi (Chánh Kiến) là huệ nhãn (paññācakkhu) có đối tượng là Niết Bàn, diệt trừ hoàn toàn avijjānusaya (tùy miên vô minh), sanh khởi để thấu hiểu Tứ Thánh Đế của bậc Thánh.
Tathā sampannadiṭṭhissa taṃsampayuttaṃ tividhamicchāsaṅkappasamugghātakaṃ cetaso nibbānapadābhiniropanaṃ sammāsaṅkappo.
For one whose view is thus perfected, right thought is that which, associated with that*, utterly eradicates the three kinds of wrong thought, and directs the mind towards the state of Nibbāna, which is worthy of attainment.
Tương tự, sammāsaṅkappa (Chánh Tư Duy) là sự hướng tâm đến Niết Bàn, tương ưng với Chánh Kiến của bậc Thánh có Chánh Kiến viên mãn, diệt trừ hoàn toàn ba loại tà tư duy (micchāsaṅkappa).
Tathā passantassa vitakkentassa ca taṃsampayuttāva catubbidhavacīduccaritasamugghātikāya micchāvācāya virati sammāvācā.
For one who thus sees and thinks, right speech is the abstinence from the four kinds of verbal misconduct, associated with that*, which utterly eradicates wrong speech.
Tương tự, sammāvācā (Chánh Ngữ) là sự từ bỏ tà ngữ (micchāvācā), tức là bốn loại ác hạnh lời nói (vacīduccarita), tương ưng với Chánh Tư Duy của bậc Thánh đang thấy và đang tư duy.
Tathā viramantassa taṃsampayuttāva micchākammantasamucchedikā tividhakāyaduccaritavirati sammākammanto.
For one who thus abstains, right action is the abstinence from the three kinds of bodily misconduct, associated with that*, which utterly cuts off wrong action.
Tương tự, sammākammanta (Chánh Nghiệp) là sự từ bỏ ba loại ác hạnh thân (kāyaduccarita), đoạn trừ hoàn toàn tà nghiệp (micchākammanta), tương ưng với Chánh Ngữ của bậc Thánh đang từ bỏ.
Tesaṃyeva sammāvācākammantānaṃ vodānabhūtā taṃsampayuttāva kuhanādisamucchedikā micchāājīvavirati sammāājīvo.
Right livelihood is the abstinence from wrong livelihood, which utterly cuts off deceit and so forth, being the purification of those same right speech and right action, and associated with them.
Sammā-ājīva (chánh mạng) là sự từ bỏ tà mạng, vốn là sự thanh tịnh của chánh ngữ và chánh nghiệp, đồng thời liên hệ với chúng, có khả năng đoạn trừ hoàn toàn sự lừa dối (kuhanā) và các điều tương tự.
Imissā sammāvācākammantājīvasaṃkhātāya sīlabhūmiyaṃ patiṭṭhamānassa tadanurūpo taṃsampayuttova kosajjasamucchedako anuppannuppannānaṃ akusalakusalānaṃ anuppādapahānuppādaṭṭhitisādhako ca vīriyārambho sammāvāyāmo.
For one established in this realm of virtue, consisting of right speech, right action, and right livelihood, right effort is the exertion of energy, appropriate to that*, associated with that*, which utterly cuts off idleness, and accomplishes the non-arising, abandoning, arising, and persistence of unwholesome and wholesome states, both those that have not arisen and those that have arisen.
Sammā-vāyāma (chánh tinh tấn) là sự khởi đầu nỗ lực, phù hợp với nền tảng giới (sīla-bhūmi) này—tức là chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng—đồng thời liên hệ với chúng, có khả năng đoạn trừ hoàn toàn sự biếng nhác, và có khả năng thành tựu việc không phát sinh các bất thiện pháp chưa phát sinh, đoạn trừ các bất thiện pháp đã phát sinh, phát sinh các thiện pháp chưa phát sinh, và duy trì các thiện pháp đã phát sinh.
Evaṃ vāyamantassa taṃsampayuttova micchāsativiniddhunanako kāyādīsu kāyānupassanādisādhako ca cetaso asammoso sammāsati.
For one thus striving, right mindfulness is the undistractedness of mind, associated with that*, which disperses wrong mindfulness and accomplishes the contemplation of the body and so forth in their respective objects.
Khi người ấy tinh tấn như vậy, Sammā-sati (chánh niệm) là sự không lãng quên trong tâm, đồng thời liên hệ với sự tinh tấn đó, có khả năng loại bỏ tà niệm, và thành tựu việc quán thân (kāyānupassanā) và các điều tương tự trên thân và các đối tượng khác.
Iti anuttarāya satiyā suvihitacittārakkhassa taṃsampayuttāva micchāsamādhisamugghātikā cittekaggatā sammāsamādhīti.
Thus, for one whose mind's protection is well-managed by supreme mindfulness, right concentration is the one-pointedness of mind, associated with that*, which utterly eradicates wrong concentration.
Như vậy, đối với người có tâm được bảo vệ tốt bằng niệm vô thượng, Sammā-samādhi (chánh định) là sự nhất tâm, đồng thời liên hệ với chánh niệm đó, có khả năng đoạn trừ hoàn toàn tà định.
Esa lokuttaro ariyo aṭṭhaṅgiko maggo yo saha lokiyena maggena dukkhanirodhagāminī paṭipadāti saṅkhaṃ gato.
This is the supramundane Noble Eightfold Path, which, together with the mundane path, is designated as the practice leading to the cessation of suffering.
Đây là Bát Chánh Đạo siêu thế (lokuttara), cao quý (ariya), được gọi là con đường dẫn đến sự diệt khổ (dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā) cùng với con đường thế gian (lokiya).
So kho panesa maggo sammādiṭṭhisaṅkappānaṃ vijjāya, sesadhammānaṃ caraṇena saṅgahitattā vijjā ceva caraṇañca.
And this path is called wisdom and conduct (vijjā-caraṇa) because the components of right view and right thought are encompassed by wisdom, and the remaining factors are encompassed by conduct.
Con đường này được bao gồm bởi minh (vijjā) và hạnh (caraṇa), vì chánh kiến (sammā-diṭṭhi) và chánh tư duy (sammā-saṅkappa) được bao gồm trong minh, và các pháp còn lại được bao gồm trong hạnh.
Tathā tesaṃ dvinnaṃ vipassanāyānena, itaresaṃ samathayānena saṅgahitattā samatho ceva vipassanā ca.
Similarly, it is called calmness and insight (samatha-vipassanā) because those two (right view and right thought) are encompassed by the vehicle of insight (vipassanāyāna), and the others are encompassed by the vehicle of calmness (samathayāna).
Tương tự, con đường này cũng là tịnh chỉ (samatha) và quán (vipassanā), vì hai pháp đó (chánh kiến và chánh tư duy) được bao gồm trong cỗ xe quán, và các pháp khác được bao gồm trong cỗ xe tịnh chỉ.
Tesaṃ vā dvinnaṃ paññākkhandhena, tadanantarānaṃ tiṇṇaṃ sīlakkhandhena, avasesānaṃ samādhikkhandhena adhipaññāadhisīlaadhicittasikkhāhi ca saṅgahitattā khandhattayañceva sikkhāttayañca hoti; yena samannāgato ariyasāvako dassanasamatthehi cakkhūhi gamanasamatthehi ca pādehi samannāgato addhiko viya vijjācaraṇasampanno hutvā vipassanāyānena kāmasukhallikānuyogaṃ, samathayānena attakilamathānuyoganti antadvayaṃ parivajjetvā majjhimapaṭipadaṃ paṭipanno paññākkhandhena mohakkhandhaṃ, sīlakkhandhena dosakkhandhaṃ, samādhikkhandhena ca lobhakkhandhaṃ padālento adhipaññāsikkhāya paññāsampadaṃ, adhisīlasikkhāya sīlasampadaṃ, adhicittasikkhāya samādhisampadanti tisso sampattiyo patvā amataṃ nibbānaṃ sacchikaroti, ādimajjhapariyosānakalyāṇaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammaratanavicittaṃ sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyabhūmiñca okkanto hotīti.
Alternatively, it is called the three aggregates and the three trainings because those two are encompassed by the aggregate of wisdom (paññākkhandha), the subsequent three by the aggregate of virtue (sīlakkhandha), and the remaining ones by the aggregate of concentration (samādhikkhandha), and also by the trainings in higher wisdom (adhipaññāsikkhā), higher virtue (adhisīlasikkhā), and higher mind (adhicittasikkhā); by being endowed with this, a noble disciple, possessing wisdom-eyes capable of seeing and feet capable of walking, becomes endowed with wisdom and conduct, and, having avoided the two extremes — the devotion to sensual pleasures through the vehicle of insight, and the devotion to self-mortification through the vehicle of calm — practices the Middle Way, thereby breaking open the aggregate of delusion with the aggregate of wisdom, the aggregate of hatred with the aggregate of virtue, and the aggregate of craving with the aggregate of concentration. Having attained the three accomplishments — the accomplishment of wisdom through the training in higher wisdom, the accomplishment of virtue through the training in higher virtue, and the accomplishment of concentration through the training in higher mind — he realizes the deathless Nibbāna and enters the noble stage, which is excellent at the beginning, middle, and end, and adorned with the thirty-seven jewels of the factors of awakening (bodhipakkhiyadhammaratana), also known as the certainty of rightness (sammattaniyāma).
Hoặc hai pháp đó được bao gồm trong uẩn tuệ (paññākkhandha), ba pháp tiếp theo (chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng) được bao gồm trong uẩn giới (sīlakkhandha), và các pháp còn lại (chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định) được bao gồm trong uẩn định (samādhikkhandha), và cũng được bao gồm trong ba học pháp là tăng thượng tuệ (adhipaññā), tăng thượng giới (adhisīla) và tăng thượng tâm (adhicitta); nhờ đó, một vị đệ tử cao quý (ariyasāvaka) trở thành người đầy đủ minh và hạnh, giống như một người lữ hành đầy đủ mắt để nhìn và chân để đi. Vị ấy tránh xa hai cực đoan là đắm chìm trong dục lạc (kāmasukhallikānuyoga) bằng cỗ xe quán (vipassanāyāna) và tự hành khổ (attakilamathānuyoga) bằng cỗ xe tịnh chỉ (samathayāna), thực hành Trung Đạo, phá tan khối si (moha-kkhandha) bằng uẩn tuệ, khối sân (dosa-kkhandha) bằng uẩn giới, và khối tham (lobha-kkhandha) bằng uẩn định. Sau khi đạt được ba thành tựu là thành tựu tuệ (paññā-sampadā) bằng học pháp tăng thượng tuệ, thành tựu giới (sīla-sampadā) bằng học pháp tăng thượng giới, và thành tựu định (samādhi-sampadā) bằng học pháp tăng thượng tâm, vị ấy chứng ngộ Niết Bàn bất tử (amataṃ nibbānaṃ) và bước vào Thánh Địa (ariyabhūmi) được gọi là sự chắc chắn của chánh tính (sammattaniyāma), được trang hoàng bằng ba mươi bảy pháp Bồ Đề phần (bodhipakkhiya-dhamma-ratana) cao quý, tốt đẹp ở ban đầu, ở giữa và ở cuối.
206-214. Idāni abhidhammabhājanīyaṃ hoti.
Now, the Abhidhamma-Bhājanīya follows.
206-214. Bây giờ là phần phân tích theo Vi Diệu Pháp.
Tattha ‘‘ariyasaccānī’’ti avatvā nippadesato paccayasaṅkhātaṃ samudayaṃ dassetuṃ ‘‘cattāri saccānī’’ti vuttaṃ.
Therein, instead of saying "Noble Truths," it is stated "Four Truths" in order to show the origin (samudaya), which is called conditionality, without reservation.
Ở đây, thay vì nói “các Thánh Đế” (ariyasaccāni), Đức Phật đã nói “bốn đế” (cattāri saccāni) để chỉ ra tập đế (samudaya) vốn là nhân duyên một cách toàn diện.
Ariyasaccānīti hi vutte avasesā ca kilesā, avasesā ca akusalā dhammā, tīṇi ca kusalamūlāni sāsavāni, avasesā ca sāsavā kusalā dhammā na saṅgayhanti.
For if it were stated "Noble Truths," then the remaining defilements, the remaining unwholesome states, the three root causes of wholesome actions associated with taints (sāsava kusalamūla), and the remaining wholesome states associated with taints would not be included.
Vì nếu nói “các Thánh Đế”, thì các phiền não còn lại, các bất thiện pháp còn lại, ba thiện căn hữu lậu, và các thiện pháp hữu lậu còn lại sẽ không được bao gồm.
Na ca kevalaṃ taṇhāva dukkhaṃ samudāneti, imepi avasesā ca kilesādayo paccayā samudānentiyeva.
And it is not merely craving (taṇhā) alone that gives rise to suffering; these remaining conditions, such as defilements, also give rise to it.
Và không chỉ riêng ái (taṇhā) sinh ra khổ, mà cả các phiền não và các nhân duyên còn lại này cũng sinh ra khổ.
Iti imepi paccayā dukkhaṃ samudānentiyevāti nippadesato paccayasaṅkhātaṃ samudayaṃ dassetuṃ ‘‘ariyasaccānī’’ti avatvā ‘‘cattāri saccānī’’ti vuttaṃ.
Thus, to demonstrate the origin, which is called conditionality, without reservation, that these remaining conditions also give rise to suffering, it was stated "Four Truths" instead of "Noble Truths."
Vì vậy, để chỉ ra tập đế vốn là nhân duyên một cách toàn diện, rằng các nhân duyên này cũng sinh ra khổ, thay vì nói “các Thánh Đế”, Đức Phật đã nói “bốn đế”.
Niddesavāre ca nesaṃ paṭhamaṃ dukkhaṃ aniddisitvā tasseva dukkhassa sukhaniddesatthaṃ dukkhasamudayo niddiṭṭho.
In the section of exposition (niddesavāra), instead of first expounding suffering, the origin of suffering is expounded first for the sake of easily expounding suffering itself.
Trong phần trình bày (Niddesa-vāra), để dễ dàng trình bày khổ đế, Đức Phật đã không trình bày khổ đế trước mà trình bày khổ tập đế trước.
Tasmiñhi niddiṭṭhe ‘‘avasesā ca kilesā’’tiādinā nayena dukkhasaccaṃ sukhaniddesaṃ hoti.
For when that* is expounded, the Truth of Suffering becomes easy to expound by means of the method starting with "and the remaining defilements," and so forth.
Vì khi khổ tập đế được trình bày, khổ đế sẽ dễ dàng được trình bày theo cách “các phiền não còn lại” và các điều tương tự.
Nirodhasaccampettha taṇhāya pahānaṃ ‘‘taṇhāya ca avasesānañca kilesānaṃ pahāna’’nti evaṃ yathāvuttassa samudayassa pahānavasena pañcahākārehi niddiṭṭhaṃ.
The Truth of Cessation (Nirodhasacca) here, which is the abandonment of craving, is expounded in five ways as "the abandonment of craving and the remaining defilements," according to the abandonment of the previously mentioned origin.
Diệt đế (nirodha-sacca) ở đây được trình bày theo năm phương diện, như sự đoạn trừ ái và sự đoạn trừ các phiền não còn lại, theo cách đoạn trừ tập đế đã được nói đến.
Maggasaccaṃ panettha paṭhamajjhānikasotāpattimaggavasena dhammasaṅgaṇiyaṃ vibhattassa desanānayassa mukhamattameva dassentena niddiṭṭhaṃ.
The Truth of the Path (Maggasacca) here is expounded by merely showing the essence of the teaching method (desanānaya) analyzed in the Dhammasaṅgaṇī, according to the First Jhāna and the Stream-entry Path.
Đạo đế (magga-sacca) ở đây được trình bày chỉ như một phần nhỏ của phương pháp giảng dạy đã được phân tích trong Dhamma-saṅgaṇī theo cách thức của đạo Dự Lưu (sotāpatti-magga) liên quan đến thiền thứ nhất.
Tattha nayabhedo veditabbo.
Herein, the distinction of methods should be understood.
Ở đây, sự khác biệt về phương pháp cần được hiểu.
Taṃ upari pakāsayissāma.
We shall explain it further above.
Chúng tôi sẽ làm rõ điều đó ở phần sau.
Yasmā pana na kevalaṃ aṭṭhaṅgiko maggova paṭipadā ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.433) vacanato pana puggalajjhāsayavasena pañcaṅgikopi maggo paṭipadā evāti desito, tasmā taṃ nayaṃ dassetuṃ pañcaṅgikavāropi niddiṭṭho.
Furthermore, since it is not only the Eightfold Path that is the practice (paṭipadā), but also, according to the saying "previously, indeed, his bodily action, verbal action, and livelihood were thoroughly purified," the Fivefold Path is also taught as the practice depending on the disposition of individuals; therefore, to show that method, the section on the Fivefold Path (pañcaṅgikavāra) is also expounded.
Vì không chỉ Bát Chánh Đạo là con đường, mà như lời dạy “Trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp, và mạng sống của người ấy đã hoàn toàn thanh tịnh” cho thấy, con đường năm chi (pañcaṅgika-magga) cũng là con đường tùy theo khuynh hướng của cá nhân. Vì vậy, để chỉ ra phương pháp này, phần trình bày về con đường năm chi cũng đã được nêu.
Yasmā ca na kevalaṃ aṭṭhaṅgikapañcaṅgikamaggāva paṭipadā, sampayuttakā pana atirekapaññāsadhammāpi paṭipadā eva, tasmā taṃ nayaṃ dassetuṃ tatiyo sabbasaṅgāhikavāropi niddiṭṭho.
And since it is not only the Eightfold Path and Fivefold Path that are the practices, but also more than fifty associated states are practices, therefore, to show that method, the third section, which encompasses all (sabbasaṅgāhikavāra), is also expounded.
Và vì không chỉ Bát Chánh Đạo và con đường năm chi là con đường, mà còn hơn năm mươi pháp đồng sinh (sampayuttaka-dhamma) cũng là con đường. Vì vậy, để chỉ ra phương pháp này, phần thứ ba bao gồm tất cả (sabbasaṅgāhika-vāra) cũng đã được nêu.
Tattha ‘‘avasesā dhammā dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya sampayuttā’’ti idaṃ parihāyati.
Therein, the phrase "the remaining states are associated with the practice leading to the cessation of suffering" is incomplete.
Ở đó, câu “các pháp còn lại đồng sinh với con đường dẫn đến sự diệt khổ” bị thiếu.
Sesaṃ sabbattha sadisameva.
The rest is similar in all respects.
Phần còn lại thì giống hệt nhau ở mọi nơi.
Tattha aṭṭhaṅgikavārassa ‘‘taṇhāya avasesānañca kilesānaṃ pahāna’’ntiādīsu pañcasu koṭṭhāsesu paṭhamakoṭṭhāse tāva sotāpattimagge jhānābhinivese suddhikapaṭipadā, suddhikasuññatā, suññatapaṭipadā, suddhikaappaṇihitaṃ, appaṇihitapaṭipadāti imesu pañcasu vāresu dvinnaṃ dvinnaṃ catukkapañcakanayānaṃ vasena dasa nayā honti.
Among the three sections, in the first division of the Eightfold Path, which refers to "the abandonment of craving and the remaining defilements," within the five modes—pure practice, pure emptiness, emptiness practice, pure signless, signless practice—there are ten methods through the two-by-two categories of four and five methods of jhāna-application (jhānābhinivesa).
Trong năm phần của Bát Chánh Đạo, như “sự đoạn trừ ái và các phiền não còn lại”, v.v., trong phần đầu tiên, đối với đạo Dự Lưu (sotāpatti-magga) trong sự nhập thiền (jhānābhinivesa), có mười phương pháp theo cách thức của hai tứ pháp và ngũ pháp trong năm trường hợp này: con đường thanh tịnh (suddhika-paṭipadā), tánh không thanh tịnh (suddhika-suññatā), con đường tánh không (suññatā-paṭipadā), vô tướng thanh tịnh (suddhika-appaṇihitaṃ), và con đường vô tướng (appaṇihita-paṭipadā).
Evaṃ sesesupīti vīsatiyā abhinivesesu dve nayasatāni.
Thus, in the remaining* applications too, there are two hundred methods.
Tương tự, ở các phần còn lại, có hai trăm phương pháp trong hai mươi sự nhập.
Tāni catūhi adhipatīhi catugguṇitāni aṭṭha.
These, multiplied by four due to the four dominations, become eight hundred.
Chúng được nhân bốn với bốn pháp chi phối (adhipati) thành tám trăm.
Iti suddhikāni dve sādhipatī aṭṭhāti sabbampi nayasahassaṃ hoti.
Thus, the two hundred pure methods and the eight hundred with dominations make a total of one thousand methods.
Như vậy, hai trăm phương pháp thanh tịnh (suddhika) và tám trăm phương pháp có chi phối (sādhipatī) tổng cộng là một ngàn phương pháp.
Yathā ca sotāpattimagge, evaṃ sesamaggesupīti cattāri nayasahassāni honti.
And as in the Stream-entry Path, so also in the remaining paths, there are four thousand methods.
Và như trong đạo Dự Lưu, cũng vậy trong các đạo còn lại, có bốn ngàn phương pháp.
Yathā ca paṭhamakoṭṭhāse cattāri, evaṃ sesesupīti aṭṭhaṅgikavāre pañcasu koṭṭhāsesu vīsati nayasahassāni honti.
And as there are four thousand in the first division, so also in the remaining* divisions of the Eightfold Path, there are twenty thousand methods.
Và như có bốn ngàn trong phần đầu tiên, cũng vậy trong các phần còn lại, trong năm phần của Bát Chánh Đạo, có hai mươi ngàn phương pháp.
Tathā pañcaṅgikavāre sabbasaṅgāhikavāre cāti sabbānipi saṭṭhi nayasahassāni satthārā vibhattāni.
Similarly, in the Fivefold Path and the All-Encompassing Path, the Teacher expounded a total of sixty thousand methods.
Tương tự, trong phần năm chi và phần bao gồm tất cả, tổng cộng có sáu mươi ngàn phương pháp đã được Đức Đạo Sư phân tích.
Pāḷi pana saṅkhepena āgatā.
However, the Pāli text is presented concisely.
Tuy nhiên, Pāḷi chỉ được trình bày một cách tóm tắt.
Evamidaṃ tividhamahāvāraṃ pañcadasakoṭṭhāsaṃ saṭṭhinayasahassapaṭimaṇḍitaṃ abhidhammabhājanīyaṃ nāma niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this Abhidhamma-Bhājanīya, with its three major sections, fifteen divisions, and adorned with sixty thousand methods, has been expounded.
Như vậy, phần phân tích theo Vi Diệu Pháp này, với ba đại phần (mahāvāra), mười lăm tiểu phần (koṭṭhāsa), và được trang hoàng bởi sáu mươi ngàn phương pháp, cần được hiểu là đã được trình bày.
215. Pañhāpucchake catunnampi saccānaṃ khandhavibhaṅge vuttanayānusāreneva kusalādibhāvo veditabbo.
In the Pañhāpucchaka, the wholesome nature (kusalādibhāva) of all four truths should be understood in accordance with the method stated in the Khaṇdhavibhaṅga.
215. Trong phần vấn đáp (pañhāpucchaka), trạng thái thiện (kusala) và các trạng thái khác của bốn đế cần được hiểu theo phương pháp đã được nói đến trong phần phân tích các uẩn (khandha-vibhaṅga).
Ārammaṇattikesu pana samudayasaccaṃ kāmāvacaradhamme assādentassa parittārammaṇaṃ hoti, mahaggatadhamme assādentassa mahaggatārammaṇaṃ, paññattiṃ assādentassa navattabbārammaṇaṃ.
Furthermore, concerning the classifications of objects (ārammaṇattikesu): for one who delights in sense-sphere phenomena, the origin-truth (samudayasaccaṃ) has a limited object (parittārammaṇaṃ); for one who delights in exalted phenomena, it has an exalted object (mahaggatārammaṇaṃ); for one who delights in concepts (paññattiṃ), it has an indescribable object (navattabbārammaṇaṃ).
Trong ba loại đối tượng (ārammaṇa-ttika), tập đế là đối tượng nhỏ (parittārammaṇa) đối với người đang tận hưởng các pháp thuộc cõi dục (kāmāvacara-dhamma), là đối tượng cao thượng (mahaggatārammaṇa) đối với người đang tận hưởng các pháp cao thượng (mahaggata-dhamma), và là đối tượng không thể nói được (navattabbārammaṇa) đối với người đang tận hưởng khái niệm (paññatti).
Dukkhasaccaṃ kāmāvacaradhamme ārabbha uppannaṃ parittārammaṇaṃ, rūpārūpāvacaradhamme ārabbha uppattikāle mahaggatārammaṇaṃ, nava lokuttaradhamme paccavekkhaṇakāle appamāṇārammaṇaṃ, paṇṇattiṃ paccavekkhaṇakāle navattabbārammaṇaṃ.
The suffering-truth (dukkhasaccaṃ), arising in dependence on sense-sphere phenomena, has a limited object; arising in dependence on fine-material and immaterial phenomena, at the time of its arising, it has an exalted object; at the time of reviewing the nine supramundane phenomena, it has an immeasurable object (appamāṇārammaṇaṃ); at the time of reviewing concepts, it has an indescribable object (navattabbārammaṇaṃ).
Khổ đế là đối tượng nhỏ khi phát sinh do duyên các pháp cõi dục, là đối tượng cao thượng khi phát sinh do duyên các pháp cõi sắc và vô sắc vào lúc chúng phát sinh, là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa) khi quán xét chín pháp siêu thế (lokuttara-dhamma), và là đối tượng không thể nói được khi quán xét khái niệm.
Maggasaccaṃ sahajātahetuvasena sabbadāpi maggahetukaṃ vīriyaṃ vā vīmaṃsaṃ vā jeṭṭhakaṃ katvā maggabhāvanākāle maggādhipati, chandacittesu aññatarādhipatikāle navattabbaṃ nāma hoti.
The path-truth (maggasaccaṃ), always having the path as a conascent root (sahajātahetuvasena), makes effort (vīriyaṃ) or investigation (vīmaṃsaṃ) primary at the time of path-development (maggabhāvanākāle), thus being a path-dominance (maggādhipati). At the time of dominance by either desire (chanda) or consciousness (citta), it is called indescribable (navattabbaṃ nāma).
Đạo đế (Maggasacca) là đạo có nhân (maggahetuka) luôn luôn do năng lực của nhân đồng sanh (sahajātahetuvasena); khi tu tập Đạo (maggabhāvanākāle) mà lấy tinh tấn (vīriya) hoặc trí tuệ (vīmaṃsa) làm chủ yếu (jeṭṭhakaṃ katvā) thì nó là Đạo chủ (maggādhipati), nhưng khi lấy dục (chanda) hoặc tâm (citta) làm chủ thì không thể nói như vậy.
Dukkhasaccaṃ ariyānaṃ maggapaccavekkhaṇakāle maggārammaṇaṃ, tesaṃyeva maggaṃ garuṃ katvā paccavekkhaṇakāle maggādhipati, sesadhammapaccavekkhaṇakāle navattabbaṃ hoti.
The suffering-truth (dukkhasaccaṃ), for noble ones at the time of reviewing the path, has the path as its object (maggārammaṇaṃ); for those same ones, at the time of revering the path and reviewing it, it is path-dominance (maggādhipati); at the time of reviewing other phenomena, it is indescribable (navattabbaṃ hoti).
Khổ đế (Dukkhasacca) là đối tượng của Đạo (maggārammaṇa) khi các bậc Thánh (ariyāna) quán xét Đạo (maggapaccavekkhaṇakāle), và là Đạo chủ (maggādhipati) khi họ xem Đạo là trọng yếu (maggaṃ garuṃ katvā) trong lúc quán xét. Khi quán xét các pháp khác, thì không thể nói như vậy.
Dve saccānīti dukkhasamudayasaccāni.
Two truths means the suffering-truth and the origin-truth.
Hai đế (Dve saccānīti) là Khổ đế (Dukkhasacca) và Tập đế (Samudayasacca).
Etāni hi atītādibhede dhamme ārabbha uppattikāle atītādiārammaṇāni honti.
Indeed, these, arising in dependence on phenomena such as the past, have past, etc., as their objects at the time of their arising.
Quả thật, những đế này, khi khởi sanh do duyên các pháp như quá khứ, thì chúng là đối tượng của quá khứ, v.v.
Samudayasaccaṃ ajjhattādibhede dhamme assādentassa ajjhattādiārammaṇaṃ hoti, dukkhasaccaṃ ākiñcaññāyatanakāle navattabbārammaṇampīti veditabbaṃ.
It should be understood that for one who delights in phenomena such as the internal, the origin-truth has internal, etc., as its object; and the suffering-truth, at the time of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), also has an indescribable object.
Tập đế (Samudayasacca) là đối tượng của nội phần, v.v., đối với người thưởng thức các pháp như nội phần, v.v., và Khổ đế (Dukkhasacca) cũng là đối tượng không thể nói (navattabbārammaṇa) trong trường hợp A-kiên-chân-xứ (ākiñcaññāyatana).
Iti imasmiṃ pañhāpucchake dve saccāni lokiyāni honti, dve lokuttarāni.
Thus, in this question-and-answer method, two truths are mundane and two are supramundane.
Như vậy, trong phần vấn đáp này, hai đế là thế gian (lokiyāni), và hai đế là xuất thế gian (lokuttarāni).
Yathā ca imasmiṃ, evaṃ purimesupi dvīsu.
And just as in this method, so too in the two preceding ones.
Cũng như trong phần này, thì trong hai phần trước cũng vậy.
Sammāsambuddhena hi tīsupi suttantabhājanīyādīsu lokiyalokuttarāneva saccāni kathitāni.
For the Perfectly Enlightened One taught truths that are both mundane and supramundane in all three sections, such as the Suttanta-Bhājanīya.
Vì Đức Sammāsambuddha đã thuyết các đế thế gian và xuất thế gian trong cả ba phần như Suttantabhājanīya, v.v.
Evamayaṃ saccavibhaṅgopi teparivaṭṭaṃ nīharitvāva bhājetvā dassitoti.
In this way, this Exposition of Truths (Saccavibhaṅga) is also presented, having drawn forth the three cycles.
Như vậy, Vibhaṅga về các đế này cũng được phân tích và trình bày bằng cách rút ra ba vòng (teparivaṭṭaṃ).