Tattha ‘vibhāgato’ti dukkhādīnañhi cattāro cattāro atthā vibhattā tathā avitathā anaññathā, ye dukkhādīni abhisamentehi abhisametabbā.
Here, " by way of division": for the four truths (dukkha, etc.), the four meanings are indeed divided, true, and not otherwise, which should be thoroughly understood by those who thoroughly understand suffering, etc. As it is said: "The meaning of oppression, the meaning of the conditioned, the meaning of torment, the meaning of change—these four are the meanings of suffering for suffering, truly, not falsely, not otherwise. The meaning of accumulation, the meaning of origin, the meaning of conjunction, the meaning of obstruction for samudaya... The meaning of escape, the meaning of seclusion, the meaning of the unconditioned, the meaning of the deathless for nirodha... The meaning of leading out, the meaning of cause, the meaning of insight, the meaning of dominance for magga—these four are the meanings of magga for magga, truly, not falsely, not otherwise."
Ở đây, ‘theo sự phân chia’ có nghĩa là bốn ý nghĩa của mỗi sự thật như khổ v.v... đã được phân chia, chúng là như vậy, không sai lệch, không khác đi, và cần được các bậc thấu triệt thấu triệt.
Yathāha, ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho – ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā.
As it is said: "The meaning of oppression, the meaning of the conditioned, the meaning of torment, the meaning of change for suffering—these four are the meanings of suffering for suffering, truly, not falsely, not otherwise. The meaning of accumulation, the meaning of origin, the meaning of conjunction, the meaning of obstruction for samudaya... The meaning of escape, the meaning of seclusion, the meaning of the unconditioned, the meaning of the deathless for nirodha... The meaning of leading out, the meaning of cause, the meaning of insight, the meaning of dominance for magga—these four are the meanings of magga for magga, truly, not falsely, not otherwise."
Như có lời dạy: “Ý nghĩa bức bách, ý nghĩa hữu vi, ý nghĩa thiêu đốt, ý nghĩa biến hoại của khổ – bốn ý nghĩa này của khổ là như vậy, không sai lệch, không khác đi.
Samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho, palibodhaṭṭho…pe… nirodhassa nissaraṇaṭṭho, vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho…pe… maggassa niyyānaṭṭho, hetvaṭṭho, dassanaṭṭho, ādhipateyyaṭṭho – ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā’’ti (paṭi. ma. 2.8).
And also, "the meaning of oppression, the meaning of the conditioned, the meaning of torment, the meaning of change, the meaning of comprehension for suffering"—and so on. The determination by way of division should be understood in this way.
Ý nghĩa tích tập, ý nghĩa nguyên nhân, ý nghĩa trói buộc, ý nghĩa chướng ngại của tập đế…v.v… Ý nghĩa thoát ly, ý nghĩa viễn ly, ý nghĩa vô vi, ý nghĩa bất tử của diệt đế…v.v… Ý nghĩa xuất ly, ý nghĩa nhân duyên, ý nghĩa thấy rõ, ý nghĩa chủ đạo của đạo đế – bốn ý nghĩa này của đạo đế là như vậy, không sai lệch, không khác đi.”
Tathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, viparināmaṭṭho, abhisamayaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.11) evamādi.
And also, "the meaning of oppression, the meaning of the conditioned, the meaning of torment, the meaning of change, the meaning of comprehension for suffering"—and so on.
Tương tự, “ý nghĩa bức bách, ý nghĩa hữu vi, ý nghĩa thiêu đốt, ý nghĩa biến hoại, ý nghĩa cần được thấu triệt của khổ” v.v...
Iti evaṃ vibhattānaṃ catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena dukkhādīni veditabbānīti.
Thus, by virtue of these four meanings, the truths of suffering, etc., should be understood.
Như vậy, nên hiểu khổ v.v... theo bốn ý nghĩa đã được phân chia như thế.
Ayaṃ tāvettha vibhāgato vinicchayo veditabbo.
This, then, is the determination to be understood here by way of division.
Trước hết, đây là sự quyết đoán nên được hiểu theo sự phân chia.
‘Nibbacanalakkhaṇādippabhedato’ti ettha pana ‘nibbacanato’ tāva idha ‘du’iti ayaṃ saddo kucchite dissati; kucchitañhi puttaṃ duputtoti vadanti.
How is it " by way of definition, characteristics, and various types"? Here, first, by way of definition: the word " du" appears in the sense of 'contemptible'; indeed, they call a contemptible son 'duputta'.
‘Theo sự phân loại về từ nguyên, đặc tính v.v...’, ở đây, trước hết về ‘từ nguyên’, từ ‘du’ ở đây được thấy trong nghĩa đáng khinh; vì người ta gọi một đứa con đáng khinh là duputta (đứa con xấu).
‘Khaṃ’saddo pana tucche; tucchañhi ākāsaṃ khanti vuccati.
The word " khaṃ," however, means 'empty'; indeed, empty space is called kha.
Còn từ ‘khaṃ’ có nghĩa là trống rỗng; vì không gian trống rỗng được gọi là kha.
Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ anekaupaddavādhiṭṭhānato, tucchaṃ bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato.
And this first truth is contemptible because it is the foundation of many misfortunes and adversities, and it is empty because it is devoid of permanence, beauty, happiness, and self as imagined by foolish people.
Và sự thật đầu tiên này là đáng khinh vì là nền tảng của nhiều tai họa, và là trống rỗng vì không có các trạng thái thường, tịnh, lạc, ngã như kẻ phàm phu tưởng tượng.
Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccati.
Therefore, because it is contemptible and empty, it is called dukkha (suffering).
Do đó, vì đáng khinh và trống rỗng, nó được gọi là dukkha.
‘Saṃ’iti ca ayaṃ saddo ‘‘samāgamo sameta’’ntiādīsu (vibha. 199; dī. ni. 2.396) saṃyogaṃ dīpeti; ‘u’iti ayaṃ saddo ‘‘uppannaṃ udita’’ntiādīsu (pārā. 172; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 141) uppattiṃ.
And the word " saṃ" denotes conjunction in phrases like "meeting, coming together" ; the word " u" denotes origination in phrases like "arisen, appeared."
Từ ‘saṃ’ chỉ sự liên kết trong các câu như “samāgamo sametaṃ” (sự hội họp, sự kết hợp); từ ‘u’ chỉ sự phát sinh trong các câu như “uppannaṃ uditaṃ” (đã sinh, đã khởi lên).
‘Aya’saddo pana kāraṇaṃ dīpeti.
The word " aya" denotes cause.
Còn từ ‘aya’ chỉ nguyên nhân.
Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ.
And this second truth is indeed the cause of the arising of suffering when there is a combination of the remaining conditions.
Và sự thật thứ hai này, khi có sự kết hợp của các duyên còn lại, là nguyên nhân phát sinh của khổ.
Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccati.
Thus, because it is the cause of the arising of suffering in conjunction, it is called dukkhasamudaya (the origin of suffering).
Như vậy, vì là nguyên nhân phát sinh của khổ khi có sự liên kết, nó được gọi là dukkhasamudaya.
Tatiyasaccaṃ pana yasmā ‘ni’saddo abhāvaṃ ‘rodha’saddo ca cārakaṃ dīpeti, tasmā abhāvo ettha saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā, samadhigate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccati, dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti.
The third truth, however, is called dukkhanirodha (the cessation of suffering) because the word 'ni' denotes absence and the word 'rodha' denotes confinement, so here there is the absence of the confinement of suffering, which is called the confinement of saṃsāra, due to its emptiness of all destinations; or, when it is attained, there is the absence of the confinement of suffering, which is called the confinement of saṃsāra, because it is its opposite; or, because it is the cause of the non-arising and cessation of suffering, it is dukkha-nirodha.
Đối với sự thật thứ ba, vì từ ‘ni’ chỉ sự không có và từ ‘rodha’ chỉ nhà tù, nên ở đây không có nhà tù khổ được gọi là nhà tù luân hồi, vì nó trống không trong mọi cảnh giới; hoặc khi đã chứng ngộ nó, thì không còn nhà tù khổ được gọi là nhà tù luân hồi, vì nó đối nghịch với nhà tù ấy, nên được gọi là dukkhanirodha; hoặc vì là duyên cho sự chấm dứt không sinh khởi của khổ, nên gọi là dukkhanirodha.
Catutthasaccaṃ pana yasmā etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhībhūtattā, paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā, tasmā dukkhanirodhagāminī paṭipadāti vuccati.
The fourth truth, however, is called the path leading to the cessation of suffering because it proceeds to this cessation of suffering by way of taking it as its object, having become directed towards it, and it is also the path for the attainment of the cessation of suffering.
Đối với sự thật thứ tư, vì nó đi đến sự chấm dứt khổ này do hướng đến nó làm đối tượng, và là con đường để đạt đến sự chấm dứt khổ, nên nó được gọi là con đường đưa đến sự chấm dứt khổ.
Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccanti.
And because the Buddhas and other noble ones thoroughly penetrate these, they are called Ariyasaccāni (Noble Truths).
Và vì các bậc Thánh như chư Phật v.v... thấu triệt những điều này, nên chúng được gọi là Thánh đế.
Yathāha – ‘‘catārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni (saṃ. ni. 5.1097).
As it is said: "These four, bhikkhus, are noble truths.
Như có lời dạy: “Này các Tỳ khưu, có bốn Thánh đế này.
Katamāni…pe… imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni.
What are they?... These, bhikkhus, are the four noble truths.
Những gì...v.v... Này các Tỳ khưu, đây là bốn Thánh đế.
Ariyā imāni paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti.
Noble ones thoroughly penetrate these, therefore they are called Ariyasaccāni."
Các bậc Thánh thấu triệt những điều này, vì vậy chúng được gọi là Thánh đế.”
Apica ariyassa saccānītipi ariyasaccāni.
Furthermore, they are also Ariyasaccāni because they are the truths of the noble one.
Hơn nữa, chúng cũng là Thánh đế vì là sự thật của bậc Thánh.
Yathāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya tathāgato ariyo, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti.
As it is said: "In the world with devas, bhikkhus... the Tathāgata is noble for the world with devas and humans, therefore they are called Ariyasaccāni."
Như có lời dạy: “Này các Tỳ khưu, trong thế giới cùng với chư Thiên...v.v... cùng với chư Thiên và nhân loại, Như Lai là bậc Thánh, vì vậy chúng được gọi là Thánh đế.”
Atha vā etesaṃ abhisambuddhattā ariyabhāvasiddhitopi ariyasaccāni.
Or, they are Ariyasaccāni because the state of being noble is attained through their complete comprehension.
Hoặc, chúng là Thánh đế vì sự thành tựu Thánh quả là do sự giác ngộ chúng.
Yathāha – ‘‘imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ abhisambuddhattā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ‘ariyo’ti vuccatī’’ti.
As it is said: "Because of the complete comprehension of these four noble truths as they really are, bhikkhus, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is called 'noble'."
Như có lời dạy: “Này các Tỳ khưu, do đã giác ngộ bốn Thánh đế này như thật, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được gọi là ‘bậc Thánh’.”
Apica kho pana ariyāni saccānītipi ariyasaccāni; ariyānīti tathāni avitathāni avisaṃvādakānīti attho.
Moreover, they are also Ariyasaccāni because they are noble truths; 'noble' means true, unfalse, and non-deceptive.
Hơn nữa, chúng cũng là Thánh đế vì là những sự thật cao thượng; ‘cao thượng’ có nghĩa là đúng thật, không sai lệch, không lừa dối.
Yathāha – ‘‘imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni tathāni avitathāni anaññathāni, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti.
As it is said: "These four noble truths, bhikkhus, are true, unfalse, and not otherwise, therefore they are called Ariyasaccāni."
Như có lời dạy: “Này các Tỳ khưu, bốn Thánh đế này là đúng thật, không sai lệch, không khác đi, vì vậy chúng được gọi là Thánh đế.”
Evamettha nibbacanato vinicchayo veditabbo.
Thus, the determination by way of definition should be understood here.
Như vậy, ở đây nên hiểu sự quyết đoán theo từ nguyên.
Kathaṃ ‘lakkhaṇādippabhedato’?
How is it " by way of characteristics and various types"?
Thế nào là ‘theo sự phân loại về đặc tính v.v...’?
Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ.
Here, the truth of suffering has the characteristic of oppression, the function of torment, and manifests as continuous occurrence.
Ở đây, Khổ đế có đặc tính bức bách, có phận sự thiêu đốt, có sự biểu hiện là sự diễn tiến.
Pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ.
The truth of origin has the characteristic of arising, the function of causing non-interruption, and manifests as obstruction.
Tập đế có đặc tính là nguồn gốc, có phận sự làm cho không bị gián đoạn, có sự biểu hiện là chướng ngại.
Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ.
The truth of cessation has the characteristic of peace, the function of being unswerving, and manifests as absence of signs (animitta).
Diệt đế có đặc tính tịch tịnh, có phận sự không biến đổi, có sự biểu hiện là vô tướng.
Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahānakaraṇarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānaṃ.
The truth of the path has the characteristic of leading out, the function of eliminating defilements, and manifests as emergence.
Đạo đế có đặc tính xuất ly, có phận sự đoạn trừ phiền não, có sự biểu hiện là sự thoát khỏi.
Apica pavattipavattakanivattinivattakalakkhaṇāni paṭipāṭiyā.
Furthermore, they have the characteristics of occurring, causing occurrence, ceasing, and causing cessation, in order.
Hơn nữa, theo thứ tự, chúng có các đặc tính là sự diễn tiến, cái làm cho diễn tiến, sự chấm dứt, cái làm cho chấm dứt.
Tathā saṅkhatataṇhāasaṅkhatadassanalakkhaṇāni cāti evamettha ‘lakkhaṇādippabhedato’ vinicchayo veditabbo.
Similarly, they have the characteristics of the conditioned, craving, the unconditioned, and insight. Thus, the determination by way of 'characteristics and various types' should be understood here.
Tương tự, chúng cũng có các đặc tính là pháp hữu vi, ái, pháp vô vi, và sự thấy rõ. Như vậy, ở đây nên hiểu sự quyết đoán ‘theo sự phân loại về đặc tính v.v...’.
‘Atthatthuddhārato cevā’ti ettha pana atthato tāva ko saccaṭṭhoti ce?
Now, in the phrase ‘Atthatthuddhārato cevā’ (also by way of extracting the meaning), what, in terms of meaning (atthato), is the sense of truth (saccaṭṭha)?
‘Theo sự rút ra ý nghĩa và nội dung’, ở đây, trước hết về ý nghĩa, nếu hỏi: ý nghĩa của sự thật là gì?
Yo paññācakkhunā upaparikkhamānānaṃ māyāva viparītako, marīcīva visaṃvādako, titthiyānaṃ attāva anupalabbhasabhāvo ca na hoti; atha kho bādhanapabhavasantiniyyānappakārena tacchāviparītabhūtabhāvena ariyañāṇassa gocaro hotiyeva; esa aggilakkhaṇaṃ viya, lokapakati viya ca tacchāviparītabhūtabhāvo saccaṭṭhoti veditabbo.
It is not that which, for those who examine with the eye of wisdom, is like a magical illusion, reversed; or like a mirage, deceptive; or like the self of sectarians, ungraspable in nature. Rather, it is truly an object of noble knowledge, by way of its nature as being true, not reversed, and clearly existent, through the modes of affliction, origin, appeasement, and escape. This nature of being true, not reversed, and clearly existent, like the characteristic of fire (heat) or the natural order of the world, should be understood as the sense of truth.
Đối với những người quán xét bằng tuệ nhãn, nó không phải là cái gì sai lệch như ảo thuật, không lừa dối như ảo ảnh, và không có tự thể không thể nhận biết như bản ngã của ngoại đạo; mà trái lại, nó chính là đối tượng của trí tuệ bậc Thánh, với bản chất chân thật, không sai lệch, không hư vọng, qua các phương diện bức bách, nguồn gốc, tịch tịnh và xuất ly; nên hiểu rằng bản chất chân thật, không sai lệch, không hư vọng này, giống như đặc tính của lửa, giống như bản chất của thế gian, chính là ý nghĩa của sự thật.
Yathāha – ‘‘idaṃ dukkhanti kho, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.
As it is said in the extensive passage: “This is suffering (dukkha), O bhikkhus; this is true, this is not otherwise, this is not of another kind.”
Như có lời dạy: “Này các Tỳ khưu, đây là khổ, điều này là thật, điều này không sai, điều này không khác” (đoạn kinh chi tiết).
Apica –
Furthermore:
Hơn nữa –
Kathaṃ ‘atthuddhārato’?
How is it ‘by way of extracting the meaning’?
Thế nào là ‘theo sự trích dẫn ý nghĩa’?
Idhāyaṃ ‘sacca’saddo anekesu atthesu dissati, seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe, na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce.
Here, the word ‘sacca’ (truth) is seen in many meanings, such as in the truth of speech (vācāsacca) in passages like: “One should speak the truth, one should not get angry.”
Ở đây, từ ‘sacca’ này được thấy trong nhiều ý nghĩa, chẳng hạn như trong vācāsacca (chân thật trong lời nói) ở các câu như: “Nên nói lời chân thật, không nên tức giận”, v.v.
‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce.
In the truth of abstinence (viratisacca) in passages like: “Ascetics and brahmins established in truth…”
Trong viratisacca (chân thật trong sự chế ngự) ở các câu như: “Các vị sa-môn và bà-la-môn an trú trong sự chân thật”, v.v.
‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce.
In the truth of views (diṭṭhisacca) in passages like: “Why do various speakers, skilled in exposition, speak truths?”
Trong diṭṭhisacca (chân thật trong quan điểm) ở các câu như: “Tại sao các nhà luận thuyết, những người được cho là thiện xảo, lại nói về các sự thật khác nhau?”, v.v.
‘‘Ekañhi saccaṃ na dutiyamatthī’’tiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce nibbāne ceva magge ca.
In the ultimate truth (paramatthasacca), Nibbāna and the Path, in passages like: “There is indeed only one truth, there is no second.”
Trong paramatthasacca (sự thật tối hậu) là Nibbāna và Đạo ở các câu như: “Chỉ có một sự thật, không có thứ hai”, v.v.
‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce.
In the Noble Truths (ariyasacca) in passages like: “How many are wholesome among the four Noble Truths?”
Trong ariyasacca (Thánh đế) ở các câu như: “Trong bốn Thánh đế, có bao nhiêu là thiện?”, v.v.
Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti evamettha ‘atthuddhārato’pi vinicchayo veditabbo.
Here too, this word ‘sacca’ refers to the Noble Truths; thus, the determination of ‘by way of extracting the meaning’ should be understood here.
Từ ‘sacca’ ấy, ở đây cũng được dùng trong ý nghĩa Thánh đế. Như vậy, ở đây cũng cần phải hiểu sự phân tích ‘theo sự trích dẫn ý nghĩa’.
‘Anūnādhikato’ti kasmā pana cattāreva ariyasaccāni vuttāni, anūnāni anadhikānīti ce?
‘By being neither deficient nor excessive’: Why, then, are only four Noble Truths stated, neither deficient nor excessive?
‘Theo sự không thiếu không thừa’: Nếu hỏi, tại sao lại chỉ nói đến bốn Thánh đế, không thiếu không thừa?
Aññassāsambhavato, aññatarassa ca anapaneyyabhāvato; na hi etehi aññaṃ adhikaṃ vā etesaṃ vā ekampi apanetabbaṃ sambhoti.
Because no other (truth) is possible, and none of them can be removed. For it is not possible for there to be any truth in addition to these, nor for even one of these to be removed.
Là do không thể có cái khác, và cũng do không thể loại bỏ bất kỳ cái nào trong số đó; vì không thể có thêm cái nào khác ngoài những cái này, cũng không thể loại bỏ bất kỳ cái nào trong số chúng.
Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘netaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ yaṃ samaṇena gotamena desitaṃ.
As it is said: “Here, bhikkhus, should any ascetic or brahmin come and say: ‘This is not the Noble Truth of suffering, which was taught by the ascetic Gotama. There is another Noble Truth of suffering. I shall set aside this Noble Truth of suffering and proclaim another Noble Truth of suffering’—that is not a possibility.”
Như đã nói: “Này các Tỷ-kheo, ở đây, nếu có sa-môn hay bà-la-môn nào đến và nói rằng: ‘Đây không phải là Khổ Thánh đế mà Sa-môn Gotama đã thuyết giảng, có một Khổ Thánh đế khác.
Ahametaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ ṭhapetvā aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi.
And as it is also said: “Whatever ascetic or brahmin, bhikkhus, should say: ‘This is not the first Noble Truth of suffering, which was taught by the ascetic Gotama. I shall repudiate this first Noble Truth of suffering and proclaim another first Noble Truth of suffering’—that is not a possibility.”
Ta sẽ gạt bỏ Khổ Thánh đế này và trình bày một Khổ Thánh đế khác’, điều đó không thể xảy ra”, v.v.
Yathā cāha – ‘‘yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya ‘netaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ, yaṃ samaṇena gotamena desitaṃ.
Furthermore, the Blessed One, when teaching the process of existence (pavaṭṭi), taught it with its cause (sahetukaṃ); and when teaching the cessation (nivaṭṭi), taught it with its means (saupāyaṃ).
Và như đã nói: “Này các Tỷ-kheo, nếu có bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào nói rằng: ‘Đây không phải là Khổ Thánh đế thứ nhất mà Sa-môn Gotama đã thuyết giảng.
Ahametaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paccakkhāya aññaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1086).
Thus, only four are stated, because these are the ultimate extent of the process of existence, its cessation, and their respective causes.
Ta sẽ bác bỏ Khổ Thánh đế thứ nhất này và trình bày một Khổ Thánh đế thứ nhất khác’, điều đó không thể xảy ra”, v.v.
Apica pavattimācikkhanto bhagavā sahetukaṃ ācikkhi, nivattiñca saupāyaṃ.
Similarly, four are stated by way of what is to be fully understood, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be developed; by way of the basis of craving, craving, the cessation of craving, and the means to the cessation of craving; and by way of attachment, delight in attachment, the uprooting of attachment, and the means to the uprooting of attachment.
Hơn nữa, khi Đức Thế Tôn giảng về sự lưu chuyển (pavatti), Ngài đã giảng cùng với nguyên nhân của nó, và khi giảng về sự chấm dứt (nivatti), Ngài đã giảng cùng với phương tiện của nó.
Iti pavattinivattitadubhayahetūnaṃ etapparamato cattāreva vuttāni.
In this way, the determination of ‘neither deficient nor excessive’ should be understood here.
Như vậy, do sự lưu chuyển, sự chấm dứt, và nguyên nhân của cả hai chỉ có giới hạn trong chừng ấy, nên chỉ có bốn pháp được nói đến.
Tathā pariññeyya pahātabba sacchikātabba bhāvetabbānaṃ, taṇhāvatthutaṇhātaṇhānirodhataṇhānirodhupāyānaṃ, ālayālayarāmatāālayasamugghātaālayasamugghātūpāyānañca vasenāpi cattāreva vuttānīti.
‘By order’ (Kamato): This is also the order of teaching.
Tương tự, cũng chỉ có bốn pháp được nói đến theo phương diện các pháp cần được liễu tri, cần được đoạn trừ, cần được chứng ngộ, cần được tu tập; theo phương diện vật của ái, ái, sự diệt của ái, và phương tiện diệt ái; và theo phương diện nơi nương náu, sự ưa thích nơi nương náu, sự nhổ bật nơi nương náu, và phương tiện nhổ bật nơi nương náu.
Evamettha ‘anūnādhikato’ vinicchayo veditabbo.
Here, the Truth of Suffering is stated first because it is gross and common to all beings, and thus easily comprehensible. Immediately after that, the Truth of Origin is stated to show its cause. After that, the Truth of Cessation is stated to make known that the cessation of the cause leads to the cessation of the result. Lastly, the Truth of the Path is stated to show the means to its attainment.
Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân tích ‘theo sự không thiếu không thừa’.
‘Kamato’ti ayampi desanākkamova.
Alternatively, the Truth of Suffering is stated first to arouse a sense of urgency in beings who are deluded by the allure of existence-related pleasure.
‘Theo thứ tự’: Đây cũng chính là thứ tự thuyết giảng.
Ettha ca oḷārikattā sabbasattasādhāraṇattā ca suviññeyyanti dukkhasaccaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ, tasseva hetudassanatthaṃ tadanantaraṃ samudayasaccaṃ, hetunirodhā phalanirodhoti ñāpanatthaṃ tato nirodhasaccaṃ, tadadhigamupāyadassanatthaṃ ante maggasaccaṃ.
Immediately after that, the Truth of Origin is stated to make known that suffering does not arise without cause, nor from a creator god, but rather arises from this (craving).
Ở đây, do tính chất thô thiển, phổ biến cho mọi chúng sinh và dễ hiểu, Khổ đế được nói đến đầu tiên. Để chỉ ra nguyên nhân của nó, Tập đế được nói đến ngay sau đó. Để cho biết rằng khi nhân diệt thì quả diệt, Diệt đế được nói đến tiếp theo. Để chỉ ra phương tiện chứng ngộ Diệt đế, Đạo đế được nói đến cuối cùng.
Bhavasukhassādagadhitānaṃ vā sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ paṭhamaṃ dukkhamāha.
After that, the Truth of Cessation is stated to instill reassurance in those whose minds are agitated by suffering with its cause and who are seeking an escape from suffering, by showing them the escape.
Hoặc là, để khơi dậy sự chấn động (saṃvega) nơi các chúng sinh đang say đắm trong lạc thú của hữu, Ngài nói về khổ trước tiên.
Taṃ neva akataṃ āgacchati, na issaranimmānādito hoti, ito pana hotīti ñāpanatthaṃ tadanantaraṃ samudayaṃ.
After that, the Path, which leads to the attainment of cessation, is stated for the purpose of attaining cessation. In this way, the determination of ‘by order’ should be understood here.
Để cho biết rằng khổ ấy không phải tự nhiên đến, không phải do Thượng đế tạo ra, v.v., mà là do nguyên nhân này, Ngài nói về tập khởi ngay sau đó.
Tato sahetukena dukkhena abhibhūtattā saṃviggamānasānaṃ dukkhanissaraṇagavesīnaṃ nissaraṇadassanena assāsajananatthaṃ nirodhaṃ.
‘By the function of the knowledge in the Noble Truths’: This means that the determination should also be understood from the function of the knowledge of the truths.
Sau đó, để mang lại sự an ủi cho những người đang bị khổ có nguyên nhân áp đảo, tâm trí chấn động, và đang tìm kiếm lối thoát khổ, bằng cách chỉ ra lối thoát, Ngài nói về sự diệt.
Tato nirodhādhigamatthaṃ nirodhasampāpakaṃ magganti evamettha ‘kamato’ vinicchayo veditabbo.
For the knowledge of the truths is of two kinds: comprehending knowledge (anubodhañāṇa) and penetrative knowledge (paṭivedhañāṇa).
Sau đó, để chứng ngộ sự diệt, Ngài nói về đạo, con đường dẫn đến sự diệt. Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân tích ‘theo thứ tự’.
‘Ariyasaccesu yaṃ ñāṇaṃ tassa kiccato’ti saccañāṇakiccatopi vinicchayo veditabboti attho.
Among these, comprehending knowledge is mundane, and it operates with respect to cessation and the path by way of hearsay and so forth.
‘Theo phận sự của trí tuệ trong các Thánh đế’: có nghĩa là, sự phân tích cũng cần được hiểu theo phận sự của trí tuệ về các sự thật.
Duvidhañhi saccañāṇaṃ – anubodhañāṇañca paṭivedhañāṇañca.
Penetrative knowledge is supramundane, and taking cessation as its object, it penetrates all four truths by way of their functions.
Trí tuệ về sự thật (saccañāṇa) có hai loại: anubodhañāṇa (trí tuệ tùy giác) và paṭivedhañāṇa (trí tuệ thông suốt).
Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati.
As it is said: “Whoever, bhikkhus, sees suffering, he also sees the origin of suffering, he also sees the cessation of suffering, he also sees the path leading to the cessation of suffering.” All this should be said.
Trong đó, anubodhañāṇa là trí tuệ thế gian, vận hành đối với Diệt và Đạo thông qua việc nghe, v.v.
Paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhārammaṇaṃ katvā kiccato cattāripi saccāni paṭivijjhati.
As for that which is mundane (lokiyaṃ), the knowledge of suffering, operating by way of overmastering the obsessions, turns back sakkāyadiṭṭhi (identity view); the knowledge of origin turns back ucchedadiṭṭhi (annihilation view); the knowledge of cessation turns back sassatadiṭṭhi (eternalism); and the knowledge of the path turns back akiriyadiṭṭhi (non-action view). Alternatively, the knowledge of suffering turns back the perversion regarding the result, which consists of the perception of permanence, beauty, pleasure, and self in the aggregates that are devoid of permanence, beauty, pleasure, and self; the knowledge of origin turns back the perversion regarding the cause, which consists of the misconception of cause in non-causes (such as Isvara, Pradhāna, time, and nature) by the thought that the world proceeds from Isvara, Pradhāna, time, nature, and so forth; the knowledge of cessation turns back the perversion regarding cessation, which consists of the grasping of cessation in formless realms, world-stupas, and so forth, as if they were liberation; the knowledge of the path turns back the perversion regarding the means, which consists of grasping an impure path as a pure path, in various forms such as indulgence in sensual pleasures and devotion to self-mortification.
Paṭivedhañāṇa là trí tuệ siêu thế, lấy Diệt làm đối tượng, về mặt phận sự, nó thông suốt cả bốn sự thật.
Yathāha – ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ vattabbaṃ.
Therefore it is said:
Như đã nói: “Này các Tỷ-kheo, người nào thấy khổ, người đó cũng thấy sự tập khởi của khổ, cũng thấy sự diệt của khổ, và cũng thấy con đường đưa đến sự diệt của khổ”, toàn bộ cần được trình bày.
Yaṃ panetaṃ lokiyaṃ, tattha dukkhañāṇaṃ pariyuṭṭhānābhibhavanavasena pavattamānaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ nivatteti, samudayañāṇaṃ ucchedadiṭṭhiṃ, nirodhañāṇaṃ sassatadiṭṭhiṃ, maggañāṇaṃ akiriyadiṭṭhiṃ; dukkhañāṇaṃ vā dhuvasubhasukhattabhāvarahitesu khandhesu dhuvasubhasukhattabhāvasaññāsaṅkhātaṃ phale vippaṭipattiṃ, samudayañāṇaṃ issarappadhānakālasabhāvādīhi loko pavattatīti akāraṇe kāraṇābhimānappavattaṃ hetumhi vippaṭipattiṃ, nirodhañāṇaṃ arūpalokalokathūpikādīsu apavaggaggāhabhūtaṃ nirodhe vippaṭipattiṃ, maggañāṇaṃ kāmasukhallikaattakilamathānuyogappabhede avisuddhimagge visuddhimaggaggāhavasena pavattaṃ upāye vippaṭipattiṃ nivatteti.
A man remains deluded in the world, in the origin of the world, in the auspicious attainment of the world’s end, and in the means thereto,
Còn đối với trí tuệ thế gian, trong đó, trí tuệ về khổ, khi vận hành theo cách chế ngự các phiền não tiềm ẩn, sẽ loại bỏ thân kiến; trí tuệ về tập khởi loại bỏ đoạn kiến; trí tuệ về diệt loại bỏ thường kiến; trí tuệ về đạo loại bỏ vô hành kiến. Hoặc là, trí tuệ về khổ loại bỏ sự thực hành sai lầm trong quả, tức là tưởng rằng các uẩn vốn không có bản chất thường, tịnh, lạc, ngã lại có bản chất thường, tịnh, lạc, ngã; trí tuệ về tập khởi loại bỏ sự thực hành sai lầm trong nhân, tức là lầm tưởng nhân trong cái không phải là nhân, cho rằng thế giới vận hành do Thượng đế, nguyên chất, thời gian, tự tính, v.v.; trí tuệ về diệt loại bỏ sự thực hành sai lầm trong sự diệt, tức là chấp thủ cõi vô sắc, đỉnh thế gian, v.v., là giải thoát; trí tuệ về đạo loại bỏ sự thực hành sai lầm trong phương tiện, tức là chấp thủ con đường không thanh tịnh, như các loại thực hành khổ hạnh ép xác và hưởng thụ dục lạc, là con đường thanh tịnh.
Tenetaṃ vuccati –
As long as he does not know the truths.
Do đó, có lời nói rằng:
‘Antogadhānaṃ pabhedā’ti dukkhasaccasmiñhi, ṭhapetvā taṇhañceva anāsavadhamme ca, sesā sabbadhammā antogadhā; samudayasacce chattiṃsa taṇhāvicaritāni; nirodhasaccaṃ asammissaṃ; maggasacce sammādiṭṭhimukhena vīmaṃsiddhipādapaññindriyapaññābaladhammavicayasambojjhaṅgāni.
‘Divisions of the Included’: Indeed, in the truth of suffering (dukkhasacca), all dhammas, excluding craving (taṇhā) and the unblemished dhammas (anāsavadhamme), are included within it. In the truth of the origin (samudayasacca), there are thirty-six ways of craving (taṇhāvicaritāni). The truth of cessation (nirodhasacca) is unmixed. In the truth of the path (maggasacca), headed by right view (sammādiṭṭhi), are the factors of investigation, power of wisdom, faculty of wisdom, strength of wisdom, and the enlightenment factor of investigation of dhammas (vīmaṃsiddhipādapaññindriyapaññābaladhammavicayasambojjhaṅgāni).
‘Sự phân loại các pháp được bao hàm’: Trong Khổ đế, ngoại trừ ái và các pháp vô lậu, tất cả các pháp còn lại đều được bao hàm; trong Tập đế, ba mươi sáu cách vận hành của ái được bao hàm; Diệt đế là đơn thuần, không pha tạp; trong Đạo đế, theo phương diện chánh kiến, có các pháp như vīmaṃsiddhipāda (trạch như ý túc), paññindriya (tuệ căn), paññābala (tuệ lực), dhammavicayasambojjhaṅga (trạch pháp giác chi) được bao hàm.
Sammāsaṅkappāpadesena tayo nekkhammavitakkādayo, sammāvācāpadesena cattāri vacīsucaritāni, sammākammantāpadesena tīṇi kāyasucaritāni, sammāājīvamukhena appicchatā santuṭṭhitā ca, sabbesaṃyeva vā etesaṃ sammāvācākammantājīvānaṃ ariyakantasīlattā sīlassa ca saddhāhatthena paṭiggahetabbattā tesaṃ atthitāya ca atthibhāvato saddhindriyasaddhābalachandiddhipādā, sammāvāyāmāpadesena catubbidhasammappadhānavīriyindriyavīriyabalavīriyasambojjhaṅgāni, sammāsatiapadesena catubbidhasatipaṭṭhānasatindriyasatibalasatisambojjhaṅgāni, sammāsamādhiapadesena savitakkasavicārādayo tayo tayo samādhī, cittasamādhisamādhindriyasamādhibalapītipassaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgāni antogadhānīti.
By way of right intention, the three thoughts of renunciation and so on; by way of right speech, the four wholesome verbal actions; by way of right action, the three wholesome bodily actions; by way of right livelihood, contentment and desire for little; or, indeed, because all these—right speech, right action, and right livelihood—are morality dear to the Noble Ones, and because morality is to be received with the hand of faith, and because of their existence, the faculty of faith, the power of faith, and the basis of success of desire (chanda-iddhipāda) are included. By way of right effort, the four right efforts, the faculty of energy, the power of energy, and the enlightenment factor of energy are included. By way of right mindfulness, the four foundations of mindfulness, the faculty of mindfulness, the power of mindfulness, and the enlightenment factor of mindfulness are included. By way of right concentration, the three kinds of concentrations beginning with accompanied by initial and sustained application (savitakka-savicāra), as well as the concentration of mind, the faculty of concentration, the power of concentration, and the enlightenment factors of rapture, tranquility, concentration, and equanimity are included.
Theo phương diện Chánh Tư Duy (Sammāsaṅkappa), ba loại tư duy xuất ly (nekkhammavitakka) và các loại khác; theo phương diện Chánh Ngữ (Sammāvācā), bốn loại thiện hạnh lời nói (vacīsucarita); theo phương diện Chánh Nghiệp (Sammākammanta), ba loại thiện hạnh thân (kāyasucarita); theo phương diện Chánh Mạng (Sammāājīva), sự thiểu dục (appicchatā) và sự tri túc (santuṭṭhitā); hoặc do tất cả những Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng này là giới được các bậc Thánh yêu thích (ariyakantasīla), và do giới phải được nắm giữ bằng bàn tay tín tâm (saddhāhattha), và do sự hiện hữu của chúng mà Tín căn (Saddhindriya), Tín lực (Saddhābala), Dục như ý túc (Chandiddhipāda) được bao hàm; theo phương diện Chánh Tinh Tấn (Sammāvāyāma), bốn loại Chánh Cần (sammappadhāna), Tinh tấn căn (vīriyindriya), Tinh tấn lực (vīriyabala), Tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga) được bao hàm; theo phương diện Chánh Niệm (Sammāsati), bốn loại Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna), Niệm căn (satindriya), Niệm lực (satibala), Niệm giác chi (satisambojjhaṅga) được bao hàm; theo phương diện Chánh Định (Sammāsamādhi), ba loại định có tầm có tứ (savitakkasavicāra) và các loại khác, Tâm định (cittasamādhi), Định căn (samādhindriya), Định lực (samādhibala), Hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga), Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), Định giác chi (samādhisambojjhaṅga), Xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) được bao hàm.
Evamettha ‘antogadhānaṃ pabhedā’pi vinicchayo veditabbo.
Thus, here, the determination regarding the "varieties of the included" should be understood.
Như vậy, ở đây, cần phải hiểu rõ sự phân loại của các pháp được bao hàm.
‘Upamāto’ti bhāro viya hi dukkhasaccaṃ daṭṭhabbaṃ, bhārādānamiva samudayasaccaṃ, bhāranikkhepanamiva nirodhasaccaṃ, bhāranikkhepanūpāyo viya maggasaccaṃ; rogo viya ca dukkhasaccaṃ, roganidānamiva samudayasaccaṃ, rogavūpasamo viya nirodhasaccaṃ, bhesajjamiva maggasaccaṃ; dubbhikkhamiva vā dukkhasaccaṃ, dubbuṭṭhi viya samudayasaccaṃ, subhikkhamiva nirodhasaccaṃ, suvuṭṭhi viya maggasaccaṃ.
By way of simile: The truth of suffering, for instance, should be seen like a burden; the truth of origination, like taking up a burden; the truth of cessation, like laying down a burden; the path to cessation, like the means of laying down a burden. And the truth of suffering is like a disease; the truth of origination, like the cause of disease; the truth of cessation, like the cure for disease; the path to cessation, like medicine. Or, the truth of suffering is like a famine; the truth of origination, like a drought; the truth of cessation, like an abundance of food; the path to cessation, like good rain.
‘Theo ví dụ’ (Upamāto) nghĩa là, sự thật về Khổ (Dukkhasacca) phải được xem như một gánh nặng; sự thật về Tập Khổ (Samudayasacca) như việc mang gánh nặng; sự thật về Diệt Khổ (Nirodhasacca) như việc đặt gánh nặng xuống; sự thật về Con đường Diệt Khổ (Maggasacca) như phương cách đặt gánh nặng xuống. Hoặc Khổ đế như bệnh tật, Tập đế như nguyên nhân bệnh, Diệt đế như sự chấm dứt bệnh, Đạo đế như thuốc chữa bệnh. Hoặc Khổ đế như nạn đói, Tập đế như hạn hán, Diệt đế như mùa màng bội thu, Đạo đế như mưa thuận gió hòa.
Apica verīveramūlaverasamugghātaverasamugghātupāyehi, visarukkharukkhamūlamūlupacchedatadupacchedupāyehi, bhayabhayamūlanibbhayatadadhigamupāyehi, orimatīramahoghapārimatīrataṃsampāpakavāyāmehi ca yojetvāpetāni upamāto veditabbānīti.
Furthermore, these should be understood by way of simile by connecting them with enemy, root of enmity, eradication of enmity, and the means of eradicating enmity; with poisonous tree, root of tree, cutting off the root, and the means of cutting it off; with fear, cause of fear, freedom from fear, and the means of attaining it; and with the near shore, the great flood, the far shore, and the effort to reach it.
Hơn nữa, các sự thật này cũng nên được hiểu theo ví dụ về kẻ thù, cội rễ của sự thù hằn, sự tiêu diệt hoàn toàn sự thù hằn, và phương cách tiêu diệt sự thù hằn; về cây độc, cội rễ cây, sự chặt đứt cội rễ, và phương cách chặt đứt cội rễ đó; về sự sợ hãi, nguyên nhân của sự sợ hãi, sự không sợ hãi, và phương cách đạt được sự không sợ hãi; và về bờ bên này, dòng nước lớn, bờ bên kia, và nỗ lực để đạt đến bờ bên kia.
Evamettha ‘upamāto’ vinicchayo veditabbo.
Thus, here, the determination regarding "by way of simile" should be understood.
Như vậy, ở đây, cần phải hiểu rõ sự phân định ‘theo ví dụ’.
‘Catukkato’ti atthi cettha dukkhaṃ na ariyasaccaṃ, atthi ariyasaccaṃ na dukkhaṃ, atthi dukkhañceva ariyasaccañca, atthi neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ.
By way of fourfold analysis: Here, there is suffering that is not a Noble Truth; there is a Noble Truth that is not suffering; there is both suffering and a Noble Truth; there is neither suffering nor a Noble Truth.
‘Bốn loại’ (Catukkato) nghĩa là, có khổ nhưng không phải Thánh đế; có Thánh đế nhưng không phải khổ; có cả khổ và Thánh đế; có cả không phải khổ và không phải Thánh đế.
Esa nayo samudayādīsu.
This method applies to origination and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho Tập đế và các đế khác.
Tattha maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vacanato saṅkhāradukkhatāya dukkhaṃ na ariyasaccaṃ.
Among these, the phenomena associated with the path and the fruits of recluseship are suffering due to the suffering of formations (saṅkhāra-dukkhatā), in accordance with the saying, "That which is impermanent is suffering," but they are not a Noble Truth.
Trong đó, các pháp tương ưng với Đạo và các quả Sa-môn (sāmaññaphala) là khổ do tính chất khổ của các hành (saṅkhāradukkhatā), theo lời dạy “Cái gì vô thường thì là khổ” (Saṃ. Ni. 3.15), nhưng không phải là Thánh đế.
Nirodho ariyasaccaṃ na dukkhaṃ.
Cessation (Nibbāna) is a Noble Truth, but not suffering.
Nirodha (Niết bàn) là Thánh đế nhưng không phải là khổ.
Itaraṃ pana ariyasaccadvayaṃ siyā dukkhaṃ aniccato, na pana yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena.
The other two Noble Truths* might be suffering due to their impermanence, but not in the sense of that for the comprehension of which the holy life is lived in the Buddha.
Hai Thánh đế còn lại (Tập và Đạo) có thể là khổ do tính vô thường, nhưng không phải là khổ theo nghĩa mà đời sống phạm hạnh được thực hành nơi Đức Thế Tôn để đoạn tận nó.
Sabbākārena pana upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhañceva ariyasaccañca aññatra taṇhāya.
However, the five aggregates of clinging (upādānakkhandha), excluding craving (taṇhā), are both suffering and a Noble Truth in all respects.
Tuy nhiên, năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) là cả khổ và Thánh đế, ngoại trừ ái (taṇhā).
Maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca yassa pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ.
The phenomena associated with the path and the fruits of recluseship, in the sense of that for the comprehension of which the holy life is lived in the Buddha, are neither suffering nor a Noble Truth.
Các pháp tương ưng với Đạo và các quả Sa-môn không phải là khổ cũng không phải là Thánh đế theo nghĩa mà đời sống phạm hạnh được thực hành nơi Đức Thế Tôn để đoạn tận nó.
Evaṃ samudayādīsupi yathāyogaṃ yojetvā ‘catukkato’pettha vinicchayo veditabbo.
Thus, the determination regarding "by way of fourfold analysis" should be understood here by applying it appropriately to origination and so on.
Tương tự, trong Tập đế và các đế khác, cần phải hiểu rõ sự phân định ‘bốn loại’ này bằng cách áp dụng phù hợp.
Nirodhasuññāni vā tīṇi, nirodho ca sesattayasuñño.
Alternatively, the three are empty of cessation, and cessation is empty of the other three. The cause here is empty of the result, because suffering is absent in origination, and cessation is absent in the path; it is not, like the primordial nature of the determinists, pregnant with the result. And the result is empty of the cause, because suffering and origination, and cessation and the path are not connected; it is not, like the diads and so on of the concomitance theorists, conjoined with the cause.
Hoặc ba đế (Khổ, Tập, Đạo) là không có Niết bàn; và Niết bàn là không có ba đế còn lại.
Phalasuñño vā ettha hetu samudaye dukkhassābhāvato magge ca nirodhassa, na phalena sagabbho pakativādīnaṃ pakati viya.
Or, in this case, the cause is devoid of result, as suffering is absent in the origin, and cessation is absent in the path, not being pregnant with the result like the primal matter (pakati) of the naturalists.
Hoặc ở đây, nhân (Tập và Đạo) là không có quả (Khổ và Niết bàn), vì trong Tập không có Khổ, và trong Đạo không có Niết bàn, không như bản chất của những người theo thuyết tự nhiên (pakativādī) là có chứa quả.
Hetusuññañca phalaṃ dukkhasamudayānaṃ nirodhamaggānañca asamavāyā, na hetusamavetaṃ hetuphalaṃ hetuphalasamavāyavādīnaṃ dviaṇukādīni viya.
And the result is devoid of cause, due to the non-coexistence of suffering and its origin, and of cessation and the path, not being conjoined with the cause-and-effect like the two-atoms (dviaṇukādi) of the cause-and-effect conjunctionists.
Và quả (Khổ và Niết bàn) là không có nhân (Tập và Đạo), vì Khổ và Tập, cũng như Niết bàn và Đạo, không cùng tồn tại, không như các nguyên tử kép (dviaṇuka) của những người theo thuyết nhân quả đồng tồn tại (hetuphalasamavāyavādī) là đồng tồn tại với nhân.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có câu nói:
‘Ekavidhādīhī’ti sabbameva cettha dukkhaṃ ekavidhaṃ pavattibhāvato, duvidhaṃ nāmarūpato, tividhaṃ kāmarūpārūpūpapatibhavabhedato, catubbidhaṃ catuāhārabhedato, pañcavidhaṃ pañcupādānakkhandhabhedato.
By way of one-foldness (ekavidha) and so on: Here, all suffering is one-fold by virtue of its continuous occurrence; two-fold by way of nāma and rūpa; three-fold by way of the types of sensual existence, fine-material existence, and immaterial existence; four-fold by way of the four kinds of nutriment; five-fold by way of the five aggregates of clinging.
‘Theo các loại một’ (Ekavidhādīhi) ở đây, tất cả Khổ đều có một loại do tính chất liên tục (pavattibhāva); hai loại theo danh và sắc (nāmarūpa); ba loại theo sự phân biệt các cõi tái sinh dục giới, sắc giới, vô sắc giới (kāmarūpārūpūpapatthibhava); bốn loại theo sự phân biệt bốn loại thức ăn (catuāhāra); năm loại theo sự phân biệt năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandha).
Samudayopi ekavidho pavattakabhāvato, duvidho diṭṭhisampayuttāsampayuttato, tividho kāmabhavavibhavataṇhābhedato, catubbidho catumaggappaheyyato, pañcavidho rūpābhinandanādibhedato, chabbidho chataṇhākāyabhedato.
Origination is also one-fold by virtue of its causing occurrence; two-fold by way of being associated with or dissociated from wrong view; three-fold by way of the types of craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for non-existence; four-fold by being that which is to be abandoned by the four paths; five-fold by way of delighting in rūpa and so on; six-fold by way of the six classes of craving.
Tập cũng có một loại do tính chất là nguyên nhân (pavattakabhāva); hai loại theo tương ưng với tà kiến và không tương ưng với tà kiến (diṭṭhisampayuttāsampayutta); ba loại theo sự phân biệt ái dục giới, ái hữu, ái phi hữu (kāmabhavavibhavataṇhā); bốn loại do bị bốn đạo diệt trừ (catumaggappaheyya); năm loại theo sự phân biệt sự hoan hỷ đối với sắc và các loại khác (rūpābhinandanādi); sáu loại theo sự phân biệt sáu loại ái (chataṇhākāya).
Nirodhopi ekavidho asaṅkhatadhātubhāvato, pariyāyena pana duvidho saupādisesaanupādisesato, tividho bhavattayavūpasamato, catubbidho catumaggādhigamanīyato, pañcavidho pañcābhinandanavūpasamato, chabbidho chataṇhākāyakkhayabhedato.
Cessation is also one-fold by virtue of being the unconditioned element (asaṅkhata-dhātu); but by way of analogy, it is two-fold by way of Nibbāna with a remainder of clinging aggregates (sa-upādisesa-nibbāna) and Nibbāna without a remainder of clinging aggregates (anupādisesa-nibbāna); three-fold by way of the appeasement of the three existences; four-fold by being attainable by the four paths; five-fold by way of the appeasement of the five delights; six-fold by way of the destruction of the six classes of craving.
Niết bàn (Nirodha) cũng có một loại do tính chất là pháp vô vi (asaṅkhatadhātu); nhưng theo phương tiện có hai loại: hữu dư y Niết bàn và vô dư y Niết bàn (saupādisesaanupādisesa); ba loại do sự chấm dứt ba cõi (bhavattayavūpasama); bốn loại do được bốn đạo chứng đắc (catumaggādhigamanīya); năm loại do sự chấm dứt năm sự hoan hỷ (pañcābhinandanavūpasama); sáu loại do sự chấm dứt sáu loại ái (chataṇhākāyakkhaya).
Maggopi ekavidho bhāvetabbato, duvidho samathavipassanābhedato dassanabhāvanābhedato vā, tividho khandhattayabhedato.
The Path is also one-fold by virtue of being cultivated; two-fold by way of the distinction between calm (samatha) and insight (vipassanā), or by way of the distinction between vision (dassana) and development (bhāvanā); three-fold by way of the three groups (khandha-ttaya).
Đạo (Magga) cũng có một loại do tính chất cần được tu tập (bhāvetabba); hai loại theo sự phân biệt tịnh chỉ và quán chiếu (samathavipassanā) hoặc theo sự phân biệt thấy và tu tập (dassanabhāvanā); ba loại theo sự phân biệt ba uẩn (khandhattaya).
Ayañhi sappadesattā nagaraṃ viya rajjena nippadesehi tīhi khandhehi saṅgahito.
Indeed, this (path), being partial (sappadesa), is encompassed by the three impartially (nippadesa) constituted groups, just as a city is encompassed by a kingdom.
Thật vậy, Đạo này, do có các phần (sappadesattā), được bao gồm bởi ba uẩn không có phần (nippadesa), giống như một thành phố được bao gồm bởi một vương quốc.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā.
“It is not, friend Visākha, that the three groups are encompassed by the Noble Eightfold Path.
“Này hiền giả Visākha, ba uẩn không được bao gồm bởi Bát Chánh Đạo của bậc Thánh.
Tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito.
But rather, friend Visākha, the Noble Eightfold Path is encompassed by the three groups.
Mà này hiền giả Visākha, Bát Chánh Đạo của bậc Thánh được bao gồm bởi ba uẩn.
Yā cāvuso visākha, sammāvācā, yo ca sammākammanto, yo ca sammāājīvo – ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā; yo ca sammāvāyāmo, yā ca sammāsati, yo ca sammāsamādhi – ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā; yā ca sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo – ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462).
Friend Visākha, what is right speech, right action, and right livelihood—these phenomena are encompassed in the group of morality. What is right effort, right mindfulness, and right concentration—these phenomena are encompassed in the group of concentration. What is right view and right intention—these phenomena are encompassed in the group of wisdom.”
Này hiền giả Visākha, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, và Chánh Mạng – những pháp này được bao gồm trong Giới uẩn; Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, và Chánh Định – những pháp này được bao gồm trong Định uẩn; Chánh Kiến và Chánh Tư Duy – những pháp này được bao gồm trong Tuệ uẩn.”
Ettha hi sammāvācādayo tayo sīlameva.
Here, the three, right speech and so on, are morality itself.
Ở đây, ba chi phần Chánh Ngữ và các chi phần khác chính là giới.
Tasmā te sajātito sīlakkhandhena saṅgahitā.
Therefore, they are encompassed by the group of morality by their own nature.
Do đó, chúng được bao gồm trong Giới uẩn theo bản chất của chúng.
Kiñcāpi hi pāḷiyaṃ sīlakkhandheti bhummena niddeso kato, attho pana karaṇavaseneva veditabbo.
Although in the Pāḷi, the designation "in the group of morality" is made with the locative case, the meaning should be understood in the sense of the instrumental case.
Mặc dù trong kinh Pali, Giới uẩn được chỉ định bằng cách sử dụng cách thức định vị (bhumma), nhưng ý nghĩa phải được hiểu theo cách thức công cụ (karaṇa).
Sammāvāyāmādīsu pana tīsu samādhi attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ na sakkoti, vīriye pana paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhūpakāro hutvā sakkoti.
However, among the three, right effort and so on, concentration, by its own nature, cannot attain one-pointedness of mind on an object. But by means of energy fulfilling the function of supporting, and mindfulness fulfilling the function of preventing wavering, it can do so, having received their assistance.
Tuy nhiên, trong ba chi phần Chánh Tinh Tấn và các chi phần khác, Định (samādhi) tự bản chất không thể đạt đến sự nhất tâm (ekaggabhāva) trên đối tượng, nhưng có thể đạt được khi nhận được sự hỗ trợ từ Tinh tấn, làm tròn chức năng nâng đỡ, và từ Niệm, làm tròn chức năng không quên đối tượng.
Tatrāyaṃ upamā – yathā hi nakkhattaṃ kīḷissāmāti uyyānaṃ paviṭṭhesu tīsu sahāyesu eko supupphitaṃ campakarukkhaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ na sakkuṇeyya.
Here is a simile for that: Just as among three friends who entered a park thinking, "We will celebrate the festival," one, seeing a fully bloomed campaka tree, might not be able to pluck a flower even by reaching up with his hand.
Đây là ví dụ: Giống như ba người bạn vào vườn để chơi lễ hội sao, một người nhìn thấy cây hoa sứ (campaka) đang nở rộ, dù có vươn tay lên cũng không thể hái được.
Athassa dutiyo onamitvā piṭṭhiṃ dadeyya.
Then, the second one might bend down and offer his back to him.
Sau đó, người bạn thứ hai cúi xuống và đưa lưng cho anh ta.
So tassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvāpi kampamāno gahetuṃ na sakkuṇeyya.
Even standing on his back, he might be trembling and unable to pluck it.
Dù đứng trên lưng bạn, anh ta vẫn run rẩy và không thể hái được.
Athassa itaro aṃsakūṭaṃ upanāmeyya.
Then, the third one might offer his shoulder.
Sau đó, người bạn thứ ba đưa vai ra cho anh ta tựa vào.
So ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha yathāruci pupphāni ocinitvā piḷandhitvā nakkhattaṃ kīḷeyya.
Standing on the back of one and leaning on the shoulder of another, he would pluck flowers as he pleased, adorn himself, and celebrate the festival.
Người ấy đứng trên lưng một người, tựa vào vai một người, hái hoa tùy thích, trang điểm và vui chơi lễ hội.
Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This upameyya should be understood as perfectly accomplished in this way.
Điều tương tự này nên được hiểu.
Ekato uyyānaṃ paviṭṭhā tayo sahāyā viya hi ekato jātā sammāvāyāmādayo tayo dhammā, supupphitacampakarukkho viya ārammaṇaṃ, hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ asakkonto viya attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ asakkonto samādhi, piṭṭhiṃ datvā onatasahāyo viya vāyāmo, aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati.
Indeed, the three mental qualities, Right Effort and so forth, born together, are like three friends who have entered a park together. The object is like a fully bloomed champaka tree. Samādhi, unable by its own nature to apply itself with one-pointedness to the object, is like one unable to pluck (the flowers) even by raising his hand. Effort (Vīriya) is like the friend who bends down and offers his back. Mindfulness (Sati) is like the friend who stands offering his shoulder.
Thật vậy, ba pháp như chánh tinh tấn (sammāvāyāma) v.v. được sinh ra cùng lúc, ví như ba người bạn cùng vào vườn; đối tượng (ārammaṇa) ví như cây hoa đại (champaka) nở rộ; định (samādhi) không thể tự nhiên an trụ vào đối tượng với sự nhất tâm (ekaggabhāva), ví như người không thể hái hoa dù đã giơ tay lên; tinh tấn (vīriya) ví như người bạn cúi lưng xuống để cho người khác đứng lên; niệm (sati) ví như người bạn đứng yên để cho người khác tựa vào vai.
Yathā tesu ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha itaro yathāruci pupphaṃ gahetuṃ sakkoti, evameva vīriye paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhūpakāro samādhi sakkoti ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ.
Just as, among them, one (the first friend) is able to pluck flowers as he wishes by standing on the back of one (the second friend) and leaning on the shoulder of another (the third friend), even so, samādhi, having received assistance from Effort fulfilling its function of support and from Mindfulness fulfilling its function of non-forgetfulness, is able to apply itself with one-pointedness to the object.
Cũng như trong số họ, một người có thể đứng trên lưng một người, tựa vào vai một người khác để hái hoa tùy thích, thì cũng vậy, khi tinh tấn hoàn thành chức năng thúc đẩy, và niệm hoàn thành chức năng không lãng quên, thì định được sự hỗ trợ đó có thể an trụ vào đối tượng với sự nhất tâm.
Tasmā samādhiyevettha sajātito samādhikkhandhena saṅgahito.
Therefore, in this case, it is samādhi itself that is included in the samādhi Aggregate by its own nature.
Do đó, ở đây, chỉ riêng định (samādhi) được bao gồm trong uẩn định (samādhikkhandha) theo bản chất tự thân.
Vāyāmasatiyo pana kiriyato saṅgahitā honti.
Effort and Mindfulness, however, are included by their function.
Còn tinh tấn (vīriya) và niệm (sati) thì được bao gồm theo chức năng.
Sammādiṭṭhisammāsaṅkappesupi paññā attano dhammatāya ‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’ti ārammaṇaṃ nicchetuṃ na sakkoti, vitakke pana ākoṭetvā ākoṭetvā dente sakkoti.
Similarly, in the case of Right View (Sammādiṭṭhi) and Right Thought (Sammāsaṅkappa), wisdom (paññā) by its own nature cannot determine the object as impermanent, suffering, and non-self; but it can do so when vitakka repeatedly strikes the object and presents it.
Ngay cả trong chánh kiến (sammādiṭṭhi) và chánh tư duy (sammāsaṅkappa), tuệ (paññā) cũng không thể tự bản chất quyết định đối tượng là ‘vô thường, khổ, vô ngã’, nhưng có thể làm được điều đó khi tầm (vitakka) liên tục tác động vào đối tượng.
Yathā hi heraññiko kahāpaṇaṃ hatthe ṭhapetvā sabbabhāgesu oloketukāmo samānopi na cakkhutaleneva parivattetuṃ sakkoti, aṅgulipabbehi pana parivattetvā parivattetvā ito cito ca oloketuṃ sakkoti; evameva na paññā attano dhammatāya aniccādivasena ārammaṇaṃ nicchetuṃ sakkoti, abhiniropanalakkhaṇena pana āhananapariyāhananarasena vitakkena ākoṭentena viya parivattentena viya ca ādāya ādāya dinnameva nicchetuṃ sakkoti.
Just as a money-changer, wishing to examine a coin in all its parts, cannot turn it over with his eye alone, but can turn it over repeatedly with his finger joints and examine it from all sides; even so, wisdom by its own nature cannot determine the object as impermanent and so forth. It can only determine the object that vitakka presents repeatedly, as if striking and turning it over, with its characteristic of initial application and its function of striking and re-striking.
Ví như một người đổi tiền, dù muốn xem đồng tiền vàng ở mọi mặt, cũng không thể tự xoay nó chỉ bằng mắt, mà phải dùng các ngón tay để xoay đi xoay lại mà xem xét; cũng vậy, tuệ không thể tự bản chất quyết định đối tượng theo cách vô thường v.v., mà chỉ có thể quyết định khi tầm (vitakka) với đặc tính đưa vào (abhiniropanalakkhaṇa) và chức năng tác động liên tục (āhananapariyāhananarasa) giống như đang tác động và xoay chuyển đối tượng, liên tục đưa đối tượng đến.
Tasmā idhāpi sammādiṭṭhiyeva sajātito paññākkhandhena saṅgahitā, sammāsaṅkappo pana kiriyato saṅgahito hoti.
Therefore, here too, Right View itself is included in the wisdom aggregate by its own nature, while Right Thought is included by its function.
Do đó, ở đây, chỉ riêng chánh kiến (sammādiṭṭhi) được bao gồm trong uẩn tuệ (paññākkhandha) theo bản chất tự thân, còn chánh tư duy (sammāsaṅkappa) thì được bao gồm theo chức năng.
Iti imehi tīhi khandhehi maggo saṅgahaṃ gacchati.
Thus, the Path is comprised of these three aggregates.
Như vậy, con đường (magga) được bao gồm bởi ba uẩn này.
Tena vuttaṃ – ‘‘tividho khandhattayabhedato’’ti.
Therefore, it was said: "threefold, by way of three aggregates."
Vì thế, đã nói: “có ba loại theo sự phân chia ba uẩn.”
Catubbidho sotāpattimaggādivasena.
And fourfold, by way of the Stream-entry Path and so forth.
Bốn loại theo sự phân chia của Sơ quả (Sotāpatti-magga) v.v.
Apica sabbāneva saccāni ekavidhāni avitathattā abhiññeyyattā vā, duvidhāni lokiyalokuttarato saṅkhatāsaṅkhatato ca, tividhāni dassanabhāvanāhi pahātabbato appahātabbato nevapahātabbanāpahātabbato ca, catubbidhāni pariññeyyādibhedatoti.
Furthermore, all truths are one-fold by virtue of their infallibility or by being knowable; two-fold by being mundane and supramundane, conditioned and unconditioned; three-fold by being abandonable through seeing, abandonable through development, and neither abandonable nor unabandonable; and four-fold by way of being understood, abandoned, realized, and developed, respectively.
Hơn nữa, tất cả các sự thật đều là một loại vì không sai lầm (avitathattā) hoặc vì đáng được hiểu biết (abhiññeyyattā); hai loại theo thế gian và siêu thế, theo hữu vi và vô vi; ba loại theo đáng được đoạn trừ bằng thấy và tu, không đáng được đoạn trừ, và không đáng được đoạn trừ cũng không không đáng được đoạn trừ; bốn loại theo sự phân chia đáng được hiểu biết (pariññeyya) v.v.
Evamettha ‘ekavidhādīhi’ vinicchayo veditabbo.
Thus, here, the determination by way of "one-fold and so forth" should be understood.
Như vậy, ở đây, sự quyết định về ‘một loại v.v.’ nên được hiểu.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā – yo dūratova sukhumena tālacchiggaḷena asanaṃ atipāteyya poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ, yo vā sattadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyā’’ti?
‘‘What do you think, Ānanda, which is more difficult or harder to achieve—one who, from afar, could strike an arrow through a fine palm leaf opening, shot one after another without missing, or one who could pierce tip to tip a hair split sevenfold?’’
“Này Ānanda, ông nghĩ thế nào, điều nào khó hơn hay khó đạt được hơn – người từ xa bắn mũi tên xuyên qua lỗ kim nhỏ mà không sai sót, hay người xuyên qua đầu của một sợi lông được chia làm bảy phần?”
‘‘Etadeva, bhante, dukkaratarañceva durabhisambhavatarañca – yo sattadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyā’’ti.
‘‘This, venerable sir, is more difficult and harder to achieve—one who could pierce tip to tip a hair split sevenfold.’’
“Bạch Thế Tôn, điều đó khó hơn và khó đạt được hơn – là người xuyên qua đầu của một sợi lông được chia làm bảy phần.”
‘‘Tato kho te, ānanda, duppaṭivijjhataraṃ paṭivijjhanti ye idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ paṭivijjhanti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ paṭivijjhantī’’ti (saṃ. ni. 5.1115).
‘‘More difficult to penetrate than that, Ānanda, is what those penetrate who truly understand, ‘This is suffering’…*… ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.’’
“Này Ānanda, những người thấu hiểu ‘đây là khổ’ như thật…p.p… ‘đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’ như thật, thì thấu hiểu điều còn khó thấu hiểu hơn thế nữa.”
Visabhāgāni salakkhaṇavavatthānato.
They are dissimilar by way of their distinctive characteristics.
Chúng khác biệt theo sự phân định đặc tính riêng.
Purimāni ca dve sabhāgāni duravagāhatthena gambhīrattā lokiyattā sāsavattā ca, visabhāgāni phalahetubhedato pariññeyyappahātabbato ca.
The first two (truths) are similar by being profound in the sense of being difficult to fathom, by being mundane, and by being associated with āsavas. They are dissimilar by the distinction of result and cause, and by being to be fully understood and to be abandoned.
Hai sự thật đầu tiên thì tương đồng vì thâm sâu, khó hiểu, thuộc về thế gian và có lậu hoặc (sāsava); chúng khác biệt vì phân chia theo quả và nhân, theo đáng được hiểu biết và đáng được đoạn trừ.
Pacchimānipi dve sabhāgāni gambhīratthena duravagāhattā lokuttarattā anāsavattā ca, visabhāgāni visayavisayībhedato sacchikātabbabhāvetabbato ca.
The latter two (truths) are also similar by being profound in the sense of being difficult to fathom, by being supramundane, and by being without āsavas. They are dissimilar by the distinction of object and subject, and by being to be realized and to be developed.
Hai sự thật sau cùng cũng tương đồng vì thâm sâu, khó hiểu, thuộc về siêu thế và không có lậu hoặc (anāsava); chúng khác biệt vì phân chia theo đối tượng và chủ thể, theo đáng được chứng ngộ và đáng được tu tập.
Paṭhamatatiyāni cāpi sabhāgāni phalāpadesato, visabhāgāni saṅkhatāsaṅkhatato.
The first and third (truths) are also similar by being designated as results, and dissimilar by being conditioned and unconditioned.
Sự thật thứ nhất và thứ ba cũng tương đồng theo sự chỉ định là quả; chúng khác biệt theo hữu vi và vô vi.
Dutiyacatutthāni cāpi sabhāgāni hetuapadesato, visabhāgāni ekantakusalākusalato.
The second and fourth (truths) are also similar by being designated as causes, and dissimilar by being exclusively unwholesome and wholesome.
Sự thật thứ hai và thứ tư cũng tương đồng theo sự chỉ định là nhân; chúng khác biệt theo hoàn toàn thiện và bất thiện.
Paṭhamacatutthāni cāpi sabhāgāni saṅkhatato, visabhāgāni lokiyalokuttarato.
The first and fourth (truths) are also similar by being conditioned, and dissimilar by being mundane and supramundane.
Sự thật thứ nhất và thứ tư cũng tương đồng theo hữu vi; chúng khác biệt theo thế gian và siêu thế.
Dutiyatatiyāni cāpi sabhāgāni nevasekkhānāsekkhabhāvato, visabhāgāni sārammaṇānārammaṇato.
The second and third (truths) are also similar by being neither learner nor perfected, and dissimilar by being with object and without object.
Sự thật thứ hai và thứ ba cũng tương đồng theo trạng thái không phải hữu học cũng không phải vô học; chúng khác biệt theo có đối tượng và không có đối tượng.
190. Idāni saṅkhepato uddiṭṭhāni dukkhādīni vibhajitvā dassetuṃ ayaṃ tattha katamaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ jātipi dukkhāti niddesavāro āraddho.
Now, in order to explain in detail the truths of suffering and so forth, which were briefly stated, this section, “Among these, what is the Noble Truth of Suffering? Birth is suffering,” has been commenced. In this, birth is to be understood; the meaning of suffering in birth is to be understood; old age, death, sorrow, lamentation, pain, distress, despair, association with the disliked, and separation from the liked are to be understood; the meaning of suffering in association with the disliked and separation from the liked is to be understood; craving is to be understood; the meaning of suffering in craving is to be understood; the aggregates are to be understood; the meaning of suffering in the aggregates is to be understood.
190. Bây giờ, để phân tích và chỉ ra các điều khổ v.v. đã được tóm tắt, phần giải thích “Ở đây, Khổ Thánh đế là gì? Sanh cũng là khổ” được bắt đầu.
Tattha jāti veditabbā, jātiyā dukkhaṭṭho veditabbo; jarā, maraṇaṃ, soko, paridevo, dukkhaṃ, domanassaṃ, upāyāso, appiyasampayogo, piyavippayogo veditabbo; appiyasampayogassa piyavippayogassa dukkhaṭṭho veditabbo; icchā veditabbā, icchāya dukkhaṭṭho veditabbo; khandhā veditabbā, khandhānaṃ dukkhaṭṭho veditabbo.
In this context, birth is to be understood, and the meaning of suffering in birth is to be understood; old age, death, sorrow, lamentation, pain, distress, despair, association with the disliked, and separation from the liked are to be understood; the meaning of suffering in association with the disliked and separation from the liked is to be understood; craving is to be understood, and the meaning of suffering in craving is to be understood; the aggregates are to be understood, and the meaning of suffering in the aggregates is to be understood.
Ở đây, sanh (jāti) cần được biết, ý nghĩa khổ của sanh cần được biết; già (jarā), chết (maraṇa), sầu (soka), bi (parideva), khổ (dukkha), ưu (domanassa), não (upāyāsa), hội ngộ với điều không ưa, xa lìa điều ưa thích cần được biết; ý nghĩa khổ của hội ngộ với điều không ưa và xa lìa điều ưa thích cần được biết; dục vọng (icchā) cần được biết, ý nghĩa khổ của dục vọng cần được biết; các uẩn (khandha) cần được biết, ý nghĩa khổ của các uẩn cần được biết.
Tattha dukkhassa ariyasaccassa kathanatthāya ayaṃ mātikā – idañhi dukkhaṃ nāma anekaṃ nānappakāraṃ, seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, paṭicchannadukkhaṃ, appaṭicchannadukkhaṃ, pariyāyadukkhaṃ, nippariyāyadukkhanti.
Here, to explain the Noble Truth of Suffering, this list (Mātikā) is presented: this suffering is indeed manifold and of various kinds, namely—suffering as pain (dukkha-dukkha), suffering due to change (vipariṇāma-dukkha), suffering as conditioned states (saṅkhāra-dukkha), hidden suffering (paṭicchanna-dukkha), unhidden suffering (appaṭicchanna-dukkha), suffering by analogy (pariyāya-dukkha), and direct suffering (nippariyāya-dukkha).
Ở đây, để trình bày về Khổ Thánh đế, đây là mātikā (đề mục) – vì khổ này có nhiều loại, vô số hình thái, như là: khổ khổ (dukkhadukkha), hoại khổ (vipariṇāmadukkha), hành khổ (saṅkhāradukkha), khổ che giấu (paṭicchannadukkha), khổ không che giấu (appaṭicchannadukkha), khổ gián tiếp (pariyāyadukkha), khổ trực tiếp (nippariyāyadukkha).
Tattha kāyikacetasikā dukkhavedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā ‘dukkhadukkhaṃ’ nāma.
Among these, physical and mental painful feeling is called ‘suffering as pain (dukkha-dukkha)’ because it is suffering by its intrinsic nature and by its designation.
Trong đó, cảm thọ khổ về thân và tâm được gọi là ‘khổ khổ’ vì bản chất và tên gọi của nó là khổ.
Sukhavedanā vipariṇāmena dukkhuppattihetuto ‘vipariṇāmadukkhaṃ’ nāma.
Pleasant feeling is called ‘suffering due to change (vipariṇāma-dukkha)’ because it is the cause of the arising of suffering through its change.
Cảm thọ lạc được gọi là ‘hoại khổ’ vì nó là nguyên nhân sinh ra khổ do sự biến hoại.
Upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayapīḷitattā ‘saṅkhāradukkhaṃ’ nāma.
Feeling of equanimity and the remaining conditioned states of the three planes of existence are called ‘suffering as conditioned states (saṅkhāra-dukkha)’ because they are oppressed by rise and fall.
Cảm thọ xả và các hành hữu vi còn lại thuộc ba cõi được gọi là ‘hành khổ’ vì chúng bị bức bách bởi sự sinh diệt.
Tathā pīḷanaṃ pana maggaphalānampi atthi.
Such oppression also exists for the paths and fruits.
Sự bức bách như vậy cũng có ở các đạo và quả.
Tasmā ete dhammā dukkhasaccapariyāpannattena saṅkhāradukkhaṃ nāmāti veditabbā.
Therefore, these qualities (the paths and fruits) are to be understood as being called saṅkhāra-dukkha because they are included in the Truth of Suffering.
Do đó, các pháp này cần được hiểu là hành khổ vì chúng thuộc về Khổ Thánh đế.
Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosajapariḷāhādi kāyikacetasiko ābādho pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato ‘paṭicchannadukkhaṃ’ nāma, apākaṭadukkhantipi vuccati.
Physical and mental ailments such as earache, toothache, burning caused by lust, and burning caused by hatred, are called ‘hidden suffering (paṭicchanna-dukkha)’ because they must be known by questioning and their cause is not manifest; it is also called unmanifest suffering.
Bệnh tật về thân và tâm như đau tai, đau răng, nóng bức do tham, nóng bức do sân v.v. được gọi là ‘khổ che giấu’ vì phải hỏi mới biết và vì sự khởi phát của nó không rõ ràng, cũng được gọi là khổ không rõ ràng.
Dvattiṃsakammakāraṇādisamuṭṭhāno ābādho apucchitvāva jānitabbato upakkamassa ca pākaṭabhāvato ‘appaṭicchannadukkhaṃ’ nāma, pākaṭadukkhantipi vuccati.
Ailments arising from the thirty-two karmic results and so forth are called ‘unhidden suffering (appaṭicchanna-dukkha)’ because they can be known without questioning and their cause is manifest; it is also called manifest suffering.
Bệnh tật phát sinh từ 32 nghiệp báo v.v. được gọi là ‘khổ không che giấu’ vì có thể biết mà không cần hỏi và vì sự khởi phát của nó rõ ràng, cũng được gọi là khổ rõ ràng.
Ṭhapetvā dukkhadukkhaṃ sesaṃ dukkhasaccavibhaṅge āgataṃ jātiādi sabbampi tassa tassa dukkhassa vatthubhāvato ‘pariyāyadukkhaṃ’ nāma.
Apart from dukkha-dukkha, all the suffering found in the classification of the Truth of Suffering, such as birth and so forth, is called ‘suffering by analogy (pariyāya-dukkha)’ because it is the basis of that respective suffering.
Trừ khổ khổ ra, tất cả các điều còn lại như sanh v.v. được đề cập trong phần phân tích Khổ Thánh đế đều được gọi là ‘khổ gián tiếp’ vì chúng là nền tảng của từng loại khổ đó.
Dukkhadukkhaṃ ‘nippariyāyadukkhaṃ’ nāma.
Dukkha-dukkha is called ‘direct suffering (nippariyāya-dukkha)’.
Khổ khổ được gọi là ‘khổ trực tiếp’.
Tattha pariyāyadukkhaṃ nippariyāyadukkhanti imasmiṃ padadvaye ṭhatvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ kathetabbaṃ.
Among those sufferings such as dukkha-dukkha and vipariṇāma-dukkha, by relying on these two terms, namely, pariyāyadukkha and nippariyāyadukkha, the Noble Truth of Suffering should be taught.
Trong đó, cần phải đứng trên hai thuật ngữ ‘pariyāyadukkha’ (khổ gián tiếp) và ‘nippariyāyadukkha’ (khổ trực tiếp) để trình bày về Khổ Thánh đế.
Ariyasaccañca nāmetaṃ pāḷiyaṃ saṅkhepatopi āgacchati vitthāratopi.
This Noble Truth also appears in the Pāḷi Canon both in brief and in detail.
Và Thánh đế này, trong Pāli, có khi được trình bày một cách tóm tắt, có khi được trình bày một cách chi tiết.
Saṅkhepato āgataṭṭhāne saṅkhepenapi vitthārenapi kathetuṃ vaṭṭati.
In places where it appears in brief, it is suitable to teach it both in brief and in in detail.
Ở những nơi được trình bày tóm tắt, có thể giảng giải cả tóm tắt lẫn chi tiết.
Vitthārato āgataṭṭhāne pana vitthāreneva kathetuṃ vaṭṭati, na saṅkhepena.
However, in places where it appears in detail, it is suitable to teach it only in detail, not in brief.
Nhưng ở những nơi được trình bày chi tiết, chỉ nên giảng giải một cách chi tiết, không nên tóm tắt.
Taṃ idaṃ imasmiṃ ṭhāne vitthārena āgatanti vitthāreneva kathetabbaṃ.
Since this appears in detail in this passage, it should be taught only in detail.
Thánh đế này, ở đây, được trình bày một cách chi tiết, nên cần phải được giảng giải một cách chi tiết.
Tasmā yaṃ taṃ niddesavāre ‘‘tattha katamaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ?
Therefore, that which was stated in the section of exposition (niddesavāra): “Therein, what is the Noble Truth of Suffering?
Do đó, trong phần Niddesa (chỉ dẫn), các thuật ngữ như “Ở đây, thế nào là Khổ Thánh đế? Sanh cũng là khổ”, v.v., đã được nêu lên và nói rằng “Sanh cần được biết, ý nghĩa khổ của sanh cần được biết”, v.v.
Jātipi dukkhā’’tiādīni padāni gahetvā ‘‘jāti veditabbā, jātiyā dukkhaṭṭho veditabbo’’tiādi vuttaṃ.
Birth is also suffering”—taking these and other terms, it was said, “Birth should be understood; the aspect of suffering in birth should be understood,” and so forth.
Sau khi lấy các từ ‘Sanh cũng là khổ’ v.v..., đã được nói rằng ‘Sanh cần phải được biết, ý nghĩa khổ của sanh cần phải được biết’ v.v...
Tattha jātiādīni tāva ‘‘tattha katamā jāti?
Therein, birth (jāti) and so forth should first be understood
Trong đó, trước hết, các pháp như sanh, v.v., cần được hiểu theo cách phân tích thuật ngữ (padabhājanīya) này:
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjātī’’ti imassa pana padabhājanīyassa vasena veditabbāni.
in accordance with the analysis of terms for “Therein, what is birth? The birth, the coming to be of those various beings in their respective groups of beings.”
“Ở đây, thế nào là sanh? Sự sanh, sự xuất hiện của các chúng sinh ấy trong các giới chúng sinh ấy”.
191. Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – tesaṃ tesaṃ sattānanti ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso.
191. Here is the explanation of the meaning: The phrase “of those various beings” is a general designation for many beings in brief.
191. Trong đó, đây là phần giải thích ý nghĩa – của các chúng sinh ấy, của các chúng sinh ấy là cách diễn tả chung, tóm tắt, về nhiều chúng sinh.
Yā devadattassa jāti, yā somadattassa jātīti evañhi divasampi kathiyamāne neva sattā pariyādānaṃ gacchanti, na sabbaṃ aparatthadīpanaṃ sijjhati.
For if one were to say, “that birth of Devadatta, that birth of Somadatta,” and so on, even if one were to speak for a whole day, beings would not be exhausted, nor would all the elucidation for other cases be completed.
Quả thật, nếu nói rằng: “Đời sống của Devadatta, đời sống của Somadatta,” như vậy, dù nói cả ngày thì các chúng sinh cũng không thể kể hết, và không thể hoàn thành việc giải thích mọi điều khác.
Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti, na kiñci aparatthadīpanaṃ na sijjhati.
However, with these two terms, no being is left unexhausted, and no elucidation for any other case fails to be completed.
Nhưng với hai từ này, không một chúng sinh nào bị bỏ sót, và không có điều gì khác không thể giải thích được.
Tena vuttaṃ – ‘‘yā tesaṃ tesaṃ sattāna’’nti.
Therefore, it was said: “the birth of those various beings.”
Vì thế, đã nói: “Đời sống của các chúng sinh ấy, của các chúng sinh ấy.”
Tamhi tamhīti ayaṃ jātigativasena anekesaṃ sattanikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso.
“In their respective” is a general designation for many groups of beings by way of their births and destinations (gati).
Trong chúng sinh ấy, trong chúng sinh ấy là cách diễn tả chung về nhiều nhóm chúng sinh theo loại sinh và cảnh giới.
Sattanikāyeti sattānaṃ nikāye, sattaghaṭāyaṃ sattasamūheti attho.
“Group of beings (sattanikāye)” means in the group of beings, in the collection of beings, in the multitude of beings.
Trong nhóm chúng sinh có nghĩa là trong nhóm chúng sinh, trong tập hợp chúng sinh, trong đám đông chúng sinh.
Jātīti ayaṃ jātisaddo anekattho.
The word “jāti” has many meanings.
Jāti (sinh) là một từ có nhiều nghĩa.
Tathā hesa ‘‘ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo’’ti (pārā. 12; ma. ni. 2.257) ettha bhave āgato.
For example, it occurs in the sense of existence (bhava) in “one existence, two existences.”
Quả thật, từ này được dùng để chỉ sự tồn tại trong câu: “Ta nhớ một đời, hai đời.”
‘‘Atthi visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātikā’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāye.
It occurs in the sense of a group (nikāya) in “Visākha, there are ascetics known as Nigaṇṭhas by lineage (samaṇajātikā).”
Trong câu: “Này Visākha, có những vị Sa-môn thuộc loại Ni-kiền-tử,” từ này chỉ một nhóm.
‘‘Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī’’ti (a. ni. 5.196) ettha paññattiyaṃ.
It occurs in the sense of a designation (paññatti) in “A kind of grass called Tiriyā grew from the navel, reached the sky, and stood there.”
Trong câu: “Loại cỏ tên Tiriya mọc từ rốn lên, chạm đến trời và đứng vững,” từ này chỉ một khái niệm.
‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇe.
It occurs in the sense of a characteristic of conditioned phenomena (saṅkhatalakkhaṇa) in “Jāti is comprised of two aggregates.”
Trong câu: “Jāti được bao gồm bởi hai uẩn,” từ này chỉ đặc tính của các pháp hữu vi.
‘‘Yaṃ, bhikkhave, mātukucchimhi paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jātī’’ti (mahāva. 124) ettha paṭisandhiyaṃ.
It occurs in the sense of rebirth-linking (paṭisandhi) in “Monks, the first consciousness that arose in the mother’s womb, the first cognition that appeared, that, based on that, is its birth.”
Trong câu: “Này các Tỳ-khưu, tâm đầu tiên sinh khởi trong bụng mẹ, thức đầu tiên xuất hiện, đó chính là jāti của người ấy,” từ này chỉ sự tái tục (paṭisandhi).
‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (ma. ni. 3.207) ettha pasūtiyaṃ.
It occurs in the sense of delivery (pasūti) in “The Bodhisatta, Ānanda, is newly born.”
Trong câu: “Này Ānanda, Bồ-tát vừa mới sinh,” từ này chỉ sự sinh sản.
‘‘Anupakkuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.331) ettha kule.
It occurs in the sense of family/lineage (kula) in “Uncriticized in respect of birth.”
Trong câu: “Không bị chỉ trích về dòng dõi,” từ này chỉ dòng họ.
‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīle.
It occurs in the sense of noble virtue (ariyasīla) in “Sister, since I was born of a noble birth.”
Trong câu: “Này chị, từ khi tôi sinh ra trong dòng dõi Thánh,” từ này chỉ giới hạnh Thánh.
Idha panāyaṃ savikāresu paṭhamābhinibbattakkhandhesu vattati.
Here, however, it refers to the aggregates that first arise, which are subject to change.
Ở đây, từ này chỉ các uẩn đầu tiên sinh khởi có biến đổi.
Tasmā jāyamānakavasena jātīti idamettha sabhāvapaccattaṃ.
Therefore, jāti (birth) is so called by reason of being born; this is its intrinsic nature here.
Do đó, jāti (sinh) là sự sinh khởi, đây là bản chất riêng của nó.
Sañjāyanavasena sañjātīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
The word “sañjāti” is augmented by a prefix, meaning complete generation.
Sañjāti (sanh khởi) là từ được mở rộng bằng tiền tố, theo nghĩa sinh khởi hoàn toàn.
Okkamanavasena okkanti.
Okkanti by reason of descending.
Okkanti (nhập thai) theo nghĩa đi vào.
Jāyanaṭṭhena vā jāti, sā aparipuṇṇāyatanavasena yuttā.
Or jāti (birth) by reason of initial arising; it is appropriate for not fully developed sense-bases.
Hoặc jāti (sinh) theo nghĩa sinh khởi, điều này phù hợp với các căn chưa hoàn thiện.
Sañjāyanaṭṭhena sañjāti, sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā.
Sañjāti (complete generation) by reason of complete arising; it is appropriate for fully developed sense-bases.
Sañjāti (sanh khởi) theo nghĩa sinh khởi hoàn toàn, điều này phù hợp với các căn đã hoàn thiện.
Okkamanaṭṭhena okkanti, sā aṇḍajajalābujavasena yuttā.
Okkanti (descent) by reason of descending; it is appropriate for egg-born and womb-born beings.
Okkanti (nhập thai) theo nghĩa đi vào, điều này phù hợp với các loài sinh từ trứng và sinh từ thai.
Te hi aṇḍakosañca vatthikosañca okkamanti, okkamantāpi pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti.
For they descend into the egg-sheath and the womb-sheath, and even as they descend, they take rebirth-linking as if entering.
Chúng đi vào vỏ trứng và túi thai, và khi đi vào, chúng thọ nhận tái tục như thể đang bước vào.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti.
Abhinibbatti (manifestation) by reason of manifest arising.
Abhinibbatti (hiện khởi) theo nghĩa xuất hiện.
Sā saṃsedajaopapātikavasena yuttā.
This is appropriate for moisture-born and spontaneous-born beings.
Điều này phù hợp với các loài sinh từ ẩm thấp và hóa sinh.
Te hi pākaṭā eva hutvā nibbattanti.
For they arise having become manifest.
Chúng xuất hiện một cách rõ ràng.
Ayaṃ tāva sammutikathā.
This is first the conventional teaching (sammutikathā).
Đây là lời giải thích theo quy ước.
Idāni paramatthakathā hoti.
Now follows the ultimate teaching (paramatthakathā).
Bây giờ là lời giải thích theo chân đế.
Khandhā eva hi paramatthato pātubhavanti, na sattā.
For ultimately, only the aggregates (khandhas) appear, not beings.
Thật vậy, chỉ có các uẩn xuất hiện theo chân đế, chứ không phải chúng sinh.
Tattha ca khandhānanti ekavokārabhave ekassa, catuvokārabhave catunnaṃ, pañcavokārabhave pañcannaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therein, the term “of aggregates” should be understood as the inclusion of one aggregate in an one-constituent existence (ekavokārabhava), four in a four-constituent existence (catuvokārabhava), and five in a five-constituent existence (pañcavokārabhava).
Trong đó, các uẩn nên được hiểu là sự thọ nhận một uẩn trong cõi một uẩn, bốn uẩn trong cõi bốn uẩn, và năm uẩn trong cõi năm uẩn.
Pātubhāvoti uppatti.
“Appearance (pātubhāvo)” means arising.
Pātubhāva (sự xuất hiện) là sự sinh khởi.
Āyatanānanti ettha tatra tatra uppajjamānāyatanavasena saṅgaho veditabbo.
In the phrase “of sense-bases (āyatanānaṃ),” the inclusion should be understood by way of the sense-bases that arise in each particular existence.
Trong từ các căn, nên hiểu là sự thâu tóm theo nghĩa các căn sinh khởi ở từng cõi tương ứng.
Paṭilābhoti santatiyaṃ pātubhāvoyeva; pātubhavantāneva hi tāni paṭiladdhāni nāma honti.
“Acquisition (paṭilābho)” is simply the appearance in the continuity; for when they appear, they are said to be acquired.
Paṭilābha (sự thọ nhận) chính là sự xuất hiện trong dòng tương tục; bởi vì, khi chúng xuất hiện, chúng được gọi là đã được thọ nhận.
Ayaṃ vuccati jātīti ayaṃ jāti nāma kathiyati.
“This is called birth (ayaṃ vuccati jātī)” means this is designated as birth.
Điều này được gọi là jāti (sinh) có nghĩa là điều này được gọi là jāti.
Sā panesā tattha tattha bhave paṭhamābhinibbattilakkhaṇā, nīyyātanarasā, atītabhavato idha ummujjanapaccupaṭṭhānā, phalavasena dukkhavicittatāpaccupaṭṭhānā vā.
This birth has the characteristic of first appearing in each respective existence, its function is like entrusting, its manifestation is emerging into this present existence from a past existence, or its manifestation, by way of result, is the varied nature of suffering.
Và jāti này có đặc tính là sự sinh khởi đầu tiên trong từng cõi, có chức năng là sự trao truyền, có biểu hiện là sự xuất hiện từ đời quá khứ đến đây, hoặc có biểu hiện là sự đa dạng của khổ theo nghĩa quả.
Idāni ‘jātiyā dukkhaṭṭho veditabbo’ti ayañhi jāti sayaṃ na dukkhā, dukkhuppattiyā pana vatthubhāvena dukkhāti vuttā.
Now, concerning “the aspect of suffering in birth should be understood”: this birth itself is not suffering, but it is said to be suffering because it is the basis for the arising of suffering.
Bây giờ, “jāti nên được hiểu là khổ” – jāti tự nó không phải là khổ, nhưng được gọi là khổ vì nó là cơ sở cho sự sinh khởi của khổ.
Kataradukkhassa panāyaṃ vatthūti?
Of what suffering, then, is this the basis?
Vậy thì, nó là cơ sở cho loại khổ nào?
Yaṃ taṃ bālapaṇḍitasuttādīsu (ma. ni. 3.246 ādayo) bhagavatāpi upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikaṃdukkhaṃ, yañca sugatiyaṃ manussaloke gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa sabbassāpi esā vatthu.
It is the basis for all that suffering in the lower realms (apāyikaṃ dukkha) which was revealed by the Blessed One through similes in the Bāla-Paṇḍita Sutta and other discourses, and also for the suffering that arises in happy destinations (sugati), in the human world, such as that stemming from conception in the womb (gabbhokkantimūlaka).
Nó là cơ sở cho tất cả những khổ cảnh giới thấp được Đức Phật thuyết giảng bằng ví dụ trong các kinh như kinh Kẻ Ngu Người Trí, và những khổ sinh khởi trong cõi người ở cảnh giới thiện, như khổ do nhập thai, v.v.
Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarīkādīsu nibbattati.
Here is the suffering stemming from conception in the womb: This being, when born in the mother's womb, is not born in lotus flowers like uppala, paduma, puṇḍarīka, and so forth.
Trong đó, đây là khổ do nhập thai, v.v. – chúng sinh này khi sinh ra trong bụng mẹ không sinh ra trong hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoa sen trắng, v.v.
Atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇḍakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakāre nānākuṇapagandhaparibhāvite asuciparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchippadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati.
Rather, it is born like a worm in a region of the womb that is extremely constricted, in intense darkness, permeated by the stench of various corpses, agitated by extremely foul-smelling, impure wind, and exceedingly repulsive, located between the lower part of the stomach and the upper part of the digested-food organ, amidst the abdominal membranes and the spinal column, as in putrid fish, putrid fermented grain, or a cesspool.
Mà là sinh ra như một con sâu trong một nơi cực kỳ chật hẹp, tối tăm, giữa dạ dày chưa tiêu hóa và ruột đã tiêu hóa, giữa thành bụng và xương sống, bị ô uế bởi mùi hôi thối của nhiều xác chết, bị gió hôi thối cực kỳ bất tịnh thổi qua, trong vùng bụng ghê tởm tột độ, như trong cá thối, cháo mạch thối, nước thải, v.v.
So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādirahito adhimattaṃ dukkhaṃ paccanubhotīti.
Having been born there, that being, being cooked as if in a poultice, steamed as if a lump of flour, by the heat born of the mother’s womb for ten months, and devoid of bending, stretching, and so forth, experiences intense suffering.
Khi sinh ra ở đó, chúng sinh ấy phải chịu đựng khổ đau tột độ trong mười tháng, bị nung nấu như món hầm bởi hơi nóng trong bụng mẹ, bị hấp như bánh bột, không thể co duỗi, v.v.
Idaṃ tāva ‘gabbhokkantimūlakaṃ’ dukkhaṃ.
This is the suffering “stemming from conception in the womb.”
Đây là khổ ‘do nhập thai’.
Yaṃ pana so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanauṭṭhānaparivattanādīsu surādhuttahatthagato eḷako viya ahiguṇṭhikahatthagato sappapotako viya ca ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaodhunananiddhunanādinā upakkamena adhimattaṃ dukkhamanubhavati, yañca mātu sītudakapānakāle sītanarakūpapanno viya, uṇhayāgubhattādiajjhoharaṇakāle aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇo viya, loṇambilādiajjhoharaṇakāle khārāpaṭicchakādikammakāraṇappatto viya tibbaṃ dukkhamanubhoti – idaṃ ‘gabbhapariharaṇamūlakaṃ’ dukkhaṃ.
Furthermore, when the mother suddenly slips, walks, sits, stands up, turns over, and so forth, that being suffers intensely from being pulled, dragged, shaken, tossed, and other such actions, like a goat in the hands of a drunkard or a young snake in the hands of a snake charmer. And when the mother drinks cold water, it is as if it has fallen into a cold hell; when she swallows hot gruel, rice, and so forth, it is as if it is surrounded by a shower of embers; and when she swallows salty, sour, and other foods, it is as if it is subjected to cruel torments like being flayed and having brine poured on it. This intense suffering is called the suffering “stemming from the care of the womb.”
Và khi người ấy, như con cừu trong tay kẻ say rượu hoặc như rắn con trong tay người bắt rắn, phải chịu đựng khổ đau tột độ do bị kéo, giật, lắc, giũ, v.v., trong các hành động như mẹ té ngã đột ngột, đi, ngồi, đứng, trở mình, v.v.; và khi mẹ uống nước lạnh, người ấy như rơi vào địa ngục lạnh giá; khi mẹ ăn cháo nóng, cơm nóng, v.v., người ấy như bị bao phủ bởi mưa than hồng; khi mẹ ăn mặn, chua, v.v., người ấy như bị tra tấn bằng cách lột da rồi đổ nước muối, v.v. – đây là khổ ‘do mẹ mang thai’.
Yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne chedanaphālanādīhi dukkhaṃ uppajjati – idaṃ ‘gabbhavipattimūlakaṃ’ dukkhaṃ.
Moreover, when suffering arises for that being through cutting, piercing, and so forth in a place where it should not be seen, even by friends, relatives, and well-wishers of the mother who has a difficult birth—this is the suffering “stemming from a difficult birth.”
Và khi người ấy phải chịu đựng khổ đau do bị cắt, xẻ, v.v., ở nơi sinh khổ không đáng để bạn bè, người thân, những người có thiện chí, v.v., nhìn thấy, khi mẹ bị thai chết lưu – đây là khổ ‘do thai biến cố’.
Yaṃ vijāyamānāya mātuyā kammajehi vātehi parivattetvā narakapapātaṃ viya atibhayānakaṃ yonimaggaṃ paṭipātiyamānassa paramasambādhena yonimukhena tāḷacchiggaḷena viya nikkaḍḍhiyamānassa mahānāgassa narakasattassa viya ca saṅghāṭapabbatehi vicuṇṇiyamānassa dukkhaṃ uppajjati – idaṃ ‘vijāyanamūlakaṃ’ dukkhaṃ.
The suffering that arises when, for the mother about to give birth, due to karma-born winds, the child is turned and made to descend into the extremely terrifying birth canal, which is like a chasm of hell, and is pulled out through the extremely narrow mouth of the womb as if by an iron hook, like a great elephant being dragged, or like a being in hell being crushed by the Saṅghāta mountains – this is the suffering rooted in ‘childbirth’.
Nỗi khổ phát sinh khi đứa trẻ bị gió nghiệp do người mẹ sắp sinh nở xoay chuyển, bị đẩy vào con đường sinh sản cực kỳ đáng sợ như một vực thẳm địa ngục, bị kéo ra khỏi cửa tử cung chật hẹp như bị kéo bằng móc sắt, giống như một con voi lớn hoặc một chúng sinh địa ngục bị nghiền nát bởi những ngọn núi Saṅghāta – đây là nỗi khổ ‘phát sinh từ sự sinh nở’.
Yaṃ pana jātassa taruṇavaṇasadisassa sukumārasarīrassa hatthaggahaṇanhāpanadhovanacoḷaparimajjanādikāle sūcimukhakhuradhāravijjhanaphālanasadisaṃ dukkhaṃ uppajjati – idaṃ mātukucchito ‘bahi nikkhamanamūlakaṃ’ dukkhaṃ.
The suffering that arises for a newly born infant, whose tender body is like a fresh wound, or like delicate flesh, during acts such as being held, bathed, washed, or rubbed with coarse cloth, which is like being pricked by a needle or cut by a razor blade – this is the suffering rooted in ‘exiting the mother’s womb’.
Nỗi khổ phát sinh khi đứa trẻ mới sinh, với thân thể mềm mại như vết thương non, bị châm chích, bị rạch như mũi kim, lưỡi dao cạo trong lúc bị nắm tay, tắm rửa, lau chùi, chà xát quần áo – đây là nỗi khổ ‘phát sinh từ việc ra khỏi bụng mẹ’.
Yaṃ tato paraṃ pavattiyaṃ attanāva attānaṃ vadhantassa, acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa, kodhavasena abhuñjantassa, ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti – idaṃ ‘attūpakkamamūlakaṃ’ dukkhaṃ.
The suffering that occurs subsequently in existence for one who torments oneself, who practices austerities involving exposure to heat and torment like an ascetic, who starves due to anger, or who hangs oneself – this is the suffering rooted in ‘self-inflicted harm’.
Nỗi khổ sau đó, trong quá trình tồn tại, phát sinh khi tự mình làm hại mình, khi thực hành khổ hạnh như khỏa thân, phơi nắng đốt mình, khi không ăn vì giận dữ, hoặc khi tự treo cổ – đây là nỗi khổ ‘phát sinh từ việc tự hành hạ’.
192. Jarāniddese jarāti sabhāvapaccattaṃ.
192. In the exposition of old age, jarā (old age) is the inherent characteristic.
192. Trong phần giải thích về già (jarā), già là bản chất tự thân.
Jīraṇatāti ākāraniddeso.
Jīraṇatā (aging) is the description of its manifestation.
Sự lão hóa (jīraṇatā) là sự mô tả về hình thái.
Khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā.
Khaṇḍiccaṃ (brokenness) and the following two are descriptions of its functions as time passes.
Ba từ sứt mẻ (khaṇḍiccaṃ), v.v. là sự mô tả về chức năng theo thời gian.
Pacchimā dve pakatiniddesā.
The latter two are descriptions of its inherent nature.
Hai từ cuối là sự mô tả về bản chất.
Ayañhi jarāti iminā padena sabhāvato dīpitā, tenassā idaṃ sabhāvapaccattaṃ.
This old age is inherently revealed by the word jarā, hence this is its inherent characteristic.
Thật vậy, sự già này được chỉ rõ về bản chất bằng từ "già" (jarā), do đó đây là bản chất tự thân của nó.
Jīraṇatāti iminā ākārato, tenassāyaṃ ākāraniddeso.
It is revealed by its manifestation through the word jīraṇatā, hence this is its description of manifestation.
Nó được chỉ rõ về hình thái bằng từ "sự lão hóa" (jīraṇatā), do đó đây là sự mô tả hình thái của nó.
Khaṇḍiccanti iminā kālātikkame dantanakhānaṃ khaṇḍitabhāvakaraṇakiccato.
By khaṇḍiccaṃ (brokenness), it is revealed through its function of causing teeth and nails to become broken as time passes.
Bằng từ "sứt mẻ" (khaṇḍiccaṃ), nó được chỉ rõ về chức năng làm cho răng và móng tay, móng chân bị sứt mẻ theo thời gian.
Pāliccanti iminā kesalomānaṃ palitabhāvakaraṇakiccato.
By pāliccaṃ (greying), it is revealed through its function of causing hair to become grey.
Bằng từ "bạc trắng" (pāliccaṃ), nó được chỉ rõ về chức năng làm cho tóc và lông bị bạc trắng.
Valittacatāti iminā maṃsaṃ milāpetvā tace valittabhāvakaraṇakiccato dīpitā.
By valittacatā (wrinkled skin), it is revealed through its function of causing flesh to shrivel and skin to become wrinkled.
Bằng từ "da nhăn nheo" (valittacatā), nó được chỉ rõ về chức năng làm cho da bị nhăn nheo do thịt bị khô héo.
Tenassā ime khaṇḍiccanti ādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā.
Hence, these three, khaṇḍiccaṃ and so forth, are descriptions of its functions as time passes.
Vì thế, ba từ "sứt mẻ", v.v. này là sự mô tả về chức năng của nó theo thời gian.
Tehi imesaṃ vikārānaṃ dassanavasena pākaṭībhūtāti pākaṭajarā dassitā.
Through them, manifest old age is shown by demonstrating these changes.
Thông qua việc trình bày những biến đổi này, sự già biểu hiện (pākaṭajarā) đã được chỉ rõ.
Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ saṃsaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīsu khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummīletvāpi gayhati.
Just as the path traversed by water, wind, or fire becomes evident through the breaking and scattering of grass, trees, and so forth, or by scorching, and yet that path is not the water itself and so forth; in the same way, the path traversed by old age, manifest through the brokenness of teeth and so forth, is evident, and can be perceived even by opening one's eyes.
Thật vậy, giống như con đường đi của nước, gió hay lửa được biểu hiện rõ ràng qua sự đổ vỡ, tan nát hoặc cháy rụi của cỏ cây, v.v., và con đường đi đó không phải là chính nước, v.v., thì cũng vậy, con đường đi của sự già được biểu hiện rõ ràng qua sự sứt mẻ, v.v. trên răng, v.v., và có thể nhận biết được ngay cả khi mở mắt.
Na ca khaṇḍiccādīneva jarā; na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti.
But brokenness and so forth are not old age itself; for old age is not perceptible by eye-consciousness.
Và sự già không phải là chính sự sứt mẻ, v.v.; vì sự già không phải là đối tượng của nhãn thức.
Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripākoti imehi pana padehi kālātikkameyeva abhibyattāya āyukkhayacakkhādiindriyaparipākasaṅkhātāya pakatiyā dīpitā.
However, by these terms ‘the decay of life’ and ‘the maturing of the faculties’, old age is revealed by its inherent nature, which is the exhaustion of life and the maturing of eye and other faculties, becoming evident only with the passage of time.
Tuy nhiên, bằng các từ ‘sự suy giảm tuổi thọ (āyuno saṃhāni) và sự suy yếu của các căn (indriyānaṃ paripāko)’, sự già được chỉ rõ về bản chất, tức là sự suy giảm tuổi thọ và sự suy yếu của các căn như mắt, v.v., chỉ biểu hiện rõ ràng theo thời gian.
Tenassime pacchimā dve pakatiniddesāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that these latter two are descriptions of its inherent nature.
Vì thế, hai từ cuối này cần được hiểu là sự mô tả về bản chất của sự già.
Tattha yasmā jaraṃ pattassa āyu hāyati tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā.
Here, since the life of one who has reached old age declines, old age is called ‘‘decay of life’’ by way of metonymy for the result.
Ở đây, vì tuổi thọ giảm sút khi đạt đến sự già, nên sự già được gọi là "sự suy giảm tuổi thọ" theo cách ẩn dụ về kết quả.
Yasmā daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni āluḷitāni avisadāni oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’ti phalūpacāreneva vuttā.
Since the eye and other faculties, which in youth were very clear and capable of easily grasping even subtle objects, become matured, disturbed, indistinct, and incapable of grasping even gross objects in one who has reached old age, it is called ‘‘maturing of the faculties’’ by way of metonymy for the result.
Vì các căn như mắt, v.v., khi còn trẻ thì rất trong sáng, có khả năng dễ dàng nắm bắt đối tượng vi tế của mình, nhưng khi đạt đến sự già thì chúng trở nên suy yếu, rối loạn, không rõ ràng và không có khả năng nắm bắt ngay cả đối tượng thô, nên sự già được gọi là "sự suy yếu của các căn" cũng theo cách ẩn dụ về kết quả.
Sā panesā evaṃ niddiṭṭhā sabbāpi jarā pākaṭā paṭicchannāti duvidhā hoti.
This old age, thus explained, is of two kinds: manifest (pākaṭā) and concealed (paṭicchannā).
Sự già được mô tả như vậy có hai loại: biểu hiện (pākaṭā) và ẩn tàng (paṭicchannā).
Tattha dantādīsu khaṇḍādibhāvadassanato rūpadhammesu jarā ‘pākaṭajarā’ nāma.
Among them, old age in material phenomena, seen as brokenness and so forth in teeth, is called ‘manifest old age’.
Trong đó, sự già trong các pháp sắc (rūpadhamma) được gọi là ‘sự già biểu hiện’ vì có thể thấy được sự sứt mẻ, v.v. trên răng, v.v.
Arūpadhammesu pana jarā tādisassa vikārassa adassanato ‘paṭicchannajarā’ nāma.
However, old age in immaterial phenomena, due to the absence of such visible changes, is called ‘concealed old age’.
Còn sự già trong các pháp vô sắc (arūpadhamma) được gọi là ‘sự già ẩn tàng’ vì không thấy được những biến đổi như vậy.
Tattha yvāyaṃ khaṇḍādibhāvo dissati, so tādisānaṃ dantādīnaṃ suviññeyyattā vaṇṇoyeva.
Here, the brokenness and so forth that is observed is merely the outward appearance, because such teeth and so forth are easily discernible.
Trong đó, sự sứt mẻ, v.v. mà ta thấy được, chỉ là sắc tướng của răng, v.v. như vậy, vì chúng dễ dàng nhận biết.
Taṃ cakkhunā disvā manodvārena cintetvā ‘‘ime dantā jarāya pahaṭā’’ti jaraṃ jānāti, udakaṭṭhāne baddhāni gosiṅgādīni oloketvā heṭṭhā udakassa atthibhāvaṃ jānanaṃ viya.
One sees that appearance with the eye, contemplates it through the mind-door, and then knows old age, thinking, ‘‘These teeth are afflicted by old age,’’ just as one knows the presence of water below by looking at cow horns and other markers placed at a water source.
Khi nhìn thấy sắc tướng đó bằng mắt, rồi suy nghĩ qua ý môn, ta biết rằng "những chiếc răng này đã bị sự già tác động", giống như việc nhìn thấy những chiếc sừng bò, v.v. được buộc ở nơi có nước và biết rằng có nước ở phía dưới.
Puna avīci savīcīti evampi ayaṃ jarā duvidhā hoti.
Furthermore, this old age is also of two kinds: avīci (without interval) and savīci (with interval).
Hơn nữa, sự già này cũng có hai loại: không có khoảng cách (avīci) và có khoảng cách (savīci).
Tattha maṇikanakarajatapavāḷacandasūriyādīnaṃ mandadasakādīsu pāṇīnaṃ viya ca pupphaphalapallavādīsu apāṇīnaṃ viya ca antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ dubbiññeyyattā jarā ‘avīcijarā’ nāma, nirantarajarāti attho.
Here, old age is called ‘avīcijarā’ (old age without interval) because changes in color and other qualities are hard to perceive at intervals in gems, gold, silver, coral, moon, sun, etc., and also in living beings in the mandadasaka (ten-fold minimal group) and so forth, and in non-living things like flowers, fruits, and sprouts; the meaning is continuous old age.
Trong đó, sự già được gọi là ‘sự già không có khoảng cách’ (avīcijarā), nghĩa là sự già liên tục, vì sự khác biệt về màu sắc, v.v. giữa các khoảng khó nhận biết trong các loại đá quý, vàng, bạc, san hô, mặt trăng, mặt trời, v.v. (như trong mười loại yếu kém), và trong các chúng sinh có sinh mạng, cũng như trong các vật vô sinh như hoa, quả, lá non, v.v.
Tato aññesu pana yathāvuttesu antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ suviññeyyattā jarā ‘savīcijarā’ nāma.
In other things, however, where such changes in color and other qualities are easily discernible at intervals as mentioned, old age is called ‘savīcijarā’ (old age with interval).
Còn trong các trường hợp khác đã nói ở trên, sự già được gọi là ‘sự già có khoảng cách’ (savīcijarā), vì sự khác biệt về màu sắc, v.v. giữa các khoảng dễ dàng nhận biết.
Tattha savīcijarā upādinnānupādinnakavasena evaṃ dīpetabbā – daharakumārakānañhi paṭhamameva khīradantā nāma uṭṭhahanti, na te thirā.
Here, savīcijarā should be explained in terms of the upādinna (grasped, animate) and anupādinna (ungrasped, inanimate). For young children, first milk teeth appear, but they are not firm.
Trong đó, sự già có khoảng cách cần được giải thích theo hai loại: có chấp thủ (upādinna) và không có chấp thủ (anupādinna) như sau: Đối với trẻ nhỏ, ban đầu mọc răng sữa, nhưng chúng không bền chắc.
Tesu pana patitesu puna dantā uṭṭhahanti.
When these fall out, teeth appear again.
Khi răng sữa rụng, răng mới lại mọc lên.
Te paṭhamameva setā honti, jarāvātena pana pahaṭakāle kāḷakā honti.
These are white at first, but turn dark when struck by the wind of old age.
Ban đầu, những chiếc răng này trắng, nhưng khi bị gió già tác động, chúng trở nên đen.
Kesā pana paṭhamameva tambāpi honti kāḷakāpi setāpi.
Hair, however, can be red, black, or white from the start.
Tóc thì ban đầu có thể đỏ, đen hoặc trắng.
Chavi pana salohitikā hoti.
The skin has a reddish hue.
Da thì có màu hồng.
Vaḍḍhantānaṃ vaḍḍhantānaṃ odātānaṃ odātabhāvo, kāḷakānaṃ kāḷakabhāvo paññāyati, jarāvātena pana pahaṭakāle vaḷiṃ gaṇhāti.
As one grows older, the fair skin of fair-skinned people and the dark skin of dark-skinned people become evident, but when struck by the wind of old age, the skin gets wrinkles.
Khi lớn lên, da trắng thì vẫn trắng, da đen thì vẫn đen, nhưng khi bị gió già tác động, da sẽ nhăn nheo.
Sabbampi sassaṃ vapitakāle setaṃ hoti, pacchā nīlaṃ, jarāvātena pana pahaṭakāle paṇḍukaṃ hoti.
All crops are white when sown, then blue, but turn pale or yellowish when struck by the wind of old age.
Tất cả cây trồng khi gieo hạt đều trắng, sau đó xanh, nhưng khi bị gió già tác động, chúng trở nên vàng úa.
Ambaṅkurenāpi dīpetuṃ vaṭṭati eva.
It is also appropriate to explain this with the example of a mango sprout.
Cũng có thể dùng chồi xoài để giải thích.
Ayaṃ vuccati jarāti ayaṃ jarā nāma kathiyati.
This is called old age – this state is referred to as old age.
Đây được gọi là sự già – tức là bản chất này được gọi là sự già.
Sā panesā khandhaparipākalakkhaṇā, maraṇūpanayanarasā, yobbanavināsapaccupaṭṭhānā.
This old age has the characteristic of the maturing of the aggregates, the function of leading to death, and its manifestation is the destruction of youth.
Sự già này có đặc tính là sự suy yếu của các uẩn, có chức năng dẫn đến cái chết, và biểu hiện là sự hủy hoại của tuổi trẻ.
‘Jarāya dukkhaṭṭho veditabbo’ti ettha pana ayampi sayaṃ na dukkhā, dukkhassa pana vatthubhāvena dukkhāti vuttā.
Regarding the statement ‘Old age should be understood as a state of suffering’, here, old age itself is not suffering, but it is called suffering because it is the basis for suffering.
Trong câu ‘cần phải hiểu sự già là khổ’, ở đây, bản thân sự già không phải là khổ, nhưng nó được gọi là khổ vì là nền tảng của khổ.
Katarassa dukkhassa?
The basis for what kind of suffering?
Là nền tảng của nỗi khổ nào?
Kāyadukkhassa ceva domanassadukkhassa ca.
For physical suffering and mental suffering.
Là nỗi khổ về thân và nỗi khổ về tâm.
Jiṇṇassa hi attabhāvo jarasakaṭaṃ viya dubbalo hoti, ṭhātuṃ vā gantuṃ vā nisīdituṃ vā vāyamantassa balavaṃ kāyadukkhaṃ uppajjati; puttadāre yathāpure asallakkhente domanassaṃ uppajjati.
For indeed, the existence of an old person is weak like a decrepit cart. When one strives to stand, walk, or sit, strong bodily suffering arises. When one's children and spouse do not recognize one as before, mental displeasure arises.
Thật vậy, thân thể của người già yếu thì suy yếu như chiếc xe cũ nát. Khi cố gắng đứng, đi hay ngồi, khổ đau thân thể mạnh mẽ phát sinh. Khi vợ con không còn nhận biết như trước, khổ tâm phát sinh.
Iti imesaṃ dvinnampi dukkhānaṃ vatthubhāvena dukkhāti veditabbā.
Thus, it should be understood that old age is suffering due to being the basis for both these types of suffering.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng sự già là khổ do là nền tảng của hai loại khổ này.
Apica –
Moreover—
Và nữa –
193. Maraṇaniddese cavanakavasena cuti; ekacatupañcakkhandhāya cutiyā sāmaññavacanametaṃ.
In the explanation of death, decaying is called cuti (falling away); this is a general term for the cuti of one, four, or five aggregates.
193. Trong phần Giải thích về cái chết (maraṇa), sự chuyển dời (cuti) là do sự rời bỏ; đây là từ chung để chỉ sự chuyển dời của một, bốn hoặc năm uẩn.
Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ.
Cavanatā (the state of decaying) indicates the characteristic by means of a noun of state.
Tính chất chuyển dời (cavanatā) là sự biểu thị đặc tính bằng từ chỉ trạng thái.
Bhedoti cutikhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ.
Bhedo (breaking up) illuminates the dissolution and non-arising of the aggregates of cuti.
Sự tan rã (bhedo) là sự làm sáng tỏ về sự phát sinh và hoại diệt của các uẩn khi chuyển dời.
Antaradhānanti ghaṭassa viya bhinnassa bhinnānaṃ cutikhandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ.
Antaradhānaṃ (disappearance) illuminates the non-existence of the aggregates of cuti, which have broken up, through some means, like a broken pot.
Sự biến mất (antaradhānaṃ) là sự làm sáng tỏ về sự không còn tồn tại của các uẩn khi chuyển dời đã tan rã, giống như một cái bình vỡ, bằng bất kỳ cách nào.
Maccu maraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ.
Maccu maraṇaṃ means death, which is called maccu.
Sự chết (maccu maraṇaṃ) là cái chết được gọi là maccu.
Kālo nāma antako, tassa kiriyā kālakiriyā.
Kāla (time) is the destroyer, and its action is kālakiriyā (making an end of life).
Kāla có nghĩa là kẻ hủy diệt, hành động của nó là kālakiriyā (sự chấm dứt thời gian sống).
Ettāvatā sammutiyā maraṇaṃ dīpitaṃ hoti.
By this much, death is shown by conventional truth (sammuti).
Cho đến đây, cái chết đã được giải thích theo nghĩa quy ước.
Idāni paramatthena dīpetuṃ khandhānaṃ bhedotiādimāha.
Now, to explain it in terms of ultimate truth (paramattha), the text states: khandhānaṃ bhedo (the breaking up of the aggregates) and so forth.
Bây giờ, để giải thích theo nghĩa tối hậu, Đức Phật đã nói: “ Sự tan rã của các uẩn” và những điều tương tự.
Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati.
For, in ultimate truth, only the aggregates break up; no sentient being (satta) dies.
Thật vậy, theo nghĩa tối hậu, chỉ có các uẩn tan rã, chứ không có một chúng sinh nào chết cả.
Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati bhinnesu matoti vohāro hoti.
However, when the aggregates are breaking up, there is the conventional expression "the being is dying," and when they have broken up, "the being is dead."
Tuy nhiên, khi các uẩn tan rã, người ta nói rằng chúng sinh chết, và khi các uẩn đã tan rã, người ta nói rằng chúng sinh đã chết.
Ettha ca catupañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo; catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo.
Here, the breaking up of the aggregates should be understood in terms of the catupañcavokāra-bhava, and the casting off of the body (kaḷevara) in terms of the ekavokāra-bhava; or the breaking up of the aggregates in terms of the catuvokāra-bhava, and the casting off of the body in terms of the remaining two (ekavokāra-bhava and pañcavokāra-bhava).
Ở đây, sự tan rã của các uẩn cần được hiểu theo nghĩa của Tứ Uẩn Hữu và Ngũ Uẩn Hữu, và sự bỏ lại thân thể theo nghĩa của Nhất Uẩn Hữu; hoặc sự tan rã của các uẩn theo nghĩa của Tứ Uẩn Hữu, và sự bỏ lại thân thể theo nghĩa của hai loại còn lại.
Bhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sambhavato.
Because the body (kaḷevara), which consists of the rūpakāya, exists in both types of existence (bhava).
Vì thân thể, tức là sắc thân, tồn tại trong cả hai cõi hữu (Nhất Uẩn Hữu và Ngũ Uẩn Hữu).
Yasmā vā cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipati, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo.
Or, since in the Cātumahārājika heavens and so forth, the aggregates merely break up and nothing is cast off, the breaking up of the aggregates is understood in terms of these.
Hoặc vì trong các cõi như Cātumahārājika (Tứ Đại Thiên Vương), các uẩn chỉ tan rã mà không có gì bị bỏ lại, nên sự tan rã của các uẩn được hiểu theo nghĩa của chúng.
Manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo.
Among humans and so forth, there is the casting off of the body.
Ở loài người và các loài khác, có sự bỏ lại thân thể.
Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakaraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttaṃ.
And here, death is called "casting off of the body" because of the act of casting off the body.
Ở đây, cái chết được gọi là “sự bỏ lại thân thể” vì nó là hành động bỏ lại thân thể.
Jīvitindriyassa upacchedoti iminā indriyabaddhasseva maraṇaṃ nāma hoti, anindriyabaddhassa maraṇaṃ nāma natthīti dasseti.
By jīvitindriyassa upacchedo (the cutting off of the faculty of life), it is shown that death pertains only to that which is endowed with faculties, and there is no such thing as death for that which is not endowed with faculties.
Với câu “ sự chấm dứt của mạng căn (jīvitindriya)”, Đức Phật chỉ ra rằng chỉ có chúng sinh có mạng căn mới có cái chết, còn những gì không có mạng căn thì không có cái chết.
‘Sassaṃ mataṃ, rukkho mato’ti idaṃ pana vohāramattameva.
The expressions 'the crop is dead,' 'the tree is dead' are merely conventional usage.
Còn câu “cây lúa chết, cây cối chết” chỉ là cách nói thông thường.
Atthato pana evarūpāni vacanāni sassādīnaṃ khayavayabhāvameva dīpenti.
In reality, such expressions merely indicate the decay and destruction of crops and so forth.
Thật ra, những lời nói như vậy chỉ biểu thị sự tiêu hao và hoại diệt của cây lúa và các loài khác.
Idaṃ vuccati maraṇanti idaṃ sabbampi maraṇaṃ nāma kathiyati.
Idaṃ vuccati maraṇaṃ (This is called death): all of this is referred to as death.
Đây được gọi là cái chết – tất cả những điều này đều được gọi là cái chết.
Apicettha khaṇikamaraṇaṃ, sammutimaraṇaṃ, samucchedamaraṇanti ayampi bhedo veditabbo.
Moreover, here, a distinction should be understood: khaṇika-maraṇa (momentary death), sammuti-maraṇa (conventional death), and samuccheda-maraṇa (cutting-off death).
Hơn nữa, ở đây cũng cần hiểu sự phân loại này: cái chết sát-na (khaṇika-maraṇa), cái chết quy ước (sammuti-maraṇa), và cái chết đoạn diệt (samuccheda-maraṇa).
Tattha ‘khaṇikamaraṇaṃ’ nāma pavatte rūpārūpadhammānaṃ bhedo.
Among these, khaṇika-maraṇa is the breaking up of rūpa and arūpa phenomena in their occurrence.
Trong đó, ‘cái chết sát-na’ là sự tan rã của các pháp sắc và vô sắc đang diễn ra.
‘Tisso mato, phusso mato’ti idaṃ ‘sammutimaraṇaṃ’ nāma.
The expression 'Tissa is dead,' 'Phussa is dead' is called sammuti-maraṇa.
‘Tisso chết, Phusso chết’ đây được gọi là ‘cái chết quy ước’.
Khīṇāsavassa appaṭisandhikā kālakiriyā ‘samucchedamaraṇaṃ’ nāma.
The end of life (kālakiriyā) of an Arahant (khīṇāsava) without rebirth is called samuccheda-maraṇa.
Sự chấm dứt đời sống của một vị A-la-hán không tái sinh được gọi là ‘cái chết đoạn diệt’.
Imasmiṃ panatthe sammutimaraṇaṃ adhippetaṃ.
In this context, however, sammuti-maraṇa is intended.
Tuy nhiên, trong ngữ cảnh này, cái chết quy ước là điều được đề cập.
Jātikkhayamaraṇaṃ, upakkamamaraṇaṃ, sarasamaraṇaṃ, āyukkhayamaraṇaṃ, puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ.
Jātikkhaya-maraṇa (death due to exhaustion of birth), upakkama-maraṇa (death due to external cause), sarasa-maraṇa (death due to natural cause), āyukkhaya-maraṇa (death due to exhaustion of life-span), puññakkhaya-maraṇa (death due to exhaustion of merit)—these are also names for the same.
Cái chết do hết tuổi thọ (jātikkhaya-maraṇa), cái chết do tai nạn (upakkama-maraṇa), cái chết tự nhiên (sarasa-maraṇa), cái chết do hết thọ mạng (āyukkhaya-maraṇa), cái chết do hết phước báu (puññakkhaya-maraṇa) cũng là tên gọi của cùng một loại cái chết đó.
Tayidaṃ cutilakkhaṇaṃ, viyogarasaṃ, vippavāsapaccupaṭṭhānaṃ.
This death has the characteristic of decay, the function of separation, and is manifested as severance.
Cái chết đó có đặc tính là sự chuyển dời, có chức năng là sự chia lìa, và biểu hiện là sự rời bỏ.
‘Maraṇassa dukkhaṭṭho veditabbo’ti ettha pana idampi sayaṃ na dukkhaṃ, dukkhassa pana vatthubhāvena dukkhanti vuttaṃ.
As for 'Maraṇassa dukkhaṭṭho veditabbo' (The aspect of death as suffering should be understood), here too, it is said that death itself is not suffering, but it is suffering because it is the basis for suffering.
Trong câu “ cần phải hiểu cái chết là khổ đau”, ở đây, cái chết tự nó không phải là khổ đau, nhưng được nói là khổ đau vì nó là nền tảng của khổ đau.
Maraṇantikāpi hi sārīrikā vedanā, paṭivāte gahitā ādittatiṇukkā viya, sarīraṃ nidahanti.
Indeed, the bodily feelings at the time of death, like blazing grass-torches held against the wind, consume the body.
Thật vậy, những cảm thọ thân thể gần kề cái chết, giống như những bó cỏ khô đang cháy được giữ ngược chiều gió, thiêu đốt thân thể.
Narakanimittādīnaṃ upaṭṭhānakāle balavadomanassaṃ uppajjati.
Strong mental displeasure arises when signs of hell and so forth appear.
Khi những điềm báo về địa ngục và những điều tương tự xuất hiện, khổ tâm mãnh liệt phát sinh.
Iti imesaṃ dvinnampi dukkhānaṃ vatthubhāvena dukkhanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that death is suffering because it is the basis for both these types of suffering.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng cái chết là khổ đau do là nền tảng của hai loại khổ đau này.
Api ca –
Moreover—
Và nữa –
Apica imāni jātijarāmaraṇāni nāma imesaṃ sattānaṃ vadhakapaccāmittā viya otāraṃ gavesantāni vicaranti.
Moreover, these birth, old age, and death wander about like murderous enemies seeking an opportunity among these beings.
Hơn nữa, sinh, già, chết này giống như những kẻ thù giết người đang rình rập cơ hội để tấn công chúng sinh.
Yathā hi purisassa tīsu paccāmittesu otārāpekkhesu vicarantesu eko vadeyya – ‘‘ahaṃ asukaaraññassa nāma vaṇṇaṃ kathetvā etaṃ ādāya tattha gamissāmi, ettha mayhaṃ dukkaraṃ natthī’’ti.
Just as when a man has three enemies seeking an opportunity, one might say: "I will praise the beauty of a certain forest, and taking him there, I will go. This is not difficult for me."
Giống như khi có ba kẻ thù đang rình rập cơ hội của một người, một kẻ nói: “Ta sẽ ca ngợi khu rừng kia, rồi dẫn hắn vào đó. Việc này đối với ta không khó khăn gì.”
Dutiyo vadeyya ‘‘ahaṃ tava etaṃ gahetvā gatakāle pothetvā dubbalaṃ karissāmi, ettha mayhaṃ dukkaraṃ natthī’’ti.
The second might say: "When you have taken him there, I will beat him and make him weak. This is not difficult for me."
Kẻ thứ hai nói: “Khi ngươi dẫn hắn vào đó, ta sẽ đánh đập hắn cho yếu ớt. Việc này đối với ta không khó khăn gì.”
Tatiyo vadeyya – ‘‘tayā etasmiṃ pothetvā dubbale kate tiṇhena asinā sīsacchedanaṃ nāma mayhaṃ bhāro hotū’’ti.
The third might say: "When you have beaten him and made him weak, the task of beheading him with a sharp sword shall be my responsibility."
Kẻ thứ ba nói: “Khi ngươi đã đánh đập hắn cho yếu ớt, việc chặt đầu hắn bằng thanh kiếm sắc bén sẽ là nhiệm vụ của ta.”
Te evaṃ vatvā tathā kareyyuṃ.
Having said this, they would act accordingly.
Chúng nói như vậy rồi hành động đúng như thế.
Tattha paṭhamapaccāmittassa araññassa vaṇṇaṃ kathetvā taṃ ādāya tattha gatakālo viya suhajjañātimaṇḍalato nikkaḍḍhitvā yattha katthaci nibbattāpanaṃ nāma jātiyā kiccaṃ.
In this analogy, the function of birth is to drag one away from the circle of loving relatives and cause one to be reborn somewhere, just like the first enemy who praised the forest and took the man there.
Trong đó, việc sinh ra chúng sinh ở một cõi nào đó, kéo chúng ra khỏi vòng thân quyến và bạn bè, giống như việc kẻ thù thứ nhất ca ngợi khu rừng rồi dẫn người đó vào đó.
Dutiyassa pothetvā dubbalakaraṇaṃ viya nibbattakkhandhesu nipatitvā parādhīnamañcaparāyaṇabhāvakaraṇaṃ jarāya kiccaṃ.
The function of old age is to fall upon the reborn aggregates and make one dependent on a bed, like the second enemy who beat the man and made him weak.
Việc già yếu tấn công các uẩn đã sinh ra, khiến chúng trở nên yếu ớt và phải nương tựa vào giường bệnh, giống như việc kẻ thứ hai đánh đập cho yếu ớt.
Tatiyassa tiṇhena asinā sīsacchedanaṃ viya jīvitakkhayapāpanaṃ maraṇassa kiccanti veditabbaṃ.
The function of death is to bring about the cessation of life, like the third enemy who beheaded the man with a sharp sword.
Và việc cái chết dẫn đến sự chấm dứt mạng sống, giống như việc kẻ thứ ba chặt đầu bằng thanh kiếm sắc bén.