226. Idāni niddesavāravasena vitthārakathā hoti.
Now, the detailed discourse proceeds by way of the descriptive section.
226. Bây giờ là lời nói chi tiết theo phương thức của chương giải thích.
‘‘Avijjā paccayā saṅkhārā’’ti hi vuttaṃ.
For it was stated, "Formations depend on ignorance."
Quả vậy, đã được nói rằng: “Do vô minh làm duyên, các hành sanh khởi.”
Tattha avijjāpaccayesu saṅkhāresu dassetabbesu yasmā putte kathetabbe paṭhamaṃ pitā kathīyati.
Among the formations caused by ignorance, which are to be shown, just as a father is mentioned first when a son is to be spoken of.
Ở đây, khi cần chỉ ra các hành có vô minh làm duyên, vì rằng khi cần nói về người con, trước tiên người cha được nói đến.
Evañhi sati ‘mittassa putto, dattassa putto’ti putto sukathito hoti.
Indeed, in this way, the son is well-described as 'Mittā's son' or 'Datta's son.'
Bởi vì khi như vậy, người con được nói đến một cách dễ dàng là ‘con của Mitta, con của Datta’.
Tasmā desanākusalo satthā saṅkhārānaṃ janakatthena pitusadisaṃ avijjaṃ tāva dassetuṃ tattha katamā avijjā?
Therefore, the Teacher, skilled in exposition, to first show ignorance, which is like a father in being the generator of formations, said: "What, then, is ignorance? Not knowing suffering," and so on.
Do đó, bậc Đạo Sư, bậc thiện xảo trong việc thuyết giảng, để chỉ ra trước hết vô minh, vốn giống như người cha do vì là tác nhân sanh ra các hành, đã nói câu bắt đầu bằng “Ở đây, thế nào là vô minh? Là sự không biết trong khổ”.
Dukkhe aññāṇantiādimāha.
Therein, because this ignorance does not allow one to know, see, or penetrate the true characteristic and function of the noble truth of suffering, but rather obscures, wraps around, and binds it, it is called "not knowing suffering."
Đức Bổn Sư, bậc thiện xảo trong việc thuyết pháp, đã nói lời mở đầu: "Thế nào là vô minh? Là sự không hiểu biết về Khổ (Dukkhe aññāṇaṃ)" và tiếp theo, để trình bày vô minh, nguyên nhân giống như người cha của các hành (saṅkhāra) – những quả báo do nó tạo ra.
Tattha yasmā ayaṃ avijjā dukkhasaccassa yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā ganthetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘dukkhe aññāṇa’’nti vuccati.
Similarly, because it does not allow one to know, see, or penetrate the true characteristic and function of the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering, but rather obscures, wraps around, and binds them, it is called "not knowing the path leading to the cessation of suffering."
Ở đây, vì rằng vô minh này không cho biết, không cho thấy, không cho thâm nhập đặc tướng như thật của khổ đế, nó che đậy, bao trùm, trói buộc mà tồn tại, do đó được gọi là “sự không biết trong khổ”.
Tathā yasmā dukkhasamudayassa dukkhanirodhassa dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā ganthetvā tiṭṭhati, tasmā dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇanti vuccati.
In these four instances, ignorance is described as a lack of knowledge in the Suttanta method.
Tương tự, vì rằng nó không cho biết, không cho thấy, không cho thâm nhập đặc tướng như thật của tập đế, của diệt đế, của đạo đế, nó che đậy, bao trùm, trói buộc mà tồn tại, do đó được gọi là sự không biết trong đạo đế.
Imesu catūsu ṭhānesu suttantikapariyāyena aññāṇaṃ avijjāti kathitaṃ.
However, in the Nikkhepakaṇḍa, ignorance is taken to include not knowing the past, and so on, in four other instances, according to the Abhidhamma method.
Trong bốn trường hợp này, sự không biết được gọi là vô minh theo phương pháp của Kinh Tạng.
Nikkhepakaṇḍe (dha. sa. 1067) pana abhidhammapariyāyena ‘‘pubbante aññāṇa’’nti aparesupi catūsu ṭhānesu aññāṇaṃ gahitaṃ.
Therein, pubbante means the past time, the past aggregates, elements, and sense bases.
Tuy nhiên, trong Nikkhepakaṇḍa (Pháp Tụ 1067), theo phương pháp của Vi Diệu Pháp, sự không biết cũng được đề cập đến trong bốn trường hợp khác nữa, như “sự không biết trong quá khứ”.
Tattha pubbanteti atīto addhā, atītāni khandhadhātuāyatanāni.
Aparante means the future time, the future aggregates, elements, and sense bases.
Ở đây, quá khứ (pubbanta) là thời quá khứ, là các uẩn, giới, xứ trong quá khứ.
Aparanteti anāgato addhā, anāgatāni khandhadhātuāyatanāni.
Pubbantāparante means both of these.
Vị lai (aparante) là thời vị lai, là các uẩn, giới, xứ trong vị lai.
Pubbantāparanteti tadubhayaṃ.
Pubbantāparante means both (past and future).
Quá khứ và vị lai (pubbantāparante) là cả hai thời ấy.
Idappaccayatāti saṅkhārādīnaṃ kāraṇāni avijjādīni aṅgāni.
Idappaccayatā refers to the causes of the conditioned states (saṅkhārādayo), which are the factors (aṅgāni) such as ignorance (avijjā).
Tính duyên sinh này (idappaccayatā) là các chi phần như vô minh, v.v., là nguyên nhân của các hành, v.v.
Paṭiccasamuppannadhammāti avijjādīhi nibbattā saṅkhārādayo dhammā.
Paṭiccasamuppannadhammā are the dhammas, such as conditioned states (saṅkhārādayo), that arise dependent on ignorance (avijjā) and so on.
Các pháp duyên sinh (paṭiccasamuppannadhammā) là các pháp như hành, v.v., được tạo ra bởi vô minh, v.v.
Tatrāyaṃ avijjā yasmā atītānaṃ khandhādīnaṃ yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā ganthetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘pubbante aññāṇa’’nti vuccati.
Among these, because this ignorance (avijjā), having arisen, does not allow one to know, see, or penetrate the true characteristic and essence of the past aggregates (khandhādayo), but conceals, obscures, and fetters them, it is called "ignorance regarding the past" (pubbante aññāṇaṃ).
Trong đó, vì rằng vô minh này không cho biết, không cho thấy, không cho thâm nhập đặc tướng như thật của các uẩn, v.v., trong quá khứ, nó che đậy, bao trùm, trói buộc mà tồn tại, do đó được gọi là “sự không biết trong quá khứ”.
Tathā yasmā anāgatānaṃ khandhādīnaṃ, atītānāgatānaṃ khandhādīnaṃ idappaccayatāya ceva paṭiccasamuppannadhammānañca yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā ganthetvā tiṭṭhati, tasmā idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇanti vuccati.
Similarly, because it does not allow one to know, see, or penetrate the true characteristic and essence of the future aggregates, of the past and future aggregates, and of the law of dependent origination (idappaccayatā) and dependently arisen phenomena (paṭiccasamuppannadhammā), but conceals, obscures, and fetters them, it is called "ignorance regarding dependent origination and dependently arisen phenomena" (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ).
Tương tự, vì rằng nó không cho biết, không cho thấy, không cho thâm nhập đặc tướng như thật của các uẩn, v.v., trong vị lai, của các uẩn, v.v., trong quá khứ và vị lai, và của cả tính duyên sinh này lẫn các pháp duyên sinh, nó che đậy, bao trùm, trói buộc mà tồn tại, do đó được gọi là sự không biết trong các pháp thuộc tính duyên sinh và duyên sinh.
Imesu aṭṭhasu ṭhānesu abhidhammapariyāyena aññāṇaṃ avijjāti kathitaṃ.
In these eight instances, ignorance (aññāṇaṃ) is described as avijjā according to the Abhidhamma method.
Trong tám trường hợp này, sự không biết được gọi là vô minh theo phương pháp của Vi Diệu Pháp.
Evaṃ kiṃ kathitaṃ hoti?
What, then, is stated?
Như vậy, điều gì đã được nói?
Kiccato ceva jātito ca avijjā kathitā nāma hoti.
Ignorance is stated by way of its function and by way of its origin.
Vô minh được gọi là đã được thuyết giảng cả về phương diện công năng lẫn về phương diện nơi sanh.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ayañhi avijjā imāni aṭṭha ṭhānāni jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ na detīti kiccato kathitā; uppajjamānāpi imesu aṭṭhasu ṭhānesu uppajjatīti jātitopi kathitā.
This ignorance is stated by way of its function because, having arisen, it does not allow one to know, see, or penetrate these eight instances; and it is stated by way of its origin because, when it arises, it arises in these eight instances.
Bởi vì vô minh này không cho phép biết, thấy, và thâm nhập tám nơi này, nên được gọi là đã thuyết giảng về phương diện công năng; và khi sanh khởi, nó cũng sanh khởi trong tám nơi này, nên được gọi là đã thuyết giảng về phương diện nơi sanh.
Evaṃ kathetvā puna ‘‘yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassana’’ntiādīni pañcavīsati padāni avijjāya lakkhaṇaṃ dassetuṃ gahitāni.
Having explained it thus, again the twenty-five terms, beginning with “such ignorance, not seeing” (yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ), are taken to show the characteristic of ignorance.
Sau khi nói như vậy, lại lấy hai mươi lăm thuật ngữ bắt đầu bằng “yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ” để chỉ rõ đặc tính của vô minh.
Tattha yasmā ayaṃ avijjā imehi aṭṭhahi padehi kathitāpi puna pañcavīsatiyā padehi lakkhaṇe akathite sukathitā nāma na hoti, lakkhaṇe pana kathiteyeva sukathitā nāma hoti.
Among these, because this ignorance, even though described by these eight terms, is not well described without stating its characteristic by the twenty-five terms; it is well described only when its characteristic is stated.
Trong đó, bởi vì vô minh này dù đã được thuyết giảng bằng tám thuật ngữ này, nhưng nếu đặc tính chưa được thuyết giảng bằng hai mươi lăm thuật ngữ thì vẫn chưa được gọi là đã thuyết giảng một cách tốt đẹp; chỉ khi đặc tính được thuyết giảng thì mới được gọi là đã thuyết giảng một cách tốt đẹp.
Yathā puriso naṭṭhaṃ goṇaṃ pariyesamāno manusse puccheyya – ‘‘api, ayyā, setaṃ goṇaṃ passatha, rattaṃ goṇaṃ passathā’’ti?
Just as a man searching for a lost ox might ask people, “Sirs, do you see a white ox? Do you see a red ox?”
Giống như một người đi tìm con bò bị mất, hỏi những người khác rằng: “Thưa các ngài, các ngài có thấy con bò trắng không, có thấy con bò đỏ không?”
Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘imasmiṃ raṭṭhe setarattānaṃ goṇānaṃ anto natthi, kiṃ te goṇassa lakkhaṇa’’nti?
They might say, “There is no end to white and red oxen in this country; what is the characteristic of your ox?”
Họ có thể trả lời rằng: “Trong xứ này, bò trắng bò đỏ nhiều không kể xiết, đặc điểm con bò của ông là gì?”
Atha tena ‘saṅghāṭi’ vā ‘naṅgalaṃ’ vāti vutte goṇo sukathito nāma bhaveyya; evameva yasmā ayaṃ avijjā aṭṭhahi padehi kathitāpi puna pañcavīsatiyā padehi lakkhaṇe akathite sukathitā nāma na hoti, lakkhaṇe pana kathiteyeva sukathitā nāma hoti.
Then, when he describes it as ‘having horns like a ploughshare’ or ‘curved horns like a folded robe’, the ox would be well described. Just so, because this ignorance, even when described by eight terms, is not well described without stating its characteristic by the twenty-five terms; it is well described only when its characteristic is stated.
Khi ấy, nếu người đó nói ‘sừng nó dính liền’ hay ‘sừng nó như cái cày’, thì con bò mới được gọi là đã được mô tả rõ ràng; cũng vậy, bởi vì vô minh này dù đã được thuyết giảng bằng tám thuật ngữ, nhưng nếu đặc tính chưa được thuyết giảng bằng hai mươi lăm thuật ngữ thì vẫn chưa được gọi là đã thuyết giảng một cách tốt đẹp; chỉ khi đặc tính được thuyết giảng thì mới được gọi là đã thuyết giảng một cách tốt đẹp.
Tasmā yānassā lakkhaṇadassanatthaṃ pañcavīsati padāni kathitāni, tesampi vasena veditabbā.
Therefore, it should also be understood according to those twenty-five terms that are stated for the purpose of showing its characteristic.
Do đó, hai mươi lăm thuật ngữ đã được thuyết giảng để chỉ rõ đặc tính của nó, cũng cần phải được hiểu theo ý nghĩa của chúng.
Seyyathidaṃ – ñāṇaṃ nāma paññā.
That is to say, knowledge (ñāṇaṃ) is paññā (wisdom).
Cụ thể như sau – Cái gọi là trí (ñāṇaṃ) là tuệ (paññā).
Sā atthatthaṃ kāraṇakāraṇaṃ catusaccadhammaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karoti.
It makes the true essence, the cause, and the four Noble Truths known and clear.
Tuệ ấy làm cho quả và nhân, và pháp Tứ Thánh Đế được biết rõ, được hiển bày.
Ayaṃ pana avijjā uppajjitvā taṃ viditaṃ pākaṭaṃ kātuṃ na detīti ñāṇapaccanīkato aññāṇaṃ.
But this ignorance, having arisen, does not allow that to be known and clear, hence it is lack of knowledge (aññāṇaṃ), being contrary to knowledge.
Còn vô minh này, khi sanh khởi, không cho phép làm cho điều đó được biết rõ, được hiển bày, nên do đối nghịch với trí (ñāṇa), nó là sự không biết (aññāṇaṃ).
Dassanantipi paññā.
Seeing (dassanaṃ) is also paññā.
Cái thấy (dassana) cũng là tuệ (paññā).
Sāpi taṃ ākāraṃ passati.
It also sees that aspect.
Tuệ ấy cũng thấy được trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ passituṃ na detīti adassanaṃ.
But ignorance, having arisen, does not allow one to see that, hence it is not seeing (adassanaṃ).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép thấy được điều đó, nên là sự không thấy (adassanaṃ).
Abhisamayotipi paññā.
Penetration (abhisamayo) is also paññā.
Sự chứng ngộ (abhisamayo) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ abhisameti.
It penetrates that aspect.
Tuệ ấy chứng ngộ trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ abhisametuṃ na detīti anabhisamayo.
But ignorance, having arisen, does not allow one to penetrate that, hence it is non-penetration (anabhisamayo).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép chứng ngộ điều đó, nên là sự không chứng ngộ (anabhisamayo).
Anubodho sambodho paṭivedhotipi paññā.
Understanding (anubodho), full understanding (sambodho), and realization (paṭivedho) are also paññā.
Sự tùy giác (anubodho), sự chánh giác (sambodho), sự thâm nhập (paṭivedho) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ anubujjhati sambujjhati paṭivijjhati.
It understands, fully understands, and realizes that aspect.
Tuệ ấy tùy giác, chánh giác, thâm nhập trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ anubujjhituṃ saṃbujjhituṃ paṭivijjhituṃ na detīti ananubodho asambodho appaṭivedho.
But ignorance, having arisen, does not allow one to understand, fully understand, or realize that, hence it is non-understanding (ananubodho), non-full understanding (asambodho), non-realization (appaṭivedho).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép tùy giác, chánh giác, thâm nhập điều đó, nên là sự không tùy giác (ananubodho), sự không chánh giác (asambodho), sự không thâm nhập (appaṭivedho).
Saṅgāhanātipi paññā.
Grasping (saṅgāhanā) is also paññā.
Sự nắm bắt (saṅgāhanā) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ gahetvā ghaṃsitvā gaṇhāti.
It grasps and rubs against that aspect.
Tuệ ấy sau khi nắm bắt, xát chạm, rồi thâu tóm trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ gahetvā ghaṃsitvā gaṇhituṃ na detīti asaṅgāhanā.
But ignorance, having arisen, does not allow one to grasp and rub against that, hence it is non-grasping (asaṅgāhanā).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép sau khi nắm bắt, xát chạm, rồi thâu tóm điều đó, nên là sự không nắm bắt (asaṅgāhanā).
Pariyogāhanātipi paññā.
Pervading (pariyogāhanā) is also paññā.
Sự thấu suốt (pariyogāhanā) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ ogāhitvā anupavisitvā gaṇhāti.
It penetrates and enters into that aspect.
Tuệ ấy sau khi thâm nhập, đi vào, rồi thâu tóm trạng thái đó.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ ogāhitvā anupavisitvā gaṇhituṃ na detīti apariyogāhanā.
But ignorance, having arisen, does not allow one to penetrate and enter into that, hence it is non-pervading (apariyogāhanā).
Còn vô minh, khi sanh khởi, không cho phép sau khi thâm nhập, đi vào, rồi thâu tóm điều đó, nên là sự không thấu suốt (apariyogāhanā).
Samapekkhanātipi paññā.
Examining (samapekkhanā) is also paññā.
Sự thẩm sát (samapekkhanā) cũng là tuệ (paññā).
Sā taṃ ākāraṃ samaṃ sammā ca pekkhati.
It examines that aspect equally and rightly.
Trí tuệ ấy quán xét trạng thái ấy một cách đồng đều và chân chánh.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ samaṃ sammā ca pekkhituṃ na detīti asamapekkhanā.
But ignorance, having arisen, does not allow one to examine that equally and rightly, hence it is non-examining (asamapekkhanā).
Còn vô minh, sau khi sanh khởi, không cho phép quán xét trạng thái ấy một cách đồng đều và chân chánh, vì vậy gọi là asamapekkhanā (không quán xét đồng đều).
Paccavekkhaṇātipi paññā.
Reviewing (paccavekkhaṇā) is also paññā.
Sự phản khán cũng là trí tuệ.
Sā taṃ ākāraṃ paccavekkhati.
It reviews that aspect.
Trí tuệ ấy phản khán lại phương diện ấy.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ paccavekkhituṃ na detīti apaccavekkhaṇā.
But ignorance, having arisen, does not allow one to review that, hence it is non-reviewing (apaccavekkhaṇā).
Vô minh (avijjā) khi phát sinh, nó không cho phép quán xét điều đó, nên gọi là apaccavekkhaṇā (không quán xét).
Nāssā kiñci kammaṃ paccakkhaṃ atthi, sayañca apaccavekkhitvā kataṃ kammanti apaccakkhakammaṃ.
There is no direct action (kamma) of it, and the action done by oneself without reviewing is unreviewed action (apaccakkhakammaṃ).
Không có bất kỳ hành động nào mà nó tự mình quán xét, và chính nó cũng là hành động được thực hiện mà không quán xét, nên gọi là apaccakkhakammaṃ (hành động không quán xét).
Dummedhabhāvatāya dummejjhaṃ.
Due to being unwise, it is dummejjhaṃ (unwise).
Vì ngu dốt, nên gọi là dummejjhaṃ (sự ngu dốt).
Bālabhāvatāya bālyaṃ.
Due to being foolish, it is bālyaṃ (foolishness).
Vì là kẻ ngu, nên gọi là bālyaṃ (sự ngu si).
Sampajaññantipi paññā.
Comprehension (sampajaññaṃ) is also paññā.
Sự hiểu biết đúng đắn (sampajañña) cũng là trí tuệ (paññā).
Sā atthatthaṃ kāraṇakāraṇaṃ catusaccadhammaṃ sammā pajānāti.
It rightly understands the true essence, the cause, and the four Noble Truths.
Trí tuệ đó hiểu biết đúng đắn về các pháp Tứ Thánh Đế, về nguyên nhân và kết quả của từng điều.
Avijjā pana uppajjitvā taṃ ākāraṃ pajānituṃ na detīti asampajaññaṃ.
But ignorance, having arisen, does not allow one to understand that aspect, hence it is non-comprehension (asampajaññaṃ).
Nhưng vô minh khi phát sinh, nó không cho phép hiểu biết đúng đắn về các khía cạnh đó, nên gọi là asampajaññaṃ (không hiểu biết đúng đắn).
Mohanavasena moho.
By way of deluding, it is delusion (moho).
Do bản chất mê mờ, nên gọi là moho (sự mê mờ).
Pamohanavasena pamoho.
By way of thoroughly deluding, it is thorough delusion (pamoho).
Do bản chất làm mê mờ sâu sắc, nên gọi là pamoho (sự mê mờ tột độ).
Sammohanavasena sammoho.
By way of utterly deluding, it is utter delusion (sammoho).
Do bản chất làm mê mờ hoàn toàn, nên gọi là sammoho (sự mê mờ toàn diện).
Avindiyaṃ vindatītiādivasena avijjā.
By way of obtaining that which should not be obtained, it is ignorance (avijjā).
Vì đạt được những điều không đáng đạt được (avindiyaṃ vindatīti), v.v., nên gọi là avijjā (vô minh).
Vaṭṭasmiṃ ohanati osīdāpetīti avijjogho.
It delights and submerges in the cycle of existence, hence it is the flood of ignorance (avijjogho).
Vì nhấn chìm và làm đắm chìm trong vòng luân hồi (vaṭṭasmiṃ ohanati osīdāpetīti), nên gọi là avijjogho (dòng lũ vô minh).
Vaṭṭasmiṃ yojetīti avijjāyogo.
It yokes to the cycle of existence, hence it is the yoke of ignorance (avijjāyogo).
Vì trói buộc vào vòng luân hồi (vaṭṭasmiṃ yojetīti), nên gọi là avijjāyogo (kiết sử vô minh).
Appahīnavasena punappunaṃ uppajjanato ca avijjānusayo.
Due to not being abandoned and arising again and again, it is the latent tendency of ignorance (avijjānusayo).
Vì chưa được đoạn trừ và vì tái sinh liên tục, nên gọi là avijjānusayo (tùy miên vô minh).
Magge pariyuṭṭhitacorā addhike viya kusalacittaṃ pariyuṭṭhāti gaṇhāti vilumpatīti avijjāpariyuṭṭhānaṃ.
Just as bandits risen up on the road plunder travelers, so it rises up, takes, and plunders wholesome consciousness, hence it is the mental defilement of ignorance (avijjāpariyuṭṭhānaṃ).
Như những tên cướp ẩn nấp trên đường cướp bóc những người lữ hành, vô minh cũng bao vây, chiếm đoạt và cướ bóc tâm thiện (kusalacittaṃ pariyuṭṭhāti gaṇhāti vilumpatīti), nên gọi là avijjāpariyuṭṭhānaṃ (sự quấy nhiễu của vô minh).
Yathā nagaradvāre palighasaṅkhātāya laṅgiyā patitāya antonagare manussānaṃ bahinagaragamanampi bahinagare manussānaṃ antonagarapavesanampi pacchijjati, evameva yassa sakkāyanagare ayaṃ patitā tassa nibbānasampāpakaṃ ñāṇagamanaṃ pacchijjatīti avijjālaṅgī nāma hoti.
Just as when the bar, called a cross-bar, falls at the city gate, the going out of people from inside the city and the entering of people from outside the city are both cut off, even so, for whom this (ignorance) has fallen in the city of clinging-to-self (sakkāya), the journey of knowledge that leads to Nibbāna is cut off, hence it is called the cross-bar of ignorance (avijjālaṅgī).
Như khi thanh chắn cổng thành (paligha) bị hạ xuống, việc ra khỏi thành của người trong thành và việc vào thành của người ngoài thành đều bị cắt đứt; cũng vậy, khi vô minh này giáng xuống thành phố thân kiến (sakkāyanagara) của một người, con đường trí tuệ dẫn đến Niết Bàn của người đó bị cắt đứt, nên gọi là avijjālaṅgī (thanh chắn vô minh).
Akusalañca taṃ mūlañca, akusalānaṃ vā mūlanti akusalamūlaṃ.
It is unwholesome and it is a root, or it is the root of unwholesome things, therefore it is called akusalamūla (root of unwholesome).
Nó là bất thiện và là gốc rễ, hoặc là gốc rễ của các pháp bất thiện, nên gọi là akusalamūlaṃ (gốc rễ bất thiện).
Taṃ pana na aññaṃ, idhādhippeto mohoti moho akusalamūlaṃ.
However, that is not other than delusion; here, delusion is intended, therefore delusion is an akusalamūla.
Nhưng điều đó không phải là cái khác, mà chính là sự mê mờ (moha) được đề cập ở đây, nên sự mê mờ là gốc rễ bất thiện.
Ayaṃ vuccati avijjāti ayaṃ evaṃlakkhaṇā avijjā nāmāti vuccati.
This is called avijjā means this phenomenon, having such a characteristic, is called avijjā.
Đây được gọi là vô minh, nghĩa là điều có đặc tính như vậy được gọi là vô minh.
Evaṃ pañcavīsatipadavasena avijjāya lakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
Thus, the characteristic of avijjā should be understood in terms of twenty-five aspects.
Như vậy, đặc tính của vô minh cần được hiểu theo hai mươi lăm thuật ngữ.
Evaṃlakkhaṇā panāyaṃ avijjā dukkhādīsu aññāṇanti vuttāpi dukkhasaccassa ekadeso hoti, sahajātā hoti, taṃ ārammaṇaṃ karoti, chādeti; samudayasaccassa na ekadeso hoti, sahajātā hoti, taṃ ārammaṇaṃ karoti, chādeti; nirodhasaccassa neva ekadeso hoti, na sahajātā, na taṃ ārammaṇaṃ karoti, kevalaṃ chādeti; maggasaccassāpi na ekadeso, na sahajātā, na taṃ ārammaṇaṃ karoti, kevalaṃ chādeti.
However, this avijjā, having such characteristics, even though it is said to be ignorance concerning suffering and so on, is a part of the Truth of Suffering, is co-arisen, makes that its object, and covers it. It is not a part of the Truth of Origination, is co-arisen, makes that its object, and covers it. It is neither a part of the Truth of Cessation, nor co-arisen, nor makes that its object, but merely covers it. It is also neither a part of the Truth of the Path, nor co-arisen, nor makes that its object, but merely covers it.
Vô minh với đặc tính như vậy, dù được nói là sự vô tri đối với khổ, v.v., nhưng nó là một phần của Khổ đế, đồng sinh với Khổ đế, lấy Khổ đế làm đối tượng, và che lấp Khổ đế; nó không phải là một phần của Tập đế, đồng sinh với Tập đế, lấy Tập đế làm đối tượng, và che lấp Tập đế; nó không phải là một phần của Diệt đế, không đồng sinh với Diệt đế, không lấy Diệt đế làm đối tượng, mà chỉ che lấp Diệt đế; nó cũng không phải là một phần của Đạo đế, không đồng sinh với Đạo đế, không lấy Đạo đế làm đối tượng, mà chỉ che lấp Đạo đế.
Dukkhārammaṇatā avijjā uppajjati, tañca chādeti.
Avijjā arises with the Truth of Suffering as its object, and it covers that.
Vô minh phát sinh với Khổ đế làm đối tượng, và che lấp Khổ đế.
Samudayārammaṇatā avijjā uppajjati, tañca chādeti.
Avijjā arises with the Truth of Origination as its object, and it covers that.
Vô minh phát sinh với Tập đế làm đối tượng, và che lấp Tập đế.
Nirodhārammaṇatā avijjā nuppajjati, tañca chādeti.
Avijjā does not arise with the Truth of Cessation as its object, but it covers that.
Vô minh không phát sinh với Diệt đế làm đối tượng, nhưng che lấp Diệt đế.
Maggārammaṇatā avijjā nūppajjati, tañca chādeti.
Avijjā does not arise with the Truth of the Path as its object, but it covers that.
Vô minh không phát sinh với Đạo đế làm đối tượng, nhưng che lấp Đạo đế.
Dve saccā duddasattā gambhīrā.
The two noble truths (of Suffering and Origin) are profound because they are difficult to see.
Hai sự thật (Khổ đế và Tập đế) khó thấy nên sâu xa.
Dve saccā gambhīrattā duddasā.
The two noble truths (of Cessation and the Path) are difficult to see because they are profound in nature.
Hai sự thật (Diệt đế và Đạo đế) sâu xa nên khó thấy.
Apica kho pana dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ gambhīrañceva duddasañca.
Furthermore, the Noble Truth of the Cessation of Suffering is both profound and difficult to see.
Hơn nữa, Diệt đế (Dukkhanirodha ariyasaccaṃ) vừa sâu xa vừa khó thấy.
Tattha dukkhaṃ nāma pākaṭaṃ, lakkhaṇassa pana duddasattā gambhīraṃ nāma jātaṃ.
Among these, suffering is manifest, yet it is considered profound due to the difficulty of discerning its characteristic.
Trong đó, khổ (dukkhaṃ) là rõ ràng, nhưng vì đặc tính của nó khó thấy nên nó trở nên sâu xa.
Samudayepi eseva nayo.
The same method applies to the Truth of Origination.
Đối với Tập đế (samudaya) cũng vậy.
Yathā pana mahāsamuddaṃ manthetvā ojāya nīharaṇaṃ nāma bhāro, sinerupādato vālikāya uddharaṇaṃ nāma bhāro, pabbataṃ pīḷetvā rasassa nīharaṇaṃ nāma bhāro; evameva dve saccāni gambhīratāya eva duddasāni, nirodhasaccaṃ pana atigambhīrañca atiduddasañcāti.
Just as it is a burden to churn the great ocean and extract its essence, or to extract sand from the foot of Mount Sineru, or to squeeze a mountain and extract its juice; even so, the two Noble Truths (Nirodha and Magga) are difficult to see precisely because of their profound nature, and the Truth of Cessation (Nirodha Sacca) is exceedingly profound and exceedingly difficult to see.
Ví như việc khuấy biển lớn để lấy tinh chất là một gánh nặng, việc lấy cát từ chân núi Sineru là một gánh nặng, việc ép núi để lấy nước cốt là một gánh nặng; cũng vậy, hai sự thật (Diệt đế và Đạo đế) khó thấy vì chúng sâu xa, nhưng Diệt đế thì cực kỳ sâu xa và cực kỳ khó thấy.
Evaṃ duddasattā gambhīrānaṃ gambhīrattā ca duddasānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ paṭicchādakaṃ mohandhakāraṃ ayaṃ vuccati avijjāti.
Thus, this darkness of delusion which conceals the four Noble Truths—profound due to being difficult to see, and difficult to see due to being profound—is called avijjā.
Màn đêm vô minh (mohandhakāraṃ) che lấp Tứ Thánh Đế, những sự thật khó thấy vì sâu xa và sâu xa vì khó thấy, đây được gọi là vô minh (avijjā).
Saṅkhārapade heṭṭhā vuttasaṅkhāresu saṅkhārasaddena āgatasaṅkhāre anāmasitvā avijjāpaccayā saṅkhāreyeva dassento tattha katame avijjāpaccayā saṅkhārā?
In the section on saṅkhāra, without referring to the saṅkhāras mentioned earlier by the term ‘saṅkhāra’, but showing only those saṅkhāras that arise conditioned by avijjā, it is said: "What are the saṅkhāras conditioned by avijjā?
Trong phần thuật ngữ Hành (Saṅkhārapade), không đề cập đến các hành (saṅkhāra) đã nói ở trên theo từ "saṅkhāra", mà chỉ ra các hành do vô minh làm duyên, nên Đức Phật đã nói: "Trong đó, những hành nào do vô minh làm duyên? Đó là phước hành (puññābhisaṅkhāro)", v.v.
Puññābhisaṅkhārotiādimāha.
Puññābhisaṅkhāra (meritorious volitional formation)," and so on.
Ở đây, Ngài nói.
Tattha punāti attano kārakaṃ, pūreti cassa ajjhāsayaṃ, pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puñño.
Therein, puñña is that which purifies the doer, or fulfills his aspirations, or generates an admirable existence. Puñña is that which purifies the doer, or fulfills his aspirations, or generates an admirable existence.
Trong đó, "puñña" (phước) là làm cho người thực hiện nó trở nên thanh tịnh, làm viên mãn ý nguyện của người đó, và tạo ra một cõi tái sinh đáng tôn kính.
Abhisaṅkharoti vipākaṃ kaṭattārūpañcāti abhisaṅkhāro.
And abhisaṅkhāra is that which actively conditions vipāka (resultant consciousness) and kaṭattā-rūpa (kamma-born matter).
"Abhisaṅkharoti" là chế tạo quả dị thục và sắc do nghiệp tạo ra, nên gọi là abhisaṅkhāro (hành).
Puññova abhisaṅkhāro puññābhisaṅkhāro.
Meritorious volition itself is puññābhisaṅkhāra.
Chính phước là hành, nên gọi là puññābhisaṅkhāro (phước hành).
Puññapaṭipakkhato apuñño.
That which is the opposite of puñña is apuñña.
Vì đối nghịch với phước, nên gọi là apuñña (phi phước).
Apuññova abhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro.
Demeritorious volition itself is apuññābhisaṅkhāra.
Chính phi phước là hành, nên gọi là apuññābhisaṅkhāro (phi phước hành).
Na iñjatīti āneñjaṃ.
That which does not waver is āneñja.
Vì không lay động, nên gọi là āneñjaṃ (bất động).
Āneñjameva abhisaṅkhāro, āneñjañca bhavaṃ abhisaṅkharotīti āneñjābhisaṅkhāro.
That which does not waver is itself abhisaṅkhāra, and that which actively conditions an imperturbable existence is āneñjābhisaṅkhāra.
Chính bất động là hành, vì nó chế tạo cõi tái sinh bất động, nên gọi là āneñjābhisaṅkhāro (bất động hành).
Kāyena pavattito, kāyato vā pavatto, kāyassa vā saṅkhāroti kāyasaṅkhāro.
That which is performed by the body, or arises from the body, or is a saṅkhāra of the body, is kāyasaṅkhāra.
Vì được thực hiện bằng thân, hoặc phát sinh từ thân, hoặc là hành của thân, nên gọi là kāyasaṅkhāro (thân hành).
Vacīsaṅkhāracittasaṅkhāresupi eseva nayo.
The same method applies to vacīsaṅkhāra and cittasaṅkhāra.
Đối với khẩu hành (vacīsaṅkhāra) và ý hành (cittasaṅkhāra) cũng theo cách tương tự.
Tattha paṭhamattiko parivīmaṃsanasuttavasena gahito.
Therein, the first triad (of puññābhisaṅkhāra, apuññābhisaṅkhāra, and āneñjābhisaṅkhāra) is taken in accordance with the Parivīmaṃsana Sutta.
Trong đó, nhóm ba đầu tiên được lấy theo Tương Ưng Kinh (Parivīmaṃsanasutta).
Tattha hi ‘‘puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ.
For there it is said: "If one forms a meritorious volition, one's consciousness tends towards merit.
Vì trong đó có nói: "Nếu một người tạo tác phước hành, thì thức sẽ hướng đến phước.
Apuññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, apuññupagaṃ hoti viññāṇaṃ.
If one forms a demeritorious volition, one's consciousness tends towards demerit.
Nếu một người tạo tác phi phước hành, thì thức sẽ hướng đến phi phước.
Āneñjañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, āneñjupagaṃ hoti viññāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.51) vuttaṃ.
If one forms an imperturbable volition, one's consciousness tends towards imperturbability" (Saṃ. Ni. 2.51).
Nếu một người tạo tác bất động hành, thì thức sẽ hướng đến bất động."
Dutiyattiko tadanantarassa vibhaṅgasuttassa vasena gahito, sammādiṭṭhisuttapariyāyena (ma. ni. 1.102) gahitotipi vattuṃ vaṭṭatiyeva.
The second triad (of kāyasaṅkhāra, vacīsaṅkhāra, and cittasaṅkhāra) is taken in accordance with the Vibhaṅga Sutta immediately following that one; it can also be said to be taken in accordance with the Samma-Diṭṭhi Sutta (Ma. Ni. 1.102).
Nhóm ba thứ hai được lấy theo Tương Ưng Kinh (Vibhaṅgasutta) liền sau đó, cũng có thể nói là được lấy theo Tương Ưng Kinh (Sammādiṭṭhisutta).
Tattha hi ‘‘tayome, bhikkhave, saṅkhārā.
For there it is said: "Monks, there are these three saṅkhāras.
Vì trong đó có nói: "Này các Tỳ-khưu, có ba loại hành này.
Katame tayo?
What are the three?
Ba loại nào?
Kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro’’ti (saṃ. ni. 2.2) vuttaṃ.
Kāyasaṅkhāra, vacīsaṅkhāra, cittasaṅkhāra" (Saṃ. Ni. 2.2).
Thân hành, khẩu hành, ý hành."
Kasmā panetesaṃ suttānaṃ vasena te gahitāti?
Why, then, are these taken in accordance with these suttas?
Tại sao chúng lại được lấy theo những kinh này?
Ayaṃ abhidhammo nāma na adhunākato, nāpi bāhirakaisīhi vā sāvakehi vā devatāhi vā bhāsito.
This Abhidhamma was not created recently, nor was it taught by external ascetics, or by disciples, or by devas.
Pháp Abhidhamma này không phải là mới được tạo ra, cũng không phải do các đạo sĩ ngoại đạo, các đệ tử hay chư thiên thuyết giảng.
Sabbaññujinabhāsito pana ayaṃ.
Rather, this was taught by the All-Enlightened Victor.
Mà đây là pháp do Đức Toàn Giác thuyết giảng.
Abhidhammepi hi suttepi ekasadisāva tanti niddiṭṭhāti imassatthassa dīpanatthaṃ.
This is for the purpose of showing that the canonical texts in Abhidhamma and Sutta are identical.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa rằng giáo lý (tanti) được trình bày trong cả Abhidhamma và Sutta đều giống nhau.
Idāni te saṅkhāre pabhedato dassetuṃ tattha katamo puññābhisaṅkhārotiādimāha.
Now, to show these saṅkhāras in detail, it is said: "Therein, what is puññābhisaṅkhāra?" and so on.
Bây giờ, để trình bày sự phân loại của các hành đó, Ngài nói: "Trong đó, phước hành là gì?", v.v.
Tattha kusalā cetanāti aniyamato catubhūmikacetanāpi vuttā.
Therein, by "kusalā cetanā" (wholesome volition), volition of the four planes is also meant, without specification.
Trong đó, "kusalā cetanā" (tư thiện) được nói một cách không xác định, bao gồm cả tư (cetanā) thuộc bốn cõi (catubhūmika).
Kāmāvacarā rūpāvacarāti niyamitattā pana aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, pañca rūpāvacarakusalacetanāti terasa cetanā puññābhisaṅkhāro nāma.
However, due to the specification of "kāmāvacarā rūpāvacarā" (belonging to the sensuous sphere and the fine-material sphere), the eight wholesome volitions of the sensuous sphere and the five wholesome volitions of the fine-material sphere, making thirteen volitions, are called puññābhisaṅkhāra.
Tuy nhiên, vì được xác định là "kāmāvacarā rūpāvacarā" (thuộc cõi Dục và cõi Sắc), nên tám tư thiện thuộc cõi Dục và năm tư thiện thuộc cõi Sắc, tổng cộng mười ba tư này được gọi là phước hành (puññābhisaṅkhāro).
Dānamayātiādīhi tāsaṃyeva cetanānaṃ puññakiriyavatthuvasena pavatti dassitā.
By "dānamayā" (meritorious by way of giving) and so on, the occurrence of these very volitions by way of the bases of meritorious deeds is shown.
Với các từ "dānamayā" (do bố thí), v.v., sự phát sinh của chính những tư này được chỉ ra theo các căn bản phước đức (puññakiriyavatthu).
Tattha aṭṭha kāmāvacarāva dānasīlamayā honti.
Therein, only the eight kāmāvacara wholesome volitions are associated with giving and morality.
Trong đó, chỉ có tám tư thuộc cõi Dục là do bố thí và giữ giới (dānasīlamayā).
Bhāvanāmayā pana terasapi.
However, all thirteen (kāmāvacara and rūpāvacara) volitions can be associated with mental development.
Còn mười ba tư do tu tập (bhāvanāmayā) cũng có.
Yathā hi paguṇaṃ dhammaṃ sajjhāyamāno ekaṃ dve anusandhigatepi na jānāti, pacchā āvajjanto jānāti; evameva kasiṇaparikammaṃ karontassa paguṇajjhānaṃ paccavekkhantassa paguṇakammaṭṭhānañca manasikarontassa ñāṇavippayuttāpi bhāvanā hoti.
Just as one who recites a well-mastered text might not know one or two interconnected points, but later comes to know them upon reflecting; even so, the mental development of one performing kasiṇa practice, reflecting on a well-mastered jhāna, and attending to a well-mastered meditation subject, can be dissociated from knowledge.
Ví như một người tụng đọc pháp đã thuộc lòng, có thể không nhận ra một hoặc hai đoạn văn tiếp nối, nhưng sau đó khi quán xét lại thì nhận ra; cũng vậy, đối với người thực hành sơ khởi (kasiṇaparikammaṃ), người quán xét thiền định đã thuần thục (paguṇajjhānaṃ) và người chú tâm vào đề mục thiền (kammaṭṭhāna) đã thuần thục, thì sự tu tập (bhāvanā) có thể không đi kèm với trí tuệ (ñāṇavippayuttā).
Tena vuttaṃ ‘‘bhāvanāmayā pana terasapī’’ti.
Therefore it is said: "However, all thirteen (volitions) can be associated with mental development."
Vì vậy, đã nói rằng: "Mười ba tư do tu tập cũng có."
Cīvarādīsu pana catūsu paccayesu rūpādīsu vā chasu ārammaṇesu annādīsu vā dasasu dānavatthūsu taṃ taṃ dentassa tesaṃ uppādanato paṭṭhāya pubbabhāge pariccāgakāle pacchā somanassacittena anussaraṇe cāti tīsu kālesu pavattā cetanā dānamayā nāma.
However, regarding the four requisites such as robes, or the six sense objects such as visible forms, or the ten bases of giving such as food, the volition that occurs at the three times—from the time of producing these objects for the giver of those respective things, during the time of relinquishing in the preliminary stage, and afterwards during the time of recollection with a gladdened mind—is called dānamayā.
Tuy nhiên, cetanā (ý muốn) phát sinh trong ba thời điểm là: từ lúc khởi đầu tạo ra các vật phẩm như y phục trong bốn yếu tố, hoặc các đối tượng như sắc trong sáu đối tượng, hoặc các vật bố thí như thực phẩm trong mười vật bố thí, cho đến thời điểm bố thí, và sau đó là thời điểm hồi tưởng với tâm hoan hỷ—được gọi là dānamayā (do bố thí).
Sīlaṃ paripūraṇatthāya pana ‘pabbajissāmī’ti vihāraṃ gacchantassa pabbajantassa manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā ‘pabbajito vatamhi, sādhu suṭṭhū’ti āvajjantassa pātimokkhaṃ saṃvarantassa cīvarādayo paccaye paccavekkhantassa āpāthagatesu rūpādīsu cakkhudvārādīni saṃvarantassa ājīvaṃ sodhentassa ca pavattā cetanā sīlamayā nāma.
And the volition that occurs in one who goes to the monastery with the thought, 'I will go forth,' for the purpose of perfecting sīla, and in one who has gone forth and has brought his aspiration to fulfillment, reflecting with the thought, 'Indeed, I have gone forth; it is good, excellent!', and in one who restrains the Pātimokkha, and in one who reflects on the requisites such as robes, and in one who restrains the eye-door and so on when visible forms and so on come into range, and in one who purifies his livelihood, is called sīlamayā.
Còn cetanā phát sinh trong người đi đến tịnh xá với ý nghĩ ‘ta sẽ xuất gia’ để hoàn thành giới, người xuất gia, người quán xét ‘ta đã xuất gia rồi, thật tốt lành, thật tuyệt vời’, người phòng hộ giới bổn, người quán xét các yếu tố như y phục, người phòng hộ các căn như nhãn căn khi các đối tượng như sắc xuất hiện, và người thanh lọc sinh kế—được gọi là sīlamayā (do giữ giới).
Paṭisambhidāyaṃ vuttena vipassanāmaggena cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato bhāventassa rūpe…pe… dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ, cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ, rūpasaññaṃ …pe… dhammasaññaṃ jarāmaraṇaṃ aniccato dukkhato anattato bhāventassa pavattā cetanā bhāvanāmayā nāmāti ayaṃ vitthārakathā.
And the volition that occurs in one who cultivates the eye as impermanent, as suffering, as not-self, by the path of insight taught in the Paṭisambhidāmagga, and similarly for visible forms... (pe) ...mental objects, and eye-consciousness... (pe) ...mind-consciousness, and eye-contact... (pe) ...mind-contact, and feeling born of eye-contact... (pe) ...feeling born of mind-contact, and perception of visible forms... (pe) ...perception of mental objects, and old age-and-death as impermanent, as suffering, as not-self, is called bhāvanāmayā. This is the extensive explanation.
Cetanā phát sinh trong người tu tập nhãn căn là vô thường, khổ, vô ngã theo phương pháp tu tập vipassanā được nói trong Paṭisambhidā, cũng như tu tập sắc… (tương tự) …pháp, nhãn thức… (tương tự) …ý thức, nhãn xúc… (tương tự) …ý xúc, thọ do nhãn xúc sinh… (tương tự) …thọ do ý xúc sinh, tưởng về sắc… (tương tự) …tưởng về pháp, già chết là vô thường, khổ, vô ngã—được gọi là bhāvanāmayā. Đây là lời giải thích chi tiết.
Āneñjābhisaṅkhāraniddese kusalā cetanā arūpāvacarāti catasso arūpāvacarakusalacetanā.
In the explanation of āneñjābhisaṅkhāra, "kusalā cetanā arūpāvacarā" (wholesome volition of the immaterial sphere) refers to the four wholesome volitions of the immaterial sphere.
Trong phần giải thích về āneñjābhisaṅkhāra (bất động hành), kusalā cetanā arūpāvacarā (ý muốn thiện thuộc cõi vô sắc) là bốn cetanā thiện thuộc cõi vô sắc.
Etā hi catasso aniñjanaṭṭhena aniñjanassa ca abhisaṅkharaṇaṭṭhena āneñjābhisaṅkhāroti vuccanti.
These four are called āneñjābhisaṅkhāra due to their unshakeable nature and their conditioning of an unshakeable result.
Bốn cetanā này được gọi là āneñjābhisaṅkhāra (bất động hành) vì chúng không lay chuyển và vì chúng tạo ra quả báo bất động.
Rūpāvacaracatutthajjhānato hi tisso kusalavipākakiriyācetanā dvādasa arūpāvacaracetanāti pañcadasa dhammā aniccalaṭṭhena aphandanaṭṭhena āneñjā nāma.
Indeed, the three volitions of wholesome, resultant, and functional consciousness from the fourth jhāna of the fine-material sphere, and the twelve volitions of the immaterial sphere—these fifteen dhammas—are called āneñja due to their immutable and unmoving nature.
Thật vậy, ba cetanā thiện, quả và duy tác thuộc Tứ thiền sắc giới, và mười hai cetanā vô sắc giới—mười lăm pháp này được gọi là āneñjā (bất động) vì chúng không lay chuyển và không dao động.
Tattha rūpāvacarā kusalā cetanā aniñjā samānāpi attanā sarikkhakampi asarikkhakampi saiñjanampi aniñjanampi rūpārūpaṃ janetīti āneñjābhisaṅkhāro nāma na hoti.
Therein, the wholesome volition of the fine-material sphere, though unshakeable, produces both similar and dissimilar, both shakeable and unshakeable, material and immaterial results, and therefore it is not called āneñjābhisaṅkhāra.
Trong số đó, cetanā thiện thuộc sắc giới, dù là bất động, nhưng lại sinh ra cả sắc và vô sắc, cả tương tự và không tương tự, cả lay động và bất động, nên không được gọi là āneñjābhisaṅkhāra.
Vipākakiriyacetanā pana avipākattā vipākaṃ na abhisaṅkharonti, tathā arūpāvacarā vipākakiriyacetanāpīti ekādasāpi etā cetanā āneñjāva na abhisaṅkhārā.
However, resultant and functional volitions do not condition results because they are not karma; likewise, the resultant and functional volitions of the immaterial sphere. Therefore, all these eleven volitions are āneñja but not abhisaṅkhāra.
Còn cetanā quả và duy tác thì không tạo ra quả báo vì chúng không có quả báo. Tương tự, cetanā quả và duy tác thuộc vô sắc giới cũng vậy. Do đó, mười một cetanā này chỉ là āneñjā chứ không phải abhisaṅkhāra.
Catubbidhā pana arūpāvacarakusalacetanā yathā hatthiassādīnaṃ sadisāva chāyā honti, evaṃ attanā sadisaṃ niccalaṃ arūpameva janetīti āneñjābhisaṅkhāroti vuccatīti.
But the four kinds of wholesome volitions of the immaterial sphere, just as elephants, horses, and so on produce only shadows similar to themselves, produce only similar, unshakeable immaterial results, and therefore they are called āneñjābhisaṅkhāra.
Tuy nhiên, bốn loại cetanā thiện thuộc vô sắc giới, giống như bóng của voi, ngựa, v.v., chỉ sinh ra quả báo vô sắc bất động giống như chính nó, nên được gọi là āneñjābhisaṅkhāra.
Vacīsañcetanāti vacīviññattiṃ samuṭṭhāpetvā vacīdvārato pavattā tāyeva vīsati cetanā; vacīdvāre hanusañcopanaṃ vākyabhedaṃ pāpayamānā uppannā vīsati cetanātipi vattuṃ vaṭṭati.
Verbal volition (vacīsañcetanā) refers to those same twenty volitions that arise through the verbal door by giving rise to verbal intimation (vacīviññatti); or it is also proper to say the twenty volitions that arise by causing the movement of the jaw and the articulation of words at the verbal door.
Vacīsañcetanā (khẩu tư) là chính hai mươi cetanā đó phát sinh từ khẩu môn sau khi khởi tạo khẩu biểu tri; cũng có thể nói là hai mươi cetanā phát sinh, dẫn đến sự cử động của hàm và sự phân biệt lời nói ở khẩu môn.
Abhiññācetanā panettha parato viññāṇassa paccayo na hotīti na gahitā.
Here, abhiññā volition (abhiññācetanā) is not included because it is not a condition for consciousness (viññāṇa) in a future existence.
Ở đây, abhiññācetanā (thắng trí tư) không được bao gồm vì nó không phải là duyên của viññāṇa (thức) về sau.
Yathā ca abhiññācetanā, evaṃ uddhaccacetanāpi na hoti.
And just as abhiññā volition, so too is restlessness volition (uddhaccacetanā) not included.
Và cũng như abhiññācetanā, uddhaccacetanā (tán loạn tư) cũng không phải là duyên.
Tasmā sāpi viññāṇassa paccayabhāve apanetabbā.
Therefore, that too should be excluded from being a condition for consciousness.
Do đó, cetanā đó cũng phải được loại bỏ khỏi vai trò là duyên của viññāṇa.
Avijjāpaccayā pana sabbāpetā honti.
However, all these (twenty volitions) arise conditioned by ignorance (avijjā).
Tuy nhiên, tất cả những cetanā này đều do avijjā (vô minh) làm duyên.
Imesaṃ pana dvinnampi tikānaṃ aññamaññaṃ sampayogo veditabbo.
The interrelation of these two sets of three should be understood.
Tuy nhiên, cần phải biết sự tương ưng lẫn nhau của hai bộ ba này.
Puññābhisaṅkhāro hi kāyaduccaritā viramantassa siyā kāyasaṅkhāro, vacīduccaritā viramantassa siyā vacīsaṅkhāro.
Indeed, meritorious formation (puññābhisaṅkhāra) can be bodily formation (kāyasaṅkhāra) for one who refrains from bodily misconduct, and it can be verbal formation (vacīsaṅkhāra) for one who refrains from verbal misconduct.
Puññābhisaṅkhāra (phước hành) có thể là kāyasaṅkhāra (thân hành) đối với người tránh xa thân ác hạnh, có thể là vacīsaṅkhāra (khẩu hành) đối với người tránh xa khẩu ác hạnh.
Evaṃ aṭṭha kusalacetanā kāmāvacarā puññābhisaṅkhāro ca hoti kāyasaṅkhāro ca vacīsaṅkhāro ca.
Thus, the eight kāma-sphere wholesome volitions are both meritorious formation and bodily formation and verbal formation.
Như vậy, tám cetanā thiện thuộc cõi dục vừa là puññābhisaṅkhāra, vừa là kāyasaṅkhāra, vừa là vacīsaṅkhāra.
Manodvāre uppannā pana terasa cetanā puññābhisaṅkhāro ca hoti cittasaṅkhāro ca.
However, the thirteen volitions that arise at the mind-door are both meritorious formation and mental formation (cittasaṅkhāra).
Tuy nhiên, mười ba cetanā phát sinh ở ý môn vừa là puññābhisaṅkhāra, vừa là cittasaṅkhāra (ý hành).
Apuññābhisaṅkhāropi kāyaduccaritavasena pavattiyaṃ siyā kāyasaṅkhāro, vacīduccaritavasena pavattiyaṃ siyā vacīsaṅkhāro, dve dvārāni muñcitvā manodvāre pavattiyaṃ siyā cittasaṅkhāroti.
Demeritorious formation (apuññābhisaṅkhāra) also can be bodily formation when arising by way of bodily misconduct, or verbal formation when arising by way of verbal misconduct, or mental formation when arising at the mind-door, apart from the other two doors.
Apuññābhisaṅkhāra (bất thiện hành) cũng có thể là kāyasaṅkhāra khi phát sinh theo thân ác hạnh, có thể là vacīsaṅkhāra khi phát sinh theo khẩu ác hạnh, và có thể là cittasaṅkhāra khi phát sinh ở ý môn, trừ hai cửa kia.
Evaṃ apuññābhisaṅkhāro kāyasaṅkhāropi hoti vacīsaṅkhāropi cittasaṅkhāropi.
Thus, demeritorious formation can be bodily formation, verbal formation, or mental formation.
Như vậy, apuññābhisaṅkhāra vừa là kāyasaṅkhāra, vừa là vacīsaṅkhāra, vừa là cittasaṅkhāra.
Kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ – ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontīti?
How, then, is it to be known that these formations are conditioned by ignorance?
Làm sao để biết được rằng các saṅkhāra này do avijjā làm duyên?
Avijjābhāve bhāvato.
It is known from their existence when ignorance exists.
Do chúng phát sinh khi có avijjā.
Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tassa hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati, samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati, nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.
For one whose ignorance, also called nescience, concerning suffering and so forth has not been abandoned, that person, being ignorant of suffering and the past, etc., mistakenly perceives the suffering of saṃsāra as happiness and exerts himself in the three kinds of formations that are the cause of that suffering; being ignorant of the origin, he exerts himself in formations, which are the requisites of craving and the cause of suffering, believing them to be the cause of happiness; being ignorant of cessation and the path, he, perceiving states of existence (gativisesa) as the cessation of suffering even though they are not, and perceiving sacrifices and ascetic practices as the path to cessation even though they are not, and desiring the cessation of suffering, exerts himself in the three kinds of formations through sacrifices and ascetic practices.
Thật vậy, đối với người mà sự vô minh (aññāṇa) được gọi là vô minh (avijjā) về khổ (dukkha) và các pháp khác chưa được đoạn trừ, người ấy do vô minh về khổ và các pháp quá khứ, v.v., nắm giữ khổ của luân hồi (saṃsāra) với tưởng là lạc, rồi khởi lên ba loại hành (saṅkhāra) là nhân của nó. Do vô minh về tập (samudaya), người ấy khởi lên các hành là duyên của ái (taṇhā), vốn là nhân của khổ, tưởng rằng chúng là nhân của lạc. Còn do vô minh về diệt (nirodha) và đạo (magga), người ấy lại tưởng các cảnh giới đặc biệt không phải là sự diệt khổ là sự diệt khổ, và tưởng các nghi lễ hiến tế, các sự tu tập bất tử, v.v., không phải là đạo diệt khổ là đạo diệt khổ, rồi mong cầu sự diệt khổ, khởi lên ba loại hành thông qua các nghi lễ hiến tế, sự tu tập bất tử, v.v.
Apica so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇaṃ puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya marupapātaṃ; sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanakaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ.
Moreover, because of that unabandoned ignorance concerning the four Noble Truths, such a person, not knowing the suffering called the fruit of merit, which is replete with many dangers such as birth, old age, sickness, and death, strives for meritorious formations, which comprise bodily, verbal, and mental formations, in order to attain it, like a man desiring a nymph leaping from a mirage-cliff; and even though that fruit of merit is considered happiness, without seeing its impermanent suffering and its lack of satisfaction at the end, which causes great anguish, he exerts himself in the meritorious formations of the kind described, like a moth darting into a lamp flame, or like a man greedy for a drop of honey licking a honey-smeared razor blade.
Hơn nữa, do vô minh chưa được đoạn trừ về Tứ Thánh Đế, người ấy không nhận ra khổ là khổ, tức là quả của phước (puñña), vốn bị xen lẫn bởi vô số hiểm nguy như sinh, già, bệnh, chết, v.v., và vì muốn đạt được nó, người ấy khởi lên phước hành (puññābhisaṅkhāra) bao gồm các hành thân, khẩu, ý, giống như người đàn ông ham muốn tiên nữ nhảy xuống vực sâu. Dù không thấy được sự khổ của biến hoại (vipariṇāmadukkhatā) và sự ít thỏa mãn (appassādatā) gây ra đại khổ (mahāpariḷāha) ở cuối quả phước được cho là lạc, người ấy vẫn khởi lên phước hành như đã nói trên, giống như con thiêu thân lao vào ngọn lửa đèn, hay như người tham lam giọt mật liếm lưỡi dao dính mật.
Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato; tasmā jānitabbametaṃ – ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontīti.
Thus, since formations exist because of the existence of ignorance, and not in its absence, it is to be known that these formations are conditioned by ignorance.
Như vậy, vì các hành (saṅkhāra) phát sinh là do có vô minh (avijjā), chứ không phải do không có vô minh; do đó, cần phải biết rằng: “Các hành này do vô minh làm duyên.”
Vuttampi cetaṃ – ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti, apuññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti, āneñjābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti.
It has also been said: “Monks, an ignorant person, caught in ignorance, forms meritorious formations, and forms demeritorious formations, and forms imperturbable formations.
Điều này cũng đã được nói:
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā, vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’ti.
But when, monks, a bhikkhu’s ignorance is abandoned, and knowledge has arisen, then with the fading away of ignorance and the arising of knowledge, he does not form meritorious formations.”
“Này các Tỳ-khưu, người vô minh, bị vô minh chi phối, tạo tác phước hành, tạo tác phi phước hành, tạo tác bất động hành. Này các Tỳ-khưu, khi vô minh của Tỳ-khưu đã được đoạn trừ, minh (vijjā) đã phát sinh, thì do sự ly tham vô minh, do sự phát sinh của minh, người ấy không còn tạo tác phước hành nữa.”
‘Anekadhā pana paresa’nti apuññābhisaṅkhārānaṃ anekadhā paccayo hoti.
“And in many ways for others” means it is a condition for demeritorious formations in many ways.
‘Nhiều cách khác nhau cho các hành khác’ nghĩa là vô minh là duyên theo nhiều cách khác nhau cho các phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Esā hi avijjaṃ ārabbha rāgādīnaṃ uppajjanakāle ārammaṇapaccayena, garuṃ katvā assādanakāle ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi, avijjāsammūḷhassa anādīnavadassāvino pāṇātipātādīni karontassa upanissayapaccayena, dutiyajavanādīnaṃ anantarasamanantarānantarūpanissayāsevananatthivigatapaccayehi, yaṃ kiñci akusalaṃ karontassa hetusahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehīti anekadhā paccayo hoti.
Indeed, this avijjā is a condition in various ways: by way of ārammaṇa-paccaya when rāga and so forth arise with avijjā as the object; by way of ārammaṇādhipati- and ārammaṇūpanissaya-paccaya when one delights in it, treating it as important; by way of upanissaya-paccaya for one who, deluded by avijjā and not seeing the danger, commits pāṇātipāta and so forth; by way of anantara-, samanantara-, anantarūpanissaya-, āsevana-, natthi-, and vigata-paccaya for the second javana and so forth; and by way of hetu-, sahajāta-, aññamañña-, nissaya-, sampayutta-, atthi-, and avigata-paccaya for one who commits any unwholesome act.
Khi các pháp như tham, v.v., phát sinh dựa vào vô minh, vô minh là duyên đối tượng. Khi coi trọng và thỏa thích vô minh, vô minh là duyên đối tượng, duyên quyền năng đối tượng (ārammaṇādhipati), và duyên y chỉ đối tượng (ārammaṇūpanissaya). Khi người bị vô minh làm mê mờ, không thấy được hiểm nguy của các hành như sát sinh, v.v., mà thực hiện chúng, vô minh là duyên y chỉ mạnh. Đối với các sát-na javana thứ hai, v.v., vô minh là duyên vô gián (anantara), duyên đẳng vô gián (samanantara), duyên y chỉ vô gián (anantarūpanissaya), duyên cận y (āsevana), duyên không có (natthi), duyên ly khứ (vigata). Khi người ấy thực hiện bất cứ điều bất thiện nào, vô minh là duyên nhân (hetu), duyên câu sinh (sahajāta), duyên hỗ tương (aññamañña), duyên y chỉ (nissaya), duyên tương ưng (sampayutta), duyên hiện hữu (atthi), duyên bất ly khứ (avigata). Như vậy, vô minh là duyên theo nhiều cách khác nhau.
Ekato hi kāraṇato na idha kiñci ekaṃ phalamatthi, na anekaṃ.
For here, from a single cause, there is no single effect, nor many.
Thật vậy, ở đây không có một quả nào sinh từ một nhân, cũng không có nhiều quả sinh từ một nhân.
Nāpi anekehi kāraṇehi ekaṃ.
Nor is there a single effect from many causes.
Cũng không có một quả sinh từ nhiều nhân.
Anekehi pana kāraṇehi anekameva hoti.
But from many causes, there are only many effects.
Mà từ nhiều nhân thì chỉ có nhiều quả mà thôi.
Tathā hi anekehi utupathavībījasalilasaṅkhātehi kāraṇehi anekameva rūpagandharasādiaṅkurasaṅkhātaṃ phalamuppajjamānaṃ dissati.
Indeed, from many causes such as season, earth, seed, and water, many effects such as sprouts of rūpa, smell, taste, and so forth, are seen to arise.
Chẳng hạn, từ nhiều nhân như khí hậu, đất, hạt giống, nước, người ta thấy nhiều quả như hình sắc, hương vị, v.v., và mầm cây phát sinh.
Yaṃ panetaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti ekekahetuphaladīpanaṃ kataṃ, tattha attho atthi, payojanaṃ vijjati.
But where it is stated "Avijjā is the condition for saṅkhāras, saṅkhāras are the condition for viññāṇa" and so forth, a single cause and effect are shown, and there is a purpose, a benefit, in that.
Còn việc chỉ rõ từng nhân và quả như “vô minh duyên hành, hành duyên thức”, thì có ý nghĩa, có mục đích.
‘‘Semhasamuṭṭhānā ābādhā’’ti (mahāni. 5) pākaṭattā ekaṃ hetumāha.
"Diseases arising from phlegm" (Mahāni. 5) states a single cause due to its obviousness.
Ngài nói “các bệnh do đàm gây ra” để chỉ rõ một nhân vì sự hiển lộ; ở đây đàm là hiển lộ, không phải nghiệp, v.v.
Pākaṭo hettha semho, na kammādayo.
Here, phlegm is obvious, not kamma and so forth.
Ở đây, đàm là hiển lộ, không phải nghiệp, v.v.
‘‘Ye keci, bhikkhave, akusalā dhammā, sabbete ayonisomanasikāramūlakā’’ti asādhāraṇattā ekaṃ hetumāha; asādhāraṇo hi ayonisomanasikāro akusalānaṃ, sādhāraṇāni vatthārammaṇādīnīti.
"Whatever unwholesome phenomena there are, Bhikkhus, all have unwise attention as their root," states a single cause due to its being unique; for unwise attention is unique to unwholesome phenomena, while bases, objects, and so forth are common (to other phenomena).
Ngài nói “Này các Tỳ-khưu, tất cả các pháp bất thiện đều có căn bản là phi như lý tác ý” để chỉ rõ một nhân vì sự không phổ biến; phi như lý tác ý là không phổ biến đối với các pháp bất thiện, còn các pháp như cảnh giới, đối tượng, v.v., là phổ biến.
Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā.
Therefore, here in this context, avijjā, even though there are other causes for saṅkhāras such as physical bases, objects, and co-arising phenomena, is declared as the cause of saṅkhāras due to its prominence as the cause of other saṅkhāra-causes like taṇhā and so forth, as stated in "For one who repeatedly observes gratification, taṇhā increases" and "From the arising of avijjā, the arising of āsavas" (Ma. Nī. 1.104), due to its obviousness as stated in "Bhikkhus, an ignorant one, gone into avijjā, constructs even meritorious saṅkhāras," and due to its being unique to saṅkhāras.
Do đó, ở đây, vô minh được chỉ rõ là nhân của các hành vì sự nổi bật, vì nó là nhân của các nhân hành khác như ái, v.v., như đã nói “người thường xuyên quán sát sự thỏa thích thì ái tăng trưởng” và “do vô minh tập khởi nên lậu hoặc tập khởi”; và vì sự hiển lộ, như đã nói “Này các Tỳ-khưu, người vô minh, bị vô minh chi phối, tạo tác phước hành”; và vì sự không phổ biến của nó đối với các hành, mặc dù có các nhân hành khác như đối tượng, duyên câu sinh, v.v., hiện hữu.
Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.
And by this very explanation of presenting a single cause and effect, the purpose in presenting a single cause and effect in all instances should be understood.
Và cũng chính bởi lời giải thích về việc trình bày từng nhân quả này, cần phải hiểu rằng mục đích của việc trình bày từng nhân quả có mặt ở khắp mọi nơi.
Dhammānañhi ṭhānasabhāvakiccādiviruddho ca aviruddho ca paccayo loke siddho.
For in the world, the conditions of phenomena, whether opposing or non-opposing in terms of basis, nature, function, and so forth, are established.
Trong thế gian này, duyên tương khắc và không tương khắc về phương diện vị trí, bản chất, chức năng, v.v., của các pháp đã được xác lập.
Purimacittañhi aparacittassa ṭhānaviruddho paccayo, purimasippādisikkhā ca pacchāpavattamānānaṃ sippādikiriyānaṃ.
The preceding citta is a condition for the succeeding citta, opposing in terms of basis; and the preceding learning of crafts and so forth is a condition for the subsequent acts of crafting and so forth.
Tâm trước là duyên tương khắc về vị trí cho tâm sau; sự học hỏi nghề nghiệp, v.v., trước đây là duyên cho các hành động nghề nghiệp, v.v., phát sinh sau này.
Kammaṃ rūpassa sabhāvaviruddho paccayo, khīrādīni ca dadhiādīnaṃ.
Kamma is a condition for rūpa, opposing in terms of nature; and milk and so forth are conditions for curd and so forth.
Nghiệp là duyên tương khắc về bản chất cho sắc; sữa, v.v., là duyên cho sữa chua, v.v.
Āloko cakkhuviññāṇassa kiccaviruddho, guḷādayo ca āsavādīnaṃ.
Light is a condition for eye-consciousness, opposing in terms of function; and molasses and so forth are conditions for alcoholic beverages and so forth.
Ánh sáng là duyên tương khắc về chức năng cho nhãn thức; đường, v.v., là duyên cho rượu, v.v.
Cakkhurūpādayo pana cakkhuviññāṇādīnaṃ ṭhānāviruddhā paccayā.
But the eye, rūpa, and so forth, are conditions for eye-consciousness and so forth, non-opposing in terms of basis.
Tuy nhiên, nhãn căn và sắc, v.v., là các duyên không tương khắc về vị trí cho nhãn thức, v.v.
Purimajavanādayo pacchimajavanādīnaṃ sabhāvāviruddhā kiccāviruddhā ca.
The preceding javanas and so forth are conditions for the succeeding javanas and so forth, non-opposing in terms of nature and non-opposing in terms of function.
Các tâm javana trước, v.v., là các duyên không tương khắc về bản chất và không tương khắc về chức năng cho các tâm javana sau, v.v.
Yathā ca viruddhāviruddhā paccayā siddhā, evaṃ sadisāsadisāpi.
And just as opposing and non-opposing conditions are established, so too are similar and dissimilar conditions.
Cũng như các duyên tương khắc và không tương khắc đã được xác lập, các duyên tương tự và không tương tự cũng vậy.
Sadisameva hi utuāhārasaṅkhātaṃ rūpaṃ rūpassa paccayo hoti, sālibījādīni ca sāliphalādīnaṃ.
For rūpa, in the form of season and food, is a similar condition for rūpa; and rice seeds and so forth are conditions for rice fruits and so forth.
Chỉ có sắc được gọi là thời tiết và vật thực là duyên cho sắc; và hạt lúa, v.v., là duyên cho quả lúa, v.v.
Asadisampi rūpaṃ arūpassa, arūpañca rūpassa paccayo hoti; golomāvilomavisāṇadadhitilapiṭṭhādīni ca dabbabhūtiṇakādīnaṃ.
Dissimilar rūpa is also a condition for arūpa, and arūpa for rūpa; and cow hair, goat hair, horns, curds, sesame flour, and so forth are conditions for various plants, trees, grass, and so forth.
Sắc không tương tự cũng là duyên cho phi sắc, và phi sắc cũng là duyên cho sắc; lông bò, lông dê, sừng, sữa chua, bột mè, v.v., là duyên cho cỏ dabba, cỏ tina, v.v.
Yesañca dhammānaṃ ye viruddhāviruddhā sadisāsadisā paccayā, na te dhammā tesaṃ dhammānaṃ vipākāyeva.
And those phenomena for which there are opposing and non-opposing, similar and dissimilar conditions, those phenomena are not merely the vipākas of those conditions.
Và những pháp nào là duyên tương khắc, không tương khắc, tương tự, không tương tự cho những pháp đó, thì những pháp đó không chỉ là quả báo của những pháp đó.
Iti ayaṃ avijjā vipākavasena ekantāniṭṭhaphalasabhāvavasena ca sāvajjāpi samānā sabbesampi etesaṃ puññābhisaṅkhārādīnaṃ yathānurūpaṃ ṭhānakiccasabhāvaviruddhāviruddhapaccayavasena sadisāsadisapaccayavasena ca paccayo hotīti veditabbā.
Thus, this avijjā, even though it is blameworthy in terms of vipāka and inherently results in exclusively undesirable outcomes, is to be understood as a condition for all these puññābhisaṅkhāras and so forth, according to their respective nature, by way of conditions opposing and non-opposing in terms of basis, function, and nature, and by way of similar and dissimilar conditions.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng vô minh này, dù có tính chất là quả báo chắc chắn không mong muốn và đầy tội lỗi, vẫn là duyên cho tất cả các hành thiện (puññābhisaṅkhāra), v.v., này, tùy theo sự tương ứng, thông qua duyên tương khắc và không tương khắc về vị trí, chức năng, bản chất, cũng như thông qua duyên tương tự và không tương tự.
Kathaṃ pana yo etesu vimuyhati, so tividhepete saṅkhāre karotīti ce?
But how does one who is confused about these fabricates these three kinds of saṅkhāras?
Nếu hỏi: “Làm sao kẻ mê muội về những điều này lại tạo tác ba loại hành này?”
Cutiyā tāva vimūḷho sabbattha ‘‘khandhānaṃ bhedo maraṇa’’nti cutiṃ agaṇhanto ‘satto marati, sattassa desantarasaṅkamana’ntiādīni vikappeti.
First, one confused about death, not comprehending "the breaking up of aggregates is death" in all instances, conceives such ideas as "a being dies," or "a being transmigrates to another realm."
Trước hết, kẻ mê muội về cái chết, không nhận thức rằng “sự tan rã của các uẩn là cái chết” ở mọi nơi, lại suy nghĩ sai lầm rằng “chúng sinh chết, chúng sinh di chuyển từ nơi này sang nơi khác,” v.v.
Upapāte vimūḷho sabbattha ‘‘khandhānaṃ pātubhāvo jātī’’ti upapātaṃ agaṇhanto ‘satto upapajjati, sattassa navasarīrapātubhāvo’tiādīni vikappeti.
One confused about rebirth, not comprehending "the manifestation of aggregates is birth" in all instances, conceives such ideas as "a being is reborn," or "a being's new body appears."
Kẻ mê muội về sự tái sinh, không nhận thức rằng “sự xuất hiện của các uẩn là sự sinh” ở mọi nơi, lại suy nghĩ sai lầm rằng “chúng sinh tái sinh, sự xuất hiện của một thân thể mới của chúng sinh,” v.v.
Saṃsāre vimūḷho yo esa –
One confused about saṃsāra—
Kẻ mê muội về luân hồi, tức là –
Evaṃ vaṇṇito saṃsāro.
Is called saṃsāra"—this is how saṃsāra is described. Not comprehending this saṃsāra in this way, one conceives such ideas as "this being goes from this world to another world," or "comes from another world to this world." One confused about the characteristic of saṅkhāras, not comprehending the specific characteristic and the common characteristic of saṅkhāras, conceives saṅkhāras as self, as belonging to self, as permanent, as beautiful, and as pleasant.
Luân hồi được mô tả như vậy.
Taṃ evaṃ agaṇhanto ‘ayaṃ satto asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati, parasmā lokā imaṃ lokaṃ āgacchatī’tiādīni vikappeti.
Being unable to grasp it thus, he forms various notions such as, 'This being goes from this world to the next world, and comes from the next world to this world.'
Kẻ không nhận thức luân hồi như vậy, lại suy nghĩ sai lầm rằng “chúng sinh này đi từ thế giới này sang thế giới khác, và đến thế giới này từ thế giới khác,” v.v.
Saṅkhārānaṃ lakkhaṇe vimūḷho saṅkhārānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañca agaṇhanto saṅkhāre attato attaniyato dhuvato subhato sukhato ca vikappeti.
Bewildered about the characteristics of the formations, and unable to grasp their inherent nature and common characteristics, he conceives of the formations as self, belonging to a self, permanent, beautiful, and pleasant.
Kẻ mê muội về đặc tính của các hành, không nhận thức đặc tính riêng và đặc tính chung của các hành, lại suy nghĩ sai lầm về các hành như là tự ngã, thuộc về tự ngã, thường còn, tốt đẹp và an lạc.
Paṭiccasamuppannadhammesu vimūḷho avijjādīhi saṅkhārādīnaṃ pavattiṃ agaṇhanto ‘‘attā jānāti vā na jānāti vā, so eva karoti ca kāreti ca so paṭisandhiyaṃ upapajjati, tassa aṇuissarādayo kalalādibhāvena sarīraṃ saṇṭhapetvā indriyāni sampādenti, so indriyasampanno phusati vediyati taṇhiyati upādiyati ghaṭiyati, so puna bhavantare bhavatī’’ti vā ‘‘sabbe sattā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā’’ti (dī. ni. 1.168) vā vikappeti.
Confused about the dependent-originated phenomena, not comprehending the arising of saṅkhāras and so forth due to avijjā and so forth, one speculates, "The self knows or does not know; it alone acts and causes to act; it arises in rebirth-linking; minute particles and controllers establish its body in the form of kalala and so forth, and complete its faculties; being endowed with faculties, it touches, feels, craves, clings, and strives; it again comes into being in another existence," or "All beings are inclined to their respective states, such as devas and humans, due to fixed association."
Kẻ mê muội về các pháp duyên khởi, không nhận thức sự phát sinh của các hành, v.v., từ vô minh, v.v., lại suy nghĩ sai lầm rằng “tự ngã biết hoặc không biết, chính nó tạo tác và khiến người khác tạo tác, nó tái sinh trong sự tái tục, các nguyên tử và đấng tối cao, v.v., tạo ra thân thể dưới dạng kalala (hợp chất ban đầu) và hoàn thiện các căn, nó có các căn hoàn thiện, tiếp xúc, cảm thọ, khao khát, chấp thủ, kết nối, và nó lại tồn tại trong một kiếp sống khác,” hoặc “tất cả chúng sinh đều do định mệnh, sự kết hợp và sự biến đổi mà thành.”
So evaṃ avijjāya andhīkato evaṃ vikappento yathā nāma andho pathaviyaṃ vicaranto maggampi amaggampi thalampi ninnampi samampi visamampi paṭipajjati, evaṃ puññampi apuññampi āneñjampi saṅkhāraṃ abhisaṅkharotīti.
That being, thus blinded by avijjā, pondering in this way, just as a blind person wandering on the earth treads both the right path and the wrong path, both high ground and low ground, both even and uneven ground, so too does he perform meritorious, demeritorious, and imperturbable saṅkhāras.
Kẻ bị vô minh che lấp như vậy, khi suy nghĩ sai lầm như thế, giống như một người mù đi trên mặt đất, có lúc đi đúng đường, có lúc đi lạc đường, có lúc đi trên đất bằng, có lúc đi xuống dốc, có lúc đi trên chỗ bằng phẳng, có lúc đi trên chỗ gập ghềnh, cũng vậy, kẻ ấy tạo tác các hành thiện, hành bất thiện và hành bất động.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì thế, điều này được nói là –
227. Saṅkhārapaccayā viññāṇapadaniddese cakkhuviññāṇantiādīsu cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ hoti.
227. In the exposition of the term Viññāṇa due to Saṅkhāra, among phrases like 'eye-consciousness', eye-consciousness is twofold: kusala-vipāka (resultant wholesome) and akusala-vipāka (resultant unwholesome).
227. Trong phần giải thích từ Các hành duyên Thức (Saṅkhārapaccayā viññāṇa), trong các từ như nhãn thức (cakkhuviññāṇa), v.v., nhãn thức có hai loại: quả thiện (kusalavipāka) và quả bất thiện (akusalavipāka).
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni.
Similarly, ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness are also twofold.
Nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức cũng vậy.
Manoviññāṇaṃ pana kusalākusalavipākā dve manodhātuyo, tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukāni kāmāvacaravipākacittāni, pañca rūpāvacarāni, cattāri arūpāvacarānīti bāvīsatividhaṃ hoti.
Mind-consciousness, however, is twenty-twofold, comprising two manodhātus which are kusala-vipāka and akusala-vipāka, three ahetuka-manoviññāṇadhātus (rootless mind-consciousness elements), eight sahetuka-kāmāvacara-vipākacittas (resultant sensuous-sphere consciousness with roots), five rūpāvacaras (form-sphere), and four arūpāvacaras (formless-sphere).
Tuy nhiên, ý thức (manoviññāṇa) có hai mươi hai loại: hai ý giới (manodhātu) là quả thiện và quả bất thiện; ba ý thức giới (manoviññāṇadhātu) vô nhân; tám tâm quả dục giới hữu nhân; năm tâm quả sắc giới; và bốn tâm quả vô sắc giới.
Iti imehi chahi viññāṇehi sabbānipi bāttiṃsa lokiyavipākaviññāṇāni saṅgahitāni honti.
Thus, all thirty-two mundane vipāka-viññāṇas (resultant consciousnesses) are included by these six viññāṇas.
Như vậy, tất cả ba mươi hai loại thức quả thuộc thế gian đều được bao gồm trong sáu loại thức này.
Lokuttarāni pana vaṭṭakathāyaṃ na yujjantīti na gahitāni.
Supramundane (lokuttara) ones are not included because they are not applicable in the discourse on the round of existence (vaṭṭakathā).
Còn các thức siêu thế thì không được bao gồm vì chúng không phù hợp trong phần luận về luân hồi (vaṭṭakathā).
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’ti?
In this regard, one might ask: How is it to be known that "this consciousness, as described, arises due to saṅkhāra"?
Ở đây, có thể có câu hỏi: “Làm sao có thể biết rằng ‘thức đã được nói đến như trên là do các hành làm duyên’?”
Upacitakammābhāve vipākābhāvato.
Because without accumulated kamma, there is no resultant phenomenon (vipāka).
Là do không có quả báo nếu không có nghiệp tích lũy.
Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati.
For this is a vipāka, and a vipāka does not arise without accumulated kamma.
Vì thức này là quả báo, và quả báo không phát sinh nếu không có nghiệp tích lũy.
Yadi uppajjeyya, sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ; na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ – ‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’ti.
If it were to arise, then all vipākas would arise for everyone; but they do not arise. Therefore, it is to be known that "this viññāṇa (consciousness) arises due to saṅkhāra".
Nếu nó phát sinh (mà không có nghiệp tích lũy), thì tất cả các quả báo sẽ phát sinh cho tất cả mọi người; nhưng điều đó không xảy ra, nên cần phải biết rằng “thức này là do các hành làm duyên.”
‘‘Kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti.
“Due to the performance and accumulation of wholesome kamma in the sensuous sphere, resultant eye-consciousness arises.
“Do nghiệp thiện dục giới đã được tạo tác và tích lũy mà nhãn thức quả báo phát sinh.
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ uppannaṃ hoti, vipākā manodhātu uppannā hoti, manoviññāṇadhātu uppannā hoti somanassasahagatā, manoviññāṇadhātu uppannā hoti upekkhāsahagatā, manoviññāṇadhātu uppannā hoti somanassasahagatā ñāṇasampayuttā, somanassasahagatā ñāṇasampayuttā sasaṅkhārena, somanassasahagatā ñāṇavippayuttā, somanassasahagatā ñāṇavippayuttā sasaṅkhārena, upekkhāsahagatā ñāṇasampayuttā, upekkhāsahagatā ñāṇasampayuttā sasaṅkhārena, upekkhāsahagatā ñāṇavippayuttā, upekkhāsahagatā ñāṇavippayuttā sasaṅkhārenā’’ti (dha. sa. 431, 498).
Similarly, ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness arise; resultant mind-element (manodhātu) arises; mind-consciousness-element (manoviññāṇadhātu) accompanied by joy arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity arises; mind-consciousness-element accompanied by joy and associated with knowledge arises; mind-consciousness-element accompanied by joy and associated with knowledge, with effort, arises; mind-consciousness-element accompanied by joy and dissociated from knowledge arises; mind-consciousness-element accompanied by joy and dissociated from knowledge, with effort, arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity and associated with knowledge arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity and associated with knowledge, with effort, arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity and dissociated from knowledge arises; mind-consciousness-element accompanied by equanimity and dissociated from knowledge, with effort, arises.”
Tương tự, thính, khứu, thiệt, thân thức khởi lên; ý giới quả dị thục khởi lên; ý thức giới khởi lên câu hành với hỷ; ý thức giới khởi lên câu hành với xả; ý thức giới khởi lên câu hành với hỷ, tương ưng với trí; câu hành với hỷ, tương ưng với trí, có tác động; câu hành với hỷ, không tương ưng với trí; câu hành với hỷ, không tương ưng với trí, có tác động; câu hành với xả, tương ưng với trí; câu hành với xả, tương ưng với trí, có tác động; câu hành với xả, không tương ưng với trí; ý thức giới khởi lên câu hành với xả, không tương ưng với trí, có tác động.”
Evaṃ yaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ hoti, taṃ ñatvā idānissa evaṃ pavatti veditabbā – sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvidhā pavattati.
Having understood the viññāṇa that arises due to saṅkhāra in this way, its process of arising should now be known thus: all of this arises in two ways, through pavatti (process of life) and paṭisandhi (rebirth-linking).
Như vậy, sau khi biết thức nào khởi lên do duyên hành (saṅkhāra), bây giờ cần phải hiểu sự vận hành của nó như sau: Tất cả những thức này đều vận hành theo hai cách: vận hành trong tiến trình (pavatti) và vận hành trong tái tục (paṭisandhi).
Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti.
Among these, the two five-fold consciousnesses (pañcaviññāṇāni), the two manodhātus, and the somanassasahagata-ahetuka-manoviññāṇadhātu (rootless mind-consciousness element accompanied by joy) – these thirteen arise only in the course of life in the five-constituent existence (pañcavokārabhava).
Trong đó, hai ngũ thức (pañcaviññāṇa), hai ý giới (manodhātu), và ý thức giới vô nhân câu hành với hỷ—mười ba loại này chỉ vận hành trong tiến trình ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.
The remaining nineteen, in all three existences, arise appropriately both in the course of life and at rebirth-linking.
Mười chín loại còn lại vận hành trong cả tiến trình và tái tục, tùy theo sự phù hợp ở ba cõi.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào? Trước hết, năm nhãn thức v.v. là quả dị thục thiện, vận hành bằng cách thực hiện chức năng thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm, dựa vào nhãn tịnh sắc v.v. đã đạt đến sự trưởng thành theo thứ tự, do nghiệp thiện dị thục hoặc nghiệp bất thiện dị thục sinh ra, và lấy sắc trần v.v. khả ái hoặc khả ái trung tính đã đi vào tầm nhận biết làm đối tượng.
Kusalavipākāni tāva cakkhuviññāṇādīni pañca kusalavipākena vā akusalavipākena vā nibbattassa yathākkamaṃ paripākamupagatindriyassa cakkhādīnaṃ āpāthagataṃ iṭṭhaṃ vā iṭṭhamajjhattaṃ vā rūpādiārammaṇaṃ ārabbha cakkhādipasādaṃ nissāya dassanasavanaghāyanasāyanaphusanakiccaṃ sādhayamānāni pavattanti.
First, the five kusala-vipāka eye-consciousness and so forth arise, performing the function of seeing, hearing, smelling, tasting, and touching, relying on the eye-sensitivity and so forth, apprehending a desirable or neutral-desirable object like form, sound, etc., which has come into the range of the eye and so forth, in a being whose faculties have reached maturity either through kusala-vipāka or akusala-vipāka.
Tương tự, năm quả dị thục bất thiện cũng vậy.
Tathā akusalavipākāni pañca.
Similarly, the five akusala-vipāka ones.
Chỉ có điều khác biệt là đối tượng sắc trần v.v. của chúng là bất khả ái hoặc bất khả ái trung tính.
Kevalañhi tesaṃ aniṭṭhaṃ aniṭṭhamajjhattaṃ vā rūpādiārammaṇaṃ hoti, ayameva viseso.
The only difference is that their objects, such as form, are undesirable or neutral-undesirable.
Đây chính là sự khác biệt.
Dasāpi cetāni niyatadvārārammaṇavatthuṭṭhānāni niyatakiccāneva ca bhavanti.
All ten of these have fixed doors, objects, bases, and fixed functions.
Mười loại này đều có cửa (dvāra), đối tượng (ārammaṇa), nền tảng (vatthuṭṭhāna) cố định và chức năng (kicca) cố định.
Somanassasahagatā pana ahetukamanoviññāṇadhātu kusalavipākamanodhātuyā anantaraṃ tassā eva ārammaṇaṃ ārabbha hadayavatthuṃ nissāya santīraṇakiccaṃ sādhayamānā ca chasu dvāresu balavārammaṇe kāmāvacarasattānaṃ yebhuyyena lobhasampayuttajavanāvasāne bhavaṅgavīthiṃ pacchinditvā javanena gahitārammaṇe tadārammaṇavasena ca sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā pavattati.
Moreover, the rootless mind-consciousness-element accompanied by joy, following a wholesome resultant mind-door-consciousness, and focusing on the same object, based on the heart-base, accomplishing the function of investigating, and then, in the six doors, with strong objects, usually at the end of sense-sphere javana (impulsive) consciousness connected with greed in beings of the sense-sphere, cutting off the bhavaṅga stream, it occurs once or twice as tadārammaṇa consciousness with the object grasped by the javana.
Ý thức giới vô nhân câu hành với hỷ, ngay sau ý giới quả dị thục thiện, vận hành bằng cách thực hiện chức năng thẩm sát đối tượng, dựa vào tâm sở y, lấy chính đối tượng của ý giới đó làm đối tượng; và ở sáu cửa, khi có đối tượng mạnh mẽ, ở chúng sinh dục giới, thường sau các tốc hành tâm (javana) câu hữu với tham, nó cắt ngang dòng hữu phần (bhavaṅga-vīthi) và vận hành một hoặc hai lần với chức năng tadārammaṇa (đối tượng tiếp nối) trên đối tượng đã được tốc hành tâm nắm giữ.
Cittappavattigaṇanāyaṃ pana sabbadvāresu tadārammaṇe dve eva cittavārā āgatā.
However, in the enumeration of mind-occurrences, only two mind-moments of tadārammaṇa in all doors have been mentioned.
Tuy nhiên, trong việc đếm các tiến trình tâm, chỉ có hai tiến trình tâm tadārammaṇa được đề cập ở tất cả các cửa.
Idaṃ pana cittaṃ tadārammaṇanti ca piṭṭhibhavaṅganti cāti dve nāmāni labhati, aniyatadvārārammaṇaṃ niyatavatthukaṃ aniyataṭṭhānakiccañca hotīti.
This mind receives two names: tadārammaṇa and piṭṭhibhavaṅga. It has an undetermined door and object, a determined base, and an undetermined place and function.
Loại tâm này có hai tên gọi: tadārammaṇa và piṭṭhibhavaṅga (hữu phần sau). Nó có cửa và đối tượng không cố định, có nền tảng cố định, và chức năng ở vị trí không cố định.
Evaṃ tāva terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattantīti veditabbāni.
Thus, it should be understood that these thirteen types of consciousness occur only in the process of existence in the five-constituent realms.
Như vậy, mười ba loại tâm này chỉ vận hành trong tiến trình ở cõi ngũ uẩn.
Sesesu ekūnavīsatiyā cittesu na kiñci attano anurūpāya paṭisandhiyā na pavattati.
Among the remaining nineteen types of consciousness, there is not a single one that does not occur in a rebirth-linking corresponding to itself.
Trong số mười chín loại tâm còn lại, không có loại tâm nào không vận hành trong tái tục phù hợp với chính nó.
Pañca rūpāvacarāni cattāri ca arūpāvacarāni attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti kiccadvayaṃ sādhayamānāni pavattanti.
The five rūpa-realm (fine-material) resultants and the four arūpa-realm (immaterial) resultants occur performing two functions: the function of bhavaṅga after the rebirth-linking given by themselves, when no thought moment that interrupts the bhavaṅga arises; and finally, the function of death (cuti).
Năm tâm sắc giới quả dị thục và bốn tâm vô sắc giới quả dị thục vận hành bằng cách thực hiện hai chức năng: chức năng hữu phần khi không có tâm sinh khởi cắt đứt hữu phần sau khi tái tục đã được chính nó thiết lập, và cuối cùng là chức năng tử tâm.
Tesu rūpāvacarāni niyatavatthārammaṇāni aniyataṭṭhānakiccāni, itarāni avatthukāni niyatārammaṇāni aniyataṭṭhānakiccāni hutvā pavattantīti.
Among these, the rūpa-realm resultants occur with a determined base and object, and an undetermined place and function, while the others (arūpa-realm resultants) occur without a base, with a determined object, and an undetermined place and function.
Trong số đó, các tâm sắc giới quả dị thục có nền tảng và đối tượng cố định, chức năng ở vị trí không cố định; còn các tâm vô sắc giới quả dị thục không có nền tảng, có đối tượng cố định, và chức năng ở vị trí không cố định.
Evaṃ tāva bāttiṃsavidhampi viññāṇaṃ pavattiyaṃ saṅkhārapaccayā pavattati.
Thus, it should be understood that all thirty-two types of consciousness occur in the course of existence conditioned by formations (saṅkhāra).
Như vậy, ba mươi hai loại thức này vận hành trong tiến trình do duyên hành.
Tatrassa te te saṅkhārā kammapaccayena ca upanissayapaccayena ca paccayā honti.
In this process, those various formations are causes by way of kamma-condition and by way of decisive-support condition.
Trong đó, các hành đó là duyên theo nghiệp duyên (kamma-paccaya) và y chỉ duyên (upanissaya-paccaya) cho thức đó.
Tattha yānetāni ekādasa tadārammaṇacittāni vuttāni, tesu ekampi rūpārūpabhave tadārammaṇaṃ hutvā na pavattati.
Among the thirty-two types of consciousness, not a single one of the eleven tadārammaṇa consciousnesses mentioned occurs as tadārammaṇa in the rūpa- and arūpa-realms.
Trong số đó, mười một tâm tadārammaṇa đã được đề cập, không có tâm nào vận hành như tadārammaṇa ở cõi sắc và vô sắc.
Bījābhāvā.
Because of the absence of a seed.
Vì không có hạt giống (bīja).
Tattha hi kāmāvacaravipākasaṅkhātaṃ paṭisandhibījaṃ natthi, yaṃ rūpādīsu ārammaṇesu pavattiyaṃ tassa janakaṃ bhaveyya.
For there is no rebirth-linking seed, which is called sense-sphere resultant, that could generate it (tadārammaṇa) in the course of existence in respect of rūpa and other objects.
Vì ở đó không có hạt giống tái tục được gọi là quả dị thục dục giới, cái mà có thể tạo ra tadārammaṇa đó trong tiến trình đối với các đối tượng sắc v.v.
Cakkhuviññāṇādīnampi rūpabhave abhāvo āpajjatīti ce?
If it is asked whether there would also be an absence of eye-consciousness and so on in the rūpa-realm?
Nếu nói rằng các nhãn thức v.v. cũng không có ở cõi sắc thì sao?
Na; indriyappavattiānubhāvato dvāravīthibhede cittaniyamato ca.
No; because of the power of the faculties' occurrence and the fixed nature of consciousness in the divisions of doors and thought-processes.
Không; do năng lực vận hành của các căn, và do sự cố định của tâm trong các loại lộ tâm và các cửa.
Yathā cetaṃ tadārammaṇaṃ ekantena rūpārūpabhave nappavattati tathā sabbepi akāmāvacare dhamme nānubandhati.
Just as this tadārammaṇa does not absolutely occur in the rūpa- and arūpa-realms, so it does not follow any of the non-sense-sphere phenomena.
Và như tadārammaṇa này hoàn toàn không vận hành trong các cõi sắc và vô sắc, thì nó cũng không theo tất cả các pháp không thuộc Dục giới.
Ajanakattā ceva janakassa ca asadisattā.
Because they are not its generators, and because the generator is not similar (to the object).
Vì chúng không phải là nhân sinh ra nó, và vì chúng không giống với nhân sinh ra nó.
Tañhi yathā nāma gehā nikkhamitvā bahi gantukāmo taruṇadārako attano janakaṃ pitaraṃ vā aññaṃ vā pitusadisaṃ hitakāmaṃ ñātiṃ aṅguliyaṃ gahetvā anubandhati, na aññaṃ rājapurisādiṃ, tathā etampi bhavaṅgārammaṇato bahi nikkhamitukāmaṃ sabhāgatāya attano janakaṃ pitaraṃ vā pitusadisaṃ vā kāmāvacarajavanameva anubandhati, na aññaṃ mahaggataṃ anuttaraṃ vā.
For just as a young child who wants to leave home and go outside, holding the finger of his generating father or another relative who is like his father and wishes his welfare, follows him, and does not follow others like royal officials; so too, this tadārammaṇa, wishing to depart from the bhavaṅga object, due to its similarity, follows only the sense-sphere javana that is its generating father or similar to its father, and not other exalted or supra-mundane types of javana.
Thật vậy, như một đứa trẻ muốn ra khỏi nhà đi chơi bên ngoài, nó nắm tay cha mình, hoặc một người thân thiện giống như cha mình, và đi theo, chứ không theo một người nào khác như quan lại; cũng vậy, tadārammaṇa này, muốn ra khỏi cảnh bhavaṅga, chỉ theo javana Dục giới là nhân sinh ra nó, hoặc giống như nhân sinh ra nó, do có cùng bản chất, chứ không theo javana đại hành (mahaggata) hay siêu thế (lokuttara) nào khác.
Yathā cetaṃ mahaggatalokuttare dhamme nānubandhati, tathā yadā ete kāmāvacaradhammāpi mahaggatārammaṇā hutvā pavattanti tadā tepi nānubandhati.
Just as it does not follow exalted or supra-mundane phenomena, so too, when these sense-sphere phenomena themselves occur with exalted objects, it does not follow them either.
Và như tadārammaṇa này không theo các pháp đại hành và siêu thế, thì khi các pháp Dục giới này vận hành với cảnh đại hành, nó cũng không theo chúng.
Aparicitadesattā accantaparittārammaṇattā ca.
Because of unfamiliar territory and because of having extremely limited objects.
Vì đó là nơi không quen thuộc, và vì cảnh của nó hoàn toàn là nhỏ hẹp.
Tañhi yathā pitaraṃ vā pitusadisaṃ vā ñātiṃ anubandhantopi taruṇadārako gharadvāraantaravīthicatukkādimhi pariciteyeva dese anubandhati, na araññaṃ vā yuddhabhūmiṃ vā gacchantaṃ; evaṃ kāmāvacaradhamme anubandhantampi amahaggatādimhi pariciteyeva dese pavattamāne dhamme anubandhati, na mahaggatalokuttaradhamme ārabbha pavattamāneti.
For just as a young child, even when following his father or a relative like his father, follows them only in familiar places like the doorway, courtyard, or crossroads, and does not follow them if they go to a forest or a battlefield; in the same way, even when following sense-sphere phenomena, it follows phenomena occurring only in familiar territory such as non-exalted objects, and does not follow them when they occur with exalted or supra-mundane phenomena as objects.
Thật vậy, như một đứa trẻ, dù theo cha hay người thân giống cha, cũng chỉ theo trong những nơi quen thuộc như cửa nhà, đường phố, ngã tư, v.v., chứ không theo khi họ đi vào rừng hay chiến trường; cũng vậy, tadārammaṇa này, dù theo các pháp Dục giới, cũng chỉ theo các pháp vận hành trong những cảnh quen thuộc như không phải đại hành, v.v., chứ không theo các pháp vận hành với cảnh đại hành và siêu thế.
Kiṃ vā imāya yuttikathāya?
Or what is the use of this logical exposition?
Hoặc là, lời giải thích hợp lý này có ích gì?
Aṭṭhakathāyañhi ekanteneva vuttaṃ – ekādasa tadārammaṇacittāni nāmagottaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na gaṇhanti.
For it is stated definitively in the Aṭṭhakathā: The eleven tadārammaṇa consciousnesses do not grasp tadārammaṇa when javana has occurred with names and concepts as objects.
Trong các bản Chú giải đã hoàn toàn nói rằng: Mười một tâm tadārammaṇa không nắm giữ tadārammaṇa khi javana đã vận hành với cảnh danh và chủng tộc.
Paṇṇattiṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding a concept (paññatti), when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh paññatti (chế định).
Tilakkhaṇārammaṇikavipassanāya tadārammaṇaṃ na labbhati.
When vipassanā has the three characteristics (tilakkhaṇa) as its object, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận trong vipassanā có cảnh ba đặc tính.
Vuṭṭhānagāminiyā balavavipassanāya tadārammaṇaṃ na labbhati.
When there is strong vuṭṭhānagāminī vipassanā leading to the path of liberation from saṅkhāra processes, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận trong vipassanā mạnh mẽ dẫn đến sự thoát ly.
Rūpārūpadhamme ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding rūpāvacara and arūpāvacara phenomena, when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh các pháp sắc và vô sắc.
Micchattaniyatadhammesu tadārammaṇaṃ na labbhati.
Tadārammaṇa is not obtained in the fixed wrong views (micchattaniyāta dhammā).
Tadārammaṇa không được nhận trong các pháp chắc chắn sai lầm (micchattaniyata).
Sammattaniyatadhammesu tadārammaṇaṃ na labbhati.
Tadārammaṇa is not obtained in the fixed right views (sammattaniyāta dhammā).
Tadārammaṇa không được nhận trong các pháp chắc chắn đúng đắn (sammattaniyata).
Lokuttaradhamme ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding supramundane (lokuttara) phenomena, when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh các pháp siêu thế.
Abhiññāñāṇaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding abhiññā-ñāṇa, when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh abhiññā-ñāṇa (tuệ thắng trí).
Paṭisambhidāñāṇaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhati.
Regarding paṭisambhidā-ñāṇa, when javana consciousness takes place, tadārammaṇa is not obtained.
Tadārammaṇa không được nhận khi javana đã vận hành với cảnh paṭisambhidā-ñāṇa (tuệ phân tích).
Kāmāvacare dubbalārammaṇe tadārammaṇaṃ na labbhati, chasu dvāresu balavārammaṇe āpāthagateyeva labbhati, labbhamānañca kāmāvacareyeva labbhati.
Tadārammaṇa is not obtained with a weak object in the sensuous sphere (kāmāvacara). It is obtained only when a strong object comes into the range of the six doors, and even then, when obtained, it is only in the sensuous sphere.
Trong Dục giới, tadārammaṇa không được nhận khi cảnh yếu, chỉ được nhận khi cảnh mạnh xuất hiện ở sáu cửa, và khi được nhận thì chỉ được nhận trong cảnh Dục giới.
Rūpārūpabhave tadārammaṇaṃ nāma natthīti.
There is no such thing as tadārammaṇa in the fine-material (rūpa) or immaterial (arūpa) existences.
Trong cõi sắc và vô sắc, không có tadārammaṇa.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sesesu ekūnavīsatiyā cittesu na kiñci attano anurūpāya paṭisandhiyā na pavattatī’’ti, taṃ atisaṃkhittattā dubbijānaṃ.
However, the statement, “In the remaining nineteen types of consciousness, nothing arises as a suitable rebirth for itself,” is difficult to understand due to its extreme brevity.
Tuy nhiên, điều đã nói rằng “trong mười chín tâm còn lại, không có tâm nào không vận hành theo sự tái sinh phù hợp với chính nó” thì rất tóm tắt nên khó hiểu.
Tenassa vitthāranayadassanatthaṃ vuccati – ‘‘kati paṭisandhiyo?
Therefore, in order to show its expanded explanation, it is stated: “How many rebirths (paṭisandhi) are there?
Vì vậy, để trình bày cách giải thích chi tiết, câu hỏi được đặt ra là: “Có bao nhiêu tái sinh?
Kati paṭisandhicittāni?
How many types of rebirth consciousness (paṭisandhi citta) are there?
Có bao nhiêu tâm tái sinh?
Kena kattha paṭisandhi hoti?
By which consciousness does rebirth occur, and where?
Bởi ai và ở đâu có sự tái sinh?
Kiṃ paṭisandhiyā ārammaṇa’’nti?
What is the object of rebirth (paṭisandhi)?”
Cảnh của tái sinh là gì?”
Asaññapaṭisandhiyā saddhiṃ vīsati paṭisandhiyo.
There are twenty types of rebirth, including the rebirth of non-percipient beings (asaññāpaṭisandhi).
Có hai mươi tái sinh, bao gồm cả tái sinh của cõi vô tưởng (asaññī).
Vuttappakārāneva ekūnavīsati paṭisandhicittāni.
There are nineteen types of rebirth consciousness, as described.
Có mười chín tâm tái sinh như đã nói.
Tattha akusalavipākāya ahetukamanoviññāṇadhātuyā apāyesu paṭisandhi hoti, kusalavipākāya manussaloke jaccandhajātibadhirajātiummattakaeḷamūganapuṃsakādīnaṃ.
Among these, rebirth occurs in the woeful planes (apāya) by the unwholesome resultant ahetuka-manoviññāṇadhātu; in the human world, by the wholesome resultant, for those born blind, born deaf, mad, mute, eunuchs, and so forth.
Trong đó, tái sinh ở các cõi khổ (apāya) là do tâm manoviññāṇadhātu không nhân, quả bất thiện; ở cõi người, tái sinh của những người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, điên loạn, câm ngọng, ái nam ái nữ, v.v., là do tâm manoviññāṇadhātu không nhân, quả thiện.
Aṭṭhahi sahetukamahāvipākehi kāmāvacaradevesu ceva manussesu ca puññavantānaṃ paṭisandhi hoti, pañcahi rūpāvacaravipākehi rūpībrahmaloke, catūhi arūpāvacaravipākehi arūpaloketi.
Rebirth for meritorious beings occurs with the eight sahetuka-mahāvipāka results in the sense-sphere deities and among humans; with the five rūpāvacara-vipāka results in the fine-material brahmā realms; and with the four arūpāvacara-vipāka results in the immaterial realms.
Tái sinh ở các cõi trời Dục giới và cõi người của những người có công đức là do tám tâm đại quả hữu nhân; ở cõi Phạm thiên sắc giới là do năm tâm quả sắc giới; và ở cõi vô sắc là do bốn tâm quả vô sắc giới.
Yena ca yattha paṭisandhi hoti, sā eva tassā anurūpapaṭisandhi nāma.
And by whichever* rebirth occurs in whichever existence, that very rebirth is called the appropriate rebirth for that*.
Và sự tái sinh diễn ra bởi tâm nào và ở nơi nào, thì đó chính là sự tái sinh phù hợp với tâm đó.
Saṅkhepato paṭisandhiyā tīṇi ārammaṇāni honti – kammaṃ, kammanimittaṃ, gatinimittanti.
Briefly, there are three objects for rebirth: kamma, kamma nimitta, and gati nimitta.
Tóm lại, có ba cảnh của tái sinh: kamma (nghiệp), kammanimitta (nghiệp tướng), và gatinimitta (thú tướng).
Tattha kammaṃ nāma āyūhitā kusalākusalacetanā.
Among these, kamma is called the accumulated wholesome or unwholesome volition.
Trong đó, kamma là các cetanā (ý chí) thiện và bất thiện đã được tích lũy.
Kammanimittaṃ nāma yaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā kammaṃ āyūhati.
Kamma nimitta is called the object, making which the kamma is accumulated.
Kammanimitta là đối tượng mà dựa vào đó, kamma được tích lũy.
Tattha atīte kappakoṭisatasahassamatthakasmimpi kamme kate tasmiṃ khaṇe kammaṃ vā kammanimittaṃ vā āgantvā upaṭṭhāti.
Among these, even if kamma was performed ages ago, at the moment of death, either kamma or kamma nimitta appears.
Trong đó, dù kamma đã được thực hiện từ hàng trăm ngàn đại kiếp trong quá khứ, thì vào khoảnh khắc đó, kamma hoặc kammanimitta sẽ hiện khởi.
Tatridaṃ kammanimittassa upaṭṭhāne vatthu – gopakasīvalī kira nāma tālapiṭṭhikavihāre cetiyaṃ kāresi.
Herein, this is a story regarding the appearance of the kamma nimitta: It is said that Gopaka Sīvalī built a cetiya in the Tālapiṭṭhīka Vihāra.
Đây là câu chuyện về sự hiện khởi của kammanimitta: Người tên Gopakasīvalī đã xây dựng một bảo tháp tại Tālapiṭṭhika Vihāra.
Tassa maraṇamañce nipannassa cetiyaṃ upaṭṭhāsi.
As he lay on his deathbed, the cetiya appeared to him.
Khi ông nằm trên giường bệnh, bảo tháp đã hiện ra trước mắt ông.
So tadeva nimittaṃ gaṇhitvā kālaṃkatvā devaloke nibbatti.
He took that very sign, died, and was reborn in the deva realm.
Ông đã nắm lấy tướng đó và sau khi chết, ông tái sinh vào cõi trời.
Aññā sammūḷhakālakiriyā nāma hoti.
There is another kind of dying called “dying in utter confusion.”
Có một loại chết khác gọi là sự chết trong sự bối rối (sammūḷhakālakiriyā).
Parammukhaṃ gacchantassa hi pacchato tikhiṇena asinā sīsaṃ chindanti.
For one walking with his back turned, his head is severed from behind with a sharp sword.
Khi một người đang đi quay lưng lại, đầu của anh ta bị chặt bằng một thanh kiếm sắc bén từ phía sau.
Nipajjitvā niddāyantassāpi tikhiṇena asinā sīsaṃ chindanti.
Even for one lying down asleep, his head is severed with a sharp sword.
Ngay cả khi một người đang nằm ngủ, đầu của anh ta cũng bị chặt bằng một thanh kiếm sắc bén.
Udake osīdāpetvā mārenti.
They are killed by being drowned in water.
Họ dìm chết người trong nước.
Evarūpepi kāle aññataraṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā upaṭṭhāti.
Even at such a time, some kamma or kamma nimitta appears.
Ngay cả trong những trường hợp như vậy, một kamma hoặc một kammanimitta nào đó vẫn hiện khởi.
Aññaṃ lahukamaraṇaṃ nāma atthi.
There is another kind of quick death.
Có một loại chết khác gọi là cái chết nhanh chóng (lahukamaraṇa).
Nikhādanadaṇḍakamatthakasmiñhi nilīnamakkhikaṃ muggarena paharitvā pisanti.
For instance, a fly sitting on the head of a pestle is struck and crushed with a club.
Một con ruồi đang đậu trên đầu cây gậy cắm xuống đất bị đập và nghiền nát bằng một cái chày.
Evarūpepi kāle kammaṃ vā kammanimittaṃ vā upaṭṭhāti.
Even at such a time, either kamma or kamma nimitta appears.
Ngay cả trong những trường hợp như vậy, một kamma hoặc một kammanimitta nào đó vẫn hiện khởi.
Evaṃ pisiyamānāya pana makkhikāya paṭhamaṃ kāyadvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ nāvaṭṭeti, manodvārāvajjanameva āvaṭṭeti.
However, for a fly being crushed in this manner, the kāyadvārāvajana (bodily-door advertence) does not revolve the bhavaṅga at first, only the manodvārāvajjanacitta (mind-door advertence consciousness) revolves it.
Tuy nhiên, đối với con ruồi bị nghiền nát như vậy, tâm kāyadvārāvajjana (tâm khai ngũ môn) không vận hành bhavaṅga trước tiên, mà chỉ có tâm manodvārāvajjana (tâm khai ý môn) vận hành bhavaṅga.
Atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
Then, after javana (impulsion) has run its course, it descends into bhavaṅga.
Sau đó, javana vận hành và chìm vào bhavaṅga.
Dutiyavāre kāyadvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti.
In the second turn, the kāyadvārāvajjanacitta revolves the bhavaṅga.
Lần thứ hai, tâm kāyadvārāvajjana vận hành bhavaṅga.
Tato kāyaviññāṇaṃ, sampaṭicchanaṃ, santīraṇaṃ, voṭṭhapananti vīthicittāni pavattanti.
Thereupon, the process-consciousnesses of kāyaviññāṇa (bodily consciousness), sampaṭicchana (receiving), santīraṇa (investigating), and voṭṭhapana (determining) arise.
Từ đó, các tâm lộ trình như kāyaviññāṇa (thân thức), sampaṭicchana (tiếp thọ), santīraṇa (suy đạc), voṭṭhapana (xác định) vận hành.
Javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
After javana has run its course, it descends into bhavaṅga.
Javana vận hành và chìm vào bhavaṅga.
Tatiyavāre manodvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti.
In the third turn, the manodvārāvajjanacitta revolves the bhavaṅga.
Lần thứ ba, tâm manodvārāvajjana vận hành bhavaṅga.
Atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
Then, after javana has run its course, it descends into bhavaṅga.
Sau đó, javana vận hành và chìm vào bhavaṅga.
Etasmiṃ ṭhāne kālakiriyaṃ karoti.
At this point, it dies.
Vào thời điểm này, sự chết xảy ra.
Idaṃ kimatthaṃ ābhataṃ?
Why is this brought up?
Điều này được đưa ra để làm gì?
Arūpadhammānaṃ visayo nāma evaṃ lahukoti dīpanatthaṃ.
To show that the domain of immaterial phenomena is indeed so swift.
Để chỉ ra rằng cảnh của các pháp vô sắc thì nhanh chóng như vậy.
Gatinimittaṃ nāma nibbattanakaokāse eko vaṇṇo upaṭṭhāti.
Gati nimitta is when a certain sign appears in the realm where one is to be reborn.
Gatinimitta là một màu sắc hiện ra ở nơi sẽ tái sinh.
Tattha niraye upaṭṭhahante lohakumbhisadiso hutvā upaṭṭhāti.
Therein, when the sign appears in niraya (hell), it appears as a great iron pot.
Trong đó, khi hiện ra ở địa ngục, nó hiện ra giống như một vạc sắt.
Manussaloke upaṭṭhahante mātukucchikambalayānasadisā hutvā upaṭṭhāti.
When it appears in the human realm, it appears as the mother's womb, like a red carpet.
Khi hiện ra ở cõi người, nó hiện ra giống như một tấm chăn hay xe trong bụng mẹ.
Devaloke upaṭṭhahante kapparukkhavimānasayanādīni upaṭṭhahanti.
When it appears in the deva realm, wish-fulfilling trees, palaces, beds, and so on appear.
Khi hiện ra ở cõi trời, cây như ý, cung điện, giường nằm, v.v., sẽ hiện ra.
Evaṃ kammaṃ, kammanimittaṃ, gatinimittanti saṅkhepato paṭisandhiyā tīṇi ārammaṇāni honti.
Thus, kamma, kamma nimitta, and gati nimitta are, briefly, the three objects for rebirth.
Như vậy, tóm lại, có ba cảnh của tái sinh: kamma, kammanimitta, và gatinimitta.
Aparo nayo – paṭisandhiyā tīṇi ārammaṇāni honti?
Another method: there are three objects for rebirth?
Một cách khác: Có ba cảnh của tái sinh?
Atītaṃ, paccuppannaṃ, navattabbañca.
Past, present, and that which cannot be designated.
Quá khứ, hiện tại, và không thể nói.
Asaññīpaṭisandhi anārammaṇāti.
The rebirth of the non-percipient beings is without object.
Tái sinh vô tưởng là vô cảnh.
Tattha viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanapaṭisandhīnaṃ atītameva ārammaṇaṃ.
Among these, the objects for the rebirths in the Sphere of Infinite Consciousness and the Sphere of Neither Perception Nor Non-Perception are exclusively past.
Trong đó, cảnh của tái sinh ở cõi không vô biên xứ và phi tưởng phi phi tưởng xứ chỉ là quá khứ.
Dasannaṃ kāmāvacarānaṃ atītaṃ vā paccuppannaṃ vā.
For the ten sense-sphere rebirths, the objects are either past or present.
Đối với mười tâm tái sinh Dục giới, đối tượng là quá khứ hoặc hiện tại.
Sesānaṃ navattabbaṃ.
For the remaining ones, the objects cannot be designated.
Đối với các tâm còn lại, đối tượng không thể nói (là quá khứ hay hiện tại).
Evaṃ tīsu ārammaṇesu pavattamānā pana paṭisandhi yasmā atītārammaṇassa vā navattabbārammaṇassa vā cuticittassa anantarameva hoti.
Thus, since rebirth, occurring with these three objects, takes place immediately after the cuti-citta (death-consciousness) whose object is past or cannot be designated.
Tuy nhiên, tâm tái sinh vận hành trên ba đối tượng này, vì ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ hoặc đối tượng không thể nói (là quá khứ hay hiện tại) thì tâm tái sinh khởi lên.
Paccuppannārammaṇaṃ pana cutticittaṃ nāma natthi.
However, there is no cuti-citta whose object is present.
Nhưng không có tâm tử nào có đối tượng hiện tại.
Tasmā dvīsu ārammaṇesu aññatarārammaṇāya cutiyā anantaraṃ tīsu ārammaṇesu aññatarārammaṇāya paṭisandhiyā sugatiduggativasena pavattanākāro veditabbo.
Therefore, the manner of occurrence of rebirth in either of the three objects, as good or bad destinies, immediately following a cuti-citta with one of the two objects, should be understood.
Do đó, cần phải hiểu cách thức tâm tái sinh khởi lên trong thiện thú và ác thú, ngay sau tâm tử có một trong hai đối tượng (quá khứ hoặc không thể nói), thì tâm tái sinh có một trong ba đối tượng.
Seyyathidaṃ – kāmāvacarasugatiyaṃ tāva ṭhitassa pāpakammino puggalassa ‘‘tānissa tamhi samaye olambantī’’tiādivacanato (ma. ni. 3.248) maraṇamañce nipannassa yathūpacitaṃ pāpakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
For example, for a person with evil kamma, who is in a good sense-sphere existence, due to such sayings as “they hang over him at that time,” a bad kamma or kamma nimitta that he had accumulated appears at the mind-door as he lies on his deathbed.
Chẳng hạn, đối với một người tạo ác nghiệp đang ở trong thiện thú Dục giới, như đã nói trong câu “những điều đó hiện ra với người ấy vào lúc đó” (Majjhima Nikāya 3.248), khi người ấy nằm trên giường bệnh sắp chết, ác nghiệp đã tích lũy hoặc nghiệp tướng hiện ra ở ý môn.
Taṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya suddhāya vā javanavīthiyā anantaraṃ bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā cuticittaṃ uppajjati.
Immediately after the javana-process, which is pure or ends with tadārammaṇa, arising based on that object, the cuti-citta arises, making the object its bhavaṅga.
Ngay sau lộ trình tốc hành tâm thuần túy hoặc lộ trình tốc hành tâm kết thúc bằng Tadārammaṇa khởi lên do duyên với đối tượng đó, tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Tasmiṃ niruddhe tadeva āpāthagataṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha anupacchinnakilesabalavināmitaṃ duggatipariyāpannaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
When that* ceases, the paṭisandhi-citta (rebirth-linking consciousness) belonging to a bad destiny, swayed by the unimpeded power of defilements, arises, based on that very kamma or kamma nimitta that had appeared.
Khi tâm tử ấy diệt, tâm tái sinh thuộc ác thú, bị chi phối bởi sức mạnh của phiền não chưa đoạn trừ, khởi lên do duyên với chính nghiệp hoặc nghiệp tướng đã hiện ra đó.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā atītārammaṇā paṭisandhi.
This is a rebirth with a past object immediately following a cuti-citta with a past object.
Đây là sự tái sinh có đối tượng quá khứ, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
Aparassa maraṇasamaye vuttappakārakammavasena narakādīsu aggijālavaṇṇādikaṃ duggatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchati.
At the moment of death for another being, due to the aforementioned kind of kamma, a bad destiny-sign, such as the color of a flame in hell and so on, appears at the mind-door.
Đối với một người khác, vào lúc lâm chung, do nghiệp đã nói ở trên, tướng ác thú như hình ảnh ngọn lửa địa ngục hiện ra ở ý môn.
Tassa dvikkhattuṃ bhavaṅge uppajjitvā niruddhe taṃ ārammaṇaṃ ārabbha ekaṃ āvajjanaṃ, maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni, dve tadārammaṇānīti tīṇi vīthicittāni uppajjanti.
When the bhavaṅga has arisen and ceased twice for him, then one advertence, five javanas (because their speed is weakened due to the proximity of death), and two tadārammaṇas—these three process-consciousnesses arise, based on that object.
Sau khi Bhavaṅga khởi lên và diệt hai lần, một tâm khai ý môn (āvajjana), năm tốc hành tâm (javanā) do tốc độ yếu đi vì gần kề cái chết, và hai Tadārammaṇa, tức là ba lộ trình tâm khởi lên do duyên với đối tượng đó.
Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ.
Then, making the bhavaṅga object as its object, one cuti-citta*.
Sau đó, một tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Ettāvatā ekādasa cittakkhaṇā atītā honti.
By this much, eleven cittakkhaṇas (thought-moments) have passed.
Đến đây, mười một sát-na tâm đã trôi qua.
Athāvasesapañcacittakkhaṇāyuke tasmiṃyeva ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Then, with the remaining five cittakkhaṇas, the paṭisandhi-citta arises in that very object.
Sau đó, tâm tái sinh khởi lên trên chính đối tượng đó, với tuổi thọ còn lại là năm sát-na tâm.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This is a rebirth with a present object, immediately following a cuti-citta with a past object.
Đây là sự tái sinh có đối tượng hiện tại, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
Aparassa maraṇasamaye pañcannaṃ dvārānaṃ aññatarasmiṃ dvāre rāgādihetubhūtaṃ hīnārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
At the moment of death for another being, an inferior object, which is the cause of lust and so on, appears at one of the five doors.
Đối với một người khác, vào lúc lâm chung, một đối tượng thấp kém, là nguyên nhân phát sinh tham ái v.v., hiện ra ở một trong năm cửa giác quan.
Tassa yathākkamena uppannavoṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni dve tadārammaṇāni ca uppajjanti.
For him, after the voṭṭhapana (determining) that arises in due order, five javanas and two tadārammaṇas arise, their speed being weakened due to the proximity of death.
Sau khi tâm xác định (voṭṭhabbana) khởi lên theo thứ tự, năm tốc hành tâm và hai Tadārammaṇa khởi lên do tốc độ yếu đi vì gần kề cái chết.
Tato bhavaṅgavisayamārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ.
Then, making the bhavaṅga object as its object, one cuti-citta*.
Sau đó, một tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Ettāvatā dve bhavaṅgāni, āvajjanaṃ, dassanaṃ, sampaṭicchanaṃ, santīraṇaṃ, voṭṭhabbanaṃ, pañca javanāni, dve tadārammaṇāni, ekaṃ cuticittanti pañcadasa cittakkhaṇā atītā honti.
By this much, two bhavaṅgas, advertence, seeing (cakkhuviññāṇa), receiving, investigating, determining, five javanas, two tadārammaṇas, and one cuti-citta—fifteen cittakkhaṇas have passed.
Đến đây, hai Bhavaṅga, một khai ngũ môn (āvajjana), một thấy (dassana), một tiếp thâu (sampaṭicchana), một suy cứu (santīraṇa), một xác định (voṭṭhabbana), năm tốc hành tâm, hai Tadārammaṇa, và một tâm tử, tức là mười lăm sát-na tâm đã trôi qua.
Athāvasesaekacittakkhaṇāyuke tasmiṃ yeva ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Then, with the remaining one cittakkhaṇa, the paṭisandhi-citta arises in that very object.
Sau đó, tâm tái sinh khởi lên trên chính đối tượng đó, với tuổi thọ còn lại là một sát-na tâm.
Ayampi atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This, too, is a rebirth with a present object, immediately following a cuti-citta with a past object.
Đây cũng là sự tái sinh có đối tượng hiện tại, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
Esa tāva atītārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya duggatipaṭisandhiyā pavattanākāro.
This is the manner of occurrence of rebirth in a bad destiny, with past or present objects, immediately following a cuti-citta in a good destiny, with a past object.
Đây là cách thức tái sinh vào ác thú với đối tượng quá khứ hoặc hiện tại, ngay sau tâm tử thiện thú có đối tượng quá khứ.
Sugatiyaṃ ṭhitassa pana upacitānavajjakammassa ‘‘tānissa tamhi samaye olambantī’’tiādivacanato maraṇamañce nipannassa yathūpacitaṃ anavajjakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
However, for a being with accumulated blameless kamma who is in a good destiny, due to such sayings as “they hang over him at that time,” a blameless kamma or kamma nimitta that he had accumulated appears at the mind-door as he lies on his deathbed.
Còn đối với người đã tích lũy thiện nghiệp đang ở trong thiện thú, như đã nói trong câu “những điều đó hiện ra với người ấy vào lúc đó”, khi người ấy nằm trên giường bệnh sắp chết, thiện nghiệp đã tích lũy hoặc nghiệp tướng hiện ra ở ý môn.
Tañca kho upacitakāmāvacarānavajjakammasseva.
And that (object) belongs only to the individual whose blameless kāmaloka kammas have been accumulated.
Và đó chỉ là nghiệp thiện Dục giới đã tích lũy.
Upacitamahaggatakammassa pana kammanimittameva āpāthamāgacchati.
However, for one whose sublime (mahaggata) kamma has been accumulated, only the kamma-nimitta appears.
Còn đối với người đã tích lũy nghiệp Đại hành (mahaggata kamma), chỉ có nghiệp tướng hiện ra.
Taṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya suddhāya vā javanavīthiyā anantaraṃ bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā cuticittamuppajjati.
Following immediately after a pure javana-vīthi that arises with that object and ends with tadārammaṇa, or a javana-vīthi that is pure (without tadārammaṇa), the cuti-citta arises, making the bhavaṅga-object its object.
Ngay sau lộ trình tốc hành tâm thuần túy hoặc lộ trình tốc hành tâm kết thúc bằng Tadārammaṇa khởi lên do duyên với đối tượng đó, tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Tasmiṃ niruddhe tadeva āpāthagataṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha anupacchinnakilesabalavināmitaṃ sugatipariyāpannaṃ paṭisandhicittamuppajjati.
When that (cuti-citta) ceases, the paṭisandhi-citta arises, associated with a good destiny, swayed by the uneradicated power of defilements, taking that same kamma or kamma-nimitta, which appeared, as its object.
Khi tâm tử ấy diệt, tâm tái sinh thuộc thiện thú, bị chi phối bởi sức mạnh của phiền não chưa đoạn trừ, khởi lên do duyên với chính nghiệp hoặc nghiệp tướng đã hiện ra đó.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā atītārammaṇā navattabbārammaṇā vā paṭisandhi.
This paṭisandhi, immediately following a cuti with a past object, has either a past object or an object not describable (as past or present).
Đây là sự tái sinh có đối tượng quá khứ hoặc đối tượng không thể nói (là quá khứ hay hiện tại), ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
Aparassa maraṇasamaye ñātakā ‘ayaṃ, tāta, tavatthāya buddhapūjā karīyati, cittaṃ pasādehī’ti vatvā pupphadāmadhajapaṭākādivasena rūpārammaṇaṃ vā dhammassavanatūriyapūjādivasena saddārammaṇaṃ vā dhūmavāsagandhādivasena gandhārammaṇaṃ vā ‘idaṃ, tāta, sāyassu, tavatthāya dātabbaṃ deyyadhamma’nti vatvā madhuphāṇitādivasena rasārammaṇaṃ vā ‘idaṃ, tāta, phusassu, tavatthāya dātabbaṃ deyyadhamma’nti vatvā cīnapaṭasomārapaṭādivasena phoṭṭhabbārammaṇaṃ vā pañcadvāre upasaṃharanti.
At the time of death of another being, relatives say: “Dear one, this Buddha-pūjā is being performed for your benefit; purify your mind!” and present sense objects to the five doors: a visual object (rūpārammaṇa) such as garlands of flowers, banners, and flags; an auditory object (saddārammaṇa) such as listening to Dhamma or musical offerings; an olfactory object (gandhārammaṇa) such as incense, perfumes; or saying, “Dear one, taste this! This is a meritorious offering to be given for your benefit,” they present a gustatory object (rasārammaṇa) such as honey or treacle; or saying, “Dear one, touch this! This is a meritorious offering to be given for your benefit,” they present a tactile object (phoṭṭhabbārammaṇa) such as Chinese silk or Sōmāra silk.
Đối với một người khác, vào lúc lâm chung, thân quyến nói: “Này con, đây là sự cúng dường Đức Phật vì lợi ích của con, hãy làm cho tâm thanh tịnh!” và dâng cúng các đối tượng sắc (rūpārammaṇa) như vòng hoa, cờ phướn; hoặc các đối tượng thinh (saddārammaṇa) như nghe Pháp, cúng dường âm nhạc; hoặc các đối tượng khí (gandhārammaṇa) như hương khói, hương thơm; hoặc nói: “Này con, hãy nếm cái này, đây là vật cúng dường đáng dâng vì lợi ích của con,” và dâng cúng các đối tượng vị (rasārammaṇa) như mật ong, đường mật; hoặc nói: “Này con, hãy chạm vào vật này, đây là vật cúng dường đáng dâng vì lợi ích của con,” và dâng cúng các đối tượng xúc (phoṭṭhabbārammaṇa) như vải lụa Tàu, vải Somāra tại ngũ môn.
Tassa tasmiṃ āpāthagate rūpādiārammaṇe yathākkamena uppannavoṭṭhapanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni dve tadārammaṇāni ca uppajjanti.
When such a visual or other object appears to that being, at the end of the subsequent voṭṭhapana, due to the approaching moment of death and the consequently weakened speed, five javanas and two tadārammaṇas arise.
Sau khi tâm xác định (voṭṭhabbana) khởi lên theo thứ tự trên đối tượng sắc v.v. đã hiện ra đó, năm tốc hành tâm và hai Tadārammaṇa khởi lên do tốc độ yếu đi vì gần kề cái chết.
Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ, tadavasāne tasmiññeva ekacittakkhaṇaṭṭhitike ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Thereafter, making the bhavaṅga-object its object, one cuti-citta arises, and at its cessation, the paṭisandhi-citta arises with that very object, which endures for one cittakkhaṇa.
Sau đó, một tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga, và sau đó, tâm tái sinh khởi lên trên chính đối tượng đó, chỉ tồn tại trong một sát-na tâm.
Ayampi atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This also is a paṭisandhi with a present object, immediately following a cuti with a past object.
Đây cũng là sự tái sinh có đối tượng hiện tại, ngay sau tâm tử có đối tượng quá khứ.
Aparassa pana pathavīkasiṇajjhānādivasena paṭiladdhamahaggatassa sugatiyaṃ ṭhitassa maraṇasamaye kāmāvacarakusalakamma-kammanimitta-gatinimittānaṃ aññataraṃ pathavīkasiṇādikaṃ vā nimittaṃ mahaggatacittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
Furthermore, at the time of death of another being who has attained jhāna, such as earth kasiṇa jhāna, and is destined for a good realm, one of the following appears in the mind-door: a kamma from the kāmaloka, a kamma-nimitta, a destiny-nimitta, or a kasiṇa-nimitta such as earth kasiṇa, or a mahaggata-citta (jhāna kamma).
Còn đối với một người khác, đã thành tựu Thiền Đại hành (mahaggata) như Thiền Địa Biến Xứ (pathavīkasiṇa), đang ở trong thiện thú, vào lúc lâm chung, một trong các nghiệp thiện Dục giới, nghiệp tướng, thú tướng, hoặc một tướng như Địa Biến Xứ v.v., hoặc một tâm Đại hành (mahaggata citta) hiện ra ở ý môn.
Cakkhusotānaṃ vā aññatarasmiṃ kusaluppattihetubhūtaṃ paṇītamārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
Or a noble object, which is a cause for the arising of kusala, appears in one of the eye-door or ear-door.
Hoặc một đối tượng cao quý, là nguyên nhân phát sinh thiện nghiệp, hiện ra ở một trong hai cửa mắt hoặc tai.
Tassa yathākkamena uppannavoṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni uppajjanti.
For that being, at the end of the subsequent voṭṭhapana, five javanas arise, due to the approaching moment of death and the consequently weakened speed.
Sau khi tâm xác định (voṭṭhabbana) khởi lên theo thứ tự, năm tốc hành tâm khởi lên do tốc độ yếu đi vì gần kề cái chết.
Mahaggatagatikānaṃ pana tadārammaṇaṃ natthi.
However, for those destined for the mahaggata realms, there is no tadārammaṇa.
Tuy nhiên, đối với những người có cảnh giới Đại hành, không có Tadārammaṇa.
Tasmā javanānantaraṃyeva bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ uppajjati.
Therefore, immediately after the javanas, one cuti-citta arises, making the bhavaṅga-object its object.
Do đó, ngay sau tốc hành tâm, một tâm tử khởi lên với đối tượng là Bhavaṅga.
Tassāvasāne kāmāvacaramahaggatasugatīnaṃ aññatarasugatipariyāpannaṃ yathūpaṭṭhitesu ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
At its cessation, the paṭisandhi-citta arises, belonging to one of the kāmaloka or mahaggata good destinies, taking as its object one of the objects that appeared.
Khi chấm dứt (tassāvasāne) của nó, một tâm tái sinh (paṭisandhicittaṃ) thuộc về một trong các cõi thiện (sugati) thuộc cõi Dục (kāmāvacara) hoặc cõi Sắc (mahaggata), với một trong các đối tượng (ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ) hiện ra (yathūpaṭṭhitesu), sẽ phát sinh (uppajjati).
Ayaṃ navattabbārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītapaccuppannanavattabbānaṃ aññatarārammaṇā paṭisandhi.
This paṭisandhi, immediately following a good destiny cuti with an object not describable (as past or present), has an object that is either past, present, or not describable.
Đây là sự tái sinh (paṭisandhi) liền sau khi chết (cutiyā anantarā) ở cõi thiện (sugati) với một đối tượng không thể nói (navattabbārammaṇāya), với một trong các đối tượng quá khứ (atīta), hiện tại (paccuppanna), hoặc không thể nói (navattabbānaṃ).
Duggatiyaṃ ṭhitassa pana pāpakammino vuttanayeneva taṃ kammaṃ kammanimittaṃ gatinimittaṃ vā manodvāre, pañcadvāre pana akusaluppattihetubhūtaṃ ārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
However, for a wrongdoer dwelling in an unfortunate destiny (duggati), that kamma, kamma-nimitta, or destiny-nimitta appears in the mind-door in the same way as described, or an object that causes the arising of akusala appears in the five doors.
Tuy nhiên, đối với người phạm ác nghiệp đang ở trong khổ cảnh, nghiệp đó, nghiệp tướng (kammanimitta) hay thú tướng (gatinimitta) hiện ra ở ý môn (manodvāra), hoặc cảnh giới là nguyên nhân phát sinh các bất thiện pháp hiện ra ở ngũ môn (pañcadvāra).
Athassa yathākkamena cuticittāvasāne duggatipariyāpannaṃ tesu ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Then, for that being, at the end of the cuti-citta, the paṭisandhi-citta belonging to an unfortunate destiny arises, taking one of those objects as its object.
Rồi, theo thứ tự, khi tâm tử chấm dứt, tâm tái tục (paṭisandhicitta) thuộc khổ cảnh, với một trong các cảnh giới ấy làm đối tượng, phát sinh.
Ayaṃ atītārammaṇāya duggaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya paṭisandhiyā pavattanākāroti.
This is the mode of occurrence of a paṭisandhi with a past or present object, immediately following an unfortunate destiny cuti with a past object.
Đây là cách thức khởi lên của tâm tái tục với cảnh giới quá khứ và hiện tại, ngay sau tâm tử ở khổ cảnh thọ hưởng cảnh giới quá khứ.
Ettāvatā ekūnavīsatividhassāpi viññāṇassa paṭisandhivasena pavatti dīpitā hoti.
Thus far, the occurrence of all nineteen types of viññāṇa as paṭisandhi has been explained.
Đến đây, sự khởi lên của mười chín loại thức (viññāṇa) theo cách tái tục đã được trình bày.
Idañhi ekūnavīsatividhampi vipākaviññāṇaṃ paṭisandhimhi pavattamānaṃ dvidhā kammena vattati.
Indeed, all nineteen types of resultant viññāṇa, when occurring as paṭisandhi, operate in two ways by kamma.
Thật vậy, mười chín loại thức quả (vipākaviññāṇa) này, khi khởi lên ở sự tái tục, vận hành theo nghiệp hai cách.
Yathāsakañhi etassa janakaṃ kammaṃ nānākkhaṇikakammappaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hoti.
Its generating kamma is a condition through the nānākkhaṇika-kamma-paccaya and the upanissaya-paccaya.
Nghiệp sinh ra thức quả này là duyên theo duyên nghiệp khác thời (nānākkhaṇikakammappaccaya) và duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccaya) của nó.
Vuttañhetaṃ ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ vipākassa upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.423).
For it has been said: “Wholesome and unwholesome kamma are conditions for their result through the upanissaya-paccaya.”
Điều này đã được nói: “Nghiệp thiện và bất thiện là duyên theo duyên y chỉ mạnh cho quả” (Paṭṭhāna 1.1.423).
Evaṃ vattamānassa panassa missādīhi bhedehi duvidhādikopi bhedo veditabbo, seyyathidaṃ – idañhi paṭisandhivasena ekadhā vattamānampi rūpena saha missāmissabhedato duvidhaṃ, kāmarūpārūpabhavabhedato tividhaṃ, aṇḍajajalābujasaṃsedajaopapātikayonivasena catubbidhaṃ, gativasena pañcavidhaṃ, viññāṇaṭṭhitivasena sattavidhaṃ, sattāvāsavasena aṭṭhavidhaṃ hoti.
And its occurrence, in this manner, should be understood as having divisions starting from two, according to classifications such as mixed (missa) and so on: that is, this resultant consciousness, though occurring in one way as paṭisandhi, is twofold by the classification of mixed (missa) and unmixed (amissa) with rūpa; threefold by the classification of kāma-bhava, rūpa-bhava, and arūpa-bhava; fourfold by the classification of egg-born (aṇḍaja), womb-born (jalābuja), moisture-born (saṃsedaja), and spontaneous birth (opapātika) destinies; fivefold by the classification of destinies; sevenfold by the classification of stations of consciousness (viññāṇaṭṭhiti); and eightfold by the classification of abodes of beings (sattāvāsa).
Hơn nữa, khi nó vận hành như vậy, sự phân biệt hai loại, v.v., của nó phải được hiểu theo các loại như hòa hợp (missa) và không hòa hợp (amissa); tức là, thức quả này, mặc dù vận hành theo một cách ở sự tái tục, nhưng theo sự phân biệt hòa hợp với sắc (rūpa) và không hòa hợp với sắc, nó có hai loại; theo sự phân biệt cõi dục (kāmabhava), cõi sắc (rūpabhava) và cõi vô sắc (arūpabhava), nó có ba loại; theo sự phân biệt thai sinh (aṇḍaja), bào sinh (jalābuja), thấp sinh (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika), nó có bốn loại; theo sự phân biệt các đường tái sinh (gati), nó có năm loại; theo sự phân biệt các nơi trú của thức (viññāṇaṭṭhiti), nó có bảy loại; theo sự phân biệt các trú xứ của chúng sinh (sattāvāsa), nó có tám loại.
Tattha –
Among these:
Trong đó:
‘Dve vā tayo vā dasakā, omato ādinā sahā’ti yañhetamettha missaṃ amissanti dvaye ādibhūtaṃ rūpamissaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ, tena saha vatthukāyadasakavasena dve vā vatthukāyabhāvadasakavasena tayo vā dasakā omato uppajjanti, natthi ito paraṃ rūpaparihānīti.
The phrase, ‘Two or three dasakas, beginning from the minimum, together with the origin’, means that the rūpa-missa paṭisandhi-viññāṇa, which is primary among the two (mixed and unmixed), arises with two dasakas, namely vatthu-dasaka and kāya-dasaka, or three dasakas, namely vatthu-dasaka, kāya-dasaka, and bhāva-dasaka, as the minimum; there is no further decrease of rūpa beyond this.
‘Hai hoặc ba thập pháp khởi lên từ mức thấp nhất cùng với loại đầu tiên’ có nghĩa là, trong hai loại hòa hợp và không hòa hợp ở đây, thức tái tục hòa hợp với sắc là loại đầu tiên; cùng với nó, hai thập pháp (dasaka) là thập pháp căn bản (vatthudasaka) và thập pháp thân (kāyadasaka), hoặc ba thập pháp là thập pháp căn bản, thập pháp thân và thập pháp giới tính (bhāvadasaka), khởi lên từ mức thấp nhất; không có sự suy giảm sắc pháp nào hơn thế nữa.
Taṃ panetaṃ evaṃ omakaparimāṇaṃ uppajjamānaṃ aṇḍajajalābujanāmikāsu dvīsu yonīsu jātiuṇṇāya ekena aṃsunā uddhatatelasappimaṇḍappamāṇaṃ kalalanti laddhasaṅkhaṃ hutvā uppajjati.
This rūpa, arising with such a minimum quantity in the two yonis named aṇḍaja and jalābuja, arises as kalala, which is said to be like a drop of oil or ghee extracted with a single strand of sheep’s wool.
Sắc pháp này, khi phát sinh với số lượng tối thiểu như vậy, ở hai loại thai sinh là noãn sinh (aṇḍaja) và thai sinh (jalābuja), được gọi là kalala (chất lỏng trong suốt) có kích thước bằng một giọt dầu hoặc bơ đã được nhấc lên bằng một sợi lông cừu mới sinh.
Tattha yonīnaṃ gativasena sambhavabhedo veditabbo.
In that context, the division of existence of the yonis should be understood according to the destinies.
Trong đó, sự phân biệt về sự hiện hữu của các loại thai sinh theo các đường tái sinh phải được hiểu.
Etāsu hi –
Among these (yonis):
Thật vậy, trong số các đường tái sinh này:
Tattha devesu cāti casaddena yathā niraye ca bhummavajjesu ca devesu, evaṃ nijjhāmataṇhikapetesu ca purimikā tisso yoniyo na santīti veditabbā.
There, with the word 'and among devas,' it should be understood that just as the first three births (yonis) do not exist in hells and among the devas not dwelling on earth, so too they do not exist among the nijjhāmataṇhika pretas.
Ở đây, ‘các cõi trời’ – với từ “ca” (và) – phải được hiểu rằng, cũng như ở địa ngục và các cõi trời không thuộc Bhumma, ba loại thai sinh đầu tiên không có mặt ở cõi trời, thì cũng vậy, ở các ngạ quỷ Nijjhāmataṇhika cũng không có ba loại thai sinh đầu tiên.
Opapātikā eva hi te honti.
For they are only spontaneously arisen (opapātika).
Thật vậy, chúng chỉ là hóa sinh (opapātika).
Sese pana tiracchānapettivisayamanussasaṅkhāte gatittaye pubbe vajjitabhummadevesu ca catasso yoniyo honti.
However, in the remaining three destinations, namely the animal realm, the realm of pretas, and the human realm, and among the earth-dwelling devas previously excluded, there are four births (yonis).
Tuy nhiên, ở ba đường tái sinh còn lại, tức là loài súc sinh (tiracchāna), ngạ quỷ (pettivisaya) và loài người (manussa), và ở các cõi trời Bhumma đã được loại trừ trước đó, có bốn loại thai sinh.
Tattha –
Among those beings—
Trong đó:
Rūpībrahmesu tāva opapātikayonikesu cakkhusotavatthudasakānaṃ jīvitanavakassa cāti catunnaṃ kalāpānaṃ vasena tiṃsa ca nava ca paṭisandhiviññāṇena saha rūpāni uppajjanti.
First, in the form-brahmās, who are of spontaneous generation (opapātika), thirty and nine rūpas arise together with the rebirth-consciousness (paṭisandhiviññāṇa), by way of four groups: the eye-decuplet, ear-decuplet, base-decuplet, and life-nonuplet.
Trước hết, ở các vị Phạm thiên có sắc (rūpībrahma) thuộc loại hóa sinh (opapātika), ba mươi và chín sắc pháp phát sinh cùng với thức tái tục, theo bốn nhóm (kalāpa) là thập pháp nhãn (cakkhudasaka), thập pháp nhĩ (sotadasaka), thập pháp căn bản (vatthudasaka) và cửu pháp sinh mạng (jīvitanavaka).
Rūpībrahme pana ṭhapetvā aññesu saṃsedajaopapātikesu ukkaṃsato cakkhusotaghānajivhākāyabhāvavatthudasakānaṃ vasena sattati.
Excluding the form-brahmās, among other moisture-born (saṃsedaja) and spontaneously arisen (opapātika) beings, at the maximum, seventy rūpas arise by way of the eye-decuplet, ear-decuplet, nose-decuplet, tongue-decuplet, body-decuplet, sex-decuplet, and base-decuplet.
Tuy nhiên, ở các loài thấp sinh (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika) khác, trừ các vị Phạm thiên có sắc, ở mức tối đa là bảy mươi sắc pháp theo các thập pháp nhãn, nhĩ, tỷ (ghāna), thiệt (jivhā), thân (kāya), giới tính (bhāva) và căn bản.
Tāni ca niccaṃ devesu.
And these always arise among devas.
Và những sắc pháp đó luôn có ở các vị trời.
Tattha vaṇṇo gandho raso ojā catasso cāpi dhātuyo cakkhupasādo jīvitindriyanti ayaṃ dasarūpaparimāṇo rūpapuñjo cakkhudasako nāma.
Among those decuplets, the aggregate of rūpas measuring ten rūpas, consisting of color, odor, taste, nutritive essence, the four great elements, eye-sensitivity, and life-faculty, is called the eye-decuplet.
Trong đó, sắc (vaṇṇa), hương (gandha), vị (rasa), chất bổ dưỡng (ojā), bốn đại (dhātu) và nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda), mạng quyền (jīvitindriya) – nhóm sắc pháp có mười loại này được gọi là thập pháp nhãn.
Evaṃ sesā veditabbā.
Similarly, the remaining decuplets should be understood.
Tương tự, các thập pháp còn lại cũng phải được hiểu.
Avakaṃsato pana jaccandhabadhiraaghānakanapuṃsakassa jivhākāyavatthudasakānaṃ vasena tiṃsa rūpāni uppajjanti.
However, at the minimum, for one born blind, born deaf, born without a nose, or an impotent person, thirty rūpas arise by way of the tongue-decuplet, body-decuplet, and base-decuplet.
Tuy nhiên, ở mức tối thiểu, ba mươi sắc pháp phát sinh theo các thập pháp thiệt, thân và căn bản ở người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, không có mũi và người lưỡng tính.
Ukkaṃsāvakaṃsānaṃ pana antare anurūpato vikappo veditabbo.
Between the maximum and minimum, the variations should be understood appropriately.
Còn giữa mức tối đa và tối thiểu, sự phân loại phải được hiểu một cách thích hợp.
Kadāci catukkhandhāya āruppacutiyā anantarā catukkhandhāva ārammaṇatopi abhinnā paṭisandhi hoti, kadāci amahaggatabahiddhārammaṇāya mahaggataajjhattārammaṇā.
Sometimes, a rebirth with four aggregates, not different in object, follows immediately after a decease with four aggregates in the Aruppa-bhūmi (formless realm); sometimes, a rebirth whose object is magnified and internal follows after a decease whose object is not magnified and external.
Đôi khi, ngay sau tâm tử ở cõi vô sắc (āruppacuti) có bốn khanda, tâm tái tục cũng có bốn khanda và không khác biệt về cảnh giới; đôi khi, tâm tái tục có cảnh giới là các pháp nội tại thuộc đại hành (mahaggataajjhattārammaṇa), ngay sau tâm tử có cảnh giới là các pháp ngoại tại không thuộc đại hành (amahaggatabahiddhārammaṇa). Đây là cách thức chỉ ở các cõi vô sắc.
Ayaṃ tāva arūpabhūmīsuyeva nayo.
This method applies only within the Aruppa-bhūmis.
Trước hết, đây là phương pháp chỉ ở trong các cõi vô sắc.
Kadāci pana catukkhandhāya āruppacutiyā anantarā pañcakkhandhā kāmāvacarā paṭisandhi.
Sometimes, however, a rebirth with five aggregates in the kāma-loka (sensuous realm) follows immediately after a decease with four aggregates in the Aruppa-bhūmi.
Đôi khi, ngay sau tâm tử ở cõi vô sắc có bốn khanda, tâm tái tục là cõi dục (kāmāvacara) có năm khanda.
Kadāci pañcakkhandhāya kāmāvacaracutiyā rūpāvacaracutiyā vā anantarā catukkhandhā āruppapaṭisandhi.
Sometimes, a rebirth with four aggregates in the Aruppa-bhūmi follows immediately after a decease with five aggregates in the kāma-loka or a decease in the Rūpa-loka (form realm).
Đôi khi, ngay sau tâm tử ở cõi dục có năm khanda hoặc tâm tử ở cõi sắc (rūpāvacaracuti), tâm tái tục là cõi vô sắc có bốn khanda.
Evaṃ atītārammaṇacutiyā atītanavattabbapaccuppannārammaṇā paṭisandhi, ekaccasugaticutiyā ekaccaduggatipaṭisandhi, ahetukacutiyā sahetukapaṭisandhi, duhetukacutiyā tihetukapaṭisandhi, upekkhāsahagatacutiyā somanassasahagatapaṭisandhi, appītikacutiyā sappītikapaṭisandhi, avitakkacutiyā savitakkapaṭisandhi, avicāracutiyā savicārapaṭisandhi, avitakkaavicāracutiyā savitakkasavicārapaṭisandhīti tassa tassa viparītato ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
Similarly, a rebirth with past, indefinable, or present objects follows after a decease with a past object; a rebirth in a particular woeful state follows after a decease in a particular happy state; a rebirth with root-causes follows after a rootless decease; a rebirth with three root-causes follows after a two-root-cause decease; a rebirth accompanied by joy follows after a decease accompanied by equanimity; a rebirth accompanied by joy (pīti) follows after a decease without joy; a rebirth accompanied by initial application follows after a decease without initial application; a rebirth accompanied by sustained application follows after a decease without sustained application; a rebirth accompanied by initial and sustained application follows after a decease without initial and sustained application—and similarly, the opposite should be applied as appropriate.
Tương tự, ngay sau tâm tử có cảnh giới quá khứ là tâm tái tục có cảnh giới quá khứ, pháp chế định và hiện tại; ngay sau tâm tử ở một số cõi thiện là tâm tái tục ở một số khổ cảnh; ngay sau tâm tử vô nhân (ahetukacuti) là tâm tái tục hữu nhân (sahetukapaṭisandhi); ngay sau tâm tử nhị nhân (duhetukacuti) là tâm tái tục tam nhân (tihetukapaṭisandhi); ngay sau tâm tử xả (upekkhāsahagatacuti) là tâm tái tục hỷ (somanassasahagatapaṭisandhi); ngay sau tâm tử không hỷ (appītikacuti) là tâm tái tục có hỷ (sappītikapaṭisandhi); ngay sau tâm tử vô tầm (avitakkacuti) là tâm tái tục có tầm (savittakapaṭisandhi); ngay sau tâm tử vô tứ (avicāracuti) là tâm tái tục có tứ (savicārapaṭisandhi); ngay sau tâm tử vô tầm vô tứ (avitakkaavicāracuti) là tâm tái tục có tầm có tứ (savittakasavicārapaṭisandhi) – và ngược lại, phải được kết hợp một cách thích hợp.
Atītabhavasmiñhi sarasena upakkamena vā samāsannamaraṇassa asayhānaṃ sabbaṅgapaccaṅgasandhibandhanacchedakānaṃ māraṇantikavedanāsattānaṃ sannipātaṃ asahantassa ātape pakkhittaharitatālapaṇṇamiva kamena upasussamāne sarīre niruddhesu cakkhādīsu indriyesu hadayavatthumatte patiṭṭhitesu kāyindriyamanindriyajīvitindriyesu taṅkhaṇāvasesaṃ hadayavatthusannissitaṃ viññāṇaṃ garusamāsevitāsannapubbakatānaṃ aññataraṃ laddhāvasesapaccayasaṅkhārasaṅkhātaṃ kammaṃ vā tadupaṭṭhāpitaṃ vā kammanimittagatinimittasaṅkhātaṃ visayamārabbha pavattati.
In a past existence, for one whose death is near, either naturally or by intervention, the consciousness, supported by the heart-base, remaining at that moment after the eye and other faculties have ceased in the body that gradually withers like a green palm leaf thrown into the sun, unable to bear the onslaught of the weapons of death-proximate feelings that sever the bonds of all major and minor limbs and joints, while the body-faculty, mind-faculty, and life-faculty are established only at the heart-base, apprehends a kamma—either a weighty kamma (garuka kamma), a habitually performed kamma (āciṇṇa kamma), a kamma performed near death (āsanna kamma), or a residual kamma (kaṭattā kamma), one of those performed previously, which is a saṅkhāra (volitional formation) with remaining conditions (paccaya)—or a kamma-nimitta or gati-nimitta (sign of kamma or sign of destination) manifested by that kamma, and thus continues to exist.
Thật vậy, trong đời sống quá khứ, khi một chúng sinh sắp chết, không chịu nổi sự tấn công của các cảm thọ cận tử (māraṇantikavedanā) không thể chịu đựng được, chúng cắt đứt các mối liên kết của tất cả các chi và tiểu chi; khi thân thể dần dần khô héo như một chiếc lá cọ xanh bị phơi nắng, các căn như mắt đã diệt, chỉ còn lại vật y cứ là trái tim (hadayavatthu), và các căn thân (kāyindriya), ý (manindriya), sinh mạng (jīvitindriya) còn lại, thì thức (viññāṇa) nương vào vật y cứ là trái tim còn sót lại trong khoảnh khắc đó, phát sinh dựa trên một trong các nghiệp (kamma) đã được tích lũy từ lâu (garukamma), hoặc được thực hành thường xuyên (āciṇṇakamma), hoặc được thực hiện cận tử (āsannakamma), hoặc được thực hiện trong quá khứ (kaṭattākamma), tức là các hành (saṅkhāra) có duyên còn sót lại do vô minh và ái; hoặc phát sinh dựa trên một đối tượng (visaya) do nghiệp đó tạo ra, tức là nghiệp tướng (kammanimitta) hoặc thú tướng (gatinimitta).
Tadevaṃ pavattamānaṃ taṇhāavijjānaṃ appahīnattā avijjāpaṭicchāditādīnave tasmiṃ visaye taṇhā nāmeti, sahajātasaṅkhārā khipanti.
As it thus continues to exist, because craving (taṇhā) and ignorance (avijjā) have not been abandoned, craving inclines that consciousness towards that object, whose disadvantage is obscured by ignorance, and co-arising saṅkhāras propel it.
Khi thức ấy đang vận hành như vậy, do vô minh và ái chưa được đoạn trừ, ái (taṇhā) hướng nó đến đối tượng đó với những hiểm họa bị vô minh che lấp, và các hành (saṅkhāra) đồng sinh đẩy nó đi.
Taṃ santativasena taṇhāya nāmiyamānaṃ saṅkhārehi khippamānaṃ orimatīrarukkhavinibaddharajjumālambitvā mātikātikkamako viya purimañca nissayaṃ jahati, aparañca kammasamuṭṭhāpitaṃ nissayaṃ assādayamānaṃ vā anassādayamānaṃ vā ārammaṇādīhiyeva paccayehi pavattati.
Being thus inclined by craving and propelled by saṅkhāras by way of continuity, that consciousness abandons the former support, like a person crossing a ditch by holding onto a rope tied to a tree on the near bank, and continues to exist by factors such as the object, either enjoying or not enjoying the new support generated by kamma.
Thức ấy, theo dòng tục sinh, bị ái hướng dẫn và bị các hành thúc đẩy, giống như một người vượt qua con mương bằng cách bám vào sợi dây buộc vào cây ở bờ bên này, từ bỏ chỗ nương tựa trước đó, và nương vào các duyên như đối tượng (ārammaṇa) mà phát sinh, cho dù có hay không hoan hỷ chỗ nương tựa do nghiệp tạo ra ở đời sau.
Ettha cetassa viññāṇassa purimabhavato idha anāgamane atītabhavapariyāpannahetūhi ca uppāde paṭighosapadīpamuddāpaṭibimbappakārā dhammā nidassanāni siyuṃ.
Here, regarding the non-coming of this consciousness from the former existence to here, and its arising here due to causes belonging to the past existence, phenomena like an echo, a lamp, a seal, and a reflection may serve as illustrations.
Ở đây, về việc thức này không từ đời sống trước mà đến đây, và việc nó phát sinh do các nhân duyên thuộc đời sống quá khứ, các pháp như tiếng vọng, ngọn đèn, con dấu, và hình ảnh phản chiếu có thể là các ví dụ.
Yathā hi paṭighosapadīpamuddacchāyā saddādihetukā aññatra agantvā honti, evameva idaṃ cittaṃ.
Just as an echo, a lamp, a seal, and a shadow arise without going elsewhere, being caused by sound and so forth, so too is this mind.
Quả thật, giống như tiếng vọng, ngọn đèn, con dấu, và bóng không đi từ nơi này đến nơi khác mà phát sinh do các nhân duyên như âm thanh, v.v., thì tâm này cũng vậy.
Ettha ca ‘santānabandhato natthi ekatā nāpi nānatā’.
And here, 'by way of continuum, there is neither identity nor difference.'
Và ở đây, ‘do sự nối kết của dòng tục sinh, không có sự đồng nhất cũng không có sự khác biệt’.
Yadi hi santānabandhe sati ekantamekatā bhaveyya, na khīrato dadhi sambhūtaṃ siyā.
For if there were absolute identity in a continuum, curds would not be produced from milk.
Nếu trong sự nối kết của dòng tục sinh mà có sự đồng nhất tuyệt đối, thì sữa sẽ không thể biến thành sữa đông.
Athāpi ekantanānatā bhaveyya, na khīrassādhīno dadhi siyā.
And if there were absolute difference, curds would not be dependent on milk.
Và nếu có sự khác biệt tuyệt đối, thì sữa đông sẽ không phụ thuộc vào sữa.
Esa nayo sabbahetuhetusamuppannesu.
This method applies to all causes and effects arising from causes.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả các pháp phát sinh từ nhân duyên.
Evañca sati sabbalokavohāralopo siyā.
If this were so, all worldly conventions would cease.
Nếu vậy, tất cả các cách nói thông thường của thế gian sẽ bị hủy bỏ.
So ca aniṭṭho.
And that is undesirable.
Và điều đó là không mong muốn.
Tasmā ettha na ekantamekatā vā nānatā vā upagantabbāti.
Therefore, neither absolute identity nor absolute difference should be assumed here.
Do đó, ở đây không nên chấp nhận sự đồng nhất tuyệt đối hay sự khác biệt tuyệt đối.
Ekasantānasmiñhi phalamuppajjamānaṃ tattha ekantaṃ ekattanānattānaṃ paṭisiddhattā aññassāti vā aññatoti vā na hoti.
For when a result arises in a single continuum, because both absolute identity and absolute difference are rejected therein, it is neither "of another" nor "from another."
Quả thật, khi một quả phát sinh trong một dòng tục sinh duy nhất, nó không thuộc về người khác hay do người khác tạo ra, vì sự đồng nhất tuyệt đối và sự khác biệt tuyệt đối đều bị bác bỏ ở đó.
Etassa ca panatthassa bījānaṃ abhisaṅkhāro sādhako.
And the preparation of seeds proves this matter.
Và sự chuẩn bị hạt giống là bằng chứng cho ý nghĩa này.
Ambabījādīnañhi abhisaṅkhāresu katesu tassa bījassa santāne laddhapaccayo kālantare phalaviseso uppajjamāno na aññabījānaṃ nāpi aññābhisaṅkhārapaccayā uppajjati, na ca tāni bījāni te abhisaṅkhārā vā phalaṭṭhānaṃ pāpuṇanti.
For when seeds like mango seeds are prepared, the special fruit that arises in due course in the continuum of that seed, being conditioned by the preparation, does not arise for other seeds or from other preparations, nor do those seeds or those preparations themselves reach the state of fruit.
Thật vậy, khi các hạt giống xoài, v.v. đã được chuẩn bị, một loại quả đặc biệt phát sinh sau một thời gian trong dòng tục sinh của hạt giống đó không phải do các hạt giống khác hay do các nhân duyên chuẩn bị khác mà phát sinh, và những hạt giống đó hay những sự chuẩn bị đó cũng không đạt đến vị trí của quả.
Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ.
This illustration should be understood similarly.
Cần phải hiểu sự tương tự này.
Vijjāsipposadhādīhi cāpi bālasarīre upayuttehi kālantare vuḍḍhasarīrādīsu phaladehi ayamattho veditabbo.
This meaning should be understood with regard to sciences, arts, medicines, and so on, which are applied in a child's body and yield results in the body of an adult in a later period.
Cũng cần phải hiểu ý nghĩa này qua các kiến thức, nghề nghiệp, thuốc men, v.v. được áp dụng vào thân thể trẻ thơ mà sau này mang lại kết quả cho thân thể già nua, v.v.
Katattā eva hi saṅkhārā attano phalassa paccayā honti, na vijjamānattā vā avijjamānattā vā.
For volitional formations are causes for their own results precisely by having been done, not by existing or not existing.
Quả thật, các hành là nhân duyên cho quả của chính chúng chỉ vì chúng đã được tạo tác, chứ không phải vì chúng đang hiện hữu hay không hiện hữu.
Yathāha ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’tiādi (dha. sa. 431).
As it is said, "From the having-been-done and having-been-accumulated of wholesome kamma in the sense-sphere, retributive eye-consciousness arises," and so on.
Như đã nói: “Do nghiệp thiện thuộc cõi Dục đã được tạo tác và tích lũy, nhãn thức quả báo phát sinh,” v.v.
Yathārahassa attano phalassa ca paccayā hutvā na puna phalāvahā honti vipakkavipākattā.
Having become causes for their appropriate results, they do not again bring results, because their retribution has already ripened.
Sau khi đã là nhân duyên cho quả của chính chúng một cách thích đáng, chúng không còn mang lại quả nữa vì quả báo đã chín muồi.
Etassa catthassa vibhāvane idaṃ pāṭibhogādikaṃ nidassanaṃ veditabbaṃ.
For the clarification of this meaning, this illustration of a guarantee, and so on, should be understood.
Để làm rõ ý nghĩa này, ví dụ về người bảo lãnh, v.v. cần được hiểu.
Yathā hi loke yo kassaci atthassa niyyātanatthaṃ pāṭibhogo hoti, bhaṇḍaṃ vā kiṇāti, iṇaṃ vā gaṇhāti.
Just as in the world, whoever stands as a guarantor for someone's property to be repaid, or buys goods, or takes a loan,
Quả thật, trong thế gian, người nào bảo lãnh cho việc trả lại tài sản của ai đó, hoặc mua hàng hóa, hoặc vay nợ.
Tassa taṃ kiriyākaraṇamattameva tadatthaniyyātanādimhi paccayo hoti, na kiriyāya vijjamānatā vā avijjamānatā vā.
that mere act of doing it is the cause for the repayment of that property, and so on; it is not due to the existence or non-existence of the act itself.
Chỉ hành động đó của người ấy là nhân duyên cho việc trả lại tài sản, v.v., chứ không phải sự hiện hữu hay không hiện hữu của hành động.
Na ca tadatthaniyyātanādito parampi dhārakova hoti.
Nor does he remain a bearer after that repayment, and so on.
Và sau khi đã trả lại tài sản, v.v., người ấy cũng không còn là người chịu trách nhiệm nữa.
Niyyātanādīnaṃ katattā.
Because the acts of repayment, and so on, have been done.
Vì việc trả lại tài sản, v.v. đã được thực hiện.
Evaṃ katattāva saṅkhārāpi attano phalassa paccayā honti, na ca yathārahaṃ phaladānato parampi phalāvahā hontīti.
In the same way, volitional formations are causes for their own results precisely by having been done, and they do not bring results again after yielding their appropriate results.
Cũng vậy, các hành là nhân duyên cho quả của chính chúng chỉ vì chúng đã được tạo tác, và sau khi đã mang lại quả một cách thích đáng, chúng không còn mang lại quả nữa.
Ettāvatā missāmissavasena dvidhāpi pavattamānassa paṭisandhiviññāṇassa saṅkhārapaccayā pavatti dīpitā hoti.
By this much, the arising of rebirth-linking consciousness due to volitional formations, occurring in both mixed and unmixed ways, has been shown.
Cho đến đây, sự phát sinh của thức tái tục (paṭisandhiviññāṇa), vận hành theo hai cách là hỗn hợp (missa) và không hỗn hợp (amissa), do nhân duyên là các hành (saṅkhāra) đã được giải thích.
Tattha – puññābhisaṅkhāre tāva kāmāvacaraaṭṭhacetanābhedo puññābhisaṅkhāro avisesena kāmabhave sugatiyaṃ navannaṃ vipākaviññāṇānaṃ paṭisandhiyaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvidhā paccayo.
Among these, the meritorious volitional formation (puññābhisaṅkhāro), which is the eightfold sense-sphere wholesome cetanā, without distinction, is a cause in two ways for nine retributive consciousnesses in the sense-sphere existence and happy destination: by the condition of kamma at different moments (nānākkhaṇikakammapaccayena) and by the condition of decisive support (upanissayapaccayena) at rebirth-linking.
Trong số đó – trước hết, thiện hành (puññābhisaṅkhāra) là loại có tám tâm sở tư (cetanā) thuộc cõi Dục (kāmāvacara), một cách tổng quát, là duyên theo hai cách: duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakammapaccaya) và duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccaya) cho chín thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava), ở thiện cảnh (sugati) trong lúc tái sinh (paṭisandhi).
Rūpāvacarapañcakusalacetanābhedo puññābhisaṅkhāro rūpabhave paṭisandhiyaṃ eva pañcannaṃ.
The meritorious volitional formation, which is the fivefold form-sphere wholesome cetanā, is a cause in two ways only for five retributive consciousnesses at rebirth-linking in the form-sphere existence.
Thiện hành (puññābhisaṅkhāra) là loại có năm tâm sở tư thiện (kusalacetanā) thuộc cõi Sắc (rūpāvacara), chỉ là duyên cho năm thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Sắc (rūpabhava) ở lúc tái sinh (paṭisandhi).
Vuttappabhedakāmāvacaro pana kāmabhave sugatiyaṃ upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātuvajjānaṃ sattannaṃ parittavipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva dvidhā paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, the sense-sphere meritorious volitional formation of the aforementioned kind is a cause in two ways for seven minor retributive consciousnesses, excluding the ahetuka mano-viññāṇa-dhātu accompanied by equanimity, in the sense-sphere existence and happy destination, during the course of life (pavatte), but not at rebirth-linking (paṭisandhiyaṃ).
Tuy nhiên, thiện hành thuộc cõi Dục đã được nói đến, là duyên theo hai cách như đã nêu, cho bảy thức quả nhỏ (parittavipākaviññāṇa) trừ ý thức giới vô nhân (ahetukamanoviññāṇadhātu) đi kèm với xả (upekkhāsahagata) trong cõi Dục (kāmabhava), ở thiện cảnh (sugati) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Sveva rūpabhave pañcannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
The very same (sense-sphere meritorious volitional formation) is a cause in the same two ways for five retributive consciousnesses in the form-sphere existence, during the course of life, but not at rebirth-linking.
Chính thiện hành đó là duyên theo cách tương tự cho năm thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Sắc (rūpabhava) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Kāmabhave pana duggatiyaṃ aṭṭhannampi parittavipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, in the sense-sphere existence and woeful destination, it is a cause in the same two ways for all eight minor retributive consciousnesses, during the course of life, but not at rebirth-linking.
Tuy nhiên, trong cõi Dục (kāmabhava), ở khổ cảnh (duggati), chính thiện hành đó là duyên theo cách tương tự cho tám thức quả nhỏ (parittavipākaviññāṇa) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Tattha niraye mahāmoggallānattherassa narakacārikādīsu iṭṭhārammaṇasamāyoge so paccayo hoti.
In that regard, in hell, it acts as a cause when there is contact with pleasant objects during the Venerable Mahāmoggallāna's tours of hell, and so on.
Trong đó, ở địa ngục, duyên đó xảy ra khi có sự kết hợp với cảnh đáng ưa (iṭṭhārammaṇa) như trong các chuyến du hành địa ngục của Trưởng lão Mahāmoggallāna.
Tiracchānesu pana nāgasupaṇṇapetamahiddhikesu ca iṭṭhārammaṇaṃ labbhatiyeva.
And among animals, pleasant objects are indeed met with by powerful Nāgas, Supaṇṇas, and Petas.
Tuy nhiên, trong các loài súc sinh, cảnh đáng ưa (iṭṭhārammaṇa) vẫn có thể đạt được ở các loài rắn thần (nāga), chim thần (supaṇṇa) và ngạ quỷ (peta) có đại thần lực.
Sveva kāmabhave sugatiyaṃ soḷasannampi kusalavipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.
That same (sense-sphere meritorious volitional formation) is a cause in the same two ways for all sixteen wholesome retributive consciousnesses in the sense-sphere existence and happy destination, both at rebirth-linking and during the course of life.
Chính thiện hành đó, một cách tổng quát, là duyên theo cách tương tự cho mười sáu thức quả thiện (kusalavipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava), ở thiện cảnh (sugati), cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
Avisesena puññābhisaṅkhāro rūpabhave dasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.
The meritorious volitional formation, without distinction, is a cause in the same two ways for ten retributive consciousnesses in the form-sphere existence, both at rebirth-linking and during the course of life.
Thiện hành (puññābhisaṅkhāra), một cách tổng quát, là duyên theo cách tương tự cho mười thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Sắc (rūpabhava), cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
Dvādasākusalacetanābhedo apuññābhisaṅkhāro kāmabhave duggatiyaṃ ekassa viññāṇassa tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ, no pavatte; channaṃ pavatte, no paṭisandhiyaṃ; sattannampi akusalavipākaviññāṇānaṃ pavatte ca paṭisandhiyañca.
The unwholesome volitional formation (apuññābhisaṅkhāro), which is the twelvefold unwholesome cetanā, is a cause in the same two ways for one consciousness at rebirth-linking in the sense-sphere existence and woeful destination, but not during the course of life; for six consciousnesses during the course of life, but not at rebirth-linking; and for all seven unwholesome retributive consciousnesses, both at rebirth-linking and during the course of life.
Bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāro) là loại có mười hai tâm sở tư bất thiện (akusalacetanā), là duyên theo cách tương tự cho một thức (viññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava), ở khổ cảnh (duggati) lúc tái sinh (paṭisandhi), nhưng không phải trong tiến trình đời sống (pavatta); là duyên cho sáu thức trong tiến trình đời sống, nhưng không phải lúc tái sinh; và là duyên cho cả bảy thức quả bất thiện (akusalavipākaviññāṇa) cả trong tiến trình đời sống và lúc tái sinh.
Kāmabhave pana sugatiyaṃ tesaṃyeva sattannaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ; rūpabhave catunnaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, in the sense-sphere existence and happy destination, it is a cause in the same two ways for those same seven consciousnesses during the course of life, but not at rebirth-linking; and in the form-sphere existence, it is a cause in the same two ways for four retributive consciousnesses during the course of life, but not at rebirth-linking.
Tuy nhiên, trong cõi Dục (kāmabhava), ở thiện cảnh (sugati), chính bất thiện hành đó là duyên theo cách tương tự cho bảy thức đó trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi); trong cõi Sắc (rūpabhava), là duyên theo cách tương tự cho bốn thức quả (vipākaviññāṇa) trong tiến trình đời sống, nhưng không phải lúc tái sinh.
So ca kho kāmāvacare aniṭṭharūpadassanasaddasavanavasena.
And this occurs in the sense-sphere by way of seeing unpleasant forms and hearing unpleasant sounds.
Và bất thiện hành đó là duyên trong cõi Dục theo cách thấy các sắc không đáng ưa và nghe các tiếng không đáng ưa.
Brahmaloke pana aniṭṭhā rūpādayo nāma natthi, tathā kāmāvacaradevalokepi.
However, in the Brahma realms, there are no such things as unpleasant forms, etc., nor are there in the sense-sphere deva realms.
Tuy nhiên, trong cõi Phạm thiên (brahmaloka) không có các sắc, v.v. không đáng ưa, và cũng không có trong các cõi trời thuộc cõi Dục.
Kāmāvacarakusalākusalato pana sabbasaṅgāhikanayena vīsaticetanābhedopi kāyasaṅkhāro kāmabhave dasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ paṭisandhiyaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvidhā paccayo.
However, the bodily volitional formation (kāyasaṅkhāro), which is the twentyfold cetanā, encompassing all wholesome and unwholesome acts in the sense-sphere, is a cause in two ways for ten retributive consciousnesses at rebirth-linking in the sense-sphere existence: by the condition of kamma at different moments and by the condition of decisive support.
Tuy nhiên, thân hành (kāyasaṅkhāro), là loại có hai mươi tâm sở tư bao gồm cả thiện và bất thiện thuộc cõi Dục (kāmāvacara) theo cách tổng hợp tất cả, là duyên theo hai cách: duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakammapaccaya) và duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccaya) cho mười thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava) lúc tái sinh (paṭisandhi).
Sveva kāmabhave terasannaṃ, rūpabhave navannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
That same (bodily volitional formation) is a cause in the same two ways for thirteen retributive consciousnesses in the sense-sphere existence and for nine retributive consciousnesses in the form-sphere existence, during the course of life, but not at rebirth-linking.
Chính thân hành đó là duyên theo cách tương tự cho mười ba thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava) và cho chín thức quả trong cõi Sắc (rūpabhava) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Sveva kāmabhave tevīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.
That same (bodily volitional formation) is a cause in the same two ways for twenty-three retributive consciousnesses in the sense-sphere existence, both at rebirth-linking and during the course of life.
Chính thân hành đó là duyên theo cách tương tự cho hai mươi ba thức quả (vipākaviññāṇa) trong cõi Dục (kāmabhava) cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
Vacīsaṅkhārepi eseva nayo.
The same method applies to the verbal volitional formation (vacīsaṅkhāra).
Đối với khẩu hành (vacīsaṅkhāra) cũng theo cách tương tự.
Aṭṭhavīsatiekūnatiṃsacetanābhedopi pana cittasaṅkhāro tīsu bhavesu ekūnavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ, no pavatte.
However, the mental volitional formation (cittasaṅkhāro), which is the twenty-eightfold or twenty-nine-fold cetanā, is a cause in the same two ways for nineteen retributive consciousnesses in the three existences (sense-sphere, form-sphere, formless-sphere) at rebirth-linking, but not during the course of life.
Tuy nhiên, ý hành (cittasaṅkhāro), là loại có hai mươi tám hoặc hai mươi chín tâm sở tư, là duyên theo cách tương tự cho mười chín thức quả (vipākaviññāṇa) trong ba cõi (bhava) lúc tái sinh (paṭisandhi), nhưng không phải trong tiến trình đời sống (pavatta).
Sveva dvīsu bhavesu heṭṭhāvuttānaṃ terasannañca navannañcāti dvāvīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
That same (mental volitional formation) is a cause in the same two ways for the aforementioned thirteen and nine, making twenty-two retributive consciousnesses, in the two existences (sense-sphere, form-sphere) during the course of life, but not at rebirth-linking.
Chính ý hành đó là duyên theo cách tương tự cho hai mươi hai thức quả (vipākaviññāṇa) – mười ba thức đã nói ở trên và chín thức – trong hai cõi (bhava) trong tiến trình đời sống (pavatta), nhưng không phải lúc tái sinh (paṭisandhi).
Tīsu pana bhavesu dvattiṃsāyapi vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ceva paṭisandhiyañca.
However, in the three existences, it is a cause in the same two ways for all thirty-two retributive consciousnesses, both at rebirth-linking and during the course of life.
Tuy nhiên, trong ba cõi (bhava), chính ý hành đó là duyên theo cách tương tự cho ba mươi hai thức quả (vipākaviññāṇa) cả trong tiến trình đời sống (pavatta) và lúc tái sinh (paṭisandhi).
Evaṃ tāva bhavesu paṭisandhipavattīnaṃ vasena te saṅkhārā yesaṃ paccayā, yathā ca paccayā honti tathā vijānitabbā.
Thus, in this way, it should be known for which consciousnesses those volitional formations are causes, and in what manner they are causes, in the existences, with respect to rebirth-linking and the course of life.
Như vậy, cần phải hiểu rằng các hành đó là duyên cho những loại thức quả nào, và chúng là duyên theo cách thức nào, xét theo tái sinh (paṭisandhi) và tiến trình đời sống (pavatta) trong các cõi tồn tại (bhava).
Eteneva nayena yoniādīsupi veditabbā.
The same method should be understood for the origins (yoniyo) and so on.
Theo cách này, cũng cần phải hiểu đối với các loại sinh (yoni), v.v.
Tatridaṃ ādito paṭṭhāya mukhamattappakāsanaṃ – imesu hi saṅkhāresu yasmā puññābhisaṅkhāro tāva dvīsu bhavesu paṭisandhiṃ datvā sabbaṃ attano vipākaṃ janeti, tathā aṇḍajādīsu catūsu yonīsu, devamanussasaṅkhātāsu dvīsu gatīsu, nānattakāyanānattasaññīnānattakāyaekattasaññīekattakāyanānattasaññīekattakāyaekattasaññīsaṅkhātāsu manussānañceva paṭhamadutiyatatiyajjhānabhūmīnañca vasena catūsu viññāṇaṭṭhitīsu.
Herein, beginning from the previously explained bhava, this is a mere brief exposition. Among these saṅkhārā, since the puññābhisaṅkhāra, first and foremost, produces all its vipāka by giving rebirth in two existences (realms of sense-desire and form), likewise in the four origins (egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously arisen), in the two destinations (devas and humans), and in the four stations of consciousness (diversified body, diversified perception; diversified body, unified perception; unified body, diversified perception; unified body, unified perception), which are said to be in humans and the first, second, and third jhāna realms.
Ở đây, đây là một lời giải thích sơ lược ngay từ đầu – Trong các hành này, bởi vì thiện hành (puññābhisaṅkhāra) trước hết, sau khi tạo ra tái sinh (paṭisandhi) trong hai cõi (bhava), nó tạo ra tất cả quả (vipāka) của chính nó; cũng vậy trong bốn loại sinh (yoni) như noãn sinh (aṇḍaja), v.v.; trong hai cảnh giới (gati) là chư thiên và loài người; và trong bốn trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) xét theo loài người và các cõi thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba, được gọi là thân khác nhau, tưởng khác nhau; thân khác nhau, tưởng đồng nhất; thân đồng nhất, tưởng khác nhau; thân đồng nhất, tưởng đồng nhất.
Asaññasattāvāse panesa rūpamattamevābhisaṅkharotīti catūsuyeva sattāvāsesu ca paṭisandhiṃ datvā sabbaṃ attano vipākaṃ janeti.
But this puññābhisaṅkhāra creates only matter in the realm of non-percipient beings (asaññasattāvāsa); thus, giving rebirth in these four realms of beings, it produces all its vipāka.
Tuy nhiên, trong trú xứ của vô tưởng hữu tình (asaññasattāvāsa), hành này chỉ tạo ra sắc (rūpa); do đó, nó tạo ra tất cả quả của chính nó sau khi tạo ra tái sinh (paṭisandhi) chỉ trong bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa).
Tasmā esa etesu dvīsu bhavesu, catūsu yonīsu, dvīsu gatīsu, catūsu viññāṇaṭṭhitīsu, catūsu sattāvāsesu ca ekavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti yathāsambhavaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
Therefore, this puññābhisaṅkhāra is a cause for twenty-one vipāka-viññāṇa in these two existences, four origins, two destinations, four stations of consciousness, and four realms of beings, in the manner stated, as is appropriate, both at rebirth (paṭisandhi) and during the course of life (pavatta).
Vì vậy, hành này là duyên theo cách đã nêu cho hai mươi mốt thức quả (vipākaviññāṇa) trong hai cõi (bhava) này, bốn loại sinh (yoni), hai cảnh giới (gati), bốn trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) và bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa), tùy theo sự khả thi, cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
Apuññābhisaṅkhāro pana yasmā ekasmiññeva kāmabhave, catūsu yonīsu, avasesāsu tīsu gatīsu, nānattakāyaekattasaññīsaṅkhātāya ekissā viññāṇaṭṭhitiyā, tādiseyeva ca ekasmiṃ sattāvāse paṭisandhivasena vipaccati, tasmā esa ekasmiṃ bhave catūsu yonīsu, tīsu gatīsu, ekissā viññāṇaṭṭhitiyā, ekamhi ca sattāvāse sattannaṃ vipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
However, the apuññābhisaṅkhāra, because it ripens by way of rebirth only in the sense-desire existence, in the four origins, in the remaining three destinations, in one station of consciousness called 'diversified body, unified perception', and in one such realm of beings, is therefore a cause for seven vipāka-viññāṇa in one existence, in four origins, in three destinations, in one station of consciousness, and in one realm of beings, in the manner stated, both at rebirth and during the course of life.
Còn bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāro), vì nó chín muồi theo cách tái sinh (paṭisandhi) chỉ trong một cõi Dục (kāmabhava), trong bốn loại sinh (yoni), trong ba cảnh giới còn lại, trong một trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) được gọi là thân khác nhau, tưởng đồng nhất, và trong một trú xứ của hữu tình (sattāvāsa) tương tự; do đó, hành này là duyên theo cách đã nêu cho bảy thức quả (vipākaviññāṇa) trong một cõi (bhava), bốn loại sinh (yoni), ba cảnh giới (gati), một trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và một trú xứ của hữu tình (sattāvāsa), cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
Āneñjābhisaṅkhāro pana yasmā ekasmiṃ arūpabhave, ekissā opapātikayoniyā, ekissā devagatiyā, ākāsānañcāyatanādīsu tīsu viññāṇaṭṭhitīsu, ākāsānañcāyatanādīsu ca catūsu sattāvāsesu paṭisandhivasena vipaccati, tasmā esa ekasmiṃyeva bhave, ekissā yoniyā, ekissā devagatiyā, tīsu viññāṇaṭṭhitīsu catūsu sattāvāsesu, catunnaṃ viññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
The āneñjābhisaṅkhāra, however, because it ripens by way of rebirth in one immaterial existence, in one spontaneously arisen origin, in one divine destination, in the three stations of consciousness beginning with the sphere of infinite space, and in the four realms of beings beginning with the sphere of infinite space, is therefore a cause for four viññāṇa in that one existence, in one origin, in one divine destination, in the three stations of consciousness, and in the four realms of beings, in the manner stated, both at rebirth and during the course of life.
Còn bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro), vì nó chín muồi theo cách tái sinh (paṭisandhi) trong một cõi Vô sắc (arūpabhava), trong một loại sinh hóa (opapātikayoni), trong một cảnh giới chư thiên (devagati), trong ba trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) như Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana), v.v., và trong bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa) như Không Vô Biên Xứ, v.v.; do đó, hành này là duyên theo cách đã nêu cho bốn thức (viññāṇa) chỉ trong một cõi (bhava), một loại sinh (yoni), một cảnh giới chư thiên (devagati), ba trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa), cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
Kāyasaṅkhāropi yasmā ekasmiṃ kāmabhave, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, dvīsu viññāṇaṭṭhitīsu, dvīsu ca sattāvāsesu paṭisandhiṃ datvā sabbaṃ attano vipākaṃ janeti, tasmā esa ekasmiṃ bhave, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, dvīsu viññāṇaṭṭhitīsu, dvīsu ca sattāvāsesu tevīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
The kāyasaṅkhāra also, because it produces all its vipāka by giving rebirth in one sense-desire existence, in four origins, in five destinations, in two stations of consciousness, and in two realms of beings, is therefore a cause for twenty-three vipāka-viññāṇa in one existence, in four origins, in five destinations, in two stations of consciousness, and in two realms of beings, in the same way, both at rebirth and during the course of life.
Thân hành (kāyasaṅkhāro) cũng vậy, vì nó tạo ra tất cả quả (vipāka) của chính nó sau khi tạo ra tái sinh (paṭisandhi) trong một cõi Dục (kāmabhava), trong bốn loại sinh (yoni), trong năm cảnh giới (gati), trong hai trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và trong hai trú xứ của hữu tình (sattāvāsa); do đó, hành này là duyên theo cách tương tự cho hai mươi ba thức quả (vipākaviññāṇa) trong một cõi (bhava), bốn loại sinh (yoni), năm cảnh giới (gati), hai trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và hai trú xứ của hữu tình (sattāvāsa), cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
Vacīsaṅkhārepi eseva nayo.
The same method applies to the vacīsaṅkhāra.
Đối với khẩu hành (vacīsaṅkhāra) cũng theo cách tương tự.
Cittasaṅkhāro pana yasmā ekaṃ sattāvāsaṃ ṭhapetvā na katthaci na vipaccati, tasmā esa tīsu bhavesu, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, sattasu viññāṇaṭṭhitīsu, aṭṭhasu sattāvāsesu yathāyogaṃ dvattiṃsāya vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
The cittasaṅkhāra, however, since it ripens everywhere except in one realm of beings (the asaññasatta), is therefore a cause for thirty-two vipāka-viññāṇa in the three existences, four origins, five destinations, seven stations of consciousness, and eight realms of beings, as appropriate, in the same way, both at rebirth and during the course of life.
Còn ý hành (cittasaṅkhāro), vì nó không chín muồi ở bất cứ nơi nào ngoại trừ một trú xứ của hữu tình (sattāvāsa); do đó, hành này là duyên theo cách tương tự cho ba mươi hai thức quả (vipākaviññāṇa) trong ba cõi (bhava), bốn loại sinh (yoni), năm cảnh giới (gati), bảy trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), và tám trú xứ của hữu tình (sattāvāsa) tùy theo sự thích hợp, cả trong lúc tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình đời sống (pavatta).
Aviññāṇake pana sattāvāse saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ natthi.
However, in the non-percipient realm (aviññāṇaka sattāvāsa), there is no viññāṇa conditioned by saṅkhāra.
Tuy nhiên, trong trú xứ của hữu tình vô thức (aviññāṇaka sattāvāsa), không có thức (viññāṇa) do duyên hành (saṅkhārapaccaya).
Suttantasmiñhi ‘‘tattha katamaṃ nāmaṃ?
For in the Sutta, it is said: "What is nāma? Feeling, perception, volition, contact, attention."
Trong kinh tạng, có nói: "Trong đó, danh là gì? Thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), xúc (phassa), tác ý (manasikāra)."
Vedanā saññā cetanā phasso manasikāro’’ti vuttaṃ.
Here, "the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations."
Ở đây, có nói: "Thọ uẩn (vedanākkhandha), tưởng uẩn (saññākkhandha), hành uẩn (saṅkhārakkhandha)."
Idha ‘‘vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho’’ti.
Here,* “the aggregate of feeling (vedanākkhandha), the aggregate of perception (saññākkhandha), the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).”
Ở đây, có nói: "Thọ uẩn (vedanākkhandha), tưởng uẩn (saññākkhandha), hành uẩn (saṅkhārakkhandha)."
Tattha hi yampi cakkhuviññāṇapaccayā nāmaṃ uppajjati, uppannañca cittassa ṭhiti arūpīnaṃ dhammānaṃ āyūti evaṃ aññadhammasannissayena aggahetabbato pākaṭaṃ, taṃ dassento cetanāphassamanasikāravasena saṅkhārakkhandhaṃ tidhā bhinditvā dvīhi khandhehi saddhiṃ desesi.
There, in order to show that nāma arises conditioned by eye-consciousness, and that the arisen mind's steadfastness is the life of immaterial phenomena, which is evident as it should not be taken as dependent on other phenomena, the aggregate of mental formations was divided into three by way of volition, contact, and attention, and expounded along with the two aggregates (feeling and perception).
Trong kinh tạng, bất cứ danh nào sinh khởi do duyên nhãn thức (cakkhuviññāṇa), và danh đã sinh khởi ấy là sự tồn tại của tâm, là tuổi thọ của các pháp vô sắc, thì nó được trình bày rõ ràng là không nên được hiểu là y cứ vào các pháp khác. Khi trình bày điều đó, Ngài đã phân chia hành uẩn thành ba phần theo tư (cetanā), xúc (phassa) và tác ý (manasikāra), rồi giảng cùng với hai uẩn kia.
Idha pana tattha vuttañca avuttañca sabbaṃ nāmaṃ saṅgaṇhanto ‘‘tayo khandhā – vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho’’ti āha.
Here, however, including all nāma, both what was stated there and what was not, it is said: "three aggregates – the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations."
Còn ở đây, khi bao gồm tất cả các danh đã được nói đến và chưa được nói đến trong kinh tạng, Ngài nói: "Ba uẩn – thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn."
Kiṃ pana ime tayo khandhāva nāmaṃ, viññāṇaṃ nāmaṃ nāma na hotīti?
But are only these three aggregates nāma, and viññāṇa not nāma?
Phải chăng chỉ ba uẩn này là danh, còn viññāṇa (thức) không phải là danh?
No na hoti.
No, it is not that it is not.
Không, không phải vậy.
Tasmiṃ pana viññāṇe gayhamāne nāmaviññāṇassa ca paccayaviññāṇassa cāti dvinnaṃ viññāṇānaṃ sahabhāvo āpajjati.
But when that viññāṇa is taken, there arises a co-existence of two viññāṇa: the viññāṇa that is nāma, and the viññāṇa that is the condition.
Tuy nhiên, khi bao gồm viññāṇa ấy, sẽ có sự đồng hiện hữu của hai loại viññāṇa: viññāṇa là danh và viññāṇa là duyên.
Tasmā viññāṇaṃ paccayaṭṭhāne ṭhapetvā paccayanibbattaṃ nāmaṃ dassetuṃ tayova khandhā vuttāti.
Therefore, to show the nāma that arises conditioned by viññāṇa, by placing viññāṇa in the position of the condition, only three aggregates are stated.
Vì vậy, để trình bày danh sinh khởi do duyên, sau khi đặt viññāṇa vào vị trí duyên, chỉ có ba uẩn được nói đến.
Evaṃ tāva ‘desanābhedato’ viññātabbo vinicchayo.
Thus, this determination should be understood 'by the difference in exposition'.
Như vậy, sự phân định cần được biết đến ‘do sự khác biệt của lời dạy’.
‘Sabbabhavādīsu pavattito’ti ettha pana nāmaṃ ekaṃ sattāvāsaṃ ṭhapetvā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisesasattāvāsesu pavattati.
'By its occurrence in all existences': Herein, nāma operates in all existences, origins, destinations, stations of consciousness, and remaining realms of beings, except for one realm of beings (the asaññasatta realm).
‘Do sự tiếp diễn trong tất cả các cõi tồn tại (bhava) v.v.’ ở đây, danh tiếp diễn trong tất cả các cõi tồn tại, các loại sinh, các cảnh giới, các trú xứ của thức còn lại, trừ một trú xứ của chúng sinh là cõi vô tưởng (asaññasatta).
Rūpaṃ dvīsu bhavesu, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, purimāsu catūsu viññāṇaṭṭhitīsu, pañcasu ca sattāvāsesu pavattati.
Rūpa operates in two existences, four origins, five destinations, the former four stations of consciousness, and five realms of beings.
Sắc tiếp diễn trong hai cõi tồn tại, bốn loại sinh, năm cảnh giới, bốn trú xứ của thức đầu tiên, và năm trú xứ của chúng sinh.
Evaṃ pavattamāne cetasmiṃ nāmarūpe yasmā abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthukāyavasena rūpato dve santatisīsāni tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato vīsati dhammā tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
And when nāmarūpa thus operates, because at the moment of rebirth of the womb-born and egg-born beings who lack the sex-faculty, twenty rūpa phenomena by way of vatthu and kāya (the bases and the body) and three immaterial aggregates appear, therefore, for them, by elaboration, twenty rūpa phenomena and three immaterial aggregates—these twenty-three phenomena—should be understood as nāmarūpa conditioned by viññāṇa.
Khi danh và sắc này tiếp diễn như vậy, vì vào khoảnh khắc tái sinh của những chúng sinh thai sinh không có sắc भाव (bhāva-rūpa) và những chúng sinh noãn sinh, hai nhóm liên tục (santati-sīsa) về sắc theo vatthu (nền tảng) và kāya (thân), cùng ba uẩn vô sắc xuất hiện, do đó, một cách chi tiết, hai mươi pháp về sắc và ba uẩn vô sắc, tổng cộng hai mươi ba pháp này cần được biết là nāmarūpa do viññāṇa làm duyên.
Aggahitaggahaṇena pana ekasantatisīsato nava rūpadhamme apanetvā cuddasa, sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa.
However, by inclusive enumeration, by removing nine rūpa phenomena from one continuous series, there are fourteen; by adding the ten bhāva (sex-faculty) for those with bhāva, there are thirty-three.
Tuy nhiên, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm (aggahitaggahaṇena), khi loại bỏ chín pháp sắc từ một nhóm liên tục, còn lại mười bốn; khi thêm bhāva-dasaka (nhóm mười pháp भाव) của những chúng sinh có sắc भाव, thì thành ba mươi ba.
Tesampi agahitaggahaṇena santatisīsadvayato aṭṭhārasa rūpadhamme apanetvā pannarasa.
And for these, by inclusive enumeration, by removing eighteen rūpa phenomena from the two continuous series, there are fifteen.
Và đối với những pháp ấy, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, khi loại bỏ mười tám pháp sắc từ hai nhóm liên tục, còn lại mười lăm.
Kāmabhave pana yasmā sesaopapātikānaṃ vā saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe rūparūpato satta santatisīsāni tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato sattati dhammā tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
However, in the sense-sphere existence, because at the moment of rebirth-linking, for the remaining opapātika or saṃsedaja beings who possess complete sense-bases along with the bhāva-rūpas, seventy santatisīsa (groups of continuation) of corporeality and the three formless aggregates appear; therefore, in detail, these seventy kinds of corporeality and the three formless aggregates, totaling seventy-three phenomena, should be understood as nāmarūpa conditioned by viññāṇa.
Còn trong cõi dục giới (kāmabhava), vì vào khoảnh khắc tái sinh của các chúng sinh tự hiện khởi còn lại hoặc các chúng sinh thấp sinh (saṃsedaja) có các căn (āyatana) đầy đủ với sắc भाव, bảy nhóm liên tục về sắc và ba uẩn vô sắc xuất hiện, do đó, một cách chi tiết, bảy mươi pháp về sắc và ba uẩn vô sắc, tổng cộng bảy mươi ba pháp này cần được biết là nāmarūpa do viññāṇa làm duyên.
Aggahitaggahaṇena pana santatisīsachakkato catupaññāsa dhamme apanetvā ekūnavīsati.
By the inclusion of what was not previously mentioned, nineteen phenomena remain after excluding fifty-four phenomena from the six santatisīsa.
Tuy nhiên, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, khi loại bỏ năm mươi bốn pháp từ sáu nhóm liên tục, còn lại mười chín.
Esa ukkaṃsato.
This is the maximum extent.
Đây là cách tính tối đa.
Avakaṃsena pana taṃtaṃrūpasantatisīsavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā saṅkhepato ca vitthārato ca paṭisandhiviññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhātā veditabbā.
By way of the minimum extent, for those lacking certain rūpa-santatisīsa, by diminishing them according to each case, the nāmarūpa, conditioned by rebirth-linking consciousness, should be understood in brief and in detail.
Còn theo cách tính tối thiểu, nāmarūpa được gọi là do viññāṇa tái sinh làm duyên, cần được biết một cách tóm tắt và chi tiết, tùy theo sự thiếu hụt của các nhóm liên tục sắc tương ứng, giảm dần theo từng trường hợp.
Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā.
For the formless beings, there are only the three formless aggregates.
Đối với các chúng sinh vô sắc (arūpī), chỉ có ba uẩn vô sắc.
Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti.
For the non-percipient beings, there is only the jīvitindriya-navaka (life-faculty nonad) of corporeality.
Đối với các chúng sinh vô tưởng (asaññī), chỉ có jīvitindriya-navaka (nhóm chín pháp sinh mạng quyền) về sắc.
Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.
This is the method for rebirth-linking.
Đây là phương pháp ở giai đoạn tái sinh.
Pavatte pana sabbattha rūpappavattidese paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe paṭisandhicittena saha pavattaututo utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ pātubhavati.
However, in the process of existence, in all places where corporeality occurs, at the moment of the ṭhiti (persistence) of the rebirth-linking consciousness, the suddhaṭṭhaka (pure octad) originating from temperature, which arises along with the rebirth-linking consciousness, appears.
Còn trong giai đoạn tiếp diễn (pavatta), ở mọi nơi có sự tiếp diễn của sắc, vào khoảnh khắc tồn tại của tâm tái sinh (paṭisandhicitta), suddhaṭṭhaka (nhóm tám pháp thuần túy) do nhiệt độ (utu) sinh khởi, cùng với tâm tái sinh, xuất hiện từ nhiệt độ tiếp diễn.
Paṭisandhicittaṃ pana rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
But the rebirth-linking consciousness does not generate corporeality.
Tuy nhiên, tâm tái sinh không sinh khởi sắc.
Tañhi yathā papāte patitapuriso parassa paccayo hotuṃ na sakkoti, evaṃ vatthudubbalatāya dubbalattā rūpaṃ samuṭṭhāpetuṃ na sakkoti.
Just as a person who has fallen into a precipice cannot be a support for another, so too, due to the weakness of its base and its own weakness, it cannot generate corporeality.
Vì tâm ấy yếu kém do sự yếu kém của nền tảng (vatthu), giống như một người rơi xuống vực không thể làm duyên cho người khác, nên nó không thể sinh khởi sắc.
Paṭisandhicittato pana uddhaṃ paṭhamabhavaṅgato pabhuti cittasamuṭṭhānakaṃ suddhaṭṭhakaṃ.
However, from the rebirth-linking consciousness upwards, starting from the first bhavaṅga, the suddhaṭṭhaka originates from consciousness.
Còn từ tâm tái sinh trở đi, từ bhavanga (tâm hộ kiếp) đầu tiên, suddhaṭṭhaka (nhóm tám pháp thuần túy) do tâm sinh khởi xuất hiện.
Saddapātubhāvakāle paṭisandhikkhaṇato uddhaṃ pavattaututo ceva cittato ca saddanavakaṃ.
At the time of the appearance of sound, from the moment of rebirth-linking upwards, the sadda-navaka (sound nonad) originates from temperature and from consciousness.
Vào thời điểm âm thanh xuất hiện, từ khoảnh khắc tái sinh trở đi, sadda-navaka (nhóm chín pháp âm thanh) xuất hiện do nhiệt độ tiếp diễn và do tâm.
Ye pana kabaḷikārāhārūpajīvino gabbhaseyyakasattā tesaṃ –
For those beings dwelling in the womb who subsist on edible food, it is said:
Còn đối với những chúng sinh thai sinh sống bằng thức ăn vật chất (kabaḷikārāhāra) –
Vacanato mātarā ajjhoharitāhārena anugate sarīre, opapātikānaṃ sabbapaṭhamaṃ attano mukhagataṃ kheḷaṃ ajjhoharaṇakāle āhārasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakanti idaṃ āhārasamuṭṭhānassa suddhaṭṭhakassa utucittasamuṭṭhānānañca ukkaṃsato dvinnaṃ navakānaṃ vasena chabbīsatividhaṃ, pubbe ekekacittakkhaṇe tikkhattuṃ uppajjamānaṃ vuttaṃ kammasamuṭṭhānaṃ sattatividhanti channavutividhaṃ rūpaṃ tayo ca arūpino khandhāti samāsato navanavuti dhammā.
According to this saying, when the body is nourished by the food consumed by the mother, and for opapātika beings, at the time of swallowing the saliva first taken into their mouth, the suddhaṭṭhaka originates from food. Thus, in summary, there are ninety-six kinds of corporeality, being the twenty-six kinds (of rūpa) arising from food and the two nonads (of rūpa) arising from temperature and consciousness, considered at their maximum extent; and the seventy kinds of kamma-born corporeality mentioned earlier, which arise thrice in each single mind-moment. Along with the three formless aggregates, these are ninety-nine phenomena.
Theo lời dạy này, trong cơ thể được nuôi dưỡng bởi thức ăn mà người mẹ đã ăn, và đối với các chúng sinh tự hiện khởi (opapātika), vào thời điểm nuốt nước bọt đầu tiên vào miệng, suddhaṭṭhaka (nhóm tám pháp thuần túy) do thức ăn sinh khởi xuất hiện. Như vậy, sắc do thức ăn sinh khởi là suddhaṭṭhaka, và sắc do nhiệt độ và tâm sinh khởi là hai navaka (nhóm chín pháp) ở mức tối đa, tổng cộng hai mươi sáu loại. Sắc do nghiệp sinh khởi, đã được nói là sinh khởi ba lần trong mỗi sát-na tâm trước đây, là bảy mươi loại. Tổng cộng, sắc này có chín mươi sáu loại, cùng với ba uẩn vô sắc, tổng cộng có chín mươi chín pháp.
Yasmā vāsaddo aniyato kadācideva pātubhāvato, tasmā duvidhampi taṃ apanetvā ime sattanavuti dhammā yathāsambhavaṃ sabbasattānaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
However, since sound (sadda) is impermanent, appearing only occasionally, by excluding these two kinds of sound, these ninety-seven phenomena should be understood as nāmarūpa conditioned by viññāṇa for all beings, according to what is possible.
Tuy nhiên, vì âm thanh (sadda) là bất định, chỉ xuất hiện đôi khi, do đó, khi loại bỏ hai loại âm thanh ấy, chín mươi bảy pháp này cần được biết là nāmarūpa do viññāṇa làm duyên cho tất cả chúng sinh, tùy theo khả năng.
Tesañhi suttānampi pamattānampi carantānampi khādantānampi pivantānampi divā ca rattiñca ete viññāṇapaccayā pavattanti.
For them, whether sleeping, heedless, walking, eating, or drinking, day and night, these phenomena continue, conditioned by viññāṇa.
Vì các nāmarūpa này tiếp diễn do viññāṇa làm duyên cho tất cả chúng sinh, dù họ đang ngủ, lơ đễnh, đi lại, ăn hay uống, cả ngày lẫn đêm.
Tañca tesaṃ viññāṇapaccayabhāvaṃ parato vaṇṇayissāma.
We shall describe the conditionality of these upon viññāṇa later.
Chúng ta sẽ giải thích về trạng thái viññāṇa-paccaya (duyên thức) của chúng sau.
Yaṃ panetamettha kammajarūpaṃ taṃ bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu sabbapaṭhamaṃ patiṭṭhahantampi tisamuṭṭhānikarūpena anupatthaddhaṃ na sakkoti saṇṭhātuṃ, nāpi tisamuṭṭhānikaṃ tena anupatthaddhaṃ.
Here, the kamma-born corporeality, even though it is the very first to become established in the realms of existence, rebirth-types, destinies, consciousness-bases, and abodes of beings, cannot persist without being supported by corporeality arising from the other three causes, nor can corporeality arising from the three causes persist without being supported by it.
Còn sắc do nghiệp sinh (kammajarūpa) ở đây, dù nó là pháp đầu tiên được an trú trong các cõi tồn tại, loại sinh, cảnh giới, trú xứ của thức và trú xứ của chúng sinh, nhưng nếu không được sắc do ba nguyên nhân (tisamuṭṭhānika-rūpa) hỗ trợ, nó không thể tồn tại; và sắc do ba nguyên nhân cũng không thể tồn tại nếu không được nó hỗ trợ.
Atha kho vātabbhāhatāpi catuddisavavatthāpitā naḷakalāpiyo viya, ūmivegabbhāhatāpi mahāsamudde katthaci laddhapatiṭṭhā bhinnavāhanikā viya ca aññamaññūpatthaddhānevetāni apatamānāni saṇṭhahitvā ekampi vassaṃ dvepi vassāni…pe… vassasatampi yāva tesaṃ sattānaṃ āyukkhayo vā puññakkhayo vā tāva pavattantīti.
Rather, these catusamuṭṭhānaka rūpas (corporeality arising from four causes), like bundles of reeds arranged in the four cardinal directions, even when struck by the wind, or like broken vessels that have found a resting place somewhere in the great ocean, even when struck by the force of waves – they support each other and remain stable without collapsing. They continue for one year, two years, and so on, even for a hundred years, until the lifespan or the merit of those beings is exhausted.
Tuy nhiên, những pháp ấy, được gió thổi dạt từ bốn phương như những bó lau sậy, hay bị sóng biển đánh dập như những con thuyền vỡ trôi dạt trên đại dương tìm được nơi nương tựa, chúng nương tựa lẫn nhau, không bị đổ vỡ, mà tồn tại được một năm, hai năm… cho đến một trăm năm, chừng nào tuổi thọ của chúng sinh đó hoặc phước báu của chúng còn chưa hết thì chúng vẫn tiếp diễn.
Evaṃ ‘sabbabhavādīsu pavattito’pettha viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood as 'arising in all existences and so forth'.
Như vậy, ở đây, sự quyết định về ‘tiếp diễn trong mọi cõi hữu, v.v.’ cũng cần được hiểu rõ.
Yañhetaṃ paṭisandhiyaṃ pavattiyaṃ vā vipākasaṅkhātaṃ nāmaṃ, tassa rūpamissassa vā rūpaamissassa vā paṭisandhikaṃ vā aññaṃ vā vipākaviññāṇaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaāhāraindriyaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti.
Indeed, that nāma (mentality) which is called resultant, whether mixed with corporeality or not mixed with corporeality, whether rebirth-linking or otherwise, the resultant viññāṇa is a condition for it in nine ways: sahajāta (co-nascence), aññamañña (mutuality), nissaya (support), sampayutta (association), vipāka (result), āhāra (nutriment), indriya (faculty), atthi (presence), and avigata (non-disappearance) conditions.
Quả thật, danh pháp (nāma) được gọi là vipāka (quả) trong thời kỳ tái sinh (paṭisandhi) hoặc tiếp diễn (pavatti), viññāṇa quả (vipākaviññāṇa) đó, dù có kèm sắc pháp (rūpamissa) hay không kèm sắc pháp (rūpaamissa), dù là viññāṇa tái sinh hay viññāṇa khác, đều là duyên theo chín loại: sahajāta (đồng sinh), aññamañña (tương hỗ), nissaya (y chỉ), sampayutta (tương ưng), vipāka (quả), āhāra (vật thực), indriya (quyền), atthi (hiện hữu), và avigata (bất ly).
Vatthurūpassa paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti.
For vatthu-rūpa (heart-base corporeality) at rebirth-linking, it is a condition in nine ways: sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, āhāra, indriya, vippayutta (dissociation), atthi, and avigata conditions.
Đối với vatthurūpa (sắc căn cứ), trong thời kỳ tái sinh, viññāṇa là duyên theo chín loại: sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, āhāra, indriya, vippayutta (bất tương ưng), atthi và avigata.
Ṭhapetvā pana vatthurūpaṃ sesarūpassa imesu navasu aññamaññapaccayaṃ apanetvā sesehi aṭṭhahi paccayehi paccayo hoti.
However, excluding vatthu-rūpa, for the remaining rūpa, it is a condition through eight conditions, by excluding the aññamañña condition from these nine.
Trừ vatthurūpa, đối với các sắc pháp còn lại, trong chín loại duyên này, trừ duyên aññamañña, viññāṇa là duyên theo tám loại còn lại.
Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pana asaññasattarūpassa vā pañcavokāre vā kammajassa suttantikapariyāyena upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti.
The abhisaṅkhāra-viññāṇa (karmic consciousness), on the other hand, is a condition for the rūpa of non-percipient beings or for the kamma-born rūpa in the five-constituent existence in only one way, by way of upanissaya (strong dependence), according to the Suttanta method.
Còn abhisaṅkhāraviññāṇa (thức tác ý) chỉ là duyên theo một loại, theo cách thức upanissaya (cận y duyên) trong phương pháp Suttanta, đối với sắc pháp của các chúng sinh vô tưởng (asaññasatta) hoặc sắc pháp do nghiệp sinh trong cõi ngũ uẩn.
Avasesaṃ paṭhamabhavaṅgato pabhuti sabbampi viññāṇaṃ tassa tassa nāmarūpassa yathārahaṃ paccayo hotīti veditabbaṃ.
All remaining viññāṇa, from the first bhavaṅga onwards, should be understood as a condition for each respective nāmarūpa as appropriate.
Tất cả các viññāṇa còn lại, từ bhavanga đầu tiên trở đi, đều là duyên của nāmarūpa tương ứng theo cách thích hợp.
Vitthārato pana tassa paccayanaye dassiyamāne sabbāpi paṭṭhānakathā vitthāretabbā hotīti na taṃ ārabhāma.
However, if the mode of conditionality is to be shown in detail, the entire Paṭṭhāna discourse would have to be elaborated, and so we do not undertake that.
Tuy nhiên, nếu trình bày chi tiết về phương pháp duyên hệ của nāmarūpa, thì toàn bộ Paṭṭhāna-kathā (pháp duyên hệ) sẽ phải được trình bày chi tiết, nên chúng tôi không đề cập đến điều đó.
Citte hi pasanne appasanne vā tadanurūpāni rūpāni uppajjamānāni diṭṭhāni.
Indeed, when the mind is clear or unclear, corresponding rūpas are seen to arise.
Quả thật, khi tâm trong sạch hay không trong sạch, các sắc pháp tương ứng phát sinh đã được thấy.
Diṭṭhena ca adiṭṭhassa anumānaṃ hotīti iminā idha diṭṭhena cittajarūpena adiṭṭhassāpi paṭisandhirūpassa viññāṇaṃ paccayo hotīti jānitabbametaṃ.
By this, by the seen mind-born rūpa, the unseen paṭisandhi-rūpa is also inferred as having viññāṇa as its condition. This meaning is to be understood.
Và từ cái đã thấy, có thể suy đoán về cái chưa thấy; do đó, từ sắc pháp do tâm sinh ra được thấy ở đây, cần phải biết rằng viññāṇa là duyên của sắc pháp tái sinh chưa được thấy.
Kammasamuṭṭhānassāpi hi tassa cittasamuṭṭhānasseva viññāṇapaccayatā paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1.53, 419) āgatāti.
Indeed, even for that kamma-born rūpa, the conditionality of viññāṇa, just like for mind-born rūpa, is stated in the Paṭṭhāna.
Quả thật, trong Paṭṭhāna, sự duyên hệ của viññāṇa đối với sắc pháp do nghiệp sinh cũng được đề cập giống như đối với sắc pháp do tâm sinh ra.
Evaṃ paccayanayato pettha viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination regarding the mode of conditionality here is to be understood.
Như vậy, ở đây, sự quyết định về phương pháp duyên hệ cũng cần được hiểu rõ.
Yañhetaṃ saḷāyatanassa paccayabhūtaṃ nāmarūpaṃ, tattha nāmanti vedanādikkhandhattayaṃ, rūpaṃ pana sakasantatipariyāpannaṃ niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyanti evaṃ bhūtavatthādikaṃ matanti veditabbaṃ.
Regarding this nāmarūpa, which is the condition for saḷāyatana: nāma refers to the three aggregates beginning with feeling (vedanā), and rūpa is to be understood as one's own continuum, definitively comprising the four great elements, the six bases, and the life faculty (jīvitindriya)—thus it is considered bhūta-vatthu-ādika (beginning with elements and bases).
Quả thật, nāmarūpa là duyên của saḷāyatana, trong đó, nāma là ba uẩn: vedanā, saññā, saṅkhāra. Còn rūpa được biết là các pháp căn bản, v.v., bao gồm bốn đại nguyên tố, sáu vatthu (căn cứ) và jīvitindriya (mạng quyền), thuộc về dòng tâm thức của chính mình.
Taṃ pana ‘‘nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpa’’nti evaṃ katekasesaṃ ‘‘chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatana’’nti evaṃ katekasesasseva saḷāyatanassa paccayoti veditabbaṃ.
And that (nāmarūpa), having undergone ekasesa as "nāma and rūpa, nāmarūpa and nāmarūpa," is a condition for saḷāyatana, which has also undergone ekasesa as "the sixth āyatana and the six āyatanas, saḷāyatana."
Và nāmarūpa đó, được giữ lại một phần theo cách ‘‘danh và sắc, danh sắc và danh sắc’’, là duyên của saḷāyatana (sáu xứ) cũng được giữ lại một phần theo cách ‘‘thứ sáu xứ và sáu xứ, sáu xứ’’.
Yasmā āruppe nāmameva paccayo.
Because in the Arupa realm, only nāma is the condition.
Vì trong cõi vô sắc (āruppa), chỉ có nāma là duyên.
Tañca chaṭṭhāyatanasseva, na aññassa.
And that is only for the sixth āyatana, not for others.
Và nāma đó chỉ là duyên của thứ sáu xứ (manāyatana), không phải của các xứ khác.
‘‘Nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti hi abyākatavāre vakkhati.
For in the section on the Undetermined (Abyākatavāra), it will be stated: "With nāma as condition, the sixth āyatana."
Quả thật, trong phần Abyākata (Vô ký), Đức Phật sẽ nói ‘‘danh duyên thứ sáu xứ’’.
Idha saṅgahitameva hi tattha vibhattanti veditabbaṃ.
What is included here is to be understood as being analyzed there.
Cần phải hiểu rằng những gì được thâu tóm ở đây đã được phân tích ở đó.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘Paṭisandhiyaṃ’ tāva avakaṃsato sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa paccayo hoti.
First, by way of inference, in paṭisandhi, nāma is a condition for the sixth āyatana in seven ways, through the conditions of co-nascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), resultant (vipāka), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Trước hết, trong tái sinh, nāma là duyên của thứ sáu xứ theo bảy cách, do sự giảm thiểu: sahajāta (đồng sinh), aññamañña (tương hỗ), nissaya (y chỉ), sampayutta (tương ưng), vipāka (quả), atthi (hiện hữu), và avigata (bất ly).
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti.
In some cases here, it is also a condition by way of the root condition (hetu-paccaya) and in some cases by way of the nutrient condition (āhāra-paccaya), and so on, in other ways.
Trong đó, một số là duyên theo hetupaccaya (duyên nhân), một số là duyên theo āhārapaccaya (duyên vật thực), và như vậy, cũng có các duyên khác.
Tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
By virtue of that, the degrees of superiority and inferiority are to be understood.
Sự tăng giảm cần được hiểu theo cách đó.
‘Pavatte’pi vipākaṃ vuttanayeneva paccayo hoti.
In the course of life (pavatte) too, resultant (vipāka) nāma is a condition in the manner stated.
Trong tiếp diễn cũng vậy, vipāka là duyên theo phương pháp đã nói.
Itaraṃ pana avakaṃsato vuttappakāresu paccayesu vipākapaccayavajjehi chahi paccayo hoti.
The other nāma, by way of inference, is a condition through six conditions, excluding the resultant condition, from among the conditions already stated.
Còn các pháp khác, do sự giảm thiểu, là duyên theo sáu loại duyên đã nói, trừ duyên vipāka.
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti.
In some cases here, it is also a condition by way of the root condition and in some cases by way of the nutrient condition, and so on, in other ways.
Trong đó, một số là duyên theo hetupaccaya, một số là duyên theo āhārapaccaya, và như vậy, cũng có các duyên khác.
Tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
By virtue of that, the degrees of superiority and inferiority are to be understood.
Sự tăng giảm cần được hiểu theo cách đó.
Āruppato hi aññasmimpi pañcavokārabhave taṃ vipākanāmaṃ hadayavatthuno sahāyaṃ hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa yathā āruppe vuttaṃ tatheva avakaṃsato sattadhā paccayo hoti.
Indeed, in other existences too, in the Pañcavokāra realm, apart from the Arupa realm, that resultant nāma, being a companion to the heart-base (hadaya-vatthu), is a condition for the sixth, the mind-base (manāyatana), in seven ways by way of inference, just as was stated for the Arupa realm.
Thật vậy, nāma (danh) quả dị đó, trong các cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) khác ngoài cõi Vô sắc (āruppa), trở thành trợ duyên cho hadayavatthu (vật y tâm), và cũng như đã nói trong cõi Vô sắc, nó là duyên theo bảy phương diện cho manāyatana (ý xứ) thứ sáu.
Itaresaṃ panetaṃ pañcannaṃ cakkhāyatanādīnaṃ catumahābhūtasahāyaṃ hutvā sahajāta nissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayo hoti.
But this (nāma), being a companion to the four great elements, is a condition for the other five, beginning with the eye-base (cakkhāyatana), in six ways: by way of co-nascence, support, resultant, disassociation (vippayutta), presence, and non-disappearance.
Tuy nhiên, nāma (danh) này, với sự trợ giúp của bốn đại chủng (catumahābhūta), là duyên theo sáu phương diện — sahajāta (đồng sanh), nissaya (y chỉ), vipāka (quả dị), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — cho năm xứ còn lại, bắt đầu từ cakkhāyatana (nhãn xứ).
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti.
In some cases here, it is also a condition by way of the root condition and in some cases by way of the nutrient condition, and so on, in other ways.
Trong đó, một số là duyên theo hetupaccaya (nhân duyên), một số là duyên theo āhārapaccaya (vật thực duyên), và cứ thế, nó cũng là duyên theo các cách khác.
Tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
By virtue of that, the degrees of superiority and inferiority are to be understood.
Sự ưu thế và kém ưu thế (ukkaṃsāvakaṃso) cần được hiểu theo đó.
Tattheva hi pavatte sesānaṃ cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ cakkhuppasādādivatthukampi itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti.
Indeed, in the same course of life (pavatte), for the other five āyatanas, beginning with the eye-base, both the resultant nāma, which has the eye-sensitivity and other bases as its support, and the other (resultant nāma), are conditions in four ways: by way of post-nascence (pacchājāta), disassociation, presence, and non-disappearance.
Thật vậy, trong giai đoạn hoạt động (pavatti) ở cùng cõi đó, nāma quả dị, dù có vật y (vatthu) như nhãn tịnh sắc (cakkhuppasāda) và các vật y khác, hay chỉ có vật y tâm (hadayavatthu), là duyên theo bốn phương diện: pacchājāta (hậu sanh), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) cho năm xứ còn lại, bắt đầu từ nhãn xứ (cakkhāyatana).
Yathā ca vipākaṃ, avipākampi evameva pakāsitaṃ.
And just as resultant nāma has been explained, so too has non-resultant (avipāka) nāma been explained.
Và cũng như nāma quả dị, nāma không phải quả dị cũng được giải thích tương tự.
Tasmā kusalādibhedampi tesaṃ catudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.
Therefore, it is to be understood that (non-resultant nāma), even with its divisions into wholesome, etc., is a condition for them in four ways.
Do đó, cần hiểu rằng nāma thuộc loại thiện (kusala) và các loại khác cũng là duyên theo bốn phương diện cho các xứ đó.
Evaṃ tāva nāmameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti, yathā ca hoti, tathā veditabbaṃ.
Thus far, it has been explained how nāma alone is a condition for which particular āyatana, whether in paṭisandhi or in the course of life, and in what manner it is a condition.
Như vậy, nāma là duyên cho xứ nào và theo cách nào, dù trong khi tái tục hay trong giai đoạn hoạt động, đều cần được hiểu rõ.
Rūpato hi paṭisandhiyaṃ vatthurūpaṃ chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti.
Indeed, in paṭisandhi, the heart-base (vatthu-rūpa) is a condition for the sixth (manāyatana) in six ways: by way of co-nascence, mutuality, support, disassociation, presence, and non-disappearance.
Thật vậy, trong khi tái tục (paṭisandhi), vật y sắc (vatthurūpa) là duyên theo sáu phương diện — sahajāta (đồng sanh), aññamañña (hỗ tương), nissaya (y chỉ), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — cho manāyatana (ý xứ) thứ sáu.
Cattāri pana bhūtāni avisesato paṭisandhiyaṃ pavatte ca yaṃ yaṃ āyatanaṃ uppajjati, tassa tassa vasena pañcannampi cakkhāyatanādīnaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayā honti.
And the four great elements (bhūtāni), without distinction, are conditions for all five āyatanas, beginning with the eye-base, in four ways: by way of co-nascence, support, presence, and non-disappearance, according to which āyatana arises in paṭisandhi and in the course of life.
Còn bốn đại chủng (bhūtāni), một cách không phân biệt, là duyên theo bốn phương diện — sahajāta (đồng sanh), nissaya (y chỉ), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — cho năm xứ còn lại, bắt đầu từ cakkhāyatana (nhãn xứ), tùy theo xứ nào phát sanh, dù trong khi tái tục hay trong giai đoạn hoạt động.
‘Āhāro cā’ti āhāro ca atthiavigataāhāravasena tidhā paccayo hoti.
"And nutriment" means that material nutriment is a condition in three ways: by way of presence, non-disappearance, and nutriment.
‘Āhāro cā’ti (và vật thực) có nghĩa là vật thực (āhāra) cũng là duyên theo ba phương diện: atthi (hiện hữu), avigata (bất ly), āhāra (vật thực).
So ca kho ye sattā āhārūpajīvino, tesaṃ āhārānugate kāye pavattiyaṃyeva, no paṭisandhiyaṃ.
And this (nutriment) is a condition only in the course of life (pavattiyaṃyeva) for those beings who subsist on nutriment, whose bodies are sustained by nutriment, but not in paṭisandhi.
Và vật thực này chỉ là duyên trong giai đoạn hoạt động (pavatti), không phải trong khi tái tục (paṭisandhi), đối với những chúng sanh sống nhờ vật thực, trong thân thể được vật thực nuôi dưỡng.
Tāni pana pañca cakkhāyatanādīni chaṭṭhassa cakkhusotaghānajivhākāyaviññāṇasaṅkhātassa manāyatanassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayā honti pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
And those same five āyatanas, beginning with the eye-base, are conditions for the sixth āyatana, which consists of eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness, in six ways in the course of life (pavatte), not in paṭisandhi: by way of support, pre-nascence (purejāta), faculty, disassociation, presence, and non-disappearance.
Năm xứ đó, bắt đầu từ nhãn xứ (cakkhāyatana), là duyên theo sáu phương diện — nissaya (y chỉ), purejāta (tiền sanh), indriya (quyền), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — cho manāyatana (ý xứ) thứ sáu, tức là nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, trong giai đoạn hoạt động, không phải trong khi tái tục.
Ṭhapetvā pana pañca viññāṇāni tasseva avasesamanāyatanassa vatthurūpaṃ nissayapurejātavippayuttaatthiavigatavasena pañcadhā paccayo hoti pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
And excluding the five consciousnesses, the heart-base (vatthu-rūpa) is a condition for that same remaining manāyatana in five ways in the course of life (pavatte), not in paṭisandhi: by way of support, pre-nascence, disassociation, presence, and non-disappearance.
Tuy nhiên, ngoại trừ năm thức (pañca viññāṇāni), vật y sắc (vatthurūpa) của manāyatana (ý xứ) còn lại đó là duyên theo năm phương diện — nissaya (y chỉ), purejāta (tiền sanh), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) — trong giai đoạn hoạt động, không phải trong khi tái tục.
Evaṃ rūpameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti yathā ca hoti tathā veditabbaṃ.
Thus, just as form is a condition for each respective āyatana during rebirth (paṭisandhi) or in the course of existence (pavatti), and in what manner it is so, that should be understood.
Như vậy, sắc (rūpa) là duyên cho xứ nào và theo cách nào, dù trong khi tái tục hay trong giai đoạn hoạt động, đều cần được hiểu rõ.
Seyyathidaṃ – paṭisandhiyaṃ tāva pañcavokārabhave khandhattayavatthurūpasaṅkhātaṃ nāmarūpaṃ chaṭṭhāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatapaccayādīhi paccayo hotīti idamettha mukhamattaṃ.
How is this to be understood? First, during rebirth in a pañcavokāra existence, nāmarūpa, consisting of the three mental aggregates and the heart-base (vatthurūpa), becomes a condition for the sixth āyatana by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions, and so on. This is merely a summary here.
Đó là, trong khi tái tục ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava), nāmarūpa (danh sắc) bao gồm ba uẩn danh (khandhattaya) và vật y sắc (vatthurūpa), là duyên theo các phương diện như sahajāta (đồng sanh), aññamañña (hỗ tương), nissaya (y chỉ), vipāka (quả dị), sampayutta (tương ưng), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly), v.v., cho ý xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana); đây chỉ là một phần chính.
Vuttanayānusārena pana sakkā sabbaṃ yojetunti na ettha vitthāro dassitoti.
However, everything can be explained in accordance with the method stated, therefore, a detailed exposition is not presented here.
Vì tất cả đều có thể được kết nối theo phương pháp đã nói, nên không cần giải thích chi tiết ở đây.
‘Saṅkhepato’ hi pāḷiyaṃ cakkhusamphassoti ādayo chaḷeva phassā āgatā.
Indeed, in the Pāli, only six touches, such as eye-contact, are mentioned in brief. In detail, however, the five wholesome resultant eye-contacts and so on, and the five unwholesome resultant ones, making ten in total, and the remaining twenty-two associated with worldly resultant consciousness, making twenty-two, thus all of them, like the consciousness mentioned as conditioned by formations (saṅkhāra), become thirty-two. The six sense bases (saḷāyatana) are the condition for this thirty-two-fold touch. In this regard—
Thật vậy, trong Pāḷi, chỉ có sáu xúc được đề cập một cách tóm tắt, bắt đầu từ nhãn xúc (cakkhusamphassa).
Vitthārena pana cakkhusamphassādayo pañca kusalavipākā pañca akusalavipākāti dasa, sesā bāvīsati lokiyavipākaviññāṇasampayuttā ca bāvīsatīti evaṃ sabbepi saṅkhārapaccayā vuttaviññāṇamiva bāttiṃsa honti.
Indeed, in the Pāli, only six touches, such as eye-contact, are mentioned in brief. In detail, however, the five wholesome resultant eye-contacts and so on, and the five unwholesome resultant ones, making ten in total, and the remaining twenty-two associated with worldly resultant consciousness, making twenty-two, thus all of them, like the consciousness mentioned as conditioned by formations (saṅkhāra), become thirty-two. The six sense bases (saḷāyatana) are the condition for this thirty-two-fold touch. In this regard—
Tuy nhiên, khi giải thích chi tiết, năm nhãn xúc và các xúc khác thuộc quả thiện (kusalavipāka), năm thuộc quả bất thiện (akusalavipāka) là mười; hai mươi hai xúc còn lại tương ưng với thức quả dị thế gian (lokiyavipākaviññāṇa) là hai mươi hai; như vậy, tất cả các xúc này, do các hành (saṅkhāra) làm duyên, trở thành ba mươi hai, giống như thức đã nói.
Yaṃ panetassa bāttiṃsavidhassāpi phassassa paccayo saḷāyatanaṃ.
Indeed, in the Pāli, only six touches, such as eye-contact, are mentioned in brief. In detail, however, the five wholesome resultant eye-contacts and so on, and the five unwholesome resultant ones, making ten in total, and the remaining twenty-two associated with worldly resultant consciousness, making twenty-two, thus all of them, like the consciousness mentioned as conditioned by formations (saṅkhāra), become thirty-two. The six sense bases (saḷāyatana) are the condition for this thirty-two-fold touch. In this regard—
Và duyên của ba mươi hai loại xúc này là sáu xứ (saḷāyatana).
Tattha –
Indeed, in the Pāli, only six touches, such as eye-contact, are mentioned in brief. In detail, however, the five wholesome resultant eye-contacts and so on, and the five unwholesome resultant ones, making ten in total, and the remaining twenty-two associated with worldly resultant consciousness, making twenty-two, thus all of them, like the consciousness mentioned as conditioned by formations (saṅkhāra), become thirty-two. The six sense bases (saḷāyatana) are the condition for this thirty-two-fold touch. In this regard—
Trong đó –
Tattha ye tāva ‘‘upādinnakapavattikathā aya’’nti ekasantatipariyāpannameva paccayaṃ paccayuppannañca dīpenti, te chaṭṭhāyatanapaccayā phassoti pāḷianusārato āruppe chaṭṭhāyatanañca aññattha sabbasaṅgahato saḷāyatanañca phassassa paccayoti ekadesasarūpekasesaṃ katvā chaṭṭhena saha ajjhattaṃ cakkhādiṃ saḷāyatananti icchanti.
Among them, those who explain the condition and the conditioned solely as belonging to one continuity, asserting that “this discourse is about existent life-processes,” understand the sixth āyatana in the Arupaloka and the saḷāyatana elsewhere, which encompasses all āyatanas, as the condition for touch according to the Pāli, by forming an ekadesasarūpekasesa, desiring the internal eye-base and so on, along with the sixth āyatana, to be the saḷāyatana.
Trong đó, những người giải thích rằng cả duyên và pháp do duyên sanh đều thuộc cùng một dòng tương tục (ekasantati), nói rằng "đây là lời nói về sự hoạt động của các uẩn được chấp thủ", thì theo Pāḷi "ý xứ thứ sáu làm duyên cho xúc", và để bao gồm tất cả các xứ ở cõi Vô sắc (āruppa) và các cõi khác, họ gộp chung ý xứ thứ sáu và sáu xứ thành một nhóm duy nhất, và mong muốn sáu xứ, bắt đầu từ nhãn xứ bên trong, cùng với ý xứ thứ sáu.
Tañhi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanantveva saṅghaṃ gacchati.
For indeed, that sixth āyatana and the saḷāyatana are designated as saḷāyatana (six sense bases).
Thật vậy, ý xứ thứ sáu và sáu xứ đều được gọi là sáu xứ.
Ye pana paccayuppannameva ekasantatipariyāpannaṃ dīpenti, paccayaṃ pana bhinnasantānampi, te yaṃ yaṃ āyatanaṃ phassassa paccayo hoti taṃ sabbaṃ dīpentā bāhirampi pariggahetvā tadeva chaṭṭhena saha ajjhattaṃ bāhirehipi rūpāyatanādīhi saddhiṃ saḷāyatananti icchanti.
However, those who explain only the conditioned as belonging to one continuity, but the condition as also belonging to a different continuity, desiring to explain all āyatanas that are conditions for touch, include the external ones and desire that same internal eye-base and so on, together with the sixth, and also with the external rūpāyatana and so on, to be the saḷāyatana.
Còn những người chỉ giải thích rằng pháp do duyên sanh thuộc cùng một dòng tương tục, nhưng duyên thì có thể thuộc các dòng tương tục khác nhau, thì khi giải thích tất cả các xứ làm duyên cho xúc, họ bao gồm cả các xứ bên ngoài và mong muốn sáu xứ đó, bắt đầu từ nhãn xứ bên trong, cùng với ý xứ thứ sáu và các xứ bên ngoài như sắc xứ (rūpāyatana) và các xứ khác.
Tampi hi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti etesaṃ ekasese kate saḷāyatanantveva saṅkhaṃ gacchati.
For indeed, that too, when the ekasesa of the sixth āyatana and the saḷāyatana is formed, is designated as saḷāyatana (six sense bases).
Thật vậy, khi ý xứ thứ sáu và sáu xứ được gộp chung thành một nhóm duy nhất, chúng cũng được gọi là sáu xứ.
Etthāha – na sabbāyatanehi eko phasso sambhoti, nāpi ekamhā āyatanā sabbe phassā, ayañca saḷāyatanapaccayā phassoti ekova vutto, so kasmāti?
Here it is asked: “One touch does not arise from all āyatanas, nor do all touches arise from one āyatana, yet here it is stated as ‘touch conditioned by the six sense bases’ in the singular. Why is that so?”
Ở đây, người phản biện nói: "Không phải một xúc sanh ra từ tất cả các xứ, cũng không phải tất cả các xúc sanh ra từ một xứ, mà ở đây chỉ nói một xúc từ sáu xứ làm duyên cho xúc. Tại sao lại như vậy?"
Tatridaṃ vissajjanaṃ – saccametaṃ.
Here is the answer: “That is true.”
Đây là câu trả lời: "Điều đó là đúng."
Sabbehi eko ekamhā vā sabbe na sambhonti, sambhoti pana anekehi eko; yathā cakkhusamphasso cakkhāyatanā rūpāyatanā cakkhuviññāṇasaṅkhātā manāyatanā avasesā sampayuttadhammāyatanā cāti evaṃ sabbattha yathānurūpaṃ yojetabbaṃ.
One touch does not arise from all, nor do all touches arise from one, but one touch can arise from many; for example, eye-contact arises from the eye-base, the visual-object base, the mind-base which is eye-consciousness, and the dhamma-base which are the remaining associated phenomena. Thus, this should be applied appropriately everywhere.
Không phải một xúc sanh ra từ tất cả các xứ, cũng không phải tất cả các xúc sanh ra từ một xứ, nhưng một xúc có thể sanh ra từ nhiều xứ; ví dụ, nhãn xúc (cakkhusamphassa) sanh ra từ nhãn xứ (cakkhāyatana), sắc xứ (rūpāyatana), ý xứ (manāyatana) tức là nhãn thức, và pháp xứ (dhammāyatana) tức là các pháp tương ưng còn lại. Như vậy, cần kết nối một cách thích hợp ở mọi nơi.
Tasmā eva hi –
That is why—
Vì chính lý do đó –
Tatrāyaṃ vibhāvanā – cakkhāyatanādīni tāva pañca cakkhusamphassādibhedato pañcavidhassa phassassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayā honti.
Here is the detailed explanation: The five āyatanas, such as the eye-base, are conditions for the five kinds of touch, distinguished as eye-contact and so on, in six ways, namely, by way of support (nissaya), pre-existence (purejāta), faculty (indriya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata). Beyond that, the one resultant mind-base is a condition for the manifold resultant mind-contact in nine ways, namely, by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), faculty (indriya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Đây là sự phân tích rõ ràng: Năm căn như nhãn căn (cakkhāyatana) v.v… là duyên cho xúc theo năm loại, như nhãn xúc (cakkhusamphassa) v.v… theo sáu cách: do duyên y chỉ, tiền sinh, không tương ưng căn, hiện hữu, và bất ly.
Tato paraṃ ekaṃ vipākamanāyatanaṃ anekabhedassa vipākamanosamphassassa sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyasampayuttaatthiavigatavasena navadhā paccayo hoti.
Here is the detailed explanation: The five āyatanas, such as the eye-base, are conditions for the five kinds of touch, distinguished as eye-contact and so on, in six ways, namely, by way of support (nissaya), pre-existence (purejāta), faculty (indriya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata). Beyond that, the one resultant mind-base is a condition for the manifold resultant mind-contact in nine ways, namely, by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), faculty (indriya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Sau đó, một ý căn (manāyatana) thuộc quả dị thục là duyên cho ý xúc (manosamphassa) thuộc quả dị thục có nhiều loại theo chín cách: do duyên đồng sinh, hỗ tương, y chỉ, quả dị thục, vật thực, căn, tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Bāhiresu pana rūpāyatanaṃ cakkhusamphassassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti.
Among the external āyatanas, the visible-object base is a condition for eye-contact in four ways, namely, by way of object (ārammaṇa), pre-existence (purejāta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Tuy nhiên, trong các căn bên ngoài, sắc căn (rūpāyatana) là duyên cho nhãn xúc theo bốn cách: do duyên cảnh, tiền sinh, hiện hữu, và bất ly.
Tathā saddāyatanādīni sotasamphassādīnaṃ.
Similarly, the sound-base and so on for ear-contact and so on. But for mind-contact, these, and also the dhamma-base, are conditions in the same way, and only by way of object condition. Thus, the six external āyatanas should be clearly understood in their conditionality for this mind-contact, as far as they are possible.
Tương tự, thính căn (saddāyatana) v.v… là duyên cho nhĩ xúc (sotasamphassa) v.v….
Manosamphassassa pana tāni dhammāyatanañca tathā ca ārammaṇapaccayamatteneva cāti evaṃ bāhirāni cha yathāsambhavametassa paccayatte vibhāvayeti.
Similarly, the sound-base and so on for ear-contact and so on. But for mind-contact, these, and also the dhamma-base, are conditions in the same way, and only by way of object condition. Thus, the six external āyatanas should be clearly understood in their conditionality for this mind-contact, as far as they are possible.
Còn đối với ý xúc, các căn đó và pháp căn (dhammāyatana) chỉ là duyên cảnh. Như vậy, sáu căn bên ngoài tùy theo khả năng, được chỉ rõ là duyên cho xúc này.
Tattha hi pañcadvāre cakkhupasādādivatthukānaṃ pañcannaṃ vedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti.
Here, in the five-door process, the touch of eye-contact and so on, which has the eye-base and so on as its foundation, is a condition in eight ways for the five feelings, by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata). But for the remaining resultant kāma-bhūmi feelings that arise in each door by way of receiving, investigating, and determining the object, the touch of eye-contact and so on is a condition in only one way, by way of decisive support (upanissaya).
Thật vậy, trong số đó, ở năm căn môn, xúc như nhãn xúc v.v… là duyên theo tám cách cho năm thọ có vật căn là nhãn tịnh sắc v.v…: do duyên đồng sinh, hỗ tương, y chỉ, quả dị thục, vật thực, tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Sesānaṃ pana ekekasmiṃ dvāre sampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti.
Here, in the five-door process, the touch of eye-contact and so on, which has the eye-base and so on as its foundation, is a condition in eight ways for the five feelings, by way of conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata). But for the remaining resultant kāma-bhūmi feelings that arise in each door by way of receiving, investigating, and determining the object, the touch of eye-contact and so on is a condition in only one way, by way of decisive support (upanissaya).
Tuy nhiên, đối với các thọ thuộc quả dị thục dục giới còn lại, sinh khởi theo sự tiếp nhận, thẩm sát và cảnh tùy thuộc ở mỗi căn môn, xúc như nhãn xúc v.v… chỉ là duyên theo một cách, do duyên cận y.
Tāsu ca pana taṇhāsu ekekā taṇhā pavattiākārato kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti evaṃ tividhā matā.
Moreover, among these cravings, each craving is considered of three kinds according to its mode of occurrence: kāma-taṇhā (craving for sensual pleasures), bhava-taṇhā (craving for existence), and vibhava-taṇhā (craving for non-existence).
Trong các ái đó, mỗi loại ái được xem là có ba loại theo cách thức sinh khởi: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), và phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Rūpataṇhā eva hi yadā cakkhussa āpāthagataṃ rūpārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayamānā pavattati, tadā kāmataṇhā nāma hoti.
Indeed, when craving for form itself arises, delighting excessively in a visual object that has come within the range of the eye, by way of enjoying sensual pleasures, then it is called kāma-taṇhā.
Thật vậy, khi sắc ái sinh khởi khi thưởng thức đối tượng sắc nằm trong tầm mắt của nhãn căn, theo cách thưởng thức dục lạc, thì đó gọi là dục ái.
Yadā tadevārammaṇaṃ dhuvaṃ sassatanti pavattāya sassatadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā bhavataṇhā nāma hoti.
When that same object arises together with an eternalist view, thinking ‘This is permanent, eternal,’ then it is called bhava-taṇhā, or craving accompanied by an eternalist view.
Khi chính đối tượng đó sinh khởi cùng với tà kiến thường còn, cho rằng nó là thường hằng, vĩnh cửu, thì đó gọi là hữu ái.
Sassatadiṭṭhisahagato hi rāgo bhavataṇhāti vuccati.
Indeed, attachment accompanied by an eternalist view is called bhava-taṇhā.
Thật vậy, tham (rāga) đi kèm với tà kiến thường còn được gọi là hữu ái.
Yadā pana tadevārammaṇaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti pavattāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā vibhavataṇhā nāma hoti.
But when that same object arises together with an annihilationist view, thinking ‘This is cut off, destroyed,’ then it is called vibhava-taṇhā, or craving accompanied by an annihilationist view.
Tuy nhiên, khi chính đối tượng đó sinh khởi cùng với tà kiến đoạn diệt, cho rằng nó “bị hủy diệt, bị tiêu vong”, thì đó gọi là phi hữu ái.
Ucchedadiṭṭhisahagato hi rāgo vibhavataṇhāti vuccati.
Indeed, attachment accompanied by an annihilationist view is called vibhava-taṇhā.
Thật vậy, tham đi kèm với tà kiến đoạn diệt được gọi là phi hữu ái.
Eseva nayo saddataṇhādīsupīti etā aṭṭhārasa taṇhā honti.
The same method applies to craving for sounds and so on, thus there are eighteen cravings.
Cách thức này cũng áp dụng cho thanh ái (saddataṇhā) v.v… Như vậy, có mười tám loại ái.
Tā ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhā aṭṭhārasāti chattiṃsa.
These cravings are eighteen in relation to internal forms and so on, and eighteen in relation to external forms, making thirty-six.
Mười tám loại ái đối với sắc nội tại v.v… và mười tám loại đối với sắc ngoại tại, tổng cộng là ba mươi sáu.
Iti atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti aṭṭhasataṃ taṇhā honti.
Thus, thirty-six cravings in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present make one hundred and eight cravings.
Như vậy, ba mươi sáu ái quá khứ, ba mươi sáu ái vị lai, và ba mươi sáu ái hiện tại, tổng cộng là một trăm lẻ tám ái.
Tā pana saṃṅkhippamānā rūpādiārammaṇavasena cha, kāmataṇhādivasena vā tissova taṇhā hontīti veditabbā.
However, when summarized, these cravings are to be understood as six according to the objects like forms, or as only three according to kāma-taṇhā and so on.
Tuy nhiên, khi được tóm gọn, chúng được biết là sáu loại ái theo các đối tượng như sắc v.v… hoặc chỉ ba loại ái theo dục ái v.v….
Yasmā panime sattā puttaṃ assādetvā putte mamattena dhātiyā viya rūpādiārammaṇavasena uppajjamānaṃ vedanaṃ assādetvā vedanāya mamattena rūpādiārammaṇadāyakānaṃ cittakāragandhabbagandhikasūdatantavāyarasāyanavidhāyakavejjādīnaṃ mahāsakkāraṃ karonti, tasmā sabbāpesā vedanāpaccayā taṇhā hotīti veditabbā.
And since beings, having savored a child, show great respect to the child due to possessiveness, like a wet nurse, so too, having savored the feeling that arises through objects like forms, and due to possessiveness towards feeling, they show great respect to the painters, musicians, perfumers, cooks, weavers, alchemists, physicians, and so on, who provide the objects of forms and so on. Therefore, all this craving arises due to feeling.
Vì những chúng sinh này, sau khi thưởng thức con cái, do chấp thủ con cái mà đối xử trọng thị với người vú em, thì cũng vậy, sau khi thưởng thức thọ sinh khởi do các đối tượng như sắc v.v…, do chấp thủ thọ mà đối xử trọng thị với các họa sĩ, nhạc sĩ, người bán hương, đầu bếp, thợ dệt, thầy thuốc pha chế thuốc v.v… là những người cung cấp các đối tượng như sắc v.v… Do đó, tất cả ái này được biết là do duyên thọ.
Pāḷiyañhi upādānanti kāmupādānaṃ…pe… attavādupādānanti imāni cattāri upādānāni āgatāni.
Indeed, in the Pāḷi, the four upādānas mentioned are kāmupādāna (clinging to sensual pleasures)… etc. … attavādupādāna (clinging to a doctrine of self).
Thật vậy, trong Pāḷi, bốn loại thủ này được đề cập: dục thủ (kāmupādāna)… cho đến ngã kiến thủ (attavādupādāna).
Tesaṃ ayaṃ atthavibhāgo – vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ.
Their division of meaning is as follows: it is kāmupādāna because one strongly grasps kāma (sensual pleasure) which is of the nature of an object.
Đây là sự phân tích ý nghĩa của chúng – Kāmupādāna (dục thủ) vì nó chấp thủ dục được gọi là vật.
Kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ.
Or it is also kāmupādāna because it is kāma and it is upādāna.
Nó cũng là kāmupādāna vì nó là dục và cũng là thủ.
Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ.
Upādāna means firm grasping.
Upādāna (thủ) là sự chấp giữ vững chắc.
Daḷhattho hettha upasaddo upāyāsa-upakaṭṭhādīsu viya.
Here, the prefix ‘upa’ has the meaning of firmness, as in upāyāsa (distress) and upakaṭṭhā (very close).
Ở đây, tiền tố ‘upa’ có nghĩa là ‘vững chắc’, như trong upāyāsa (khổ não) và upakaṭṭha (cận kề).
Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ.
Likewise, it is diṭṭhupādāna because it is a view and it is upādāna.
Tương tự, diṭṭhupādāna (kiến thủ) vì nó là kiến (diṭṭhi) và cũng là thủ.
Diṭṭhiṃ upādiyatīti vā diṭṭhupādānaṃ.
Or it is diṭṭhupādāna because one strongly grasps a view.
Hoặc diṭṭhupādāna vì nó chấp thủ kiến.
Sassato attā ca loko cātiādīsu hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati.
Indeed, in phrases like ‘the self and the world are eternal,’ a later view strongly grasps an earlier view.
Thật vậy, trong các trường hợp như ‘tự ngã và thế gian là thường còn’ v.v…, kiến sau chấp thủ kiến trước.
Tathā sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ.
Likewise, it is sīlabbatupādāna because one strongly grasps sīlabbata (observance of vows and practices).
Tương tự, sīlabbatupādāna (giới cấm thủ) vì nó chấp thủ giới cấm.
Sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ.
Or it is also sīlabbatupādāna because it is sīlabbata and it is upādāna.
Nó cũng là sīlabbatupādāna vì nó là giới cấm và cũng là thủ.
Gosīlagovatādīni hi evaṃ suddhīti abhinivesato sayameva upādānānīti.
Indeed, practices such as cow-like and dog-like vows are themselves upādānas because of the conviction that purity comes in this way.
Thật vậy, các giới cấm như giới trâu (gosīla), hạnh trâu (govata) v.v… tự chúng là thủ do sự chấp trước rằng ‘sự thanh tịnh là như vậy’.
Tathā vadanti etenāti vādo, upādiyanti etenāti upādānaṃ.
Likewise, ‘vāda’ (doctrine) is that by which they speak; ‘upādāna’ is that by which they strongly grasp.
Cũng vậy, vì nhờ điều này mà người ta nói, nên gọi là vādo (luận thuyết); vì nhờ điều này mà người ta chấp thủ, nên gọi là upādānaṃ (chấp thủ).
Kiṃ vadanti upādiyanti vā?
What do they speak of or strongly grasp?
Người ta nói hay chấp thủ điều gì?
Attānaṃ.
The self.
Là tự ngã (attā).
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ.
The speaking and grasping of the self is attavādupādāna.
Việc nói và chấp thủ tự ngã (attā) là chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ).
Attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
Or it is attavādupādāna because by it they strongly grasp the doctrine of self itself as the self.
Hoặc, vì nhờ điều này mà người ta chấp thủ chỉ riêng cái tự ngã luận (attavāda) như là tự ngã (attā), nên gọi là chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ).
Ayaṃ tāva tesaṃ atthavibhāgo.
This is their division of meaning.
Trước hết, đây là sự phân tích ý nghĩa của chúng.
‘Dhammasaṅkhepavitthāre’ pana kāmupādānaṃ tāva ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ?
In the ‘summary and elaboration of the Dhamma,’ kāmupādāna is first said to be the firmness of craving, as it is stated: “Among these, what is kāmupādāna?
Tuy nhiên, trong tác phẩm ‘Dhammasaṅkhepavitthāra’ (Tóm tắt và Giải thích Pháp), chấp thủ dục (kāmupādāna) trước hết được nói một cách tóm tắt là sự kiên cố của tham ái (taṇhādaḷhattaṃ), như đã nêu: “Trong đó, thế nào là chấp thủ dục? Đó là dục tham (kāmacchando), dục ái (kāmarāgo), dục hỷ (kāmanandī), dục ái (kāmataṇhā), dục luyến (kāmasneho), dục não (kāmapariḷāho), dục mê (kāmamucchā), dục chấp (kāmajjhosānaṃ) – đây gọi là chấp thủ dục.”
Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ – idaṃ vuccati kāmupādāna’’nti āgatattā saṅkhepato taṇhādaḷhattaṃ vuttaṃ.
The desire, attachment, delight, craving, clinging, anguish, infatuation, and engrossment in sensual pleasures—this is called kāmupādāna.”
Sự kiên cố của tham ái (taṇhādaḷhattaṃ) có nghĩa là chính tham ái sau này đã được kiên cố hóa và phát sinh mạnh mẽ do duyên cận y (upanissaya) của tham ái trước đó.
Taṇhādaḷhattaṃ nāma purimataṇhāupanissayapaccayena daḷhasambhūtā uttarataṇhā eva.
The firmness of craving means nothing but later craving that has arisen firmly due to earlier craving as upanissaya-paccaya.
Sự kiên cố của tham ái có nghĩa là chính tham ái sau này đã được kiên cố hóa và phát sinh mạnh mẽ do duyên cận y của tham ái trước đó.
Keci panāhu – appattavisayapatthanā taṇhā, andhakāre corassa hatthappasāraṇaṃ viya.
However, some say that craving is the yearning for an unattained object, like a thief stretching out his hand in the dark.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: Sự khao khát đối với đối tượng chưa đạt được là tham ái, giống như việc một tên trộm vươn tay trong bóng tối.
Sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ, tasseva bhaṇḍaggahaṇaṃ viya.
Upādāna is the grasping of an attained object, like that same thief grasping the goods.
Việc nắm giữ đối tượng đã đạt được là chấp thủ, giống như việc tên trộm đó nắm lấy món đồ.
Appicchatāsantuṭṭhitāpaṭipakkhā ca te dhammā.
And these phenomena are the opposite of having few desires and contentment.
Và những pháp ấy là đối nghịch với sự thiểu dục và tri túc.
Tathā pariyesanārakkhadukkhamūlāti.
Furthermore, they are the root of the suffering of seeking and guarding.
Cũng vậy, chúng là cội rễ của khổ đau do tìm cầu và bảo vệ.
Sesupādānattayaṃ pana saṅkhepato diṭṭhimattameva.
The other three upādānas, in summary, are merely views.
Tuy nhiên, ba loại chấp thủ còn lại, nói tóm tắt, chỉ là tà kiến (diṭṭhi) mà thôi.
Vitthārato pana pubbe rūpādīsu vuttāya aṭṭhasatappabhedāyapi taṇhāya daḷhabhāvo kāmupādānaṃ.
In elaboration, kāmupādāna is the firmness of craving, even the one hundred and eight kinds mentioned earlier regarding forms and so on.
Tuy nhiên, nói rộng ra, chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) là sự kiên cố của tham ái (taṇhā) với một trăm lẻ tám loại đã được đề cập trước đây trong phần về sắc (rūpa) v.v..
Dasavatthukā micchādiṭṭhi diṭṭhupādānaṃ.
Diṭṭhupādāna is the ten-fold wrong view.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) có mười căn bản là chấp thủ kiến (diṭṭhupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ?
As it is said: “Among these, what is diṭṭhupādāna?
Như đã nói:
Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… sacchikatvā pavedentīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho – idaṃ vuccati diṭṭhupādāna’’nti (dha. sa. 1221; vibha. 938) sīlavatehi suddhiparāmasanaṃ pana sīlabbatupādānaṃ.
‘There is no giving, there is no offering’… etc. … ‘having realized it, they proclaim it’—such a view… etc. … wrong grasping—this is called diṭṭhupādāna.” Sīlabbatupādāna, however, is the mistaken notion of purity through vows and practices.
“Trong đó, thế nào là chấp thủ kiến? Không có sự bố thí đã cho, không có sự cúng dường đã làm... v.v... cái tà kiến như vậy... v.v... sự chấp thủ sai lầm – đây gọi là chấp thủ kiến” (Dhs. 1221; Vibh. 938). Còn sự chấp thủ thanh tịnh thông qua giới và hạnh (sīlabbata) là chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ?
As it is said: “Among these, what is sīlabbatupādāna?
Như đã nói:
Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi, vatena suddhi, sīlabbatena suddhīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho – idaṃ vuccati sīlabbatupādāna’’nti (dha. sa. 1222; vibha. 938).
‘Purity by morality, purity by vows, purity by morality and vows’ for recluses and brahmins outside this teaching—such a view… etc. … wrong grasping—this is called sīlabbatupādāna.”
“Trong đó, thế nào là chấp thủ giới cấm thủ? Ở đây, các Sa-môn, Bà-la-môn bên ngoài cho rằng sự thanh tịnh là do giới, do hạnh, do giới và hạnh – cái tà kiến như vậy... v.v... sự chấp thủ sai lầm – đây gọi là chấp thủ giới cấm thủ” (Dhs. 1222; Vibh. 938).
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi attavādupādānaṃ.
Attavādupādāna is the twenty-fold sakkāya-diṭṭhi (personality view).
Thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi căn bản là chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ attavādupādānaṃ?
As it is said: “Among these, what is attavādupādāna?
Như đã nói:
Idha assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vipariyesaggāho – idaṃ vuccati attavādupādāna’’nti (dha. sa. 1223; vibha. 938).
Here, an uninstructed ordinary person… etc. … untrained in the Dhamma of the Noble Ones, perceives form as self… etc. … wrong grasping—this is called attavādupādāna.”
“Trong đó, thế nào là chấp thủ tự ngã luận? Ở đây, phàm phu không được học hỏi... v.v... không được huấn luyện trong Pháp của bậc thiện trí, quán sắc là tự ngã... v.v... sự chấp thủ sai lầm – đây gọi là chấp thủ tự ngã luận” (Dhs. 1223; Vibh. 938).
Ayamettha dhammasaṅkhepavitthāro.
This is the summary and elaboration of the Dhamma here.
Đây là phần tóm tắt và giải thích Pháp ở đây.
‘Kamato’ti ettha pana tividho kamo – uppattikkamo, pahānakkamo, desanākkamo ca.
In ‘sequence,’ there are three kinds of sequence here: the sequence of arising, the sequence of abandonment, and the sequence of teaching.
Tuy nhiên, trong phần ‘Kamato’ (Theo thứ tự) này, có ba loại thứ tự: thứ tự phát sinh (uppattikkamo), thứ tự đoạn trừ (pahānakkamo), và thứ tự thuyết giảng (desanākkamo).
Tattha anamatagge saṃsāre imassa paṭhamaṃ uppattīti abhāvato kilesānaṃ nippariyāyena uppattikkamo na vuccati.
Among these, the sequence of arising for defilements is not called direct because there is no first arising of this in beginningless saṃsāra.
Trong đó, trong vòng luân hồi (saṃsāra) vô thủy (anamatagge), không có sự phát sinh đầu tiên của các phiền não này, nên không thể nói một cách trực tiếp về thứ tự phát sinh của chúng.
Pariyāyena pana yebhuyyena ekasmiṃ bhave attaggāhapubbaṅgamo sassatucchedābhiniveso.
However, indirectly and mostly, in one existence, the conviction of eternalism and annihilationism precedes the grasping of a self.
Tuy nhiên, một cách gián tiếp, trong một kiếp sống, sự chấp thủ về tự ngã (attaggāha) thường đi trước, tiếp theo là sự chấp thủ về thường kiến (sassata) và đoạn kiến (uccheda).
Tato ‘‘sassato ayaṃ attā’’ti gaṇhato attavisuddhatthaṃ sīlabbatupādānaṃ, ucchijjatīti gaṇhato paralokanirapekkhassa kāmupādānanti evaṃ paṭhamaṃ attavādupādānaṃ, tato diṭṭhisīlabbatakāmupādānānīti ayametesaṃ ekasmiṃ bhave uppattikkamo.
From that, for one who grasps ‘this self is eternal,’ sīlabbatupādāna arises for the purity of the self; for one who grasps ‘it is annihilated,’ kāmupādāna arises for one who is indifferent to the next world. Thus, first attavādupādāna, then diṭṭhupādāna, sīlabbatupādāna, and kāmupādāna—this is their sequence of arising in one existence.
Từ đó, đối với người chấp thủ “tự ngã này là thường còn”, chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ) phát sinh vì mục đích thanh tịnh tự ngã; đối với người chấp thủ “tự ngã này sẽ bị đoạn diệt” và không quan tâm đến đời sau, chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) phát sinh. Như vậy, thứ tự phát sinh của chúng trong một kiếp sống là: trước hết là chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ), sau đó là chấp thủ kiến (diṭṭhupādāna), chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbata) và chấp thủ dục (kāma).
Mahāvisayattā pana pākaṭattā ca etesu kāmupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ.
However, kāmupādāna is taught first among these due to its wide range and conspicuousness.
Tuy nhiên, trong số các chấp thủ này, chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) được thuyết giảng trước tiên vì nó có phạm vi rộng lớn và dễ nhận biết.
Mahāvisayañhi taṃ aṭṭhacittasampayogā.
It has a wide range because it is associated with eight states of consciousness.
Thật vậy, nó có phạm vi rộng lớn vì nó tương ứng với tám tâm tham (cittasampayogā).
Appavisayāni itarāni catucittasampayogā.
The others have a narrow range, being associated with four states of consciousness.
Các chấp thủ khác có phạm vi hẹp hơn vì chúng tương ứng với bốn tâm tà kiến (cittasampayogā).
Yebhuyyena ca ālayarāmatāya pajāya pākaṭaṃ kāmupādānaṃ, na itarāni.
And kāmupādāna is mostly conspicuous among beings due to their attachment and delight, unlike the others.
Và chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) thường dễ nhận biết đối với chúng sinh vì họ ưa thích sự dính mắc, chứ không phải các chấp thủ khác.
Kāmupādānavā vatthukāmānaṃ samadhigamatthaṃ kotūhalamaṅgalādibahulo hoti, na sassatadiṭṭhīti tadanantaraṃ diṭṭhupādānaṃ.
One who clings to sensuous desire (kāmupādāna) is often preoccupied with omens, rituals, and so on, for the purpose of obtaining sensual objects (vatthukāma), but not with the eternalistic view (sassatadiṭṭhi). Therefore, the clinging to views (diṭṭhupādāna) is taught immediately after it.
Người có chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) thường có nhiều niềm tin mê tín như các nghi lễ may mắn v.v... để đạt được các dục cảnh vật chất, chứ không phải là thường kiến (sassatadiṭṭhi). Do đó, chấp thủ kiến (diṭṭhupādānaṃ) được thuyết giảng ngay sau đó.
Taṃ pabhijjamānaṃ sīlabbataattavādupādānavasena duvidhaṃ hoti.
When that* is differentiated, it becomes twofold: clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna) and clinging to the doctrine of self (attavādupādāna).
Khi chấp thủ kiến (diṭṭhupādānaṃ) được phân tích, nó có hai loại: chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbata) và chấp thủ tự ngã luận (attavāda).
Tasmiṃ dvaye gokiriyaṃ vā kukkurakiriyaṃ vā disvāpi veditabbato oḷārikanti sīlabbatupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ, sukhumattā ante attavādupādānanti ayametesaṃ desanākkamo.
Among these two, the clinging to rites and rituals is taught first because it is gross, being perceivable even by observing the practice of a cow or a dog. The clinging to the doctrine of self is taught at the end because it is subtle. This is the order of their exposition.
Trong hai loại này, chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ) được thuyết giảng trước tiên vì nó thô thiển hơn, có thể nhận biết được ngay cả khi nhìn thấy hành vi như bò hoặc chó; còn chấp thủ tự ngã luận (attavādupādānaṃ) được thuyết giảng sau cùng vì nó vi tế. Đây là thứ tự thuyết giảng của chúng.
Ettha ca evaṃ desite upādānacatukke purimassa kāmupādānassa kāmataṇhā upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti taṇhābhinanditesu visayesu uppattito.
Here, in this exposition of the four clingings (upādāna), for the first, clinging to sensuous desire (kāmupādāna), craving (kāmataṇhā) is the cause in one way only, as it arises in objects delighted in by craving (taṇhābhinandita).
Trong bốn loại chấp thủ được thuyết giảng như vậy, tham ái dục (kāmataṇhā) là duyên của chấp thủ dục (kāmupādānaṃ) đầu tiên chỉ theo một cách, tức là theo duyên cận y (upanissaya), vì nó phát sinh trong các đối tượng được tham ái hoan hỷ.
Sesattayassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena sattadhā vā upanissayena saha aṭṭhadhā vāpi paccayo hoti.
For the remaining three, it is a cause in seven ways, by way of co-nascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata), or in eight ways, including determining support (upanissaya).
Tuy nhiên, đối với ba loại còn lại, nó là duyên theo bảy cách (đồng sinh, hỗ tương, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, bất ly, nhân duyên) hoặc tám cách (nếu tính cả cận y).
Yadā ca sā upanissayavasena paccayo hoti tadā asahajātāva hotīti.
And when it is a cause by way of determining support, it is always non-co-nascent.
Và khi tham ái là duyên theo cách cận y, thì nó là phi đồng sinh.