952. Aṭṭhakaniddese kilesāyeva kilesavatthūni.
952. In the section on the Eights, defilements themselves are kilesavatthūni (bases for defilements).
952. Trong phần tám pháp, chính các phiền não là kilesavatthūni (vật của phiền não).
Kusītavatthūnīti kusītassa alasassa vatthūni, patiṭṭhā, kosajjakāraṇānīti attho.
Kusītavatthūnī means bases for the lazy, for the indolent; that is, they are foundations and causes of idleness.
Kusītavatthūnī có nghĩa là các nền tảng của người biếng nhác, lười biếng, là các nguyên nhân của sự lười biếng.
Kammaṃ kātabbaṃ hotīti cīvaravicāraṇādikammaṃ kātabbaṃ hoti.
Kammaṃ kātabbaṃ hoti means work such as arranging robes into five or seven sections is to be done.
Kammaṃ kātabbaṃ hoti có nghĩa là có công việc phải làm như việc sắp xếp y phục.
Na vīriyaṃ ārabhatīti duvidhampi vīriyaṃ nārabhati.
Na vīriyaṃ ārabhati means he does not arouse either of the two kinds of effort.
Na vīriyaṃ ārabhati có nghĩa là không khởi sự tinh tấn cả hai loại.
Appattassāti jhānavipassanāmaggaphaladhammassa appattassa pattiyā.
Appattassa means for the attainment of jhāna, vipassanā, magga, and phala dhammas that have not yet been attained.
Appattassā có nghĩa là để đạt đến pháp chưa đạt, tức là pháp thiền, minh sát, đạo và quả.
Anadhigatassāti tasseva anadhigatassa adhigamatthāya.
Anadhigatassa means for the realization of those same dhammas that have not yet been realized.
Anadhigatassā có nghĩa là để chứng ngộ pháp chưa chứng ngộ ấy.
Asacchikatassāti tasseva asacchikatassa sacchikaraṇatthāya.
Asacchikatassa means for the direct experience of those same dhammas that have not yet been directly experienced.
Asacchikatassā có nghĩa là để chứng thực pháp chưa chứng thực ấy.
Idaṃ paṭhamanti ‘idaṃ handāhaṃ nipajjāmī’ti evaṃ osīdanaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
Idaṃ paṭhamaṃ means this sloth, thinking, ‘Let me lie down,’ is the first ground for idleness.
Đây là trường hợp đầu tiên có nghĩa là: Sự buông xuôi như vậy, rằng ‘Thôi, ta nằm xuống đây’, là trường hợp lười biếng đầu tiên.
Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood everywhere.
Nên hiểu ý nghĩa trong tất cả các trường hợp theo phương pháp này.
954. Aṭṭhasu lokadhammesūti ettha lokassa dhammāti lokadhammā.
954. In aṭṭhasu lokadhammesu, lokadhammā are the qualities of the world.
954. Aṭṭhasu lokadhammesūti ở đây, pháp của thế gian là lokadhammā (pháp thế gian).
Etehi vimutto nāma natthi, buddhānampi honti eva.
No one is free from these; even Buddhas experience them.
Không có ai gọi là thoát khỏi những pháp này, ngay cả các vị Phật cũng có chúng.
Tasmā ‘lokadhammā’ti vuccanti.
Therefore, they are called ‘worldly conditions’ (lokadhammā).
Vì vậy, chúng được gọi là ‘pháp thế gian’.
Paṭighātoti paṭihaññanākāro.
Paṭighāto means the manner of being struck down or afflicted.
Paṭighāto là trạng thái bị va chạm (phiền não).
Lābhe sārāgoti ‘ahaṃ lābhaṃ labhāmī’ti evaṃ gehasitasomanassavasena uppanno sārāgo; so cittaṃ paṭihanati.
Lābhe sārāgo means excessive attachment that arises due to house-bound pleasure, thinking, ‘I obtain gain’; that afflicts the mind.
Lābhe sārāgo là sự tham ái mãnh liệt phát sinh do hân hoan tại gia rằng ‘Ta được lợi lộc’; nó làm tổn hại tâm.
Alābhe paṭivirodhoti ‘ahaṃ lābhaṃ na labhāmī’ti domanassavasena uppannavirodho; sopi cittaṃ paṭihanati.
Alābhe paṭivirodho means opposition that arises due to displeasure, thinking, ‘I do not obtain gain’; that too afflicts the mind.
Alābhe paṭivirodho là sự chống đối phát sinh do ưu phiền rằng ‘Ta không được lợi lộc’; nó cũng làm tổn hại tâm.
Tasmā ‘paṭighāto’ti vutto.
Therefore, it is called ‘affliction’.
Vì vậy, nó được gọi là ‘paṭighāto’ (sự va chạm).
Yasādīsupi ‘ahaṃ mahāparivāro, ahaṃ appaparivāro, ahaṃ pasaṃsappatto, ahaṃ garahappatto, ahaṃ sukhappatto, ahaṃ dukkhappato’ti evametesaṃ uppatti veditabbā.
In the case of yasā (fame) and so on, their arising should be understood in this way: ‘I have a large retinue,’ ‘I have a small retinue,’ ‘I have attained praise,’ ‘I have attained blame,’ ‘I have attained happiness,’ ‘I have attained suffering.’
Trong các trường hợp danh vọng v.v..., nên hiểu sự phát sinh của chúng như sau: ‘Ta có đoàn tùy tùng đông đảo’, ‘Ta có đoàn tùy tùng ít ỏi’, ‘Ta được tán thán’, ‘Ta bị chê bai’, ‘Ta được an lạc’, ‘Ta bị đau khổ’.
Anariyavohārāti anariyānaṃ vohārā.
Anariyavohārā are the speech of ignoble ones.
Anariyavohārā là cách nói của những người không phải bậc Thánh.
957. Purisadosāti purisānaṃ dosā.
957. Purisadosā are the faults of men.
957. Purisadosā là những lỗi lầm của người.
Na sarāmīti ‘mayā etassa kammassa kataṭṭhānaṃ na sarāmi na sallakkhemī’ti evaṃ assatibhāvena nibbeṭheti moceti.
Na sarāmi means he resolves and releases himself by being forgetful, saying, ‘I do not remember, I do not perceive the place where I did this act.’
Na sarāmī có nghĩa là vị ấy giải bày, thoát khỏi bằng cách thể hiện sự không nhớ rằng: ‘Tôi không nhớ, không nhận ra nơi mình đã làm việc đó’.
Codakaṃyeva paṭippharatīti paṭiviruddho hutvā pharati, paṭibhāṇitabhāvena tiṭṭhati.
Codakaṃyeva paṭippharati means he stands as one who speaks in opposition, as one who retorts.
Codakaṃyeva paṭippharatī có nghĩa là trở nên chống đối và lan truyền, đứng ở vị thế của người phản biện.
Kiṃ nu kho tuyhanti ‘tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena nāma kiṃ’ yo tvaṃ neva vatthunā āpattiṃ, na codanaṃ jānāsī’ti dīpeti; ‘tvaṃ pi nāma evaṃ kiñci ajānanto bhaṇitabbaṃ maññissasī’ti ajjhottharati.
Kiṃ nu kho tuyhaṃ expresses: ‘What is the use of the words spoken by you, foolish and inexpert, who knows neither the basis of the offence nor the method of accusation?’ It also means ‘Do you then, knowing nothing, think it right to speak so?’
Kiṃ nu kho tuyhanti có nghĩa là: ‘Lời nói của ngươi, một kẻ ngu si, không khéo léo, kẻ không biết cả vật lẫn tội, cũng không biết cách chất vấn, thì có ích gì chứ?’; và lấn át rằng: ‘Ngay cả ngươi, một kẻ không biết gì, lại nghĩ rằng mình nên nói sao?’.
Paccāropetīti ‘tvaṃ pi khosī’tiādīni vadanto paṭiāropeti.
Paccāropeti means he throws it back, saying, ‘You too are like that,’ and so on.
Paccāropetī có nghĩa là quy tội ngược lại, nói những lời như: ‘Ngươi cũng vậy đó’.
Paṭikarohīti desanāgāminiṃ desehi, vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāhi tato suddhante patiṭṭhito aññaṃ codessasī’ti dīpeti.
Paṭikarohi means ‘declare the offence leading to declaration, recover from the offence leading to recovery; then, established in purity, you may accuse another.’
Paṭikarohī có nghĩa là: ‘Hãy sám hối tội cần sám hối, hãy xuất khỏi tội cần xuất; sau đó, khi đã đứng vững trong sự trong sạch, ngươi mới nên chất vấn người khác’.
Aññenāññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena vacanena vā aññaṃ kāraṇaṃ vacanaṃ vā paṭicchādeti.
Aññenāññaṃ paṭicarati means he conceals one matter or statement with another matter or statement.
Aññenāññaṃ paṭicaratī có nghĩa là dùng một lý do hoặc lời nói khác để che đậy một lý do hoặc lời nói khác.
‘Āpattiṃ āpannosī’ti vutto ‘ko āpanno?
When told, ‘You have committed an offence,’ he says, ‘Who has committed it?
Khi bị nói: ‘Ngươi đã phạm tội’, vị ấy nói: ‘Ai phạm?’
Kiṃ āpanno?
What have they committed?
‘Phạm tội gì?’
Kathaṃ āpanno?
How have they committed it?
‘Phạm như thế nào?’
Kismiṃ āpanno?
In what have they committed it?
‘Phạm trong trường hợp nào?’
Kaṃ bhaṇatha?
Whom are you talking about?
‘Các vị nói ai?’
Kiṃ bhaṇathā’ti vadati.
What are you talking about?’
‘Các vị nói gì?’.
‘Evarūpaṃ kiñci tayā diṭṭha’nti vutte ‘na suṇāmī’ti sotaṃ vā upaneti.
When asked, ‘Have you seen anything of this sort?’ he either says, ‘I do not hear,’ or he brings his ear closer.
Khi được hỏi: ‘Ngươi có thấy điều gì như vậy không?’, vị ấy hoặc đưa tai lại gần và nói: ‘Tôi không nghe’.
Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti ‘itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’ti puṭṭho ‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’ti vatvā puna ‘tava pāṭaliputtagamanaṃ na pucchāmā’ti vutte ‘tato rājagahaṃ gatomhī’ti ‘rājagahaṃ vā yāhi, brāhmaṇagehaṃ vā; āpattiṃ āpannosī’ti?
Bahiddhā kathaṃ apanāmeti means when asked, ‘Have you committed such-and-such an offence?’ he says, ‘I went to Pāṭaliputta.’ When told, ‘We are not asking about your journey to Pāṭaliputta,’ he then says, ‘From there, I went to Rājagaha.’ When told, ‘Go to Rājagaha or to a brahmin’s house; have you committed an offence?’
Làm cho câu chuyện đi ra ngoài đề là thế nào? là khi được hỏi ‘Ngươi đã phạm tội có tên như thế này phải không?’, vị ấy nói ‘Tôi đã đi đến Pāṭaliputta’. Khi lại được nói ‘Chúng tôi không hỏi về việc ngươi đi đến Pāṭaliputta’, vị ấy nói ‘Từ đó tôi đã đi đến Rājagaha’. ‘Ngươi đi đến Rājagaha hay đi đến nhà Bà-la-môn cũng được; ngươi đã phạm tội phải không?’.
‘Tattha me sūkaramaṃsaṃ laddha’ntiādīni vadanto kathaṃ bahiddhā vikkhipati.
He scatters the conversation outside by saying, ‘There I obtained pork,’ and so on.
Khi đang nói những lời như ‘Ở đó tôi đã được thịt heo’ v.v… là vị ấy đang gạt câu chuyện ra ngoài.
Kopanti kupitabhāvaṃ.
Kopaṃ means the state of being angry.
Kopa là trạng thái tức giận.
Dosanti duṭṭhabhāvaṃ.
Dosaṃ means the state of being malicious.
Dosa là trạng thái bị hư hoại.
Ubhayampetaṃ kodhasseva nāmaṃ.
Both of these are names for anger (kodha).
Cả hai từ này đều là tên gọi của sự sân hận.
Appaccayanti asantuṭṭhākāraṃ; domanassassetaṃ nāmaṃ.
Appaccayaṃ means the state of being displeased; this is a name for dejection (domanassa).
Appaccaya là biểu hiện không hài lòng; đây là tên gọi của sự buồn phiền.
Pātukarotīti dasseti pakāseti.
Pātukaroti means he shows, he makes evident.
Pātukaroti là cho thấy, làm cho rõ ràng.
Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇatīti bāhā vikkhipitvā alajjivacanaṃ vadati.
Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇati means he speaks shameless words, flinging his arms about.
Nói lời vung tay là vung vẫy tay chân rồi nói lời vô liêm sỉ.
Vihesetīti viheṭheti bādhati.
Viheseti means he harasses, he torments.
Viheseti là làm phiền nhiễu, làm tổn hại.
Anādiyitvāti cittīkārena aggahetvā avajānitvā; anādaro hutvāti attho.
Anādiyitvā means not taking it to heart, disregarding it; the meaning is being disrespectful.
Anādiyitvā là không tiếp nhận với sự trân trọng, là coi thường; nghĩa là trở nên không tôn trọng.
958. Asaññīti pavatto vādo asaññīvādo; so tesaṃ atthīti asaññīvādā.
958. Asaññī means the view that the self is unconscious; and because this view exists for them, they are asaññīvādā.
958. Luận thuyết đã khởi lên rằng ‘tự ngã vô tưởng’ là asaññīvāda (vô tưởng luận); luận thuyết ấy có nơi họ, nên gọi là asaññīvādā (những người theo vô tưởng luận).
Rūpī attā tiādīsu lābhino kasiṇarūpaṃ attā ti gahetvā rūpīti diṭṭhi uppajjati; alābhino takkamatteneva, ājīvakānaṃ viya.
In phrases like rūpī attā, the view of rūpī (having form) arises for one who has attained jhana, taking a kasiṇa-object as the self; for one who has not attained it, it is merely through speculation, like the Ājīvakas.
Trong các câu rūpī attā (tự ngã có sắc) v.v…, đối với người đã chứng đắc, tà kiến rūpī (có sắc) khởi lên do chấp thủ sắc kasiṇa là attā (tự ngã); đối với người chưa chứng đắc, tà kiến khởi lên chỉ do suy luận, giống như của phái Ājīvaka.
Lābhinoyeva ca pana arūpasamāpattinimittaṃ attāti gahetvā arūpīti diṭṭhi uppajjati; alābhino takkamatteneva, nigaṇṭhānaṃ viya.
And for one who has attained the immaterial absorptions, the view of arūpī (formless) arises, taking the sign of the immaterial absorption as the self; for one who has not attained it, it is merely through speculation, like the Nigaṇṭhas.
Và chỉ đối với người đã chứng đắc, tà kiến arūpī (vô sắc) khởi lên do chấp thủ tướng của thiền vô sắc là tự ngã; đối với người chưa chứng đắc, tà kiến khởi lên chỉ do suy luận, giống như của phái Nigaṇṭha.
Asaññībhāve panettha ekanteneva kāraṇaṃ na pariyesitabbaṃ.
Here, the reason for the state of being unconscious should not be sought exclusively.
Ở đây, không nên tìm kiếm nguyên nhân một cách tuyệt đối trong trạng thái vô tưởng.
Diṭṭhigatiko hi ummattako viya yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti.
Indeed, one with wrong views seizes upon anything, like a madman.
Bởi người có tà kiến thì chấp thủ bất cứ điều gì, giống như người điên.
Rūpī ca arūpī cāti rūpārūpamissakagāhavasena vuttaṃ.
Rūpī ca arūpī ca is said in the sense of taking a mixture of form and formless as the self.
Rūpī ca arūpī ca (vừa có sắc vừa vô sắc) được nói do năng lực chấp thủ hỗn hợp sắc và vô sắc.
Ayaṃ diṭṭhi rūpāvacarārūpāvacarasamāpattilābhinopi takkikassāpi uppajjati.
This view arises for one who has attained both rūpāvacara and arūpāvacara jhāna, as well as for a mere speculator.
Tà kiến này khởi lên cả nơi người chứng đắc thiền sắc giới và vô sắc giới, lẫn nơi người chỉ suy luận.
Neva rūpī nārūpīti pana ekantato takkikadiṭṭhiyeva.
Neva rūpī nārūpī, however, is exclusively the view of a speculator.
Còn neva rūpī nārūpī (chẳng phải có sắc, chẳng phải vô sắc) thì hoàn toàn chỉ là tà kiến của người suy luận.
Antavāti parittakasiṇaṃ attato gaṇhantassa diṭṭhi.
Antavā is the view of one who takes a limited kasiṇa as the self.
Antavā (hữu biên) là tà kiến của người chấp thủ kasiṇa hữu hạn là tự ngã.
Anantavāti appamāṇakasiṇaṃ.
Anantavā is an unlimited kasiṇa.
Anantavā (vô biên) là (chấp thủ) kasiṇa vô lượng.
Antavā ca anantavā cāti uddhamadho sapariyantaṃ tiriyaṃ apariyantaṃ kasiṇaṃ attāti gahetvā uppannadiṭṭhi.
Antavā ca anantavā ca is the view that arises by taking a kasiṇa that is bounded above and below, but unbounded across, as the self.
Antavā ca anantavā ca (vừa hữu biên vừa vô biên) là tà kiến khởi lên do chấp thủ kasiṇa có giới hạn ở trên và dưới, không có giới hạn ở bề ngang là tự ngã.
Nevantavā nānantavāti takkikadiṭṭhiyeva.
Nevantavā nānantavā is exclusively the view of a speculator.
Nevantavā nānantavā (chẳng phải hữu biên, chẳng phải vô biên) chỉ là tà kiến của người suy luận.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest is clear in all respects.
Phần còn lại ở mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.
963. Taṇhaṃ paṭiccāti taṇhaṃ nissāya.
963. Taṇhaṃ paṭiccā means depending on craving.
963. Duyên theo ái là nương vào ái.
Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā.
Pariyesanā means the search for objects such as forms.
Sự tìm kiếm là sự tìm kiếm đối tượng sắc v.v...
Sā hi taṇhāya sati hoti.
Indeed, this occurs when there is craving.
Bởi vì, sự tìm kiếm đó có khi có ái.
Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho.
Lābho means the acquisition of objects such as forms.
Lợi lộc là sự đạt được đối tượng sắc v.v...
So hi pariyesanāya sati hoti.
Indeed, this occurs when there is searching.
Bởi vì, sự đạt được đó có khi có sự tìm kiếm.
Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho.
Vinicchayo (determination) is of four kinds, by way of knowledge, craving, views, and thought.
Còn sự quyết đoán có bốn loại theo cách của trí, ái, tà kiến và tầm.
Tattha ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo.
Among these, ‘‘One should know the determination of happiness; having known the determination of happiness, one should apply oneself to happiness within’’ is the ñāṇavinicchayo.
Trong đó, “nên biết sự quyết đoán về lạc, sau khi biết sự quyết đoán về lạc, nên chuyên tâm vào lạc nội tại” đây là sự quyết đoán bằng trí.
‘‘Vinicchayoti dve vinicchayā – taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102) evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo.
The one hundred and eight modes of craving that are mentioned as ‘‘There are two determinations: the determination of craving and the determination of views’’ are the taṇhāvinicchayo.
“Sự quyết đoán là hai sự quyết đoán – sự quyết đoán do ái và sự quyết đoán do tà kiến”, như vậy, một trăm lẻ tám ái hành là sự quyết đoán do ái.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo.
The sixty-two views are the diṭṭhivinicchayo.
Sáu mươi hai tà kiến là sự quyết đoán do tà kiến.
‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato.
In the Sutta, ‘‘Indeed, Devasinda, desire (chanda) has thought (vitakka) as its source,’’ the vitakka mentioned here is itself called vinicchaya.
Còn trong bài kinh này “Thưa Thiên chủ, dục là do tầm làm nhân”, thì tầm được nói là sự quyết đoán ở đây đã được đề cập.
Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchināti – ‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’ti.
Indeed, having obtained gains, one discerns what is agreeable and disagreeable, beautiful and ugly, purely through reasoning: 'This much will be for the sake of visual objects, this much for the sake of auditory and other objects, this much will be for me, this much for another; this much I will consume, this much I will store away.'
Bởi vì, sau khi nhận được lợi lộc, người ta quyết đoán điều khả ý và không khả ý, điều tốt và không tốt chỉ bằng tầm – ‘chừng này sẽ dành cho đối tượng sắc của ta, chừng này dành cho đối tượng thanh v.v..., chừng này sẽ là của ta, chừng này là của người khác, chừng này ta sẽ hưởng thụ, chừng này ta sẽ cất giữ’.
Tena vuttaṃ ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti.
Therefore it is said, "Discernment due to gain."
Do đó, có lời nói rằng “duyên theo lợi lộc có sự quyết đoán”.
Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati.
Chandarāga means that when an object is reasoned upon with unwholesome thoughts in this way, weak desire and strong desire arise.
Dục và tham là tham yếu và tham mạnh sanh khởi trong đối tượng đã được suy tầm bởi tầm bất thiện như vậy.
Idañhi idha chandoti dubbalarāgassādhivacanaṃ.
Here, chanda is a term for weak desire.
Bởi vì, ở đây dục là từ đồng nghĩa với tham yếu.
Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ.
Ajjhosāna means a strong conviction of 'I' and 'mine'.
Sự chấp thủ là sự xác quyết mạnh mẽ rằng ‘tôi’, ‘của tôi’.
Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ.
Pariggaha means taking possession by way of craving and wrong view.
Sự chiếm hữu là hành động chiếm hữu theo cách của ái và tà kiến.
Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā.
Macchariya means the inability to endure commonality with others.
Sự bỏn xẻn là không chịu đựng được việc chia sẻ với người khác.
Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti – ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti.
For this very reason, the ancients explain the meaning of this word as: "It is called macchariya because it arises with the thought, 'May this rare thing be only mine, may it not be for anyone else.'"
Chính vì thế, các bậc cổ nhân giải thích từ nguyên của nó như sau: “Điều kỳ diệu này hãy là của riêng ta, đừng là của người khác, vì diễn tiến như vậy nên được gọi là bỏn xẻn”.
Ārakkhoti dvārapidahanamañjusagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ.
Ārakkhā means carefully guarding, such as by closing doors or protecting coffers.
Sự bảo vệ là sự giữ gìn cẩn thận bằng cách đóng cửa, cất giữ trong rương v.v...
Adhikarotīti adhikaraṇaṃ; kāraṇassetaṃ nāmaṃ.
It gives rise (to consequences), therefore it is adhikaraṇa (a legal case); this is a name for a cause.
Làm cho phát sinh nên gọi là adhikaraṇa (sự tranh tụng); đây là tên gọi của nguyên nhân.
Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ; ārakkhahetūti attho.
Ārakkhādhikaraṇa is a neuter noun in the sense of an abstract noun; the meaning is, "a cause for protection."
Ārakkhādhikaraṇa (nguyên nhân là sự bảo vệ) là danh từ trung tính chỉ trạng thái; có nghĩa là do nguyên nhân bảo vệ.
Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ.
Among the acts of taking up a staff and so on, the taking up of a staff for the purpose of preventing others is daṇḍādāna (taking up a staff).
Trong các việc như cầm gậy v.v..., việc cầm gậy để ngăn cản người khác là sự cầm gậy.
Ekatodhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ.
The taking up of a weapon, such as a single-edged knife, is satthādāna (taking up a weapon).
Việc cầm khí giới như dao một lưỡi v.v... là sự cầm khí giới.
Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi.
Kalaha means quarrel by deed or quarrel by speech.
Sự cãi vã là cãi vã bằng thân và cãi vã bằng lời.
Purimo purimo virodho viggaho, pacchimo pacchimo vivādo.
The earlier opposition is viggaha (dispute), the later opposition is vivāda (controversy).
Sự chống đối trước là viggaha (sự xung đột), sự (chống đối) sau là vivāda (sự tranh luận).
Tuvaṃ tuvanti agāravavacanaṃ, tvaṃ tvanti attho.
Tuvaṃ tuvaṃ is a disrespectful address; the meaning is, "you, you."
Tuvaṃ tuvaṃ là lời nói thiếu tôn trọng, có nghĩa là ‘mày, mày’.
964. Iñjitānīti iñjanāni calanāni.
964. Iñjitāni means movements, tremors.
964. Những sự dao động là những sự rung động, những sự lay động.
Asmīti iñjitametantiādīhi sabbapadehi mānova kathito.
With all the terms such as "This movement is 'I am'," only conceit is described.
Asmīti iñjitametanti, v.v... với tất cả các từ ngữ này, chỉ có ngã mạn được nói đến.
Ahanti pavattopi hi māno iñjitameva, ayamahanti pavattopi, nevasaññīnāsaññī bhavissanti pavattopi.
For indeed, the conceit that manifests as 'I am' is also a movement, as is the conceit that manifests as 'this is I', and also the conceit that manifests as 'I shall be neither percipient nor non-percipient'.
Quả vậy, ngã mạn khởi lên rằng ‘ta’ chính là sự dao động; khởi lên rằng ‘đây là ta’ (cũng vậy); khởi lên rằng ‘ta sẽ là phi tưởng phi phi tưởng’ (cũng vậy).
Sesanavakehipi mānova kathito.
And with the remaining ninefold terms, only conceit is described.
Với các nhóm chín pháp còn lại, cũng chỉ có ngã mạn được nói đến.
Māno hi iñjanato iñjitaṃ, maññanato maññitaṃ, phandanato phanditaṃ, papañcanato papañcitaṃ.
For conceit is iñjita (movement) because it moves, maññita (conception) because it conceives, phandita (tremor) because it quivers, papañcita (proliferation) because it proliferates.
Thật vậy, ngã mạn do dao động nên được gọi là iñjitaṃ (sự dao động), do tưởng tri nên được gọi là maññitaṃ (sự tưởng tri), do rung động nên được gọi là phanditaṃ (sự rung động), do làm lan rộng nên được gọi là papañcitaṃ (sự lan rộng).
Tehi tehi kāraṇehi saṅkhatattā saṅkhatanti ca vuccati.
And it is called saṅkhata (conditioned) because it is conditioned by those various causes.
Và do được tạo tác bởi các nguyên nhân đó, nên được gọi là saṅkhata (pháp hữu vi).
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest is clear in all respects.
Phần còn lại ở mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.
973. Taṇhāvicaritaniddese taṇhāvicaritānīti taṇhāsamudācārā taṇhāpavattiyo.
973. In the description of the proliferations of craving, taṇhāvicaritāni means the arising of craving, the occurrences of craving.
973. Trong phần trình bày sự vận hành của ái, taṇhāvicaritāni là các biểu hiện của ái, các sự diễn tiến của ái.
Ajjhattikassa upādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya.
Ajjhattikassa upādāya means having clung to the five internal aggregates.
Ajjhattikassa upādāyā nghĩa là do chấp thủ năm uẩn bên trong.
Idañhi upayogatthe sāmivacanaṃ.
This is indeed a genitive case used in the sense of the accusative.
Ở đây, đây là sở hữu cách được dùng với nghĩa của đối cách.
Asmīti hotīti yadetaṃ ajjhattaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samūhagāhato ‘asmī’ti hoti, tasmiṃ satīti attho.
Asmīti hoti means, "When this fivefold aggregate within oneself is clung to, it becomes 'I am' by way of craving, conceit, and wrong view"; that is, when that (aggregate) exists.
Asmīti hoti có nghĩa là, khi có sự chấp thủ năm uẩn bên trong này theo cách của ái, mạn, và tà kiến, do nắm bắt một cách tổng thể, nên có (quan niệm) ‘ta là’.
Itthasmīti hotītiādīsu pana evaṃ samūhato ‘aha’nti gahaṇe sati tato anupanidhāya ca upanidhāya cāti dvidhā gahaṇaṃ hoti.
However, in phrases like itthasmīti hoti and so on, when there is such a collective grasping of 'I am', then there are two ways of grasping: without comparing and with comparing.
Tuy nhiên, trong các câu như itthasmīti hoti, v.v..., khi có sự nắm bắt một cách tổng thể rằng ‘ta’, thì sau đó có hai cách nắm bắt: không so sánh và có so sánh.
Tattha anupanidhāyāti aññaṃ ākāraṃ anupagamma sakabhāvameva ārammaṇaṃ katvā ‘itthasmī’ti hoti; khattiyādīsu ‘idaṃpakāro aha’nti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti attho.
Among these, anupanidhāya means, without taking any other mode, by making one's own existence the object, one thinks 'I am thus'; that is, among Khattiyas and so on, one thinks 'I am of this kind' by way of craving, conceit, and wrong view.
Trong đó, anupanidhāyā (không so sánh) có nghĩa là không dựa vào một hình thái nào khác, mà lấy chính bản chất của mình làm đối tượng, rồi có (quan niệm) ‘ta là thế này’; nghĩa là, trong các trường hợp như Sát-đế-lỵ, v.v..., có (quan niệm) rằng ‘ta là loại này’ theo cách của ái, mạn, và tà kiến.
Idaṃ tāva anupanidhāya gahaṇaṃ.
This is grasping without comparing.
Trước hết, đây là cách nắm bắt không so sánh.
Upanidhāya gahaṇaṃ pana duvidhaṃ hoti – samato ca asamato ca.
Upanidhāya gahaṇaṃ (grasping with comparing), however, is of two kinds: by way of equality and by way of inequality.
Còn upanidhāya gahaṇaṃ (cách nắm bắt có so sánh) thì có hai loại: so sánh ngang bằng và so sánh không ngang bằng.
Taṃ dassetuṃ evasmīti ca aññathāsmīti ca vuttaṃ.
To show this, evasmīti ca aññathāsmīti ca is stated.
Để chỉ ra điều đó, đã nói evasmīti ca aññathāsmīti ca.
Tattha evasmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ; yathā ayaṃ khattiyo, yathā ayaṃ brāhmaṇo, evaṃ ahampīti attho.
Among these, evasmī is grasping by way of equality; the meaning is, "Just as this one is a Khattiya, just as this one is a Brahmana, so too am I."
Trong đó, evasmīti là cách nắm bắt có so sánh ngang bằng; nghĩa là, ‘như người này là Sát-đế-lỵ, như người này là Bà-la-môn, ta cũng như vậy’.
Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ; yathāyaṃ khattiyo, yathāyaṃ brāhmaṇo, tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho.
Aññathāsmī (I am otherwise) is grasping by way of inequality; the meaning is, "Just as this one is a Khattiya, just as this one is a Brahmana, I am otherwise, either inferior or superior to them."
Còn aññathāsmīti là cách nắm bắt không ngang bằng; nghĩa là, ‘như người này là Sát-đế-lỵ, như người này là Bà-la-môn, ta khác với người đó, hoặc thấp kém hơn, hoặc cao hơn’.
Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni.
These are the four proliferations of craving in terms of the present.
Trước hết, đây là bốn sự vận hành của ái theo phương diện hiện tại.
Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni.
Bhavissa and so on are the four mentioned in terms of the future.
Bhavissanti và các pháp tương tự, bốn pháp này, được nói theo phương diện vị lai.
Sesaṃ purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning of the rest should be understood in the same way as described in the previous tetrad.
Ý nghĩa của phần còn lại nên được hiểu theo phương pháp đã được nói trong bốn pháp trước.
Asmīti sassato asmi.
Asmī means "I am eternal."
Asmi có nghĩa là tôi là thường hằng.
Sātasmīti asassato asmi.
Sātasmī means "I am not eternal."
Sātasmi có nghĩa là tôi là không thường hằng.
Asasmīti satasmīti vā pāṭho.
Or the reading is Asasmīti or Satasmīti.
Hoặc có bản đọc là asasmīti satasmīti.
Tattha atthīti asaṃ; niccassetaṃ adhivacanaṃ.
Therein, 'asaṃ' means that which exists; this is a designation for permanence.
Trong đó, asaṃ có nghĩa là "có"; đây là một danh xưng của cái thường hằng.
Sīdatīti sataṃ; aniccassetaṃ adhivacanaṃ.
'Sataṃ' means that which perishes; this is a designation for impermanence.
Sataṃ có nghĩa là "chìm đắm"; đây là một danh xưng của cái vô thường.
Iti imāni dve sassatucchedavasena vuttānīti veditabbāni.
Thus, these two should be understood as stated by way of the eternalist and annihilationist views.
Như vậy, cần hiểu rằng hai pháp này được nói theo phương diện thường kiến và đoạn kiến.
Ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni.
From here onwards, the four such as siyā (I might be) are stated by way of doubt and wavering thought.
Sau đó, bốn pháp bắt đầu bằng siyanti được nói theo phương diện hoài nghi và suy lường.
Tāni purimacatukke vuttanayeneva atthato veditabbāni.
Their meaning should be understood in the same way as described in the previous tetrad.
Những pháp đó nên được hiểu về mặt ý nghĩa theo phương pháp đã được nói trong bốn pháp trước.
Apāhaṃ siyantiādīni pana cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni.
And the four such as apāhaṃ siyā (Oh, if only I might be) are stated by way of aspiring and contriving, as in "Oh, if only I might exist."
Còn bốn pháp bắt đầu bằng apāhaṃ siyanti được nói theo phương diện ước muốn và suy tưởng rằng "mong sao ta được như vậy".
Tāni purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni.
Their meaning should be understood in the same way as described in the previous tetrad.
Những pháp đó nên được hiểu theo phương pháp đã được nói trong bốn pháp trước.
Evametesu –
Thus, among these –
Như vậy, trong các pháp này –
Etesu hi sassatucchedavasena vuttā dve diṭṭhisīsā nāma.
Among these, the two mentioned by way of eternalism and annihilationism are called diṭṭhisīsā (view-headed).
Trong số này, hai pháp được nói theo phương diện thường kiến và đoạn kiến được gọi là diṭṭhisīsā (đầu mối của tà kiến).
Asmīti, bhavissanti, siyanti, apāhaṃ siyanti ete cattāro suddhasīsāeva.
"I am," "I shall be," "I might be," "Oh, if only I might be"—these four are simply suddhasīsā (pure-headed).
Bốn pháp này: asmi, bhavissanti, siyanti, và apāhaṃ siyanti, chính là suddhasīsā (đầu mối thuần túy).
Itthasmīti ādayo tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāmāti.
The twelve, three by three, such as "I am thus," are called sīsamūlakā (root-headed).
Mười hai pháp, tức là ba lần ba, bắt đầu bằng itthasmi, được gọi là sīsamūlakā (có gốc từ đầu mối).
Evamete dve diṭṭhisīsā, cattāro suddhasīsā, dvādasa sīsamūlakāti aṭṭhārasa taṇhāvicaritadhammā veditabbā.
Thus, these eighteen dhammas of craving proliferation—two view-headed, four pure-headed, and twelve root-headed—should be understood.
Như vậy, cần hiểu rằng có mười tám pháp hành xứ của ái dục này: hai diṭṭhisīsā, bốn suddhasīsā, và mười hai sīsamūlakā.
974. Idāni paṭipāṭiyāva te dhamme bhājetvā dassetuṃ kathañca asmīti hotītiādi āraddhaṃ.
974. Now, to present those dhammas sequentially, the section beginning with kathañca asmīti hoti (And how does 'I am' arise?) is commenced.
974. Bây giờ, để phân loại và trình bày các pháp đó theo thứ tự, câu bắt đầu bằng kathañca asmīti hoti đã được khởi đầu.
Tattha kañci dhammaṃ anavakāriṃ karitvāti rūpavedanādīsu kañci ekadhammampi avinibbhogaṃ katvā, ekekato aggahetvā, samūhatova gahetvāti attho.
Here, kañci dhammaṃ anavakāriṃ karitvā means making no single dhamma among rūpa, vedanā, and so on, distinct, taking them not individually but only collectively.
Trong đó, kañci dhammaṃ anavakāriṃ karitvā có nghĩa là: sau khi làm cho bất kỳ một pháp nào trong số các pháp như sắc, thọ, v.v., trở nên không thể phân chia, không nắm bắt từng pháp một, mà nắm bắt chúng như một khối.
Asmīti chandaṃ paṭilabhatīti pañcakkhandhe niravasesato gahetvā ‘aha’nti taṇhaṃ paṭilabhati.
Asmīti chandaṃ paṭilabhati means taking the five aggregates completely, one attains craving for 'I am'.
Asmīti chandaṃ paṭilabhati có nghĩa là: sau khi nắm bắt năm uẩn một cách không sót lọt, người ấy có được ái dục rằng "ta".
Mānadiṭṭhīsupi eseva nayo.
The same method applies to māna and diṭṭhi.
Phương pháp này cũng áp dụng cho māna và diṭṭhi.
Tattha kiñcāpi ayaṃ taṇhāvicaritaniddeso, mānadiṭṭhiyo pana na vinā taṇhāya, tasmā tadekaṭṭhavasena idha vuttā.
Although this is a description of the proliferations of craving, conceit and wrong view do not exist without craving; therefore, they are mentioned here as being of a single meaning with craving.
Ở đây, mặc dù đây là phần giải về hành xứ của ái dục, nhưng māna và diṭṭhi không thể có nếu không có ái dục; do đó, chúng được nói ở đây vì có cùng một cơ sở.
Taṇhāsīsena vā papañcattayampi uddiṭṭhaṃ.
Or, by the term 'craving-headed,' the three proliferations are indicated.
Hoặc, cả ba loại hý luận cũng đã được đề cập với ái dục làm đầu.
Taṃ uddesānurūpeneva niddisitumpi mānadiṭṭhiyo gahitā.
And also, in order to elaborate on that, in accordance with the exposition, views of conceit and wrong views were taken.
Māna và diṭṭhi cũng được đề cập để giải thích chúng theo đúng cách đã đề cập.
Taṇhāpapañcaṃ vā dassento teneva saddhiṃ sesapapañcepi dassetuṃ evamāha.
Or, intending to show the proliferation of craving (taṇhāpapañca), He thus spoke to show the remaining proliferations along with it.
Hoặc, khi trình bày về ái dục hý luận, Ngài đã nói như vậy để trình bày luôn cả các hý luận còn lại cùng với nó.
Yathā so khattiyotiādīsu ‘yathā so abhisekasenāmaccādinā khattiyo, tathā ‘ahampi khattiyo’ti iminā nayena attho veditabbo.
In passages like "Just as that khattiya" and so on, the meaning should be understood in this way: "Just as that khattiya is a khattiya by anointment, being a commander, an minister, and so on, so too am I a khattiya."
Yathā so khattiyoti v.v... trong các câu này, ý nghĩa cần được hiểu theo phương pháp sau: ‘như người kia là Sát-đế-lỵ do lễ đăng quang, do có quân đội, do làm đại thần v.v..., ta cũng là Sát-đế-lỵ (như vậy)’.
Dutiyanaye ‘yathā so abhisekasenāmaccādinā khattiyo, nāhaṃ tathā khattiyo; ahaṃ pana tato hīno vā seṭṭho vā’ti iminā nayena attho veditabbo.
In the second method, the meaning should be understood in this way: "Just as that khattiya is a khattiya by anointment, being a commander, an minister, and so on, I am not a khattiya like that; rather, I am inferior to him or superior to him."
Trong phương pháp thứ hai, ý nghĩa cần được hiểu theo phương pháp sau: ‘như người kia là Sát-đế-lỵ do lễ đăng quang, do có quân đội, do làm đại thần v.v..., ta không phải là Sát-đế-lỵ như vậy; nhưng ta thấp kém hơn hoặc cao quý hơn người ấy’.
Bhavissantiādiniddesādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the expositions beginning with "I will be" and so on.
Bhavissanti v.v... trong phần chỉ dẫn này, phương pháp cũng tương tự như vậy.
975. Evaṃ ajjhattikassa upādāya taṇhāvicaritāni bhājetvā idāni bāhirassa upādāya taṇhāvicaritāni bhājetuṃ tattha katamānītiādimāha.
Having thus categorized the proliferations of craving based on the internal, it now states "Which are there" and so on, to categorize the proliferations of craving based on the external.
975. Như vậy, sau khi đã phân tích các hành vi của tham ái do chấp thủ vào nội phần, bây giờ để phân tích các hành vi của tham ái do chấp thủ vào ngoại phần, ngài đã nói tattha katamānīti v.v...
Tattha bāhirassa upādāyāti bāhiraṃ khandhapañcakaṃ upādāya.
Therein, based on the external refers to based on the external five aggregates.
Trong đó, bāhirassa upādāyāti có nghĩa là do chấp thủ vào năm uẩn ngoại phần.
Idampi hi upayogatthe sāmivacanaṃ.
This is also a genitive case indicating usage.
Thật vậy, đây cũng là sở thuộc cách được dùng với ý nghĩa của đối cách.
Imināti iminā rūpena vā…pe… viññāṇena vā.
By this means by this form, or... by this consciousness.
Imināti có nghĩa là do sắc này, hoặc... v.v... do thức này.
Avasesaṃ pana uddesavāre tāva vuttanayeneva veditabbaṃ.
The remainder, however, should be understood in the manner stated in the exposition section.
Còn phần còn lại, trước hết cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong phần đề mục.
Yathā so khattiyotiādīsupi imināti vuttapadameva viseso.
In passages like "Just as that khattiya" and so on, the word "iminā" mentioned is the distinction.
Yathā so khattiyoti v.v... trong các câu này, từ đã được nói là iminā chính là điểm khác biệt.
Tasmā tassa vasena yathā khattiyo, evaṃ ahampi iminā khaggena vā chattena vā abhisekasenāmaccādinā vā khattiyoti evaṃ yojetvā sabbapadesu attho veditabbo.
Therefore, in all passages, the meaning should be understood by connecting it thus: "Just as he is a khattiya, so too am I a khattiya by this sword or by this parasol or by anointment, being a commander, an minister, and so on."
Do đó, trong tất cả các trường hợp, ý nghĩa cần được hiểu bằng cách kết hợp như sau: tùy theo năng lực của từ đó, ‘như người kia là Sát-đế-lỵ, ta cũng là Sát-đế-lỵ do thanh gươm này, hoặc do chiếc lọng này, hoặc do lễ đăng quang, do có quân đội, do làm đại thần v.v...’.
Iminā niccosmīti pañcakkhandhe anavakāriṃ katvā rūpādīsu ekameva dhammaṃ ‘aha’nti gahetvā ‘iminā khaggena vā chattena vā ahaṃ nicco dhuvo’ti maññati.
By this, I am permanent: Having made no distinction among the five aggregates, one takes just one phenomenon, such as form, as "I" and imagines, "By this sword or by this parasol, I am permanent, enduring."
Iminā niccosmīti: không phân chia năm uẩn, chỉ chấp thủ một pháp duy nhất trong sắc v.v... là ‘ta’, rồi tưởng tượng rằng ‘do thanh gươm này hay do chiếc lọng này, ta là thường còn, là bền vững’.
Ucchedadiṭṭhiyampi eseva nayo.
The same method applies to the view of annihilation (ucchedadiṭṭhi).
Trong đoạn kiến, phương pháp cũng tương tự như vậy.
Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner stated everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày.
Iti evarūpāni atītāni chattiṃsāti ekekassa puggalassa atīte chattiṃsa.
Thus, there are thirty-six such past cravings refers to thirty-six in the past for each individual.
Iti evarūpāni atītāni chattiṃsāti: mỗi cá nhân có ba mươi sáu (hành vi của tham ái) trong quá khứ.
Anāgatāni chattiṃsāti ekekasseva anāgate chattiṃsa.
Thirty-six future refers to thirty-six in the future for each individual.
Anāgatāni chattiṃsāti: mỗi cá nhân có ba mươi sáu trong tương lai.
Paccuppannāni chattiṃsāti ekekassa vā puggalassa yathālābhavasena bahunaṃ vā paccuppanne chattiṃsa.
Thirty-six present refers to thirty-six in the present for each individual, or for many individuals according to what is obtained.
Ba mươi sáu pháp hiện tại là ba mươi sáu pháp trong hiện tại của từng cá nhân hoặc của nhiều chúng sanh tùy theo sự thành tựu.
Sabbasattānaṃ pana ekaṃseneva atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti veditabbāni.
However, it should be understood that for all beings without exception, there are thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng đối với tất cả chúng sanh, chắc chắn có ba mươi sáu trong quá khứ, ba mươi sáu trong tương lai, và ba mươi sáu trong hiện tại.
Anantā hi asadisataṇhāmānadiṭṭhibhedā sattā.
For beings are infinite, with countless variations of craving, conceit, and wrong views.
Thật vậy, các chúng sanh có sự sai khác về ái, mạn, kiến không tương đồng, là vô số.
Aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hotīti ettha pana aṭṭhasatasaṅkhātaṃ taṇhāvicaritaṃ hotīti evamattho daṭṭhabbo.
Here, in "there are one hundred and eight proliferations of craving", the meaning should be understood as there are proliferations of craving amounting to one hundred and eight.
Trở thành một trăm lẻ tám hành trạng của ái ở đây, cần phải thấy ý nghĩa là có hành trạng của ái được kể là một trăm lẻ tám.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở tất cả mọi nơi đều có ý nghĩa rõ ràng.
977. Diṭṭhigataniddese brahmajāle veyyākaraṇeti brahmajālanāmake veyyākaraṇe, dīghanikāyassa paṭhamasuttante.
In the exposition of views, in the Brahmajjāla-veyyākaraṇa refers to the Veyyākaraṇa called Brahmajjāla, the first Sutta of the Dīgha Nikāya.
977. Trong phần chỉ dẫn các sở chấp về kiến, trong kinh Veyyākaraṇa Phạm Võng nghĩa là trong kinh Veyyākaraṇa có tên là Phạm Võng, tức là bài kinh đầu tiên của Trường Bộ Kinh.
Vuttāni bhagavatāti satthārā sayaṃ āhacca bhāsitāni.
Stated by the Blessed One means spoken by the Teacher Himself directly.
Đã được Đức Thế Tôn nói đến nghĩa là đã được Bậc Đạo Sư đặc biệt thuyết giảng.
Cattāro sassatavādātiādīsu ‘‘te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññāpenti catūhi vatthūhī’’tiādinā (dī. ni. 1.29-30) brahmajāle vuttanayeneva pabhedo ca attho ca veditabboti.
In passages like "the four eternalist views" and so on, the distinctions and meaning should be understood in the manner stated in the Brahmajjāla, with the words "Those venerable ascetics and brahmins, based on what, regarding what, declare the self and the world to be eternal, on four grounds" and so on.
Trong các câu như bốn thường kiến luận, v.v..., sự phân loại và ý nghĩa cần được hiểu theo phương pháp đã được nêu trong kinh Phạm Võng qua câu “Này các Tỳ-khưu, các Sa-môn và Bà-la-môn ấy, nương vào đâu, dựa vào đâu mà là những người theo thường kiến luận, tuyên bố ngã và thế gian là thường còn, dựa trên bốn cơ sở” (Trường Bộ Kinh 1.29-30).