236. Evaṃ codanādivinicchayaṃ kathetvā idāni garukāpattivuṭṭhānavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘garukāpattivuṭṭhāna’’ntiādimāha.
Having thus explained the decision regarding accusation, etc., the teacher now begins with “rehabilitation from serious offenses” to explain the decision regarding rehabilitation from serious offenses.
Sau khi đã thuyết giảng về sự phán quyết khiển trách, v.v., bây giờ để thuyết giảng về sự phán quyết xuất tội trọng,* đã nói câu bắt đầu là “Garukāpattivuṭṭhāna” (sự xuất tội trọng).
Tattha garu alahukaṃ paṭikaraṇaṃ etissā āpattiyāti garukā, āpajjitabbāti āpatti, garukā ca sā āpatti cāti garukāpatti, vuṭṭhahate vuṭṭhānaṃ, garukāpattiyā vuṭṭhānaṃ garukāpatti vuṭṭhānaṃ.
Here, garukā means 'heavy', as in 'not light', because there is a heavy reparation for this offense. Āpatti means 'offense', as in 'that which is incurred'. Garukāpatti means 'a heavy offense', as it is both heavy and an offense. Vuṭṭhāna means 'rehabilitation', as in 'rising up'. Garukāpattivuṭṭhāna means 'rehabilitation from a heavy offense'.
Trong đó, tội mà sự khắc phục (paṭikaraṇa) là nặng (garu), không nhẹ (alahuka) được gọi là garukā. Tội phải bị mắc phải được gọi là āpatti. Tội vừa nặng vừa là āpatti được gọi là garukāpatti. Sự xuất khỏi (vuṭṭhahate) là vuṭṭhāna. Sự xuất khỏi garukāpatti là garukāpattivuṭṭhāna.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Nó là gì?
Saṅghādisesāpattito parisuddhabhāvo.
It is the state of purity from a Saṅghādisesa offense.
Là sự trong sạch khỏi tội Saṅghādisesa.
Tenāha ‘‘parivāsamānattādīhi vinayakammehi garukāpattito vuṭṭhāna’’nti.
Therefore, it is said, "rehabilitation from a serious offense through Vinaya procedures such as parivāsa and mānatta."
Do đó,* nói “sự xuất khỏi tội trọng bằng các nghi thức Vinaya như paṭivāsa (biệt trú) và mānatta (khổ hạnh)”.
Kiñcāpi catubbidho parivāso, appaṭicchannaparivāso pana idha nādhippetoti āha ‘‘tividho parivāso’’ti.
Although parivāsa is fourfold, appaṭicchannaparivāsa is not intended here, so it is stated, "three kinds of parivāsa."
Mặc dù paṭivāsa có bốn loại, nhưng paṭivāsa không che giấu (appaṭicchannaparivāsa) không được đề cập ở đây, do đó* nói “paṭivāsa có ba loại”.
Tathā hi vuttaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 75) ‘‘tattha catubbidho parivāso – appaṭicchannaparivāso paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti.
Indeed, it is stated in the Samantapāsādikā: "Here, parivāsa is fourfold: appaṭicchannaparivāsa, paṭicchannaparivāsa, suddhantaparivāsa, and samodhānaparivāsa.
Thật vậy, trong Samantapāsādikā có nói (Cūḷava. aṭṭha. 75): “Trong đó, paṭivāsa có bốn loại: appaṭicchannaparivāsa (paṭivāsa không che giấu), paṭicchannaparivāsa (paṭivāsa che giấu), suddhantaparivāsa (paṭivāsa thanh tịnh), samodhānaparivāsa (paṭivāsa tổng hợp).
Tesu ‘yo so, bhikkhave, aññopi aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, tassa cattāro māse parivāso dātabbo’ti evaṃ mahākhandhake (mahāva. 86) vutto titthiyaparivāso appaṭicchannaparivāso nāma.
Among these, 'Monks, if any other former adherent of another sect desires ordination and higher ordination in this Dhamma and Discipline, he should be given four months' probation,' as stated in the Mahākhandhaka, this titthiyaparivāsa is called appaṭicchannaparivāsa.
Trong số đó, paṭivāsa của ngoại đạo được nói đến trong Mahākhandhaka (Mahāva. 86) là: ‘Này các Tỳ-khưu, nếu một người khác, một người từng là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ Cụ túc giới trong Pháp và Luật này, thì phải cho người ấy biệt trú bốn tháng’, được gọi là appaṭicchannaparivāsa.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva.
What needs to be said about that has already been said.
Những gì cần nói ở đó thì đã được nói rồi.
Ayaṃ pana idha anadhippeto’’ti.
However, this is not intended here."
Nhưng loại này không được đề cập ở đây.”
Ito paraṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suviññeyyoti tasmā dubbiññeyyaṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.
From this point onward, it is easily understood according to the method stated in the Aṭṭhakathā, therefore, we will only explain the difficult points.
Từ đây trở đi, sẽ dễ hiểu theo cách đã nói trong Chú giải, do đó chúng tôi sẽ chỉ giải thích những chỗ khó hiểu.
Māḷakasīmāyameva vattaṃ samādātabbaṃ, na tato bahi.
The observance should be undertaken only within the maḷaka boundary, not outside it.
“Māḷakasīmāyameva vattaṃ samādātabbaṃ” (Phải thọ trì phận sự ngay trong māḷakasīmā), không phải ở bên ngoài.
‘‘Aññattha kammavācā aññattha samādāna’’nti vattabbadosappasaṅgato.
Because of the possibility of the fault of saying, "The kammavācā is in one place, the undertaking is in another place."
Vì có nguy cơ mắc lỗi khi nói “kammavācā ở một nơi, sự thọ trì ở một nơi khác”.
Asamādinnavattassa ārocanāsambhavato, māḷakasīmāya sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ekassapi anārocane sati ratticchedasambhavato ca.
And because it is not possible to inform the Saṅgha if the observance has not been undertaken, and if even one monk among those assembled within the maḷaka boundary is not informed, there is a possibility of the night being broken.
Vì không thể thông báo cho người chưa thọ trì phận sự, và vì có thể bị đứt đêm nếu không thông báo cho dù chỉ một Tỳ-khưu trong số những người đang tụ tập trong māḷakasīmā trước khi trời sáng.
Parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmīti imesu dvīsu padesu ekekena vā ubhohi padehi vā samādātabbaṃ.
The observance should be undertaken with either one or both of these two phrases: "I undertake the parivāsa, I undertake the observance."
Phải thọ trì bằng một trong hai từ hoặc cả hai từ trong hai cụm từ này: “Parivāsaṃ samādiyāmi” (Tôi thọ trì biệt trú) và “vattaṃ samādiyāmi” (Tôi thọ trì phận sự).
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, "How is this understood?"
Nếu hỏi: Làm sao biết được điều đó?
‘‘Ekapadenapi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva, samādānepi eseva nayo’’ti vakkhamānattā.
It is because it will be stated: "Here, parivāsa is imposed even with one phrase, but with two, it is well-imposed. The same method applies to undertaking."
Vì sẽ được nói sau rằng: “Ở đây, paṭivāsa được thiết lập chỉ bằng một từ, nhưng bằng hai từ thì được thiết lập rất tốt, và đối với sự thọ trì cũng vậy.”
Samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ, na tattha anārocetvā aññattha gantabbaṃ.
Having undertaken it, one should inform the Saṅgha right there, one should not go elsewhere without informing them there.
“Samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ” (Sau khi thọ trì, phải thông báo cho Tăng ngay tại đó), không được đi nơi khác mà không thông báo ở đó.
Vuṭṭhitāya parisāya puna sannipātetuṃ dukkarattā, ekassapi bhikkhuno anārocetvā aruṇuṭṭhāpane sati ratticchedakarattā.
Because it is difficult to reassemble the Saṅgha once it has risen, and because if even one monk is not informed and dawn breaks, it causes the night to be broken.
Vì khó để tập hợp lại hội chúng đã giải tán, và vì nếu không thông báo cho dù chỉ một Tỳ-khưu mà trời sáng thì sẽ bị đứt đêm.
Ārocentena evaṃ ārocetabbanti sambandho.
The connection is that the one who informs should inform thus.
Liên quan đến việc người thông báo phải thông báo như vậy.
‘‘Ahaṃ bhante…pe… saṅgho dhāretū’’ti ettakameva vatvā yācane viya ‘‘dutiyampi tatiyampī’’ti avuttattā accāyikakaraṇe sati ekavāraṃ ārocitepi upapannamevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that, just as in requesting, by saying only "Venerable sirs, I... (etc.)... may the Saṅgha uphold (me)," and since "a second time, a third time" is not stated, it is valid even if informed once in an urgent situation.
Cần hiểu rằng, giống như khi cầu xin, chỉ cần nói “Bạch chư Tôn đức… cho đến… Tăng hãy chấp nhận” mà không nói “lần thứ hai, lần thứ ba”, thì trong trường hợp khẩn cấp, việc thông báo một lần cũng được chấp nhận.
Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretūti ettha ‘‘vediyāmīti cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) vuttaṃ.
In "I experience, venerable sirs, may the Saṅgha uphold me as one who experiences," it is stated in the Sāratthadīpanī: "The intention is, 'I experience happiness by accepting it with my mind; I am not suffering because of it.'"
Trong câu “Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū” (Bạch chư Tôn đức, con đã nhận biết, xin Tăng hãy ghi nhận con đã nhận biết), trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.97) có nói: “Ý nghĩa của ‘vediyāmi’ là tôi chấp nhận bằng tâm và trải nghiệm sự an lạc, không phải tôi đau khổ vì điều đó.”
Ettha ca ‘‘sukhaṃ vedemi vedana’’ntiādīsu viya pi-saddo anubhavanattho hoti.
And here, the word pi (vedemi) means "to experience," as in "I feel happiness, feeling," and so on.
Ở đây, từ pi có nghĩa là trải nghiệm, giống như trong “sukhaṃ vedemi vedanaṃ” (tôi trải nghiệm cảm thọ an lạc), v.v.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) pana ‘‘vediyāmīti jānemi, cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyoti likhita’’nti vuttaṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated: "'Vediyāmī' means 'I know,' 'I experience happiness by accepting it with my mind; I am not suffering because of it'—this is the intention."
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Cūḷavagga 97) có nói: “ ‘Vediyāmi’ có nghĩa là tôi biết, tôi chấp nhận bằng tâm và trải nghiệm sự an lạc, không phải tôi đau khổ vì điều đó – đây là ý nghĩa đã được viết.”
Ettha pana ‘‘dīpaṅkaro lokavidū’’tiādīsu viya ñāṇattho anubhavanattho ca.
Here, however, it means both "knowledge" and "experience," as in "Dīpaṅkara, the knower of the world," and so on.
Nhưng ở đây, nó có nghĩa là trí tuệ và sự trải nghiệm, giống như trong “Dīpaṅkaro lokavidū” (Đức Phật Dīpaṅkara là bậc hiểu biết thế gian), v.v.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) pana ‘‘vediyāmahanti jānāpemahaṃ, ārocemīti attho, anubhavāmītipissa atthaṃ vadanti.
But in the Vimativinodanī, it says: " Vediyāmahan means 'I make known,' 'I inform'—this is the meaning. Some also say its meaning is 'I experience.'
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Cūḷavagga 2.97) lại nói: “Vediyāmahaṃ” có nghĩa là tôi báo cho biết, tôi thông báo. Cũng có người nói nó có nghĩa là tôi trải nghiệm.
Purimaṃ pana pasaṃsanti ārocanavacanattā’’ti.
But they praise the former because it is a word of informing."
Nhưng họ tán thán nghĩa đầu tiên vì nó là lời thông báo.
Ettha tu –
Here, however—
Tuy nhiên, ở đây –
Ārocetvā…pe… nikkhipitabbanti dukkaṭaparimocanatthaṃ vuttaṃ.
Having informed... (etc.)... it should be deposited—this is said for the purpose of being freed from a dukkaṭa offense.
“Ārocetvā…pe… nikkhipitabbaṃ” (Sau khi thông báo… cho đến… phải đặt xuống) được nói ra để giải thoát khỏi tội dukkaṭa.
Keci pana ‘‘tadaheva puna vattaṃ samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetukāmassa ratticchedaparihāratthampī’’ti vadanti.
However, some say that it is also for the purpose of avoiding the breaking of the night for a monk who wishes to undertake the observance again on that very day and let dawn break.
Một số người lại nói: “Cũng là để tránh bị đứt đêm cho người muốn thọ trì phận sự lại ngay trong ngày đó và để trời sáng.”
Yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ.
To whom it has not been informed in the maḷaka, to him it should be informed and then deposited.
Đối với người mà chưa được thông báo trong māḷaka, thì phải thông báo rồi mới đặt xuống.
Yassa ārocitaṃ, tassa puna ārocanakiccaṃ natthi, kevalaṃ nikkhipitabbameva.
To whom it has been informed, there is no need to inform again; it should merely be deposited.
Đối với người đã được thông báo, thì không cần thông báo lại, chỉ cần đặt xuống mà thôi.
‘‘Sabhāgā bhikkhū vasantī’’ti vuttattā visabhāgānaṃ vasanaṭṭhāne vattaṃ asamādiyitvā bahi eva kātumpi vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
Since it is stated, "monks of the same category dwell," it should be understood that it is permissible to perform the observance outside, without undertaking it in a place where monks of a different category dwell.
Vì có nói “chư Tỳ-khưu đồng giới đang an cư”, nên cần hiểu rằng cũng được phép không thọ trì phận sự ở nơi có người không đồng giới an cư mà làm ở bên ngoài.
Dve leḍḍupāte atikkamitvāti idaṃ vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, mahāmaggato okkammāti idaṃ maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacārātikkamanatthaṃ, gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanatthaṃ.
Having passed two stone-throws—this is said to avoid the range of hearing recitation sounds of monks in the monastery. Having turned away from the main road—this is for passing beyond the range of hearing for monks traveling on the road. Or by a thicket and so on—this is to avoid the range of sight.
“Dve leḍḍupāte atikkamitvā” (vượt qua hai tầm ném đất) được nói ra để tránh phạm vi nghe tiếng tụng kinh, v.v. của chư Tỳ-khưu trong Tịnh xá; “mahāmaggato okkammā” (rời khỏi đường lớn) là để vượt qua phạm vi nghe của chư Tỳ-khưu đang đi trên đường; “gumbena vā” (hoặc bằng bụi cây) v.v. là để tránh phạm vi nhìn thấy.
Sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatīti iminā ārocanāya katāya sabbesu bhikkhūsu bahivihāraṃ gatesupi ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāsadoso vā na hoti ārocanatthattā sahavāsassāti dasseti.
This shows that by making the announcement, "Even if he goes out of the monastery before dawn for some business," even if all the bhikkhus have gone outside the monastery, there is no fault of ūnegaṇecaraṇa (going about with a deficient group) or vippavāsa (absence), because it is for the purpose of announcement to the co-resident.
Với câu “Sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatī” (Người đó cũng vì một việc gì đó mà đi ra trước khi trời sáng),* cho thấy rằng, khi đã thông báo, dù tất cả chư Tỳ-khưu đã ra khỏi Tịnh xá, cũng không có lỗi thiếu số Tăng (ūnegaṇecaraṇa) hay lỗi biệt cư (vippavāsa), vì việc thông báo là để có sự cùng an cư (sahavāsa).
Tenāha ‘‘ayañcā’’tiādi.
Therefore, it is said, "And this..." and so on.
Do đó* nói “Ayañcā” (Và điều này) v.v.
Anikkhittavattena antoupacāragatānaṃ sabbesampi ārocetabbā.
For those who have not laid aside their vatta (observance) and have entered the upacāra (precinct), it must be announced to all.
Đối với những Tỳ-khưu chưa đặt xuống phận sự, phải thông báo cho tất cả những người đang ở trong phạm vi.
‘‘Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti vuttaṃ, tattha nikkhittavattassāti vattaṃ nikkhipitvā parivasantassāti attho.
It is said, "This is the parihāra (exemption) for one who has laid aside the vatta." There, "for one who has laid aside the vatta" means for one who dwells having laid aside the vatta.
Có nói “Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro” (Đây là sự bảo vệ cho người đã đặt xuống phận sự), trong đó “nikkhittavattassā” có nghĩa là của người đang sống biệt trú sau khi đã đặt xuống phận sự.
Ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ.
Here, this is the Elder's intention: for one who dwells having laid aside the vatta, there is no need to announce to all who are within the upacāra; it must be announced to those who are seen or whose voices are heard; and it must be announced even to those who are unseen and unheard but are within the twelve-cubit hatthapāsa.
Đây là ý của vị Trưởng lão: Đối với người đang sống biệt trú sau khi đã đặt xuống phận sự, không cần thông báo cho tất cả những người đang ở trong phạm vi, mà phải thông báo cho những người đã được thấy hoặc nghe tiếng, và cũng phải thông báo cho những người chưa được thấy hoặc nghe nhưng đang ở trong phạm vi mười hai cubit.
Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇanti.
This is the characteristic of one who dwells having laid aside this vatta.
Đây là đặc điểm của người đang sống biệt trú sau khi đã đặt xuống phận sự.
Therassāti mahāpadumattherassa.
"Of the Elder" means of the Great Elder Paduma.
“Therassā” (của vị Trưởng lão) là của Đại Trưởng lão Paduma.
238. Kukkuccavinodanatthāyāti imesu paṭicchannadivasappamāṇena parivasitadivasesu ‘‘siyuṃ nu kho tividharatticchedakāraṇayuttāni kānici divasāni, evaṃ sati aparipuṇṇaparivāsadivasattā na mānattāraho bhaveyya, asati ca mānattārahabhāve mānattaṃ dinnampi adinnaṃyeva bhaveyya, evañca sati āpannāpattito vuṭṭhānaṃ na bhaveyyā’’ti imassa vinayakukkuccassa vinodanatthāya.
"For the removal of scruple" means for the removal of this Vinaya-scruple: "Are there perhaps some days that involve reasons for the interruption of the three nights? If so, due to the days of parivāsa not being complete, he would not be worthy of mānatta. And if he is not worthy of mānatta, even if mānatta is given, it would be as if not given, and in that case, there would be no emergence from the incurred offense."
238. Để giải tỏa sự hối hận (kukkucca): Trong những ngày hành trì parivāsa theo số ngày che giấu tội lỗi này, có thể có một số ngày liên quan đến ba nguyên nhân làm gián đoạn đêm. Nếu vậy, do số ngày parivāsa chưa đầy đủ, người đó sẽ không xứng đáng nhận mānatta. Và nếu không xứng đáng nhận mānatta, thì mānatta đã được ban cũng sẽ trở thành vô hiệu, và như vậy, sẽ không thể thoát khỏi tội lỗi đã phạm. Đây là để giải tỏa sự hối hận (kukkucca) về vinaya đó.
Ekena vā dvīhi vā tīhi vā divasehi adhikatarāni divasāni parivasitvā nanu cāyaṃ parivutthaparivāso, tasmānena mānattameva yācitabbaṃ, atha kasmā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbanti āhāti codanaṃ manasi karontena vuttaṃ ‘‘ayañhi vatte samādinne’’tiādi.
Considering the objection, "Surely, having observed parivāsa for more days than necessary, by one, two, or three days, is this not a parivutthaparivāsa (completed parivāsa)? Therefore, should he not just request mānatta? Why then should he undertake the vatta and then request mānatta?", it is said, "For when this vatta is undertaken..." and so on.
Sau khi đã hành trì parivāsa nhiều hơn một, hai, hoặc ba ngày, vị tỳ khưu này há chẳng phải là người đã hoàn tất parivāsa sao? Do đó, vị ấy chỉ nên xin mānatta thôi, vậy tại sao lại nói rằng phải thọ trì giới hạnh (vatta) rồi mới xin mānatta? Để ghi nhớ câu hỏi này, người ta đã nói: “Vì vị ấy đã thọ trì giới hạnh” v.v..
Hi yasmā ayaṃ bhikkhu vatte samādinne eva mānattāraho hoti, na asamādinne, iti tasmā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbanti sambandho.
For since this bhikkhu is worthy of mānatta only when the vatta is undertaken, not when it is not undertaken, therefore, having undertaken the vatta, mānatta should be requested—this is the connection.
Vì vị tỳ khưu này chỉ xứng đáng nhận mānatta khi đã thọ trì giới hạnh, chứ không phải khi chưa thọ trì. Do đó, phải thọ trì giới hạnh rồi mới xin mānatta – đây là sự liên kết.
Nanu ca kammavācāyaṃ ‘‘so parivutthaparivāso saṅghaṃ mānattaṃ yācati’’icceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘samādinnavatto’’ti, atha kasmā ‘‘vatte samādinne eva mānattāraho hotī’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nikkhittavattena parivutthattā’’ti.
Considering the objection, "Surely, in the kammavācā it is only said, 'He, having completed parivāsa, requests mānatta from the Saṅgha,' it is not said, 'having undertaken the vatta'; why then is it said, 'He is worthy of mānatta only when the vatta is undertaken'?", it is said, "Because he has completed parivāsa with the vatta laid aside."
Há chẳng phải trong kammavācā đã nói rằng: “Vị ấy, người đã hoàn tất parivāsa, xin mānatta từ Tăng đoàn”, chứ không nói “người đã thọ trì giới hạnh”? Vậy tại sao lại nói “chỉ xứng đáng nhận mānatta khi đã thọ trì giới hạnh”? Để giải đáp câu hỏi này, người ta nói: “Vì đã hoàn tất parivāsa với giới hạnh đã xả”.
Yasmā ayaṃ bhikkhu nikkhittavattena hutvā parivuttho hoti, no anikkhittavattena, tasmā nikkhittavattena hutvā parivutthattā ayaṃ bhikkhu vatte samādinne eva mānattāraho hoti, no asamādinneti yojanā.
The explanation is: "Since this bhikkhu has completed parivāsa having laid aside the vatta, and not having not laid aside the vatta, therefore, because he has completed parivāsa having laid aside the vatta, this bhikkhu is worthy of mānatta only when the vatta is undertaken, not when it is not undertaken."
Vì vị tỳ khưu này đã hoàn tất parivāsa khi đã xả giới hạnh, chứ không phải khi chưa xả giới hạnh. Do đó, vì đã hoàn tất parivāsa khi đã xả giới hạnh, vị tỳ khưu này chỉ xứng đáng nhận mānatta khi đã thọ trì giới hạnh, chứ không phải khi chưa thọ trì – đây là sự giải thích.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘anikkhittavattassa pana puna samādānakiccaṃ natthi.
Thus, it is said, "However, for one who has not laid aside the vatta, there is no need to undertake it again.
Thật vậy, đã nói rằng: “Đối với người chưa xả giới hạnh thì không cần phải thọ trì lại.
So hi paṭicchannadivasātikkameneva mānattāraho hoti, tasmā tassa mānattaṃ dātabbamevā’’ti.
For he becomes worthy of mānatta simply by the passing of the days of concealment, therefore, mānatta must be given to him."
Vì vị ấy chỉ xứng đáng nhận mānatta khi số ngày che giấu tội lỗi đã qua. Do đó, phải ban mānatta cho vị ấy”.
‘‘Anantarāyikassa pana antarāyikasaññāya chādayato acchannāvā’’ti pāṭho.
The reading is: "If one conceals a non-obstructive offense with the perception of it being obstructive, it is not concealed."
“Đối với người không có chướng ngại, nếu che giấu với ý nghĩ có chướng ngại, thì không bị che giấu” – đây là một bản đọc.
Averibhāvena sabhāgo averisabhāgo.
Averisabhāgo means one of like standing who is not an enemy, i.e., well-wishing.
Averisabhāgo là cùng loại mà không có thù hằn.
‘‘Sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassa pana santike āvi kātuṃ na vaṭṭatī’’ti pasaṅgato idheva pakāsitaṃ.
It is declared here, by way of implication, that "it is not permissible for one who has incurred a Saṅghādisesa of like standing to make it known to such a bhikkhu."
“Đối với người đã phạm saṅghādisesa cùng loại, không được phép tiết lộ trước mặt” – điều này được giải thích ở đây do sự liên quan.
Lahukesu paṭikkhepo natthi.
There is no prohibition for minor offenses.
Không có sự cấm đoán đối với các tội nhẹ (lahuka).
Tattha ñattiyā āvi katvā uposathaṃ kātuṃ anuññātattā lahukasabhāgaṃ āvi kātuṃ vaṭṭatīti.
In that case, it is permissible to make known a minor offense of like standing, because it is allowed to perform the Uposatha after making it known by means of a ñatti.
Ở đó, vì đã được phép làm lễ uposatha sau khi tiết lộ bằng ñatti, nên được phép tiết lộ tội nhẹ cùng loại.
Sabhāgasaṅghādisesaṃ pana ñattiyā ārocanaṃ na vaṭṭatīti kira.
However, it is said that making known a Saṅghādisesa of like standing by means of a ñatti is not permissible.
Nhưng việc báo cáo saṅghādisesa cùng loại bằng ñatti thì không được phép, người ta nói vậy.
‘‘Tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatīti (mahāva. 171) vuttattā lahukassevāyaṃ samanuññātā.
This is permitted only for a minor offense, as it is stated, "He will rectify that offense in his presence."
“Vì đã nói rằng ‘vị ấy sẽ sửa chữa tội lỗi đó trước mặt’ (Mahāva. 171), nên điều này chỉ được phép đối với tội nhẹ.
Na hi sakkā suddhassa ekassa santike saṅghādisesassa paṭikaraṇaṃ kātu’’nti likhitaṃ.
For it is not possible to rectify a Saṅghādisesa in the presence of a single pure bhikkhu," it is written.
Thật vậy, không thể sửa chữa saṅghādisesa trước mặt một vị thanh tịnh duy nhất” – điều này đã được viết.
Lahukesupi sabhāgaṃ āvi kātuṃ na vaṭṭatīti.
It is not permissible to make known an offense of like standing even for minor offenses.
Không được phép tiết lộ tội lỗi cùng loại ngay cả trong các tội nhẹ.
Tasmā eva hi ñattiyā āvikaraṇaṃ anuññātaṃ, itarathā taṃ niratthakaṃ siyā.
For this very reason, making it known by means of a ñatti is permitted; otherwise, it would be meaningless.
Chính vì lý do đó mà việc tiết lộ bằng ñatti đã được cho phép, nếu không thì điều đó sẽ vô nghĩa.
Aññamaññārocanassa vaṭṭati, tato na vaṭṭatīti dīpanatthameva ñattiyā āvikaraṇamanuññātaṃ, teneva idha ‘‘sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassā’’tiādi vuttaṃ, ayamattho ‘‘ettāvatā te dve nirāpattikā honti, tesaṃ santike sesehi sabhāgāpattiyo desetabbā’’ti vacanena kaṅkhāvitaraṇiyampi (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) pakāsitova.
Mutual disclosure is permissible; therefore, it is to show that it is not permissible that making it known by means of a ñatti is permitted. For this reason, it is stated here, " for one who has incurred a Saṅghādisesa of like standing," and so on. This meaning is also clarified in the Kaṅkhāvitaraṇī (Kaṅkhā. Aṭṭha. Nidāṇavaṇṇanā) by the statement, "By this, those two become free from offense, and the remaining offenses of like standing should be confessed in their presence."
Việc báo cáo lẫn nhau được phép, và sau đó thì không được phép – việc tiết lộ bằng ñatti chỉ được phép để chỉ ra điều này. Do đó, ở đây đã nói “đối với người đã phạm saṅghādisesa cùng loại” v.v. Ý nghĩa này cũng đã được giải thích trong Kaṅkhāvitaraṇī bằng câu nói “đến đây, hai vị đó trở nên vô tội, các tội lỗi cùng loại còn lại phải được sám hối trước mặt các vị đó”.
Saṅghādisesaṃ pana ñattiyā ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to perform the Uposatha after making known a Saṅghādisesa by means of a ñatti.
Tuy nhiên, được phép làm lễ uposatha sau khi báo cáo saṅghādisesa bằng ñatti.
Tassā ñattiyā ayamattho – yadā suddhaṃ bhikkhuṃ passissati, tassa santike aññamaññārocanavasena paṭikarissati, evaṃ paṭikate ‘‘na ca, bhikkhave, sāpattikena pātimokkhaṃ sotabbaṃ, yo suṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 386) vuttāpattito mokkho hoti, tasmā ‘‘garukaṃ vā hotu lahukaṃ vā, ñattiyā āvi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
The meaning of that ñatti is this: when he sees a pure bhikkhu, he will rectify it by way of mutual disclosure in his presence. When it is thus rectified, there is liberation from the offense stated in "Bhikkhus, one who is with an offense should not listen to the Pātimokkha; if he listens, it is an offense of Dukkata." Therefore, it is said, "Whether it is a grave offense or a minor offense, it is permissible to make it known by means of a ñatti."
Ý nghĩa của ñatti đó là – khi thấy một vị tỳ khưu thanh tịnh, vị ấy sẽ sửa chữa tội lỗi đó trước mặt vị tỳ khưu đó bằng cách báo cáo lẫn nhau. Khi đã sửa chữa như vậy, sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi đã nói “Này các tỳ khưu, người có tội không được nghe pātimokkha, ai nghe thì phạm tội dukkaṭa” (Cūḷava. 386). Do đó, đã nói “dù nặng hay nhẹ, được phép tiết lộ bằng ñatti”.
Ubhosu nayesu yuttataraṃ gahetabbaṃ.
The more appropriate of the two methods should be adopted.
Cần phải chọn phương pháp phù hợp hơn trong hai phương pháp.
‘‘Nāmañceva āpatti cāti tena tena vītikkamenāpannāpatti āpatti.
" Both the name and the offense" means the offense incurred through each transgression is the offense.
“Tên và tội lỗi” nghĩa là tội lỗi đã phạm do từng sự vi phạm tội lỗi.
Nāmanti tassā āpattiyā nāma’’nti likhitaṃ.
" Nāma" means the name of that offense," it is written.
Tên là tên của tội lỗi đó – đã được viết.
Ārocetvā nikkhipitabbanti ettha ārocanaṃ vattabhedadukkaṭapariharaṇappayojananti veditabbaṃ.
In "Having made it known, it should be set aside," making it known should be understood as having the purpose of avoiding a Dukkata for breaking the rule.
Ở đây, phải báo cáo và xả bỏ – cần phải hiểu rằng việc báo cáo có mục đích tránh tội dukkaṭa do phá giới hạnh.
‘‘Satiyeva antarāye antarāyikasaññī chādeti, acchannā hoti.
"When there is an obstruction, if one conceals it with the perception of it being obstructive, it is not concealed.
“Khi có chướng ngại, nếu nhận biết có chướng ngại và che giấu, thì không bị che giấu.
Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya vā anantarāyikasaññāya vā chādayato acchannāvā’’tipi pāṭho.
However, if one conceals an obstructive offense with the perception of it being obstructive or with the perception of it being non-obstructive, it is not concealed." This is also a reading.
Tuy nhiên, đối với người có chướng ngại, nếu che giấu với ý nghĩ có chướng ngại hoặc không có chướng ngại, thì không bị che giấu” – đây cũng là một bản đọc.
Averīti hitakāmo.
Averī means well-wishing.
Averī nghĩa là người mong muốn lợi ích.
Uddhaste aruṇeti uṭṭhite aruṇe.
Uddhaste aruṇe means when the dawn has risen.
Uddhaste aruṇe nghĩa là khi bình minh đã lên.
Suddhassa santiketi sabhāgasaṅghādisesaṃ anāpannassa santike.
Suddhassa santike means in the presence of one who has not incurred a Saṅghādisesa of like standing.
Trước mặt người thanh tịnh nghĩa là trước mặt người chưa phạm sabhāgasaṅghādisesa.
Vatthunti asucimocanādivītikkamaṃ.
Vatthu means the transgression of discharging semen, etc.
Vatthu nghĩa là sự vi phạm như xuất tinh.
Sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañcāti ‘‘sukkavissaṭṭhī’’ti idaṃ asucimocanalakkhaṇassa vītikkamassa pakāsanato vatthu ceva hoti, sajātiyasādhāraṇavijātiyavinivattasabhāvāya sukkavissaṭṭhiyā eva pakāsanato gottañca hotīti attho.
The phrase " Sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañcā" means that "sukkavissaṭṭhī" (discharge of semen) is both the basis (vatthu) because it reveals the transgression characterized by the discharge of semen, and it is also the genus (gotta) because it reveals only the discharge of semen, which is of a common nature to its own kind and distinct from other kinds.
Sukkavissaṭṭhi là cả vatthu và gotta nghĩa là từ “sukkavissaṭṭhi” này, do sự tiết lộ sự vi phạm có đặc tính xuất tinh, nên nó là vatthu, và do sự tiết lộ chỉ về sự xuất tinh có bản chất chung cho cùng loại và khác biệt với khác loại, nên nó là gotta.
Gaṃ tāyatīti hi gottaṃ.
For gotta means that which protects the lineage.
Thật vậy, gotta là thứ bảo vệ dòng dõi.
Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti cāti saṅghādisesoti tena tena vītikkamena āpannassa āpattinikāyassa nāmapakāsanato nāmañceva hoti, āpattisabhāvato āpatti ca.
" Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti cā" means that Saṅghādisesa is both the name because it reveals the name of the class of offense incurred through each transgression, and it is also the offense by virtue of its nature as an offense.
Saṅghādisesa là cả tên và tội lỗi nghĩa là saṅghādisesa là cả tên, do sự tiết lộ tên của loại tội lỗi đã phạm do từng sự vi phạm đó, và là tội lỗi, do bản chất của tội lỗi.
243. Samodhīyate samodhānaṃ, nānākālikā nānāvatthukā āpattiyo agghādivasena samodhānaṃ ekīkaraṇaṃ, samodhānetvā kato parivāso samodhānaparivāsoti viggaho.
243. That which is brought together is samodhāna. Offenses occurring at different times and concerning different matters are brought together, unified, in terms of their value, etc. A parivāsa performed after bringing them together is samodhānaparivāsa—this is the analysis.
243. Samodhīyate là sự hợp nhất, samodhānaṃ là sự hợp nhất. Samodhānaṃ là sự hợp nhất, sự làm cho các giới (āpatti) thuộc các thời điểm và đối tượng khác nhau trở thành một, theo giá trị, v.v. Samodhānaparivāso là parivāsa được thực hiện bằng cách hợp nhất, đó là cách phân tích từ.
Kammavācāyaṃ ‘‘paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti ettha gatyatthadhātuyā kammani ca nayanatthadhātuyā kammani ca tadatthasampadāne ca vibhattipariṇāme cāti imesu catūsu ṭhānesu āyādesassa vuttattā, paṭipubbakasadhātuyā ca nayanatthattā ‘‘mūlāyā’’ti idaṃ ‘‘paṭikassito’’ti ettha kammaṃ, tasmā ‘‘paṭikassito…pe… mūlāya’’ iti ettakameva bhavitabbaṃ, na ‘‘mūlāyapaṭikassanā’’ti evaṃ maññamānā saddaviduno ‘‘paṭikassanā’’ti idaṃ adhikanti vā vadeyyuṃ makkheyyuṃ vā, na panetaṃ vattabbaṃ.
In the kammavācā (formal declaration) which states: “The Saṅgha has re-instated the bhikkhu named so-and-so, due to many unconcealed offenses in between, a re-instatement to the origin. The Saṅgha approves, therefore it is silent; thus do I hold it,” here, because the command āya is mentioned in these four instances—in the sense of action for verbs of motion, in the sense of action for verbs of leading, in the sense of tadatthasampadāna (purpose), and in the sense of case inflection—and because the root sa preceded by paṭi has the meaning of leading, the word “mūlāya” is the object in “paṭikassito”. Therefore, it should only be “paṭikassito…pe… mūlāya,” not “mūlāyapaṭikassanā.” Grammarians, thinking this, might say that “paṭikassanā” is superfluous or might refute it. But this should not be said.
Trong kammavācā (lời tuyên bố nghi thức) có câu: “Paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī” (Tăng đoàn đã kéo vị tỳ khưu tên là* trở lại căn bản vì nhiều giới chưa che giấu. Tăng đoàn đồng ý, vậy nên im lặng, tôi xin ghi nhớ điều này). Ở đây, vì āyādesa được nói đến ở bốn chỗ này: trong ý nghĩa hành động của động từ chỉ sự đi, trong ý nghĩa hành động của động từ chỉ sự dẫn dắt, trong sự hoàn thành ý nghĩa đó, và trong sự biến đổi của cách (vibhatti); và vì động từ sa với tiền tố paṭi có ý nghĩa dẫn dắt, nên mūlāyā là đối tượng của paṭikassito. Do đó, chỉ nên là “paṭikassito…pe… mūlāya”, chứ không phải “mūlāyapaṭikassanā”. Các nhà ngữ pháp học có thể cho rằng “paṭikassanā” là thừa hoặc bác bỏ nó, nhưng điều này không nên được nói đến.
Navapāṭhesuyeva ayaṃ pāṭho saddalakkhaṇayutto vā ayutto vāti cintetabbo, na pana pāḷiyaṭṭhakathādito āgatesu porāṇapāṭhesu.
This reading should be considered whether it is grammatically correct or incorrect only in new texts, not in ancient texts that have come down from the Pāḷi and commentaries.
Chỉ trong các bản văn mới, mới nên xem xét liệu bản văn này có phù hợp với ngữ pháp hay không, chứ không phải trong các bản văn cổ xưa đến từ Pāḷi và Aṭṭhakathā.
Tesu pana kathaṃ yojiyamāno ayaṃ pāṭho saddayuttiyā ca atthayuttiyā ca samannāgato bhaveyyāti yojanākāroyeva cintetabbo.
In those (ancient texts), however, only the method of connection should be considered, as to how this reading, when connected, would be endowed with grammatical and contextual correctness.
Trong các bản văn đó, chỉ nên xem xét cách kết nối bản văn này để nó phù hợp với ngữ pháp và ý nghĩa.
Ayañca pāṭho porāṇapāḷipāṭhova, tasmā ‘‘mūlāyapaṭikassanā’’ti idaṃ karaṇavasena vipariṇāmetvā ‘‘mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito’’ti yojetabbaṃ.
This reading is indeed an ancient Pāḷi reading. Therefore, “mūlāyapaṭikassanā” should be inflected in the instrumental case and connected as “mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito” (re-instated by re-instatement to the origin).
Và bản văn này là một bản văn Pāḷi cổ xưa, do đó, “mūlāyapaṭikassanā” nên được biến đổi theo cách công cụ và kết nối thành “mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito”.
Kathaṃ panetassa porāṇapāṭhabhāvo jānitabboti?
“How then is its ancient reading status to be known?”
Làm sao để biết đây là một bản văn cổ xưa?
Pakaraṇe āgatattā.
Because it appears in the treatises.
Vì nó được đề cập trong các tác phẩm.
Vuttañhi vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘pāḷiyaṃ paṭikassito saṅghena udāyi bhikkhu antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāyapaṭikassanāti idaṃ karaṇavasena vipariṇāmetvā mūlāyapaṭikassanāya paṭikassitoti yojetabba’’nti.
For it is stated in the Vimativinodanī: “The phrase in the Pāḷi, ‘The bhikkhu Udāyi was re-instated by the Saṅgha due to one offense in between…pe… mūlāyapaṭikassanā’ should be inflected in the instrumental case and connected as ‘mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito’.”
Quả thật, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.102) có nói: “Trong Pāḷi, câu ‘Paṭikassito saṅghena Udāyi bhikkhu antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāyapaṭikassanā’ nên được biến đổi theo cách công cụ và kết nối thành ‘mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito’.”
Atha vā ‘‘mūlāya paṭikassanā mūlāyapaṭikassanā’’ti aluttasamāsavasena uttarapadena samāsaṃ katvā saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ hetu paṭikassito.
Alternatively, by forming a compound with the latter word in the sense of aluttasamāsa (non-elided compound), “mūlāya paṭikassanā mūlāyapaṭikassanā,” it should be connected as: “The bhikkhu named so-and-so was re-instated by the Saṅgha due to many unconcealed offenses in between. That mūlāyapaṭikassanā is approved by the Saṅgha.”
Hoặc, bằng cách tạo một hợp chất aluttasamāsa với từ cuối, “mūlāya paṭikassanā mūlāyapaṭikassanā”, nên kết nối là: “Saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ hetu paṭikassito (Vị tỳ khưu tên* đã bị Tăng đoàn kéo trở lại căn bản vì nhiều giới chưa che giấu).
Sā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti yojetabbaṃ.
That mūlāyapaṭikassanā is approved by the Saṅgha.
Sā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassa (Sự kéo trở lại căn bản đó được Tăng đoàn chấp thuận).”
Tathā hi vuttaṃ tattheva (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘atha vā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti uttarapadena saha paccattavaseneva yojetumpi vaṭṭatī’’ti.
Just as it is stated there: “Alternatively, it is also permissible to connect it with the latter word in the nominative case as ‘mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti’ (the re-instatement to the origin is approved by the Saṅgha).”
Quả thật, ở cùng chỗ đó (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.102) có nói: “Hoặc, cũng có thể kết nối với từ cuối theo cách chủ cách (paccatta) là ‘mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassa’.”
Taṃ dentena paṭhamaṃ mūlāya paṭikassitvā pacchāparivāso dātabboti ettha taṃ odhānasamodhānaparivāsaṃ dentena paṭhamaṃ taṃ bhikkhuṃ mūlāya paṭikassitvā mūladivase ākaḍḍhitvā tassa antarāpattiyā samodhānaparivāso dātabboti attho.
In the phrase “When giving that, one should first re-instate to the origin and then give the parivāsa,” the meaning is that the bhikkhu giving that odhānasamodhānaparivāsa should first re-instate that bhikkhu to the origin, drawing him back to the original day, and then give the samodhānaparivāsa for his intervening offense.
Ở đây, trong câu “Taṃ dentena paṭhamaṃ mūlāya paṭikassitvā pacchāparivāso dātabbo” (Người cho parivāsa đó trước hết phải kéo trở lại căn bản, sau đó mới cho parivāsa), ý nghĩa là: Người cho odhānasamodhānaparivāsa đó trước hết phải kéo vị tỳ khưu đó trở lại căn bản, tức là kéo về ngày gốc, sau đó mới cho samodhānaparivāsa cho giới antarāpatti của vị ấy.
Yathā kiṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāya paṭikassitvāti ettha antarā ekissā āpattiyā hetubhūtāya udāyiṃ bhikkhuṃ mūlāya paṭikassitvā mūladivase ākaḍḍhitvā tassā antarāpattiyā samodhānaparivāsaṃ detūti yojanā’’ti vuttaṃ.
For example, it is stated in the Vimativinodanī: “In the phrase ‘re-instating the bhikkhu Udāyi to the origin due to one offense in between…pe…,’ the connection is: ‘re-instating the bhikkhu Udāyi to the origin, drawing him back to the original day, due to the intervening offense, one should give the samodhānaparivāsa for that intervening offense’.”
Như trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.102) có nói: “Ở đây, trong câu ‘Udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāya paṭikassitvā’, cách kết nối là: ‘Vì giới antarāpatti duy nhất đó, hãy kéo vị tỳ khưu Udāyi trở lại căn bản, tức là kéo về ngày gốc, và cho samodhānaparivāsa cho giới antarāpatti đó’.”
Mahāsumattheravāde āvikārāpetvā vissajjetabboti tassa atekicchabhāvaṃ teneva saṅghassa pākaṭaṃ kāretvā lajjīgaṇato viyojanavasena vissajjetabboti attho.
In the view of Mahāsumatthera, “having made it known, he should be released” means that, having made his incurable state known to the Saṅgha by himself, he should be released by separating him from the group of conscientious bhikkhus.
Theo quan điểm của Trưởng lão Mahāsumā, āvikārāpetvā vissajjetabbo nghĩa là sau khi làm cho Tăng đoàn biết rõ về tình trạng không thể chữa trị của vị ấy, thì phải loại bỏ vị ấy khỏi nhóm tỳ khưu đáng kính.
244. Agghena agghavasena arahavasena samodhānaṃ agghasamodhānaṃ, āpannāsu sambahulāsu āpattīsu yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarappaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ parivāso dīyati, ayaṃ vuccati agghasamodhāno .
244. Agghasamodhāna is the combining by value, by worth. When one has incurred many offenses, the parivāsa is given for the offenses that have been concealed for a longer period, by combining them by value, and for the remaining offenses that have been concealed for a shorter period, by calculating the nights. This is called agghasamodhāna.
244. Agghena là bằng giá trị, agghasamodhānaṃ là sự hợp nhất theo giá trị, theo sự xứng đáng. Khi nhiều giới đã phạm, agghasamodhāna là parivāsa được cấp cho các giới đã che giấu lâu hơn, bằng cách hợp nhất chúng theo giá trị, và cho các giới còn lại đã che giấu ít hơn, theo số đêm. Điều này được gọi là agghasamodhāna.
Sataṃ āpattiyoti kāyasaṃsaggādivasena ekadivase āpannā sataṃ āpattiyo.
“A hundred offenses” means a hundred offenses incurred in a single day, such as physical contact.
Sataṃ āpattiyo (một trăm giới) nghĩa là một trăm giới đã phạm trong một ngày, do sự tiếp xúc thân thể, v.v.
Dasasatanti sahassaāpattiyo.
“Ten hundred” means a thousand offenses.
Dasasataṃ (mười trăm) nghĩa là một nghìn giới.
Rattisataṃ chādayitvānāti yojetabbaṃ.
It should be connected as “having concealed for a hundred nights.”
Nên kết nối là rattisataṃ chādayitvāna (sau khi che giấu một trăm đêm).
‘‘Agghasamodhāno nāma sabhāgavatthukāyo sambahulā āpattiyo āpannassa bahurattiṃ paṭicchāditāpattiyaṃ nikkhipitvā dātabbo, itaro nānāvatthukānaṃ vasenāti ayametesaṃ viseso’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 102) vuttaṃ.
“ Agghasamodhāna means that for one who has incurred many offenses concerning the same matter, it should be given by setting aside the offense concealed for many nights. The other is by way of various matters. This is the distinction between them,” as stated in the Vajirabuddhi-ṭīkā.
Trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 102) có nói: “Agghasamodhāna là khi một vị tỳ khưu đã phạm nhiều giới có đối tượng đồng loại, parivāsa phải được cấp bằng cách đặt nó vào giới đã che giấu nhiều đêm; itaro (cái khác) là theo các đối tượng khác nhau, đó là sự khác biệt giữa chúng.”
246. Liṅgaparivattanakakathāyaṃ yadi kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātu bhaveyya, kiṃ tena puna upajjhā gahetabbā, puna upasampadā kātabbā, kiṃ bhikkhūpasampadāto paṭṭhāya vassagaṇanā kātabbā, udāhu ito paṭṭhāyāti pucchāya sati taṃ pariharitumāha ‘‘sace’’tiādi.
246. In the discourse on the change of gender, if a monk were to manifest a female gender, should he take an upajjhāya again, should he undergo upasampadā again, should the counting of years be done from the time of his bhikkhu-upasampadā, or from this point? To address this question, it is stated: “If…” and so on.
246. Trong câu chuyện về sự thay đổi giới tính (liṅgaparivattanakathā), nếu giới tính nữ xuất hiện ở một tỳ khưu, thì vị ấy có cần phải nhận lại upajjhā (thầy tế độ) không, có cần phải làm lễ upasampadā (thọ giới) lại không, có cần phải tính số năm an cư từ khi thọ giới tỳ khưu hay từ khi thay đổi giới tính? Để giải đáp câu hỏi này, Đức Phật đã nói “sace” (nếu như), v.v.
Evaṃ sante sā bhikkhunī bhikkhūnaṃ majjheyeva vasitabbaṃ bhaveyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘appatirūpa’’ntiādi.
In such a case, that bhikkhunī would have to dwell among the monks. Referring to this objection, it is stated: “It is inappropriate…” and so on.
Nếu vậy, vị tỳ khưu ni đó có nên ở giữa các tỳ khưu không? Để giải đáp câu hỏi này, Ngài nói “appatirūpa” (không thích hợp), v.v.
Evaṃ sante bhikkhubhūtakāle āpajjitāpattiyo kathaṃ kātabbāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yā desanāgāminiyo vā’’tiādi.
In such a case, how should the offenses incurred during the time of being a monk be dealt with? Bearing this objection in mind, it is stated: “Those that are declarable…” and so on.
Nếu vậy, các giới đã phạm khi còn là tỳ khưu thì phải xử lý thế nào? Để giải đáp câu hỏi này, Ngài nói “yā desanāgāminiyo vā” (những giới phải sám hối), v.v.
Tattha bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇāti sañcarittādayo.
There, “common to monks and bhikkhunīs” refers to sañcaritta and so on.
Ở đó, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā (chung cho tỳ khưu và tỳ khưu ni) là sañcaritta (sự giao tiếp) và các giới khác.
Asādhāraṇāti sukkavissaṭṭhiādayo.
“Not common” refers to emission of semen and so on.
Asādhāraṇā (không chung) là sukkavissaṭṭhi (sự xuất tinh) và các giới khác.
Hotu bhagavato anuññātavasena liṅge parivatte asādhāraṇāpattīhi vuṭṭhitabhāvo, puna pakatiliṅge uppanne puna āpatti siyāti āsaṅkaṃ pariharituṃ ‘‘puna pakatiliṅge’’tiādi vuttaṃ.
Let the state of being absolved from uncommon offenses be due to the change of gender as permitted by the Blessed One. To dispel the doubt that an offense might be incurred again if the original gender reappears, it is stated: “Again, when the original gender…” and so on.
Để loại bỏ nghi ngờ rằng liệu có thể thoát khỏi các giới không chung khi giới tính thay đổi theo sự cho phép của Đức Thế Tôn, và liệu có phạm giới lại khi giới tính tự nhiên xuất hiện trở lại, câu “puna pakatiliṅge” (khi giới tính tự nhiên trở lại), v.v., đã được nói.
Idāni tamatthaṃ pāḷiyā sādhetuṃ ‘‘vuttañceta’’ntiādimāha.
Now, to establish that meaning with the Pāḷi, it is stated: “And this has been said…” and so on.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đó bằng Pāḷi, Ngài nói “vuttañceta” (và điều này đã được nói), v.v.
Tassattho paṭhamapārājikavaṇṇanāya ṭīkāsu (sārattha. ṭī. 2.69; vajira. ṭī. pārājika 69) vuttanayeneva daṭṭhabbo, idha pana garukāpattivuṭṭhānakathābhūtattā sāyeva kathā vuccate.
Its meaning should be understood in the manner explained in the ṭīkās on the commentary to the first Pārājika. Here, however, since it is a discourse on absolution from grave offenses, that very discourse is presented.
Nghĩa của đoạn này phải được hiểu theo cách đã nói trong các chú giải (ṭīkā) về Paṭhamapārājika (Sārattha. ṭī. 2.69; Vajira. ṭī. Pārājika 69). Ở đây, vì đây là câu chuyện về sự thoát khỏi các trọng tội (garukāpatti), nên chỉ câu chuyện đó được kể.
247. Tattha bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyāti sañcarittādiāpattiyā, hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.
247. There, “for an offense common to bhikkhunīs, which has been concealed” refers to offenses such as sañcaritta. This instrumental case is in the sense of cause.
247. Ở đó, bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyā có nghĩa là tội Sañcaritta, v.v., và từ này là cách dùng ở thể công cụ (karaṇavacana) với nghĩa nguyên nhân.
Parivasantassāti anādare sāmivacanaṃ.
“While he is undergoing parivāsa” is a genitive case in the sense of disregard.
Parivasantassā là cách dùng ở thể sở hữu (sāmivacana) với nghĩa thờ ơ.
Pakkhamānattameva dātabbaṃ, na puna parivāso dātabbo bhikkhunibhāve aparivāsārahattāti adhippāyo.
Only a half-month mānatta should be given, and parivāsa should not be given again, because in the state of a bhikkhunī, she is not eligible for parivāsa—this is the intention.
Chỉ nên ban Mānatta một nửa (pakkhamānatta), không nên ban Parivāsa, vì trong trạng thái tỳ-khưu-ni, người đó không xứng đáng với Parivāsa; đây là ý nghĩa.
Mānattaṃ carantassāti anādareyeva sāmivacanaṃ, chārattamānatte āciṇṇeyeva parivattati, puna pakkhamānattameva dātabbanti.
“While he is undergoing mānatta” is also a genitive case in the sense of disregard. If he changes back while having completed the six-night mānatta, only a half-month mānatta should be given again.
Mānattaṃ carantassā cũng là cách dùng ở thể sở hữu (sāmivacana) với nghĩa thờ ơ. Ý nghĩa là khi đã thực hành xong Mānatta sáu đêm (chārattamānatta), nó sẽ trở lại thành Mānatta một nửa (pakkhamānatta) một lần nữa.
Tena vakkhati ‘‘sace ciṇṇamānattassā’’tiādi.
Therefore, it will be said: “If for one who has completed mānatta…” and so on.
Vì vậy, sẽ nói rằng: ‘‘Nếu đã thực hành Mānatta’’ (sace ciṇṇamānattassā), v.v.
Akusalavipāke parikkhīṇeti purisindriyassa antaradhānaṃ sandhāya vuttaṃ.
“When the unwholesome result is exhausted” is stated with reference to the disappearance of the male faculty.
Akusalavipāke parikkhīṇe được nói đến để chỉ sự biến mất của nam căn (purisindriya).
Itthindriyapatiṭṭhānaṃ pana kusalavipākameva.
However, the establishment of the female faculty is solely a wholesome result.
Sự hình thành của nữ căn (itthindriya) là quả của thiện nghiệp (kusalavipāka).
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhatī’’ti.
For it is said in the Aṭṭhakathā: “Both disappear due to unwholesome kamma, and are regained due to wholesome kamma.”
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā đã nói: ‘‘Cả hai đều biến mất do bất thiện (akusala), và được nhận lại do thiện (kusala).’’
Chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ, na parivāso dātabbo, na vā pakkhamānattaṃ dātabbaṃ.
Only the six-night mānatta should be given, parivāsa should not be given, nor should a half-month mānatta be given.
Chỉ nên ban Mānatta sáu đêm (chārattaṃ mānattaṃ), không nên ban Parivāsa, cũng không nên ban Mānatta một nửa (pakkhamānattaṃ).
‘‘Ayaṃ pana viseso’’ti vatvā taṃ visesaṃ dassetumāha ‘‘sace’’tiādi.
Having said, “This, however, is the distinction,” to show that distinction, it is stated: “If…” and so on.
Sau khi nói ‘‘Đây là một điểm đặc biệt’’, để chỉ ra điểm đặc biệt đó, ngài nói ‘‘sace’’ (nếu), v.v.
Parivāsadānaṃ natthi, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ.
There is no giving of parivāsa; only the six-night mānatta should be given.
Không có việc ban Parivāsa, chỉ nên ban Mānatta sáu đêm.
Bhikkhunikāle paṭicchannattā.
Because it was concealed during the time of being a bhikkhunī.
Vì đã che giấu khi còn là tỳ-khưu-ni.
Bhikkhukāle channāyeva hi āpatti parivāsārahā hoti, no bhikkhunikāleti ayametāsaṃ viseso.
Indeed, an offense is eligible for parivāsa only if it was concealed during the time of being a monk, not during the time of being a bhikkhunī. This is the distinction among them.
Thật vậy, tội lỗi bị che giấu khi còn là tỳ-khưu mới xứng đáng được ban Parivāsa, chứ không phải khi còn là tỳ-khưu-ni; đây là điểm đặc biệt của những tội lỗi đó.
Pakkhamānattaṃ carantiyāti anādare sāmivacanaṃ, pakkhamānatte āciṇṇeyevāti attho.
“While she is undergoing a half-month mānatta” is a genitive case in the sense of disregard, meaning “while she has completed the half-month mānatta.”
Pakkhamānattaṃ carantiyā là cách dùng ở thể sở hữu (sāmivacana) với nghĩa thờ ơ, ý nghĩa là khi đã thực hành xong Mānatta một nửa (pakkhamānatte āciṇṇeyeva).
Tathā hi vakkhati ‘‘ciṇṇamānattāyā’’tiādi.
Thus, it will be said: “For one who has completed mānatta…” and so on.
Thật vậy, sẽ nói rằng ‘‘ciṇṇamānattāyā’’ (đối với người đã thực hành Mānatta), v.v.
Chārattaṃ mānattaṃ carantassātiādi vuttanayameva.
“While he is undergoing a six-night mānatta” and so on, is the same as the method already explained.
Chārattaṃ mānattaṃ carantassā (đối với người đang thực hành Mānatta sáu đêm), v.v., cũng theo cách đã nói.
Idāni saṅghādisesāpatti yasmā sāvasesagarukāpatti hoti satekicchā, tasmā yathā nāma rogāturo puggalo kiñci attano hitasukhakāraṇaṃ kātuṃ na sakkoti, tamenaṃ kāruṇiko tikicchako karuṇāsañcodito tikicchaṃ katvā gelaññato vuṭṭhāpetvā hitasukhaṃ janeti, evaṃ saṅghādisesāpattisamaṅgī puggalo āṇāvītikkamantarāyikabhāvato saggamokkhamaggaṃ sodhetuṃ na sakkoti, tamenaṃ mahākāruṇiko bhagavā mahākaruṇāya sañcoditamānaso anekehi nayehi āpattito vuṭṭhānaṃ katvā saggamokkhasukhe patiṭṭhapeti, bhagavato adhippāyaññuno aṭṭhakathācariyāpi anekehi kāraṇehi bhagavato vacanassa atthaṃ pakāsetvā visuddhakāmānaṃ nayaṃ denti, tathā ṭīkācariyādayopi.
Now, because a Saṅghādisesa offense is a serious offense with a remainder, and it is curable, just as a sick person cannot do anything for their own welfare and happiness, and a compassionate physician, moved by compassion, treats them, makes them recover from their illness, and brings about their welfare and happiness; in the same way, a person who has committed a Saṅghādisesa offense cannot purify the path to heaven and liberation due to the obstruction of transgressing the rule. The Exalted One, being greatly compassionate, with a mind moved by great compassion, made that person recover from the offense through various methods and established them in the happiness of heaven and liberation. The Aṭṭhakathā teachers, knowing the Buddha's intention, also explain the meaning of the Buddha's words through many reasons and provide guidance to those who desire purity. So do the Ṭīkā teachers and others.
Bây giờ, vì tội Saṅghādisesa là một trọng tội còn sót lại (sāvasesagarukāpatti) và có thể được chữa trị (satekicchā), nên giống như một người bệnh không thể tự mình làm bất cứ điều gì có lợi và hạnh phúc cho mình, nhưng một thầy thuốc từ bi, được thúc đẩy bởi lòng từ bi, sau khi chữa trị, giúp người đó thoát khỏi bệnh tật và tạo ra lợi ích và hạnh phúc; tương tự như vậy, một người phạm tội Saṅghādisesa không thể thanh lọc con đường đến thiên giới và Niết Bàn do chướng ngại của sự vi phạm giới luật. Đức Phật, Đấng Đại Từ Bi, với tâm được thúc đẩy bởi lòng đại từ bi, đã giúp người đó thoát khỏi tội lỗi bằng nhiều cách khác nhau và đặt người đó vào hạnh phúc của thiên giới và Niết Bàn. Các vị Aṭṭhakathācariya (Thầy chú giải), hiểu được ý của Đức Phật, cũng đã giải thích ý nghĩa lời dạy của Đức Phật bằng nhiều lý do và chỉ dẫn cho những người mong muốn thanh tịnh. Các vị Ṭīkācariya (Thầy tiểu chú giải) cũng vậy.
Evaṃ dinne pana naye yoniso manasi kātuṃ sakkontā paṇḍitā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, asakkontā aññathā atthaṃ gahetvā na yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, tesaṃ diṭṭhānugatiṃ anugacchantā sissādayopi tatheva karonti, tasmā bhagavato vacanañca pubbenāparaṃ saṃsanditvā aṭṭhakathāṭīkādivacanañca sammā tulayitvā tathato bhagavato adhippāyaṃ ñatvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantehi garukāpattito vuṭṭhahanatthaṃ yogo karaṇīyo.
When such guidance is given, the wise who are able to reflect properly practice as instructed. Those who are unable, misinterpret the meaning and do not practice as instructed. Their disciples and others, following their example, do likewise. Therefore, one who wishes to recover from a serious offense should make an effort, by comparing the Buddha's words with earlier and later teachings, and by correctly weighing the words of the Aṭṭhakathās and Ṭīkās, to understand the Buddha's true intention and practice as instructed.
Khi phương pháp đã được chỉ dẫn như vậy, những người trí tuệ có khả năng suy xét đúng đắn sẽ thực hành theo đúng lời dạy, còn những người không có khả năng thì hiểu sai ý nghĩa và không thực hành theo đúng lời dạy. Các đệ tử và những người khác đi theo quan điểm của họ cũng làm như vậy. Vì vậy, để thoát khỏi trọng tội, cần phải nỗ lực bằng cách đối chiếu lời dạy của Đức Phật từ đầu đến cuối, cân nhắc kỹ lưỡng lời dạy trong Aṭṭhakathā, Ṭīkā, v.v., hiểu đúng ý của Đức Phật, và thực hành theo đúng lời dạy.
Tasmā yadā bhikkhū āgacchanti vinayadharassa santikaṃ ‘‘garukāpattivuṭṭhānaṃ karissāmā’’ti, tadā vinayadharena ‘‘tvaṃ katarāpattiṃ āpanno’’ti pucchitabbo.
Therefore, when bhikkhus come to a Vinayadhara, saying, "We will perform the recovery from a serious offense," the Vinayadhara should ask, "What offense have you fallen into?"
Vì vậy, khi các tỳ-khưu đến gặp vị Vinayadhara (người giữ Vinaya) và nói: ‘‘Chúng tôi sẽ thoát khỏi trọng tội’’, lúc đó vị Vinayadhara phải hỏi: ‘‘Ông đã phạm tội nào?’’
‘‘Saṅghādisesaṃ āpanno’’ti vutte ‘‘katarasaṅghādisesa’’nti pucchitvā ‘‘imaṃ nāmā’’ti vutte sukkavissaṭṭhiyaṃ mocetukāmacetanā, upakkamo, muccananti tīṇi aṅgāni.
If he says, "I have fallen into a Saṅghādisesa," then after asking, "Which Saṅghādisesa?" and he replies, "This one," for the emission of semen, there are three factors: the intention to emit semen, the effort, and the emission.
Khi được trả lời: ‘‘Tôi đã phạm tội Saṅghādisesa’’, thì phải hỏi: ‘‘Tội Saṅghādisesa nào?’’ Khi được trả lời: ‘‘Tội này’’, thì trong trường hợp xuất tinh (sukkavissaṭṭhi), có ba yếu tố: ý muốn xuất tinh, sự nỗ lực, và sự xuất tinh.
Kāyasaṃsagge manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti pañca aṅgāni.
For bodily contact, there are five factors: a human female, the perception of her as a female, lust for bodily contact, the effort motivated by that lust, and the act of touching her hand, etc.
Trong trường hợp tiếp xúc thân thể (kāyasaṃsagga), có năm yếu tố: người nữ, nhận thức là nữ, dục vọng tiếp xúc thân thể, sự cố gắng do dục vọng đó, và việc tiếp xúc như nắm tay, v.v.
Duṭṭhullavācāyaṃ manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni.
For rough speech, there are five factors: a human female, the perception of her as a female, lust for rough speech, speaking motivated by that lust, and her understanding it at that moment.
Trong trường hợp lời nói thô tục (duṭṭhullavācā), có năm yếu tố: người nữ, nhận thức là nữ, dục vọng thích lời nói thô tục, việc nói chuyện do dục vọng đó, và việc hiểu biết ngay lúc đó.
Attakāme manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni.
For serving one's own desires, there are five factors: a human female, the perception of her as a female, lust for serving one's own desires, praising her qualities motivated by that lust, and her understanding it at that moment.
Trong trường hợp tự mình mong muốn (attakāme), có năm yếu tố: người nữ, nhận thức là nữ, dục vọng muốn được phục vụ tình dục, việc khen ngợi do dục vọng đó, và việc hiểu biết ngay lúc đó.
Sañcaritte yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, nālaṃvacanīyatā, paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti pañca aṅgāni.
For acting as a go-between, there are five factors: the human nature of those for whom one acts as a go-between, their unsuitability for such speech, and the acts of accepting, investigating, and returning.
Trong trường hợp làm mai mối (sañcaritta), có năm yếu tố đối với những người được mai mối: là người, không thể nói lời thô tục, việc chấp nhận, việc tìm hiểu, và việc dẫn dắt trở lại.
Kuṭikāre ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimapamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭanāti satta pamāṇayuttādīsu chadhā aṅgāni.
For building a hut, there are seven factors: being one of those, such as plastered, the existence of the minimum measurement, the ground not being pointed out, exceeding the measurement, being for oneself, being a dwelling, and plastering. In the case of those with appropriate measurements, there are six kinds of factors.
Trong trường hợp xây cất tịnh xá (kuṭikāre), có bảy yếu tố: là một trong số các loại tịnh xá được trát vữa, v.v., có kích thước tối thiểu, không được chỉ định chủ sở hữu, vượt quá kích thước, tự mình chỉ định, là nơi ở, và việc trát vữa.
Vihārakāre tāniyeva cha aṅgāni.
For building a Vihāra, there are the same six factors.
Trong trường hợp xây cất tu viện (vihārakāre), cũng có sáu yếu tố tương tự.
Duṭṭhadose yaṃ codeti, tassa upasampannoti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhācodanā, tassa taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni.
For malicious accusation, there are five factors: the person accused being an ordained bhikkhu, the perception of him as pure, the groundlessness of the Pārājika offense with which he is accused, based on seeing, etc., accusing him face-to-face with the intention of expelling him, and his understanding it at that moment.
Trong trường hợp buộc tội ác ý (duṭṭhadose), có năm yếu tố: người bị buộc tội là một tỳ-khưu đã thọ giới, có nhận thức là người đó trong sạch, tội Pārājika bị buộc tội là vô căn cứ dựa trên việc thấy, v.v., việc buộc tội trực tiếp với ý định làm cho người đó bị trục xuất, và việc người đó hiểu biết ngay lúc đó.
Aññabhāgiye aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanatā, purimāni pañcāti cha aṅgāni.
For a different basis, there are six factors: taking some slight part of a different basis of dispute, plus the previous five.
Trong trường hợp tội Aṅñabhāgiya (tội liên quan đến việc tạo chia rẽ), có sáu yếu tố: việc nắm giữ một phần nhỏ nào đó của tranh chấp Aṅñabhāgiya, và năm yếu tố trước đó.
Saṅghabhede bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti cattāri aṅgāni.
For causing a schism in the Saṅgha, there are four factors: striving for a schism, admonition by a Dhamma-kamma, the completion of the Kammavācā, and not giving up one's view.
Trong trường hợp chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabhede), có bốn yếu tố: sự cố gắng để chia rẽ, sự khiển trách bằng pháp hành, việc kết thúc lời hành sự (kammavācā), và việc không từ bỏ quan điểm.
Bhedānuvattake aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha anuvattananti cattāri aṅgāni.
For following a schismatic, there are four factors: striving as in the previous case, and in this case, following the view.
Trong trường hợp đồng lõa với việc chia rẽ (bhedānuvattake), có bốn yếu tố: giống như sự cố gắng trong trường hợp đó, ở đây là sự đồng lõa.
Dubbace aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatāti cattāri aṅgāni.
For being difficult to admonish, there are four factors: striving as in the previous case, and in this case, making oneself unadmonishable.
Trong trường hợp khó dạy bảo (dubbace), có bốn yếu tố: giống như sự cố gắng trong trường hợp đó, ở đây là việc làm cho mình không thể bị khiển trách.
Kuladūsake aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpananti cattāri aṅgāni.
For corrupting families, there are four factors: striving as in the previous case, and in this case, leading them astray through favoritism, etc.
Trong trường hợp làm suy đồi gia đình (kuladūsake), có bốn yếu tố: giống như sự cố gắng trong trường hợp đó, ở đây là việc dẫn dắt bằng ý muốn, v.v.
Iti imāni aṅgāni sodhetvā sace aṅgapāripūrī hoti, ‘‘saṅghādiseso’’ti vattabbo.
Thus, after examining these factors, if the factors are complete, it should be declared a Saṅghādisesa.
Sau khi kiểm tra các yếu tố này, nếu các yếu tố đầy đủ, thì phải nói: ‘‘Đây là tội Saṅghādisesa.’’
No ce, ‘‘nāyaṃ saṅghādiseso, thullaccayādīsu aññatarāpattī’’ti vatvā ‘‘nāyaṃ vuṭṭhānagāminī, desanāgāminī ayaṃ āpatti, tasmā patirūpassa bhikkhussa santike desehī’’ti vatvā desāpetabbo.
If it is not, then, having said, "This is not a Saṅghādisesa, but one of the thullaccaya or other offences," and having said, "This offence does not lead to rehabilitation (vuṭṭhāna), this offence leads to confession (desanā), therefore confess it in the presence of a suitable bhikkhu," he should be made to confess.
Nếu không, thì phải nói: ‘‘Đây không phải là tội Saṅghādisesa, mà là một trong các tội Thullaccaya, v.v.’’, và nói: ‘‘Tội này không dẫn đến sự thoát khỏi (vuṭṭhānagāminī), mà là tội cần sám hối (desanāgāminī). Vì vậy, hãy sám hối trước một tỳ-khưu thích hợp’’, và bảo người đó sám hối.
Atha pana anāpatticchāyā paññāyati, ‘‘anāpattī’’ti vatvā uyyojetabbā.
Now, if a semblance of no offence appears, having said, "It is no offence," he should be sent away.
Nếu có dấu hiệu cho thấy không phạm tội, thì phải nói: ‘‘Không phạm tội’’, và cho người đó đi.
Sace pana saṅghādisesacchāyā paññāyati, ‘‘tvaṃ imaṃ āpattiṃ āpajjitvā chādesi, na chādesī’’ti pucchitvā ‘‘na chādemī’’ti vutte ‘‘tena hi tvaṃ na parivāsāraho, mānattārahova hotī’’ti vattabbo.
But if a semblance of a Saṅghādisesa appears, having asked, "Did you, having committed this offence, conceal it or not conceal it?" if he says, "I did not conceal it," then it should be said, "In that case, you are not worthy of parivāsa, but only worthy of mānattā."
Tuy nhiên, nếu có dấu hiệu của tội Saṅghādisesa, thì phải hỏi: ‘‘Ông đã phạm tội này rồi che giấu hay không che giấu?’’ Nếu được trả lời: ‘‘Tôi không che giấu’’, thì phải nói: ‘‘Vậy thì ông không xứng đáng với Parivāsa, mà chỉ xứng đáng với Mānatta.’’
‘‘Chādemī’’ti pana vutte ‘‘dasasu ākāresu aññatarakāraṇena chādesi, udāhu aññakāraṇenā’’ti pucchitvā ‘‘dasasu aññatarakāraṇenā’’ti vutte ‘‘evampi mānattāraho hoti, na parivāsāraho’’ti vattabbo.
If he says, "I concealed it," then, having asked, "Did you conceal it for one of the ten reasons or for another reason?" if he says, "For one of the ten reasons," it should be said, "Even so, you are worthy of mānattā, not worthy of parivāsa."
Nếu được trả lời: ‘‘Tôi che giấu’’, thì phải hỏi: ‘‘Ông che giấu vì một trong mười lý do hay vì lý do khác?’’ Nếu được trả lời: ‘‘Vì một trong mười lý do’’, thì phải nói: ‘‘Ngay cả như vậy, ông cũng chỉ xứng đáng với Mānatta, không xứng đáng với Parivāsa.’’
Atha ‘‘aññakāraṇenā’’ti vadati, evaṃ santepi ‘‘tvaṃ āpattiāpannabhāvaṃ jānanto paṭicchādesi, udāhu ajānanto’’ti pucchitvā ‘‘ajānanto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘āpattiāpannabhāvaṃ saranto paṭicchādesi, udāhu visaritvā paṭicchādesī’’ti pucchitvā ‘‘visaritvā paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘āpattiāpannabhāve vematiko hutvā paṭicchādesi, udāhu nibbematiko hutvā’’ti pucchitvā ‘‘vematiko hutvā’’ti vutte ca ‘‘na tvaṃ parivāsāraho, mānattārahova hotī’’ti vattabbo.
Then, if he says, "For another reason," even so, having asked, "Did you conceal it knowing that you had committed an offence, or not knowing?" if he says, "I concealed it not knowing," and having asked, "Did you conceal it remembering that you had committed an offence, or having forgotten?" if he says, "I concealed it having forgotten," and having asked, "Did you conceal it being in doubt about having committed an offence, or being without doubt?" if he says, "Being in doubt," it should be said, "You are not worthy of parivāsa, but only worthy of mānattā."
Nếu người ấy nói: “Do nguyên nhân khác”, thì dù như vậy, cũng phải hỏi: “Ngươi che giấu lỗi đã phạm này là biết mà che giấu, hay không biết mà che giấu?” Nếu người ấy nói: “Tôi không biết mà che giấu”, thì lại hỏi: “Ngươi che giấu lỗi đã phạm này là nhớ mà che giấu, hay quên mà che giấu?” Nếu người ấy nói: “Tôi quên mà che giấu”, thì lại hỏi: “Ngươi che giấu lỗi đã phạm này là do hoài nghi lỗi đã phạm, hay không hoài nghi?” Nếu người ấy nói: “Do hoài nghi”, thì phải nói: “Ngươi không xứng đáng được biệt trú (parivāsa), mà chỉ xứng đáng được Mānattā (mãn tát).”
Atha ‘‘jānanto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘saranto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘nibbematiko hutvā paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘tvaṃ parivāsāraho’’ti vattabbo.
Then, if he says, "I concealed it knowing," and if he says, "I concealed it remembering," and if he says, "I concealed it being without doubt," it should be said, "You are worthy of parivāsa."
Nếu người ấy nói: “Tôi biết mà che giấu”, hoặc “Tôi nhớ mà che giấu”, hoặc “Tôi không hoài nghi mà che giấu”, thì phải nói: “Ngươi xứng đáng được biệt trú (parivāsa).”
Vuttañhetaṃ samuccayakkhandhake (cūḷava. 144) ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti jānapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati.
For it has been said in the Samuccayakkhandhaka: "He says thus: 'That offence, friends, which is concealed knowingly, the granting of parivāsa for that offence is lawful, it is appropriate because it is lawful.
Điều này đã được nói trong Samuccayakkhandhaka (Cūḷava. 144) rằng: “Thưa chư Tôn giả, lỗi nào được che giấu do biết, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là hợp pháp, vì hợp pháp nên được chấp thuận.
Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati.
But that offence, friends, which is concealed unknowingly, the granting of parivāsa for that offence is unlawful, it is not appropriate because it is unlawful.
Còn lỗi nào, thưa chư Tôn giả, được che giấu do không biết, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là phi pháp, vì phi pháp nên không được chấp thuận.
Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti ca, ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ āpatti saramānapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati.
For one offence, friends, a bhikkhu is worthy of mānattā,'" and, "He says thus: 'That offence which is concealed remembering, the granting of parivāsa for that offence is lawful, it is appropriate because it is lawful.
Thưa chư Tôn giả, đối với một lỗi, Tỳ-khưu xứng đáng được Mānattā.” Và: “Thưa chư Tôn giả, lỗi nào được che giấu do nhớ, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là hợp pháp, vì hợp pháp nên được chấp thuận.
Yā ca khvāyaṃ āpatti asaramānapaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati.
But that offence which is concealed having forgotten, the granting of parivāsa for that offence is unlawful, it is not appropriate because it is unlawful.
Còn lỗi nào được che giấu do không nhớ, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là phi pháp, vì phi pháp nên không được chấp thuận.
Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti ca, ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti nibbematikapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati.
For one offence, friends, a bhikkhu is worthy of mānattā,'" and, "He says thus: 'That offence, friends, which is concealed without doubt, the granting of parivāsa for that offence is lawful, it is appropriate because it is lawful.
Thưa chư Tôn giả, đối với một lỗi, Tỳ-khưu xứng đáng được Mānattā.” Và: “Thưa chư Tôn giả, lỗi nào được che giấu do không hoài nghi, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là hợp pháp, vì hợp pháp nên được chấp thuận.
Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti vematikapaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati.
But that offence, friends, which is concealed being in doubt, the granting of parivāsa for that offence is unlawful, it is not appropriate because it is unlawful.
Còn lỗi nào, thưa chư Tôn giả, được che giấu do hoài nghi, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là phi pháp, vì phi pháp nên không được chấp thuận.
Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhumānattāraho’’’ti ca.
For one offence, friends, a bhikkhu is worthy of mānattā.'"
Thưa chư Tôn giả, đối với một lỗi, Tỳ-khưu xứng đáng được Mānattā.”
Evaṃ parivāsārahabhāvaṃ pakāsetvā ‘‘ayaṃ bhikkhu parivāsāraho, tīsu parivāsesu kataraparivāsāraho’’ti cintetvā ‘‘bhikkhu tvaṃ kati āpattiyo chādesī’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vā ‘‘dve tīṇi tatuttari vā āpattiyo chādemī’’ti vā vutte ‘‘katīhaṃ tvaṃ āpattiṃ paṭicchādesī’’ti pucchitvā ‘‘ekāhamevāhaṃ paṭicchādemī’’ti vā ‘‘dvīhaṃ tīhaṃ tatuttari vā paṭicchādemī’’ti vā vutte ‘‘yāvatīhaṃ paṭicchādesi, tāvatīhaṃ tvaṃ paṭivasissasī’’ti vattabbo.
Having thus declared his worthiness for parivāsa, and having considered, "This bhikkhu is worthy of parivāsa, of the three parivāsas, which parivāsa is he worthy of?" having asked, "Bhikkhu, how many offences did you conceal?" if he says, "One offence," or "Two, three, or more offences," and having asked, "For how many days did you conceal the offence?" if he says, "I concealed it for one day," or "For two, three, or more days," it should be said, "For as many days as you concealed it, for that many days you shall undergo parivāsa."
Sau khi công bố tình trạng xứng đáng được biệt trú (parivāsa) như vậy, phải suy nghĩ: “Vị Tỳ-khưu này xứng đáng được biệt trú (parivāsa), trong ba loại biệt trú (parivāsa), vị ấy xứng đáng loại biệt trú (parivāsa) nào?” Rồi hỏi: “Tỳ-khưu, ngươi đã che giấu bao nhiêu lỗi?” Nếu người ấy nói: “Tôi che giấu một lỗi”, hoặc “Tôi che giấu hai, ba, hoặc nhiều hơn nữa”, thì hỏi: “Ngươi đã che giấu lỗi trong bao nhiêu ngày?” Nếu người ấy nói: “Tôi chỉ che giấu một ngày”, hoặc “Tôi che giấu hai ngày, ba ngày, hoặc nhiều hơn nữa”, thì phải nói: “Ngươi sẽ biệt trú (parivāsa) bấy nhiêu ngày như ngươi đã che giấu.”
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabba’’nti.
For it has been said by the Blessed One: "For as many days as he knowingly concealed it, for that many days that bhikkhu must undergo parivāsa against his will."
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Vị Tỳ-khưu ấy phải biệt trú (parivāsa) không mong muốn bấy nhiêu ngày như đã biết mà che giấu.”
Tato ‘‘ayaṃ bhikkhu āpattipariyantaṃ jānāti, tasmā paṭicchannaparivāsāraho’’ti (pārā. 442) ñatvā tadanurūpā kammavācā kātabbā.
Thereupon, knowing, "This bhikkhu knows the extent of his offence, therefore he is worthy of paṭicchanna parivāsa," the kammavācā appropriate to that should be performed.
Từ đó, biết rằng: “Vị Tỳ-khưu này biết giới hạn của lỗi, do đó xứng đáng được biệt trú (parivāsa) che giấu (paṭicchanna-parivāsa)”, thì phải thực hiện một nghi thức (kammavācā) phù hợp.
Ettha ca āpattipariyantapucchanaṃ kammavācākaraṇatthameva hoti, rattipariyantapucchanaṃ pana tadatthañceva suddhantaparivāsassa ananurūpabhāvadassanatthañca hoti.
Here, the questioning about the extent of the offence is solely for the purpose of performing the kammavācā, while the questioning about the extent of the nights is for that purpose and also for showing the inappropriateness of suddhanta parivāsa.
Ở đây, việc hỏi về giới hạn của lỗi chỉ nhằm mục đích thực hiện nghi thức (kammavācā). Còn việc hỏi về giới hạn của đêm thì vừa nhằm mục đích đó, vừa nhằm chỉ ra sự không phù hợp của Suddhanta-parivāsa.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cuḷava. aṭṭha. 102) ‘‘so duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti, duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca asarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā: "That* is of two kinds: the cūḷasuddhanta and the mahāsuddhanta. Both kinds should be given to one who does not know or does not remember the entire or a part of the night-period, and who is doubtful about it."
Trong Chú giải đã nói: “Suddhanta có hai loại: Cūḷasuddhanta và Mahāsuddhanta. Cả hai loại này đều phải cấp cho người không biết, không nhớ, hoặc hoài nghi về giới hạn của đêm, dù là toàn bộ hay một phần.
Āpattipariyantaṃ pana ‘ahaṃ ettakā āpattiyo āpanno’ti jānātu vā, mā vā, akāraṇameta’’nti.
"But as for the limit of offenses, whether he knows 'I have incurred so many offenses' or not, that is not a cause."
Còn về giới hạn của lỗi, việc người ấy có biết ‘Tôi đã phạm bấy nhiêu lỗi’ hay không, điều đó không quan trọng.”
Tato tassa bhikkhuno nisīdanaṭṭhānaṃ jānitabbaṃ.
Therefore, the sitting place for that bhikkhu should be known.
Sau đó, phải biết nơi ngồi của vị Tỳ-khưu đó.
Duvidhañhi nisīdanaṭṭhānaṃ anikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ, nikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānanti.
Indeed, there are two kinds of sitting places: a place to sit without having laid down the observance (vatta), and a place to sit having laid down the observance.
Nơi ngồi có hai loại: nơi ngồi không bỏ bổn phận (anikkhittavatta) và nơi ngồi bỏ bổn phận (nikkhittavatta).
Tattha appabhikkhuke vihāre sabhāgabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhāne upacārasīmāparicchinno antovihāro anikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti.
Among these, in a monastery with few bhikkhus, in a dwelling place of concordant bhikkhus, the inner monastery, demarcated by an upacāra-sīmā, is a place where one should sit without having laid down the observance.
Trong đó, tại một trú xứ có ít Tỳ-khưu, ở nơi Tỳ-khưu đồng giới trú ngụ, khu vực nội trú xứ được giới hạn bởi ranh giới upacārasīmā là nơi ngồi không bỏ bổn phận (anikkhittavatta).
Upacārasīmaṃ atikkamma mahāmaggato okkamma gumbavatipaṭicchannaṭṭhānaṃ nikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti.
A place beyond the upacāra-sīmā, having turned off from the main road, concealed by a thicket or a fence, is a place where one should sit having laid down the observance.
Khu vực vượt quá ranh giới upacārasīmā, rời khỏi con đường lớn và được che khuất bởi bụi cây hoặc hàng rào, là nơi ngồi bỏ bổn phận (nikkhittavatta).
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā vihāreyeva rattipariggaho kātabbo.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā: "If it is a monastery with few bhikkhus, and concordant bhikkhus dwell there, the counting of nights should be done within the monastery itself, without laying down the observance.
Trong Chú giải đã nói: “Nếu trú xứ có ít Tỳ-khưu và các Tỳ-khưu đồng giới trú ngụ, thì việc tính đêm (rattipariggaha) phải được thực hiện ngay trong trú xứ mà không cần bỏ bổn phận (vatta).
Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva upacārasīmaṃ atikkamitvā mahāmaggā okkamma paṭicchannaṭṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti.
If it is not possible to purify it, then, having laid down the observance in the manner described, at dawn, together with one bhikkhu, having gone beyond the upacāra-sīmā in the manner described in the Mānattavaṇṇanā, having turned off from the main road, and having sat in a concealed place, the parivāsa for that bhikkhu should be announced within the dawn period, having undertaken the observance in the manner described."
Nếu không thể thanh lọc, thì theo cách đã nói, bỏ bổn phận (vatta) và vào lúc bình minh, cùng với một Tỳ-khưu, vượt qua ranh giới upacārasīmā theo cách đã nói trong phần giải thích về Mānattā, rời khỏi con đường lớn, ngồi ở nơi che khuất, rồi trước khi mặt trời mọc, theo cách đã nói, thọ trì bổn phận (vatta) và công bố biệt trú (parivāsa) cho vị Tỳ-khưu đó.”
‘‘Mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayenevā’’ti ca ‘‘sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva rattiyo gaṇetabbā.
And "in the manner described in the Mānattavaṇṇanā" refers to this statement: "If it is a monastery with few bhikkhus, and concordant bhikkhus dwell there, the nights should be counted within the monastery itself, without laying down the observance.
Và câu “theo cách đã nói trong phần giải thích về Mānattā” là để chỉ câu này: “Nếu trú xứ có ít Tỳ-khưu và các Tỳ-khưu đồng giới trú ngụ, thì các đêm phải được tính ngay trong trú xứ mà không cần bỏ bổn phận (vatta).
Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabba’’nti (vi. saṅga. aṭṭha. 238) idaṃ vacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
If it is not possible to purify it, then, having laid down the observance in the manner described, at dawn, together with four or five bhikkhus, one should sit in a concealed place, beyond two clod-throws from the boundary of an enclosed monastery, or from a place suitable for enclosure in an unenclosed one, having turned off from the main road, concealed by a thicket or a fence."
Nếu không thể thanh lọc, thì theo cách đã nói, bỏ bổn phận (vatta) và vào lúc bình minh, cùng với bốn hoặc năm Tỳ-khưu, vượt qua hai lần ném đất từ ranh giới của trú xứ có ranh giới, hoặc từ nơi xứng đáng có ranh giới của trú xứ không có ranh giới, rời khỏi con đường lớn, ngồi ở nơi được che khuất bởi bụi cây hoặc hàng rào.”
Tattha appabhikkhuko vihāro hotīti idaṃ bahubhikkhuke vihāre aññe bhikkhū gacchanti, aññe bhikkhū āgacchanti, tasmā ratticchedavattabhedakāraṇāni sodhetuṃ dukkarattā vuttaṃ.
Here, the phrase " If it is a monastery with few bhikkhus" is stated because in a monastery with many bhikkhus, some bhikkhus go, and some bhikkhus come, and therefore it is difficult to purify the causes of interrupted nights and broken observances.
Ở đây, câu “trú xứ có ít Tỳ-khưu” được nói vì ở trú xứ có nhiều Tỳ-khưu, có Tỳ-khưu đi, Tỳ-khưu đến, do đó rất khó để thanh lọc các nguyên nhân làm gián đoạn đêm và phá vỡ bổn phận.
Vakkhati hi ‘‘atha na sakkā sodhetu’’nti.
For it will be said, "If it is not possible to purify it."
Quả thật, sẽ nói: “Nếu không thể thanh lọc…”
Sabhāgā bhikkhū vasantīti idaṃ visabhāgānaṃ verībhikkhūnaṃ santike vattaṃ ārocento pakāsetukāmo hoti, tasmā vuttaṃ.
The phrase " Concordant bhikkhus dwell" is stated because one who declares the observance in the presence of unconcordant, hostile bhikkhus wishes to make it public.
Câu “các Tỳ-khưu đồng giới trú ngụ” được nói vì muốn công bố bổn phận cho các Tỳ-khưu đồng giới không thù địch.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102; vi. saṅga. aṭṭha. 236) ‘‘tasmā averisabhāgassa santike ārocetabbā.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā: "Therefore, it should be announced in the presence of a concordant bhikkhu who is not an enemy.
Quả thật, trong Chú giải đã nói: “Do đó, phải công bố cho người không thù địch và đồng giới.
Yo pana visabhāgo hoti sutvā pakāsetukāmo, evarūpassa upajjhāyassapi santike nārocetabbā’’ti, tasmā visabhāgānaṃ vasanaṭṭhāne vattaṃ asamādiyitvā bahiyeva kātumpi vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
But if one is unconcordant and wishes to make it public after hearing it, it should not be announced even in the presence of such an upajjhāya." Therefore, it should be understood that it is permissible to perform the observance outside, without undertaking it in a dwelling place of unconcordant bhikkhus.
Còn người nào là dị giới và muốn công bố, thì ngay cả với vị Upajjhāya của người ấy cũng không nên công bố.” Do đó, cần phải hiểu rằng ở nơi trú ngụ của những người dị giới, việc không thọ trì bổn phận (vatta) mà thực hiện bên ngoài cũng được phép.
Vihāreyevāti antoupacārasīmāyameva.
" Within the monastery" means within the upacāra-sīmā itself.
“Ngay trong trú xứ” có nghĩa là ngay trong ranh giới upacārasīmā.
Vakkhati hi ‘‘atha na sakkā…pe… upacārasīmaṃ atikkamitvā’’ti.
For it will be said, "If it is not possible... and having gone beyond the upacāra-sīmā."
Quả thật, sẽ nói: “Nếu không thể… vượt qua ranh giới upacārasīmā.”
Rattipariggaho kātabboti rattigaṇanā kātabbā.
" The counting of nights should be done" means the counting of nights should be performed.
“Việc tính đêm phải được thực hiện” có nghĩa là việc đếm số đêm phải được thực hiện.
Vuttañhi mānattavaṇṇanāyaṃ ‘‘rattiyo gaṇetabbā’’ti.
Indeed, it is stated in the Mānattavaṇṇanā, "The nights should be counted."
Quả thật, trong phần giải thích về Mānattā đã nói: “Các đêm phải được đếm.”
Atha na sakkā sodhetunti bahubhikkhukattā vā vihārassa visabhāgānaṃ vasanaṭṭhānattā vā ratticchedavattābhedakāraṇānipi sodhetuṃ na sakkā.
" If it is not possible to purify it" means that due to the monastery having many bhikkhus or being a dwelling place for unconcordant bhikkhus, it is not possible to purify the causes of interrupted nights and broken observances.
“Nếu không thể thanh lọc” có nghĩa là do trú xứ có nhiều Tỳ-khưu hoặc do là nơi trú ngụ của những người dị giới, nên không thể thanh lọc các nguyên nhân làm gián đoạn đêm và phá vỡ bổn phận.
Vattaṃ nikkhipitvāti parivāsavattaṃ nikkhipitvā.
" Having laid down the observance" means having laid down the parivāsa observance.
“Bỏ bổn phận (vatta)” có nghĩa là bỏ bổn phận biệt trú (parivāsa-vatta).
Paccūsasamayeti pacchimayāmakāle aruṇodayato puretarameva.
" At dawn" means in the last watch of the night, even before sunrise.
Vào lúc bình minh (paccūsasamaye) có nghĩa là vào thời gian canh cuối, ngay trước khi mặt trời mọc.
Tathā hi vakkhati ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti.
Thus it will be said, "having undertaken the observance in the manner described within the dawn period, the parivāsa for that bhikkhu should be announced."
Theo đó, sẽ nói rằng: “Vào lúc bình minh, sau khi thọ trì giới luật theo cách đã nói, vị Tỳ-khưu đó phải được thông báo về thời gian biệt trú (parivāsa) của mình”.
Ekena bhikkhunā saddhinti vippavāsaratticchedavimuccanatthaṃ vinā pakatattena sabhikkhukaāvāsaabhikkhukaanāvāsagamanasaṅkhātavattabhedavimuccanatthañca vuttaṃ.
" Together with one bhikkhu" is stated for the purpose of being free from the interruption of nights due to absence and for being free from the breaking of observances, which is defined as going to an inhabited or uninhabited dwelling without a normal bhikkhu.
Cùng với một Tỳ-khưu (ekena bhikkhunā saddhi) được nói ra để tránh việc gián đoạn đêm biệt trú (ratticcheda) và để tránh việc vi phạm giới luật (vattabheda) như việc một Tỳ-khưu bình thường (pakatatta) đi từ trú xứ có Tỳ-khưu đến trú xứ không có Tỳ-khưu.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā’’ti (cūḷava. 76).
For it is said: “Monks, a bhikkhu undergoing parivāsa should not go to a monastery with bhikkhus or to a monastery without bhikkhus, except with a pakatatta bhikkhu, or in case of danger.”
Theo đó, đã nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đang biệt trú không được đi từ trú xứ có Tỳ-khưu đến trú xứ không có Tỳ-khưu, trừ khi có một Tỳ-khưu bình thường (pakatatta) đi cùng hoặc trừ khi có chướng ngại”.
Mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayenāti ‘‘parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā’’ti vuttanayena.
By the method stated in the Mānattavaṇṇanā means by the method stated as: “Having gone beyond two clod-throws from the boundary of a bounded monastery, or from the place suitable for a boundary in an unbounded monastery.”
Theo cách đã nói trong phần giải thích về Mānattā có nghĩa là “sau khi vượt qua hai tầm ném đất (dve leḍḍupāte) từ ranh giới của tu viện đã được khoanh vùng, hoặc từ nơi thích hợp để khoanh vùng đối với tu viện chưa được khoanh vùng”.
Yadi evaṃ visamamidaṃ nayadassanaṃ, parikkhepaparikkhepārahaṭṭhāne eva hi upacārasīmā hoti, kasmā tattha upacārasīmato dveleḍḍupātātikkamo vutto, idha pana upacārasīmātikkamo evāti?
If so, this presentation of the method is inconsistent. For the upacārasīmā is only at the boundary or the place suitable for a boundary. Why is it said there that one goes beyond two clod-throws from the upacārasīmā, while here it is simply said that one goes beyond the upacārasīmā?
Nếu vậy, cách trình bày này là không nhất quán, vì ranh giới upacāra (upacārasīmā) chính là khu vực đã được khoanh vùng hoặc nơi thích hợp để khoanh vùng. Tại sao lại nói về việc vượt quá hai tầm ném đất từ ranh giới upacāra ở đó, trong khi ở đây chỉ nói về việc vượt qua ranh giới upacāra?
Saccaṃ, tathāpi vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanasabbhāvato suvidūrātikkamo vutto, idha pana upacārasīmato atikkamamattopi atikkamoyevāti katvā vutto.
True, but since there is the possibility of bhikkhus' chanting and other sounds being heard in the monastery, going a considerable distance is stated. Here, however, even merely going beyond the upacārasīmā is considered going beyond, and so it is stated.
Đúng vậy, nhưng vì trong tu viện có thể nghe thấy tiếng tụng kinh và các âm thanh khác của các Tỳ-khưu, nên việc vượt qua một khoảng cách rất xa đã được nói đến. Còn ở đây, việc vượt qua dù chỉ một chút ranh giới upacāra cũng được coi là đã vượt qua, vì vậy đã được nói đến.
Buddhamataññuno hi aṭṭhakathācariyā.
For the Aṭṭhakathā teachers are knowers of the Buddha's intention.
Quả thật, các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariyā) là những người hiểu rõ ý của Đức Phật.
Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘parikkhittassa vihārassa parikkhepatotiādi kiñcāpi pāḷiyaṃ natthi, atha kho aṭṭhakathācariyānaṃ vacanena tathā eva paṭipajjitabbanti ca vutta’’nti.
Thus, it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: “Although ‘from the boundary of a bounded monastery’ and so on is not in the Pāḷi, it is stated that one should practice in accordance with the words of the Aṭṭhakathā teachers.”
Theo đó, trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói rằng: “Mặc dù trong Pāḷi không có câu ‘từ ranh giới của tu viện đã được khoanh vùng’ và tương tự, nhưng theo lời của các vị Luận sư, cần phải thực hành như vậy”.
Mānattavaṇṇanāyaṃ catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhinti idaṃ pana ūnegaṇecaraṇaratticchedavimuccanatthaṃ vuttaṃ.
In the Mānattavaṇṇanā, “with four or five bhikkhus” is stated to avoid the interruption of nights due to a deficient assembly.
Trong phần giải thích về Mānattā, câu “cùng với bốn hoặc năm Tỳ-khưu” này được nói ra để tránh việc gián đoạn đêm biệt trú (ratticcheda) do số lượng Tỳ-khưu không đủ (ūnegaṇecaraṇa).
Dve leḍḍupāte atikkamitvātiādi aññesaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacāradassanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ.
“Having gone beyond two clod-throws” and so on is stated to abandon the range of hearing and the range of sight of other bhikkhus.
Câu “sau khi vượt qua hai tầm ném đất” và tương tự được nói ra để loại bỏ tầm nghe (savanūpacāra) và tầm nhìn (dassanūpacāra) của các Tỳ-khưu khác.
Tenevāha ṭīkācariyo ‘‘dve leḍḍupāte atikkamitvāti idaṃ vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, ‘mahāmaggato okkammāti idaṃ maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacāravijahanatthaṃ, gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanattha’’nti.
Therefore, the Ṭīkā teacher says: “‘Having gone beyond two clod-throws’ is stated to abandon the range of hearing of chanting and other sounds of bhikkhus in the monastery. ‘Having stepped away from the main road’ is for abandoning the range of hearing of bhikkhus traveling on the road. ‘Or by a thicket’ and so on is for abandoning the range of sight.”
Chính vì thế, vị chú giải sư (ṭīkācariyo) đã nói: “Câu ‘sau khi vượt qua hai tầm ném đất’ được nói ra để loại bỏ tầm nghe tiếng tụng kinh và các âm thanh khác của các Tỳ-khưu trong tu viện. ‘Sau khi rời khỏi con đường lớn (mahāmaggato okkammā)’ được nói ra để loại bỏ tầm nghe của các Tỳ-khưu đang đi trên đường. ‘Hoặc bởi bụi cây (gumbena vā)’ và tương tự được nói ra để loại bỏ tầm nhìn”.
Tasmā yathāvuttaṃ duvidhaṃ ṭhānaṃ parivasantamānattacārikabhikkhūhi nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti.
Therefore, the two kinds of places mentioned are the places where bhikkhus observing parivāsa and mānattacariya should sit.
Vì vậy, hai loại địa điểm đã nói trên là nơi các Tỳ-khưu đang thực hành biệt trú (parivāsa) và mānattā phải ngồi.
Tesu ca yadi antovihāreyeva nisīditvā parivasati, upacārasīmagatānaṃ sabbesaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ hoti.
And among these, if one observes parivāsa while sitting within the monastery itself, it must be announced to all bhikkhus within the upacārasīmā.
Trong số đó, nếu vị ấy ngồi và biệt trú ngay trong tu viện, thì phải thông báo cho tất cả các Tỳ-khưu trong ranh giới upacāra.
Atha bahiupacārasīmāyaṃ, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ.
But if outside the upacārasīmā, it must be announced to those who are seen and whose voices are heard.
Còn nếu ở ngoài ranh giới upacāra, thì phải thông báo cho những người đã thấy và những người đã nghe thấy âm thanh.
Adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbameva.
Even to those not seen or heard, if they are within twelve cubits, it must be announced.
Ngay cả những người chưa thấy, chưa nghe nhưng ở trong phạm vi mười hai khuỷu tay cũng phải được thông báo.
Vuttañhi vajirabuddhiṭīkāyaṃ ‘‘vattaṃ nikkhipitvā vasantassa upacārasīmagatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ.
For it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: “For one observing the observance after laying it down, there is no need to announce it to all bhikkhus within the upacārasīmā; it should be announced to those who are seen and whose voices are heard.
Quả thật, trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói: “Đối với người đang biệt trú mà không bỏ giới luật (vattaṃ nikkhipitvā vasantassa), không cần thiết phải thông báo cho tất cả các Tỳ-khưu ở trong ranh giới upacāra; chỉ cần thông báo cho những người đã thấy và những người đã nghe thấy âm thanh.
Adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ.
Even to those not seen or heard, if they are within twelve cubits, it should be announced.
Ngay cả những người chưa thấy, chưa nghe nhưng ở trong phạm vi mười hai khuỷu tay cũng phải được thông báo.
Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā vasantassa lakkhaṇanti vutta’’nti.
This is stated to be the characteristic of one observing the observance after laying it down.”
Đây được gọi là đặc điểm của người đang biệt trú mà không bỏ giới luật”.
Idañca vattaṃ anikkhipitvā vasantassa antovihāreyeva rattipariggahassa ca nikkhipitvā vasantassa upacārasīmaṃ atikkamitvā vattasamādānassa ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā vuttaṃ.
This is stated because it is mentioned in the Aṭṭhakathā that one who observes the observance without laying it down stays within the monastery for the night, and one who observes it after laying it down undertakes the observance beyond the upacārasīmā.
Và điều này đã được nói trong các bản chú giải (Aṭṭhakathā) về việc người đang biệt trú mà không bỏ giới luật phải ở ngay trong tu viện để tính đêm, và người đang biệt trú mà đã bỏ giới luật phải vượt qua ranh giới upacāra để thọ trì giới luật.
Upacāro pana antosīmāya ṭhitānaṃ sakalaupacārasīmā hoti, bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dvādasahatthamattaṃ.
The upacāra for those within the sīmā is the entire upacārasīmā; for those outside the upacārasīmā, it is a distance of twelve cubits.
Phạm vi upacāra đối với những người ở trong ranh giới sīmā là toàn bộ ranh giới upacāra sīmā, còn đối với những người ở ngoài ranh giới upacāra sīmā là khoảng mười hai khuỷu tay.
Teneva hi uddesabhattādisaṅghalābho yadi antosīmāya uppajjati, sīmaṭṭhakasaṅghassa hoti.
For this very reason, if a gain for the Saṅgha, such as a special meal, arises within the sīmā, it belongs to the Saṅgha within the sīmā.
Chính vì thế, nếu lợi lộc của Tăng đoàn như cơm dâng cúng (uddesabhatta) phát sinh trong ranh giới sīmā, thì thuộc về Tăng đoàn trong sīmā.
Yadi bahisīmāyaṃ, dvādasahatthabbhantare pattabhikkhūnaṃ, tasmā upacāravasenapi esa attho viññāyati.
If it arises outside the sīmā, it belongs to the bhikkhus who are within the twelve-cubit radius. Therefore, this meaning is understood even by way of upacāra.
Nếu ở ngoài sīmā, thì thuộc về các Tỳ-khưu ở trong phạm vi mười hai khuỷu tay. Do đó, ý nghĩa này cũng được hiểu theo nghĩa upacāra.
Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabbanti ca vutta’’nti.
Thus, it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: “‘Having perceived the existence’ means having perceived within the twelve-cubit upacāra, and having perceived that those who have not laid down their observance have come to the upacārasīmā, co-residence and so on should be understood.”
Theo đó, trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói: “‘Sau khi nhận biết sự hiện hữu’ có nghĩa là sau khi nhận biết sự hiện hữu trong phạm vi upacāra mười hai khuỷu tay, sau khi nhận biết việc các Tỳ-khưu không bỏ giới luật đã đến ranh giới upacāra, thì phải biết về việc cùng sống chung và tương tự”.
Ekacce ācariyā bahiupacārasīmāyaṃ patirūpaṭṭhāne pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ vasanasālaṃ kārāpetvā pārivāsikabhikkhūnaṃ nipajjanamañcaṃ sabbato channaparicchinnaṃ sadvārabandhanaṃ suguttaṃ kārāpetvā taṃ padesaṃ vatiyā parikkhipāpetvā sāyanhasamaye tattha gantvā upaṭṭhākasāmaṇerādayo nivattāpetvā purimayāme vā majjhimayāme vā samantato saddachijjanakāle pakatattabhikkhū sālāyaṃ nipajjāpetvā pārivāsikabhikkhū vattaṃ samādāpetvā ārocāpetvā attano attano mañcakesu nipajjāpetvā pacchimayāmakāle uṭṭhāpetvā aruṇe uṭṭhite ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpenti.
Some teachers, having built a hall for resident bhikkhus in a suitable place outside the upacāra-sīmā, and having had a sleeping couch for the bhikkhus undergoing parivāsa made completely covered and enclosed, with a door-fastening and well-guarded, and having had that area enclosed with a fence, go there in the evening, send back the attendant sāmaṇeras and others, and in the first watch or the middle watch, at a time when sounds from all around have ceased, have the resident bhikkhus lie down in the hall, have the bhikkhus undergoing parivāsa undertake the observance, have them announce it, have them lie down on their respective couches, have them get up in the last watch, and when dawn has risen, have them announce it and lay down the observance.
Một số vị đạo sư đã xây dựng một hội trường cư trú (vasanasāla) ở một nơi thích hợp bên ngoài ranh giới upacāra cho các Tỳ-khưu bình thường (pakatatta). Họ cũng cho làm một chiếc giường nằm cho các Tỳ-khưu đang biệt trú, được che chắn và bao bọc hoàn toàn, có cửa khóa và được bảo vệ cẩn mật. Vào buổi chiều, họ đến đó, cho các Sa-di phục vụ (upaṭṭhākā) và những người khác quay về. Vào canh đầu hoặc canh giữa, khi không còn tiếng người xung quanh, họ cho các Tỳ-khưu bình thường nằm trong hội trường, rồi cho các Tỳ-khưu đang biệt trú thọ trì giới luật, thông báo, và cho họ nằm trên giường của mình. Vào canh cuối, họ đánh thức các vị ấy dậy, và khi bình minh lên, họ cho các vị ấy thông báo và bỏ giới luật.
Esa nayo pakaraṇesu anāgatattā ācariyānaṃ matena katattā ācariyanayo nāma.
This method is called ācariyanayo (the teachers' method) because it is not found in the treatises but is done according to the teachers' opinion.
Cách này, vì không được đề cập trong các tác phẩm (pakaraṇa) mà được thực hiện theo ý kiến của các vị đạo sư, nên được gọi là cách của các đạo sư (ācariyanaya).
Esa nayopi yathārutato pakaraṇesu anāgatopi pakaraṇānulomavasena ratticchedavattabhedadose pariharitvā lajjipesalehi bahussutehi sikkhākāmehi vinaye pakataññūhi vicārito samāno sundaro pasatthova hoti, tasmā ‘‘anulomanayo’’tipi vattuṃ vaṭṭati.
Even this method, though not found in the treatises according to its literal meaning, is considered good and praiseworthy when investigated by conscientious, virtuous, learned, and diligent bhikkhus who are skilled in the Vinaya, in accordance with the treatises, by avoiding the faults of breaking the observance and having the night cut; therefore, it can also be called "anulomanayo" (the conforming method).
Mặc dù cách này không được đề cập trực tiếp trong các tác phẩm, nhưng nếu được các bậc Tỳ-khưu có lòng hổ thẹn, có đức hạnh, có học thức rộng, có ý muốn học hỏi và am hiểu Vinaya xem xét theo sự tương ứng với các tác phẩm để tránh lỗi gián đoạn đêm biệt trú và vi phạm giới luật, thì nó vẫn là một cách tốt và đáng khen ngợi. Do đó, cũng có thể gọi là “cách tương ứng (anulomanaya)”.
Evaṃ hotu, bahiupacārasīmāya vasantānaṃ paṭicchannaṭṭhāne nisīdanameva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, na pakatattasālākaraṇamañcakaraṇādīni, atha kasmā etāni karontīti?
So be it. It is stated in the Aṭṭhakathā that those residing outside the upacāra-sīmā should sit in a secluded place, but not the building of halls for resident bhikkhus or making couches, etc. Why then do they do these things?
Vậy thì được, trong Chú Giải có nói về việc các vị tỳ khưu trú ngụ bên ngoài ranh giới upacāra (khu vực cận kề sīmā) chỉ nên ngồi ở nơi che khuất, chứ không phải là xây sālā (chánh điện) hay giường ghế cho các vị tỳ khưu bình thường. Vậy tại sao lại làm những điều này?
Saccaṃ, tathāpi pakatattasālākaraṇaṃ pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pakatattehi bhikkhūhi vippavāsaratticchedavattabhedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso, vippavāso, anārocanā’’ti vuttapāṭhaṃ (cūḷava. 83) anulometi.
It is true; nevertheless, the building of a hall for resident bhikkhus is for the purpose of preventing the faults of separation, having the night cut, and breaking the observance for bhikkhus undergoing parivāsa by resident bhikkhus. This conforms to the passage, "Upāli, there are three ways a bhikkhu undergoing parivāsa has his night cut: co-residence, separation, and non-announcement."
Đúng vậy, tuy nhiên, việc xây sālā cho các tỳ khưu bình thường là để tránh các lỗi như sống biệt lập, đêm bị gián đoạn và giới bị phá đối với các tỳ khưu đang thọ Pārivāsa với các tỳ khưu bình thường. Điều này phù hợp với đoạn kinh đã nói: “Này Upāli, có ba điều khiến đêm của tỳ khưu đang thọ Pārivāsa bị gián đoạn: sống chung, sống biệt lập, và không thông báo.”
Mañcakaraṇaṃ sahavāsaratticchedavattabhedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabba’’nti vuttapāṭhañca (cūḷava. 81) yathāvuttapāṭhañca anulometi.
The making of couches is for the purpose of preventing the faults of co-residence, having the night cut, and breaking the observance. This conforms to the passage, "Bhikkhus, a bhikkhu undergoing parivāsa should not reside in a covered dwelling with a resident bhikkhu, nor in a covered non-dwelling, nor in a covered dwelling or non-dwelling," and also to the previously mentioned passage.
Việc làm giường ghế là để tránh các lỗi như sống chung, đêm bị gián đoạn và giới bị phá. Điều này phù hợp với đoạn kinh đã nói: “Này các tỳ khưu, tỳ khưu đang thọ Pārivāsa không nên sống chung trong một āvāsa (chỗ ở) có mái che với tỳ khưu bình thường, không nên sống chung trong một anāvāsa (chỗ không ở) có mái che, không nên sống chung trong một āvāsa hay anāvāsa có mái che,” và cũng phù hợp với đoạn kinh đã nói ở trên.
Ādi-saddena sāyanhasamaye gamanādīni saṅgaṇhāti.
The word "etcetera" includes going in the evening and so on.
Với từ “v.v.”, bao gồm việc đi lại vào buổi chiều, v.v.
Tesu aṭṭhakathāyaṃ paccūsasamaye gamane eva vuttepi sāyanhasamaye gamanaṃ rattigamanassa bahuparissayattā parissayavinodanatthaṃ, taṃ ‘‘antarāyato parimuccanatthāya gantabbamevā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāpāṭhaṃ (cūḷava. aṭṭha. 76) anulometi.
Among these, although the Aṭṭhakathā only mentions going at dawn, going in the evening is for the purpose of dispelling dangers, as going at night involves many dangers. This conforms to the Aṭṭhakathā passage, "One should certainly go in order to be freed from danger."
Trong số đó, mặc dù Chú Giải chỉ nói về việc đi lại vào lúc bình minh, nhưng việc đi lại vào buổi chiều là để loại bỏ nguy hiểm, vì việc đi lại vào ban đêm có nhiều nguy hiểm. Điều này phù hợp với đoạn Chú Giải đã nói: “Để thoát khỏi các chướng ngại, nên đi.”
Upaṭṭhākasāmaṇerādīnaṃ nivattāpanaṃ anupasampannena sahaseyyasaṅkānivattanatthaṃ, taṃ ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti vuttaṃ mātikāpāṭhaṃ (pāci. 49) anulometi.
Sending away attendant sāmaṇeras and others is for the purpose of dispelling doubt about sleeping together with an unordained person. This accords with the mātikā text which states: "Should any bhikkhu sleep together with an unordained person, it is a pācittiya."
Việc cho các Sa-di hầu cận, v.v. quay về là để tránh nghi ngờ về việc ngủ chung với người chưa thọ giới. Điều này phù hợp với đoạn Mātika đã nói: “Tỳ khưu nào ngủ chung với người chưa thọ giới, thì phạm tội Pācittiya.”
Purimayāme vā majjhimayāme vā samantato saddachijjanakāle pakatattabhikkhū sālāyaṃ nipajjāpetvā pārivāsikabhikkhūnaṃ vattasamādāpanaṃ aññabhikkhūnaṃ saddasavanavivajjanatthaṃ, taṃ anārocanaratticchedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ yathāvuttaratticchedapāṭhaṃ anulometi.
Making ordinary bhikkhus lie down in the hall during the first watch or the middle watch, at the time when sounds cease from all around, and having the pārivāsika bhikkhus undertake their observance, is for the purpose of avoiding other bhikkhus hearing sounds. This is for the purpose of avoiding the fault of non-declaration and the severance of the night, and it accords with the aforementioned text on the severance of the night.
Việc cho các tỳ khưu bình thường nằm nghỉ trong sālā vào canh đầu hoặc canh giữa, khi tiếng động xung quanh đã im lặng, rồi cho các tỳ khưu đang thọ Pārivāsa thọ giới là để tránh việc các tỳ khưu khác nghe thấy tiếng. Điều này là để tránh lỗi đêm bị gián đoạn do không thông báo, và phù hợp với đoạn kinh về đêm bị gián đoạn đã nói ở trên.
Nanu ca aṭṭhakathāyaṃ antoaruṇeyeva vattasamādāpanaṃ vuttaṃ, atha kasmā ‘‘purimayāmamajjhimayāmesū’’ti vuttanti?
But is it not stated in the Aṭṭhakathā that the undertaking of the observance should be done only within the dawn? Why then is it said, "in the first and middle watches"?
Trong Chú Giải có nói về việc thọ giới chỉ vào lúc trước bình minh, vậy tại sao lại nói “vào canh đầu và canh giữa” ?
Nāyaṃ doso, hiyyoaruṇuggamanato paṭṭhāya hi yāva ajjaaruṇuggamanā eko rattindivo ajjaaruṇassa anto nāma, ajjaaruṇato paṭṭhāya pacchākālo aruṇassa bahi nāma, tasmā purimamajjhimayāmesu katavattasamādānampi aruṇodayato pure katattā antoaruṇe kataṃyeva hoti.
This is no fault. From the dawn of yesterday until the dawn of today is one day and night, and that is called "within today's dawn." From today's dawn onwards, the later time is called "outside the dawn." Therefore, even an undertaking of the observance done in the first and middle watches is considered as done "within the dawn," because it is done before the rising of the dawn.
Đây không phải là lỗi. Từ lúc bình minh ngày hôm qua cho đến lúc bình minh ngày hôm nay là một ngày đêm, được gọi là “trong bình minh” của ngày hôm nay. Thời gian sau bình minh ngày hôm nay được gọi là “ngoài bình minh”. Vì vậy, việc thọ giới được thực hiện vào canh đầu và canh giữa cũng được xem là đã thực hiện trước khi bình minh lên, tức là đã thực hiện “trong bình minh”.
Vattaṃ asamādiyitvā nipajjane ca sati niddāvasena aruṇuggamanakālaṃ ajānitvā vattasamādānaṃ atikkantaṃ bhaveyya, tasmā puretarameva samādānaṃ katvā nipajjanaṃ ñāyāgataṃ hoti, ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā’’ti vuttaaṭṭhakathāpāṭhañca (cūḷava. aṭṭha. 102) anulometi.
Moreover, if one were to lie down without undertaking the observance, one might, due to sleep, not know the time of dawn's rising, and the undertaking of the observance might be missed. Therefore, it is reasonable to undertake the observance earlier and then lie down, and this also accords with the Aṭṭhakathā text which states, "having undertaken the observance in the manner described, only within the dawn."
Nếu nằm nghỉ mà không thọ giới, do ngủ quên có thể không biết lúc bình minh lên, và việc thọ giới có thể bị bỏ lỡ. Vì vậy, việc thọ giới sớm hơn rồi nằm nghỉ là hợp lý, và điều này cũng phù hợp với đoạn Chú Giải đã nói: “thọ giới theo cách đã nói, chỉ trong bình minh.”
Evaṃ hotu, evaṃ santepi kasmā ‘‘ārocāpetvā’’ti vuttaṃ, nanu māḷakasīmāyaṃ samādinnakāleyeva vattamārocitanti?
So be it. Even so, why is it said, "having informed"? Was the observance not declared at the time of undertaking it in the sīmā?
Được thôi, nhưng dù vậy, tại sao lại nói “sau khi thông báo”? Chẳng phải giới đã được thông báo ngay lúc thọ giới trong sīmā (khu vực giới hạn) rồi sao?
Saccaṃ ārocitaṃ, ayaṃ pana bhikkhu divā vattaṃ nikkhipitvā nisinno, idāni samādinno, tasmā māḷakasīmāya ārocitampi puna ārocetabbaṃ hoti.
It is true that it was declared. However, this bhikkhu laid aside the observance during the day and is now undertaking it again. Therefore, even if it was declared in the sīmā, it must be declared again.
Đúng là đã thông báo rồi, nhưng vị tỳ khưu này đã bỏ giới vào ban ngày và bây giờ mới thọ lại. Vì vậy, dù đã thông báo trong sīmā, cũng cần phải thông báo lại.
Idampi ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti pāṭhaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) anulometi.
This also accords with the text which states, "having undertaken the observance in the manner described, only within the dawn, the pārivāsa of that bhikkhu must be declared."
Điều này cũng phù hợp với đoạn kinh: “Chỉ trong bình minh, sau khi thọ giới theo cách đã nói, Pārivāsa của vị tỳ khưu đó phải được thông báo.”
Atha ‘‘attano attano mañcakesu nipajjāpetvā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu aññamaññassa mañcesu nipajjamānāpi pakatattasālato nibbodakapatanaṭṭhānato bahi nipajjamānā sahavāsaratticchedadosato muttāyevāti?
Then why is it said, "having made them lie down on their respective beds"? Are they not free from the fault of cohabitation and severance of the night, even if they lie down on each other's beds, as long as they lie outside the ordinary bhikkhus' hall, beyond the place where drops of water would fall?
Vậy tại sao lại nói “cho họ nằm trên giường của mình”? Chẳng phải nếu họ nằm trên giường của nhau, nhưng ở ngoài khu vực nước nhỏ giọt từ sālā của các tỳ khưu bình thường, thì họ đã thoát khỏi lỗi đêm bị gián đoạn do sống chung rồi sao?
Na panevaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should not be understood in this way.
Không nên hiểu như vậy.
Na hi pārivāsiko pakatattabhikkhūheva ekacchanne nipanno sahavāsaratticchedappatto hoti, atha kho aññamaññampi hotiyeva.
For a pārivāsika bhikkhu is not subject to the fault of cohabitation and severance of the night only if he lies in the same covered dwelling with ordinary bhikkhus; it also applies to lying with other pārivāsikas.
Vị tỳ khưu đang thọ Pārivāsa không chỉ mắc lỗi đêm bị gián đoạn do sống chung khi nằm chung mái che với các tỳ khưu bình thường, mà còn mắc lỗi đó khi nằm chung mái che với nhau.
Vuttañcetaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 81) ‘‘sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā’’ti.
It is stated in the Samantapāsādikā: "For if two pārivāsikas were to dwell together, knowing each other's transgressions, they might become disrespectful or regretful, or they might commit a worse offense or become confused. Therefore, their sleeping together is forbidden in every way."
Điều này đã được nói trong Samantapāsādikā: “Nếu hai vị tỳ khưu đang thọ Pārivāsa sống chung, họ có thể biết được hành vi sai trái của nhau, trở nên thiếu tôn kính hoặc hối hận, hoặc phạm tội nặng hơn, hoặc bị phân tâm. Vì vậy, việc ngủ chung của họ bị cấm hoàn toàn.”
‘‘Pacchimayāmakāle uṭṭhāpetvā aruṇe uṭṭhite ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpentī’’ti ettha aruṇe anuṭṭhiteyeva vattanikkhipane kariyamāne ratticchedo hoti, sā ratti gaṇanūpagā na hoti, tasmā paṭhamaparicchede vuttaṃ aruṇakathāvinicchayaṃ oloketvā aruṇuggamanabhāvo suṭṭhu jānitabbo.
In the phrase "having woken them up during the last watch, and having declared it when dawn has risen, they make them lay aside the observance," if the observance is laid aside before dawn has risen, there is a severance of the night, and that night is not counted. Therefore, one must carefully understand the rising of dawn by referring to the determination of the dawn discourse mentioned in the first chapter.
Trong đoạn “sau khi đánh thức vào canh cuối, thông báo khi bình minh lên, rồi cho bỏ giới”, nếu việc bỏ giới được thực hiện khi bình minh chưa lên, thì sẽ có lỗi đêm bị gián đoạn, và đêm đó sẽ không được tính vào số đêm. Vì vậy, cần phải xem xét kỹ quyết định về bình minh đã nói trong phần đầu tiên để biết rõ về việc bình minh lên.
‘‘Ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpetabba’’nti vuttaṃ.
It is stated, "having declared it, the observance should be laid aside."
Đã nói: “Sau khi thông báo, phải cho bỏ giới.”
Kasmā ārocāpeti, nanu samādinnakāleyeva ārocitanti?
Why is it declared? Was it not declared at the time of undertaking it?
Tại sao phải thông báo? Chẳng phải đã thông báo ngay lúc thọ giới rồi sao?
Saccaṃ, tathāpi pārivāsikavattasamādānakāle ārocitesu bhikkhūsu ekacce nikkhipanakāle gacchanti, aññe āgacchanti, evaṃ parisasaṅkamanampi siyā, tathā ca sati abhinavāgatānaṃ sabbhāvā ārocetabbaṃ hoti, asati pana abhinavāgatabhikkhumhi ārocanakiccaṃ natthi.
True, but among the bhikkhus to whom it was declared at the time of undertaking the pārivāsika observance, some may leave at the time of laying it aside, and others may arrive. In such a case, there might be confusion in the assembly, and if so, it must be declared to the newly arrived bhikkhus. However, if there are no newly arrived bhikkhus, there is no need for a declaration.
Đúng vậy, tuy nhiên, trong số các tỳ khưu đã được thông báo vào lúc thọ giới Pārivāsa, một số có thể đi vắng vào lúc bỏ giới, và một số khác có thể đến. Như vậy, có thể có sự thay đổi trong hội chúng. Khi đó, cần phải thông báo rõ ràng cho những vị mới đến. Nhưng nếu không có tỳ khưu mới đến, thì không cần phải thông báo.
Evaṃ santepi ārocane dosābhāvato puna ārocanaṃ ñāyāgataṃ hoti, mānattacaraṇakāle pana samādāne ārocitepi nikkhipane avassaṃ ārocetabbameva.
Even so, since there is no fault in declaring it, declaring it again is reasonable. However, at the time of observing mānatta, even if it was declared at the time of undertaking, it must definitely be declared at the time of laying it aside.
Dù vậy, vì việc thông báo không có lỗi, nên việc thông báo lại là hợp lý. Tuy nhiên, trong lúc hành Mānattā, dù đã thông báo khi thọ giới, thì lúc bỏ giới vẫn nhất thiết phải thông báo.
Divasantarabhāvato.
Because there is an intervening day.
Vì có sự gián đoạn của ngày.
‘‘Devasikaṃ ārocetabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 90) hi vuttaṃ.
For it is stated, "It must be declared daily."
Thật vậy, đã nói: “Phải thông báo hàng ngày.”
Evaṃ santepi sāyaṃ samādānakāle ārocessati, tasmā nikkhipane ārocanakiccaṃ natthīti ce?
Even though it is so, since he will inform at the time of undertaking the observance in the evening, is there no need to inform when relinquishing it?
Dù vậy, nếu nói rằng sẽ thông báo vào lúc thọ giới buổi tối, nên không cần thông báo lúc bỏ giới thì sao?
Na, sāyaṃ samādānakāle ete bhikkhū āgacchissantipi, na āgacchissantipi, anāgatānaṃ kathaṃ ārocetuṃ labhissati, anārocane ca sati ratticchedo siyā, tasmā tasmiṃ divase aruṇe uṭṭhite vattanikkhipanato pureyeva ārocetabbanti no mati, suṭṭhutaraṃ upadhāretvā gahetabbaṃ.
No, at the time of undertaking the observance in the evening, those bhikkhus may come or may not come. How will one be able to inform those who have not come? And if there is no informing, a break in the night (ratticcheda) might occur. Therefore, our opinion is that it must be informed on that day, before the sun rises and before relinquishing the observance. This must be understood after careful consideration.
Không, vào lúc thọ giới buổi tối, những vị tỳ khưu này có thể đến hoặc không đến. Làm sao có thể thông báo cho những vị chưa đến? Và nếu không thông báo, có thể xảy ra lỗi đêm bị gián đoạn. Vì vậy, ý kiến của chúng tôi là phải thông báo ngay trước khi bỏ giới vào lúc bình minh lên trong ngày đó. Cần phải xem xét và nắm rõ điều này một cách kỹ lưỡng.
Evaṃ pakaraṇāgatanayena vā pakaraṇānulomaācariyanayena vā sammāsambuddhassa āṇaṃ patiṭṭhāpentena vinayakovidena bahussutena lajjīpesalabhūtena vinayadharena visuddhikāmānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ sīlavisuddhatthāya suṭṭhu vicāretvā parivāsavattāmānattacaraṇavattāni ācikkhitabbānīti.
Thus, a Vinaya expert, learned, modest, and virtuous, a holder of the Vinaya, wishing to establish the Buddha’s teaching according to the texts or according to the teachers in conformity with the texts, should carefully deliberate and explain the observances of parivāsa and mānatta for the purification of the virtuous bhikkhus who desire purity.
Như vậy, một vị trì luật (vinayadhara) tinh thông luật (vinayakovidena), đa văn (bahussutena), có lòng hổ thẹn và đáng kính (lajjīpesalabhūtena), người muốn thiết lập quyền uy của Đức Chánh Đẳng Chánh Giác (Sammāsambuddha) hoặc theo phương pháp từ kinh điển hoặc theo phương pháp của các bậc thầy phù hợp với kinh điển, vì lợi ích thanh tịnh giới hạnh của các tỳ khưu đáng kính muốn thanh tịnh, cần phải suy xét kỹ lưỡng và chỉ dạy các phận sự trong thời gian biệt trú (parivāsa) và phận sự trong thời gian hành pháp Mānattā.
Imasmiṃ ṭhāne lajjībhikkhūnaṃ parivāsādikathāya kusalatthaṃ nānāvādanayo vuccate – keci bhikkhū ‘‘pakatattasālaṃ kurumānena tassā sālāya majjhe thambhaṃ nimittaṃ katvā tato dvādasahatthamattaṃ padesaṃ sallakkhetvā yathā paññatte pārivāsikānaṃ mañce nipannassa bhikkhussa gīvā tassa padesassa upari hoti, tathā paññāpetabbo.
In this regard, for the benefit of modest bhikkhus concerning the discourse on parivāsa and so forth, various doctrines are stated: Some bhikkhus, desiring to construct a hall for ordinary bhikkhus, make a pillar in the middle of that hall as a marker, and having marked a space of twelve cubits from there, they say and do this: “A bed for the pārivāsika bhikkhu should be arranged so that the bhikkhu’s neck, when lying on the bed, is above that space.
Tại đây, để các tỳ khưu có lòng hổ thẹn tinh thông về các pháp biệt trú (parivāsa) và các pháp khác, một số quan điểm khác nhau được trình bày: Một số tỳ khưu nói và làm rằng: “Khi xây dựng một sảnh đường cho các tỳ khưu bình thường (pakatatta), nên lấy một cây cột ở giữa sảnh đường làm dấu hiệu, rồi từ đó xác định một khu vực rộng mười hai cubit (dvādasahattha). Phải sắp xếp sao cho khi tỳ khưu biệt trú nằm trên giường, cổ của vị ấy nằm phía trên khu vực đó. Làm như vậy thì sẽ tốt.”
Evaṃ kate sukataṃ hotī’’ti vadanti karonti ca.
If done in this way, it is well done.”
Họ nói và làm như vậy.
Ekacce ‘‘mañce nipannassa bhikkhussa kaṭi tassa padesassa upari hoti, yathā paññāpetabbo, evaṃ kate sukataṃ hotī’’ti vadanti karonti ca, taṃ vacanaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāṭīkādīsu vijjati, kevalaṃ tesaṃ parikappameva.
Others say and do this: “A bed should be arranged so that the bhikkhu’s waist, when lying on the bed, is above that space. If done in this way, it is well done.” That statement is found neither in the Pāḷi nor in the Aṭṭhakathā or Ṭīkā texts; it is merely their own conjecture.
Một số khác lại nói và làm rằng: “Phải sắp xếp sao cho khi tỳ khưu nằm trên giường, hông của vị ấy nằm phía trên khu vực đó. Làm như vậy thì sẽ tốt.” Lời nói đó không có trong Pāḷi, cũng không có trong các bản Chú giải (Aṭṭhakathā) hay Phụ chú giải (Ṭīkā), mà chỉ là sự suy đoán của riêng họ.
Ayaṃ pana nesaṃ adhippāyo siyā – ‘‘dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttavacanañca ‘‘atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthī’’ti aṭṭhakathāvacanañca (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabba’’nti vuttaṭīkāvacanañca (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) ‘‘adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ, ‘idaṃ vattaṃ nikkhipitvā vasantassa lakkhaṇa’nti vutta’’nti vuttavajirabuddhiṭīkāvacanañca (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabba’’nti vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāvacanañca passitvā ayoniso atthaṃ gahetvā sabbattha dvādasahatthameva pamāṇaṃ, tato ūnampi adhikampi na vaṭṭati, tasmā yathāvuttanayena majjhe thambhato dvādasahatthamatte padese nipannassa bhikkhussa gīvā vā kaṭi vā hotu, evaṃ sante dvādasahatthappadese pārivāsikabhikkhu hoti, tato sahavāsato vā vippavāsato vā ratticchedavattabhedadosā na hontīti.
This might be their intention: Seeing the statement in the Aṭṭhakathā, “It is permissible to sit having avoided the twelve-cubit precinct,” and the Aṭṭhakathā statement, “If one unknowingly enters the twelve-cubit precinct, there is indeed a break in the night (ratticcheda), but there is no breach of observance (vattabheda),” and the Ṭīkā statement, “Even those who have not been seen or heard should be informed if they are within the twelve-cubit precinct,” and the Vajirabuddhi-ṭīkā statement, “Even those who have not been seen or heard should be informed if they are within the twelve-cubit precinct, as it is said, ‘This is the characteristic of one dwelling having relinquished the observance’,” and the Vajirabuddhi-ṭīkā statement, “atthibhāvaṃ sallakkhetvā means having marked the twelve-cubit precinct, having marked the arrival of those who have not relinquished the observance within the precinct boundary, co-residence (sahavāsa) and so forth should be understood”—they have incorrectly grasped the meaning, taking the twelve-cubit measure as the standard everywhere, asserting that less or more than that is not permissible. Therefore, they conclude that in the manner stated, whether the neck or the waist of the bhikkhu lying in the twelve-cubit space from the central pillar is within that space, if it is so, the pārivāsika bhikkhu is within the twelve-cubit space, and thus there are no faults of breaking the night (ratticcheda) or breaching the observance (vattabheda) due to co-residence or separation from that space.
Tuy nhiên, ý định của họ có thể là: “Được phép ngồi cách xa khu vực mười hai cubit” là lời nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā); và “Nếu không biết mà đi vào khu vực mười hai cubit, thì đêm bị đứt đoạn (ratticcheda), nhưng không có lỗi phá giới (vattabheda)” là lời nói trong Chú giải (Cūḷava. Aṭṭha. 97); và “Cần phải thông báo cho cả những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit” là lời nói trong Phụ chú giải (Ṭīkā) (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.97); và “Cần phải thông báo cho cả những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit. Điều này được nói là đặc điểm của người đang sống biệt trú mà đã từ bỏ phận sự (vatta)” là lời nói trong Phụ chú giải Vajirabuddhi (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 97); và “atthibhāvaṃ sallakkhetvā” có nghĩa là “sau khi xác định khu vực mười hai cubit, sau khi xác định việc các vị chưa từ bỏ phận sự đã đến trong ranh giới khu vực, thì cần phải biết về sự chung sống (sahavāsa) và các điều khác” là lời nói trong Phụ chú giải Vajirabuddhi. Sau khi thấy những lời này, họ đã hiểu sai ý nghĩa một cách không đúng đắn, cho rằng ở mọi nơi, mười hai cubit là tiêu chuẩn, ít hơn hoặc nhiều hơn đều không được phép. Do đó, theo cách đã nói, dù là cổ hay hông của tỳ khưu nằm trong khu vực mười hai cubit tính từ cây cột ở giữa, thì trong trường hợp đó, tỳ khưu biệt trú nằm trong khu vực mười hai cubit. Từ đó, sẽ không có lỗi đứt đêm hoặc phá giới do chung sống hoặc xa cách.
Tatrevaṃ yuttāyuttavicāraṇā kātabbā.
In this regard, a deliberation on what is appropriate and inappropriate should be made.
Trong trường hợp đó, cần phải xem xét sự hợp lý và không hợp lý.
Yathāvuttapāṭhesu paṭhamapāṭhassa ayamadhippāyo – pakatattabhikkhumhi chamāya nisinne yadi pārivāsikabhikkhu āsane nisīditukāmo, pakatattassa bhikkhuno nisinnaṭṭhānato dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvāva nisīdituṃ vaṭṭati, na dvādasahatthabbhantareti.
The meaning of the first passage among the aforementioned passages is this: If a pārivāsika bhikkhu wishes to sit on a seat while an ordinary bhikkhu is sitting on the ground, it is permissible to sit only by avoiding the twelve-cubit precinct from the place where the ordinary bhikkhu is sitting, not within the twelve-cubit precinct.
Trong các đoạn văn đã nêu, ý nghĩa của đoạn văn thứ nhất là: Nếu một tỳ khưu bình thường (pakatatta) đang ngồi trên đất, và một tỳ khưu biệt trú (pārivāsika) muốn ngồi trên chỗ ngồi, thì được phép ngồi cách xa khu vực mười hai cubit tính từ chỗ ngồi của tỳ khưu bình thường, chứ không phải trong phạm vi mười hai cubit.
Etena dvīsupi chamāya nisinnesu dvādasahatthabbhantarepi vaṭṭati, dvādasahatthappadesato bahi nisīdanto āsanepi nisīdituṃ vaṭṭatīti dasseti.
By this, it shows that when both are sitting on the ground, it is permissible to sit even within the twelve-cubit precinct, and a bhikkhu sitting outside the twelve-cubit space is also permitted to sit on a seat.
Điều này cho thấy rằng nếu cả hai đều ngồi trên đất, thì cũng được phép ngồi trong phạm vi mười hai cubit; nếu ngồi bên ngoài khu vực mười hai cubit, thì cũng được phép ngồi trên chỗ ngồi.
Tenāha ‘‘na chamāya nisinneti pakatatte bhūmiyaṃ nisinne itarena antamaso tiṇasantharepi uccatare vālikatalepi vā na nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 81).
Therefore, it is said: “‘Not sitting on the ground’ means that when an ordinary bhikkhu is sitting on the ground, the other bhikkhu (pārivāsika) should not sit on a grass mat, or on a higher sand mound, or anything similar, but it is permissible to sit having avoided the twelve-cubit precinct.”
Do đó, có lời nói: “Na chamāya nisinne” (Không nên ngồi trên đất) có nghĩa là: khi tỳ khưu bình thường ngồi trên đất, tỳ khưu kia (tỳ khưu biệt trú) không nên ngồi trên chiếu cỏ thấp nhất hoặc trên nền cát cao hơn. Tuy nhiên, được phép ngồi cách xa khu vực mười hai cubit (Cūḷava. Aṭṭha. 81).
Iti pakatatte chamāya nisinne pārivāsikena nisīditabbaṭṭhānadīpako ayaṃ pāṭho, na mañcapaññāpanaṭṭhānasayanaṭṭhānadīpako, taṃ pubbāparaparipuṇṇaṃ sakalaṃ pāṭhaṃ anoloketvā ekadesamattameva passitvā parikappavasena ayoniso adhippāyaṃ gaṇhanti.
This passage, therefore, indicates the sitting place for a bhikkhu undergoing parivāsa when a pakatatta bhikkhu is seated on the ground; it does not indicate a place for arranging beds or sleeping. They misunderstand the meaning by conceiving wrongly, looking only at a part of the text and not examining the entire text which is complete in its earlier and later parts.
Như vậy, đoạn văn này chỉ ra chỗ ngồi cho tỳ khưu biệt trú khi tỳ khưu bình thường ngồi trên đất, chứ không phải chỉ ra chỗ sắp xếp giường hay chỗ nằm. Họ đã không xem xét toàn bộ đoạn văn một cách đầy đủ từ đầu đến cuối, mà chỉ nhìn một phần nhỏ và suy đoán ý nghĩa một cách không đúng đắn.
Dutiyapāṭhassa pana ayamadhippāyo – bahi upacārasīmāya paṭicchannaṭṭhāne vattaṃ samādiyitvā nisinne bhikkhusmiṃ tassa nisinnaṭṭhānato dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā tassa ajānantasseva añño bhikkhu gacchati, tassa pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedo hoti, vattabhedo pana natthi.
However, the meaning of the second passage is this: If another bhikkhu enters the upacāra of twelve cubits from the sitting place of a bhikkhu who has undertaken the vatta and is seated in a secluded place outside the upacārasīmā, and that bhikkhu passes by without the parivāsika bhikkhu knowing, then the parivāsika bhikkhu incurs a ratticcheda, but there is no vattabheda.
Tuy nhiên, ý nghĩa của đoạn văn thứ hai là: Khi một tỳ khưu đang ngồi thực hành phận sự (vatta) ở một nơi che khuất ngoài ranh giới khu vực (upacārasīmā), một tỳ khưu khác đi ngang qua khu vực mười hai cubit tính từ chỗ tỳ khưu đó ngồi mà vị ấy không hay biết, thì đêm của tỳ khưu biệt trú đó bị đứt đoạn (ratticcheda), nhưng không có lỗi phá giới (vattabheda).
Kasmā ratticchedo hoti?
Why is there a ratticcheda?
Tại sao đêm lại bị đứt đoạn?
Upacāraṃ okkamitattā.
Because he entered the upacāra.
Vì đã đi vào khu vực (upacāra).
Kasmā na vattabhedo?
Why is there no vattabheda?
Tại sao không có lỗi phá giới?
Ajānantattāti.
Because he did not know.
Vì không hay biết.
Etena bahiupacārasīmāya upacāro dvādasahatthappamāṇo hoti ārocanakkhettabhūtoti dasseti.
By this, it shows that the upacāra outside the upacārasīmā is of twelve cubits, serving as the area for declaration.
Điều này cho thấy rằng khu vực bên ngoài ranh giới khu vực có kích thước mười hai cubit là khu vực cần phải thông báo.
Tenāha ‘‘gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ, antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ.
Therefore, it is said: “One should sit in a place concealed by a bush or a fence. The vatta should be undertaken and declared within the dawn, as stated.
Do đó, có lời nói: “Cần phải ngồi ở nơi che khuất bởi bụi cây hoặc hàng rào. Cần phải thực hành phận sự và thông báo theo cách đã nói trước khi bình minh.
Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ.
If another bhikkhu comes to that place for some reason, and if this bhikkhu sees him or hears his voice, he must declare it.
Nếu có một tỳ khưu khác đến nơi đó vì một lý do nào đó, nếu vị ấy nhìn thấy hoặc nghe thấy tiếng của vị tỳ khưu đang biệt trú, thì cần phải thông báo.
Anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca.
For one who does not declare, there is both ratticcheda and vattabheda.
Nếu không thông báo, thì đêm bị đứt đoạn và phận sự bị phá vỡ.
Atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 97).
But if he enters the upacāra of twelve cubits and passes by without the bhikkhu knowing, there is indeed ratticcheda, but no vattabheda.”
Nếu không biết mà đi vào khu vực mười hai cubit, thì đêm bị đứt đoạn, nhưng không có lỗi phá giới (Cūḷava. Aṭṭha. 97).”
Iti ayampi pāṭho ārocanakkhettadīpako hoti, na mañcapaññāpanādidīpakoti daṭṭhabbaṃ.
Thus, this passage also indicates the area for declaration, and it should be understood that it does not indicate the arrangement of beds and so forth.
Như vậy, đoạn văn này cũng được xem là chỉ ra khu vực cần thông báo, chứ không phải chỉ ra việc sắp xếp giường hay các điều khác.
Tatiyapāṭhassa pana ayamadhippāyo – kiṃ bahiupacārasīmāya vattasamādānaṭṭhānaṃ āgatabhikkhūnaṃ diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃyeva ārocetabbanti pucchāya sati adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbanti vissajjetabbanti.
However, the meaning of the third passage is this: If there is a question, “Should one declare only to bhikkhus who have come to the place of undertaking the vatta outside the upacārasīmā, and who are seen or whose voices are heard?”, then it should be answered that one must declare even to those who are unseen and unheard but are within the twelve-cubit range.
Tuy nhiên, ý nghĩa của đoạn văn thứ ba là: Khi có câu hỏi rằng liệu có cần thông báo cho những tỳ khưu đã đến nơi thực hành phận sự ngoài ranh giới khu vực mà đã thấy hình dáng hoặc nghe thấy tiếng nói của họ hay không, thì câu trả lời là cần phải thông báo cho cả những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit.
Etena adiṭṭhaassutānaṃ pana antodvādasahatthagatānaṃyeva ārocetabbaṃ, na bahidvādasahatthagatānaṃ, diṭṭhasutānaṃ pana antodvādasahatthagatānampi bahidvādasahatthagatānampi ākāsādigatānampi ārocetabbamevāti dasseti.
By this, it shows that one must declare only to those who are unseen and unheard but are within the twelve-cubit range, not to those outside the twelve-cubit range; but to those who are seen and heard, one must declare, whether they are within the twelve-cubit range, outside the twelve-cubit range, or in the sky and so forth.
Điều này cho thấy rằng cần phải thông báo cho những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit, chứ không phải cho những vị ở ngoài khu vực mười hai cubit. Tuy nhiên, đối với những vị đã thấy, đã nghe, thì cần phải thông báo cho cả những vị đã vào trong khu vực mười hai cubit, những vị ở ngoài khu vực mười hai cubit, và cả những vị ở trên không trung hoặc những nơi khác.
Tenāha ‘‘ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ.
Therefore, it is said: “Herein, this is the elder’s intention: For one who is undergoing parivāsa having laid aside the vatta, there is no duty to declare to all those who have entered the upacāra. One must declare to those who are seen or whose voices are heard, and also to those who are unseen and unheard but are within the twelve-cubit range.
Do đó, có lời nói: “Đây là ý định của vị trưởng lão (thera) ở đây: Không cần phải thông báo cho tất cả những vị đã đến trong khu vực của người đang sống biệt trú mà đã từ bỏ phận sự. Cần phải thông báo cho những vị đã thấy hình dáng và nghe thấy tiếng nói. Cũng cần phải thông báo cho những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit.
Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇa’’nti (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97).
This is the characteristic of one who is undergoing parivāsa having laid aside the vatta.”
Đây là đặc điểm của người đang sống biệt trú mà đã từ bỏ phận sự (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.97).”
Iti ayampi pāṭho ārocetabbalakkhaṇadīpako hoti, na mañcapaññāpanādidīpakoti.
Thus, this passage also indicates the characteristic of what must be declared, and not the arrangement of beds and so forth.
Như vậy, đoạn văn này cũng chỉ ra đặc điểm của việc cần thông báo, chứ không phải chỉ ra việc sắp xếp giường hay các điều khác.
Catutthapāṭhassa adhippāyopi tatiyapāṭhassa adhippāyasadisova.
The meaning of the fourth passage is also similar to the meaning of the third passage.
Ý nghĩa của đoạn văn thứ tư cũng tương tự như ý nghĩa của đoạn văn thứ ba.
Pañcamapāṭhassa pana ayamadhippāyo – atthibhāvaṃ sallakkhetvāti ettha etasmiṃ aṭṭhakathāvacane nikkhittavattānaṃ bhikkhūnaṃ attano nisinnaṭṭhānato dvādasahatthe upacāre aññesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya aññesaṃ bhikkhūnaṃ āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabbaṃ.
However, the meaning of the fifth passage is this: In the Aṭṭhakathā statement “atthibhāvaṃ sallakkhetvā” (having discerned the presence), for bhikkhus who have laid aside the vatta, one should understand sahavāsa and so forth by discerning the presence of other bhikkhus within the twelve-cubit upacāra from one's own sitting place; and for those who have not laid aside the vatta, by discerning the arrival of other bhikkhus within the upacārasīmā.
Ý nghĩa của bài học thứ năm là: trong câu chú giải này, về cụm từ “sau khi nhận biết sự hiện diện”, cần phải biết về sự cùng ở (sahavāsa) và những điều khác sau khi nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu khác trong phạm vi 12 cubit từ chỗ ngồi của mình đối với các Tỳ-khưu đã bỏ giới bổn (vatta), và sau khi nhận biết sự đến của các Tỳ-khưu khác trong giới hạn upacāra đối với các Tỳ-khưu chưa bỏ giới bổn.
Ādi-saddena vippavāsaanārocanaūnegaṇecaraṇāni saṅgaṇhāti.
The word “ādi” (and so forth) includes vippavāsa, non-declaration, and wandering in a deficient gaṇa.
Bằng từ “ādi” (vân vân), bao gồm sự xa cách (vippavāsa), không báo cáo, và việc đi lại trong nhóm ít hơn (ūnegaṇecaraṇa).
Ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvā vasi, tasmā nikkhittavattānaṃ bahiupacārasīmāya samādinnattā attano nisinnaṭṭhānato dvādasahatthe upacāre aññesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ antovihāre samādinnattā upacārasīmāya aññesaṃ bhikkhūnaṃ āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsavippavāsaanārocanaūnegaṇecaraṇasaṅkhātāni vattacchedakāraṇāni veditabbānīti.
And since this bhikkhu lived having declared to the gaṇa and having discerned the presence of the bhikkhus, therefore, for those who have laid aside the vatta, because the vatta was undertaken outside the upacārasīmā, one should understand the causes of vattaccheda, namely sahavāsa, vippavāsa, non-declaration, and wandering in a deficient gaṇa, by discerning the presence of other bhikkhus within the twelve-cubit upacāra from one's own sitting place; and for those who have not laid aside the vatta, because the vatta was undertaken within the monastery, by discerning the arrival of other bhikkhus within the upacārasīmā.
Và vì Tỳ-khưu này đã ở sau khi báo cáo cho Tăng đoàn và nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu, nên cần phải biết các nguyên nhân làm gián đoạn giới bổn (vatta), tức là sự cùng ở (sahavāsa), sự xa cách (vippavāsa), không báo cáo, và việc đi lại trong nhóm ít hơn (ūnegaṇecaraṇa), sau khi nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu khác trong phạm vi 12 cubit từ chỗ ngồi của mình đối với các Tỳ-khưu đã bỏ giới bổn vì họ đã thọ giới bổn bên ngoài giới hạn upacāra, và sau khi nhận biết sự đến của các Tỳ-khưu khác trong giới hạn upacāra đối với các Tỳ-khưu chưa bỏ giới bổn vì họ đã thọ giới bổn bên trong tu viện.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāso vā na hotī’’ti.
Indeed, it was said in the commentary: “And since this one announced to the assembly and, having noted the presence of bhikkhus, resided, therefore, there is no fault of wandering in a diminished assembly or of separation for him.”
Quả thật, trong Chú giải có nói: “Và vì Tỳ-khưu này đã ở sau khi báo cáo cho Tăng đoàn và nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu, nên không có lỗi về việc đi lại trong nhóm ít hơn (ūnegaṇecaraṇa) hay xa cách (vippavāsa).”
Iti ayañca pāṭho pakatattabhikkhūsu gatesupi vattaṃ ārocetvā bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā vasitattā dosābhāvameva dīpeti, na mañcapaññāpanādīni.
Thus, this passage also, because of residing having announced the duty and noted the presence of bhikkhus, even if the ordinary bhikkhus have gone, only indicates the absence of fault, not the spreading of couches and so forth.
Như vậy, bài học này chỉ ra rằng không có lỗi vì đã báo cáo giới bổn và ở lại sau khi nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu, ngay cả khi các Tỳ-khưu bình thường đã đi, chứ không phải về việc sắp đặt giường ghế, v.v.
Iti imesaṃ pāṭhānaṃ ayoniso adhippāyaṃ gahetvā ‘‘sabbattha dvādasahatthameva pamāṇa’’nti maññamānā vicāriṃsu, tesaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā sissānusissādayopi tatheva karonti, tadetaṃ appamāṇaṃ.
Thus, taking the meaning of these passages incorrectly, they considered, “Everywhere, twelve cubits is the measure,” and their disciples and successive disciples, following their view, also do the same. This is not the proper measure.
Vì vậy, một số người đã hiểu sai ý nghĩa của những bài học này và cho rằng “khắp nơi đều lấy 12 cubit làm tiêu chuẩn”, rồi họ đã tranh luận, và các đệ tử, đệ tử của đệ tử họ cũng làm theo quan điểm đó. Điều này là không đúng tiêu chuẩn.
Yaṃ tattha pakatattasālāya majjhe thambhaṃ nimittaṃ katvā dvādasahatthaṃ miniṃsu, tadappamāṇaṃ.
That they measured twelve cubits by making a pillar in the middle of the ordinary bhikkhus' hall as a mark—that is not the proper measure.
Việc họ lấy một cây cột ở giữa hội trường của các Tỳ-khưu bình thường làm dấu hiệu và đo 12 cubit là không đúng tiêu chuẩn.
Na hi thambhena vā sālāya vā sahavāso vā vippavāso vā vutto, atha kho pakatattabhikkhunāva.
For co-residence or separation is not spoken of with a pillar or a hall, but only with an ordinary bhikkhu.
Thật vậy, sự cùng ở (sahavāsa) hay sự xa cách (vippavāsa) không được nói đến qua cây cột hay hội trường, mà là qua Tỳ-khưu bình thường.
Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 83) ‘‘tattha sahavāsoti yvāyaṃ pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchannetiādinā nayena vutto ekato vāso.
Indeed, it was said in the Samantapāsādikā: “Therein, co-residence means residing together, as stated by the method beginning ‘under one roof with an ordinary bhikkhu,’ and so forth.
Quả thật, trong Samantapāsādikā có nói: “Ở đây, ‘sahavāsa’ (cùng ở) là sự ở chung được nói đến theo cách ‘cùng một mái che với Tỳ-khưu bình thường’, v.v.
Vippavāsoti ekakasseva vāso’’ti.
Separation means residing alone.”
‘Vippavāsa’ (xa cách) là sự ở một mình.”
Yañhi tato dvādasahatthamattaṭṭhāne bhikkhussa gīvāṭṭhapanaṃ vā kaṭiṭṭhapanaṃ vā vadanti, tadapi appamāṇaṃ.
And that they speak of placing a bhikkhu’s neck or waist at a distance of twelve cubits from that place is also not the proper measure.
Và việc họ nói rằng việc đặt cổ hay đặt eo của Tỳ-khưu trong phạm vi 12 cubit là tiêu chuẩn, điều đó cũng không đúng tiêu chuẩn.
Bahiupacārasīmāya hi parivasantassa bhikkhussa sakalasarīraṃ pakatattabhikkhūnaṃ antodvādasahatthe upacāre ṭhapetabbaṃ hoti, na ekadesamattaṃ.
For the entire body of a bhikkhu residing outside the upacāra boundary must be placed within the twelve-cubit upacāra of the ordinary bhikkhus, not just a part of it.
Thật vậy, toàn bộ thân thể của Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa bên ngoài giới hạn upacāra phải được đặt bên trong phạm vi 12 cubit của các Tỳ-khưu bình thường, chứ không phải chỉ một phần.
Tesaṃ pana ayamadhippāyo siyā – dvādasahatthappadesato sakalasarīrassa antokaraṇe sati sahavāso bhaveyya, bahikaraṇe sati vippavāso, tena upaḍḍhaṃ anto upaḍḍhaṃ bahi hotūti, taṃ micchāñāṇavasena hoti.
Perhaps this is their intention: if the entire body is brought within the twelve-cubit area, there would be co-residence; if it is kept outside, there would be separation. Therefore, let half be inside and half outside. That arises from wrong knowledge.
Tuy nhiên, ý nghĩa của họ có thể là: nếu toàn bộ thân thể ở bên trong phạm vi 12 cubit thì sẽ là sahavāsa, nếu ở bên ngoài thì sẽ là vippavāsa; do đó, một nửa bên trong và một nửa bên ngoài. Điều đó là do sự hiểu biết sai lầm.
Na hi sahavāsadoso dvādasahatthena kathito, atha kho ekacchanne sayanena.
For the fault of co-residence is not spoken of by twelve cubits, but by sleeping under one roof.
Thật vậy, lỗi sahavāsa không được nói đến qua 12 cubit, mà là qua việc ngủ chung dưới một mái che.
Vuttañhetaṃ bhagavatā pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 81) ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabba’’nti.
This was stated by the Blessed One in the Pārivāsika Khandhaka: “Monks, a bhikkhu on probation should not reside with an ordinary bhikkhu in a dwelling under one roof, nor in a non-dwelling under one roof, nor in a dwelling or non-dwelling under one roof.”
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói trong Pārivāsikakkhandhaka: “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa không được ở chung với Tỳ-khưu bình thường trong một trú xứ có mái che, không được ở trong một nơi không phải trú xứ có mái che, không được ở trong một trú xứ có mái che hay một nơi không phải trú xứ có mái che.”
Aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 81) vuttaṃ ‘‘ekacchanne āvāse’’tiādīsu āvāso nāma vasanatthāya katasenāsanaṃ.
In the commentary too, it is said regarding “in a dwelling under one roof” and so forth: “Dwelling” means a lodging prepared for residence.
Trong Chú giải cũng nói: trong các cụm từ “trong một trú xứ có mái che”, v.v., “āvāsa” (trú xứ) là chỗ ở đã được làm để cư trú.
Anāvāso nāma cetiyagharaṃ bodhigharaṃ sammuñjaniaṭṭako dāruaṭṭako pānīyamāḷo vaccakuṭi dvārakoṭṭhakoti evamādi.
“Non-dwelling” means a cetiya-house, a bodhi-house, a broom-shed, a wood-shed, a drinking-water pavilion, a latrine, a gatehouse, and so forth.
“Anāvāsa” (nơi không phải trú xứ) là nhà thờ tháp, nhà thờ cây Bồ đề, nhà kho chổi, nhà kho gỗ, mái che nước uống, nhà vệ sinh, cổng, v.v.
Tatiyapadena tadubhayampi gahitaṃ, ‘etesu yattha katthaci ekacchanne chadanato udakapatanaṭṭhānaparicchinne okāse ukkhittako vasituṃ na labhati, pārivāsiko pana antoāvāseyeva na labhatī’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
By the third term, both are included. It is said in the Mahāpaccariya: ‘In any of these places, in an area defined by the falling of water from a single roof, an expelled bhikkhu is not allowed to reside, but a bhikkhu on probation is not allowed to reside only within a dwelling.’
Bằng từ thứ ba, cả hai đều được bao gồm, ‘trong những nơi này, Tỳ-khưu bị trục xuất (ukkhittaka) không được ở bất cứ nơi nào dưới một mái che, tức là trong một không gian được xác định bởi nơi nước rơi từ mái che, nhưng Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa chỉ không được ở trong trú xứ’ – điều này được nói trong Mahāpaccariya.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘avisesena udakapātena vārita’nti vuttaṃ.
However, in the Mahāaṭṭhakathā, it is said, ‘It is generally prohibited by the falling of water.’
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā có nói: ‘nói chung, bị cấm bởi nước rơi’.
Kurundiyaṃ ‘etesu ettakesu pañcavaṇṇachadanabaddhaṭṭhānesu pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca pakatattena saddhiṃ udakapātena vārita’nti vuttaṃ, tasmā nānūpacārepi ekacchanne na vaṭṭati.
In the Kurundī, it is said, ‘In these many places with five-colored roofs, it is prohibited for a bhikkhu on probation and an expelled bhikkhu to reside with an ordinary bhikkhu where water falls.’ Therefore, even in different upacāras, it is not permissible under one roof.
Trong Kurundī có nói: ‘trong những nơi này, Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa và Tỳ-khưu bị trục xuất không được ở chung với Tỳ-khưu bình thường dưới một mái che được làm từ năm loại vật liệu, bị cấm bởi nước rơi’, do đó, ngay cả trong các upacāra khác nhau, cũng không được phép ở dưới một mái che.
Sace panettha tadahupasampannepi pakatatte paṭhamaṃ pavisitvā nipanne saṭṭhivassopi pārivāsiko pacchā pavisitvā jānanto nipajjati, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca, ajānantassa ratticchedova, na vattabhedadukkaṭaṃ.
If, in this case, even an ordinary bhikkhu ordained on that day enters first and lies down, and a bhikkhu on probation, even if he has sixty vassas, enters later and lies down knowingly, there is both a break of night and a dukkaṭa for breaking the observance. If he does not know, there is only a break of night, not a dukkaṭa for breaking the observance.
Nếu ở đây, một Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa, dù đã 60 hạ, vào sau và biết mà nằm xuống khi một Tỳ-khưu bình thường đã thọ giới vào cùng ngày đã vào trước và nằm xuống, thì sẽ bị mất đêm và phạm tội dukkaṭa do phá giới bổn; nếu không biết thì chỉ bị mất đêm, không phạm tội dukkaṭa do phá giới bổn.
Sace pana tasmiṃ paṭhamaṃ nipanne pacchā pakatatto pavisitvā nipajjati, pārivāsiko ca jānāti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca.
However, if the bhikkhu on probation lies down first, and an ordinary bhikkhu enters later and lies down, and the bhikkhu on probation knows, there is both a break of night and a dukkaṭa for breaking the observance.
Nếu một Tỳ-khưu bình thường vào sau và nằm xuống khi Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa đã nằm xuống trước, và Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa biết, thì sẽ bị mất đêm và phạm tội dukkaṭa do phá giới bổn.
No ce jānāti, ratticchedova, na vattabhedadukkaṭanti, tasmā sālāyapi vihārepi chadanato udakapatanaṭṭhānato muttamatteyeva sahavāsadoso na vijjatīti daṭṭhabbaṃ.
If he does not know, there is only a break of night, not a dukkaṭa for breaking the observance. Therefore, it should be understood that the fault of co-residence does not exist only when one is free from the area where water falls from the roof, whether in a hall or a monastery.
Nếu không biết, thì chỉ bị mất đêm, không phạm tội dukkaṭa do phá giới bổn. Do đó, cần phải thấy rằng lỗi sahavāsa không tồn tại trong hội trường (sālā) hay tu viện (vihāra) chỉ khi thoát khỏi nơi nước rơi từ mái che.
Ekacce pana majjhimatthambhato dvādasahatthāyāmena daṇḍakena cakkaṃ bhamitvā samantato bāhire lekhaṃ karonti, evaṃ kate sā bāhiralekhā āvaṭṭato dvāsattatihatthamattā hoti, tato taṃ padesaṃ dvādasahatthena daṇḍakena minitvā bhājiyamānaṃ chabhāgameva hoti, tato tesaṃ chabhāgānaṃ sīmāya ekekasmiṃ mañce paññapiyamāne chaḷeva mañcaṭṭhānāni honti, tasmā ekasmiṃ vaṭṭamaṇḍale cha bhikkhūyeva apubbaṃ acarimaṃ vasituṃ labhanti, na tato uddhanti vadanti.
Some teachers, however, make a mark on the outside all around by rotating a compass with a rod twelve cubits long from the central pillar. When this is done, that outer mark is seventy-two cubits in circumference. Then, when that area is measured with a twelve-cubit rod and divided, it becomes six parts. When a couch is laid in each of these six parts within the sīmā, there are only six places for couches. Therefore, only six bhikkhus can dwell simultaneously, neither before nor after, in one circular enclosure; they say that more than that is not allowed.
Tuy nhiên, một số người dùng một cây gậy dài 12 cubit từ cột giữa để vẽ một vòng tròn và tạo một đường kẻ bên ngoài xung quanh. Khi làm như vậy, đường kẻ bên ngoài đó sẽ dài khoảng 72 cubit theo chu vi. Sau đó, nếu đo và chia khu vực đó bằng một cây gậy 12 cubit, nó sẽ có sáu phần. Nếu đặt một chiếc giường trong giới hạn của mỗi trong sáu phần đó, sẽ chỉ có sáu vị trí giường. Do đó, họ nói rằng chỉ có sáu Tỳ-khưu mới có thể ở trong một vòng tròn cùng một lúc, không hơn.
Kasmā pana evaṃ karontīti?
Why do they do this?
Tại sao họ lại làm như vậy?
Pubbe vuttanayena ‘‘sabbattha dvādasahatthamattameva pamāṇa’’nti gahitattā.
Because it is held, as stated earlier, that “everywhere, the measure is exactly twelve cubits.”
Vì họ đã chấp nhận rằng “khắp nơi đều lấy 12 cubit làm tiêu chuẩn” theo cách đã nói trước đó.
Evaṃ kira nesamadhippāyo – pārivāsiko pakatattassa bhikkhuno dvādasahatthabbhantare sayamāno sahavāso siyā, bāhire sayamāno vippavāso, tathā aññamaññassapīti.
This, it is said, is their intention: if a bhikkhu undergoing parivāsa sleeps within twelve cubits of a normal bhikkhu, it would be co-residence (sahavāsa); if he sleeps outside, it would be separation (vippavāsa). The same applies to bhikkhus among themselves.
Ý nghĩa của họ dường như là: nếu Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa nằm trong phạm vi 12 cubit của Tỳ-khưu bình thường thì sẽ là sahavāsa, nếu nằm ngoài thì sẽ là vippavāsa, và tương tự với nhau.
Evaṃ karontānaṃ pana nesaṃ sakaadhippāyopi na sijjhati, kuto bhagavato adhippāyo.
However, for those who do this, their own intention is not fulfilled; how could the Buddha’s intention be fulfilled?
Tuy nhiên, khi làm như vậy, ngay cả ý định của chính họ cũng không thành công, huống chi ý định của Đức Thế Tôn.
Pārivāsiko bhikkhu pakatattabhikkhūnañca aññamaññassa ca dvādasahatthamatte padese hotūti nesamadhippāyo.
Their intention is that a bhikkhu undergoing parivāsa should be within a twelve-cubit area of normal bhikkhus and of each other.
Ý định của họ là Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa và các Tỳ-khưu bình thường cũng như lẫn nhau phải ở trong phạm vi 12 cubit.
Atha pana majjhimatthambhaṃ nimittaṃ katvā miniyamānā samantato bāhiralekhā thambhatoyeva dvādasahatthamattā hoti, na pakatattabhikkhūhi.
But when measured by taking the central pillar as a mark, the outer line all around is twelve cubits from the pillar itself, not from the normal bhikkhus.
Nhưng khi lấy cột giữa làm dấu hiệu và đo, đường kẻ bên ngoài chỉ cách cột 12 cubit, chứ không phải từ các Tỳ-khưu bình thường.
Te hi thambhato bahi ekaratanadvitiratanādiṭṭhāne ṭhitā, bāhiratopi lekhāyeva thambhato dvādasahatthamattā hoti, na tassūpari nipannabhikkhu.
For those bhikkhus are standing outside the pillar in a place of one, two, or three cubits, etc. And the line from the outside is also twelve cubits from the pillar, not the bhikkhu lying upon it.
Họ đứng bên ngoài cột ở khoảng cách một, hai, ba cubit, v.v., và đường kẻ bên ngoài cũng chỉ cách cột 12 cubit, chứ không phải Tỳ-khưu nằm trên đó.
So hi dviratanamattenapi tiratanamattenapi lekhāya antopi hoti bahipi.
For that bhikkhu, by two cubits or three cubits, can be both inside and outside the line.
Tỳ-khưu đó có thể ở bên trong hoặc bên ngoài đường kẻ chỉ với hai hoặc ba cubit.
Aññamaññassapi chabhāgasīmāyeva aññamaññassa dvādasahatthamattā hoti, na tassūpari paññattamañco vā tattha nipannabhikkhu vā.
And for each other, it is only the boundary of the six parts that is twelve cubits from each other, not the couch laid upon it, nor the bhikkhu lying there.
Khu vực sīmā sáu phần của lẫn nhau chỉ là mười hai cubit của lẫn nhau, không phải là chiếc giường đã trải ở trên đó hay tỳ khưu nằm trên đó.
Mañco hi ekaratanamattena vā dviratanamattena vā sīmaṃ atikkamitvā ṭhito, bhikkhūpi sayamānā na sīmāya upariyeva sayanti, vidatthimattena vā ratanamattena vā sīmaṃ atikkamitvā vā appatvā vā sayanti, tasmā te pārivāsikā bhikkhū pakatattabhikkhūnampi aññamaññassapi dvādasahatthamattaṭṭhāyino na honti, tato ūnāva honti, tasmā sakaadhippāyopi na sijjhati.
For the couch may extend beyond the boundary by one cubit or two cubits, and bhikkhus, when lying down, do not lie exactly on the boundary, but lie either extending beyond the boundary by a span or a cubit, or without reaching it. Therefore, those bhikkhus undergoing parivāsa are not within a twelve-cubit distance of the normal bhikkhus or of each other; they are less than that. Therefore, their own intention is not fulfilled.
Vì chiếc giường có thể vượt quá sīmā một hoặc hai cubit, và các tỳ khưu khi nằm cũng không nằm đúng trên sīmā, mà có thể vượt quá sīmā hoặc chưa đến sīmā một gang tay hoặc một cubit. Do đó, các tỳ khưu pārivāsika đó không ở trong phạm vi mười hai cubit của các tỳ khưu pakatatta và của lẫn nhau; họ ở ít hơn. Vì vậy, ý kiến của họ không thành công.
Bhagavato pana adhippāyo – yadi appabhikkhukādiaṅgasampannattā vihārassa vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva parivasati, evaṃ sati pakatattena bhikkhunā na ekacchanne āvāse vasitabbaṃ.
However, the Buddha’s intention is this: if, due to being endowed with factors such as having few bhikkhus, one does not abandon the duties of the monastery and undergoes parivāsa within the monastery itself, then in such a case, a normal bhikkhu should not dwell in a single-roofed dwelling.
Tuy nhiên, ý định của Đức Thế Tôn là nếu một tỳ khưu pārivāsika sống trong vihāra mà không từ bỏ bổn phận do có ít tỳ khưu hoặc các yếu tố khác, thì trong trường hợp đó, tỳ khưu pakatatta không nên ở trong một trú xứ có mái che chung.
Yadi tādisaāvāse vā anāvāse vā chadanato udakapatanaṭṭhānassa anto sayeyya, sahavāso nāma, ratticchedo hotīti ayamattho yathāvutta-pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca pakāsetabbo.
If one sleeps within the area where water falls from the roof, whether in such a dwelling or not in a dwelling, it is called co-residence (sahavāsa), and the night is cut (ratticcheda). This meaning should be clarified by the Pāḷi and the Aṭṭhakathā as stated.
Nếu tỳ khưu ấy nằm trong một trú xứ như vậy hoặc không phải trú xứ, trong khu vực nước nhỏ giọt từ mái che, thì đó gọi là sahavāsa (cùng ở), và đêm sẽ bị gián đoạn (ratticcheda). Ý nghĩa này phải được trình bày theo Pāḷi và Aṭṭhakathā đã nêu.
Na ekacchanne āvāse dvīhi vatthabbaṃ.
Two bhikkhus should not dwell in a single-roofed dwelling.
Hai tỳ khưu không nên ở trong một trú xứ có mái che chung.
Yadi vaseyya, vuḍḍhassa ratticchedoyeva, navakassa ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti.
If they do dwell, for the elder, it is only a cutting of the night; for the junior, it is both a cutting of the night and a dukkata offense due to the breaking of the practice.
Nếu họ ở, thì đối với tỳ khưu lớn tuổi, chỉ có sự gián đoạn đêm; đối với tỳ khưu trẻ tuổi, có cả sự gián đoạn đêm và một lỗi dukkaṭa do vi phạm bổn phận.
Samavassā ce, ajānantassa ratticchedoyeva, jānantassa ubhayampīti ayamattho ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso vippavāso anārocanā’’ti ca ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena saddhiṃ na ekacchanne āvāse vatthabba’’nti (cūḷava. 82) ca ‘‘vuḍḍhatarenāti ettha…pe… sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 81) ca imehi pāḷiaṭṭhakathāpāṭhehi pakāsetabbo.
If they are of equal seniority, for the one who does not know, it is only a cutting of the night; for the one who knows, it is both. This meaning should be clarified by these Pāḷi and Aṭṭhakathā passages: “Upāli, there are three cuttings of the night for a bhikkhu undergoing parivāsa: co-residence, separation, and not informing” and “Monks, a bhikkhu undergoing parivāsa should not dwell in a single-roofed dwelling with an elder bhikkhu undergoing parivāsa” and “Here, concerning ‘with an elder’… (etc.)… for if two bhikkhus undergoing parivāsa were to dwell together, they might, knowing each other’s misconduct, become disrespectful or remorseful, and might commit a worse offense or become confused. Therefore, their sleeping together is forbidden in every way.”
Nếu họ có số năm an cư bằng nhau, thì đối với người không biết, chỉ có sự gián đoạn đêm; đối với người biết, cả hai điều đó đều xảy ra. Ý nghĩa này phải được trình bày bằng các đoạn Pāḷi và Aṭṭhakathā sau: “Này Upāli, có ba sự gián đoạn đêm đối với một tỳ khưu pārivāsika: cùng ở (sahavāsa), rời xa (vippavāsa), không báo cáo (anārocanā)” và “Này các tỳ khưu, một tỳ khưu pārivāsika không nên ở trong một trú xứ có mái che chung với một tỳ khưu pārivāsika lớn tuổi hơn” và “Ở đây, với từ ‘lớn tuổi hơn’… nếu hai tỳ khưu pārivāsika ở cùng nhau, họ có thể biết được hành vi sai trái của nhau, trở nên thiếu tôn kính hoặc hối hận, và có thể phạm một lỗi nặng hơn hoặc trở nên bối rối. Vì vậy, việc họ ngủ chung bị cấm hoàn toàn.”
Vippavāsepi pārivāsikena abhikkhuke āvāse na vatthabbaṃ, pakatattena vinā abhikkhuko āvāso na gantabbo, bahisīmāyaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānato dvādasahatthappamāṇassa upacārassa anto nisīditabbanti bhagavato adhippāyo.
It is the intention of the Blessed One that a bhikkhu undergoing parivāsa should not reside in a residence without bhikkhus, nor should he go to a residence without bhikkhus without a pakatatta bhikkhu, and he should sit within the twelve-cubit upacāra from the dwelling place of bhikkhus outside the sīmā.
Ngay cả khi vippavāsa (rời xa), tỳ khưu pārivāsika cũng không nên ở trong một trú xứ không có tỳ khưu. Không nên đi đến một trú xứ không có tỳ khưu nếu không có tỳ khưu pakatatta. Ý định của Đức Thế Tôn là nên ngồi trong phạm vi mười hai cubit tính từ nơi ở của các tỳ khưu bên ngoài sīmā.
Ayamattho ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā’’tiādi (cūḷava. 76) ca ‘‘tayo kho, upāli…pe… anārocanā’’ti ca ‘‘cattāro kho, upāli, mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso, vippavāso, anārocanā, ūnegaṇecaraṇa’’nti (cūḷava. 92) ca ‘‘vippavāsoti ekakasseva vāso’’ti ca ‘‘ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāso vā na hotī’’ti ca ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabba’’nti ca āgatehi pāḷiyaṭṭhakathā-vajirabuddhiṭīkāpāṭhehi pakāsetabbo, tasmā vihāre parivasantassa upacārasīmāya abbhantare yattha katthaci vasantassa natthi vippavāso, bahiupacārasīmāyaṃ parivasantassa bhikkhūnaṃ nisinnapariyantato dvādasahatthabbhantare vasantassa ca natthi vippavāsoti, tañca parivāsakāle ‘‘ekena bhikkhunā saddhi’’nti vacanato ekassapi bhikkhuno, mānattacaraṇakāle ‘‘catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhi’’nti (cūḷava. aṭṭha. 102) vacanato ca catunnaṃ pañcannampi bhikkhūnaṃ hatthapāsabhūte dvādasahatthabbhantarepi vasituṃ labhati, natthi vippavāsoti daṭṭhabbaṃ.
This meaning should be explained by these passages from the Pāḷi, Aṭṭhakathā, and Vajirabuddhiṭīkā: "Monks, a bhikkhu undergoing parivāsa should not go from a residence with bhikkhus to a residence without bhikkhus, except with a pakatatta or in case of danger," and "There are three breaks of night for a bhikkhu undergoing parivāsa, Upāli... namely, co-residence (sahavāsa), separation (vippavāsa), and non-announcement (anārocanā)," and "There are four breaks of night for a bhikkhu undergoing mānatta, Upāli: co-residence (sahavāsa), separation (vippavāsa), non-announcement (anārocanā), and going with an incomplete group (ūnegaṇecaraṇa)," and " Vippavāsa means residing alone," and "Since this bhikkhu announced to the group and ascertained the presence of bhikkhus, he incurs neither the fault of going with an incomplete group nor the fault of separation (vippavāsa)," and " Ascertaining the presence means ascertaining within the twelve-cubit upacāra, ascertaining that those who have not given up the observance have come within the upacāra boundary; co-residence (sahavāsa) and so on should be understood." Therefore, for one residing in a monastery, there is no vippavāsa if one resides anywhere within the upacāra boundary. And for one residing outside the upacāra boundary, there is no vippavāsa if one resides within twelve cubits from the edge of the bhikkhus' sitting area. And it should be understood that during the period of parivāsa, according to the saying "with one bhikkhu," one may reside even with one bhikkhu within the twelve-cubit hatthapāsa; and during the period of undergoing mānatta, according to the saying "with four or five bhikkhus," one may reside even with four or five bhikkhus within the twelve-cubit hatthapāsa, and there is no vippavāsa.
Ý nghĩa này phải được trình bày bằng các đoạn Pāḷi, Aṭṭhakathā và Vajirabuddhiṭīkā sau: “Này các tỳ khưu, một tỳ khưu pārivāsika không nên đi từ một trú xứ có tỳ khưu đến một trú xứ không có tỳ khưu, trừ khi có tỳ khưu pakatatta hoặc có chướng ngại vật” và “Này Upāli, có ba… không báo cáo” và “Này Upāli, có bốn sự gián đoạn đêm đối với một tỳ khưu đang thực hành mānatta: cùng ở (sahavāsa), rời xa (vippavāsa), không báo cáo (anārocanā), và đi trong một nhóm ít hơn” và “Vippavāsa là việc ở một mình” và “Vì người này đã báo cáo cho Tăng đoàn và đã ở sau khi nhận biết sự hiện diện của các tỳ khưu, nên không có lỗi đi trong nhóm ít hơn hoặc lỗi vippavāsa” và “Nhận biết sự hiện diện là nhận biết trong phạm vi upacāra mười hai cubit, nhận biết sự hiện diện của những người chưa từ bỏ bổn phận trong sīmā upacāra. Sahavāsa, v.v., phải được hiểu như vậy.” Do đó, đối với người đang thực hành pārivāsa trong vihāra, không có vippavāsa khi ở bất cứ đâu trong sīmā upacāra. Đối với người đang thực hành pārivāsa bên ngoài sīmā upacāra, cũng không có vippavāsa khi ở trong phạm vi mười hai cubit tính từ mép chỗ ngồi của các tỳ khưu. Và điều đó phải được hiểu là trong thời gian pārivāsa, theo lời dạy “với một tỳ khưu”, thì ngay cả với một tỳ khưu cũng được. Trong thời gian thực hành mānatta, theo lời dạy “với bốn hoặc năm tỳ khưu”, thì ngay cả với bốn hoặc năm tỳ khưu trong phạm vi hatthapāsa mười hai cubit cũng được phép ở, không có vippavāsa.
Vattaṃ samādiyitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ ārocitakālato pana paṭṭhāya kenaci karaṇīyena tesu bhikkhūsu gatesupi yathāvuttaaṭṭhakathāpāṭhanayena vippavāso na hoti.
However, from the time the observance is undertaken and announced to those bhikkhus, even if those bhikkhus depart due to some business, there is no vippavāsa according to the method of the aforementioned Aṭṭhakathā passage.
Tuy nhiên, từ thời điểm đã thọ nhận bổn phận và báo cáo cho các tỳ khưu đó, ngay cả khi các tỳ khưu đó đã rời đi vì một lý do nào đó, thì theo cách của đoạn Aṭṭhakathā đã nêu, cũng không có vippavāsa.
Tathā hi vuttaṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) ‘‘sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatīti iminā ārocanāya katāya sabbesupi bhikkhūsu bahivihāraṃ gatesu ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāsadoso vā na hoti ārocitattā sahavāsassāti dasseti.
Thus it is said in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.97): " Even if he goes away before dawn for some business—this shows that when the announcement has been made, even if all the bhikkhus go outside the monastery, there is no fault of going with an incomplete group (ūnegaṇecaraṇa) or the fault of vippavāsa because of the announcement of co-residence (sahavāsa)."
Thật vậy, trong Vimativinodanīya có nói: “Ngay cả khi người ấy đi vào trước bình minh vì một việc nào đó, thì với việc báo cáo đã được thực hiện, ngay cả khi tất cả các tỳ khưu đã ra khỏi vihāra, cũng không có lỗi đi trong nhóm ít hơn hoặc lỗi vippavāsa, vì đã báo cáo về sahavāsa.”
Tenāha ‘ayañcā’tiādī’’ti.
Therefore, it says, " And this," and so on.
Do đó, có nói: “Và điều này” v.v.
Apare pana ācariyā ‘‘bahisīmāya vattasamādānaṭṭhāne vatiparikkhepopi pakatattabhikkhūheva kātabbo, na kammārahabhikkhūhi.
Other teachers, however, say, "Even the enclosure of the observance (vatiparikkhepa) at the place of undertaking the observance outside the sīmā should be made by pakatatta bhikkhus, not by bhikkhus who are subject to a disciplinary act.
Tuy nhiên, các vị thầy khác nói: “Ngay cả việc bao quanh khu vực thọ nhận bổn phận bên ngoài sīmā cũng phải do các tỳ khưu pakatatta thực hiện, không phải do các tỳ khưu đáng bị xử lý. Giống như trong thế gian, nhà tù, v.v., phải do những người thực hiện hình phạt xây dựng, không phải do những người đáng bị hình phạt. Tương tự như vậy ở đây.” Nhưng điều này không được tìm thấy trong Aṭṭhakathā, v.v.
Yathā loke bandhanāgārādi daṇḍakārakehi eva kattabbaṃ, na daṇḍārahehi, evamidhāpī’’ti vadanti, tampi aṭṭhakathādīsu na dissati.
Just as in the world, prisons and the like should be made by jailers, not by those deserving punishment, so it is here." But this is not seen in the Aṭṭhakathās and so on.
Họ nói rằng: “Giống như ở đời, việc (xây dựng) nhà giam, v.v. nên được thực hiện bởi những người thi hành hình phạt, chứ không phải bởi những người đáng bị phạt, ở đây cũng vậy”. Điều này cũng không được tìm thấy trong Chú giải, v.v.
Na hi vatiparikkhepo daṇḍakammatthāya kārito, atha kho dassanūpacāravijahanatthameva.
For the enclosure of the observance is not made for the purpose of punishment,
Thật vậy, việc bao quanh không phải được thực hiện vì mục đích hình phạt, mà chỉ để loại bỏ phạm vi nhìn thấy (dassanūpacāra).
Tathā hi vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) ‘‘gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāneti dassanūpacāravijahanattha’’nti.
but rather for the purpose of abandoning the dassanūpacāra (range of sight). Thus it is said in the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.97): " In a place concealed by a bush or a fence means for the purpose of abandoning the dassanūpacāra."
Thật vậy, trong Sāratthadīpanī có nói: “‘Trong nơi che khuất bằng bụi cây hoặc hàng rào’ là để loại bỏ phạm vi nhìn thấy.”
Tathā vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) ‘‘gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanattha’’nti.
Similarly, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.97): " By a bush and so on means for the purpose of abandoning the dassanūpacāra."
Tương tự, trong Vimativinodanīya cũng nói: “‘Bằng bụi cây’ v.v., là để loại bỏ phạm vi nhìn thấy.”
Ito paraṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva parivāsadānañca mānattadānañca veditabbaṃ.
From this point onward, the granting of parivāsa and the granting of mānatta should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā.
Từ đây trở đi, việc cho pārivāsa và cho mānatta phải được hiểu theo cách đã nêu trong Aṭṭhakathā.
Yattha pana saṃsayitabbaṃ atthi, tattha saṃsayavinodanatthāya kathetabbaṃ kathayāma.
Where there is doubt, we will speak to dispel that doubt.
Tuy nhiên, ở những nơi có điều đáng nghi ngờ, chúng tôi sẽ trình bày để giải tỏa nghi ngờ.
Ekacce bhikkhū evaṃ vadanti – pārivāsiko bhikkhu vuḍḍhataropi samāno vatte samādinne navakaṭṭhāne ṭhito.
Some bhikkhus say thus: "A bhikkhu undergoing parivāsa, even if he is senior, stands in the position of a junior when the observance has been undertaken. Thus it is said: 'Where they are made to sit and undergo parivāsa, there one should sit as the senior among sāmaṇeras and as the junior among bhikkhus.' Therefore, at the time of announcement and so on, one should say 'Ahaṃ Bhante,' not 'Ahaṃ Āvuso.'"
Một số tỳ khưu nói rằng: Một tỳ khưu pārivāsika, dù lớn tuổi hơn, nhưng khi đã thọ nhận bổn phận, thì ở vị trí của người trẻ tuổi.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yattha pana nisīdāpetvā parivisanti, tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena, bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 75) tasmā ārocitakālādīsu ‘‘ahaṃ bhante’’icceva vattabbaṃ, na ‘‘ahaṃ āvuso’’ti.
For so it is said: "Where, however, they serve after having them seated, there, one should sit being the eldest of the sāmaṇeras and the most junior in the Saṅgha of bhikkhus." Therefore, at times of announcing and so on, one should say only "Ahaṃ bhante," not "Ahaṃ āvuso."
Thật vậy, có nói: “Tuy nhiên, ở nơi mà họ ngồi để thọ nhận pārivāsa, vị sāmaṇera lớn tuổi nhất và vị tỳ khưu trẻ tuổi nhất trong Tăng đoàn phải ngồi.” Do đó, trong các trường hợp báo cáo, v.v., chỉ nên nói “Ahaṃ bhante” (Bạch Đại đức), không nên nói “Ahaṃ āvuso” (Thưa Hiền giả).
Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – pārivāsikādayo bhikkhū seyyāpariyantaāsanapariyantabhāgitāya navakaṭṭhāne ṭhitā, na ekantena navakabhūtattā.
In that statement, an investigation should be made thus: bhikkhus undergoing parivāsa and so on stand in the position of a junior bhikkhu by being assigned to the end of the sleeping place and the end of the sitting place, not because they are absolutely junior bhikkhus.
Về điều đó, phải xem xét như sau: Các tỳ khưu pārivāsika, v.v., ở vị trí của người trẻ tuổi vì họ thuộc về phần cuối của chỗ nằm và chỗ ngồi, chứ không phải vì họ hoàn toàn là người trẻ tuổi.
Tathā hi vuttaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ vassikasāṭikaṃ oṇojanaṃ bhatta’’nti (cūḷava. 75).
For that very reason, it was said by the Blessed One: "Monks, I allow five things to bhikkhus undergoing parivāsa according to seniority: Uposatha, Pavāraṇā, the rain-bathing cloth, oṇojana, and food."
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép các tỳ khưu pārivāsika năm điều theo thứ tự tuổi tác: uposatha, pavāraṇā, y áo mưa, oṇojana (sự mời gọi), và bhatta (bữa ăn).”
Aṭṭhakathāyañca (cūḷava. aṭṭha. 81) ‘‘pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo’’ti etissā pāḷiyā saṃvaṇṇanāya ‘‘vuṭṭhātabbaṃ, nimantetabboti tadahupasampannampi disvā vuṭṭhātabbameva, vuṭṭhāya ca ‘ahaṃ iminā sukhanisinno vuṭṭhāpito’ti parammukhena na gantabbaṃ, ‘idaṃ ācariya āsanaṃ, ettha nisīdathā’ti evaṃ nimantetabboyevā’’ti ettheva ‘‘ācariyā’’ti ālapanaviseso vutto, na aññattha.
And in the Aṭṭhakathā, in the commentary on the Pāḷi "One should rise from the seat upon seeing a normal bhikkhu; a normal bhikkhu should be invited to a seat," it is said: " One should rise, one should invite—even upon seeing one who was ordained on that very day, one should rise. And having risen, one should not go away with a displeased expression thinking, 'I, who was comfortably seated, was made to rise by this one.' One should invite him, saying, 'Teacher, this is a seat; please sit here.'" Here, the specific address "Teacher" (ācariya) is mentioned only in this context, not elsewhere.
Trong Chú giải (Cūḷava. Aṭṭha. 81) cũng có đoạn giải thích cho câu Pāḷi này: “Khi thấy tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh), phải đứng dậy khỏi chỗ ngồi; tỳ khưu pakatatta phải được mời ngồi bằng chỗ ngồi,” rằng: “ Phải đứng dậy, phải mời ngồi là khi thấy cả vị tỳ khưu mới thọ giới trong ngày đó cũng phải đứng dậy. Và sau khi đứng dậy, không nên bỏ đi với ý nghĩ ‘vị tỳ khưu này đã làm ta phải đứng dậy khỏi chỗ ngồi thoải mái của mình’, mà phải mời rằng: ‘Thưa thầy, đây là chỗ ngồi, xin thầy ngồi đây’. Chỉ ở đây mới có cách xưng hô đặc biệt là ‘ācariya’ (thầy), chứ không ở chỗ nào khác.”
Yadi vuḍḍhatarenapi ‘‘bhante’’icceva vattabbo siyā, idhāpi ‘‘idaṃ, bhante, āsana’’nti vattabbaṃ bhaveyya, na pana vuttaṃ, tasmā na tesaṃ taṃ vacanaṃ sārato paccetabbaṃ.
If even to a senior one were to say "Bhante," then here too it should have been said, "Bhante, this is a seat," but it was not said. Therefore, their statement should not be accepted as essential.
Nếu ngay cả đối với vị cao hạ hơn cũng phải xưng là “Bhante” (Bạch Ngài), thì ở đây cũng phải nói “Bạch Ngài, đây là chỗ ngồi”, nhưng lại không nói như vậy. Do đó, không nên tin lời nói đó của họ là cốt yếu.
Imasmiṃ pana vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 237) ‘‘ārocentena sace navakataro hoti, ‘āvuso’ti vattabbaṃ.
However, in this Vinayasaṅgahappakaraṇa, it is said: "When making the announcement, if he is junior, he should be addressed as 'āvuso.' "
Tuy nhiên, trong bộ Vinayasaṅgahappakaraṇa (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 237) có nói: “Khi thông báo, nếu là vị thấp hạ hơn, phải nói ‘āvuso’ (này bạn).
Sace vuḍḍhataro, ‘bhante’ti vattabba’’nti vuttaṃ, idañca ‘‘ekena bhikkhunā saddhi’’nti heṭṭhā vuttattā taṃ paṭiggāhakabhūtaṃ pakatattaṃ bhikkhuṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
"If he is senior, he should be addressed as 'bhante.'" And this should be understood as referring to that normal bhikkhu who is the recipient, as it was stated below, "together with one bhikkhu."
Nếu là vị cao hạ hơn, phải nói ‘Bhante’ (Bạch Ngài)”. Điều này phải được hiểu là nói đến vị tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh) đóng vai trò người tiếp nhận, vì đã được đề cập ở dưới là “với một tỳ khưu”.
Bahavo pana bhikkhū pārivāsikaṃ bhikkhuṃ saṅghamajjhe nisīdāpetvā vattaṃ yācāpetvā kammavācāpariyosāne samādāpetvā ārocanamakāretvā saṅghamajjhato nikkhamāpetvā parisapariyante nisīdāpetvā tattha nisinnena ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpenti, evaṃ karontānañca nesaṃ ayamadhippāyo – ayaṃ bhikkhu vatte asamādinne vuḍḍhaṭṭhāniyopi hoti, tasmā yācanakāle ca kammavācāsavanakāle ca vattasamādānakāle ca saṅghamajjhe nisīdanāraho hoti, vatte pana samādinne navakaṭṭhāniyo, tasmā na saṅghamajjhe nisīdanāraho, āsanapariyantabhāgitāya parisapariyanteyeva nisīdanārahoti, tadetaṃ evaṃ vicāretabbaṃ – ayaṃ bhikkhu saṅghamajjhe nisīdamāno āsanaṃ gahetvā yathāvuḍḍhaṃ nisinno na hoti, atha kho kammārahabhāvena āsanaṃ aggahetvā añjaliṃ paggahetvā ukkuṭikameva nisinno hoti, kammāraho ca nāma saṅghamajjheyeva ṭhapetabbo hoti, no bahi, tasmā ‘‘saṅghamajjhe nisīdanāraho na hotī’’ti na sakkā vattuṃ tasmiṃ kāle, nikkhamāpite ca vattārocanavattanikkhipanānaṃ aniṭṭhitattā aññamaññaṃ āhacca suṭṭhu nisinnaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharitumasakkuṇeyyattā, cīvarakaṇṇapādapiṭṭhiādīhi bādhitattā agāravakiriyā viya dissati, ārocanakiriyañca vattanikkhipanañca saṅghamajjheyeva kattabbaṃ pariyante nisīditvā karonto aṭṭhakathāvirodho hoti.
However, many bhikkhus make a bhikkhu undergoing parivāsa sit in the middle of the Saṅgha, make him request the observance, make him undertake it at the end of the kammavācā, do not make him announce it, make him leave the middle of the Saṅgha, make him sit at the edge of the assembly, and then make him announce the observance while seated there, and make him relinquish it. The intention of those who do this is: "This bhikkhu, when the observance is not yet undertaken, is in the position of a senior; therefore, at the time of requesting, at the time of listening to the kammavācā, and at the time of undertaking the observance, he is worthy of sitting in the middle of the Saṅgha. But once the observance is undertaken, he is in the position of a junior; therefore, he is not worthy of sitting in the middle of the Saṅgha. He is only worthy of sitting at the edge of the assembly, being assigned to the end of the sitting place." This should be investigated thus: This bhikkhu, when sitting in the middle of the Saṅgha, is not seated according to seniority, having taken a seat. Rather, due to being worthy of the act (kamma), he sits only in a squatting position, having raised his clasped hands without taking a seat. And one who is worthy of the act (kamma) must be placed in the middle of the Saṅgha, not outside. Therefore, it is not possible to say at that time, "He is not worthy of sitting in the middle of the Saṅgha." And when he is made to leave, since the announcement of the observance and the relinquishing of the observance are not yet completed, and because it would be impossible to avoid inconveniencing the bhikkhusaṅgha who are well-seated, touching each other, and being hindered by the edges of their robes, their feet, their backs, and so on, it appears like an act of disrespect. And the act of announcing and the relinquishing of the observance should be done in the middle of the Saṅgha. Doing it while sitting at the edge would be contrary to the Aṭṭhakathā.
Nhiều vị tỳ khưu lại để vị tỳ khưu pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh) ngồi giữa Tăng, cho phép vị ấy cầu xin giới bổn, sau khi kết thúc nghi thức kammavācā (tuyên ngôn), cho phép vị ấy thọ trì, nhưng không cho phép thông báo, rồi cho vị ấy ra khỏi giữa Tăng, cho ngồi ở rìa hội chúng, và từ chỗ ngồi đó, cho phép vị ấy thông báo và từ bỏ giới bổn. Ý của những vị làm như vậy là: “Vị tỳ khưu này, khi chưa thọ trì giới bổn, vẫn là vị đáng được xem là cao hạ. Do đó, trong lúc cầu xin, trong lúc nghe kammavācā, và trong lúc thọ trì giới bổn, vị ấy xứng đáng ngồi giữa Tăng. Nhưng khi đã thọ trì giới bổn, vị ấy là vị đáng được xem là thấp hạ. Do đó, vị ấy không xứng đáng ngồi giữa Tăng, mà chỉ xứng đáng ngồi ở rìa hội chúng, ở phần cuối của chỗ ngồi”. Điều này phải được xem xét như sau: Vị tỳ khưu này khi ngồi giữa Tăng, không phải là ngồi theo thứ bậc tuổi hạ sau khi đã nhận chỗ ngồi, mà là ngồi quỳ gối, chắp tay, không nhận chỗ ngồi, vì vị ấy xứng đáng được thực hiện nghi thức. Và người xứng đáng thực hiện nghi thức phải được đặt ở giữa Tăng, chứ không phải ở bên ngoài. Do đó, vào thời điểm đó, không thể nói rằng “vị ấy không xứng đáng ngồi giữa Tăng”. Và việc cho vị ấy ra ngoài trong khi việc thông báo và từ bỏ giới bổn chưa hoàn tất, do phải chạm vào nhau, không thể giữ gìn Tăng chúng đang ngồi một cách ngay ngắn, và do bị vướng víu bởi vạt y, bàn chân, lưng, v.v., có vẻ như là hành động thiếu tôn kính. Việc thông báo và từ bỏ giới bổn phải được thực hiện ở giữa Tăng. Nếu ngồi ở rìa mà thực hiện, thì sẽ trái với Chú giải.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘vattaṃ samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ…pe… ārocetvā sace nikkhipitukāmo, vuttanayeneva saṅghamajjhe nikkhipitabba’’nti.
For it is said in the Aṭṭhakathā: "Having undertaken the observance, it should be announced to the Saṅgha right there... Having announced it, if he wishes to relinquish it, it should be relinquished in the middle of the Saṅgha in the manner stated."
Quả thật, trong Chú giải (Cūḷava. Aṭṭha. 97) có nói: “Sau khi thọ trì giới bổn, phải thông báo cho Tăng ngay tại chỗ… (v.v.)… Sau khi thông báo, nếu muốn từ bỏ, phải từ bỏ giữa Tăng theo cách đã nói.”
Samādānaṭṭhāneyeva ārocāpetvā tattheva nikkhipāpetvā niṭṭhitasabbakiccameva nikkhamāpetvā attano āsane nisīdāpento ñāyāgatoti amhākaṃ khanti.
Because making him announce it right at the place of undertaking, and making him relinquish it right there, and then making him leave only when all duties are completed, and making him sit in his own seat, is the proper way; this is our preference.
Vì theo quan điểm của chúng tôi, việc cho vị ấy thông báo ngay tại chỗ thọ trì, rồi cho từ bỏ ngay tại đó, và chỉ sau khi tất cả các việc đã hoàn tất mới cho vị ấy ra ngoài và ngồi vào chỗ của mình là hợp lý.
Tathā sāyaṃ vattārocanakāle bahūsu pārivāsikesu vuḍḍhataraṃ paṭhamaṃ samādāpetvā ārocāpetvā anukkamena sabbapacchā navakataraṃ samādāpenti ārocāpenti, pāto nikkhipanakāle pana navakataraṃ paṭhamaṃ ārocāpetvā nikkhipāpenti, tato anukkamena vuḍḍhataraṃ sabbapacchā ārocāpetvā nikkhipāpenti.
Similarly, at the time of announcing the observance in the evening, among many bhikkhus undergoing parivāsa, they first make the most senior bhikkhu undertake and announce it, and then, in order, they make the most junior bhikkhu undertake and announce it last of all. But at the time of laying down the observance in the morning, they first make the most junior bhikkhu announce it and lay it down, and then, in order, they make the most senior bhikkhu announce it and lay it down last of all.
Tương tự, vào buổi tối, khi thông báo giới bổn, trong số nhiều vị pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh), họ cho vị cao hạ hơn thọ trì và thông báo trước, rồi tuần tự cho vị thấp hạ hơn thọ trì và thông báo sau cùng. Còn vào buổi sáng, khi từ bỏ giới bổn, họ cho vị thấp hạ hơn thông báo và từ bỏ trước, rồi tuần tự cho vị cao hạ hơn thông báo và từ bỏ sau cùng.
Tesaṃ ayamadhippāyo siyā – yadā dasa bhikkhū pakatattā dasa bhikkhū pārivāsikā honti, tadā vuḍḍhatarena paṭhamaṃ samādiyitvā ārocite tassa ārocanaṃ avasesā ekūnavīsati bhikkhū suṇanti, dutiyassa aṭṭhārasa, tatiyassa sattarasāti anukkamena hāyitvā sabbanavakassa ārocanaṃ dasa pakatattā suṇanti sesānaṃ apakatattabhāvato.
Their intention might be this: when there are ten pakatatta bhikkhus and ten parivāsika bhikkhus, then when the most senior bhikkhu first undertakes and announces it, the remaining nineteen bhikkhus hear his announcement. For the second, eighteen hear it; for the third, seventeen; and so on, decreasing in order, until for the most junior, ten pakatatta bhikkhus hear the announcement, because the rest are not pakatatta.
Ý của họ có thể là: khi có mười vị tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh) và mười vị tỳ khưu pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh), thì khi vị cao hạ hơn thọ trì và thông báo trước, mười chín vị tỳ khưu còn lại sẽ nghe thông báo của vị ấy. Vị thứ hai thì mười tám vị, vị thứ ba thì mười bảy vị, cứ thế giảm dần, và thông báo của vị thấp hạ nhất thì mười vị pakatatta nghe, vì những vị còn lại không phải là pakatatta.
Tato nikkhipanakāle sabbanavako pubbe attanā ārocitānaṃ dasannaṃ bhikkhūnaṃ ārocetvā nikkhipati, tato paṭilomena dutiyo ekādasannaṃ, tatiyo dvādasannanti anukkamena vaḍḍhitvā sabbajeṭṭhako attanā pubbe ārocitānaṃ ekūnavīsatibhikkhūnaṃ ārocetvā nikkhipati, evaṃ yathānukkamena nikkhipanaṃ hoti.
Then, at the time of laying down the observance, the most junior bhikkhu announces it to the ten bhikkhus to whom he had announced it before and lays it down. Then, in reverse order, the second announces it to eleven, the third to twelve, and so on, increasing in order, until the most senior bhikkhu announces it to the nineteen bhikkhus to whom he had announced it before and lays it down. Thus, the laying down of the observance occurs in due order.
Sau đó, vào lúc từ bỏ giới bổn, vị thấp hạ nhất trước tiên thông báo cho mười vị tỳ khưu mà mình đã thông báo trước đó và từ bỏ. Sau đó, theo thứ tự ngược lại, vị thứ hai thông báo cho mười một vị, vị thứ ba thì mười hai vị, cứ thế tăng dần, và vị cao hạ nhất thông báo cho mười chín vị tỳ khưu mà mình đã thông báo trước đó và từ bỏ. Như vậy, việc từ bỏ diễn ra theo thứ tự.
Sabbajeṭṭhake pana paṭhamaṃ nikkhitte sati pubbe attanā ārocitānaṃ navannaṃ bhikkhūnaṃ tadā apakatattabhāvato ārocitānaṃ santike nikkhipanaṃ na hoti, tathā sesānaṃ.
However, if the most senior bhikkhu lays it down first, then for the nine bhikkhus to whom he had announced it before, the laying down of the observance does not occur in their presence, as they are not pakatatta at that time. The same applies to the rest.
Nhưng nếu vị cao hạ nhất từ bỏ trước, thì việc từ bỏ sẽ không diễn ra trước mặt chín vị tỳ khưu mà mình đã thông báo trước đó, vì vào thời điểm đó họ không phải là pakatatta. Tương tự đối với những vị còn lại.
Tesaṃ pana ekaccānaṃ ūnaṃ hoti, ekaccānaṃ adhikaṃ, tasmā yathāvuttanayena sabbanavakato paṭṭhāya anukkamena nikkhipitabbanti.
For some of them, it is deficient, for others, it is excessive. Therefore, it should be laid down in the manner stated, starting from the most junior bhikkhu and proceeding in order.
Đối với một số vị, số lượng ít hơn, đối với một số vị thì nhiều hơn. Do đó, phải từ bỏ theo thứ tự, bắt đầu từ vị thấp hạ nhất theo cách đã nói.
Evaṃvādīnaṃ pana tesamāyasmantānaṃ vāde pakatattāyeva bhikkhū ārocetabbā honti, no apakatattā.
However, in the view of these venerable ones who speak thus, only pakatatta bhikkhus should be announced to, not apakatta bhikkhus.
Tuy nhiên, theo lời dạy của các Tôn giả có quan điểm như vậy, chỉ những vị tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh) mới được thông báo, chứ không phải những vị apakatatta (chưa mãn tịnh hạnh).
Pubbe ārocitānaṃyeva santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ hoti, no anārocitānaṃ.
The observance should be laid down only in the presence of those to whom it was previously announced, not to those to whom it was not announced.
Giới bổn chỉ được từ bỏ trước mặt những vị đã được thông báo trước đó, chứ không phải những vị chưa được thông báo.
Evaṃ pana pakatattāyeva bhikkhū ārocetabbā na honti, atha kho apakatattāpi ‘‘sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohi aññamaññassa ārocetabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā.
However, it is not the case that only pakatatta bhikkhus should be announced to, but also apakatta bhikkhus, because it is stated in the Aṭṭhakathā: "If two parivāsika bhikkhus see each other in the place they have gone to, both should announce to each other."
Tuy nhiên, không phải chỉ những vị tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh) mới được thông báo, mà ngay cả những vị apakatatta (chưa mãn tịnh hạnh) cũng được thông báo, vì trong Chú giải có nói: “Nếu hai vị pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh) thấy nhau ở nơi mình đến, cả hai phải thông báo cho nhau”.
Pubbe ārocitānampi anārocitānampi santike ārocetvā nikkhipitabbameva ‘‘sace so bhikkhu kenacideva karaṇīyena pakkanto hoti, yaṃ aññaṃ sabbapaṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttattā, tasmā tathā akarontepi sabbesaṃ ārocitattā natthi doso.
It should be announced and laid down in the presence of those to whom it was previously announced and also to those to whom it was not announced, because it is stated: "If that bhikkhu has departed for some purpose, he should announce it and lay it down to whomever he sees first." Therefore, even if they do not act in that manner, since it has been announced to all, there is no fault.
Phải thông báo và từ bỏ giới bổn trước mặt cả những vị đã được thông báo trước đó và những vị chưa được thông báo, vì có nói (Cūḷava. Aṭṭha. 102): “Nếu vị tỳ khưu đó đã đi vì một việc gì đó, thì phải thông báo và từ bỏ trước mặt bất kỳ vị nào khác mà mình thấy đầu tiên”. Do đó, ngay cả khi không làm như vậy, cũng không có lỗi vì đã thông báo cho tất cả.
Appekacce bhikkhū ‘‘pakatattassevāyaṃ ārocanā’’ti maññamānā sāyaṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā vattaṃ samādiyitvā ārocetvā attano sayanaṃ pavisitvā dvārajagganasayanasodhanādīni karontā aññesaṃ ārocitaṃ na suṇanti.
Some bhikkhus, thinking, "This announcement is only for pakatatta," undertake the observance in the evening according to the seniority order, announce it, and then enter their sleeping quarters, attending to tasks such as closing doors and cleaning beds, and do not hear the announcement of others.
Một số vị tỳ khưu, cho rằng “việc thông báo này chỉ dành cho pakatatta (đã mãn tịnh hạnh)”, vào buổi tối, sau khi thọ trì giới bổn theo thứ tự tuổi hạ và thông báo, họ đi vào chỗ ngủ của mình và làm các việc như đóng cửa, dọn dẹp chỗ ngủ, v.v., nên không nghe việc thông báo của những vị khác.
Appekacce pāto sayaṃ ārocetvā nikkhipitvā aññesaṃ ārocanaṃ vā nikkhipanaṃ vā anāgametvā bhikkhācārādīnaṃ atthāya gacchanti, evaṃ karontānaṃ tesaṃ ārocanaṃ ekaccānaṃ asutabhāvasambhavato sāsaṅko hoti pārivāsikānaṃ aññamaññārocanassa pakaraṇesu āgatattā.
Some, in the morning, announce and lay down their own observance and then depart for alms-round and other activities without waiting for others' announcements or laying down of observance. For those who act in this way, their announcement becomes doubtful due to the possibility that some bhikkhus may not have heard it, as the mutual announcement of parivāsika bhikkhus is mentioned in the texts.
Một số vị khác, vào buổi sáng, tự mình thông báo và từ bỏ, rồi đi khất thực, v.v., mà không chờ đợi việc thông báo hay từ bỏ của những vị khác. Khi họ làm như vậy, việc thông báo của họ có thể bị nghi ngờ vì một số vị không nghe được, và việc pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh) thông báo cho nhau đã được đề cập trong các kinh điển.
Na kevalaṃ sāratthadīpaniyaṃyeva, atha kho vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. cūḷavagga 76) ‘‘sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohipi aññamaññassa ārocetabbaṃ avisesena ‘āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba’nti vuttattā’’ti vuttaṃ.
This is not only found in the Sāratthadīpanī, but also in the Vajirabuddhiṭīkā, where it is stated: "If two parivāsika bhikkhus see each other in the place they have gone to, both should announce to each other, without distinction, because it is said, 'The newcomer should announce, and it should be announced to the newcomer.'"
Không chỉ trong Sāratthadīpanī, mà ngay cả trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 76) cũng có nói: “Nếu hai vị pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh) thấy nhau ở nơi mình đến, cả hai phải thông báo cho nhau mà không có sự phân biệt, vì có nói ‘người khách phải thông báo, phải thông báo cho người khách’”.
Tathā appekacce pakatattā bhikkhū pārivāsikesu bhikkhūsu sāyaṃ vattasamādānatthaṃ pakatattasālato nikkhamitvā attano attano sayanasamīpaṃ gatesu attano sayanapaññāpanapaakkhāraṭhapanaaññamaññaālāpasallāpakaraṇādivasena āḷolentā pārivāsikānaṃ vattārocanaṃ na suṇanti, na manasi karonti.
Similarly, some pakatatta bhikkhus, when the parivāsika bhikkhus have left the pakatatta hall in the evening to undertake the observance and have gone near their respective sleeping quarters, become distracted by arranging their beds, placing their requisites, engaging in mutual conversation, and so on, and do not hear or pay attention to the parivāsika bhikkhus' announcement of the observance.
Tương tự, một số Tỳ-khưu pakatatta (bình thường), khi các Tỳ-khưu pārivāsika (đang chịu biệt trú) đã ra khỏi chánh điện pakatatta vào buổi tối để thọ trì phận sự, và đã đến gần chỗ ngủ của mình, thì họ làm ồn ào bằng cách trải chỗ ngủ của mình, sắp xếp vật dụng, nói chuyện với nhau, v.v., nên không nghe được lời báo phận sự của các Tỳ-khưu pārivāsika, và không để ý đến.
Appekacce pāto vattanikkhipanakāle pārivāsikabhikkhūsu vattārocanavattanikkhipanāni karontesupi niddāpasutā hutvā na suṇanti.
Some, at the time of laying down the observance in the morning, even when the parivāsika bhikkhus are making their announcements and laying down their observances, are engrossed in sleep and do not hear them.
Một số khác, vào buổi sáng, khi đến lúc xả phận sự, mặc dù các Tỳ-khưu pārivāsika đang báo phận sự và xả phận sự, nhưng vì chìm đắm trong giấc ngủ nên họ không nghe.
Evaṃ karontānampi tesaṃ ekaccānaṃ assutasambhavato vattārocanaṃ sāsaṅkaṃ hotīti.
Even when they do this, for some of them, because it is possible that they did not hear, the announcement of the observance is doubtful.
Ngay cả khi làm như vậy, đối với một số vị trong số họ, do có khả năng không nghe được, nên việc báo phận sự là đáng nghi ngờ.
Hotu sāsaṅkaṃ, suṇantānaṃ assutasambhavepi ārocakānaṃ sammāārocanena vattassa paripuṇṇattā ko dosoti ce?
"Let it be doubtful; even if it is possible that those who hear did not hear, since the observance is complete due to the proper announcement by the announcers, what fault is there?" if one asks.
Nếu hỏi: “Hãy để nó đáng nghi ngờ, nhưng ngay cả khi có khả năng không nghe được đối với những người đang nghe, thì do việc báo cáo đúng đắn của những người báo cáo, phận sự đã hoàn tất, có lỗi gì đâu?”
Ārocakānaṃ sammā ārocitattā vatte paripuṇṇepi vattabhedadukkaṭatova vimutto siyā, na ratticchedato.
Even if the observance is complete due to the announcers having announced it properly, one would only be freed from the dukkata of breaking the observance, not from the ratticcheda.
Mặc dù phận sự đã hoàn tất do những người báo cáo đã báo cáo đúng đắn, nhưng vị ấy chỉ thoát khỏi dukkaṭa do vi phạm phận sự, chứ không phải do đoạn đêm.
Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 76) ‘‘sace vāyamantopi sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ vā na sakkoti, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭa’’nti.
For it is said in the Samantapāsādikā: "If, even striving, one cannot reach or announce it, it is only ratticcheda, not a dukkata for breaking the observance."
Vì trong Samantapāsādikā có nói: “Nếu cố gắng nhưng không thể đến được hoặc không thể báo cho nghe, thì chỉ là đoạn đêm, không phải dukkaṭa do vi phạm phận sự.”
Athaññe bhikkhū vattaṃ samādiyitvā rattiṃ nipannā niddābhāvena manussasaddampi suṇanti, bheriādisaddampi suṇanti, sakaṭanāvādiyānasaddampi suṇanti, te tena saddena āsaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho aya’’nti, te tena kāraṇena ratticchedaṃ maññanti.
Then, other bhikkhus, having undertaken the observance and lying down at night, being sleepless, hear human sounds and sounds of drums and so forth, and sounds of carts, boats, and other vehicles. They become doubtful because of that sound, "Is this a sound of bhikkhus?" Because of that reason, they consider it ratticcheda.
Sau đó, các Tỳ-khưu khác đã thọ trì phận sự và nằm ngủ suốt đêm, do không ngủ được nên họ nghe thấy tiếng người, tiếng trống, v.v., tiếng xe bò, thuyền, v.v. Do tiếng động đó, họ nghi ngờ: “Đây có phải là tiếng của các Tỳ-khưu không?” Do lý do đó, họ cho rằng đó là đoạn đêm.
‘‘Ayañca nesaṃ chattasaddaṃ vā ukkāsitasaddaṃ vā khipitasaddaṃ vā sutvā āgantukabhāvaṃ jānāti, gantvā ārocetabbaṃ.
"And this one, having heard the sound of their umbrellas, or their coughing, or their spitting, knows them to be newcomers; one should go and announce it.
Vì có nói: “Nếu nghe tiếng dù, tiếng ho, tiếng khạc nhổ của họ mà biết họ là khách Tỳ-khưu, thì phải đi đến báo cáo.
Gatakāle jānantenapi anubandhitvā ārocetabbameva.
Even if one knows it after they have gone, one must pursue them and announce it.
Ngay cả khi đã đi qua mà biết, cũng phải theo kịp mà báo cáo.
Sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 76) vuttattāti.
For one who cannot reach them, it is only ratticcheda, not a dukkata for breaking the observance," so it is said.
Nếu không thể đến được, thì chỉ là đoạn đêm, không phải dukkaṭa do vi phạm phận sự.”
Te evaṃ saññāpetabbā – māyasmanto evaṃ maññittha, nāyaṃ pāṭho bahisīmaṭṭhavasena vutto, atha kho upacārasīmaṭṭhavasena vutto.
They should be informed thus: "Venerable sirs, do not think so. This passage was not spoken with reference to those outside the sīmā, but with reference to those within the upacārasīmā."
Các vị ấy nên được khuyên bảo như sau: “Chư Tôn giả đừng nghĩ như vậy, đoạn kinh này không được nói theo ý nghĩa là ở ngoài giới hạn sīmā, mà là được nói theo ý nghĩa là ở trong giới hạn upacāra-sīmā.
Vuttañhi tattheva ‘‘yepi antovihāraṃ appavisitvā upacārasīmaṃ okkamitvā gacchantī’’ti.
For it is said in the same place: "Even those who, without entering the monastery, pass by having entered the upacārasīmā."
Vì ở đó cũng có nói: ‘Ngay cả những người không vào trong vihāra mà vượt qua upacāra-sīmā và đi.’
Tatthapi āgantukabhāvassa jānitattā ratticchedo hoti, tasmā dūresaddasavanamattena ratticchedo natthi, ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ saddo, ayaṃ bhikkhūhi vāditabherighaṇṭādisaddo, ayaṃ bhikkhūhi pājitasakaṭanāvādisaddo’’ti nisinnaṭṭhānato jānantoyeva ratticchedakaro hoti.
Even in that case, because their arrival is known, there is ratticcheda. Therefore, merely hearing a distant sound does not constitute ratticcheda. Only one who, from their sitting place, knows, "This is the sound of bhikkhus, this is the sound of drums, bells, and so forth played by bhikkhus, this is the sound of carts, boats, and so forth driven by bhikkhus," causes ratticcheda.
Ở đó cũng, do biết được sự có mặt của khách Tỳ-khưu, nên có đoạn đêm. Do đó, chỉ nghe tiếng động từ xa thì không có đoạn đêm. Chỉ khi nào ngồi tại chỗ mà biết: ‘Đây là tiếng của các Tỳ-khưu, đây là tiếng trống, chuông, v.v. do các Tỳ-khưu đánh, đây là tiếng xe bò, thuyền, v.v. do các Tỳ-khưu điều khiển,’ thì mới gây ra đoạn đêm.
Tenāha ‘‘āyasmā karavīkatissatthero ‘samaṇo aya’nti vavatthānameva pamāṇa’’nti.
Therefore, it is said, "Venerable Karavīkatissa Thera said, 'The determination, "This is a recluse," is the standard.'"
Vì thế, Tôn giả Karavīkatissa đã nói: ‘Sự xác định ‘đây là Sa-môn’ là tiêu chuẩn.’
Divā dūre gacchantaṃ janakāyaṃ disvāpi ‘‘ime bhikkhū nu kho’’ti parikappentā ratticchedaṃ maññanti, tampi akāraṇaṃ.
Even seeing a crowd of people going far away during the day, and supposing, "Are these bhikkhus?" they consider it ratticcheda. That too is unfounded.
Vào ban ngày, khi thấy một nhóm người đi xa, họ nghi ngờ: “Đây có phải là các Tỳ-khưu không?” và cho rằng đó là đoạn đêm, điều đó cũng không có lý do.
‘‘Bhikkhū’’ti vavatthānassa abhāvā.
Because there is no determination, "They are bhikkhus."
Vì không có sự xác định “là Tỳ-khưu”.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nadīādīsu nāvāya gacchantampi paratīre ṭhitampi ākāse gacchantampi pabbatathalaaraññādīsu dūre ṭhitampi bhikkhuṃ disvā sace ‘bhikkhū’ti vavatthānaṃ atthi, nāvādīhi vā gantvā mahāsaddaṃ katvā vā vegena anubandhitvā vā ārocetabba’’nti.
For it is said in the Commentary: "If one sees a bhikkhu going by boat in rivers and so forth, or standing on the opposite bank, or going in the sky, or standing far away in mountain regions, forests, and so forth, and there is a determination, 'This is a bhikkhu,' one must go by boat and so forth, or make a loud sound, or pursue quickly, and announce it."
Vì trong Chú giải có nói: “Nếu thấy một Tỳ-khưu đang đi thuyền trên sông, v.v., hoặc đang đứng ở bờ bên kia, hoặc đang bay trên không, hoặc đang đứng xa trên núi, rừng, v.v., và nếu có sự xác định ‘là Tỳ-khưu’, thì phải đi thuyền, v.v., hoặc tạo tiếng động lớn, hoặc theo kịp nhanh chóng mà báo cáo.”
Iti bhikkhuṃ disvāpi ‘‘bhikkhū’’ti vavatthānameva pamāṇaṃ.
Thus, even when seeing a bhikkhu, the determination, "This is a bhikkhu," is the standard.
Như vậy, ngay cả khi thấy Tỳ-khưu, sự xác định “là Tỳ-khưu” mới là tiêu chuẩn.
Abhikkhuṃ pana ‘‘bhikkhū’’ti vavatthāne santepi vā asantepi vā kiṃ vattabbaṃ atthi, bahavo pana bhikkhū idaṃ rūpadassanaṃ saddasavanañca āsaṅkantā ‘‘pabhāte sati taṃ dvayaṃ bhaveyya, tasmā manussānaṃ gamanakālasaddakaraṇakālato pubbeyeva vattaṃ nikkhipitabba’’nti maññamānā anuggateyeva aruṇe vattaṃ nikkhipanti, tadayuttaṃ ratticchedattāti.
What needs to be said about a non-bhikkhu, whether there is a determination "This is a bhikkhu" or not? However, many bhikkhus, doubting this sight and sound, think, "This pair might occur when it is dawn; therefore, the observance should be laid aside before the time when people go about and make sounds," and they lay aside the observance before dawn has risen. That is improper, as it constitutes ratticcheda.
Còn đối với người không phải Tỳ-khưu, dù có hay không có sự xác định “là Tỳ-khưu”, thì có gì để nói? Tuy nhiên, nhiều Tỳ-khưu nghi ngờ việc thấy hình sắc và nghe tiếng động này, nghĩ rằng: “Khi trời sáng, cả hai điều này có thể xảy ra, do đó, phận sự phải được xả trước khi con người đi lại và tạo tiếng động,” nên họ xả phận sự ngay cả khi bình minh chưa lên. Điều đó không phù hợp vì gây ra đoạn đêm.
Atha pana vinayadharena ‘‘kittakā te āpattiyo, chādesi, kīvatīhaṃ paṭicchādesī’’ti puṭṭho samāno ‘‘ahaṃ, bhante, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu suddhantaparivāsāraho’’ti ñatvā tassapi duvidhattā cūḷasuddhantamahāsuddhantavasena ‘‘tesu ayaṃ bhikkhu imassa araho’’ti ñāpanatthaṃ upasampadato paṭṭhāya anulomakkamena vā ārocitadivasato paṭṭhāya paṭilomakkamena vā ‘‘kittakaṃ kālaṃ tvaṃ ārocanaāvikaraṇādivasena suddho’’ti pucchitvā ‘‘āma bhante, ettakaṃ kālaṃ ahaṃ suddhomhī’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu ekaccaṃ rattipariyantaṃ jānāti, tasmā cūḷasuddhantāraho’’ti ñatvā tassa suddhakālaṃ apanetvā asuddhakālavasena pariyantaṃ katvā cūḷasuddhantaparivāso dātabbo.
However, when a Vinayadhara asks, “How many offenses have you concealed? For how many nights have you concealed them?” and the bhikkhu replies, “Venerable sir, I do not know the extent of the offenses, I do not know the extent of the nights. I do not remember the extent of the offenses, I do not remember the extent of the nights. I am doubtful about the extent of the offenses, I am doubtful about the extent of the nights,” then, knowing “This bhikkhu is worthy of suddhantaparivāsa,” and since there are two kinds of parivāsa — cūḷasuddhanta and mahāsuddhanta — in order to make it known that “Among these, this bhikkhu is worthy of this one,” by asking, either in forward order from the day of ordination or in reverse order from the day of declaration, “For how long have you been pure by way of declaration, disclosure, and so on?” and when he replies, “Yes, Venerable sir, I have been pure for this long,” then, knowing “This bhikkhu knows the extent of some nights, therefore he is worthy of cūḷasuddhanta,” the cūḷasuddhantaparivāsa should be given by subtracting his period of purity and making the period of impurity the limit.
Sau đó, khi một Vinayadhara hỏi: “Ông đã che giấu bao nhiêu giới, ông đã che giấu bao nhiêu đêm?” và vị ấy trả lời: “Bạch Đại đức, con không biết số lượng giới, con không biết số lượng đêm, con không nhớ số lượng giới, con không nhớ số lượng đêm, con nghi ngờ về số lượng giới, con nghi ngờ về số lượng đêm,” thì vị Vinayadhara, sau khi biết “Tỳ-khưu này xứng đáng với suddhantaparivāsa,” và vì suddhantaparivāsa có hai loại là Cūḷasuddhanta và Mahāsuddhanta, để biết “Tỳ-khưu này xứng đáng với loại nào trong số đó,” thì hỏi: “Ông đã thanh tịnh bao lâu theo thứ tự thuận từ ngày thọ giới hoặc theo thứ tự nghịch từ ngày báo cáo?” Khi vị ấy trả lời: “Vâng, bạch Đại đức, con đã thanh tịnh bấy lâu,” thì vị Vinayadhara, sau khi biết “Tỳ-khưu này biết một phần số lượng đêm, do đó xứng đáng với Cūḷasuddhanta,” thì trừ đi thời gian thanh tịnh của vị ấy, và dựa trên thời gian không thanh tịnh mà ấn định thời gian, rồi ban Cūḷasuddhantaparivāsa.
Ayaṃ uddhampi ārohati, adhopi orohati.
This ascends upwards and descends downwards.
Loại này có thể tăng lên hoặc giảm xuống.
Yo pana anulomavasena vā paṭilomavasena vā pucchiyamāno ‘‘sakalampi rattipariyantaṃ ahaṃ na jānāmi nassarāmi, vematiko homī’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu sakalampi rattipariyantaṃ na jānāti, tasmā mahāsuddhantāraho’’ti ñatvā tassa upasampadato paṭṭhāya yāva vattasamādānā ettakaṃ kālaṃ pariyantaṃ katvā mahāsuddhantaparivāso dātabbo.
But if, when asked either in forward or reverse order, he says, “I do not know or remember the entire extent of the nights, I am doubtful,” then, knowing “This bhikkhu does not know the entire extent of the nights, therefore he is worthy of mahāsuddhanta,” the mahāsuddhantaparivāsa should be given by making the period from his ordination day up to the day of undertaking the practice the limit.
Còn đối với Tỳ-khưu nào, khi được hỏi theo thứ tự thuận hoặc nghịch, mà trả lời: “Con không biết toàn bộ số lượng đêm, con không nhớ, con nghi ngờ,” thì vị Vinayadhara, sau khi biết “Tỳ-khưu này không biết toàn bộ số lượng đêm, do đó xứng đáng với Mahāsuddhanta,” thì ấn định thời gian từ ngày thọ giới của vị ấy cho đến ngày thọ trì phận sự, rồi ban Mahāsuddhantaparivāsa.
Uddhaṃārohanaadhoorohanabhāvo panesaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttoyeva.
The nature of ascending upwards and descending downwards for these is stated in the Commentary.
Tuy nhiên, tình trạng tăng lên và giảm xuống của chúng đã được nói trong Chú giải.
Ito parampi vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva daṭṭhabbaṃ.
Further procedures beyond this should also be understood according to the method given in the Commentary.
Từ đây trở đi, các quy định cũng nên được xem xét theo cách đã được trình bày trong Chú giải.
Idāni pana bahavo bhikkhū ‘‘ayaṃ cūḷasuddhantāraho, ayaṃ mahāsuddhantāraho’’ti avicinantā antokammavācāyaṃ ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti avisesavacanameva manasi karontā ‘‘imāya kammavācāya dinnaṃ suddhantaparivāsaṃ gahetvā pañcāhamattaṃ vā dasāhamattaṃ vā parivasitvā apariyantarattipaṭicchāditāhi apariyantāhi āpattīhi mokkho hotī’’ti maññantā pañcāhamattaṃ vā dasāhamattaṃ vā parivasitvā mānattaṃ yācanti, evaṃ karontā te bhikkhū sahassakkhattuṃ parivasantāpi āpattito na mucceyyuṃ.
However, many bhikkhus nowadays, without discerning “This one is worthy of cūḷasuddhanta, this one is worthy of mahāsuddhanta,” and merely focusing on the general statement in the kammavācā, “He does not know the extent of the offenses, he does not know the extent of the nights, he does not remember the extent of the offenses, he does not remember the extent of the nights, he is doubtful about the extent of the offenses, he is doubtful about the extent of the nights,” think that by taking suddhantaparivāsa given with this kammavācā and residing in parivāsa for five or ten days, they will be freed from unlimited offenses concealed for an unlimited number of nights. Thinking thus, they reside in parivāsa for five or ten days and then request mānatta. If they act in this way, these bhikkhus would not be freed from their offenses even if they resided in parivāsa a thousand times.
Hiện nay, nhiều Tỳ-khưu, không phân biệt “vị này xứng đáng Cūḷasuddhanta, vị này xứng đáng Mahāsuddhanta,” mà chỉ chú ý đến lời tuyên bố chung trong kammavācā: “Không biết số lượng giới, không biết số lượng đêm, không nhớ số lượng giới, không nhớ số lượng đêm, nghi ngờ về số lượng giới, nghi ngờ về số lượng đêm,” và nghĩ rằng: “Sau khi nhận suddhantaparivāsa được ban bằng kammavācā này, và biệt trú năm ngày hoặc mười ngày, thì sẽ được giải thoát khỏi các giới và các đêm che giấu không giới hạn,” nên họ biệt trú năm ngày hoặc mười ngày rồi xin mānatta. Nếu làm như vậy, dù các Tỳ-khưu đó có biệt trú một ngàn lần cũng sẽ không được giải thoát khỏi āpatti.
Kasmāti ce?
Why?
Tại sao?
Pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca virujjhanato.
Because it contradicts both the Pāli and the Commentary.
Vì nó trái với Pāḷi và Chú giải.
Vuttañhi pāḷiyaṃ (pārā. 442) ‘‘yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ.
For it is stated in the Pāli, “For as many days as he knowingly concealed, for so many days must that bhikkhu reside in parivāsa against his will.
Vì trong Pāḷi có nói: “Vị Tỳ-khưu đó phải biệt trú không tự nguyện bấy nhiêu đêm mà vị ấy đã cố ý che giấu.
Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ.
A bhikkhu who has completed parivāsa must then undertake bhikkhumānatta for a further six nights.
Vị Tỳ-khưu đã biệt trú xong phải thực hành mānatta Tỳ-khưu thêm sáu đêm.”
Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo’’ti, tasmā paṭicchannadivasamattaṃ aparivasitvā mānattāraho nāma na hoti, amānattārahassa mānattadānaṃ na ruhati, aciṇṇamānatto abbhānāraho na hoti, anabbhānārahassa abbhānaṃ na ruhati, anabbhito bhikkhu āpattimutto pakatatto na hotīti ayamettha bhagavato adhippāyo.
A bhikkhu who has completed mānatta, where there is a Saṅgha of twenty bhikkhus, there that bhikkhu should be reinstated.” Therefore, one who has not resided in parivāsa for the exact number of days of concealment is not worthy of mānatta. Giving mānatta to one unworthy of mānatta is not valid. One who has not completed mānatta is not worthy of reinstatement. Reinstatement for one unworthy of reinstatement is not valid. A bhikkhu who has not been reinstated is not freed from offense and is not a normal bhikkhu. This is the Buddha’s intention in this matter.
“Vị tỳ khưu đã thực hành Mānattā xong, nơi nào có Tăng đoàn hai mươi vị tỳ khưu, thì vị tỳ khưu ấy phải được phục hồi địa vị.” Bởi vậy, nếu không sống Parivāsa đúng số ngày đã che giấu, thì vị ấy không được gọi là người xứng đáng Mānattā; việc cho Mānattā đối với người không xứng đáng Mānattā sẽ không thành tựu. Người chưa thực hành Mānattā thì không xứng đáng được phục hồi địa vị; việc phục hồi địa vị đối với người không xứng đáng được phục hồi địa vị sẽ không thành tựu. Vị tỳ khưu chưa được phục hồi địa vị thì không thoát khỏi āpatti và không phải là tỳ khưu bình thường. Đây là ý muốn của Đức Thế Tôn trong vấn đề này.
Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) pana cūḷasuddhante ‘‘taṃ gahetvā parivasantena yattakaṃ kālaṃ attano suddhiṃ jānāti, tattakaṃ apanetvā avasesaṃ māsaṃ vā dvimāsaṃ vā parivasitabba’’nti, mahāsuddhante ‘‘taṃ gahetvā gahitadivasato yāva upasampadadivaso, tāva rattiyo gaṇetvā parivasitabba’’nti vuttaṃ, tasmā paṭicchannarattippamāṇaṃ parivasantoyeva mānattāraho hoti, na pañcāhadasāharattippamāṇamattaṃ parivasantoti ayaṃ aṭṭhakathācariyānaṃ adhippāyo.
In the Commentary, regarding cūḷasuddhanta, it is said, “Having taken it, one who resides in parivāsa should subtract the period of his known purity and reside for the remaining one or two months.” And regarding mahāsuddhanta, it is said, “Having taken it, one should count the nights from the day it was taken up to the day of ordination and reside in parivāsa for that period.” Therefore, only one who resides in parivāsa for the duration of the concealed nights is worthy of mānatta, not one who resides merely for five or ten nights. This is the intention of the Commentators.
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 102), đối với Cūḷasuddhanta, có nói: “Vị ấy phải sống Parivāsa bằng cách loại bỏ khoảng thời gian vị ấy biết mình trong sạch, và sống Parivāsa trong một tháng hoặc hai tháng còn lại.” Đối với Mahāsuddhanta, có nói: “Vị ấy phải sống Parivāsa bằng cách đếm số đêm từ ngày āpatti được che giấu cho đến ngày thọ cụ túc giới.” Bởi vậy, chỉ khi sống Parivāsa đúng số đêm đã che giấu thì mới xứng đáng Mānattā, chứ không phải chỉ sống Parivāsa năm hoặc mười đêm. Đây là ý của các vị Chú Giải Sư.
Teneva ca kāraṇena desanāārocanādīhi sabbakālaṃ āpattiṃ sodhetvā vasantānaṃ lajjīpesalānaṃ sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ suddhantaparivāsaṃ dātuṃ ayuttarūpo, desanāārocanādīhi āpattiṃ asodhetvā pamādavasena cirakālaṃ vasantānaṃ janapadavāsikādīnaṃ dātuṃ yuttarūpoti veditabbaṃ.
Therefore, for that very reason, it should be understood that it is not fitting to give suddhantaparivāsa to conscientious and upright bhikkhus who are desirous of training and who always purify their offenses by confession and disclosure, etc., but it is fitting to give it to country-dwelling monks, etc., who dwell for a long time due to heedlessness, without purifying their offenses by confession and disclosure, etc.
Cũng chính vì lý do đó, không thích hợp để ban Suddhantaparivāsa cho những vị tỳ khưu có lòng hổ thẹn, đáng kính, và mong muốn học giới, những người luôn tịnh hóa āpatti của mình bằng cách sám hối, trình bày, v.v. Mà thích hợp để ban cho những người sống lâu ngày do phóng dật, không tịnh hóa āpatti bằng cách sám hối, trình bày, v.v., như những người sống ở vùng nông thôn, v.v.
Etthāpi avasesavinicchayo aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.
In this regard, the remaining decision should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā.
Ở đây, những quyết định còn lại cũng phải được hiểu theo cách đã nói trong Chú Giải.
Atha pana vinayadharena ‘‘tvaṃ, āvuso, kataraāpattiṃ āpanno, kati rattiyo te chāditā’’ti puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpajjitvā pakkhamattaṃ paṭicchāditā, tenāhaṃ saṅghaṃ pakkhaparivāsaṃ yācitvā saṅghena dinne pakkhaparivāse parivasitvā anikkhittavattova hutvā antarā saṅghādisesāpattiṃ āpajjitvā pañcāhamattaṃ chāditā’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu samodhānaparivāsāraho, tīsu ca samodhānaparivāsesu odhānasamodhānāraho’’ti ñatvā ‘‘tena hi bhikkhu tvaṃ mūlāyapaṭikassanāraho’’ti vatvā taṃ mūlāya paṭikassitvā parivutthadivase adivase katvā antarā paṭicchanne pañca divase mūlāpattiyā paṭicchannesu divasesu samodhānetvā odhānasamodhāno dātabbo.
Then, when a Vinaya expert is asked, “Friend, what offense have you incurred? How many nights have you concealed it?”, and he replies, “Venerable Sir, I incurred a Saṅghādisesa offense and concealed it for half a month. I then requested a half-month parivāsa from the Saṅgha, and after observing that half-month parivāsa, while still not having completed the observance, I incurred another Saṅghādisesa offense and concealed it for five days,” the Vinaya expert, knowing that “this bhikkhu is worthy of samodhānaparivāsa, and among the three samodhānaparivāsas, he is worthy of odhānasamodhāna,” should say, “Then, bhikkhu, you are worthy of mūlāyapaṭikassana.” Having subjected him to mūlāyapaṭikassana, the days he had observed parivāsa are considered not observed, and the five days concealed in between, which are concealed days of the original offense, should be combined, and odhānasamodhāna should be given.
Nếu một vị Vinayadhara hỏi: “Thưa Tôn giả, Tôn giả đã phạm āpatti nào? Tôn giả đã che giấu bao nhiêu đêm?” Và vị ấy trả lời: “Bạch Đại đức, con đã phạm một āpatti Saṅghādisesa và đã che giấu nửa tháng. Sau đó, con đã xin Tăng đoàn ban Parivāsa nửa tháng, và khi Tăng đoàn đã ban Parivāsa nửa tháng, con đã sống Parivāsa. Khi chưa hoàn tất phận sự, con lại phạm một āpatti Saṅghādisesa khác và đã che giấu năm ngày.” Khi đó, vị Vinayadhara phải biết: “Vị tỳ khưu này xứng đáng được Samodhānaparivāsa, và trong ba loại Samodhānaparivāsa, vị ấy xứng đáng được Odhānasamodhāna.” Sau đó, vị ấy phải nói: “Vậy thì, này tỳ khưu, Tôn giả xứng đáng được Mūlāyapaṭikassana.” Sau khi Mūlāyapaṭikassana cho vị ấy, phải coi những ngày đã sống Parivāsa như chưa sống, và cộng năm ngày đã che giấu sau đó vào những ngày đã che giấu āpatti gốc, rồi ban Odhānasamodhāna.
Ito parāni odhānasamodhāne vattabbavacanāni pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca vuttanayeneva veditabbāni.
From this point onwards, all statements concerning odhānasamodhāna should be understood in the manner stated in the Pāḷi and the Aṭṭhakathā.
Những lời cần nói về Odhānasamodhāna sau đây phải được hiểu theo cách đã nói trong Pāḷi và Chú Giải.
Atha pana vinayadharena puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu agghasamodhānāraho’’ti ñatvā tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso dātabbo.
Then, when a Vinaya expert is asked, “Venerable Sir, I incurred many Saṅghādisesa offenses; many offenses were concealed for one day… (and so on) …many offenses were concealed for ten days,” and the expert, knowing that “this bhikkhu is worthy of agghasamodhāna,” should give samodhānaparivāsa according to the longest concealed offenses among them.
Nếu một vị Vinayadhara hỏi: “Bạch Đại đức, con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa. Nhiều āpatti đã che giấu một ngày… (v.v.)… nhiều āpatti đã che giấu mười ngày.” Khi đó, vị Vinayadhara phải biết: “Vị tỳ khưu này xứng đáng được Agghasamodhāna.” Sau đó, phải ban Samodhānaparivāsa theo giá trị của những āpatti đã được che giấu lâu nhất trong số các āpatti đó.
Tatrevaṃ vadanti – ‘‘yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso dātabbo’’ti vutto, evaṃ sante pakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādīsu kathanti?
In this regard, the teachers say: “It is stated that samodhānaparivāsa should be given according to the longest concealed offenses.” If that is the case, what about offenses concealed for half a month or a month, etc.?
Trong trường hợp đó, các vị thầy nói như sau: “Đã nói rằng phải ban Samodhānaparivāsa theo giá trị của những āpatti đã được che giấu lâu nhất.” Nếu vậy, thì đối với những āpatti che giấu nửa tháng, một tháng, v.v., thì sao?
Tesupi ‘‘yā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo, yā āpattiyo māsappaṭicchannāyo’’ti vattabboti.
Even for those, it should be said, “the offenses that were concealed for half a month, the offenses that were concealed for a month.”
Trong những trường hợp đó cũng phải nói: “Những āpatti đã che giấu nửa tháng, những āpatti đã che giấu một tháng.”
Yadi evaṃ pāḷivirodho āpajjati.
If so, there arises a contradiction with the Pāḷi.
Nếu vậy, thì sẽ mâu thuẫn với Pāḷi.
Pāḷiyañhi dasāhappaṭicchannapariyosānā eva āpatti dassitā, na pakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādayoti?
For in the Pāḷi, only offenses concealed up to ten days are shown, not those concealed for half a month or a month, etc. Is that not so?
Vì trong Pāḷi, āpatti chỉ được trình bày đến mức che giấu mười ngày, chứ không có āpatti che giấu nửa tháng, một tháng, v.v., phải không?
Saccaṃ, pāḷiyaṃ tathādassanaṃ pana nayadassanamattaṃ.
It is true, but such a presentation in the Pāḷi is merely a demonstration of the method.
Đúng vậy, nhưng việc trình bày như vậy trong Pāḷi chỉ là một cách trình bày phương pháp.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘pañcadasa divasāni paṭicchannāya ‘pakkhappaṭicchanna’nti vatvā yojanā kātabbā…pe… evaṃ yāva saṭṭhisaṃvaccharaṃ, atirekasaṭṭhisaṃvaccharappaṭicchannanti vā tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā’’ti.
Thus, it is stated in the Aṭṭhakathā: “One should apply the method by saying ‘concealed for half a month’ for an offense concealed for fifteen days… (and so on) …similarly, up to sixty years, or by saying ‘concealed for more than sixty years’ or even more than that.”
Thật vậy, trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 102), có nói: “Đối với āpatti đã che giấu mười lăm ngày, phải nói là ‘che giấu nửa tháng’ rồi áp dụng… (v.v.)… Cứ như vậy cho đến sáu mươi năm, hoặc nói ‘che giấu hơn sáu mươi năm’ hoặc hơn nữa rồi áp dụng.”
Mahāpadumattherenapi vuttaṃ ‘‘ayaṃ samuccayakkhandhako nāma buddhānaṃ ṭhitakālasadiso, āpatti nāma paṭicchannā vā hotu appaṭicchannā vā samakaūnataraatirekappaṭicchannā vā, vinayadharassa kammavācaṃ yojetuṃ samatthabhāvoyevettha pamāṇa’’nti, tasmā pakkhappaṭicchannādīnaṃ kammavācākaraṇe kukkuccaṃ na kātabbanti.
Mahāpadumatthera also stated: “This section on accumulation is like the time of the Buddhas’ existence. Whether an offense is concealed or unconcealed, or concealed for an equal, lesser, or greater period, the ability of the Vinaya expert to formulate the kammavācā is the sole criterion here.” Therefore, no scruple should be felt in performing the kammavācā for offenses concealed for half a month, etc.
Đại Trưởng lão Mahāpaduma cũng đã nói: “Đây gọi là Samuccayakkhandhaka, giống như thời kỳ tồn tại của các vị Phật. Āpatti dù đã che giấu hay chưa che giấu, dù che giấu bằng, ít hơn hay nhiều hơn, thì khả năng của vị Vinayadhara trong việc áp dụng nghi thức Tăng sự (kammavācā) mới là thước đo ở đây.” Bởi vậy, không nên có sự hối hận (kukkucca) khi thực hiện nghi thức Tăng sự cho những āpatti che giấu nửa tháng, v.v.
Evaṃ hotu, tathāpi yadetaṃ ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti vuttaṃ, tattha imināyeva anukkamena mayā paṭicchāditā āpattiyo hontīti kathaṃ jāneyya, ajānane ca sati ‘‘yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhatī’’ti idaṃ āpajjatīti?
Let it be so. Even so, concerning what is stated as, "many offenses concealed for one day... and many offenses concealed for half a month," how would one know that the offenses concealed by me are according to this sequence? And if one does not know, would this statement apply: "Friends, if an offense is concealed unknowingly, the granting of parivāsa for that offense is unlawful, and being unlawful, it is not valid"?
Được thôi, nhưng dù vậy, việc đã nói “nhiều āpatti đã che giấu một ngày… (v.v.)… nhiều āpatti đã che giấu nửa tháng,” làm sao có thể biết rằng những āpatti con đã che giấu là theo thứ tự này? Và nếu không biết, thì sẽ xảy ra trường hợp: “Này Tôn giả, āpatti nào đã che giấu mà không biết, thì việc ban Parivāsa cho āpatti ấy là phi pháp, vì phi pháp nên không thành tựu,” phải không?
Nāpajjati.
It does not apply.
Không xảy ra.
Tattha hi āpattiyā āpannabhāvaṃ ajānanto hutvā paṭicchādeti, tasmā ‘‘āpatti ca hoti āpattisaññī cā’’ti vuttaāpattisaññitābhāvā appaṭicchannameva hoti, tasmā appaṭicchannāya āpattiyā parivāsadānaṃ adhammikaṃ hoti.
For in that case, one conceals an offense without knowing that it is an offense. Therefore, due to the absence of the perception of offense as stated in "there is an offense and there is perception of offense," it is considered not concealed. Thus, the granting of parivāsa for an unconcealed offense is unlawful.
Thật vậy, ở đó, một người che giấu āpatti mà không biết mình đã phạm āpatti, nên không có sự nhận thức về āpatti như đã nói “có āpatti và có nhận thức về āpatti,” do đó āpatti ấy được coi là chưa che giấu. Bởi vậy, việc ban Parivāsa cho āpatti chưa che giấu là phi pháp.
Idha pana ‘‘ettakā rattiyo mayā chāditā’’ti channakālameva na jānāti, tadajānabhāve satipi parivāsadānaṃ ruhati.
Here, however, one does not know the exact period of concealment, saying, "I have concealed for so many nights," but even if one does not know that, the granting of parivāsa is valid.
Tuy nhiên, ở đây, vị ấy không biết chính xác khoảng thời gian đã che giấu, tức là “con đã che giấu bấy nhiêu đêm.” Ngay cả khi không biết như vậy, việc ban Parivāsa vẫn thành tựu.
Teneva ca kāraṇena suddhantaparivāse (cūḷava. 156-157) ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti rattipariyantassa ajānanaasaraṇavematikabhāve satipi parivāsadānaṃ vuttaṃ, tasmā chāditakālaṃ tathato ajānantopi ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti ettha appaviṭṭhassa abhāvā sampajjatiyevāti daṭṭhabbaṃ.
And for that very reason, in the suddhantaparivāsa, it is stated that parivāsa is granted even if there is ignorance, non-recollection, or doubt regarding the limit of the nights, as in "does not know the limit of the offenses, does not know the limit of the nights, does not recollect the limit of the offenses, does not recollect the limit of the nights, is doubtful about the limit of the offenses, is doubtful about the limit of the nights." Therefore, it should be understood that even if one does not truly know the period of concealment, it is still included in "many offenses concealed for one day... and many offenses concealed for half a month," because there is nothing that is not included.
Cũng chính vì lý do đó, trong Suddhantaparivāsa, có nói về việc ban Parivāsa ngay cả khi có sự không biết, không nhớ, hoặc nghi ngờ về giới hạn của āpatti và giới hạn của số đêm: “Không biết giới hạn của āpatti, không biết giới hạn của số đêm, không nhớ giới hạn của āpatti, không nhớ giới hạn của số đêm, nghi ngờ về giới hạn của āpatti, nghi ngờ về giới hạn của số đêm.” Bởi vậy, ngay cả khi không biết chính xác khoảng thời gian đã che giấu, thì việc ấy vẫn thành tựu vì không có sự thiếu sót trong nghi thức Tăng sự “nhiều āpatti đã che giấu một ngày… (v.v.)… nhiều āpatti đã che giấu nửa tháng.”
Athāpi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti vutte tesu divasesu āpattiyo atthi paṭicchannāyopi, atthi appaṭicchannāyopi, atthi cirappaṭicchannāyopi, atthi acirappaṭicchannāyopi, atthi ekāpi, atthi sambahulāpi, sabbā tā āpattiyo eteneva padena saṅgahitā siyunti?
Or they might say: when it is stated, "many offenses concealed for one day... and many offenses concealed for half a month," among those days, there are offenses that are concealed, and some that are unconcealed; some that are long-concealed, and some that are recently concealed; there is one, and there are many. Could all those offenses be encompassed by this very term?
Cũng có thể họ sẽ nói rằng: “Nhiều āpatti bị che giấu một ngày…pe… nhiều āpatti bị che giấu nửa tháng.” Khi nói như vậy, trong những ngày đó, có những āpatti đã bị che giấu, có những āpatti chưa bị che giấu, có những āpatti bị che giấu lâu, có những āpatti bị che giấu chưa lâu, có một āpatti, cũng có nhiều āpatti. Tất cả những āpatti đó có được bao gồm bởi cùng một từ này không?
Saṅgahitā eva.
They are indeed encompassed.
Quả thật là được bao gồm.
Na hettha saṃsayo kātabbo.
There should be no doubt about this.
Không nên có sự nghi ngờ ở đây.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘aññasmiṃ pana āpattivuṭṭhāne idaṃ lakkhaṇaṃ – yo appaṭicchannaṃ āpattiṃ ‘paṭicchannā’ti vinayakammaṃ karoti, tassa āpatti vuṭṭhāti.
For it is stated in the commentary: "In another case of emergence from an offense, this is the characteristic: if one performs a Vinaya act, calling an unconcealed offense 'concealed,' that offense is emerged from.
Điều này đã được nói trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 102): “Trong một trường hợp xuất tội āpatti khác, đây là đặc điểm: vị nào thực hiện một Vinayakamma cho một āpatti chưa bị che giấu là ‘đã bị che giấu’, thì āpatti của vị ấy được xuất.
Yo paṭicchannaṃ ‘appaṭicchannā’ti vinayakammaṃ karoti, tassa na vuṭṭhāti.
If one performs a Vinaya act, calling a concealed offense 'unconcealed,' that offense is not emerged from.
Vị nào thực hiện một Vinayakamma cho một āpatti đã bị che giấu là ‘chưa bị che giấu’, thì āpatti của vị ấy không được xuất.
Acirappaṭicchannaṃ ‘cirappaṭicchannā’ti karontassapi vuṭṭhāti, cirappaṭicchannaṃ ‘acirappaṭicchannā’ti karontassa na vuṭṭhāti.
Even if one performs it, calling a recently concealed offense 'long-concealed,' it is emerged from; if one calls a long-concealed offense 'recently concealed,' it is not emerged from.
Ngay cả khi thực hiện một āpatti bị che giấu chưa lâu là ‘bị che giấu lâu’, āpatti của vị ấy cũng được xuất; khi thực hiện một āpatti bị che giấu lâu là ‘bị che giấu chưa lâu’, āpatti của vị ấy không được xuất.
Ekaṃ āpattiṃ āpajjitvā ‘sambahulā’ti karontassapi vuṭṭhāti ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato.
Even if one commits one offense and calls it 'many,' it is emerged from, because there cannot be many without one.
Ngay cả khi phạm một āpatti rồi thực hiện là ‘nhiều’, āpatti của vị ấy cũng được xuất vì không có nhiều nếu không có một.
Sambahulā pana āpajjitvā ‘ekaṃ āpajji’nti karontassa na vuṭṭhātī’’ti, tasmā etehi padehi sabbāsaṃ paṭicchannāpattīnaṃ saṅgahitattā tāhi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.
But if one commits many offenses and calls it 'one offense,' it is not emerged from." Therefore, it should be understood that since all concealed offenses are encompassed by these terms, emergence from those offenses is possible.
Nhưng khi phạm nhiều āpatti rồi thực hiện là ‘phạm một’, āpatti của vị ấy không được xuất.” Do đó, vì tất cả các āpatti đã bị che giấu đều được bao gồm bởi những từ này, nên sự xuất tội từ những āpatti đó là có thể xảy ra, nên cần phải hiểu như vậy.
Atha pana vinayadharena puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekaṃ kuṭikāraṃ, ekaṃ vihārakāraṃ, ekaṃ duṭṭhadosaṃ, ekaṃ aññabhāgiyaṃ, ekaṃ saṅghabhedaṃ, ekaṃ bhedānuvattakaṃ, ekaṃ dubbacaṃ, ekaṃ kuladūsaka’’nti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu missakasamodhānaparivāsāraho’’ti ñatvā aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) āgatanayena parivāso dātabbo.
Then, when asked by a Vinaya expert, "Venerable sir, I committed many Saṅghādisesa offenses: one emission of semen, one bodily contact, one offensive speech, one self-gratification, one acting as a go-between, one building of a hut, one building of a vihāra, one malicious accusation, one causing a schism, one supporting a schism, one being difficult to admonish, one corrupting families," knowing that "this bhikkhu is worthy of missakasamodhāna parivāsa," parivāsa should be granted according to the method found in the commentary.
Nếu một Vinayadhara hỏi: “Bạch Tôn giả, con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa: một xuất tinh, một thân xúc chạm, một lời nói thô tục, một tự mãn, một làm mai, một xây cất túp lều, một xây cất trú xứ, một ác ý, một chia phần, một chia rẽ Tăng, một theo phe chia rẽ, một khó dạy, một làm bại hoại gia đình,” thì sau khi biết rằng “Tỳ khưu này xứng đáng nhận Parivāsa hỗn hợp (Missakasamodhāna)”, cần phải cấp Parivāsa theo phương pháp đã được trình bày trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 102).
Etthāha – agghasamodhānamissakasamodhānānaṃ ko viseso, kiṃ nānākaraṇanti?
Here it is asked: what is the difference between agghasamodhāna and missakasamodhāna? What is the distinction?
Ở đây có người hỏi: “Sự khác biệt giữa Agghasamodhāna và Missakasamodhāna là gì? Đâu là điểm khác biệt?”
Vuccate – agghasamodhānaparivāso acirappaṭicchannā āpattiyo cirappaṭicchannāyaṃ āpattiyaṃ samodhānetvā tassā cirappaṭicchannāya āpattiyā agghavasena dīyati, missakasamodhānaparivāso nānāvatthukā āpattiyo samodhānetvā tāsaṃ missakavasena dīyati, ayametesaṃ viseso.
It is said: agghasamodhāna parivāsa is granted by combining recently concealed offenses with a long-concealed offense and giving it according to the value of that long-concealed offense. Missakasamodhāna parivāsa is granted by combining offenses of various kinds and giving it according to their mixed nature. This is the difference between them.
Được nói rằng: Parivāsa Agghasamodhāna được cấp bằng cách gộp các āpatti bị che giấu chưa lâu vào một āpatti bị che giấu lâu, và được cấp theo giá trị của āpatti bị che giấu lâu đó. Parivāsa Missakasamodhāna được cấp bằng cách gộp các āpatti có căn bản khác nhau, và được cấp theo tính chất hỗn hợp của chúng. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Atha vā agghasamodhāno sabhāgavatthūnaṃ āpattīnaṃ samodhānavasena hoti, itaro visabhāgavatthūnanti ācariyā.
Or else, the agghasamodhāna is by way of aggregating offenses with similar bases, while the other (i.e., missakasamodhāna) is for offenses with dissimilar bases, so say the teachers.
Hoặc, các vị Ācariya nói rằng Agghasamodhāna là việc gộp các āpatti có căn bản tương tự, còn loại kia là các āpatti có căn bản khác nhau.
Tenevāha ācariyavajirabuddhitthero (vajira. ṭī. cūḷavagga 102) ‘‘agghasamodhāno nāma sabhāgavatthukāyo sambahulā āpattiyo āpannassa bahurattiṃ paṭicchāditāpattiyaṃ nikkhipitvā dātabbo, itaro nānāvatthukānaṃ vasenāti ayametesaṃ viseso’’ti.
Therefore, the Venerable Teacher Vajirabuddhi said: "The agghasamodhāna is to be given by placing it with the offense concealed for many nights, for one who has committed many offenses with similar bases; the other (i.e., missakasamodhāna) is by way of various bases. This is the distinction between them."
Chính vì vậy, Trưởng lão Ācariya Vajirabuddhi đã nói (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 102): “Agghasamodhāna là khi một người đã phạm nhiều āpatti có căn bản tương tự, thì Parivāsa được cấp bằng cách gộp chúng vào āpatti đã bị che giấu trong nhiều đêm; còn loại kia là theo căn bản khác nhau. Đây là sự khác biệt giữa chúng.”
Atha siyā ‘‘evaṃ cirappaṭicchannāyo ca acirappaṭicchannāyo ca nānāvatthukāyo āpattiyo āpajjantassa ko parivāso dātabbo agghasamodhāno vā missakasamodhāno vā, atha tadubhayā vā’’ti.
Then it might be asked: "If one commits offenses that have been concealed for a long time and those not concealed for a long time, and are of various bases, what parivāsa should be given? Should it be agghasamodhāna or missakasamodhāna, or both?"
Vậy thì, nếu có một người phạm các āpatti bị che giấu lâu và āpatti bị che giấu chưa lâu, có căn bản khác nhau, thì Parivāsa nào nên được cấp? Agghasamodhāna hay Missakasamodhāna, hay cả hai?
Kiñcettha – yadi agghasamodhānaṃ dadeyya, cirappaṭicchannāhi ca acirappaṭicchannāhi ca sabhāgavatthukāhi āpattīhi vuṭṭhito bhaveyya, cirappaṭicchannāhi ca acirappaṭicchannāhi ca no visabhāgavatthukāhi.
What is meant by this? If agghasamodhāna were given, one would be absolved from offenses with similar bases, both those concealed for a long time and those not concealed for a long time, but not from offenses with dissimilar bases, both those concealed for a long time and those not concealed for a long time.
Và điều gì ở đây? Nếu cấp Agghasamodhāna, thì vị ấy sẽ được xuất tội khỏi các āpatti bị che giấu lâu và āpatti bị che giấu chưa lâu có căn bản tương tự, nhưng không phải khỏi các āpatti bị che giấu lâu và āpatti bị che giấu chưa lâu có căn bản khác nhau.
Yadi ca missakasamodhānaṃ dadeyya, samānakālappaṭicchannāhi visabhāgavatthūhi āpattīhi vuṭṭhito bhaveyya, no asamānakaālappaṭicchannāhi sabhāgavatthukāhi ca, atha tadubhayampi dadeyya, ‘‘ekasmiṃ kamme dve parivāsā dātabbā’’ti neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vuttanti?
And if missakasamodhāna were given, one would be absolved from offenses with dissimilar bases concealed for the same period, but not from offenses with similar bases concealed for different periods. If both were given, it is not stated in the Pāḷi or the commentaries that "two parivāsas should be given for one act."
Và nếu cấp Missakasamodhāna, thì vị ấy sẽ được xuất tội khỏi các āpatti có căn bản khác nhau bị che giấu cùng thời gian, nhưng không phải khỏi các āpatti có căn bản tương tự bị che giấu không cùng thời gian. Vậy nếu cấp cả hai, thì “trong một Vinayakamma, hai Parivāsa phải được cấp” là điều chưa từng được nói trong Pāḷi cũng như trong Chú Giải, phải không?
Vuccate – idañhi sabbampi parivāsādikaṃ vinayakammaṃ vatthuvasena vā gottavasena vā nāmavasena vā āpattivasena vā kātuṃ vaṭṭatiyeva.
It is said that all such vinaya acts as parivāsa may indeed be performed by way of the basis (vatthu), or by way of the category (gotta), or by way of the name (nāma), or by way of the offense (āpatti).
Được nói rằng: Tất cả các Vinayakamma như Parivāsa này đều có thể được thực hiện dựa trên căn bản (vatthu), hoặc dựa trên nhóm (gotta), hoặc dựa trên tên (nāma), hoặc dựa trên āpatti.
Tattha sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca.
Among these, sukkavissaṭṭhi (emission of semen) is both the basis and the category.
Trong đó, “xuất tinh” (sukkavissaṭṭhi) là cả căn bản (vatthu) và nhóm (gotta).
Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca.
Saṅghādisesa is both the name and the offense.
“Saṅghādisesa” là cả tên (nāma) và āpatti.
Tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādivacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’ti vacanenapi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti, ‘‘saṅghādiseso’’ti vacanenapi ‘‘āpattiyo’’ti vacanenapi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti, tasmā agghasamodhānavasena parivāse dinne ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji’’ntiādivacaneneva vatthussa ca gottassa ca nāmassa ca āpattiyā ca gahitattā cirappaṭicchannāhi acirappaṭicchannāhi ca sabhāgavatthukāhi ca visabhāgavatthukāhi ca sabbāhi āpattīhi vuṭṭhātīti daṭṭhabbaṃ.
In this regard, by the statement "emission of semen, bodily contact," and so on, and by the statement "of various bases," both the basis and the category are included. By the statement "saṅghādisesa" and by the statement "offenses," both the name and the offense are included. Therefore, when parivāsa is given by way of agghasamodhāna, by the statement "Venerable Sir, I have committed many saṅghādisesa offenses," and so on, since the basis, the category, the name, and the offense are all included, it should be understood that one is absolved from all offenses, whether concealed for a long time or not for a long time, and whether of similar bases or dissimilar bases.
Trong đó, bằng cách nói “xuất tinh, thân xúc chạm” v.v. và bằng cách nói “có căn bản khác nhau”, căn bản và nhóm được bao gồm. Bằng cách nói “Saṅghādisesa” và bằng cách nói “āpatti”, tên và āpatti được bao gồm. Do đó, khi Parivāsa được cấp theo phương pháp Agghasamodhāna, thì chỉ bằng cách nói “Bạch Tôn giả, con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa” v.v., căn bản, nhóm, tên và āpatti đều được bao gồm. Do đó, cần phải hiểu rằng vị ấy được xuất tội khỏi tất cả các āpatti, dù là bị che giấu lâu hay chưa lâu, dù là có căn bản tương tự hay khác nhau.
Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ ‘‘ettha ca ‘saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo’tipi ‘saṅghādisesā āpattiyo āpajji’ntipi evaṃ pubbe vuttanayena vatthuvasenapi gottavasenapi nāmavasenapi āpattivasenapi yojetvā kammavācaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevāti ayaṃ missakasamodhāno’’ti, imasmiñca vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 245) tatheva vatvā ‘‘tasmā na idha visuṃ kammavācaṃ yojetvā dassayissāma, pubbe sabbāpattisādhāraṇaṃ katvā yojetvā dassitāya eva kammavācāya nānāvatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānasambhavato sāyevettha kammavācā ala’’nti.
This is stated in the Samantapāsādikā: "Here, the kammavācā (formal declaration) may be made by combining 'I have committed saṅghādisesa offenses of various bases' or 'I have committed saṅghādisesa offenses,' in the manner previously stated, by way of the basis, or by way of the category, or by way of the name, or by way of the offense. This is missakasamodhāna." And in this Vinayasaṅgaha treatise, after stating the same, it is said: "Therefore, we will not present a separate kammavācā here by combining them, because absolution from offenses of various bases is possible with the kammavācā already presented by making it common to all offenses. That kammavācā alone is sufficient here."
Điều này đã được nói trong Samantapāsādikā: “Ở đây, có thể thực hiện Kammavācā bằng cách kết hợp theo căn bản, theo nhóm, theo tên, và theo āpatti, như đã nói trước đây, ví dụ như ‘con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa có căn bản khác nhau’ hoặc ‘con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa’. Đây là Missakasamodhāna.” Và trong Vinayasaṅgahappakaraṇa này (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 245), sau khi nói tương tự, có nói: “Do đó, ở đây chúng ta sẽ không trình bày một Kammavācā riêng biệt, vì Kammavācā đã được trình bày trước đây, được tổng hợp cho tất cả các āpatti, là đủ ở đây, vì có khả năng xuất tội khỏi các āpatti có căn bản khác nhau.”
Yadi evaṃ ācariyavajirabuddhittherena dvinnaṃ viseso na vattabbo, atha kasmā vuttoti?
If that is the case, the Venerable Teacher Vajirabuddhi should not have stated a distinction between the two. Why then was it stated?
Nếu vậy, Trưởng lão Ācariya Vajirabuddhi không nên nói về sự khác biệt giữa hai loại đó. Vậy tại sao lại nói?
Tīsu samodhānaparivāsesu odhānasamodhāno mūlāyapaṭikassanāya odhūnitakāleyeva dātabbo, agghasamodhānamissakasamodhānaparivāsā pana visuṃyeva dātabbā.
Among the three types of samodhāna parivāsa, odhānasamodhāna should be given only at the time of "root-pulling" (mūlāyapaṭikassana) and "shaking off" (odhūnita). However, agghasamodhāna and missakasamodhāna parivāsas should be given separately.
Trong ba loại Parivāsa samodhāna, Odhānasamodhāna chỉ nên được cấp vào thời điểm āpatti bị trục xuất bằng cách kéo về căn bản (mūlāya paṭikassanāya). Còn Parivāsa Agghasamodhāna và Missakasamodhāna thì phải được cấp riêng biệt.
‘‘Evaṃ dinne etesaṃ ko viseso’’ti cintāyaṃ visesasambhavamattadassanatthaṃ vutto.
It was stated to show that a distinction is possible when one contemplates, "If given in this way, what is the distinction between them?"
Khi suy nghĩ “nếu cấp như vậy thì sự khác biệt giữa chúng là gì?”, điều đó được nói ra để chỉ ra khả năng có sự khác biệt.
Aṭṭhakathāyaṃ pana parivāsādikammassa lakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘vatthuvasena vā’’tiādimāha, tasmā lakkhaṇavaseneva sabhāgavatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhavati.
In the commentaries, however, to show the characteristic of the act of parivāsa and so on, it begins with "by way of the basis," and so on. Therefore, absolution from offenses with similar bases is possible by way of the characteristic alone.
Tuy nhiên, trong Chú Giải, để chỉ ra đặc điểm của Vinayakamma như Parivāsa, có nói “hoặc theo căn bản” v.v. Do đó, sự xuất tội khỏi các āpatti có căn bản tương tự là có thể xảy ra chỉ dựa trên đặc điểm.
Teneva ca kāraṇena sāratthadīpanināmikāyaṃ vinayaṭīkāyañca vimativinodanināmikāyaṃ vinayaṭīkāyañca na koci viseso vuttoti daṭṭhabbo.
And for this very reason, it should be understood that no distinction is stated in the vinayaṭīkā named Sāratthadīpanī and in the vinayaṭīkā named Vimativinodanī.
Và chính vì lý do đó, trong Vinayaṭīkā tên Sāratthadīpanī và trong Vinayaṭīkā tên Vimativinodanī, không có sự khác biệt nào được nói đến, nên cần phải hiểu như vậy.
Yadi evaṃ missakasamodhānakammavācāyapi cirappaṭicchannāhi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhaveyya.
If that is the case, then absolution from offenses concealed for a long time and those not concealed for a long time would also be possible with the missakasamodhāna kammavācā.
Nếu vậy, ngay cả với Kammavācā Missakasamodhāna, sự xuất tội khỏi các āpatti bị che giấu lâu và āpatti bị che giấu chưa lâu cũng có thể xảy ra.
Tatthapi hi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo’’tipi ‘‘ekā sukkavissaṭṭhi…pe… ekā kuladūsakā’’tipi vattabbaṃ.
In that parivāsa for both long-concealed and recently-concealed offenses, it should be stated, "Venerable Sir, I have committed many Saṅghādisesa offenses of various kinds," or "One emission of semen... and so on... one corrupting of families."
Trong trường hợp đó, cũng phải nói “Bạch Tôn giả, con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa có căn bản khác nhau” hoặc “một xuất tinh…pe… một làm bại hoại gia đình.”
Evaṃ sati ‘‘sambahulā’’tipi ‘‘saṅghādisesā āpattiyo’’tipi vatthugottanāmāpattīhi kittanasambhavato cirappaṭicchannāhipi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhaveyyāti?
If this is the case, since it is possible to declare "many" and "Saṅghādisesa offenses" by their object, class, name, and offense, would it be possible to emerge from offenses that have been concealed for a long time and those concealed for a short time?
Như vậy, có thể chăng, việc xuất tội từ các tà hạnh (āpatti) đã che giấu lâu ngày hay mới che giấu, sẽ xảy ra khi tuyên bố bằng các tà hạnh có tên gọi theo căn bản (vatthu), dòng dõi (gotta) và tên gọi (nāma), chẳng hạn như “nhiều” và “các tà hạnh Tăng-già-bà-thi-sa (saṅghādisesa)”?
Na panevaṃ daṭṭhabbaṃ.
But it should not be understood thus.
Không nên hiểu như vậy.
Vatthādikittanañhi sabbāpattīnaṃ gaṇhanatthaṃ hoti.
Indeed, the declaration of the object and so on is for the purpose of including all offenses.
Việc tuyên bố căn bản (vatthu) và các chi tiết khác là để bao gồm tất cả các tà hạnh.
Evaṃ gaṇhantepi paṭicchannakālassa akathitattā ‘‘ettakaṃ nāma kālaṃ parivasitabba’’nti na paññāyati, tasmiṃ apaññāyamāne tena pamāṇena parivāso na hoti, tasmiṃ asati āpattito vuṭṭhānaṃ na sambhavati, tasmā missakasamodhānakammavācāya cirappaṭicchannāhipi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ na sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.
Even when including them thus, since the period of concealment is not stated, it is not clear "for such and such a period parivāsa should be observed." When that is not clear, parivāsa by that measure does not occur. When that is not present, emergence from the offense is not possible. Therefore, it should be understood that emergence from offenses, whether long-concealed or recently-concealed, is not possible by means of a mixed samodhāna kammavācā.
Ngay cả khi bao gồm như vậy, vì thời gian che giấu không được nêu rõ, nên không thể xác định “phải hành trì biệt trú (parivāsa) trong khoảng thời gian bao lâu”, và khi điều đó không được xác định, thì biệt trú sẽ không xảy ra theo thời gian đó; khi không có điều đó, việc xuất tội từ tà hạnh không thể xảy ra. Do đó, phải hiểu rằng việc xuất tội từ các tà hạnh đã che giấu lâu ngày hay mới che giấu không thể xảy ra bằng nghi thức (kammavācā) kết hợp (missaka) và hợp nhất (samodhāna).
Mānattakathāyampi mānattaṃ nāma appaṭicchannamānattaṃ paṭicchannamānattaṃ pakkhamānattaṃ samodhānamānattanti catubbidhaṃ hoti.
In the section on mānatta, mānatta is of four kinds: unconcealed mānatta, concealed mānatta, pakkha mānatta, and samodhāna mānatta.
Trong phần nói về Mã-nạp (Mānatta) cũng vậy, Mã-nạp có bốn loại: Mã-nạp không che giấu (appaṭicchannamānatta), Mã-nạp che giấu (paṭicchannamānatta), Mã-nạp nửa tháng (pakkhamānatta) và Mã-nạp hợp nhất (samodhānamānatta).
Tattha yo bhikkhu saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpajjitvā taṃ divasameva āroceti, ekarattimattampi na paṭicchādeti, tassa parivāsaṃ adatvāva dinnaṃ mānattaṃ appaṭicchannamānattaṃ nāma.
Among these, if a bhikkhu commits a Saṅghādisesa offense and declares it on that very day, without concealing it even for one night, the mānatta given to him without first giving parivāsa is called unconcealed mānatta.
Trong đó, vị Tỳ-khưu nào phạm tà hạnh Tăng-già-bà-thi-sa (saṅghādisesa) rồi trình bày ngay trong ngày đó, không che giấu dù chỉ một đêm, thì Mã-nạp được ban cho vị ấy mà không cần biệt trú (parivāsa) được gọi là Mã-nạp không che giấu.
Yo āpajjitvā dasahi ākārehi vinā taṃ divasaṃ nāroceti, ekarattādivasena paṭicchādeti, tattha yathāpaṭicchannadivasaṃ parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa dinnaṃ mānattaṃ paṭicchannamānattaṃ nāma.
If a bhikkhu commits an offense and, without any of the ten circumstances, does not declare it on that day but conceals it for one night or more, the mānatta given to him after he has observed parivāsa for the number of days it was concealed is called concealed mānatta.
Vị Tỳ-khưu nào phạm tà hạnh rồi không trình bày trong ngày đó mà che giấu trong một đêm hoặc hơn, không thuộc mười trường hợp, thì Mã-nạp được ban cho vị ấy sau khi đã biệt trú (parivāsa) theo số ngày che giấu, được gọi là Mã-nạp che giấu.
Āpattiṃ āpajjitvā paṭicchannāya vā appaṭicchannāya vā bhikkhuniyā pakkhamattameva dinnaṃ mānattaṃ pakkhamānattaṃ nāma.
The mānatta given to a bhikkhunī, whether her offense was concealed or unconcealed, for a period of only half a month (pakkha) is called pakkha mānatta.
Mã-nạp được ban cho Tỳ-khưu-ni (bhikkhunī) phạm tà hạnh đã che giấu hay không che giấu, chỉ trong nửa tháng (pakkha), được gọi là Mã-nạp nửa tháng.
Bhikkhu pana paṭicchannāya āpattiyā parivasitvā anikkhittavattakāleyeva puna āpajjitvā na paṭicchādeti, tassa mūlāya paṭikassitvā parivutthadivase adivase katvā appaṭicchāditattā samodhānaparivāsaṃ adatvā dinnaṃ mānattaṃ samodhānamānattaṃ nāma.
If a bhikkhu, after observing parivāsa for a concealed offense, commits another offense while his observance is not yet completed and does not conceal it, the mānatta given to him, after retracting the original offense to the root and treating the days of parivāsa already observed as not observed, and without giving samodhāna parivāsa due to its unconcealed nature, is called samodhāna mānatta.
Còn vị Tỳ-khưu nào đã hành trì biệt trú (parivāsa) cho tà hạnh đã che giấu, nhưng trong lúc chưa từ bỏ giới bổn (vataka) lại phạm tà hạnh khác mà không che giấu, thì Mã-nạp được ban cho vị ấy mà không cần biệt trú hợp nhất (samodhāna parivāsa), sau khi kéo lùi về gốc (mūlāya paṭikassitvā) và coi những ngày đã biệt trú là chưa biệt trú, được gọi là Mã-nạp hợp nhất.
Mānattārahakālepi mānattacaraṇakālepi abbhānārahakālepi eseva nayo.
The same method applies to the time when mānatta is due, the time of observing mānatta, and the time when abbhāna is due.
Tương tự như vậy trong trường hợp xứng đáng được Mã-nạp, trong thời gian hành trì Mã-nạp, và trong trường hợp xứng đáng được phục hồi (abbhāna).
Tesu tīṇi mānattāni aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena suviññeyyattā na vuttāni.
Of these, three kinds of mānatta are not explained here as they are easily understood according to the method stated in the commentaries.
Trong số đó, ba loại Mã-nạp không được đề cập vì chúng dễ hiểu theo cách đã được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā).
Pakkhamānattaṃ pacchā āgamissati.
Pakkha mānatta will be discussed later.
Mã-nạp nửa tháng (Pakkhamānatta) sẽ được đề cập sau.
Yāni pana parivāsamānattāni anavaṭṭhitattā puthujjanassa gihiādivasena parivattane sati puna dātabbādātabbabhāve saṅkitabbāni, tāni dassetuṃ pāḷiyaṃ anekehi pakārehi vitthārato vuttāni.
However, those parivāsa and mānatta that are unsettled, about which doubts may arise regarding whether they should be given again or not if an ordinary person changes his status, such as becoming a layperson, are extensively explained in various ways in the Pāḷi text to clarify these matters.
Những biệt trú (parivāsa) và Mã-nạp (mānatta) không ổn định, khi một phàm phu (puthujjana) thay đổi thành cư sĩ (gihī) hoặc Sa-di (sāmaṇera), có thể gây nghi ngờ về việc có nên ban lại hay không, những điều đó đã được trình bày chi tiết theo nhiều cách khác nhau trong Pāḷi để làm rõ.
Tesu bhikkhūnaṃ saṃsayavinodanatthāya ekadesaṃ dassetuṃ ‘‘sace kocī’’tiādimāha.
To illustrate a part of these for the purpose of dispelling the bhikkhus' doubts, the text begins with "If anyone...".
Trong số đó, để giải tỏa sự nghi ngờ của các Tỳ-khưu (bhikkhu), một phần nhỏ được trình bày bằng cách nói: “Sace kocī” (Nếu có ai đó).
Tattha vibbhamatīti virūpo hutvā bhamati, hīnāyāvattati gihī hotīti attho.
Here, "vibbhamati" means to wander having become different, to revert to a lower state, meaning to become a layperson.
Trong đó, vibbhamatī có nghĩa là thay đổi hình tướng, trở nên thấp kém, trở thành cư sĩ.
Sāmaṇero hotīti upasampannabhāvaṃ jahitvā sāmaṇerabhāvaṃ upagacchati.
"Sāmaṇera hoti" means abandoning the state of an Upasampanna and attaining the state of a novice.
Sāmaṇero hotī có nghĩa là từ bỏ trạng thái đã thọ giới cụ túc (upasampanna) và trở thành Sa-di (sāmaṇera).
Tattha pārājikappattabhāvena vā ‘‘gihīti maṃ dhārethā’’tiādinā sikkhāpaccakkhānena vā gihī hoti.
Here, one becomes a layperson either by having incurred a Pārājika offense or by renouncing the training with words such as "Consider me a layperson."
Trong đó, một người trở thành cư sĩ do phạm vào tội Pārājika (pārājikāpatti) hoặc do từ bỏ giới học (sikkhāpaccakkhāna) bằng cách nói “Hãy xem tôi là cư sĩ”.
Tesu paṭhamena puna upasampadāya abhabbattā puna parivāso na ruhatiyeva, dutiyena pana puna upasampadāya bhabbattā ‘‘so ce puna upasampajjatī’’ti vuttaṃ.
Among these, by the former, since one is unfit for re-ordination, parivāsa does not apply again. By the latter, however, since one is fit for re-ordination, it is stated, "If he is re-ordained."
Trong số đó, với trường hợp đầu tiên, vì không thể thọ giới cụ túc lại, nên biệt trú (parivāsa) không có hiệu lực. Còn với trường hợp thứ hai, vì có thể thọ giới cụ túc lại, nên mới nói “nếu vị ấy thọ giới cụ túc lại”.
Itaro pana pārājikappattabhāvena sāmaṇero na hoti.
The other, however, does not become a novice by having incurred a Pārājika offense.
Còn trường hợp khác thì không trở thành Sa-di (sāmaṇera) do phạm tội Pārājika.
Saraṇagamanādīnaṃ vinassanato.
Because the going for refuge and so on are not lost.
Vì việc quy y (saraṇagamana) và các giới khác không bị mất đi.
Vuttañhi vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.108) ‘‘upasampannānampi pārājikasamaāpattiyā saraṇagamanādisāmaṇerabhāvassapi vinassanato senāsanaggāho ca paṭippassambhati, saṅghalābhampi tena labhantīti veditabba’’nti, gihī pana hutvā puna sāmaṇerabhāvamattaṃ laddhabbaṃ hoti.
Indeed, it is stated in the Vimativinodanīya: "Even for those who are Upasampanna, by an offense equivalent to Pārājika, the going for refuge and the state of a novice are not lost, and the acceptance of a dwelling place is suspended, and they do not receive the Sangha's requisites." However, having become a layperson, one must then attain merely the state of a novice.
Trong Vimativinodanīya (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.108) đã nói: “Ngay cả đối với những vị đã thọ giới cụ túc, việc quy y và trạng thái Sa-di cũng không bị mất đi do phạm tội tương đương Pārājika, và việc nhận chỗ ở (senāsana) cũng được phục hồi, và họ cũng nhận được lợi lộc của Tăng-già (saṅghalābha)”, nhưng một cư sĩ (gihī) sau khi trở thành cư sĩ chỉ cần nhận lại trạng thái Sa-di.
‘‘Sāmaṇeroti maṃ dhārethā’’tiādinā pana sikkhāpaccakkhāne kate siyā sāmaṇerabhāvo, tatopi puna upasampajjitukāmatāya sati siyā upasampannabhāvo.
If, however, having renounced the training with words like ‘Consider me a sāmaṇera,’ one becomes a sāmaṇera, and thereafter, if there is a desire to receive upasampadā again, one may become an upasampanna.
Nếu từ bỏ giới học bằng cách nói “Hãy xem tôi là Sa-di”, thì có thể trở thành Sa-di; và từ đó, nếu có ý muốn thọ giới cụ túc lại, thì có thể trở thành Tỳ-khưu.
‘‘Gihīti maṃ dhārethā’’tiādinā sikkhāpaccakkhānaṃ katvā gihibhāvaṃ upagatepi puna sāmaṇerapabbajjaṃ pabbajitvā sāmaṇero hoti.
Even if one has renounced the training with words like ‘Consider me a layperson’ and attained the state of a layperson, one can again go forth into sāmaṇera pabbajjā and become a sāmaṇera.
Ngay cả khi đã từ bỏ giới học bằng cách nói “Hãy xem tôi là cư sĩ” và trở thành cư sĩ, thì sau đó vẫn có thể xuất gia lại làm Sa-di và trở thành Sa-di.
Tato puna upasampajjituṃ laddhabbattā ‘‘puna upasampajjatī’’ti vutto.
Because thereafter one may again receive upasampadā, it is said, ‘He again receives upasampadā.’
Vì từ đó có thể thọ giới cụ túc lại, nên mới nói “thọ giới cụ túc lại”.
Tesaṃ bhikkhubhāve parivāse aniṭṭhitepi gihisāmaṇerabhāvaṃ pattattā parivāso na ruhati upasampannānameva parivāsassa bhagavatā paññattattāti attho.
The meaning is that for those whose parivāsa was not yet completed in their state as bhikkhus, but who have attained the state of a layperson or sāmaṇera, the parivāsa does not apply, because the parivāsa was laid down by the Blessed One only for those who are upasampanna.
Điều này có nghĩa là, ngay cả khi biệt trú (parivāsa) chưa hoàn thành trong trạng thái Tỳ-khưu của họ, nhưng vì đã trở thành cư sĩ hoặc Sa-di, nên biệt trú không có hiệu lực, bởi vì Đức Phật (Bhagavatā) chỉ quy định biệt trú cho những vị đã thọ giới cụ túc (upasampanna).
Evaṃ sante puna upasampajjantassa kiṃ parivāso puna dātabboti āha ‘‘so ce puna upasampajjatī’’tiādi.
This being the case, the question arises whether parivāsa should be given again to one who again receives upasampadā. Therefore, it is said, “If he again receives upasampadā,” and so forth.
Nếu vậy, khi thọ giới cụ túc lại, có cần phải ban lại biệt trú không? Điều này được nói trong câu “so ce puna upasampajjatī” (nếu vị ấy thọ giới cụ túc lại) và các câu tiếp theo.
Tassattho – so vibbhantako so vā sāmaṇero puna upasampannabhāvaṃ upagacchati, purimaṃ pubbe bhikkhubhūtakāle dinnaṃ parivāsadānaṃ eva idāni parivāsadānaṃ hoti.
Its meaning is: that bhikkhu who has fallen away, or that sāmaṇera, if he again attains the state of an upasampanna, the parivāsa granted previously when he was a bhikkhu is indeed the parivāsa for now.
Ý nghĩa của câu đó là: vị đã thoái hóa đó, hoặc Sa-di đó, nếu thọ giới cụ túc lại, thì việc ban biệt trú trước đây, khi còn là Tỳ-khưu, chính là việc ban biệt trú hiện tại.
Yo parivāso pubbe bhikkhubhūtakāle dinno, so parivāso sudinno, dudinno na hoti.
The parivāsa that was granted previously when he was a bhikkhu was well-granted; it was not ill-granted.
Biệt trú đã được ban trước đây, khi còn là Tỳ-khưu, là biệt trú đã được ban đúng cách, không phải là biệt trú đã được ban sai cách.
Yo yattako kālo parivuttho, so tattako kālo suparivutthoyeva hoti, na duparivuttho, tasmā avaseso kālo parivasitabboti.
Whatever period of parivāsa was observed, that period was well-observed; it was not ill-observed. Therefore, the remaining period must be observed.
Thời gian đã biệt trú là thời gian đã biệt trú đúng cách, không phải là biệt trú sai cách, do đó, phần thời gian còn lại phải được biệt trú.
Idaṃ vuttaṃ hoti – pubbe bhikkhukāle pakkhappaṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ gahetvā dasadivasamattaṃ parivasitvā aniṭṭhiteyeva parivāse vibbhamitvā sāmaṇero vā hutvā puna upasampannena avasesapañcadivase parivasitvā parivāso niṭṭhāpetabboti.
This is what is meant: if, having taken parivāsa for an offense concealed for a fortnight during his former time as a bhikkhu, and having observed parivāsa for about ten days, he falls away before the parivāsa is completed, becoming a sāmaṇera or a layperson, and then again receives upasampadā, he must observe the remaining five days of parivāsa to complete it.
Điều này có nghĩa là: một vị Tỳ-khưu trước đây đã nhận biệt trú cho một tà hạnh che giấu trong nửa tháng (pakkha), đã biệt trú được mười ngày, nhưng khi biệt trú chưa hoàn thành, vị ấy thoái hóa trở thành cư sĩ hoặc Sa-di, sau đó thọ giới cụ túc lại, thì vị ấy phải biệt trú thêm năm ngày còn lại để hoàn thành biệt trú.
Mānattārahādīsupi eseva nayo.
The same method applies to those who are eligible for mānatta and so forth.
Tương tự như vậy đối với các trường hợp xứng đáng Mã-nạp và các trường hợp khác.
Ummattakādīsupi tasmiṃ kāle ajānantattā ‘‘parivāso na ruhatī’’ti vuttaṃ.
In the case of mad persons and so forth, it is said that "parivāsa does not apply" because they are not aware at that time.
Đối với người điên (ummattaka) và các trường hợp tương tự, đã nói rằng “biệt trú không có hiệu lực” vì vào thời điểm đó họ không nhận thức được.
Tiṇṇampi ukkhittakānaṃ kammanānāsaṃvāsakattā tehi sahasaṃvāsoyeva natthīti ukkhittakānaṃ parivāso na ruhatīti vuttaṃ.
It is said that parivāsa does not apply to the three types of suspended bhikkhus because their actions lead to non-communion (nānāsaṃvāsaka), and thus there is no communion (saha-saṃvāsa) with them at all.
Đối với ba loại Tỳ-khưu bị trục xuất (ukkhittaka), vì họ có sự chung sống khác biệt về nghiệp (kammanānāsaṃvāsaka), nên không có sự chung sống với họ, do đó đã nói rằng biệt trú của những người bị trục xuất không có hiệu lực.
Sace puna osārīyatīti ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhanavasena samānasaṃvāsakabhāvaṃ pavesīyati.
If he is readmitted again means that the act of suspension (ukkhepanīyakamma) is revoked, thereby restoring him to the state of communal living (samānasaṃvāsaka).
Sace puna osārīyatī (nếu lại được phục hồi) có nghĩa là hành động trục xuất (ukkhepanīyakamma) được chấm dứt, và họ được đưa vào trạng thái chung sống bình đẳng (samānasaṃvāsaka).
‘‘Sace kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavatī’’tiādīsu aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva attho suviññeyyo hoti.
The meaning is easily understood by the method stated in the Aṭṭhakathā regarding phrases such as “If a female organ appears in any bhikkhu.”
Trong các trường hợp như “Sace kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavatī” (Nếu một Tỳ-khưu nào đó xuất hiện giới tính nữ), ý nghĩa dễ hiểu theo cách đã được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā).
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘pakkhamānattaṃ pacchā āgamissatī’’ti, tatrevaṃ jānitabbaṃ – pakkhamānattanti bhikkhuniyā dātabbamānattaṃ.
As for what was said, “the fortnight-mānatta will come later,” it should be understood thus: fortnight-mānatta is the mānatta to be given to a bhikkhunī.
Còn điều đã nói “Mã-nạp nửa tháng (pakkhamānatta) sẽ được đề cập sau”, thì phải hiểu như sau: Mã-nạp nửa tháng là Mã-nạp được ban cho Tỳ-khưu-ni (bhikkhunī).
Taṃ pana paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā aḍḍhamāsamattameva dātabbaṃ.
This mānatta must be given for only half a month, whether the offense is concealed or unconcealed.
Mã-nạp này được ban cho tà hạnh đã che giấu hay không che giấu, chỉ trong nửa tháng.
Vuttañhetaṃ ‘‘garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti (pāci. 149; cūḷava. 403; a. ni. 8.51).
For it is said, “A bhikkhunī who has committed a grave offense (garudhamma) must undertake the fortnight-mānatta in both Saṅghas.”
Điều này đã được nói: “Tỳ-khưu-ni phạm trọng giới (garudhamma) phải hành trì Mã-nạp nửa tháng trong cả hai Tăng-già (ubhatosaṅghe)” (pāci. 149; cūḷava. 403; a. ni. 8.51).
Taṃ pana bhikkhunīhi attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāya vā vihārasīmaṃ sodhetuṃ asakkontīhi khaṇḍasīmāya vā sabbantimena paricchedena catuvaggagaṇaṃ sannipātāpetvā dātabbaṃ.
This mānatta must be given by the bhikkhunīs after purifying their own sīmā, or in a vihāra-sīmā, or by those unable to purify the vihāra-sīmā, in a khaṇḍa-sīmā, by assembling a four-bhikkhunī quorum (catuvaggagaṇa) as the absolute minimum.
Mã-nạp này phải được các Tỳ-khưu-ni ban cho sau khi đã thanh tịnh giới địa (sīma) của mình, hoặc trong giới địa của tịnh xá (vihārasīmā), hoặc nếu không thể thanh tịnh giới địa của tịnh xá, thì trong giới địa bị phân chia (khaṇḍasīmā) với sự tập hợp của một nhóm bốn vị (catuvaggagaṇa) theo giới hạn cuối cùng.
Sace ekā āpatti hoti, ekissā vasena, sace dve vā tisso vā sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā, tāsaṃ tāsaṃ vasena vatthugottanāmaāpattīsu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ādāya yojanā kātabbā.
If there is one offense, it is done for that one; if there are two, three, or many, whether of the same type or different types, the formulation should be made by taking whichever of the offense, lineage, name, or offense-type one wishes for each respective offense.
Nếu có một āpatti, thì tùy theo một āpatti đó; nếu có hai, hoặc ba, hoặc nhiều āpatti, hoặc cùng một vatthu, hoặc khác vatthu, thì tùy theo từng āpatti đó, trong số các āpatti về vatthu, gotta, nāma, muốn chọn cái nào thì lấy cái đó mà sắp xếp phải được thực hiện.
Tatridaṃ ekāpattivasena mukhamattanidassanaṃ – tāya āpannāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ, ayya,e ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācāmī’’ti.
Here is a mere outline of the procedure for a single offense: that bhikkhunī who has committed an offense should approach the Bhikkhunī Saṅgha, arrange her upper robe over one shoulder, pay homage at the feet of the senior bhikkhunīs, squat down, raise her hands in añjali, and address them thus: “Venerable Ladies, I have committed an offense called gāmantara. Venerable Ladies, I request the fortnight-mānatta for this single gāmantara offense.”
Trong số đó, đây là sự trình bày sơ lược về một āpatti: Tỳ khưu ni đã phạm āpatti đó phải đến Tăng đoàn Tỳ khưu ni, đắp y vai trái, đảnh lễ chân các Tỳ khưu ni trưởng lão, ngồi xổm, chắp tay và phải nói như sau: “Bạch chư Tôn ni, con đã phạm một āpatti gāmantaraṃ. Bạch chư Tôn ni, con xin thọ Mānattaṃ (mãn tạ) gāmantaraṃ cho āpatti đó.”
Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, ayye, saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī ekaṃ āpattiṃ āpajji gāmantaraṃ, sā saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācati.
Having made her request three times, a competent and capable bhikkhunī should inform the Saṅgha thus: “May the Saṅgha, Venerable Ladies, listen to me. This bhikkhunī of such-and-such a name has committed a single gāmantara offense. She requests the fortnight-mānatta from the Saṅgha for this single gāmantara offense.
Sau khi đã xin như vậy ba lần, một Tỳ khưu ni có khả năng và tài giỏi phải thông báo đến Tăng đoàn: “Bạch chư Tôn ni, xin Tăng đoàn lắng nghe con. Tỳ khưu ni tên là Itthannāmā này đã phạm một āpatti gāmantaraṃ. Vị ấy xin Tăng đoàn Mānattaṃ gāmantaraṃ cho āpatti đó.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
If it is suitable for the Saṅgha, the Saṅgha should grant the pakkhamānatta for a gāmantara offense to this bhikkhunī by name for one offense. This is the motion.
Nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tăng đoàn sẽ ban Mānattaṃ gāmantaraṃ cho Tỳ khưu ni tên là Itthannāmā vì āpatti đó. Đây là ñatti (yết ma bạch).
Suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… dutiyampi.
May the Saṅgha, venerable ladies, listen to me… (omitted text) …a second time.
Bạch chư Tôn ni, xin Tăng đoàn lắng nghe con… (văn tắt)... lần thứ hai.
Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi.
For a third time, I state this matter.
Lần thứ ba con cũng nói điều này.
Suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… bhāseyya.
May the Saṅgha, venerable ladies, listen to me… (omitted text) …should declare.
Bạch chư Tôn ni, xin Tăng đoàn lắng nghe con… (văn tắt)... hãy nói.
Dinnaṃ saṅghena itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.
The Saṅgha has granted the pakkhamānatta for a gāmantara offense to this bhikkhunī by name for one offense. It is acceptable to the Saṅgha, therefore it is silent. Thus, I hold it to be so.”
Tăng đoàn đã ban Mānattaṃ gāmantaraṃ cho Tỳ khưu ni tên là Itthannāmā vì āpatti đó. Tăng đoàn chấp thuận, vì vậy hãy im lặng. Con ghi nhận điều này như vậy.”
Puna samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhapentiyā pana bhikkhunīnaṃyeva santike vasituṃ na labbhati.
However, having undertaken the practice again, it is not permissible to dwell in the presence of only bhikkhunīs at dawn.
Tuy nhiên, nếu thọ trì trở lại và làm cho bình minh ló dạng, thì không được phép ở trước mặt các Tỳ khưu ni.
‘‘Ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti hi vuttaṃ, tasmā assā ācariyupajjhāyāhi vihāraṃ gantvā saṅgāhakapakkhe ṭhito eko mahāthero vā dhammakathiko vā bhikkhu vattabbo ‘‘ekissā bhikkhuniyā vinayakammaṃ kattabbamatthi, tatra no ayyā cattāro bhikkhū pesethā’’ti.
For it is said, “The pakkhamānatta should be practiced in both Saṅghas.” Therefore, her teachers and preceptors should go to the monastery and speak to a great elder or a Dhamma speaker bhikkhu who is on the side of supporting, saying, “There is a Vinaya act to be performed for a certain bhikkhunī. Venerable sirs, please send four bhikkhus for that.”
Vì đã nói rằng “phải thực hành Mānattaṃ trong cả hai Tăng đoàn,” do đó, các vị ācariya (thầy) và upajjhāya (bổn sư) của vị ấy phải đến tu viện và nói với một vị Mahāthera (Trưởng lão) hoặc một vị Dhammakathika (thuyết pháp sư) đang ở trong phe hỗ trợ rằng: “Có một vinayakamma (việc làm về giới luật) cần được thực hiện cho một Tỳ khưu ni, xin Tôn giả hãy cử bốn Tỳ khưu đến cho chúng tôi.”
Saṅgahaṃ akātuṃ na labbhati, ‘‘pesessāmā’’ti vattabbaṃ.
It is not permissible not to give support; it should be said, “We will send them.”
Không được phép không hỗ trợ, phải nói rằng “chúng tôi sẽ cử đi.”
Catūhi pakatattabhikkhunīhi mānattacāriniṃ bhikkhuniṃ gahetvā antoaruṇeyeva nikkhipitvā gāmūpacārato dve leḍḍupāte atikkamitvā maggā okkamma gumbavatiādīhi paṭicchanne ṭhāne nisīditabbaṃ, vihārūpacāratopi dve leḍḍupātā atikkamitabbā.
Four normal bhikkhunīs, taking the bhikkhunī observing mānatta, should suspend the practice before dawn, then pass two stone-throws beyond the village precincts, turn off the road, and sit in a place concealed by bushes and the like. Two stone-throws beyond the monastery precincts should also be passed.
Bốn Tỳ khưu ni pakatatta phải đưa Tỳ khưu ni đang thực hành Mānattaṃ, đặt xuống trước bình minh, vượt qua hai tầm ném đất (leḍḍupāta) từ khu vực làng, rời khỏi con đường và ngồi ở một nơi được che phủ bởi bụi cây, v.v. Từ khu vực tu viện cũng phải vượt qua hai tầm ném đất.
Catūhi pakatattabhikkhūhipi tattha gantabbaṃ, gantvā pana bhikkhunīhi saddhiṃ na ekaṭṭhāne nisīditabbaṃ, paṭikkamitvā avidūre ṭhāne nisīditabbaṃ.
Four normal bhikkhus should also go there, but having gone, they should not sit in the same place as the bhikkhunīs; they should withdraw and sit in a not-too-distant place.
Bốn Tỳ khưu pakatatta cũng phải đến đó, nhưng khi đến, không được ngồi cùng một chỗ với các Tỳ khưu ni, mà phải lùi lại và ngồi ở một nơi không xa.
Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘bhikkhunīhi byattaṃ ekaṃ vā dve vā upāsikāyo bhikkhūhipi ekaṃ vā dve vā upāsake attarakkhaṇatthāya gahetvā gantabba’’nti vuttaṃ.
However, in the Kurundī and Mahāpaccarī, it is stated, “Bhikkhunīs should take one or two clever female lay followers, and bhikkhus should take one or two male lay followers for self-protection, and then go.”
Trong Kurundī và Mahāpaccarī, đã nói rằng “các Tỳ khưu ni phải đưa một hoặc hai nữ cư sĩ có trí tuệ, và các Tỳ khưu cũng đưa một hoặc hai nam cư sĩ để tự bảo vệ, rồi đi.”
Kurundiyaṃyeva ca ‘‘bhikkhunupassayassa ca vihārassa ca upacāraṃ muñcituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, ‘‘gāmassā’’ti na vuttaṃ.
And in the Kurundī itself, it is stated, “It is permissible to leave the precincts of the bhikkhunī residence and the monastery,” but it is not stated, “of the village.”
Và trong Kurundī cũng đã nói rằng “được phép rời khỏi khu vực của tịnh xá Tỳ khưu ni và tu viện,” chứ không nói “của làng.”
Tato bhikkhusaṅghassa santikaṃ gantvā evaṃ ārocetabbaṃ ‘‘ahaṃ, ayyā, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ…pe… vediyāmahaṃ ayyā, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.
Then, having gone to the bhikkhu Saṅgha, she should inform them thus: “Venerable sirs, I committed one offense… (omitted text) …I am known, venerable sirs; may the Saṅgha acknowledge me as known.”
Sau đó, phải đến trước Tăng đoàn Tỳ khưu và thông báo như sau: “Bạch chư Tôn đức, con đã phạm một āpatti… (văn tắt)... Bạch chư Tôn đức, con biết. Xin Tăng đoàn hãy ghi nhận con là đã biết.”
Idhāpi yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭati.
Here too, it is permissible to inform in any language.
Ở đây cũng được phép thông báo bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.
Ārocetvā ca bhikkhunisaṅghasseva santike nisīditabbaṃ, ārocitakālato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ gantuṃ vaṭṭati.
Having informed, she should sit in the presence of the bhikkhunī Saṅgha itself. From the time of informing, it is permissible for the bhikkhus to depart.
Sau khi thông báo, phải ngồi trước Tăng đoàn Tỳ khưu ni. Kể từ thời điểm thông báo, các Tỳ khưu được phép rời đi.
Sace sāsaṅkā hoti, bhikkhuniyo tattheva ṭhānaṃ paccāsīsanti, ṭhātabbaṃ.
If she is doubtful, the bhikkhunīs will expect her to stay in that very place, so she should stay.
Nếu vị ấy có nghi ngờ, các Tỳ khưu ni sẽ đợi ở chính chỗ đó, thì phải ở lại.
Sace añño bhikkhu vā bhikkhunī vā taṃ ṭhānaṃ eti, passantiyā ārocetabbaṃ.
If another bhikkhu or bhikkhunī comes to that place, she should inform them if she sees them.
Nếu một Tỳ khưu hoặc Tỳ khưu ni khác đến chỗ đó, thì Tỳ khưu ni đang thực hành Mānattaṃ phải thông báo khi nhìn thấy.
No ce āroceti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca.
If she does not inform, there is a break in the night and a dukkata for breaking the practice.
Nếu không thông báo, thì sẽ bị mất đêm và phạm dukkaṭa vì vi phạm vatta.
Sace ajānantiyā eva upacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ.
If she goes, unknowingly passing beyond the precincts, there is only a break in the night, not a dukkata for breaking the practice.
Nếu đi vào khu vực upacāra mà không biết, thì chỉ bị mất đêm, không phạm dukkaṭa vì vi phạm vatta.
Sace bhikkhuniyo upajjhāyādīnaṃ vattakaraṇatthaṃ pageva gantukāmā honti, rattivippavāsagaṇaohīyanagāmantarāpattirakkhaṇatthaṃ ekaṃ bhikkhuniṃ ṭhapetvā gantabbaṃ, tāya aruṇe uṭṭhite tassā santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ.
If the bhikkhunīs wish to go early to perform duties for their preceptors and so forth, they should leave one bhikkhunī behind to protect against a break in the night, being left behind by the group, and a gāmantara offense, and that bhikkhunī should suspend her practice in the presence of the remaining bhikkhunī when dawn breaks.
Nếu các Tỳ khưu ni muốn đi sớm để thực hiện vatta cho upajjhāya, v.v., thì phải để lại một Tỳ khưu ni để bảo vệ āpatti về việc xa đêm, bị tụt lại khỏi nhóm, và āpatti gāmantaraṃ, rồi đi. Khi bình minh ló dạng, Tỳ khưu ni đó phải đặt vatta xuống trước mặt vị Tỳ khưu ni còn lại.
Etenupāyena akhaṇḍā pañcadasa rattiyo mānattaṃ caritabbaṃ.
By this means, the mānatta should be observed unbroken for fifteen nights.
Bằng cách này, Mānattaṃ phải được thực hành liên tục trong mười lăm đêm.
Anikkhittavattāya pana pārivāsikakkhandhake vuttanayeneva sammā vattitabbaṃ.
Furthermore, the unabandoned practice should be observed properly, in the manner stated in the Pārivāsika Khandhaka.
Đối với vị không đặt xuống vatta, phải thực hành đúng theo cách đã nói trong Pārivāsikakkhandhaka.
Ayaṃ pana viseso – ‘‘āgantukassa ārocetabba’’nti ettha yattakā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā taṃ gāmaṃ bhikkhū vā bhikkhuniyo vā āgacchanti, sabbesaṃ ārocetabbaṃ.
This is the distinction: regarding "it should be announced to the newcomer," it should be announced to all bhikkhus and bhikkhunīs who come to that village, whether before or after the meal.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Ở chỗ nói “phải thông báo cho người mới đến,” thì tất cả các Tỳ khưu hoặc Tỳ khưu ni đến làng đó, dù trước bữa ăn hay sau bữa ăn, đều phải được thông báo.
Anārocentiyā ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca.
If she does not announce it, there is a break in the night and an offense of dukkata for breaking the practice.
Nếu không thông báo, thì sẽ bị mất đêm và phạm dukkaṭa vì vi phạm vatta.
Sacepi rattiṃ koci bhikkhu taṃ gāmūpacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedo hotiyeva, ajānanapaccayā pana vattabhedato muccati.
Even if a bhikkhu enters the precincts of that village at night, there is indeed a break in the night, but due to not knowing, one is freed from the offense of dukkata for breaking the practice.
Ngay cả nếu một Tỳ khưu nào đó đi vào khu vực upacāra của làng đó vào ban đêm, thì vẫn bị mất đêm, nhưng được miễn āpatti vì vi phạm vatta do không biết.
Kurundīādīsu pana ‘‘anikkhittavattabhikkhūnaṃ vuttanayeneva kathetabba’’nti vuttaṃ, taṃ pārivāsikavattādīnaṃ upacārasīmāya paricchinnattā yuttataraṃ dissati.
However, in the Kurundī and other commentaries, it is stated, "It should be explained in the manner stated for bhikkhus observing the unabandoned practice," which appears more appropriate since the pārivāsika practices and so forth are delimited by the boundary of the precincts.
Tuy nhiên, trong Kurundī và các chú giải khác, đã nói rằng “phải nói theo cách đã nói cho các Tỳ khưu không đặt xuống vatta,” điều này có vẻ hợp lý hơn vì đã được giới hạn trong upacārasīmā (ranh giới khu vực) của pārivāsikavatta, v.v.
Uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, catunnaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca devasikaṃ ārocetabbaṃ.
It should be announced on Uposatha day, it should be announced on Pavāraṇā day, and it should be announced daily to four bhikkhus and bhikkhunīs.
Phải thông báo vào ngày Uposatha, phải thông báo vào ngày Pavāraṇā, và phải thông báo hàng ngày cho bốn Tỳ khưu và Tỳ khưu ni.
Sace bhikkhūnaṃ tasmiṃ gāme bhikkhācāro sampajjati, tattheva gantabbaṃ.
If the bhikkhus have a begging round in that village, she should go there.
Nếu các Tỳ khưu có việc khất thực trong làng đó, thì phải đến chính làng đó.
No ce sampajjati, aññatra caritvāpi tatra āgantvā attānaṃ dassetvā gantabbaṃ, bahigāme vā saṅketaṭṭhānaṃ kātabbaṃ ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne amhe passissatī’’ti.
If not, she should go elsewhere to beg for alms, then come back to that village, show herself, and then go; or a meeting place should be arranged outside the village, saying, "They will see us at such and such a place."
Nếu không có việc khất thực, thì sau khi khất thực ở nơi khác, cũng phải đến đó, tự trình diện rồi đi. Hoặc phải thiết lập một điểm hẹn bên ngoài làng, nói rằng “sẽ gặp chúng tôi ở chỗ tên là Asuka.”
Tāya saṅketaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ, saṅketaṭṭhāne adisvā vihāraṃ gantvā ārocetabbaṃ.
She should go to that meeting place and announce it; if she does not see them at the meeting place, she should go to the monastery and announce it.
Vị Tỳ khưu ni đó phải đến điểm hẹn và thông báo. Nếu không thấy ở điểm hẹn, thì phải đến tu viện và thông báo.
Vihāre sabbabhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ.
At the monastery, it should be announced to all bhikkhus.
Trong tu viện, phải thông báo cho tất cả các Tỳ khưu.
Sace sabbesaṃ sakkā na hoti ārocetuṃ, bahi upacārasīmāya ṭhatvā bhikkhuniyo pesetabbā, tāhi ānītānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ.
If it is not possible to announce to all, bhikkhunīs should be sent from outside the boundary of the precincts, and it should be announced to the four bhikkhus brought by them.
Nếu không thể thông báo cho tất cả, thì phải đứng bên ngoài ranh giới upacāra và cử các Tỳ khưu ni đi. Các Tỳ khưu ni đó phải thông báo cho bốn Tỳ khưu được dẫn đến.
Sace vihāro dūro hoti sāsaṅko, upāsake ca upāsikāyo ca gahetvā gantabbaṃ.
If the monastery is far and unsafe, she should go accompanied by male and female lay followers.
Nếu tịnh xá xa xôi và có sự nghi ngờ, thì phải dẫn theo các cận sự nam và cận sự nữ mà đi.
Sace pana ayaṃ ekā vasati, rattivippavāsaṃ āpajjati, tasmāssā ekā pakatattā bhikkhunī sammannitvā dātabbā ekacchanne vasanatthāya.
However, if she dwells alone, she incurs a night-separation; therefore, one ordinary bhikkhunī should be appointed and given to her to dwell under the same roof.
Nếu Tỳ-khưu-ni này ở một mình, vì sẽ phạm lỗi ngủ qua đêm, nên phải cử một Tỳ-khưu-ni bình thường đến ở cùng một mái nhà với cô ấy.
Evaṃ akhaṇḍaṃ mānattaṃ caritvā vīsatigaṇe bhikkhunisaṅghe vuttanayeneva abbhānaṃ kātabbaṃ.
Having observed the mānatta unbroken in this way, the abbhāna should be performed in the bhikkhunī Saṅgha of twenty members, in the manner stated.
Như vậy, sau khi đã thực hành mānatta không gián đoạn, việc abbhāna phải được thực hiện theo cách đã nói trong Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni gồm hai mươi vị.
‘‘Sace mānattaṃ caramānā antarāpattiṃ āpajjati, mūlāya paṭikassitvā tassā āpattiyā mānattaṃ dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ, idaṃ pakkhamānattaṃ nāma.
In the Kurundī, it is stated, "If one incurs an offense while observing the mānatta, one should be pulled back to the origin (mūlāya paṭikassitvā) and mānatta should be given for that offense"; this is called pakkhamānatta.
Trong Kurundī có nói: “Nếu trong khi đang thực hành mānatta mà phạm một āpatti xen kẽ, thì phải kéo về mūlāya paṭikassitvā và cho mānatta đối với āpatti đó.” Đây được gọi là pakkhamānatta.
Idaṃ pana pakkhamānattaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) pāḷimuttavinayavinicchayabhāvena āgatampi imasmiṃ vinayasaṅgahappakaraṇe ācariyena anuddhaṭaṃ.
Although this pakkhamānatta is mentioned in the Samantapāsādikā as a Vinaya decision outside the Pāḷi, it was not extracted by the teacher in this Vinayasaṅgaha treatise.
Tuy nhiên, pakkhamānatta này, mặc dù được đề cập trong Samantapāsādikā (Cūḷava. Aṭṭha. 102) như một phần của vinaya-vinicchaya không thuộc Pāli, nhưng không được vị ācariya này trích dẫn trong Vinayasaṅgahappakaraṇa này.
Ayaṃ panācariyassa adhippāyo siyā – idaṃ pakkhamānattaṃ bhikkhuniyoyeva sandhāya bhagavatā visuṃ paññattaṃ, bhikkhūhi asādhāraṇaṃ, imasmiñca kāle bhikkhunisaṅgho natthi, tasmā ganthassa lahubhāvatthaṃ idampi aññampi īdisaṃ ajjhupekkhitabbanti.
This might be the teacher's intention: this pakkhamānatta was specifically laid down by the Blessed One for bhikkhunīs only, and is not common to bhikkhus; and since there is no bhikkhunī Saṅgha at this time, for the sake of brevity of the text, this and other similar matters were overlooked.
Có lẽ ý của vị ācariya là: pakkhamānatta này do Đức Thế Tôn đặc biệt chế định chỉ dành cho Tỳ-khưu-ni, không áp dụng chung cho chư Tỳ-khưu; và vào thời điểm này không có Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni, nên để cho bộ sách được gọn nhẹ, điều này và những điều tương tự khác đã được bỏ qua.
Amhehi pana bhikkhunisaṅghe avijjamānepi ‘‘bhikkhusaṅgho bhikkhunīhi samādātabbavattaṃ jānissati.
However, by us, even though there is no bhikkhunī Saṅgha, it was thought, "The Saṅgha of bhikkhus will know the practice to be undertaken by bhikkhunīs.
Tuy nhiên, chúng tôi (các vị ṭīkā-ācariya), mặc dù không có Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni hiện hữu, nhưng đã suy nghĩ rằng: “Tỳ-khưu Tăng sẽ biết được những giới bổn mà Tỳ-khưu-ni phải thọ trì.
‘Dubbalajātikā hi bhīrukajātikā bhikkhuniyo bhagavato āṇaṃ patiṭṭhāpentiyo evarūpaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ vattaṃ samādayiṃsu, kimaṅgaṃ pana maya’nti manasi karontā bhagavato āṇaṃ patiṭṭhāpentā parivāsādivattaṃ samādiyissantī’’ti mantvā ācariyena anuddhaṭampi imasmiṃ vinayālaṅkārappakaraṇe uddhaṭaṃ, tasmā sammāsambuddhe sañjātasaddhāpemagāravādiyuttehi satthusāsanakarehi bhikkhūhi sammā sikkhitabbaṃ.
Indeed, bhikkhunīs, being of weak and timid nature, established the command of the Blessed One by undertaking such a difficult and hard-to-achieve practice; how much more so should we?" Thinking thus, and establishing the command of the Blessed One, they will undertake the practices of parivāsa and so forth. For this reason, even though it was not extracted by the teacher, it has been extracted in this Vinayālaṅkāra treatise. Therefore, bhikkhus endowed with great faith, love, and reverence for the Perfectly Self-Enlightened One, who carry out the Teacher's dispensation, should train properly.
Tỳ-khưu-ni là những người yếu đuối, sợ hãi, đã thọ trì những giới bổn khó thực hành và khó thành tựu như vậy để duy trì giáo pháp của Đức Thế Tôn, huống chi chúng ta?” – và khi suy nghĩ như vậy, chư Tỳ-khưu sẽ thọ trì các giới bổn như parivāsa v.v. để duy trì giáo pháp của Đức Thế Tôn. Vì thế, mặc dù vị ācariya không trích dẫn, chúng tôi đã trích dẫn vào bộ Vinayālaṅkārappakaraṇa này. Do đó, chư Tỳ-khưu, những người có lòng tin, tình yêu, sự tôn kính sâu sắc đối với Đức Chánh Đẳng Chánh Giác và thực hành giáo pháp của Bậc Đạo Sư, phải học hỏi đúng đắn.
Ito parāni aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva veditabbāni.
The subsequent matters should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā.
Các phần tiếp theo phải được hiểu theo cách đã trình bày trong Aṭṭhakathā.
248. Pārivāsikavattakathāyaṃ navakataraṃ pārivāsikanti attanā navakataraṃ pārivāsikaṃ.
In the discourse on the Pārivāsika practice, "a pārivāsika who is junior" refers to a pārivāsika who is junior to oneself.
248. Trong phần giải thích về các giới bổn của pārivāsika, navakataraṃ pārivāsika (vị pārivāsika ít hạ lạp hơn) là vị pārivāsika ít hạ lạp hơn chính mình.
Pārivāsikassa hi attanā navakataraṃ pārivāsikaṃ ṭhapetvā aññe mūlāyapaṭikassanāraha mānattāraha mānattacārika abbhānārahāpi pakatattaṭṭhāneyeva tiṭṭhanti.
For a pārivāsika, other bhikkhus, even those who are liable to mūlāya paṭikassanā, mānatta, or abbhāna, remain in the status of ordinary bhikkhus, except for a pārivāsika who is junior to oneself.
Thật vậy, ngoại trừ vị pārivāsika ít hạ lạp hơn chính mình, những vị khác, dù đáng bị kéo về mūlāya paṭikassana, đáng được cho mānatta, đang thực hành mānatta, hoặc đáng được abbhāna, đều vẫn ở vị trí của người bình thường (pakatatta).
Tenāha ‘‘antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampī’’ti.
Therefore, it is said, "even of those liable to mūlāya paṭikassanā and so forth."
Do đó, có nói: “antamaso mūlāya paṭikassanārahādīnampī” (ngay cả những người đáng bị kéo về mūlāya paṭikassana v.v.).
Antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampīti ādi-saddena mānattārahamānattacārikaabbhānārahe saṅgaṇhāti.
The word " ādi" (etc.) in " Antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampi" (even those liable to be brought back to the root offence, etc.) includes those liable to mānatta, those undergoing mānatta, and those liable for abbhāna.
Với từ ādi (v.v.) trong cụm antamaso mūlāya paṭikassanārahādīnampī, bao gồm những vị đáng được cho mānatta, đang thực hành mānatta và đáng được abbhāna.
Te hi pārivāsikānaṃ, pārivāsikā ca tesaṃ pakatattaṭṭhāne eva tiṭṭhanti.
For they stand in the position of ordinary bhikkhus to those undergoing pārivāsa, and those undergoing pārivāsa stand in the position of ordinary bhikkhus to them.
Thật vậy, những vị đó và các vị pārivāsika đều ở vị trí của người bình thường đối với nhau.
Adhotapādaṭṭhapanakanti yattha ṭhatvā pāde dhovanti, tādisaṃ dāruphalakakhaṇḍādiṃ.
" Adhotapādaṭṭhapanaka" means a piece of wood or plank, etc., where one stands to wash one's feet.
Adhotapādaṭṭhapanaka (chỗ đặt chân chưa rửa) là một mảnh ván gỗ v.v. mà người ta đứng lên để rửa chân.
Pādaghaṃsananti sakkharakathalādiṃ.
" Pādaghaṃsana" means gravel, potsherds, etc.
Pādaghaṃsana (vật chà chân) là đá sỏi, mảnh gốm v.v.
Pāde ghaṃsanti etenāti pādaghaṃsanaṃ, sakkharakathalādi.
" Pādaghaṃsana" is that with which one rubs the feet, such as gravel or potsherds.
Vật dùng để chà chân được gọi là pādaghaṃsana, như đá sỏi, mảnh gốm v.v.
Vuttañhi bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo sakkharaṃ kathalaṃ samuddapheṇa’’nti (cūḷava. 269).
For it was said by the Blessed One: "Monks, I allow three foot-rubbers: gravel, potsherds, and sea-foam."
Đức Thế Tôn đã nói: “Này chư Tỳ-khưu, Ta cho phép ba loại vật chà chân: đá sỏi, mảnh gốm, và bọt biển” (Cūḷava. 269).
Saddhivihārikānampi sādiyantassāti saddhivihārikānampi abhivādanādiṃ sādiyantassa.
" Saddhivihārikānampi sādiyantassā" means for one who accepts salutations, etc., even from his co-residents.
Saddhivihārikānampi sādiyantassā (chấp nhận sự đảnh lễ v.v. của cả các saddhivihārika) nghĩa là chấp nhận sự đảnh lễ v.v. của cả các saddhivihārika.
Vattaṃ karontīti ettakamattasseva vuttattā saddhivihārikādīhipi abhivādanādiṃ kātuṃ na vaṭṭati.
" Vattaṃ karontī" (performing the duty) means that since only this much has been stated, it is not proper for co-residents, etc., to perform salutations, etc.
Vattaṃ karontī (đang thực hành giới bổn) – vì chỉ nói đến mức độ này, nên không được phép thực hiện sự đảnh lễ v.v. bởi các saddhivihārika v.v.
‘‘Mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti vutte anāpucchāpi gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati.
When it is said, "Do not ask me about entering a village," it is proper to enter a village even without asking.
Khi được nói: “Đừng hỏi ý kiến Ta về việc vào làng”, thì vẫn được phép vào làng mà không cần hỏi ý kiến.
Rajehi hatā upahatā bhūmi etissāti rajohatabhūmi, rajokiṇṇabhūmīti attho.
" Rajohatabhūmi" means ground struck and covered with dust, i.e., dusty ground.
Mảnh đất mà bụi bẩn đã làm hư hại, bị ô nhiễm bởi bụi bẩn, được gọi là rajohatabhūmi; nghĩa là mảnh đất bị bụi bẩn bao phủ.
Paccayanti vassāvāsikalābhaṃ sandhāya vuttaṃ.
" Paccaya" (requisite) is said with reference to the gains of the rains-residence.
Paccaya (vật dụng) được nói để chỉ các lợi lộc của mùa an cư kiết hạ.
Ekapasse ṭhatvāti pāḷiṃ vihāya bhikkhūnaṃ pacchato ṭhatvā.
" Ekapasse ṭhatvā" (standing to one side) means standing behind the bhikkhus, abandoning the Pāḷi order.
Ekapasse ṭhatvā (đứng một bên) là đứng phía sau chư Tỳ-khưu, tránh xa Pāli.
Senāsanaṃ na labhatīti seyyapariyantabhāgitāya vassaggena gaṇhituṃ na labhati.
" Senāsanaṃ na labhatī" (does not obtain lodging) means he cannot receive it according to his seniority in years, as part of the sleeping arrangements.
Senāsanaṃ na labhatī (không được chỗ ở) nghĩa là không được nhận chỗ ở theo hạ lạp với tư cách là người cuối cùng của chỗ ở đó.
Assāti bhaveyya.
" Assā" means it might be.
Assā có nghĩa là bhaveyya (có thể có).
‘‘Āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba’’nti avisesena vuttattā sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohipi aññamaññassa ārocetabbaṃ.
Since it is stated without distinction, "The newcomer should be informed, the newcomer should be informed," if two pārivāsikas see each other in a place they have gone to, both should inform each other.
Vì đã nói chung chung “Āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba” (người đến phải thông báo, phải thông báo cho người đến), nên nếu hai vị pārivāsika gặp nhau ở nơi đã đến, cả hai đều phải thông báo cho nhau.
Yathā bahi disvā ārocitassa bhikkhuno vihāraṃ āgatena puna ārocanakiccaṃ natthi, evaṃ aññavihāraṃ gatenapi tattha pubbe ārocitassa puna ārocanakiccaṃ natthīti vadanti.
Just as a bhikkhu who has been informed after being seen outside has no further need to inform when he comes to the monastery, so too, they say, one who has gone to another monastery and has already been informed there has no further need to inform again.
Cũng như vị Tỳ-khưu đã được thông báo khi nhìn thấy ở bên ngoài, không cần phải thông báo lại khi đến tịnh xá; tương tự, vị Tỳ-khưu đã đến một tịnh xá khác và đã thông báo trước đó ở đó, cũng không cần phải thông báo lại, họ nói vậy.
Avisesenāti pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca avisesena.
" Avisesenā" (without distinction) means without distinction between a pārivāsika and an ukkhittaka.
Avisesenā (không phân biệt) là không phân biệt giữa pārivāsika và ukkhittaka.
Pāpiṭṭhatarāti pārājikāpattīti ukkaṃsavasena vuttaṃ.
Pāpiṭṭhatarā (most evil) is stated with reference to a pārājika offense in the sense of being extreme.
Pāpiṭṭhatarāti pārājikāpattī (tội pārājika là nặng nhất) được nói theo nghĩa tối thượng.
Sañcarittādipaṇṇattivajjato pana sukkavissaṭṭhādikā lokavajjāva.
However, offenses like emission of semen, etc., are merely worldly offenses, compared to offenses related to precepts like sañcaritta.
Tuy nhiên, từ lỗi do giới điều Sañcaritta, v.v., thì các lỗi Lokavajja như xuất tinh, v.v., là lỗi thế gian.
Tatthapi saṅghabhedādikā pāpiṭṭhatarā eva.
Even among those, offenses like schism in the Saṅgha are indeed more evil.
Ngay cả trong số đó, những lỗi như chia rẽ Tăng-già (saṅghabheda), v.v., lại càng tệ hại hơn.
Kammanti pārivāsikakammavācāti etena ‘‘kammabhūtā vācā kammavācā’’ti kammavācāsaddassa atthopi siddhoti veditabbo.
The phrase kammaṃ pārivāsikakammavācā indicates that the meaning of the word kammavācā as "a statement that is an act" is established.
Với câu “Kamma” có nghĩa là lời tuyên bố (kammavācā) về hình phạt pārivāsa này, ý nghĩa của từ kammavācā là “lời nói trở thành nghiệp” cũng được thiết lập, nên cần phải hiểu như vậy.
Savacanīyanti ettha sa-saddo ‘‘santi’’atthaṃ vadati, attano vacanena attano pavattanakammanti evamettha attho daṭṭhabbo, ‘‘mā pakkamāhī’’ti vā ‘‘ehi vinayadharānaṃ sammukhībhāva’’nti vā evaṃ attano āṇāya pavattanakakammaṃ na kātabbanti adhippāyo.
In savacanīyaṃ, the particle sa means "with," and the meaning here should be understood as "an act of causing oneself to proceed by one's own word," or the intention is that one should not perform an act of causing someone to proceed by one's own command, such as "Do not go away!" or "Come, appear before the Vinaya-holders!"
Trong từ savacanīya, từ sa- có nghĩa là “santi” (có), ở đây cần hiểu là “nghiệp tự hành động bằng lời nói của mình”, ý muốn nói rằng không nên thực hiện hành động tự ý ra lệnh như “đừng đi!” hoặc “hãy đến diện kiến các bậc Trì luật (Vinayadhara)”.
Evañhi kenaci savacanīye kate anādarena atikkamituṃ na vaṭṭati, buddhassa saṅghassa āṇā atikkantā nāma hoti.
For if someone makes a statement that is savacanīya, it is not proper to transgress it with disrespect, for it would be a transgression of the command of the Buddha and the Saṅgha.
Vì nếu có ai đó thực hiện một lời khiển trách (savacanīya) như vậy, thì không được phép vượt qua một cách bất kính, vì đó là vượt qua mệnh lệnh của Đức Phật và Tăng-già.
Rajohatabhūmīti paṇṇasālāvisesanaṃ.
Rajohatabhūmi is an adjective for a leaf-hut.
Rajohatabhūmī là đặc điểm của một tịnh xá lá (paṇṇasālā).
Paccayanti vassāvāsikacīvaraṃ.
Paccaya means the rain-retreat robe.
Paccaya là y phục an cư mùa mưa (vassāvāsikacīvara).
Senāsanaṃ na labhatīti vassaggena na labhati.
Does not obtain a lodging means does not obtain it by seniority.
Không được nhận chỗ ở (senāsanaṃ na labhati) có nghĩa là không được nhận theo niên hạ (vassaggā).
Apaṇṇakapaṭipadāti aviraddhapaṭipadā.
Apaṇṇakapaṭipadā means an infallible practice.
Apaṇṇakapaṭipadā là con đường thực hành không sai lầm (aviraddhapaṭipadā).
Sace vāyamantopīti ettha avisayabhāvaṃ ñatvā avāyamantopi saṅgayhati.
In sace vāyamantopi (even if striving), knowing it to be beyond one's scope, even one not striving is included.
Trong câu “ngay cả khi cố gắng” (sace vāyamantopī), cần bao gồm cả người không cố gắng, khi biết rằng đó không phải là phạm vi của mình.
Avisesenāti pārivāsikukkhittakānaṃ sāmaññena.
Avisesena means generally for those undergoing parivāsa and those suspended.
Avisesenā là nói chung cho các tỳ-khưu đang chịu hình phạt pārivāsa và bị trục xuất (ukkhittaka).
Pañcavaṇṇachadanabandhanaṭṭhānesūti pañcappakārachadanehi channaṭṭhānesu.
Pañcavaṇṇachadanabandhanaṭṭhnesu means in places roofed with five kinds of coverings.
Pañcavaṇṇachadanabandhanaṭṭhānsu là những nơi được che phủ bằng năm loại vật liệu che phủ.
Obaddhanti uṭṭhānādibyāpārapaṭibaddhaṃ, pīḷitanti attho.
Obaddha means bound by activities such as rising, meaning oppressed.
Obaddha có nghĩa là bị ràng buộc bởi các hoạt động như đứng dậy, v.v., tức là bị áp bức.
Mañce vā pīṭhe vāti ettha vāsaddo samuccayattho.
In mañce vā pīṭhe vā (on a bed or on a chair), the particle vā has a conjunctive meaning.
Trong câu “trên giường hoặc trên ghế” (mañce vā pīṭhe vā), từ vā có nghĩa là tập hợp.
Tena taṭṭikācammakhaṇḍādīsu dīghāsanesupi nisīdituṃ na vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti.
Thereby it is indicated that it is not proper to sit on mats, leather pieces, or other long seats.
Do đó, nó chỉ ra rằng không được ngồi trên các loại ghế dài như chiếu, tấm da, v.v.
Na vattabhedadukkaṭanti vuḍḍhatarassa jānantassapi vattabhede dukkaṭaṃ natthīti dasseti.
Na vattabhedadukkaṭaṃ (no offense of wrong observance) shows that even for an elder who knows, there is no dukkaṭa offense for wrong observance.
Na vattabhedadukkaṭaṃ cho thấy rằng ngay cả một vị trưởng lão biết luật cũng không mắc lỗi dukkaṭa khi vi phạm quy tắc.
Vattaṃ nikkhipāpetvāti idampi parivāsādimeva sandhāya vuttaṃ, na sesakammāni.
Vattaṃ nikkhipāpetvā (having laid aside the observance) is also stated with reference only to parivāsa, etc., not to other acts.
Câu “sau khi từ bỏ quy tắc” (vattaṃ nikkhipāpetvā) này cũng được nói với ý định liên quan đến pārivāsa, v.v., chứ không phải các nghi lễ khác.
‘‘Senāsanaṃ na labhati seyyapariyantabhāgitāya.
“He does not obtain a lodging due to being on the boundary of the sleeping area.
“ Không được nhận chỗ ở (senāsanaṃ na labhati) vì có liên quan đến chỗ ngủ.
Uddesādīni dātumpi na labhatīti vadanti.
They say he does not even obtain instructions, etc.
Người ta nói rằng cũng không được phép ban các bài giảng (uddesa), v.v.
‘Tadahupasampannepi pakatatte’ti vacanato anupasampannehi vasituṃ vaṭṭati.
According to the saying ‘even with those who are fully ordained and normal,’ it is proper to dwell with those not fully ordained.
Theo nguyên tắc ‘tadahupasampannepi pakatatte’, thì được phép ở cùng với những người chưa thọ giới (anupasampanna).
Samavassāti etena apacchā apurimaṃ nipajjane dvinnampi vattabhedāpattibhāvaṃ dīpeti.
Samavassā (equal seniority) indicates that if two lie down neither before nor after each other, both incur an offense of wrong observance.
Câu “cùng niên hạ” (samavassā) này chỉ ra rằng cả hai đều mắc lỗi vattabheda nếu nằm xuống không theo thứ tự trước sau.
Attano attano navakataranti pārivāsikādinavakataraṃ.
Attano attano navakataraṃ means that which is junior to oneself, such as a pārivāsika.
Attano attano navakataraṃ là người mới hơn trong số các vị pārivāsika, v.v.
Paṭhamaṃ saṅghamajjhe parivāsaṃ gahetvā nikkhittavattena puna ekassapi santike samādiyituṃ nikkhipituñca vaṭṭati, mānatte pana nikkhipituṃ vaṭṭati.
Having first undertaken parivāsa in the midst of the Saṅgha and then laid aside the observance, it is proper to undertake it again and lay it aside even with one person; however, in the case of mānatta, it is proper to lay it aside.
Sau khi đã thọ pārivāsa lần đầu tiên giữa Tăng-già và từ bỏ quy tắc, vẫn được phép thọ và từ bỏ quy tắc đó lại với một vị khác; nhưng đối với mānatta, thì được phép từ bỏ.
Ūnegaṇecaraṇadosattā na gahetunti eke.
Some say that due to the fault of behaving in a small group, it should not be undertaken.
Một số người nói rằng không nên thọ vì lỗi thiếu số lượng trong Tăng-già.
Paṭhamaṃ ādinnavattaṃ ekassa santike yathā nikkhipituṃ vaṭṭati, tathā samādiyitumpi vaṭṭatīti porāṇagaṇṭhipade’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 76) vuttanti.
In the ancient commentaries, it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā that just as it is proper to lay aside the first undertaken observance with one person, so too is it proper to undertake it.”
Trong các chú giải cổ, người ta nói rằng “cũng như việc được phép từ bỏ quy tắc đã thọ trước đó với một vị, thì cũng được phép thọ lại như vậy” – điều này được nói trong Vajirabuddhiṭīkā.
Idaṃ ettha yaṃ vattaṃ ‘‘catunavutipārivāsikavatta’’nti pārivāsikakkhandhakapāḷiyaṃ (cūḷava. 75) āgataṃ, samantapāsādikāyampi ettakāya pāḷiyā (cūḷava. aṭṭha. 75-84) vaṇṇanaṃ vatvā ‘‘pārivāsikavattakathā niṭṭhitā’’ti āha.
Here, the observance that appears in the Pārivāsikakkhandhaka Pāḷi as "ninety-four pārivāsika observances" is described in the Samantapāsādikā with the commentary on this much of the Pāḷi, and then it concludes, "The discourse on pārivāsika observances is finished."
Ở đây, quy tắc được đề cập là “chín mươi bốn quy tắc pārivāsa” (catunavutipārivāsikavatta) trong phần Pāḷi về Pārivāsika Khandhaka. Trong Samantapāsādikā cũng vậy, sau khi giải thích phần Pāḷi này, nó kết luận bằng “phần nói về quy tắc pārivāsa đã hoàn tất”.
Imasmiṃ vinayasaṅgahapakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 248) pana ‘‘na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti imassānantaraṃ ‘‘pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave’’tiādīni aggahetvā ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabba’’ntiādīni paṭhamaṃ paññattapadāni gahetvā tesaṃ padānaṃ saṃvaṇṇanaṃ katvā ‘‘idaṃ pārivāsikavatta’’nti aññathā anukkamo vutto, so pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca na sameti.
However, in this Vinayasaṅgahapakaraṇa, after "one should not walk on a walk-way while walking on the ground," it does not take "if there is a fourth pārivāsika, O bhikkhus," etc., but rather first takes the prescribed terms "O bhikkhus, a pārivāsika bhikkhu should not taste," etc., and after commenting on those terms, it states a different order, "these are the pārivāsika observances." This does not accord with the Pāḷi or the Aṭṭhakathā.
Tuy nhiên, trong Vinayasaṅgahapakaraṇa này, sau câu “không nên kinh hành trên đất hoặc trên đường kinh hành”, thay vì lấy các câu như “này các Tỳ-khưu, nếu một vị tỳ-khưu pārivāsika là người thứ tư”, v.v., thì lại lấy các câu giới điều đã được ban hành trước như “này các Tỳ-khưu, một vị tỳ-khưu pārivāsika không nên chấp nhận”, v.v., và sau khi giải thích các từ đó, một trình tự khác được đưa ra là “đây là quy tắc pārivāsa”, trình tự này không phù hợp với Pāḷi và Aṭṭhakathā.
Ācariyassa pana ayamadhippāyo siyā – ‘‘pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave’’tiādīni pārivāsikabhikkhūnaṃ samādiyitabbāni na honti, atha kho kammakārakānaṃ bhikkhūnaṃ kattabbākattabbakammadassanametaṃ, tasmā pārivāsikavatte na pavesetabbaṃ.
The teacher's intention here might be: "If, bhikkhus, it is the fourth day of parivāsa," and so on, these are not to be undertaken by the bhikkhus undergoing parivāsa, but rather this is a demonstration of the actions to be done and not to be done by the bhikkhus performing the kamma; therefore, it should not be included in the parivāsa duties.
Tuy nhiên, ý định của vị Acharia có thể là: các câu như “này các Tỳ-khưu, nếu một vị tỳ-khưu pārivāsika là người thứ tư”, v.v., không phải là những điều mà các tỳ-khưu pārivāsika phải thọ trì, mà là sự chỉ dẫn về những việc nên làm và không nên làm của các tỳ-khưu thực hiện nghi lễ (kammakāraka). Do đó, chúng không nên được đưa vào quy tắc pārivāsa.
‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabba’’ntiādīni pana pārivāsikabhikkhūnaṃ sammāvattitabbavattāniyeva honti, tasmā imāniyeva pārivāsikavatte pavesetabbānīti.
However, "Bhikkhus, it should not be approved by a bhikkhu undergoing parivāsa," and so on, these are indeed the proper duties to be observed by bhikkhus undergoing parivāsa; therefore, these alone should be included in the parivāsa duties.
Tuy nhiên, các câu như “này các Tỳ-khưu, một vị tỳ-khưu pārivāsika không nên chấp nhận”, v.v., chính là những quy tắc mà các tỳ-khưu pārivāsika phải thực hành đúng đắn. Do đó, chỉ những quy tắc này mới nên được đưa vào quy tắc pārivāsa.
Amhehi pana pāḷiaṭṭhakathāṭīkāsu āgatānukkamena paṭhamaṃ paññattavattānaṃ atthaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā paññattapadānaṃ attho pacchā vuttoti daṭṭhabbo.
We, however, in accordance with the sequence presented in the Pāḷi, Aṭṭhakathā, and Tīkā, first explained the meaning of the duties first laid down, and then later stated the meaning of the terms laid down subsequently, so it should be understood thus.
Chúng tôi, theo trình tự được tìm thấy trong Pāḷi, Aṭṭhakathā và Ṭīkā, đã giải thích ý nghĩa của các quy tắc đã được ban hành trước, sau đó mới giải thích ý nghĩa của các từ giới điều đã được ban hành sau.
249. Evaṃ garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathaṃ kathetvā idāni kammākammavinicchayakathaṃ kathetuṃ ‘‘kammākammanti ettha panā’’tiādimāha.
Having thus explained the discourse on the determination of emergence from heavy offences, the teacher now begins the discourse on the determination of valid and invalid acts by saying, " Here, regarding kammākammaṃ (valid and invalid acts)..."
249. Sau khi đã nói về các quyết định liên quan đến việc thoát khỏi các lỗi nặng (garukāpattivuṭṭhānavinicchayakatha), bây giờ để nói về các quyết định liên quan đến nghiệp và phi nghiệp (kammākammavinicchayakatha), vị Acharia đã bắt đầu bằng câu “Trong từ kammākamma này, thì”.
Tattha samaggena saṅghena karīyate tanti kammaṃ, apalokanādicatubbidhavinayakammaṃ.
Here, that which is done by a unanimous Saṅgha is kammaṃ (a valid act), referring to the four kinds of Vinaya acts such as apalokana (announcement).
Trong đó, điều được thực hiện bởi Tăng-già hòa hợp (samaggena saṅghena) là kamma (nghiệp), tức là bốn loại Vinaya-kamma như apalokana, v.v.
Itarasmimpi eseva nayo.
The same method applies to the other term.
Trong các trường hợp khác cũng theo cùng nguyên tắc này.
A-kāro vuddhiattho, na vuddhippattaṃ kammaṃ akammaṃ.
The prefix 'a-' denotes growth; akammaṃ (an invalid act) is an act that has not reached completion.
Tiền tố a- có nghĩa là “không tăng trưởng”, một kamma không tăng trưởng là akamma.
Kammañca akammañca kammākammaṃ vajjāvajjaṃ viya, phalāphalaṃ viya ca.
Kammañca akammañca (valid and invalid acts) is kammākammaṃ, like vajja-vajjaṃ (faults and non-faults) and phala-phalaṃ (fruits and non-fruits).
Nghiệp (kamma) và phi nghiệp (akamma) là kammākamma, giống như vajja-avajja (lỗi và không lỗi), và phala-aphala (quả và không quả).
Tattha ca kammanti apalokanakammañattikammadvayaṃ.
Here, kamma means the two acts: apalokanakamma and ñattikamma.
Trong đó, kamma là hai loại nghiệp: apalokanakamma và ñattikamma.
Akammanti ñattidutiyakammañatticatautthakammadvayaṃ.
Akamma means the two acts: ñattidutiyakamma and ñatticatutthakamma.
Akamma là hai loại nghiệp: ñattidutiyakamma và ñatticatutthakamma.
Atha vā kammanti catūsupi etesu lahukakammaṃ.
Alternatively, kamma means the light act among all four of these.
Hoặc, kamma là nghiệp nhẹ (lahukakamma) trong cả bốn loại này.
Akammanti garukakammaṃ.
Akamma means the heavy act.
Akamma là nghiệp nặng (garukakamma).
Kammākammanti ettha pana vinicchayo evaṃ veditabboti yojanā.
The meaning is that the determination concerning kammākammaṃ should be understood in this way.
Lời giải thích là: “Trong từ kammākamma này, quyết định cần được hiểu như sau.”
Tattha panāti pakkhantaratthe nipāto, garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathāpakkhato añño kammākammavinicchayakathāpakkho veditabboti vā mayā vuccateti vā attho.
Here, pana is a particle signifying a different topic, meaning that a different topic, the discourse on the determination of valid and invalid acts, is to be understood from the topic of the discourse on the determination of emergence from heavy offences, or it means that this is what I am stating.
Trong đó, từ pana là một giới từ chỉ một khía cạnh khác, có nghĩa là “cần phải hiểu một khía cạnh khác về các quyết định về nghiệp và phi nghiệp, khác với khía cạnh về các quyết định về việc thoát khỏi các lỗi nặng” hoặc “tôi sẽ nói về điều đó”.
Cattāri kammānīti ettha cattārīti paricchedanidassanaṃ.
In " Cattāri kammāni (Four acts)," cattāri is an indication of enumeration.
Trong câu “bốn loại nghiệp” (cattāri kammāni), từ cattāri là một chỉ dẫn về số lượng.
Tena vinayakammāni nāma cattāri eva honti, na ito ūnādhikānīti dasseti.
By this, it shows that there are only four Vinaya acts, no more and no less.
Điều này cho thấy rằng chỉ có bốn loại Vinaya-kamma, không nhiều hơn cũng không ít hơn.
Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ.
Kammāni is an indication of the enumerated acts.
Kammāni là một chỉ dẫn về các nghiệp đã được xác định.
Apalokanakammantiādīni paricchinnakammānaṃ uddesakathanaṃ.
Apalokanakamma and so on, are the enumeration of the specified acts.
Apalokanakamma, v.v., là sự trình bày các nghiệp đã được xác định.
Tattha apalokīyate āyācīyate apalokanaṃ, apapubbalokadhātu āyācanatthe, yupaccayo bhāvatthavācako.
Here, apalokīyate (is announced), āyācīyate (is requested) means apalokanaṃ (announcement/request); the root lok with the prefix apa is in the sense of requesting, and the suffix yu denotes the state of being.
Trong đó, apalokīyate (được yêu cầu), āyācīyate (được cầu xin) là apalokana (sự yêu cầu, sự cầu xin); gốc từ lokadhātu với tiền tố apa- có nghĩa là “cầu xin”, và hậu tố yu- chỉ trạng thái.
Apalokanavasena kattabbaṃ kammaṃ apalokanakammaṃ, sīmaṭṭhakasaṅghaṃ apaloketvā saṅghānumatiyā kattabbaṃ kammaṃ.
An act to be done by way of announcement is apalokanakammaṃ, an act to be performed with the Saṅgha's consent after announcing to the Saṅgha within the sīmā.
Nghiệp cần được thực hiện bằng cách yêu cầu là apalokanakamma, tức là nghiệp cần được thực hiện với sự chấp thuận của Tăng-già sau khi đã thỉnh cầu (apaloketvā) Tăng-già trong giới trường (sīmaṭṭhaka).
Ñāpanā ñatti, saṅghassa jānāpanāti attho.
Ñāpanā (making known) is ñatti (motion), meaning making known to the Saṅgha.
Sự thông báo là ñatti, có nghĩa là làm cho Tăng-già biết.
Ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ ñattikammaṃ, anussāvanaṃ akatvā suddhañattiyāyeva kattabbakammaṃ.
An act to be done by a ñatti is ñattikammaṃ, an act to be done by a ñatti alone without a subsequent announcement.
Nghiệp cần được thực hiện bằng ñatti là ñattikamma, tức là nghiệp cần được thực hiện chỉ bằng ñatti thuần túy mà không cần anussāvana (tuyên bố).
Dvinnaṃ pūraṇī dutiyā, ñatti dutiyā etassa kammassāti ñattidutiyaṃ, ñattidutiyañca taṃ kammañcāti ñattidutiyakammaṃ, ekāya ñattiyā ekāya anussāvanāya kattabbakammaṃ.
The second is that which completes two; that act which has ñatti as its second part is ñattidutiyaṃ; that which is ñattidutiya and is also an act is ñattidutiyakammaṃ, an act to be done with one ñatti and one announcement.
Thứ hai (dutiya) là sự hoàn thành của hai (dvinnaṃ pūraṇī), ñatti là thứ hai (dutiya) cho nghiệp này, nên gọi là ñattidutiya. Nghiệp đó là ñattidutiya và cũng là kamma, nên gọi là ñattidutiyakamma, tức là nghiệp cần được thực hiện bằng một ñatti và một anussāvana.
Catunnaṃ pūraṇī catutthī, ñatti catutthī etassa kammassāti ñatticatutthaṃ, ñatticatutthañca taṃ kammañcāti ñatticatutthakammaṃ, ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhi kattabbakammaṃ.
The fourth is that which completes four; that act which has ñatti as its fourth part is ñatticatutthaṃ; that which is ñatticatuttha and is also an act is ñatticatutthakammaṃ, an act to be done with one ñatti and three announcements.
Là thứ tư làm cho đủ bốn, là ญัตติ (ñatti) thứ tư của nghiệp ấy, nên gọi là ญัตติจตุตถ (ñatticatuttha), và nghiệp ấy là ญัตติจตุตถ (ñatticatuttha), nên gọi là ญัตติจตุตถกรรม (ñatticatutthakamma), là nghiệp phải làm với một ญัตติ (ñatti) và ba lần xướng bạch (anussāvanā).
Tena vakkhati ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā’’tiādi.
Therefore, it will be said, "Apalokanakamma means having purified the Saṅgha within the sīmā," and so on.
Do đó, (Đức Phật) sẽ nói: “Nghiệp apalokana là sau khi làm thanh tịnh Tăng chúng trong trú xứ” và vân vân.
Evaṃ cattāri kammāni uddisitvā parivāre (pari. 482 ādayo) kammavagge āgatanayeneva tesaṃ catunnaṃ kammānaṃ vipattikāraṇāni pucchitvā vissajjetuṃ ‘‘imāni cattāri kammāni katihākārehi vipajjanti?
Having thus enumerated the four acts, the text then asks about the causes of their invalidity and answers them, following the method found in the Kammavagga of the Parivāra: " How many ways do these four acts become invalid?
Sau khi trình bày bốn nghiệp như vậy, để hỏi và giải thích các nguyên nhân làm cho bốn nghiệp ấy bị thất bại theo cách đã được nêu trong phần Nghiệp (Kammavagga) của Phụ lục (Parivāra), (Đức Phật) đã nói: “Bốn nghiệp này bị thất bại bởi bao nhiêu phương diện? Chúng bị thất bại bởi năm phương diện.” và vân vân.
Pañcahākārehi vipajjantī’’tiādimāha.
They become invalid in five ways," and so on.
“Bốn nghiệp này bị thất bại bởi bao nhiêu phương diện? Chúng bị thất bại bởi năm phương diện.” và vân vân.
Tattha vatthutoti vinayakammassa kāraṇabhūtavatthuto.
Here, vatthuto means due to the object that is the cause of the Vinaya act.
Trong đó, vatthuto (từ vật) là từ vật là nguyên nhân của nghiệp Vinaya.
Ñattito anussāvanatoti dvepi kammavācāyameva.
Ñattito anussāvanato refers to both being in the kammavācā itself.
Ñattito anussāvanato (từ ญัตติ (ñatti) và từ xướng bạch (anussāvanā)) là cả hai đều thuộc về Kammavācā (lời công bố nghiệp) mà thôi.
Sīmatoti kammakaraṇaṭṭhānabhūtabaddhasīmato.
Sīmato means due to the consecrated sīmā which is the place for performing the act.
Sīmato (từ giới) là từ giới đã được kết (baddhasīmā) là nơi làm nghiệp.
Parisatoti kammappattachandārahabhūtakārakasaṅghato.
Parisato means due to the performing Saṅgha, which is eligible for the act and for chanda.
Parisato (từ chúng hội) là từ Tăng chúng hành động (kārakasaṅgha) là những người đủ tư cách làm nghiệp và đáng được cho phép (chanda).
Tāniyeva hi pañca sabbesaṃ vinayakammānaṃ vipattikāraṇāni honti.
Indeed, these five are the causes of the failure of all Vinaya actions.
Quả thật, năm điều ấy là những nguyên nhân làm thất bại tất cả các nghiệp Vinaya.
Tato taṃ kammavipattikāraṇabhūtaṃ vatthuṃ pāḷinayena vitthāretuṃ ‘‘sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakamma’’ntyādimāha.
Therefore, in order to elaborate on that matter, which is the cause of the failure of an action, according to the Pāli method, it is said: “‘An action that should be done in the presence (sammukhā) is done not in the presence, an action with a flawed basis (vatthuvipanna) is an unlawful action (adhammakamma),’ and so on.”
Sau đó, để trình bày chi tiết về vật là nguyên nhân thất bại của nghiệp theo phương pháp Pāḷi, (Đức Phật) đã nói: “Nghiệp đáng làm trực tiếp mà làm không trực tiếp, là nghiệp bất Pháp (adhammakamma) có vật bị thất bại” và vân vân.
Tattha sammukhākaraṇīyaṃ paṭipucchākaraṇīyaṃ paṭiññāyakaraṇīyanti imesaṃ tiṇṇaṃ atathākaraṇena, sativinayo amūḷhavinayo tassapāpiyasikā tajjanīyakammaṃ niyasakammaṃ pabbājanīyakammaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ ukkhepanīyakammaṃ parivāso mūlāyapaṭikassanā mānattaṃ abbhānaṃ upasampadanti imesaṃ terasakammānaṃ aññakammārahassa aññakammakaraṇena, uposatho pavāraṇāti imesaṃ dvinnaṃ adivase karaṇena, paṇḍako theyyasaṃvāsako titthiyapakkantako tiracchānagato mātughātako pitughātako arahantaghātako lohituppādako saṅghabhedako bhikkhunidūsako ubhatobyañjanako ūnavīsativasso antimavatthuajjhāpannapubboti imesaṃ terasannaṃ puggalānaṃ upasampadākammakaraṇena iti imāni ekatiṃsa kammāni vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ hoti.
In this regard, by not performing these three actions—an action to be done in the presence, an action to be done by questioning, an action to be done by admission—correctly; by performing a different action for one who is worthy of another action among these thirteen actions: sativinaya, amūḷhavinaya, tassapāpiyasikā, tajjanīyakamma, niyasakamma, pabbājanīyakamma, paṭisāraṇīyakamma, ukkhepanīyakamma, parivāsa, mūlāyapaṭikassanā, mānatta, abbhāna, and upasampadā; by performing these two actions—uposatha and pavāraṇā—on an improper day; and by performing the upasampadā action for any of these thirteen individuals—a paṇḍaka, a theyyasaṃvāsaka, one who has gone over to another sect (titthiyapakkantaka), an animal (tiracchānagata), a matricide, a parricide, an arahant-killer, one who has caused blood to flow from a Buddha's body (lohituppādaka), a schismatic (saṅghabhedaka), one who has defiled a bhikkhunī, one with both male and female sexual characteristics (ubhatobyañjanaka), one who is under twenty years old, or one who has previously committed a grave offense (antimavatthuajjhāpannapubba)—these thirty-one actions constitute an unlawful action with a flawed basis (vatthuvipannaṃ adhammakamma).
Trong đó, ba nghiệp đáng làm trực tiếp (sammukhākaraṇīya), đáng làm bằng cách hỏi lại (paṭipucchākaraṇīya), đáng làm bằng cách chấp nhận (paṭiññāyakaraṇīya) mà không làm đúng cách; hoặc trong mười ba nghiệp này: Sativinaya (giới luật về sự nhớ), Amūḷhavinaya (giới luật về sự không si mê), Tassapāpiyasikā (giới luật về tội nặng hơn), Tajjanīyakamma (nghiệp khiển trách), Niyasakamma (nghiệp quy định), Pabbājanīyakamma (nghiệp trục xuất), Paṭisāraṇīyakamma (nghiệp phục hồi), Ukkhepanīyakamma (nghiệp đình chỉ), Parivāsa (thời gian thử thách), Mūlāyapaṭikassanā (nghiệp quay lại từ đầu), Mānatta (thời gian sám hối), Abbhāna (nghiệp phục hồi), Upasampadā (thọ giới Tỳ-kheo), mà lại làm một nghiệp khác cho người đáng nhận một nghiệp khác; hoặc hai nghiệp Uposatha (Bố-tát) và Pavāraṇā (Tự tứ) mà lại làm vào ngày không phải ngày quy định; hoặc làm nghiệp Upasampadā (thọ giới Tỳ-kheo) cho mười ba hạng người này: Paṇḍaka (người ái nam ái nữ), Theyyasaṃvāsaka (kẻ trộm sống chung), Titthiyapakkantaka (người đã rời bỏ giáo pháp), Tiracchānagata (người sinh làm súc vật), Mātughātaka (kẻ giết mẹ), Pitughātaka (kẻ giết cha), Arahantaghātaka (kẻ giết A-la-hán), Lohituppādaka (kẻ làm thân Phật chảy máu), Saṅghabhedaka (kẻ phá hòa hợp Tăng), Bhikkhunidūsaka (kẻ làm ô uế Tỳ-kheo-ni), Ubhatobyañjanaka (người có hai bộ phận sinh dục), ūnavīsativasso (người chưa đủ hai mươi tuổi), Antimavatthuajjhāpannapubba (người đã từng phạm tội Parājika). Như vậy, ba mươi mốt nghiệp này là nghiệp bất Pháp (adhammakamma) có vật bị thất bại (vatthuvipannaṃ).
Ñattito pañca, anussāvanato pañcāti imāni dasa kāraṇāni antokammavācāyameva labhanti, sīmato ekādasa kāraṇāni sīmāsammutivasena labhanti, parisato dvādasa kāraṇāni catuvaggapañcavaggadasavaggavīsativaggasaṅkhātesu catūsu saṅghesu ekekasmiṃ kammapattachandārahasammukhībhūtasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ saṅghānaṃ vasena labhantīti.
Five causes arise from the ñatti (motion), and five from the anussāvanā (announcement), making these ten causes obtainable within the kammavācā itself. Eleven causes arise from the sīmā (boundary), obtainable through the designation of the sīmā. Twelve causes arise from the parisā (assembly), obtainable through the presence of three Saṅghas, each consisting of those bhikkhus who are worthy of the action and those worthy of expressing their consent (chanda), within the four types of Saṅghas, namely, the catuvagga (group of four), pañcavagga (group of five), dasavagga (group of ten), and vīsativagga (group of twenty).
Năm nguyên nhân từ ญัตติ (ñatti), năm nguyên nhân từ anussāvanā (xướng bạch) – mười nguyên nhân này chỉ có thể tìm thấy trong Kammavācā (lời công bố nghiệp). Mười một nguyên nhân từ sīmā (giới) có thể tìm thấy theo cách quy định giới (sīmāsammuti). Mười hai nguyên nhân từ parisa (chúng hội) có thể tìm thấy theo ba Tăng chúng (saṅgha) gồm những người đủ tư cách làm nghiệp và hiện diện (sammukhībhūta) trong mỗi Tăng chúng trong bốn loại Tăng chúng được gọi là Tăng bốn vị (catuvagga), Tăng năm vị (pañcavagga), Tăng mười vị (dasavagga), Tăng hai mươi vị (vīsativagga).
251. Tato tāniyeva kammāni tesu ṭhānesu pavattāni vitthārato pakāsetukāmo ‘‘ayaṃ tāva pāḷinayo.
251. Then, wishing to explain in detail those very actions as they occur in those bases, the author states, “‘This is the Pāli method.
251. Sau đó, muốn trình bày chi tiết về những nghiệp ấy được thực hiện ở những nơi chốn đó, (Đức Phật) đã nói: “Đây là phương pháp Pāḷi. Đây là lời giải thích từ đầu về điều này” và vân vân.
Ayaṃ panettha ādito paṭṭhāya vinicchayakathā’’tiādimāha.
This is the decisive explanation from the beginning,’ and so on.”
“Đây là phương pháp Pāḷi. Đây là lời giải thích từ đầu về điều này” và vân vân.
Tattha tassaṃ vinicchayakathāyaṃ catūsu kammesu katamaṃ apalokanakammaṃ nāmāti pucchāyaṃ taṃ dassetumāha ‘‘apalokanakammaṃ nāmā’’tiādi.
There, in that decisive explanation, in response to the question, “Which of the four actions is called apalokanakamma?”, the author states, “‘Apalokanakamma is that which,’ and so on,” to explain it.
Trong lời giải thích đó, khi được hỏi nghiệp apalokana là gì trong bốn nghiệp, để trình bày điều đó, (Đức Phật) đã nói: “Nghiệp apalokana là” và vân vân.
Tattha sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvāti avippavāsasaṅkhātamahāsīmaṭṭhakaṃ saṅghaṃ sodhetvā.
Here, “having purified the Saṅgha within the sīmā” means having purified the Saṅgha within the great sīmā, which is designated as avippavāsa (non-separation).
Trong đó, sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā (sau khi làm thanh tịnh Tăng chúng trong trú xứ) có nghĩa là làm thanh tịnh Tăng chúng trong đại giới được gọi là avippavāsa (không phân tán).
Na hi khaṇḍasīmāya sannipatite saṅghe sodhetabbakiccaṃ atthi, avippavāsasīmāsaṅkhātāya mahāsīmāya pana vitthārattā bahūnaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānattā samaggabhāvatthaṃ sodhetabbaṃ hoti.
Indeed, when the Saṅgha is assembled within a khaṇḍasīmā (partial boundary), there is no need for purification. However, in a great sīmā, which is designated as an avippavāsa sīmā, purification is necessary for the sake of unity, due to its vastness and being a dwelling place for many bhikkhus.
Thật vậy, không có việc gì phải làm thanh tịnh khi Tăng chúng tụ hội trong tiểu giới (khaṇḍasīmā), nhưng trong đại giới được gọi là avippavāsa (không phân tán), vì rộng lớn và là nơi ở của nhiều Tỳ-kheo, nên cần phải làm thanh tịnh để duy trì sự hòa hợp.
Chandārahānaṃ chandaṃ āharitvāti tissaṃ sīmāyaṃ catuvaggādigaṇaṃ pūretvā hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitehi bhikkhūhi aññesaṃ hatthapāsaṃ anāgatānaṃ pakatattabhikkhūnaṃ chandaṃ āharitvā.
“Having brought the chanda of those worthy of chanda” means having brought the chanda of the ordinary bhikkhus who have not come within arm’s reach (hatthapāsa), from the bhikkhus who are standing within arm’s reach, having completed the group of four or more within that sīmā.
Chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā (sau khi thâu thập ý muốn của những vị đáng được cho phép) có nghĩa là sau khi thâu thập ý muốn của những Tỳ-kheo bình thường (pakatattabhikkhu) không ở trong tầm tay (hatthapāsa) của các Tỳ-kheo đang ở trong giới đó, đã làm đủ số Tăng chúng bốn vị (catuvaggādigaṇa) và không rời khỏi tầm tay.
Vuttañhi ‘‘catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā’’ti (pari. 497).
For it is said, “In an action performed by a catuvagga, four bhikkhus are ordinary and eligible for the action; the rest are ordinary and worthy of chanda.”
Thật vậy, đã nói: “Trong nghiệp cần làm với bốn vị Tỳ-kheo, bốn vị Tỳ-kheo là những người bình thường (pakatattā) đủ tư cách làm nghiệp (kammappattā), còn lại những Tỳ-kheo bình thường khác là những người đáng được cho phép (chandārahā)”.
Samaggassa saṅghassa anumatiyāti chandassa āharitattā hatthapāsaṃ āgatāpi anāgatāpi sabbe bhikkhū samaggāyeva honti, tasmā samaggassa saṅghassa anumatiyā.
“With the consent of the united Saṅgha” means that since the chanda has been brought, all bhikkhus, whether they have come within arm’s reach or not, are united; therefore, with the consent of the united Saṅgha.
Samaggassa saṅghassa anumatiyā (với sự đồng thuận của Tăng chúng hòa hợp) có nghĩa là vì đã thâu thập ý muốn, nên tất cả các Tỳ-kheo, dù đã đến trong tầm tay hay chưa đến, đều hòa hợp. Do đó, với sự đồng thuận của Tăng chúng hòa hợp.
Tikkhattuṃ sāvetvāti ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādinā kammavācaṃ abhaṇitvā ‘‘ruccati saṅghassa.
“Having announced it three times” is to be construed as: an action to be performed by announcing it three times, saying, “‘May the Saṅgha, Venerable Sir, listen to me,’ and so on,” without reciting a kammavācā, but by announcing, “‘It is agreeable to the Saṅgha. A second time… and a third time, it is agreeable to the Saṅgha.’” This is called apalokanakamma.
Tikkhattuṃ sāvetvā (sau khi xướng bạch ba lần) có nghĩa là không đọc Kammavācā (lời công bố nghiệp) như “Bạch Đại đức Tăng, xin Tăng chúng lắng nghe tôi” và vân vân, mà xướng bạch ba lần rằng “Tăng chúng chấp thuận. Lần thứ hai… và lần thứ ba Tăng chúng chấp thuận”. (Đây là cách giải thích) rằng nghiệp phải làm sau khi xướng bạch ba lần được gọi là nghiệp apalokana.
Dutiyampi…pe… tatiyampi ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbakammaṃ apalokanakammaṃ nāmāti yojanā.
This is the interpretation.
Tăng chúng chấp thuận. Lần thứ hai… và lần thứ ba Tăng chúng chấp thuận”. (Đây là cách giải thích) rằng nghiệp phải làm sau khi xướng bạch ba lần được gọi là nghiệp apalokana.
Vuttanayenevāti apalokanakamme vuttanayeneva.
“In the manner stated” means in the manner stated for apalokanakamma.
Vuttanayenevā (chỉ theo cách đã nói) có nghĩa là chỉ theo cách đã nói trong nghiệp apalokana.
Iminā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā, chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā’’ti idaṃ dvayaṃ atidisati.
By this, these two phrases, “having purified the Saṅgha within the sīmā, and having brought the chanda of those worthy of chanda,” are extended.
Bằng cách này, hai điều “sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā (sau khi làm thanh tịnh Tăng chúng trong trú xứ)” và “chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā (sau khi thâu thập ý muốn của những vị đáng được cho phép)” được suy rộng ra.
Itaresupi eseva nayo.
The same method applies to the others as well.
Đối với các điều còn lại cũng theo cách này.
Tattha tesu catūsu kammesu kiṃ aññakammaṃ itarakammavasena kātabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tatra’’iccādi.
Regarding the question, "Among those four kinds of kamma, which kamma should be performed by means of another kamma?", he said, "There...", and so on.
Trong bốn nghiệp đó, nghiệp nào phải làm theo cách của nghiệp khác? Để giải quyết câu hỏi đó, (Đức Phật) đã nói: “Tatra” và vân vân.
Evaṃ hotu, evaṃ sante avisesena sabbampi kammaṃ aññavasena kattabbanti āha ‘‘ñattidutiyakammaṃ panā’’tiādi.
"Let it be so. If that is the case, should all kamma without distinction be performed by means of another kamma?" — because of this question, he said, "But the ñatti-dutiya kamma...", and so on.
Nếu vậy, tất cả các nghiệp đều phải làm theo cách của nghiệp khác mà không có sự phân biệt nào. Để trả lời câu hỏi đó, (Đức Phật) đã nói: “Ñattidutiyakammaṃ panā” và vân vân.
Tattha pana-saddo visesatthajotako, ñattidutiyakamme pana viseso atthīti attho.
In that statement, the word "pana" indicates a special meaning, meaning there is a specialty in ñatti-dutiya kamma.
Trong đó, từ pana (nhưng) biểu thị ý nghĩa đặc biệt, có nghĩa là trong nghiệp ñattidutiyakamma (nghiệp có ญัตติ (ñatti) thứ hai) có một sự đặc biệt.
Ito parāni suviññeyyāneva.
What follows from this is easily understood.
Những điều tiếp theo rất dễ hiểu.
Paṭikkhittameva aṭṭhakathāyanti ajjhāhārasambandho.
"It is forbidden in the Aṭṭhakathā" — this is the inferential connection.
“Bị từ chối trong Chú giải (Aṭṭhakathā)” là sự liên kết của câu bổ sung (ajjhāhārasambandho).
Yadi evaṃ akkharaparihīnādīsu santesu kammakopo siyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘sace panā’’tiādi.
Considering the objection, "If so, kamma would be flawed if there are omissions of letters, etc.", he said, "If, however...", and so on.
Nếu vậy, khi có sự thiếu chữ và vân vân, liệu nghiệp có bị hỏng không? Để trả lời câu hỏi đó, (Đức Phật) đã nói: “Sace panā” và vân vân.
Tattha akkharaparihīnanti ‘‘suṇātu me’’tiādīsu su-kāra ṇā-kāra tu-kārādīnaṃ bhassanaṃ.
There, "omission of letters" means the dropping of the syllables su-, ṇā-, tu-, etc., in phrases like "suṇātu me".
Trong đó, akkharaparihīnaṃ (thiếu chữ) là sự thiếu sót các chữ như su, ṇā, tu và vân vân trong “Suṇātu me” và vân vân.
Padaparihīnanti suṇātūtiādīnaṃ vibhatyantapadānaṃ bhassanaṃ.
"Omission of words" means the dropping of inflected words like "suṇātu".
Padaparihīnaṃ (thiếu từ) là sự thiếu sót các từ có tận cùng bằng biến cách (vibhatyantapada) như suṇātu và vân vân.
Duruttapadaṃ pana upari vakkhati.
The "badly pronounced word" will be explained later.
Còn duruttapadaṃ (từ nói sai) sẽ được nói ở trên.
Idāni punappunavacane payojanaṃ dassento ‘‘idaṃ akuppakamme daḷhikammaṃ hoti, kuppakamme kammaṃ hutvā tiṭṭhatī’’ti āha.
Now, showing the purpose of repeating the recitation, he said, "This becomes a firm kamma in the case of an unalterable kamma, and it stands as a kamma in the case of an alterable kamma."
Bây giờ, để trình bày mục đích của việc lặp lại lời nói, (Đức Phật) đã nói: “Điều này trở thành nghiệp vững chắc (daḷhikamma) trong nghiệp không thể hủy bỏ (akuppakamma), và trở thành nghiệp (kamma) trong nghiệp có thể hủy bỏ (kuppakamma)”.
Tattha idanti idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ.
There, "this" refers to this kamma recited repeatedly.
Trong đó, idaṃ (điều này) là nghiệp đã được nói đi nói lại.
Akuppakammeti akuppe ṭhānārahe purekatakamme.
"In the case of an unalterable kamma" means in a previously performed kamma that is unalterable and fit to stand.
Akuppakamme (trong nghiệp không thể hủy bỏ) là trong nghiệp đã làm trước đó, không thể hủy bỏ và đáng được tồn tại.
Daḷhikammaṃ hotīti thiratarakammaṃ hoti ekāya rajjuyā bandhitabbabhāre dutiyatatiyādirajjūhi bandhanaṃ viya.
"It becomes a firm kamma" means it becomes a very stable kamma, like binding a burden that should be bound with one rope, with a second, third, and so on, rope.
Daḷhikammaṃ hotī (trở thành nghiệp vững chắc) có nghĩa là trở thành nghiệp rất vững chắc, giống như việc buộc gánh nặng cần buộc bằng một sợi dây, lại buộc thêm bằng sợi dây thứ hai, thứ ba và vân vân.
Kuppakammeti akkharaparihīnādivasena kuppe aṭṭhānārahe purekatakamme.
"In the case of an alterable kamma" means in a previously performed kamma that is alterable and unfit to stand due to omission of letters, etc.
Kuppakamme (trong nghiệp có thể hủy bỏ) là trong nghiệp đã làm trước đó, có thể hủy bỏ do thiếu chữ và vân vân, không đáng được tồn tại.
Kammaṃ hutvā tiṭṭhatīti punappunaṃ vutte sati tesaṃ akkharaparihīnādīnaṃ sodhitattā parisuddhakammaṃ hutvā tiṭṭhati.
"It stands as a kamma" means that when it is recited repeatedly, because those omissions of letters, etc., have been rectified, it stands as a purified kamma.
Kammaṃ hutvā tiṭṭhatī (trở thành nghiệp và tồn tại) có nghĩa là khi được nói đi nói lại, do sự thanh tịnh hóa những thiếu sót chữ và vân vân, nó trở thành nghiệp thanh tịnh và tồn tại.
Akuppakamme kuppakammeti vā bhāvenabhāvalakkhaṇatthe bhummavacanaṃ.
"In the case of an unalterable kamma, in the case of an alterable kamma" is a locative case indicating the characteristic of one state depending on another state.
Hoặc akuppakamme kuppakamme là trường hợp định vị (bhummavacana) trong ý nghĩa "khi có điều này, điều kia xảy ra" (bhāvenabhāvalakkhaṇa).
Puretaraṃ katakammasmiṃ akuppakamme sati pacchā idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ daḷhikammaṃ hoti, purekatakammasmiṃ kuppakamme sati idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ akuppaṃ ṭhānārahaṃ parisuddhakammaṃ hutvā tiṭṭhatīti.
If the kamma performed earlier is unalterable, then this kamma recited repeatedly later becomes a firm kamma; if the kamma performed earlier is alterable, then this kamma recited repeatedly becomes an unalterable, fit-to-stand, purified kamma.
Khi nghiệp đã làm trước đó là nghiệp không bị hư hoại, thì nghiệp đã nói đi nói lại này sau đó trở thành nghiệp vững chắc. Khi nghiệp đã làm trước đó là nghiệp bị hư hoại, thì nghiệp đã nói đi nói lại này trở thành nghiệp không bị hư hoại, đáng được giữ vững, nghiệp thanh tịnh.
Imaṃ pāṭhaṃ nissāya ācariyavarā ekapuggalampi anekakkhattuṃ upasampadakammaṃ karonti.
Relying on this passage, excellent teachers perform the upasampadā kamma for one person many times.
Nương vào đoạn văn này, các bậc thầy cao quý đã thực hiện nghi thức Upasampadā (thọ Đại giới) cho một người nhiều lần.
Kasmā pana te bhikkhū lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtānaṃ attano ācariyupajjhāyānaṃ santike sikkhaṃ gaṇhantīti?
"Why do those bhikkhus learn from their own teachers and preceptors who are conscientious, agreeable, learned, and desirous of training?"
Nhưng tại sao các Tỳ-khưu ấy lại học giới pháp từ các Ācariya (Thầy) và Upajjhāya (Yết-ma) của mình, những người có lòng hổ thẹn, có đức hạnh, học rộng và khao khát giới luật?
Na te attano ācariyupajjhāyānaṃ santikā laddhasikkhaṃ paccakkhāya aññaṃ gaṇhanti, atha kho tāya eva saddhiṃ diguṇatiguṇaṃ karonti.
They do not reject the training received from their own teachers and preceptors and take another; rather, they make it two or three times stronger with that very training.
Các vị ấy không từ bỏ giới pháp đã thọ từ các Ācariya và Upajjhāya của mình để thọ giới khác, mà thực ra, các vị ấy làm cho giới pháp đó tăng gấp đôi, gấp ba.
Evaṃ santepi purimasikkhāya asaddahantāyeva kareyyuṃ, no saddahantāti?
"Even if this is the case, would they perform it only disbelieving the former training, and not believing it?"
Dù vậy, liệu các vị ấy có làm như vậy vì không tin vào giới pháp trước đó, hay vì tin tưởng?
No asaddahantā, saddahantāpi te bhikkhū punappunakaraṇe yuttitopi āgamatopi ādīnavaṃ apassantā ānisaṃsameva passantā karontīti.
No, they do not perform it disbelieving. Even believing, those bhikkhus perform it repeatedly, seeing no fault in repeated performance, neither from reason nor from scripture, but only seeing the benefit.
Không phải vì không tin, mà ngay cả khi tin tưởng, các Tỳ-khưu ấy cũng thực hiện lại nhiều lần vì không thấy sự nguy hại từ lý lẽ hay từ kinh điển, mà chỉ thấy lợi ích.
Kathaṃ yuttito ānisaṃsaṃ passanti?
How do they see the benefit from reason?
Làm thế nào các vị ấy thấy lợi ích từ lý lẽ?
Yathā hi loke abhisittampi rājānaṃ punappunābhisiñcane ādīnavaṃ na passanti, atha kho abhisekānubhāvena rājiddhippattatādīhi kāraṇehi ānisaṃsameva passanti, yathā ca sāsane cetiyaṃ vā paṭimaṃ vā niṭṭhitasabbakiccaṃ ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādīhi bhagavato vacanehi abhisekamaṅgalaṃ karontāpi punappunakaraṇe ādīnavaṃ apassantā atirekataraṃ mahiddhikatāmahānubhāvatādiānisaṃsameva passantā punappunaṃ karontiyeva, evameva kataupasampadakammaṃ bhikkhuṃ punadeva kammavācābhaṇane ādīnavaṃ apassantā pubbe katakammasmiṃ vatthuādīsu pañcasu aṅgesu ekasmimpi aṅge aparipuṇṇe sati kammakopasambhavato idāni katakammena paripuṇṇaaṅge sati kammasampattisambhavañca pubbeva kammasampattisambhavepi daḷhikammathiratarasambhavañca ānisaṃsaṃ passantā karonti.
Just as in the world, people see no fault in repeatedly anointing a king who has already been anointed; rather, they see only benefit due to the power of the anointing, such as attaining royal majesty and so on. And just as in the Dispensation, monks performing the Buddha's anointing ceremony with the words "anekajātisaṃsāra" and so on, for a cetiya or an image where all tasks are completed, see no fault in repeated performance; rather, seeing only the benefit of greater majesty and great power, they perform it repeatedly. In the same way, seeing no fault in repeatedly reciting the kammavācā for a bhikkhu for whom the upasampadā kamma has already been performed, and seeing the benefit that if any of the five factors, such as the object, were incomplete in the kamma performed previously, there could be a flaw in the kamma, but now with the kamma performed, if the factors are complete, there is the possibility of the kamma being successful, and even if the kamma was successful before, there is the possibility of it becoming very firm and stable kamma—seeing these benefits, they perform it.
Như trong thế gian, người ta không thấy sự nguy hại khi làm lễ đăng quang cho một vị vua đã được đăng quang nhiều lần, mà chỉ thấy lợi ích từ uy lực của lễ đăng quang, từ việc đạt được quyền lực vương giả, v.v. Và như trong giáo pháp, khi làm lễ Phật quán đảnh cho một bảo tháp hay pho tượng đã hoàn tất mọi việc, bằng những lời của Đức Thế Tôn như ‘anekajātisaṃsāra’ (lang thang trong vô số kiếp), v.v., các vị ấy cũng không thấy sự nguy hại khi làm đi làm lại nhiều lần, mà chỉ thấy lợi ích như tăng thêm đại thần thông, đại uy lực, v.v., nên các vị ấy cứ làm đi làm lại. Cũng vậy, khi một Tỳ-khưu đã thọ Upasampadā, các vị ấy không thấy sự nguy hại khi đọc lại Kammavācā (lời tuyên bố nghiệp) một lần nữa, mà thấy lợi ích là: nếu nghiệp đã làm trước đó có một trong năm yếu tố như vatthu (đối tượng), v.v., chưa viên mãn, thì có thể phát sinh sự hư hoại của nghiệp; còn bây giờ, khi nghiệp đã làm này có các yếu tố viên mãn, thì có thể đạt được sự thành tựu của nghiệp; và dù đã có thể thành tựu nghiệp trước đó, thì bây giờ có thể làm cho nghiệp vững chắc và kiên cố hơn. Do đó, các vị ấy thực hiện.
Kathaṃ āgamato ānisaṃsaṃ passanti?
How do they see the benefit from scripture?
Làm thế nào các vị ấy thấy lợi ích từ kinh điển?
Yathāvuttaparivāraṭṭhakathāpāṭhavinayasaṅgahapāṭhesu duruttapadassa sodhanatthaṃ punappunaṃ vattabbabhāvassa upalakkhaṇanayena vacanato.
Because of the statement in the passages of the Parivāra Aṭṭhakathā and Vinaya Saṅgaha Aṭṭhakathā, which were mentioned, that a badly pronounced word should be recited repeatedly for its purification, by way of indication.
Vì trong các đoạn văn của Chú giải Parivāra và Vinayasaṅgaha đã nói rằng nên đọc đi đọc lại nhiều lần để sửa chữa những từ ngữ sai sót, theo cách biểu thị.
Sesañattidosaanussāvanadosānañca vatthuvipattisīmavipattiparisavipattidosānañca sodhanaṃ dassitaṃ hoti.
The purification of the remaining faults of ñatti and anussāvanā, and the faults of vatthu-vipatti, sīma-vipatti, and parisā-vipatti, is shown.
Việc sửa chữa các lỗi còn lại của Ñatti (lời tuyên bố) và Anussāvanā (lời thông báo), cũng như các lỗi về vatthu-vipatti (lỗi đối tượng), sīmā-vipatti (lỗi giới hạn) và parisā-vipatti (lỗi hội chúng) cũng được chỉ ra.
Teneva ca kāraṇena ayampi pacchimapāṭho ācariyena vutto.
For that very reason, this last passage was stated by the teacher.
Và cũng vì lý do đó mà đoạn văn cuối cùng này đã được các Ācariya nói đến.
Tassattho heṭṭhā vuttova.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của nó đã được nói ở dưới.
Iti pubbe katakammassa kopasambhavepi idāni katakammena sampajjanasaṅkhātaṃ ānisaṃsaṃ āgamato passantīti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that even if the previously performed kamma might have been flawed, they now see the benefit, called success, from the kamma performed at present, according to the tradition.
Như vậy, cần phải hiểu rằng các vị ấy thấy lợi ích từ kinh điển, tức là ngay cả khi nghiệp đã làm trước đó có thể bị hư hoại, thì nghiệp đã làm bây giờ cũng sẽ thành tựu.
Keci pana ācariyā imaṃ ‘‘punappunaṃ vattuṃ vaṭṭatīti pāṭhaṃ tasmiṃyeva paṭhamakammakaraṇakāle duruttasodhanatthaṃ vattabbataṃ sandhāya vuttaṃ, na cirakāle’’ti vadanti, tadetaṃ vacanaṃ neva aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, na ṭīkādīsu vinicchitaṃ, tesaṃ matimattameva, tasmā na gahetabbaṃ.
However, some teachers say that this passage, "It is proper to recite repeatedly," refers to reciting for the purpose of correcting errors during the initial performance of the kamma, and not at a later time. This statement is not found in the Aṭṭhakathā, nor is it definitively explained in the ṭīkās and other commentaries; it is merely their opinion, and therefore should not be accepted.
Tuy nhiên, một số Ācariya nói rằng đoạn văn “punappunaṃ vattuṃ vaṭṭatīti” (được phép nói đi nói lại nhiều lần) này chỉ được nói đến để sửa chữa những từ ngữ sai sót ngay trong lần thực hiện nghiệp đầu tiên, chứ không phải sau một thời gian dài. Lời nói này không có trong các Chú giải (Aṭṭhakathā) và cũng không được quyết định trong các Luận giải (Ṭīkā), v.v. Đó chỉ là ý kiến riêng của các vị ấy, vì vậy không nên chấp nhận.
Apica tasmiṃ khaṇe punappunaṃ vacanatopi aparabhāge vacanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ.
Furthermore, reciting later yields greater results and greater benefits than reciting repeatedly at that very moment.
Hơn nữa, việc nói lại sau này có quả báo lớn hơn, lợi ích lớn hơn so với việc nói đi nói lại ngay lúc đó.
Tasmiñhi kāle punappunaṃ bhaṇane ñattidosaanussāvanadosāni pacchimabhaṇane suṭṭhu bhaṇanto sodhetuṃ sakkuṇeyya, na vatthuvipattisīmavipattiparisavipattidosāni.
For at that time, by reciting repeatedly, one might be able to correct the faults of ñatti and anussāvanā by reciting correctly in the final recitation, but not the faults of vatthu-vipatti, sīma-vipatti, or parisā-vipatti.
Vì vào thời điểm đó, việc nói đi nói lại nhiều lần có thể sửa chữa các lỗi về Ñatti và Anussāvanā khi nói lại lần cuối cùng một cách đúng đắn, nhưng không thể sửa chữa các lỗi về vatthu-vipatti, sīmā-vipatti và parisā-vipatti.
Tasmiñhi khaṇe tameva vatthu, sā eva sīmā, sā eva parisā, tasmā tāni punappunavacanena sodhetumasakkuṇeyyāni honti.
For at that moment, the vatthu is the same, the sīmā is the same, the parisā is the same; therefore, these cannot be corrected by repeated recitation.
Vì vào thời điểm đó, vatthu (đối tượng) vẫn là đối tượng đó, sīmā (giới hạn) vẫn là giới hạn đó, và parisā (hội chúng) vẫn là hội chúng đó; do đó, những lỗi đó không thể được sửa chữa bằng cách nói đi nói lại nhiều lần.
Aparabhāge karonto pana pubbe aparipuṇṇavīsativassabhāvena vatthuvipattibhūtepi idāni paripuṇṇavīsativassattā vatthusampatti hoti, pubbe sīmasaṅkarādibhāvena sīmavipattisambhavepi idāni tadabhāvatthāya suṭṭhu sodhitattā sīmasampatti hoti, pubbe vaggakammādivasena parisavipattisambhavepi idāni tadabhāvatthāya suṭṭhu sodhitattā parisasampatti hoti, evaṃ pañca vipattiyo sodhetvā pañca sampattiyo sampādetvā kātuṃ sakkuṇeyyato paṭhamakāle punappunaṃ bhaṇanatopi aparabhāge bhaṇanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti veditabbaṃ.
However, if one performs it later, even if there was a fault in the vatthu due to not having completed twenty years previously, now, having completed twenty years, there is success in the vatthu; even if there was a fault in the sīmā due to boundary confusion previously, now, having been well purified to prevent such a state, there is success in the sīmā; even if there was a fault in the parisā due to a defective kamma previously, now, having been well purified to prevent such a state, there is success in the parisā. Thus, by purifying the five defects and achieving the five successes, it is possible to perform it, and therefore, reciting later yields greater results and greater benefits than reciting repeatedly at the initial time; this should be understood.
Tuy nhiên, khi thực hiện sau này, nếu trước đó có lỗi vatthu-vipatti do chưa đủ hai mươi tuổi, thì bây giờ đã đủ hai mươi tuổi nên có vatthu-sampatti (sự thành tựu về đối tượng); nếu trước đó có sīmā-vipatti do sự lẫn lộn giới hạn, v.v., thì bây giờ đã được sửa chữa kỹ lưỡng để không còn lỗi đó nên có sīmā-sampatti (sự thành tựu về giới hạn); nếu trước đó có parisā-vipatti do nghiệp vaggakamma (nghiệp không đủ số Tỳ-khưu), v.v., thì bây giờ đã được sửa chữa kỹ lưỡng để không còn lỗi đó nên có parisā-sampatti (sự thành tựu về hội chúng). Vì có thể sửa chữa năm lỗi và đạt được năm sự thành tựu như vậy, nên việc nói lại sau này có quả báo lớn hơn, lợi ích lớn hơn so với việc nói đi nói lại ngay trong lần đầu tiên, điều này cần phải hiểu.
Yadi evaṃ upasampadasikkhāya daharo bhaveyyāti?
If so, would he be a junior monk in terms of upasampadā training?
Nếu vậy, người đó sẽ trở thành một Tỳ-khưu trẻ (dahara) về giới Upasampadā chăng?
Na bhaveyya.
No, he would not.
Sẽ không.
Porāṇasikkhaṃ appaccakkhitvā tāya eva patiṭṭhitattāti.
Because he has not renounced his former training and is established in that same training.
Vì không từ bỏ giới pháp cũ mà vẫn an trú trong giới pháp đó.
Evaṃ santepi purekatakammassa sampajjanabhāvena tiṭṭhante sati tāya ṭhitattā adaharo siyā.
Even so, if the previously performed kamma is considered successful, then by being established in that, he would not be a junior.
Dù vậy, nếu nghiệp đã làm trước đó được thành tựu và người đó an trú trong đó, thì người đó sẽ không phải là Tỳ-khưu trẻ.
Purimakammassa asampajjanabhāvena idāni katakammeyeva upasampadabhāvena tiṭṭhante sati kasmā daharo na bhaveyyāti?
If the previous kamma is not considered successful, and the upasampadā is established only by the kamma performed now, why would he not be a junior?
Nếu nghiệp trước đó không thành tựu, và chỉ có nghiệp đã làm bây giờ mới là Upasampadā, thì tại sao người đó lại không phải là Tỳ-khưu trẻ?
Evaṃ sante daharo bhaveyya.
In that case, he would be a junior.
Nếu vậy, người đó sẽ là Tỳ-khưu trẻ.
Evaṃ daharo samāno purimasikkhāya vassaṃ gaṇetvā yathāvuḍḍhaṃ vandanādīni sampaṭicchanto mahāsāvajjo bhaveyyāti?
If he is a junior in this way, and counts his years from his former training, and accepts salutations and so forth as if he were an elder, would he incur a great offense?
Nếu là Tỳ-khưu trẻ như vậy mà lại tính tuổi hạ theo giới pháp cũ và chấp nhận những lời đảnh lễ, v.v., như một bậc trưởng lão, thì người đó sẽ phạm lỗi rất nặng chăng?
Evaṃ purimasikkhāya aṭṭhitabhāvaṃ pacchimasikkhāya eva laddhupasampadabhāvaṃ tathato jānanto evaṃ karonto sāvajjo hoti, evaṃ pana ajānanto ‘‘purimasikkhāyameva ṭhito’’ti maññitvā evaṃ karonto anavajjoti veditabbo.
If he truly knows that he is not established in the former training and has attained upasampadā only through the latter training, and acts in this way, he is blameworthy. However, if he does not know this, and believes he is still established in the former training, and acts in this way, he should be understood as blameless.
Nếu người đó biết rõ rằng giới pháp cũ không an trú và chỉ thọ Upasampadā bằng giới pháp sau này, mà vẫn làm như vậy, thì người đó có lỗi. Nhưng nếu không biết rõ như vậy, mà nghĩ rằng “mình vẫn an trú trong giới pháp cũ” và làm như vậy, thì người đó không có lỗi, điều này cần phải hiểu.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
How is this understood?
Làm sao biết được điều đó?
‘‘Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇasaññīti ettha kiñcāpi upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti.
It is understood from what is stated in the Samantapāsādikā regarding “There is no offense for one under twenty years who perceives himself as having completed it,” where, although there is no offense for the one who confers upasampadā, the individual himself remains unordained.
Điều đó được biết từ Samantapāsādikā, nơi có đoạn: “Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇasaññī” (không phạm lỗi khi người chưa đủ hai mươi tuổi nghĩ mình đã đủ tuổi), mặc dù người làm lễ Upasampadā không phạm lỗi, nhưng người đó vẫn chưa thọ Upasampadā.
Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, taṃ ce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno.
However, if, after ten years, he confers upasampadā on another, and if the saṅgha is complete apart from him, then his upasampadā is valid.
Nếu người đó sau mười năm lại làm lễ Upasampadā cho người khác, và nếu trừ người đó ra mà hội chúng vẫn đủ số, thì lễ Upasampadā đó là tốt đẹp.
Sopi ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo, na mokkhantarāyo.
And as long as he does not know, there is no impediment to heaven for him, nor any impediment to liberation.
Và chừng nào người đó chưa biết, thì không có chướng ngại đến thiên giới, không có chướng ngại đến giải thoát.
Ñatvā pana puna upasampajjitabba’’nti samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 406) āgatattā viññāyati.
But once he knows, he must be re-ordained.
Nhưng khi đã biết, thì phải thọ Upasampadā lại.
Evaṃ vatthuvipannattā kammakopato anupasampannassa puggalassa upajjhāyo bhavituṃ yuttakāle puna upasampajjanena upasampannabhūtabhāvassa aṭṭhakathāyaṃ āgatattā iminā nayena sīmavipannapaasavipannañattivipannaanussāvanavipannabhūtattā kammakopato pubbe anupasampannabhūtaṃ puggalampi aparabhāge vuḍḍhippattikālepi pañca vipattidosāni sodhetvā puna upasampadakammavācākaraṇena upasampādetuṃ vaṭṭati.
Thus, since it is stated in the Aṭṭhakathā that an individual who was unordained due to a fault in the vatthu and a flaw in the kamma becomes ordained by being re-ordained at the proper time to be an upajjhāya, it is permissible by this method to re-ordain an individual who was previously unordained due to faults in the sīmā, parisā, ñatti, and anussāvanā, and a flaw in the kamma, even when he has reached maturity later, by purifying the five defects and performing the upasampadā kammavācā again.
Như vậy, theo cách này, một người trước đây chưa thọ Upasampadā do lỗi vatthu-vipatti (lỗi đối tượng) và kammakopa (nghiệp hư hoại), nhưng sau đó, khi đến lúc thích hợp để trở thành Upajjhāya (Yết-ma), người đó đã thọ Upasampadā lại và trở thành một Tỳ-khưu đã thọ Upasampadā, như đã được nói trong Chú giải. Tương tự, một người trước đây chưa thọ Upasampadā do lỗi sīmā-vipatti (lỗi giới hạn), parisā-vipatti (lỗi hội chúng), ñatti-vipatti (lỗi lời tuyên bố) và anussāvanā-vipatti (lỗi lời thông báo), và do kammakopa, thì sau này, khi đến tuổi trưởng thành, cũng được phép làm lễ Upasampadā lại bằng cách đọc Kammavācā Upasampadā sau khi đã sửa chữa năm lỗi đó.
Sopi puggalo pubbakammakāle anupasampanno hutvāpi aparakammakāle upasampanno hotīti daṭṭhabbo.
That person, even if not ordained at the time of the former act, becomes ordained at the time of the later act. This should be understood.
Cần phải hiểu rằng người đó, dù trước đây chưa thọ Upasampadā vào thời điểm thực hiện nghiệp cũ, nhưng đã thọ Upasampadā vào thời điểm thực hiện nghiệp sau này.
Ekacce pana bhikkhū porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhameva gaṇhiṃsu, te pana bhikkhū navasikkhāvasena daharāva bhavanti, evaṃ karaṇañca ativiya guṇavisiṭṭhaṃ attano navakataraṃ bhikkhuṃ disvā tasmiṃ puggale payirupāsitukāmo taṃ puggalaṃ attanā vuḍḍhataraṃ kātukāmo attānaṃ daharaṃ kātukāmo hutvā dhammagāravena karonto yutto bhaveyya.
Some bhikkhus, however, having renounced the old training, took up only the new training. Those bhikkhus, by virtue of the new training, are indeed young. And this act, if done out of reverence for the Dhamma, desiring to attend upon a bhikkhu who is exceedingly excellent in quality and newer than oneself, desiring to make that person senior to oneself, and desiring to make oneself junior, would be proper.
Một số Tỳ-khưu từ bỏ giới luật cũ và chỉ thọ giới luật mới. Những Tỳ-khưu đó, do giới luật mới, trở thành trẻ tuổi. Việc làm như vậy là phù hợp nếu một người, khi thấy một Tỳ-khưu trẻ hơn mình nhưng có phẩm hạnh đặc biệt xuất sắc, muốn phục vụ người đó, muốn làm cho người đó trở thành trưởng lão hơn mình, và muốn làm cho mình trở thành trẻ tuổi hơn, hành động với lòng tôn kính Pháp.
Atha pana sikkhāsampannaṃ kattukāmo evaṃ kareyya, sikkhā nāma pañcaṅgasamannāgate sati sampajjati, sīlavisuddhiyeva kāraṇaṃ hoti, tasmā yadi purimasikkhā aṭṭhitā bhaveyya, paccakkhānakiccaṃ natthi, sayameva patitā hoti.
If, however, one were to do this desiring to achieve completeness of training, training is complete when it is endowed with five factors; purity of sīla is the cause. Therefore, if the former training were not established, there is no need for renunciation; it falls away by itself.
Tuy nhiên, nếu muốn hoàn thành giới luật, người ấy nên làm như sau: giới luật được hoàn thành khi có đủ năm chi phần, và sự thanh tịnh của giới là nguyên nhân. Do đó, nếu giới luật cũ không còn tồn tại, thì không cần phải từ bỏ, nó tự nhiên mất đi.
Purimasikkhāya ṭhitāya sati vibbhamitukāmoyeva paccakkhānaṃ kareyya, na bhikkhubhavitukāmo, so pana catupārisuddhisīlameva parisuddhaṃ kareyya, tasmā porāṇasikkhāya paccakkhānaṃ ayuttaṃ viya dissati.
If the former training is established, one would renounce only if one desired to disrobe, not if one desired to be a bhikkhu. Such a person should purify only the Catu-pārisuddhi-sīla. Therefore, renouncing the old training seems improper.
Nếu giới luật cũ vẫn còn tồn tại, thì người ấy chỉ từ bỏ giới khi muốn hoàn tục, chứ không phải khi muốn trở thành Tỳ-khưu. Vị ấy nên giữ giới Tứ Thanh Tịnh (Catupārisuddhisīla) cho thanh tịnh. Do đó, việc từ bỏ giới luật cũ dường như không phù hợp.
Tato porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇato punappunaṃ karaṇaṃyeva yuttataraṃ dissati.
Hence, performing the act repeatedly, without renouncing the old training and taking up a new training, seems more appropriate.
Vì vậy, việc từ bỏ giới luật cũ để thọ giới luật mới, rồi lặp đi lặp lại nhiều lần, dường như phù hợp hơn.
Porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇe purimakammaṃ asampajjitvā pacchimakammasampajjane sati kiñcāpi purimasikkhā natthi, yā paccakkhātabbā, tathāpi navasikkhāya sampajjitattā doso natthi, daharabhāvaṃ pattopi yuttarūpoyeva.
If, when renouncing the old training and taking up a new training, the former act is not accomplished but the latter act is accomplished, then even if there is no former training to be renounced, there is no fault because the new training has been accomplished, and becoming junior is also proper.
Khi từ bỏ giới luật cũ để thọ giới luật mới, nếu nghiệp cũ không thành tựu mà nghiệp sau thành tựu, thì dù giới luật cũ không còn, giới luật phải từ bỏ cũng không có lỗi, và việc trở thành người trẻ tuổi cũng là phù hợp.
Yadi purimakammampi pacchimakammampi sampajjatiyeva, evaṃ sati purimasikkhāya paccakkhānaṃ niratthakaṃ.
If both the former act and the latter act are accomplished, then renouncing the former training is meaningless.
Nếu cả nghiệp cũ và nghiệp sau đều thành tựu, thì việc từ bỏ giới luật cũ là vô nghĩa.
Pacchimasikkhāya ṭhitopi daharabhāvaṃ pattattā ayuttarūpo.
Even if one is established in the latter training, becoming junior is improper.
Dù giữ giới luật sau, nhưng vì trở thành người trẻ tuổi nên cũng không phù hợp.
Yadi pana purimakammameva sampajjati, na pacchimakammaṃ, evaṃ sati pubbe ṭhitaporāṇasikkhāpi paccakkhānena patitā.
If, however, only the former act is accomplished and the latter act is not accomplished, then the old training that was previously established also falls away by renunciation.
Nếu chỉ nghiệp cũ thành tựu mà nghiệp sau không thành tựu, thì giới luật cũ đã tồn tại trước đó cũng bị mất đi do việc từ bỏ.
Pacchimasikkhāpi pacchimakammassa pañcannaṃ vipattīnaṃ aññatarena yogato na sampajjati, tasmā purimasikkhāya ca patitattā pacchimasikkhāya ca aladdhattā ubhato bhaṭṭhattā ayuttova hoti.
And the latter training is not accomplished due to its association with one of the five imperfections of the latter act. Therefore, having fallen from the former training and not having obtained the latter training, one is improper, having fallen from both.
Giới luật sau cũng không thành tựu do liên quan đến một trong năm sự thất bại của nghiệp sau. Do đó, vì giới luật cũ đã mất và giới luật sau không đạt được, nên việc mất cả hai là không phù hợp.
Porāṇasikkhaṃ appaccakkhāya navasikkhāgahaṇe pana sati purimakammaṃ sampannaṃ hutvā pacchimakammaṃ asampannaṃ hontampi purimasikkhāya patiṭṭhitoyeva, purimaṃ asampannaṃ hutvā pacchimaṃ sampannampi pacchimasikkhāya ṭhito eva.
However, if one takes up a new training without renouncing the old training, then even if the former act is accomplished and the latter act is not, one is still established in the former training. And even if the former is not accomplished and the latter is accomplished, one is established in the latter training.
Tuy nhiên, nếu không từ bỏ giới luật cũ mà thọ giới luật mới, thì dù nghiệp cũ đã thành tựu mà nghiệp sau không thành tựu, vị ấy vẫn giữ vững giới luật cũ. Dù nghiệp cũ không thành tựu mà nghiệp sau thành tựu, vị ấy vẫn giữ vững giới luật sau.
Purimapacchimakammadvayampi pañcahaṅgehi sampannampi daḷhikammathiratarabhūtāya purimasikkhāya ṭhitoyeva so bhikkhu hoti, tasmā purimasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇato purimasikkhaṃ appaccakkhāya punappunaṃ navasikkhāgahaṇaṃ yuttataraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Even if both the former and latter acts are accomplished with five factors, that bhikkhu is established in the former training, which has become very firm and stable. Therefore, it should be understood that taking up a new training repeatedly without renouncing the old training is more appropriate than renouncing the old training and taking up a new training.
Dù cả hai nghiệp cũ và nghiệp sau đều thành tựu với năm chi phần, vị Tỳ-khưu đó vẫn giữ vững giới luật cũ đã trở nên vững chắc và kiên cố hơn. Do đó, phải hiểu rằng việc không từ bỏ giới luật cũ mà thọ giới luật mới nhiều lần thì phù hợp hơn là từ bỏ giới luật cũ để thọ giới luật mới.
Imaṃ pana punappunaṃ karontānaṃ ācariyānaṃ vādaṃ amanasikarontā aññe ācariyā anekappakāraṃ anicchitakathaṃ kathenti.
However, other teachers, not paying attention to the view of those teachers who perform this repeatedly, speak various undecided words.
Tuy nhiên, những vị giáo thọ khác, không để tâm đến lời dạy của các vị giáo thọ thường xuyên làm việc này, đã nói những lời không được chấp nhận theo nhiều cách.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ekacce therā evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime bhikkhū evaṃ karontā pārājikappattaṃ bhikkhuṃ puna sikkhāya patiṭṭhāpessāmāti maññantī’’ti.
Some elders say, “Do these bhikkhus, by acting thus, think that they will re-establish a bhikkhu who has incurred a Pārājika offense in the training?”
Một số Trưởng lão nói rằng: “Những Tỳ-khưu này làm như vậy, có phải họ nghĩ rằng sẽ tái lập vị Tỳ-khưu đã phạm tội Pārājika vào giới luật hay sao?”
Te therā punappunaṃ kammavācaṃ bhaṇante bhikkhū disvā ‘‘ime bhikkhū iminā kāraṇena evaṃ karontī’’ti cintetvā evamāhaṃsu.
Those elders, seeing bhikkhus reciting the Kammavācā repeatedly, thought, “These bhikkhus act thus for this reason,” and spoke thus.
Các Trưởng lão đó, khi thấy các Tỳ-khưu tụng Kammavācā lặp đi lặp lại, đã nghĩ: “Những Tỳ-khưu này làm như vậy vì lý do này” và nói như vậy.
Ekacce pana therā ‘‘kasmā ime bhikkhū punappunaṃ karonti, yathā nāma asani ekavārameva patantī satte jīvitakkhayaṃ pāpeti, evameva bhagavato āṇābhūtā kammavācā ekavāraṃ bhaṇamānā kammaṃ sijjhāpeti, na anekavāra’’nti, tepi ‘‘kammasijjhanatthāya punappunaṃ bhaṇantī’’ti cintetvā evamāhaṃsu.
Some elders, however, said, “Why do these bhikkhus do it repeatedly? Just as a lightning strike, falling once, causes living beings to lose their lives, so too, the Kammavācā, being the Buddha’s command, accomplishes the act when recited once, not many times.” They too, thinking, “They recite it repeatedly for the accomplishment of the act,” spoke thus.
Một số Trưởng lão khác lại nói: “Tại sao những Tỳ-khưu này lại làm đi làm lại nhiều lần? Giống như sét đánh một lần là đủ làm chúng sinh mất mạng, lời tụng Kammavācā là mệnh lệnh của Đức Phật, chỉ cần tụng một lần là nghiệp thành tựu, không cần nhiều lần.” Họ cũng nghĩ: “Họ tụng đi tụng lại để nghiệp thành tựu” và nói như vậy.
Bahavo pana bhikkhū punappunaṃ karonte disvā evaṃ vadanti ‘‘ime bhikkhū ācariyupajjhāyehi dinnasikkhaṃ asaddahantā evaṃ karonti, ācariyupajjhāyaguṇāparādhakā ete samaṇā’’ti.
Many bhikkhus, seeing them doing it repeatedly, say, “These bhikkhus act thus because they do not believe in the training given by their teachers and preceptors. These ascetics are offenders against the qualities of their teachers and preceptors.”
Nhiều Tỳ-khưu khác, khi thấy việc lặp đi lặp lại, nói rằng: “Những Tỳ-khưu này không tin vào giới luật do các vị A-xà-lê và Upajjhāya truyền dạy mà làm như vậy. Những Sa-môn này là những kẻ xúc phạm phẩm hạnh của các A-xà-lê và Upajjhāya.”
Te ‘‘pubbasikkhaṃ asaddahitvā punappunaṃ karontī’’ti maññantā evamāhaṃsu.
Those monks, thinking, "They do not trust the former training and do it again and again," spoke thus.
Họ nghĩ: “Họ không tin vào giới luật trước đó mà làm đi làm lại nhiều lần” và nói như vậy.
Apare pana therā ‘‘paṭhamaṃ upasampadakammavācābhaṇanakāleyeva punappunaṃ vattabbaṃ, na aparabhāge’’ti, tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
But other elders said, "It should be recited again and again only at the time of the first recitation of the upasampadā kammavācā, not afterwards." The reason for that has already been stated below.
Các Trưởng lão khác lại nói: “Chỉ nên nói lặp đi lặp lại vào lúc tụng Kammavācā thọ Tỳ-khưu giới lần đầu, không phải sau này.” Lý do đã được nói ở dưới.
Aññe evamāhaṃsu ‘‘ñattidutiyakammavācāyameva punappunaṃ vattabbanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, na ñatticatutthakamme, atha ca panime bhikkhū ñatticatutthakammabhūtāya upasampadakammavācāya punappunaṃ karonti, etaṃ aṭṭhakathāya na sametī’’ti, taṃ nītatthameva gahetvā vadiṃsu.
Others said, "It is stated in the Aṭṭhakathā that it should be recited again and again only in the ñattidutiya kammavācā, not in the ñatticatuttha kamma. However, these bhikkhus recite the upasampadā kammavācā, which is a ñatticatuttha kamma, again and again. This does not accord with the Aṭṭhakathā." They spoke, taking that meaning as direct.
Những vị khác nói rằng: “Trong Aṭṭhakathā đã nói rằng chỉ nên nói lặp đi lặp lại trong Kammavācā Ñattidutiyā, chứ không phải trong Kammavācā Ñatticatutthā. Thế nhưng những Tỳ-khưu này lại làm đi làm lại trong Kammavācā thọ Tỳ-khưu giới là Kammavācā Ñatticatutthā. Điều này không phù hợp với Aṭṭhakathā.” Họ đã hiểu điều đó theo nghĩa trực tiếp.
Neyyatthato pana iminā nayena catūsupi kammesu punappunaṃ kātabbanti dasseti.
But from the interpretive meaning, it shows that it should be done again and again in all four types of kamma in this manner.
Tuy nhiên, theo nghĩa cần được giải thích, điều này cho thấy rằng việc lặp đi lặp lại nên được thực hiện trong cả bốn loại nghiệp.
Kammasaṅkarameva hi ñattidutiyakamme visesato vadati, punappunaṃ vattabbabhāvo pana sabbesūti daṭṭhabbo.
Indeed, it speaks specifically of the confusion of kamma in the ñattidutiya kamma, but the fact that it should be recited again and again should be understood as applying to all.
Thật vậy, việc lẫn lộn nghiệp được nói đặc biệt trong nghiệp Ñattidutiyā, nhưng việc cần nói lặp đi lặp lại thì phải hiểu là áp dụng cho tất cả.
Teneva hi ñatticatutthakammavācāya upasampannaṭṭhāneyeva pubbe anupasampannassa puggalassa pacchā upasampajjitabbabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vuttoti.
For that very reason, it is stated in the Aṭṭhakathā that a person who was not ordained before can be ordained afterwards, specifically in the context of the upasampadā kammavācā, which is a ñatticatuttha kamma.
Chính vì vậy, trong Aṭṭhakathā đã nói rằng một người trước đây chưa được thọ giới sau này có thể được thọ giới tại nơi có Kammavācā Ñatticatutthā.
Paṭipucchākaraṇīyādīsupīti ettha ādisaddena paṭiṃññāya karaṇīyādayo saṅgaṇhāti.
In paṭipucchākaraṇīyādīsupi, the word ādi includes actions such as those to be done by declaration.
Trong cụm từ paṭipucchākaraṇīyādīsupī (cũng trong các việc cần làm như hỏi lại, v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm các việc cần làm như tuyên bố, v.v.
Tattha paṭipucchāya karaṇīyaṃ appaṭipucchā karotīti pucchitvā codetvā sāretvā kātabbaṃ apucchitvā acodetvā asāretvā karoti.
There, paṭipucchāya karaṇīyaṃ appaṭipucchā karoti means that what should be done by questioning, censuring, and reminding, is done without questioning, without censuring, and without reminding.
Trong đó, paṭipucchāya karaṇīyaṃ appaṭipucchā karotī (làm việc cần hỏi lại mà không hỏi lại) có nghĩa là làm việc đáng lẽ phải hỏi, khiển trách, và nhắc nhở mà lại làm mà không hỏi, không khiển trách, không nhắc nhở.
Paṭiññāya karaṇīyaṃ appaṭiññāya karotīti paṭiññaṃ āropetvā yathādinnāya paṭiññāya kātabbaṃ apaṭiññāya paṭiññaṃ akarontassa vilapantassa balakkārena karoti.
Paṭiññāya karaṇīyaṃ appaṭiññāya karoti means that what should be done by making a declaration and according to the declaration given, is done by force to one who does not declare and does not make a declaration, but laments.
Paṭiññāya karaṇīyaṃ appaṭiññāya karotī (làm việc cần tuyên bố mà không tuyên bố) có nghĩa là làm việc đáng lẽ phải tuyên bố theo lời đã hứa, nhưng lại làm một cách cưỡng bức đối với người không tuyên bố, không hứa hẹn, hoặc than vãn.
Sativinayārahassāti dabbamallaputtattherasadisassa khīṇāsavassa.
Sativinayārahassa refers to an Arahant like Dabbā Mallaputta Thera.
Sativinayārahassa (xứng đáng với Sativinaya) là dành cho vị A-la-hán như Trưởng lão Dabbāmallaputta.
Amūḷhavinayārahassāti gaggabhikkhusadisassa ummattakassa.
Amūḷhavinayārahassa refers to an insane person like Gaggabhikkhu.
Amūḷhavinayārahassa (xứng đáng với Amūḷhavinaya) là dành cho người điên như Tỳ-khưu Gaggā.
Tassapāpiyasikakammārahassāti upavāḷabhikkhusadisassa ussannapāpassa.
Tassapāpiyasikakammārahassa refers to a bhikkhu with abundant evil deeds, like Upavāḷabhikkhu.
Tassapāpiyasikakammārahassa (xứng đáng với Tassapāpiyasikakamma) là dành cho người có nhiều ác nghiệp như Tỳ-khưu Upavāḷa.
Tajjanīyakammārahassāti paṇḍakalohitakabhikkhusadisassa bhaṇḍanakārakassa.
Tajjanīyakammārahassa refers to a quarrelsome bhikkhu like Paṇḍaka and Lohitaka bhikkhus.
Tajjanīyakammārahassa (xứng đáng với Tajjanīyakamma) là dành cho người hay gây gổ như Tỳ-khưu Paṇḍaka Lohitaka.
Niyasakammārahassāti seyyasakabhikkhusadisassa abhiṇhāpattikassa.
Niyasakammārahassa refers to a bhikkhu who frequently incurs offenses, like Seyyasaka bhikkhu.
Niyasakammārahassa (xứng đáng với Niyasakamma) là dành cho người thường xuyên phạm tội như Tỳ-khưu Seyyasaka.
Pabbājanīyakammārahassāti assajipunabbasukabhikkhusadisassa kuladūsakassa.
Pabbājanīyakammārahassa refers to a bhikkhu who corrupts families, like Assaji and Punabbasu bhikkhus.
Pabbājanīyakammārahassa (xứng đáng với Pabbājanīyakamma) là dành cho người làm hư hoại gia đình như Tỳ-khưu Assaji Punabbasukā.
Paṭisāraṇīyakammārahassāti sudhammabhikkhusaasassa upāsake jātiādīhi dūsentassa.
Paṭisāraṇīyakammārahassa refers to a bhikkhu who defames lay followers by birth and so on, like Sudhammabhikkhu.
Paṭisāraṇīyakammārahassa (xứng đáng với Paṭisāraṇīyakamma) là dành cho người phỉ báng các cận sự nam về dòng dõi, v.v., như Tỳ-khưu Sudhamma.
Ukkhepanīyakammārahassāti channabhikkhusadisassa āpattiṃ apassantassa āpattiṃ adesentassa ariṭṭhabhikkhusadisassa micchādiṭṭhiṃ avissajjentassa.
Ukkhepanīyakammārahassa refers to a bhikkhu who does not see an offense, like Channabhikkhu, or who does not confess an offense, or who does not abandon wrong view, like Ariṭṭhabhikkhu.
Ukkhepanīyakammārahassa (xứng đáng với Ukkhepanīyakamma) là dành cho người không thấy lỗi, không sám hối lỗi như Tỳ-khưu Channa; và người không từ bỏ tà kiến như Tỳ-khưu Ariṭṭha.
Parivāsārahassāti paṭicchannasaṅghādisesāpattikassa.
Parivāsārahassa refers to a bhikkhu who has committed a concealed Saṅghādisesa offense.
Parivāsārahassa (xứng đáng với Parivāsa) là dành cho người phạm Saṅghādisesa đã che giấu.
Mūlāyapaṭikassanārahassāti antarāpattiṃ āpannassa.
Mūlāyapaṭikassanārahassa refers to a bhikkhu who has committed an intermediate offense.
Mūlāyapaṭikassanārahassa (xứng đáng với Mūlāyapaṭikassanā) là dành cho người phạm tội giữa chừng.
Mānattārahanti appaṭicchannasaṅghādisesāpattikaṃ.
Mānattārahaṃ refers to a bhikkhu who has committed an unconcealed Saṅghādisesa offense.
Mānattāraha (xứng đáng với Mānatta) là dành cho người phạm Saṅghādisesa chưa che giấu.
Abbhānārahanti ciṇṇamānattaṃ bhikkhuṃ.
Abbhānārahaṃ refers to a bhikkhu who has completed the mānatta.
Abbhānāraha (xứng đáng với Abbhāna) là dành cho Tỳ-khưu đã thực hành Mānatta.
Upasampādetīti upasampadakammaṃ karoti.
Upasampādetīti means performs the upasampadā kamma.
Upasampādetī (thọ giới) có nghĩa là thực hiện nghi thức Upasampadā.
‘‘Ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti ummattakena yācitvā kate asammukhāpi dātuṃ vaṭṭati, tattha nisinnepi na kuppati niyamābhāvato.
"It is permissible to grant the ummattakasammuti to a mad bhikkhu even in his absence, if he requests it; and even if he is present, the act is not invalidated due to the absence of a fixed rule.
“Sammuti (sự chấp thuận) cho vị tỳ khưu điên (ummattaka) có thể được ban cho dù không có mặt vị ấy, nếu vị ấy đã thỉnh cầu. Ở đó, dù vị ấy đang ngồi, nghiệp (kamma) cũng không bị hư hoại vì không có quy định cố định.
Asammukhā kate pana dosābhāvaṃ dassetuṃ ‘asammukhā kataṃ sukataṃ hotī’ti vuttaṃ.
However, to show that there is no fault when performed in absence, it is said: 'What is done in absence is well done.'
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng không có lỗi khi thực hiện mà không có mặt, nên đã nói ‘asammukhā kataṃ sukataṃ hotī’ (điều đã làm khi không có mặt là tốt lành).
Dūtena upasampadā pana sammukhā kātuṃ na sakkā kammavācānānattasambhavato.
But upasampadā through a messenger cannot be performed in presence, due to the possibility of variations in the kammavācā.
Tuy nhiên, việc thọ giới Tỳ khưu (upasampadā) thông qua sứ giả không thể thực hiện được khi không có mặt, vì có thể xảy ra sự khác biệt trong lời tuyên bố nghiệp (kammavācā).
Pattanikkujjanādayo hatthapāsato apanītamattepi kātuṃ vaṭṭanti.
Acts like pattanikkujjanā are permissible even when the bowl is merely moved out of arm's reach.
Các nghiệp như úp bát (pattanikkujjanā) có thể được thực hiện ngay cả khi vị ấy chỉ vừa rời khỏi tầm tay.
Saṅghasammukhatātiādīsu yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhato hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā.
Regarding saṅghasammukhatā and so on, it means that all bhikkhus who are eligible for the act are present, the consent of those whose consent is due has been obtained, and those present do not object. This is saṅghasammukhatā.
Trong các cụm từ như Saṅghasammukhatā (Tăng đoàn hiện diện), có nghĩa là tất cả các vị tỳ khưu đủ điều kiện cho nghiệp đều đã đến, sự chấp thuận (chanda) của những vị đáng được chấp thuận đã được lấy, và những vị hiện diện không phản đối. Đây là Saṅghasammukhatā.
Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena saṅgho kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā vinayasammukhatā.
When the Saṅgha performs an act according to the Dhamma, according to the Vinaya, according to the Teacher's Dispensation, this is dhammasammukhatā and vinayasammukhatā.
Nghiệp mà Tăng đoàn thực hiện theo Dhamma nào, theo Vinaya nào, theo lời dạy của Bậc Đạo Sư nào, thì đó là Dhammasammukhatā (Dhamma hiện diện) và Vinayasammukhatā (Vinaya hiện diện).
Tattha dhammoti bhūtaṃ vatthu.
Here, Dhamma refers to the actual matter.
Trong đó, Dhamma là sự việc có thật.
Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca.
Vinaya refers to both codanā (admonition) and sāraṇā (recollection).
Vinaya là sự quở trách (codanā) và sự nhắc nhở (sāraṇā).
Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca.
Teacher's Dispensation refers to the completeness of the ñatti (motion) and the completeness of the anussāvanā (proclamation).
Satthusāsanaṃ (lời dạy của Bậc Đạo Sư) là sự đầy đủ của ñatti (lời tuyên bố) và sự đầy đủ của anussāvanā (lời thông báo).
Yassa saṅgho kammaṃ karoti, tassa sammukhābhāvo puggalasammukhatā.
The presence of the person for whom the Saṅgha performs the act is puggalasammukhatā.
Sự hiện diện của người mà Tăng đoàn thực hiện nghiệp là Puggalasammukhatā (người hiện diện).
Kattikamāsassa pavāraṇamāsattā ‘ṭhapetvā kattikamāsa’nti vuttaṃ.
It is said 'excluding the month of Kattika' because Kattika is the month of Pavāraṇā.
Vì tháng Kattika là tháng Pavāraṇā, nên đã nói ‘ṭhapetvā kattikamāsa’ (trừ tháng Kattika).
Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti kāḷapakkhe cātuddasiṃ pannarasiṃ vā sandhāya vuttaṃ.
'And the day postponed' refers to the fourteenth or fifteenth day of the dark fortnight.
Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti (và ngày đã được hoãn lại) được nói đến để chỉ ngày mười bốn hoặc mười lăm của kỳ trăng khuyết.
Dve puṇṇamāsiyoti paṭhamapacchimavassūpagatānaṃ vasena vutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.483) āgataṃ.
'Two full moon days' is stated with reference to those who entered the rains-residence for the first and last periods," as it appears in the Sāratthadīpanī.
Dve puṇṇamāsiyoti (hai ngày trăng tròn) được nói đến theo nghĩa của những người đã an cư mùa mưa đầu tiên và cuối cùng,” như đã được đề cập trong Sāratthadīpanī.
‘‘Ṭhapitauposathapavāraṇānaṃ kattikamāse sāmaggiyā katāya sāmaggīpavāraṇaṃ muñcitvā uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti āha ‘ṭhapetvā kattikamāsa’nti.
"It is said 'excluding the month of Kattika' because it is not permissible to perform the Uposatha by omitting the sāmaggīpavāraṇā when unity has been achieved in the month of Kattika for those whose Uposatha and Pavāraṇā were postponed.
“Sau khi Tăng đoàn hòa hợp trong tháng Kattika đối với các lễ Uposatha và Pavāraṇā đã được đình chỉ, thì không được làm lễ Uposatha mà không có Pavāraṇā hòa hợp. Vì vậy, đã nói ‘ṭhapetvā kattikamāsa’ (trừ tháng Kattika).
Sace pana tesaṃ nānāsīmāsu mahāpavāraṇāya visuṃ pavāritānaṃ kattikamāsabbhantare sāmaggī hoti, sāmaggīuposatho eva tehi kātabbo, na pavāraṇā ekasmiṃ vasse katapavāraṇānaṃ puna pavāraṇāya avihitattā.
However, if unity occurs within the month of Kattika for those who performed the great Pavāraṇā separately in different sīmā, then they should perform only the sāmaggīuposatha, as performing Pavāraṇā again in the same year is not prescribed.
Tuy nhiên, nếu sự hòa hợp xảy ra trong tháng Kattika đối với những vị đã thực hiện Mahāpavāraṇā riêng biệt ở các sīmā khác nhau, thì họ chỉ nên thực hiện lễ Uposatha hòa hợp, chứ không phải Pavāraṇā, vì không có quy định về việc thực hiện Pavāraṇā lần nữa cho những vị đã thực hiện Pavāraṇā trong cùng một năm.
Sāmaggīdivaso hotīti anuposathadivase sāmaggīkaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
'It is a day of unity' is stated with reference to achieving unity on a non-Uposatha day.
Sāmaggīdivaso hotīti (là ngày hòa hợp) được nói đến để chỉ việc thực hiện sự hòa hợp vào ngày không phải Uposatha.
Sace pana cātuddasiyaṃ pannarasiyaṃ vā saṅgho sāmaggiṃ karoti, tadā sāmaggīuposathadivaso na hoti, cātuddasīpannarasīuposathova hoti.
But if the Saṅgha achieves unity on the fourteenth or fifteenth day, then it is not a day of sāmaggīuposatha; it is merely the Uposatha of the fourteenth or fifteenth day.
Tuy nhiên, nếu Tăng đoàn thực hiện sự hòa hợp vào ngày mười bốn hoặc mười lăm, thì đó không phải là ngày Uposatha hòa hợp, mà chỉ là ngày Uposatha mười bốn hoặc mười lăm.
Upari pavāraṇāyapi eseva nayo.
The same method applies to the Pavāraṇā above.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho Pavāraṇā ở trên.
Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti bhaṇḍanakārakehi upaddutā vā kenacideva karaṇīyena pavāraṇasaṅgahaṃ vā katvā ṭhapito kāḷapakkhacātuddasīdivaso ca.
'And the day postponed' refers to the fourteenth day of the dark fortnight that was postponed either due to being afflicted by quarrelsome bhikkhus or by performing a collection for Pavāraṇā for some reason.
Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti (và ngày đã được hoãn lại) là ngày mười bốn của kỳ trăng khuyết đã được đình chỉ do bị quấy rối bởi những người gây tranh cãi hoặc do một việc cần làm nào đó liên quan đến việc thu thập Pavāraṇā.
Dve ca puṇṇamāsiyoti pubbakattikapuṇṇamā pacchimakattikapuṇṇamā cāti dve puṇṇamāsiyo.
'And two full moon days' refers to the two full moon days: the early Kattika full moon and the late Kattika full moon.
Dve ca puṇṇamāsiyoti (và hai ngày trăng tròn) là ngày trăng tròn Kattika đầu tiên và ngày trăng tròn Kattika cuối cùng.
Etaṃ catubbidhanti puṇṇamāsidvayena saddhiṃ sāmaggīpavāraṇaṃ cātuddasīpavāraṇañca sampiṇḍetvā, idañca pakaticārittavasena vuttaṃ.
'These four types' combines the sāmaggīpavāraṇā and the fourteenth-day Pavāraṇā with the two full moon days, and this is stated according to the usual practice.
Etaṃ catubbidhanti (bốn loại này) là tổng hợp Pavāraṇā hòa hợp và Pavāraṇā mười bốn cùng với hai ngày trăng tròn. Điều này được nói theo tập quán thông thường.
Tathārūpapaccaye pana sati ubhinnaṃ puṇṇamāsīnaṃ purimā dve cātuddasiyo, kāḷapakkhacātuddasiyā anantarā pannarasīpīti imepi tayo divasā pavāraṇādivasā evāti imaṃ sattavidhampi pavāraṇādivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase pavāretuṃ na vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.483) āgataṃ.
However, if there is such a condition, the two previous fourteenth days of the two full moon days, and the fifteenth day immediately following the fourteenth day of the dark fortnight—these three days are also Pavāraṇā days. Thus, excluding these seven types of Pavāraṇā days, it is not permissible to perform Pavāraṇā on any other day," as it appears in the Vimativinodanī.
Tuy nhiên, nếu có những điều kiện thích hợp, thì hai ngày mười bốn trước hai ngày trăng tròn, và ngày mười lăm ngay sau ngày mười bốn của kỳ trăng khuyết, ba ngày này cũng là ngày Pavāraṇā. Do đó, không được thực hiện Pavāraṇā vào ngày nào khác ngoài bảy loại ngày Pavāraṇā này,” như đã được đề cập trong Vimativinodanī.
252. Catutthaanussāvanavipattisaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘yvāyanti byañjanappabhedo adhippeto.
252. In the explanation of the fourth anussāvana-vipatti (fault in announcement), the term ‘yvāyaṃ’ refers to a distinction of sounds.
252. Trong phần giải thích về anussāvanavipatti thứ tư, “yvāyaṃ” (cái này) được dùng để chỉ sự phân biệt về các phụ âm (byañjana).
Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti ettha dasadhā dasavidhena byañjanānaṃ pabhedoti yojetabbaṃ.
Here, in ‘the ten-fold distinction of sounds according to the intellect of articulation’, it should be construed as 'a ten-fold distinction of sounds'.
Ở đây, cụm từ Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo (sự phân biệt mười loại theo trí tuệ về phụ âm) nên được hiểu là sự phân biệt các phụ âm theo mười cách.
Kenāyaṃ pabhedoti āha ‘byañjanabuddhiyā’ti.
As to what causes this distinction, it is said: ‘by the intellect of articulation’.
Ai đã tạo ra sự phân biệt này? Vị ấy nói ‘byañjanabuddhiyā’ (bằng trí tuệ về phụ âm).
Yathādhippetatthabyañjanato byañjanasaṅkhātānaṃ akkharānaṃ janikā buddhi byañjanabuddhi, tāya byañjanabuddhiyā, akkharasamuṭṭhāpakacittabhedenevāti attho.
The intellect that produces the letters, which are called byañjanā (sounds) due to their expressing the intended meaning, is byañjanabuddhi. By that byañjanabuddhi, it means by the distinction of the mind that originates the letters.
Trí tuệ tạo ra các chữ cái được gọi là phụ âm (byañjana) từ việc biểu thị ý nghĩa mong muốn là byañjanabuddhi (trí tuệ về phụ âm). Bằng trí tuệ về phụ âm đó, tức là bằng sự khác biệt của tâm tạo ra các chữ cái.
Yaṃ vā saṃyogaparaṃ katvā vuccati, idampi garukanti yojanā’’ti vimativinodaniyaṃ vuttaṃ.
Or, that which is said by making it saṃyogaparaṃ (followed by a conjunct), this too is serious, this is the explanation, as stated in the Vimativinodanī.
Hoặc, điều gì được nói bằng cách đặt một phụ âm kép (saṃyoga) ở phía sau, điều này cũng là quan trọng,” như đã được đề cập trong Vimativinodanī.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.485) pana ‘‘ṭhānakaraṇāni sithilāni katvā uccāretabbamakkharaṃ sithilaṃ, tāniyeva dhanitāni asithilāni katvā uccāretabbamakkharaṃ dhanitaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: ‘‘A letter that should be pronounced by making the places and instruments of articulation lax is sithila (soft); a letter that should be pronounced by making them firm, not lax, is dhanita (hard).
Trong Sāratthadīpanī thì nói, “Chữ cái được phát âm bằng cách làm cho các vị trí và phương tiện phát âm (ṭhāna-karaṇa) trở nên mềm mại là sithila (mềm mại). Chữ cái được phát âm bằng cách làm cho chúng trở nên mạnh mẽ, không mềm mại, là dhanita (mạnh mẽ).
Dvimattakālaṃ dīghaṃ, ekamattakālaṃ rassaṃ.
A sound of two māttā is dīgha (long); a sound of one māttā is rassa (short).
Thời gian hai mora là dīgha (dài), thời gian một mora là rassa (ngắn).
Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti evaṃ sithilādivasena byañjanabuddhiyā akkharuppādakacittassa dasappakārena pabhedo.
‘The ten-fold distinction of sounds according to the intellect of articulation’ thus refers to the ten-fold distinction of the mind that produces letters, based on sithila and so forth.
Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti (sự phân biệt mười loại theo trí tuệ về phụ âm) là sự phân biệt mười loại của tâm tạo ra chữ cái (akkharuppādakacitta) theo cách mềm mại, v.v., bằng trí tuệ về phụ âm.
Sabbāni hi akkharāni cittasamuṭṭhānāni yathādhippetatthabyañjanato byañjanāni ca.
For all letters are produced by the mind and are byañjanā (sounds) by expressing the intended meaning.
Thật vậy, tất cả các chữ cái đều phát sinh từ tâm và là các phụ âm (byañjana) từ việc biểu thị ý nghĩa mong muốn.
Saṃyogo paro etasmāti saṃyogaparo.
Saṃyogaparo means that which is followed by a conjunct.
Saṃyogo paro etasmāti (saṃyoga ở phía sau điều này) là saṃyogaparo (có saṃyoga ở phía sau).
Na saṃyogaparo asaṃyogaparo ‘āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatī’ti ettha ta-kāra na-kārasahitāro asaṃyogaparo.
Not followed by a conjunct is asaṃyogaparo. In the phrase ‘āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatī’, the ta-kāra and na-kāra followed by a vowel are asaṃyogaparo.
Không có saṃyoga ở phía sau là asaṃyogaparo (không có saṃyoga ở phía sau). Trong câu ‘āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatī’ (đối với Tôn giả Buddharakkhita, vị nào không đồng ý), các âm ‘ta’ và ‘na’ đi kèm với ‘ro’ là asaṃyogaparo.
Karaṇānīti kaṇṭhādīni’’ iti ettakaṃ vuttaṃ.
Karaṇāni means the throat and so forth,’’ this much is stated.
Karaṇānīti (các phương tiện phát âm) là cổ họng, v.v.,” chỉ bấy nhiêu đã được nói.
Puna vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.485) ‘‘tattha āyasmatotiādīsu sarānantaritāni sa-kāra ma-kārādibyañjanāni ‘saṃyogo’ti vuccanti.
Again, in the Vimativinodanī, it is stated: ‘‘There, in phrases like ‘āyasmato’ and so forth, the consonants like sa-kāra, ma-kāra, etc., which are separated by a vowel, are called ‘saṃyoga’ (conjuncts).
Lại nữa, trong Vimativinodanīya (Vi. Vi. Ṭī. Parivāra 2.485) nói rằng: “Trong các từ như āyasmato (Tôn giả), các phụ âm như sa-kāra (chữ sa), ma-kāra (chữ ma) và các phụ âm khác, nằm giữa các nguyên âm, được gọi là ‘saṃyoga’ (phụ âm kép).”
Yo saṃyogo paro yassa a-kārādino, so saṃyogaparo nāma.
That vowel, such as a-kāra, which is followed by a conjunct, is called saṃyogaparo.
Phụ âm kép nào đứng sau một nguyên âm như a-kāra (chữ a), thì nguyên âm đó được gọi là saṃyogapara (nguyên âm có phụ âm kép theo sau).
Rassanti a-kārādibyañjanarahitaṃ padaṃ.
Rassa refers to a word without a consonant like a-kāra.
Rassa (ngắn) là một từ không có phụ âm như a-kāra (chữ a) theo sau.
Asaṃyogaparanti ‘yassa na khamatī’tiādīsu sa-kāra na-kārādibyañjanasahitaṃ padaṃ sandhāya vuttaṃ.
Asaṃyogapara is said with reference to a word containing consonants like sa-kāra, na-kāra, etc., in phrases like ‘yassa na khamatī’.
Asaṃyogapara (không có phụ âm kép theo sau) được nói đến để chỉ những từ có phụ âm như sa-kāra (chữ sa), na-kāra (chữ na) theo sau, như trong ‘yassa na khamatī’ (không hợp với ai).
Ta-kārassa tha-kāraṃ akatvā ‘suṇātu me’tiādiṃ avatvā vaggantare sithilameva katvā ‘suṇāṭu me’tiādiṃ vadantopi duruttaṃ karotiyeva ṭhapetvā anurūpaṃ ādesaṃ.
Even one who pronounces ‘suṇāṭu me’ and so forth, making the consonant at the end of a class sithila without changing ta-kāra to tha-kāra and without saying ‘suṇātu me’ and so forth, still makes an incorrect pronunciation, except for an appropriate substitution.
Ngay cả khi người ta không chuyển ta-kāra (chữ ta) thành tha-kāra (chữ tha), không nói ‘suṇātu me’ (xin hãy nghe tôi), mà lại nói ‘suṇāṭu me’ (xin hãy nghe tôi) bằng cách chỉ dùng âm nhẹ (sithila) ở cuối varga (nhóm phụ âm), thì đó vẫn là cách nói sai, trừ trường hợp có sự thay thế phù hợp.
Yañhi ‘saccikatthaparamatthenā’ti vattabbe ‘saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā’ti ca ‘atthakathā’ti ca vattabbe ‘aṭṭhakathā’ti ca tattha tattha vuccati, tādisaṃ pāḷiaṭṭhakathādīsu diṭṭhapayogaṃ tadanurūpañca vattuṃ vaṭṭati, tato aññaṃ na vaṭṭati.
For it is permissible to say what is seen and appropriate in the Pāḷi and Commentaries, such as saying ‘saccikaṭṭhaparamatthenā’ instead of ‘saccikatthaparamatthenā’ and ‘aṭṭhakathā’ instead of ‘atthakathā’ in various places; anything else is not permissible.
Quả thật, những cách nói như ‘saccikaṭṭhaparamattha’ thay vì ‘saccikatthaparamatthenā’ (bằng ý nghĩa tối hậu thực sự) và ‘aṭṭhakathā’ thay vì ‘atthakathā’ (luận giải) được dùng ở đó đây, những cách dùng như vậy được thấy trong Pāḷi và Aṭṭhakathā, và những cách nói phù hợp với chúng thì được phép, còn những cách khác thì không được phép.
Tenāha ‘anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentenā’tiādi.
Therefore, it is said: ‘without destroying the tradition that has come down in succession’ and so forth.
Vì vậy, có câu nói: ‘anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentenā’ (mà không làm hỏng truyền thống đã được kế thừa) và vân vân.
‘Dīghe vattabbe rassa’ntiādīsu ‘bhikkhūna’nti vattabbe ‘bhikkhuna’nti vā ‘bahūsū’ti vattabbe ‘bahusū’ti vā ‘nakkhamatī’ti vattabbe ‘na khamatī’ti vā ‘upasampadāpekkho’ti vattabbe ‘upasampadāpekho’ti vā evaṃ anurūpaṭṭhānesu eva dīgharassādirassadīghādivasena parivattetuṃ vaṭṭati, na pana ‘nāgo’ti vattabbe ‘nago’ti vā ‘saṅgho’ti vattabbe ‘sagho’ti vā ‘tisso’ti vattabbe ‘tiso’ti vā ‘yācatī’ti vattabbe ‘yācantī’ti vā evaṃ ananurūpaṭṭhānesu vattuṃ.
In phrases like ‘rassa when dīgha should be said’ and so forth, it is permissible to interchange dīgha with rassa and rassa with dīgha in appropriate places, such as saying ‘bhikkhuna’ instead of ‘bhikkhūna’, or ‘bahusu’ instead of ‘bahūsu’, or ‘na khamatī’ instead of ‘nakkhamatī’, or ‘upasampadāpekho’ instead of ‘upasampadāpekkho’. However, it is not permissible to say ‘nago’ instead of ‘nāgo’, or ‘sagho’ instead of ‘saṅgho’, or ‘tiso’ instead of ‘tisso’, or ‘yācantī’ instead of ‘yācatī’ in inappropriate places.
Trong các trường hợp như ‘dīghe vattabbe rassa’ (khi lẽ ra phải dùng âm dài lại dùng âm ngắn) và vân vân, thì được phép thay đổi âm dài thành âm ngắn hoặc âm ngắn thành âm dài ở những chỗ thích hợp, như nói ‘bhikkhuna’ thay vì ‘bhikkhūnaṃ’ (của các tỳ-khưu), hoặc ‘bahusū’ thay vì ‘bahūsū’ (trong nhiều), hoặc ‘na khamatī’ thay vì ‘nakkhamatī’ (không hợp), hoặc ‘upasampadāpekho’ thay vì ‘upasampadāpekkho’ (người cầu thọ giới cụ túc), nhưng không được nói ở những chỗ không thích hợp, như nói ‘nago’ thay vì ‘nāgo’ (rồng), hoặc ‘sagho’ thay vì ‘saṅgho’ (Tăng đoàn), hoặc ‘tiso’ thay vì ‘tisso’ (ba), hoặc ‘yācantī’ thay vì ‘yācatī’ (cầu xin).
Sambandhaṃ pana vavatthānañca sabbathāpi vaṭṭatīti gahetabba’’nti āgataṃ.
But it should be understood that connection and determination are always permissible,’’ thus it is stated.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng sự liên kết (sambandha) và sự phân định (vavatthāna) thì luôn được phép nói ra.
Sesāni aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suṭṭhu sallakkhetabbāni.
The remaining points should be carefully noted in accordance with the method stated in the Commentary.
Những điều còn lại cần được xem xét kỹ lưỡng theo cách đã nêu trong Aṭṭhakathā.
Parisavipattikathāya catuvaggakaraṇeti catuvaggena saṅghena kattabbe.
In the discussion of parisa-vipatti (fault in assembly), catuvaggakaraṇe means when an act is to be performed by a Saṅgha of four bhikkhus.
Trong phần parisā-vipatti-kathā (chuyện về sự thất bại của hội chúng), catuvaggakaraṇe (trong việc làm của bốn vị) có nghĩa là được thực hiện bởi Tăng đoàn gồm bốn vị.
Anissāritāti uposathaṭṭhapanādinā vā laddhinānāsaṃvāsakabhāvena vā na bahikatā.
Anissāritā means not excluded, either by suspension of Uposatha and so forth, or by being a laddhinānāsaṃvāsaka (one of different doctrine and communion).
Anissāritā (không bị loại trừ) có nghĩa là không bị loại ra ngoài bằng cách đình chỉ uposatha (Bố-tát) và các nghi lễ khác, hoặc bằng cách trở thành laddhinānāsaṃvāsaka (người có giáo lý khác biệt và không cùng sinh hoạt Tăng sự).
Aṭṭhakathāyañhi ‘‘apakatattassāti ukkhittakassa vā yassa vā uposathapavāraṇā ṭhapitā hontī’’ti (pari. aṭṭha. 425) vuttattā ṭhapitauposathapavāraṇo bhikkhu apakatatto evāti gahetabbaṃ.
For in the Commentary, it is stated: ‘‘ apakatattassa means of one who is suspended or whose Uposatha or Pavāraṇā has been suspended,’’ therefore, a bhikkhu whose Uposatha or Pavāraṇā has been suspended should be understood as apakatatta (not in good standing).
Quả thật, trong Aṭṭhakathā, vì đã nói rằng: “apakatattassā (đối với người không bình thường) có nghĩa là đối với người đã bị cử tội hoặc người đã bị đình chỉ uposatha và pavāraṇā (Tự tứ)”, nên cần hiểu rằng một tỳ-khưu đã bị đình chỉ uposatha và pavāraṇā là một người không bình thường (apakatatta).
Parisuddhasīlāti pārājikaṃ anāpannā adhippetā.
Parisuddhasīlā means one who has not incurred a pārājika offense.
Parisuddhasīlā (người có giới hạnh thanh tịnh) được hiểu là những người không phạm tội pārājika (ba-la-di).
Parivāsādikammesu pana garukaṭṭhāpi apakatattā evāti gahetabbaṃ.
However, in acts such as parivāsa, even one who has incurred a grave offense is considered not to be a pakatatta, so it should be understood thus.
Tuy nhiên, những người đã phạm trọng tội trong các nghi lễ như parivāsa (biệt trú) cũng được xem là những người không bình thường (apakatatta).
Avasesā…pe… chandārahāva hontīti hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhite sandhāya vuttaṃ, avijahitvā ṭhitā pana chandārahā na honti, tepi catuvaggādito adhikā hatthapāsaṃ vijahitvāva chandārahā honti, tasmā saṅghato hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhiteneva chando vā pārisuddhi vā dātabbā.
The statement “The rest…are indeed worthy of chanda” was made with reference to those standing outside the hatthapāsa. However, those standing within the hatthapāsa are not worthy of chanda; even those bhikkhus who are more numerous than a catuvagga Saṅgha are worthy of chanda only if they stand outside the hatthapāsa. Therefore, chanda or pārisuddhi should be given only by one who stands outside the hatthapāsa from the Saṅgha.
Avasesā…pe… chandārahāva honti (những người còn lại… vân vân… chỉ xứng đáng được cho phép) được nói đến để chỉ những người đứng ngoài tầm tay (hatthapāsa); những người đứng trong tầm tay thì không xứng đáng được cho phép, và những người đó, nếu vượt quá số lượng của Tăng đoàn bốn vị trở lên, thì chỉ xứng đáng được cho phép khi đứng ngoài tầm tay; vì vậy, chanda (sự ưng thuận) hoặc pārisuddhi (sự thanh tịnh) phải được trao bởi người đứng ngoài tầm tay của Tăng đoàn.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.488) pana ‘‘anukkhittā pārājikaṃ anāpannā ca pakatattāti āha ‘pakatattā anukkhittā’tiādi.
In the Sāratthadīpanī, it is stated: “‘Anukkhittā’ (not suspended), ‘anāpannā pārājikaṃ’ (not having incurred a pārājika offense), and ‘pakatattā’ (being a normal bhikkhu)”—thus the ācariya said, beginning with ‘pakatattā anukkhittā’.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Parivāra 3.488) nói rằng: “ ‘pakatattā anukkhittā’ (những người bình thường, không bị loại trừ) và vân vân, có nghĩa là những người không bị cử tội và không phạm pārājika là những người bình thường.”
Tattha anissāritāti purimapadasseva vevacanaṃ.
There, anissāritā is merely a synonym for the preceding word.
Ở đó, anissāritā là từ đồng nghĩa với từ trước.
Parisuddhasīlāti pārājikaṃ anāpannā.
Parisuddhasīlā means one who has not incurred a pārājika offense.
Parisuddhasīlā là những người không phạm pārājika.
Na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā etīti tīsu dvīsu vā nisinnesu ekassa vā dvinnaṃ vā chandapārisuddhi āhaṭāpi anāhaṭāva hotīti adhippāyo’’ti āgato.
“Chanda or pārisuddhi does not come to them” means that if one or two bhikkhus are sitting among three or two, even if chanda or pārisuddhi is brought for them, it is as if it was not brought. This is the intention.
Na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā etī (chanda hoặc pārisuddhi không đến với họ) có nghĩa là: khi ba hoặc hai vị ngồi lại, chanda hoặc pārisuddhi được mang đến cho một hoặc hai vị cũng được xem như chưa được mang đến. Ý nghĩa là vậy.”
Evaṃ pāḷiyañca aṭṭhakathāya ca catunnampi kammānaṃ sampatti ca vipatti ca āgatā, ṭīkācariyehi ca vinicchitā, tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva cattāri kammāni kattabbāni, na avuttanayena.
Thus, in the Pāḷi and the Aṭṭhakathā, both the success and failure of the four kammāni are presented, and they have been decided by the ṭīkā ācariyas. Therefore, the four kammāni should be performed only in the manner stated in the Aṭṭhakathā, not in an unstated manner.
Như vậy, trong Pāḷi và Aṭṭhakathā, sự thành tựu và thất bại của cả bốn loại nghiệp đã được trình bày, và các vị ṭīkācariya (luận sư) cũng đã quyết định; vì vậy, bốn loại nghiệp phải được thực hiện theo cách đã nêu trong Aṭṭhakathā, chứ không phải theo cách chưa được nêu.
Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1. ganthārambhakathā; 2.431) –
Indeed, it is stated in the Samantapāsādikā:
Quả thật, trong Samantapāsādikā (Pārā. Aṭṭha. 1. Ganthārambhakathā; 2.431) đã nói:
Imasmiñhi kammavagge apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṭṭhānaṃ ekādasavipattisīmavimuttaṃ baddhasīmabhūtaṃyeva vuttaṃ, ‘‘ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato na abaddhaupacārasīmabhūtaṃ.
In this chapter on kammavagga, the place for performing the four kammāni, such as apalokana, is stated to be only within a baddhasīmā (consecrated boundary) that is free from the eleven types of sīmā defects, not an abaddhaupacārasīmā (unconsecrated precinct boundary), according to the saying, “Kammāni fail from the sīmā in eleven ways.”
Trong phần nghiệp này, nơi thực hiện bốn loại nghiệp như apalokana (tuyên bố) và vân vân, chỉ được nói là sīmā (biên giới) đã được kết giới, không bị mười một lỗi sīmā, theo lời dạy “kammāni vipajjantī”ti (các nghiệp bị thất bại) (Pari. 486) vì mười một cách thức sīmā bị thất bại, chứ không phải là sīmā upacāra (biên giới cận kề) chưa được kết giới.
Na hi tattha ekādasavipatti atthi.
Indeed, those eleven defects do not exist there.
Quả thật, ở đó không có mười một lỗi sīmā.
Aṭṭhakathāyampi (pari. aṭṭha. 482) ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kamma’’nti apalokanakammassāpi baddhasīmāyameva kattabbabhāvo vutto, na upacārasīmāyaṃ.
Even in the Aṭṭhakathā, it is stated that “apalokanakammaṃ is an act that must be performed by purifying the Saṅgha within the sīmā, bringing the chanda of those worthy of chanda, and announcing it three times with the consent of the harmonious Saṅgha.” Thus, the performance of apalokanakamma is stated to be only within a baddhasīmā, not in an upacārasīmā.
Trong Aṭṭhakathā (Pari. Aṭṭha. 482) cũng nói: “apalokanakammaṃ (nghiệp apalokana) là nghiệp phải được thực hiện bằng cách làm thanh tịnh Tăng đoàn trong sīmā, mang chanda (sự ưng thuận) của những người xứng đáng được cho phép, và sau khi đã thông báo ba lần với sự đồng ý của Tăng đoàn hòa hợp,” điều này cũng nói rằng nghiệp apalokana phải được thực hiện trong sīmā đã kết giới, chứ không phải trong sīmā upacāra.
Na hi tattha sīmaṭṭhakasaṅghasodhanañca chandārahānañca atthi, antosīmaṃ paviṭṭhapaviṭṭhānaṃ saṅghalābho dātabboyeva hoti, tasmā ‘‘ñattikammabhūtaṃ uposathapavāraṇākammaṃ abaddhasīmavihārepi kattabba’’nti gaṇhantānaṃ ācariyānaṃ vādopi ‘‘ñattidutiyakammabhūtaṃ kathinadānakammaṃ upacārasīmāyameva kattabba’’nti gaṇhantānaṃ ācariyānaṃ vādopi pāḷivirodho aṭṭhakathāvirodho ca hotīti veditabbo.
Indeed, in an upacārasīmā, there is no purification of the Saṅgha within the sīmā, nor are there bhikkhus worthy of chanda. The gain of the Saṅgha should be given to those who have entered the sīmā. Therefore, the view of those ācariyas who hold that “the uposatha and pavāraṇā kamma, which is a ñatti kamma, should be performed even in a monastery without a baddhasīmā,” and the view of those ācariyas who hold that “the kathina-dāna kamma, which is a ñattidutiya kamma, should be performed only in an upacārasīmā,” should be understood as being contrary to the Pāḷi and the Aṭṭhakathā.
Quả thật, ở đó không có việc làm thanh tịnh Tăng đoàn trong sīmā và cũng không có những người xứng đáng được cho phép; những tỳ-khưu đã vào trong sīmā thì chỉ cần được nhận vào Tăng đoàn; vì vậy, quan điểm của các vị ācariya (thầy) cho rằng “nghiệp uposatha-pavāraṇā (Bố-tát và Tự tứ), vốn là ñatti-kamma (nghiệp bạch), cũng phải được thực hiện trong vihāra (tu viện) không có sīmā đã kết giới,” và quan điểm của các vị ācariya cho rằng “nghiệp kathinadāna (dâng y kathina), vốn là ñatti-dutiyakamma (nghiệp bạch nhị), chỉ phải được thực hiện trong sīmā upacāra,” thì cần phải hiểu là trái với Pāḷi và trái với Aṭṭhakathā.
Yamettha vattabbaṃ, taṃ uposathapavāraṇakathāvaṇṇanāyañca kathinakathāvaṇṇanāyañca vuttaṃ, atthikehi tattha suṭṭhu oloketvā saṃsayo vinodetabbo.
Whatever needs to be said here has been stated in the commentary on uposatha and pavāraṇā and in the commentary on kathina. Those who are interested should thoroughly examine those sections to resolve any doubts.
Những điều cần nói ở đây đã được nói trong phần giải thích về uposatha-pavāraṇā-kathā (chuyện về Bố-tát và Tự tứ) và kathina-kathā-vaṇṇanā (giải thích về chuyện y kathina); những ai quan tâm nên xem kỹ ở đó để giải tỏa nghi ngờ.
Idāni sabbe bhikkhū lekhakārehi paricayavasena sabbaganthānaṃ ādimhi likhitaṃ mahānamakkārapāṭhaṃ saraṇagamanassa, kammavācāya ca ārambhakāle mahatā ussāhena bhaṇanti, so pana pāṭho neva saraṇagamanapariyāpanno, na kammavācāpariyāpanno, nāpi kammavācāya pubbakaraṇapariyāpanno, tasmiṃ abhaṇitepi na saraṇagamanassa vā kammavācāya vā hāni atthi, na bhaṇite vaḍḍhi, tasmā pakaraṇācariyā saraṇagamanārambhepi kammavācārambhepi tassa mahānamakkārapāṭhassa vaṇṇanaṃ na vadanti, vadanto pana ‘‘bhagavato arahato sammāsambuddhassa’’ iti padānaṃ attho visuddhimaggasamantapāsādikāsāratthadīpanīādippakaraṇesu ‘‘bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ itipadānaṃ attho viya vitthārena vattabbo siyā, evaṃ santepi bhagavato yathābhūtaguṇadīpanavasena pavattattā sabbepi ācariyā sabbesu ganthārambhesu tikkhattuṃ maṅgalatthaṃ bhaṇanti.
Now, all bhikkhus, by way of familiarity with the scribes, recite with great effort the Mahānamakkāra Pāṭha written at the beginning of all texts, at the time of undertaking the going for refuge and the kammavācā. But that pāṭha is neither included in the going for refuge, nor included in the kammavācā, nor is it a preliminary act of the kammavācā. If it is not recited, there is no loss to the going for refuge or the kammavācā; if it is recited, there is no increase. Therefore, the authors of the texts do not provide an explanation of that Mahānamakkāra Pāṭha at the beginning of the going for refuge nor at the beginning of the kammavācā. If they were to explain it, the meaning of the words “bhagavato arahato sammāsambuddhassa” should be explained in detail, similar to the meaning of the words “bhagavā arahaṃ sammāsambuddho” in texts such as the Visuddhimagga, Samantapāsādikā, and Sāratthadīpanī. Even so, since it proceeds by way of revealing the true qualities of the Bhagavā, all teachers recite it three times for auspiciousness at the beginning of all texts.
Hiện nay, tất cả các tỳ-khưu, do thói quen của những người ghi chép, đều tụng đọc bài tụng Mahānamakkāra (Đại lễ bái) được viết ở đầu tất cả các kinh sách với sự nhiệt tâm lớn lao khi bắt đầu quy y và kammavācā (Tăng sự), nhưng bài tụng đó không thuộc về phần quy y, cũng không thuộc về phần kammavācā, cũng không thuộc về phần chuẩn bị trước của kammavācā; nếu không tụng thì quy y hay kammavācā cũng không bị tổn hại, nếu tụng thì cũng không tăng thêm; vì vậy, các vị pakaraṇācariya (luận sư) không giải thích bài tụng Mahānamakkāra đó khi bắt đầu quy y hay bắt đầu kammavācā; tuy nhiên, nếu có giải thích, thì ý nghĩa của các từ “bhagavato arahato sammāsambuddhassa” (của Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác) cần phải được trình bày chi tiết như ý nghĩa của các từ “bhagavā arahaṃ sammāsambuddho” (Đức Thế Tôn là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác) trong các kinh sách như Visuddhimagga, Samantapāsādikā, Sāratthadīpanī và các kinh sách khác; dù vậy, vì nó được trình bày theo cách làm hiển lộ những phẩm chất chân thật của Đức Thế Tôn, nên tất cả các vị ācariya đều tụng ba lần ở đầu tất cả các kinh sách để cầu phước lành.
Bhaṇantehi ca pana na-kāra mo-kārādīnaṃ ṭhānakaraṇādisampadaṃ ahāpentena sithiladhanitadīgharassādivisesaṃ manasi karontena samaṇasāruppena parimaṇḍalena padabyañjanena bhaṇitabbo hoti, na atiāyatakena gītasaddasadisena saddena.
And when reciting, it should be recited with a harmonious articulation of words and syllables, suitable for a recluse, while observing the distinctions of soft, hard, long, and short sounds, without losing the completeness of the place of articulation and effort for the sounds like 'na' and 'mo'. It should not be recited with an excessively prolonged sound resembling a song.
Và khi tụng niệm, phải tụng bằng âm tiết và phụ âm tròn vạnh, phù hợp với Sa-môn, chú ý đến các đặc điểm đặc biệt như nhẹ nhàng (sithila), mạnh mẽ (dhanita), dài (dīgha), ngắn (rassa), v.v., không làm mất đi sự hoàn hảo của các vị trí phát âm (ṭhāna), cách phát âm (karaṇa), v.v. của các chữ cái như na-kāra, mo-kāra, v.v., chứ không phải bằng một giọng quá dài, giống như tiếng hát.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, āyatakena gītassarena dhammo gāyitabbo, yo gāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 249).
For this was stated by the Bhagavā: “Bhikkhus, the Dhamma should not be chanted with a prolonged, song-like sound. Whoever chants it thus commits an offense of dukkaṭa.”
Bởi vì điều này đã được Đức Thế Tôn dạy: “Này các Tỳ-kheo, Pháp không nên được tụng bằng giọng hát kéo dài. Ai tụng như vậy, sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Saddappakaraṇācariyehi vuttaṃ saddalakkhaṇaṃ nissāya na-kārādīsu rassabhūte asare ekamattaṃ, na-byañjane aḍḍhamattaṃ sampiṇḍetvā diyaḍḍhamattakālaṃ pamāṇaṃ katvā uccārīyate.
Relying on this definition of sound stated by the masters of grammar, in short vowels like 'a' in 'na-kārādi', which are without consonants, one mātrā is pronounced. In the consonant 'na', half a mātrā is pronounced, totaling one and a half mātrās. This duration is observed for pronunciation.
Dựa vào định nghĩa âm thanh được các bậc thầy ngữ pháp (Saddappakaraṇācariya) nói đến, đối với các chữ cái như na-kāra, v.v., nguyên âm ngắn 'a' có một mora, và phụ âm 'n' có nửa mora; tổng cộng là một mora rưỡi (diyaḍḍhamatta), được phát âm với thời lượng đó.
Mo-kārādīsu dīghabhūte o-kārādisare dvimattaṃ, ma-kārādibyañjane aḍḍhamattaṃ sampiṇḍetvā aḍḍhateyyamattākālaṃ pamāṇaṃ katvā uccārīyate, na tato uddhanti.
In long vowels like 'o' in 'mo-kārādi', which are with consonants, two mātrās are pronounced. In consonants like 'ma-kārādi', half a mātrā is pronounced, totaling two and a half mātrās. This duration is observed for pronunciation, and not beyond that.
Đối với các chữ cái như mo-kāra, v.v., nguyên âm dài 'o' có hai mora, và phụ âm 'm' có nửa mora; tổng cộng là hai mora rưỡi (aḍḍhateyyamatta), được phát âm với thời lượng đó, không được vượt quá.
Nanu ‘‘pluto timatto ñeyyo’’ti vuttanti?
Is it not said, “A pluta is to be known as three mātrās”?
Há chẳng phải đã nói rằng “pluta là ba mora” sao?
Saccaṃ, sā pana dūrato avhāyanādīsuyeva labbhati, nāññattha.
That is true, but that is only found in calling from a distance and so forth, not elsewhere.
Đúng vậy, nhưng pluta chỉ được sử dụng trong trường hợp gọi từ xa, v.v., chứ không ở nơi khác.
Vuttañhi kārikāyaṃ –
For it is stated in the Kārikā:
Thật vậy, trong kārikā đã nói:
Idāni pana bhikkhū mahānamakkārabhaṇane balavaussāhaṃ katvā bhaṇantā rassaṭṭhānesu dvitimattākālaṃ dīghaṭṭhānesu catupañcamattākālaṃ saraṃ paṭhapetvā bhaṇanti, tadayuttaṃ viya dissati.
Now, however, bhikkhus, when reciting the Mahānamakkāra with strong effort, they extend the vowel in places of short vowels to a duration of two or three mātrās, and in places of long vowels to a duration of four or five mātrās. This seems inappropriate.
Tuy nhiên, hiện nay, các Tỳ-kheo khi tụng niệm Mahānamakkāra với nhiệt huyết mạnh mẽ, thường phát âm các nguyên âm ngắn với thời lượng hai hoặc ba mora, và các nguyên âm dài với thời lượng bốn hoặc năm mora; điều đó dường như không phù hợp.
Apare paṭhamavāre bhaṇitvā ‘‘sammāsambuddhassā’’ti pariyosānapadaṃ patvāpi tattha aṭṭhapetvā puna ‘‘namo tassā’’ti bhaṇitvā sa-kāre ṭhapetvā thokaṃ vissamitvā dutiyavāre ‘‘bhagavato’’ti idaṃ ādiṃ katvā yāva pariyosānaṃ bhaṇitvā ṭhapenti.
Others, after reciting the first round and reaching the concluding word “sammāsambuddhassā,” do not stop there. Instead, they recite “namo tassā” again, stop at the 'sa' sound, rest for a while, and then in the second round, they begin with “bhagavato” and recite until the end, and then stop.
Những người khác, sau khi tụng niệm lần thứ nhất, dù đã đến từ kết thúc là “sammāsambuddhassa”, nhưng không dừng lại ở đó, mà tụng tiếp “namo tassa” và dừng lại ở chữ ‘sa’, nghỉ một chút, rồi lần thứ hai bắt đầu từ “bhagavato” và tụng cho đến hết rồi dừng lại.
Tatiyavāre pana ādito paṭṭhāya pariyosāne ṭhapenti.
In the third round, they start from the beginning and stop at the end.
Đến lần thứ ba thì bắt đầu từ đầu và dừng lại ở cuối.
Evaṃ bhaṇantañca bahū pasaṃsanti, evaṃ pana kātabbanti neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vijjati.
Many praise such a recitation, but this way of doing it is found neither in the Pāḷi nor in the commentaries.
Nhiều người khen ngợi cách tụng như vậy, nhưng điều này không được tìm thấy trong Pāḷi hay trong các bản Chú giải.
Yathā ñatticatutthakamme kariyamāne tīṇi anussāvanāni saddato ca atthato ca abhinnāni aññamaññaṃ saṅkaravirahitāni katvā bhaṇitabbāni, evaṃ mahānamakkārapāṭhe tikkhattuṃ bhaññamāne tayo vārā saddato ca atthato ca abhinne katvā saṅkaravirahite katvā ādito ārabhitvā pariyosāne ṭhapetabbā hontīti.
Just as, when a ñatticatutthakamma is performed, the three announcements (kammavācā) should be recited, making them distinct in sound and meaning, free from confusion among themselves; so too, when the mahānamakkāra recitation is made three times, the three recitations, made distinct in sound and meaning, should be completed from beginning to end.
Giống như khi thực hiện một nghi thức ñatticatutthakamma, ba lần thông báo (anussāvana) phải được tụng mà không có sự khác biệt về âm thanh và ý nghĩa, không lẫn lộn lẫn nhau; thì cũng vậy, khi tụng Mahānamakkāra ba lần, ba lượt tụng phải được thực hiện mà không có sự khác biệt về âm thanh và ý nghĩa, không lẫn lộn, bắt đầu từ đầu và kết thúc ở cuối.
Tatrāyamekeevaṃ vadanti – yathā nāma javena gacchantassa ṭhātabbaṭṭhānaṃ patvāpi sahasā ṭhātuṃ na sakkoti, ekapādamattaṃ gantvā tiṭṭhati, evaṃ ādito bhaṇantassa balavaussāhattā pariyosāne pattepi ṭhapetuṃ na sakkoti, ‘‘namo tassā’’ti dvipadamattaṃ bhaṇitvā sakkotīti.
In this regard, some say thus: “Just as one who is walking swiftly cannot stop suddenly even upon reaching the place where one should stop, but walks one more step and then stops; so too, one who recites from the beginning, due to strong enthusiasm, cannot stop even upon reaching the end, but recites ‘Namo Tassā’ for two more words and then can stop.”
Về vấn đề này, một số người nói rằng: “Cũng như người đang đi nhanh, dù đã đến chỗ cần dừng nhưng không thể dừng lại ngay lập tức, mà phải đi thêm một bước rồi mới dừng được; thì cũng vậy, người tụng niệm từ đầu với nhiệt huyết mạnh mẽ, dù đã đến cuối nhưng không thể dừng lại, mà phải tụng thêm hai từ ‘namo tassa’ rồi mới có thể dừng được.”
Evaṃ sante dutiyatatiyavāresu kasmā sakkotīti?
If this is so, why can one stop in the second and third recitations?
Nếu vậy, tại sao ở lần thứ hai và thứ ba lại có thể dừng được?
Tadā pana dutiyavāre thokaṃ vissamitattā laddhassāso hutvā sakkotīti.
At that time, in the second recitation, having rested a little, one becomes refreshed and can stop.
Khi đó, ở lần thứ hai, vì đã nghỉ một chút nên đã lấy lại hơi và có thể dừng được.
Evaṃ te āyasmanto sayameva attānaṃ vighātaṃ pāpenti.
In this way, those venerable ones themselves bring harm to themselves.
Như vậy, những vị Tôn giả đó tự mình gây ra sự mệt mỏi cho chính mình.
Na hi ‘‘mahānamakkāraṃ bhaṇantena paṭhamavāre balavaussāhena bhaṇitabbo’’ti bhagavatā paññatto, dhammasaṅgāhakattherehi vā ṭhapito atthi.
For it is not taught by the Blessed One, nor established by the Dhamma-reciting Elders, that “one who recites the mahānamakkāra should recite the first time with strong enthusiasm.”
Thật vậy, Đức Thế Tôn không hề quy định rằng “người tụng Mahānamakkāra phải tụng lần thứ nhất với nhiệt huyết mạnh mẽ,” cũng không có quy định nào được các vị Trưởng lão kết tập Pháp đặt ra.
Evaṃ sante yathā pātimokkhuddesakena pātimokkhaṃ uddisantena yattakā bhikkhū pātimokkhaṃ suṇanti, tesaṃ savanappamāṇena yāva pariyosānā uddisituṃ attano sarappamāṇaṃ gahetvā pātimokkho uddisitabbo, evaṃ kammavācaṃ bhaṇantenapi sīmamaṇḍale nisinnabhikkhūnaṃ savanappamāṇena yāva pariyosānā attano sarappamāṇaṃ gahetvā bhaṇitabbāti.
If this is so, just as a reciter of the Pātimokkha, when reciting the Pātimokkha, should take into account the volume of their voice to recite until the end, according to the hearing range of the bhikkhus listening to the Pātimokkha; so too, one who recites a kammavācā should recite, taking into account the volume of their voice, until the end, according to the hearing range of the bhikkhus seated within the sīmā enclosure.
Trong trường hợp này, giống như người tụng Pātimokkha phải tụng Pātimokkha bằng cách điều chỉnh âm lượng giọng nói của mình để tất cả các Tỳ-kheo đang lắng nghe Pātimokkha có thể nghe rõ cho đến cuối; thì cũng vậy, người tụng nghi thức (kammavāca) cũng phải tụng bằng cách điều chỉnh âm lượng giọng nói của mình để các Tỳ-kheo đang ngồi trong sīma-maṇḍala có thể nghe rõ cho đến cuối.
Apare pana ācariyā mo-kārādīsu o-kārantapadesu aññesaṃ padānaṃ atirekena sarena dvattikkhattuṃ anukaraṇasaddaṃ anubandhāpayamānā bhaṇanti, tesaṃ ācariyānaṃ tādisaṃ bhaṇanaṃ sutvā paricayappattā aññe bhikkhū vā gahaṭṭhā vā aññesaṃ ācariyānaṃ kammavācaṃ na garuṃ karonti, tāya kammavācāya upasampadā alabhitabbā viya maññanti, tādisaṃ pana bhaṇanaṃ tesaṃ ācariyānaṃ sissānusissā eva tathā bhaṇanti, na aññe ācariyā.
Other teachers, however, recite by adding an imitative sound two or three times with an extra tone to words ending in ‘o’, such as ‘mo’. Hearing such a recitation from these teachers, other bhikkhus or laypeople who have become accustomed to it do not respect the kammavācā of other teachers, and they think that ordination cannot be obtained with such a kammavācā. Only the disciples and successive disciples of those teachers recite in that manner, not other teachers.
Tuy nhiên, một số vị thầy khác lại tụng bằng cách lặp lại âm thanh hai hoặc ba lần với giọng cao hơn các từ khác trong các từ kết thúc bằng nguyên âm 'o' như mo-kāra, v.v. Khi nghe cách tụng như vậy của các vị thầy đó, những Tỳ-kheo hoặc cư sĩ khác đã quen với cách đó thì không tôn trọng nghi thức (kammavāca) của các vị thầy khác, họ nghĩ rằng không thể thọ giới Tỳ-kheo bằng nghi thức đó. Cách tụng như vậy chỉ có các đệ tử và đệ tử của các vị thầy đó mới tụng như vậy, chứ các vị thầy khác không tụng.
Te pana porāṇācariyānaṃ sarasampannānaṃ anukaraṇasaddarahitampi sahitaṃ viya khāyamānaṃ suṇantānaṃ atimanorathaṃ saddaṃ sutvā diṭṭhānugatiṃ āpajjantā evaṃ karonti maññe.
Perhaps these teachers do this by falling into the error of following what they have seen, after hearing the extremely pleasing sound of the ancient teachers, who recited with a full voice, without any imitative sound, which they considered beneficial.
Có lẽ những vị thầy đó, khi nghe âm thanh đầy đủ (sarasampanna) của các vị thầy cổ xưa, không có âm thanh lặp lại mà vẫn cảm thấy có lợi ích, và nghe thấy một âm thanh rất đẹp lòng (atimanoratha), họ đã bắt chước và làm như vậy.
Na hi vinaye vā saddasatthesu vā tathā bhaṇitabbanti atthi, tasmā vicāretabbametanti.
For it is not stated in the Vinaya or in the grammar texts that it should be recited in that manner. Therefore, this matter should be investigated.
Thật vậy, không có quy định nào trong Luật (Vinaya) hay trong các sách ngữ pháp (saddasattha) rằng phải tụng như vậy, vì vậy điều này cần được xem xét.
Bahū pana bhikkhū ‘‘sithilaṃ dhanitañca dīgharassa’’ntiādinā vinaye kathitavinicchayañca ‘‘ettha pañcasu vaggesū’’tiādinā saddasatthesu katavinicchayañca ajānantā piṭakattayakovidānaṃ vinayadharabahussutattherānaṃ santikā aladdhopadesā hutvā tattha tattha upasampadaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ vacanameva gahetvā heyyopādeyyaṃ ajānantā pubbe paradesato āgatānaṃ puññavantānaṃ sarasampannānaṃ mahātherānaṃ anosarena bhaṇamānānaṃ saraṃ sutvā tesaṃ theravarānaṃ matiṃ apucchitvāva yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ likhitvā ṭhapentā anukkamena paṇḍitehi hasitabbaṃ ayuttaṃ kathaṃ dīpentā ‘‘imasmiṃ ṭhāne byagghiyā saddasadisaṃ saddaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne sakuṇiyā saddasadisaṃ saddaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne tambulakasaṭapātaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne dakkhiṇato namantā bhaṇanti, imasmiṃ ṭhāne vāmato namantā bhaṇanti, imasmiṃ ṭhāne vilāsaṃ kurumānā bhaṇantī’’tiādīni vatvā tadeva saddahantā rukkhamūlaumaṅgaleṇādīsu nisīditvā tameva vacanaṃ anusikkhantā tadanurūpaṃ kammavācaṃ bhaṇantā ‘‘ahaṃ kammavācākusalo’’ti vatvā bālajane saññāpetvā tesaṃ tesaṃ upasampadāpekkhānaṃ kammavācaṃ bhaṇanti, ime bhikkhū bhagavato āṇaṃ atikkāmenti, sāsanaṃ osakkāpentīti daṭṭhabbā.
Many bhikkhus, not knowing the decisions stated in the Vinaya, such as "loose, firm, long, and short," and the decisions made in the grammar texts, such as "here in the five groups," and having not received instruction from the Vinayadhara Bahussuta Theras skilled in the three Piṭakas, take only the words of bhikkhus who perform upasampadā in various places. Not knowing the many methods of the three-fold Dhamma, they listen to the chanting of those bhikkhus who chant with an elaborate voice, not following the manner of the great theras, meritorious and of good voice, who formerly came from other lands. Without asking the opinion of those venerable theras, they write down what they have seen and heard, and in due course, they display improper speech that is laughable to the wise, saying: "In this place, they make a sound like a tigress; in this place, they make a sound like a female bird; in this place, they drop chewed betel; in this place, they chant inclining to the right; in this place, they chant inclining to the left; in this place, they chant with affectation." Believing only these things, they sit in the shade of trees, caves, or grottoes, and practice only those words. Chanting the kammavācā according to that, they say, "I am skilled in kammavācā," and deceive foolish people, then chant the kammavācā for those who seek upasampadā. These bhikkhus are to be understood as transgressing the Buddha's command and causing the Sāsana to decline.
Tuy nhiên, nhiều tỳ khưu, vì không biết các quyết định đã được nói trong Luật tạng như “sithilaṃ dhanitañca dīgharassa” (mềm, cứng, dài, ngắn) v.v., và các quyết định đã được thực hiện trong các sách ngữ pháp như “ettha pañcasu vaggesu” (trong năm nhóm này) v.v., và vì không nhận được lời chỉ dạy từ các trưởng lão thông thạo Luật và đa văn, những vị thông thạo Tam tạng, đã nắm giữ lời nói của các tỳ khưu đang thực hiện sự thọ giới ở chỗ này chỗ kia, không biết rõ điều nên làm và không nên làm, đã nghe giọng điệu uốn lượn của các vị Đại Trưởng lão có phước báu, có giọng nói hay, những vị đã đến từ xứ khác trước đây, và không hỏi ý kiến của các vị trưởng lão ấy, mà chỉ viết ra những gì đã thấy và đã nghe, rồi giữ lại, dần dần trình bày những lời nói không hợp lý, đáng bị người trí cười chê, nói rằng: “Ở chỗ này họ phát ra âm thanh giống như tiếng hổ cái, ở chỗ này họ phát ra âm thanh giống như tiếng chim cái, ở chỗ này họ làm rơi bã trầu, ở chỗ này họ đọc tụng nghiêng về bên phải, ở chỗ này họ đọc tụng nghiêng về bên trái, ở chỗ này họ đọc tụng một cách điệu đàng,” v.v. và tin vào những điều đó, ngồi dưới gốc cây, trong hang động, hay trong hang đá v.v., học theo những lời nói ấy, và đọc tụng nghi thức (kammavācā) tương tự như vậy, nói rằng: “Ta là người thiện xảo về nghi thức (kammavācā),” rồi mê hoặc những kẻ ngu si, và đọc tụng nghi thức cho những người muốn thọ giới ấy. Cần phải thấy rằng những tỳ khưu này đang vượt qua giới luật của Đức Thế Tôn, đang làm suy yếu Giáo pháp.
Tatrāyaṃ yutticintā – ‘‘ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kārantasamaṃ vade’’ti ettha ca-kāro tālujo, ta-kāro dantajo, evamete akkharā ṭhānatopi asamānā.
Here is the logical consideration: In “ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kāranta-samaṃ vade,” the letter ‘ca’ is palatal, and the letter ‘ta’ is dental. Thus, these letters are dissimilar in their place of articulation.
Đây là sự xem xét lý luận: Trong câu “ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kārantasamaṃ vade” (âm tiết tận cùng bằng ‘ca’ và ‘sa’, hãy phát âm giống như ‘ta’), âm ‘ca’ là âm vòm, âm ‘ta’ là âm răng. Như vậy, các âm này không giống nhau về vị trí phát âm.
Ca-kāro jivhāmajjhakaraṇo, ta-kāro jivhaggakaraṇo, evaṃ karaṇatopi asamānā.
The letter ‘ca’ is articulated by the middle of the tongue, and the letter ‘ta’ is articulated by the tip of the tongue. Thus, they are dissimilar in their articulator.
Âm ‘ca’ được phát âm bằng giữa lưỡi, âm ‘ta’ được phát âm bằng đầu lưỡi. Như vậy, chúng không giống nhau về cách phát âm.
Ca-kāro dutiyavaggapariyāpanno, ta-kāro catutthavaggapariyāpanno, evaṃ vaggatopi asamānā.
The letter ‘ca’ belongs to the second group (vaggā), and the letter ‘ta’ belongs to the fourth group (vaggā). Thus, they are dissimilar in their group.
Âm ‘ca’ thuộc nhóm thứ hai (c-varga), âm ‘ta’ thuộc nhóm thứ tư (t-varga). Như vậy, chúng không giống nhau về nhóm.
Saṃyogakkharavasena na pubbakkharā sutiṃ labhantā saravisesaṃ pāpuṇanti, teneva ca-kārena saddasatthakārācariyā ‘‘saṃyoge pare rassatta’’nti ca ‘‘saṃyogapubbā e-kāro-kārā rassāiva vattabbā’’ti ca vadanti.
By virtue of a conjunct consonant, preceding letters, upon gaining sound, do not attain a special vowel. For this very reason, the grammar teachers speak of the letter ‘ca’ with “shortening when followed by a conjunct” and say, “E-vowels and O-vowels preceding a conjunct should be pronounced short.”
Theo cách ghép âm, các âm đứng trước khi nhận được âm thanh (suti) thì không đạt được sự đặc biệt của nguyên âm. Chính vì thế, các vị đạo sư ngữ pháp học đã nói rằng “saṃyoge pare rassattaṃ” (nguyên âm đứng trước phụ âm kép thì ngắn) và “saṃyogapubbā e-kāro-kārā rassāiva vattabbā” (nguyên âm e và o đứng trước phụ âm kép phải được nói là ngắn).
Evaṃ sante kathaṃ asamānaṭṭhānikena asamānakaraṇena asamānavaggena saṃyogakkharena laddhasutikā akkharā tato aññena asamānaṭṭhānikena asamānakaraṇena asamānavaggena saṃyogakkharena laddhasamānasutikā bhaveyyuṃ.
This being the case, how could letters that have obtained their sound through a conjunct consonant, dissimilar in place of articulation, dissimilar in articulator, and dissimilar in group, obtain the same sound through another conjunct consonant, dissimilar in place of articulation, dissimilar in articulator, and dissimilar in group?
Trong trường hợp như vậy, làm sao các âm đã nhận được âm thanh (suti) từ một phụ âm kép không cùng vị trí, không cùng cách phát âm, không cùng nhóm, lại có thể nhận được âm thanh giống nhau từ một phụ âm kép khác không cùng vị trí, không cùng cách phát âm, không cùng nhóm?
Na kevalañca ete akkharā asamānaṭṭhānikā asamānakaraṇā asamānavaggāva honti, atha kho anāsannaṭṭhānikā anāsannakaraṇā anāsannavaggā ca honti.
Not only are these letters dissimilar in their place of articulation, dissimilar in their articulator, and dissimilar in their group, but they are also distant in their place of articulation, distant in their articulator, and distant in their group.
Không chỉ các âm này không cùng vị trí, không cùng cách phát âm, không cùng nhóm, mà chúng còn không gần vị trí, không gần cách phát âm, và không gần nhóm.
Yathā ca vīṇaṃ vādentānaṃ dūre tantissarena tato dūre tantissaro asamāno hoti, evaṃ dūraṭṭhānikena akkharena dūrakaraṇena tato dūraṭṭhāniko dūrakaraṇo samānasutiko kathaṃ bhaveyya, vaggakkharānañca aññamaññaṃ asaṅkaravasena asamānasutivasena pavattanato ‘‘vaggantaṃ vā vagge’’ti sutte niggahitassa vaggantakaraṇe sati aññavaggasmiṃ pare aññavaggantaṃ na pāpuṇāti, ‘‘vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti suttena ca asadisadvebhāvakaraṇe aññavagge aññavaggadvebhāvo na hoti.
Just as the sound of a lute played from afar is dissimilar to the sound of the lute from an even greater distance, how then could an accent from a distant place, produced by a distant articulation, have a similar sound to one from an even greater distance, produced by an even more distant articulation? And because the class-letters (vaggakkharā) occur dissimilarly in sound, without intermingling with each other, when the niggahīta is made into a class-ending (vagganta) according to the rule ‘‘vaggantaṃ vā vagge’’, a class-ending of one class does not occur before a different class. And by the rule ‘‘vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā’’, when dissimilar doubling (dvebhāva) is made, the doubling of one class does not occur in a different class.
Giống như tiếng đàn của người chơi đàn ở xa không giống với tiếng đàn ở xa hơn, thì làm sao một âm ở vị trí xa, với cách phát âm xa, lại có thể có âm thanh giống với một âm ở vị trí xa hơn, với cách phát âm xa hơn? Và vì các âm trong cùng nhóm (vaggakkhara) được phát âm khác nhau và không lẫn lộn với nhau, nên trong kinh “vaggantaṃ vā vagge” (âm cuối nhóm hoặc trong nhóm), khi âm mũi (niggahita) được chuyển thành âm cuối nhóm, nó không chuyển thành âm cuối của nhóm khác khi có một nhóm khác đứng sau. Và theo kinh “vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā” (trong nhóm, âm hữu thanh và vô thanh là âm thứ ba và thứ nhất), khi tạo ra sự kép âm không tương tự, thì âm kép của một nhóm khác không xảy ra trong một nhóm khác.
Yadi ca ca-kārantakkharo ta-kārantakkharena samānasutiko siyā, evaṃ sati kiṃ ca-kārantakkharalekhanena sabbattha ta-kārantameva likheyya, tathā pana alikhitvā payogānurūpaṃ paṭhamakkharassa sadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘kacco kaccāyano’’ti, asadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘vaccho vacchāyano’’ti tatiyakkharassa sadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘majjaṃ sammajja’’nti, asadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘upajjhā upajjhāyo’’ti samānaṭṭhānasamānakaraṇasamānavaggakkharānameva dvebhāvo likhīyati, no itaresaṃ, tasmā payogānurūpaṃ ca-kāranta ja-kārantaṭṭhānesu sakavaggasutivaseneva vattabbaṃ, na aññavaggasutivasena.
If a ca-ending letter were to have the same sound as a ta-ending letter, then why would one write ca-ending letters everywhere when one could just write ta-ending letters? However, without writing it that way, in accordance with usage, the doubling of letters of the same place of articulation, same manner of articulation, and same class is written for the first letter in cases of similar doubling, as in ‘‘kacco kaccāyano’’, and in cases of dissimilar doubling, as in ‘‘vaccho vacchāyano’’; and for the third letter in cases of similar doubling, as in ‘‘majjaṃ sammajjaṃ’’, and in cases of dissimilar doubling, as in ‘‘upajjhā upajjhāyo’’, but not for others. Therefore, in accordance with usage, ca-ending and ja-ending places should be pronounced with the sound of their own class, not with the sound of a different class.
Nếu âm tận cùng bằng ‘ca’ có âm thanh giống với âm tận cùng bằng ‘ta’, thì trong trường hợp đó, tại sao phải viết âm tận cùng bằng ‘ca’ mà không viết âm tận cùng bằng ‘ta’ ở khắp mọi nơi? Nhưng không viết như vậy. Theo cách dùng, ở chỗ kép âm tương tự của âm đầu tiên, người ta viết “kacco kaccāyano”; ở chỗ kép âm không tương tự, người ta viết “vaccho vacchāyano”; ở chỗ kép âm tương tự của âm thứ ba, người ta viết “majjaṃ sammajja”; ở chỗ kép âm không tương tự, người ta viết “upajjhā upajjhāyo”. Chỉ những âm có cùng vị trí, cùng cách phát âm, cùng nhóm mới được viết kép, chứ không phải các âm khác. Do đó, theo cách dùng, ở những chỗ có âm ‘ca’ và ‘ja’, phải phát âm theo âm của nhóm riêng của chúng, chứ không phải theo âm của nhóm khác.
Sa-kārante pana sa-kārassa ta-kārena samānaṭṭhānikattā samānakaraṇattā ca vaggaavaggavasena bhinnepi avaggakkharānaṃ vaggakkharehi sādhāraṇattā ca avaggakkharānaṃ vaggakkharānaṃ viya visuṃ sutiyā abhāvato ca sa-kārantassa ta-kārantabhaṇanaṃ yuttaṃ siyā.
However, in the case of a sa-ending letter, because the letter sa has the same place of articulation and the same manner of articulation as ta, and even though they differ as class-letter (vagga) and non-class-letter (avagga), and because non-class-letters are common with class-letters, and because non-class-letters do not have a distinct sound like class-letters, it would be appropriate to pronounce a sa-ending letter as a ta-ending letter.
Tuy nhiên, đối với âm tận cùng bằng ‘sa’, vì âm ‘sa’ có cùng vị trí và cùng cách phát âm với âm ‘ta’, và mặc dù chúng khác nhau về nhóm (varga) và không nhóm (avarga), nhưng vì các âm không nhóm có tính chất chung với các âm nhóm, và vì các âm không nhóm không có âm thanh riêng biệt như các âm nhóm, nên việc phát âm âm tận cùng bằng ‘sa’ giống như âm tận cùng bằng ‘ta’ có thể là hợp lý.
Sa-kāropi hi dantajo, ta-kāropi, sa-kāropi jivhaggakaraṇo, ta-kāropi, tasmā samānaṭṭhānikānaṃ samānakaraṇānaṃ akkharānaṃ samānasutibhāvo yutto.
Indeed, sa is dental, and ta is also dental; sa is articulated by the tip of the tongue, and ta is also articulated by the tip of the tongue. Therefore, it is appropriate for letters with the same place of articulation and the same manner of articulation to have the same sound.
Thật vậy, âm ‘sa’ là âm răng, âm ‘ta’ cũng vậy; âm ‘sa’ là âm đầu lưỡi, âm ‘ta’ cũng vậy. Do đó, việc các âm có cùng vị trí và cùng cách phát âm có âm thanh giống nhau là hợp lý.
Ña-kāranta la-kārantānaṃ na-kārantabhaṇanepi iminā nayena ña-kāranta na-kārantānaṃ asamānasutibhāvo la-kāranta na-kārantānaṃ samānasutibhāvo daṭṭhabboti.
And in the pronunciation of ña-ending and la-ending letters as na-ending letters, by this method, the dissimilarity of sound between ña-ending and na-ending letters, and the similarity of sound between la-ending and na-ending letters, should be understood.
Đối với việc phát âm các âm tận cùng bằng ‘ña’ và ‘la’ giống như ‘na’, theo cách này, sự không giống nhau về âm thanh giữa ‘ña’ và ‘na’, và sự giống nhau về âm thanh giữa ‘la’ và ‘na’ cần phải được hiểu.
Ayamettha yutticintā.
This is the reasoning here.
Đây là sự xem xét lý luận về vấn đề này.
Ayaṃ siloko kuto pabhavo, kattha āgato, kena kāritoti?
From where did this verse originate? Where did it appear? By whom was it made?
Bài kệ này có nguồn gốc từ đâu, xuất hiện ở đâu, và do ai tạo ra?
Tattha kuto pabhavoti bhagavantasmā vā dhammasaṅgāhakattherehi vā aṭṭhakathācariyehi vā pabhavo.
In this regard, as to from where it originated, it originated from the Blessed One, or from the elder monks who compiled the Dhamma, or from the Aṭṭhakathā teachers.
Trong đó, về “nguồn gốc từ đâu”: có nguồn gốc từ Đức Thế Tôn, hoặc từ các trưởng lão đã kết tập Pháp, hoặc từ các vị đạo sư chú giải (Aṭṭhakathā).
Kattha āgatoti vinaye vā suttante vā abhidhamme vā pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāya vā ṭīkādīsu vā āgato.
As to where it appeared, it appeared in the Vinaya, or in the Suttanta, or in the Abhidhamma, or in the Pāḷi, or in the Aṭṭhakathā, or in the Ṭīkā and so forth.
Về “xuất hiện ở đâu”: xuất hiện trong Luật tạng, hoặc trong Kinh tạng, hoặc trong Vi Diệu Pháp tạng, hoặc trong Pāḷi, hoặc trong Chú giải (Aṭṭhakathā), hoặc trong các bản luận giải (ṭīkā) v.v.
Kena kāritoti nettiniruttipeṭakopadesakaccāyanappakaraṇakārakena āyasmatā mahākaccāyanattherena vā mukhamattadīpanikārakena vajirabuddhācariyena vā padarūpasiddhikārakena buddhapiyācariyena vā saddanītippakaraṇakārakena aggavaṃsācariyena vā tadaññasatthakārakehi mahātherehi vā kāritoti evaṃ āgamacintāyaṃ sati ayaṃ siloko bhagavantasmā pabhavo dhammasaṅgāhakattherehi vā aṭṭhakathācariyehi vāti na paññāyati.
As to by whom it was made, it was made by the venerable Mahākaccāyana Thera, who composed the Nettippakaraṇa, Niruttipetta, Peṭakopadesa, and Kaccāyanappakaraṇa; or by Vajirabuddhācariya, who composed the Mukhamattadīpanī; or by Buddhapiyācariya, who composed the Padarūpasiddhi; or by Aggavaṃsācariya, who composed the Saddanītippakaraṇa; or by other great elder monks who composed treatises. When such a consideration of tradition is made, it is not clear whether this verse originated from the Blessed One, or from the elder monks who compiled the Dhamma, or from the Aṭṭhakathā teachers.
Do ai biên soạn? – Khi có sự suy xét về kinh điển như thế này, thì không thể xác định rằng câu kệ này xuất phát từ Đức Thế Tôn, hay từ các Trưởng lão kết tập Pháp, hay từ các vị thầy Aṭṭhakathā, hay do Trưởng lão Mahākaccāyana, người đã biên soạn các bộ Netti, Nirutti, Peṭakopadesa, Kaccāyana; hay do thầy Vajirabuddhi, người đã biên soạn bộ Mukhamattadīpanī; hay do thầy Buddhapiya, người đã biên soạn bộ Padarūpasiddhi; hay do thầy Aggavaṃsa, người đã biên soạn bộ Saddanīti; hay do các vị Đại Trưởng lão khác, những người đã biên soạn các bộ sách khác.
‘‘Vinaye vā suttante vā abhidhamme vā pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāya vā ṭīkāsu vā āgato’’ti hi na sakkā vattuṃ.
Indeed, it cannot be said that it appeared ‘‘in the Vinaya, or in the Suttanta, or in the Abhidhamma, or in the Pāḷi, or in the Aṭṭhakathā, or in the Ṭīkā’’.
Thật vậy, không thể nói rằng nó “được tìm thấy trong Vinaya, hay Suttanta, hay Abhidhamma, hay Pāḷi, hay Aṭṭhakathā, hay các bộ Ṭīkā”.
Kaccāyanācariyādīhi saddasatthakārakehi ācariyehi katotipi na dissati.
Nor is it seen to have been made by teachers such as Kaccāyanācariya and others who composed grammar treatises.
Cũng không thấy rằng nó được biên soạn bởi các vị thầy ngữ pháp như thầy Kaccāyana và những người khác.
Evaṃ sante appāṭihīrakataṃ idaṃ vacanaṃ āpajjati.
This being the case, this statement becomes one that lacks authority.
Nếu vậy, lời nói này trở thành một điều không rõ ràng.
Evaṃ pana mayaṃ cintayimhā – rāmaññadese kira sakabhāsāyaṃ ca-kāranta ña-kārantā na santi, teneva rāmaññadesiyā bhikkhū ‘‘sacca’’iti imaṃ pāṭhaṃ vadantā ‘‘satca’’iti vadanti, ‘‘pañcaṅga’’iti pāṭhaṃ vadantā ‘‘pancaṅga’’iti vadanti, tasmā attano visaye avijjamānaṃ ca-kāranta ña-kārantaṃ yathāpāṭhaṃ vattumasakkontehi tehi bhikkhūhi sakabhāsānurūpato ayaṃ siloko kārito bhavissatīti.
Thus, we considered: it is said that in the Mon country, there are no ca-kāranta or ñ-kāranta sounds in their own language. For this very reason, when the monks from the Mon country recite the passage "sacca", they say "satca"; when they recite the passage "pañcaṅga", they say "pancaṅga". Therefore, being unable to recite ca-kāranta and ñ-kāranta words as they are written, since such sounds do not exist in their region, those monks must have made this verse in accordance with their own language.
Tuy nhiên, chúng tôi đã suy xét như thế này: Có lẽ ở xứ Rāmañña không có các âm tiết kết thúc bằng ‘ca’ và ‘ña’ trong ngôn ngữ của họ. Chính vì thế, các tỳ khưu ở xứ Rāmañña, khi đọc câu “sacca”, họ đọc là “satca”; khi đọc câu “pañcaṅga”, họ đọc là “pancaṅga”. Do đó, các vị tỳ khưu ấy, vì không thể đọc các âm tiết ‘ca’ và ‘ña’ vốn không tồn tại trong ngôn ngữ của họ theo đúng nguyên bản, có lẽ đã biên soạn câu kệ này theo cách phù hợp với ngôn ngữ của họ.
Evaṃ santepi marammabhāsāya ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ sutivisesavasena visuṃ paññāyanato marammadesiyā bhikkhū taṃ silokaṃ anuvattitvā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘paṭhamaṃ upatjhaṃ gāhāpetabbo’’ti vā ‘‘hetupatcayo ārammaṇapatcayo’’ti vā vattuṃ na arahanti.
Even so, since ca-kāranta and ñ-kāranta words are distinctly pronounced in the Myanmar language, monks from Myanmar are not fit to follow that verse and say "buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī" or "paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo" or "hetupaccayo ārammaṇapaccayo".
Dù vậy, trong tiếng Myanmar, các từ có âm tiết ‘ca’ và ‘ña’ được phát âm rõ ràng khác biệt, nên các tỳ khưu người Myanmar không nên theo câu kệ đó mà nói “buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī” hay “paṭhamaṃ upajja gāhāpetabbo” hay “hetupaccayo ārammaṇapaccayo”.
Rāmaññadesiyāpi sakabhāsāya visuṃ avijjamānampi ca-kāranta ña-kārantapadaṃ sakabhāsākathanakāleyeva bhāsānurūpaṃ ta-kāranta na-kārantabhāvena kathetabbaṃ, māgadhabhāsākathanakāle pana māgadhabhāsāya ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ visuṃ payogadassanato māgadhabhāsānurūpaṃ ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ visuṃ sutivasena yathāpāṭhameva kathetabbānīti no mati.
Even the monks from the Mon country, when speaking in their own language, should render ca-kāranta and ñ-kāranta words, which do not exist distinctly in their language, as ta-kāranta and na-kāranta, respectively, in accordance with their language. However, when speaking in the Māgadha language, since the distinct usage of ca-kāranta and ñ-kāranta words is observed in Māgadha, those ca-kāranta and ñ-kāranta words should be pronounced exactly as written, with their distinct sounds, in accordance with the Māgadha language. This is our opinion.
Ngay cả các tỳ khưu xứ Rāmañña, dù các từ có âm tiết ‘ca’ và ‘ña’ không tồn tại riêng biệt trong ngôn ngữ của họ, thì khi nói bằng ngôn ngữ của họ, họ nên nói theo cách phù hợp với ngôn ngữ của họ, tức là biến thành âm tiết ‘ta’ và ‘na’. Tuy nhiên, khi nói bằng ngôn ngữ Māgadha, vì thấy rõ sự sử dụng riêng biệt các từ có âm tiết ‘ca’ và ‘ña’ trong ngôn ngữ Māgadha, nên chúng tôi cho rằng cần phải nói theo đúng nguyên bản với sự phát âm riêng biệt các từ có âm tiết ‘ca’ và ‘ña’ theo cách phù hợp với ngôn ngữ Māgadha.
Ayamettha āgamacintā.
This is the consideration of the traditional texts here.
Đây là sự suy xét về kinh điển trong trường hợp này.
254. Evaṃ catunnaṃ kammānaṃ sampattivipattiṃ dassetvā idāni tesaṃ kammānaṃ ṭhānappabhedaṃ dassento ‘‘apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchatī’’tiādimāha.
Having thus shown the success and failure of the four kinds of kamma, the teacher now, wishing to show the classification of the grounds for these kammas, said, “Which five grounds does the kamma of declaration go to?” and so on.
254. Sau khi trình bày sự thành tựu và thất bại của bốn loại hành vi, bây giờ, để trình bày sự phân loại các nền tảng của những hành vi đó, (vị thầy Aṭṭhakathā) đã nói: “Hành vi apalokana đi đến năm nền tảng nào?” và những điều tương tự.
Tattha vinicchayo aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.
The decision (vinicchayo) in this regard should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā itself.
Trong đó, sự phân định cần được hiểu theo cách đã nói trong Aṭṭhakathā.
Anuttānapadatthameva dassayissāma.
We will only explain the meaning of the less obvious words.
Chúng tôi sẽ chỉ trình bày ý nghĩa của các từ không rõ ràng.
‘‘Etarahi sacepi sāmaṇero’’tiādīsu buddhādīnaṃ avaṇṇabhāsanampi akappiyādiṃ kappiyādibhāvena dīpanampi diṭṭhivipattiyaṃyeva pavisati, teneva vakkhati ‘‘taṃ laddhiṃ vissajjāpetabbo’’ti.
In phrases such as “Even if a sāmaṇera at present”, speaking ill of the Buddha and others, and presenting what is not allowable as allowable, also falls under wrong view (diṭṭhivipatti). For this very reason, it will be said later, “He should be made to abandon that view.”
Trong các câu như “Ngay cả bây giờ, nếu một Sa-di” và những điều tương tự, việc nói lời chê bai Đức Phật và các bậc Thánh khác, hoặc việc trình bày những điều không hợp lệ (akappiya) là hợp lệ (kappiya), cũng đều thuộc về tà kiến (diṭṭhivipatti). Chính vì thế, (vị thầy Aṭṭhakathā) sẽ nói: “Cần phải làm cho người đó từ bỏ tà kiến ấy”.
Bhikkhūnampi eseva nayo.
The same method applies to bhikkhus.
Đối với các Tỳ khưu cũng vậy.
Micchādiṭṭhikoti buddhavacanādhippāyaṃ viparītato gaṇhanto, so eva ‘‘antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato’’ti vutto.
Micchādiṭṭhiko means one who misinterprets the Buddha's words; he is also called “one possessed of an extreme view (antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato)”.
Micchādiṭṭhiko có nghĩa là người chấp nhận ý nghĩa lời dạy của Đức Phật một cách sai lệch. Người đó được gọi là “người có tà kiến chấp thủ cực đoan (antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato)”.
Keci pana ‘‘sassatucchedānaṃ aññataradiṭṭhiyā samannāgato’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ.
Some say, “one possessed of one of the views of eternalism or annihilationism,” but that is not appropriate.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “người có tà kiến chấp thủ một trong hai cực đoan thường kiến (sassata) hoặc đoạn kiến (uccheda)”, điều đó không đúng.
Sassatucchedagāhassa sāmaṇerānaṃ liṅganāsanāya kāraṇattena heṭṭhā aṭṭhakathāyameva vuttattā idha ca daṇḍakammanāsanāya eva adhippetattā.
Because holding eternalism or annihilationism is a reason for disrobing sāmaṇeras, as stated below in the Aṭṭhakathā itself, and here, only disrobing by means of a disciplinary act (daṇḍakamma) is intended.
Bởi vì việc chấp thủ thường kiến hoặc đoạn kiến đã được nói đến trong Aṭṭhakathā ở phần dưới là nguyên nhân hủy hoại giới tướng của Sa-di, còn ở đây chỉ muốn nói đến việc hủy hoại bằng hình phạt (daṇḍakamma).
Kāyasambhogasāmaggīti sahaseyyapaṭiggahaṇādi.
Kāyasambhogasāmaggī refers to sharing a sleeping place and so on.
Kāyasambhogasāmaggī là việc cùng ngủ chung, nhận đồ vật, v.v.
Soratoti subhe rato, suṭṭhu oratoti vā sorato.
Sorato means one who delights in what is good (subhe rato), or one who is very humble (suṭṭhu orato).
Sorato có nghĩa là người vui thích trong điều tốt đẹp, hoặc là người rất tốt đẹp (suṭṭhu orato).
Nivātavuttīti nīcavutti.
Nivātavuttī means one whose conduct is humble.
Nivātavuttī có nghĩa là người có hành vi khiêm tốn.
Tassāpi dātabboti vijjamānaṃ mukharādibhāvaṃ nissāya appaṭipucchitvāpi paṭiññaṃ aggahetvāpi āpattiṃ anāropetvāpi desitāyapi āpattiyā khuṃsanādito anoramantassa dātabbova.
He should be given it means that, relying on his existing rudeness and so on, even without asking him, without obtaining his confession, without imposing an offense, and even if the offense has been declared, it must be given to him if he does not desist from quarreling and so on.
Cũng phải ban cho người đó – Dù người đó có tính cách thô lỗ, v.v., thì cũng phải ban (hình phạt) cho người đó, ngay cả khi không hỏi lại, không nhận lời thú nhận, không kết tội, và ngay cả khi đã được chỉ rõ lỗi lầm mà người đó vẫn không từ bỏ việc chế giễu, v.v.
Oramantassa pana khamāpentassa na dātabbo.
However, if he desists and asks for forgiveness, it should not be given.
Tuy nhiên, đối với người đã từ bỏ (lỗi lầm) và xin lỗi, thì không cần ban (hình phạt).
Brahmadaṇḍassa dānanti kharadaṇḍassa ukkaṭṭhadaṇḍassa dānaṃ.
Giving the Brahmadaṇḍa means giving a harsh punishment, a severe punishment.
Ban brahmadaṇḍa là ban hình phạt nặng nề, hình phạt tối thượng.
Tajjanīyādikamme hi kate ovādānusāsanippadānapaṭikkhepo natthi, dinnabrahmadaṇḍe pana tasmiṃ saddhiṃ tajjanīyakammādikatehi paṭikkhittampi kātuṃ na vaṭṭati ‘‘neva vattabbo’’tiādinā ālāpasallāpamattassapi na-kārena paṭikkhitattā.
Indeed, when a taḷḷanīya kamma or similar act is performed, there is no prohibition against giving advice or instruction. But when the Brahmadaṇḍa has been given, it is not proper to do even what has been prohibited together with the taḷḷanīya kamma and so on, because even a mere conversation is prohibited by the negative particle in phrases such as “he should not be spoken to.”
Thật vậy, khi đã thực hiện các hành vi như khiển trách (tajjanīya), v.v., thì không có sự cấm đoán việc ban lời khuyên dạy và giáo huấn. Nhưng khi đã ban brahmadaṇḍa, thì ngay cả điều đã bị cấm đoán cũng không được làm với người đó, cùng với những người đã thực hiện các hành vi như khiển trách, v.v., vì ngay cả việc nói chuyện qua lại cũng đã bị cấm đoán bằng từ phủ định “không nên nói chuyện” và những điều tương tự.
Tañhi disvā bhikkhū gīvaṃ parivattetvā olokanamattampi na karonti, evaṃ vivajjetabbaṃ nimmadanakaraṇatthameva tassa daṇḍassa anuññātattā.
Indeed, upon seeing him, the bhikkhus do not even turn their necks to look at him, because that punishment was permitted precisely for the purpose of making him avoid and subdue himself in this way.
Thật vậy, khi thấy người đó, các Tỳ khưu không quay cổ lại nhìn một chút nào. Cần phải tránh xa như vậy, vì hình phạt đó được cho phép chỉ để làm cho người đó bị khinh miệt.
Teneva channattheropi ukkhepanīyādikammakatopi abhāyitvā brahmadaṇḍe dinne ‘‘saṅghenāhaṃ sabbathā vivajjito’’ti mucchito papati.
For this very reason, even Canna Thera, though he had undergone ukkhepanīya kamma and so on, did not fear, but when the Brahmadaṇḍa was imposed, he fainted and fell, saying, “I have been completely avoided by the Saṅgha.”
Chính vì thế, Trưởng lão Channa, dù đã bị thực hiện các hành vi như trục xuất (ukkhepanīya), v.v., nhưng vẫn không sợ hãi, cho đến khi brahmadaṇḍa được ban, ngài đã ngất xỉu và ngã xuống, nói rằng: “Ta đã bị Tăng đoàn hoàn toàn xa lánh”.
Yo pana brahmadaṇḍakatena saddhiṃ ñatvā saṃsaṭṭho avivajjetvā viharati, tassa dukkaṭamevāti gahetabbaṃ.
If a bhikkhu, knowing that another has been subjected to brahmadaṇḍa, associates with him without avoiding him, then that bhikkhu incurs a dukkaṭa offense. This should be understood.
Vị Tỳ khưu nào, sau khi biết về người đã bị ban brahmadaṇḍa, vẫn giao thiệp với người đó mà không tránh xa, thì cần phải hiểu rằng vị đó đã phạm dukkaṭa.
Aññathā brahmadaṇḍavidhānassa niratthakatāpasaṅgato.
Otherwise, if the meaning is taken differently, there would be the implication of the brahmadaṇḍa ordinance being meaningless.
Nếu không, việc quy định brahmadaṇḍa sẽ trở nên vô ích.
Tenāti brahmadaṇḍakatena.
Tenā (by that) means by the one who has been subjected to brahmadaṇḍa.
Tenā có nghĩa là bởi người đã bị ban brahmadaṇḍa.
Yathā tajjanīyādikammakatehi, evameva tato adhikampi saṅghaṃ ārādhentena sammā vattitabbaṃ, tañca ‘‘sorato nivātavuttī’’tiādinā sarūpato dassitameva.
Just as with those who have undergone acts like tajjanīya, so too, after that, one should behave properly, even more so, by appeasing the Saṅgha. And that proper conduct has been shown in its essence by phrases like “gentle and humble in demeanor.”
Như đối với những người đã bị thực hiện các hành vi như khiển trách, v.v., thì người đó cũng phải hành xử đúng đắn, làm hài lòng Tăng đoàn một cách vượt trội hơn, và điều đó đã được trình bày rõ ràng bằng cách nói “sorato nivātavuttī” (người có tâm hiền hòa và hành vi khiêm tốn) và những điều tương tự.
Tenāha ‘‘sammā vattitvā khamāpentassa brahmadaṇḍo paṭippassambhetabbo’’ti.
Therefore, it is said: “When he has behaved properly and asked for forgiveness, the brahmadaṇḍa should be lifted.”
Chính vì thế, (vị thầy Aṭṭhakathā) đã nói: “Khi người đó đã hành xử đúng đắn và xin lỗi, thì brahmadaṇḍa cần được hủy bỏ”.
Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya, ñāṇena upaparikkhitvā.
Paṭisaṅkhā means having reflected, having examined with wisdom.
Paṭisaṅkhā có nghĩa là sau khi suy xét, sau khi quán sát bằng tuệ giác.
Yaṃ taṃ bhagavatā avandiyakammaṃ anuññātanti sambandho.
The connection is: that act of non-veneration (avandiyakamma) which was permitted by the Blessed One.
Đó là sự liên kết với việc Đức Thế Tôn đã cho phép hành vi không đảnh lễ.
‘‘Tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’’nti sāmaññato anuññātappakāraṃ dassetvā puna visesato anuññātappakāraṃ dassetuṃ ‘‘atha kho’’tiādi pāḷiuddhaṭāti veditabbaṃ.
It should be understood that the Pali passage “atha kho” and so on is quoted to show the manner in which it was specifically permitted, after showing the manner in which it was generally permitted, “to impose the act of punishment on that bhikkhu.”
Sau khi trình bày cách thức cho phép một cách chung chung “thực hiện daṇḍakamma đối với vị Tỳ khưu đó”, để trình bày cách thức cho phép một cách đặc biệt, cần phải hiểu rằng Pāḷi “atha kho” (sau đó) và những điều tương tự đã được trích dẫn.
Imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hotīti apalokanakammasāmaññassa pavattiṭṭhānaṃ hoti.
This becomes a ground for an apalokanakamma means it becomes a ground for the occurrence of the general apalokanakamma.
“Đây là nền tảng của hành vi apalokana này” có nghĩa là đây là nơi phát sinh của hành vi apalokana nói chung.
Visesabyatirekena avijjamānampi tadaññattha appavattiṃ dassetuṃ visesanissitaṃ viya voharīyati.
Even though it does not exist by way of specific distinction, it is spoken of as if it were dependent on a specific distinction, to show its non-occurrence elsewhere.
Mặc dù không tồn tại một cách đặc biệt khác, nhưng để trình bày sự không phát sinh ở những nơi khác, nó được dùng như thể dựa vào một đặc điểm.
‘‘Kammaññeva lakkhaṇa’’nti iminā osāraṇādivasena gahitāvasesānaṃ sabbesaṃ apalokanakammasāmaññalakkhaṇavasena gahitattā ‘‘kammaññeva lakkhaṇamassāti kammalakkhaṇa’’nti nibbacanaṃ dasseti, idañca vuttāvasesānaṃ kammānaṃ niṭṭhānaṭṭhānaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanādīni viya vuttāvasesakhandhāyatanānanti daṭṭhabbaṃ.
By “the action itself is the characteristic,” it shows the definition that “the action itself is its characteristic, hence kammalakkhaṇa,” because all remaining actions, apart from those taken by way of osāraṇā and so on, are taken by way of the characteristic of the general apalokanakamma. And this should be seen as the conclusion for the remaining actions, just as the saṅkhāra-khandha, dhamma-āyatana, and so on are for the remaining khandhas and āyatanas that have been mentioned.
Với câu “chỉ có hành vi là đặc điểm”, (vị thầy Aṭṭhakathā) trình bày định nghĩa “kammalakkhaṇa” (đặc điểm của hành vi) là “hành vi là đặc điểm của nó”, bởi vì tất cả các hành vi còn lại, trừ những hành vi đã được chấp nhận theo cách thức như osāraṇa (phục quyền), v.v., đều được chấp nhận theo đặc điểm chung của hành vi apalokana. Và điều này cần được xem như là nơi kết thúc của các hành vi còn lại đã được nói đến, giống như saṅkhārakkhandha (uẩn hành), dhammāyatana (xứ pháp), v.v., là các uẩn và xứ còn lại đã được nói đến.
Teneva vakkhati ‘‘ayaṃ panettha pāḷimuttakopi kammalakkhaṇavinicchayo’’tiādi.
Therefore, it will be said: “This is the determination of the characteristic of action (kammalakkhaṇa) which is outside the Pali text here,” and so on.
Chính vì thế, (vị thầy Aṭṭhakathā) sẽ nói: “Đây là sự phân định đặc điểm của hành vi, ngay cả khi nó không có trong Pāḷi” và những điều tương tự.
Yathā cettha, evaṃ upari ñattikammādīsupi kammalakkhaṇaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that just as here, so too above, the characteristic of action (kammalakkhaṇa) has been stated in relation to ñattikamma and so on.
Như ở đây, đặc điểm của hành vi cũng đã được nói đến trong ñattikamma (yết-ma) và những điều tương tự ở phần trên.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.495-496) pana ‘‘kammameva lakkhaṇanti kammalakkhaṇaṃ.
In the Sāratthadīpanī, however, it is stated: “‘The action itself is the characteristic’ is kammalakkhaṇa.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Parivāra 3.495-496) có nói: “Chỉ có hành vi là đặc điểm, nên gọi là kammalakkhaṇa.”
Osāraṇanissāraṇabhaṇḍukammādayo viya kammañca hutvā aññañca nāmaṃ na labhati, kammameva hutvā upalakkhīyatīti kammalakkhaṇanti vuccatī’’ti vuttaṃ.
It does not become an action and also receive another name, like osāraṇā, nissāraṇā, bhaṇḍukamma, and so on; it is characterized by being merely an action, hence it is called kammalakkhaṇa.”
Được nói rằng: “Nó là nghiệp và không nhận một tên khác, mà chỉ được nhận biết như là nghiệp, giống như các nghiệp Osāraṇa, Nissāraṇa, Bhaṇḍukamma, v.v., nên được gọi là kammalakkhaṇa (đặc tính của nghiệp).”
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. parivāra 495-496) pana ‘‘imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hotīti evampi apalokanakammaṃ pavattatīti attho.
In the Vajirabuddhiṭīkā, however, it is stated: “‘This becomes a ground for an apalokanakamma’ means that an apalokanakamma also occurs in this way.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā, có nói rằng: “‘Nó là nơi diễn ra nghiệp apalokana (nghiệp tuyên bố)’, nghĩa là nghiệp apalokana diễn ra như vậy.”
Kammaññeva lakkhaṇanti kammalakkhaṇaṃ.
‘The action itself is the characteristic’ is kammalakkhaṇa.
Chỉ là nghiệp là đặc tính, đó là kammalakkhaṇa.
Osāraṇanissāraṇabhaṇḍukammādayo viya kammañca hutvā aññañca nāmaṃ na labhati, kammameva hutvā upalakkhīyatīti kammalakkhaṇaṃ upanissayo viya.
It does not become an action and also receive another name, like osāraṇā, nissāraṇā, bhaṇḍukamma, and so on; it is characterized by being merely an action, hence kammalakkhaṇa is like an upanissaya.
Giống như các nghiệp Osāraṇa, Nissāraṇa, Bhaṇḍukamma, v.v., nó là nghiệp và không nhận một tên khác, mà chỉ được nhận biết như là nghiệp, nên kammalakkhaṇa giống như một sự hỗ trợ mạnh mẽ (upanissaya).
Hetupaccayādilakkhaṇavimutto hi sabbo paccayaviseso tattha saṅgayhatī’’ti vuttaṃ.
For every specific condition (paccaya) free from the characteristic of a cause (hetu-paccaya) and so on is included therein.”
Tất cả các loại duyên đặc biệt không bị ràng buộc bởi đặc tính của duyên nhân (hetupaccaya), v.v., đều được bao gồm trong đó.”
Tassa karaṇanti avandiyakammassa karaṇavidhānaṃ.
Its performance means the ordinance for performing the avandiyakamma.
Tassa karaṇaṃ (Việc thực hiện điều đó) là quy định về việc thực hiện nghiệp không được đảnh lễ (avandiyakamma).
Na vanditabboti, iminā vandantiyā dukkaṭanti dassetīti daṭṭhabbaṃ.
Should not be venerated—it should be understood that by this, it is shown that a dukkaṭa offense is incurred by venerating.
Na vanditabbo (Không được đảnh lễ): Điều này cho thấy rằng nếu đảnh lễ thì sẽ phạm tội dukkata (ác tác).
Saṅghena kataṃ katikaṃ ñatvā maddanaṃ viya hi saṅghasammutiṃ anādarena atikkamantassa āpatti eva hoti.
For indeed, an offense is incurred by one who transgresses the Saṅgha's resolution (saṅghasammuti) with disrespect, just like trampling upon a decision made by the Saṅgha.
Vì vậy, đối với người vượt qua sự chấp thuận của Tăng đoàn một cách thiếu tôn trọng, giống như việc chà đạp lên một lời hứa (katika) đã được Tăng đoàn thực hiện và biết rõ, thì sẽ phạm tội.
255. Bhikkhusaṅghassapi panetaṃ labbhatiyevāti avandiyakammassa upalakkhaṇamattena gahitattā bhikkhusaṅghassapi kammalakkhaṇaṃ labbhati eva.
255. And this is certainly obtainable for the community of bhikkhus means that since the avandiyakamma is taken merely as a characteristic, the kammalakkhaṇa is certainly obtainable even for the community of bhikkhus.
255. Bhikkhusaṅghassapi panetaṃ labbhatiyevā (Thật vậy, điều này cũng được áp dụng cho Tăng đoàn chư Tỳ-khưu): Vì đã được chấp nhận chỉ bằng cách nhận biết nghiệp không được đảnh lễ (avandiyakamma), nên đặc tính của nghiệp (kammalakkhaṇa) cũng được áp dụng cho Tăng đoàn chư Tỳ-khưu.
Salākadānaṭṭhānaṃ salākaggaṃ nāma, yāgubhattānaṃ bhājanaṭṭhānāni yāgaggabhattaggāni nāma.
The place for distributing tickets (salāka) is called salākagga. The places for distributing gruel and meals are called yāgaggabhattaggāni.
Nơi phân phát phiếu (salāka) được gọi là salākaggaṃ; nơi phân phát cháo (yāgu) và cơm (bhatta) được gọi là yāgaggabhattaggāni.
Etesupi hi ṭhānesu sabbo saṅgho uposathe viya sannipatito, kammañca vaggakammaṃ na hoti, ‘‘mayametaṃ na jānimhā’’ti pacchā khīyantāpi na honti, khaṇḍasīmāya pana kate khīyanti.
For in these places too, the entire Saṅgha is assembled as on an Uposatha day, and the action is not a factional action (vaggakamma); nor do they later complain, “We did not know this.” However, they do complain if it is done in a broken sīmā (khaṇḍasīmā).
Ở những nơi này, toàn bộ Tăng đoàn đều tập hợp như trong ngày Uposatha, và nghiệp không phải là nghiệp phân chia (vaggakamma); cũng không có sự phàn nàn sau này rằng “chúng tôi không biết điều này”. Tuy nhiên, nếu được thực hiện trong một sīmā bị chia cắt (khaṇḍasīmā) thì sẽ có sự phàn nàn.
Saṅghikapaccayañhi acchinnacīvarādīnaṃ dātuṃ apalokentehi upacārasīmaṭṭhānaṃ sabbesaṃ anumatiṃ gahetvāva kātabbaṃ.
Indeed, when announcing the giving of Saṅgha property to those whose robes have been stolen, and so on, it must be done in the upacārasīmā after obtaining the consent of all.
Thật vậy, khi tuyên bố để cấp vật dụng của Tăng (saṅghika) cho những người không có y (acchinnacīvara), v.v., thì phải thực hiện sau khi đã được sự đồng ý của tất cả chư Tỳ-khưu trong khu vực sīmā cận kề (upacārasīma).
Yo pana visabhāgapuggalo dhammikaṃ apalokanaṃ paṭibāhati, taṃ upāyena bahiupacārasīmagataṃ vā katvā khaṇḍasīmaṃ vā pavisitvā kātuṃ vaṭṭati.
If, however, a disagreeable person obstructs a lawful announcement, it is permissible to perform the act by skillfully causing that person to go outside the upacārasīmā or by entering a broken sīmā.
Tuy nhiên, nếu có một người không phù hợp (visabhāgapuggala) cản trở việc tuyên bố hợp pháp (dhammika apalokana), thì được phép thực hiện bằng cách dùng phương tiện đưa người đó ra khỏi khu vực sīmā cận kề (bahiupacārasīma) hoặc vào một sīmā bị chia cắt (khaṇḍasīma).
Yaṃ sandhāya ‘‘apalokanakammaṃ karotī’’ti sāmaññato dasseti, taṃ apalokanakammaṃ sarūpato dassetuṃ āha ‘‘acchinnacīvaraṃ’’iccādi.
The teacher stated the passage beginning with "acchinnacīvaraṃ" to show the nature of the apalokanakamma, referring to the statement "one performs an apalokanakamma" which is shown in a general sense.
Liên quan đến việc nói chung rằng “thực hiện nghiệp apalokana”, để trình bày nghiệp apalokana theo bản chất của nó, đã nói “acchinnacīvaraṃ” (y không bị cắt), v.v.
Yadi apaloketvāva cīvaraṃ dātabbaṃ, kiṃ pana appamattakavissajjakasammutiyāti āha ‘‘appamattakavissajjakena panā’’tiādi.
If a robe must be given only after an apalokana, then what would be the use of a minor dispenser's appointment? Therefore, the teacher stated the passage beginning with "appamattakavissajjakena pana".
Nếu y phải được cấp sau khi đã tuyên bố, vậy thì sự chấp thuận của người cấp phát số lượng nhỏ có ý nghĩa gì? Để trả lời, đã nói “appamattakavissajjakena panā” (Người cấp phát số lượng nhỏ), v.v.
Nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vāti divase divase apaloketvā dātabbassa pamāṇadassanaṃ.
The phrase "nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vā" indicates the measure of what is to be given daily after an apalokana.
Nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vā (Một nāḷi hoặc nửa nāḷi) là sự trình bày về số lượng được cấp sau khi đã tuyên bố mỗi ngày.
Tena yāpanamattameva apaloketabbaṃ, na adhikanti dasseti.
This shows that only enough for sustenance should be given after an apalokana, not more.
Điều này cho thấy rằng chỉ nên tuyên bố đủ dùng để duy trì sự sống, không nên tuyên bố quá mức.
Ekadivasaṃyeva vātiādi dasavīsatidivasānaṃ ekasmiṃ divaseyeva dātabbaparicchedadassanaṃ.
The phrase "ekadivasaṃyeva vā" and so on indicates the portion to be given on a single day, whether for ten or twenty days.
Ekadivasaṃyeva vā (Hoặc chỉ trong một ngày), v.v., là sự trình bày về việc giới hạn số lượng được cấp trong một ngày cho mười hoặc hai mươi ngày.
Tena ‘‘yāvajīva’’nti vā ‘‘yāvarogā vuṭṭhahatī’’ti vā evaṃ apaloketuṃ na vaṭṭatīti dasseti.
This shows that it is not permissible to make an apalokana for "as long as one lives" or "until one recovers from illness" in this manner.
Điều này cho thấy rằng không được tuyên bố “suốt đời” hoặc “cho đến khi khỏi bệnh”, v.v.
Iṇapalibodhanti iṇavatthuṃ dātuṃ vaṭṭatīti sambandho.
"Iṇapalibodhaṃ" means it is permissible to give a debt-related item; this is the connection.
Iṇapalibodhaṃ (Ràng buộc bởi nợ): Có liên quan đến việc được phép cấp vật phẩm để trả nợ.
Tañca iṇāyikehi palibuddhassa lajjīpesalassa sāsanupakārakassa pamāṇayuttameva kappiyabhaṇḍaṃ niyametvā bhikkhūhi apaloketvā dātabbaṃ, na pana sahassaṃ vā satasahassaṃ vā mahāiṇaṃ.
And that debt-related item, a suitable kappiya-bhāṇḍa of appropriate measure, should be specified and given by the bhikkhus after an apalokana to a conscientious and pure bhikkhu who is troubled by creditors and beneficial to the Dispensation, but not a large debt of a thousand or a hundred thousand.
Vật phẩm nợ đó phải là vật phẩm thích hợp (kappiyabhaṇḍa) với số lượng hợp lý, được Tỳ-khưu tuyên bố và cấp cho vị Tỳ-khưu có lòng hổ thẹn (lajjī), đức hạnh (pesala), và có ích cho giáo pháp (sāsanupakāraka), người đang bị chủ nợ quấy rầy, chứ không phải là một khoản nợ lớn như một ngàn hay một trăm ngàn.
Tādisañhi bhikkhācariyavattena sabbehi bhikkhūhi tādisassa bhikkhuno pariyesitvā dātabbaṃ.
Indeed, such a large debt should be sought out and given by all bhikkhus to such a bhikkhu through the practice of alms-round.
Thật vậy, một khoản nợ lớn như vậy phải được tất cả chư Tỳ-khưu tìm kiếm và cấp cho vị Tỳ-khưu đó bằng hạnh khất thực.
‘‘Chattaṃ vā vedikaṃ vāti ettha vedikāti cetiyassa upari caturassacayo vuccati.
Regarding "chattaṃ vā vedikaṃ vā", here vedikā refers to a square construction above a cetiya.
“Chattaṃ vā vedikaṃ vā (Dù là lọng hay bệ) – ở đây, vedikā được gọi là cấu trúc hình vuông phía trên bảo tháp (cetiya).
Chattanti tato uddhaṃ valayāni dassetvā kato aggacayo vuccatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.495-496) vuttaṃ.
Chattaṃ refers to the top construction made by showing rings above that, as stated in the Sāratthadīpanī.
Chattaṃ (Lọng) được gọi là cấu trúc hình chóp được tạo ra bằng cách thể hiện các vòng tròn phía trên đó,” như đã nói trong Sāratthadīpanī.
Cetiyassa upanikkhepatoti cetiyassa paṭijagganatthāya vaḍḍhiyā payojetvā kappiyakārakehi ṭhapitavatthuto.
Cetiyassa upanikkhepato means from the item placed by the kappiyakārakas, intended for the maintenance and enhancement of the cetiya.
Cetiyassa upanikkhepato (Từ vật phẩm được đặt để bảo quản bảo tháp): Từ vật phẩm được những người quản lý vật phẩm thích hợp (kappiyakāraka) đặt ra để bảo dưỡng bảo tháp bằng cách tăng thêm.
Saṅghikenapīti na kevalañca tatruppādato paccayadāyakehi catupaccayatthāya saṅghassa dinnavatthunāpīti attho.
Saṅghikenapī means not only from what arises there, but also from items given to the Saṅgha by donors for the four requisites.
Saṅghikenapī (Ngay cả với vật phẩm của Tăng đoàn): Nghĩa là không chỉ từ vật phẩm phát sinh ở đó, mà còn từ vật phẩm được các thí chủ cúng dường cho Tăng đoàn vì mục đích bốn vật dụng (catupaccaya).
Saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti mahādānaṃ dadantehipi kariyamānaṃ saṅghabhattaṃ viya kāretuṃ na vaṭṭatīti adhippāyo.
Saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭatī means the intention is that it is not permissible to arrange a Saṅgha-meal as is done by those who give great donations.
Saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭatī (Không được phép làm một bữa ăn cho Tăng đoàn): Ý nghĩa là không được phép tổ chức một bữa ăn cho Tăng đoàn giống như một đại lễ cúng dường được thực hiện bởi các thí chủ.
‘‘Yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatī’’ti vuttattā attano attano paribhogapahonakaṃ appaṃ vā bahuṃ vā gahetabbaṃ, adhikaṃ pana gahetuṃ na labhati.
Since it is said "yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatī", one should take little or much, as much as is sufficient for one's own use, but one is not allowed to take more.
Vì đã nói “yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatī” (Thích thú sử dụng tùy ý), nên phải lấy một ít hoặc nhiều tùy theo khả năng sử dụng của mỗi người, nhưng không được lấy quá mức.
Gaṇhathāti na vattabbāti tathā vutte teneva bhikkhunā dinnaṃ viya maññeyyuṃ.
Gaṇhathāti na vattabbā means if it were said thus, they might think it was given by that bhikkhu himself.
Gaṇhathāti na vattabbā (Không được nói “Hãy lấy đi”): Vì nếu nói như vậy, họ có thể nghĩ rằng đó là do vị Tỳ-khưu đó đã cấp.
Taṃ nissāya micchājīvasambhavo hotīti vuttaṃ.
It is said that this leads to wrong livelihood.
Được nói rằng dựa vào điều đó có thể phát sinh tà mạng (micchājīva).
Tenāha ‘‘anuvicaritvā’’tiādi.
Therefore, it is said "anuvicaritvā" and so on.
Vì vậy, đã nói “anuvicaritvā” (sau khi đi khắp), v.v.
Upaḍḍhabhāgoti ekassa bhikkhuno paṭivīsato upaḍḍhabhāgo, dentena ca ‘‘ettakaṃ dātuṃ saṅgho anuññāsī’’ti evaṃ attānaṃ parimocetvā yathā te saṅghe eva pasīdanti, evaṃ vatvā dātabbaṃ.
Upaḍḍhabhāga means half of the portion of one bhikkhu. And by the giver, having absolved oneself by saying, "The Saṅgha has allowed this much to be given," it should be given in such a way that they become confident in the Saṅgha.
Upaḍḍhabhāgo (Một nửa phần) là một nửa phần từ phần của một vị Tỳ-khưu. Người cấp phải giải thoát mình bằng cách nói rằng “Tăng đoàn đã cho phép cấp số lượng này”, và cấp sao cho họ có niềm tin vào Tăng đoàn.
Apaccāsīsantenāti gilānagamikissarādīnaṃ anuññātapuggalānampi attano santakaṃ dentena apaccāsīsanteneva dātabbaṃ.
Apaccāsīsantenā means that even to those individuals who are permitted, such as sick bhikkhus, traveling bhikkhus, and those in authority, one's own belongings should be given without expectation.
Apaccāsīsantenā (Không mong đợi): Ngay cả khi cấp vật phẩm của mình cho những người được phép như người bệnh, người đi đường, người có quyền, v.v., thì phải cấp mà không mong đợi điều gì.
Ananuññātapuggalānaṃ pana apaccāsīsantenapi dātuṃ na vaṭṭatīti.
However, it is not proper to give to unpermitted individuals, even without expectation.
Tuy nhiên, không được phép cấp cho những người không được phép, ngay cả khi không mong đợi điều gì.
Saṅghikameva yathākatikāya dāpetabbaṃ.
Only Saṅghika property should be caused to be given according to the agreement.
Chỉ vật phẩm của Tăng đoàn mới được phép cấp theo lời hứa (katikā).
Attano santakampi paccayadāyakādayo sayameva vissāsena gaṇhanti, na vāretabbā, ‘‘laddhakappiya’’nti tuṇhī bhavitabbaṃ.
Even one's own belongings, if the donors of requisites and others take them familiarly by themselves, they should not be prevented; one should remain silent, thinking, "It is received acceptably."
Nếu các thí chủ vật dụng (paccayadāyaka), v.v., tự ý lấy vật phẩm của mình một cách thân mật, thì không nên ngăn cản, mà nên giữ im lặng và nghĩ rằng “đó là vật phẩm thích hợp đã được nhận”.
Pubbe vuttamevāti ‘‘kuddho hi so rukkhepi chindeyyā’’tiādinā tuṇhībhāve kāraṇaṃ pubbe vuttameva, tehi kataanatthābhāvepi kāruññena tuṇhī bhavituṃ vaṭṭati, ‘‘gaṇhathā’’tiādi pana vattuṃ na vaṭṭati.
Pubbe vuttamevā means that the reason for remaining silent, as previously stated with "for being angry, he might even cut down trees," is that even if no harm was done by them, it is proper to remain silent out of compassion; however, saying "take it" and so on is not proper.
Đã được nói đến trước đây là nguyên nhân của sự im lặng đã được nói đến trước đây với những lời như “vì người ấy đang giận nên có thể chặt cả cây cối”. Mặc dù không có điều bất lợi nào do các vị ấy gây ra, nhưng việc giữ im lặng với lòng từ bi là điều phù hợp; còn việc nói những lời như “hãy nhận lấy” thì không phù hợp.