15. Evaṃ parikkhāravinicchayaṃ kathetvā idāni bhesajjakaraṇaparittapaṭisanthārānaṃ vinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘bhesajjā’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of requisites, the teacher now states "medicines" and so forth, in order to explain the determination of the making of medicines, paritta, and hospitality.
15. Sau khi đã giải thích về việc quyết định các vật dụng như vậy, bây giờ để giải thích về việc quyết định việc làm thuốc, tụng kinh bảo hộ (paritta) và thăm hỏi (paṭisanthāra), nên đã nói "bhesajjā" v.v.
Tattha bhisakkassa idaṃ kammaṃ bhesajjaṃ.
Therein, the work of a physician is medicine.
Trong đó, công việc của thầy thuốc là bhesajjaṃ (thuốc/chữa bệnh).
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Tikicchanaṃ.
It is treating illnesses.
Là việc chữa trị.
Kariyate karaṇaṃ, bhesajjassa karaṇaṃ bhesajjakaraṇaṃ, vejjakammakaraṇanti vuttaṃ hoti.
That which is done is karaṇa (doing); the doing of medicine is bhesajjakaraṇa (making medicine), meaning the performance of a physician's work.
Việc làm được gọi là karaṇaṃ, việc làm thuốc là bhesajjakaraṇaṃ, có nghĩa là việc làm y sĩ.
Parisamantato tāyati rakkhatīti parittaṃ, ārakkhāti attho.
That which protects from all sides is paritta, meaning protection.
Bảo vệ từ mọi phía nên gọi là parittaṃ, có nghĩa là sự bảo hộ.
Paṭisantharaṇaṃ paṭisanthāro, attanā saddhiṃ aññesaṃ sambandhakaraṇanti attho.
Paṭisanthāra is hospitality, meaning establishing a connection with others oneself.
Sự thăm hỏi là paṭisanthāro, có nghĩa là việc tạo mối quan hệ với người khác cùng với chính mình.
Tattha yo vinicchayo mātikāyaṃ ‘‘bhesajjakaraṇampi ca parittaṃ, paṭisanthāro’’ti (vi. saṅga. aṭṭha. ganthārambhakathā) mayā vutto, tasmiṃ samabhiniviṭṭhe bhesajjakaraṇavinicchaye.
Therein, regarding the determination that I stated in the Mātikā as "also the making of medicine, and paritta, and hospitality," in that determination of the making of medicine which is well-included.
Trong đó, sự quyết định mà tôi đã nói trong phần mātikā: "việc làm thuốc, và paritta, paṭisanthāra", trong sự quyết định việc làm thuốc được bao gồm đầy đủ đó.
Sahadhammo etesanti sahadhammikā, tesaṃ, ekassa satthuno sāsane sahasikkhamānadhammānanti attho.
Those for whom the Dhamma is common are sahadhammikā; meaning, those who practice the Dhamma together in the dispensation of the one Teacher.
Những người có Pháp đồng nhất được gọi là sahadhammikā, tức là những người cùng tu học Pháp trong giáo pháp của một vị Đạo Sư.
Atha vā sahadhamme niyuttā sahadhammikā, tesaṃ, sahadhammasaṅkhāte sikkhāpade sikkhamānabhāvena niyuttānanti attho.
Alternatively, those engaged in the common Dhamma are sahadhammikā; meaning, those engaged in practicing the training rules, which are called the common Dhamma.
Hoặc là, những người được giao phó trong Pháp đồng nhất là sahadhammikā, tức là những người được giao phó trong việc tu học các giới luật được gọi là Pháp đồng nhất.
Vivaṭṭanissitasīlādiyuttabhāvena samattā samasīlasaddhāpaññānaṃ.
Of those equal in sīla, saddhā, and paññā (virtue, faith, and wisdom) by being endowed with sīla and so forth that lead to the cessation of saṃsāra.
Bình đẳng bởi sự có giới, tín, tuệ, v.v., nương tựa vào sự thoát ly (vivaṭṭanissita), nên gọi là samasīlasaddhāpaññānaṃ.
Etena dussīlānaṃ bhinnaladdhikānañca akātumpi labbhatīti dasseti.
By this, it shows that it is permissible not to do so for the immoral and those of divergent views.
Điều này cho thấy rằng cũng có thể không làm cho những người ác giới và những người có tà kiến khác biệt.
Ñātakapavāritaṭṭhānato vāti attano vā tesaṃ vā ñātakapavāritaṭṭhānato.
Or from a place where relatives have invited means from a place where one's own relatives or their relatives have invited.
"Từ nơi thân quyến được mời" có nghĩa là từ nơi thân quyến của chính mình hoặc của các vị tỳ-khưu đó đã được mời.
Na kariyitthāti akatā, ayuttavasena akatapubbā viññatti akataviññatti.
A request that was not made, that was never made in an improper manner, is an akataviññatti (unmade request).
Điều không được làm là akatā, sự thỉnh cầu chưa từng được làm theo cách không phù hợp là akataviññatti.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 186) pana ‘‘akataviññattiyāti na viññattiyā.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, "akataviññattiyā" means not by a request.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā, "akataviññattiyā" có nghĩa là không phải là sự thỉnh cầu.
Sā hi ananuññātattā katāpi akatā viyāti akataviññatti, ‘vadeyyātha bhante yenattho’ti evaṃ akataṭṭhāne viññatti akataviññattīti likhita’’nti vuttaṃ.
Indeed, because that request was not permitted, even if made, it is as if not made; thus, it is an akataviññatti. It is written: 'Bhantes, speak of what is needed,' a request made in a place where no request was made, is an akataviññatti."
Vì điều đó không được cho phép, nên dù đã làm cũng như chưa làm, do đó gọi là akataviññatti. "Bạch chư Tôn giả, xin hãy nói điều cần thiết". Như vậy, sự thỉnh cầu ở nơi chưa được làm là akataviññatti, như đã viết.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.185) ‘‘gilānassa atthāya appavāritaṭṭhānato viññattiyā anuññātattā katāpi akatā viyāti akataviññatti, ‘vada bhante paccayenā’ti evaṃ akatapavāraṇaṭṭhāne ca viññatti akataviññattī’’ti.
In the Sāratthadīpanī, it is stated: "Because a request made from an uninvited place for the sake of a sick person was permitted, even if made, it is as if not made; thus, it is an akataviññatti. And a request made in a place where no invitation was made, such as 'Bhante, speak of what is needed,' is also an akataviññatti."
Trong Sāratthadīpanī, "vì được phép thỉnh cầu từ nơi chưa được mời vì lợi ích của người bệnh, nên dù đã làm cũng như chưa làm, do đó gọi là akataviññatti. Và sự thỉnh cầu ở nơi chưa được mời như 'Bạch Tôn giả, xin hãy nói về các vật dụng' cũng là akataviññatti."
16. Paṭiyādiyatīti sampādeti.
16. Paṭiyādiyati means to prepare.
"Paṭiyādiyati" có nghĩa là hoàn tất.
Akātuṃ na vaṭṭatīti ettha dukkaṭanti vadanti, ayuttatāvasena panettha akaraṇappaṭikkhepo vutto, na āpattivasenāti gahetabbaṃ.
Regarding "it is not allowable not to do," they say it is a dukkaṭa offense. Here, the prohibition of not doing is stated in terms of impropriety, not in terms of an offense; this should be understood.
Ở đây, về việc "không được làm", các vị thầy nói là dukkaṭa. Phải hiểu rằng ở đây, sự cấm đoán việc không làm được nói theo nghĩa không phù hợp, chứ không phải theo nghĩa phạm giới.
Sabbaṃ parikammaṃ anāmasantenāti mātugāmasarīrādīnaṃ anāmāsattā vuttaṃ.
Without touching any preparations is said because of not touching the bodies of women and so forth.
"Sabbaṃ parikammaṃ anāmasantenā" được nói vì không được chạm vào thân thể của phụ nữ v.v.
Yāva ñātakā na passantīti yāva tassa ñātakā na passanti.
Until the relatives see means until his relatives see.
"Cho đến khi thân quyến không nhìn thấy" có nghĩa là cho đến khi thân quyến của vị ấy không nhìn thấy.
‘‘Titthiyabhūtānaṃ mātāpitūnaṃ sahatthā dātuṃ na vaṭṭatī’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 186) vuttaṃ.
It is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: "It is not allowable to give with one's own hand to parents who have become heretics."
Trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói: "Không được tự tay dâng cúng cho cha mẹ đã trở thành ngoại đạo."
17. Pitu bhaginī pitucchā.
17. The father's sister is a pitucchā (paternal aunt).
Chị hoặc em gái của cha là pitucchā (cô).
Mātu bhātā mātulo.
The mother's brother is a mātula (maternal uncle).
Anh hoặc em trai của mẹ là mātulo (cậu).
Nappahontīti kātuṃ na sakkontīti ṭīkāsu vuttaṃ.
Nappahontīti means "they are unable to do," as stated in the ṭīkās.
"Nappahontī" có nghĩa là không thể làm được, như đã nói trong các bản Tīkā.
‘‘Tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabba’’nti vatvā ‘‘sace pana nappahonti yācanti ca, detha no bhante, tumhākaṃ paṭidassāmā’’ti vuttattā pana tesaṃ bhesajjassa appahonakattā bhesajjameva yācantīti aṭṭhakathādhippāyo dissati, vīmaṃsitabbo.
However, having said, "One should take their own medicine and merely prepare it and give it," and then it is stated, "If they are unable and request, 'Bhantes, give it to us, we will repay you'," it appears that the Aṭṭhakathā's intention is that they are requesting the medicine itself because their medicine is insufficient. This should be examined.
Tuy nhiên, sau khi nói "chỉ nên lấy thuốc của chính họ và pha chế rồi đưa cho", và vì đã nói "nếu không đủ và họ thỉnh cầu, 'Bạch chư Tôn giả, xin hãy cho chúng tôi, chúng tôi sẽ hoàn lại cho quý vị'", nên ý của Chú giải dường như là họ thỉnh cầu thuốc vì thuốc của họ không đủ. Điều này cần được xem xét.
Na yācantīti lajjāya na yācanti, gāravena vā.
Na yācantīti means they do not request out of shame or respect.
"Na yācantī" có nghĩa là không thỉnh cầu vì xấu hổ, hoặc vì kính trọng.
‘‘Ābhogaṃ katvā’’ti vuttattā aññathā dentassa āpattiyeva.
Since it is stated "having intended," there is an offense if one gives otherwise.
Vì đã nói "ābhogaṃ katvā" (sau khi suy nghĩ), nếu cho mà không suy nghĩ thì sẽ phạm giới.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.18) pana ‘‘ābhogaṃ katvāti idaṃ kattabbakaraṇadassanavasena vuttaṃ, ābhogaṃ pana akatvāpi dātuṃ vaṭṭatīti tīsu gaṇṭhipadesu likhita’’nti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: "This phrase 'having intended' is said to show what should be done; but it is written in three Gaṇṭhipadas that it is allowable to give even without intending."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī đã nói: "Lời 'ābhogaṃ katvā' này được nói theo cách chỉ ra việc cần làm. Nhưng dù không suy nghĩ cũng được phép cho, như đã viết trong ba bản Gaṇṭhipada."
Porāṇaṭīkāyampi tadeva gahetvā likhitaṃ.
The same is taken and written in the Porāṇaṭīkā as well.
Trong Porāṇaṭīkā (cựu Tīkā) cũng đã lấy điều đó mà viết.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.185) pana taṃ vacanaṃ paṭikkhittaṃ.
However, that statement is rejected in the Vimativinodanī.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī thì lời nói đó đã bị bác bỏ.
Vuttañhi tattha keci pana ‘‘ābhogaṃ akatvāpi dātuṃ vaṭṭatīti vadanti, taṃ na yuttaṃ bhesajjakaraṇassa, pāḷiyaṃ ‘anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti dukkaṭassā’ti evaṃ antarāpattidassanavasena sāmaññato paṭikkhittattā, aṭṭhakathāyaṃ avuttappakārena karontassa sutteneva āpattisiddhāti daṭṭhabbā.
For it is said there: "Some say that it is allowable to give even without intending, but that is not proper for the Bhesajjakaraṇa training rule, because it is generally prohibited in the Pāḷi by showing an intermediate offense, such as 'There is no pārājika offense for the bhikkhu, there is a dukkaṭa offense.' It should be understood that an offense is established by the Sutta itself for one who acts in a manner not mentioned in the Aṭṭhakathā.
Vì ở đó đã nói: "Một số người nói rằng dù không suy nghĩ cũng được phép cho, điều đó không hợp lý vì việc làm thuốc đã bị cấm đoán chung trong Pāḷi theo cách chỉ ra một tội lỗi trung gian (antarāpatti) là dukkaṭa: 'Tỳ-khưu không phạm tội Pārājika, nhưng phạm tội dukkaṭa'. Phải hiểu rằng nếu làm theo cách không được nói trong Chú giải thì sẽ phạm tội theo kinh điển.
Teneva aṭṭhakathāyampi ‘tesaññeva santaka’ntiādi vutta’’nti.
For this very reason, it is stated in the Aṭṭhakathā, 'their own property,' and so on."
Vì lẽ đó, trong Chú giải cũng đã nói 'thuộc về chính họ' v.v."
Ete dasa ñātake ṭhapetvāti tesaṃ puttanattādayopi tappaṭibaddhattā ñātakā evāti tepi ettheva saṅgahitā.
Excluding these ten relatives: Their children, grandchildren, and so forth are also relatives because they are connected to them, so they are included here.
"Trừ mười thân quyến này" có nghĩa là con cái, cháu chắt v.v. của họ cũng là thân quyến vì có liên hệ với họ, nên cũng được bao gồm ở đây.
Tena aññesanti iminā aññātakānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that others refers to non-relatives.
Do đó, với từ "aññesaṃ" (người khác), phải hiểu là chỉ những người không phải thân quyến.
Tenevāha ‘‘etesaṃ puttaparamparāyā’’tiādi.
For this very reason, it is said "by their lineage of children" and so on.
Vì lẽ đó, đã nói "etesaṃ puttaparamparāyā" (dòng dõi con cháu của họ) v.v.
Kulaparivaṭṭāti kulānaṃ paṭipāṭi, kulaparamparāti vuttaṃ hoti.
Kulaparivaṭṭā means the succession of families, or the family lineage.
"Kulaparivaṭṭā" có nghĩa là sự kế thừa của các gia đình, tức là dòng dõi gia đình.
Bhesajjaṃ karontassāti yathāvuttavidhinā karontassa, ‘‘tāvakālikaṃ dassāmī’’ti ābhogaṃ akatvā dentassapi pana antarāpattidukkaṭaṃ vinā micchājīvanaṃ vā kuladūsanaṃ vā na hotiyeva.
For one who makes medicine means for one who makes it in the manner stated. However, for one who gives without intending, thinking "I will give it temporarily," there is no micchājīvana (wrong livelihood) or kuladūsana (family defilement), apart from an intermediate dukkaṭa offense.
Khi hành nghề y (Bhesajjaṃ karontassā) nghĩa là đối với người hành nghề theo phương pháp đã nói, và ngay cả đối với người cho mà không có ý niệm "tôi sẽ cho vật tāvakālika", thì ngoại trừ tội dukkaṭa tạm thời, không có tà mạng (micchājīvana) hay làm hư hoại gia đình (kuladūsana) nào xảy ra cả.
Tenāha ‘‘vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hotī’’ti.
Therefore, it is said "there is no medical practice or kuladūsaka offense."
Vì vậy, ngài nói rằng “không có tội hành nghề y hay tội làm hư hoại gia đình”.
Ñātakānañhi santakaṃ yācitvāpi gahetuṃ vaṭṭati, tasmā tattha kuladūsanādi na siyā.
Indeed, it is allowable to acquire property belonging to relatives even by requesting it, so there would be no kuladūsana etc. in that case.
Thật vậy, đối với tài sản của người thân, dù xin cũng được phép lấy, do đó không có việc làm hư hoại gia đình (kuladūsana) hay tương tự ở đó.
Sāratthadīpaniyampi (sārattha. ṭī. 2.185) ‘‘mayhaṃ dassanti karissantīti paccāsāya karontassapi yācitvā gahetabbaṭṭhānatāya ñātakesu vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hotīti vadantī’’ti vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī too, it is stated: "They say that for one who acts with the expectation 'they will give to me, they will do for me,' there is no medical practice or kuladūsaka offense among relatives, because it is a situation where it is allowable to acquire by requesting."
Trong Sāratthadīpanī cũng có nói: “Các bậc thầy nói rằng, ngay cả đối với người hành nghề với hy vọng ‘họ sẽ cho tôi, họ sẽ làm cho tôi’, thì đối với người thân, vì đó là nơi có thể xin và lấy, nên không có tội hành nghề y hay tội làm hư hoại gia đình.”
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 186) pana ‘‘vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hotīti vacanato yāva sattamo kulaparivaṭṭo, tāva bhesajjaṃ kātuṃ vaṭṭatīti vadantī’’ti ettakameva vuttaṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated only this much: "Since it is said that it is not a medical act or an offense of defiling families, it is permissible to administer medicine up to the seventh generation of relatives, so they say."
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā, chỉ nói rằng: “Vì có câu ‘không có tội hành nghề y hay tội làm hư hoại gia đình’, nên các bậc thầy nói rằng được phép hành nghề y cho đến đời thứ bảy của gia đình.”
Sabbapadesu vinicchayo veditabboti ‘‘cūḷamātuyā’’tiādīsu sabbapadesu cūḷamātuyā sāmikotiādinā yojetvā heṭṭhā vuttanayeneva vinicchayo veditabbo.
The decision should be understood in all passages means that in all passages like "cūḷamātuyā" and so on, the decision should be understood by connecting them with phrases like "the husband of the stepmother" in the manner explained below.
Cần phải biết sự phân định trong tất cả các trường hợp nghĩa là trong tất cả các trường hợp như “cūḷamātuyā” (của dì út), cần phải kết nối bằng cách nói “chồng của dì út” và phân định theo cách đã nói ở trên.
Upajjhāyassa āharāmāti idaṃ upajjhāyena mama ñātakānaṃ bhesajjaṃ āharathāti āṇattehi kattabbavidhidassanatthaṃ vuttaṃ.
We will bring it for the Upajjhāya—this was stated to show the method to be followed by those ordered by the Upajjhāya, "Bring medicine for my relatives."
Lời nói “chúng tôi mang đến cho vị Upajjhāya” này được nói ra để chỉ rõ cách làm mà các đệ tử (antevāsika) được vị Upajjhāya ra lệnh “hãy mang thuốc đến cho người thân của tôi” phải thực hiện.
Iminā ca sāmaṇerādīnaṃ apaccāsāyapi parajanassa bhesajjakaraṇaṃ na vaṭṭatīti dasseti.
And by this, it shows that it is not permissible to administer medicine to others, even without expectation from sāmaṇeras and the like.
Và qua đó, cũng chỉ rõ rằng việc hành nghề y cho người lạ không được phép, ngay cả khi không có sự mong cầu đối với các sāmaṇera và những người khác.
Vuttanayeneva pariyesitvāti iminā ‘‘bhikkhācāravattena vā’’tiādinā, ‘‘ñātisāmaṇerehi vā’’tiādinā ca vuttamatthaṃ atidisati.
Having sought in the manner stated—by this, it refers to the meaning stated in phrases like "by way of alms-round" and "by relatives or sāmaṇeras".
Tìm kiếm theo cách đã nói nghĩa là điều này ám chỉ ý nghĩa đã nói bằng cách nói “bằng cách sống khất thực” và “bằng người thân hay sāmaṇera”.
Apaccāsīsantenāti (vi. vi. ṭī. 1.185) āgantukacorādīnaṃ karontenapi manussā nāma upakārakā hontīti attano tehi lābhaṃ apatthayantena, paccāsāya karontassa pana vejjakammakuladūsanādinā doso hotīti adhippāyo.
Without expecting anything means that when treating visitors, robbers, and the like, people become benefactors, so one should not desire gain from them. The intention is that if one acts with expectation, there is fault due to medical practice, defiling families, and so on.
Không mong cầu (apaccāsīsantena) nghĩa là ngay cả khi hành nghề cho những kẻ trộm cướp mới đến, con người vẫn có thể trở thành những người giúp đỡ. Ý nghĩa là nếu người hành nghề với sự mong cầu, thì sẽ có tội như hành nghề y hay làm hư hoại gia đình.
Evañhi upakāre kate sāsanassa guṇaṃ ñatvā pasīdanti, saṅghassa vā upakārakā hontīti karaṇe pana doso natthi.
For when such help is rendered, people, knowing the virtue of the Sāsana, become devoted, or they become benefactors of the Saṅgha; in such a case, there is no fault.
Thật vậy, khi đã làm ơn như vậy, họ sẽ hoan hỷ khi biết được công đức của giáo pháp, hoặc sẽ trở thành những người giúp đỡ Tăng đoàn, thì không có tội lỗi gì khi làm như vậy.
Keci pana ‘‘apaccāsīsantena āgantukādīnaṃ paṭikkhittapuggalānampi dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ kattabbākattabbaṭṭhānavibhāgassa niratthakattappasaṅgato apaccāsīsantena ‘‘sabbesampi dātuṃ kātuñca vaṭṭatī’’ti ettakamattasseva vattabbato.
Some say, "It is permissible to give even to prohibited individuals like visitors and so on, without expectation," but this is not proper because it would lead to the pointlessness of distinguishing between what is permissible and what is not, as it would only be necessary to say that "it is permissible to give and do everything without expectation."
Tuy nhiên, một số người nói rằng “ngay cả khi không mong cầu, vẫn được phép cho những người bị cấm đoán như kẻ trộm cướp mới đến”, điều đó không hợp lý, vì sẽ dẫn đến việc phân biệt nơi nên làm và không nên làm trở nên vô nghĩa, và vì chỉ cần nói rằng “ngay cả khi không mong cầu, vẫn được phép cho và làm cho tất cả mọi người”.
Apaccāsīsanañca micchājīvakuladūsanādidosanisedhanatthameva vuttaṃ na bhesajjakaraṇasaṅkhātāya imissā antarāpattiyā muccanatthaṃ āgantukacorādīnaṃ anuññātānaṃ dāneneva tāya āpattiyā muccanatoti gahetabbaṃ.
And "without expectation" was stated only to prohibit faults like wrong livelihood and defiling families, not to be freed from this antarāpatti (intermediate offense) associated with medical practice. It should be understood that one is freed from that offense only by giving to those who are permitted, such as visitors and robbers.
Và việc nói “không mong cầu” chỉ nhằm mục đích ngăn cấm các tội lỗi như tà mạng và làm hư hoại gia đình, chứ không phải để thoát khỏi tội dukkaṭa tạm thời này, được gọi là hành nghề y. Cần phải hiểu rằng việc thoát khỏi tội lỗi đó chỉ xảy ra khi cho những người được phép như kẻ trộm cướp mới đến.
18. Teneva apaccāsīsantenapi akātabbaṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘saddhaṃ kula’’ntiādi vuttaṃ.
18. Therefore, to show what should not be done even without expectation, "a faithful family" and so on was stated.
18. Chính vì vậy, để chỉ ra nơi không nên làm ngay cả khi không mong cầu, nên đã nói “gia đình có đức tin” (saddhaṃ kula) và tương tự.
‘‘Bhesajjaṃ ācikkhathā’’ti vuttepi ‘‘aññamaññaṃ pana kathā kātabbā’’ti idaṃ pariyāyattā vaṭṭati.
Even if "tell them the medicine" is said, "but a mutual conversation should be held" is permissible due to its indirect nature.
Mặc dù đã nói “hãy nói về thuốc” (bhesajjaṃ ācikkhathā), nhưng việc “cần nói chuyện với nhau” (aññamaññaṃ pana kathā kātabbā) vẫn được phép theo cách gián tiếp.
Evaṃ heṭṭhā vuttanayena idañcidañca gahetvā karontīti iminā pariyāyena kathentassapi nevatthi dosoti ācariyā.
Thus, the teachers say that there is no fault even for one who speaks indirectly, taking this and that, in the manner stated below.
Các bậc thầy nói rằng, theo cách đã nói ở trên, ngay cả đối với người nói chuyện gián tiếp bằng cách nói “lấy cái này và cái kia để làm” (idañcidañca gahetvā karontī), cũng không có tội lỗi gì.
Pucchantīti iminā diṭṭhadiṭṭharogīnaṃ pariyāyenapi vatvā vicaraṇaṃ ayuttanti dasseti.
By "they ask," it shows that it is improper to go around telling every sick person one sees, even indirectly.
Bằng cách nói “hỏi” (pucchantī), điều này chỉ ra rằng việc đi lại và nói chuyện gián tiếp với những người bệnh đã thấy là không phù hợp.
Pucchitassapi pana paccāsīsantassa pariyāyakathāpi na vaṭṭatīti vadanti.
However, they say that even if asked, an indirect conversation is not permissible for one who has expectations.
Tuy nhiên, họ nói rằng ngay cả đối với người được hỏi mà có sự mong cầu, thì việc nói chuyện gián tiếp cũng không được phép.
Samullapesīti apaccāsīsanto eva aññamaññaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesi.
He initiated a conversation means that the one without expectation initiated a mutual conversation.
Samullapesī (khơi gợi cuộc trò chuyện) nghĩa là chỉ có người không mong cầu mới khơi gợi cuộc trò chuyện với nhau.
Ācariyabhāgoti vinayācāraṃ akopetvā bhesajjācikkhaṇena vejjācariyabhāgo ayanti atthoti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.185) vuttaṃ.
The teacher's share—it is stated in the Vimativinodanī that this means that by explaining medicine without violating Vinaya conduct, this is the share of a medical teacher.
Phần của vị thầy (ācariyabhāgo) nghĩa là, như đã nói trong Vimativinodanī, đây là ý nghĩa rằng đây là phần của vị thầy thuốc bằng cách chỉ dẫn thuốc mà không vi phạm giới luật (vinayācāra).
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.185) pana ‘‘vinayalakkhaṇaṃ ajānantassa anācariyassa tadanurūpavohārāsambhavato īdisassa lābhassa uppatti nāma natthīti ‘ācariyabhāgo nāma aya’nti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: "Since it is impossible for one who does not know the characteristics of the Vinaya and is not a teacher to engage in corresponding conduct, such a gain cannot arise. Therefore, it is said, 'This is called the teacher's share.'"
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī, có nói: “Đối với người không biết đặc điểm của giới luật và không phải là thầy, vì không thể có cách ứng xử phù hợp, nên không có sự phát sinh lợi lộc như vậy. Do đó, đã nói ‘đây là phần của vị thầy’.”
Vinaye pakataññunā ācariyena labhitabbabhāgo ayanti vuttaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
It means that this is the share to be obtained by a teacher who is skilled in the Vinaya.
Nghĩa là, trong Luật, đây là phần mà một vị thầy có trí tuệ nên nhận được.
‘‘Pupphapūjanatthāya dinnepi akappiyavohārena vidhānassa ayuttattā ‘kappiyavasenā’ti vuttaṃ, ‘pupphaṃ āharathā’tiādinā kappiyavohāravasenāti attho’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.185) vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, it is stated: "Even if given for flower offerings, because it is improper to dispose of it through impermissible conduct, it is said, 'in a permissible way.' The meaning is, 'in a permissible way, with phrases like "bring flowers."'"
Trong Sāratthadīpanī có nói: “Ngay cả khi được cho để cúng dường hoa, vì việc sắp đặt theo cách ứng xử không hợp lệ là không phù hợp, nên đã nói ‘theo cách hợp lệ’, nghĩa là theo cách ứng xử hợp lệ như ‘hãy mang hoa đến’.”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.185) pana ‘‘pupphapūjanatthāyapi sampaṭicchiyamānaṃ rūpiyaṃ attano santakattabhajanena nissaggiyamevāti āha ‘kappiyavasena gāhāpetvā’ti.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: "Even money received for flower offerings is always Nissaggiya, by dividing it as one's own property, therefore it says, 'having caused it to be taken in a permissible way.'"
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī, có nói: “Ngay cả tiền bạc (rūpiyaṃ) được nhận để cúng dường hoa cũng là nissaggiya (tội xả đọa) vì nó thuộc về tài sản của mình. Do đó, đã nói ‘để người khác lấy theo cách hợp lệ’.”
‘Amhākaṃ rūpiyaṃ na vaṭṭati, pupphapūjanatthaṃ pupphaṃ vaṭṭatī’tiādinā paṭikkhipitvā kappiyena kammena gāhāpetvāti attho’’ti vuttaṃ.
"The meaning is, having rejected it with phrases like 'money is not permissible for us, but flowers for flower offerings are permissible,' and then having caused it to be taken through a permissible action."
Nghĩa là, sau khi từ chối bằng cách nói ‘chúng tôi không được phép nhận tiền bạc, chỉ được phép nhận hoa để cúng dường’, thì để người khác lấy bằng hành động hợp lệ.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 186) pana ‘‘kappiyavasenāti amhākaṃ pupphaṃ ānethātiādinā.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, "in a permissible way" means with phrases like "bring flowers for us."
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā, chỉ nói rằng “theo cách hợp lệ” (kappiyavasenā) nghĩa là “hãy mang hoa đến cho chúng tôi” và tương tự.
‘Pūjaṃ akāsī’ti vuttattā sayaṃ gahetuṃ na vaṭṭatīti vadantī’’ti ettakameva vuttaṃ.
"Because it is said, 'He made an offering,' they say that it is not proper to take it oneself." Only this much is stated.
Họ nói rằng vì đã nói ‘đã cúng dường’, nên không được phép tự mình lấy.
Ayamettha bhesajjakaraṇavinicchayakathālaṅkāro.
This is the discourse on the determination of making medicine here.
Đây là phần trang trí của câu chuyện phân định việc hành nghề y ở đây.
19. Evaṃ bhesajjakaraṇavinicchayaṃ kathetvā idāni parittakaraṇavinicchayaṃ kathetumāha ‘‘paritte panā’’tiādi.
19. Having thus explained the determination regarding making medicine, he now proceeds to explain the determination regarding making paritta, saying, " But regarding paritta," and so on.
19. Sau khi nói về sự phân định việc hành nghề y như vậy, bây giờ để nói về sự phân định việc tụng Paritta, ngài nói “đối với Paritta thì” và tương tự.
Tattha yadi ‘‘parittaṃ karothā’’ti vutte karonti, bhesajjakaraṇaṃ viya gihikammaṃ viya ca hotīti ‘‘na kātabba’’nti vuttaṃ.
There, if, when it is said, "Perform the paritta," they perform it, it becomes like making medicine or like a layperson's work, and so it is said, "It should not be done."
Ở đó, nếu khi được nói “hãy tụng Paritta”, họ tụng, thì việc đó giống như hành nghề y hay công việc của người cư sĩ, nên đã nói “không nên làm”.
‘‘Parittaṃ bhaṇathā’’ti vutte pana dhammajjhesanattā anajjhiṭṭhenapi bhaṇitabbo dhammo, pageva ajjhiṭṭhenāti ‘‘kātabba’’nti vuttaṃ, cāletvā suttaṃ parimajjitvāti parittaṃ karontena kātabbavidhiṃ dasseti.
However, when it is said, "Recite the paritta," since it is an invitation to the Dhamma, the Dhamma should be recited even if not invited, how much more so when invited. Therefore, it is said, "It should be done." By " having shaken and cleaned the thread," he shows the method to be followed by one performing paritta.
Tuy nhiên, khi được nói “hãy đọc Paritta”, vì đó là sự thỉnh cầu Pháp, nên Pháp phải được đọc ngay cả khi không được thỉnh cầu, huống chi là khi đã được thỉnh cầu. Do đó, đã nói “nên làm”. Cāletvā suttaṃ parimajjitvā chỉ ra cách làm khi tụng Paritta.
Cāletvā suttaṃ parimajjitvāti idaṃ vā ‘‘parittāṇaṃ ettha pavesemī’’ti cittena evaṃ kate parittāṇā ettha pavesitā nāma hotīti vuttaṃ.
This phrase, " having shaken and cleaned the thread," means that when this is done with the thought, "I shall introduce the protection here," the protection is considered to have been introduced here.
Hoặc, Cāletvā suttaṃ parimajjitvā (rung sợi chỉ và xoa bóp) được nói ra với ý niệm “tôi sẽ đưa sự bảo hộ (parittāṇa) vào đây”, khi làm như vậy, sự bảo hộ (parittāṇa) được đưa vào đây.
Vihārato…pe… dukkaṭanti idaṃ aññātake gahaṭṭhe sandhāya vuttanti vadanti.
They say that this phrase, " from the monastery...pe...dukkaṭa," refers to unknown householders.
Họ nói rằng “từ tu viện… (và tương tự)… dukkaṭa” được nói ra để chỉ những cư sĩ không phải là người thân.
Pādesu udakaṃ ākiritvāti idaṃ tasmiṃ dese cārittavasena vuttaṃ.
This phrase, " having sprinkled water on the feet," is said in accordance with the custom in that region.
Rưới nước lên chân (pādesu udakaṃ ākiritvā) được nói ra theo phong tục ở nơi đó.
Tattha hi pāḷiyā nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ pādesu rogavūpasamanādiatthāya udakaṃ siñcitvā parittaṃ kātuṃ suttañca ṭhapetvā ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vatvā gacchanti.
For there, people sprinkle water on the feet of bhikkhus seated in order, for the purpose of alleviating illness and so on, and having placed the paritta thread, they say, "Recite the paritta," and then leave.
Ở đó, người ta rưới nước lên chân của các tỳ-khưu đang ngồi theo thứ tự (pāḷiyā) để làm dịu bệnh tật và các mục đích khác, đặt sợi chỉ Paritta và nói “hãy đọc Paritta” rồi rời đi.
Evañhi kariyamāne yadi pāde apanenti, manussā taṃ ‘‘avamaṅgala’’nti maññanti ‘‘rogo na vūpasamessatī’’ti.
If, when this is done, they withdraw their feet, people consider it inauspicious, thinking, "The illness will not be alleviated."
Nếu khi làm như vậy mà họ rút chân đi, người ta sẽ cho rằng đó là “điềm xấu” và nghĩ rằng “bệnh sẽ không thuyên giảm”.
Tenāha ‘‘na pādā apanetabbā’’ti.
Therefore, it is said, " The feet should not be withdrawn."
Vì vậy, ngài nói “không nên rút chân”.
Matasarīradassane viya kevale susānadassanepi idaṃ jātānaṃ sattānaṃ vayagamanaṭṭhānanti maraṇasaññā uppajjatīti āha ‘‘sīvathikadassane…pe… maraṇassatiṃ paṭilabhissāmāti gantuṃ vaṭṭatī’’ti.
Just as at the sight of a dead body, even at the mere sight of a charnel ground, the perception of death arises, thinking, "This is the place where beings who are born go to decay," so it is said, " At the sight of a charnel ground...pe...it is proper to go with the intention of gaining mindfulness of death."
Giống như việc nhìn thấy một xác chết, ngay cả khi chỉ nhìn thấy một nghĩa địa, thì ý niệm về cái chết sẽ khởi lên rằng đây là nơi mà các chúng sinh đã sinh ra sẽ đi đến sự hoại diệt. Do đó, ngài nói “khi nhìn thấy nghĩa địa… (và tương tự)… được phép đi để đạt được niệm chết”.
Lesakappaṃ akatvā samuppannasuddhacittena ‘‘parivāratthāya āgacchantū’’ti vuttepi gantuṃ vaṭṭatīti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.185) vuttaṃ.
It is stated in the Vimativinodanī that it is proper to go even when invited with a pure mind, without any ulterior motive, with the words, "May you come for the sake of attendance."
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Tī. 1.185) có nói rằng: ‘Không cần suy tính (lesakappaṃ) mà với tâm thanh tịnh đã khởi lên, dù được mời ‘Hãy đến để làm tùy tùng,’ thì vẫn được phép đi.’
Etena asubhadassananti vacanamattena lesakappaṃ katvā evaṃ gate matassa ñātakā pasīdissanti, dānaṃ dassanti, mayaṃ lābhaṃ labhissāma, upaṭṭhākaṃ labhissāmāti asuddhacittena gantuṃ na vaṭṭatīti dasseti.
By this, it is shown that it is not proper to go with an impure mind, with an ulterior motive, thinking, "The relatives of the deceased will be pleased, they will give alms, we will gain offerings, we will gain a supporter," merely by the statement "seeing the unpleasant."
Điều này cho thấy rằng, chỉ với lời nói ‘nhìn thấy bất tịnh,’ nếu suy tính (lesakappaṃ) rằng ‘khi đi như vậy, thân quyến của người chết sẽ hoan hỷ, sẽ cúng dường, chúng ta sẽ có lợi lộc, sẽ có người hộ độ,’ thì không được phép đi với tâm không thanh tịnh.
Kammaṭṭhānasīsena pana ‘‘maraṇassatiṃ labhissāmā’’tiādinā suddhacittena pakkositepi apakkositepi gantuṃ vaṭṭatīti dīpeti.
However, it is shown that it is proper to go, whether invited or not, with a pure mind, with the primary intention of a meditation subject, saying, "We shall gain mindfulness of death," and so on.
Tuy nhiên, điều này cũng cho thấy rằng, nếu với tâm thanh tịnh, dùng phương pháp thiền định (kammaṭṭhāna) mà nói rằng ‘chúng ta sẽ đạt được niệm chết (maraṇassati),’ thì dù có được mời hay không, vẫn được phép đi.
Tālapaṇṇassa parittalekhanaṭṭhānattā parittasuttassa parittakaraṇasaññāṇattā tāni disvā amanussā parittasaññāya apakkamantīti āha ‘‘tālapaṇṇaṃ pana parittasuttaṃ vā hatthe vā pāde vā bandhitabba’’nti.
Because a palm leaf is a place for writing paritta, and a paritta thread is a sign of performing paritta, seeing these, non-human beings depart due to the perception of paritta. Therefore, it is said, " A palm leaf or a paritta thread should be tied on the hand or foot."
Vì lá cọ là nơi viết chú bảo hộ (paritta) và là dấu hiệu của việc tụng chú bảo hộ, nên khi nhìn thấy chúng, những phi nhân (amanussa) sẽ bỏ đi do nhận biết đó là chú bảo hộ. Do đó, kinh điển nói: ‘Lá cọ hoặc chú bảo hộ (paritta sutta) nên được buộc vào tay hoặc chân.’
Ettha ca ādito paṭṭhāya yāva ‘‘āṭānāṭiyaparittaṃ (dī. ni. 3.275 ādayo) vā bhaṇitabba’’nti ettakoyeva vinayaṭṭhakathābhato pāḷimuttaparittakaraṇavinicchayo, na pana tato paraṃ vutto, tasmā ‘‘idha panā’’tiādiko kathāmaggo samantapāsādikāyaṃ natthi, tīsu ṭīkāsupi taṃsaṃvaṇṇanānayo natthi, tathāpi so suttaṭṭhakathāyaṃ āgatovāti taṃ dassetuṃ ‘‘idha pana āṭānāṭiyasuttassa parikammaṃ veditabba’’ntiādimāha.
Here, the determination regarding the performance of paritta beyond the Pāḷi, from the beginning up to "or the Āṭānāṭiya Paritta should be recited," is found only in the Vinayaṭṭhakathā, and nothing further is stated after that. Therefore, the discourse beginning with "But here" and so on is not found in the Samantapāsādikā, nor is its commentary found in the three ṭīkās. Nevertheless, since that commentary is found in the Suttaṭṭhakathā, to show this, he says, " But here, the preparation for the Āṭānāṭiya Sutta should be understood," and so on.
Ở đây, từ đầu cho đến ‘hoặc nên tụng kinh Āṭānāṭiya Paritta (Dī. Ni. 3.275 trở đi),’ chỉ có bấy nhiêu là quyết định về việc thực hành chú bảo hộ không thuộc Pāḷi, được lấy từ Chú giải Vinaya. Phần sau đó không được đề cập. Vì vậy, đoạn văn bắt đầu bằng ‘Idha pana’ (Ở đây, tuy nhiên) và những lời tương tự không có trong Samantapāsādikā, và cũng không có trong ba bộ Tīkā. Tuy nhiên, vì nó có trong Chú giải Sutta, nên để chỉ ra điều đó, kinh điển nói: ‘Ở đây, tuy nhiên, cần biết sự chuẩn bị (parikamma) cho kinh Āṭānāṭiya.’
Tattha idhāti ‘‘āṭānāṭiyaparittaṃ vā bhaṇitabba’’nti vacane.
There, " here" refers to the phrase "or the Āṭānāṭiya Paritta should be recited."
Trong đó, ‘idha’ (ở đây) là trong câu ‘hoặc nên tụng kinh Āṭānāṭiya Paritta.’
Panāti visesatthe nipāto.
" Pana" is a particle signifying a special meaning.
‘Pana’ là một từ nối (nipāta) mang ý nghĩa đặc biệt.
Dīghanikāye pāthikavagge āgatassa āṭānāṭiyaparittassa parikammaṃ evaṃ veditabbanti yojanā.
The construction is: the preparation for the Āṭānāṭiya Paritta, which appears in the Pāthikavagga of the Dīgha Nikāya, should be understood thus.
Cần hiểu rằng: sự chuẩn bị (parikamma) cho kinh Āṭānāṭiya Paritta, được tìm thấy trong Pāthikavagga của Dīghanikāya, cần được biết như vậy.
Yadi paṭhamameva na vattabbaṃ, atha kiṃ kātabbanti āha ‘‘mettasutta’’ntiādi.
If it should not be recited first, then what should be done? He says, " Mettasutta," and so on.
Nếu ban đầu không nên nói, vậy thì phải làm gì? Kinh điển nói: ‘kinh Mettā’ và những điều tương tự.
Evañhi laddhāsevanaṃ hutvā atiojavantaṃ hoti.
For when it has been practiced in this way, it becomes exceedingly potent.
Khi đã được thực hành như vậy, nó sẽ trở nên vô cùng mạnh mẽ.
Piṭṭhaṃ vā maṃsaṃ vāti vā-saddo aniyamattho, tena macchakhaṇḍapūvakhajjakādayo saṅgaṇhāti.
In " flour or meat," the word " or" indicates an indefinite meaning, thereby including pieces of fish, cakes, sweets, and so on.
Trong ‘piṭṭhaṃ vā maṃsaṃ vā’ (bột hoặc thịt), từ ‘vā’ (hoặc) mang ý nghĩa không cố định, bao gồm các loại như cá, bánh ngọt, đồ ăn vặt, v.v.
Otāraṃ labhantīti attanā piyāyitakhādanīyanibaddhavasanaṭṭhānalābhatāya avatāraṇaṃ labhanti.
" They gain opportunity" means they gain satisfaction by obtaining their preferred edibles in a regularly frequented place.
‘Otāraṃ labhantī’ (họ tìm thấy lối vào) có nghĩa là họ tìm thấy sự thỏa mãn khi được nhận thức ăn yêu thích và nơi ở cố định.
Haritūpalittanti allagomayalittaṃ.
" Smeared with fresh cow dung" means smeared with wet cow dung.
‘Haritūpalittaṃ’ (trét bằng phân tươi) là trét bằng phân bò tươi.
Idañhi porāṇakacārittaṃ bhūmivisuddhakaraṇaṃ.
This indeed is an ancient custom for purifying the ground.
Đây là phong tục cổ xưa để làm sạch đất.
Parisuddhaṃ…pe… nisīditabbanti iminā parittakārakassa bhikkhuno mettākaruṇāvasena cittavisuddhipi icchitabbāti dasseti.
By this phrase, " Parisuddhaṃ…pe… nisīditabbaṃ," it is shown that mental purity, through the power of loving-kindness and compassion, is also desired for the bhikkhu who recites the paritta.
Với câu ‘parisuddhaṃ…pe… nisīditabba’ (thanh tịnh… nên ngồi), điều này cho thấy rằng sự thanh tịnh của tâm tỳ-khưu thực hành chú bảo hộ, thông qua lòng từ (mettā) và bi (karuṇā), cũng là điều mong muốn.
Evañhi sati upari vakkhamānaubhayato rakkhāsaṃvidhānena sameti.
If this is so, it corresponds to the dual protection arrangement to be stated above.
Khi đã có điều này, nó sẽ phù hợp với sự sắp đặt bảo vệ hai mặt sẽ được nói đến ở trên.
Ṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 3.282) pana ‘‘sarīrasuddhipi icchitabbāti dassetī’’ti vuttaṃ.
However, in the Ṭīkā, it is stated, "It is shown that bodily purity is also desired."
Tuy nhiên, trong Tīkā (Dī. Ni. Tī. 3.282) có nói: ‘Điều này cho thấy rằng sự thanh tịnh của thân cũng là điều mong muốn.’
Tadetaṃ vicāretabbaṃ.
This should be investigated.
Điều này cần được xem xét.
Na hi ‘‘kāyasuddhimattena amanussānaṃ piyo hotī’’ti vuttaṃ, mettāvaseneva pana vuttaṃ.
For it is not stated that "one becomes dear to non-humans merely by bodily purity," but rather it is stated through the power of loving-kindness.
Vì không có nói rằng ‘chỉ với sự thanh tịnh của thân mà được phi nhân yêu mến,’ mà là nói do lòng từ.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā…pe… ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā.
For this was stated by the Blessed One: "Bhikkhus, eleven advantages are to be expected from the liberation of mind through loving-kindness.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: ‘Này các Tỳ-khưu, với tâm giải thoát bằng lòng từ (mettā cetovimuttiyā)…pe… mười một lợi ích có thể được mong đợi.
Katame ekādasa?
Which eleven?
Mười một điều đó là gì?
Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hotī’’tiādi (a. ni. 11.15; pari. 331; mi. pa. 4.4.6).
One sleeps happily, wakes happily, does not see bad dreams, is dear to humans, is dear to non-humans," and so on.
Ngủ an lành, thức dậy an lành, không thấy ác mộng, được loài người yêu mến, được phi nhân yêu mến,’ v.v. (A. Ni. 11.15; Pari. 331; Mi. Pa. 4.4.6).
Parittakārako…pe… samparivāritenāti idaṃ parittakaraṇo bāhirato ārakkhāsaṃvidhānaṃ, ‘‘metta…pe… vattabba’’nti abbhantarato ārakkhāsaṃvidhānaṃ, evaṃ ubhayato rakkhāsaṃvidhānaṃ hoti.
The phrase " Parittakārako…pe… samparivāritenāti" refers to the external protection arrangement for the reciter of the paritta, while "metta…pe… vattabbaṃ" refers to the internal protection arrangement; thus, there is a dual protection arrangement.
Câu ‘parittakārako…pe… samparivāritena’ (người tụng chú bảo hộ…pe… được bao quanh) là sự sắp đặt bảo vệ bên ngoài cho người tụng chú bảo hộ, còn câu ‘metta…pe… vattabba’ (từ tâm…pe… nên nói) là sự sắp đặt bảo vệ bên trong. Như vậy, có sự sắp đặt bảo vệ hai mặt.
Evañhi amanussā parittakārakassa antarāyaṃ kātuṃ na visahanti.
In this way, non-humans are unable to cause harm to the reciter of the paritta.
Khi đã như vậy, các phi nhân không dám gây trở ngại cho người tụng chú bảo hộ.
Maṅgalakathā vattabbāti amanussānaṃ tosanatthāya paṇṇākāraṃ katvā mahāmaṅgalakathā kathetabbā.
" Maṅgalakathā vattabbā" means that the Mahāmaṅgala Sutta should be recited, making an offering to please the non-humans.
‘Maṅgalakathā vattabbā’ (nên nói về những điều may mắn) có nghĩa là nên nói về Mahāmaṅgalakathā (Kinh Đại Hạnh Phúc) như một lễ vật để làm hài lòng các phi nhân.
Evaṃ upari vakkhamānena ‘‘tuyhaṃ paṇṇākāratthāya mahāmaṅgalakathā vuttā’’ti vacanena sameti.
This corresponds to the statement to be made above: " Tuyhaṃ paṇṇākāratthāya mahāmaṅgalakathā vuttā" (The Mahāmaṅgala Sutta has been recited as an offering for you).
Như vậy, điều này phù hợp với câu ‘tuyhaṃ paṇṇākāratthāya mahāmaṅgalakathā vuttā’ (Mahāmaṅgalakathā đã được nói để làm lễ vật cho ngươi) sẽ được đề cập ở trên.
Ṭīkāyaṃ pana ‘‘pubbupacāravasena vattabbā’’ti vuttaṃ.
However, in the Ṭīkā, it is stated, "It should be recited as a preliminary approach."
Tuy nhiên, trong Tīkā có nói: ‘nên nói theo cách ứng xử trước.’
Sabbasannipātoti tasmiṃ vihāre tasmiṃ gāmakkhette sabbesaṃ bhikkhūnaṃ sannipāto ghosetabbo ‘‘cetiyaṅgaṇe sabbehi sannipatitabba’’nti.
" Sabbasannipāto" means that an assembly of all bhikkhus in that monastery, in that village territory, should be announced: "Everyone should assemble in the cetiyaṅgaṇa."
‘Sabbasannipāto’ (tất cả đều tập hợp) có nghĩa là nên ‘ghosetabbo’ (tuyên bố) rằng ‘tất cả các Tỳ-khưu trong tu viện đó, trong khu vực làng đó, nên tập hợp tại sân tháp.’
Anāgantuṃnāma na labhatīti amanusso buddhāṇābhayena rājāṇābhayena anāgantuṃ na labhati catunnaṃ mahārājūnaṃ āṇāṭṭhāniyattā.
" Anāgantuṃnāma na labhatī" means that a non-human cannot fail to come due to fear of the Buddha's command and fear of the king's command, as it is the domain of the commands of the four Great Kings.
‘Anāgantuṃnāma na labhatī’ (không thể không đến) có nghĩa là phi nhân không thể không đến vì sợ uy lực của Đức Phật và uy lực của vua, bởi vì đó là nơi uy lực của bốn vị Đại Thiên Vương được thiết lập.
Gahitakāpadesena amanussova pucchito hotīti ‘‘amanussagahitako ‘tvaṃ ko nāmo’ti pucchitabbo’’ti vuttaṃ.
It is stated, " Amanussagahitako ‘tvaṃ ko nāmo’ti pucchitabbo" (The non-human possessed person should be asked, 'What is your name?'), implying that the non-human himself is questioned through the possessed person.
Vì chỉ có phi nhân bị chiếm hữu mới được hỏi, nên có nói: ‘amanussagahitako ‘tvaṃ ko nāmo’ti pucchitabbo’ (phi nhân bị chiếm hữu nên được hỏi ‘ngươi tên gì?’).
Mālāgandhādīsūti mālāgandhādipūjāsu.
" Mālāgandhādīsu" refers to offerings such as flowers and perfumes.
Trong ‘mālāgandhādīsu’ (vòng hoa, hương thơm, v.v.) là trong các lễ cúng dường vòng hoa, hương thơm, v.v.
Āsanapūjāyāti cetiye buddhāsanapūjāya.
" Āsanapūjāyā" refers to the offering of the Buddha's seat at the cetiya.
‘Āsanapūjāyā’ (cúng dường chỗ ngồi) là cúng dường chỗ ngồi của Đức Phật tại tháp.
Piṇḍapāteti bhikkhusaṅghassa piṇḍapātadāne.
" Piṇḍapāte" refers to the offering of almsfood to the Saṅgha of bhikkhus.
Trong ‘piṇḍapāte’ (khất thực) là trong việc cúng dường thực phẩm khất thực cho Tăng đoàn.
Evaṃ vatthuppadesena cetanā vuttā, tasmā pattidānaṃ sambhavati.
Thus, the intention is stated with reference to the object, and therefore the transfer of merit is possible.
Như vậy, ý định (cetanā) được nói theo đối tượng, do đó việc chia sẻ phước báu (pattidāna) là có thể.
Devatānanti yakkhasenāpatīnaṃ.
" Devatānaṃ" refers to the yakkhā commanders.
‘Devatānaṃ’ (của các vị thần) là của các vị tướng Dạ-xoa.
Vuttañhi āṭānāṭiyasutte (dī. ni. 3.283, 293) ‘‘imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabba’’ntiādi.
For it is stated in the Āṭānāṭiya Sutta, "These yakkhās, great yakkhās, commanders, great commanders, should be complained to," and so on.
Thật vậy, trong kinh Āṭānāṭiya (Dī. Ni. 3.283, 293) có nói: ‘Nên than phiền với những Dạ-xoa này, những Đại Dạ-xoa này, những tướng quân này, những Đại tướng quân này,’ v.v.
Āṭāti dabbimukhasakuṇā.
" Āṭā" refers to birds with spoon-like mouths.
‘Āṭā’ là những con chim có mỏ như cái muỗng.
Te āṭā nadanti etthāti āṭānādaṃ, devanagaraṃ, āṭānāde kataṃ āṭānādiyaṃ, suttaṃ.
Since these āṭā birds cry out here, it is called Āṭānāda, a city of devas; the sutta composed in Āṭānāda is Āṭānāṭiya.
Những con chim Āṭā này hót ở đây, nên gọi là Āṭānāda, một thành phố của chư thiên. Kinh được thực hiện tại Āṭānāda là Āṭānāṭiya.
Ṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 3.282) ‘‘parittaṃ bhaṇitabbanti etthāpi ‘mettacittaṃ purecārikaṃ katvā’ti ca ‘maṅgalakathā vattabbā’ti ca ‘vihārassa upavane’ti ca evamādi sabbaṃ gihīnaṃ parittakaraṇe vuttaṃ parikammaṃ kātabbamevā’’ti vuttaṃ, evaṃ sati aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.282) ‘‘etaṃ tāva gihīnaṃ parikamma’’nti vatvā ‘‘sace pana bhikkhū’’tiādinā visesatthajotakena pana-saddena saha vuccamānaṃ ‘‘idaṃ bhikkhūnaṃ parikamma’’nti vacanaṃ niratthakaṃ viya hoti.
However, in the Ṭīkā, regarding " parittaṃ bhaṇitabbaṃ," it is stated, "Here too, everything mentioned as preparatory work for laypeople's paritta recitation, such as 'having made the mind of loving-kindness foremost,' 'the maṅgala discourse should be spoken,' and 'in the monastery's grove,' must be done." If this is the case, then the statement in the Aṭṭhakathā, "This is the preparatory work for laypeople first," followed by "but if bhikkhus..." and the word "pana" (but), which indicates a special meaning, makes the statement "this is the preparatory work for bhikkhus" seem pointless.
Tuy nhiên, trong Tīkā (Dī. Ni. Tī. 3.282) có nói: ‘parittaṃ bhaṇitabba’ (nên tụng chú bảo hộ), ở đây cũng vậy, ‘với tâm từ làm tiên đạo,’ và ‘nên nói về những điều may mắn,’ và ‘trong khu vườn của tu viện,’ v.v., tất cả những điều này là sự chuẩn bị (parikamma) đã được nói trong việc tụng chú bảo hộ của cư sĩ, đều phải được thực hiện. Nếu vậy, câu nói trong Chú giải (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.282) ‘đây là sự chuẩn bị của cư sĩ’ và sau đó nói ‘sace pana bhikkhū’ (nếu là các Tỳ-khưu) và câu ‘đây là sự chuẩn bị của các Tỳ-khưu’ được nói cùng với từ ‘pana’ (tuy nhiên) mang ý nghĩa đặc biệt, thì dường như trở nên vô nghĩa.
Avisese hi sati bhedo kātabbo na siyā.
For if there were no distinction, no differentiation should be made.
Nếu không có sự khác biệt, thì không nên có sự phân biệt.
Bhikkhūnañca yathāvuttāva bāhirārakkhā dukkarā hoti, tasmā gihīnaṃ parittakaraṇe vuttaparikamme asampajjamānepi aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva kātuṃ vaṭṭatīti no mati.
And for bhikkhus, the external protection as described is difficult to achieve; therefore, our opinion is that even if the preparatory work mentioned for laypeople's paritta recitation is not fully accomplished, it is proper to perform it according to the method stated in the Aṭṭhakathā.
Hơn nữa, đối với các Tỳ-khưu, sự bảo vệ bên ngoài như đã nói là khó thực hiện. Do đó, ý kiến của chúng tôi là dù sự chuẩn bị đã nói trong việc tụng chú bảo hộ của cư sĩ không được hoàn thành, thì vẫn được phép thực hiện theo cách đã nói trong Chú giải.
Idaṃ pana idha āgataṃ āṭānāṭiyasuttaparikammaṃ sutvā ‘‘idaṃ suttaṃ amanussānaṃ amanāpaṃ, sajjhāyantassa parittaṃ karontassa amanussā antarāyaṃ kareyyu’’nti maññamānā porāṇā catūhi mahārājehi ārocitaṃ sabbaññubuddhena desitaṃ mūlabhūtaṃ dīghanikāye āgataṃ āṭānāṭiyasuttaṃ (dī. ni. 3.275 ādayo) pahāya mūlasuttato gāthāchakkameva gahetvā avasesaṃ sabbaṃ suttaṃ ṭhapetvā aññagāthāyo pakkhipitvā ‘‘āṭānāṭiyaparitta’’nti ṭhapesuṃ, tampi parittaṃ amūlabhūtattā ekenākārena dhāretuṃ asakkontā keci saṃkhittena dhārenti, keci vitthārena, keci ekaccā gāthāyo pakkhipanti, keci nikkhipanti, keci bhikkhū taṃmissakaparittampi maṅgalakaraṇakālādīsu vattumavisahantā taṃ ṭhapetvā aññasuttāniyeva bhaṇanti, sabbametaṃ ayuttaṃ viya dissati.
Furthermore, having heard this preliminary rite of the Āṭānāṭiya Sutta that came to be used in preliminary rites, and thinking, ‘‘This Sutta is disliked by non-human beings, and while a monk is reciting it and performing protection, non-human beings might cause an obstacle,’’ the ancient teachers abandoned the original Āṭānāṭiya Sutta, which was announced by the four Great Kings, taught by the Omniscient Buddha, and is fundamental, found in the Dīgha Nikāya. They took only the six stanzas from the original Sutta, set aside all the rest of the Sutta, inserted other stanzas, and established it as ‘‘Āṭānāṭiya Paritta.’’ That mixed protection, being not fundamental, they were unable to retain in a single form. Some retained it in brief, some in detail, some inserted certain stanzas, and some omitted them. Some monks, not daring to recite even that mixed protection during auspicious occasions and the like, set it aside and recited other suttas instead. All of this appears to be improper.
Tuy nhiên, khi nghe về sự chuẩn bị cho kinh Āṭānāṭiya được đề cập ở đây, các bậc trưởng lão thời xưa đã nghĩ rằng: "Kinh này không được lòng các phi nhân; nếu có người tụng kinh này, thực hành hộ trì, các phi nhân có thể gây chướng ngại." Do đó, họ đã bỏ qua kinh Āṭānāṭiya nguyên bản, được bốn vị Đại Thiên Vương trình bày và Đức Phật Toàn Giác thuyết giảng, có trong Trường Bộ, chỉ lấy sáu bài kệ từ kinh gốc, bỏ tất cả phần còn lại của kinh, thêm vào các bài kệ khác và đặt tên là "Āṭānāṭiyaparitta". Ngay cả bản paritta này, vì không phải là bản gốc, nên không thể giữ nguyên theo một cách duy nhất. Một số người giữ bản tóm tắt, một số giữ bản chi tiết, một số thêm vào một số bài kệ, một số lại lược bỏ. Một số Tỳ-khưu, không dám tụng bản paritta hỗn hợp đó trong các dịp lễ hội, đã bỏ qua nó và chỉ tụng các kinh khác. Tất cả những điều này dường như không phù hợp.
Kasmā?
Why is that?
Tại sao?
Cattāropi mahārājāno imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ saṃvidahamānā buddhasāsane amanussānaṃ pasādāya, catassannaṃ parisānaṃ aviheṭhanāya eva saṃvidahiṃsu, na aññena kāraṇena.
The four Great Kings arranged this Āṭānāṭiya protection solely for the appeasement of non-human beings in the Buddha's dispensation and for the non-molestation of the four assemblies, and for no other reason.
Bốn vị Đại Thiên Vương đã chuẩn bị sự bảo hộ Āṭānāṭiya này chỉ vì sự tín tâm của các phi nhân vào Phật giáo, và để bốn chúng đệ tử không bị quấy nhiễu, chứ không vì lý do nào khác.
Vuttañhi tattha ‘‘tattha santi uḷārā yakkhānivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā, tesaṃ pasādāya uggaṇhātu bhante bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti (dī. ni. 3.276).
For it is said there: ‘‘Therein, venerable sir, are many powerful yakkhā-dwellers who are displeased with this Dispensation of the Blessed One. For their appeasement, venerable sir, may the Blessed One learn the Āṭānāṭiya protection for the safety, protection, non-molestation, and comfortable dwelling of bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers.’’
Như đã nói ở đó: "Bạch Thế Tôn, có những nơi ở của dạ-xoa cao quý, những vị không có đức tin vào giáo pháp của Thế Tôn. Để làm cho họ có đức tin, xin Thế Tôn hãy thọ trì sự bảo hộ Āṭānāṭiya này để bảo vệ, che chở, không làm hại và mang lại sự an lạc cho các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ."
Sammāsambuddhenapi imassa suttassa nigamane ‘‘uggaṇhātha bhikkhave āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ, pariyāpuṇātha bhikkhave āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ, dhāretha bhikkhave āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ, atthasaṃhitā bhikkhave āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti (dī. ni. 3.295) bhikkhūnaṃ dhāraṇaṃ uyyojitaṃ ānisaṃsañca pakāsitaṃ.
And the Perfectly Self-Enlightened One, at the conclusion of this Sutta, exhorted the bhikkhus to retain it and declared its benefits, saying: ‘‘Bhikkhus, learn the Āṭānāṭiya protection; bhikkhus, master the Āṭānāṭiya protection; bhikkhus, retain the Āṭānāṭiya protection. Bhikkhus, the Āṭānāṭiya protection is beneficial for the safety, protection, non-molestation, and comfortable dwelling of bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers.’’
Đức Chánh Đẳng Giác cũng đã khuyến khích các Tỳ-khưu thọ trì và công bố lợi ích của kinh này ở phần kết luận, rằng: "Này các Tỳ-khưu, hãy học thuộc sự bảo hộ Āṭānāṭiya. Này các Tỳ-khưu, hãy tinh thông sự bảo hộ Āṭānāṭiya. Này các Tỳ-khưu, hãy thọ trì sự bảo hộ Āṭānāṭiya. Này các Tỳ-khưu, sự bảo hộ Āṭānāṭiya mang lại lợi ích cho các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ để bảo vệ, che chở, không làm hại và mang lại sự an lạc."
Aṭṭhakathācariyehi ca ‘‘buddhabhāsite ekakkharampi ekapadampi apanetabbaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, tasmā catūhi mahārājehi saṃvidahitaṃ sammāsambuddhena āhaccabhāsitaṃ tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pakatiāṭānāṭiyasuttameva dhāretuṃ sajjhāyituñca yuttaṃ, na bhagavatā abhāsitaṃ tisso saṅgītiyo anāruḷhaṃ missakasuttanti.
And the Aṭṭhakathā teachers stated: ‘‘There is not even a single letter or a single word in what the Buddha taught that should be removed.’’ Therefore, it is proper to retain and recite only the original Āṭānāṭiya Sutta, which was arranged by the four Great Kings, directly spoken by the Perfectly Self-Enlightened One, and included in the three Saṅgītis, and not the mixed Sutta which was not spoken by the Blessed One and not included in the three Saṅgītis.
Và các vị Aṭṭhakathācariya (Chú giải sư) cũng đã nói: "Trong những gì Đức Phật đã thuyết giảng, không có một chữ hay một từ nào đáng bị loại bỏ." Do đó, việc thọ trì và tụng đọc chính kinh Āṭānāṭiya nguyên bản, đã được bốn vị Đại Thiên Vương chuẩn bị, được Đức Chánh Đẳng Giác trực tiếp thuyết giảng và đã được kết tập trong ba kỳ kết tập, là điều phù hợp; chứ không phải là kinh hỗn hợp không được Đức Thế Tôn thuyết giảng và không được kết tập trong ba kỳ kết tập.
Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.282) āgataṃ idaṃ āṭānāṭiyaparittaparikammaṃ pana pakatisajjhāyanavācanādiṃ sandhāya aṭṭhakathācariyehi na vuttaṃ, atha kho gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā amanussehi gahitakāle mocāpanatthāya lokiyehi mantaṃ viya bhaṇanaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, this preliminary rite of the Āṭānāṭiya protection, which is found in the Dīgha Nikāya Aṭṭhakathā, was not mentioned by the Aṭṭhakathā teachers with reference to ordinary recitation or chanting. Rather, it was mentioned with reference to reciting it like a worldly charm for the purpose of freeing a layperson or a renunciant when they are possessed by non-human beings.
Tuy nhiên, sự chuẩn bị cho paritta Āṭānāṭiya này, được đề cập trong chú giải Trường Bộ, không phải do các vị Aṭṭhakathācariya nói đến để chỉ việc tụng đọc thông thường, mà là để chỉ việc tụng niệm như một câu thần chú của những người thế tục nhằm giải thoát người tại gia hoặc người xuất gia khi bị phi nhân chiếm giữ.
Vuttañhi tattha ‘‘amanussagahitako tvaṃ ko nāmosīti pucchitabbo’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 3.282).
For it is said there: ‘‘One possessed by a non-human being should be asked, ‘What is your name?’’’ and so on.
Như đã nói ở đó: "Phải hỏi người bị phi nhân chiếm giữ rằng: 'Ngươi tên gì?'" v.v.
Āṭānāṭiyā rakkhā ca nāma na sakalasuttaṃ, atha kho ‘‘vipassissa ca namatthū’’ti padaṃ ādiṃ katvā catunnaṃ mahārājūnaṃ vasena catukkhattuṃ āgataṃ ‘‘jinaṃ vandāma gotama’’nti padaṃ pariyosānaṃ katvā vuttasuttekadesoyeva.
And the Āṭānāṭiya protection is not the entire Sutta, but rather only a part of the Sutta, beginning with the phrase ‘‘Homage to Vipassī’’ and ending with the phrase ‘‘We worship the Victor Gotama,’’ which appears four times according to the four Great Kings.
Và sự bảo hộ Āṭānāṭiya không phải là toàn bộ kinh, mà chỉ là một phần của kinh, bắt đầu từ câu "Vipassissa ca namatthū" và kết thúc bằng câu "Jinaṃ vandāma Gotama", được nhắc lại bốn lần theo bốn vị Đại Thiên Vương.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
How is this understood?
Làm thế nào để biết điều đó?
‘‘Atha kho vessavaṇo mahārājā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsī’’ti ārabhitvā yathāvuttasuttekadesassa avasāne ‘‘ayaṃ kho mārisā āṭānāṭiyā rakkhā’’ti niyyātitattā.
Because it begins with, ‘‘Then King Vessavaṇa, having understood the Blessed One’s consent, spoke this Āṭānāṭiya protection,’’ and at the end of the aforementioned part of the Sutta, it concludes with, ‘‘This, friends, is the Āṭānāṭiya protection.’’
Bởi vì, sau khi bắt đầu với câu "Rồi Đại Thiên Vương Vessavaṇa, biết được sự chấp thuận của Đức Thế Tôn, đã thuyết giảng sự bảo hộ Āṭānāṭiya này", thì ở cuối phần kinh đã nói, có câu kết luận "Này các bạn, đây là sự bảo hộ Āṭānāṭiya."
Tasmā yathā nāma byagghādayo attano bhakkhaṃ vilumpantānaṃ balavaduṭṭhacittā bhavanti, evaṃ attanā gahitamanussaṃ mocāpentānaṃ amanussā paduṭṭhacittā honti.
Therefore, just as tigers and other animals become fiercely hostile towards those who snatch their prey, so too do non-human beings become hostile towards those who try to free a person they have possessed.
Do đó, giống như hổ và các loài thú dữ khác trở nên hung dữ khi có kẻ cướp mồi của chúng, thì các phi nhân cũng trở nên hung dữ khi có người giải thoát những người mà chúng đã chiếm giữ.
Iti tathā mocāpetuṃ āraddhakāle bhikkhūnaṃ parissayavinodanatthaṃ imaṃ āṭānāṭiyaparittaparikammaṃ aṭṭhakathācariyehi vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that this preliminary rite of the Āṭānāṭiya protection was mentioned by the Aṭṭhakathā teachers for the purpose of averting danger for bhikkhus when they undertake to free someone in such a manner.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng các vị Aṭṭhakathācariya đã nói về sự chuẩn bị cho paritta Āṭānāṭiya này để xua tan nguy hiểm cho các Tỳ-khưu khi họ bắt đầu giải thoát những người bị chiếm giữ như vậy.
Ayaṃ parittakaraṇavinicchayakathālaṅkāro.
This is the embellishment of the discourse on the determination of performing protection.
Đây là phần trang trí về quyết định thực hành paritta.
20. Anāmaṭṭhapiṇḍapātoti (vi. vi. ṭī. 1.185) ettha amasiyitthāti āmaṭṭho, na āmaṭṭho anāmaṭṭho.
20. Regarding Anāmaṭṭhapiṇḍapāta: here, that which has been touched is āmaṭṭha; that which has not been touched is anāmaṭṭha.
Trong cụm từ anāmaṭṭhapiṇḍapāto (Vi. Vi. Ṭī. 1.185) ở đây, 'amasiyittha' nghĩa là đã chạm vào, 'āmaṭṭho' là đã chạm vào, 'na āmaṭṭho' là anāmaṭṭho (chưa chạm vào).
Piṇḍaṃ piṇḍaṃ hutvā patatīti piṇḍapāto.
That which falls in lumps is piṇḍapāta.
Thức ăn rơi xuống từng miếng, từng miếng thì gọi là piṇḍapāto (khất thực).
Anāmaṭṭho ca so piṇḍapāto cāti tathā, aggahitaaggo, aparibhutto piṇḍapātoti attho.
It is anāmaṭṭhapiṇḍapāta because it is untouched and falls in lumps; the meaning is "excellent alms-food not yet taken, not yet consumed."
Và đó là khất thực chưa chạm vào, có nghĩa là thức ăn chưa được chạm đến, chưa được dùng.
Sacepi kahāpaṇagghanako hotīti iminā dāyakehi bahubyañjanena sampādetvā sakkaccaṃ dinnabhāvaṃ dīpeti.
Even if it is worth a kahāpaṇa, this indicates that the donors prepared it with many curries and offered it respectfully.
Ngay cả khi nói "có giá trị bằng một đồng kahāpaṇa", điều này cho thấy rằng các thí chủ đã chuẩn bị nhiều món ăn và cúng dường một cách cung kính.
Tena vuttaṃ ‘‘saddhādeyyavinipātanaṃ natthī’’ti, evaṃ sakkaccaṃ saddhāya dinnaṃ mahagghabhojanampi mātāpitūnaṃ datvā saddhādeyyavinipātanaṃ nāma na hoti, pageva appagghabhojaneti adhippāyo.
Therefore, it is said: "There is no squandering of faith-offerings." The meaning is that even expensive food, if offered respectfully with faith, does not constitute a squandering of faith-offerings when given to one's parents, let alone inexpensive food.
Do đó, đã nói "không có sự hủy hoại vật cúng dường do tín tâm". Như vậy, ngay cả khi cúng dường một món ăn đắt tiền đã được cúng dường một cách cung kính và với tín tâm cho cha mẹ, thì đó cũng không phải là sự hủy hoại vật cúng dường do tín tâm; huống chi là món ăn rẻ tiền.
Mātādipañcakaṃyeva vatvā bhesajjakaraṇe viya aparesampi dasannaṃ dātuṃ vaṭṭatīti avuttattā aññesaṃ ñātakānampi pesetvā dātuṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ, ‘‘vihāraṃ sampattassa pana yassa kassaci āgantukassa vā’’iccādivakkhamānattā vihāraṃ sampattānaṃ ñātakānampi āgantukasāmaññena dātuṃ vaṭṭatīti ca.
Since it is not stated that it is permissible to give to ten other people, as in the case of medicines, by only mentioning the five categories beginning with mother, it is established that it is not permissible to send and give to other relatives. However, as will be explained later, "to any visitor who has arrived at the monastery," it is permissible to give to relatives who have arrived at the monastery, under the general category of visitors.
Vì không nói rằng được phép cúng dường cho mười người khác, giống như việc chế biến thuốc, mà chỉ nói về năm hạng người (như cha mẹ), nên rõ ràng là không được phép gửi và cúng dường cho những người thân khác. Và vì sẽ nói "cho bất kỳ vị khách nào đến tịnh xá" v.v., nên cũng được phép cúng dường cho những người thân đến tịnh xá với tư cách là khách.
Thālaketi saṅghike kaṃsādimaye thālake.
In a bowl refers to a bowl belonging to the Saṅgha, made of bronze or the like.
Thālake là trong các tô bằng đồng hoặc các vật liệu tương tự thuộc về Tăng đoàn.
Pattopi ettha saṅgayhati.
A bowl (pātra) is also included here.
Bát cũng được bao gồm ở đây.
Na vaṭṭatīti iminā dukkaṭanti dasseti.
By is not permissible, it indicates a dukkaṭa offense.
Bằng cách nói "không được phép", điều này chỉ ra rằng đó là một lỗi Dukkaṭa.
Dāmarikacorassāti rajjaṃ patthentassa pākaṭacorassa.
To a rebellious thief refers to a notorious thief who aspires to kingship.
Dāmarikacorassā là kẻ trộm công khai muốn chiếm lấy vương quốc.
Adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti kujjhantīti sambandho.
The connection is that if not given, they become angry, thinking, "They are not giving."
Liên quan đến việc "ngay cả khi không được cho, họ vẫn tức giận vì 'không cho chúng tôi'".
Āmisassa dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa chiddassa vivarassa paṭisantharaṇaṃ pidahanaṃ paṭisanthāro.
Paṭisanthāra is the covering or closing of a gap or opening that arises between oneself and others due to not receiving material things or Dhamma.
Sự paṭisanthāro (tiếp đãi) là sự hàn gắn, sự che lấp những lỗ hổng, những khoảng trống phát sinh giữa mình và người khác do không nhận được vật chất hay giáo pháp.
So pana dhammāmisavasena duvidho.
This paṭisanthāra is of two kinds: based on Dhamma and based on material things.
Sự tiếp đãi đó có hai loại: theo giáo pháp (dhamma) và theo vật chất (āmisa).
Tattha āmisapaṭisanthāraṃ sandhāya ‘‘kassa kātabbo, kassa na kātabbo’’ti vuttaṃ.
In this regard, "To whom should it be done, to whom should it not be done?" was stated, referring to āmisapaṭisanthāra (material hospitality).
Trong đó, cụm từ "nên tiếp đãi ai, không nên tiếp đãi ai" được nói đến để chỉ sự tiếp đãi bằng vật chất.
Āgantukassa vā…pe… kātabboyevāti vuttamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘āgantukaṃ tāvā’’tiādimāha.
To clarify the meaning stated in "To a visitor... it must be done," the passage beginning with "First, to a visitor" is given.
Để làm rõ ý nghĩa đã nói "cho người khách... phải tiếp đãi", nên đã nói "trước hết là người khách" v.v.
Khīṇaparibbayanti iminā agatibhāvaṃ karuṇāṭṭhānatañca dasseti.
By "whose provisions are exhausted," it indicates a state of helplessness and a situation deserving of compassion.
Bằng cách nói "khīṇaparibbayaṃ" (đã hết chi phí), điều này cho thấy tình trạng không có khả năng đi lại và là đối tượng của lòng từ bi.
Tena ca tabbidhurānaṃ samiddhānaṃ āgantukattepi dātuṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ hoti.
Thereby, it is established that it is not permissible to give to those who are well-off, even if they are visitors.
Và do đó, rõ ràng là không được phép cúng dường cho những người khách giàu có, không thiếu thốn.
‘‘Apaccāsīsantenā’’ti vatvā paccāsīsanappakāraṃ dassetuṃ ‘‘manussā nāmā’’tiādi vuttaṃ.
After stating "without expecting anything in return," the passage beginning with "people, indeed" is given to show the manner of expectation.
Sau khi nói "không mong đợi", để chỉ ra cách không mong đợi, đã nói "con người thì" v.v.
Ananuññātānaṃ pana apaccāsīsantenapi dātuṃ na vaṭṭati saddhādeyyavinipātattā, paccāsāya pana sati kuladūsanampi hoti.
However, it is not permissible to give to unauthorized persons even without expectation, as it would be a squandering of faith-offerings. If there is expectation, it also becomes a defilement of families.
Tuy nhiên, đối với những người không được phép, ngay cả khi không mong đợi, cũng không được phép cúng dường vì sẽ làm tổn hại vật cúng dường do tín tâm; nhưng nếu có sự mong đợi, thì đó cũng là sự làm ô uế gia đình.
Ubbāsetvāti samantato tiyojanaṃ vilumpante manusse palāpetvā.
Having driven away means having driven away the people who were plundering for three yojanas all around.
Ubbāsetvā có nghĩa là xua đuổi những người cướp bóc trong phạm vi ba dojana xung quanh.
Varapotthakacittattharaṇanti anekappakāraṃ itthipurisādiuttamarūpavicittaṃ attharaṇaṃ.
A fine, ornamented covering refers to a covering adorned with various excellent figures of men and women, and so on.
Varapotthakacittattharaṇaṃ là tấm trải được trang trí bằng nhiều hình ảnh tuyệt đẹp của nam nữ v.v.
Ayaṃ paṭisanthāravinicchayakathālaṅkāro.
This is the embellishment of the section on the determination of hospitality.
Đây là phần trang trí về quyết định tiếp đãi.
21. Evaṃ bhesajjādivinicchayaṃ kathetvā idāni viññattivinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘viññattīti yācanā’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of medicines and so on, now, to explain the determination of solicitation, it begins with "Viññatti means solicitation."
21. Sau khi đã giảng giải về sự phân định các loại thuốc men, v.v., bây giờ, để giảng giải về sự phân định viññatti (khẩn cầu), (Thầy chú giải) đã nói câu mở đầu là: “Viññatti là sự yêu cầu”, v.v.
Tattha viññāpanā viññatti, ‘‘iminā no attho’’ti viññāpanā, yācanāti vuttaṃ hoti.
Therein, viññāpanā is viññatti, meaning "We have a need for this," which is to say, solicitation.
Ở đó, sự yêu cầu là viññatti, tức là sự yêu cầu, sự khẩn cầu, với ý rằng “chúng tôi cần cái này”.
Tenāha ‘‘viññattīti yācanā’’ti.
Therefore, it is said, "Viññatti means solicitation."
Vì thế (Thầy chú giải) nói: “Viññatti là sự yêu cầu”.
Tatra viññattiyaṃ ayaṃ mayā vakkhamāno vinicchayo veditabboti yojanā.
The construction is: "This determination," which I am about to explain, "should be known" "in the matter of" solicitation.
Ở đó, sự phân định này, mà tôi sẽ nói, cần phải được biết về viññatti (sự khẩn cầu), đó là cách liên kết câu.
Mūlacchejjāyāti (vi. vi. ṭī. 1.342) parasantakabhāvato mocetvā attano eva santakakaraṇavasena.
For the purpose of uprooting means by way of freeing it from being another's property and making it one's own property.
Với ý nghĩa mūlacchejjāya (vi. vi. ṭī. 1.342) là làm cho thoát khỏi trạng thái thuộc sở hữu của người khác và biến thành sở hữu của mình.
Evaṃ yācato aññātakaviññattidukkaṭañceva dāsapaṭiggahadukkaṭañca hoti ‘‘dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato (dī. ni. 1.10, 194) hotī’’ti vacanaṃ nissāya aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittattā.
One who solicits in this way incurs both the dukkaṭa offense of soliciting from an unknown person and the dukkaṭa offense of accepting a slave, because it is prohibited in the Aṭṭhakathā based on the statement "He abstains from accepting male and female slaves."
Khi khẩn cầu như vậy, sẽ có lỗi dukkaṭa do viññatti không được biết đến và lỗi dukkaṭa do nhận nô lệ, vì điều này bị bác bỏ trong các chú giải dựa trên câu “từ bỏ việc nhận nô tì, nô lệ”.
Ñātakapavāritaṭṭhānato pana dāsaṃ mūlacchejjāya yācantassa sādiyanavaseneva dukkaṭaṃ.
However, for one who solicits a slave from a relative or a person who has made an invitation, the dukkaṭa offense is incurred only by way of delighting in it.
Tuy nhiên, nếu khẩn cầu một nô lệ từ một người thân quen hoặc người đã thỉnh mời, với ý định mūlacchejjā (cắt đứt gốc rễ), thì chỉ có lỗi dukkaṭa do sự chấp nhận.
Sakakammanti pāṇavadhakammaṃ.
One's own work refers to the work of taking life.
Sakakammaṃ (việc làm của mình) là hành động sát sinh.
Idañca pāṇātipātadosaparihārāya vuttaṃ, na viññattiparihārāya.
This is stated to avoid the fault of taking life, not to avoid soliciting.
Điều này được nói để tránh lỗi sát sinh, không phải để tránh viññatti.
Aniyametvāpi na yācitabbāti sāmīcidassanatthaṃ vuttaṃ, suddhacittena pana hatthakammaṃ yācantassa āpatti nāma natthi.
It should not be solicited even without specification is stated to show propriety; however, there is no offense for a monk who solicits manual labor with a pure mind.
Aniyametvāpi na yācitabbā (không nên khẩn cầu dù không quy định) được nói để chỉ sự phù hợp, nhưng một vị tỳ-khưu khẩn cầu công việc chân tay với tâm ý thanh tịnh thì không có lỗi.
Yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭatīti ‘‘hatthakammaṃ yācāmi, dethā’’tiādinā ayācitvāpi vaṭṭati, sakiccapasutampi evaṃ kārāpentassa viññatti natthi eva, sāmīcidassanatthaṃ pana vibhajitvā vuttaṃ.
Regarding "it is allowable to have it done as one wishes": even without asking, saying "I ask for manual labor, give it," and so on, it is allowable. For one who has it done in this way, even if engaged in one's own affairs, there is no viññatti (asking) at all. However, it was stated by way of distinction in order to show what is proper.
Yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭatī (có thể yêu cầu làm bất cứ điều gì mình muốn) nghĩa là có thể yêu cầu mà không cần nói “tôi xin công việc chân tay, xin hãy làm cho tôi”, v.v. Ngay cả khi yêu cầu một người đang bận việc của mình làm như vậy, cũng không có viññatti. Tuy nhiên, điều này được phân tích để chỉ sự phù hợp.
Sabbakappiyabhāvadīpanatthanti sabbaso kappiyabhāvadassanatthaṃ.
"In order to show its entirely allowable nature" means in order to show its entirely allowable nature.
Sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ (để chỉ rõ tính hợp pháp của mọi thứ) là để chỉ rõ tính hợp pháp hoàn toàn.
Mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭatīti ‘‘mūlaṃ dassāmā’’ti paṭhamaṃ vuttattā viññatti vā ‘‘mūla’’nti vacanassa kappiyākappiyavatthusāmaññavacanattā akappiyavacanaṃ vā niṭṭhitabhatikiccānaṃ dāpanato akappiyavatthusādiyanaṃ vā na hotīti katvā vuttaṃ.
Regarding "it is allowable to say 'give the price'": because it was first said "we will give the price," it is not viññatti, nor is the word "price" an unallowable word, due to its being a general term for both allowable and unallowable things, nor is it the acceptance of an unallowable thing due to the giving of wages for completed work. It was said for this reason.
Mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭatī (có thể nói ‘hãy đưa tiền công’) được nói vì đã nói “chúng tôi sẽ trả tiền công” trước, nên không có viññatti, hoặc vì từ “tiền công” là một từ chung cho cả vật hợp pháp và không hợp pháp, nên không phải là lời nói không hợp pháp, hoặc vì việc cấp phát cho những công việc đã hoàn thành không phải là sự chấp nhận vật không hợp pháp.
Mūlacchejjāya vāti idaṃ idha thambhādīnaṃ dāsidāsādibhāvābhāvato vuttaṃ.
"Or for cutting off the root" – this was stated here because pillars and so on do not have the state of being male or female slaves.
Mūlacchejjāya vā (hoặc để cắt đứt gốc rễ) được nói ở đây vì các cột trụ, v.v., không có trạng thái nô tì, nô lệ.
Anajjhāvutthakanti apariggahitaṃ, assāmikanti attho.
"Unoccupied" means unappropriated, ownerless.
Anajjhāvutthakaṃ (chưa được chiếm hữu) có nghĩa là chưa được sở hữu, tức là không có chủ.
22. Na kevalañca…pe… cīvarādīni kārāpetukāmenātiādīsu cīvaraṃ kārāpetukāmassa aññātakaappavāritatantavāyehi hatthakammayācanavasena vāyāpane viññattipaccayā dukkaṭābhāvepi cīvaravāyāpanasikkhāpadena yathārahaṃ pācittiyadukkaṭāni hontīti veditabbaṃ.
In "not only that... and so on... by one who wishes to have robes and so on made," it should be understood that even if there is no dukkaṭa due to viññatti when one who wishes to have a robe made has it woven by unknown, uninvited weavers by way of asking for manual labor, there are pācittiya and dukkaṭa offenses as appropriate due to the training rule concerning having robes woven.
22. Trong các câu Na kevalañca…pe… cīvarādīni kārāpetukāmenā (không chỉ vậy…v.v…người muốn may y phục), v.v., cần hiểu rằng, mặc dù không có lỗi dukkaṭa do viññatti khi yêu cầu các thợ dệt không quen biết và chưa được thỉnh mời dệt y phục theo cách khẩn cầu công việc chân tay, nhưng sẽ có các lỗi pācittiya và dukkaṭa tương ứng theo giới điều về việc yêu cầu dệt y phục.
Akappiyakahāpaṇādi na dātabbanti kappiyamukhena laddhampi tattha kammakaraṇatthāya imassa kahāpaṇaṃ dehīti vatvā ‘‘dātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Regarding "unallowable kahāpaṇas and so on should not be given": it was stated that it is allowable to say "give this kahāpaṇa for performing work there," even if it was obtained through an allowable means.
Akappiyakahāpaṇādi na dātabba (không nên đưa tiền bạc không hợp pháp, v.v.) được nói với ý rằng, ngay cả khi nhận được một vật hợp pháp, vẫn có thể nói “hãy đưa đồng tiền này cho người này để làm việc ở đó” và “có thể đưa”.
Pubbe katakammassa dāpane kiñcāpi doso na dissati, tathāpi asāruppamevāti vadanti.
Although no fault is seen in giving payment for work done previously, they say it is still improper.
Mặc dù không thấy lỗi khi trả tiền cho công việc đã làm trước đó, nhưng họ nói rằng điều đó là không phù hợp.
Katakammatthāyapi kappiyavohārena pariyāyato bhatiṃ dāpentassa natthi doso, sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.342) pana ‘‘akappiyakahāpaṇādi na dātabbanti kiñcāpi akappiyakahāpaṇādiṃ asādiyantena kappiyavohārato dātuṃ vaṭṭati, tathāpi sāruppaṃ na hoti, manussā ca etassa santakaṃ kiñci atthīti viheṭhetabbaṃ maññantīti akappiyakahāpaṇādidānaṃ paṭikkhitta’’nti vuttaṃ.
There is no fault for one who gives wages indirectly for work done, even for work already completed, through an allowable expression. However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: "Regarding 'unallowable kahāpaṇas and so on should not be given': although it is allowable for one who does not accept unallowable kahāpaṇas and so on to give them through an allowable expression, it is not proper. And people, thinking 'this bhikkhu has some property,' consider him to be harassed. Therefore, the giving of unallowable kahāpaṇas and so on is prohibited."
Cũng không có lỗi khi trả tiền công cho công việc đã làm bằng cách nói theo cách hợp pháp. Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 1.342), người ta nói: “Akappiyakahāpaṇādi na dātabba (không nên đưa tiền bạc không hợp pháp, v.v.) nghĩa là, mặc dù một vị tỳ-khưu không chấp nhận tiền bạc không hợp pháp vẫn có thể đưa bằng cách nói theo cách hợp pháp, nhưng điều đó không phù hợp. Con người cũng nghĩ rằng vị tỳ-khưu này có thứ gì đó thuộc về mình và đáng bị quấy rầy, nên việc đưa tiền bạc không hợp pháp, v.v., bị cấm đoán.”
Tatheva pācetvāti hatthakammavaseneva pācetvā.
"Having caused to ripen in the same way" means having caused to ripen solely by way of manual labor.
Tatheva pācetvā (cũng vậy, sau khi nấu chín) là sau khi nấu chín bằng công việc chân tay.
‘‘Kiṃ bhante’’ti ettakepi pucchite yadatthāya paviṭṭho, taṃ kathetuṃ labhati pucchitapañhattā.
Even when asked "What, venerable sir?", he may state the purpose for which he entered, because it is a question and answer.
Ngay cả khi được hỏi “Bạch Đại đức, điều gì?”, vị ấy có thể nói mục đích mà mình đã đến, vì đó là một câu hỏi được đặt ra.
23. Vattanti cārittaṃ, āpatti pana na hotīti adhippāyo.
"Practice" (vatta) refers to proper conduct. The intention is that it is not an offense.
Vatta (thông lệ) là hành vi, nhưng ý nghĩa là không có lỗi.
Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānīti sākhāya makkhikabījanena paṇṇādichede bījagāmakopanassa ceva tattha laggarajādiappaṭiggahitakassa ca parihāratthāya vuttaṃ, tadubhayāsaṅkāya asati tathā akaraṇe doso natthi.
"Allowable things should be caused to be done and then accepted" – this was stated to avoid destroying seed-life and to avoid accepting dust and so on clinging to it when fanning flies from a branch or cutting leaves and so on. If there is no such doubt regarding both, there is no fault in not doing so.
Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānī (nên làm cho hợp pháp rồi nhận) được nói để tránh việc làm tổn hại hạt giống và cây cối khi chặt lá, v.v., bằng cách quạt ruồi trên cành, và để tránh việc không nhận những hạt bụi bám vào đó. Nếu không có nghi ngờ về cả hai điều đó, thì không có lỗi khi không làm như vậy.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.342) pana ‘‘kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānīti sākhāya laggarajasmiṃ patte patitepi sākhaṃ chinditvā khāditukāmatāyapi sati sukhaparibhogatthaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: "Regarding 'allowable things should be caused to be done and then accepted': this was stated for ease of consumption, even if leaves fall on dust clinging to a branch, and even if one wishes to cut and eat the branch."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 1.342), người ta nói: “Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānī (nên làm cho hợp pháp rồi nhận) được nói để dễ dàng sử dụng, ngay cả khi có lá rơi với bụi bám trên cành và có ý muốn chặt cành để ăn.”
Nadiyādīsu udakassa apariggahitattā ‘‘āharāti vattuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Because water in rivers and so on is unappropriated, it was stated: "It is allowable to say 'bring it'."
Trong các con sông, v.v., vì nước chưa được chiếm hữu, nên người ta nói “āharāti vattuṃ vaṭṭatī” (có thể nói ‘hãy mang đến’).
Gehato…pe… neva vaṭṭatīti pariggahitudakattā viññattiyā dukkaṭaṃ hotīti adhippāyo.
"From the house... and so on... it is not allowable" – the intention is that a dukkaṭa arises from viññatti because the water is appropriated.
Gehato…pe… neva vaṭṭatī (từ nhà…v.v…không được) có nghĩa là có lỗi dukkaṭa do viññatti vì nước đã được chiếm hữu.
‘‘Na āhaṭaṃ paribhuñjitu’’nti vacanato viññattiyā āpannaṃ dukkaṭaṃ desetvāpi taṃ vatthuṃ paribhuñjantassa paribhoge paribhoge dukkaṭameva, pañcannampi sahadhammikānaṃ na vaṭṭati.
According to the saying "one should not consume what is brought," even after confessing the dukkaṭa incurred by viññatti, for one who consumes that item, a dukkaṭa arises with each consumption. It is not allowable for any of the five fellow practitioners.
Theo câu “Na āhaṭaṃ paribhuñjitu” (không nên dùng vật đã mang đến), ngay cả khi đã sám hối lỗi dukkaṭa do viññatti gây ra, thì mỗi lần sử dụng vật đó, vị ấy vẫn phạm lỗi dukkaṭa. Điều này cũng không được phép đối với năm vị đồng phạm hạnh.
‘‘Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabba’’nti sāmaññato vuttattā attano atthāya yaṃ kiñci hatthakammaṃ kāretuṃ na vaṭṭati.
Regarding "manual labor should not be caused to be done by shameless bhikkhus or sāmaṇeras," because it is stated generally, it is not allowable to have any manual labor done for one's own benefit.
“Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabba” (các tỳ-khưu hoặc sa-di vô liêm sỉ không nên làm việc chân tay) được nói một cách chung chung, nên không được phép yêu cầu làm bất cứ công việc chân tay nào cho mình.
Yaṃ pana alajjī nivāriyamānopi bījanādiṃ karoti, tattha doso natthi, cetiyakammādīni pana tehi kārāpetuṃ vaṭṭatīti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.342) vuttaṃ.
However, if a shameless person, even when restrained, performs fanning and so on, there is no fault in that. But it is allowable to have such persons perform cetiya work and so on, as stated in the Vimativinodanī.
Tuy nhiên, nếu một người vô liêm sỉ vẫn quạt, v.v., dù bị ngăn cản, thì không có lỗi. Nhưng trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.342), người ta nói rằng có thể yêu cầu họ làm các công việc liên quan đến tháp thờ, v.v.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.342) pana ‘‘alajjīhi…pe… na kāretabbanti idaṃ uttaribhaṅgādhikārattā ajjhoharaṇīyaṃ sandhāya vuttaṃ, bāhiraparibhogesu pana alajjīhipi hatthakammaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: "Regarding 'by shameless persons... should not be caused to be done': this was stated with reference to what is to be consumed, due to its being the primary ingredient of a relish. But for external consumables, it is allowable to have manual labor done even by shameless persons."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.342), người ta nói: “Alajjīhi…pe… na kāretabba (các tỳ-khưu vô liêm sỉ…v.v…không nên làm) được nói để chỉ những vật có thể ăn được, vì đây là phần về các món ăn phụ. Nhưng đối với các vật dụng bên ngoài, ngay cả những người vô liêm sỉ cũng có thể được yêu cầu làm công việc chân tay.”
Ettha ca ‘‘alajjīhi sāmaṇerehī’’ti vuttattā ‘‘sañcicca āpattiṃ āpajjatī’’ti (pari. 359) alajjilakkhaṇaṃ ukkaṭṭhavasena upasampanne paṭicca upalakkhaṇato vuttanti taṃlakkhaṇavirahitānaṃ sāmaṇerādīnaṃ liṅgatthenagotrabhupariyosānānaṃ bhikkhupaṭiññānaṃ dussīlānampi sādhāraṇavasena alajjilakkhaṇaṃ yathāṭhapitapaṭipattiyā atiṭṭhanamevāti gahetabbaṃ.
And here, because it is said, ‘‘by shameless novices,’’ the characteristic of a shameless person, that is, ‘‘one who intentionally commits an offense,’’ is stated as a distinguishing mark with reference to an ordained bhikkhu in the highest sense. Therefore, it should be understood that for novices and others who are devoid of that characteristic, and for those who claim to be bhikkhus, even if they are immoral, from the outward appearance up to the attainment of the gotrabhū-ñāṇa, the characteristic of a shameless person is simply not abiding by the established practice in a general sense.
Ở đây, vì đã nói “các sa-di vô liêm sỉ”, nên đặc điểm của người vô liêm sỉ là “cố ý phạm lỗi” được nói để chỉ những vị tỳ-khưu đã thọ giới cao cấp. Do đó, cần hiểu rằng đặc điểm của người vô liêm sỉ, một cách chung chung, là không tuân thủ các thực hành đã được quy định, áp dụng cho cả những người sa-di, v.v., không có đặc điểm đó, và những người dussīla (phạm giới) tự xưng là tỳ-khưu, từ hình tướng cho đến khi đạt đến gotrabhū-ñāṇa (trí chuyển dòng).
24. Goṇaṃ pana…pe… āharāpentassa dukkaṭanti viññattikkhaṇe viññattipaccayā, paṭilābhakkhaṇe goṇānaṃ sādiyanapaccayā ca dukkaṭaṃ.
24. As for a bull…etc.…one who causes it to be brought incurs a dukkata offense at the moment of asking due to the act of asking, and at the moment of receiving due to the act of accepting the bull.
24. Goṇaṃ pana…pe… āharāpentassa dukkaṭa (nhưng đối với bò…v.v…người mang đến thì phạm dukkaṭa) có nghĩa là có lỗi dukkaṭa vào thời điểm khẩn cầu do viññatti, và lỗi dukkaṭa vào thời điểm nhận do sự chấp nhận bò.
Goṇañhi attano atthāya aviññattiyā laddhampi sādituṃ na vaṭṭati ‘‘hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vuttattā.
Indeed, it is not proper to accept a bull even if it is received without asking for one’s own use, because it is stated, ‘‘He abstains from accepting elephants, cattle, horses, and mares.’’
Thật vậy, không được phép chấp nhận bò ngay cả khi nhận được mà không khẩn cầu cho mục đích của mình, vì đã nói “từ bỏ việc nhận voi, bò, ngựa, lừa cái”.
Tenevāha ‘‘ñātakapavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭatī’’ti.
For this very reason, it is said, ‘‘It is not proper to ask for it as a root-cutting even from a relative or one who has invited.’’
Vì vậy, (Thầy chú giải) nói: “ñātakapavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭatī” (ngay cả từ những người thân quen hoặc đã thỉnh mời, cũng không được phép khẩn cầu với ý định mūlacchejjā).
Ettha ca viññattidukkaṭābhāvepi akappiyavatthuyācanepi paṭiggahaṇepi dukkaṭameva.
And here, even in the absence of a dukkata due to asking, a dukkata offense is incurred even when asking for or accepting an improper item.
Ở đây, ngay cả khi không có lỗi dukkaṭa do viññatti, thì việc khẩn cầu hoặc nhận vật không hợp pháp vẫn là lỗi dukkaṭa.
Rakkhitvāti corādiupaddavato rakkhitvā.
Having protected means having protected from dangers such as thieves.
Rakkhitvā (sau khi bảo vệ) là sau khi bảo vệ khỏi các nguy hiểm như trộm cướp, v.v.
Jaggitvāti tiṇaannādīhi posetvā.
Having nourished means having nourished with grass, food, and so forth.
Jaggitvā (sau khi chăm sóc) là sau khi nuôi dưỡng bằng cỏ, thức ăn, v.v.
Na sampaṭicchitabbanti attano atthāya gosādiyanassa paṭikkhittattā vuttaṃ.
Should not be accepted is stated because the acceptance of cattle for one’s own use is prohibited.
Na sampaṭicchitabba (không nên chấp nhận) được nói vì việc chấp nhận bò cho mục đích của mình bị cấm.
25. Ñātakapavāritaṭṭhāne pana vaṭṭatīti sakaṭassa sampaṭicchitabbattā mūlacchejjavasena yācituṃ vaṭṭati.
25. However, it is permissible in the case of a relative or one who has invited because a cart is permissible to be accepted, it is permissible to ask for it as a root-cutting.
25. Ñātakapavāritaṭṭhāne pana vaṭṭatī (nhưng ở nơi người thân quen hoặc đã thỉnh mời thì được) có nghĩa là được phép khẩn cầu một chiếc xe bò với ý định mūlacchejjā, vì xe bò là vật có thể chấp nhận được.
Tāvakālikaṃ vaṭṭatīti ubhayatthāpi vaṭṭatīti atthoti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.342) vuttaṃ.
It is permissible temporarily means that it is permissible in both cases, as stated in the Vimativinodanī.
“Tāvakālikaṃ vaṭṭatī” có nghĩa là được phép trong cả hai trường hợp. Điều này được nói trong Vimativinodanī.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.342) pana ‘‘sakaṭaṃ dethāti…pe… na vaṭṭatīti mūlacchejjavasena sakaṭaṃ dethāti vattuṃ na vaṭṭati.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated, ‘‘‘Give a cart,’…etc.…it is not permissible’’ means it is not permissible to say, ‘‘Give a cart,’’ as a root-cutting.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī, “sakaṭaṃ dethāti…pe… na vaṭṭatī” có nghĩa là không được phép nói “Hãy cho một chiếc xe” theo cách cắt đứt gốc rễ.
Tāvakālikaṃ vaṭṭatīti tāvakālikaṃ katvā sabbattha yācituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
‘‘It is permissible temporarily’’ means it is permissible to ask for it everywhere by making it temporary.
“Tāvakālikaṃ vaṭṭatī” có nghĩa là được phép thỉnh cầu khắp mọi nơi sau khi đã thực hiện tāvakālika.
Vāsiādīni puggalikānipi vaṭṭantīti āha ‘‘esa nayo vāsī’’tiādi.
Since axes and so forth are also permissible as personal items, it is said, ‘‘This is the rule for an axe,’’ and so forth.
Để nói rằng những thứ mang tính cá nhân như rìu cũng được phép, nên nói “Tương tự như vậy với rìu” v.v.
Valliādīsu ca parapariggahitesu esa nayoti yojetabbaṃ.
And in the case of creepers and so forth that are owned by others, this rule should be applied.
Và đối với các loại dây leo v.v. đã được người khác sở hữu, thì cũng nên áp dụng nguyên tắc này.
Garubhaṇḍappahonakesuyevāti idaṃ viññattiṃ sandhāya vuttaṃ, adinnādāne pana tiṇasalākaṃ upādāya parapariggahitaṃ theyyacittena gaṇhato avahāro eva, bhaṇḍagghena kāretabbo.
Only in the case of heavy items that are sufficient – this is stated with reference to asking. However, in the case of taking what is not given, for one who takes a blade of grass or a piece of bamboo owned by another with a thieving intention, it is indeed an act of theft, and the value of the item must be determined.
Câu “chỉ đối với những vật phẩm nặng” này được nói liên quan đến sự thỉnh cầu (viññatti). Tuy nhiên, trong trường hợp adinnādāna (lấy của không cho), nếu một tỳ khưu lấy một cọng cỏ hoặc một mảnh đất sét đã được người khác sở hữu với ý định trộm cắp, thì đó là một hành vi trộm cắp (avahāra) và phải bị xử lý theo giá trị của vật phẩm.
Valliādīsūti ettha ādi-saddena pāḷiāgatānaṃ veḷumuñjapabbajatiṇamattikānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In ‘‘creepers and so forth,’’ the word ‘‘ādi’’ (and so forth) should be understood to include bamboo, muñja grass, pabbaja grass, and clay that are mentioned in the Pāli texts.
Trong “valliādīsu”, từ “ādi” (v.v.) bao gồm các loại tre, cỏ muñja, cỏ pabbaja và đất sét được đề cập trong Pāḷi.
Tattha ca yasmiṃ padese haritālajātihiṅgulikādi appakampi mahagghaṃ hoti, tattha taṃ tālapakkappamāṇato ūnampi garubhaṇḍameva, viññāpetuñca na vaṭṭati.
And there, in a region where even a small amount of haritāla, hiṅgulika, etc., is very valuable, even if it is less than the size of a ripe palm fruit, it is still considered a heavy item, and it is not permissible to ask for it.
Ở đó, tại bất kỳ vùng nào mà dù một chút haritāla (thạch tín vàng) hay hiṅgulika (thạch tín đỏ) v.v. cũng có giá trị cao, thì dù vật đó nhỏ hơn kích thước một quả thốt nốt, nó vẫn là một vật phẩm nặng (garubhaṇḍa) và không được phép thỉnh cầu.
26. Sāti viññatti.
26. That refers to asking (viññatti).
26. Sā có nghĩa là sự thỉnh cầu (viññatti).
Parikathādīsu ‘‘senāsanaṃ sambādha’’ntiādinā pariyāyena kathanaṃ parikathā nāma.
Among indirect speech and so forth, speaking indirectly, such as ‘‘the dwelling is cramped,’’ is called indirect speech (parikathā).
Trong “parikathā” v.v., việc nói một cách gián tiếp như “chỗ ở chật chội” được gọi là parikathā.
Ujukameva akathetvā ‘‘bhikkhūnaṃ kiṃ pāsādo na vaṭṭatī’’tiādinā adhippāyo yathā vibhūto hoti, evaṃ kathanaṃ obhāso nāma.
Speaking in such a way that the intention becomes clear without stating it directly, for example, ‘‘Is it not permissible for bhikkhus to have a palace?’’ is called hinting (obhāsa).
Việc không nói thẳng mà nói theo cách mà ý nghĩa được thể hiện rõ ràng, ví dụ như “Có phải tỳ khưu không được phép có cung điện không?”, được gọi là obhāsa.
Senāsanādiatthaṃ bhūmiparikammādikaraṇavasena paccayuppādāya nimittakaraṇaṃ nimittakammaṃ nāma.
Making a sign to generate requisites for a dwelling and so forth by performing ground preparation and similar tasks is called making a sign (nimittakamma).
Việc tạo ra dấu hiệu (nimitta) để tạo ra các yếu tố hỗ trợ (paccaya), như việc chuẩn bị đất đai v.v. cho mục đích chỗ ở, được gọi là nimittakammaṃ.
Tīsu paccayesu viññattiādayo dassitā, gilānapaccaye pana kathanti āha ‘‘gilānapaccaye panā’’tiādi.
Asking and so forth regarding the three requisites have been shown; but what about the requisite for the sick? Thus, it is said, ‘‘But regarding the requisite for the sick,’’ and so forth.
Trong ba yếu tố hỗ trợ (paccaya), sự thỉnh cầu (viññatti) v.v. đã được trình bày. Về yếu tố hỗ trợ cho người bệnh (gilānapaccaya), thì như thế nào? Để trả lời, kinh văn nói “gilānapaccaye panā” v.v.
Tathā uppannaṃ pana bhesajjaṃ roge vūpasante bhuñjituṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti?
Likewise, is it permissible or not permissible to consume medicine that has been obtained when the illness has subsided?
Vậy thì, nếu thuốc đã được tạo ra như vậy và bệnh đã thuyên giảm, có được phép dùng thuốc đó không? Hay không được phép?
Tattha vinayadharā ‘‘bhagavatā rogasīsena paribhogassa dvāraṃ dinnaṃ, tasmā arogakālepi bhuñjituṃ vaṭṭati, āpatti na hotī’’ti vadanti, suttantikā pana ‘‘kiñcāpi āpatti na hoti, ājīvaṃ pana kopeti, tasmā sallekhapaṭipattiyaṃ ṭhitassa na vaṭṭati, sallekhaṃ kopetī’’ti vadantīti.
Regarding this, the Vinaya-holders say, ‘‘The Blessed One has given the door for consumption under the heading of illness; therefore, it is permissible to consume it even when one is not ill, and there is no offense.’’ However, the Suttantikas say, ‘‘Although there is no offense, it corrupts one’s livelihood; therefore, it is not permissible for one who abides in the practice of austerity, as it corrupts austerity.’’
Về vấn đề này, các bậc trì giữ Vinaya (Vinayadhara) nói rằng “Đức Thế Tôn đã mở cửa cho việc sử dụng (thuốc) dưới danh nghĩa bệnh tật, do đó, được phép dùng ngay cả khi không bệnh, không có lỗi (āpatti)”. Tuy nhiên, các bậc trì giữ Sutta (Suttantika) nói rằng “Mặc dù không có lỗi, nhưng nó làm rối loạn sinh kế (ājīva), do đó, đối với người đang thực hành hạnh sallekha (khắc khổ), điều đó không được phép, vì nó làm rối loạn hạnh sallekha”.
27. Evaṃ viññattivinicchayaṃ kathetvā idāni kulasaṅgahavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘kulasaṅgaho’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of asking, the author now begins with ‘‘Supporting families’’ and so forth to explain the determination of supporting families.
Sau khi đã nói về sự quyết định thỉnh cầu (viññattivinicchaya) như vậy, bây giờ để nói về sự quyết định hỗ trợ gia đình (kulasaṅgahavinicchaya), kinh văn bắt đầu bằng “kulasaṅgaho” v.v.
Tattha saṅgaṇhanaṃ saṅgaho, kulānaṃ saṅgaho kulasaṅgaho, paccayadāyakādīnaṃ gihīnaṃ anuggahakaraṇaṃ.
Therein, saṅgaṇhanaṃ means saṅgaho (gathering, favoring). Kulānaṃ saṅgaho (favoring families) is kulasaṅgaho, which is the act of assisting laypeople who provide requisites and so on.
Ở đây, saṅgaṇhanaṃ là saṅgaho (sự thu gom, sự hỗ trợ); kulānaṃ saṅgaho là kulasaṅgaho (sự hỗ trợ gia đình), tức là sự giúp đỡ các gia chủ là những người dâng cúng vật phẩm v.v.
Anuggahattho hettha saṅgaha-saddo yathā ‘‘puttadārassa saṅgaho’’ti (khu. pā. 5.6; su. ni. 265).
Here, the word saṅgaha has the meaning of assistance, as in "support for one's children and wife."
Ở đây, từ saṅgaha có nghĩa là sự giúp đỡ, như trong “sự giúp đỡ con cái và vợ” (khu. pā. 5.6; su. ni. 265).
28. Tattha koṭṭananti sayaṃ chindanaṃ.
28. Therein, koṭṭana means cutting oneself.
28. Ở đây, koṭṭanaṃ là tự mình chặt.
Koṭṭāpananti ‘‘imaṃ chindā’’ti aññesaṃ chedāpanaṃ.
Koṭṭāpana means causing others to cut, saying, "Cut this."
Koṭṭāpanaṃ là sai người khác chặt, như “Hãy chặt cái này”.
Āḷiyā bandhananti yathā gacchamūle udakaṃ santiṭṭhati, tathā samantato bandhanaṃ.
Āḷiyā bandhana means binding all around so that water remains at the base of the bush.
Āḷiyā bandhanaṃ là việc đắp bờ xung quanh gốc cây để nước đọng lại.
Udakassāti akappiyaudakassa ‘‘kappiyaudakasiñcana’’nti visuṃ vakkhamānattā, tañca ārāmādiatthaṃ ropane akappiyavohāresupi kappiyavohāresupi kappiyaudakasiñcanādi vaṭṭatīti vakkhamānattā idhāpi vibhāgaṃ katvā kappiyaudakasiñcanādi visuṃ dassitaṃ.
Udakassa refers to unallowable water, because "sprinkling allowable water" will be stated separately. And since it will be stated that sprinkling allowable water and so on is permissible even in unallowable actions and allowable actions when planting for the sake of an arama and so on, here too, a distinction is made, and sprinkling allowable water and so on is shown separately.
Udakassa (nước) ở đây là nước không thích hợp (akappiyaudaka), vì việc tưới nước thích hợp (kappiyaudakasiñcana) sẽ được nói riêng. Và vì việc tưới nước thích hợp v.v. được phép ngay cả trong các hành vi không thích hợp (akappiyavohāra) và thích hợp (kappiyavohāra) khi trồng cây cho mục đích vườn tược v.v., nên ở đây cũng đã phân biệt và trình bày riêng việc tưới nước thích hợp v.v.
Ettha ca katamaṃ akappiyaudakaṃ, katamaṃ pana kappiyaudakanti?
And here, what is unallowable water, and what is allowable water?
Ở đây, nước nào là nước không thích hợp, và nước nào là nước thích hợp?
Sappāṇakaṃ akappiyaudakaṃ, appāṇakaṃ kappiyaudakanti.
Water with living creatures is unallowable water; water without living creatures is allowable water.
Nước có chúng sinh (sappāṇaka) là nước không thích hợp; nước không có chúng sinh (appāṇaka) là nước thích hợp.
Kathaṃ viññāyatīti ce, ‘‘yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā pācittiya’’nti vacanato.
If it is asked, "How is it known?", it is known from the saying, "If any bhikkhu, knowing that water has living creatures, sprinkles grass or clay, or causes it to be sprinkled, he commits a pācittiya."
Nếu hỏi làm sao để biết, thì theo lời dạy “Nếu một tỳ khưu, biết rõ, tưới nước có chúng sinh lên cỏ hoặc đất sét, hoặc sai người khác tưới, thì phạm tội pācittiya”.
Yathā koṭṭanakhaṇanādikāyikakiriyāpi akappiyavohāre saṅgahitā, evaṃ mātikāujukaraṇādikappiyavohārepīti āha ‘‘sukkhamātikāya ujukaraṇa’’nti.
Just as bodily actions like cutting and digging are included in unallowable actions, so too are allowable actions like straightening a dry ditch, thus it states "straightening a dry ditch."
Cũng như các hành động thân thể như chặt, đào v.v. được bao gồm trong các hành vi không thích hợp, thì các hành vi thích hợp như làm thẳng rãnh khô v.v. cũng vậy. Do đó, kinh văn nói “sukkhamātikāya ujukaraṇa” (làm thẳng rãnh khô).
Hatthapādamukhadhovananahaānodakasiñcananti imināpi pakārantarena kappiyaudakasiñcanameva dasseti.
Hatthapādamukhadhovananahaānodakasiñcana also shows the sprinkling of allowable water in another way.
Với câu “hatthapādamukhadhovananahaānodakasiñcana” (rửa tay, chân, mặt, tắm và tưới nước), kinh văn cũng trình bày việc tưới nước thích hợp theo một cách khác.
Akappiyavohāre koṭṭanakhaṇanādivasena sayaṃ karaṇassapi kathaṃ saṅgahoti?
How is one's own action, such as cutting and digging, included in unallowable actions?
Trong các hành vi không thích hợp, làm thế nào mà việc tự mình làm, như chặt, đào v.v., lại được bao gồm?
Akappiyanti vohariyatīti akappiyavohāroti akappiyabhūtaṃ karaṇakārāpanādi sabbameva saṅgahitaṃ, na pana akappiyavacanamattanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that akappiyavohāro (unallowable action) means that all actions, such as performing or causing to perform something unallowable, are included, and not merely unallowable speech.
Điều được gọi là akappiyavohāro (hành vi không thích hợp) có nghĩa là tất cả các hành động như tự làm, sai người khác làm, v.v., vốn là không thích hợp, đều được bao gồm, chứ không chỉ riêng lời nói không thích hợp. Điều này cần được hiểu.
Kappiyavohārepi eseva nayo.
The same method applies to allowable actions.
Trong các hành vi thích hợp cũng vậy.
Sukkhamātikāya ujukaraṇanti iminā purāṇapaṇṇādīnaṃ haraṇampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that sukkhamātikāya ujukaraṇa (straightening a dry ditch) also includes the removal of old leaves and so on.
Cần hiểu rằng với câu “sukkhamātikāya ujukaraṇa”, việc loại bỏ lá cây cũ v.v. cũng được bao gồm.
Kudālādīni bhūmiyaṃ ṭhapetvā ṭhānato hatthena gahetvā ṭhānameva pākaṭataranti ‘‘obhāso’’ti vuttaṃ.
Placing hoes and so on on the ground, taking them by hand from their place, and the place itself, is more evident, thus it is called "obhāso" (light/appearance).
Việc đặt cuốc v.v. xuống đất, rồi dùng tay nhặt chúng lên từ chỗ đã đặt, và đặt chúng trở lại chỗ cũ, điều này rõ ràng hơn, nên được gọi là “obhāso”.
29. Mahāpaccarivādaṃ patiṭṭhāpetukāmo pacchā vadati.
29. He speaks later, desiring to establish the view of Mahāpaccari.
29. Người muốn thiết lập quan điểm của Mahāpaccari sẽ nói sau.
Vanatthāyāti idaṃ keci ‘‘vatatthāyā’’ti paṭhanti, tesaṃ vatiatthāyāti attho.
Some read vanatthāyā as "vatatthāyā," for them the meaning is "for the sake of a practice."
Một số người đọc “vanatthāyā” là “vatatthāyā”; đối với họ, ý nghĩa là “vì mục đích của vati (bổn phận)”.
Vajirabuddhiṭīkāyampi tatheva vuttaṃ, ‘‘ārāmaropā vanaropā, ye narā setukārakā’’ti (saṃ. ni. 1.47) vacanato pana taṃ vicāretabbaṃ.
It is also stated in the Vajirabuddhiṭīkā in the same way, but that should be examined based on the saying, "Those people who plant groves, who plant forests, who build bridges."
Trong Vajirabuddhiṭīkā cũng nói như vậy, nhưng điều đó cần được xem xét theo lời dạy “những người trồng vườn, trồng rừng, những người xây cầu” (saṃ. ni. 1.47).
Akappiyavohārepi ekaccaṃ vaṭṭatīti dassetuṃ ‘‘na kevalañca sesa’’ntiādimāha.
To show that some things are permissible even in unallowable actions, it states "na kevalañca sesa" (not only the rest) and so on.
Để chỉ ra rằng một số điều cũng được phép trong các hành vi không thích hợp, kinh văn nói “na kevalañca sesa” v.v.
Yaṃ kiñci mātikanti sukkhamātikaṃ vā asukkhamātikaṃ vā.
Yaṃ kiñci mātika means a dry ditch or a non-dry ditch.
“Yaṃ kiñci mātikaṃ” có nghĩa là rãnh khô hoặc rãnh không khô.
Kappiyaudakaṃ siñcitunti iminā ‘‘kappiyaudakaṃ siñcathā’’ti vattumpi vaṭṭatīti dasseti.
Kappiyaudakaṃ siñcitu shows that it is also permissible to say, "Sprinkle allowable water."
Với câu “kappiyaudakaṃ siñcitu”, kinh văn chỉ ra rằng cũng được phép nói “Hãy tưới nước thích hợp”.
Sayaṃ ropetumpi vaṭṭatīti iminā ‘‘ropehī’’ti vattumpi vaṭṭatītipi siddhaṃ.
Sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī also implies that it is permissible to say, "Plant it."
Với câu “sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī”, cũng ngụ ý rằng được phép nói “Hãy trồng đi”.
Sabbatthāti kulasaṅgahaparibhogaārāmādiatthāya ropite.
Sabbatthā means in anything planted for the sake of favoring families, for use, for an arama, and so on.
“Sabbatthā” có nghĩa là ở khắp mọi nơi, đối với cây trồng vì mục đích hỗ trợ gia đình, sử dụng, vườn tược v.v.
Dukkaṭampīti na kevalaṃ pācittiyameva.
Dukkaṭampī means not only a pācittiya.
“Dukkaṭampī” có nghĩa là không chỉ pācittiya.
Kappiyenāti kappiyaudakena.
Kappiyenā means with allowable water.
“Kappiyenā” có nghĩa là bằng nước thích hợp.
Tesaṃyeva dvinnanti kulasaṅgahaparibhogānaṃ.
Tesaṃyeva dvinna means for the sake of these two: favoring families and for use.
“Tesaṃyeva dvinna” có nghĩa là của hai điều đó, tức là hỗ trợ gia đình và sử dụng.
Dukkaṭanti kulasaṅgahatthāya sayaṃ siñcane, kappiyavohārena vā akappiyavohārena vā siñcāpane dukkaṭaṃ, paribhogatthāya sayaṃ siñcane, akappiyavohārena siñcāpane ca dukkaṭaṃ.
Dukkaṭa means a dukkaṭa when sprinkling oneself for the sake of favoring families, or causing it to be sprinkled by allowable or unallowable speech; and a dukkaṭa when sprinkling oneself for the sake of use, or causing it to be sprinkled by unallowable speech.
“Dukkaṭa” có nghĩa là dukkaṭa khi tự mình tưới nước vì mục đích hỗ trợ gia đình, hoặc khi sai người khác tưới bằng lời nói thích hợp hoặc không thích hợp; và dukkaṭa khi tự mình tưới nước vì mục đích sử dụng, hoặc khi sai người khác tưới bằng lời nói không thích hợp.
Payogabahulatāyāti sayaṃ karaṇe, kāyapayogassa kārāpane vacīpayogassa bahuttena.
Payogabahulatāyā means due to the abundance of bodily action when doing it oneself, and the abundance of verbal action when causing it to be done.
“Payogabahulatāyā” có nghĩa là do sự nhiều của hành động thân thể khi tự mình làm, và sự nhiều của hành động lời nói khi sai người khác làm.
Āpattibahulatā veditabbāti ettha sayaṃ siñcane dhārāpacchedagaṇanāya āpattigaṇanā veditabbā.
Āpattibahulatā veditabbā (the multitude of offenses should be understood) – here, when sprinkling oneself, the number of offenses should be understood by counting the breaks in the stream of water.
Ở đây, trong “āpattibahulatā veditabbā” (cần hiểu sự nhiều của lỗi), khi tự mình tưới nước, số lỗi được tính theo số lần dòng nước bị ngắt.
Siñcāpane pana punappunaṃ āṇāpentassa vācāya vācāya āpatti, sakiṃ āṇattassa bahusiñcane ekāva.
However, when instructing someone to water repeatedly, an offense is incurred with each instruction. If instructed once, only one offense is incurred for watering extensively.
Tuy nhiên, khi sai người khác tưới, lỗi phát sinh theo từng lời nói của người ra lệnh lặp đi lặp lại; nếu chỉ ra lệnh một lần mà người kia tưới nhiều, thì chỉ có một lỗi.
Ocinane dukkaṭapācittiyānīti kulasaṅgahapaccayā dukkaṭaṃ, bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ.
"In picking, there are dukkaṭa and pācittiya offenses" means that a dukkaṭa offense is incurred due to supporting families, and a pācittiya offense is incurred due to harming living plants.
Ocinane dukkaṭapācittiyānī (hái lượm thì phạm dukkaṭa và pācittiya) là: do nhân duyên muốn kết giao với gia đình thì phạm dukkaṭa; do hủy hoại cây cỏ đang sinh trưởng thì phạm pācittiya.
Aññatthāti vatthupūjādiatthāya ocinane.
"Otherwise" refers to picking for the purpose of offering to the Three Jewels, etc.
Aññatthā (cách khác) là: hái lượm vì mục đích cúng dường Tam Bảo và các vật khác.
Sakiṃ āṇattoti akappiyavohārena āṇatto.
"If instructed once" means if instructed with unallowable speech.
Sakiṃ āṇatto (đã được sai bảo một lần) là: đã được sai bảo bằng lời nói không hợp phép (akappiya).
Pācittiyamevāti akappiyavohārena āṇattattā bhūtagāmasikkhāpadena (pāci. 90-91) pācittiyaṃ.
"Only a pācittiya offense" means that because the instruction was given with unallowable speech, a pācittiya offense is incurred according to the training rule concerning living plants.
Pācittiyamevā (chỉ phạm pācittiya) là: do đã được sai bảo bằng lời nói không hợp phép, nên phạm pācittiya theo giới điều về cây cỏ (bhūtagāma).
Kappiyavacanena pana vatthupūjādiatthāya ocināpentassa anāpattiyeva.
However, for one who causes picking for the purpose of offering to the Three Jewels, etc., with allowable speech, there is no offense.
Tuy nhiên, nếu sai bảo bằng lời nói hợp phép (kappiya) để hái lượm vì mục đích cúng dường Tam Bảo và các vật khác thì không phạm tội.
31. Ganthanena nibbattaṃ dāmaṃ ganthimaṃ.
A garland made by weaving is ganthimaṃ.
31. Vòng hoa được kết (ganthanena nibbattaṃ dāmaṃ) gọi là ganthimaṃ (vòng kết).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining terms as well.
Các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Na vaṭṭatīti kulasaṅgahatthāya, vatthupūjādiatthāya vā vuttanayena karontassa kārāpentassa ca dukkaṭanti attho.
"It is not allowable" means that a dukkaṭa offense is incurred by one who makes or causes to be made in the manner stated, for the purpose of supporting families or for the purpose of offering to the Three Jewels, etc.
Na vaṭṭatī (không được phép) là: có nghĩa rằng, đối với người tự làm hoặc sai người khác làm theo cách đã nói, vì mục đích kết giao với gia đình hoặc vì mục đích cúng dường Tam Bảo và các vật khác, thì phạm dukkaṭa.
Vaṭṭatīti vatthupūjādiatthāya vaṭṭati, kulasaṅgahatthāya pana kappiyavohārena kārāpentassapi dukkaṭameva.
"It is allowable" means it is allowable for the purpose of offering to the Three Jewels, etc. However, for the purpose of supporting families, even if one causes it to be made with allowable speech, it is still a dukkaṭa offense.
Vaṭṭatī (được phép) là: được phép vì mục đích cúng dường Tam Bảo và các vật khác. Tuy nhiên, nếu sai người khác làm bằng lời nói hợp phép vì mục đích kết giao với gia đình thì vẫn phạm dukkaṭa.
Purimanayenevāti ‘‘bhikkhussa vā’’tiādinā vuttanayena.
"In the former manner" refers to the manner stated with "for a bhikkhu," etc.
Purimanayenevā (chỉ theo cách trước) là: theo cách đã nói bằng câu “bhikkhussa vā” (đối với tỳ khưu) v.v...
Dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu pupphāni vinivijjhitvā ṭhapentīti sambandho.
The connection is that they pierce flowers and place them on the thorns attached to the canopy of the Dhamma seat.
Liên hệ là: họ xỏ hoa vào các gai đã được buộc trên tấm màn che pháp tòa và đặt lên.
Uparūpari vijjhitvā chattasadisaṃ katvā āvuṇanato ‘‘chattādhichattaṃ viyā’’ti vuttaṃ.
It is said "like a parasol upon a parasol" because they pierce them one above the other, making them like a parasol, and then hang them.
Do xỏ chồng lên nhau làm thành hình cái lọng nên được nói là “chattādhichattaṃ viyā” (như lọng chồng lọng).
‘‘Kadalikkhandhamhī’’tiādinā vuttaṃ sabbameva sandhāya ‘‘taṃ atioḷārikamevā’’ti vuttaṃ, sabbattha karaṇe, akappiyavohārena kārāpane ca dukkaṭamevāti attho.
"That is very gross indeed" is said with reference to everything mentioned with "on a banana trunk," etc., meaning that a dukkaṭa offense is incurred for making them in any case, and for causing them to be made with unallowable speech.
Tất cả những gì đã được nói bằng câu “kadalikkhandhamhī” (trên thân cây chuối) v.v... đều được đề cập đến khi nói “taṃ atioḷārikamevā” (điều đó là quá thô thiển); có nghĩa rằng, trong mọi trường hợp tự làm hoặc sai người khác làm bằng lời nói không hợp phép thì chỉ phạm dukkaṭa.
Pupphavijjhanatthaṃ kaṇṭakampi bandhituṃ na vaṭṭatīti imassa upalakkhaṇattā pupphadāmolambakādiatthāya rajjubandhanādipi na vaṭṭatīti keci vadanti.
Some say that "it is not allowable to even attach a thorn for piercing flowers" implies that it is also not allowable to attach ropes, etc., for flower garlands, hanging decorations, etc.
Một số vị nói rằng: do cụm từ “Pupphavijjhanatthaṃ kaṇṭakampi bandhituṃ na vaṭṭatī (ngay cả việc buộc gai để xỏ hoa cũng không được phép)” là một ví dụ, nên việc buộc dây v.v... để làm vòng hoa treo cũng không được phép.
Aññe pana ‘‘pupphavijjhanatthaṃ kaṇṭakanti visesitattā tadatthaṃ kaṇṭakameva bandhituṃ na vaṭṭati, tañca aṭṭhakathāpamāṇenā’’ti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Others, however, say that since it is specified as "a thorn for piercing flowers," it is not allowable to attach only a thorn for that purpose, and that this is according to the authority of the Aṭṭhakathā. This should be examined and understood.
Tuy nhiên, các vị khác nói rằng: do đã đặc biệt nói “gai để xỏ hoa” nên chỉ việc buộc gai vì mục đích đó là không được phép, và điều đó dựa trên chứng cứ của chú giải (aṭṭhakathā). Cần phải xem xét kỹ lưỡng để chấp nhận.
Pupphapaṭicchakaṃ nāma dantādīhi kataṃ pupphādhānaṃ.
A flower receptacle is a flower holder made of ivory, etc.
Pupphapaṭicchakaṃ (hộp đựng hoa) là: vật đựng hoa được làm bằng ngà voi v.v...
Etampi nāgadantakampi sachiddameva gahetabbaṃ.
This, even the ivory one, should be taken as having holes.
Ngay cả vật đựng hoa bằng ngà voi này cũng phải được lấy loại có lỗ.
Asokapiṇḍiyāti asokasākhānaṃ, pupphānaṃ vā samūhe.
"In a cluster of Asoka flowers" refers to a cluster of Asoka branches or flowers.
Asokapiṇḍiyā (trên cụm hoa asoka) là: trên cụm cành hoặc cụm hoa asoka.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.431) pana ‘‘asokapiṇḍiyāti asokapupphamañjarikāyā’’ti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, "Asokapiṇḍiyā" is stated as "an Asoka flower cluster."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.431) lại nói “asokapiṇḍiyā (trên cụm hoa asoka) là: trên chùm hoa asoka”.
Dhammarajju nāma cetiyaṃ vā bodhiṃ vā pupphappavesanatthaṃ āvijjhitvā bandharajju.
A Dhamma rope is a rope tied by piercing it through a cetiya or a Bodhi tree for the purpose of inserting flowers.
Dhammarajju (dây pháp) là: sợi dây được xỏ xuyên qua và buộc lại để xỏ hoa vào tháp (cetiya) hoặc cây bồ đề (bodhi).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.431) pana ‘‘dhammarajju nāma cetiyādīni parikkhipitvā tesañca rajjuyā ca antarā pupphappavesanatthāya bandharajju.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: "Dhamma rope" refers to a rope tied around cetiyas, etc., and between them and the rope itself, for the purpose of inserting flowers.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.431) lại nói “dhammarajju (dây pháp) là: sợi dây được buộc lại để xỏ hoa vào khoảng giữa các tháp v.v... đã được bao quanh và sợi dây đó.
Sithilavaṭṭitāya vā vaṭṭiyā abbhantare pupphappavesanatthāya evaṃ bandhātipi vadantī’’ti vuttaṃ.
Some also say that it is tied in this way for the purpose of inserting flowers inside a loosely coiled rope.
Họ cũng nói rằng: hoặc do được buộc lỏng lẻo nên buộc như vậy để xỏ hoa vào bên trong vòng”.
Matthakadāmanti dhammāsanādimatthake palambakadāmaṃ.
"Head garland" refers to a hanging garland placed above a Dhamma seat, etc.
Matthakadāmaṃ (vòng hoa trên đầu) là: vòng hoa treo trên đỉnh pháp tòa v.v...
Tesaṃyevāti uppalādīnaṃ eva.
"Of those very ones" means only of lotuses, etc.
Tesaṃyevā (chỉ của chúng) là: chỉ của hoa sen v.v...
Vākena vāti pupphanāḷaṃ phāletvā pupphena ekābaddhaṭṭhitavākena daṇḍena ca ekābaddheneva.
"Or with a stalk" means with a stalk that is split in the middle of the flower stem and is attached to the flower, and with a stem that is attached as one piece.
Vākena vā (hoặc bằng vỏ cây) là: bằng vỏ cây đã được tách ra từ cuống hoa và dính liền với hoa, hoặc bằng cành cây dính liền.
Etena pupphaṃ bījagāmasaṅgahaṃ na gacchati pañcasu bījesu apaviṭṭhattā paṇṇaṃ viya, tasmā kappiyaṃ akārāpetvāpi vikopane doso natthi.
By this, the flower does not fall into the category of seed-plants, as it is not included among the five kinds of seeds, just like a leaf. Therefore, there is no fault in damaging it even without making it allowable.
Do đó, hoa không thuộc loại cây có hạt (bījagāma) vì nó không nằm trong năm loại hạt, giống như lá cây. Vì vậy, không có lỗi khi hủy hoại nó mà không cần làm cho nó hợp phép.
Yañca chinnassapi makuḷassa vikasanaṃ, tampi atitaruṇassa abhāvā vuḍḍhilakkhaṇaṃ na hoti, pariṇatassa pana makuḷassa pattānaṃ sinehe pariyādānaṃ gate visuṃbhāvo eva vikāso, teneva chinnamakuḷavikāso achinnamakuḷavikāsato parihīno, milātaniyutto vā dissati.
And the blooming of a bud, even if cut, is not a sign of growth because it is not extremely young. For a mature bud, when the sap in its petals is exhausted, the separation of the petals is itself the blooming. Therefore, the blooming of a cut bud is inferior to that of an uncut bud, or it appears withered.
Sự nở của nụ hoa đã cắt cũng không phải là dấu hiệu của sự sinh trưởng vì nó không còn quá non. Đối với nụ hoa đã chín, sự nở chỉ là sự tách rời khi chất nhựa trong cánh hoa đã cạn kiệt. Chính vì thế, sự nở của nụ hoa đã cắt kém hơn sự nở của nụ hoa chưa cắt, hoặc trông có vẻ héo úa.
Yañca milātassa udakasaññoge amilānatāpajjanaṃ, tampi tambulapaṇṇādīsu samānaṃ vuḍḍhilakkhaṇaṃ na hoti.
And the fact that a withered flower does not wither when it comes into contact with water is not a sign of growth, as it is similar in betel leaves, etc.
Và việc hoa héo úa trở nên tươi lại khi tiếp xúc với nước cũng không phải là dấu hiệu của sự sinh trưởng, điều này tương tự như lá trầu v.v...
Pāḷiaṭṭhakathāsu ca na katthaci pupphānaṃ kappiyakaraṇaṃ āgataṃ, tasmā pupphaṃ sabbathā abījamevāti viññāyati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Moreover, the making of flowers allowable is not mentioned anywhere in the Pāḷi Aṭṭhakathās. Therefore, it is understood that flowers are in all respects not seeds. This should be examined and understood.
Và trong các chú giải Pāḷi, không có chỗ nào đề cập đến việc làm cho hoa hợp phép. Do đó, hoa được hiểu là hoàn toàn không có hạt (abījameva). Cần phải xem xét kỹ lưỡng để chấp nhận.
‘‘Pasibbake viyā’’ti vuttattā pupphaṃ pasibbake vā pasibbakasadisaṃ bandhe yattha katthaci cīvare vā pakkhipituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ.
Since it is stated "like in a bag," it is established that flowers may be placed in a bag, or in a binding similar to a bag, or in any robe whatsoever.
Do đã được nói “Pasibbake viyā” (như trong túi), nên việc đặt hoa vào túi hoặc vào bất kỳ y phục nào được buộc giống như túi đều được phép.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.431) pana ‘‘khandhe ṭhapitakāsāvassāti khandhe ṭhapitasaṅghāṭiṃ sandhāya vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, it is said that ‘kāsāva placed on the shoulder’ refers to the saṅghāṭi placed on the shoulder.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.431) lại nói “khandhe ṭhapitakāsāvassā (trên tấm y vàng đặt trên vai) là: được nói để chỉ tấm saṅghāṭi (y tăng-già-lê) đặt trên vai.
Tañhi tathābandhituṃ sakkā bhaveyya.
For it would be possible to bind it in that way.
Thật vậy, có thể buộc nó theo cách đó.
Iminā ca aññampi tādisaṃ kāsāvaṃ vā vatthaṃ vā vuttanayena bandhitvā tattha pupphāni pakkhipituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ.
And by this, it is established that it is allowable to bind any other such kāsāva or cloth in the manner described and place flowers therein.
Và điều này ngụ ý rằng, cũng được phép buộc một tấm y vàng hoặc một tấm vải khác tương tự theo cách đã nói và đặt hoa vào đó.
Aṃsabhaṇḍikapasibbake pakkhittasadisattā veṭhimaṃ nāma na jātaṃ, tasmā sithilabandhassa antarantarā pakkhipitumpi vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ.
Since it is similar to placing them in a shoulder-bag or a pouch, it is not considered a binding; therefore, they say it is allowable to place them in between even if it is loosely bound.
Họ nói rằng: do việc đặt vào giống như đặt vào túi đeo vai, nên nó không trở thành vật cuộn (veṭhimaṃ). Vì vậy, cũng được phép đặt hoa vào khoảng giữa các chỗ buộc lỏng lẻo”.
Heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭatīti rajjuādīhi bandhanaṃ sandhāya vuttaṃ, pupphasseva pana acchinnadaṇḍakehi bandhituṃ vaṭṭati eva.
The statement ‘it is not allowable to bind a stem below’ refers to binding with ropes and so on, but it is certainly allowable to bind flowers with their unbroken stems.
Heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭatī (tuy nhiên, không được phép buộc cành cây ở phía dưới) là: được nói để chỉ việc buộc bằng dây v.v... Tuy nhiên, chỉ được phép buộc hoa bằng cành cây chưa cắt.
Pupphapaṭe ca daṭṭhabbanti pupphapaṭaṃ karontassa dīghato pupphadāmassa haraṇapaccāharaṇavasena pūraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, tiriyato haraṇaṃ pana vāyimaṃ nāma hoti, na purimaṃ.
The statement ‘it should be seen in a flower-sheet’ refers to filling a flower garland by bringing it back and forth lengthwise when making a flower-sheet; bringing it crosswise is called weaving, not lengthwise.
Pupphapaṭe ca daṭṭhabba (cũng cần thấy trên tấm thảm hoa) là: được nói để chỉ việc làm đầy tấm thảm hoa bằng cách mang đi mang lại vòng hoa theo chiều dài. Tuy nhiên, việc mang theo chiều ngang được gọi là vāyimaṃ (dệt), chứ không phải là purimaṃ (trước).
‘‘Purimaṭṭhānaṃ atikkāmetī’’ti sāmaññato vuttattā purimaṃ pupphakoṭiṃ phusāpetvā vā aphusāpetvā vā parikkhipanavasena atikkāmentassa āpattiyeva.
Since it is generally stated ‘it goes beyond the former place’, one incurs an offense if one goes beyond by encircling, whether touching or not touching the former tip of the flower.
Do đã được nói một cách chung chung là “Purimaṭṭhānaṃ atikkāmetī” (vượt qua vị trí trước), nên người vượt qua bằng cách bao quanh, dù chạm hay không chạm vào đầu hoa trước, đều phạm tội.
Bandhituṃ vaṭṭatīti puppharahitāya suttavākakoṭiyā bandhituṃ vaṭṭati.
‘It is allowable to bind’ means it is allowable to bind with a string-end that is without flowers.
Bandhituṃ vaṭṭatī (được phép buộc) là: được phép buộc bằng đầu sợi dây không có hoa.
Ekavāraṃ haritvā parikkhipitvāti idaṃ pubbe vuttacetiyādiparikkhepaṃ pupphapaṭakaraṇañca sandhāya vuttaṃ, tasmā cetiyaṃ vā bodhiṃ vā parikkhipantena ekavāraṃ parikkhipitvā purimaṭṭhānaṃ sampatte aññassa dātabbaṃ, tenapi ekavāraṃ parikkhipitvā tatheva kātabbaṃ.
The statement ‘having carried it once and encircled’ refers to the encirclement of cetiyas and so on mentioned previously, and the making of a flower-sheet. Therefore, one who encircles a cetiya or a Bodhi tree, having encircled it once, should give it to another when it reaches the former place, and that person should also encircle it once and do likewise.
Ekavāraṃ haritvā parikkhipitvā (mang đi và bao quanh một lần) là: được nói để chỉ việc bao quanh tháp v.v... đã nói trước đó và việc làm tấm thảm hoa. Vì vậy, khi bao quanh tháp hoặc cây bồ đề, cần bao quanh một lần và khi đến vị trí trước thì đưa cho người khác. Người đó cũng bao quanh một lần và làm tương tự.
Pupphapaṭaṃ karontena ca haritvā aññassa dātabbaṃ, tenapi tatheva kātabbaṃ.
And one who makes a flower-sheet should carry it and give it to another, and that person should also do likewise.
Và người làm tấm thảm hoa cũng cần mang đi và đưa cho người khác. Người đó cũng làm tương tự.
Sacepi dveyeva bhikkhū ubhosu passesu ṭhatvā pariyāyena haranti, vaṭṭatiyevāti vadanti.
They say that even if there are only two bhikkhus standing on both sides and carrying it in turns, it is still allowable.
Họ nói rằng: ngay cả khi có hai tỳ khưu đứng ở hai bên và luân phiên mang đi thì vẫn được phép.
Parehi pūritanti dīghato pasāritaṃ.
‘Filled by others’ means extended lengthwise.
Parehi pūrita (được người khác làm đầy) là: được trải dài theo chiều dọc.
Vāyitunti tiriyato harituṃ, taṃ pana ekavārampi na labhati.
‘To weave’ means to carry crosswise, and that is not allowed even once.
Vāyituṃ (dệt) là: mang theo chiều ngang. Tuy nhiên, điều đó không được phép dù chỉ một lần.
Pupphāni ṭhapentenāti aganthitāni pākatikapupphāni aññamaññaṃ phusāpetvāpi ṭhapentena.
‘By one who places flowers’ means by one who places natural, unstrung flowers, even making them touch each other.
Pupphāni ṭhapentenā (người đặt hoa) là: người đặt những bông hoa tự nhiên chưa kết thành vòng, dù chúng chạm vào nhau.
Pupphadāmaṃ pana pūjanatthāya bhūmiyaṃ ṭhapentena phusāpetvā vā aphusāpetvā vā diguṇaṃ katvā ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti vadanti.
However, they say that it is not allowable for one who places a flower garland on the ground for veneration to place it doubled, whether touching or not touching.
Họ nói rằng: tuy nhiên, người đặt vòng hoa trên đất để cúng dường thì không được phép đặt chồng lên hai lớp, dù chúng chạm vào nhau hay không chạm vào nhau.
32. Ghaṭikadāmaolambakoti heṭṭhābhāge ghaṭikākārayutto, dārughaṭikākāro vā olambako.
32. Ghaṭikadāmaolambako is a hanging ornament with a pot-like shape at the bottom, or a hanging ornament in the shape of a wooden pot.
32. Ghaṭikadāmaolambako (vòng hoa treo hình chum) là: vật treo có hình dạng như chum ở phần dưới, hoặc có hình dạng như chum gỗ.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.431) pana ‘‘ghaṭikadāmaolambakoti ante ghaṭikākārayutto yamakadāmaolambako’’ti vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, it is said that ‘ghaṭikadāmaolambako’ is a double garland hanging ornament with a pot-like shape at the end.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.431) lại nói “ghaṭikadāmaolambako (vòng hoa treo hình chum) là: vòng hoa đôi treo có hình dạng như chum ở cuối”.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 431) pana ‘‘ghaṭikadāmaolambakoti yamakadāmaolambakoti likhita’’nti vuttaṃ, ekekaṃ pana dāmaṃ nikkhantasuttakoṭiyāva bandhitvā olambituṃ vaṭṭati, pupphadāmadvayaṃ saṅghaṭitukāmenapi nikkhantasuttakoṭiyāva suttakoṭiṃ saṅghaṭituṃ vaṭṭati.
In the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated that ‘ghaṭikadāmaolambako’ is written as ‘yamakadāmaolambako’ (double garland hanging ornament). However, it is allowable to bind and hang each garland with its protruding thread-end, and one who wishes to join two flower garlands may also join the thread-ends with the protruding thread-ends.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā có nói rằng: “ghaṭikadāmaolambako” nghĩa là treo hai dây xuống phía dưới. Mỗi dây chỉ được phép buộc và treo bằng sợi chỉ thò ra. Ngay cả khi muốn nối hai vòng hoa lại, cũng chỉ được phép nối các sợi chỉ bằng sợi chỉ thò ra.
Aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepoti aḍḍhacandākārena mālāguṇassa punappunaṃ haraṇapaccāharaṇavasena pūretvā parikkhipanaṃ, teneva taṃ purime paviṭṭhaṃ, tasmā etampi aḍḍhacandākāraṃ punappunaṃ haraṇapaccāharaṇavasena pūretuṃ na vaṭṭati.
‘Aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo’ means encircling a garland by filling it repeatedly by bringing it back and forth in a crescent shape. Therefore, that crescent-shaped garland was included in the former, so it is not allowable to fill this crescent-shaped garland repeatedly by bringing it back and forth.
Aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo (việc bao quanh vòng hoa hình bán nguyệt) nghĩa là việc bao quanh bằng cách lặp đi lặp lại việc mang đi mang lại vòng hoa theo hình bán nguyệt để làm cho đầy đủ. Chính vì vậy, điều đó đã được đề cập trước đó. Do đó, việc làm đầy đủ vòng hoa hình bán nguyệt này bằng cách lặp đi lặp lại việc mang đi mang lại là không được phép.
Ekavāraṃ pana aḍḍhacandākārakaraṇe mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭatīti vadanti.
However, they say that it is allowable to carry a garland when making a crescent shape once.
Tuy nhiên, họ nói rằng việc mang vòng hoa để làm thành hình bán nguyệt một lần là được phép.
Pupphadāmakaraṇanti ettha suttakoṭiyaṃ gahetvāpi ekato kātuṃ na vaṭṭatīti vadanti.
In ‘pupphadāmakaraṇa’, they say it is not allowable to take a thread-end and make it into one.
Trong pupphadāmakaraṇa (việc làm vòng hoa) này, họ nói rằng ngay cả khi cầm sợi chỉ cũng không được phép làm thành một khối.
Suttamayaṃ geṇḍukaṃ nāma, geṇḍukakharapattadāmānaṃ paṭikkhittattā celādīhi katadāmampi na vaṭṭati akappiyānulomattāti vadanti.
A string-made ball is called a geṇḍuka. Since geṇḍuka and garlands of rough leaves are prohibited, they say that a garland made of cloth and so on is also not allowable because it is in conformity with what is not allowable.
Quả bóng bằng sợi chỉ được gọi là geṇḍuka. Vì geṇḍuka và các vòng hoa làm từ lá thô đã bị cấm, nên vòng hoa làm từ vải vóc, v.v., cũng không được phép, vì nó tương tự với những thứ không thích hợp, họ nói.
Parasantakaṃ deti, dukkaṭamevāti vissāsaggāhena parasantakaṃ gahetvā dentaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement ‘gives another's property, it is only a dukkaṭa’ refers to giving another's property taken with familiarity.
Parasantakaṃ deti, dukkaṭamevā (đưa của người khác, chỉ là dukkaṭa) được nói đến khi người ta lấy của người khác một cách thân mật rồi đưa cho.
Thullaccayanti ettha bhaṇḍadeyyampi hoti.
In ‘thullaccaya’, there is also an offense of misappropriation.
Trong thullaccaya này, cũng có bhaṇḍadeyya (lỗi liên quan đến vật sở hữu).
33. Tañca kho vatthupūjanatthāyāti mātāpitūnampi pupphaṃ dentena vatthupūjanatthāyeva dātabbanti dasseti.
33. ‘And that, for the purpose of venerating the object’ shows that even when giving flowers to one’s parents, it should be given only for the purpose of venerating the Triple Gem.
33. Tañca kho vatthupūjanatthāyā (và điều đó là để cúng dường vật phẩm) cho thấy rằng ngay cả khi dâng hoa cho cha mẹ, cũng phải dâng với mục đích cúng dường vật phẩm.
‘‘Maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāyā’’ti ettakameva vuttattā ‘‘imaṃ vikkiṇitvā jīvissantī’’ti mātāpitūnaṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ tāvakālikameva dātuṃ vaṭṭati.
Since only this much is stated, that is, “for adornment or for the worship of Shiva-linga and so forth,” it is permissible for parents* “they will live by selling this”; for other relatives, it is permissible to give it only temporarily.
Vì chỉ nói rằng “maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāyā” (để trang trí và cúng dường các biểu tượng Śiva, v.v.), nên nếu nghĩ rằng “họ sẽ sống bằng cách bán cái này”, thì việc đó được phép đối với cha mẹ. Đối với những người thân khác, chỉ được phép cho tạm thời.
Kassacipīti ñātakassa vā aññātakassa vā kassacipi.
"To anyone" means to any relative or non-relative.
Kassacipī (cho bất kỳ ai) nghĩa là cho bất kỳ ai, dù là người thân hay người lạ.
Ñātisāmaṇerehevāti tesaṃ gihiparikammamocanatthaṃ vuttaṃ.
"Only by relative sāmaṇeras" was stated for the purpose of freeing them from household duties.
Ñātisāmaṇerehevā (chỉ các sāmaṇera là người thân) được nói ra để giải thoát họ khỏi các công việc của cư sĩ.
Itareti aññātakā.
"Others" means non-relatives.
Itare (những người khác) là những người không phải là người thân.
Tehipi sāmaṇerehi ācariyupajjhāyānaṃ vattasīsena haritabbaṃ.
Even by those sāmaṇeras, it should be carried with the observance of duties towards their teachers and preceptors.
Ngay cả những sāmaṇera này cũng phải mang đi với thái độ tôn kính đối với các vị ācariya và upajjhāya.
Sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭatīti saṅghikassa lābhassa upacārasīmaṭṭhasāmaṇerānampi santakattā tesampi upaḍḍhabhāgo labbhatevāti katvā vuttaṃ.
"It is permissible to give half to the sāmaṇeras who are present" was stated because, as it is the property of the sāmaṇeras within the precincts of the saṅgha's gains, they too may receive half.
Sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭatī (được phép cho một nửa số sāmaṇera hiện diện) được nói ra với ý rằng vì lợi lộc của Tăng đoàn cũng thuộc về các sāmaṇera đang ở trong khu vực giới hạn (upacārasīma), nên họ cũng được nhận một nửa.
Cūḷakanti upaḍḍhabhāgatopi upaḍḍhaṃ.
"Cūḷaka" means half of half.
Cūḷaka (một phần nhỏ) là một nửa của một nửa.
Catutthabhāgassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a fourth part.
Đây là tên gọi của một phần tư.
Sāmaṇerā…pe… ṭhapentīti idaṃ arakkhitaagopitaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Sāmaṇeras…pe… place" was stated referring to it being unguarded and unprotected.
Sāmaṇerā…pe… ṭhapentī (các sāmaṇera…v.v… đặt) điều này được nói đến khi không được bảo vệ, không được giữ gìn.
Sāratthadīpaniyaṃ pana ‘‘vassaggena abhājanīyaṃ sandhāya vutta’’nti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated, "It was said referring to that which is not to be divided by seniority in years."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī có nói rằng “điều này được nói đến khi không thể chia theo thâm niên (vassagga)”.
Tattha tatthāti magge vā cetiyaṅgaṇe vā.
"Here and there" means on the road or in the cetiya courtyard.
Tattha tatthā (ở đó, ở đó) nghĩa là trên đường đi hoặc tại sân tháp.
34. Sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhantīti idaṃ sāmaṇerehi gihikammaṃ kāritaṃ viya hotīti vuttaṃ, na pana pupphadānaṃ hotīti sāmaṇerānampi na vaṭṭanato.
34. "It is not permissible to have sāmaṇeras give" was stated because it would be like having sāmaṇeras perform household duties, and not because it is not permissible for sāmaṇeras to give flowers.
34. Sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhantī (không được phép để các sāmaṇera cho) điều này được nói ra vì nó giống như việc bắt các sāmaṇera làm công việc của cư sĩ, chứ không phải vì việc dâng hoa không được phép đối với các sāmaṇera.
Vuttañca ‘‘sayamevā’’tiādi.
It was also said, "by oneself" and so forth.
Và cũng có nói “sayamevā” (tự mình) và những điều tương tự.
Na hi taṃ pupphadānaṃ nāma siyā.
Indeed, that would not be considered a flower offering.
Thật vậy, đó không phải là việc dâng hoa.
Yadi hi tathā āgatānaṃ tesaṃ dānaṃ pupphadānaṃ nāma bhaveyya, sāmaṇerehipi dātuṃ na labbheyya.
For if giving to those who have come in that way were called a flower offering, it would not be permissible for sāmaṇeras to give either.
Nếu việc cho những người đến như vậy được gọi là dâng hoa, thì các sāmaṇera cũng sẽ không được phép cho.
Sayamevāti sāmaṇerā sayameva.
"By oneself" means the sāmaṇeras themselves.
Sayamevā (tự mình) nghĩa là các sāmaṇera tự mình.
Yāgubhattādīni ādāyāti idaṃ bhikkhūnaṃ atthāya yāgubhattādisampādanaṃ sandhāya vuttattā ‘‘na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ.
"Taking gruel, rice, and so forth" was stated referring to the preparation of gruel, rice, and so forth for the bhikkhus, therefore it was stated "not permissible" without distinction.
Yāgubhattādīni ādāyā (nhận cháo, cơm, v.v.) điều này được nói ra liên quan đến việc chuẩn bị cháo, cơm, v.v., cho các vị tỳ khưu, do đó “na vaṭṭatī” (không được phép) được nói một cách không phân biệt.
Avisesena vuttanti iminā sabbesampi na vaṭṭatīti dasseti.
By stating "without distinction," it shows that it is not permissible for anyone.
Với việc nói không phân biệt này, nó cho thấy rằng tất cả đều không được phép.
35. Vuttanayenevāti ‘‘mātāpitūnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva.
35. "In the manner stated" means that the manner stated for flower offerings—"it is permissible to carry, or have carried, or call, or have called, and give to parents; for other relatives, only by having them called. And when having it carried for parents, it should be carried only by relative sāmaṇeras. But if others wish to do so themselves, it is permissible"—is extended to fruit offerings.
35. Vuttanayenevā (theo cách đã nói) nghĩa là “đối với cha mẹ, được phép mang đến hoặc sai người mang đến, mời hoặc sai người mời rồi cho; đối với những người thân khác, chỉ được phép sai người mời rồi cho. Và khi sai người mang đến cho cha mẹ, chỉ được phép sai các sāmaṇera là người thân. Còn những người khác, nếu họ tự mình muốn, thì được phép.” Cách đã nói này trong việc dâng hoa cũng được áp dụng cho việc dâng quả. Do đó, việc dâng quả cho cha mẹ cũng được phép bằng cách tự mang đến, sai người mang đến, v.v. Đối với những người thân khác, chỉ được phép sai người mời rồi cho.
Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ.
Therefore, it is permissible to give fruit to parents by carrying or having it carried, and so forth.
Và khi sai người mang đến cho cha mẹ, chỉ được phép sai các sāmaṇera là người thân.
Itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭatī’’ti imaṃ pupphadāne vuttanayaṃ phaladānepi atidisati, tasmā phalampi mātāpitūnaṃ haraṇaharāpanādinā dātuṃ vaṭṭati, sesañātīnaṃ pakkosāpetvāva.
For other relatives, it is permissible only by having them called.
Còn những người khác, nếu họ tự mình muốn, thì được phép.” Cách đã nói này trong việc dâng hoa cũng được áp dụng cho việc dâng quả. Do đó, việc dâng quả cho cha mẹ cũng được phép bằng cách tự mang đến, sai người mang đến, v.v. Đối với những người thân khác, chỉ được phép sai người mời rồi cho.
Idāni ‘‘yo haritvā vā harāpetvā vā…pe… issaravatāya dadato thullaccaya’’nti (pārā. aṭṭha. 2.436-437) imaṃ pupphadāne vuttanayaṃ phaladāne saṅkhipitvā dassento ‘‘kulasaṅgahatthāya panā’’tiādimāha.
Now, in brief, showing the manner stated for flower offerings—"whoever carries or has carried…pe… gives with authority incurs a thullaccaya"—he says, "But for the purpose of supporting families," and so forth.
Bây giờ, để tóm tắt và trình bày cách đã nói trong việc dâng hoa, tức là “vị nào mang đến hoặc sai người mang đến…v.v… vị nào cho với tư cách là người có quyền lực thì phạm thullaccaya”, ngài nói “kulasaṅgahatthāya panā” (nhưng để giúp đỡ gia đình) và những điều tương tự.
Khīṇaparibbayānanti āgantuke sandhāya vuttaṃ.
"Those whose provisions are exhausted" was stated referring to visiting monks.
Khīṇaparibbayāna (những người đã hết chi phí) được nói đến liên quan đến những người khách.
Phalaparicchedenāti ‘‘ettakāni phalāni dātabbānī’’ti evaṃ phalaparicchedena vā.
"By specifying the fruits" means by specifying the fruits thus: "So many fruits are to be given."
Phalaparicchedenā (bằng cách giới hạn số lượng quả) hoặc bằng cách giới hạn số lượng quả như “phải cho từng ấy quả”.
Rukkhaparicchedena vāti ‘‘imehi rukkhehi dātabbānī’’ti evaṃ rukkhaparicchedena vā.
"Or by specifying the trees" means by specifying the trees thus: "Fruits are to be given from these trees."
Rukkhaparicchedena vā (hoặc bằng cách giới hạn số lượng cây) hoặc bằng cách giới hạn số lượng cây như “phải cho từ những cây này”.
Paricchinnesupi pana rukkhesu ‘‘idha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti vadantena kulasaṅgaho kato nāma hotīti āha ‘‘evaṃ pana na vattabba’’nti.
But even when trees are specified, if one says, "The fruits here are good; take them from here," it is considered as supporting a family, so he says, "However, this should not be said."
Tuy nhiên, ngài nói rằng “nhưng không được nói như vậy” vì ngay cả khi các cây đã được giới hạn, việc nói “quả ở đây đẹp, hãy lấy từ đây” cũng được coi là đã giúp đỡ gia đình.
Rukkhacchallīti rukkhattaco, sā ‘‘bhājanīyabhaṇḍa’’nti vuttā.
"Tree bark" is the skin of the tree; it is called "divisible property."
Rukkhacchallī (vỏ cây) là vỏ cây, nó được gọi là “vật phẩm có thể chia sẻ”.
Vuttanayenāti pupphaphalādīsu vuttanayena kulasaṅgaho hotīti dasseti.
"In the manner stated" indicates that supporting families occurs in the manner stated for flowers, fruits, and so forth.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) cho thấy rằng việc giúp đỡ gia đình xảy ra theo cách đã nói trong việc dâng hoa, quả, v.v.
36. Tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ gāmantaradesantarādīsu sāsanapaṭisāsanaharaṇaṃ jaṅghapesaniyaṃ.
36. Carrying messages and return messages for various householders to other villages, other countries, and so forth, is jaṅghapesaniyaṃ.
36. Việc mang thông điệp và thông điệp phản hồi cho các cư sĩ ở các làng khác, các vùng đất khác, v.v., là jaṅghapesaniyaṃ (việc sai vặt bằng chân).
Tenāha ‘‘gihīnaṃ dūteyyaṃ sāsanaharaṇakamma’’nti.
Therefore, it is said, "dūteyyaṃ for householders is the act of carrying messages."
Do đó, ngài nói “gihīnaṃ dūteyyaṃ sāsanaharaṇakamma” (việc sai vặt của cư sĩ là hành động mang thông điệp).
Dūtassa kammaṃ dūteyyaṃ.
The work of a messenger is dūteyyaṃ.
Công việc của người đưa tin là dūteyyaṃ (sứ mệnh).
Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi…pe… pade pade dukkaṭanti idaṃ ‘‘tassa sāsanaṃ ārocessāmī’’ti iminā adhippāyena gamanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Even without first taking a message…pe… a dukkaṭa at every step" was stated referring to going with the intention, "I will convey his message."
Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi…pe… pade pade dukkaṭa (ngay cả khi không nhận thông điệp trước…v.v… từng bước là dukkaṭa) điều này được nói đến liên quan đến việc đi với ý định “tôi sẽ thông báo thông điệp của người đó”.
Tassa pana sāsanaṃ paṭikkhipitvā sayameva kāruññe ṭhito gantvā attano patirūpaṃ sāsanaṃ āroceti, anāpatti.
But if he rejects that message and, standing in compassion, goes by himself and conveys a suitable message of his own, there is no offense.
Tuy nhiên, nếu vị đó từ chối thông điệp của người đó, tự mình đi với lòng từ bi và thông báo một thông điệp phù hợp của mình, thì không phạm lỗi.
Gihīnañca kappiyasāsanaṃ harituṃ vaṭṭatīti sambandho.
And it is permissible to carry a suitable message for householders—this is the connection.
Và việc mang thông điệp thích hợp của cư sĩ là được phép.
Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehīti pupphadānaṃ phaladānaṃ cuṇṇadānaṃ mattikadānaṃ dantakaṭṭhadānaṃ veḷudānaṃ paṇṇadānaṃ jaṅghapesanikanti imehi yathāvuttehi.
By these eight acts that defile families means by these already mentioned acts of giving flowers, giving fruits, giving scented powder, giving clay, giving tooth-sticks, giving bamboo, giving leaves, and running errands.
Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehī (nhưng bằng tám hành động làm ô uế gia đình này) nghĩa là bằng những hành động đã nói như dâng hoa, dâng quả, dâng bột, dâng đất sét, dâng cây xỉa răng, dâng tre, dâng lá, và việc sai vặt bằng chân.
Pabbājanīyakammakatoti kuladūsanapaccayā katapabbājanīyakammo.
One who has been subjected to the act of expulsion means one who has been subjected to the act of expulsion due to the reason of defiling families.
Pabbājanīyakammakato (người đã bị xử phạt trục xuất) là người đã bị xử phạt trục xuất do làm ô uế gia đình.
37. Sekkhabhūmiyaṃ vāti iminā jhānabhūmimpi saṅgaṇhāti.
37. Or in the stage of a Sekkha—by this, it also includes the stage of jhāna.
37. Sekkhabhūmiyaṃ vā (hoặc trong cảnh giới của người học) điều này cũng bao gồm cảnh giới thiền định (jhānabhūmi).
Tiṇṇaṃ vivekānanti kāyacittaupadhivivekabhūtānaṃ tiṇṇaṃ vivekānaṃ.
Of the three kinds of seclusion means of the three kinds of seclusion, which are seclusion of body, seclusion of mind, and seclusion from defilements.
Tiṇṇaṃ vivekāna (ba sự ly dục) là ba sự ly dục: ly dục thân, ly dục tâm và ly dục phiền não (upadhi).
Piṇḍāya caraṇassa bhojanapariyosānattā vuttaṃ ‘‘yāva bhojanapariyosāna’’nti.
It is stated “until the completion of the meal” because wandering for alms ends with the meal.
Yāva bhojanapariyosāna (cho đến khi kết thúc bữa ăn) được nói ra vì việc đi khất thực kết thúc khi bữa ăn hoàn tất.
Bhutvā āgacchantassapi puna vuttanayeneva paṇidhāya cīvarasaṇṭhāpanādīni karontassa dukkaṭamevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even for one returning after eating, if they make a wish and arrange their robes and so forth in the manner already stated, it is a dukkaṭa offense.
Cần phải hiểu rằng ngay cả đối với vị tỳ khưu trở về sau khi ăn, nếu vị đó đặt ý định như đã nói và thực hiện việc sắp xếp y áo, v.v., thì đó vẫn là một lỗi dukkaṭa.
38. Evaṃ kulasaṅgahavinicchayaṃ kathetvā idāni macchamaṃsavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘macchamaṃsesu panā’’tiādi vuttaṃ.
38. Having thus explained the determination of family support, now, in order to explain the determination of fish and meat, the passage beginning with “As for fish and meat” was stated.
38. Sau khi kể về việc phân định kulasaṅgaha (việc giúp đỡ gia đình) như vậy, bây giờ để kể về việc phân định cá và thịt, “macchamaṃsesu panā” (nhưng trong cá và thịt) và những điều tương tự đã được nói.
Tattha thale ṭhapitamatte marati, kevaṭṭādīhi vā māriyatīti maccho.
Among these, a fish (maccha) is that which dies merely by being placed on land, or is killed by fishermen and so forth.
Trong đó, maccha (cá) là thứ chết ngay khi được đặt trên cạn, hoặc bị ngư dân, v.v., giết.
Macchassa idanti macchaṃ, masiyate āmasiyateti maṃsaṃ, macchañca maṃsañca macchamaṃsāni, tesu.
That which belongs to a fish is maccha (fish-meat); that which is harmed or touched is maṃsa (meat); fish and meat are macchamaṃsāni, in these.
Thứ thuộc về cá là maccha. Thứ bị nghiền nát, bị chạm vào là maṃsa (thịt). Cá và thịt là macchamaṃsāni (cá và thịt), trong đó.
Macchamaṃsesu pana vinicchayo evaṃ veditabboti yojanā.
The connection is: “As for fish and meat, the determination should be understood thus.”
Cách kết nối là: việc phân định trong cá và thịt nên được hiểu như sau.
Macchaggahaṇenāti ettha niddhāraṇaṃ na kātabbaṃ.
In macchaggahaṇena, no specification should be made.
Không nên đặt định nghĩa phân loại cho từ macchaggahaṇa ở đây.
Pana-saddo pakkhantarattho, divāseyyādīsu vinicchayato aparo macchamaṃsesu vinicchayo veditabboti attho.
The word pana (but) has the meaning of an alternative. The meaning is that a determination concerning fish and meat, different from the determination concerning day-sleep and so forth, should be understood.
Từ pana có nghĩa là một khía cạnh khác. Nghĩa là, cần phải hiểu rằng có một sự phân định khác về cá và thịt, khác với sự phân định về việc ngủ ngày và các điều tương tự.
Gayhate anenāti gahaṇaṃ.
That by which something is taken is gahaṇa (taking).
Cái gì được nắm giữ thì gọi là gahaṇa.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Saddo, macchaiti gahaṇaṃ macchaggahaṇaṃ, tena macchaggahaṇena, macchasaddenāti attho.
It is the word. The taking of "maccha" is macchaggahaṇa; by that macchaggahaṇena means by the word maccha.
Là tiếng, sự nắm giữ "cá" (maccha) là macchaggahaṇa, do đó, macchaggahaṇena có nghĩa là bằng tiếng "cá".
Maṃsesu pana…pe… akappiyānīti ettha manussamaṃsaṃ samānajātimaṃsato paṭikkhittaṃ.
In As for meats…etc.…unsuitable, human flesh is prohibited because it is of the same species.
Ở đây, trong đoạn văn “Maṃsesu pana…pe… akappiyānī” (Về các loại thịt…v.v… không được phép), thịt người bị cấm vì là thịt của cùng một loài.
Hatthiassānaṃ maṃsāni rājaṅgato, sunakhaahīnaṃ jegucchabhāvato, sesānaṃ vāḷamigattā bhikkhūnaṃ paribandhavimocanatthaṃ paṭikkhittanti daṭṭhabbaṃ.
The flesh of elephants and horses is prohibited because they are royal accessories; the flesh of dogs and snakes is prohibited due to its loathsome nature; the flesh of other wild animals is prohibited to free bhikkhus from attachment.
Thịt voi và ngựa bị cấm vì thuộc về vật dụng của vua; thịt chó và rắn bị cấm vì đáng ghê tởm; thịt các loài còn lại bị cấm vì là thú dữ, nhằm mục đích giải thoát Tỳ-kheo khỏi sự ràng buộc.
Tikoṭiparisuddhanti diṭṭhasutaparisaṅkitasaṅkhātāhi tīhi koṭīhi tīhi ākārehi tīhi kāraṇehi parisuddhaṃ, vimuttanti attho.
Pure in three respects means pure or free in three ways, in three aspects, in three reasons, namely, unseen, unheard, and unsuspected.
Tikoṭiparisuddhaṃ (hoàn toàn thanh tịnh theo ba khía cạnh) có nghĩa là thanh tịnh, được giải thoát khỏi ba khía cạnh, ba hình thái, ba nguyên nhân được gọi là đã thấy, đã nghe và đã nghi ngờ.
Tattha adiṭṭhaasutāni cakkhuviññāṇasotaviññāṇānaṃ anārammaṇabhāvato jānitabbāni.
Among these, the unseen and unheard should be known from their not being objects of eye-consciousness and ear-consciousness.
Trong đó, những điều chưa thấy và chưa nghe cần được biết là không phải đối tượng của nhãn thức và nhĩ thức.
Aparisaṅkitaṃ pana kathaṃ jānitabbanti āha ‘‘aparisaṅkitaṃ panā’’tiādi, tīṇi parisaṅkitāni ñatvā tesaṃ paṭipakkhavasena aparisaṅkitaṃ jānitabbanti attho.
As for how the unsuspected should be known, it is said “As for the unsuspected” and so forth. The meaning is that by knowing the three kinds of suspected, the unsuspected should be known by way of their opposite.
Nhưng làm sao để biết điều không nghi ngờ? Vì có câu hỏi như vậy, nên có đoạn “aparisaṅkitaṃ pana” (còn điều không nghi ngờ thì sao), v.v. Nghĩa là, cần phải biết điều không nghi ngờ bằng cách hiểu ba điều nghi ngờ và đối lại với chúng.
Idāni tāni tīṇi parisaṅkitāni ca evaṃ parisaṅkite sati bhikkhūhi kattabbavidhiñca tena vidhinā aparisaṅkite sati kattabbabhāvañca vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādimāha.
Now, to show in detail those three kinds of suspected, the method to be followed by bhikkhus when there is such suspicion, and the method to be followed when there is no suspicion by that method, it is said “How” and so forth.
Bây giờ, để trình bày chi tiết ba điều nghi ngờ đó, phương pháp mà các Tỳ-kheo phải thực hiện khi có nghi ngờ như vậy, và việc phải thực hiện khi không có nghi ngờ theo phương pháp đó, nên có đoạn “kathaṃ” (làm sao), v.v.
Tattha disvā parisaṅkitaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma.
Among these, suspicion after seeing is called seen-suspicion.
Trong đó, sự nghi ngờ sau khi thấy được gọi là diṭṭhaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ do thấy).
Sutvā parisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma.
Suspicion after hearing is called heard-suspicion.
Sự nghi ngờ sau khi nghe được gọi là sutaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ do nghe).
Adisvā asutvā takkena anumānena parisaṅkitaṃ tadubhayavinimuttaparisaṅkitaṃ nāma.
Suspicion without seeing or hearing, but by conjecture or inference, is called suspicion free from both.
Sự nghi ngờ không thấy, không nghe, mà do suy đoán, do suy luận được gọi là tadubhayavinimuttaparisaṅkitaṃ (nghi ngờ vượt ngoài cả hai điều đó).
Taṃ tividhampi parisaṅkitasāmaññena ekā koṭi hoti, tato vimuttaṃ aparisaṅkitaṃ nāma.
All three kinds of suspicion constitute one category by virtue of being suspicion in general; that which is free from it is called unsuspected.
Cả ba loại nghi ngờ đó, nói chung là nghi ngờ, tạo thành một khía cạnh. Điều thoát khỏi đó được gọi là aparisaṅkitaṃ (không nghi ngờ).
Evaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ macchamaṃsaṃ tikoṭiparisuddhaṃ hoti.
Thus, fish and meat that are unseen, unheard, and unsuspected are pure in three respects.
Như vậy, cá và thịt chưa thấy, chưa nghe, không nghi ngờ, là tikoṭiparisuddhaṃ (thanh tịnh theo ba khía cạnh).
Jālaṃ macchabandhanaṃ.
Jāla means a fishing net.
Jālaṃ là lưới bắt cá.
Vāgurā migabandhinī.
Vāgurā means a snare for deer.
Vāgurā là lưới bắt thú.
Kappatīti yadi tesaṃ vacanena saṅkā nivattati, vaṭṭati, na taṃ vacanaṃ lesakappaṃ kātuṃ vaṭṭati.
It is allowable means if doubt ceases by their word, it is allowable; that word should not be used to make a mere pretext.
Kappatī (được phép) có nghĩa là nếu sự nghi ngờ được loại bỏ bởi lời nói của họ, thì điều đó được phép; không nên dùng lời nói đó để tạo ra sự suy đoán.
Teneva vakkhati ‘‘yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappatī’’ti.
For this reason, it will be said, “Whatever is free from doubt, all that is allowable.”
Chính vì vậy, sẽ có câu nói: “Tất cả những gì không còn nghi ngờ thì đều được phép.”
Pavattamaṃsanti āpaṇādīsu pavattaṃ vikkāyikaṃ vā matamaṃsaṃ vā.
Meat that is available means meat that is available in shops and so forth, or meat that is for sale, or meat from a dead animal.
Pavattamaṃsaṃ (thịt có sẵn) là thịt được bày bán ở chợ, v.v., hoặc thịt đã chết.
Maṅgalādīnanti ādi-saddena āhunapāhunādike saṅgaṇhāti.
In of auspicious occasions and so forth, the word ādi (and so forth) includes invitations and gifts.
Trong từ maṅgalādīnaṃ (những lễ hội, v.v.), từ ādi bao gồm các lễ cúng dường, tiệc tùng, v.v.
Bhikkhūnaṃyeva atthāya akatanti ettha aṭṭhānappayutto eva-saddo, bhikkhūnaṃ atthāya akatamevāti sambandhitabbaṃ, tasmā bhikkhūnañca maṅgalādīnañcāti missetvā katampi na vattatīti veditabbaṃ.
In not prepared solely for the sake of bhikkhus, the word eva (solely) is used in an inappropriate place; it should be connected as “not prepared for the sake of bhikkhus alone.” Therefore, it should be understood that even if it is prepared by mixing for bhikkhus and for auspicious occasions and so forth, it is not allowable.
Ở đây, trong đoạn văn “bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ” (không được làm chỉ vì lợi ích của các Tỳ-kheo), từ eva được sử dụng không đúng chỗ, cần phải liên kết là “chỉ không được làm vì lợi ích của các Tỳ-kheo”. Do đó, cần phải hiểu rằng việc làm lẫn lộn cho các Tỳ-kheo và các lễ hội, v.v., cũng không được phép.
Keci pana ‘‘yathāṭhitavasena avadhāraṇaṃ gahetvā vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ.
Some, however, say, "It is allowable to take the determination as it stands," but that is not good.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “nếu lấy sự xác định theo cách đã đặt ra thì được phép,” điều đó không hay.
Yattha ca nibbematiko hotīti bhikkhūnaṃ atthāya katepi sabbena sabbaṃ parisaṅkitābhāvamāha.
The phrase "where there is no doubt" means that even if it is done for the benefit of bhikkhus, there is no suspicion at all.
Yattha ca nibbematiko hotī (Và nơi nào không còn nghi ngờ) nói về việc hoàn toàn không có nghi ngờ ngay cả khi việc đó được làm vì lợi ích của các Tỳ-kheo.
39. Tamevatthaṃ āvikātuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ.
39. To clarify that very meaning, the phrase "but if" and so on was stated.
39. Để làm rõ ý nghĩa đó, đoạn văn “sace pana” (nhưng nếu), v.v., đã được nói.
Itaresaṃ vaṭṭatīti ajānantānaṃ vaṭṭati, jānatovettha āpatti hotīti.
"It is allowable for others" means it is allowable for those who do not know; for one who knows, there is an offense in this matter.
Itaresaṃ vaṭṭatī (người khác được phép) có nghĩa là những người không biết thì được phép, còn người biết thì phạm lỗi.
Teyevāti ye uddissa kataṃ, teyeva.
"Only for them" means only for those for whom it was prepared.
Teyevā (chính họ) có nghĩa là chính những người mà vì họ mà món ăn đó được làm.
Uddissa katamaṃsaparibhogato akappiyamaṃsaparibhoge visesaṃ dassetuṃ ‘‘akappiyamaṃsaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
To show the distinction between consuming meat prepared specifically for one and consuming unallowable meat, the phrase "unallowable meat, however," and so on was stated.
Để chỉ ra sự khác biệt giữa việc tiêu thụ thịt đã được làm riêng và việc tiêu thụ thịt không được phép, đoạn văn “akappiyamaṃsaṃ pana” (còn thịt không được phép thì), v.v., đã được nói.
Purimasmiṃ sacittakāpatti, itarasmiṃ acittakā.
In the former, there is an offense with intention; in the latter, without intention.
Trong trường hợp trước là lỗi có ý thức, trong trường hợp sau là lỗi vô ý.
Tenāha ‘‘akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassapi āpattiyevā’’ti.
Therefore, it is said, "Even for one who eats unallowable meat unknowingly, there is still an offense."
Vì vậy, có câu nói: “akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassapi āpattiyevā” (ngay cả khi ăn thịt không được phép mà không biết thì cũng phạm lỗi).
‘‘Paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabba’’nti (vi. saṅga. aṭṭha. 39) vacanato akappiyamaṃsaṃ ajānitvā paṭiggaṇhantassa paṭiggahaṇe anāpatti siddhā.
From the saying, "One should ask at the time of consumption and then consume, or having received it, one should ask and then consume," it is established that there is no offense in receiving unallowable meat unknowingly.
Theo câu nói “sẽ hỏi khi ăn và sẽ ăn sau khi hỏi” (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 39), việc nhận thịt không được phép mà không biết là không phạm lỗi khi nhận.
Ajānitvā paribhuñjantasseva hi āpatti vuttā.
Indeed, an offense is stated only for one who consumes it unknowingly.
Thật vậy, lỗi chỉ được nói đến khi ăn mà không biết.
Vattanti vadantīti iminā āpatti natthīti dasseti.
By the phrase "they say it is allowable," it shows that there is no offense.
Bằng cách nói “vattanti vadantī” (họ nói là được phép), điều này chỉ ra rằng không có lỗi.
40. Evaṃ macchamaṃsavinicchayaṃ kathetvā idāni anāmāsavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘anāmāsa’’ntiādimāha.
40. Having thus explained the determination on fish and meat, now, to explain the determination on what is not to be touched, he begins with "anāmāsa."
40. Sau khi đã trình bày sự phân định về cá và thịt như vậy, bây giờ để trình bày sự phân định về những điều không được chạm vào, nên có đoạn văn “anāmāsa” (không được chạm vào), v.v.
Tattha āmasiyateti āmāsaṃ, na āmāsaṃ anāmāsaṃ, aparāmasitabbanti attho.
Therein, that which is touched is āmāsa; that which is not āmāsa is anāmāsa, meaning it should not be touched.
Trong đó, điều gì được chạm vào thì gọi là āmāsaṃ, điều gì không được chạm vào thì gọi là anāmāsaṃ, nghĩa là không được đụng chạm.
Pāripanthikāti vikuppanikā, antarāyikāti vuttaṃ hoti.
"Pāripanthikā" means they are troublesome, they cause obstacles.
Pāripanthikā có nghĩa là những kẻ gây rối, những kẻ gây chướng ngại.
Nadīsotena vuyhamānaṃ mātaranti etaṃ ukkaṭṭhaparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase "mother being carried away by the river current" is stated to show the highest limit.
Câu nói “nadīsotena vuyhamānaṃ mātaraṃ” (người mẹ bị dòng sông cuốn trôi) được nói ra để chỉ mức độ cao nhất của sự phân định.
Aññāsu pana itthīsu kāruññādhippāyena mātari vuttanayena paṭipajjantassa nevatthi dosoti vadanti.
However, regarding other women, some say that there is no fault for one who acts with compassion towards them in the same way as towards one's mother.
Còn đối với những phụ nữ khác, họ nói rằng không có lỗi nếu hành động theo cách đã nói về người mẹ với ý định từ bi, v.v.
‘‘Mātara’’nti vuttattā aññāsu na vaṭṭatīti vadantāpi atthi.
There are also those who say that because "mother" is stated, it is not allowable for other women.
Cũng có những người nói rằng vì đã nói “người mẹ” nên không được phép đối với những người khác.
Ettha gaṇhāhīti na vattabbāti gehassitapemena kāyappaṭibaddhena phusane dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase "she should not be told 'Take this!'" is said with reference to a dukkata offense for touching due to household affection connected with the body.
Câu nói “Ettha gaṇhāhīti na vattabbā” (Không nên nói “hãy nắm lấy điều này”) được nói ra để chỉ lỗi dukkaṭa khi chạm vào với tình yêu thương gia đình gắn liền với thân thể.
Kāruññena pana vatthādiṃ gahetuṃ asakkontiṃ ‘‘gaṇhāhī’’ti vadantassapi avasabhāvappattito udake nimujjantiṃ kāruññena sahasā anāmāsanti acintetvā kesādīsu gahetvā mokkhādhippāyena ākaḍḍhatopi anāpattiyeva.
However, for one who, out of compassion, tells a woman unable to take a cloth or other item, "Take it!", there is no offense due to the attainment of a state of helplessness. Similarly, there is no offense for one who, out of compassion, swiftly pulls out a woman drowning in water, without thinking "this is anāmāsa," by grabbing her hair or other parts, with the intention of saving her.
Tuy nhiên, nếu một người phụ nữ không thể tự mình lấy y phục, v.v., vì lòng từ bi, thì ngay cả khi nói “hãy lấy đi”, cũng không có lỗi vì không phải do ý muốn của mình. Tương tự, nếu một người phụ nữ đang chìm dưới nước, vì lòng từ bi, không nghĩ đến việc không được chạm vào, liền nắm lấy tóc, v.v., và kéo lên với ý định cứu thoát, thì cũng không có lỗi.
Na hi mīyamānaṃ mātaraṃ upekkhituṃ vaṭṭati.
Indeed, it is not allowable to neglect one's dying mother.
Thật vậy, không nên bỏ mặc người mẹ đang chết đuối.
Aññātikāya itthiyāpi eseva nayo.
The same principle applies to a woman who is not a relative.
Đối với người phụ nữ không phải thân quyến cũng vậy.
Ukkaṭṭhāya mātuyāpi āmāso na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘mātara’’nti vuttaṃ.
The word "mother" is used to show that touching is not allowable even for a revered mother.
Câu nói “mātaraṃ” (người mẹ) được nói ra để chỉ rằng ngay cả đối với người mẹ cao quý cũng không được chạm vào.
Tassa kātabbaṃ pana aññāsampi itthīnaṃ karontassapi anāpattiyeva anāmāsatte visesābhāvā.
However, there is no offense even for one who does for other women what should be done for her, because there is no distinction in the state of being anāmāsa.
Tuy nhiên, việc cần làm cho người mẹ cũng không có lỗi khi làm cho những người phụ nữ khác, vì không có sự khác biệt trong việc không được chạm vào.
Tiṇaṇḍupakanti hiriverādimūlehi kesālaṅkāratthāya katacumbaṭakaṃ.
Tiṇaṇḍupaka is a head-cushion made from roots of hirivera and other plants for hair ornamentation.
Tiṇaṇḍupakaṃ là một búi tóc được làm từ rễ hirivera, v.v., để trang trí tóc.
Tālapaṇṇamuddikanti tālapaṇṇehi kataṃ aṅgulimuddikaṃ.
Tālapaṇṇamuddikā is a finger-ring made from palm leaves.
Tālapaṇṇamuddikaṃ là một chiếc nhẫn đeo ngón tay làm từ lá cọ.
Tena tālapaṇṇādimayaṃ kaṭisuttakaṇṇapiḷandhanādi sabbaṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ.
Thus, it is established that all items made of palm leaves, such as waist-bands and ear-ornaments, are not allowable.
Điều này chứng tỏ rằng tất cả các vật dụng làm từ lá cọ, v.v., như dây lưng, đồ trang sức tai, v.v., đều không được phép.
Parivattetvāti attano nivāsanapārupanabhāvato apanetvā, cīvaratthāya pariṇāmetvāti vuttaṃ hoti.
"Parivattetvā" means removing it from its state of being one's lower garment or upper robe, or converting it for use as a robe.
Parivattetvā có nghĩa là cởi bỏ khỏi trạng thái là y phục mặc và đắp của mình, tức là chuyển đổi thành y phục.
Cīvaratthāya pādamūle ṭhapetīti idaṃ nidassanamattaṃ.
The phrase "places it at the foot for a robe" is merely an example.
Cīvaratthāya pādamūle ṭhapetī (đặt dưới chân để làm y phục) là một ví dụ.
Paccattharaṇavitānādiatthampi vaṭṭatiyeva, pūjādiatthaṃ tāvakālikampi āmasituṃ vaṭṭati.
It is also allowable for use as a covering, canopy, etc., and it is allowable to touch temporarily for offerings and so on.
Cũng được phép dùng cho mục đích làm thảm trải, màn che, v.v., và được phép chạm vào tạm thời cho mục đích cúng dường, v.v.
Sīsapasādhanadantasūcīti idaṃ sīsālaṅkāratthāya paṭapilotikāhi katasīsapasādhanakañceva dantasūciādi cāti dve tayo.
The phrase "sīsapasādhanadantasūcī" refers to two or three things: the head-ornament made of cloth scraps for head-adornment, and the dental needle, etc.
Sīsapasādhanadantasūcī (trâm cài tóc và kim nha) là hai hoặc ba thứ: trâm cài tóc làm từ vải vụn để trang trí tóc, và kim nha, v.v.
Sīsapasādhanaṃ sipāṭikopakaraṇatthāya ceva dantasūciṃ sūciupakaraṇatthāya ca gahetabbanti yathākkamaṃ atthaṃ dasseti.
It shows the meaning in due order: that the head-ornament should be taken for use as a sewing implement, and the dental needle for use as a needle implement.
Điều này giải thích ý nghĩa theo thứ tự là trâm cài tóc được dùng làm dụng cụ cho túi may, và kim nha được dùng làm dụng cụ cho kim.
Kesakalāpaṃ bandhitvā tattha tiriyaṃ pavesanatthāya katā sūci eva sīsapasādhanakadantasūcīti ekameva katvā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharitabbasūciyeva tassa tassa kiccassa upakaraṇanti sipāṭikasūciupakaraṇaṃ, evaṃ vā yojanā kātabbā.
Alternatively, the interpretation should be made thus: the needle made for tying a bun of hair and inserting it crosswise is itself the sīsapasādhanakadantasūcī; having made it one single item, the needle that should be carried in a sewing box is itself an implement for that particular task, hence a sewing box needle implement.
Hoặc có thể giải thích rằng kim dùng để cài ngang vào búi tóc đã buộc chính là trâm cài tóc và kim nha, chỉ là một thứ, và kim được giữ trong túi may để dùng cho các mục đích khác nhau chính là dụng cụ kim của túi may.
Potthakarūpanti sudhādīhi kataṃ pārājikavatthubhūtānaṃ tiracchānagatitthīnaṃ saṇṭhānena katampi anāmāsameva.
Potthakarūpa means a figure made of plaster and so on, even if it is made in the likeness of female animals that are objects for a pārājika offense, it is not to be touched.
Potthakarūpaṃ (hình vẽ) là hình tượng được làm từ vôi, v.v., ngay cả khi được làm theo hình dạng của các loài thú cái (tiracchānagatitthīnaṃ) là đối tượng của tội Pārājika, cũng là điều không được chạm vào.
Itthirūpāni dassetvā kataṃ vatthubhittiādiñca itthirūpaṃ anāmasitvā vaḷañjetuṃ vaṭṭati.
It is permissible to use female figures made by displaying female forms, such as those on objects or walls, without touching them.
Được phép sử dụng những hình tượng phụ nữ đã được tạo ra, như tranh vẽ hoặc hình tượng phụ nữ trên tường, v.v., mà không chạm vào chúng.
Evarūpe hi anāmāse kāyasaṃsaggarāge asati kāyappaṭibaddhena āmasato doso natthi.
For in such a case where there is no physical contact lust (kāyasaṃsaggarāga) with what is not to be touched, there is no offense for one who touches it with something connected to the body.
Thật vậy, trong trường hợp không chạm vào những vật như vậy, nếu không có dục ái tiếp xúc thân thể, thì không có lỗi khi chạm vào bằng một vật có liên quan đến thân thể.
Bhinditvāti ettha hatthena aggahetvāva kenaci daṇḍādinā bhinditabbaṃ.
In the word bhinditvā (having broken), it should be broken with a stick or similar object, without taking it by hand.
Ở đây, Bhinditvā (phá vỡ) có nghĩa là phải phá vỡ bằng gậy hoặc vật gì đó mà không dùng tay nắm lấy.
Ettha ca anāmāsampi daṇḍapāsāṇādīhi bhedanassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā, pāḷiyampi āpadāsu mokkhādhippāyassa āmasanepi anāpattiyā vuttattā ca sappiniādivāḷamigīhi gahitapāṇakānaṃ mocanatthāya taṃ taṃ sappiniādivatthuṃ daṇḍādīhi paṭikkhipitvā gahetuṃ, mātuādiṃ udake mīyamānaṃ vatthādīhi gahetuṃ, asakkontiṃ kesādīsu gahetvā kāruññena ukkhipituñca vaṭṭatīti ayamattho gahetabbova.
Here, since it is stated in the Aṭṭhakathā that even what is not to be touched may be broken with sticks, stones, and so on, and since it is stated in the Pāḷi that there is no offense even when touching with the intention of escaping danger in times of peril, this meaning should be taken: it is permissible to ward off and take objects like snakes with sticks and so on to free creatures caught by snakes or wild animals, to take one's mother or others who are drowning in water with clothes and so on, and to pull up one who is unable to do so by the hair and so on out of compassion.
Ở đây, ý nghĩa này phải được hiểu là: vì trong chú giải đã nói về việc phá vỡ ngay cả những vật không được chạm vào bằng gậy, đá, v.v., và trong Pāḷi cũng đã nói rằng không có lỗi khi chạm vào với ý định giải thoát khỏi nguy hiểm trong những trường hợp khẩn cấp, nên được phép dùng gậy, v.v., để gạt bỏ những vật như rắn cái, v.v., để giải thoát những sinh vật bị rắn cái, v.v., bắt giữ; được phép dùng y phục, v.v., để kéo mẹ hoặc người thân đang chết đuối trong nước; và nếu không thể làm được, được phép nắm tóc, v.v., mà nhấc lên với lòng từ bi.
‘‘Aṭṭhakathāyaṃ ‘na tveva āmasitabbā’ti idaṃ pana vacanaṃ amīyamānaṃ vatthuṃ sandhāya vuttanti ayaṃ amhākaṃ khantī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.281) vuttaṃ.
‘‘However, the statement ‘na tveva āmasitabbā’ (but they are not to be touched) in the Aṭṭhakathā refers to an object that is not drowning; this is our acceptance,’’ it is stated in the Vimativinodanī.
Trong Vimativinodanī có nói: "Lời nói 'nhưng không được chạm vào' này là nói về vật thể không bị chết đuối, đây là sự chấp nhận của chúng tôi."
41. Maggaṃ adhiṭṭhāyāti ‘‘maggo aya’’nti maggasaññaṃ uppādetvāti attho.
41. Maggaṃ adhiṭṭhāyā means having generated the perception of the path, thinking, ‘‘This is the path.’’
41. Maggaṃ adhiṭṭhāya có nghĩa là tạo ra nhận thức rằng "đây là con đường".
Paññapetvā dentīti idaṃ sāmīcivasena vuttaṃ, tehi pana ‘‘āsanaṃ paññapetvāva nisīdathā’’ti vutte sayameva paññapetvā nisīdituṃ vaṭṭati.
Paññapetvā dentī is stated in the sense of proper conduct; however, when they say, ‘‘Arrange a seat and sit down,’’ it is permissible to arrange it oneself and sit down.
Paññapetvā dentī được nói theo cách lịch sự; tuy nhiên, khi họ nói "Hãy trải chỗ ngồi và ngồi xuống", thì được phép tự trải chỗ ngồi và ngồi xuống.
Tattha jātakānīti acchinditvā bhūtagāmabhāveneva ṭhitāni.
Tattha jātakānī means those that remain in the state of living plants without being cut off.
Tattha jātakānī có nghĩa là những thứ còn nguyên vẹn ở đó dưới dạng thực vật mà không bị cắt đứt.
‘‘Kīḷantenā’’ti vuttattā sati paccaye āmasantassa anāpatti, idañca gihisantakaṃ sandhāya vuttaṃ, bhikkhusantakaṃ pana paribhogārahaṃ sabbathā āmasituṃ na vaṭṭati durūpaciṇṇattā.
Since it is stated ‘‘ kīḷantenā’’ (by playing), there is no offense for one who touches it if there is a reason; and this is stated with reference to what belongs to laypeople. However, what belongs to bhikkhus and is fit for use is in no way permissible to touch due to being an improper act.
Vì đã nói "kīḷantena" (khi chơi), nên nếu có lý do, người chạm vào sẽ không mắc lỗi. Điều này được nói liên quan đến tài sản của gia chủ, nhưng tài sản của tỳ-khưu, nếu thích hợp để sử dụng, thì tuyệt đối không được chạm vào do lỗi durūpacīṇṇa.
Tālapanasādīnīti cettha ādi-saddena nāḷikeralabujatipusaalābukumbhaṇḍapussaphalaeḷālukaphalānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In tālapanasādīnī, the ādi (etc.) word should be understood to include coconuts, jackfruits, gourds, pumpkins, cucumbers, and other fruits.
Ở đây, với từ ādi (v.v.), nên hiểu rằng nó bao gồm dừa, mít, bí đao, bí xanh, dưa chuột, bí ngô và quả bí.
‘‘Yathāvuttaphalānaṃyeva cettha kīḷādhippāyena āmasanaṃ na vaṭṭatī’’ti vuttattā pāsāṇasakkharādīni kīḷādhippāyenapi āmasituṃ vaṭṭati.
Since it is stated, ‘‘It is not permissible to touch the aforementioned fruits with the intention of playing,’’ it is permissible to touch stones, gravel, and so on even with the intention of playing.
Vì đã nói rằng "ở đây, không được chạm vào những loại quả đã nói trên với ý định chơi đùa", nên được phép chạm vào đá, sỏi, v.v., ngay cả với ý định chơi đùa.
Anupasampannānaṃ dassāmīti idaṃ apaṭiggahetvā gahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
Anupasampannānaṃ dassāmī is stated with reference to taking without acceptance.
Anupasampannānaṃ dassāmī được nói về việc lấy mà không được cúng dường.
Attanopi atthāya paṭiggahetvā gahaṇe doso natthi anāmāsattābhāvā.
There is no offense in taking for oneself after acceptance, as there is no state of not being touched.
Không có lỗi khi lấy sau khi được cúng dường cho chính mình, vì không có sự không được chạm vào.
42. Muttāti (ma. ni. ṭī. 1.2 pathavīvāravaṇṇanā; sārattha. ṭī. 2.281) hatthikumbhajātikā aṭṭhavidhā muttā.
42. Muttā refers to the eight kinds of pearls originating from an elephant's forehead.
42. Muttā là tám loại ngọc trai xuất phát từ đầu voi.
Tathā hi hatthikumbhaṃ, varāhadāṭhaṃ, bhujagasīsaṃ, valāhakaṃ, veḷu, macchasiro, saṅkho, sippīti aṭṭha muttāyoniyo.
Thus, the eight sources of pearls are: elephant's forehead, boar's tusk, serpent's head, cloud, bamboo, fish's head, conch, and oyster.
Thật vậy, đầu voi, nanh lợn rừng, đầu rắn, mây, tre, đầu cá, ốc xà cừ, và vỏ sò là tám nguồn gốc của ngọc trai.
Tattha hatthikumbhajā pītavaṇṇā pabhāhīnā.
Among these, hatthikumbhajā (elephant's forehead-born) are yellow and dull in luster.
Trong đó, ngọc trai hatthikumbhajā có màu vàng và không sáng.
Varāhadāṭhā varāhadāṭhāvaṇṇāva.
Varāhadāṭhā (boar's tusk-born) are of the color of a boar's tusk.
Ngọc trai varāhadāṭhā có màu giống nanh lợn rừng.
Bhujagasīsajā nīlādivaṇṇā suvisuddhā vaṭṭalā ca.
Bhujagasīsajā (serpent's head-born) are blue and other colors, very pure and round.
Ngọc trai bhujagasīsajā có màu xanh, v.v., rất tinh khiết và tròn.
Valāhakajā bhāsurā dubbibhāgā rattibhāge andhakāraṃ vidhamentiyo tiṭṭhanti, devūpabhogā eva ca honti.
Valāhakajā (cloud-born) are brilliant and difficult to distinguish, they dispel darkness at night, and are only for the use of devas.
Ngọc trai valāhakajā sáng chói, khó phân biệt, chúng đứng đó xua tan bóng tối vào ban đêm, và chỉ được các vị trời sử dụng.
Veḷujā karakaphalasamānavaṇṇā na bhāsurā, te ca veḷū amanussagocareyeva padese jāyanti.
Veḷujā (bamboo-born) are of a color similar to hailstones and are not brilliant; these bamboos grow only in places frequented by non-humans.
Ngọc trai veḷujā có màu giống quả lựu, không sáng chói, và những cây tre đó mọc ở những nơi mà phi nhân sinh sống.
Macchasirajā pāṭhīnapiṭṭhisamānavaṇṇā vaṭṭalā laghavo ca tejavantā honti pabhāvihīnā ca, te ca macchā samuddamajjheyeva jāyanti.
Macchasirajā (fish's head-born) are of a color similar to the back of a large fish, round, light, radiant, but without luster; these fish are born only in the middle of the ocean.
Ngọc trai macchasirajā có màu giống lưng cá pāṭhīna, tròn, nhẹ và có năng lượng nhưng không sáng chói, và những con cá đó chỉ sinh ra ở giữa đại dương.
Saṅkhajā saṅkhaudaracchavivaṇṇā kolaphalappamāṇāpi honti pabhāvihīnāva.
Saṅkhajā (conch-born) are of a color like the inner shell of a conch, can be the size of a jujube fruit, and are without luster.
Ngọc trai saṅkhajā có màu giống vỏ ốc xà cừ, có thể có kích thước bằng quả táo rừng, và không sáng chói.
Sippijā pabhāvisesayuttā honti nānāsaṇṭhānā.
Sippijā (oyster-born) possess special brilliance and come in various shapes.
Ngọc trai sippijā có ánh sáng đặc biệt và có nhiều hình dạng khác nhau.
Evaṃ jātito aṭṭhavidhāsu muttāsu yā macchasaṅkhasippijā, tā sāmuddikā.
Of these eight kinds of pearls by origin, those born from fish, conch, and oyster are oceanic.
Trong số tám loại ngọc trai theo nguồn gốc như vậy, những loại ngọc trai macchasaṅkhasippijā là ngọc trai biển.
Bhujagajāpi kāci sāmuddikā honti, itarā asāmuddikā.
Some born from serpents are also oceanic; the others are non-oceanic.
Một số loại ngọc trai bhujagajā cũng là ngọc trai biển, còn lại là ngọc trai không phải biển.
Yasmā bahulaṃ sāmuddikāva muttā loke dissanti, tatthāpi sippijāva, itarā kadāci kāci, tasmā sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 173) ‘‘muttāti sāmuddikā muttā’’ti vuttaṃ.
Since oceanic pearls are commonly seen in the world, and among them, oyster-born pearls are most frequent, while others are rare, it is stated in the Sammohavinodanī, ‘‘Muttā refers to oceanic pearls.’’
Vì ngọc trai biển được thấy nhiều nhất trên thế gian, và trong số đó là ngọc trai vỏ sò, còn các loại khác thì hiếm khi thấy, nên trong Sammohavinodanī có nói: "Muttā là ngọc trai biển."
Maṇīti veḷuriyādito añño jotirasādibhedo sabbo maṇi.
Maṇī refers to all gems other than beryl, such as cat's eye and other types.
Maṇī là tất cả các loại đá quý khác ngoài veḷuriya, như jotirasa, v.v.
Veḷuriyoti allaveḷuvaṇṇo maṇi, ‘‘majjārakkhimaṇḍalavaṇṇo’’tipi vadanti.
Veḷuriyo is a gem the color of fresh bamboo; some also say it is the color of a cat's eye pupil.
Veḷuriyo là đá quý có màu xanh tre tươi, người ta cũng nói là "có màu giống tròng mắt mèo".
Saṅkhoti sāmuddikasaṅkho.
Conch means a conch shell born in the ocean.
Saṅkho là ốc xà cừ biển.
Silāti muggavaṇṇā atisiniddhā kāḷasilā.
Stone means a very smooth, black stone the color of a mung bean.
Silā là đá đen rất mịn, có màu xanh đậu.
Maṇivohāraṃ agatā rattasetādivaṇṇā sumaṭṭhāpi silā anāmāsā evāti vadanti.
Even stones that have attained the designation of gems, being red, white, or other colors, and well-polished, are not to be touched, they say.
Họ nói rằng những viên đá có màu đỏ, trắng, v.v., đã được đánh bóng kỹ lưỡng nhưng không được gọi là đá quý thì vẫn không được chạm vào.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.281) pana ‘‘saṅkhoti sāmuddikasaṅkho.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: ‘‘ Conch means a conch shell born in the ocean.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī có nói: "Saṅkho là ốc xà cừ biển.
Silāti kāḷasilāpaṇḍusilāsetasilādibhedā sabbāpi silā’’ti vuttaṃ.
Stone means all stones, such as black stone, pale stone, and white stone’’—so it is said.
Silā là tất cả các loại đá, bao gồm đá đen, đá vàng nhạt, đá trắng, v.v."
Pavāḷaṃ samuddato jātanātirattamaṇi.
Coral is a very red gem born from the ocean.
Pavāḷaṃ là một loại đá quý màu đỏ đậm sinh ra từ biển.
Rajatanti kahāpaṇamāsādibhedaṃ jatumāsādiṃ upādāya sabbaṃ vuttāvasesarūpiyaṃ gahitaṃ.
Silver means all remaining silver, including kahāpaṇa and māsa coins, and lead māsa, etc.
Rajataṃ (bạc) bao gồm tất cả các loại bạc còn lại đã được đề cập, từ đồng tiền (kahāpaṇa), māsa, v.v., cho đến jatumāsa, v.v.
Jātarūpanti suvaṇṇaṃ.
Gold means suvaṇṇa.
Jātarūpaṃ là vàng.
Lohitaṅkoti rattamaṇi.
Ruby means a red gem.
Lohitaṅko là đá quý màu đỏ.
Masāragallanti kabaravaṇṇo maṇi.
Masāragalla means a variegated gem.
Masāragallaṃ là đá quý có màu lốm đốm.
‘‘Marakata’’ntipi vadanti.
They also call it ‘marakata’.
Người ta cũng gọi là "marakata" (ngọc lục bảo).
Bhaṇḍamūlatthāyāti pattacīvarādimūlatthāya.
For the value of goods means for the value of bowls, robes, etc.
Bhaṇḍamūlatthāya là vì giá trị của bát, y, v.v.
Kuṭṭharogassāti nidassanamattaṃ.
For leprosy is merely an example.
Kuṭṭharogassa chỉ là một ví dụ.
Tāya vūpasametabbassa yassa kassaci rogassa atthāya vaṭṭatiyeva.
It is permissible for any disease that can be alleviated by it.
Thật vậy, nó được phép cho bất kỳ bệnh nào cần được chữa trị bằng cách đó.
‘‘Bhesajjatthañca aviddhāyeva muttā vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttā.
‘‘And for medicine, unpierced pearls are permissible,’’ it is stated in all three Gaṇṭhipadas.
Trong cả ba chú giải, có nói: "Đối với mục đích làm thuốc, chỉ ngọc trai chưa được khoan mới được phép."
Bhesajjatthāya pisitvā yojitānaṃ muttānaṃ ratanabhāvavijahanato gahaṇakkhaṇepi ratanākārena apekkhābhāvā ‘‘bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Since pearls ground and mixed for medicine lose their gem status, and there is no expectation of them as gems at the time of receiving, it is said, ‘‘However, for medicine, they are permissible.’’
Vì ngọc trai đã được nghiền và sử dụng làm thuốc sẽ mất đi tính chất đá quý của chúng, và tại thời điểm nhận, không có sự mong đợi về tính chất đá quý, nên đã nói "nhưng được phép cho mục đích làm thuốc".
Yāva pana tā muttā ratanarūpena tiṭṭhanti, tāva āmasituṃ na vaṭṭanti.
As long as those pearls remain in the form of gems, they are not to be touched.
Tuy nhiên, chừng nào những viên ngọc trai đó còn giữ hình dạng đá quý, thì không được phép chạm vào chúng.
Evaṃ aññampi ratanapāsāṇaṃ pisitvā bhesajje yojanatthāya gahetuṃ vaṭṭati eva.
Similarly, it is permissible to take other gem-stones, grind them, and mix them into medicine.
Tương tự, cũng được phép lấy các loại đá quý khác sau khi nghiền chúng để sử dụng làm thuốc.
Jātarūparajataṃ pana missetvā yojanabhesajjatthāyapi sampaṭicchituṃ na vaṭṭati.
However, it is not permissible to accept gold and silver mixed for medicine.
Tuy nhiên, không được phép nhận vàng và bạc đã trộn lẫn để sử dụng làm thuốc.
Gahaṭṭhehi yojetvā dinnampi yadi bhesajje suvaṇṇādirūpena tiṭṭhati, viyojetuñca sakkā, tādisaṃ bhesajjampi na vaṭṭati.
Even if householders mix and give it, if the medicine remains in the form of gold, etc., and can be separated, such medicine is also not permissible.
Ngay cả khi gia chủ đã trộn lẫn và dâng cúng, nếu thuốc vẫn giữ hình dạng vàng, v.v., và có thể tách rời được, thì loại thuốc đó cũng không được phép.
Taṃ abbohārikattagatañce vaṭṭati.
If it has become unusable, then it is permissible.
Nếu nó trở thành vật không thể giao dịch được thì được phép.
‘‘Jātiphalikaṃ upādāyā’’ti vuttattā sūriyakantacandakantādikaṃ jātipāsāṇaṃ maṇimhi eva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
Since it is said, ‘‘ Including natural crystal,’’ it should be understood that natural stones like sunstone and moonstone are included within the category of gems.
Vì đã nói "jātiphalikaṃ upādāya", nên cần hiểu rằng các loại đá quý tự nhiên như sūriyākanta, candakanta, v.v., đều được bao gồm trong maṇi (đá quý).
Ākaramuttoti ākarato muttamatto.
Ākaramutta means merely a pearl released from its source.
Ākaramutto là thứ vừa được lấy ra từ mỏ.
Bhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti imināva āmasitumpi vaṭṭatīti dasseti.
By this statement, ‘‘It is permissible to accept for the value of goods,’’ it indicates that it is also permissible to touch it.
Với câu "bhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭati" (được phép nhận vì giá trị hàng hóa), nó cho thấy rằng cũng được phép chạm vào.
Pacitvā katoti kācakārehi pacitvā kato.
Made by cooking means made by potters cooking it.
Pacitvā kato có nghĩa là được làm bằng cách nung bởi những người thợ làm thủy tinh.
Dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso cāti yojetabbaṃ.
It should be combined as: a conch for blowing, a washed and pierced conch, and a conch mixed with gems.
Ốc xà cừ để thổi, ốc xà cừ đã được rửa sạch và khoan, và ốc xà cừ có lẫn đá quý – nên kết hợp như vậy.
Viddhotiādibhāvena katachiddo.
Pierced means having a hole made in it, etc.
Viddho là có lỗ được tạo ra ở phần đầu, v.v.
Ratanamissoti kañcanalatādivicitto muttādiratanakhacito ca.
Mixed with gems means adorned with golden vines, etc., and inlaid with pearls and other gems.
Ratanamissoti là được trang trí bằng các sợi vàng, v.v., và được khảm ngọc trai, v.v.
Etena dhamanasaṅkhato añño ratanasammisso anāmāsoti dasseti.
By this, it shows that a conch mixed with gems, other than a conch for blowing, is not to be touched.
Điều này cho thấy rằng ốc xà cừ có lẫn đá quý khác ngoài ốc xà cừ để thổi thì không được chạm vào.
Silāyampi eseva nayo.
The same principle applies to stones.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho đá.
Pānīyasaṅkhoti iminā thālakādiākārena katasaṅkhamayabhājanāni bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭantīti siddhaṃ.
By ‘‘drinking conch,’’ it is established that conch-shell vessels made in the form of bowls, etc., are permissible for bhikkhus to accept.
Với từ pānīyasaṅkho, điều này chứng tỏ rằng các vật chứa bằng ốc xà cừ được làm dưới dạng bát, v.v., thì các tỳ-khưu được phép nhận.
Sesanti ratanamissaṃ ṭhapetvā avasesaṃ.
Remaining means what is left, excluding that which is mixed with gems.
Sesaṃ là phần còn lại, trừ những thứ có lẫn đá quý.
Muggavaṇṇaṃyeva ratanasammissaṃ karonti, na aññanti āha ‘‘muggavaṇṇāvā’’ti, muggavaṇṇā ratanasammissāva na vaṭṭatīti vuttaṃ hoti.
They only mix mung-bean-colored stones with gems, not others, so it is said, ‘‘or mung-bean-colored,’’ meaning that mung-bean-colored stones are not permissible only when mixed with gems.
Giáo sư nói "muggavaṇṇāvā" (hoặc màu xanh đậu) để chỉ rằng họ chỉ làm những thứ có lẫn đá quý màu xanh đậu chứ không phải màu khác, hoặc có nghĩa là ốc xà cừ màu xanh đậu chỉ không được phép khi có lẫn đá quý.
Sesāti ratanasammissaṃ ṭhapetvā avasesā silā.
Remaining means the remaining stones, excluding those mixed with gems.
Sesā (những thứ còn lại) nghĩa là những viên đá còn lại, ngoại trừ những viên đá có lẫn ngọc quý.
Bījato paṭṭhāyāti dhātupāsāṇato paṭṭhāya.
Starting from the seed means starting from the dhātu-stone.
Bījato paṭṭhāyā (bắt đầu từ hạt giống) nghĩa là bắt đầu từ hộp xá lợi.
Suvaṇṇacetiyanti dhātukaraṇḍakaṃ.
Golden shrine means a reliquary.
Suvaṇṇacetiya (tháp xá lợi vàng) nghĩa là hộp xá lợi.
Paṭikkhipīti ‘‘dhātuṭṭhapanatthāya gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘tumhākaṃ gaṇhathā’’ti pesitattā paṭikkhipi.
He refused because it was sent with the instruction, ‘‘Take it for yourselves,’’ not ‘‘Take it for the enshrinement of relics.’’
Paṭikkhipī (từ chối) nghĩa là đã từ chối vì đã được gửi đến với lời rằng “hãy lấy của các ông” mà không nói “hãy lấy để thờ xá lợi”.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.281) pana ‘‘paṭikkhipīti suvaṇṇamayassa dhātukaraṇḍakassa buddhādirūpassa ca attano santakakaraṇe nissaggiyattā vutta’’nti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is stated, ‘‘ He refused because making a golden reliquary or a Buddha image, etc., one’s own property entails a Nissaggiya offense.’’
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.281) lại nói rằng: “Paṭikkhipī (từ chối) nghĩa là đã nói vì sẽ là Nissaggiya nếu biến hộp xá lợi bằng vàng và tượng Phật v.v. thành tài sản của mình.”
Suvaṇṇabubbuḷakanti suvaṇṇatārakaṃ.
Golden bubble means a golden star.
Suvaṇṇabubbuḷaka (bong bóng vàng) nghĩa là ngôi sao vàng.
‘‘Rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne’’ti vuttattā rūpiyachaḍḍakassa jātarūparajataṃ āmasitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti vuttaṃ.
Since it is said, ‘‘at the place for discarding silver,’’ it means that it is permissible for one who discards silver to touch gold and silver and discard it.
Vì đã nói “rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne” (tại nơi vứt bỏ tiền bạc), nên được nói rằng một vị Tỳ-khưu vứt bỏ tiền bạc thì được phép chạm vào vàng bạc rồi vứt bỏ.
Keḷāpayitunti āmasitvā ito cito ca sañcāretuṃ.
To play with means to touch and move it here and there.
Keḷāpayitu (để di chuyển) nghĩa là để chạm vào và di chuyển từ đây đến đó.
Vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Stated means stated in the Mahāaṭṭhakathā.
Vutta (được nói) nghĩa là được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti gopakā vā hontu aññe vā, hatthenapi puñchitvā kacavaraṃ apanetuṃ vaṭṭati, ‘‘malampi pamajjituṃ vaṭṭatiyevā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.281) vuttaṃ.
It is permissible to remove only rubbish means whether they are caretakers or others, it is permissible to wipe away rubbish even with the hand and remove it; ‘‘It is even permissible to clean dirt,’’ it is stated in the Sāratthadīpanī.
Kacavarameva harituṃ vaṭṭatī (chỉ được phép dọn rác) nghĩa là dù là người coi sóc hay người khác, cũng được phép dùng tay lau dọn rác, và trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.281) đã nói rằng “cũng được phép lau dọn cả vết bẩn”.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.281) pana ‘‘kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti gopakā vā hontu aññe vā, hatthenapi puñchitvā kacavaraṃ apanetuṃ vaṭṭati, malampi majjituṃ vaṭṭati evāti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti keḷāyanasadisattā’’ti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: “It is allowable to remove only rubbish”—whether they are guardians or others, it is allowable to wipe and remove rubbish even with the hand, and it is indeed allowable to clean dirt. That statement does not agree with the Aṭṭhakathā because it is like playing.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.281) lại nói rằng: “Kacavarameva harituṃ vaṭṭatī (chỉ được phép dọn rác) nghĩa là dù là người coi sóc hay người khác, cũng được phép dùng tay lau dọn rác, và cũng được phép lau dọn cả vết bẩn, nhưng lời nói đó không phù hợp với Chú giải vì nó giống như việc chơi đùa.”
Kathaṃ na sameti?
How does it not agree?
Tại sao lại không phù hợp?
Mahāaṭṭhakathāyaṃ cetiyagharagopakā rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne ṭhitāti tesaṃyeva keḷāyanaṃ anuññātaṃ, na aññesaṃ, tasmā ‘‘gopakā vā hontu aññe vā’’ti vacanaṃ mahāaṭṭhakathāya na sameti.
In the Mahāaṭṭhakathā, the guardians of the cetiya-house are said to be those who discard money, and for them alone is playing allowed, not for others. Therefore, the statement “whether they are guardians or others” does not agree with the Mahāaṭṭhakathā.
Trong Mahāaṭṭhakathā, những người coi sóc nhà tháp được phép ở nơi vứt bỏ tiền bạc, và chỉ những người đó mới được phép chạm vào và di chuyển, không phải những người khác. Vì vậy, lời nói “dù là người coi sóc hay người khác” không phù hợp với Mahāaṭṭhakathā.
Kurundiyaṃ pana tampi paṭikkhittaṃ, suvaṇṇacetiye kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti ettakameva anuññātaṃ, tasmā sāvadhāraṇaṃ katvā vuttattā ‘‘hatthenapi puñchitvā’’ti ca ‘‘malampi pamajjituṃ vaṭṭati evā’’ti ca vacanaṃ kurundaṭṭhakathāya na sameti, tasmā vicāretabbametanti.
In the Kurundī, however, even that is rejected; only this much is allowed: it is allowable to remove only rubbish from a golden cetiya. Therefore, because it is stated with an emphatic particle, the statements “wiping even with the hand” and “it is indeed allowable to clean dirt” do not agree with the Kurundaṭṭhakathā. Thus, this should be investigated.
Trong Kurundī lại nói rằng lời nói đó cũng bị cấm, chỉ được phép dọn rác trong tháp vàng, chỉ có điều này được cho phép. Vì vậy, do đã nói với sự nhấn mạnh, nên lời nói “cũng được phép dùng tay lau dọn” và “cũng được phép lau dọn cả vết bẩn” không phù hợp với Kurundaṭṭhakathā. Do đó, điều này cần được xem xét.
Ārakūṭalohanti suvaṇṇavaṇṇo kittimalohaviseso.
Ārakūṭaloha means a special kind of famous copper that has the color of gold.
Ārakūṭaloha (đồng Ārakūṭa) nghĩa là một loại hợp kim nổi tiếng có màu vàng như vàng.
Tividhañhi kittimalohaṃ – kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ ārakūṭalohanti.
There are three kinds of famous copper: kaṃsaloha, vaṭṭaloha, and ārakūṭaloha.
Có ba loại hợp kim: kaṃsaloha (đồng thau), vaṭṭaloha (đồng chì) và ārakūṭaloha (đồng Ārakūṭa).
Tattha tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ nāma, sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ, rasatutthehi rañjitaṃ tambaṃ ārakūṭalohaṃ nāma.
Among these, copper made by mixing with tin is called kaṃsaloha; copper made by mixing with lead is called vaṭṭaloha; and copper dyed with mercury and tuttha is called ārakūṭaloha.
Trong đó, loại được làm bằng cách trộn thiếc và đồng được gọi là kaṃsaloha; loại được làm bằng cách trộn chì và đồng được gọi là vaṭṭaloha; và đồng được nhuộm bằng thủy ngân và phèn xanh được gọi là ārakūṭaloha.
‘‘Pakatirasatambe missetvā kataṃ ārakūṭa’’nti ca sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.281) vuttaṃ.
It is also stated in the Sāratthadīpanī that “copper made by mixing with ordinary mercury is ārakūṭa.”
Trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.281) cũng nói rằng “loại được làm bằng cách trộn với thủy ngân tự nhiên là ārakūṭa”.
Taṃ pana ‘‘jātarūpagatika’’nti vuttattā uggaṇhato nissaggiyampi hotīti keci vadanti, rūpiyesu pana agaṇitattā nissaggiyaṃ na hoti, āmasane sampaṭicchane ca dukkaṭamevāti veditabbaṃ.
Some say that because it is called “jātarūpagatika,” it also becomes nissaggiya for one who accepts it. However, since it is not counted among silver, it is not nissaggiya; it should be understood that only a dukkaṭa offense occurs by touching or accepting it.
Một số người nói rằng vì đã nói “jātarūpagatika” (thuộc loại vàng), nên việc thọ nhận nó cũng là Nissaggiya. Tuy nhiên, vì nó không được tính vào tiền bạc (rūpiya), nên nó không phải là Nissaggiya; việc chạm vào và thọ nhận nó chỉ là Dukkaṭa.
Sabbopi kappiyoti yathāvuttasuvaṇṇādimayānaṃ senāsanaparikkhārānaṃ āmasanagopanādivasena paribhogo sabbathā kappiyoti adhippāyo.
All is allowable means that the use of lodging and requisites made of gold and so forth, as mentioned, is allowable in all respects, in terms of touching, guarding, and so on.
Sabbopi kappiyo (tất cả đều hợp lệ) nghĩa là việc sử dụng các vật dụng chỗ ở bằng vàng v.v. đã nói trên, bằng cách chạm vào, giữ gìn v.v., đều hoàn toàn hợp lệ.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, it is said, “thus,” and so forth.
Vì vậy, ngài đã nói “tasmā” (do đó) v.v.
‘‘Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne’’ti vuttattā saṅghikameva suvaṇṇādimayaṃ senāsanaṃ senāsanaparikkhārā ca vaṭṭanti, na puggalikānīti gahetabbaṃ.
Because it is stated “in the place of describing the Dhamma and Vinaya for bhikkhus,” it should be understood that only communal (saṅghika) lodging and requisites made of gold and so forth are allowable, not personal (puggalika) ones.
Vì đã nói “bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne” (trong phần mô tả Pháp và Luật cho các Tỳ-khưu), nên phải hiểu rằng chỉ những chỗ ở và vật dụng chỗ ở bằng vàng v.v. thuộc về Tăng đoàn mới hợp lệ, không phải của cá nhân.
Paṭijaggituṃ vaṭṭantīti senāsanapaṭibandhato vuttaṃ.
It is allowable to maintain is said in connection with lodging.
Paṭijaggituṃ vaṭṭantī (được phép chăm sóc) được nói liên quan đến chỗ ở.
43. Sāmikānaṃ pesetabbanti sāmikānaṃ sāsanaṃ pesetabbaṃ.
43. It should be sent to the owners means a message should be sent to the owners.
43. Sāmikānaṃ pesetabba (nên gửi đến chủ nhân) nghĩa là nên gửi thông điệp đến chủ nhân.
Bhinditvāti paṭhamameva anāmasitvā pāsāṇādinā kiñcimattaṃ bhedaṃ katvā pacchā kappiyabhaṇḍatthāya adhiṭṭhahitvā hatthena gahetuṃ vaṭṭati.
Having broken means that without touching it first, having made a slight break with a stone or similar object, it is then allowable to take it with the hand after dedicating it for the purpose of kappiya-bhāṇḍa.
Bhinditvā (sau khi phá vỡ) nghĩa là trước tiên không chạm vào, sau đó phá vỡ một chút bằng đá v.v., rồi sau đó được phép dùng tay lấy sau khi đã tác ý để biến nó thành vật dụng hợp lệ.
Tenāha ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ karissāmīti sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti.
Therefore, it is said, “it is allowable to accept it, saying, ‘I will make it into kappiya-bhāṇḍa.’”
Vì vậy, ngài đã nói “kappiyabhaṇḍaṃ karissāmīti sampaṭicchituṃ vaṭṭatī” (được phép thọ nhận với ý định sẽ làm vật dụng hợp lệ).
Etthāpi tañca viyojetvā āmasitabbaṃ.
Here too, it should be separated and then touched.
Ở đây cũng vậy, vật đó phải được tách ra rồi mới chạm vào.
Phalakajālikādīnīti ettha saraparittāṇāya hatthena gahetabbaṃ.
In phalakajālikādīni, it should be taken with the hand for self-protection.
Trong Phalakajālikādīnī (những tấm chắn, lưới v.v.), những thứ này phải được cầm bằng tay để bảo vệ khỏi mũi tên.
Kiṭikāphalakaṃ akkhirakkhaṇatthāya ayalohādīhi jālākārena katvā sīsādīsu paṭimuñcitabbaṃ jālikaṃ nāma.
A kiṭikāphalaka is called a jālikā, which is made in the form of a net from iron, copper, and so forth, to protect the eyes, and is worn on the head and other parts.
Kiṭikāphalaka (tấm chắn) là một loại lưới được làm bằng sắt, đồng v.v. để bảo vệ mắt, được đeo trên đầu v.v. được gọi là jālikā.
Ādi-saddena kavacādikaṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes armor and so forth.
Từ ādi (v.v.) bao gồm áo giáp v.v.
Anāmāsānīti macchajālādiparūparodhaṃ sandhāya vuttaṃ, na saraparittāṇaṃ tassa āvudhabhaṇḍattābhāvā.
Anāmāsāni is said with reference to obstructing others, such as fishing nets, not for self-protection, as that is not a weapon.
Anāmāsānī (những thứ không được chạm vào) được nói liên quan đến việc ngăn chặn kẻ thù như lưới bắt cá v.v., chứ không phải để bảo vệ khỏi mũi tên vì nó không phải là vũ khí.
Tena vakkhati ‘‘parūparodhanivāraṇañhī’’tiādi (vi. saṅga. aṭṭha. 43).
Therefore, it will be said, “for preventing the obstruction of others,” and so forth.
Vì vậy, ngài sẽ nói “parūparodhanivāraṇañhī”tiādi (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 43).
Āsanassāti cetiyassasamantā kataparibhaṇḍassa.
Of the seat means of the requisites arranged around the cetiya.
Āsanassā (của chỗ ngồi) nghĩa là của vật trang trí được làm xung quanh tháp thờ.
Bandhissāmīti kākādīnaṃ adūsanatthāya bandhissāmi.
I will tie means I will tie it so that crows and other creatures do not damage it.
Bandhissāmī (tôi sẽ buộc) nghĩa là tôi sẽ buộc để chim quạ v.v. không làm hại.
‘‘Bherisaṅghāṭoti saṅghaṭitacammabherī.
“Bherisaṅghāṭa means a drum covered with hide.
“ Bherisaṅghāṭo (bộ trống) nghĩa là trống được bịt bằng da.
Vīṇāsaṅghāṭoti saṅghaṭitacammavīṇā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.281) vuttaṃ.
Vīṇāsaṅghāṭa means a lute covered with hide,” so it is stated in the Sāratthadīpanī.
Vīṇāsaṅghāṭo (bộ đàn vīṇā) nghĩa là đàn vīṇā được bịt bằng da” được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.281).
‘‘Cammavinaddhā vīṇābheriādīnī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttavacanato visesābhāvā ‘‘kurundiyaṃ panā’’tiādinā tato visesassa vattumāraddhattā ca bheriādīnaṃ vinaddhopakaraṇasamūho bherivīṇāsaṅghāṭoti veditabbo ‘‘saṅghaṭitabboti saṅghāṭo’’ti katvā.
Since there is no distinction in the statement in the Mahāaṭṭhakathā, “lutes, drums, and so forth, covered with hide,” and since a distinction from that is begun to be stated with “however, in the Kurundī,” and so forth, the collection of instruments covered with hide, such as drums and so forth, should be understood as bherivīṇāsaṅghāṭa, by taking “what is to be joined is saṅghāṭa.”
Từ lời nói được nói trong Mahāaṭṭhakathā là “cammavinaddhā vīṇābheriādīnī” (đàn vīṇā, trống v.v. được bịt bằng da) không có sự khác biệt, và vì “kurundiyaṃ panā” (nhưng trong Kurundī) v.v. đã bắt đầu nói về sự khác biệt từ đó, nên bherivīṇāsaṅghāṭo phải được hiểu là tập hợp các dụng cụ được bịt bằng da của trống v.v., được tạo thành từ “saṅghaṭitabboti saṅghāṭo” (cái được kết hợp là saṅghāṭa).
Tucchapokkharanti avinaddhacammabherivīṇānaṃ pokkharaṃ.
Tucchapokkhara means the body of drums and lutes not yet covered with hide.
Tucchapokkhara (thân rỗng) nghĩa là thân của trống và đàn vīṇā chưa được bịt da.
Āropitacammanti pubbe āropitaṃ hutvā pacchā tato apanetvā visuṃ ṭhapitamukhacammamattaṃ, na sesopakaraṇasahitaṃ, taṃ pana saṅghātoti ayaṃ viseso.
Āropitacamma means only the face-hide that was previously placed on, then removed from it, and kept separately, not together with the rest of the instruments. The distinction is that the latter is a saṅghāṭa.
Āropitacamma (da đã được bịt) nghĩa là chỉ phần da mặt đã được bịt trước đó, sau đó được tháo ra và đặt riêng, chứ không phải toàn bộ dụng cụ. Điều đó (toàn bộ dụng cụ) là saṅghāṭa; đây là sự khác biệt.
Onahitunti bheripokkharādīni cammaṃ āropetvā cammavaddhiādīhi sabbehi upakaraṇehi vinandhituṃ.
"Onahitu" means to cover drums, lutes, and so on with hide, and to bind them with all the necessary accessories, such as leather straps.
Onahitu (để bịt) nghĩa là bịt trống và thân đàn vīṇā v.v. bằng da và buộc chặt bằng tất cả các dụng cụ như dây da v.v.
Onahāpetunti tatheva aññehi vinandhāpetuṃ.
"Onahāpetu" means to have others bind them in the same way.
Onahāpetu (để nhờ người khác bịt) nghĩa là nhờ người khác bịt chặt như vậy.
44. Evaṃ anāmāsavinicchayakathaṃ kathetvā idāni adhiṭṭhānavikappanavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘adhiṭṭhānavikappanesu panā’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of what may not be touched, the master now states the beginning of the discourse on the determination of adhiṭṭhāna and vikappanā, starting with "Now, concerning adhiṭṭhāna and vikappanā."
Sau khi đã thuyết giảng về Anāmāsavinicchayakathā (phần quyết định về những thứ không được chạm vào) như vậy, bây giờ để thuyết giảng về Adhiṭṭhānavikappanavinicchaya (phần quyết định về tác ý và biến ý), ngài đã nói “adhiṭṭhānavikappanesu panā” (nhưng trong các tác ý và biến ý) v.v.
Tattha adhiṭṭhiyate adhiṭṭhānaṃ, gahaṇaṃ sallakkhaṇanti attho.
Therein, adhiṭṭhāna means to establish, the sense being to grasp or to mark.
Trong đó, adhiṭṭhiyate là adhiṭṭhāna, nghĩa là thọ nhận, ghi nhận.
Vikappiyate vikappanā, saṅkappanaṃ cintananti attho.
Vikappanā means to determine, the sense being to resolve or to think.
Vikappiyate là vikappanā, nghĩa là suy nghĩ, tư duy.
Tattha ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātunti nāmaṃ vatvā adhiṭṭhātuṃ.
Therein, "to establish the three robes" means to establish them by stating their names.
Trong đó, “ticīvaraṃ adhiṭṭhātu” (để tác ý ba y) nghĩa là tác ý bằng cách nói tên.
Na vikappetunti nāmaṃ vatvā na vikappetuṃ.
"Not to determine" means not to determine by stating their names.
Na vikappetu (không biến ý) nghĩa là không biến ý bằng cách nói tên.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Tasmā ticīvaraṃ adhiṭṭhahantena ‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’tiādinā nāmaṃ vatvā adhiṭṭhātabbaṃ.
Therefore, one who establishes the three robes should establish them by stating their names, such as 'I establish this outer robe'.
Vì vậy, người tác ý ba y phải tác ý bằng cách nói tên, như ‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’ (tôi tác ý y Tăng-già-lê này) v.v.
Vikappentena pana ‘imaṃ saṅghāṭi’ntiādinā tassa tassa cīvarassa nāmaṃ aggahetvāva ‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappemī’ti vikappetabbaṃ.
However, one who determines should determine by saying 'I determine this robe for you', without taking the name of that particular robe, such as 'this outer robe'.
Người biến ý thì phải biến ý bằng cách không nói tên của y đó, như ‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappemī’ (tôi biến ý y này cho ông) v.v.
Ticīvaraṃ vā hotu aññaṃ vā, yadi taṃ taṃ nāmaṃ gahetvā vikappeti, avikappitaṃ hoti, atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.469) vuttaṃ.
Whether it is the three robes or something else, if one determines by taking that particular name, it is not determined and remains as an excess robe," as stated in the Sāratthadīpanī.
Dù là ba y hay y khác, nếu biến ý bằng cách nói tên của từng y đó, thì y đó sẽ trở thành y chưa được biến ý và nằm trong số y dư thừa,” được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.469).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.469) pana ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātunti saṅghāṭiādināmena adhiṭṭhātuṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated: "to establish the three robes" means to establish them by names such as saṅghāṭi.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.469) lại nói rằng: “Ticīvaraṃ adhiṭṭhātu (để tác ý ba y) nghĩa là tác ý bằng tên Tăng-già-lê v.v.
Na vikappetunti iminā nāmena na vikappetuṃ, etena vikappitaticīvaro tecīvariko na hoti, tassa tasmiṃ adhiṭṭhitaticīvare viya avippavāsādinā kātabbavidhi na kātabboti dasseti, na pana vikappane doso’’ti vuttaṃ.
"Not to determine" means not to determine by this name. By this, it is shown that a bhikkhu who has determined the three robes is not a tecīvarika, and the procedure to be followed, such as non-separation, is not to be done for it as it is for the established three robes; it does not, however, indicate a fault in determining.
Na vikappetuṃ (không được vikappanā) có nghĩa là không được vikappanā với tên gọi này. Với điều này, một y phục đã được vikappanā (vikappitaticīvara) sẽ không trở thành một y phục tam y (tecīvarika). Điều này cho thấy rằng đối với y phục đó, không cần thực hiện các quy tắc như không được rời khỏi (avippavāsa) như đối với một y phục tam y đã được adhiṭṭhāna. Tuy nhiên, không có lỗi trong việc vikappanā.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 469) pana ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātunti ettha ticīvaraṃ ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhātabbayuttakaṃ, yaṃ vā ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ anujānāmi, tassa adhiṭṭhānakālaparicchedābhāvato sabbakālaṃ icchantassa adhiṭṭhātuṃyeva anujānāmi, taṃ kālaparicchedaṃ katvā vikappetuṃ nānujānāmi, sati pana paccaye yadā tadā vā paccuddharitvā vikappetuṃ vaṭṭatīti ‘anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’ti vacanato siddhaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, however, it is stated: "to establish the three robes" refers to the three robes that are suitable to be established as the three robes, or that which I permit to be established as the three robes and not to be determined. Since there is no time limit for establishing it, I permit one who desires it to establish it for all time. I do not permit determining it by setting a time limit. However, if there is a reason, it is permissible to revoke it and determine it at any time, which is established by the saying 'there is no offense if one establishes or determines within ten days'.
Trong Vajirabuddhiṭīkā thì nói rằng: "Trong câu ‘ ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ’ (được adhiṭṭhāna tam y), tam y là y phục nên được adhiṭṭhāna bằng cách adhiṭṭhāna tam y, hoặc tôi cho phép adhiṭṭhāna y phục tam y bằng cách adhiṭṭhāna tam y, không cho phép vikappanā. Vì không có giới hạn thời gian cho việc adhiṭṭhāna đó, nên tôi cho phép adhiṭṭhāna mãi mãi cho người muốn vậy. Tôi không cho phép vikappanā bằng cách đặt ra giới hạn thời gian. Tuy nhiên, khi có điều kiện, thì được phép paccuddhara (xả bỏ adhiṭṭhāna) và vikappanā bất cứ lúc nào, điều này được xác nhận bởi lời dạy ‘anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappeti’ (không có lỗi nếu adhiṭṭhāna hoặc vikappanā trong vòng mười ngày)."
Imesu pana tīsu ṭīkāvādesu tatiyavādo yuttataro viya dissati.
Among these three ṭīkā interpretations, the third interpretation appears to be more suitable.
Trong ba luận giải (ṭīkā-vāda) này, luận giải thứ ba dường như hợp lý hơn.
Pāḷiyā aṭṭhakathāya ca saṃsandanato.
Because it is consistent with the Pāḷi and the Aṭṭhakathā.
Vì nó phù hợp với cả Pāḷi và Aṭṭhakathā.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Pāḷiyañhi kataparicchedāsuyeva dvīsu vassikasāṭikakaṇḍupaṭicchādīsu tato paraṃ vikappetunti vuttaṃ, tato aññesu na vikappetuṃ icceva, tasmā tesu asati paccaye niccaṃ adhiṭṭhātabbameva hoti, na vikappetabbanti ayaṃ pāḷiyā adhippāyo dissati, itarāsu pana dvīsu anuññātakāleyeva adhiṭṭhātabbaṃ, ‘‘tato paraṃ vikappetu’’nti evaṃ pāḷiyā saṃsandati, aṭṭhakathāyaṃ ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepena pariharato adhiṭṭhātumeva anujānāmi, na vikappetuṃ.
For in the Pāḷi, it is stated that only for the two robes with a set time limit—the rain-cloak and the anti-itch cloth—one may determine them after that period; for others, it is simply 'not to determine'. Therefore, if there is no reason, they must always be established, and not determined. This appears to be the intention of the Pāḷi. As for the other two, they must be established only during the permitted time, and "after that, one may determine" is consistent with the Pāḷi. In the Aṭṭhakathā, for one who keeps the three robes as the set number of three robes, I permit only establishing, not determining.
Trong Pāḷi, chỉ có hai loại y phục đã được giới hạn thời gian là y phục mùa mưa (vassikasāṭika) và y phục che ghẻ (kaṇḍupaṭicchādi) mới được nói là "tato paraṃ vikappetuṃ" (sau đó được vikappanā). Đối với các loại y phục khác thì "na vikappetuṃ" (không được vikappanā). Do đó, khi không có điều kiện, những y phục đó luôn phải được adhiṭṭhāna, không được vikappanā. Đây dường như là ý nghĩa của Pāḷi. Trong hai luận giải kia, chỉ những y phục được cho phép trong thời gian nhất định mới được adhiṭṭhāna, và "tato paraṃ vikappetuṃ" (sau đó được vikappanā) thì phù hợp với Pāḷi. Trong Aṭṭhakathā, tôi cho phép người giữ tam y theo cách tóm tắt tam y chỉ được adhiṭṭhāna, không được vikappanā.
Vassikasāṭikaṃ pana cātumāsato paraṃ vikappetumeva, na adhiṭṭhātuṃ, evañca sati yo ticīvare ekena cīvarena vippavasitukāmo hoti, tassa cīvarādhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vippavāsasukhatthaṃ vikappanāya okāso dinno hotīti.
However, for the rain-cloak, I permit only determining after the four months, not establishing. If this is the case, for a bhikkhu who wishes to spend a night apart from one of the three robes, an opportunity is given to revoke the adhiṭṭhāna of the robe and determine it for the sake of comfort in being apart.
Tuy nhiên, y phục mùa mưa (vassikasāṭika) thì sau bốn tháng chỉ được vikappanā, không được adhiṭṭhāna. Khi đã như vậy, thì người muốn rời xa một trong ba y phục của mình sẽ có cơ hội xả bỏ adhiṭṭhāna y phục và vikappanā để thuận tiện cho việc rời đi.
Paṭhamavāde ‘‘na vikappetu’’nti nāmaṃ vatvā ‘‘na vikappetu’’nti attho vutto, evaṃ sante ‘‘tato paraṃ vikappetu’’nti ettha tato paraṃ nāmaṃ vatvā vikappetunti attho bhaveyya, so ca attho vikappanādhikārena vutto, ‘‘nāmaṃ vatvā’’ti ca visesane kattabbe sati ‘‘na vikappetu’’nti ca ‘‘tato paraṃ vikappetu’’nti ca bhedavacanaṃ na siyā, sabbesupi cīvaresu nāmaṃ avatvāva vikappetabbato, dutiyavāde ca ‘‘na vikappetu’’nti iminā nāmena na vikappetunti vuttaṃ, na anujānāmīti pāṭhaseso.
In the first interpretation, having stated the name “na vikappetuṃ”, the meaning “na vikappetuṃ” is explained. This being the case, in the phrase “tato paraṃ vikappetuṃ” (after that, to vikappana), having stated the name “tato paraṃ”, the meaning “vikappetuṃ” would arise. And that meaning is stated due to excessive vikappanā. If a specification were to be made regarding “having stated the name”, then there would be no distinguishing statement like “na vikappetuṃ” and “tato paraṃ vikappetuṃ”, because for all robes, vikappanā is to be done without stating a name. And in the second interpretation, it is said that “na vikappetuṃ” means 'do not perform vikappanā by this name'. The remaining part of the text should be supplied as “I do not permit”.
Trong luận giải thứ nhất, sau khi nói "na vikappetuṃ" (không được vikappanā), ý nghĩa của nó cũng được giải thích là "không được vikappanā". Nếu vậy, trong câu "tato paraṃ vikappetuṃ" (sau đó được vikappanā), sau khi nói tên, ý nghĩa của nó sẽ là vikappanā. Ý nghĩa đó được nói với sự nhấn mạnh về vikappanā. Và khi cần phải có sự phân biệt "nāmaṃ vatvā" (nói tên), thì không nên có sự phân biệt giữa "na vikappetuṃ" và "tato paraṃ vikappetuṃ", vì tất cả các y phục đều được vikappanā mà không cần nói tên. Trong luận giải thứ hai, nói rằng "na vikappetuṃ" (không được vikappanā) với tên gọi này, và phần còn lại của câu là "na anujānāmi" (tôi không cho phép).
Paṭhame ca ‘‘ticīvaraṃ vā hotu aññaṃ vā, yadi taṃ taṃ nāmaṃ gahetvā vikappeti, avikappitaṃ hoti, atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti.
And in the first interpretation, it is said: “Whether it is the three robes or another robe, if one performs vikappanā by taking that particular name, it is considered un-vikappita and remains in the state of an extra robe.”
Trong luận giải thứ nhất, nói rằng: "Dù là tam y hay y phục khác, nếu vikappanā bằng cách nói tên đó, thì nó sẽ không được vikappanā và vẫn ở trạng thái y phục dư (atirekacīvara)."
Dutiye ca ‘‘na pana vikappane doso’’ti, tañca aññamaññaviruddhaṃ viya dissati, tasmā vicāretabbametaṃ.
And in the second interpretation, it is said: “There is no fault in performing vikappanā.” And that appears to be contradictory to each other. Therefore, this matter should be investigated.
Và trong luận giải thứ hai, nói rằng: "Tuy nhiên, không có lỗi trong việc vikappanā." Điều này dường như mâu thuẫn lẫn nhau, vì vậy cần phải xem xét điều này.
Tato paraṃ vikappetunti cātumāsato paraṃ vikappetvā paribhuñjitunti tīsu gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Tato paraṃ vikappetuṃ (After that, to vikappana) means to perform vikappanā and use it after the four months (of the rainy season), as stated in the three Gaṇṭhipadas.
" Tato paraṃ vikappetuṃ" (sau đó được vikappanā) có nghĩa là sau bốn tháng mùa mưa, được vikappanā và sử dụng, điều này được nói trong ba Gaṇṭhipada.
Keci pana ‘‘tato paraṃ vikappetvā yāva āgāmisaṃvacchare vassānaṃ cātumāsaṃ, tāva ṭhapetuṃ anuññāta’’ntipi vadanti.
Some, however, say that “it is permitted to perform vikappanā after that and keep it until the four months of the rainy season in the coming year.”
Một số người thì nói rằng: "Sau đó được phép vikappanā và cất giữ cho đến bốn tháng mùa mưa của năm tiếp theo."
‘‘Tato paraṃ vikappetuṃ anujānāmīti ettāvatā vassikasāṭikaṃ kaṇḍupaṭicchādiñca taṃ taṃ nāmaṃ gahetvā vikappetuṃ anuññātanti evamattho na gahetabbo.
The meaning that “by this much, ‘I permit to perform vikappanā after that’, it is permitted to perform vikappanā of the rain-cloak and the itch-covering by taking their respective names” should not be accepted.
"Không nên hiểu ý nghĩa của câu ‘tato paraṃ vikappetuṃ anujānāmi’ (sau đó tôi cho phép vikappanā) là y phục mùa mưa (vassikasāṭika) và y phục che ghẻ (kaṇḍupaṭicchādi) được phép vikappanā bằng cách nói tên của từng loại y phục đó.
Tato paraṃ vassikasāṭikādināmasseva abhāvato, kasmā tato paraṃ vikappentenapi nāmaṃ gahetvā na vikappetabbaṃ.
Because after that, the names ‘rain-cloak’ and so on do not exist. Why should one not perform vikappanā by taking a name, even when performing vikappanā after that?
Vì sau đó không còn tên gọi là y phục mùa mưa (vassikasāṭika) nữa. Tại sao sau đó, người vikappanā cũng không được vikappanā bằng cách nói tên?
Ubhinnampi tato paraṃ vikappetvā paribhogassa anuññātattā tathāvikappitaṃ aññanāmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbanti tīsupi gaṇṭhipadesu vutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.469) vuttaṃ.
It is stated in the Sāratthadīpanī: “Because the use of both (the rain-cloak and itch-covering) after performing vikappanā is permitted, such a vikappita robe should be determined by another name and used,” as stated in all three Gaṇṭhipadas.
Vì cả hai loại y phục đều được phép vikappanā và sử dụng sau đó, nên y phục đã được vikappanā như vậy phải được adhiṭṭhāna bằng một tên gọi khác rồi mới được sử dụng, điều này được nói trong cả ba Gaṇṭhipada," như được nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.469) ‘‘tato paranti cātumāsato paraṃ vikappetvā paribhuñjituṃ anuññātanti keci vadanti.
In the Vimativinodanī too, it is stated: “ Tato paraṃ (after that) – some say that it is permitted to perform vikappanā and use it after the four months (of the rainy season).
Trong Vimativinodanī cũng nói rằng: " Tato paraṃ (sau đó) có nghĩa là sau bốn tháng mùa mưa, được phép vikappanā và sử dụng, một số người nói như vậy.
Aññe pana ‘vikappetvā yāva āgāmivassānaṃ tāva ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti vadanti.
Others say: ‘It is permissible to perform vikappanā and keep it until the rainy season of the coming year.’
Những người khác thì nói rằng: ‘Được phép vikappanā và cất giữ cho đến mùa mưa năm sau.’
Apare pana ‘vikappane na doso, tathā vikappitaṃ parikkhārādināmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabba’nti vadantī’’ti vuttaṃ.
Still others say: ‘There is no fault in performing vikappanā. Such a vikappita robe should be determined by the name ‘parikkhāracola’ (requisite cloth) and used.’”
Những người khác nữa thì nói: ‘Không có lỗi trong việc vikappanā, và y phục đã được vikappanā như vậy phải được adhiṭṭhāna bằng tên gọi vật dụng (parikkhāra) v.v. rồi mới được sử dụng.’"
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 469) pana ‘‘vassikasāṭikaṃ tato paraṃ vikappetuṃyeva, nādhiṭṭhātuṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated: “The rain-cloak is only to be subjected to vikappanā after that, not to adhiṭṭhāna.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā, nói rằng: "Y phục mùa mưa (vassikasāṭika) thì sau đó chỉ được vikappanā, không được adhiṭṭhāna.
Vatthañhi katapariyositaṃ antocātumāse vassānadivasaṃ ādiṃ katvā antodasāhe adhiṭṭhātuṃ anujānāmi, cātumāsato uddhaṃ attano santakaṃ katvā ṭhapetukāmena vikappetuṃ anujānāmīti attho’’ti vuttaṃ.
For I permit to perform adhiṭṭhāna on a finished cloth within ten days, starting from a rainy day within the four months. The meaning is that I permit one who wishes to keep it as his own after the four months to perform vikappanā.”
Ý nghĩa là: Tôi cho phép adhiṭṭhāna một tấm vải đã được hoàn thành việc may vá và nhuộm màu trong vòng mười ngày, bắt đầu từ ngày mùa mưa trong bốn tháng mùa mưa. Tôi cho phép người muốn giữ nó làm tài sản của mình sau bốn tháng thì được vikappanā."
Idhāpi pacchimavādo pasatthataroti dissati, kasmā?
Here too, the latter interpretation appears to be more commendable. Why?
Ở đây, luận giải cuối cùng dường như được ca ngợi hơn. Tại sao?
Suviññeyyattā, purimesu pana ācariyānaṃ adhippāyoyeva duviññeyyo hoti nānāvādasseva kathitattā.
Because it is easy to understand. In the former interpretations, however, the intention of the teachers is difficult to understand, as various interpretations have been stated.
Vì nó dễ hiểu. Còn trong các luận giải trước, ý định của các vị thầy khó hiểu vì đã nói nhiều luận giải khác nhau.
Muṭṭhipañcakanti muṭṭhiyā upalakkhitaṃ pañcakaṃ muṭṭhipañcakaṃ, catuhatthe minitvā pañcamaṃ hatthamuṭṭhiṃ katvā minitabbanti adhippāyo.
Muṭṭhipañcakaṃ (five fists) means five units characterized by a fist. The intention is that one should measure four cubits and then measure the fifth cubit by making a fist.
Muṭṭhipañcakaṃ (năm nắm tay) có nghĩa là năm nắm tay được đánh dấu bằng một nắm tay. Ý nghĩa là sau khi đo bốn cubit (tathāgata cubit), thì đo thêm một nắm tay thứ năm.
Keci pana ‘‘muṭṭhihatthānaṃ pañcakaṃ muṭṭhipañcakaṃ.
Some, however, say: “Muṭṭhipañcakaṃ means five cubits measured by fists.
Một số người thì nói rằng: "Muṭṭhipañcakaṃ là năm cubit nắm tay.
Pañcapi hatthā muṭṭhī katvāva minitabbā’’ti vadanti.
All five cubits must be measured by making a fist.”
Tất cả năm cubit đều phải được đo bằng cách nắm tay."
Muṭṭhittikanti etthāpi eseva nayo.
Muṭṭhittikaṃ (three fists) also follows the same principle.
Muṭṭhittikaṃ (ba nắm tay) cũng theo cách tương tự.
Dvihatthena antaravāsakena timaṇḍalaṃ paṭicchādetuṃ sakkāti āha ‘‘pārupanenapī’’tiādi.
It states “pārupanenapī” (even by covering) and so on, because it is possible to cover the three circles with an inner robe of two cubits.
Có thể che ba vòng (timaṇḍala) bằng antaravāsaka (y phục nội) dài hai cubit, nên nói "pārupanenapī" (cũng bằng cách đắp) v.v.
Atirekanti sugatacīvarato atirekaṃ.
Atirekaṃ (excessive) means exceeding the robe of the Buddha.
Atirekaṃ (dư) có nghĩa là dư so với y phục của Đức Sugata.
Ūnakanti muṭṭhipañcakādito ūnakaṃ.
Ūnakaṃ (deficient) means less than the five fists and so on.
Ūnakaṃ (thiếu) có nghĩa là thiếu so với năm nắm tay (muṭṭhipañcaka) v.v.
Tena ca tesu ticīvarādhiṭṭhānaṃ na ruhatīti dasseti.
And by that, it shows that the adhiṭṭhāna of the three robes does not apply to them.
Điều này cho thấy rằng việc adhiṭṭhāna tam y không có hiệu lực đối với những y phục đó.
Imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmīti imaṃ saṅghāṭiadhiṭṭhānaṃ ukkhipāmi, pariccajāmīti attho.
Imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmīti (I withdraw this outer robe) means I lift up this adhiṭṭhāna of the outer robe, or I relinquish it.
Imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī (tôi xả bỏ saṅghāṭī này) có nghĩa là tôi xả bỏ adhiṭṭhāna saṅghāṭī này, tôi từ bỏ nó.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.469) pana ‘‘paccuddharāmīti ṭhapemi, pariccajāmīti vā attho’’icceva vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: “ Paccuddharāmīti means I put aside, or I relinquish.”
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī thì nói rằng: " Paccuddharāmī (tôi xả bỏ) có nghĩa là tôi đặt xuống, hoặc tôi từ bỏ."
Kāyavikāraṃ karontenāti hatthena cīvaraṃ parāmasantena, cālentena vā.
Kāyavikāraṃ karontenāti (by making a bodily movement) means by touching the robe with the hand, or by moving it.
Kāyavikāraṃ karontenā (bằng cách làm cử chỉ thân) có nghĩa là bằng cách chạm hoặc lay động y phục bằng tay.
Vācāya adhiṭṭhātabbāti ettha kāyenapi cāletvā vācampi bhinditvā kāyavācāhi adhiṭṭhānampi saṅgahitanti veditabbaṃ, ‘‘kāyena aphusitvā’’ti vattabbattā ahatthapāsahatthapāsavasena duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ.
Here, in the phrase ‘to be determined by speech’, it should be understood that determining by both body and speech—by moving the body and uttering words—is also included. Since it is said ‘without touching with the body’, there are two kinds of determination: within arm's reach (hatthapāsa) and beyond arm's reach (ahatthapāsa).
Ở đây, trong câu vācāya adhiṭṭhātabbā (phải adhiṭṭhāna bằng lời nói), cần hiểu rằng việc adhiṭṭhāna bằng cả thân và khẩu cũng được bao gồm, tức là lay động bằng thân và nói bằng lời. Vì có lời nói "kāyena aphusitvā" (không chạm bằng thân), nên có hai loại adhiṭṭhāna là trong tầm tay (hatthapāsa) và ngoài tầm tay (ahatthapāsa).
Tattha ‘‘hatthapāso nāma aḍḍhateyyahattho vuccati.
Among these, ‘arm's reach’ (hatthapāsa) is said to be three and a half cubits, or two cubits and a span.
Trong đó, "hatthapāsa" (tầm tay) được gọi là hai cubit rưỡi.
‘Dvādasahattha’nti keci vadanti, taṃ idha na sametī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.469) vuttaṃ.
Some say ‘twelve cubits’, but that does not apply here. This is stated in the Vimativinodanī.
Một số người nói là "mười hai cubit", điều đó không phù hợp ở đây, như đã nói trong Vimativinodanī.
‘‘Idāni sammukhāparammukhābhedena duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘sace hatthapāsetiādi vuttaṃ.
Now, to show the two kinds of determination, direct (sammukhā) and indirect (parammukhā), the phrase ‘if within arm's reach’ and so on is stated.
"Bây giờ, để chỉ ra hai loại adhiṭṭhāna theo sự phân biệt giữa đối diện (sammukhā) và không đối diện (parammukhā), câu "sace hatthapāse" (nếu trong tầm tay) v.v. đã được nói."
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.469) pana ‘‘hatthapāseti ca idaṃ dvādasahatthaṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā dvādasahatthabbhantare ṭhitaṃ ‘ima’nti vatvā adhiṭṭhātabbaṃ, tato paraṃ ‘eta’nti vatvā adhiṭṭhātabbanti keci vadanti, gaṇṭhipadesu panettha na kiñci vuttaṃ, pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca sabbattha ‘hatthapāso’ti aḍḍhateyyahattho vuccati, tasmā idha visesavikappanāya kāraṇaṃ gavesitabba’’nti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: “The phrase ‘within arm's reach’ (hatthapāsa) here refers to twelve cubits. Therefore, some say that a robe located within twelve cubits should be determined by saying ‘this’ (imaṃ), and beyond that, by saying ‘that’ (etaṃ). However, nothing is stated about this in the Gaṇṭhipada texts. In the Pāḷi and the commentaries, ‘arm's reach’ (hatthapāsa) always refers to three and a half cubits, or two cubits and a span. Therefore, the reason for this specific distinction here should be investigated.”
Trong Sāratthadīpanī lại nói rằng: “Từ ‘hatthapāsa’ này được nói đến để chỉ mười hai cubit (dvādasahattha). Do đó, một số người nói rằng y phục nằm trong phạm vi mười hai cubit phải được tác ý bằng cách nói ‘này’ (imaṃ), và y phục nằm ngoài phạm vi đó phải được tác ý bằng cách nói ‘ấy’ (etaṃ). Tuy nhiên, trong các Gaṇṭhipada, không có điều gì được nói đến về vấn đề này. Trong Pāḷi và Chú giải, ở khắp mọi nơi, ‘hatthapāsa’ được nói là hai cubit rưỡi (aḍḍhateyyahattho). Vì vậy, ở đây cần phải tìm hiểu lý do cho sự phân biệt đặc biệt này.”
Evaṃ pāḷiyaṭṭhakathāsupi aḍḍhateyyahatthameva hatthapāso vutto, ṭīkācariyehi ca tadeva sampaṭicchito, tasmā aḍḍhateyyahatthabbhantare ṭhitaṃ cīvaraṃ ‘‘ima’’nti, tato bahibhūtaṃ ‘‘eta’’nti vatvā adhiṭṭhātabbaṃ.
Thus, in the Pāḷi and the commentaries, arm's reach (hatthapāsa) is stated to be three and a half cubits, and the ṭīkā teachers have also accepted this. Therefore, a robe located within three and a half cubits should be determined by saying “this” (imaṃ), and one located beyond that, by saying “that” (etaṃ).
Như vậy, trong Pāḷi và Chú giải, hatthapāsa được nói là hai cubit rưỡi. Các vị ṭīkācariya cũng chấp nhận điều đó. Do đó, y phục nằm trong phạm vi hai cubit rưỡi phải được tác ý bằng cách nói “này” (imaṃ), và y phục nằm ngoài phạm vi đó phải được tác ý bằng cách nói “ấy” (etaṃ).
‘‘Sāmantavihāreti idaṃ ṭhapitaṭṭhānasallakkhaṇayogge ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ, tato dūre ṭhitampi ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhentena adhiṭṭhātabbameva.
The phrase ‘in the adjacent monastery’ (sāmantavihāre) refers to a robe located in a place suitable for recognizing the designated spot. Even if it is located far away, it must be determined by recognizing the designated spot. In that case too, the recognition of the robe's designated status is the criterion.
Trong Vimativinodanī đã nói rằng: “Từ ‘sāmantavihāre’ này được nói đến để chỉ nơi có thể nhận biết được chỗ đã cất giữ. Ngay cả khi y phục ở xa, cũng phải tác ý bằng cách nhận biết chỗ đã cất giữ.
Tatthāpi cīvarassa ṭhapitabhāvasallakkhaṇameva pamāṇaṃ.
Indeed, it is not possible to recognize the permanent place of a monk.
Ở đó, việc nhận biết y phục đã được cất giữ là tiêu chuẩn.
Na hi sakkā niccassa ṭhānaṃ sallakkhetuṃ, ekasmiṃ vihāre ṭhapetvā tato aññasmiṃ ṭhapitanti adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati.
It is not permissible to determine a robe by placing it in one monastery and then saying it has been placed in another.
Không thể nhận biết chỗ ở của vị tỳ khưu thường trú. Không được phép tác ý rằng y phục được cất giữ ở một trú xứ khác sau khi đã cất giữ ở một trú xứ.
Keci pana ‘tathāpi adhiṭṭhite na doso’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti, vīmaṃsitabba’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.469) vuttaṃ.
However, some teachers say that even if it is determined in such a way, there is no fault. That does not accord with the commentary and should be investigated. This is stated in the Vimativinodanī.
Tuy nhiên, một số người nói rằng ‘dù tác ý như vậy cũng không có lỗi’. Điều đó không phù hợp với Chú giải, cần phải xem xét.”
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.469) pana ‘‘sāmantavihāro nāma yattha tadaheva gantvā nivattetuṃ sakkā.
However, in the Sāratthadīpanī, ‘adjacent monastery’ (sāmantavihāro) is that to which one can go and return on the same day.
Trong Sāratthadīpanī lại nói rằng: “ Sāmantavihāra là nơi có thể đi đến và quay về ngay trong cùng một ngày.
Sāmantavihāreti idaṃ desanāsīsamattaṃ, tasmā ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā dūre ṭhitampi adhiṭṭhātabbanti vadanti.
The phrase ‘in the adjacent monastery’ (sāmantavihāre) is merely a heading for the teaching. Therefore, they say that even if it is located far away, it should be determined by recognizing the designated spot.
Từ ‘sāmantavihāre’ này chỉ là tên gọi của lời dạy (desanāsīsamattaṃ). Do đó, họ nói rằng ngay cả khi y phục ở xa, cũng phải tác ý bằng cách nhận biết chỗ đã cất giữ.
Ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvāti ca idaṃ ṭhapitaṭṭhānasallakkhaṇaṃ anucchavikanti katvā vuttaṃ, cīvarasallakkhaṇamevettha pamāṇa’’nti vuttaṃ.
The phrase ‘by recognizing the designated spot’ is stated as if the recognition of the designated spot is appropriate, but here the recognition of the robe itself is the criterion. This is stated.
Và từ ‘ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā’ này được nói đến để chỉ việc nhận biết chỗ đã cất giữ là phù hợp. Ở đây, việc nhận biết y phục là tiêu chuẩn.”
Vajirabuddhiṭīkāyañca (vajira. ṭī. pārājika 469) ‘‘saṅghāṭi uttarāsaṅgo antaravāsakanti adhiṭṭhitānadhiṭṭhitānaṃ samānameva nāmaṃ.
And in the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated: “Saṅghāṭi, uttarāsaṅga, and antaravāsaka are names that are the same whether they are determined or not determined.
Trong Vajirabuddhiṭīkā cũng nói rằng: “Saṅghāṭi, uttarāsaṅga và antaravāsaka là những tên gọi giống nhau cho cả y phục đã tác ý và chưa tác ý.
‘Ayaṃ saṅghāṭī’tiādīsu anadhiṭṭhitā vuttā.
In phrases like ‘this is the saṅghāṭi’, undetermined robes are referred to.
Trong các câu như ‘Ayaṃ saṅghāṭī’ (Đây là y saṅghāṭi), y phục chưa tác ý được nói đến.
‘Ticīvarena vippavaseyyā’ti ettha adhiṭṭhitā vuttā.
In the phrase ‘should reside apart from the three robes’, determined robes are referred to.
Trong câu ‘Ticīvarena vippavaseyyā’ (Nếu sống xa tam y), y phục đã tác ý được nói đến.
Sāmantavihāreti gocaragāmato vihāreti dhammasiritthero.
Sāmantavihāre means a monastery that is in the vicinity of the alms-round village, according to Dhammasiri Thera.
Trưởng lão Dhammasiri nói rằng ‘sāmantavihāre’ là trú xứ từ làng khất thực.
Dūratarepi labbhatevāti ācariyā.
The teachers say that it is permissible even if it is further away.
Các vị acariya nói rằng ngay cả ở nơi xa hơn cũng được phép.
Anugaṇṭhipadepi ‘sāmantavihāreti desanāsīsamattaṃ, tasmā ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā dūre ṭhitampi adhiṭṭhātabba’nti vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada too, it is stated: ‘Sāmantavihāre is merely a heading for the teaching. Therefore, even if it is located far away, it should be determined by recognizing the designated spot.’
Trong Anugaṇṭhipada cũng nói rằng ‘sāmantavihāre’ chỉ là tên gọi của lời dạy. Do đó, ngay cả khi y phục ở xa, cũng phải tác ý bằng cách nhận biết chỗ đã cất giữ.
Sāmantavihāro nāma yattha tadaheva gantvā nivattituṃ sakkā.
Sāmantavihāro is that to which one can go and return on the same day.
Sāmantavihāra là nơi có thể đi đến và quay về ngay trong cùng một ngày.
Rattivippavāsaṃ rakkhantena tato dūre ṭhitaṃ adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati, evaṃ kira mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanti.
A monk who observes the rule against staying overnight away from his robes is not permitted to determine a robe located far from that place. This is what is stated in the Mahāaṭṭhakathā, it seems.
Vị tỳ khưu giữ giới không sống xa y không được phép tác ý y phục ở nơi xa hơn. Điều này được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Keci ‘cīvaravaṃse ṭhapitaṃ añño parivattetvā nāgadante ṭhapeti, taṃ ajānitvā adhiṭṭhahantassapi ruhati cīvarassa sallakkhitattā’ti vadantī’’ti, tasmā ācariyānaṃ matabhedaṃ saṃsanditvā gahetabbaṃ.
Some say: ‘If a robe placed on a robe-rack is moved by another monk and placed on an elephant's tusk, and the monk determines it without knowing this, it is still valid because the robe itself is recognized.’ Therefore, the differing opinions of the teachers should be reconciled and accepted.
Một số người nói rằng ‘nếu y phục được cất giữ trên giá y và một người khác di chuyển nó đến giá treo hình ngà voi, thì ngay cả khi vị tỳ khưu tác ý mà không biết, điều đó vẫn hợp lệ vì y phục đã được nhận biết’. Do đó, cần phải so sánh và chấp nhận sự khác biệt về quan điểm của các vị acariya.”
Adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehīti parikkhāracoḷanāmena adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi.
‘With robes determined and placed’ means with robes that have been determined and placed under the name of 'requisite cloth' (parikkhāracoḷa).
Adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehīti có nghĩa là bằng những y phục đã được tác ý với tên gọi ‘parikkhāracoḷa’ (y phục tùy thân).
Teneva ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti parikkhāracoḷassa paccuddhāraṃ dasseti, etena ca tecīvarikadhutaṅgaṃ pariharantena paṃsukūlādivasena laddhaṃ vatthaṃ dasāhabbhantare katvā rajitvā pārupitumasakkontena parikkhāracoḷavasena adhiṭṭhahitvāva dasāhamatikkamāpetabbaṃ, itarathā nissaggiyaṃ hotīti dasseti, teneva ‘‘rajitakālato pana paṭṭhāya nikkhipituṃ na vaṭṭati, dhutaṅgacoro nāma hotī’’ti visuddhimagge (visuddhi. 1.25) vuttaṃ.
Therefore, it shows the revocation of an accessory cloth by saying, “I revoke this.” And by this, it shows that a bhikkhu observing the three-robe ascetic practice (tecīvarikadhutaṅga), if he obtains a cloth through the practice of wearing rag-robes (paṃsukūla) or similar means, and is unable to make, dye, and wear it within ten days, must let the ten days pass only by formally resolving it as an accessory cloth (parikkhāracoḷa); otherwise, it becomes subject to forfeiture (nissaggiya). For this reason, it is stated in the Visuddhimagga, “It is not permissible to put it aside from the time it is dyed; one becomes a ‘dhutaṅga thief’.”
Chính vì vậy, câu “imaṃ paccuddharāmī” (tôi xả bỏ cái này) cho thấy sự xả bỏ của parikkhāracoḷa. Điều này cũng cho thấy rằng vị tỳ khưu giữ hạnh đầu đà tam y, nếu nhận được y phục (vatthaṃ) bằng cách nhặt y phấn tảo (paṃsukūla) v.v., và không thể may, nhuộm và mặc trong vòng mười ngày, thì phải tác ý y phục đó là parikkhāracoḷa và để nó vượt quá mười ngày, nếu không sẽ trở thành nissaggiyaṃ (y phục phải xả bỏ). Chính vì vậy, trong Visuddhimagga đã nói rằng “kể từ khi nhuộm xong, không được phép cất giữ, nếu không sẽ trở thành kẻ trộm hạnh đầu đà” (visuddhi. 1.25).
Puna adhiṭṭhātabbānīti idañca saṅghāṭiāditicīvaranāmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitukāmassa vasena vuttaṃ, itarassa pana purimādhiṭṭhānameva alanti veditabbaṃ.
The phrase “must be formally resolved again” (puna adhiṭṭhātabbāni) is stated with reference to one who wishes to use the three robes, such as the outer robe (saṅghāṭi), after formally resolving them by name. For other robes, the previous formal resolution is to be understood as sufficient.
Puna adhiṭṭhātabbānīti điều này được nói đến cho những vị muốn sử dụng y phục đã tác ý với tên gọi tam y như saṅghāṭi v.v. Đối với những vị khác, việc tác ý trước đó là đủ.
Puna adhiṭṭhātabbanti iminā kappabindupi dātabbanti dasseti.
By “must be formally resolved again” (puna adhiṭṭhātabbaṃ), it shows that a kappabindu should also be applied.
Với câu “Puna adhiṭṭhātabbaṃ” (phải tác ý lại), điều này cho thấy rằng cũng phải chấm kappabindu.
Adhiṭṭhānakiccaṃ natthīti iminā kappabindudānakiccampi natthīti dasseti, mahantataramevātiādi sabbādhiṭṭhānasādhāraṇalakkhaṇaṃ.
By “there is no act of formal resolution” (adhiṭṭhānakiccaṃ natthī), it shows that there is also no act of applying a kappabindu. The phrase “it is much greater” (mahantataramevā) and so forth is a characteristic common to all formal resolutions.
Với câu “Adhiṭṭhānakiccaṃ natthī” (không có việc tác ý), điều này cho thấy rằng cũng không có việc chấm kappabindu. “Mahantataramevā” v.v. là đặc điểm chung cho tất cả các loại tác ý.
Tattha puna adhiṭṭhātabbanti anadhiṭṭhitacīvarassa ekadesabhūtattā anadhiṭṭhitañce, adhiṭṭhitassa appabhāvena ekadesabhūtaṃ adhiṭṭhitasaṅkhameva gacchati, tathā adhiṭṭhitañce, anadhiṭṭhitassa ekadesabhūtaṃ anadhiṭṭhitasaṅkhaṃ gacchatīti lakkhaṇaṃ.
Regarding that, if a part of an unformally resolved robe is to be formally resolved, it remains unformally resolved. But if a part of a formally resolved robe is small and becomes part of an unformally resolved robe, it still counts as formally resolved. Likewise, if a formally resolved robe becomes part of an unformally resolved robe, it counts as unformally resolved—this is the characteristic.
Ở đó, đặc điểm của việc phải tác ý lại là: nếu y phục chưa tác ý là một phần của y phục chưa tác ý, thì nó vẫn là y phục chưa tác ý; nếu y phục đã tác ý là một phần của y phục đã tác ý, thì nó vẫn là y phục đã tác ý; và nếu y phục đã tác ý là một phần của y phục chưa tác ý, thì nó vẫn là y phục chưa tác ý.
Na kevalañcettha dutiyapaṭṭameva, atha kho tatiyapaṭṭādikampi.
And not only is the second patch included here, but also the third patch and so on.
Và ở đây không chỉ có lớp thứ hai, mà còn có lớp thứ ba v.v.
Yathāha ‘‘anujānāmi bhikkhave…pe… utuddhaṭānaṃ dussānaṃ catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ…pe… paṃsukūle yāvadattha’’nti (mahāva. 348).
As it is said: “I allow, bhikkhus… and so on… a four-layered outer robe (saṅghāṭi) of cloth collected during the season… and so on… as many rag-robes (paṃsukūla) as one wishes.”
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép… y saṅghāṭi bốn lớp bằng vải đã được cất giữ theo mùa… y phấn tảo tùy ý” (mahāva. 348).
Muṭṭhipañcakāditicīvarappamāṇayuttaṃ sandhāya ‘‘ticīvaraṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
The phrase “but the three robes” (ticīvaraṃ panā) and so on is stated with reference to the measure of the three robes, such as the five-fist measure.
Câu “Ticīvaraṃ panā” v.v. được nói đến để chỉ tam y có kích thước phù hợp với muṭṭhipañcaka v.v.
Parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātunti parikkhāracoḷaṃ katvā adhiṭṭhātuṃ.
To formally resolve an accessory cloth (parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ) means to make it an accessory cloth and formally resolve it.
Parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ có nghĩa là tác ý y phục tùy thân (parikkhāracoḷa) sau khi đã làm xong.
Avasesā bhikkhūti vakkhamānakāle nisinnā bhikkhū.
The remaining bhikkhus (avasesā bhikkhū) are the bhikkhus seated at the time of speaking.
Avasesā bhikkhū là những vị tỳ khưu đang ngồi vào thời điểm sẽ được nói đến.
Tasmā vaṭṭatīti yathā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ, na vikappetu’’nti (mahāva. 358) vuttaṃ, evaṃ parikkhāracoḷampi vuttaṃ, na cassa ukkaṭṭhaparicchedo vutto, na ca saṅkhāparicchedo, tasmā tīṇipi cīvarāni paccuddharitvā imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatīti attho.
Therefore, it is permissible (tasmā vaṭṭatī) means that just as it is said, “I allow, bhikkhus, to formally resolve the three robes, but not to determine them” (Mahāvagga 358), so too is an accessory cloth allowed. No maximum limit or number limit for it has been stated. Therefore, the meaning is that it is permissible to revoke all three robes, formally resolve these robes as accessory cloths, and use them.
Tasmā vaṭṭatī có nghĩa là, như đã nói “Này các tỳ khưu, Ta cho phép tác ý tam y, không được vikappana” (mahāva. 358), thì parikkhāracoḷa cũng vậy. Và không có giới hạn tối đa hay giới hạn số lượng được nói đến cho nó. Do đó, có nghĩa là được phép xả bỏ cả ba y và tác ý những y này là parikkhāracoḷa để sử dụng.
Nidhānamukhametanti etaṃ parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ nidhānamukhaṃ ṭhapanamukhaṃ, atirekacīvaraṭṭhapanakāraṇanti attho.
This is a means of storing (nidhānamukhametaṃ) means that this formal resolution of an accessory cloth is a means of storing, a means of placing, a reason for placing extra robes.
Nidhānamukhametaṃ có nghĩa là việc tác ý parikkhāracoḷa này là phương tiện để cất giữ, là phương tiện để đặt, là lý do để cất giữ y phục dư thừa.
Kathaṃ ñāyatīti ce, tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ paripuṇṇaṃ hoti ticīvaraṃ, attho ca hoti parissāvanehipi thavikāhipi.
If it is asked how this is known, it is because at that time, the bhikkhus had a full set of three robes, and there was also a need for water-strainers and bags.
Nếu hỏi làm sao biết được, thì vào thời điểm đó, các vị tỳ khưu đã có đủ tam y, và họ cũng cần đến túi lọc nước và túi xách.
Etasmiṃ vatthusmiṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, parikkhāracoḷaka’’nti anuññātattā bhikkhūnañca ekameva parissāvanaṃ, thavikā vā vaṭṭati, na dve vā tīṇi vāti paṭikkhepābhāvato vikappanūpagapacchimappamāṇāni, atirekappamāṇāni vā parissāvanādīni parikkhārāni kappantīti siddhaṃ.
In this matter, since it was allowed by the phrase “I allow, bhikkhus, an accessory cloth (parikkhāracoḷaka),” and since there is no prohibition against bhikkhus having two or three water-strainers or bags instead of just one, it is established that water-strainers and other requisites whose measure can be determined or whose measure is in excess are permissible.
Trong trường hợp này, vì đã được cho phép “Này các tỳ khưu, Ta cho phép parikkhāracoḷaka”, và vì không có sự cấm đoán rằng chỉ một túi lọc nước hoặc một túi xách được phép cho các tỳ khưu, không phải hai hoặc ba, nên đã được xác định rằng các vật dụng tùy thân như túi lọc nước v.v. có thể là những vật có số lượng tối thiểu được phép vikappana hoặc những vật có số lượng dư thừa.
Paṭhamaṃ ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhātabbaṃ, puna pariharituṃ asakkontena paccuddharitvā parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ, na tveva āditova idaṃ vuttaṃ.
First, the three robes should be formally resolved with the formal resolution of the three robes. Then, if one is unable to keep them, they should be revoked and formally resolved as an accessory cloth. This was not stated from the very beginning.
Trước hết, phải tác ý tam y (ticīvaraṃ). Sau đó, nếu không thể giữ gìn, phải xả bỏ và tác ý parikkhāracoḷa. Tuy nhiên, điều này không được nói ngay từ đầu.
Baddhasīmāya avippavāsasīmāsammutisambhavato cīvaravippavāse nevatthi dosoti na tattha dupparihāroti āha ‘‘abaddhasīmāya dupparihāra’’nti.
Since the designation of a non-residence boundary (avippavāsasīmā) is possible within a designated boundary (baddhasīmā), there is no fault in being separated from one’s robes (cīvaravippavāsa). Therefore, there is no difficulty in keeping them there. Thus, it is said, “difficult to keep in an undesignated boundary (abaddhasīmāya dupparihāra).”
Vì có thể thiết lập giới hạn không sống xa y (avippavāsasīmā) trong giới hạn đã được kết (baddhasīmā), nên không có lỗi khi sống xa y (cīvaravippavāse). Do đó, không có khó khăn trong việc giữ gìn y phục ở đó, nên đã nói “abaddhasīmāya dupparihāra” (khó giữ gìn ở giới hạn chưa được kết).
45. Atirittappamāṇāya chedanakaṃ pācittiyanti āha ‘‘anatirittappamāṇā’’ti.
45. It is a pācittiya offense to cut a cloth that is not beyond the prescribed measure. Thus, it is said, “not beyond the prescribed measure.”
“Anatirittappamāṇā” được nói đến để chỉ pācittiyaṃ (tội pācittiya) khi cắt y phục vượt quá kích thước cho phép.
Tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbāti vassikamāsato paraṃ adhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vikappetabbā, iminā catunnaṃ vassikamāsānaṃ upari adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhatīti viññāyati, asato paccuddharāyogā, yañca mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpi kaṇḍupaṭicchādi ābādhavūpasamenāpi adhiṭṭhānaṃ vijahantī’’ti vuttaṃ, taṃ samantapāsādikāyaṃ natthi, parivāraṭṭhakathāyañca ‘‘atthāpatti hemante āpajjati, no gimhe’’ti ettha na taṃ vuttaṃ, kattikapuṇṇamāsiyā pacchime pāṭipadadivase vikappetvā ṭhapitaṃ vassikasāṭikaṃ nivāsento hemante āpajjati.
“Then, having relinquished it, it should be put under vikappana” means that after the four months of rain, the adhiṭṭhāna should be relinquished and put under vikappana. By this passage, it is understood that the adhiṭṭhāna remains beyond the four months of rain, because it is not proper to relinquish what is not there. And what is stated in the Mātika-aṭṭhakathā, “the rain-cloak, even after the rainy season has passed, and the wound-covering cloth, even after the illness has subsided, relinquish their adhiṭṭhāna,” that statement is not found in the Samantapāsādikā, nor is it stated in the Parivāra-aṭṭhakathā in the passage “an offense is incurred in winter, not in summer.” One incurs an offense in winter by wearing a rain-cloak that was put under vikappana on the day after the full moon of Kattika.
Sau đó, phải hủy bỏ (paccuddharitvā) và làm vikappana có nghĩa là phải hủy bỏ adhiṭṭhāna và làm vikappana sau bốn tháng an cư. Với đoạn văn này, người ta hiểu rằng adhiṭṭhāna vẫn còn sau bốn tháng an cư, vì không thể hủy bỏ cái không có. Hơn nữa, điều được nói trong Mātikā Aṭṭhakathā (Kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) rằng “y áo mưa từ bỏ adhiṭṭhāna ngay cả khi mùa mưa đã qua, và y che ghẻ lở cũng từ bỏ adhiṭṭhāna ngay cả khi bệnh đã lành” thì không có trong Samantapāsādikā, và cũng không được nói trong Parivāra Aṭṭhakathā ở đoạn “phạm tội vào mùa đông, không phải mùa hè”. Một tỳ khưu mặc y áo mưa đã được vikappana và cất giữ vào ngày mùng một sau ngày trăng tròn tháng Kattika (tháng 12 âm lịch) thì phạm tội vào mùa đông.
Kurundiyaṃ pana ‘‘kattikapuṇṇamadivase apaccuddharitvā hemante āpajjatī’’ti vuttaṃ, tampi suvuttaṃ.
However, in the Kurundī-aṭṭhakathā, it is stated, “one incurs an offense in winter by not relinquishing it on the full moon day of Kattika,” and that too is well said.
Tuy nhiên, trong Kurundī, có nói rằng “nếu không hủy bỏ vào ngày trăng tròn tháng Kattika thì phạm tội vào mùa đông”. Lời này cũng được nói đúng.
‘‘Cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti hi vuttaṃ.
For it is said, “to establish adhiṭṭhāna for four months, and thereafter to put it under vikappana.”
Vì đã nói rằng “nên adhiṭṭhāna trong bốn tháng, sau đó nên vikappana”.
Tattha mahāaṭṭhakathāyaṃ nivāsanapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ, kurundaṭṭhakathāyaṃ pana apaccuddhārapaccayā, tasmā kurundiyaṃ vuttanayenapi vassikasāṭikā vassānātikkamepi adhiṭṭhānaṃ na vijahatīti paññāyati.
There, in the Mahā-aṭṭhakathā, a dukkaṭa is mentioned due to wearing it, but in the Kurundī-aṭṭhakathā, it is due to not relinquishing it. Therefore, it is understood that, even according to the method stated in the Kurundī-aṭṭhakathā, the rain-cloak does not relinquish its adhiṭṭhāna even after the rainy season has passed.
Ở đó, trong Mahāaṭṭhakathā, dukkaṭa được nói là do nguyên nhân mặc y. Còn trong Kurundaṭṭhakathā thì do nguyên nhân không hủy bỏ. Do đó, theo cách nói trong Kurundī, y áo mưa không từ bỏ adhiṭṭhāna ngay cả khi mùa an cư đã qua.
Adhiṭṭhānavijahanesu ca vassānamāsaābādhānaṃ vigame vijahanaṃ mātikāṭṭhakathāyampi na uddhaṭaṃ, tasmā samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.469) āgatanayena yāva paccuddhārā adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhatīti gahetabbaṃ.
And among the relinquishments of adhiṭṭhāna, the relinquishment due to the cessation of the rainy season months or illness is not mentioned even in the Mātika-aṭṭhakathā. Therefore, it should be understood that the adhiṭṭhāna remains until it is relinquished, according to the method found in the Samantapāsādikā.
Và trong các trường hợp từ bỏ adhiṭṭhāna, việc từ bỏ khi mùa an cư hoặc bệnh tật đã qua cũng không được trích dẫn trong Mātikā Aṭṭhakathā. Do đó, theo cách nói trong Samantapāsādikā, nên hiểu rằng adhiṭṭhāna vẫn còn cho đến khi được hủy bỏ.
Nahānatthāya anuññātattā ‘‘vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
It is stated, “ this is permissible even if it is merely of a different color” because it is allowed for bathing purposes.
Vì được phép dùng để tắm, nên có nói rằng “y này vẫn hợp lệ ngay cả khi chỉ có một màu sắc khác biệt”.
Dve pana na vaṭṭantīti iminā saṅghāṭiādīsupi dutiyaadhiṭṭhānaṃ na ruhati, taṃ atirekacīvaraṃ hotīti dasseti.
“ But two are not permissible” indicates that a second adhiṭṭhāna is not established for saṅghāṭi and so on; it shows that it becomes an extra robe.
Còn hai y thì không hợp lệ, điều này cho thấy rằng ngay cả đối với saṅghāṭi và các y khác, adhiṭṭhāna thứ hai cũng không được thiết lập, và y đó trở thành y dư (atirekacīvara).
Mahāpaccariyaṃ cīvaravasena paribhogakiccassa abhāvaṃ sandhāya ‘‘anāpattī’’ti vuttā senāsanaparibhogatthāya dinnapaccattharaṇe viya.
In the Mahāpaccariya, it is stated “no offense” with reference to the absence of the act of use in terms of a robe, just like a covering given for use as a dwelling.
Trong Mahāpaccariya, có nói “không có phạm tội” khi đề cập đến việc không có công dụng sử dụng y, giống như tấm trải được cấp để sử dụng chỗ ở.
Yaṃ pana ‘‘paccattharaṇampi adhiṭṭhātabba’’nti vuttaṃ, taṃ senāsanatthāyevāti niyamitaṃ na hoti navasu cīvaresu gahitattā, tasmā attano nāmena adhiṭṭhahitvā nidahitvā parikkhāracoḷaṃ viya yathā tathā viniyujjitamevāti gahetabbaṃ, pāvārokojavoti imesampi paccattharaṇādinā lokepi voharaṇato senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇato visuṃ gahaṇaṃ kataṃ.
However, what is said, “a covering should also be established as adhiṭṭhāna,” is not restricted to being only for dwelling purposes, as it is included among the nine robes. Therefore, it should be understood that it is established as adhiṭṭhāna in one’s own name, stored, and used in various ways, like a cloth for requisites. The separate mention of “ pāvāra, okoja” and so on is made because these are also referred to in the world by terms like “covering,” distinct from coverings given for dwelling requisites.
Tuy nhiên, điều được nói rằng “tấm trải cũng nên adhiṭṭhāna” thì không nhất thiết phải dành riêng cho chỗ ở, vì nó đã được bao gồm trong chín loại y. Do đó, nên hiểu rằng nó đã được adhiṭṭhāna bằng tên của mình, cất giữ và sắp xếp theo cách này hay cách khác, giống như vải vụn vật dụng (parikkhāracoḷa). Việc lấy riêng pāvārokojava cũng được thực hiện vì chúng cũng được gọi là tấm trải, v.v., trong thế gian, khác với tấm trải được cấp để làm vật dụng chỗ ở.
Sace avasāne aparāvassikasāṭikā uppannā hoti, purimavassikasāṭikaṃ paccuddharitvā vikappetvā adhiṭṭhātabbāti vadanti.
If, at the end, another rain-cloak has arisen, they say that the former rain-cloak should be relinquished, put under vikappana, and then established as adhiṭṭhāna.
Nếu một y áo mưa khác xuất hiện vào cuối mùa, người ta nói rằng y áo mưa cũ nên được hủy bỏ, vikappana và adhiṭṭhāna.
Nisīdanamhi pamāṇayuttanti ‘‘dīghato sugatavidatthiyā dve vidatthiyo, vitthārato diyaḍḍhaṃ, dasā vidatthī’’tiiminā pamāṇena yuttaṃ, taṃ pana majjhimapurisahatthasaṅkhātena vaḍḍhakīhatthena dīghato tihatthaṃ hoti, vitthārato chaḷaṅgulādhikadvihatthaṃ, dasā vidatthādhikahatthaṃ, idāni manussānaṃ pakatihatthena dīghato vidatthādhikacatuhatthaṃ hoti, vitthārato navaṅgulādhikatihatthaṃ, dasā chaḷaṅgulādhikadvihatthā, tato ūnaṃ vaṭṭati, na adhikaṃ ‘‘taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiya’’nti (pāci. 533) vuttattā.
Regarding the sitting cloth, “ of the proper measure” means that it is of the measure: two vidatthi in length by the Sugata-vidatthi, one and a half vidatthi in width, and one vidatthi for the fringe. This measure is three cubits in length by the cubit of a carpenter, which is considered the cubit of a medium-sized man; two cubits and six finger-breadths in width; and one cubit and one vidatthi for the fringe. Now, by the ordinary cubit of humans, it is four cubits and one vidatthi in length; three cubits and nine finger-breadths in width; and the fringe is two cubits and six finger-breadths. Less than that is permissible, but not more, because it is stated that “one who exceeds that incurs a pācittiya involving cutting.”
Đối với tấm tọa cụ (nisīdana), đúng kích thước có nghĩa là nó phù hợp với kích thước đã nói: “chiều dài hai gang tay của Đức Phật (sugatavidatthi), chiều rộng một gang rưỡi, viền một gang tay”. Tuy nhiên, với thước thợ mộc, tức là thước tay của người đàn ông trung bình, chiều dài là ba cubit (hattha), chiều rộng là hai cubit và sáu ngón tay, và viền là một cubit và một gang tay. Hiện nay, với thước tay thông thường của con người, chiều dài là bốn cubit và một gang tay, chiều rộng là ba cubit và chín ngón tay, và viền là hai cubit và sáu ngón tay. Nhỏ hơn thì được, nhưng lớn hơn thì không, vì đã nói rằng “người vượt quá kích thước đó thì phạm tội pācittiya về cắt xén”.
Kaṇḍupaṭicchādiyā pamāṇikāti ‘‘dīghato catasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo’’ti (pāci. 538) vuttattā evaṃ vuttappamāṇayuttā, sā pana vaḍḍhakīhatthena dīghato chahatthā hoti, vitthārato tihatthā, idāni pakatihatthena pana dīghato navahatthā hoti, tiriyato vidatthādhikacatuhatthāti veditabbā.
Regarding the wound-covering cloth, “ of the proper measure” means it is of the stated measure, as it is said, “four vidatthi in length by the Sugata-vidatthi, and two vidatthi across.” By the carpenter’s cubit, it is six cubits in length and three cubits in width. Now, by the ordinary cubit, it is nine cubits in length and four cubits and one vidatthi across.
Đối với y che ghẻ lở (kaṇḍupaṭicchādi), đúng kích thước có nghĩa là nó phù hợp với kích thước đã nói: “chiều dài bốn gang tay của Đức Phật (sugatavidatthi), chiều rộng hai gang tay”. Tuy nhiên, với thước thợ mộc, chiều dài là sáu cubit, chiều rộng là ba cubit. Hiện nay, với thước tay thông thường của con người, chiều dài là chín cubit, và chiều rộng là bốn cubit và một gang tay.
Vikappanūpagapacchimacīvarappamāṇaṃ parikkhāracoḷanti ettha pana vikappanūpagapacchimacīvarappamāṇaṃ nāma sugataṅgulena dīghato aṭṭhaṅgulaṃ hoti, tiriyato caturaṅgulaṃ, vaḍḍhakīhatthena dīghato ekahatthaṃ hoti, tiriyato vidatthippamāṇaṃ, idāni pakatihatthena pana dīghato vidatthādhikahatthaṃ hoti, tiriyato chaḷaṅgulādhikavidatthippamāṇaṃ.
Here, regarding " the measure of the last robe subject to vikappana, a requisite cloth," the measure of the last robe subject to vikappana is, by the Buddha's finger-breadths, eight finger-breadths in length and four finger-breadths in width. By a carpenter's cubit, it is one cubit in length and one span in width. Now, by an ordinary human cubit, it is one cubit and one span in length, and one span and six finger-breadths in width.
Ở đây, kích thước của y cuối cùng có thể vikappana, tức là vải vụn vật dụng (parikkhāracoḷa), có nghĩa là kích thước của y cuối cùng có thể vikappana là tám ngón tay theo chiều dài và bốn ngón tay theo chiều rộng theo thước của Đức Phật (sugataṅgula). Với thước thợ mộc, chiều dài là một cubit, chiều rộng là một gang tay. Hiện nay, với thước tay thông thường của con người, chiều dài là một cubit và một gang tay, chiều rộng là một gang tay và sáu ngón tay.
Tenāha ‘‘tassa pamāṇa’’ntiādi.
Therefore, the teacher said, " Its measure," and so on.
Vì thế, có lời nói “kích thước của y đó” và tiếp theo.
Bhesajjatthāyātiādīsu attano santakabhāvato mocetvā ṭhapitaṃ sandhāya ‘‘anadhiṭṭhitepi natthi āpattī’’ti vuttaṃ, ‘‘idaṃ bhesajjatthāya, idaṃ mātuyā’’ti vibhajitvā sakasantakabhāvato mocetvā ṭhapentena adhiṭṭhānakiccaṃ natthīti adhippāyo.
In " for medicine," and so on, it is said, " There is no offense even if it is not determined," referring to something set aside, freed from one's ownership. The intention is that there is no need to make a determination when setting something aside, freeing it from one's ownership, by dividing it as, "This is for medicine, this is for my mother."
Trong các trường hợp như để làm thuốc, v.v., có nói “không có phạm tội ngay cả khi không adhiṭṭhāna” là để chỉ vật đã được tách ra khỏi quyền sở hữu của mình. Ý nghĩa là người đã phân chia và tách ra khỏi quyền sở hữu của mình, nói rằng “cái này để làm thuốc, cái này cho mẹ”, thì không cần làm adhiṭṭhāna.
‘‘Iminā bhesajjaṃ cetāpessāmi, idaṃ mātuyā dassāmī’’ti ṭhapentena pana adhiṭṭhātabbamevāti vadanti.
However, they say that if one sets it aside thinking, "I will procure medicine with this, I will give this to my mother," then it must be determined.
Tuy nhiên, người ta nói rằng người cất giữ với ý nghĩ “tôi sẽ mua thuốc bằng cái này, tôi sẽ tặng cái này cho mẹ” thì phải adhiṭṭhāna.
Senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇeti ettha anivāsetvā apārupitvā kevalaṃ mañcapīṭhesuyeva attharitvā paribhuñjiyamānaṃ paccattharaṇaṃ attano santakampi anadhiṭṭhātuṃ vaṭṭatīti vadanti, heṭṭhā pana paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbamevāti avisesena vuttattā attano santakaṃ adhiṭṭhātabbamevāti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Here, regarding " a covering given for the requisites of a dwelling," they say that a covering which is not worn or draped, but merely spread out and used on beds and chairs, may be left undetermined even if it is one's own. However, since it was stated below without distinction that even a covering must be determined, our preference is that one's own covering must be determined. This should be examined and accepted.
Ở đây, đối với tấm trải được cấp để làm vật dụng chỗ ở, người ta nói rằng một tấm trải được sử dụng chỉ để trải trên giường và ghế, không mặc hay quấn, thì ngay cả khi là tài sản của mình cũng không cần adhiṭṭhāna. Tuy nhiên, vì ở dưới đã nói chung rằng tấm trải cũng phải adhiṭṭhāna, nên chúng tôi cho rằng tài sản của mình cũng phải adhiṭṭhāna. Nên xem xét và chấp nhận.
Tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbanti ettha pacchā vītaṭṭhānaṃ adhiṭṭhitameva hoti, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.
Here, regarding " it must be determined while still on the loom," a cloth that is subsequently woven is already determined; there is no need for a further determination.
Ở đây, phải adhiṭṭhāna ngay cả khi nó ở trên khung dệt, có nghĩa là phần đã dệt sau đó đã được adhiṭṭhāna rồi, không cần làm adhiṭṭhāna lại.
Sace pana paricchedaṃ dassetvā antarantarā vītaṃ hoti, puna adhiṭṭhātabbanti vadanti.
However, they say that if it is woven with divisions in between, it must be determined again.
Tuy nhiên, người ta nói rằng nếu nó được dệt xen kẽ, có chỉ rõ phần đã hoàn thành, thì phải adhiṭṭhāna lại.
Eseva nayoti vikappanūpagappamāṇamatte vīte tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbanti attho.
" The same method" means that when a cloth of a measure subject to vikappana has been woven, it must be determined while still on the loom.
Cũng theo cách đó có nghĩa là khi một phần vải có kích thước đủ để vikappana đã được dệt, thì phải adhiṭṭhāna ngay cả khi nó vẫn còn trên khung dệt.
46. ‘‘Hīnāyāvattanenāti ‘sikkhaṃ appaccakkhāya gihibhāvūpagamanenā’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ yuttaṃ aññassa dāne viya cīvare nirālayabhāveneva pariccattattā.
46. Regarding " by reverting to a lower state," it is stated in all three Gaṇṭhipadas as 'by reverting to the lay state without renouncing the training.' This is appropriate because it is relinquished through detachment from the robe, just as in giving to another.
46. “Do sự thoái hóa” có nghĩa là “do trở thành cư sĩ mà không từ bỏ giới học”, điều này đã được nói trong cả ba Gaṇṭhipada (chú giải ngữ pháp). Điều này là hợp lý vì y đã được từ bỏ do không còn bám víu vào nó, giống như việc tặng cho người khác.
Keci pana ‘hīnāyāvattanenāti bhikkhuniyā gihibhāvūpagamanenevāti etamatthaṃ gahetvā bhikkhu pana vibbhamantopi yāva sikkhaṃ na paccakkhāti, tāva bhikkhuyevāti adhiṭṭhānaṃ na vijahatī’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ ‘bhikkhuniyā hīnāyāvattanenā’ti visesetvā avuttattā.
However, some take the meaning of 'by reverting to a lower state' as 'by a bhikkhunī reverting to the lay state,' and say that a bhikkhu, even if he falls away, remains a bhikkhu as long as he has not renounced the training, and thus his determination does not cease. This should not be accepted because it is not specifically stated as 'by a bhikkhunī reverting to a lower state.'
Một số người lại nói rằng ‘do sự thoái hóa’ có nghĩa là ‘do tỳ khưu ni trở thành cư sĩ’, và chấp nhận ý nghĩa này, họ nói rằng ‘một tỳ khưu, ngay cả khi thoái hóa, chừng nào chưa từ bỏ giới học, thì vẫn là tỳ khưu, và adhiṭṭhāna không mất’. Điều đó không nên chấp nhận vì không có sự phân biệt rõ ràng rằng ‘do sự thoái hóa của tỳ khưu ni’.
Bhikkhuniyā hi gihibhāvūpagamanena adhiṭṭhānavijahanaṃ visuṃ vattabbaṃ natthi tassā vibbhamaneneva assamaṇībhāvato.
Indeed, there is no need to state separately that a bhikkhunī's determination ceases by her reverting to the lay state, as she ceases to be a samaṇī merely by falling away.
Thật vậy, đối với tỳ khưu ni, không cần phải nói riêng về việc adhiṭṭhāna mất đi do trở thành cư sĩ, vì cô ấy đã không còn là sa-môn ngay khi thoái hóa.
Sikkhāpaccakkhānenāti pana idaṃ sace bhikkhuliṅge ṭhitova sikkhaṃ paccakkhāti, tassa kāyalaggampi cīvaraṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti dassanatthaṃ vutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.469) vuttaṃ.
However, it is stated in the Sāratthadīpanī, "This, 'by renouncing the training,' is said to show that if a bhikkhu renounces the training while still in the bhikkhu's guise, even the robe clinging to his body loses its determination."
Còn “do từ bỏ giới học” thì được nói để chỉ rằng nếu một tỳ khưu từ bỏ giới học khi vẫn còn trong hình tướng tỳ khưu, thì ngay cả y áo dính vào thân anh ta cũng mất adhiṭṭhāna”, điều này được nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.469) pana ‘‘hīnāyāvattanenāti idaṃ antimavatthuṃ ajjhāpajjitvā bhikkhupaṭiññāya ṭhitassa ceva titthiyapakkantassa ca bhikkhuniyā ca bhikkhunibhāve nirapekkhatāya gihiliṅgatitthiyaliṅgaggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
But in the Vimativinodanī, it is stated, " by reverting to a lower state" refers to a bhikkhu who has committed a pārājika offense and remains claiming to be a bhikkhu, or one who has gone over to another sect, or a bhikkhunī who has no regard for her bhikkhunī status and takes up the lay guise or the guise of another sect.
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniya (Vi. Vi. Ṭī. 1.469) đã nói rằng: “hīnāyāvattanena” (sự sa đọa) này được nói đến để chỉ việc một tỳ-khưu đã phạm tội pārajika nhưng vẫn tự xưng là tỳ-khưu, hoặc một tỳ-khưu đã chuyển sang tà giáo, hoặc một tỳ-khưu-ni đã từ bỏ thân phận tỳ-khưu-ni mà không còn quan tâm đến thân phận đó, và đã chấp nhận thân phận cư sĩ hoặc thân phận tà giáo.
Sikkhaṃ appaccakkhāya gihibhāvūpagamanaṃ sandhāya vuttanti keci vadanti, taṃ na yuttaṃ, tadāpi tassa upasampannattā cīvarassa ca tassa santakattā vijahanato’’ti vuttaṃ, iti imāni dve vacanāni aññamaññaviruddhāni hutvā dissanti.
Some say it refers to reverting to the lay state without renouncing the training, but that is not appropriate, because even then, he is still an upasampanna, and the robe is his property, so it would not be relinquished. Thus, these two statements appear to contradict each other.
Một số người nói rằng điều này được nói đến để chỉ việc trở thành cư sĩ mà không từ bỏ giới luật, nhưng điều đó không phù hợp, vì ngay cả khi đó, vị ấy vẫn là một tỳ-khưu đã thọ giới và y phục vẫn thuộc sở hữu của vị ấy, nên việc từ bỏ y phục là không hợp lý.” Như vậy, hai lời giải thích này mâu thuẫn lẫn nhau.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘hīnāyāvattanena sikkhāpaccakkhānenā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.469) visuṃ vuttattā hīnāyāvattante sati sikkhaṃ appaccakkhantepi cīvaraṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati, sikkhaṃ paccakkhante sati hīnāya anāvattantepīti adhippāyo dissati, tasmā sikkhaṃ appaccakkhāya kevalaṃ gihibhāvaṃ upagacchantassa kiñcāpi bhikkhubhāvo atthi, cīvarassa ca tassa santakattā vijahanaṃ, tathāpi ‘‘hīnāyāvattanenā’’ti vuttattā gihibhāvūpagamaneneva adhiṭṭhānavijahanaṃ siyā yathā taṃ liṅgaparivattanena.
However, in the Commentary, since it is stated separately as "by reverting to a lower state and by renouncing the training," the intention appears to be that when one reverts to a lower state without renouncing the training, the robe relinquishes its adhiṭṭhāna, and when one renounces the training without reverting to a lower state, it also relinquishes its adhiṭṭhāna. Therefore, for one who merely adopts the lay state without renouncing the training, although the state of a bhikkhu still exists, and the robe belongs to him, thus it is relinquished, nevertheless, because it is stated "by reverting to a lower state," the relinquishing of the adhiṭṭhāna would occur merely by adopting the lay state, just as by changing one's gender.
Tuy nhiên, trong Chú giải đã nói riêng rằng “hīnāyāvattanena” (sự sa đọa) là “sikkhāpaccakkhānena” (sự từ bỏ giới luật). Do đó, ý nghĩa được thấy là khi có sự sa đọa (hīnāyāvattana), ngay cả khi không từ bỏ giới luật, y phục đã được tác ý cũng bị hủy bỏ; và khi từ bỏ giới luật, ngay cả khi không sa đọa, y phục cũng bị hủy bỏ. Vì vậy, đối với người chỉ trở thành cư sĩ mà không từ bỏ giới luật, mặc dù vẫn giữ thân phận tỳ-khưu, và y phục vẫn thuộc sở hữu của người đó nên bị hủy bỏ tác ý, nhưng vì đã nói “hīnāyāvattanena”, việc hủy bỏ tác ý có thể xảy ra chỉ do việc trở thành cư sĩ, giống như việc thay đổi thân phận (liṅgaparivattana).
Gihibhāvaṃ anupagantvā ca kevalaṃ sikkhāpaccakkhānaṃ karontassa kiñcāpi bhikkhuliṅgaṃ atthi, cīvarassa ca tassa santakattā vijahanaṃ, tathāpi ‘‘sikkhāpaccakkhānenā’’ti vuttattā sikkhāpaccakkhāneneva adhiṭṭhānavijahanaṃ siyā yathā taṃ paccuddharaṇe, tasmā bhikkhu vā hotu bhikkhunī vā, hīnāyāvattissāmīti cittena gihiliṅgaggahaṇena cīvaraṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati.
And for one who merely renounces the training without adopting the lay state, although the bhikkhu's appearance still exists, and the robe belongs to him, thus it is relinquished, nevertheless, because it is stated "by renouncing the training," the relinquishing of the adhiṭṭhāna would occur merely by renouncing the training, just as by revoking it. Therefore, whether it be a bhikkhu or a bhikkhunī, by adopting the lay appearance with the thought, "I will revert to a lower state," the robe relinquishes its adhiṭṭhāna.
Và đối với người chỉ từ bỏ giới luật mà không trở thành cư sĩ, mặc dù vẫn giữ thân phận tỳ-khưu, và y phục vẫn thuộc sở hữu của người đó nên bị hủy bỏ tác ý, nhưng vì đã nói “sikkhāpaccakkhānena”, việc hủy bỏ tác ý có thể xảy ra chỉ do việc từ bỏ giới luật, giống như trong trường hợp hủy bỏ tác ý (paccuddharaṇa). Do đó, dù là tỳ-khưu hay tỳ-khưu-ni, với ý nghĩ “tôi sẽ sa đọa” và chấp nhận thân phận cư sĩ, y phục đã được tác ý sẽ bị hủy bỏ.
Sikkhāpaccakkhānena pana bhikkhusseva cīvaraṃ bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānābhāvāti ayamamhākaṃ khanti.
However, by renouncing the training, only a bhikkhu's robe relinquishes its adhiṭṭhāna, as there is no renunciation of training for a bhikkhunī. This is our preferred view.
Tuy nhiên, do việc từ bỏ giới luật, chỉ y phục của tỳ-khưu mới bị hủy bỏ tác ý, vì tỳ-khưu-ni không có sự từ bỏ giới luật. Đây là quan điểm của chúng tôi.
Antimavatthuajjhāpannakatitthiyapakkantakānaṃ pana cīvarassa adhiṭṭhānavijahanaṃ aṭṭhakathāyaṃ anāgatattā tesañca hīnāyāvattānavohārābhāvā vicāretabbaṃ.
As for the relinquishing of adhiṭṭhāna for those who have committed a final offense, become heretics, or left the Saṅgha, it is not mentioned in the Commentary, and since there is no designation of "reverting to a lower state" for them, this matter should be investigated.
Tuy nhiên, việc hủy bỏ tác ý y phục của những người đã phạm tội pārajika và những người đã chuyển sang tà giáo cần được xem xét, vì điều đó không được đề cập trong Chú giải và họ không được gọi là “hīnāyāvattā” (người sa đọa).
Kaniṭṭhaṅgulinakhavasenāti heṭṭhimaparicchedaṃ dasseti.
By means of the nail of the little finger indicates the lower limit.
Kaniṭṭhaṅgulinakhavasenā (theo móng tay của ngón út) cho thấy giới hạn dưới.
Orato paratoti ettha ca ‘‘orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindatī’’ti vuttaṃ.
Regarding from this side and from that side, it is stated: "A hole on this side breaks the adhiṭṭhāna; on that side, it does not break it."
Và ở đây, trong “orato parato” (từ phía này đến phía kia) đã nói rằng “lỗ thủng ở phía này hủy bỏ tác ý, ở phía kia thì không hủy bỏ.”
Kathaṃ oraparabhāvo veditabboti?
How is the distinction between 'this side' and 'that side' to be understood?
Làm thế nào để biết được phía này và phía kia?
Yathā nadīparicchinne padese manussānaṃ vasanadisābhāge tīraṃ orimaṃ nāma hoti, itaradisābhāge tīraṃ pārimaṃ nāma, tathā bhikkhūnaṃ nivāsanapārupanaṭṭhānabhūtaṃ cīvarassa majjhaṭṭhānaṃ yathāvuttavidatthiādippamāṇassa padesassa oraṃ nāma, cīvarapariyantaṭṭhānaṃ paraṃ nāma, iti lokato vā yathā ca orato bhogaṃ parato antaṃ katvā cīvaraṃ ṭhapetabbanti vutte bhikkhuno abhimukhaṭṭhānaṃ oraṃ nāma, itaraṭṭhānaṃ paraṃ nāma, evaṃ bhikkhūnaṃ nivāsanapārupanaṭṭhānaṃ oraṃ nāma, itaraṃ paraṃ nāma.
Just as in a region divided by a river, the bank on the side where people dwell is called 'this side,' and the bank on the other side is called 'that side'; similarly, the middle part of a robe, which is the place for bhikkhus to wear and drape it, is called 'this side' of a region of the aforementioned span-length, and the edge of the robe is called 'that side.' Or, as in common usage, when it is said that a robe should be placed with 'this side' as the width and 'that side' as the end, the part facing the bhikkhu is called 'this side,' and the other part is called 'that side.' Thus, the part for bhikkhus to wear and drape is called 'this side,' and the other part is called 'that side.'
Giống như ở một vùng đất bị sông chia cắt, bờ sông ở phía có người ở được gọi là bờ bên này (orima), và bờ sông ở phía còn lại được gọi là bờ bên kia (pārima). Tương tự như vậy, phần giữa của y phục, nơi tỳ-khưu mặc và đắp, có kích thước một gang tay như đã nói, được gọi là phía này (oraṃ), và phần rìa của y phục được gọi là phía kia (paraṃ). Hoặc là, theo thế gian, khi nói rằng y phục nên được đặt sao cho phía này là phần rộng (bhoga) và phía kia là phần cuối (anta), thì phía đối diện với tỳ-khưu được gọi là phía này (oraṃ), và phía còn lại được gọi là phía kia (paraṃ). Tương tự, nơi tỳ-khưu mặc và đắp được gọi là phía này, và phần còn lại là phía kia.
Evaṃ sāsanato vā oraparabhāvo veditabbo.
In this way, the distinction between 'this side' and 'that side' should be understood from the teachings.
Như vậy, phía này và phía kia cũng nên được hiểu theo Giáo pháp.
Teneva yo pana dubbalaṭṭhāne paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā pacchā dubbalaṭṭhānaṃ chinditvā apaneti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati.
It is for this reason that it is shown that the adhiṭṭhāna of the entire robe is not broken when it is said: "If one first puts a bolt in a weak spot, and then cuts and removes the weak spot, the adhiṭṭhāna is not broken.
Chính vì vậy, đã nói rằng “Nếu một tỳ-khưu trước tiên đặt một thanh chắn ở chỗ yếu, sau đó cắt bỏ chỗ yếu đó, thì tác ý không bị hủy bỏ.
Maṇḍalaparivattanepi eseva nayoti sakalasmiṃ cīvare adhiṭṭhānabhijjanābhijjanabhāvo dassito.
The same principle applies to changing the circular shape."
Trong việc thay đổi hình dạng (maṇḍalaparivattana) cũng theo nguyên tắc này,” điều này cho thấy tình trạng tác ý bị hủy bỏ hay không bị hủy bỏ trên toàn bộ y phục.
Tena vuttaṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.469) ‘‘esa nayoti iminā pamāṇayuttesu yattha katthaci chidde adhiṭṭhānaṃ vijahatītiādiatthaṃ saṅgaṇhātī’’ti.
Therefore, it is stated in the Vimativinodanī: "By 'the same principle,' it includes the meaning that if there is a hole anywhere in robes of the proper measure, the adhiṭṭhāna is relinquished, and so on."
Do đó, trong Vimativinodaniya (Vi. Vi. Ṭī. 1.469) đã nói rằng “‘esa nayo’ (nguyên tắc này) bao gồm ý nghĩa rằng tác ý bị hủy bỏ khi có một lỗ thủng ở bất cứ đâu trong các y phục có kích thước phù hợp.”
Khuddakaṃ cīvaranti muṭṭhipañcakādibhedappamāṇato anūnameva khuddakacīvaraṃ.
A small robe refers to a small robe that is not less than the measure of five fistfuls and so forth.
Khuddakaṃ cīvaraṃ (y phục nhỏ) là y phục có kích thước không nhỏ hơn năm nắm tay, v.v.
Mahantaṃ vā khuddakaṃ karotīti ettha tiṇṇaṃ cīvarānaṃ catūsu passesu yasmiṃ padese chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahati, tasmiṃ padese samantato chinditvā khuddakaṃ karontassa adhiṭṭhānaṃ na vijahatīti adhippāyo.
In "makes a large one small," the intention is that if one cuts a robe from all sides in a place where a hole would not cause the adhiṭṭhāna of the three robes to be relinquished, and makes it small, its adhiṭṭhāna is not relinquished.
Trong “mahantaṃ vā khuddakaṃ karotī” (làm cho y phục lớn thành nhỏ), ý nghĩa là nếu một tỳ-khưu cắt y phục lớn thành nhỏ bằng cách cắt xung quanh ở một nơi nào đó trên bốn cạnh của ba y phục mà lỗ thủng không hủy bỏ tác ý, thì tác ý không bị hủy bỏ.
Vimativinodaniyaṃ pana vuttaṃ ‘‘mahantaṃ vā khuddakaṃ vā karotīti ettha atimahantaṃ cīvaraṃ muṭṭhipañcakādipacchimappamāṇayuttaṃ katvā samantato chindanenapi vicchindanakāle chijjamānaṭṭhānaṃ chiddasaṅkhaṃ na gacchati, adhiṭṭhānaṃ na vijahati evāti sijjhati, ‘ghaṭetvā chindati na bhijjatī’ti vacanena ca sameti.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: "In 'makes a large one small,' even by cutting an excessively large robe from all sides to make it conform to the minimum measure of five fistfuls and so forth, the place being cut at the time of cutting does not become a 'hole,' and the adhiṭṭhāna is not relinquished. This meaning is established, and it is consistent with the statement, 'If one joins and cuts, it is not broken.'"
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniya đã nói rằng “mahantaṃ vā khuddakaṃ vā karotī” (làm cho y phục lớn thành nhỏ) ở đây, ngay cả khi một y phục rất lớn được cắt xung quanh để có kích thước tối thiểu là năm nắm tay, v.v., thì phần bị cắt trong lúc đang cắt không được tính là lỗ thủng, và tác ý vẫn không bị hủy bỏ. Điều này cũng phù hợp với lời nói ‘ghaṭetvā chindati na bhijjatī’ (nếu nối lại và cắt thì không bị hủy bỏ).
Parikkhāracoḷaṃ pana vikappanūpagapacchimappamāṇato ūnaṃ katvā chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati adhiṭṭhānassa anissayattā, tāni puna baddhāni ghaṭitāni puna adhiṭṭhātabbamevāti veditabbaṃ.
However, if a requisites-rag is made smaller than the minimum measure suitable for vikappanā, a hole causes the adhiṭṭhāna to be relinquished because it is not supported by the adhiṭṭhāna. Those joined and sewn pieces must be re-adhiṭṭhita. This should be understood.
Tuy nhiên, nếu một miếng vải phụ kiện (parikkhāracoḷaṃ) được làm nhỏ hơn kích thước tối thiểu có thể tác ý (vikappanūpagapacchimappamāṇa), thì lỗ thủng sẽ hủy bỏ tác ý vì tác ý không có chỗ dựa. Những miếng vải đã được nối lại phải được tác ý lại. Điều này cần được hiểu.
Keci pana ‘vassikasāṭikacīvare dvidhā chinne yadipi ekekaṃ khaṇḍaṃ pacchimappamāṇaṃ hoti, ekasmiṃyeva khaṇḍe adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhati, na itarasmiṃ, dve pana na vaṭṭantī’ti vuttattā nisīdanakaṇḍupaṭicchādīsupi eseva nayoti vadantī’’ti.
Some teachers say: ‘If a rain-garment is cut into two, even if each piece is of the minimum size, the adhiṭṭhāna remains on only one piece, not on the other; and since it is said that two are not permissible, this same principle applies to sitting cloths, scab-covering cloths, and so on.’
Một số người nói rằng “ngay cả khi y phục mưa (vassikasāṭikacīvara) bị cắt làm đôi, nếu mỗi mảnh vẫn đạt kích thước tối thiểu, thì tác ý chỉ tồn tại trên một mảnh, không phải trên mảnh kia, và hai mảnh không được phép sử dụng.” Do đó, họ nói rằng nguyên tắc này cũng áp dụng cho y phục ngồi (nisīdanaka) và y phục che vết thương (kaṇḍupaṭicchādī).
47. Sammukhe pavattā sammukhāti paccattavacanaṃ, tañca vikappanāvisesanaṃ, tasmā ‘‘sammukhe’’ti bhummatthe nissakkavacanaṃ katvāpi atthaṃ vadanti, abhimukheti attho.
47. Sammukhā means that which occurs in front; this is a nominative word, and it is an adjective for vikappanā. Therefore, some explain the meaning by taking ‘‘sammukhe’’ as an ablative word in the locative sense, meaning ‘in front of’.
47. Sammukhā (trực tiếp) là một từ ở thể cách chủ cách, và nó là một tính từ của vikappanā (sự tác ý). Do đó, một số người giải thích ý nghĩa bằng cách đặt “sammukhe” ở thể cách vị trí (bhummattha) hoặc thể cách xuất xứ (nissakka), có nghĩa là đối diện.
Atha vā sammukhena attano vācāya eva vikappanā sammukhāvikappanā.
Alternatively, sammukhāvikappanā is a designation made by one’s own speech, in one’s presence.
Hoặc là, sự tác ý được thực hiện bằng lời nói của chính mình một cách trực tiếp được gọi là sammukhāvikappanā (tác ý trực tiếp).
Parammukhena vikappanā parammukhāvikappanāti karaṇatthenapi attho daṭṭhabbo.
Parammukhāvikappanā is a designation made in one’s absence; the meaning should be understood in the instrumental sense as well.
Sự tác ý được thực hiện gián tiếp được gọi là parammukhāvikappanā (tác ý gián tiếp). Ý nghĩa cũng nên được hiểu theo thể cách công cụ.
Ayameva pāḷiyā sameti.
This meaning aligns with the Pāḷi.
Điều này phù hợp với Pāḷi.
Sannihitāsannihitabhāvanti āsannadūrabhāvaṃ.
Sannihitāsannihitabhāvaṃ means the state of being near or far.
Sannihitāsannihitabhāvaṃ (tình trạng gần và xa).
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭatīti ettakeneva vikappanākiccassa niṭṭhitattā atirekacīvaraṃ na hotīti dasāhātikkame nissaggiyaṃ na janetīti adhippāyo.
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭatīti: The intention is that because the act of vikappanā is completed by this much, it does not become an excess robe, and thus it does not incur a nissaggiya offense if ten days pass.
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭatī (được phép cất giữ chừng đó) có nghĩa là vì việc tác ý đã hoàn thành ở mức đó, y phục không trở thành y phục dư thừa (atirekacīvara), và do đó không phát sinh giới Nissaggiya khi vượt quá mười ngày.
Paribhuñjituṃ…pe… na vaṭṭatīti sayaṃ apaccuddhāraṇaparibhuñjane pācittiyaṃ, adhiṭṭhahane paresaṃ vissajjane ca dukkaṭañca sandhāya vuttaṃ.
Paribhuñjituṃ…pe… na vaṭṭatīti: This is said with reference to a pācittiya offense for using it oneself without revoking the vikappanā, and a dukkaṭa offense for designating it or giving it to others.
Paribhuñjituṃ…pe… na vaṭṭatī (không được phép sử dụng, v.v.) được nói đến để chỉ tội pācittiya khi tự mình sử dụng mà không hủy bỏ tác ý, và tội dukkaṭa khi tác ý hoặc dâng cúng cho người khác.
Paribhogādayopi vaṭṭantīti paribhogavissajjanaadhiṭṭhānāni vaṭṭanti.
Paribhogādayopi vaṭṭantīti: Usage, giving away, and adhiṭṭhāna are permissible.
Paribhogādayopi vaṭṭantī (việc sử dụng, v.v., cũng được phép) có nghĩa là việc sử dụng, dâng cúng và tác ý đều được phép.
Api-saddena nidhetumpi vaṭṭatīti attho.
By the word api, it means that it is also permissible to store it.
Với từ api (cũng), ý nghĩa là cũng được phép cất giữ.
Etena paccuddhārepi kate cīvaraṃ adhiṭṭhātukāmena vikappitacīvarameva hoti, na atirekacīvaraṃ, taṃ pana ticīvarādināmena adhiṭṭhātukāmena adhiṭṭhahitabbaṃ, itarena vikappitacīvarameva katvā paribhuñjitabbanti dasseti.
By this, it is shown that even after revoking the vikappanā, the robe remains a vikappita robe, not an excess robe. If one wishes to designate it with the name of the triple robe, it should be so designated. Otherwise, it should be used as a vikappita robe.
Điều này cho thấy rằng ngay cả khi đã hủy bỏ tác ý, y phục vẫn là y phục đã tác ý (vikappitacīvara), không phải y phục dư thừa (atirekacīvara). Tuy nhiên, người muốn tác ý nó với tên gọi tam y (ticīvara), v.v., thì phải tác ý, còn người khác thì chỉ cần coi nó là y phục đã tác ý và sử dụng.
Keci pana ‘‘yaṃ vikappitacīvaraṃ, taṃ yāva paribhogakālā apaccuddharāpetvā nidahetabbaṃ, paribhogakāle pana sampatte paccuddharāpetvā adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ.
However, some say: ‘‘A vikappita robe should be stored without revoking its vikappanā until the time of use. When the time for use arrives, it should be revoked, designated, and then used.
Một số người nói rằng “y phục đã tác ý (vikappitacīvara) nên được cất giữ mà không cần hủy bỏ tác ý cho đến khi đến thời điểm sử dụng. Khi đến thời điểm sử dụng, thì nên hủy bỏ tác ý, tác ý lại và sử dụng.
Yadi hi tato pubbepi paccuddharāpeyya, paccuddhāreneva vikappanāya vigatattā atirekacīvaraṃ nāma hoti, dasāhātikkame patteva nissaggiyaṃ, tasmā yaṃ aparibhuñjitvā ṭhapetabbaṃ, tadeva vikappetabbaṃ.
If one were to revoke it even before that, by the very act of revocation, the vikappanā would cease, and it would become an excess robe, incurring a nissaggiya offense if ten days pass. Therefore, only that which is to be kept unused should be designated.
Nếu quả thật trước đó cũng làm paccuddhāra, thì chỉ do việc paccuddhāra mà vikappanā đã bị loại bỏ, nên y đó trở thành y dư (atirekacīvara). Chỉ khi quá mười ngày thì mới thành nissaggiya. Do đó, y nào cần cất giữ mà không sử dụng, thì y đó phải được vikappanā.
Paccuddhāre ca kate antodasāheyeva adhiṭṭhātabbaṃ.
And when the vikappanā is revoked, the robe must be designated within ten days.
Và khi đã làm paccuddhāra, thì phải adhiṭṭhāna trong vòng mười ngày.
Yañca aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.469) ‘tato paraṃ paribhogādi vaṭṭatī’tiādi vuttaṃ, taṃ pāḷiyā virujjhatī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattameva.
And what is stated in the Aṭṭhakathā, such as ‘tato paraṃ paribhogādi vaṭṭatī’tiādi (from then on, use, etc., are permissible), contradicts the Pāḷi.’’ This is merely their own opinion.
Và điều đã được nói trong Chú giải rằng ‘sau đó việc sử dụng, v.v. là hợp lệ’, v.v. thì họ nói rằng điều đó mâu thuẫn với Pāḷi. Đó chỉ là ý kiến của riêng họ.
Pāḷiyañhi ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’ti (pārā. 469) ca ‘‘sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya pācittiya’’nti (pāci. 373) ca ‘‘anāpatti so vā deti, tassa vā vissāsanto paribhuñjatī’’ti (pāci. 376) ca sāmaññato vuttattā, aṭṭhakathāyañca (pārā. aṭṭha. 2.469) ‘‘imaṃ cīvaraṃ vā vikappanaṃ vā paccuddharāmī’’tiādinā paccuddhāraṃ adassetvā ‘‘mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti evaṃ attano santakattaṃ amocetvāva paribhogādivasena paccuddhārassa vuttattā, ‘‘tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantī’’ti adhiṭṭhānaṃ vināpi visuṃ paribhogassa nidhānassa ca vuttattā vikappanānantarameva paccuddharāpetvā anadhiṭṭhahitvā eva ca ticīvararahitaṃ vikappanārahaṃ cīvaraṃ paribhuñjituñca nidahituñca idaṃ pāṭekkaṃ vinayakammanti khāyati.
For in the Pāḷi, it is stated generally: ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’ti (one designates or designates within ten days) and ‘‘sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya pācittiya’’nti (if one uses a robe one has designated oneself without revoking it, it is a pācittiya offense) and ‘‘anāpatti so vā deti, tassa vā vissāsanto paribhuñjatī’’ti (there is no offense if he gives it, or if one uses it trusting him). And in the Aṭṭhakathā, without showing a revocation with phrases like ‘‘imaṃ cīvaraṃ vā vikappanaṃ vā paccuddharāmī’’tiādi (I revoke this robe or this designation), but rather by stating ‘‘mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti (use what belongs to me, or give it away, or do as you please), thereby not releasing one’s ownership, the revocation is spoken of in terms of usage and so on. And since usage and storage are mentioned separately, even without adhiṭṭhāna, it appears that immediately after vikappanā, one may revoke it and, without designating it, use or store a robe suitable for vikappanā that is not among the triple robes; this is a specific Vinaya procedure.
Vì trong Pāḷi có nói chung rằng ‘‘adhiṭṭhāna hoặc vikappanā trong vòng mười ngày’’ và ‘‘tự mình vikappanā y mà không paccuddhāra rồi sử dụng thì là pācittiya’’ và ‘‘không phạm khi người ấy cho hoặc người ấy tin tưởng mà sử dụng’’, và trong Chú giải, việc paccuddhāra được nói đến theo cách sử dụng, v.v. mà không cần thể hiện paccuddhāra bằng cách nói ‘‘tôi paccuddhāra y này hoặc vikappanā này’’, v.v. và cũng không giải phóng quyền sở hữu của mình bằng cách nói ‘‘hãy sử dụng tài sản của tôi hoặc hãy bố thí hoặc hãy làm tùy theo vật dụng’’, và việc sử dụng riêng biệt và việc cất giữ được nói đến mà không cần adhiṭṭhāna rằng ‘‘kể từ đó việc sử dụng, v.v. cũng hợp lệ’’, nên có vẻ như đây là một hành vi vinaya riêng biệt để làm paccuddhāra ngay sau khi vikappanā và sử dụng hoặc cất giữ y đã được vikappanā mà không có ticīvara và không adhiṭṭhāna.
Apica bahūnaṃ pattānaṃ vikappetuṃ paccuddharetuñca vuttattā paccuddhāre tesaṃ atirekapattatā dassitāti sijjhati tesu ekasseva adhiṭṭhātabbato, tasmā aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva gahetabbaṃ.
Moreover, since it is stated that many bowls can be designated and revoked, the state of being excess bowls is shown in their revocation, meaning that only one of them should be designated. Therefore, it should be understood according to the method presented in the Aṭṭhakathā.
Hơn nữa, vì việc vikappanā và paccuddhāra nhiều bát đã được nói đến, nên trong việc paccuddhāra, tình trạng bát dư của chúng đã được chỉ ra, và điều đó thành tựu do chỉ một trong số chúng phải được adhiṭṭhāna. Do đó, phải hiểu theo cách đã được trình bày trong Chú giải.
Mittoti daḷhamitto.
Mitto means a close friend.
Mitto (bạn) là bạn thân.
Sandiṭṭhoti diṭṭhamatto, na daḷhamitto.
Sandiṭṭho means merely a seen friend, not a close friend.
Sandiṭṭho (người quen) là người chỉ mới gặp mặt, không phải bạn thân.
Paññattikovido na hotīti evaṃ vikappite anantarameva evaṃ paccuddharitabbanti vinayakammaṃ na jānāti.
Paññattikovido na hotīti: He does not know the Vinaya procedure that, when a vikappanā is made in this way, it must be revoked immediately in this way.
Paññattikovido na hotī (không thông thạo về quy định) nghĩa là không biết vinayakamma rằng khi đã vikappanā như vậy thì ngay lập tức phải paccuddhāra như vậy.
Tenāha ‘‘na jānāti paccuddharitu’’nti.
Therefore, it is said: ‘‘na jānāti paccuddharitu’’ṃ (he does not know how to revoke it).
Vì thế, có nói rằng ‘‘na jānāti paccuddharituṃ’’ (không biết làm paccuddhāra).
Imināpi cetaṃ veditabbaṃ ‘‘vikappanāsamanantarameva paccuddhāro kātabbo’’ti.
By this too, it should be understood that "the revocation must be made immediately after the designation."
Qua điều này, cũng cần biết rằng ‘‘phải làm paccuddhāra ngay sau khi vikappanā’’.
Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭatīti adhiṭṭhitaadhiṭṭhānaṃ viyāti adhippāyo.
The meaning is that "this designation, once designated, continues to exist" just like a robe that has been formally designated or not.
Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭatī (việc vikappanā đã được vikappanā này là hợp lệ) có nghĩa là giống như adhiṭṭhāna đã được adhiṭṭhāna.
48. Evaṃ cīvare adhiṭṭhānavikappanānayaṃ dassetvā idāni patte adhiṭṭhānavikappanānayaṃ dassento ‘‘patte panā’’tiādimāha.
Having thus shown the method of formal designation and designation for robes, now, intending to show the method of formal designation and designation for bowls, the teacher states the passage beginning with "But for the bowl..."
48. Sau khi trình bày phương pháp adhiṭṭhāna và vikappanā đối với y như vậy, bây giờ, để trình bày phương pháp adhiṭṭhāna và vikappanā đối với bát, có nói ‘‘patte panā’’ (còn đối với bát), v.v.
Tattha patati piṇḍapāto etthāti patto, jinasāsanabhāvo bhikkhābhājanaviseso.
In that passage, "patto" (bowl) is that into which alms food falls, a special alms-vessel belonging to the Dispensation of the Conqueror.
Trong đó, patati piṇḍapāto ettha (thức ăn rơi vào đây) nên gọi là patto (bát), là một loại bình đựng thức ăn đặc biệt thuộc giáo pháp của Đức Phật.
Vuttañhi ‘‘pattaṃ pakkhe dale patto, bhājane so gate tisū’’ti, tasmiṃ patte.
Indeed, it is said: "Patta means a wing, a leaf, a bowl; it is so in three senses for a vessel." In that bowl.
Thật vậy, có nói rằng ‘‘Patta có nghĩa là cánh, lá, patta là bát, khi nó ở trong ba loại bình’’; trong patte (bát) đó.
Panāti pakkhantaratthe nipāto.
Pana is a particle signifying another aspect.
Panā là một giới từ ở nghĩa khác.
Nayoti adhiṭṭhānavikappanānayo.
Nayo means the method of formal designation and designation.
Nayo (phương pháp) là phương pháp adhiṭṭhāna và vikappanā.
Cīvare vuttaadhiṭṭhānavikappanānayato aññabhūto ayaṃ vakkhamāno patte adhiṭṭhānavikappanānayo veditabboti yojanā.
The meaning is that this method of formal designation and designation for bowls, which will be explained, should be understood as different from the method of formal designation and designation stated for robes.
Cách kết nối câu là: phương pháp adhiṭṭhāna và vikappanā đối với bát sẽ được trình bày sau đây, cần được hiểu là khác với phương pháp adhiṭṭhāna và vikappanā đã nói đối với y.
Pattaṃ adhiṭṭhahantena pamāṇayuttova adhiṭṭhātabbo, na appamāṇayuttoti sambandho.
The connection is that one who formally designates a bowl must designate only a bowl that is of the proper measure, not one that is not of the proper measure.
Người adhiṭṭhāna bát phải adhiṭṭhāna bát có kích thước chuẩn, không phải bát không chuẩn. Đó là mối liên hệ.
Tena pamāṇato ūnādhike patte adhiṭṭhānaṃ na ruhati, tasmā tādisaṃ pattaṃ bhājanaparibhogena paribhuñjitabbanti dasseti.
Therefore, it shows that formal designation does not apply to bowls that are less or more than the proper measure, and thus such a bowl should be used as an ordinary vessel.
Điều đó cho thấy rằng adhiṭṭhāna không có hiệu lực đối với bát có kích thước nhỏ hơn hoặc lớn hơn tiêu chuẩn, do đó, bát như vậy phải được sử dụng như một cái bình thông thường.
Vakkhati hi ‘‘ete bhājanaparibhogena paribhuñjitabbā, na adhiṭṭhānūpagā na vikappanūpagā’’ti.
For it will be said: "These should be used as ordinary vessels; they are not subject to formal designation nor to designation."
Thật vậy, sẽ nói rằng ‘‘những thứ này phải được sử dụng như bình thông thường, không phải để adhiṭṭhāna cũng không phải để vikappanā’’.
Dve magadhanāḷiyoti ettha magadhanāḷi nāma yā māgadhikāya tulāya aḍḍhaterasapalaparimitaṃ udakaṃ gaṇhāti.
In the phrase "dve magadhanāḷiyo" (two Magadhan nāḷis), a Magadhan nāḷi is that which holds water measuring twelve and a half palas according to the Magadhan balance.
Dve magadhanāḷiyo (hai magadhanāḷi) – trong đây, magadhanāḷi là cái cân nặng mười hai rưỡi pala nước theo cân māgadhika.
Sīhaḷadīpe pakatināḷito khuddakā hoti, damiḷanāḷito pana mahantā.
In Sri Lanka, it is smaller than the ordinary nāḷi, but larger than the Damila nāḷi.
Ở đảo Sīhaḷa, nó nhỏ hơn nāḷi thông thường, nhưng lớn hơn damiḷanāḷi.
Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.602) ‘‘magadhanāḷi nāma aḍḍhaterasapalā hotīti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Indeed, it is stated in the Samantapāsādikā: "It is said in the Aṇḍhakaṭṭhakathā that a Magadhan nāḷi is twelve and a half palas."
Điều này đã được nói trong Samantapāsādikā: ‘‘Magadhanāḷi là mười hai rưỡi pala, đã được nói trong Aṭṭhakathā của Andhaka’’.
Sīhaḷadīpe pakatināḷi mahantā, damiḷanāḷi khuddakā, magadhanāḷipamāṇayuttā, tāya magadhanāḷiyā diyaḍḍhanāḷi ekā sīhaḷanāḷi hotīti mahāaṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti.
"It is said in the Mahāaṭṭhakathā that in Sri Lanka, the ordinary nāḷi is large, the Damila nāḷi is small, and the Magadhan nāḷi is of the proper measure. One Sri Lankan nāḷi is one and a half nāḷis of that Magadhan nāḷi."
‘‘Trong đảo Sīhaḷa, nāḷi thông thường lớn, damiḷanāḷi nhỏ, phù hợp với kích thước magadhanāḷi; một Sīhaḷanāḷi là một rưỡi nāḷi theo magadhanāḷi đó’’, điều này đã được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Atha vā magadhanāḷi nāma yā pañca kuḍuvāni ekañca muṭṭhiṃ ekāya ca muṭṭhiyā tatiyabhāgaṃ gaṇhāti.
Alternatively, a Magadhan nāḷi is that which holds five kuḍuvas, one muṭṭhi, and one-third of a muṭṭhi.
Hoặc magadhanāḷi là cái chứa năm kuḍuva và một nắm tay và một phần ba của một nắm tay.
Vuttañhetaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.598-602) ‘‘magadhanāḷi nāma chapasatā nāḷīti keci.
Indeed, it is stated in the Sāratthadīpanī: "Some say a Magadhan nāḷi is six pasatas."
Điều này đã được nói trong Sāratthadīpanī: ‘‘Một số người nói magadhanāḷi là sáu pasata nāḷi’’.
‘Aṭṭhapasatā’ti apare.
"Others say eight pasatas."
‘‘Những người khác nói là tám pasata’’.
Tattha purimānaṃ matena tipasatāya nāḷiyā dve nāḷiyo ekā magadhanāḷi hoti.
According to the former's view, two nāḷis of three pasatas make one Magadhan nāḷi.
Trong đó, theo ý kiến của những người trước, hai nāḷi của ba pasata nāḷi là một magadhanāḷi.
Pacchimānaṃ catupasatāya nāḷiyā dve nāḷiyo ekā magadhanāḷi.
According to the latter's view, two nāḷis of four pasatas make one Magadhan nāḷi.
Theo ý kiến của những người sau, hai nāḷi của bốn pasata nāḷi là một magadhanāḷi.
Ācariyadhammapālattherena pana pakatiyā catumuṭṭhikaṃ kuḍuvaṃ, catukuḍuvaṃ nāḷikaṃ, tāya nāḷiyā soḷasa nāḷiyo doṇaṃ, taṃ pana magadhanāḷiyā dvādasa nāḷiyo hontīti vuttaṃ, tasmā tena nayena magadhanāḷi nāma pañca kuḍuvāni ekañca muṭṭhiṃ ekāya muṭṭhiyā tatiyabhāgañca gaṇhātīti veditabba’’nti.
However, Acariya Dhammapāla Thera stated that normally, four muṭṭhis make one kuḍuva, four kuḍuvas make one nāḷi, and sixteen of those nāḷis make one doṇa, but that doṇa is twelve nāḷis by the Magadhan nāḷi. Therefore, by that method, it should be understood that a Magadhan nāḷi holds five kuḍuvas, one muṭṭhi, and one-third of a muṭṭhi.
Tuy nhiên, Trưởng lão Ācariya Dhammapāla đã nói rằng thông thường một kuḍuva là bốn nắm tay, một nāḷika là bốn kuḍuva, và mười sáu nāḷi của nāḷi đó là một doṇa, nhưng doṇa đó là mười hai nāḷi theo magadhanāḷi. Do đó, theo cách này, cần biết rằng magadhanāḷi chứa năm kuḍuva và một nắm tay và một phần ba của một nắm tay.
Tattha kuḍuvoti pasato.
Here, kuḍuva means a pasata.
Trong đó, kuḍuvo là pasato.
Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ –
Indeed, it is stated in the Abhidhānappadīpikā:
Thật vậy, trong Abhidhānappadīpikā có nói –
Atha vā magadhanāḷi nāma yā catukuḍuvāya nāḷiyā catasso nāḷiyo gaṇhāti.
Alternatively, a Magadhan nāḷi is that which holds four nāḷis of four kuḍuvas.
Hoặc magadhanāḷi là cái chứa bốn nāḷi của nāḷi có bốn kuḍuva.
Vuttañhetaṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.602) ‘‘damiḷanāḷīti purāṇakanāḷiṃ sandhāya vuttaṃ.
Indeed, it is stated in the Vimativinodanī: "Damiḷanāḷi" is said with reference to the ancient nāḷi.
Điều này đã được nói trong Vimativinodanī: ‘‘damiḷanāḷī’’ được nói đến để chỉ nāḷi cổ.
Sā ca catumuṭṭhikehi kuḍuvehi aṭṭhakuḍuvā, tāya nāḷiyā dve nāḷiyo magadhanāḷi gaṇhāti, purāṇā pana sīhaḷanāḷi tisso nāḷiyo gaṇhātīti vadanti, tesaṃ matena magadhanāḷi idāni vattamānāya catukuḍuvāya damiḷanāḷiyā catunāḷikā hoti, tato magadhanāḷito upaḍḍhañca purāṇadamiḷanāḷisaṅkhātaṃ patthaṃ nāma hoti, etena ca omako nāma patto patthodanaṃ gaṇhātīti pāḷivacanaṃ sameti.
That ancient nāḷi was eight kuḍuvas, each kuḍuva being four muṭṭhis. Two nāḷis of that measure make a Magadhan nāḷi. But they say the ancient Sri Lankan nāḷi holds three nāḷis. According to their view, the Magadhan nāḷi is now four nāḷis of the current four-kuḍuva Damila nāḷi. Half of that Magadhan nāḷi is called a pattha, which is the ancient Damila nāḷi. By this, the Pāḷi statement that the smallest bowl holds a pattha of rice is consistent.
Và nāḷi đó là tám kuḍuva với các kuḍuva bốn nắm tay, hai nāḷi của nāḷi đó chứa một magadhanāḷi. Nhưng họ nói rằng Sīhaḷanāḷi cổ chứa ba nāḷi. Theo ý kiến của họ, magadhanāḷi hiện nay là bốn nāḷi của damiḷanāḷi bốn kuḍuva đang tồn tại. Một nửa của magadhanāḷi đó được gọi là pattha tương đương với damiḷanāḷi cổ. Và với điều này, câu Pāḷi ‘‘bát nhỏ nhất chứa một patthodana’’ là phù hợp.
Lokiyehipi –
Even among laypeople:
Ngay cả trong thế gian cũng có nói –
Evaṃ loke nāḷiyā magadhanāḷi diguṇāti dassitā.
Thus, in the world, the Magadhan nāḷi is shown to be double the ordinary nāḷi.
Như vậy, trong thế gian, magadhanāḷi được chỉ ra là gấp đôi nāḷi.
Evañca gayhamāne omakapattassa ca yāpanamattodanagāhikā ca siddhā hoti.
And if understood in this way, the smallest bowl is also proven to hold just enough rice for sustenance.
Và khi được hiểu như vậy, việc bát nhỏ nhất có thể chứa đủ cơm để duy trì sự sống cũng được chứng minh.
Na hi sakkā aṭṭhakuḍuvato ūnodanagāhinā pattena athūpīkataṃ piṇḍapātaṃ pariyesitvā yāpetuṃ.
Indeed, it is not possible to sustain oneself by seeking alms-food that is less than eight kuḍuvas and not piled up, with a bowl that holds less rice.
Thật vậy, không thể tìm và duy trì sự sống bằng một bát chứa ít cơm hơn tám kuḍuva mà không đầy ắp.
Teneva vuttaṃ verañjakaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘pattho nāma nāḷimattaṃ hoti, ekassa purisassa alaṃ yāpanāyā’ti’’.
For this very reason, it is stated in the Verañjakaṇḍa Commentary: “‘Pattha’ means one nāḷi, which is sufficient for one person to sustain himself.”
Chính vì vậy, trong Chú giải Veḷañjakaṇḍa có nói: ‘Pattha có lượng bằng một nāḷi, đủ để duy trì sự sống cho một người’.
Vuttampi hetaṃ jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 5.21.192) ‘‘patthodano nālamayaṃ duvinna’’nti, ‘‘ekassa dinnaṃ dvinnaṃ tiṇṇaṃ pahotī’’ti ca, tasmā idha vuttanayānusārena gahetabbanti.
And this statement is also found in the Jātaka Commentary: “‘This pattha of rice is not sufficient for two people,’ and ‘Rice given to one person is enough for two or three people.’ Therefore, here, it should be understood according to the method stated.”
Điều này cũng đã được nói trong Jātakaṭṭhakathā: ‘‘một patthodana không đủ cho hai người’’ và ‘‘cái được cho một người thì đủ cho hai ba người’’. Do đó, ở đây cần hiểu theo cách đã được nói.
Ālopassa ālopassa anurūpanti odanassa catubhāgamattaṃ.
Ālopassa ālopassa anurūpa means one-fourth of the rice.
Ālopassa ālopassa anurūpaṃ (tương xứng với mỗi miếng) nghĩa là một phần tư của cơm.
Vuttañhetaṃ majjhimanikāye brahmāyusuttasaṃvaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.387) ‘‘byañjanassa mattā nāma odanacatutthabhāgo’’ti.
This is stated in the commentary on the Brahmāyu Sutta in the Majjhima Nikāya: “The measure of curry is one-fourth of the rice.”
Điều này đã được nói trong Chú giải kinh Brahmāyu thuộc Trung Bộ Kinh rằng: “Mức độ của thức ăn kèm là một phần tư của cơm.”
Odanagatikānīti odanassa gati gati yesaṃ tāni odanagatikāni.
Odanagatikāni means those whose destination is rice, i.e., those that have rice as their destination.
Odanagatikānīti (có nơi để cơm): là những thứ có nơi để chứa cơm.
Gatīti ca okāso odanassa antopavisanasīlattā odanassa okāsoyeva tesaṃ okāso hoti, na aññaṃ attano okāsaṃ gavesantīti attho.
And gati here means place; because they are accustomed to entering the rice, their place is the place of the rice itself; they do not seek any other place for themselves, is the meaning.
Và gati (nơi để) có nghĩa là chỗ chứa. Ý nói rằng vì cơm có thói quen đi vào bên trong, nên chỗ chứa của cơm chính là chỗ chứa của chúng, chúng không tìm kiếm chỗ chứa nào khác cho riêng mình.
Bhājanaparibhogenāti udakāharaṇādinā bhājanaparibhogena.
Bhājanaparibhogena means by using the vessel for carrying water and so on.
Bhājanaparibhogena (bằng cách sử dụng bình bát) là bằng cách sử dụng bình bát để đựng nước, v.v.
Evaṃ pamāṇato adhiṭṭhānūpagavikappanūpagapattaṃ dassetvā idāni pākato mūlato ca taṃ dassetuṃ ‘‘pamāṇayuttānampī’’tiādimāha.
Having thus shown the bowl suitable for adhiṭṭhāna and vikappana in terms of its measure, the teacher now states “pamāṇayuttānampī” and so on, to show it in terms of its preparation and origin.
Sau khi trình bày bình bát thích hợp để adhiṭṭhāna (tuyên bố sở hữu) và vikappana (ủy thác) theo kích thước như trên, bây giờ để trình bày nó theo cách nung và nguyên liệu, Người biên soạn đã nói “pamāṇayuttānampī” (ngay cả những bình bát có kích thước phù hợp) và những điều tương tự.
Tattha ayopatto pañcahi pākehi pattoti kammārapakkaṃyeva anadhiṭṭhahitvā samaṇasāruppanīlavaṇṇakaraṇatthāya punappunaṃ nānāsambhārehi pacitabbo, ayopattassa atikakkhaḷattā kammārapākena saddhiṃ pañcavārapakkoyeva samaṇasāruppanīlavaṇṇo hoti.
There, “An iron bowl is prepared with five firings” means that it should not be merely fired by a blacksmith and then consecrated; it must be fired again and again with various ingredients to make it suitable for a monk, i.e., blue in color. Because an iron bowl is very hard, only when it has been fired five times, including the blacksmith's firing, does it become suitable for a monk, i.e., blue in color.
Ở đây, “bình bát sắt được nung năm lần” có nghĩa là nó phải được nung đi nung lại nhiều lần với các nguyên liệu khác nhau để có màu xanh đen phù hợp với Sa-môn, chứ không chỉ nung một lần trong lò rèn. Vì bình bát sắt rất cứng, nên chỉ sau năm lần nung cùng với lần nung của thợ rèn thì nó mới có màu xanh đen phù hợp với Sa-môn.
Mattikāpatto dvīhi pākehi pakkoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to “A clay bowl is prepared with two firings”.
Tương tự, trong câu “bình bát đất sét được nung hai lần” cũng vậy.
Tassa pana mudukattā kumbhakārakapākena saddhiṃ dvivārapakkopi samaṇasāruppanīlavaṇṇo hoti.
Because it is soft, even if it is fired twice, including the potter's firing, it becomes suitable for a monk, i.e., blue in color.
Tuy nhiên, vì nó mềm, nên ngay cả khi được nung hai lần cùng với lần nung của thợ gốm, nó cũng có màu xanh đen phù hợp với Sa-môn.
Evaṃ katoyeva hi patto adhiṭṭhānūpago vikappanūpago ca hoti, nākato.
Indeed, a bowl made in this way is suitable for adhiṭṭhāna and vikappana, not one that is not made.
Thật vậy, chỉ khi được làm như vậy, bình bát mới thích hợp để adhiṭṭhāna và vikappana, chứ không phải khi chưa được làm.
Tena vakkhati ‘‘pāke ca mūle ca suniṭṭhiteyeva adhiṭṭhānūpago hoti.
Therefore, it will be said: “It is suitable for adhiṭṭhāna only when its preparation and origin are well completed.
Do đó, sau này sẽ nói: “Chỉ khi việc nung và nguyên liệu được hoàn tất, nó mới thích hợp để adhiṭṭhāna.
Yo adhiṭṭhānūpago, sveva vikappanūpago’’ti (vi. saṅga. aṭṭha. 48).
That which is suitable for adhiṭṭhāna is also suitable for vikappana.”
Cái nào thích hợp để adhiṭṭhāna, cái đó cũng thích hợp để vikappana.”
So hatthaṃ āgatopi anāgatopi adhiṭṭhātabbo vikappetabboti etena dūre ṭhitampi adhiṭṭhātuṃ vikappetuñca labhati, ṭhapitaṭṭhānasallakkhaṇameva pamāṇanti dasseti.
“Whether it has come into one’s hand or not, it should be consecrated and designated” – by this, it shows that even a bowl placed far away can be consecrated and designated, and merely marking its location is the criterion.
Với câu “Dù đã đến tay hay chưa đến tay, nó phải được adhiṭṭhāna và vikappana”, điều này cho thấy rằng có thể adhiṭṭhāna và vikappana ngay cả với vật ở xa, chỉ cần nhận biết được vị trí đã đặt là đủ.
Idāni tamevatthaṃ vitthāretumāha ‘‘yadi hī’’tiādi.
Now, to elaborate on that very meaning, it says “yadi hī” and so on.
Bây giờ, để giải thích thêm ý nghĩa đó, Người biên soạn nói “yadi hī” (nếu vậy) và những điều tương tự.
Hi-saddo vitthārajotako.
The word hi indicates elaboration.
Từ hi (thật vậy) có nghĩa là để giải thích.
Tattha pacitvā ṭhapessāmīti kāḷavaṇṇapākaṃ sandhāya vuttaṃ.
There, “I will fire it and put it away” is said with reference to firing it to a black color.
Ở đây, câu “Tôi sẽ nung và đặt” được nói với ý định nung cho đến khi có màu đen.
50. Evaṃ vikappanānayaṃ dassetvā idāni patte bhinne kattabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘evaṃ adhiṭṭhahitvā’’iccādi.
50. Having thus shown the method of vikappana, now to show the procedure to be followed when a bowl is broken, it says “evaṃ adhiṭṭhahitvā” and so on.
50. Sau khi trình bày cách vikappana như vậy, bây giờ để trình bày cách làm khi bình bát bị vỡ, Người biên soạn nói “evaṃ adhiṭṭhahitvā” (sau khi adhiṭṭhāna như vậy) và những điều tương tự.
Tattha apattoti iminā adhiṭṭhānavijahanampi dasseti.
There, “apatto” also indicates the relinquishing of the adhiṭṭhāna.
Ở đây, với từ apatto (không phải bình bát), Người biên soạn cũng trình bày việc từ bỏ adhiṭṭhāna.
Pañcabandhanepi patte aparipuṇṇapāke patte viya adhiṭṭhānaṃ na ruhati.
Even if a bowl has five bands, the adhiṭṭhāna does not take effect if it is not fully fired, just like an unfired bowl.
Ngay cả đối với bình bát có năm mối nối, adhiṭṭhāna cũng không có hiệu lực như đối với bình bát chưa được nung chín hoàn toàn.
‘‘Tipupaṭṭena vā’’ti vuttattā tambalohādikappiyalohehi ayopattassa chiddaṃ chādetuṃ vaṭṭati.
Since it is said “or with a tin patch,” it is permissible to mend a hole in an iron bowl with suitable metals like copper or iron.
Vì đã nói “tipupaṭṭena vā” (hoặc bằng miếng thiếc), nên được phép vá lỗ thủng của bình bát sắt bằng các loại kim loại thích hợp như đồng, sắt, v.v.
Teneva ‘‘lohamaṇḍalakenā’’ti vuttaṃ.
For this reason, “with a metal disc” is stated.
Do đó, đã nói “lohamaṇḍalakenā” (bằng miếng kim loại).
Suddhehi…pe… na vaṭṭatīti idaṃ uṇhabhojane pakkhitte vilīyamānattā vuttaṃ.
The statement ‘ Suddhehi…pe… na vaṭṭatī’ was made because this bowl, when hot food is put into it, disintegrates.
Câu “suddhehi…pe… na vaṭṭatī” (không được phép dùng… tinh khiết) được nói vì nó sẽ tan chảy khi đựng thức ăn nóng.
Phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭatīti pāsāṇacuṇṇena saddhiṃ phāṇitaṃ pacitvā tathāpakkena pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭati.
The statement ‘ It is permissible to mend with rock powder after melting molasses’ means that it is permissible to cook molasses together with rock powder and mend with that cooked rock powder.
Câu “phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭatī” (được phép vá bằng cách nấu đường thốt nốt với bột đá) có nghĩa là được phép vá bằng cách nấu đường thốt nốt với bột đá, và vá bằng bột đá đã được nấu như vậy.
Aparibhogenāti ayuttaparibhogena.
Aparibhogenā means improper use.
Aparibhogenā (không sử dụng đúng cách) là sử dụng không thích hợp.
‘‘Anujānāmi bhikkhave ādhāraka’’nti vuttattā mañcapīṭhādīsu yattha katthaci ādhārakaṃ ṭhapetvā tattha pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati ādhārakaṭṭhapanokāsassa aniyamitattāti vadanti.
Because it was said, ‘ Monks, I allow a bowl stand,’ they say that it is permissible to place a bowl stand anywhere on couches, chairs, etc., and put the bowl there, as the place for placing the bowl stand is not fixed.
Vì đã nói “Anujānāmi bhikkhave ādhārakaṃ” (Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng giá đỡ), nên được phép đặt bình bát lên giá đỡ ở bất cứ đâu trên giường, ghế, v.v. vì vị trí đặt giá đỡ không bị giới hạn.
51. Evaṃ adhiṭṭhānavikappanavinicchayakathaṃ dassetvā idāni cīvarena vināvāsavinicchayakaraṇaṃ dassetuṃ ‘‘cīvarenavināvāso’’tyādimāha.
Having thus shown the discourse on determination and designation, the teacher now states ‘ cīvarena vināvāso’ and so on, to demonstrate the determination of dwelling without robes.
51. Sau khi trình bày câu chuyện về việc xác định adhiṭṭhāna và vikappana như vậy, bây giờ để trình bày việc xác định sự xa rời y phục, Người biên soạn nói “cīvarenavināvāso” (xa rời y phục) và những điều tương tự.
Tattha cīyatīti cīvaraṃ, cayaṃ sañcayaṃ karīyatīti attho, ariyaddhajo vatthaviseso.
In this regard, that which is gathered is a cīvara, meaning that which is accumulated or collected; it is a special cloth, the banner of the Noble Ones.
Ở đây, cīvara (y phục) là cái được tích lũy; có nghĩa là cái được tích lũy, được gom góp; là một loại vải đặc biệt, là lá cờ của các bậc Thánh.
Idha pana ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhahitvā dhāritaṃ cīvarattayameva.
Here, however, it refers only to the three robes (ticīvara) that have been determined by an act of determination (adhiṭṭhāna).
Ở đây, nó chỉ là ba y phục được adhiṭṭhāna bằng cách tuyên bố sở hữu ba y phục.
Vināti vajjanatthe nipāto.
Vinā is a particle used in the sense of exclusion.
Vinā là một giới từ biểu thị sự loại trừ.
Vasanaṃ vāso, vinā vāso vināvāso, cīvarena vināvāso cīvaravināvāso, ‘‘cīvaravippavāso’’ti vattabbe vatticchāvasena, gāthāpādapūraṇatthāya vā aluttasamāsaṃ katvā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Dwelling is vāso; dwelling without is vināvāso. Dwelling without robes is cīvarena vināvāso. It should be understood that this was stated as cīvaravināvāso instead of cīvaravippavāso either by preference of expression or to complete the verse line, forming an unelided compound (aluttasamāsa).
Vasanaṃ là vāsa (sự ở), vinā vāsa là vināvāsa (sự ở mà không có), cīvarena vināvāsa là cīvaravināvāsa (sự ở mà không có y phục). Cần hiểu rằng từ này được nói như vậy bằng cách tạo một aluttasamāsa (hợp chất không biến đổi) theo ý muốn của người nói, hoặc để hoàn thành một pāda (chân) của bài kệ, thay vì nói “cīvaravippavāso”.
Tathā ca vakkhati ‘‘ticīvarādhiṭṭhānena…pe… vippavāso’’ti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi, imaṃ uttarāsaṅgaṃ adhiṭṭhāmi, imaṃ antaravāsakaṃ adhiṭṭhāmī’’ti evaṃ nāmena adhiṭṭhitānaṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ ekekena vippavāsoti attho, ekenapi vinā vasituṃ na vaṭṭati, vasantassa bhikkhuno saha aruṇuggamanā cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyañca āpajjatīti sambandho.
And so it will be said later, "by the determination of the three robes...pe... separation." The meaning is separation from any one of the three robes that have been determined by name, such as "I determine this outer robe (saṅghāṭi), I determine this upper robe (uttarāsaṅga), I determine this inner robe (antaravāsaka)." It is not permissible to dwell without even one of them. For a bhikkhu who dwells without a robe, the robe becomes subject to forfeiture (nissaggiya) and he incurs an offense of expiation (pācittiya) with the rising of dawn. This is the connection.
Và như vậy, sau này sẽ nói: “bằng adhiṭṭhāna tam y…pe… vippavāso (xa rời)”. Có nghĩa là, xa rời từng chiếc trong ba y phục đã được adhiṭṭhāna bằng tên gọi như: “Tôi adhiṭṭhāna chiếc saṅghāṭi này, tôi adhiṭṭhāna chiếc uttarāsaṅga này, tôi adhiṭṭhāna chiếc antaravāsaka này”. Liên quan đến điều này, không được phép ở mà không có dù chỉ một chiếc y phục. Nếu một Tỳ-khưu ở mà không có y phục, y phục sẽ trở thành nissaggiya (phải xả bỏ) ngay khi mặt trời mọc, và vị ấy sẽ phạm pācittiya (tội ưng tác).
Vasitabbanti ettha vasanakiriyā catuiriyāpathasādhāraṇā, tasmā kāyalaggaṃ vā hotu alaggaṃ vā, aḍḍhateyyaratanassa padesassa anto katvā tiṭṭhantopi carantopi nisinnopi nipannopi hatthapāse katvā vasanto nāma hoti.
In vasitabbaṃ (to be dwelt), the act of dwelling (vasanakiriyā) is common to all four postures. Therefore, whether it is attached to the body or not, one is considered to be dwelling if one remains, walks, sits, or lies down within a distance of two and a half cubits (aḍḍhateyyaratana), keeping it within arm's reach.
Trong từ vasitabbaṃ (nên ở), hành động ở là chung cho bốn oai nghi. Vì vậy, dù y phục có dính vào thân hay không, một người đang đứng, đi, ngồi hay nằm, mà giữ y phục trong tầm tay trong khoảng hai rưỡi cubit (aḍḍhateyyaratana) thì được gọi là đang ở.
Evaṃ sāmaññato avippavāsalakkhaṇaṃ dassetvā idāni gāmādipannarasokāsavasena visesato dassetumāha ‘‘gāmi’’ccādi.
Having thus generally shown the characteristic of non-separation, the teacher now proceeds to show it specifically according to fifteen places such as villages, starting with gāmi (village) and so on.
Sau khi trình bày đặc điểm của avippavāsa (không xa rời) một cách tổng quát như vậy, bây giờ để trình bày một cách chi tiết theo mười lăm địa điểm như làng, v.v., Người biên soạn nói “gāmī” (làng) và những điều tương tự.
Tattha gāmanivesanāni pākaṭāneva.
Among these, gāmanivesanāni (villages and settlements) are well-known.
Ở đây, gāmanivesanāni (những khu định cư trong làng) thì đã rõ ràng.
Udosito nāma yānādīnaṃ bhaṇḍānaṃ sālā.
An udosito is a hall for goods such as vehicles.
Udosito là một nhà kho để chứa xe cộ và các vật dụng khác.
Aṭṭo nāma paṭirājādipaṭibāhanatthaṃ iṭṭhakāhi kato bahalabhittiko catupañcabhūmiko patissayaviseso.
An aṭṭo is a special type of dwelling, built with bricks, having thick walls, and four or five stories high, for repelling enemy kings and so on.
Aṭṭo là một loại nơi trú ẩn đặc biệt, có tường dày làm bằng gạch, cao bốn hoặc năm tầng, được xây dựng để chống lại các vị vua thù địch, v.v.
Māḷo nāma ekakūṭasaṅgahito caturassapāsādo.
A māḷo is a quadrangular palace with a single pinnacle.
Māḷo là một cung điện hình vuông có một đỉnh.
Pāsādo nāma dīghapāsādo.
A pāsādo is a long palace.
Pāsādo là một cung điện dài.
Hammiyaṃ nāma muṇḍacchadanapāsādo, muṇḍacchadanapāsādoti ca candikaṅgaṇayutto pāsādoti vuccati.
A hammiyaṃ is a palace with a flat roof (muṇḍacchadanapāsādo), and muṇḍacchadanapāsādo is also called a palace with a moon-terrace (candikaṅgaṇa).
Hammiyaṃ là một cung điện có mái bằng, và một cung điện có sân thượng được gọi là muṇḍacchadanapāsādo.
Sattho nāma jaṅghasattho vā sakaṭasattho vā.
A sattho is either a caravan of foot-travelers or a caravan of carts.
Sattho là một đoàn lữ hành đi bộ hoặc một đoàn lữ hành xe bò.
Khettaṃ nāma pubbaṇṇāparaṇṇānaṃ viruhanaṭṭhānaṃ.
A khettaṃ is a place where early and late crops grow.
Khettaṃ là nơi trồng ngũ cốc và các loại cây trồng khác.
Dhaññakaraṇaṃ nāma khalamaṇḍalaṃ.
A dhaññakaraṇaṃ is a threshing floor.
Dhaññakaraṇaṃ là sân đập lúa.
Ārāmo nāma pupphārāmo phalārāmo.
An ārāmo is a flower garden or a fruit orchard.
Ārāmo là vườn hoa, vườn cây ăn quả.
Vihārādayo pākaṭā eva.
Vihārā (monasteries) and so on are well-known.
Vihārā (tu viện), v.v. thì đã rõ ràng.
Tattha nivesanādīni gāmato bahi sanniviṭṭhāni gahitānīti veditabbaṃ.
It should be understood that among these, settlements (nivesanādīni) and so on, located outside the village, are included.
Ở đây, cần hiểu rằng nivesana (khu định cư) và những thứ tương tự được đề cập là những nơi nằm bên ngoài làng.
Antogāme ṭhitānañhi gāmaggahaṇena gahitattā gāmaparihāroyevāti.
For those situated within the village are included by the term "village," and thus they are considered part of the village.
Thật vậy, vì những (y phục) đặt trong làng đã được bao gồm bởi từ "làng", nên đó là khu vực của làng (gāmaparihāra).
Gāmaggahaṇena ca nigamanagarānipi gahitāneva honti.
And by the term "village," market towns (nigama) and cities (nagara) are also included.
Và với từ "làng" (gāma), các thị trấn (nigama) và thành phố (nagara) cũng được bao gồm.
Parikhāya vā parikkhittoti iminā samantā nadītaḷākādiudakena parikkhittopi parikkhittoyevāti dasseti.
By the phrase parikhāya vā parikkhitto (or surrounded by a moat), it is shown that even that which is surrounded by water, such as rivers and lakes, is considered surrounded.
Với đoạn văn “hoặc được bao quanh bởi hào”, điều này cho thấy rằng một nơi được bao quanh bởi nước như sông, hồ, v.v., cũng được xem là được bao quanh.
Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvāti gharassa upari ākāse aḍḍhateyyaratanappamāṇaṃ atikkamitvā.
Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā (exceeding that measure) means exceeding the measure of two and a half cubits in the air above the house.
“Vượt quá giới hạn đó” có nghĩa là vượt quá khoảng ba rưỡi cubit (aḍḍhateyyaratana) trong không gian phía trên ngôi nhà.
Sabhāye vā vatthabbanti iminā sabhāsaddassa pariyāyo sabhāyasaddo napuṃsakaliṅgo atthīti dasseti.
By the phrase sabhāye vā vatthabbaṃ (or to be dwelt in a hall), it is shown that there is a neuter gender synonym sabhāya for the word sabhā.
Với đoạn văn “hoặc nên ở trong hội trường” (sabhāye vā vatthabbaṃ), điều này cho thấy rằng từ sabhāya là một từ đồng nghĩa với sabhā và là một danh từ giống trung.
Sabhāsaddo hi itthiliṅgo, sabhāyasaddo napuṃsakaliṅgoti.
For the word sabhā is feminine, and sabhāya is neuter.
Thật vậy, từ sabhā là giống cái, và từ sabhāyā là giống trung.
Dvāramūle vāti nagarassa dvāramūle vā.
Dvāramūle vā (or at the base of the gate) means or at the base of the city gate.
“Hoặc ở cổng chính” có nghĩa là ở cổng chính của thành phố.
Tesanti sabhāyanagaradvāramūlānaṃ.
Tesaṃ (of these) refers to the hall, the city, and the base of the gate.
“Của chúng” (tesaṃ) có nghĩa là của hội trường, thành phố và cổng chính.
Tassā vīthiyā sabhāyadvārānaṃ gahaṇeneva tattha sabbānipi gehāni, sā ca antaravīthi gahitāyeva hoti.
By taking the assembly halls and gates of that street, all the houses there, and that inner street itself, are considered taken.
Chỉ bằng cách bao gồm các hội trường và cổng trên con đường đó, tất cả các ngôi nhà ở đó và con đường nội bộ đó đều được bao gồm.
Ettha ca dvāravīthigharesu vasantena gāmappavesanasahaseyyādidosaṃ pariharitvā suppaṭicchannatādiyutteneva bhavitabbaṃ.
And here, one dwelling in houses by gates or streets should avoid faults such as entering a village or sleeping together, and should be endowed with proper concealment and so forth.
Ở đây, một tỳ khưu sống trong các ngôi nhà ở cổng và trên đường phố phải tránh các lỗi như vào làng và ngủ chung (với người khác giới), và phải che thân cẩn thận.
Sabhā pana yadi sabbesaṃ vasanatthāya papāsadisā katā, antarārāme viya yathāsukhaṃ vasituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ.
But if an assembly hall is made like a water-stall for everyone to dwell in, it should be understood that it is permissible to dwell there as one pleases, just like within an arama.
Tuy nhiên, nếu hội trường được xây dựng cho tất cả mọi người ở, giống như một trạm nước uống công cộng, thì nên biết rằng được phép ở đó một cách thoải mái như trong một tu viện nội bộ.
Atiharitvā ghare nikkhipatīti vīthiṃ muñcitvā ṭhite aññasmiṃ ghare nikkhipati.
‘Having carried it far away, he places it in a house’ means he places it in another house situated away from the street.
“Mang đi và đặt trong nhà” có nghĩa là đặt trong một ngôi nhà khác nằm ngoài con đường.
Tenāha ‘‘vīthihatthapāso na rakkhatī’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘the hand-reach of the street does not protect it’’.
Do đó, (Vị Thầy) nói “khu vực cánh tay của con đường không bảo vệ”.
Purato vā pacchato vā hatthapāseti gharassa hatthapāsaṃ sandhāya vadati.
‘In front or behind, within hand-reach’ refers to the hand-reach of the house.
“Phía trước hoặc phía sau trong khu vực cánh tay” đề cập đến khu vực cánh tay của ngôi nhà.
Evaṃ gāmavasena vippavāsāvippavāsaṃ dassetvā idāni nivesanavasena dassento ‘‘sace ekakulassa santakaṃ nivesanaṃ hotī’’tiādimāha.
Having thus shown the distinction between separation and non-separation in terms of villages, now showing it in terms of dwellings, he says, ‘‘If a dwelling belongs to one family’’ and so on.
Sau khi giải thích sự không xa lìa và xa lìa theo làng, bây giờ, khi giải thích theo khu cư trú, (Vị Thầy) nói: “Nếu đó là một khu cư trú thuộc về một gia đình” và những điều tương tự.
Tattha ovarako nāma gabbhassa abbhantare añño gabbhoti vadanti, gabbhassa vā pariyāyavacanametaṃ.
Therein, ovaraka is said to be another inner chamber within a chamber, or it is a synonym for a chamber.
Trong đó, “buồng nhỏ” (ovaraka) được nói là một căn phòng khác bên trong một căn phòng, hoặc đó là một từ đồng nghĩa với căn phòng.
Idāni udositādivasena dassento ‘‘udositi’’ccādimāha.
Now, showing it in terms of udosita and so on, he says, ‘‘udositi’’ and so on.
Bây giờ, khi giải thích theo “nơi chứa đồ” (udosita) và những điều tương tự, (Vị Thầy) nói: “nơi chứa đồ” và những điều tương tự.
Tattha vuttanayenevāti ‘‘ekakulassa santako udosito hoti parikkhitto cā’’tiādinā nivesane vuttanayena.
Therein, ‘‘in the manner stated’’ means in the manner stated concerning a dwelling, such as ‘‘if an udosita belonging to one family is enclosed’’.
Trong đó, “theo cách đã nói” có nghĩa là theo cách đã nói về khu cư trú, chẳng hạn như “nơi chứa đồ thuộc về một gia đình và được bao quanh”.
Eva-saddo visesanivatti attho.
The word eva means the cessation of distinction.
Từ “eva” có nghĩa là loại bỏ sự khác biệt.
Tena viseso natthīti dasseti.
By this, it shows that there is no distinction.
Với điều đó, (Vị Thầy) cho thấy không có sự khác biệt.
Idāni yesu viseso atthi, te dassento ‘‘sace ekakulassa nāvā’’tiādimāha.
Now, showing those where there is a distinction, he says, ‘‘If a boat belonging to one family’’ and so on.
Bây giờ, khi giải thích những nơi có sự khác biệt, (Vị Thầy) nói: “Nếu đó là con thuyền của một gia đình” và những điều tương tự.
Tattha pariyādiyitvāti vinivijjhitvā, ajjhottharitvā vā.
Therein, pariyādiyitvā means having pierced through, or having overwhelmed.
Trong đó, “pariyādiyitvā” có nghĩa là xuyên qua hoặc bao trùm.
Vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘antopaviṭṭhenā’’tiādinā.
He clarifies the meaning that has been stated with ‘‘by one who has entered inside’’ and so on.
Ý nghĩa đã nói được giải thích thêm bằng cách nói: “bởi người đã vào bên trong” và những điều tương tự.
Tattha antopaviṭṭhenāti gāmassa, nadiyā vā antopaviṭṭhena.
Therein, ‘‘by one who has entered inside’’ means by one who has entered inside the village or inside the river.
Trong đó, “bởi người đã vào bên trong” có nghĩa là bởi người đã vào bên trong làng hoặc sông.
‘‘Satthenā’’ti pāṭhaseso.
The remaining part of the text is ‘‘satthena’’.
“Satthena” là một phần còn lại của đoạn văn.
Nadīparihāro labbhatīti ettha ‘‘visuṃ nadīparihārassa avuttattā gāmādīhi aññattha viya cīvarahatthapāsoyeva nadīparihāro’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In ‘‘the river-parihāra is obtained’’, it is stated in all three gaṇṭhipadas that ‘‘since the river-parihāra is not mentioned separately, the cīvara-hatthapāsa itself is the river-parihāra, just as in other places like villages’’.
Trong câu “được phép có khu vực sông” (nadīparihāro labbhati), tất cả ba bản chú giải đều nói rằng “vì khu vực sông không được nói riêng, nên khu vực sông chỉ là khu vực cánh tay của y phục, giống như ở những nơi khác ngoài làng, v.v.”.
Aññe pana ‘‘iminā aṭṭhakathāvacanena nadīparihāropi visuṃ siddhoti nadīhatthapāso na vijahitabbo’’ti vadanti.
Others, however, say, ‘‘By this statement of the Aṭṭhakathā, the river-parihāra is also established as separate, so the river-hatthapāsa should not be abandoned.’’
Tuy nhiên, những người khác nói rằng “với lời chú giải này, khu vực sông cũng được thiết lập riêng, vì vậy khu vực cánh tay của sông không nên bị từ bỏ”.
Yathā pana ajjhokāse sattabbhantaravasena araññaparihāro labbhati, evaṃ nadiyaṃ udakukkhepavasena nadīparihāro labbhatīti katvā aṭṭhakathāyaṃ nadīparihāro visuṃ avutto siyā sattabbhantaraudakukkhepasīmānaṃ araññanadīsu abaddhasīmāvasena labbhamānattā.
However, just as the arañña-parihāra is obtained in an open space by means of the seven cubits, so too the river-parihāra is obtained in a river by means of the water-toss; therefore, the Aṭṭhakathā might not have mentioned the river-parihāra separately, because the boundaries of the seven cubits and the water-toss are obtainable in forests and rivers as unestablished boundaries.
Tuy nhiên, nếu khu vực rừng được phép theo cách bảy cubit trong không gian mở, thì khu vực sông có thể không được nói riêng trong chú giải, vì khu vực sông được phép theo cách ném nước, và các giới hạn bảy cubit và ném nước được phép trong rừng và sông theo cách không giới hạn.
Evañca sati samuddajātassaresupi parihāro avuttasiddho hoti nadiyā samānalakkhaṇattā, nadīhatthapāso na vijahitabboti pana atthe sati nadiyā ativitthārattā bahusādhāraṇattā ca antonadiyaṃ cīvaraṃ ṭhapetvā nadīhatthapāse ṭhitena cīvarassa pavattiṃ jānituṃ na sakkā bhaveyya.
And if this is the case, the parihāra in oceans and natural lakes is also implicitly established, due to their similar characteristics to rivers; but if the meaning is that the river-hatthapāsa should not be abandoned, then, due to the great expanse and commonality of rivers, it might not be possible to know the condition of the robe by standing within the river-hatthapāsa after placing the robe in the river.
Và nếu vậy, khu vực cũng được thiết lập mà không cần nói trong các hồ nước mặn và hồ tự nhiên, vì chúng có cùng đặc điểm với sông, nhưng nếu có ý nghĩa rằng khu vực cánh tay của sông không nên bị từ bỏ, thì vì sông quá rộng lớn và phổ biến, nên không thể biết được tình trạng của y phục khi đặt y phục trong sông và đứng trong khu vực cánh tay của sông.
Esa nayo samuddajātassaresupi.
This same principle applies to oceans and natural lakes.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các hồ nước mặn và hồ tự nhiên.
Antoudakukkhepe vā tassa hatthapāse vā ṭhitena pana sakkāti ayaṃ amhākaṃ attanomati, vicāretvā gahetabbaṃ.
However, by standing within the water-toss or within its hand-reach, it is possible—this is our own opinion, and it should be considered and accepted.
Tuy nhiên, (chúng tôi nghĩ) rằng có thể biết được tình trạng của y phục khi đứng trong khu vực ném nước hoặc trong khu vực cánh tay của nó; đây là ý kiến cá nhân của chúng tôi, nên được xem xét và chấp nhận.
Vihārasīmanti avippavāsasīmaṃ sandhāyāha.
‘‘Vihārasīmaṃ’’ refers to the avippavāsasīmā.
“Giới hạn tu viện” (vihārasīmaṃ) được nói để chỉ giới hạn không xa lìa.
Ettha ca vihārassa nānākulasantakabhāvepi avippavāsasīmāparicchedabbhantare sabbattha cīvaraavippavāsasambhavato padhānattā tattha satthaparihāro na labbhatīti ‘‘vihāraṃ gantvā vasitabba’’nti vuttaṃ.
And here, even though the vihāra belongs to various families, since the non-separation of the robe is possible everywhere within the defined boundary of the avippavāsasīmā, and because of its importance, the sattha-parihāra is not obtained there; therefore, it is said, ‘‘one should go and dwell in the vihāra’’.
Ở đây, mặc dù tu viện thuộc về nhiều gia đình khác nhau, nhưng vì sự không xa lìa y phục có thể xảy ra ở khắp mọi nơi trong giới hạn của khu vực không xa lìa, và vì nó là chính yếu, nên khu vực đoàn lữ hành không được phép ở đó, do đó mới nói “nên đến tu viện và ở lại”.
Satthasamīpeti idaṃ yathāvuttaabbhantaraparicchedavasena vuttaṃ.
‘‘Near the caravan’’ is stated in terms of the aforementioned inner boundary.
“Gần đoàn lữ hành” (satthasamīpe) được nói theo giới hạn nội bộ đã nêu.
Vihāro nāma saparikkhitto vā aparikkhitto vā sakalo āvāsoti vadanti.
Vihāra is said to be any dwelling, whether enclosed or unenclosed.
Người ta nói rằng “tu viện” (vihāra) là một nơi cư trú hoàn chỉnh, có thể có tường rào hoặc không có tường rào.
Yasmiṃ vihāreti ettha pana ekagehameva vuttaṃ.
However, in ‘‘in which vihāra’’, only one house is mentioned.
Tuy nhiên, ở đây, trong “trong tu viện nào” (yasmiṃ vihāre), chỉ một ngôi nhà được nói đến.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.491-494) pana ‘‘vihāro nāma upacārasīmā.
But in the Vimativinodanī, ‘‘vihāra means an upacārasīmā.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.491-494) có nói rằng “tu viện” là một giới hạn tiếp cận.
Yasmiṃ vihāreti tassa antopariveṇādiṃ sandhāya vutta’’nti vuttaṃ.
The phrase ‘in which monastery’ is said with reference to the inner precincts and so forth of that monastery.
“Trong tu viện nào” được nói để chỉ khu vực nội bộ của tu viện đó, chẳng hạn như các khu vực xung quanh.
Ekakulādisantakatā cettha kārāpakānaṃ vasena veditabbā.
And here, the ownership by one family and so forth should be understood according to those who caused it to be made.
Ở đây, việc thuộc về một gia đình, v.v., nên được hiểu theo những người đã xây dựng (tu viện).
Yaṃ majjhanhike kāle samantā chāyā pharatīti yadā mahāvīthiyaṃ ujukameva gacchantaṃ sūriyamaṇḍalaṃ majjhanhikaṃ pāpuṇāti, tadā yaṃ okāsaṃ chāyā pharati, taṃ sandhāya vuttaṃ.
‘The area where the shadow spreads all around at midday’ is said with reference to the place where the shadow spreads when the sun's disk, moving straight along the main street, reaches midday.
“Khi bóng đổ ra xung quanh vào buổi trưa” (yaṃ majjhanhike kāle samantā chāyā pharati) được nói để chỉ nơi mà bóng đổ ra khi mặt trời đi thẳng trên con đường lớn và đạt đến giữa trưa.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘chāyāya phuṭṭhokāsassāti ujukaṃ avikkhittaleḍḍupātabbhantaraṃ sandhāya vadatī’’ti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: ‘‘the area touched by the shadow’’ refers to the space within a straight, unthrown stone's throw.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī có nói rằng “khu vực bị bóng che phủ” được nói để chỉ khu vực thẳng, trong phạm vi ném đá không bị lệch.
Agamanapatheti tadaheva gantvā nivattetuṃ asakkuṇeyyake samuddamajjhe ye dīpakā, tesūti yojanā.
‘On a path that cannot be reached’ is to be construed as: on those islands in the middle of the ocean that one cannot go to and return from on the same day.
“Trên con đường không thể đi được” (agamanapathe) có nghĩa là trên những hòn đảo ở giữa đại dương mà không thể đi và trở về trong cùng một ngày.
Itarasminti puratthimadisāya cīvare.
‘On the other’ refers to the robe in the eastern direction.
“Ở cái kia” (itarasmiṃ) có nghĩa là ở y phục ở phía đông.
52. Nadiṃ otaratīti hatthapāsaṃ muñcitvā otarati.
52. ‘Descends into the river’ means descends, releasing it from one’s grasp.
52. “Đi xuống sông” có nghĩa là đi xuống sau khi rời khỏi khu vực cánh tay.
Nāpajjatīti paribhogapaccayā dukkaṭaṃ nāpajjati.
‘Does not incur’ means does not incur a dukkaṭa on account of use.
“Không phạm” có nghĩa là không phạm tội dukkaṭa do sử dụng.
Tenāha ‘‘so hī’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘‘For he…’’ and so on.
Do đó, (Vị Thầy) nói “vì vậy” và những điều tương tự.
Aparibhogārahattāti iminā nissaggiyacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjantassa dukkaṭaṃ acittakanti siddhaṃ.
By ‘because it is not fit for use’, it is established that the dukkaṭa incurred by one who uses a nissaggiya cīvara without relinquishing it is without intention (acittaka).
“Vì không thích hợp để sử dụng” (aparibhogārahattā) điều này chứng tỏ rằng tội dukkaṭa là vô ý khi sử dụng y phục nissaggiya mà không từ bỏ nó.
Ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbanti idaṃ bahūnaṃ sañcaraṇaṭṭhāne evaṃ akatvā gamanaṃ na sāruppanti katvā vuttaṃ, na āpattiaṅgattā.
‘One should put on one robe and place one on the shoulder and go’ is said because going without doing so is not appropriate in places frequented by many people, not because it is an offense factor.
Lời nói “nên đắp một cái và đặt một cái trên vai rồi đi” này được nói vì không làm như vậy khi đi lại ở nơi đông người là không phù hợp, chứ không phải vì đó là một yếu tố của tội.
Bahigāme ṭhapetvāpi apārupitabbatāya vuttaṃ ‘‘vinayakammaṃ kātabba’’nti.
It is also said that ‘‘an act of Vinaya should be performed’’ because it should not be worn even if left outside the village.
Vì không được đắp ngay cả khi đã đặt (y phục) bên ngoài làng, nên mới nói “phải thực hiện nghi thức Vinaya”.
Atha vā vihāre sabhāgaṃ bhikkhuṃ na passati, evaṃ sati āsanasālaṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbanti yojanā.
Alternatively, if one does not see a bhikkhu of the same group in the monastery, then one should go to the assembly hall and perform an act of Vinaya; this is the construction.
Hoặc, nếu không thấy một tỳ khưu đồng giới trong tu viện, thì nên đến phòng ngồi và thực hiện nghi thức Vinaya.
Āsanasālaṃ gacchantena kiṃ tīhi cīvarehi gantabbanti āha ‘‘santaruttarenā’’ti naṭṭhacīvarassa santaruttarasādiyanato.
To the question of whether one should go to the assembly hall with all three robes, it is said, ‘‘with the inner and upper robes’’, because the lost robe is replaced by the inner and upper robes.
Khi đi đến phòng ngồi, có nên đi với ba y phục không? (Vị Thầy) nói “với y phục trong và y phục ngoài” (santaruttarena), vì y phục trong và y phục ngoài được chấp nhận đối với y phục bị mất.
Saṅghāṭi pana kiṃ kātabbāti āha ‘‘saṅghāṭiṃ bahigāme ṭhapetvā’’ti.
And what should be done with the saṅghāṭī? It is said, ‘‘having left the saṅghāṭī outside the village’’.
Vậy còn y phục saṅghāṭi thì sao? (Vị Thầy) nói “đặt y phục saṅghāṭi bên ngoài làng”.
Uttarāsaṅge ca bahigāme ṭhapitasaṅghāṭiyañca paṭhamaṃ vinayakammaṃ katvā pacchā uttarāsaṅgaṃ nivāsetvā antaravāsake kātabbaṃ.
First, an act of Vinaya should be performed for the uttarāsaṅga and the saṅghāṭī left outside the village, and then the uttarāsaṅga should be put on, and then for the antaravāsaka.
Sau khi thực hiện nghi thức Vinaya cho y phục ngoài và y phục saṅghāṭi đã đặt bên ngoài làng, sau đó nên mặc y phục ngoài và thực hiện nghi thức cho y phục trong.
Ettha ca bahigāme ṭhapitassapi vinayakammavacanato parammukhāpi ṭhitaṃ nissajjituṃ, nissaṭṭhaṃ dātuñca vaṭṭatīti veditabbaṃ.
And here, since an act of Vinaya is mentioned even for that which is left outside the village, it should be understood that it is permissible to relinquish a robe that is even out of sight, and to give one that has been relinquished.
Hơn nữa, cần phải biết rằng, ngay cả khi y được đặt bên ngoài làng, vì đã được nói là một Vinayakamma, nên được phép xả bỏ y đang hiện diện ngay cả khi vắng mặt, và được phép trao y đã xả bỏ.
Daharānaṃ gamane saussāhattā ‘‘nissayo pana na paṭippassambhatī’’ti vuttaṃ.
‘But the dependence does not cease’ is said because of the diligence in going of the young bhikkhus.
Vì các tỳ-khưu trẻ tuổi có sự tinh tấn trong việc đi lại, nên đã nói rằng: “Nissaya không chấm dứt.”
Muhuttaṃ…pe… paṭippassambhatīti saussāhatte gamanassa upacchinnattā vuttaṃ, tesaṃ pana purāruṇā uṭṭhahitvā saussāhena gacchantānaṃ aruṇe antarā uṭṭhitepi na paṭippassambhati ‘‘yāva aruṇuggamanā sayantī’’ti vuttattā.
‘For a moment… and so on… ceases’ is said because the diligent going is interrupted; however, for those young bhikkhus who rise before dawn and go diligently, even if dawn breaks in between, the dependence does not cease, as it is said, ‘‘they sleep until dawn.’’
Đã nói rằng: “Một khoảnh khắc… cho đến… chấm dứt” là vì sự tinh tấn trong việc đi lại đã bị cắt đứt. Tuy nhiên, đối với những tỳ-khưu trẻ tuổi đã thức dậy trước bình minh và đi lại với sự tinh tấn, ngay cả khi bình minh ló dạng giữa chừng, nissaya cũng không chấm dứt, vì đã nói rằng: “Ngủ cho đến khi bình minh mọc.”
Teneva ‘‘gāmaṃ pavisitvā…pe… na paṭippassambhatī’’ti vuttaṃ.
For this very reason, it is said, ‘‘having entered the village… and so on… it does not cease’’.
Chính vì thế, đã nói rằng: “Khi vào làng… cho đến… không chấm dứt.”
Aññamaññassa vacanaṃ aggahetvātiādimhi saussāhattā gamanakkhaṇe paṭippassaddhi na vuttā.
In ‘without taking each other’s word’ and so on, the cessation of dependence is not mentioned at the time of going due to diligence.
Trong phần “Không nhận lời của người khác” v.v., sự chấm dứt (của nissaya) không được nói đến trong khoảnh khắc đi lại với sự tinh tấn.
Dhenubhayenāti taruṇavacchagāvīnaṃ ādhāvitvā siṅgena paharaṇabhayena.
‘Through fear of cows’ means through fear of being struck by the horns of young cows with calves that run at them.
Do nỗi sợ bò mẹ là do nỗi sợ bị bò cái có bê con non đuổi theo húc bằng sừng.
Nissayo ca paṭippassambhatīti ettha dhenubhayādīhi ṭhitānaṃ yāva bhayavūpasamā ṭhātabbato ‘‘antoaruṇeyeva gamissāmī’’ti niyametuṃ asakkuṇeyyattā vuttaṃ.
‘And the dependence ceases’ is said here because those who have stopped due to the fear of cows and so on must remain until the fear subsides, and therefore cannot resolve, ‘‘I will go only within dawn.’’
Trong phần “Và nissaya chấm dứt”, điều này đã được nói đến vì những người đang đứng do nỗi sợ bò mẹ v.v. phải đứng cho đến khi nỗi sợ lắng xuống, nên không thể xác định rằng: “Tôi sẽ đi chỉ trong khoảng thời gian trước bình minh.”
Yattha pana evaṃ niyametuṃ sakkā, tattha antarā aruṇe uggatepi nissayo na paṭippassambhati bhesajjatthāya gāmaṃ paviṭṭhadaharānaṃ viya.
However, where it is possible to make such a resolve, even if dawn breaks in between, the dependence does not cease, just like for the young bhikkhus who entered the village for medicine.
Tuy nhiên, ở nơi nào có thể xác định như vậy, thì ngay cả khi bình minh ló dạng giữa chừng, nissaya cũng không chấm dứt, giống như trường hợp các tỳ-khưu trẻ tuổi vào làng để lấy thuốc.
53. Evaṃ cīvaravippavāsavinicchayaṃ kathetvā idāni bhaṇḍapaṭisāmanavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘bhaṇḍassa paṭisāmana’’ntiādimāha.
53. Having thus explained the determination regarding the non-separation from robes, the Aṭṭhakathā teacher now wishes to explain the determination regarding the safeguarding of goods, and therefore says, "safeguarding of goods," and so on.
Sau khi đã nói về sự quyết định liên quan đến việc xa cách y phục như vậy, bây giờ để nói về sự quyết định liên quan đến việc cất giữ vật dụng, (vị thầy) đã nói: “ Sự cất giữ vật dụng” v.v..
Tattha bhaḍitabbaṃ bhājetabbanti bhaṇḍaṃ, bhaḍitabbaṃ icchitabbanti vā bhaṇḍaṃ, bhaṇḍanti paribhaṇḍanti sattā etenāti vā bhaṇḍaṃ, mūladhanaṃ, parikkhāro vā.
Therein, that which is to be divided or apportioned is "bhaṇḍaṃ"; or that which is desired is "bhaṇḍaṃ"; or that by which beings repeatedly desire is "bhaṇḍaṃ." It means capital or requisites.
Trong đó, cái gì được chia chẻ, cái đó là bhaṇḍa (vật dụng); hoặc cái gì được mong muốn, cái đó là bhaṇḍa; hoặc chúng sinh sử dụng cái này để sử dụng, cái đó là bhaṇḍa, tức là vốn liếng, hoặc đồ dùng.
Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ –
For it is stated in the Abhidhānappadīpikā:
Thật vậy, trong Abhidhānappadīpikā đã nói:
Tassa bhaṇḍassa, paṭisāmiyate paṭisāmanaṃ, rakkhaṇaṃ gopananti attho.
"Paṭisāmanaṃ" is the safeguarding of that bhaṇḍaṃ, meaning protection or custody.
Paṭisāmana là sự cất giữ, bảo vệ, che giấu vật dụng đó. Đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘paresaṃ bhaṇḍassa gopana’’nti.
Therefore, it is said, "the safeguarding of others' goods."
Do đó, đã nói: “ Sự che giấu vật dụng của người khác.”
Mātu kaṇṇapiḷandhanaṃ tālapaṇṇampīti pi-saddo sambhāvanattho.
The word "pi" in "even a mother's ear ornament, a palm leaf" is used in the sense of possibility.
Trong phần “ Ngay cả lá cọ dùng làm trang sức tai của mẹ”, từ “pi” có nghĩa là khả năng.
Tena pageva aññātakānaṃ santakanti dasseti.
This shows that it is all the more so for the property of strangers.
Nó cho thấy rằng vật sở hữu của người không quen biết thì càng không cần phải nói đến.
Gihisantakanti iminā pañcannaṃ sahadhammikānaṃ santakaṃ paṭisāmetuṃ vaṭṭatīti dīpeti.
By "property of householders," it is shown that it is permissible to safeguard the property of the five co-religionists.
Với từ “ vật sở hữu của cư sĩ”, điều này cho thấy rằng được phép cất giữ vật sở hữu của năm vị đồng phạm hạnh.
Bhaṇḍāgārikasīsenāti etena vissāsaggāhādinā gahetvā paṭisāmentassa anāpattīti dasseti.
By "in the manner of a storekeeper," it is shown that there is no offence for one who takes and safeguards it out of trust or similar reasons.
Với từ “ dưới danh nghĩa người giữ kho”, điều này cho thấy rằng không phạm tội khi lấy và cất giữ do sự tin tưởng v.v..
Tena vakkhati ‘‘attano atthāya gahetvā paṭisāmetabba’’nti.
Therefore, it will be said, "it should be taken and safeguarded for one's own benefit."
Vì thế, sẽ nói: “Nên lấy và cất giữ vì lợi ích của mình.”
Chandenapi bhayenapīti vaḍḍhakīādīsu chandena, rājavallabhādīsu bhayena balakkārena pātetvā gatesu ca paṭisāmetuṃ vaṭṭatīti yojetabbaṃ.
"Out of affection or out of fear" should be understood as: it is permissible to safeguard out of affection for carpenters and the like, and out of fear when royal favorites and the like have forcibly taken and gone.
Trong phần “ Do sự mong muốn hoặc do nỗi sợ”, cần phải kết nối rằng được phép cất giữ trong trường hợp thợ mộc v.v. do sự mong muốn, và trong trường hợp những người thân cận của vua v.v. do nỗi sợ, hoặc khi họ bị ép buộc và bỏ đi.
Saṅgopanatthāya attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa guttaṭṭhāne paṭisāmanapayogaṃ vinā ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’tiādinā aññasmiṃ payoge akate rajjasaṅkhobhādikāle ‘‘na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī’’ti ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā dhuranikkhepe katepi avahāro natthi.
If, without any act of safeguarding the goods deposited in one's hand for protection, one makes no other act such as saying, "I will not take it," and at a time of national unrest or similar circumstances, both parties, thinking "I will not give it to him now, nor will he give it to me now," sit in their respective places and abandon the burden, there is no theft.
Nếu không có hành động cất giữ vật dụng được giao vào tay mình để bảo quản ở nơi an toàn, và không có hành động nào khác như nói: “Tôi không lấy,” thì ngay cả khi trong thời loạn lạc v.v., cả hai bên đều ngồi ở vị trí của mình và từ bỏ trách nhiệm với ý nghĩ: “Bây giờ tôi sẽ không trả lại cho anh ta, bây giờ anh ta sẽ không trả lại cho tôi,” thì cũng không có hành vi trộm cắp.
Keci panettha ‘‘pārājikameva paṭisāmanapayogassa katattā’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, na sārato paccetabbaṃ.
Some here say, "It is a pārājika because the act of safeguarding has been done," but that is merely their opinion and should not be fundamentally accepted.
Một số người ở đây nói rằng: “Phạm tội Pārājika vì đã thực hiện hành vi cất giữ,” nhưng đó chỉ là ý kiến của họ, không nên tin vào bản chất.
Paṭisāmanakāle hissa theyyacittaṃ natthi, ‘‘na dāni tassa dassāmī’’ti theyyacittuppattikkhaṇe ca sāmino dhuranikkhepacittappavattiyā hetubhūto kāyavacīpayogo natthi, yena so āpattiṃ āpajjeyya.
For at the time of safeguarding, there is no intention to steal; and at the moment the intention to steal arises, thinking "I will not give it to him now," there is no physical or verbal act that causes the owner to abandon the burden, by which the bhikkhu would incur an offence.
Bởi vì vào lúc cất giữ, vị ấy không có ý định trộm cắp, và vào khoảnh khắc phát sinh ý định trộm cắp: “Bây giờ tôi sẽ không trả lại cho anh ta,” thì không có hành động thân hay khẩu nào là nguyên nhân dẫn đến việc chủ tài sản từ bỏ trách nhiệm, mà do đó vị ấy phải phạm tội.
Na hi akiriyasamuṭṭhānā ayaṃ āpattīti.
For this offence does not arise from inaction.
Bởi vì tội này không phát sinh từ sự không hành động.
Dāne saussāho, rakkhati tāvāti avahāraṃ sandhāya avuttattā ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’tiādinā musāvādakaraṇe pācittiyameva hoti, na dukkaṭaṃ theyyacittābhāvena sahapayogassapi abhāvatoti gahetabbaṃ.
"Eager to give, he protects it for now"—since this is said without reference to theft, it should be understood that by lying, saying "I will not take it," and so on, it is merely a pācittiya offence, not a dukkaṭa, due to the absence of the intention to steal and the absence of an accompanying act.
Trong phần “ Tinh tấn trong việc cho, bảo vệ ngay lập tức”, vì không nói đến hành vi trộm cắp, nên khi nói dối: “Tôi không lấy” v.v., chỉ phạm tội Pācittiya, không phải Dukkata, vì không có ý định trộm cắp và cũng không có hành động đi kèm. Cần phải hiểu như vậy.
Yadipi mukhena dassāmīti vadati…pe… pārājikanti ettha katarapayogena āpatti, na tāva paṭhamena bhaṇḍapaṭisāmanapayogena tadā theyyacittabhāvā, nāpi ‘‘dassāmī’’ti kathanapayogena tadā theyyacitte vijjamānepi payogassa kappiyattāti?
Regarding "even if he says with his mouth, 'I will give it'… (etc.)… pārājika," by what act is the offence incurred? Is it not by the first act of safeguarding the goods, as there was no intention to steal then? Nor by the act of saying "I will give it," for even if the intention to steal was present then, the act itself was permissible?
Trong phần “ Mặc dù nói bằng miệng rằng tôi sẽ trả lại… cho đến… Pārājika”, phạm tội do hành động nào? Không phải do hành động cất giữ vật dụng ban đầu, vì lúc đó không có ý định trộm cắp. Cũng không phải do hành động nói: “Tôi sẽ trả lại,” vì lúc đó mặc dù có ý định trộm cắp, nhưng hành động đó là hợp lệ?
Vuccate – sāminā ‘‘dehī’’ti bahuso yāciyamānopi adatvā yena payogena attano adātukāmataṃ sāmikassa ñāpesi, yena ca so adātukāmo ayaṃ vikkhipatīti ñatvā dhuraṃ nikkhipati, teneva payogenassa āpatti.
It is said: Even when repeatedly asked by the owner, "Give it," if he does not give it, the offence is incurred by the very act by which he made known his unwillingness to give to the owner, and by which the owner, knowing that he is unwilling to give and is procrastinating, abandons the burden.
Được nói rằng: Ngay cả khi chủ tài sản nhiều lần yêu cầu: “Hãy trả lại,” nhưng vị ấy không trả lại, và bằng hành động nào vị ấy đã cho chủ tài sản biết ý định không muốn trả lại của mình, và bằng hành động nào chủ tài sản biết rằng vị ấy không muốn trả lại và đang trì hoãn, rồi từ bỏ trách nhiệm, thì chính bằng hành động đó vị ấy phạm tội.
Na hettha upanikkhittabhaṇḍe pariyāyena mutti atthi.
For in the case of deposited goods, there is no exemption by indirect means.
Bởi vì ở đây không có sự miễn trừ gián tiếp đối với vật dụng đã được ký gửi.
Adātukāmatāya hi ‘‘kadā te dinnaṃ, kattha te dinna’’ntiādipariyāyavacanenapi sāmikassa dhurenikkhipāpite āpattiyeva.
Indeed, if, due to an unwillingness to give, the owner is made to abandon the burden even by indirect words such as, "When did I give it to you? Where did I give it to you?", it is still an offence.
Thật vậy, do ý định không muốn trả lại, ngay cả khi nói những lời gián tiếp như: “Khi nào bạn đã đưa cho tôi? Bạn đã đưa cho tôi ở đâu?” v.v., mà khiến chủ tài sản từ bỏ trách nhiệm, thì vẫn phạm tội.
Teneva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘kiṃ tumhe bhaṇatha…pe… ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājika’’nti.
Therefore, it is said in the Aṭṭhakathā, "What do you say? … (etc.) … by the abandonment of the burden by both, it is a pārājika for the bhikkhu."
Chính vì thế, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Các ông nói gì… cho đến… do sự từ bỏ trách nhiệm của cả hai bên, tỳ-khưu phạm tội Pārājika.”
Parasantakassa parehi gaṇhāpane eva hi pariyāyato mutti, na sabbatthāti gahetabbaṃ.
It should be understood that exemption by indirect means applies only when causing others to take another's property, not in all cases.
Cần phải hiểu rằng sự miễn trừ gián tiếp chỉ có trong trường hợp khiến người khác lấy vật sở hữu của người khác, chứ không phải trong mọi trường hợp.
Attano hatthe nikkhittattāti ettha attano hatthe sāminā dinnatāya bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhitattā ca ṭhānācāvanepi natthi avahāro, theyyacittena pana gahaṇe dukkaṭato na muccatīti veditabbaṃ.
Regarding "because it was deposited in his hand," it should be understood that since it was given into his hand by the owner and he was in the position of a storekeeper, there is no theft even if he moves it from its place. However, if he takes it with the intention to steal, he is not exempt from a dukkaṭa offence.
Trong phần “ Do đã được đặt vào tay mình”, cần phải biết rằng do chủ tài sản đã đặt vào tay mình và do vị ấy là người giữ kho, nên ngay cả khi vật dụng bị di chuyển khỏi vị trí, cũng không có hành vi trộm cắp, nhưng nếu lấy với ý định trộm cắp thì không thoát khỏi tội Dukkata.
Eseva nayoti avahāro natthi, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotīti adhippāyo.
"The same principle applies" means there is no theft, but the goods are due to be returned. This is the intention.
Tương tự như vậy có nghĩa là không có hành vi trộm cắp, nhưng phải bồi thường vật dụng.
54. Pañcannaṃ sahadhammikānanti bhikkhubhikkhunīsikkhamānasāmaṇerasāmaṇerīnaṃ.
54. "Of the five co-religionists" refers to bhikkhus, bhikkhunīs, sikkhamānās, sāmaṇeras, and sāmaṇerīs.
54. Năm vị đồng phạm hạnh là tỳ-khưu, tỳ-khưu-ni, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī.
Etena na kevalaṃ gihīnaṃ eva, atha kho tāpasaparibbājakādīnampi santakaṃ paṭisāmetuṃ na vaṭṭatīti dasseti.
By this, it shows that it is not only improper to store the belongings of laypeople, but it is also improper to store the belongings of ascetics, wanderers, and so on.
Điều này cho thấy rằng không chỉ vật sở hữu của cư sĩ, mà ngay cả vật sở hữu của các đạo sĩ, du sĩ v.v. cũng không được phép cất giữ.
Naṭṭhepi gīvā na hoti, kasmā?
Even if it is lost, there is no recompense, why?
Nếu bị mất cũng không phải bồi thường, tại sao?
Asampaṭicchāpitattāti attho.
The meaning is that there is no recompense because it was not accepted.
Có nghĩa là vì không nhận trách nhiệm.
Dutiye eseva nayoti gīvā na hoti, kasmā?
In the second case, the same applies, there is no recompense, why?
Trong trường hợp thứ hai, tương tự như vậy có nghĩa là không phải bồi thường, tại sao?
Ajānitattā.
Because it was not known.
Vì không biết.
Tatiye ca eseva nayoti gīvā na hoti, kasmā?
And in the third case, the same applies, there is no recompense, why?
Và trong trường hợp thứ ba, tương tự như vậy có nghĩa là không phải bồi thường, tại sao?
Paṭikkhipitattā.
Because it was rejected.
Vì đã từ chối.
Ettha ca kāyena vā vācāya vā cittena vā paṭikkhittopi paṭikkhittoyeva nāma hoti.
Here, even if it is rejected by body, speech, or mind, it is still considered rejected.
Ở đây, ngay cả khi bị từ chối bằng thân, khẩu hay ý, thì vẫn được gọi là bị từ chối.
Tasseva gīvā hoti, na sesabhikkhūnaṃ, kasmā?
Only he is liable for recompense, not the other bhikkhus, why?
Chỉ người đó phải bồi thường, không phải các tỳ-khưu khác, tại sao?
Tasseva bhaṇḍāgārikassa bhaṇḍāgāre issarabhāvato.
Because that very storekeeper has authority over the storeroom.
Vì chỉ người giữ kho đó có quyền lực trong kho vật dụng.
Bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti alasajātikasseva pamādena haritattā.
The storekeeper is not liable for recompense because it was taken due to his negligence, as if he were a lazy person.
Người giữ kho không phải bồi thường vì đã mang đi do sự lơ đễnh của người lười biếng.
Dutiye bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti tassa anārocitattā.
In the second case, the storekeeper is not liable for recompense because it was not reported to him.
Trong trường hợp thứ hai, người giữ kho không phải bồi thường vì không được báo cáo cho vị ấy.
Naṭṭhe tassa gīvā tena ṭhapitattā.
If it is lost, he is liable for recompense because he had placed it there.
Khi mất, vị ấy phải chịu trách nhiệm vì đã đặt (tài sản) đó.
Tasseva gīvā, na aññesaṃ tena bhaṇḍāgārikena sampaṭicchitattā ṭhapitattā ca.
He alone is liable for recompense, not others, because that storekeeper had accepted and placed it.
Chỉ vị ấy phải chịu trách nhiệm, không phải các vị khác, vì vị Tỳ-kheo giữ kho đó đã chấp nhận và đặt (tài sản) đó.
Natthi gīvā tena paṭikkhipitattā.
There is no recompense because he had rejected it.
Không phải chịu trách nhiệm vì vị ấy đã từ chối.
Naṭṭhaṃ sunaṭṭhameva bhaṇḍāgārikassa asampaṭicchāpanato.
What is lost is truly lost because it was not accepted by the storekeeper.
Mất là mất hẳn vì người giữ kho đã không chấp nhận.
Naṭṭhe gīvā tena ṭhapitattā.
If it is lost, there is recompense because he had placed it there.
Khi mất, phải chịu trách nhiệm vì vị ấy đã đặt (tài sản) đó.
Sabbaṃ tassa gīvā tassa bhaṇḍāgārikassa pamādena haraṇato.
All of it is his recompense because that storekeeper took it due to negligence.
Tất cả đều do vị ấy chịu trách nhiệm vì người giữ kho đã lấy đi do lơ đễnh.
Tattheva upacāre vijjamāneti bhaṇḍāgārikassa samīpeyeva uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne.
“While it is within the precincts there” means while it is present near the storekeeper, at the place for urinating and defecating.
“Trong phạm vi đó” nghĩa là khi có chỗ đi vệ sinh gần người giữ kho.
55. Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti ettha kevalaṃ saṅghassa senāsanaṃ mā vinassīti iminā adhippāyena vivaritumpi vaṭṭatiyevāti vadanti.
Regarding “When I die and the Saṅgha’s dwelling is destroyed,” they say that it is proper to explain it with the intention that the Saṅgha’s dwelling should not be destroyed.
55. Đối với câu “Khi tôi chết và chỗ ở của Tăng-già bị hư hại”, họ nói rằng cũng có thể giải thích với ý định rằng chỗ ở của Tăng-già đừng bị hư hại.
‘‘Taṃ māressāmī’’ti ettake vuttepi vivarituṃ vaṭṭati ‘‘gilānapakkhe ṭhitattā avisayo’’ti vuttattā.
Even if only “I will kill him” is said, it is proper to explain it, because it is stated that “it is not within the scope as he stands on the side of the sick.”
Ngay cả khi nói “Tôi sẽ giết anh ta”, vẫn có thể giải thích rằng “đó là điều không phù hợp vì thuộc về bên bệnh tật”.
Maraṇato hi paraṃ gelaññaṃ avisayattañca natthi.
For after death, there is neither sickness nor being outside the scope.
Vì sau cái chết, không còn bệnh tật và không còn điều không phù hợp.
‘‘Dvāraṃ chinditvā harissāmā’’ti ettake vuttepi vivarituṃ vaṭṭatiyeva.
Even if only “We will break down the door and take it away” is said, it is still proper to explain it.
Ngay cả khi nói “Chúng ta sẽ phá cửa và lấy đi”, vẫn có thể giải thích được.
Sahāyehi bhavitabbanti tehipi bhikkhācārādīhi pariyesitvā attano santakampi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti.
“There should be companions” means that those bhikkhus should also seek alms and other things, and give some of their own belongings.
“Phải có bạn bè” có nghĩa là các vị ấy cũng phải tìm kiếm bằng cách đi khất thực, v.v., và phải cho đi một phần tài sản của mình.
Ayañhi sāmīcīti bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ.
“This is indeed proper conduct” refers to the duties of those residing in the storeroom.
“Đây là điều đúng đắn” nghĩa là đây là bổn phận của những vị sống trong kho.
Lolamahātheroti mando momūho ākiṇṇavihārī sadā kīḷāpasuto vā mahāthero.
“Lola Mahāthera” means a dull, foolish, always busy, or always playful mahāthera.
“Trưởng lão Lolamahāthero” là một trưởng lão Maha Thera chậm chạp, lú lẫn, hay sống lẫn lộn với mọi người, hoặc luôn ham mê vui chơi.
56. Itarehīti tasmiṃyeva gabbhe vasantehi bhikkhūhi.
“By the others” refers to the bhikkhus residing in that very chamber.
56. “Các vị khác” là các Tỳ-kheo sống trong cùng một căn phòng.
Vihārarakkhaṇavāre niyutto vihāravāriko, vuḍḍhapaṭipāṭiyā attano vāre vihārarakkhaṇako.
Vihāravārika is one appointed to the turn of guarding the monastery, one who guards the monastery in his turn according to seniority.
Vihāravāriko là người được chỉ định theo phiên để trông coi tinh xá, tức là người trông coi tinh xá theo phiên của mình theo thứ tự tuổi tác.
Nivāpanti bhattavetanaṃ.
Nivāpa means wages for food.
Nivāpa là lương thực.
Corānaṃ paṭipathaṃ gatesūti corānaṃ āgamanaṃ ñatvā ‘‘paṭhamataraṃyeva gantvā saddaṃ karissāmā’’ti corānaṃ abhimukhaṃ gatesu.
“When they went to meet the thieves” means when they knew of the arrival of the thieves and went to meet them, thinking, “We will go first and make a sound.”
“Khi đi đón bọn trộm” nghĩa là khi biết bọn trộm đến, họ nghĩ “chúng ta sẽ đi trước và gây tiếng động”, rồi đi đối mặt với bọn trộm.
‘‘Corehi haṭabhaṇḍaṃ āharissāmā’’ti tesaṃ anupathaṃ gatesupi eseva nayo.
The same applies to those who went after them, thinking, “We will retrieve the goods stolen by the thieves.”
Tương tự, khi đi theo bọn trộm với ý định “Chúng ta sẽ lấy lại những tài sản bị trộm”.
Nibaddhaṃ katvāti ‘‘asukakule yāgubhattaṃ vihāravārikānaṃyevā’’ti evaṃ niyamanaṃ katvā.
“Having made it fixed” means having made a regulation thus: “The gruel and food in such-and-such a family is only for the vihāravārikas.”
“Làm cho cố định” nghĩa là quy định rằng “cháo và cơm ở gia đình này là dành riêng cho người trông coi tinh xá”.
Dve tisso yāgusalākā ca cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānovāti idaṃ nidassanamattaṃ, tato ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā, attano ca veyyāvaccakarassa ca yāpanamattaṃ labhanameva pamāṇanti gahetabbaṃ.
“Receiving two or three gruel-sticks and four or five food-sticks” is merely an example; whether it is less or more than that, it should be understood that receiving just enough for one’s own sustenance and that of the attendant is the measure.
“Nhận hai hoặc ba phiếu cháo và bốn hoặc năm phiếu cơm” chỉ là một ví dụ; dù ít hơn hay nhiều hơn, điều quan trọng là nhận đủ để duy trì cuộc sống của mình và của người hầu cận.
Nissitake jaggāpentīti attano attano nissitake bhikkhācariyāya posentā nissitakehi vihāraṃ jaggāpenti.
“Causing those dependent on them to be cared for” means that by feeding their own dependents through alms-round, they cause the dependents to care for the monastery.
“Nuôi dưỡng những người nương tựa” nghĩa là nuôi dưỡng các đệ tử nương tựa của mình bằng cách đi khất thực, và để các đệ tử nương tựa trông coi tinh xá.
Asahāyassāti sahāyarahitassa.
“Of one without a companion” means of a bhikkhu without a companion.
“Người không có bạn” là người không có bạn đồng hành.
‘‘Asahāyassa adutiyassā’’ti pāṭho yutto.
The reading “asahāyassa adutiyassa” is appropriate.
Câu “Asahāyassa adutiyassā” là phù hợp.
Pacchimaṃ purimasseva vevacanaṃ.
The latter is merely a synonym for the former.
Từ cuối là từ đồng nghĩa của từ đầu.
Asahāyassa vā attadutiyassa vāti imasmiṃ pana pāṭhe ekena ānītaṃ dvinnaṃ nappahotīti attadutiyassapi vāro nivāritoti vadanti, taṃ ‘‘yassa sabhāgo bhikkhu bhattaṃ ānetvā dātā natthī’’ti iminā na sameti, vīmaṃsitabbaṃ.
However, in the reading “asahāyassa vā attadutiyassa vā,” they say that if one bhikkhu brings food, it is not enough for two, and thus the turn of one who is his own second has been denied. This does not agree with “one who has no fellow bhikkhu to bring and give food,” so it should be examined.
Tuy nhiên, đối với câu “Asahāyassa vā attadutiyassa vā”, họ nói rằng phần cơm do một người mang về không đủ cho hai người, nên phiên của người có bạn đồng hành cũng bị cấm, nhưng điều này không phù hợp với câu “người Tỳ-kheo không có bạn đồng hành để mang cơm và cho”, cần phải xem xét kỹ.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.112) pana ‘‘attadutiyassāti appicchassa.
But in the Vimativinodanī, “attadutiyassa” means of one with few desires.
Trong Vimativinodanīya thì nói “attadutiyassā” nghĩa là người ít dục vọng.
Attāsarīrameva dutiyo, na aññoti hi attadutiyo, tadubhayassapi atthassa vibhāvanaṃ ‘yassā’tiādi.
For one whose own body is his second, and no other, is attadutiya; and the clarification of the meaning of both of these is “yassa” and so on.
“Tự thân là người thứ hai, không phải ai khác” thì gọi là attadutiya; sự giải thích ý nghĩa của cả hai từ đó là “yassā” v.v.
Etena sabbena ekekassa vāro na pāpetabboti dassetī’’ti vuttaṃ.
By all of this, it shows that the turn should not be given to each individual.
Điều này cho thấy rằng không nên để mỗi người có phiên riêng.
Pākavattatthāyāti niccaṃ pacitabbayāgubhattasaṅkhātavattatthāya.
Pākavattatthāyā means for the purpose of the duty of cooking, which is the constant cooking of gruel and rice.
“Vì lợi ích của việc nấu ăn” nghĩa là vì lợi ích của việc nấu cháo và cơm thường xuyên.
Ṭhapentīti dāyakā ṭhapenti.
Ṭhapentī means the donors place.
“Họ đặt” nghĩa là các thí chủ đặt.
Taṃ gahetvāti taṃ ārāmikādīhi dīyamānaṃ bhāgaṃ gahetvā.
Taṃ gahetvā means having taken that portion given by the monastery attendants and others.
“Lấy phần đó” nghĩa là lấy phần được các người giữ vườn, v.v., ban cho.
Upajīvantena ṭhātabbanti abbhokāsikarukkhamūlikenapi pākavattaṃ upanissāya jīvantena attano pattacīvararakkhaṇatthāya vihāravāre sampatte ṭhātabbaṃ.
Upajīvantena ṭhātabba means that even a forest dweller or a tree-root dweller, living by relying on the cooking duty, should remain when it is their turn to guard the monastery for the purpose of protecting their bowl and robes.
“Phải ở lại để duy trì cuộc sống” nghĩa là ngay cả người sống dưới gốc cây ngoài trời cũng phải ở lại khi đến phiên trông coi tinh xá, để giữ gìn bát và y của mình, dựa vào việc nấu ăn.
Na gāhāpetabboti ettha yassa abbhokāsikassapi attano adhikaparikkhāro ce ṭhapito atthi, cīvarādisaṅghikabhāgepi ālayo atthi, sopi gāhāpetabbo.
Regarding Na gāhāpetabbo (should not be made to take), if even a forest dweller has his own additional requisites placed and has attachment to the Sangha's portion of robes and so on, he should also be made to take it.
“Không nên để lấy” ở đây, nếu ngay cả người sống ngoài trời cũng có vật dụng phụ trội đã được cất giữ, và có sự gắn bó với phần y phục, v.v., thuộc về Tăng-già, thì người đó cũng nên được cho phép lấy.
Paripucchanti pucchitapañhavissajjanaṃ, aṭṭhakathaṃ vā.
Paripuccha means the answer to a question asked, or an Aṭṭhakathā.
Paripuccha là giải đáp các câu hỏi đã được hỏi, hoặc là một bộ chú giải.
Diguṇanti aññehi labbhamānato dviguṇaṃ.
Diguṇa means double what others receive.
Diguṇa nghĩa là gấp đôi so với những gì người khác nhận được.
Pakkhavārenāti aḍḍhamāsavārena.
Pakkhavārena means by the turn of half a month.
Pakkhavārena nghĩa là theo phiên nửa tháng.
57. Evaṃ bhaṇḍapaṭisāmanavinicchayaṃ kathetvā idāni kayavikkayavinicchayaṃ kathento ‘‘kayavikkayasamāpattī’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of managing goods, the teacher now, wishing to explain the determination of buying and selling, states "kayavikkayasamāpatti" and so on.
Sau khi đã giải thích về quyết định quản lý tài sản như vậy, bây giờ khi giải thích về quyết định mua bán, vị ấy nói “kayavikkayasamāpattī” v.v.
Tattha kayanaṃ kayo, parabhaṇḍassa gahaṇaṃ, vikkayanaṃ vikkayo, sakabhaṇḍassa dānaṃ, kayo ca vikkayo ca kayavikkayaṃ.
In that phrase, kayanaṃ is kayo, which is taking another's goods; vikkayanaṃ is vikkayo, which is giving one's own goods; kayo ca vikkayo ca is kayavikkayaṃ (buying and selling).
Trong đó, mua là kayo, tức là việc lấy tài sản của người khác; bán là vikkayo, tức là việc cho đi tài sản của mình; mua và bán là kayavikkayaṃ.
Samāpajjanaṃ samāpatti, tassa duvidhassa kiriyassa karaṇaṃ.
Samāpajjanaṃ is samāpatti, which means performing that two-fold action.
Việc thực hiện là samāpatti, tức là việc thực hiện hai loại hành động đó.
Tassarūpaṃ dasseti ‘‘iminā’’tiādinā.
The nature of that is shown by "iminā" and so on.
Vị ấy trình bày hình thức của nó bằng cách nói “iminā” v.v.
Sesañātakesu saddhādeyyavinipātasambhavato tadabhāvaṭṭhānampi dassetuṃ ‘‘mātaraṃ vā pana pitaraṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
The phrase "mātaraṃ vā pana pitaraṃ vā" and so on was stated to show the place where there is no destruction of faith-offerings, due to the possibility of such destruction among other relatives.
Để chỉ ra cả trường hợp không có sự hủy hoại tài sản cúng dường do tín tâm, vì có thể xảy ra sự hủy hoại tài sản cúng dường do tín tâm ở những người thân còn lại, nên câu “mātaraṃ vā pana pitaraṃ vā” v.v. đã được nói.
Tena viññattisaddhādeyyavinipātanañca na hoti ‘‘iminā idaṃ dehī’’ti vadantoti dasseti, kayavikkayaṃ pana āpajjati ‘‘iminā idaṃ dehī’’ti vadantoti dasseti.
By this, it is shown that there is no viññatti (request) or saddhādeyyavinipātana (destruction of faith-offering) when one says "Give this by means of this," but one incurs kayavikkaya (buying and selling) when one says "Give this by means of this."
Điều này cho thấy rằng không có sự hủy hoại tài sản cúng dường do tín tâm khi nói “Hãy cho cái này bằng cái này”, nhưng lại phạm vào việc mua bán khi nói “Hãy cho cái này bằng cái này”.
Iminā ca upari aññātakantyādinā ca sesañātakaṃ ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti na hoti, ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti pana dadato saddhādeyyavinipātanaṃ, ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyanti ayampi attho dassito hoti migapadavalañjananyāyena.
By this, and by the phrase "aññātaka" (stranger) and so on above, it is also shown by the analogy of a deer's track that for one who says "Give this" to other relatives, it is not a viññatti; but for one who gives saying "Take this," it is saddhādeyyavinipātana; and for one who incurs kayavikkaya by saying "Give this by means of this," it is nissaggiya.
Bằng cách này và bằng cách nói “aññātakaṃ” v.v. ở trên, ý nghĩa này cũng được chỉ ra theo phép ẩn dụ dấu chân nai: khi nói “Hãy cho cái này” với người thân còn lại thì không phải là viññatti; nhưng khi cho đi với ý “Hãy lấy cái này” thì là saddhādeyyavinipātanaṃ; và khi phạm vào việc mua bán với ý “Hãy cho cái này bằng cái này” thì là nissaggiya.
Tasmāiccādikepi ‘‘mātāpitūhi saddhiṃ kayavikkayaṃ, sesañātakehi saddhiṃ dve āpattiyo, aññātakehi saddhiṃ tisso āpattiyo’’ti vattabbe teneva nyāyena ñātuṃ sakkāti katvā na vuttanti daṭṭhabbaṃ, aññathā abyāpitadoso siyā.
Therefore, in the phrase Tasmā and so on, it should be understood that it was not stated that "buying and selling with parents, two offenses with other relatives, and three offenses with strangers" because it can be known by that same method; otherwise, there would be a defect of non-pervasiveness.
Do đó, trong câu “Tasmā” v.v., cần hiểu rằng không nói “mua bán với cha mẹ, hai lỗi với người thân còn lại, ba lỗi với người lạ” vì có thể hiểu được theo cùng một phép ẩn dụ đó; nếu không sẽ có lỗi không bao quát.
‘‘Idaṃ bhattaṃ bhuñjitvā idaṃ karothā’’ti vutte pubbāparasambandhāya kiriyāya vuttattā ‘‘iminā idaṃ dehī’’ti vuttasadisaṃ hoti.
When it is said, "Having eaten this food, do this," it is similar to saying "Give this by means of this," because the actions are stated in a sequential relationship.
Khi nói “Hãy ăn bữa cơm này rồi làm việc này”, vì hành động được nói có liên quan đến trước và sau, nên giống như nói “Hãy cho cái này bằng cái này”.
Idaṃ bhattaṃ bhuñja, idaṃ nāma karohī’’ti vā, ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuttosi, idaṃ nāma karohi, idaṃ bhattaṃ bhuñjissasi, idaṃ nāma karohī’’ti pana vutte asambandhāya kiriyāya vuttattā kayavikkayo na hoti.
However, if it is said, "Eat this food, and do this work," or "You have eaten this food, do this work," or "You will eat this food, do this work," then it is not kayavikkaya, because the actions are stated without a sequential relationship.
Tuy nhiên, khi nói “Hãy ăn bữa cơm này, hãy làm việc kia” hoặc “Anh đã ăn bữa cơm này rồi, hãy làm việc kia; anh sẽ ăn bữa cơm này, hãy làm việc kia”, thì không phải là mua bán vì hành động được nói không có liên quan.
Vighāsādānaṃ bhattadāne ca anapekkhattā saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti, kārāpane hatthakammamattattā viññatti na hoti, tasmā vaṭṭati.
There is no saddhādeyyavinipātana because there is no expectation in giving food to those who eat leftovers, and there is no viññatti because making someone work is merely manual labor; therefore, it is permissible.
Vì không có sự mong đợi khi cho cơm thừa và cho cơm, nên không có sự hủy hoại tài sản cúng dường do tín tâm; vì việc sai bảo làm chỉ là công việc tay chân, nên không phải là viññatti; do đó, điều đó được phép.
‘‘Ettha cā’’tiādinā asatipi nissaggiyavatthumhi pācittiyaṃ desetabbanti dasseti.
By "Ettha cā" and so on, it is shown that a Pācittiya offense should be declared even if there is no nissaggiya object.
“Ettha cā” v.v. chỉ ra rằng cần phải thuyết giảng pācittiya ngay cả khi không có vật nissaggiya.
Agghaṃ pucchituṃ vaṭṭati, ettāvatā kayavikkayo na hotīti attho.
Agghaṃ pucchituṃ vaṭṭati means it is permissible to ask the price; by this alone, it is not kayavikkaya.
Có thể hỏi giá, nghĩa là chỉ với điều này thì không phải là mua bán.
Gaṇhituṃ vaṭṭatīti ‘‘iminā idaṃ dehī’’ti avuttattā kayavikkayo na hoti, mūlassa atthitāya viññattipi na hoti.
Gaṇhituṃ vaṭṭati means it is permissible to take, because kayavikkaya does not occur as "Give this by means of this" was not said, and viññatti does not occur because the price exists.
“Có thể nhận” nghĩa là không phải là mua bán vì không nói “Hãy cho cái này bằng cái này”; cũng không phải là viññatti vì có giá trị.
Patto na gahetabbo parabhaṇḍassa mahagghatāya.
Patto na gahetabbo means the bowl should not be taken due to the high value of the other's goods.
Không nên nhận bát vì tài sản của người khác có giá trị cao.
Evaṃ sati kathaṃ kātabboti āha ‘‘mama vatthu appagghanti ācikkhitabba’’nti.
If this is the case, how should it be done? He says, "mama vatthu appagghanti ācikkhitabbaṃ" (it should be told that my item is of little value).
Khi đã như vậy, phải làm thế nào? – vị Thầy đáp: “Phải nói rằng vật của tôi không đáng giá.”
Bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbataṃ āpajjati theyyāvahārasambhavato, ūnamāsakaṃ ce agghati, dukkaṭaṃ.
Bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbataṃ āpajjati means one incurs the obligation to have the item valued and then act, due to the possibility of theft.
Do có thể phát sinh ý định trộm cắp, nên phải định giá tài sản và làm cho nó trở thành vật được phép sử dụng. Nếu giá trị dưới một māsaka, thì phạm tội dukkaṭa.
Māsakato paṭṭhāya yāva ūnapañcamāsakaṃ ce agghati, thullaccayaṃ.
If it is valued at less than a māsaka, it is a Dukkaṭa offense.
Nếu giá trị từ một māsaka cho đến dưới năm māsaka, thì phạm tội thullaccaya.
Pañcamāsakaṃ ce agghati, pārājikanti vuttaṃ hoti.
If it is valued from one māsaka up to less than five māsakas, it is a Thullaccaya offense. If it is valued at five māsakas, it is a Pārājika offense, so it is said.
Nếu giá trị là năm māsaka, thì phạm tội pārājika.
Deti, vaṭṭati puññatthāya dinnattā adhikassa.
Deti, vaṭṭati means one gives, and it is permissible, because the excess is given for the sake of merit.
Cho, thì được phép, vì được cho với mục đích phước thiện của người dâng cúng.
Kappiyakārakassa pana…pe… vaṭṭati ubhato kappiyabhaṇḍattā.
For a steward…it is allowable because it is allowable property for both.
Đối với kappiyakāraka (người làm việc hợp pháp) thì… (v.v.)… được phép, vì cả hai đều là vật kappiya (hợp pháp).
Ekato ubhato vā ce akappiyabhaṇḍaṃ hoti, na vaṭṭati.
If it is unallowable property for one or both, it is not allowable.
Nếu một trong hai hoặc cả hai là vật akappiya (không hợp pháp), thì không được phép.
‘‘Mā gaṇhāhī’’ti vattabbo, kasmā?
“Do not take it,” he should be told, why?
“Đừng lấy!” – phải nói như vậy, tại sao?
Kappiyakārakassa achekattā.
Because the steward is unskilled.
Vì kappiyakāraka không khéo léo.
Aññena appaṭiggahitena attho, kasmā?
There is a need for something else unreceived, why?
Cần dầu chưa thọ nhận bởi người khác, tại sao?
Sattāhakālikattā telassa.
Because the oil is for seven days.
Vì dầu là vật sattāhakālika (chỉ được dùng trong bảy ngày).
Paṭiggahitatelaṃ sattāhaparamaṃ eva ṭhapetabbaṃ, tasmā tato paraṃ ṭhapitukāmassa appaṭiggahitatelena attho hoti.
Received oil should be kept for a maximum of seven days; therefore, one who wishes to keep it beyond that needs unreceived oil.
Dầu đã thọ nhận chỉ được giữ tối đa bảy ngày, do đó, người muốn giữ lâu hơn cần dầu chưa thọ nhận.
Appaṭiggahitaṃ dūseyya, aniyamitakālaṃ appaṭiggahitatelaṃ nāḷiyaṃ avasiṭṭhapaṭiggahitatelaṃ attano kālaṃ vattāpeyya.
He should spoil the unreceived, the unreceived oil of indefinite time should make the remaining received oil in the flask exceed its time.
Có thể làm hư dầu chưa thọ nhận, nghĩa là dầu chưa thọ nhận không giới hạn thời gian có thể làm cho dầu đã thọ nhận còn lại trong ống vượt quá thời hạn của nó.
58. Idaṃ pattacatukkaṃ veditabbanti akappiyapattacatukkaṃ vuttaṃ, pañcamo pana kappiyo.
58. This set of four bowls should be understood refers to the set of four unallowable bowls, but the fifth is allowable.
58. “Bốn loại bát này cần được biết” – ở đây nói về bốn loại bát không hợp pháp, còn loại thứ năm thì hợp pháp.
Tena vakkhati ‘‘ayaṃ patto sabbakappiyo buddhānampi paribhogāraho’’ti.
Therefore, it will be said, “This bowl is entirely allowable, fit even for the use of the Buddhas.”
Vì vậy, sẽ nói rằng: “Bát này hoàn toàn hợp pháp, xứng đáng để chư Phật cũng thọ dụng”.
Ayaṃ patto mahāakappiyo nāma, kasmā?
This bowl is called greatly unallowable, why?
“Bát này gọi là mahā-akappiya (rất không hợp pháp)”, tại sao?
Rūpiyaṃ uggaṇhitvā ayabījaṃ samuṭṭhāpetvā tena lohena pattassa kāritattā, evaṃ bījato paṭṭhāya dūsitattā.
Because silver was accepted, iron ore was produced, and the bowl was made from that metal, thus being corrupted from its very origin.
Vì đã nhận bạc, tạo ra phôi sắt, và dùng sắt đó để làm bát, do đó nó đã bị làm ô uế từ khi còn là phôi.
Yathā ca tatiyapārājikavisaye thāvarapayogesu pāsasūlādīsu mūlato paṭṭhāya kāritesu kismiñci daṇḍamatte vā vākamatte vā avasiṭṭhe sati na muccati, sabbasmiṃ naṭṭheyeva muccati, evamidhāpi bījato paṭṭhāya katattā tasmiṃ patte kismiñci patte avasiṭṭhepi kappiyo bhavituṃ na sakkā.
Just as in the case of the third pārājika, regarding permanent implements such as snares and stakes, if they are made from the very beginning and even a small piece of wood or a sliver of bamboo remains, one is not absolved; one is absolved only when everything is destroyed. Similarly here, because it was made from the very beginning, even if a part of that bowl remains, it cannot become allowable.
Cũng như trong trường hợp tatiyapārājika (tội pārājika thứ ba) liên quan đến các vật cố định như bẫy, chông, v.v., nếu chúng được làm từ gốc, thì dù chỉ còn một phần nhỏ như một cây gậy hay một sợi dây, cũng không được giải thoát; chỉ khi tất cả bị hủy hoại thì mới được giải thoát. Tương tự ở đây, vì bát được làm từ phôi, nên dù còn một phần nhỏ của bát đó, nó cũng không thể trở thành kappiya.
Tathā ca vakkhati ‘‘sacepi taṃ vināsetvā thālakaṃ kāreti, tampi akappiya’’ntyādi.
Thus it will be said, “Even if one destroys it and makes a plate, that too is unallowable,” and so on.
Và sẽ nói rằng: “Ngay cả khi hủy hoại nó và làm thành cái đĩa, cái đó cũng không hợp pháp”, v.v.
Evaṃ santepi dutiyapatte viya mūle ca mūlassāmikānaṃ, patte ca pattassāmikānaṃ dinne kappiyo kātuṃ sakkā bhaveyya nu khoti āsaṅkāyamāha ‘‘na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātu’’nti.
Even so, a doubt arises: “Could it be made allowable, as in the case of the second bowl, if the price were given to the owners of the price, and the bowl to the owners of the bowl?” In this doubt, it is said, “It cannot be made allowable by any means.”
Mặc dù vậy, có thể làm cho nó hợp pháp như bát thứ hai, bằng cách trả tiền cho chủ sở hữu gốc và bát cho chủ sở hữu bát? – để giải đáp thắc mắc này, ngài nói: “Không thể làm cho nó hợp pháp bằng bất cứ cách nào”.
Tassattho – dutiyapattaṃ rūpiyaṃ paṭiggaṇhitvā gihīhi pariniṭṭhāpitameva kiṇāti, na bījato paṭṭhāya dūseti, tasmā dutiyapatto kappiyo kātuṃ sakkā, idha pana bījato paṭṭhāya dūsitattā tena bhikkhunā taṃ pattaṃ puna ayapāsāṇabījaṃ kātuṃ asakkuṇeyyattā, paṭiggahitarūpiyassa ca vaḷañjitattā puna sāmikānaṃ dātuṃ asakkuṇeyyattā na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātunti.
Its meaning is: a second bowl is bought by accepting silver and having it completely finished by laypeople; it is not corrupted from its very origin. Therefore, a second bowl can be made allowable. But here, because it was corrupted from its very origin, and that bhikkhu cannot turn that bowl back into iron ore or stone ore, and because the received silver has been used, and it cannot be given back to the owners, it cannot be made allowable by any means.
Ý nghĩa của điều đó là: Bát thứ hai được mua sau khi đã được cư sĩ hoàn thiện bằng cách nhận bạc, không bị làm ô uế từ phôi, do đó bát thứ hai có thể làm cho hợp pháp. Còn ở đây, vì đã bị làm ô uế từ phôi, và vị tỳ-khưu đó không thể biến bát đó trở lại thành phôi sắt hoặc phôi đá, và vì bạc đã nhận đã được sử dụng, không thể trả lại cho chủ sở hữu, nên không thể làm cho nó hợp pháp bằng bất cứ cách nào.
Idāni taṃ asakkuṇeyyattaṃ aññena pakārena vitthāretuṃ ‘‘sacepī’’tiādimāha.
Now, to elaborate on that inability in another way, it is said, “Even if…” and so on.
Bây giờ, để giải thích thêm về sự bất khả thi đó bằng một cách khác, ngài nói: “Ngay cả khi…” v.v.
Iminā kiñcipi ayavatthumhi avasiṭṭhe sati akappiyova hotīti dasseti.
By this, it is shown that if any iron object remains, it is still unallowable.
Điều này cho thấy rằng nếu còn bất cứ thứ gì từ vật sắt đó, nó vẫn là akappiya.
Tena vuttaṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.591) ‘‘rūpiyaṃ uggaṇhitvāti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ, muttādidukkaṭavatthumpi uggaṇhitvā kāritampi pañcannaṃ na vaṭṭati eva.
Therefore, it is stated in the Vimativinodanī: “Having accepted silver”—this is said in the sense of the highest degree; even if unallowable items like pearls are accepted and bowls are made, they are still not allowable for the five bhikkhus.
Do đó, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.591) đã nói: “Rūpiyaṃ uggaṇhitvā – lời này được nói theo cách tối thượng, ngay cả vật dukkaṭa như ngọc trai, v.v., nếu nhận và làm thành, cũng không được phép cho năm vị đồng phạm.”
Samuṭṭhāpetīti sayaṃ gantvā vā ‘imaṃ kahāpaṇādiṃ kammakārānaṃ datvā bījaṃ samuṭṭhāpehī’ti aññaṃ āṇāpetvā vā samuṭṭhāpeti.
“Produces” means he himself goes, or he instructs another, saying, “Give this kahāpaṇa, etc., to the craftsmen and produce the ore.”
“Samuṭṭhāpetī” – tự mình đi hoặc sai người khác rằng: “Hãy đưa kahāpaṇa này cho thợ rèn và tạo ra phôi”, rồi tạo ra phôi.
Mahāakappiyoti attanāva bījato paṭṭhāya dūsitattā aññassa mūlassāmikassa abhāvato vuttaṃ.
“Greatly unallowable” is stated because he himself corrupted it from its very origin, and there is no other owner of the original material.
“Mahā-akappiyo” – được nói vì chính mình đã làm ô uế từ phôi, không có chủ sở hữu gốc khác.
So hi corehi acchinnopi puna laddho jānantassa kassacīpi na vaṭṭati.
Even if it is stolen by thieves and then recovered, it is not allowable for anyone who knows its origin.
Ngay cả khi nó bị kẻ trộm cướp đi và sau đó được tìm thấy, nó cũng không được phép cho bất cứ ai biết về nó.
Yadi hi vaṭṭeyya, taḷākādīsu viya ‘acchinno vaṭṭatī’ti ācariyā vadeyyuṃ.
If it were allowable, the teachers would say, “What is stolen is allowable,” as in the case of reservoirs, etc.
Nếu được phép, thì các vị thầy đã nói: “Vật bị cướp thì được phép” như trong trường hợp ao hồ, v.v.
Na sakkā kenaci upāyenāti saṅghassa vissajjanena corādiacchindanenapi kappiyo kātuṃ na sakkā, idañca tena rūpena ṭhitaṃ tammūlakena vatthamuttādirūpena ṭhitañca sandhāya vuttaṃ.
“It cannot be made allowable by any means” means it cannot be made allowable even by relinquishing it to the Saṅgha or by being stolen by thieves, etc. This is said with reference to it remaining in that form, and also remaining in the form of cloth, pearls, etc., derived from that original material.
“Na sakkā kenaci upāyenā” – nghĩa là không thể làm cho hợp pháp bằng bất cứ cách nào, ngay cả bằng cách dâng cúng cho Tăng-già hoặc bị kẻ trộm cướp, và điều này được nói liên quan đến vật vẫn còn ở dạng đó và vật có gốc từ đó ở dạng vải, ngọc trai, v.v.
Dukkaṭavatthumpi hi tammūlakakappiyavatthu ca na sakkā kenaci tena rūpena kappiyaṃ kātuṃ.
Indeed, an unallowable item, and an allowable item derived from that unallowable item, cannot be made allowable in that form by any means.
Thật vậy, vật dukkaṭa và vật kappiya có gốc từ đó cũng không thể làm cho hợp pháp ở dạng đó bằng bất cứ cách nào.
Yadi pana so bhikkhu tena kappiyavatthunā, dukkaṭavatthunā vā puna rūpiyaṃ cetāpeyya, taṃ rūpiyaṃ nissajjāpetvā aññesaṃ kappiyaṃ kātumpi sakkā bhaveyyāti daṭṭhabba’’nti.
However, if that bhikkhu were to exchange that allowable item or unallowable item for silver again, it should be understood that by having that silver relinquished, it could be made allowable for others.”
Tuy nhiên, nếu vị tỳ-khưu đó dùng vật kappiya hoặc vật dukkaṭa đó để đổi lấy bạc, thì có thể làm cho bạc đó hợp pháp cho người khác bằng cách xả bỏ nó, điều này cần được hiểu.
Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ papañcitaṃ, yañca tameva gahetvā porāṇaṭīkāyaṃ papañcitaṃ, taṃ vitthāretvā vuccamānaṃ ativitthāritañca bhavissati, sotūnañca dubbiññeyyaṃ, tasmā ettakameva vadimha, atthikehi pana tesu tesu pakaraṇesu oloketvā gahetabbanti.
However, what has been elaborated in the Sāratthadīpanī, and what has been elaborated in the ancient Tīkā by taking that very (explanation), if it were to be explained in detail, it would be excessively lengthy and difficult for listeners to understand. Therefore, we shall say only this much. Those who are interested should look it up in those various treatises and grasp it.
Còn những gì đã được giải thích chi tiết trong Sāratthadīpanī và những gì đã được giải thích chi tiết trong các chú giải cổ dựa trên đó, nếu được nói rộng ra thì sẽ quá dài dòng và khó hiểu cho người nghe, do đó chúng tôi chỉ nói đến đây. Những ai có nhu cầu thì hãy tìm hiểu trong các bộ luận đó mà nắm bắt.
Dutiyapatte pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappatīti rūpiyassa paṭiggahitattā, kayavikkayassa ca katattā.
Regarding the second bowl, ‘it is not allowable for any of the five fellow Dhamma-farers’ means because silver was accepted and an act of buying and selling was performed.
Đối với bát thứ hai, “không được phép cho cả năm vị đồng phạm”, vì đã nhận bạc và đã thực hiện việc mua bán.
Sakkā pana kappiyo kātunti gihīhi pariniṭṭhāpitapattasseva kiṇitattā, bījato paṭṭhāya adūsitattā, mūlamūlassāmikānañca pattapattassāmikānañca vijjamānattā.
‘But it can be made allowable’ means because the bowl was bought only after it had been completed by laypeople, because it was not spoilt from the very seed (material) onwards, and because there were owners for the price and owners for the bowl.
“Tuy nhiên, có thể làm cho nó hợp pháp”, vì chỉ mua bát đã được cư sĩ hoàn thiện, không bị làm ô uế từ phôi, và vì có chủ sở hữu gốc của tiền và chủ sở hữu của bát.
Yathā pana sakkā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘mūle’’tiādimāha.
To show how it is possible, he says, ‘‘mūle’’ (at the price), etc.
Để chỉ ra cách có thể làm được điều đó, ngài nói: “Mūle” (ở gốc), v.v.
Tatiyapatte sadisoyevāti ‘‘pañcannampi sahadhammikānaṃ na vaṭṭati, sakkā pana kappiyo kātu’’nti imaṃ nayaṃ niddisati.
Regarding the third bowl, ‘it is similar’ indicates this method: ‘it is not allowable for any of the five fellow Dhamma-farers, but it can be made allowable.’
Đối với bát thứ ba, “tương tự”, điều này chỉ ra nguyên tắc: “không được phép cho cả năm vị đồng phạm, nhưng có thể làm cho nó hợp pháp”.
Nanu tatiyapatto kappiyavohārena gahito, atha kasmā akappiyoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kappiyavohārena gahitopi dutiyapattasadisoyeva, mūlassa sampaṭicchitattā akappiyo’’ti.
Anticipating the objection, "Surely the third bowl was acquired through an allowable transaction, so why is it unallowable?", he says, ‘‘Even though it was acquired through an allowable transaction, it is similar to the second bowl; it is unallowable because the price was accepted.’’
Để giải đáp câu hỏi: “Bát thứ ba đã được nhận bằng cách nói là hợp pháp, vậy tại sao lại không hợp pháp?”, ngài nói: “Ngay cả khi được nhận bằng cách nói là hợp pháp, nó vẫn tương tự như bát thứ hai, vì đã chấp nhận tiền gốc nên nó không hợp pháp”.
Dutiyacodanaṃ pana sayameva vadati.
He himself states the second objection.
Và ngài tự mình nói về câu hỏi thứ hai.
Ettha ca ‘‘dutiyapattasadisoyevā’’ti vuttattā mūle ca mūlassāmikānaṃ, patte ca pattassāmikānaṃ dinne kappiyo hoti, kappiyabhaṇḍaṃ datvā gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbo.
And here, since it is said, ‘‘it is similar to the second bowl,’’ it should be understood that if the price is given to the owners of the price, and the bowl to the owners of the bowl, it becomes allowable, and it is permissible to give allowable goods, take them back, and use them.
Ở đây, vì đã nói “tương tự như bát thứ hai”, nên cần hiểu rằng khi tiền gốc được trả cho chủ sở hữu gốc và bát được trả cho chủ sở hữu bát, thì nó trở nên hợp pháp, và được phép nhận và thọ dụng bằng cách đổi lấy vật hợp pháp.
Mūlassa anissaṭṭhattāti yena uggahitamūlena patto kīto, tassa mūlassa saṅghamajjhe anissaṭṭhattā.
‘Because the price was not relinquished’ means because the price by which the bowl was acquired was not relinquished in the midst of the Saṅgha.
“Vì tiền gốc chưa được xả bỏ” – nghĩa là vì tiền gốc đã nhận để mua bát chưa được xả bỏ giữa Tăng-già.
Etena rūpiyameva nissajjitabbaṃ, na tammūlakaṃ arūpiyanti dasseti.
By this, it is shown that only the silver must be relinquished, not unallowable things based on it.
Điều này cho thấy rằng chỉ bạc mới phải được xả bỏ, chứ không phải vật không phải bạc có gốc từ đó.
Yadi hi tena sampaṭicchitamūlaṃ saṅghamajjhe nissaṭṭhaṃ siyā, tena kappiyena kammena ārāmikādīhi gahetvā dinnapatto rūpiyapaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ vaṭṭeyya.
For if the accepted price had been relinquished by that bhikkhu in the midst of the Saṅgha, then the bowl, taken and given by the monastery attendants and so forth through that allowable act, would be allowable for the others, excluding the one who accepted the silver.
Thật vậy, nếu tiền gốc đã nhận được vị tỳ-khưu đó xả bỏ giữa Tăng-già, thì bát được các ārāmika (người giữ chùa) v.v. nhận và dâng cúng sẽ được phép cho những người khác, trừ vị tỳ-khưu đã nhận bạc.
Catutthapatte dubbicāritattāti ‘‘ime kahāpaṇe datvā idaṃ dehī’’ti gahitattā gihisantakānaṃ kahāpaṇānaṃ duṭṭhuvicāritattā etassa vicāraṇakassa bhikkhuno eva na vaṭṭatīti attho.
Regarding the fourth bowl, ‘because of wrongful dealing’ means that because he said, ‘‘Give these kahāpaṇas and give this (bowl),’’ and accepted it, and because the kahāpaṇas belonging to laypeople were wrongly dealt with, it is not allowable for this bhikkhu who dealt with them; that is the meaning.
Đối với bát thứ tư, “do hành vi sai trái” – nghĩa là vì đã nhận “Hãy đưa kahāpaṇa này và cho tôi cái này”, nên kahāpaṇa của cư sĩ đã bị sử dụng sai trái, do đó chỉ vị tỳ-khưu đã sử dụng sai trái này mới không được phép.
Mūlassa asampaṭicchitattāti etena mūlassa gihisantakattaṃ dasseti, teneva pattassa rūpiyasaṃvohārena anuppannatañca dasseti, tena ca tassa pattassa nissajjiyābhāvaṃ, bhikkhussa ca pācittiyābhāvaṃ dīpeti, tena ca dubbicāritamattena dukkaṭamattabhāvaṃ pakāseti.
By ‘because the price was not accepted’, it shows that the price belongs to laypeople, and thereby shows that the bowl did not arise from a silver transaction, and thereby indicates that the bowl is not to be relinquished and that the bhikkhu does not incur a pācittiya, and thereby manifests that it is merely a dukkaṭa merely by wrongful dealing.
Với câu “Mūlassa asampaṭicchitattā” (vì không nhận được giá trị gốc), điều này cho thấy giá trị của bình bát thuộc về người cư sĩ, và do đó, bình bát đó không được tạo ra thông qua giao dịch tiền bạc. Điều này cũng chỉ ra rằng bình bát đó không phải là vật nissaggiya, và tỳ khưu không phạm tội pācittiya. Nó chỉ đơn thuần cho thấy rằng chỉ phạm tội dukkata do hành vi bất chính.
Nissajjīti idañca dānavasena vuttaṃ, na vinayakammavasena.
And this ‘relinquished’ is said in the sense of a gift, not in the sense of a Vinaya act.
Từ “Nissajjī” (đã từ bỏ) này được nói theo nghĩa tặng cho, không phải theo nghĩa hành động Vinaya.
Teneva ca ‘‘sappissa pūrāpetvā’’ti vuttaṃ.
And for this very reason, it is said, ‘‘having had it filled with ghee’’.
Chính vì thế mà có câu “sappissa pūrāpetvā” (sau khi đổ đầy bơ).
59. Evaṃ kayavikkayasamāpattivinicchayaṃ kathetvā idāni rūpiyādipaṭiggahaṇavinicchayaṃ kathento ‘‘rūpiyādipaṭiggaho’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of acquisition and sale, now, in explaining the determination of accepting silver, etc., he says, ‘‘rūpiyādipaṭiggaho’’ (acceptance of silver, etc.), and so forth.
59. Sau khi đã giải thích về sự quyết định liên quan đến việc mua bán, bây giờ, để giải thích về sự quyết định liên quan đến việc thọ nhận tiền bạc, v.v., ngài nói “rūpiyādipaṭiggaho” (sự thọ nhận tiền bạc, v.v.) và những điều tương tự.
Tattha saññāṇatthāya kataṃ rūpaṃ ettha atthīti rūpiyaṃ, yaṃ kiñci vohārūpagaṃ dhanaṃ.
Therein, rūpiya is that which has a form (rūpa) made for a distinguishing mark; it is any wealth that falls within the scope of transactions.
Trong đó, rūpiyaṃ (tiền bạc) là bất kỳ tài sản nào có hình dạng được tạo ra để nhận biết, dùng trong giao dịch.
Tena vuttaṃ samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.583-584) ‘‘idha pana yaṃ kiñci vohāragamanīyaṃ kahāpaṇādi adhippeta’’nti.
Therefore, it is said in the Samantapāsādikā, ‘‘Here, whatever kahāpaṇa, etc., is intended to be used in transactions.’’
Vì vậy, trong Samantapāsādikā có nói: “Ở đây, bất cứ vật gì có thể dùng trong giao dịch, như kahāpaṇa, v.v., đều được hiểu là vậy.”
Paṭhamaṃ ādīyatītiādi, kiṃ taṃ?
That which is first taken is ādi (beginning), what is that?
Đầu tiên là ādi (ban đầu, khởi đầu), tức là gì?
Rūpiyaṃ, rūpiyaṃ ādi yesaṃ teti rūpiyādayo, dāsidāsakhettavatthuādayo, paṭiggahaṇaṃ paṭiggaho, sampaṭicchananti attho.
Rūpiya (silver/money). Rūpiyādayo (silver, etc.) are those of which rūpiya is the beginning, such as female and male slaves, fields, and land. Paṭiggahaṇa is paṭiggaho; the meaning is acceptance.
Là rūpiyaṃ (tiền bạc, vàng bạc). Những vật có tiền bạc là khởi đầu được gọi là rūpiyādayo (tiền bạc, v.v.), như nô tỳ nam nữ, ruộng đất, v.v. Paṭiggahaṇaṃ là paṭiggaho (sự thọ nhận), có nghĩa là chấp nhận.
Rūpiyādīnaṃ paṭiggaho rūpiyādipaṭiggaho.
The acceptance of silver, etc., is rūpiyādipaṭiggaho.
Sự thọ nhận tiền bạc, v.v., là rūpiyādipaṭiggaho.
Jātasamaye uppannaṃ rūpameva rūpaṃ assa bhavati, na vikāramāpajjatīti jātarūpaṃ, suvaṇṇaṃ.
Jātarūpa is gold, because the form that arose at the time of its origin is its very form; it does not undergo alteration.
Vào thời điểm được sinh ra, hình dạng của nó chính là hình dạng của nó, nó không biến đổi, vì vậy nó là jātarūpaṃ (vàng ròng), tức là vàng.
Dhavalasabhāvatāya sattehi rañjiyateti rajataṃ, sajjhu.
Rajata is silver, because beings are delighted by its white nature.
Do bản chất trắng sáng, chúng sinh ưa thích nó, vì vậy nó là rajataṃ (bạc), tức là bạc.
Jātarūpena kato māsako jātarūpamāsako.
A māsaka made of jātarūpa is a jātarūpamāsaka.
Đồng tiền được làm bằng vàng ròng là jātarūpamāsako.
Rajatena kato māsako rajatamāsakoti idaṃ catubbidhameva nissaggiyavatthu hoti, na lohamāsakādayoti āha ‘‘tambalohādīhi…pe… saṅgahito’’ti.
A māsaka made of silver is called a rajatamāsaka. This māsaka is only a nissaggiya object of four kinds, not māsakas made of copper, etc. Therefore, it is said: “By copper and other metals…pe… included.”
Đồng tiền được làm bằng bạc là rajatamāsako. Ngài nói rằng chỉ bốn loại này là vật nissaggiya, không phải các đồng tiền bằng đồng, v.v., như trong câu “tambalohādīhi…pe… saṅgahito” (được bao gồm bởi đồng, v.v.).
Tambalohādīhīti ādi-saddena kaṃsalohavaṭṭalohatipusīsādīhi katopi lohamāsakoyevāti dasseti.
By “copper and other metals” (tambalohādīhi), the word “etc.” (ādi) indicates that even if it is made of bronze, iron, tin, lead, etc., it is still just a lohamāsaka (metal māsaka).
Trong “Tambalohādīhi”, từ “ādi” (v.v.) cho thấy rằng ngay cả những vật được làm từ đồng thau, sắt tròn, thiếc, chì, v.v., cũng chỉ là lohamāsakoyevā (tiền kim loại).
Kiṃ idameva nissaggiyavatthu hoti, udāhu muttādayopīti āha ‘‘muttā…pe… dukkaṭavatthū’’ti.
Is this alone a nissaggiya object, or are pearls and other things also nissaggiya objects? It is said: “Pearls…pe… objects of dukkaṭa.”
Có phải chỉ những vật này là nissaggiya, hay ngọc trai, v.v., cũng vậy? Ngài nói “muttā…pe… dukkaṭavatthū” (ngọc trai… v.v… vật dukkata).
Imesaṃ dvinnaṃ vatthūnaṃ ko visesoti āha ‘‘tattha nissaggiyavatthuṃ…pe… dukkaṭamevā’’ti.
What is the distinction between these two types of objects? It is said: “There, a nissaggiya object…pe… only dukkaṭa.”
Sự khác biệt giữa hai loại vật này là gì? Ngài nói “tattha nissaggiyavatthuṃ…pe… dukkaṭamevā” (trong đó, vật nissaggiya… v.v… chỉ là dukkata).
Tattha nissaggiyavatthu attano atthāya nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, sesānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, dukkaṭavatthu sabbesaṃ atthāya dukkaṭamevāti yojanā.
The construction is: There, a nissaggiya object, if for one's own benefit, entails a nissaggiya pācittiya; if for the benefit of others, it entails a dukkaṭa. A dukkaṭa object, for the benefit of all, entails only a dukkaṭa.
Trong đó, vật nissaggiya là nissaggiya pācittiya nếu vì lợi ích của chính mình, và dukkata nếu vì lợi ích của người khác. Vật dukkata thì luôn là dukkata vì lợi ích của tất cả. Đó là cách giải thích.
Idāni tesu vatthūsu kappiyākappiyavinicchayaṃ vitthārato dassetuṃ āha ‘‘tatrāyaṃ vinicchayo’’ti.
Now, to explain in detail the determination of what is allowable and unallowable concerning these objects, it is said: “Therein, this is the determination.”
Bây giờ, để giải thích chi tiết về sự quyết định hợp pháp và không hợp pháp đối với những vật đó, ngài nói “tatrāyaṃ vinicchayo” (đây là sự quyết định trong đó).
Tattha sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kasmā?
There, it is not allowable to accept. Why?
Trong đó, “sampaṭicchituṃ na vaṭṭati” (không được phép thọ nhận). Tại sao?
‘‘Idaṃ saṅghassa dammī’’ti akappiyavohārena dinnattā.
Because it was given with the unallowable expression, “I give this to the Saṅgha.”
Vì được cho bằng cách không hợp pháp là “Tôi dâng cái này cho Tăng đoàn”.
Datvā pakkamati, vaṭṭati, kasmā?
Having given, he departs; it is allowable. Why?
“Datvā pakkamati, vaṭṭati” (sau khi cho rồi bỏ đi, thì được phép). Tại sao?
Saṅghassa hatthe adatvā vaḍḍhakīādīnaṃ hatthe dinnattā.
Because it was not given into the hands of the Saṅgha, but into the hands of carpenters, etc.
Vì đã cho vào tay thợ mộc, v.v., mà không cho vào tay Tăng đoàn.
Evampi vaṭṭati gihīnaṃ hatthe ṭhapitattā.
Even so, it is allowable because it was placed in the hands of laypeople.
“Evampi vaṭṭati” (ngay cả như vậy cũng được phép) vì đã đặt vào tay cư sĩ.
Paṭikkhipituṃ na vaṭṭati saṅghagaṇapuggalānaṃ anāmasitattā.
It is not allowable to reject because it was not touched by the Saṅgha, a group, or an individual.
“Paṭikkhipituṃ na vaṭṭati” (không được phép từ chối) vì chưa chạm đến Tăng đoàn, nhóm, hoặc cá nhân.
‘‘Na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ ‘‘tumhe gahetvā ṭhapethā’’ti vuttattā.
It should be rejected as “not allowable” because it was said, “You take it and keep it.”
“Na vaṭṭatī”ti paṭikkhipitabbaṃ (phải từ chối bằng cách nói “không được phép”) vì đã nói “các vị hãy nhận lấy và giữ”.
Paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattīti ‘‘saṅghassa dammī’’ti vuttattā paṭiggahaṇe pācittiyaṃ, paribhoge dukkaṭaṃ.
There is an offense in both acceptance and use because it was said, “I give it to the Saṅgha,” entailing a pācittiya for acceptance and a dukkaṭa for use.
“Paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattī” (phạm tội cả khi thọ nhận và khi thọ dụng) là vì đã nói “Tôi dâng cho Tăng đoàn”, nên khi thọ nhận là pācittiya, khi thọ dụng là dukkata.
Sveva sāpattikoti dukkaṭāpattiṃ sandhāya vadati.
“He himself is liable to an offense” refers to the dukkaṭa offense.
“Sveva sāpattiko” (chính người đó phạm tội) được nói để chỉ tội dukkata.
Vadati, vaṭṭati ‘‘tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti kappiyavohārena vuttattā.
“He speaks, it is allowable” because it was said with an allowable expression, “You all use the requisites.”
“Vadati, vaṭṭati” (nói, thì được phép) vì đã nói bằng cách hợp pháp là “các vị hãy thọ dụng các vật dụng”.
Cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ, kasmā?
What is given for robes must be applied only to robes. Why?
“Cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ” (vật được cho để làm y thì phải dùng cho y), tại sao?
Yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbattā.
Because one must act according to what the donors say.
Vì phải hành xử theo lời của người dâng cúng.
Senāsanapaccayassa itarapaccayattayato visesaṃ dassento ‘‘senāsanatthāyā’’tiādimāha.
Indicating the distinction of the dwelling requisite from the other three requisites, he states: “For the purpose of dwellings…” and so on.
Để chỉ ra sự khác biệt của vật dụng chỗ ở so với ba vật dụng khác, ngài nói “senāsanatthāyā” (để làm chỗ ở) và những điều tương tự.
Iminā avissajjiyaavebhaṅgiyabhāvaṃ dasseti.
By this, he shows that it is not to be relinquished or divided.
Điều này cho thấy tính chất không thể từ bỏ và không thể chia sẻ.
Evaṃ santepi āpadāsu kattabbavidhiṃ dassento ‘‘sace panā’’tiādimāha.
Even so, to show the procedure to be followed in emergencies, he states: “But if…” and so on.
Ngay cả khi như vậy, để chỉ ra cách hành xử trong những trường hợp khẩn cấp, ngài nói “sace panā” (nếu như) và những điều tương tự.
60. Evaṃ nissaggiyavatthūsu kattabbavidhiṃ dassetvā idāni dukkaṭavatthūsu kattabbavidhiṃ dassento ‘‘sace koci mayha’’ntyādimāha.
60. Having thus shown the procedure to be followed for nissaggiya objects, now, to show the procedure to be followed for dukkaṭa objects, he states: “If someone to me…” and so on.
60. Sau khi đã chỉ ra cách hành xử đối với các vật nissaggiya, bây giờ, để chỉ ra cách hành xử đối với các vật dukkata, ngài nói “sace koci mayha” (nếu có ai đó cho tôi) và những điều tương tự.
Ettha pana paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattīti dukkaṭameva sandhāya vuttaṃ.
Here, “there is an offense in both acceptance and use” is said with reference only to dukkaṭa.
Ở đây, câu “paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattī” (phạm tội cả khi thọ nhận và khi thọ dụng) chỉ được nói để chỉ tội dukkata.
Taḷākassapi khettasaṅgahitattā tassa paṭiggahaṇepi āpatti vuttā.
Since a pond is also included in the category of a field, an offense is stated for its acceptance as well.
Vì hồ nước cũng được bao gồm trong ruộng đất, nên việc thọ nhận nó cũng được nói là phạm tội.
‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathāti detīti ettha ‘bhikkhusaṅghassa cattāro paccaye paribhuñjituṃ taḷākaṃ dammī’ti vā ‘catupaccayaparibhogatthaṃ taḷākaṃ dammī’ti vā vadati, vaṭṭatiyeva.
Regarding “He gives, saying, ‘Use the four requisites’,” it is allowable if he says, ‘I give the pond for the Saṅgha of bhikkhus to use the four requisites,’ or ‘I give the pond for the use of the four requisites.’
Trong câu “Cattāro paccaye paribhuñjathāti detī” (cho với ý định ‘các vị hãy thọ dụng bốn vật dụng’), nếu nói ‘Tôi dâng hồ nước cho Tăng đoàn để thọ dụng bốn vật dụng’ hoặc ‘Tôi dâng hồ nước để thọ dụng bốn vật dụng’, thì điều đó vẫn được phép.
‘Ito taḷākato uppanne paccaye dammī’ti vutte pana vattabbameva natthī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.537-539) vuttaṃ.
However, if it is said, ‘I give the requisites produced from this pond,’ there is nothing to say.” This is stated in the Sāratthadīpanī.
Tuy nhiên, nếu nói ‘Tôi dâng các vật dụng phát sinh từ hồ nước này’, thì không cần phải nói gì thêm. Điều này được nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.538-539) tatheva vatvā ‘‘idañca saṅghassa dīyamānaññeva sandhāya vuttaṃ, puggalassa pana evampi dinnaṃ taḷākakhettādi na vaṭṭati.
In the Vimativinodanī, it is stated likewise: “This is said with reference to what is given to the Saṅgha. However, for an individual, a pond, field, etc., given in this manner is not allowable.
Trong Vimativinodanī cũng nói tương tự, và thêm rằng “Điều này chỉ được nói khi dâng cho Tăng đoàn, nhưng đối với cá nhân, dù được dâng như vậy, hồ nước, ruộng đất, v.v., cũng không được phép.”
Suddhacittassa pana udakaparibhogatthaṃ kūpapokkharaṇiādayo vaṭṭanti.
But for those with pure minds, wells, ponds, etc., are allowable for the purpose of using water.
“Tuy nhiên, đối với những người có tâm thanh tịnh, giếng nước, ao hồ, v.v., để thọ dụng nước thì được phép.”
‘Saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ katha’nti hi ādinā sabbattha saṅghavaseneva vutta’’nti vuttaṃ.
‘The Saṅgha has a pond, how is that?’ and so on, is stated everywhere only in terms of the Saṅgha’s authority.”
“Vì vậy, ở khắp mọi nơi, điều này chỉ được nói theo nghĩa thuộc về Tăng đoàn, như trong câu ‘Tăng đoàn có hồ nước, vậy thì sao?’”
Hatthe bhavissatīti vase bhavissati.
“It will be in his hand” means it will be under his control.
“Hatthe bhavissatī” (sẽ ở trong tay) có nghĩa là sẽ ở trong quyền kiểm soát.
Kappiyakārakaṃ ṭhapethāti vutteti sāmīcivasena vuttaṃ, avuttepi ṭhapentassa na doso atthi.
“When it is said, ‘Appoint an allowable-agent’,” this is said out of respect. Even if it is not said, there is no fault for one who appoints.
Câu “Kappiyakārakaṃ ṭhapethāti vutte” (khi được nói ‘hãy đặt người làm việc hợp pháp’) được nói theo nghĩa tôn trọng; ngay cả khi không được nói, người đặt cũng không có lỗi.
Tenāha ‘‘udakaṃ vāretuṃ labbhatī’’ti.
Therefore, it is said: “It is allowable to hold back water.”
Vì vậy, có câu “udakaṃ vāretuṃ labbhatī” (được phép ngăn nước).
Yasmā parasantakaṃ bhikkhūnaṃ nāsetuṃ na vaṭṭati, tasmā ‘‘na sassakāle’’ti vuttaṃ.
Since it is not allowable for bhikkhus to destroy others’ property, “not during harvest time” is stated.
Vì tỳ khưu không được phép phá hoại tài sản của người khác, nên có câu “na sassakāle” (không vào mùa màng).
Sassakālepi tāsetvā muñcituṃ vaṭṭati, amuñcato pana bhaṇḍadeyyaṃ.
Even during harvest time, it is allowable to reassure and release; but if one does not release, there is a penalty for the goods.
Ngay cả vào mùa màng, cũng được phép an ủi rồi thả ra; nhưng nếu không thả, thì phải bồi thường tài sản.
Janapadassa sāmikoti imināva yo taṃ janapadaṃ vicāreti, tenapi acchinditvā dinnaṃ vaṭṭatiyevāti vadanti.
By “the owner of the district,” they say that even if it is given by one who governs that district, having seized it, it is still allowable.
Với câu “Janapadassa sāmiko” (chủ của vùng đất), họ nói rằng ngay cả khi người quản lý vùng đất đó chiếm đoạt rồi cho, thì vẫn được phép.
Puna detīti acchinditvā puna deti, evampi vaṭṭatīti sambandho.
"Gives again" means having seized it, he gives it again. This connection means that it is permissible.
“Puna detī” (lại cho) có nghĩa là chiếm đoạt rồi lại cho, và điều này cũng được phép. Đó là sự liên kết.
Iminā yena kenaci issarena ‘‘pariccattamidaṃ bhikkhūhi assāmika’’nti saññāya attano gahetvā dinnaṃ vaṭṭatīti dasseti.
By this, it is shown that if any authority, perceiving "this has been abandoned by the bhikkhus and is ownerless," takes it themselves and gives it, it is permissible.
Điều này cho thấy rằng bất kỳ vật gì mà một nhà cầm quyền nào đó, với ý nghĩ “cái này đã được các tỳ khưu từ bỏ và không có chủ”, tự mình lấy rồi cho, thì đều được phép.
Udakavāhakanti udakamātikaṃ.
Udakavāhaka means a water channel.
“Udakavāhakaṃ” (dòng nước) là kênh nước.
Kappiyavohārepi vinicchayaṃ vakkhāmīti pāṭhaseso.
The remaining part of the text is: "I will explain the decision even in the case of permissible usage."
Phần còn lại của văn bản là “tôi sẽ giải thích sự quyết định về cách nói hợp pháp”.
Udakavasenāti udakaparibhogatthaṃ.
Udakavasena means for the purpose of using water.
“Udakavasenā” (theo cách của nước) có nghĩa là để thọ dụng nước.
Suddhacittānanti udakaparibhogatthameva.
Suddhacittānaṃ means solely for the purpose of using water.
“Suddhacittānaṃ” (đối với những người có tâm thanh tịnh) có nghĩa là chỉ để thọ dụng nước.
Idaṃ sahatthena ca akappiyavohārena ca karonte sandhāya vuttaṃ.
This was said with reference to those who do it with their own hands and with impermissible usage.
Điều này được nói để chỉ những người tự tay làm hoặc làm bằng cách không hợp pháp.
‘‘Sassasampādanattha’’nti evaṃ asuddhacittānampi pana sayaṃ akatvā kappiyavohārena āṇāpetuṃ vaṭṭati eva.
However, even for those with impure intentions, for the purpose of "producing crops," it is permissible to have it done through a kappiyakāraka without doing it oneself.
Tuy nhiên, ngay cả đối với những người có tâm không thanh tịnh, như trong câu “để sản xuất mùa màng”, thì việc không tự mình làm mà sai bảo bằng cách hợp pháp vẫn được phép.
Kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti idaṃ sahatthādinā katataḷākattā assāruppanti vuttaṃ.
"It is not permissible to appoint a kappiyakāraka" was said because it is improper due to the pond being made by one's own hands, etc.
Câu “Kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭatī” (không được phép đặt người làm việc hợp pháp) được nói là không phù hợp vì hồ nước được tạo ra bằng tay của chính mình, v.v.
Ṭhapentassa pana taṃ paccayaṃ paribhuñjantassa vā saṅghassa āpatti na paññāyati, aṭṭhakathāpamāṇena vā ettha āpatti gahetabbā.
However, no offense is evident for the Saṅgha if one appoints such a person or uses that requisite, or an offense should be understood here according to the authority of the Aṭṭhakathā.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu đã cất giữ hoặc đối với Tăng-già thọ dụng vật tư đó thì không có āpatti (tội). Hoặc trong trường hợp này, āpatti nên được hiểu theo tiêu chuẩn của Aṭṭhakathā.
Alajjinā kārāpite vattabbameva natthīti āha ‘‘lajjibhikkhunā’’ti, mattikuddharaṇādīsu kārāpitesūti adhippāyo.
There is nothing to be said about what is caused to be done by a shameless bhikkhu, so he says "by a conscientious bhikkhu." The intention is that there is nothing to be said when things like digging up earth are caused to be done.
Khi một Tỳ-khưu không biết hổ thẹn (alajjī) đã sai khiến làm việc, thì không có gì để nói. Do đó, nói rằng “do Tỳ-khưu biết hổ thẹn (lajjī)” là ý muốn nói đến việc sai khiến làm các việc như đào đất sét, v.v.
61. Navasasseti akatapubbe kedāre.
61. Navasasse means in a field not cultivated before.
61. Navasasse (về vụ mùa mới) là ruộng chưa từng được cày cấy trước đây.
Kahāpaṇeti iminā dhaññuṭṭhāpane tasseva akappiyanti dasseti.
By kahāpaṇe, it is shown that the grain grown there is impermissible for him alone.
Với từ kahāpaṇa, điều này cho thấy rằng việc gieo trồng lúa chỉ là không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó.
Aparicchinnabhāgeti ‘‘ettake bhūmibhāge ettako bhāgo dātabbo’’ti evaṃ aparicchinnabhāge.
Aparicchinnabhāge means in an unmeasured portion, such as "this much portion is to be given in this much land."
Aparicchinnabhāge (phần chưa được phân định) là phần chưa được phân định rõ ràng như “phần này của khu đất này phải được giao”.
Dhaññuṭṭhāpane kasati, payogepi dukkaṭameva, na kahāpaṇuṭṭhāpane viya.
If one cultivates for grain production, there is a dukkaṭa for every effort, not like for kahāpaṇa production.
Trong việc gieo trồng lúa, khi cày cấy, chỉ có dukkaṭa trong mỗi nỗ lực, không giống như trong việc sản xuất kahāpaṇa.
‘‘Kasatha vapathā’’ti vacanena sabbesampi akappiyaṃ siyāti āha ‘‘avatvā’’ti.
Lest the statement "cultivate and sow" imply that it is impermissible for everyone, he says "without saying."
Để tránh việc cho rằng tất cả đều không hợp lệ do lời nói “Hãy cày cấy, hãy gieo hạt”, nên nói “avatvā” (không nói).
Ettako nāma bhāgoti ettha ettako kahāpaṇoti idampi sandhāya vadati.
In "this much portion," this also refers to "this many kahāpaṇas."
Trong cụm từ “ettako nāma bhāgo” (một phần có tên là bấy nhiêu), điều này cũng ám chỉ “ettako kahāpaṇo” (bấy nhiêu kahāpaṇa).
Tathāvuttepi hi tadā kahāpaṇānaṃ avijjamānattā āyatiṃ uppajjamānaṃ aññesaṃ vaṭṭati eva.
Even if it is stated thus, since kahāpaṇas did not exist at that time, those that arise in the future are permissible for others.
Thật vậy, ngay cả khi được nói như vậy, vào thời điểm đó, vì không có kahāpaṇa, nên những gì phát sinh trong tương lai vẫn hợp lệ đối với những người khác.
Tenāha ‘‘tasseva taṃ akappiya’’nti.
Therefore, he says, "that is impermissible for him alone."
Vì vậy, Aṭṭhakathā nói “tasseva taṃ akappiyaṃ” (điều đó không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó).
Tassa pana sabbapayogesu paribhoge ca dukkaṭaṃ.
However, for him, there is a dukkaṭa in all efforts and in consumption.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu đó, có āpatti dukkaṭa trong tất cả các hành động và việc thọ dụng.
Keci pana dhaññaparibhoge eva āpatti, na pubbabhāgeti vadanti, taṃ na yuttaṃ, yena minanarakkhaṇādinā payogena pacchā dhaññaparibhoge āpatti hoti tassa payogassa karaṇe anāpattiyā ayuttattā.
Some say that the offense is only in the consumption of grain, not in the initial stage, but that is not appropriate, because it would be improper for there to be no offense in performing the effort (such as measuring and guarding) by which an offense later arises in the consumption of grain.
Một số người nói rằng āpatti chỉ xảy ra khi thọ dụng lúa, chứ không phải ở giai đoạn trước, điều đó không hợp lý, vì sẽ không có āpatti khi thực hiện các hành động như đo lường và bảo vệ, mà sau đó sẽ dẫn đến āpatti khi thọ dụng lúa.
Pariyāyakathāya pana sabbattha anāpatti.
However, by way of indirect speech, there is no offense anywhere.
Tuy nhiên, nếu nói một cách gián tiếp, thì không có āpatti trong mọi trường hợp.
Teneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti niyamavacane akappiyaṃ vuttaṃ.
Therefore, it is stated that it is impermissible in the specific statement "bring this and that with this much rice."
Chính vì thế, trong lời quy định “ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā” (hãy mang về bấy nhiêu lúa này và bấy nhiêu kia), điều không hợp lệ đã được nói đến.
Kahāpaṇavicāraṇepi eseva nayo.
The same method applies to the examination of kahāpaṇas.
Trong việc xem xét kahāpaṇa cũng vậy, nguyên tắc này cũng được áp dụng.
‘‘Vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthīti vattabba’’ntiādivacanañcettha sādhakaṃ.
The statement "such a thing exists, and there is no kappiyakāraka, this should be said," etc., is supporting evidence here.
Lời nói như “Vật đó tồn tại như vậy, và phải nói rằng không có người làm việc hợp lệ” là bằng chứng ở đây.
Rajjuyā vā daṇḍena vāti ettha ‘‘pādehipi minituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
In "with a rope or with a stick," they say that it is not permissible to measure even with one's feet.
Về cụm từ “rajjuyā vā daṇḍena vā” (bằng dây hoặc bằng gậy), người ta nói rằng “không được đo bằng chân”.
Khale vā ṭhatvā rakkhatīti ettha pana thenetvā gaṇhante disvā ‘‘mā gaṇhathā’’ti nivārento rakkhati nāma, sace pana avicāretvā kevalaṃ tuṇhībhūtova rakkhaṇatthāya olokento tiṭṭhati, vaṭṭati.
In "stands and guards in the threshing floor," if he sees people taking by stealth and prevents them by saying "do not take," he is said to be guarding. But if he stands silently, merely looking for the purpose of guarding without intervening, it is permissible.
Về cụm từ “khale vā ṭhatvā rakkhatī” (đứng ở sân đập lúa và canh giữ), nếu thấy kẻ trộm lấy, Tỳ-khưu ngăn cản bằng cách nói “Đừng lấy!” thì được gọi là canh giữ. Nhưng nếu Tỳ-khưu chỉ đứng nhìn để canh giữ mà không nói gì, thì điều đó hợp lệ.
‘‘Sacepi tasmiṃ tuṇhībhūte corikāya haranti, ‘mayaṃ bhikkhusaṅghassa ārocessāmā’ti evaṃ vattumpi vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say, "Even if thieves steal while he is silent, it is permissible to say, 'We will inform the Saṅgha of bhikkhus.'"
Người ta nói rằng “Ngay cả khi kẻ trộm lấy cắp trong khi Tỳ-khưu im lặng, cũng được phép nói ‘Chúng tôi sẽ báo cho Tăng-già’”.
Nīharāpeti paṭisāmetīti etthāpi ‘‘sace pariyāyena vadati, vaṭṭatī’’ti vadanti.
In "causes to be taken out and put away," they also say, "If he speaks indirectly, it is permissible."
Về cụm từ “nīharāpeti paṭisāmetī” (sai người mang ra hoặc cất giữ), người ta cũng nói rằng “nếu nói một cách gián tiếp, thì điều đó hợp lệ”.
Apubbassa anuppāditattā aññesaṃ vaṭṭatīti āha ‘‘tassevetaṃ akappiya’’nti.
Since it was not produced by a previous person, it is permissible for others, so he says, "that is impermissible for him alone."
Vì vật đó chưa từng được tạo ra trước đây, nên nó hợp lệ đối với những người khác, do đó nói “tassevetaṃ akappiyaṃ” (điều đó không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó).
Sabbesaṃ akappiyaṃ, kasmā?
It is impermissible for everyone. Why?
Tất cả đều không hợp lệ, tại sao?
Kahāpaṇānaṃ vicāritattāti ettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.537-539) evaṃ vicāraṇā katā – nanu ca dubbicāritamattena tassevetaṃ akappiyaṃ, na sabbesaṃ rūpiyasaṃvohāre catutthapatto viya.
Because the kahāpaṇas were transacted. In this regard, the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.537–539) makes the following inquiry: "Is it not true that merely by improper transaction, it is impermissible only for him, not for everyone, like the fourth bowl in a silver transaction?"
Vì kahāpaṇa đã được xem xét. Về điểm này, trong Sāratthadīpanī đã có sự xem xét như sau: Chẳng lẽ chỉ vì việc xem xét không đúng mà điều đó không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó, chứ không phải đối với tất cả, giống như bát thứ tư trong giao dịch tiền bạc?
Vuttañhi tattha (pārā. aṭṭha. 2.589) ‘‘yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ dehī’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati mūlassa asampaṭicchitattā’’ti, tasmā yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ.
It is stated there: “If a bhikkhu, not accepting money, went with an appointed kappiyakāraka to a smith’s house, saying, ‘Buy a bowl for the thera and give it to him,’ and having seen the bowl, said, ‘Take these kahāpaṇas and give this one,’ and had the kahāpaṇas given and accepted it, this bowl is not allowable for that bhikkhu himself due to his improper conduct. But for others it is allowable because the price was not accepted by them.” Therefore, what they bring is not allowable for all.
Thật vậy, ở đó đã nói: “Nếu một Tỳ-khưu không nhận tiền bạc, nhưng cùng với người làm việc hợp lệ được phái đi với lời nhắn ‘Hãy mua bát cho Trưởng lão’, đến nhà thợ rèn, thấy bát, nói ‘Hãy lấy những kahāpaṇa này và đưa bát này’, rồi sai người đưa kahāpaṇa và nhận bát, thì bát này không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó vì đã xem xét không đúng, nhưng hợp lệ đối với những người khác vì không nhận tiền gốc.” Do đó, những gì họ mang đến đều không hợp lệ đối với tất cả.
Kasmā?
Why is it not allowable for all?
Tại sao?
Kahāpaṇānaṃ vicāritattāti idaṃ kasmā vuttanti?
Why was this said: “because the kahāpaṇas were handled”?
Vì kahāpaṇa đã được xem xét, tại sao điều này lại được nói đến?
Ettha keci vadanti ‘‘kahāpaṇe sādiyitvā vicāritaṃ sandhāya evaṃ vutta’’nti, saṅghikattā ca nissajjituṃ na sakkā, tasmā sabbesaṃ na kappatīti tesaṃ adhippāyo.
Here, some say, “It was said thus with reference to money being handled after acceptance.” And since it belongs to the Saṅgha, it cannot be relinquished, so their intention is that it is not allowable for all.
Về điểm này, một số người nói rằng “điều này được nói đến để ám chỉ việc xem xét kahāpaṇa sau khi đã chấp nhận chúng”, và vì là tài sản của Tăng-già nên không thể từ bỏ, do đó không hợp lệ đối với tất cả – đó là ý của họ.
Keci pana ‘‘asādiyitvāpi kahāpaṇānaṃ vicāritattā rūpiyasaṃvohāro kato hoti, saṅghikattā ca nissajjituṃ na sakkā, tasmā sabbesaṃ na kappatī’’ti vadanti.
But some say, “Even without accepting the kahāpaṇas, a transaction involving money has taken place, and since it belongs to the Saṅgha, it cannot be relinquished, therefore it is not allowable for all.”
Một số người khác lại nói rằng “ngay cả khi không chấp nhận kahāpaṇa, vì kahāpaṇa đã được xem xét, nên giao dịch tiền bạc đã được thực hiện, và vì là tài sản của Tăng-già nên không thể từ bỏ, do đó không hợp lệ đối với tất cả”.
Gaṇṭhipadesu pana tīsupi idaṃ vuttaṃ ‘‘catutthapatto gihisantakānaṃyeva kahāpaṇānaṃ vicāritattā aññesaṃ kappati, idha pana saṅghikānaṃ vicāritattā sabbesaṃ na kappatī’’ti.
In all three Gaṇṭhipadas, however, it is stated, “The fourth bowl is allowable for others because only the kahāpaṇas belonging to lay people were handled. But here, because the kahāpaṇas belonging to the Saṅgha were handled, it is not allowable for all.”
Tuy nhiên, trong cả ba Gaṇṭhipada, điều này đã được nói: “Bát thứ tư hợp lệ đối với những người khác vì kahāpaṇa của gia chủ đã được xem xét, nhưng ở đây, vì kahāpaṇa của Tăng-già đã được xem xét, nên không hợp lệ đối với tất cả.”
Sabbesampi vādo tena tena pariyāyena yuttoyevāti.
The view of all is indeed appropriate in its respective context.
Tất cả các luận điểm đều hợp lý theo từng phương cách khác nhau.
63. ‘‘Vanaṃ dammi, araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭatīti ettha nivāsaṭṭhānattā puggalassapi suddhacittena gahetuṃ vaṭṭati.
63. In the statement “If it is said, ‘I give a forest, I give a wilderness,’ it is allowable,” it is allowable even for an individual to accept with a pure mind, as it is a dwelling place.
63. Về cụm từ “Vanaṃ dammi, araññaṃ dammī”ti vutte pana vaṭṭatī (nếu nói ‘Tôi xin cúng dường rừng, tôi xin cúng dường nơi hoang vắng’, thì điều đó hợp lệ), vì là nơi cư trú, nên một cá nhân cũng được phép nhận với tâm ý thanh tịnh.
Sīmaṃ demāti vihārasīmādisādhāraṇavacanena vuttattā ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
“We give a sīmā” was said to be allowable because it was expressed with a common term like a monastic boundary (vihārasīmā).
Vì lời nói “Sīmaṃ demā” (Chúng tôi xin cúng dường sīmā) được nói bằng lời lẽ chung liên quan đến sīmā của tu viện, v.v., nên được nói là “hợp lệ”.
Pariyāyena kathitattāti ‘‘gaṇhāhī’’ti avatvā ‘‘sīmā gatā’’ti pariyāyena kathitattā.
“Because it was stated indirectly” means it was stated indirectly as “the sīmā has arrived,” without saying “take it.”
Pariyāyena kathitattā (vì được nói một cách gián tiếp) là vì được nói một cách gián tiếp “sīmā đã đến” mà không nói “hãy nhận lấy”.
Pakatibhūmikaraṇatthaṃ ‘‘heṭṭhā gahitaṃ paṃsu’’ntiādi vuttaṃ.
“Earth taken from below” and so on was stated for the purpose of making the ground level.
Để làm cho đất trở lại trạng thái tự nhiên, lời nói “heṭṭhā gahitaṃ paṃsu” (đất được lấy từ bên dưới) v.v. đã được nói đến.
Dāsaṃ dammīti ettha ‘‘manussaṃ dammīti vutte vaṭṭatī’’ti vadanti.
Regarding “I give a slave,” they say, “If it is said, ‘I give a person,’ it is allowable.”
Về cụm từ “Dāsaṃ dammī” (Tôi xin cúng dường nô lệ), người ta nói rằng “nếu nói ‘Tôi xin cúng dường con người’, thì điều đó hợp lệ”.
Veyyāvaccakarantiādinā vutte puggalassapi dāsaṃ gahetuṃ vaṭṭati ‘‘anujānāmi bhikkhave ārāmika’’nti visesetvā anuññātattā.
If it is said as “a worker” and so on, it is allowable even for an individual to accept a slave, because it was specifically permitted by the Buddha, saying, “Bhikkhus, I allow an ārāmika (monastery attendant).”
Khi nói “veyyāvaccakaraṃ” (người làm công việc) v.v., một cá nhân cũng được phép nhận nô lệ, vì đã được cho phép đặc biệt bằng lời “anujānāmi bhikkhave ārāmikaṃ” (này các Tỳ-khưu, tôi cho phép người làm vườn).
Tañca kho pilindavacchena gahitaparibhuttakkamena, na gahaṭṭhānaṃ dāsaparibhogakkamena.
And that is in the manner of acceptance and use by Pilindavaccha, not in the manner of householders' use of slaves.
Tuy nhiên, điều đó phải theo cách nhận và thọ dụng của Pilindavaccha, chứ không phải theo cách thọ dụng nô lệ của gia chủ.
Khettādayo pana sabbe saṅghasseva vaṭṭanti pāḷiyaṃ puggalikavasena gahetuṃ ananuññātattāti daṭṭhabbaṃ.
However, all fields and other things are allowable only for the Saṅgha, as it is not permitted in the Pāḷi for individuals to accept them.
Các cánh đồng và đất đai khác, tất cả đều hợp lệ đối với Tăng-già, vì trong Pāḷi không cho phép nhận theo cách cá nhân.
Kukkuṭasūkare…pe… vaṭṭatīti ettha kukkuṭasūkaresu dīyamānesu ‘‘imehi amhākaṃ attho natthi, sukhaṃ jīvantu, araññe vissajjethā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
Regarding “chickens, pigs… it is allowable,” when chickens and pigs are offered, it is allowable to say, “We have no need for these; may they live happily; release them in the forest.”
Về cụm từ “Kukkuṭasūkare…pe… vaṭṭatī” (gà, heo… v.v… hợp lệ), khi gà và heo được cúng dường, được phép nói “Chúng tôi không cần những con này, hãy để chúng sống hạnh phúc, hãy thả chúng vào rừng”.
Vihārassa demāti saṅghikavihāraṃ sandhāya vuttaṃ.
“We give to the vihāra” was said with reference to a Saṅgha-owned vihāra.
Lời nói “Vihārassa demā” (Chúng tôi xin cúng dường cho tu viện) được nói để ám chỉ tu viện của Tăng-già.
‘‘Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.10, 194) suttantesu āgatapaṭikkhepo bhagavatā āpattiyāpi hetubhāvena katoti bhagavato adhippāyaṃ jānantehi saṅgītikārakamahātherehi khettapaṭiggahaṇādinissito ayaṃ sabbopi pāḷimuttavinicchayo vuttoti gahetabbo.
It should be understood that the great theras who compiled the Saṅgīti, knowing the Buddha’s intention, stated all these extra-Pāḷi determinations concerning the acceptance of fields and so on, because the prohibition found in the Suttantas, such as “He abstains from accepting fields and lands,” was made by the Buddha as a cause for an offense.
Sự cấm đoán được nêu trong các Suttanta như “Kẻ ấy từ bỏ việc nhận ruộng đất” v.v. đã được Đức Phật đặt ra như một nguyên nhân của āpatti. Do đó, phải hiểu rằng các Đại Trưởng lão đã kết tập Kinh điển, những người hiểu ý của Đức Phật, đã nói tất cả các phán quyết ngoài Pāḷi này dựa trên việc nhận ruộng đất v.v.
Imasmiṃ ṭhāne sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.528-531) evaṃ vicāraṇā katā – ettha ca yaṃ vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehīti idaṃ āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
In this context, the Sāratthadīpanī has made the following analysis: Here, what is stated in the Mātikāṭṭhakathā, “This was stated to show the purity of the arrival, that is, ‘Having exchanged this robe-price for a robe, clothe the bhikkhu of such and such a name with the robe.’”
Tại điểm này, trong Sāratthadīpanī đã có sự xem xét như sau: Ở đây, điều được nói trong Mātikāṭṭhakathā là “Lời nói ‘Hãy dùng số tiền mua y phục này để mua y phục và trao cho Tỳ-khưu tên là X’ được nói để chỉ sự trong sạch của việc đến. Thật vậy, nếu nói ‘Hãy trao cái này cho Tỳ-khưu tên là X’, thì vì sự đến không trong sạch, Tỳ-khưu sẽ không cần phải chỉ định người làm việc hợp lệ liên quan đến vật không hợp lệ.” Tuy nhiên, ở đó không thấy có mục đích đặc biệt nào về sự trong sạch hay không trong sạch của việc đến.
Sace hi ‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti, tattha āgamanassa suddhiyā vā asuddhiyā vā visesappayojanaṃ na dissati.
For if one were to send it saying, “Give this to the bhikkhu of such and such a name,” then, due to the impurity of the arrival, the bhikkhu would not have to point out the kappiyakāraka concerning an unallowable item. Here, no special purpose is seen in the purity or impurity of the arrival.
Thật vậy, ngay cả khi sự đến không trong sạch, người sứ giả, do sự khéo léo của mình, nói bằng ngôn ngữ hợp lệ, và không cần phải chỉ định người làm việc hợp lệ – không có lý do nào như vậy. Khi người sứ giả nói bằng ngôn ngữ hợp lệ, có thể có sự xem xét như “Đàn na thí chủ đã gửi cái này như thế nào?” và nếu không xem xét, thì không thể biết được điều đó.
Satipi hi āgamanassa asuddhabhāve dūto attano kusalatāya kappiyavohārena vadati, kappiyakārako na niddisitabboti idaṃ natthi, na ca dūtena kappiyavohāravasena vutte dāyakena ‘‘idaṃ kathaṃ pesita’’nti īdisī vicāraṇā upalabbhati, avicāretvā ca taṃ na sakkā jānituṃ.
Indeed, even if the arrival is impure, if the messenger speaks with permissible expression due to his own skillfulness, there is no such reason as "the kappiyakāraka should not be indicated." And when the messenger speaks by way of permissible expression, such an inquiry by the donor as "how was this sent?" is found. And without investigating it, it is not possible to know it.
Thật vậy, dù việc đến không thanh tịnh, người đưa tin vẫn nói bằng lời lẽ thích hợp (kappiya-vohāra) do sự khéo léo của mình. Không có lý do để nói rằng không nên chỉ định người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka). Và khi người đưa tin nói bằng lời lẽ thích hợp, người cúng dường không có sự xem xét như "Cái này được gửi như thế nào?". Và không xem xét thì không thể biết được điều đó.
Yadi pana āgamanassa asuddhattā kappiyakārako niddisitabbo na bhaveyya, cīvarānaṃ atthāya dūtassa hatthe akappiyavatthumhi pesite sabbattha dāyakena kathaṃ pesitanti pucchitvāva kappiyakārako niddisitabbo bhaveyya, tasmā asatipi āgamanasuddhiyaṃ sace so dūto attano kusalatāya kappiyavohāravasena vadati, dūtasseva vacanaṃ gahetabbaṃ.
However, if, due to the impurity of the arrival, the kappiyakāraka should not be indicated, then when an impermissible object is sent for robes in the messenger's hand, the donor would have to ask "how was this sent?" in every case before the kappiyakāraka could be indicated. Therefore, even if the arrival is not pure, if that messenger speaks with permissible expression due to his own skillfulness, the messenger's word alone should be accepted.
Nhưng nếu vì việc đến không thanh tịnh mà không nên chỉ định người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka), thì khi vật không thích hợp (akappiya-vatthu) được gửi qua tay người đưa tin để làm y, người cúng dường ở mọi nơi sẽ phải hỏi "Được gửi như thế nào?" rồi mới chỉ định người làm việc thích hợp. Do đó, dù việc đến không thanh tịnh, nếu người đưa tin nói bằng lời lẽ thích hợp do sự khéo léo của mình, thì lời của người đưa tin phải được chấp nhận.
Yadi hi āgamanasuddhiyevettha pamāṇaṃ, mūlassāmikena kappiyavohāravasena pesitassa dūtassa akappiyavohāravasena vadatopi kappiyakārako niddisitabbo bhaveyya, tasmā sabbattha dūtavacanameva pamāṇanti gahetabbaṃ.
For if the purity of the arrival were the only criterion here, then even if a messenger sent by the original owner with a permissible expression were to speak with an impermissible expression, the kappiyakāraka would have to be indicated. Therefore, it should be understood that the messenger's word alone is the criterion in all cases.
Thật vậy, nếu chỉ có sự thanh tịnh của việc đến là thước đo ở đây, thì người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka) cũng phải được chỉ định ngay cả khi người đưa tin được chủ sở hữu nguyên thủy gửi đến bằng lời lẽ thích hợp nhưng lại nói bằng lời lẽ không thích hợp. Do đó, phải hiểu rằng lời của người đưa tin luôn là thước đo.
Iminā cīvaracetāpannenātiādinā pana imamatthaṃ dasseti ‘‘kappiyavasena ābhatampi cīvaramūlaṃ īdisena dūtavacanena akappiyaṃ hoti, tasmā taṃ paṭikkhipitabba’’nti.
By "with this robe-money" and so on, this meaning is shown: "Even robe-money brought in a permissible way becomes impermissible by such a messenger's word, therefore it should be rejected."
Tuy nhiên, với câu " Với tiền mua y này" v.v., ý nghĩa này được trình bày: "Ngay cả tiền mua y được mang đến một cách thích hợp cũng trở thành không thích hợp bởi lời nói của người đưa tin như vậy. Do đó, phải từ chối nó."
Tenevāha ‘‘tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyotiādī’’ti.
That is why it says, "That bhikkhu should say to that messenger thus: 'etc.'"
Vì vậy, Ngài đã nói: "Vị tỳ khưu ấy phải nói với người đưa tin như thế này v.v."
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.538-539) pana evaṃ vuttaṃ – yaṃ vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehīti idaṃ āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī it is stated thus: What was said in the Mātikāṭṭhakathā, "With this robe-money, having had a robe purchased, clothe such-and-such a bhikkhu with the robe," this was said to show the purity of the arrival.
Trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.538-539) lại nói như sau: Điều đã được nói trong Chú giải Mātika (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā): "Câu 'Với tiền mua y này, hãy mua y và đắp y cho vị tỳ khưu tên là như vậy' được nói để chỉ ra sự thanh tịnh của việc đến. Nếu gửi đến bằng cách nói 'Hãy đưa cái này cho vị tỳ khưu tên là như vậy', thì vì việc đến không thanh tịnh, vị tỳ khưu sẽ không thể chỉ định người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka) liên quan đến vật không thích hợp (akappiya-vatthu)." Điều đó được nói để chỉ ra rằng, nếu không có sự thanh tịnh của việc đến đối với tiền mua y không thích hợp (akappiya-cīvaracetāpanna) mà là vật Nissaggiya và vật Dukkaṭa, và lời của người đưa tin cũng không thanh tịnh, thì phải hoàn toàn từ chối, không được nói "Chúng tôi nhận y", và không được chỉ định người làm công việc (veyyāvaccakara) theo đó, vì cả việc đến và lời của người đưa tin đều không thanh tịnh. Nhưng theo cách được nói trong Pāḷi, nếu việc đến thanh tịnh, dù lời của người đưa tin không thanh tịnh, thì mọi việc đều có thể được thực hiện theo cách được nói trong giới luật.
Sace hi ‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti, taṃ nissaggiyavatthudukkaṭavatthubhūtaṃ akappiyacīvaracetāpannaṃ ‘‘asukassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ āgamanasuddhiyā asati, sikkhāpade āgatanayena dūtavacane ca asuddhe sabbathā paṭikkhepoyeva kātuṃ vaṭṭati, na pana ‘‘cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti vattuṃ, tadanusārena veyyāvaccakarañca niddisituṃ āgamanadūtavacanānaṃ ubhinnaṃ asuddhattā, pāḷiyaṃ āgatanayena pana āgamanasuddhiyā sati dūtavacane asuddhepi sikkhāpade āgatanayena sabbaṃ kātuṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
For if one were to send it saying, "Give this to such-and-such a bhikkhu," then due to the impurity of the arrival, the bhikkhu would not have to indicate a kappiyakāraka concerning an impermissible object. This refers to the case where, if the robe-money, being a nissaggiya object or a dukkaṭa object, is impermissible, and the arrival is impure, and the messenger's word is also impure according to the method in the training rule, then it is only proper to reject it in all cases, and not to say, "We accept the robe," nor to indicate a steward in accordance with that, due to the impurity of both the arrival and the messenger's word. It was said to show that, according to the method in the Pāḷi, if the arrival is pure, even if the messenger's word is impure, everything may be done according to the method in the training rule.
Và do đó, giống như khi lời của người đưa tin không thanh tịnh nhưng việc đến thanh tịnh, thì có thể chỉ định người làm công việc (veyyāvaccakara), thì khi việc đến không thanh tịnh nhưng lời của người đưa tin thanh tịnh, cũng có thể làm như vậy. Ý nghĩa này đã được chứng minh về mặt ý nghĩa.
Tena ca yathā dūtavacanāsuddhiyampi āgamane suddhe veyyāvaccakaraṃ niddisituṃ vaṭṭati, evaṃ āgamanāsuddhiyampi dūtavacane suddhe vaṭṭati evāti ayamattho atthato siddhova hoti.
And thus, just as it is proper to indicate a steward when the arrival is pure, even if the messenger's word is impure, so too it is proper when the arrival is impure but the messenger's word is pure; this meaning is indeed established by implication.
Và do đó, giống như khi lời của người đưa tin không thanh tịnh nhưng việc đến thanh tịnh, thì có thể chỉ định người làm công việc (veyyāvaccakara), thì khi việc đến không thanh tịnh nhưng lời của người đưa tin thanh tịnh, cũng có thể làm như vậy. Ý nghĩa này đã được chứng minh về mặt ý nghĩa.
Ubhayasuddhiyaṃ vattabbameva natthīti ubhayāsuddhipakkhameva sandhāya mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
There is nothing to be said when both are pure, so it should be understood that the Mātikāṭṭhakathā's statement, "the kappiyakāraka would not have to be indicated," refers only to the case where both are impure.
Khi cả hai đều thanh tịnh thì không có gì để nói. Phải hiểu rằng Chú giải Mātika (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) đã nói "người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka) cũng không nên chỉ định" là chỉ đề cập đến trường hợp cả hai đều không thanh tịnh.
Yaṃ panettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.237-539) ‘‘āgamanassa suddhiyā vā asuddhiyā vā visesappayojanaṃ na dissatī’’tiādi vuttaṃ, taṃ mātikāṭṭhakathāvacanassa adhippāyaṃ asallakkhetvā vuttaṃ yathāvuttanayena āgamanasuddhiādinā sappayojanattā.
What was said in the Sāratthadīpanī, "no special purpose is seen in the purity or impurity of the arrival," and so on, was said without discerning the intention of the Mātikāṭṭhakathā's statement, because the purity of the arrival and so on are purposeful in the way explained above.
Điều đã được nói trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.237-539) rằng "Không thấy có mục đích đặc biệt nào đối với sự thanh tịnh hay không thanh tịnh của việc đến" v.v., điều đó được nói mà không xem xét ý nghĩa của lời trong Chú giải Mātika, vì sự thanh tịnh của việc đến v.v. có mục đích theo cách đã nói.
Yo panettha ‘‘mūlassāmikena kappiyavohāravasena, pesitadūtassa akappiyavohārena vadatopi kappiyakārako niddisitabbo bhaveyyā’’ti aniṭṭhappasaṅgo vutto, so aniṭṭhappasaṅgo eva na hoti abhimatattā.
The undesirable consequence mentioned here, that "even if a messenger sent by the original owner with a permissible expression were to speak with an impermissible expression, the kappiyakāraka would have to be indicated," is not an undesirable consequence at all, because it is desired.
Điều đã được nói ở đây là một sự phi lý không mong muốn, rằng "người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka) cũng phải được chỉ định ngay cả khi người đưa tin được chủ sở hữu nguyên thủy gửi đến bằng lời lẽ thích hợp nhưng lại nói bằng lời lẽ không thích hợp", điều đó không phải là một sự phi lý không mong muốn mà là điều mong muốn.
Tathā hi sikkhāpade eva ‘‘paṭiggaṇhatu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti akappiyavohārena vadato dūtassa kappiyena kammena veyyāvaccakaro niddisitabbo vutto āgamanassa suddhattā, āgamanassapi asuddhiyaṃ pana kappiyenapi kammena veyyāvaccakaro na niddisitabbovāti attheva āgamanassa suddhiasuddhiyā payojanaṃ.
Therefore, in the training rule itself, it is stated that a steward should be designated for a messenger who speaks with an unallowable expression, "Venerable sir, please accept the robe-money," due to the purity of the coming (of the robe-money) by an allowable action. However, if there is impurity in the coming (of the robe-money), a steward should not be designated even by an allowable action. This indeed is the purpose of the purity and impurity of the coming (of the robe-money).
Thật vậy, trong giới luật đã nói rằng người làm công việc (veyyāvaccakara) phải được chỉ định bằng hành động thích hợp (kappiya-kamma) đối với người đưa tin nói bằng lời lẽ không thích hợp "Kính bạch Tôn giả, xin hãy nhận tiền mua y này", vì việc đến thanh tịnh. Nhưng nếu việc đến cũng không thanh tịnh, thì người làm công việc (veyyāvaccakara) không nên được chỉ định ngay cả bằng hành động thích hợp. Vậy nên, có mục đích đối với sự thanh tịnh và không thanh tịnh của việc đến.
Kathaṃ pana dūtavacanena āgamanasuddhi viññāyatīti?
How, then, is the purity of the coming (of the robe-money) to be understood by the messenger's words?
Vậy làm thế nào để biết sự thanh tịnh của việc đến qua lời của người đưa tin?
Nāyaṃ bhāro.
This is not a burden.
Đây không phải là một gánh nặng.
Dūtena hi akappiyavohārena vutte eva āgamanasuddhi gavesitabbā, na itarattha.
For, the purity of the coming (of the robe-money) should be investigated only when spoken by the messenger with an unallowable expression, not otherwise.
Thật vậy, chỉ khi người đưa tin nói bằng lời lẽ không thích hợp thì mới cần tìm hiểu sự thanh tịnh của việc đến, chứ không phải trong trường hợp khác.
Tattha ca tassa vacanakkamena pucchitvā ca yuttiādīhi ca sakkā viññātuṃ.
And there, it can be understood by questioning according to his words and by means of logic and so on.
Và ở đó, có thể biết được bằng cách hỏi theo lời nói của người ấy và bằng các lý lẽ v.v.
Idhāpi hi sikkhāpade ‘‘cīvaracetāpannaṃ ābhata’’nti dūtavacaneneva cīvaraṃ kiṇitvā dātuṃ pesitabhāvo viññāyati.
Here too, in the training rule, the fact that the robe was sent to be bought and given is understood only by the messenger's words, "Robe-money has been brought."
Ở đây cũng vậy, trong giới luật, việc y được mua và gửi đến để cúng dường được biết chỉ qua lời của người đưa tin "Tiền mua y đã được mang đến".
Yadi hi sabbathā āgamanasuddhi na viññāyati, paṭikkhepo eva kattabboti.
If, in any way, the purity of the coming (of the robe-money) is not understood, then a refusal should simply be made.
Thật vậy, nếu sự thanh tịnh của việc đến không thể biết được bằng mọi cách, thì chỉ nên từ chối.
Suvaṇṇaṃ rajataṃ kahāpaṇo māsakoti imāni hi cattāri nissaggiyavatthūni, muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ lohitaṅko masāragallaṃ satta dhaññāni dāsidāsaṃ khettaṃ vatthu pupphārāmaphalārāmādayoti imāni dukkaṭavatthūni ca attano vā cetiyasaṅghagaṇapuggalānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭanti, tasmā taṃ sādituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘na kho mayaṃ āvuso cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti vuttaṃ.
Gold, silver, kahāpaṇa, and māsaka—these four are nissaggiya objects; pearls, gems, beryl, conch shells, crystal, coral, rubies, musāragalla, seven kinds of grain, female slaves, male slaves, fields, plots of land, flower gardens, fruit orchards, and so on—these are dukkaṭa objects, which are not allowable to accept for oneself or for cetiyas, the Saṅgha, groups, or individuals. Therefore, to show that it is not allowable to enjoy them, it was said, "Indeed, friends, we do not accept robe-money."
Vàng, bạc, kahāpaṇa, māsaka – đây là bốn vật Nissaggiya. Ngọc trai, ngọc, đá quý, vỏ ốc, pha lê, san hô, hồng ngọc, mã não, bảy loại ngũ cốc, tớ trai tớ gái, ruộng đất, nhà cửa, vườn hoa, vườn cây ăn quả v.v. – đây là các vật Dukkaṭa. Không được nhận những thứ này cho mình hoặc cho tháp, Tăng, nhóm, cá nhân. Do đó, để chỉ ra rằng không được chấp nhận chúng, đã nói "Này hiền giả, chúng tôi không nhận tiền mua y."
Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’tiādi dūtavacanassa akappiyattepi āgamanasuddhiyā paṭipajjanavidhidassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase "But indeed we accept robes," and so on, was stated to show the method of practice for the purity of the coming (of the robe-money), even if the messenger's words are unallowable.
Câu "Chúng tôi nhận y" v.v. được nói để chỉ ra phương pháp thực hành khi việc đến thanh tịnh, dù lời của người đưa tin không thích hợp.
Kālena kappiyanti yuttapattakālena yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāmāti attho.
Kālena kappiyaṃ means, "We accept an allowable robe when there is a need for us at the appropriate time."
Kālena kappiya có nghĩa là: Khi chúng tôi có nhu cầu vào thời điểm thích hợp, chúng tôi sẽ nhận y thích hợp.
Veyyāvaccakaroti kiccakaro, kappiyakārakoti attho.
Veyyāvaccakaro means one who performs duties, that is, a kappiyakāraka.
Veyyāvaccakaro có nghĩa là người làm công việc, tức là kappiya-kāraka.
‘‘Veyyāvaccakaro niddisitabbo’’ti idaṃ ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti kappiyavacanena vuttattā anuññātaṃ.
"Veyyāvaccakaro niddisitabbo" (a steward should be designated) – this was permitted because it was said with an allowable expression, "Venerable sir, do you have any steward?"
Câu " Veyyāvaccakaro niddisitabbo" (Người làm công việc phải được chỉ định) được cho phép vì đã được nói bằng lời lẽ thích hợp (kappiya-vacana): "Này Tôn giả, có người làm công việc nào không?"
Sace pana dūto ‘‘ko imaṃ gaṇhāti, kassa vā demī’’ti vadati, na niddisitabbo.
However, if the messenger says, "Who accepts this? Or to whom should I give it?", then a steward should not be designated.
Nhưng nếu người đưa tin nói "Ai nhận cái này? Hoặc chúng tôi đưa cho ai?", thì không nên chỉ định.
Ārāmiko vā upāsako vāti idaṃ sāruppatāya vuttaṃ, ṭhapetvā pana pañca sahadhammike yo koci kappiyakārako vaṭṭati.
Ārāmiko vā upāsako vā (a monastery attendant or a lay follower) – this was said due to its suitability; however, apart from the five co-dhamma followers, anyone who is a kappiyakāraka is allowable.
Câu " Ārāmiko vā upāsako vā" (Người giữ vườn hoặc cư sĩ) được nói vì sự phù hợp. Tuy nhiên, bất kỳ ai ngoài năm vị đồng phạm hạnh (sahadhammika) đều có thể là kappiya-kāraka.
Eso kho āvuso bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaroti idaṃ dūtena ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti pucchitattā pucchāsabhāgena bhikkhussa kappiyavacanadassanatthaṃ vuttaṃ.
Eso kho āvuso bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro (Indeed, friends, this is the steward for the bhikkhus) – this was stated to show the bhikkhu's allowable words in response to the messenger's question, "Venerable sir, do you have any steward?"
Câu " Này hiền giả, đây là người làm công việc của các tỳ khưu" được nói để chỉ ra lời thích hợp của vị tỳ khưu khi được người đưa tin hỏi "Này Tôn giả, có người làm công việc nào không?"
Evameva hi bhikkhunā vattabbaṃ, na vattabbaṃ ‘‘tassa dehī’’tiādi.
Indeed, a bhikkhu should speak in this manner, and not say, "Give it to him," and so on.
Vị tỳ khưu phải nói như vậy, không được nói " Hãy đưa cho người ấy" v.v.
Teneva pāḷiyaṃ ‘‘na vattabbo tassa dehī’’tiādimāha.
Therefore, in the Pāḷi, it says, "He should not say, 'Give it to him,' " and so on.
Vì vậy, trong Pāḷi, Ngài nói "không được nói 'Hãy đưa cho người ấy'" v.v.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.538-539) pana ‘‘eso kho…pe… na vattabbo tassa dehītiādi akappiyavatthusādiyanaparimocanatthaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated, " 'Eso kho…pe… na vattabbo tassa dehītiādi' (Indeed, this… and so on… he should not say, "Give it to him," and so on) was said to avoid the enjoyment of unallowable objects."
Trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.538-539) lại nói rằng: "Câu 'đây là... v.v... không được nói 'Hãy đưa cho người ấy'' v.v. được nói để tránh việc chấp nhận vật không thích hợp."
Āṇatto so mayāti yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho.
Āṇatto so mayā (He was instructed by me) means that he was told to give the robe when you have a need for a robe.
Āṇatto so mayā có nghĩa là: Tôi đã nói với người ấy rằng khi các vị có nhu cầu về y, người ấy sẽ cúng dường y.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘saññattotiādi evaṃ dūtena puna vutte eva codetuṃ vaṭṭati, na itarathāti dassanatthaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated, " 'Saññatto’tiādi' (He was informed, and so on) was said to show that it is allowable to make a request only when the messenger has spoken again in this manner, and not otherwise."
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniyaṃ có nói rằng: ‘‘Chỉ khi người đưa tin nói lại như vậy, mới được phép yêu cầu, chứ không phải cách khác, điều này được nói ra để chỉ rõ ý đó.’’
Ettha pana pāḷiyaṃ ‘‘saññatto so mayā’’ti āgatattā evaṃ vutto, purimavākye pana vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 64) ‘‘āṇatto so mayā’’ti pariyāyavacanena parivattitvā ṭhapitattā tathā vutto, tena ca kappiyakārakassa saññāpitabhāve dūtena bhikkhussa puna ārocite eva bhikkhunā kappiyakārako codetabbo hoti, na anārociteti dasseti.
Here, in the Pāḷi, it is stated as "Saññatto so mayā" (He was informed by me) because it appeared that way; however, in the previous passage, in the Vinayasaṅgahappakaraṇa, it was stated as "Āṇatto so mayā" (He was instructed by me) by substituting an alternative expression. This indicates that a bhikkhu should make a request to the kappiyakāraka only when the messenger has again reported to the bhikkhu about the kappiyakāraka's being informed, and not if it has not been reported.
Ở đây, vì trong Pāḷi có câu ‘‘Saññatto so mayā’’ nên được nói như vậy. Còn trong câu văn trước, trong Vinayasaṅgahappakaraṇa, vì được thay đổi bằng từ đồng nghĩa ‘‘āṇatto so mayā’’ nên được nói như vậy. Điều đó cho thấy rằng, chỉ khi người đưa tin báo lại cho Tỳ-khưu về việc người làm việc hợp pháp (kappiyakāraka) đã được thông báo, thì Tỳ-khưu mới được yêu cầu người làm việc hợp pháp đó, chứ không phải khi chưa được báo cáo.
Attho me āvuso cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ.
Attho me āvuso cīvarenā (Friends, I have a need for a robe) – this is an indication of the characteristic of making a request.
Attho me āvuso cīvarenāti (Này chư hiền, tôi cần y phục) là sự trình bày về đặc điểm của việc yêu cầu.
Idaṃ vā hi vacanaṃ vattabbaṃ, tassa vā attho yāya kāyaci bhāsāya vattabbo.
Either this statement should be made, or its meaning should be expressed in any language.
Thật vậy, lời nói này cần được nói ra, hoặc ý nghĩa của nó cần được diễn đạt bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.
Dehi me cīvarantiādīni pana na vattabbākāradassanatthaṃ vuttāni.
However, phrases like "Dehi me cīvaraṃ" (Give me a robe) and so on, were stated to show that they should not be spoken.
Còn những câu như ‘‘Dehi me cīvara’’ (Hãy cho tôi y phục) được nói ra để chỉ rõ cách không nên nói.
Etāni hi vacanāni, etesaṃ vā attho yāya kāyaci bhāsāya na vattabbo.
Indeed, these statements, or their meaning, should not be expressed in any language.
Thật vậy, những lời này, hoặc ý nghĩa của chúng, không nên được nói ra bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.
‘‘Evaṃ vadanto ca paṭikkhittattā vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati, codanā pana hotiyevā’’ti mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ.
“Even though one speaks thus, because it is forbidden, one incurs a dukkaṭa for breaking the rule, but the request still stands.” This is stated in both the Mahāgaṇṭhipada and Majjhimagaṇṭhipada.
Trong Mahāgaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada có nói rằng: ‘‘Dù nói như vậy bị cấm đoán nên phạm tội dukkaṭa do lỗi lời nói, nhưng việc yêu cầu vẫn được tính là đã xảy ra.’’
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.538-539) pana ‘‘na vattabbo ‘dehi me cīvaraṃ…pe… cetāpehi me cīvara’nti idaṃ dūtenābhatarūpiyaṃ paṭiggahetuṃ attanā niddiṭṭhakappiyakārakattāva ‘dehi me cīvaraṃ…pe… cetāpehi me cīvara’nti vadanto rūpiyassa pakatattā tena rūpiyena parivattetvā ‘dehi cetāpehī’ti rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjanto nāma hotīti taṃ dosaṃ dūrato parivajjetuṃ vuttaṃ rūpiyapaṭiggāhakena saṅghamajjhe nissaṭṭharūpiye viya.
However, in the Vimativinodanī, it is stated, “The words ‘Give me a robe… give me a robe by exchange’ are not to be spoken. If one speaks ‘Give me a robe… give me a robe by exchange’ for the purpose of receiving money brought by a messenger, due to one’s own designation of a kappiyakāraka, and because of the nature of money, one is said to be engaging in a money transaction by exchanging with that money, saying ‘Give it, exchange it.’ This is stated to avoid that fault from afar, just as when a bhikkhu who has received money renounces it in the midst of the Saṅgha.”
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniyaṃ có nói rằng: ‘‘Không nên nói ‘Dehi me cīvaraṃ… (hãy cho tôi y phục)… cetāpehi me cīvara’ (hãy mua cho tôi y phục). Điều này được nói ra để tránh xa lỗi lầm đó, giống như việc một Tỳ-khưu nhận tiền bạc đã được người đưa tin mang đến, do chính mình chỉ định người làm việc hợp pháp, khi nói ‘Dehi me cīvaraṃ… (hãy cho tôi y phục)… cetāpehi me cīvara’ thì vì tiền bạc đã được định sẵn, việc nói đó sẽ trở thành việc trao đổi tiền bạc bằng cách chuyển đổi thành ‘hãy cho, hãy mua’.’’
Vuttañhi tattha ‘na vattabbo imaṃ vā imaṃ vā āharā’ti (pārā. aṭṭha. 2.583-584), tasmā na idaṃ viññattidose parivajjetuṃ vuttanti veditabbaṃ ‘attho me āvuso cīvarenā’tipi avattabbatāppasaṅgato.
Indeed, it is stated there, “One should not say ‘Bring this or that’.” Therefore, it should be understood that this is not stated to avoid the fault of requesting, for then even the statement “Friend, I need a robe” would become impermissible.
Thật vậy, ở đó có nói ‘không nên nói ‘hãy mang cái này hay cái kia đến’’, do đó cần hiểu rằng điều này không được nói ra để tránh lỗi viññatti (yêu cầu), vì sẽ dẫn đến việc không được nói cả ‘Attho me āvuso cīvarenā’ (Này chư hiền, tôi cần y phục).
Teneva dūtaniddiṭṭhesu rūpiyasaṃvohārasaṅkābhāvato aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabba’’nti vuttaṃ.
For this very reason, it is stated that in cases where money is designated by a messenger, and there is no suspicion of a money transaction, one may have it brought even by appointing another kappiyakāraka.
Chính vì vậy, trong trường hợp không có nghi ngờ về việc trao đổi tiền bạc đối với những thứ do người đưa tin chỉ định, thì cũng có thể chỉ định một người làm việc hợp pháp khác để mang đến.
Tatthāpi ‘‘dūtena ṭhapitarūpiyena cetāpetvā cīvaraṃ āharāpehī’’ti avatvā kevalaṃ ‘‘cīvaraṃ āharāpehī’’ti evaṃ āharāpetabbanti adhippāyo gahetabboti vuttaṃ.
Even there, it is stated that the intention should be understood as simply having it brought by saying “Have the robe brought,” without saying “Have the robe brought by exchanging it with the money designated by the messenger.”
Ở đó cũng nói rằng: ‘‘Khi đó, không nên nói ‘hãy mua y phục bằng tiền do người đưa tin đặt ra và mang đến’, mà chỉ nên nói ‘hãy mang y phục đến’ là đủ.’’
Iccetaṃ kusalanti evaṃ yāvatatiyaṃ codento taṃ cīvaraṃ abhinipphādetuṃ sakkoti attano paṭilābhavasena, iccetaṃ kusalaṃ sādhu suṭṭhu sundaraṃ.
This is good. Thus, a bhikkhu who makes a request up to three times can obtain that robe for himself. This is good, excellent, very good.
Iccetaṃ kusalanti (Điều này là thiện lành) nghĩa là, một Tỳ-khưu yêu cầu như vậy đến ba lần có thể làm cho y phục đó được hoàn thành theo cách tự mình nhận được. Điều này là thiện lành, tốt đẹp, rất tốt đẹp.
Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti ṭhānalakkhaṇanidassanametaṃ.
One should stand silently, having made a request, up to four, five, or six times. This is a description of the characteristic of standing.
Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti (Nên đứng im lặng, hướng về y phục, tối đa sáu lần) đây là sự trình bày về đặc điểm của việc đứng.
Chakkhattuparamanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ.
And up to six times is a bhāvanapuṃsaka (neuter noun indicating state or action).
Và ‘‘Chakkhattuparama’’ đây là từ ngữ trung tính chỉ hành động.
Chakkhattuparamanti etena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūteneva ṭhātabbaṃ, na aññaṃ kiñci kātabbanti idaṃ ṭhānalakkhaṇaṃ.
By up to six times, it means that one should stand silently, having made a request for the robe, and nothing else should be done. This is the characteristic of standing.
Với từ ‘‘Chakkhattuparama’’ này, Tỳ-khưu phải đứng im lặng hướng về y phục, không được làm bất cứ điều gì khác. Đây là đặc điểm của việc đứng.
Teneva ‘‘na āsanetiādī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
For this very reason, it is stated in the Aṭṭhakathā, “One should not sit,” and so on.
Chính vì vậy, trong Chú giải có nói ‘‘Na āsanetiādī’’ (Không ngồi, v.v.).
Saddasatthe pana –
However, in the Saddasattha (Pali grammar text)—
Tuy nhiên, trong Saddasattha có nói:
Vacanato kiriyāvisesanapadena tulyādhikaraṇabhūtaṃ kiriyāvisesyapadaṃ akammakampi sakammakampi bhūdhātukaradhātūhi sambandhitabbaṃ hotīti iminā ñāyena chakkhattuparamaṃ ṭhānaṃ bhavitabbaṃ, chakkhattuparamaṃ ṭhānaṃ kātabbanti attho.
From this statement, by this principle, a verb modified by an adverb, whether transitive or intransitive, should be connected with the verbs bhū (to be) or kar (to do). Thus, the meaning is that one should stand up to six times, one should perform the standing up to six times.
Theo lời nói đó, danh từ được bổ nghĩa bởi trạng từ (kiriyāvisesyapada), dù là nội động từ (akamma) hay ngoại động từ (sakamma), cũng phải được liên kết với động từ căn bhū (là) và kar (làm). Theo nguyên tắc này, ‘‘chakkhattuparamaṃ ṭhānaṃ bhavitabbaṃ, chakkhattuparamaṃ ṭhānaṃ kātabbaṃ’’ có nghĩa là ‘‘phải đứng tối đa sáu lần, phải làm việc đứng tối đa sáu lần’’.
Etena chakkhattuparamaṃ evaṃ ṭhānaṃ bhavitabbaṃ, na tato adhikaṃ, chakkhattuparamaṃ eva ṭhānaṃ kātabbaṃ, na tato uddhanti imamatthaṃ dasseti.
By this, it shows that one should stand up to six times, not more than that; one should perform the standing up to six times, not beyond that.
Điều này cho thấy rằng, việc đứng phải là tối đa sáu lần, không được nhiều hơn; việc đứng phải được thực hiện tối đa sáu lần, không được vượt quá.
Na āsane nisīditabbanti ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti vuttepi na nisīditabbaṃ.
One should not sit on a seat. Even if one is told, “Venerable sir, please sit here,” one should not sit.
Na āsane nisīditabbanti (Không được ngồi trên chỗ ngồi) nghĩa là, dù được mời ‘‘Bạch Tôn giả, xin hãy ngồi đây’’, cũng không được ngồi.
Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti ‘‘yāgukhajjakādibhedaṃ kiñci āmisaṃ gaṇhatha bhante’’ti yāciyamānenapi na gaṇhitabbaṃ.
One should not accept any food. Even if one is requested, “Venerable sir, please accept some food such as gruel or hard food,” one should not accept it.
Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti (Không được nhận vật thực) nghĩa là, dù được xin ‘‘Bạch Tôn giả, xin hãy nhận chút vật thực như cháo, đồ ăn vặt, v.v.’’, cũng không được nhận.
Na dhammo bhāsitabboti ‘‘maṅgalaṃ vā anumodanaṃ vā bhāsathā’’ti yāciyamānenapi kiñci na bhāsitabbaṃ, kevalaṃ ‘‘kiṃkāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāhi āvuso’’ti vattabbo.
One should not teach the Dhamma. Even if one is requested to recite a blessing or an anumodanā, one should not speak anything. One should simply say “Know, friend” when asked “For what reason have you come?”
Na dhammo bhāsitabboti (Không được thuyết pháp) nghĩa là, dù được xin ‘‘Xin Tôn giả hãy thuyết pháp lành (maṅgala) hoặc pháp tùy hỷ (anumodana)’’, cũng không được thuyết bất cứ điều gì. Chỉ khi được hỏi ‘‘Vì lý do gì mà ngài đến?’’, thì nên nói ‘‘Này chư hiền, hãy biết điều đó’’.
Ṭhānaṃ bhañjatīti āgatakāraṇaṃ bhañjati kopeti.
He breaks the standing means he breaks or spoils the purpose for which he came.
Ṭhānaṃ bhañjatīti (phá vỡ sự đứng) nghĩa là, phá vỡ hoặc làm hỏng lý do đã đến.
Ṭhānanti ṭhitiyā ca kāraṇassa ca nāmaṃ, tasmā āsane nisīdanena ṭhānaṃ kuppati, āgatakāraṇampi, āmisapaṭiggahaṇādīsu pana āgatakāraṇameva bhañjati, na ṭhānaṃ.
Ṭhāna is a name for both the standing and the purpose. Therefore, by sitting on a seat, the standing is disturbed, and also the purpose for which one came. In the case of accepting food and so on, only the purpose for which one came is broken, not the standing.
Ṭhānanti là tên gọi của sự đứng và lý do. Do đó, việc ngồi trên chỗ ngồi làm cho sự đứng bị phá vỡ, và cả lý do đã đến cũng bị phá vỡ. Còn trong việc nhận vật thực, v.v., thì chỉ có lý do đã đến bị phá vỡ, chứ sự đứng thì không.
Tenāha ‘‘āgatakāraṇaṃ bhañjatī’’ti.
Therefore, it is said, “He breaks the purpose for which he came.”
Vì vậy, Chú giải sư nói ‘‘phá vỡ lý do đã đến’’.
Keci pana ‘‘āmisapaṭiggahaṇādinā ṭhānampi bhañjatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti, ṭīkāyampi nānāvāde dassetvā ṭhānabhañjanaṃ vuttaṃ, taṃ aṭṭhakathāvacanena asaṃsandanato ganthagarubhayena na vadimha.
Some, however, say that “by accepting food and so on, the standing is also broken.” That does not accord with the Aṭṭhakathā. In the Ṭīkā too, after presenting various views, the breaking of the standing is mentioned, but since it does not correspond with the Aṭṭhakathā's statement, we do not state it for fear of incurring a fault with the texts.
Tuy nhiên, một số người nói rằng ‘‘việc nhận vật thực, v.v., cũng làm phá vỡ sự đứng’’. Điều đó không phù hợp với Chú giải. Trong Tīkā cũng trình bày nhiều quan điểm khác nhau và nói về việc phá vỡ sự đứng, nhưng vì không khớp với lời của Chú giải, chúng tôi không nói ra vì sợ lỗi văn bản.
Idāni yā tisso codanā, cha ca ṭhānāni vuttāni, tattha vuddhihāniṃ dassento ‘‘sace catukkhattuṃ codetī’’tiādimāha.
Now, regarding the three accusations and six stations that have been stated, the commentator, wishing to show their increase and decrease, said: "If one makes an accusation four times," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự tăng giảm trong ba lần yêu cầu và sáu cách đứng đã được nói, Chú giải sư nói ‘‘Sace catukkhattuṃ codetī’’ (Nếu yêu cầu bốn lần), v.v.
Yasmā ca ekacodanāvuddhiyā dvinnaṃ ṭhānānaṃ hāni vuttā, tasmā codanā dviguṇaṃ ṭhānanti lakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti.
And because the decrease of two stations is stated with the increase of one accusation, therefore the characteristic that "an accusation is double a station" is shown.
Vì sự tăng một lần yêu cầu được nói là giảm hai cách đứng, nên đặc điểm ‘‘yêu cầu gấp đôi cách đứng’’ đã được chỉ ra.
Iti iminā lakkhaṇena tikkhattuṃ codetvā chakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, dvikkhattuṃ codetvā aṭṭhakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, sakiṃ codetvā dasakkhattuṃ ṭhātabbaṃ.
Thus, by this characteristic, having made an accusation three times, one should stand six times; having made an accusation two times, one should stand eight times; having made an accusation once, one should stand ten times.
Theo đặc điểm này, sau khi yêu cầu ba lần, phải đứng sáu lần; sau khi yêu cầu hai lần, phải đứng tám lần; sau khi yêu cầu một lần, phải đứng mười lần.
Tatra tatra ṭhāne tiṭṭhatīti idaṃ codakassa ṭhitaṭṭhānato apakkamma tatra tatra uddissa ṭhānaṃyeva sandhāya vuttaṃ.
The phrase "he stands in each and every station" refers to the station itself, indicating that the accuser, without leaving his standing place, designates each and every station.
Tatra tatra ṭhāne tiṭṭhatīti (đứng ở chỗ đó chỗ đó) câu này được nói để chỉ việc đứng ở những chỗ khác nhau, không rời khỏi chỗ đứng của người yêu cầu, mà hướng về chỗ đó chỗ đó.
Ko pana vādo nānādivasesūti nānādivasesu evaṃ karontassa ko pana vādo, vattabbameva natthīti adhippāyo.
The phrase "what then of different days?" means, "What is there to say about one who does this on different days? There is nothing to say," this is the intention.
Ko pana vādo nānādivasesūti (Còn gì để nói về những ngày khác nhau?) ý nghĩa là, không có gì để nói về việc một Tỳ-khưu làm như vậy vào những ngày khác nhau.
‘‘Sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabboti idaṃ sabhāvato codetuṃ anicchantenapi kātabbamevā’’ti vadanti.
They say, "Either one should go oneself, or a messenger should be sent," that this must be done even by one who naturally does not wish to make an accusation.
‘‘Sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo’’ (Tự mình phải đi, hoặc phải cử người đưa tin) câu này được nói rằng ‘‘ngay cả khi không muốn yêu cầu một cách tự nhiên, cũng phải làm như vậy’’.
Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cīvaracetāpannaṃ assa bhikkhuno kiñci appamattakampi kammaṃ na nipphādeti.
"That does not benefit that bhikkhu in any way" means that that robe-money does not accomplish any task, not even a small one, for that bhikkhu.
Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti (Điều đó không mang lại lợi ích gì cho Tỳ-khưu ấy) nghĩa là, số tiền mua y phục đó không hoàn thành bất kỳ công việc nhỏ nhặt nào cho Tỳ-khưu ấy.
Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu.
"Venerables, apply yourselves to your own (property)" means, "May the Venerables receive their own property."
Yuñjantāyasmanto sakanti (Chư Tôn giả hãy hưởng thụ của cải của mình) nghĩa là, chư Tôn giả hãy nhận lấy tài sản thuộc về mình.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.538-539) pana ‘‘yatassa cīvaracetāpannantiādi yena attanā veyyāvaccakaro niddiṭṭho, cīvarañca anipphāditaṃ, tassa kattabbadassanaṃ.
However, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.538-539), it is stated: "Where there is robe-money for him," and so on, refers to showing what should be done by the bhikkhu who himself designated a steward, but the robe was not produced.
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniyaṃ có nói rằng: ‘‘Yatassa cīvaracetāpannantiādi (tiền mua y phục đó của ai, v.v.) là sự chỉ rõ điều cần làm cho Tỳ-khưu đã tự mình chỉ định người làm việc hộ trì nhưng y phục chưa được hoàn thành.
Evaṃ bhikkhunā vatthusāmikānaṃ vutte codetvā denti, vaṭṭati ‘sāmikā codetvā dentī’ti (pārā. 541) anāpattiyaṃ vuttattā.
Thus, when the bhikkhu has spoken to the owners of the requisites, they give after being accused, and it is permissible because it is stated in the section on non-offenses that "the owners give after being accused."
Khi Tỳ-khưu nói như vậy với chủ vật, họ sẽ yêu cầu và đưa cho. Điều này là hợp pháp, vì trong điều không phạm có nói ‘‘chủ vật yêu cầu và đưa cho’’.
Teneva so sayaṃ acodetvā upāsakādīhi pariyāyena vatvā codāpeti, tesu satakkhattumpi codetvā cīvaraṃ dāpentesu tassa anāpatti siddhā hoti sikkhāpadassa anāṇattikattā’’ti vuttaṃ.
Therefore, if he himself does not accuse, but indirectly speaks to lay followers and others, and has them make the accusation, then even if they accuse a hundred times and have the robe given, he incurs no offense because the training rule is not an injunction.
Vì vậy, vị ấy tự mình không yêu cầu, mà thông qua các cư sĩ và những người khác, nói và yêu cầu họ làm cho y phục được cúng dường; khi họ đã yêu cầu và cúng dường y phục dù đến một trăm lần, thì vị ấy không phạm tội, vì giới luật đó không có tính chất ra lệnh.”
65. Kenaci aniddiṭṭho attano mukheneva byāvaṭabhāvaṃ veyyāvaccakarattaṃ patto mukhavevaṭiko, avicāretukāmatāyāti iminā vijjamānampi dātuṃ anicchantā ariyāpi vañcanādhippāyaṃ vinā vohārato natthīti vadantīti dasseti.
Mukhavevaṭiko means one who, not being designated by anyone, has, by his own mouth, attained the state of being a steward. By "avicāretukāmatāya" (from unwillingness to consider), it shows that even the Noble Ones say that there is no such thing in common usage, without the intention to deceive, even if something exists but they are unwilling to give it.
65. Mukhavevaṭiko, avicāretukāmatāyā (người bận rộn bằng miệng, vì không muốn suy xét) là khi một người không được ai chỉ định, nhưng tự mình bằng miệng đã trở thành người lo công việc (veyyāvaccakara). Với câu này, người ta chỉ ra rằng ngay cả các bậc Thánh cũng nói rằng không có ý định lừa dối trong cách nói thông thường, dù có vật sẵn có nhưng không muốn cho.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.537-539) pana ‘‘avicāretukāmatāyāti imasmiṃ pakkhe ‘natthamhākaṃ kappiyakārako’ti idaṃ tādisaṃ karonto kappiyakārako natthīti iminā adhippāyena vutta’’nti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.537-539), it is stated: "In this case of 'avicāretukāmatāya,' the statement 'We have no kappiyakāraka' is said with the intention that there is no kappiyakāraka who would do such a thing."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.537-539) có nói: “Trong trường hợp avicāretukāmatāyā (vì không muốn suy xét) này, câu ‘chúng tôi không có người lo việc hợp pháp’ được nói với ý rằng không có người lo việc hợp pháp làm việc như vậy.”
Bhesajjakkhandhake meṇḍakaseṭṭhivatthumhi (mahāva. 299) vuttaṃ ‘‘santi bhikkhave’’tiādivacanameva meṇḍakasikkhāpadaṃ nāma.
The very statement "Santi bhikkhave" and so on, mentioned in the story of Meṇḍaka the householder in the Bhesajjakkhandhaka, is called the Meṇḍaka Training Rule.
Trong phẩm Dược (Bhesajjakkhandhaka), câu “Này các Tỳ-khưu, có…” v.v. được nói trong câu chuyện về trưởng giả Meṇḍaka (Mahāva. 299) chính là giới luật Meṇḍaka.
Tattha hi meṇḍakena nāma seṭṭhinā ‘‘santi hi bhante maggā kantārā appodakā appabhakkhā na sukarā apātheyyena gantuṃ, sādhu bhante bhagavā bhikkhūnaṃ pātheyyaṃ anujānātū’’ti yācitena bhagavatā ‘‘anujānāmi bhikkhave pātheyyaṃ pariyesituṃ.
There, Meṇḍaka the householder requested: "Venerable Sir, there are roads and wildernesses that are difficult to traverse, with little water and little food, not easy to go without provisions. It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would allow bhikkhus to seek provisions." The Blessed One, being requested, said: "Bhikkhus, I allow you to seek provisions.
Ở đó, trưởng giả Meṇḍaka đã thỉnh cầu rằng: “Bạch Thế Tôn, có những con đường hiểm trở, ít nước, ít thức ăn, không dễ đi nếu không có lương thực. Kính mong Thế Tôn cho phép các Tỳ-khưu tìm lương thực.” Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tìm lương thực.
Taṇḍulo taṇḍulatthikena, muggo muggatthikena, māso māsatthikena, loṇaṃ loṇatthikena, guḷo guḷatthikena, telaṃ telatthikena, sappi sappitthikenā’’ti vatvā idaṃ vuttaṃ ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti ‘iminā yaṃ ayyassa kappiyaṃ, taṃ dethā’ti.
Rice for one who desires rice, mung beans for one who desires mung beans, black gram for one who desires black gram, salt for one who desires salt, molasses for one who desires molasses, oil for one who desires oil, ghee for one who desires ghee." Having said this, he said: "Bhikkhus, there are faithful, confident people who deposit gold and silver in the hands of stewards, saying, 'Give from this whatever is allowable for the venerable one.'
Người cần gạo thì gạo, người cần đậu xanh thì đậu xanh, người cần đậu đen thì đậu đen, người cần muối thì muối, người cần đường thì đường, người cần dầu thì dầu, người cần bơ thì bơ.” Sau khi nói vậy, Ngài đã nói điều này: “Này các Tỳ-khưu, có những người có đức tin, hoan hỷ, họ gửi vàng bạc vào tay những người lo việc hợp pháp (kappiyakāraka) và nói: ‘Với số này, vật gì hợp pháp cho Tôn giả thì hãy cúng dường’.
Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ, taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti.
Bhikkhus, I allow you to partake of what is allowable from that, but I do not say, bhikkhus, that gold and silver should be sought for by any means whatsoever."
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thọ dụng vật hợp pháp từ đó, nhưng này các Tỳ-khưu, Ta không nói rằng vàng bạc nên được tìm kiếm để thọ dụng bằng bất kỳ cách nào.”
‘‘Kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ nikkhipantī’’ti etthāpi bhikkhussa ārocanaṃ atthiyeva, aññathā aniddiṭṭhakappiyakārakapakkhaṃ bhajatīti na codetabbo siyā, idaṃ pana dūtena niddiṭṭhakappiyakārake sandhāya vuttaṃ, na pana bhikkhunā niddiṭṭhe vā aniddiṭṭhe vā.
Even in the phrase "deposit gold and silver in the hands of stewards," there is still an announcement to the bhikkhu. Otherwise, if the meaning were understood differently, it would fall into the category of an undesignated steward, and one would not be able to accuse. But this is said with reference to a steward designated by a messenger, not one designated or undesignated by a bhikkhu.
Ngay cả trong câu “họ gửi vàng bạc vào tay những người lo việc hợp pháp”, việc Tỳ-khưu thông báo cũng có mặt; nếu không, nó sẽ thuộc về trường hợp người lo việc hợp pháp không được chỉ định, và do đó sẽ không bị yêu cầu. Tuy nhiên, điều này được nói liên quan đến người lo việc hợp pháp được chỉ định bởi người đưa tin, chứ không phải được chỉ định bởi Tỳ-khưu hoặc không được chỉ định.
Tenevāha ‘‘ettha codanāya parimāṇaṃ natthī’’tiādi.
Therefore, it is stated: "Here there is no limit to the accusation," and so on.
Chính vì vậy, Ngài nói: “Ở đây không có giới hạn về sự yêu cầu” v.v.
Yadi mūlaṃ sandhāya codeti, taṃ sāditameva siyāti āha ‘‘mūlaṃ asādiyantenā’’ti.
The teacher said, " by one not accepting the price," because if one were to request with the intention of the price, that price would indeed be acceptable.
Nếu yêu cầu liên quan đến giá trị gốc, thì đó sẽ là sự thọ dụng giá trị gốc, nên Ngài nói: “không thọ dụng giá trị gốc”.
Aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbanti idaṃ attanā codanāṭṭhānañca na kātabbanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
The statement, " One should behave as if among unknown and uninvited people," was said to show that one should not make a place for requesting by oneself.
Câu “nên hành xử như đối với những người không quen biết và không được mời” được nói để chỉ ra rằng không nên tự mình tạo ra tình huống yêu cầu.
Piṇḍapātādīnaṃ atthāyāti iminā cīvaratthāyeva na hotīti dasseti.
By this*, " for the purpose of alms-food, etc.," he shows that it is not only for the purpose of robes.
Với câu “vì mục đích vật thực v.v.”, điều này chỉ ra rằng nó không chỉ dành cho mục đích y phục.
Eseva nayoti iminā vatthusāminā niddiṭṭhakappiyakārakesupi piṇḍapātādīnampi atthāya dinne ca ṭhānacodanādisabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva kātabbanti dasseti.
By this*, " The same method applies," he shows that even when given for the purpose of alms-food, etc., to those designated as kappiyakāraka by the owner of the requisites, all matters such as standing and requesting should be done in the manner stated below.
Với câu “cũng theo cách đó”, điều này chỉ ra rằng ngay cả khi chủ vật đã chỉ định người lo việc hợp pháp và cúng dường cho mục đích vật thực v.v., thì tất cả mọi thứ như việc đứng, yêu cầu v.v. đều phải được thực hiện theo cách đã nói ở trên.
Idaṃ guttaṭṭhānanti ācikkhitabbanti paccayaparibhogaṃyeva sandhāya ācikkhitabbaṃ.
The statement, " This should be declared a protected place," should be declared with reference only to the use of requisites.
Câu “nên chỉ rõ đây là chỗ an toàn” là nên chỉ rõ điều đó chỉ liên quan đến việc thọ dụng các vật phẩm.
‘‘Idha nikkhipā’’ti vutte ‘‘uggaṇhāpeyya vā’’ti vuttalakkhaṇena nissaggiyaṃ hotīti āha ‘‘idha nikkhipāhīti na vattabba’’nti.
Since it becomes nissaggiya by the characteristic stated as "or causes it to be taken," when "Deposit it here" is said, the teacher said, " 'Deposit it here' should not be said."
Khi được nói “Hãy đặt ở đây”, thì theo đặc điểm được nói là “hoặc có thể khiến người khác nhận”, nó sẽ trở thành vật phải xả bỏ (nissaggiya). Vì vậy, Ngài nói: “không nên nói ‘Hãy đặt ở đây’”.
Atha vā ‘‘idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhanto ṭhānassa guttabhāvameva dasseti, na vatthuṃ parāmasati, tasmā ācikkhitabbaṃ.
Alternatively, by declaring "This is a protected place," one only indicates the protected nature of the place, not referring to the object; therefore, it should be declared.
Hoặc, khi chỉ rõ “Đây là chỗ an toàn”, vị ấy chỉ cho thấy sự an toàn của chỗ đó, chứ không đề cập đến vật phẩm. Vì vậy, nên chỉ rõ.
‘‘Idha nikkhipāhī’’ti pana vadanto nikkhipitabbaṃ vatthuṃ nikkhipāhīti vatthuṃ parāmasati nāma, tasmā na vattabbaṃ.
However, by saying "Deposit it here," one refers to the object to be deposited, saying "Deposit the object"; therefore, it should not be said.
Tuy nhiên, khi nói “Hãy đặt ở đây”, vị ấy đề cập đến vật phẩm cần đặt, tức là “Hãy đặt vật phẩm”. Vì vậy, không nên nói.
Parato idaṃ gaṇhāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "Take this" later on.
Tương tự, trong câu “Hãy nhận cái này” sau đó, cũng theo cách đó.
Kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hotīti yasmā tato uppannapaccayaparibhogo kappati, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ, yasmā pana dubbicāraṇāya tato uppannapaccayaparibhogo na kappati, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitanti veditabbaṃ.
As for " it stands based on what is allowable and what is not allowable," it should be understood that since the use of requisites arising from it is allowable, it stands based on what is allowable; and since the use of requisites arising from it is not allowable due to improper management, it stands based on what is not allowable.
Câu “nó dựa vào cả vật hợp pháp và vật không hợp pháp” có nghĩa là: vì việc thọ dụng vật phẩm phát sinh từ đó là hợp pháp, nên nó dựa vào vật hợp pháp; nhưng vì việc thọ dụng vật phẩm phát sinh từ đó là không hợp pháp do sự suy xét sai lầm, nên nó dựa vào vật không hợp pháp.
Atha vā idaṃ dhanaṃ yasmā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhittaṃ, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ, yasmā pana sabbaso avissajjitaṃ, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ.
Alternatively, since this money is forbidden with "This is not allowable," it stands based on what is allowable; but since it has not been relinquished at all, it stands based on what is not allowable.
Hoặc, vì tài sản này bị từ chối với lý do “cái này không hợp pháp”, nên nó dựa vào vật hợp pháp; nhưng vì nó chưa được bố thí hoàn toàn, nên nó dựa vào vật không hợp pháp.
Atha vā taṃ dhanaṃ yasmā pacchā suṭṭhuvicāraṇāya satiyā kappiyaṃ bhavissati, dubbicāraṇāya satiyā akappiyaṃ bhavissati, tasmā kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hotīti.
Alternatively, since that money will be allowable if there is proper management later, and not allowable if there is improper management, it stands based on what is allowable and what is not allowable.
Hoặc, vì tài sản đó sau này sẽ trở thành hợp pháp nếu có sự suy xét đúng đắn, và sẽ trở thành không hợp pháp nếu có sự suy xét sai lầm, nên nó dựa vào cả vật hợp pháp và vật không hợp pháp.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘eko sataṃ vā sahassaṃ vātiādi rūpiye heṭṭhimakoṭiyā pavattanākāraṃ dassetuṃ vutta’’nti ca ‘‘na pana evaṃ paṭipajjitabbamevāti dassetuṃ, ‘idha nikkhipāhī’ti vutte uggaṇhāpanaṃ hotīti āha ‘idha nikkhipāhī’ti na vattabba’’nti ca ‘‘kappiyañca…pe… hotīti yasmā asāditattā tato uppannapaccayā vaṭṭanti, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ, yasmā pana dubbicāraṇāya sati tato uppannaṃ na kappati, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitanti veditabba’’nti ca vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, it is stated that " one hundred or one thousand," etc., was said to show the lowest possible amount of rūpiya, and not to show that one should act in this way, and that "'Deposit it here' should not be said" because if "Deposit it here" is said, it means causing it to be taken, and that "it stands based on what is allowable... because since the requisites arising from it are allowable due to not being accepted, it stands based on what is allowable; but since what arises from it is not allowable due to improper management, it stands based on what is not allowable."
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī có nói: “Câu ‘một trăm hoặc một ngàn’ v.v. được nói để chỉ ra cách thức hành xử tối thiểu đối với vàng bạc”, và “không phải để chỉ ra rằng nhất định phải thực hành như vậy, mà là để chỉ ra rằng khi nói ‘Hãy đặt ở đây’ thì đó là sự thọ nhận, nên nói ‘không nên nói ‘Hãy đặt ở đây’’”, và “ nó dựa vào cả vật hợp pháp...v.v. có nghĩa là: vì các vật phẩm phát sinh từ đó được phép thọ dụng do không bị thọ dụng (trực tiếp), nên nó dựa vào vật hợp pháp; nhưng vì nếu có sự suy xét sai lầm thì vật phẩm phát sinh từ đó không được phép thọ dụng, nên nó dựa vào vật không hợp pháp.”
67. Saṅghamajjhe nissajjitabbanti yasmā rūpiyaṃ nāma akappiyaṃ, tasmā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā nissajjitabbanti na vuttaṃ.
As for " it should be relinquished in the midst of the Saṅgha," since rūpiya is not allowable, it was not said that it should be relinquished to the Saṅgha, or to a group, or to an individual.
67. Câu “nên xả bỏ giữa Tăng” không nói là nên xả bỏ cho Tăng, cho nhóm, hay cho cá nhân, vì vàng bạc là vật không hợp pháp.
Yasmā pana taṃ paṭiggahitamattameva hoti, na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitaṃ, tasmā upāyena paribhogadassanatthaṃ ‘‘saṅghamajjhe nissajjitabba’’nti (pārā. 584) vuttaṃ.
However, since it is merely received and no allowable requisite has been purchased with it, it was said, "it should be relinquished in the midst of the Saṅgha," to show a way of using it.
Tuy nhiên, vì nó chỉ là vật đã được nhận, và chưa có vật phẩm hợp pháp nào được mua bằng nó, nên câu “nên xả bỏ giữa Tăng” được nói để chỉ ra cách thức thọ dụng một cách khéo léo.
Na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitanti iminā cetāpitañce, natthi paribhogūpāyo uggahetvā anissaṭṭharūpiyena cetāpitattā.
By this*, " no allowable requisite has been purchased with it," it is shown that if it had been purchased, there would be no way of using it, because it would have been purchased with un-relinquished rūpiya after receiving it.
Với câu “chưa có vật phẩm hợp pháp nào được mua bằng nó”, điều này chỉ ra rằng nếu đã được mua, thì không có cách nào để thọ dụng, vì nó đã được mua bằng vàng bạc chưa được xả bỏ.
Īdisañhi saṅghamajjhe nissajjanaṃ katvāva chaḍḍetvā pācittiyaṃ desāpetabbanti dasseti.
It shows that after performing such a relinquishment in the midst of the Saṅgha, one should discard it and confess the pācittiya.
Điều này chỉ ra rằng sau khi xả bỏ vàng bạc như vậy giữa Tăng, vị ấy nên vứt bỏ và sám hối tội Pācittiya.
Keci pana ‘‘yasmā nissaggiyavatthuṃ paṭiggahetvāpi cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍaṃ saṅghe nissaṭṭhaṃ kappiyakārakehi nissaṭṭharūpiyena parivattetvā ānītakappiyabhaṇḍasadisaṃ hoti, tasmā vināva upāyaṃ bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ pattacatukkādikathāya na sameti.
However, some say, “Since a permissible item bought after receiving a nissaggiya object, which was then relinquished in the Saṅgha and exchanged by the kappiyakārakas with the relinquished rūpiya, is similar to a permissible item brought by them, it is allowable to use it by distributing it without any stratagem.” That statement does not accord with the discourse on the four bowls and so on.
Một số người nói rằng: “Vì vật phẩm hợp pháp được mua sau khi nhận vật phẩm phải xả bỏ, và được xả bỏ trong Tăng, thì nó giống như vật phẩm hợp pháp được mang đến do các kappiyakāraka đã đổi bằng vàng bạc đã được xả bỏ. Vì vậy, được phép chia và thọ dụng mà không cần phương tiện (upāya) nào.” Điều đó không phù hợp với câu chuyện về bốn bát v.v.
Tattha hi rūpiyena parivattitapattassa aparibhogova dassito, na nissajjanavicāroti.
For there, only the non-use of a bowl exchanged with rūpiya is shown, not a consideration of relinquishment.
Ở đó, việc không được thọ dụng bát đã đổi bằng vàng bạc đã được chỉ ra, chứ không phải là sự suy xét về việc xả bỏ.
Kappiyaṃ ācikkhitabbanti pabbajitānaṃ sappi vā telaṃ vā vaṭṭati upāsakāti evaṃ ācikkhitabbaṃ.
‘A permissible thing should be announced’ means it should be announced thus: “Ghee or oil is allowable for renunciants, lay followers.”
Kappiyaṃ ācikkhitabba (nên được nói là hợp pháp) nghĩa là: "Thưa cư sĩ, đối với người xuất gia, bơ hoặc dầu là vật hợp pháp" – nên nói như vậy.
Ārāmikānaṃ vā pattabhāganti idaṃ gihīnaṃ hatthagatopi soyeva bhāgoti katvā vuttaṃ.
‘Or a share of a bowl for the monastery attendants’—this was said by taking it that even what has come into the hands of lay people is still a share of that same object.
Ārāmikānaṃ vā pattabhāga (hoặc phần của người giữ vườn) – lời này được nói với ý rằng: ngay cả khi vật ấy đã đến tay người tại gia, nó vẫn là phần không được sử dụng.
Sace pana tena aññaṃ parivattetvā ārāmikā denti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti majjhimagaṇṭhipade cūḷagaṇṭhipade ca vuttaṃ.
However, if the monastery attendants exchange it for something else and give it, it is allowable to use it, as stated in the Majjhimagaṇṭhipada and Cūḷagaṇṭhipada.
Nhưng nếu những người giữ vườn đổi nó lấy thứ khác rồi dâng cúng, thì được phép thọ dụng – điều này đã được nói trong Majjhimagaṇṭhipada và Cūḷagaṇṭhipada.
Tato haritvāti aññesaṃ pattabhāgato haritvā.
‘Having taken from there’ means having taken from the share of a bowl of others.
Tato haritvā (lấy từ đó) nghĩa là lấy từ phần bát của người khác.
Kasiṇaparikammanti ālokakasiṇaparikammaṃ.
‘Kasiṇa meditation’ means light kasiṇa meditation.
Kasiṇaparikamma (chuẩn bị kasiṇa) nghĩa là chuẩn bị ālokakasiṇa (kasiṇa ánh sáng).
Mañcapīṭhādīni vāti ettha tato gahitamañcapīṭhādīni parivattetvā aññaṃ ce gahitaṃ, vaṭṭatīti vadanti.
‘Or beds, chairs, and so on’—here, they say that if beds, chairs, and so on taken from there are exchanged for something else and then taken, it is allowable.
Mañcapīṭhādīni vā (hoặc giường ghế, v.v.) – ở đây, họ nói rằng nếu giường ghế, v.v., được lấy từ đó, rồi đổi lấy thứ khác thì được phép thọ dụng.
Chāyāpīti bhojanasālādīnaṃ chāyāpi.
‘Even the shadow’ means even the shadow of dining halls and so on.
Chāyāpī (ngay cả bóng mát) nghĩa là ngay cả bóng mát của các nhà ăn, v.v.
Paricchedātikkantāti gehaparicchedaṃ atikkantā, chāyāya gatagataṭṭhānaṃ gehaṃ na hotīti adhippāyo.
‘Exceeding the boundary’ means exceeding the boundary of the dwelling; the intention is that wherever the shadow goes, it is not considered a dwelling.
Paricchedātikkantā (vượt quá giới hạn) nghĩa là vượt quá giới hạn của ngôi nhà, ý là nơi bóng mát chiếu tới không phải là nhà.
Maggenapīti ettha sace añño maggo natthi, maggaṃ adhiṭṭhahitvā gantuṃ vaṭṭatīti vadanti.
‘Even by way of a path’—here, they say that if there is no other path, it is allowable to go by establishing the path.
Maggenapī (ngay cả trên đường) – ở đây, họ nói rằng nếu không có con đường nào khác, thì được phép đi trên con đường đã được xác định.
Kītāyāti tena vatthunā kītāya.
‘Bought’ means bought with that object.
Kītāyā (đã mua) nghĩa là đã mua bằng vật đó.
Upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjatīti sace upāsako ‘‘atibahu etaṃ hiraññaṃ, idaṃ bhante ajjeva na vināsetabba’’nti vatvā sayaṃ upanikkhepaṃ ṭhapeti, aññena vā ṭhapāpeti, evaṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā tato uppannapaccayaṃ paribhuñjanto saṅgho paccaye paribhuñjati, tena vatthunā gahitattā ‘‘akappiya’’nti vuttaṃ.
‘The Saṅgha uses requisites by placing a deposit’—if a lay follower says, “This gold is too much, Venerable Sir, it should not be destroyed today itself,” and places a deposit himself, or has another place it, then the Saṅgha, using the requisites produced from that deposit, uses requisites. Because it was taken with that object, it is called ‘unallowable’.
Upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjatīti (Sau khi đặt cọc, Tăng chúng thọ dụng vật phẩm) – nếu một cư sĩ nói: “Bạch chư Tôn đức, số tiền này quá nhiều, không nên tiêu hủy nó ngay hôm nay,” rồi tự mình đặt cọc hoặc nhờ người khác đặt cọc, thì khi Tăng chúng thọ dụng các vật phẩm phát sinh từ số tiền đã đặt cọc như vậy, được gọi là Tăng chúng thọ dụng vật phẩm. Nó được gọi là “akappiya” (không hợp pháp) vì được lấy bằng vật đó.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.583-584) pana ‘‘upanikkhepaṃ ṭhapetvāti kappiyakārakehi vaḍḍhiyā payojanaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: ‘By placing a deposit’ refers to the kappiyakārakas' intention of increasing it.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.583-584) có nói: “upanikkhepaṃ ṭhapetvā” (sau khi đặt cọc) – lời này được nói với ý nghĩa là lợi ích từ việc tăng trưởng do những người làm việc hợp pháp (kappiyakāraka) thực hiện.
Akappiyanti tena vatthunā gahitattā vutta’’nti vuttaṃ.
‘Unallowable’ is said because it was taken with that object.
Và “Akappiya” (không hợp pháp) được nói vì vật đó đã được lấy bằng vật đó.
Sace so chaḍḍetīti yattha katthaci khipati, athāpi na chaḍḍeti, sayaṃ gahetvā gacchati, na vāretabbo.
‘If he discards it’ means he throws it anywhere; or if he does not discard it, but takes it himself and goes, he should not be prevented.
Sace so chaḍḍetī (nếu người ấy vứt bỏ) nghĩa là vứt ở bất cứ đâu, hoặc nếu không vứt, mà tự mình cầm đi, thì không nên ngăn cản.
No ce chaḍḍetīti atha neva gahetvā gacchati, na chaḍḍeti, ‘‘kiṃ mayhaṃ iminā byāpārenā’’ti yenakāmaṃ pakkamati, tato yathāvuttalakkhaṇo rūpiyachaḍḍako samannitabbo.
‘If he does not discard it’ means if he neither takes it and goes nor discards it, but departs wherever he wishes, thinking, “What concern is this of mine?”, then a person who discards rūpiya, as described, should be appointed.
No ce chaḍḍetī (nếu không vứt bỏ) nghĩa là nếu người ấy không cầm đi, cũng không vứt bỏ, mà nói: “Việc này có gì liên quan đến tôi?” rồi bỏ đi tùy ý, thì sau đó, người vứt bỏ tiền bạc với các đặc điểm đã nêu phải được chỉ định.
Yo na chandāgatintiādīsu lobhavasena taṃ vatthuṃ attano vā karonto attānaṃ vā ukkaṃsento chandāgatiṃ nāma gacchati.
In ‘one who does not go by way of desire’ and so on, one who, out of greed, makes that object his own or exalts himself, goes by way of desire.
Yo na chandāgati (người không đi theo ý muốn), v.v. – trong đó, người hành động theo lòng tham, biến vật đó thành của mình hoặc tự tán dương mình, thì được gọi là đi theo ý muốn (chandāgati).
Dosavasena ‘‘nevāyaṃ mātikaṃ jānāti, na vinaya’’nti paraṃ apasādento dosāgatiṃ nāma gacchati.
One who, out of hatred, disparages another, saying, “This one does not know the mātikā, nor the Vinaya,” goes by way of hatred.
Người hành động theo sự thù ghét, chỉ trích người khác rằng: “Người này không biết Mātika, không biết Vinaya,” thì được gọi là đi theo sự thù ghét (dosāgati).
Mohavasena pamuṭṭho pamuṭṭhassatibhāvaṃ āpajjanto mohāgatiṃ nāma gacchati.
One who, out of delusion, becomes forgetful, goes by way of delusion.
Người hành động theo sự si mê, trở nên lãng quên, thì được gọi là đi theo sự si mê (mohāgati).
Rūpiyapaṭiggāhakassa bhayena chaḍḍetuṃ avisahanto bhayāgatiṃ nāma gacchati.
One who, out of fear of the recipient of rūpiya, is unable to discard it, goes by way of fear.
Người không thể vứt bỏ vì sợ người nhận tiền bạc, thì được gọi là đi theo sự sợ hãi (bhayāgati).
Evaṃ akaronto na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati nāmāti veditabbo.
One who does not act in this way is understood as not going by way of desire, not going by way of hatred, not going by way of delusion, and not going by way of fear.
Người không hành động như vậy thì không đi theo ý muốn, không đi theo sự thù ghét, không đi theo sự si mê, không đi theo sự sợ hãi – điều này nên được hiểu.
68. Patitokāsaṃ asamannārahantena chaḍḍetabbanti idaṃ nirapekkhabhāvadassanaparanti veditabbaṃ, tasmā patitaṭṭhāne ñātepi tassa gūthaṃ chaḍḍentassa viya nirapekkhabhāvoyevettha pamāṇanti veditabbaṃ.
68. ‘It should be discarded by one who is not worthy of the fallen place’—this should be understood as demonstrating a state of detachment. Therefore, even if the fallen place is known, the measure here is simply the state of detachment, like one discarding excrement.
68. Patitokāsaṃ asamannārahantena chaḍḍetabba (nên vứt bỏ ở nơi không thích hợp) – điều này nên được hiểu là để thể hiện sự vô tư. Do đó, ngay cả khi biết nơi vứt bỏ, sự vô tư ở đây là tiêu chuẩn, giống như người vứt bỏ phân của mình.
Asantasambhāvanāyāti attani avijjamānauttarimanussadhammārocanaṃ sandhāya vuttaṃ.
‘By supposing what is not real’ refers to declaring a superhuman quality that does not exist in oneself.
Asantasambhāvanāyā (vì không có sự nghi ngờ) – lời này được nói để chỉ việc tuyên bố pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) không có trong tự thân.
Theyyaparibhogo nāma anarahassa paribhogo.
Theft-use means use by one who is unworthy.
Theyyaparibhogo (thọ dụng trộm cắp) nghĩa là sự thọ dụng của người không xứng đáng.
Bhagavatā hi attano sāsane sīlavato paccayā anuññātā, na dussīlassa.
For the Blessed One allowed requisites to one who is virtuous in his Dispensation, not to one who is unvirtuous.
Vì Đức Phật đã cho phép các vật phẩm đối với người có giới hạnh trong giáo pháp của Ngài, chứ không phải đối với người phá giới.
Dāyakānampi sīlavato eva pariccāgo, na dussīlassa attano kārānaṃ mahapphalabhāvassa paccāsīsanato.
And donors give to one who is virtuous, not to one who is unvirtuous, because they expect their actions to bear great fruit.
Ngay cả các thí chủ cũng chỉ cúng dường cho người có giới hạnh, chứ không phải cho người phá giới, vì họ mong muốn hành động của mình sẽ mang lại quả lớn.
Iti satthārā ananuññātattā dāyakehi ca apariccattattā dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo.
Thus, because it is not allowed by the Teacher and not relinquished by the donors, the use by one who is unvirtuous is theft-use.
Vì thế, việc thọ dụng của người phá giới là theyyaparibhoga (thọ dụng trộm cắp) vì không được Đức Đạo Sư cho phép và không được các thí chủ từ bỏ.
Iṇavasena paribhogo iṇaparibhogo, paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā abhāvato iṇaṃ gahetvā paribhogo viyāti attho.
Consumption by way of debt is iṇaparibhoga (debt-consumption); the meaning is that, due to the absence of purification of the offering from the recipient, it is like consuming after taking a loan.
Sự thọ dụng theo kiểu nợ nần là iṇaparibhogo (thọ dụng như mắc nợ), nghĩa là giống như thọ dụng sau khi đã vay nợ, vì không có sự thanh tịnh của phước báu từ người nhận.
Tasmāti ‘‘sīlavato’’tiādinā vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
Therefore refers back to the meaning already stated with "to one who is virtuous" and so on, as the reason.
Tasmā (do đó) – điều này nhắc lại ý đã được nói bằng cách nói “sīlavato” (người có giới hạnh), v.v. như một lý do.
Cīvaraṃ paribhoge paribhogeti kāyato mocetvā paribhoge paribhoge.
Each time one uses the robe means each time one uses it after removing it from the body.
Cīvaraṃ paribhoge paribhoge (y phục cứ mỗi lần thọ dụng) nghĩa là cứ mỗi lần cởi ra khỏi thân rồi thọ dụng.
Purebhatta…pe… pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti sambandho.
The connection is that it should be reflected upon during the forenoon... and the last watch of the night.
Vào buổi sáng… v.v. … vào canh cuối cùng, nên quán chiếu – đó là mối liên hệ.
Tathā asakkontena yathāvuttakālavisesavasena ekasmiṃ divase catukkhattuṃ tikkhattuṃ dvikkhattuṃ sakiṃyeva vā paccavekkhitabbaṃ.
If one is unable to do so, it should be reflected upon four, three, two, or just one time a day, according to the aforementioned specific times.
Nếu không thể làm như vậy, thì nên quán chiếu bốn lần, ba lần, hai lần, hoặc chỉ một lần trong một ngày, tùy theo các khoảng thời gian đặc biệt đã nêu.
Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti ettha hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttaṃ, taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya…pe… hirikopinapaṭicchādanatthaṃ.
Regarding the statement: If the sun rises for him without his having reflected, it stands as iṇaparibhoga, some say that if one does not reflect on past consumption, saying, "The robe I used yesterday was only for warding off cold... and for covering shame and nakedness,"
Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī (nếu bình minh mọc mà không quán chiếu, thì người ấy ở trong tình trạng thọ dụng như mắc nợ) – ở đây, họ nói rằng nếu người ấy không quán chiếu sự thọ dụng đã qua, chẳng hạn như: “Y phục tôi đã thọ dụng hôm qua, chỉ là để chống lại cái lạnh… v.v. … để che đậy sự xấu hổ và sự trần truồng. Bát cơm tôi đã thọ dụng hôm qua, không phải là để vui đùa,” v.v., thì người ấy ở trong tình trạng thọ dụng như mắc nợ. Điều này cần được xem xét.
Hiyyo yo mayā piṇḍapāto paribhutto, so neva davāyātiādinā sace atītaparibhogapaccavekkhaṇaṃ na kareyya, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti vadanti, taṃ vīmaṃsitabbaṃ.
or "The almsfood I consumed yesterday was not for sport," and so on, then it stands as iṇaparibhoga. This statement should be examined.
Nếu không thực hiện sự quán xét về việc thọ dụng đã qua, bắt đầu bằng câu: ‘Bữa ăn mà tôi đã thọ dụng hôm qua, không phải để vui chơi giải trí’, thì họ nói rằng nó tồn tại ở vị trí thọ dụng như một món nợ. Điều đó cần được xem xét kỹ lưỡng.
Senāsanampi paribhoge paribhogeti pavese pavese.
Each time one uses the lodging means each time one enters it.
Senāsanampi paribhoge paribhoge (ngay cả chỗ ở cũng cứ mỗi lần thọ dụng) nghĩa là cứ mỗi lần bước vào.
Evaṃ pana asakkontena purebhattādīsu paccavekkhitabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayeneva sakkā viññātunti idha visuṃ na vuttaṃ.
If one is unable to do so, it should be reflected upon during the forenoon and so on. That can be understood by the method stated below, so it is not stated separately here.
Nếu không thể làm như vậy, thì nên quán chiếu vào buổi sáng, v.v. Điều này có thể hiểu được theo cách đã nói ở dưới, nên không được nói riêng ở đây.
Satipaccayatāti satiyā paccayabhāvo.
Satipaccayatā means the conditionality of mindfulness.
Satipaccayatā (sự hỗ trợ của chánh niệm) nghĩa là chánh niệm là nguyên nhân.
Paṭiggahaṇassa paribhogassa ca paccavekkhaṇasatiyā paccayabhāvo yujjati, paccavekkhitvāva paṭiggahetabbaṃ paribhuñjitabbañcāti attho.
The conditionality of mindfulness of reflection is appropriate for both receiving and consuming; the meaning is that one should receive and consume only after reflecting.
Sự hỗ trợ của chánh niệm để quán chiếu sự nhận và sự thọ dụng là hợp lý, nghĩa là chỉ nên nhận và thọ dụng sau khi đã quán chiếu.
Tenevāha ‘‘satiṃ katvā’’tiādi.
That is why it is said, "having established mindfulness," and so on.
Vì lẽ đó, Đức Phật đã nói: “satiṃ katvā” (tạo chánh niệm), v.v.
Evaṃ santepīti yadipi dvīsupi ṭhānesu paccavekkhaṇā yuttā, evaṃ santepi.
Even so means even if reflection is appropriate in both instances, even so.
Evaṃ santepī (ngay cả khi điều đó là như vậy) nghĩa là ngay cả khi sự quán chiếu là hợp lý ở cả hai trường hợp, thì ngay cả khi điều đó là như vậy.
Apare panāhu ‘‘satipaccayatāti sati bhesajjaparibhogassa paccayabhāve, paccayeti attho.
Others, however, say that satipaccayatā means that mindfulness is the condition for the consumption of medicine, meaning that it is the cause.
Tuy nhiên, những người khác nói: “satipaccayatā” (sự hỗ trợ của chánh niệm) nghĩa là chánh niệm là nguyên nhân của sự thọ dụng thuốc men, nghĩa là chánh niệm là nguyên nhân.
Evaṃ santepīti paccaye satipī’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
Even so means "even if there is a condition." That is merely their opinion.
“Evaṃ santepī” (ngay cả khi điều đó là như vậy) nghĩa là ngay cả khi có nguyên nhân. Điều đó chỉ là ý kiến của họ.
Tathā hi paccayasannissitasīlaṃ paccavekkhaṇāya visujjhati, na paccayasabbhāvamattena.
Indeed, the virtue dependent on requisites is purified by reflection, not merely by the existence of requisites.
Thật vậy, giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissitasīla) được thanh tịnh nhờ quán chiếu, chứ không phải chỉ nhờ sự hiện hữu của vật phẩm.
Nanu ca ‘‘paribhoge karontassa anāpattī’’ti iminā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ, tasmā paccayasannissitasīlassa pātimokkhasaṃvarasīlassa ca ko visesoti?
But isn't the Pātimokkha-saṃvara-sīla (virtue of restraint according to the Pātimokkha) taught by the phrase "there is no offense for one who consumes"? So, what is the difference between the virtue dependent on requisites and the Pātimokkha-saṃvara-sīla?
Chẳng phải “paribhoge karontassa anāpattī” (người thọ dụng thì không phạm tội) – với lời này, giới luật ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkhasaṃvarasīla) đã được nói đến sao? Vậy thì sự khác biệt giữa giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissitasīla) và giới luật ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkhasaṃvarasīla) là gì?
Vuccate – purimesu tāva tīsu paccayesu viseso pākaṭoyeva, gilānapaccaye pana yathā vatiṃ katvā rukkhamūle gopite tassa phalānipi rakkhitāneva honti, evameva paccavekkhaṇāya paccayasannissitasīle rakkhite tappaṭibaddhaṃ pātimokkhasaṃvarasīlampi nipphannaṃ nāma hoti.
It is said: The difference in the first three requisites is clear. In the case of medicine for the sick, just as the fruits of a tree are protected when a fence is made around its base, so too, when the virtue dependent on requisites is protected by reflection, the Pātimokkha-saṃvara-sīla connected with it is also accomplished.
Được nói rằng – trước hết, sự khác biệt trong ba vật phẩm đầu tiên là rõ ràng. Còn đối với vật phẩm thuốc men (gilānapaccaya), giống như khi một hàng rào được dựng lên và cây được bảo vệ dưới gốc cây, thì quả của nó cũng được bảo vệ. Tương tự như vậy, khi giới nương tựa vật phẩm được bảo vệ bằng sự quán chiếu, thì giới luật ba-la-đề-mộc-xoa liên quan cũng được hoàn thành.
Gilānapaccayaṃ appaccavekkhitvā paribhuñjantassa sīlaṃ bhijjamānaṃ pātimokkhasaṃvarasīlameva bhijjati, paccayasannissitasīlaṃ pana pacchābhattapurimayāmādīsu yāva aruṇuggamanā appaccavekkhantasseva bhijjati.
If one consumes medicine for the sick without reflecting, and the virtue is broken, it is the Pātimokkha-saṃvara-sīla that is broken. However, the virtue dependent on requisites is broken only for one who does not reflect from the time after the meal and the first watch of the night until dawn.
Khi giới của người thọ dụng vật phẩm thuốc men mà không quán chiếu bị phá vỡ, thì chính giới luật ba-la-đề-mộc-xoa bị phá vỡ. Còn giới nương tựa vật phẩm chỉ bị phá vỡ khi người ấy không quán chiếu vào các thời điểm như sau bữa ăn, canh đầu, v.v., cho đến khi bình minh mọc.
Purebhattañhi appaccavekkhitvāpi gilānapaccayaṃ paribhuñjantassa anāpatti, idametesaṃ nānākaraṇanti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.585) āgataṃ.
Indeed, there is no offense for one who consumes medicine for the sick even without reflecting before the meal. This is their distinction, as stated in the Sāratthadīpanī.
Thật vậy, ngay cả khi thọ dụng vật phẩm thuốc men vào buổi sáng mà không quán chiếu, cũng không phạm tội. Đây là sự khác biệt giữa chúng – điều này được ghi trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.585).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.585) pana ‘‘theyyaparibhogoti paccayassāminā bhagavatā ananuññātattā vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, however, theyyaparibhoga is said because the Buddha, the owner of the requisites, did not permit it.
Trong Vimativinodanīṭīkā thì, vì Đức Thế Tôn không cho phép chủ nhân của vật phẩm, nên từ ‘theyyaparibhoga’ (sự thọ dụng như kẻ trộm) được nói đến.
Iṇaparibhogoti bhagavatā anuññātampi kattabbaṃ akatvā paribhuñjanato vuttaṃ.
Iṇaparibhoga is said because one consumes what the Buddha permitted without doing what should be done.
Từ ‘iṇaparibhoga’ (sự thọ dụng như món nợ) được nói đến vì dù Đức Thế Tôn đã cho phép, nhưng lại thọ dụng mà không làm điều cần làm.
Tena ca paccayasannissitasīlaṃ vipajjatīti dasseti.
And by this, it shows that the virtue dependent on requisites is violated.
Và điều đó cho thấy giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissita-sīla) bị hư hoại.
Paribhoge paribhogeti kāyato mocetvā mocetvā paribhoge.
Each time one uses means each time one uses it after removing it from the body.
‘Paribhoge paribhoge’ (trong mỗi lần thọ dụng, trong mỗi lần thọ dụng) là thọ dụng sau khi đã rời khỏi thân.
Pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti yojanā.
The construction is that it should be reflected upon during the last watches of the night.
Sự kết nối là: cần phải quán xét vào canh cuối.
Iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti ettha ‘hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhutta’ntiādināpi atītapaccavekkhaṇā vaṭṭatīti vadanti.
Regarding it stands as iṇaparibhoga, they say that reflection on past consumption is also permissible, with phrases like "the robe I used yesterday," and so on.
Trong câu ‘iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati’ (thành món nợ), họ nói rằng sự quán xét quá khứ cũng được chấp nhận, như “chiếc y mà tôi đã thọ dụng hôm qua” v.v.
Paribhoge paribhogeti udakapatanaṭṭhānato antopavesanesu nisīdanasayanesu ca.
Each time one uses means each time one enters and sits or lies down in places where water falls.
‘Paribhoge paribhoge’ (trong mỗi lần thọ dụng, trong mỗi lần thọ dụng) là khi đi vào các nơi trú ngụ từ chỗ rơi nước, khi ngồi và khi nằm.
Satipaccayatā vaṭṭatīti paccavekkhaṇasatiyā paccayattaṃ laddhuṃ vaṭṭati.
Satipaccayatā is appropriate means it is appropriate to attain the state of conditionality through mindfulness of reflection.
‘Satipaccayatā vaṭṭati’ (sự quán xét bằng chánh niệm là được chấp nhận) là được chấp nhận để đạt được yếu tố của chánh niệm quán xét.
Paṭiggahaṇe ca paribhoge ca paccavekkhaṇāsati avassaṃ laddhabbāti dasseti.
It shows that mindfulness of reflection must necessarily be attained in both receiving and consuming.
Điều này cho thấy chánh niệm quán xét nhất định phải được đạt đến cả trong việc nhận và trong việc thọ dụng.
Tenāha ‘satiṃ katvā’tiādi.
That is why it is said, "having established mindfulness," and so on.
Do đó, có câu ‘satiṃ katvā’ (sau khi thiết lập chánh niệm) v.v.
Keci pana ‘satipaccayatā paccaye sati bhesajjaparibhogassa kāraṇe satī’ti evampi atthaṃ vadanti, tesampi paccaye satīti paccayasabbhāvasallakkhaṇe satīti evamattho gahetabbo paccayasabbhāvamattena sīlassa asujjhanato.
Some teachers, however, explain the meaning thus: ‘Mindfulness is a condition, when there is a condition, when there is a cause for consuming medicine.’ For those teachers too, the meaning ‘when there is a condition’ should be understood as ‘when there is the characteristic of the existence of a condition,’ because the sīla is not purified merely by the existence of a condition.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng ‘satipaccayatā paccaye sati bhesajjaparibhogassa kāraṇe satī’ (sự quán xét bằng chánh niệm là khi có vật phẩm, khi có nguyên nhân thọ dụng thuốc men) là ý nghĩa như vậy, nhưng đối với họ, ý nghĩa cần được hiểu là ‘khi có vật phẩm’ (paccaye sati) có nghĩa là ‘khi có sự nhận biết về sự tồn tại của vật phẩm’ (paccayasabbhāvasallakkhaṇe sati), bởi vì giới không được thanh tịnh chỉ bằng sự tồn tại của vật phẩm.
Paribhoge akarontasseva āpattīti iminā pātimokkhasaṃvarasīlassa bhedo dassito, na paccayasannissitasīlassa tassa atītapaccavekkhaṇāya visujjhanato.
By this phrase, ‘an offense arises only for one who does not consume,’ the breach of the Pātimokkha restraint sīla is shown, not the sīla dependent on requisites, as that is purified by reflection on past consumption.
Câu ‘paribhoge akarontasseva āpattī’ (chỉ có tội khi không thọ dụng) cho thấy sự phá giới của giới phòng hộ Pātimokkha, chứ không phải giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissita-sīla), bởi vì giới đó được thanh tịnh bằng sự quán xét quá khứ.
Etasmiṃ pana sesapaccayesu ca iṇaparibhogādivacanena paccayasannissitasīlasseva bhedoti evamimesaṃ nānākaraṇaṃ veditabba’’nti āgataṃ.
In this regard, and regarding other requisites, it should be understood that the distinction lies in the breach of the sīla dependent on requisites, as stated by phrases such as ‘consumption as a debt.’
Tuy nhiên, trong trường hợp này và trong các vật phẩm khác, cần phải biết rằng sự khác biệt của chúng là sự phá giới của giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissita-sīla) bằng cách nói về sự thọ dụng như món nợ (iṇaparibhoga) v.v., như đã được đề cập.
Etesu dvīsu pakaraṇesu ‘‘iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti ettha hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttanti…pe… vadantīti āgataṃ.
In these two treatises, it is stated that in the context of ‘it stands as consumption as a debt,’ it is said, ‘the robe I consumed yesterday…’ and so on.
Trong hai tác phẩm này, có câu “iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī” (thành món nợ) thì “chiếc y mà tôi đã thọ dụng hôm qua” v.v. đã được đề cập.
Imaṃ pana nayaṃ nissāya idāni ekacce paṇḍitā ‘‘ajjapāto paribhuttaṃ sāyaṃ paccavekkhantena ajja yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttantiādinā atītavasena paccavekkhaṇā kātabbā’’ti vadanti.
Relying on this method, some scholars now say, ‘What was consumed this morning should be reflected upon in the evening as past, saying, “the robe I consumed today,” and so on.’
Tuy nhiên, nương theo phương pháp này, hiện nay một số học giả nói rằng “vật phẩm đã thọ dụng vào buổi sáng hôm nay, khi quán xét vào buổi tối, cần phải quán xét theo thì quá khứ, như ‘chiếc y mà tôi đã thọ dụng hôm nay’ v.v.”.
Keci ‘‘hiyyo paribhuttameva atītavasena paccavekkhaṇā kātabbā, na ajja paribhuttaṃ, taṃ pana paccuppannavasena paccavekkhaṇāyevā’’ti vadanti.
Some say, ‘Only what was consumed yesterday should be reflected upon as past; what was consumed today should be reflected upon as present.’
Một số vị nói rằng “chỉ những gì đã thọ dụng hôm qua mới cần quán xét theo thì quá khứ, còn những gì thọ dụng hôm nay thì chỉ cần quán xét theo thì hiện tại mà thôi”.
Tattha mūlavacane evaṃ vicāraṇā kātabbā.
In that case, the original statement should be examined.
Trong đó, cần phải xem xét lời nguyên văn như sau.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Idaṃ hiyyotyādivacanaṃ suttaṃ vā suttānulomaṃ vā ācariyavādo vā attanomati vāti.
Is this statement, ‘yesterday,’ and so on, a Sutta, or in conformity with the Sutta, or an Aṭṭhakathā, or one’s own opinion?
Lời nói “hiyyo” (hôm qua) v.v. này là kinh (sutta) hay là tùy thuận kinh (suttānuloma), hay là lời nói của các vị thầy (ācariyavāda), hay là ý kiến riêng (attanomati)?
Tattha na tāva suttaṃ hoti ‘‘suttaṃ nāma sakale vinayapiṭake pāḷī’’ti vuttattā imassa ca vacanassa na pāḷibhūtattā.
In that regard, it is not a Sutta, because it is said that ‘Sutta means the Pāḷi in the entire Vinaya Piṭaka,’ and this statement is not Pāḷi.
Trong đó, trước hết nó không phải là kinh, vì đã nói rằng “kinh là Pāḷi trong toàn bộ tạng Luật” và lời nói này không phải là Pāḷi.
Na ca suttānulomaṃ ‘‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.45) vuttattā imassa ca mahāpadesabhāvābhāvato.
Nor is it in conformity with the Sutta, because it is said that ‘conformity with the Sutta means the four great references,’ and this is not one of the great references.
Cũng không phải là tùy thuận kinh, vì đã nói rằng “tùy thuận kinh là bốn đại giáo pháp (mahāpadesā)” và lời nói này không có tính chất đại giáo pháp.
Na ca ācariyavādo ‘‘ācariyavādo nāma dhammasaṅgāhakehi pañcahi arahantasatehi ṭhapitā pāḷivinimuttā okkantavinicchayappavattā aṭṭhakathātantī’’ti vacanato imassa ca aṭṭhakathāpāṭhabhāvābhāvato.
Nor is it an Aṭṭhakathā, because it is said that ‘Aṭṭhakathā means the tradition of commentaries established by the five hundred Arahants who compiled the Dhamma, which is independent of the Pāḷi and provides decisive interpretations,’ and this statement is not part of the Aṭṭhakathā text.
Cũng không phải là lời nói của các vị thầy, vì theo lời nói “lời nói của các vị thầy là truyền thống chú giải (aṭṭhakathātantī) được thiết lập bởi năm trăm vị A-la-hán trong hội đồng kết tập Pháp, là lời giải thích vượt ra ngoài Pāḷi và được đưa ra bằng sự quyết định thâm nhập”, và lời nói này không có tính chất là văn bản chú giải.
Na ca attanomati ‘‘attanomati nāma suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā anumānena attano buddhiyā nayaggāhena upaṭṭhitākārakathanaṃ, apica suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsu āgato sabbopi theravādo attanomati nāmā’’ti vuttattā imassa ca aṭṭhakathāsu āgatattheravādabhāvābhāvato.
Nor is it one’s own opinion, because it is said that ‘one’s own opinion means a statement presented by one’s own intellect through inference, having set aside the Sutta, conformity with the Sutta, and Aṭṭhakathā; furthermore, all Theravāda teachings found in the Suttanta, Abhidhamma, and Vinaya Aṭṭhakathās are called one’s own opinion,’ and this statement is not a Theravāda teaching found in the Aṭṭhakathās.
Cũng không phải là ý kiến riêng, vì đã nói rằng “ý kiến riêng là lời nói về hình thái được thiết lập bằng sự suy luận và sự nắm bắt phương pháp của trí tuệ cá nhân, loại trừ kinh, tùy thuận kinh và lời nói của các vị thầy; hơn nữa, tất cả những lời dạy của các trưởng lão (theravāda) được đề cập trong các chú giải kinh tạng, vi diệu pháp tạng và luật tạng đều được gọi là ý kiến riêng”, và lời nói này không có tính chất là lời dạy của các trưởng lão được đề cập trong các chú giải.
Vuttesu catubbidhavinayesu anantogadhattā idaṃ vacanaṃ vicāretabbaṃ.
Since this statement does not fall within the four kinds of Vinaya mentioned, it should be examined.
Vì không bao gồm trong bốn loại Luật tạng đã nói, lời nói này cần được xem xét.
Tena vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.585) ṭīkācariyena ‘‘taṃ vīmaṃsitabba’’nti.
Therefore, the ṭīkā teacher stated in the Sāratthadīpanī, “That should be investigated.”
Do đó, vị thầy chú giải trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.585) đã nói: “Điều đó cần được xem xét.”
Atha vā ‘‘nayaggāhena upaṭṭhitākārakathana’’nti iminā lakkhaṇena tesaṃ tesaṃ ācariyānaṃ upaṭṭhitākāravasena kathanaṃ attanomati siyā, evampi vicāretabbameva.
Alternatively, by the characteristic, “a statement presented by taking a method,” the statements made by various teachers in the manner of their presented method could be their own opinion; even so, it must still be examined.
Hoặc, bằng đặc điểm “lời nói về hình thái được thiết lập bằng sự nắm bắt phương pháp”, lời nói về hình thái được thiết lập của các vị thầy đó có thể là ý kiến riêng, điều này cũng cần được xem xét.
‘‘Attanomati ācariyavāde otāretabbā.
“One’s own opinion should be brought into conformity with the Aṭṭhakathā.
“Ý kiến riêng cần được đưa vào lời nói của các vị thầy.
Sace tattha otarati ceva sameti ca, gahetabbā.
If it conforms and agrees with it, it should be accepted.
Nếu nó phù hợp và tương ứng với đó, thì nên chấp nhận.
Sace neva otarati na sameti, na gahetabbā.
If it neither conforms nor agrees, it should not be accepted.
Nếu nó không phù hợp và không tương ứng, thì không nên chấp nhận.
Ayañhi attanomati nāma sabbadubbalā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.45) vacanato imassa ca vacanassa aṭṭhakathāvacane anotaraṇato appavisanato.
For this ‘one’s own opinion’ is the weakest of all,” because this statement does not enter into or penetrate the Aṭṭhakathā statement.
Vì ý kiến riêng này là yếu kém nhất trong tất cả”, và lời nói này không đi vào, không thâm nhập vào lời nói của chú giải.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā: “If dawn breaks while he has not reflected, it stands as consumption as a debt.”
Trong chú giải đã nói: “Nếu vị ấy không quán xét mà mặt trời mọc, thì thành món nợ.”
Aparo nayo – kiṃ idaṃ vacanaṃ pāḷivacanaṃ vā aṭṭhakathāvacanaṃ vā ṭīkāvacanaṃ vā ganthantaravacanaṃ vāti.
Another method: Is this statement a Pāḷi statement, an Aṭṭhakathā statement, a ṭīkā statement, or a statement from another text?
Một phương pháp khác là: Lời nói này là Pāḷi-vacana (lời Pāḷi) hay Aṭṭhakathā-vacana (lời chú giải) hay Ṭīkā-vacana (lời luận giải) hay Ganthantara-vacana (lời từ các tác phẩm khác)?
Tattha na tāva pāḷivacanaṃ, na aṭṭhakathāvacanaṃ, na ganthantaravacanaṃ, atha kho ṭīkāvacananti.
In that regard, it is not a Pāḷi statement, nor an Aṭṭhakathā statement, nor a statement from another text; rather, it is a ṭīkā statement.
Trong đó, nó không phải là Pāḷi-vacana, không phải là Aṭṭhakathā-vacana, không phải là Ganthantara-vacana, mà là Ṭīkā-vacana.
Hotu ṭīkāvacanaṃ, sakavacanaṃ vā paravacanaṃ vā adhippetavacanaṃ vā anadhippetavacanaṃ vāti.
Let it be a ṭīkā statement; is it one’s own statement, or another’s statement, an intended statement, or an unintended statement?
Hãy để nó là Ṭīkā-vacana, nhưng đó là lời của chính mình hay lời của người khác, lời có ý định hay lời không có ý định?
Tattha na sakavacanaṃ hoti, atha kho paravacanaṃ.
In that regard, it is not one’s own statement; rather, it is another’s statement.
Trong đó, nó không phải là lời của chính mình, mà là lời của người khác.
Tenāha ‘‘vadantī’’ti.
Therefore, it says, “they say.”
Do đó, có câu “vadantī” (họ nói).
Na ṭīkācariyena adhippetavacanaṃ hoti, atha kho anadhippetavacanaṃ.
It is not a statement intended by the ṭīkā teacher; rather, it is an unintended statement.
Nó không phải là lời có ý định của vị thầy luận giải, mà là lời không có ý định.
Tenāha ‘‘taṃ vīmaṃsitabba’’nti.
Therefore, the teacher said, "That should be investigated."
Do đó, có câu “taṃ vīmaṃsitabbaṃ” (điều đó cần được xem xét).
Tehi pana ācariyehi atītaparibhogapaccavekkhaṇāti idaṃ atītapaabhogavasena paccavekkhaṇā atītaparibhogapaccavekkhaṇāti parikappetvā atītavācakena saddena yojetvā kataṃ bhaveyya.
That statement, 'retrospection of past use' (atītaparibhogapaccavekkhaṇā), made by those teachers, might have been formulated by conceiving it as 'retrospection by way of past use' (atītaparibhoga-vasena paccavekkhaṇā) and then combining it with a word denoting the past.
Các vị thầy đó có thể đã tạo ra điều này bằng cách giả định rằng “atītaparibhogapaccavekkhaṇā” (sự quán xét vật phẩm đã thọ dụng trong quá khứ) là sự quán xét theo cách thọ dụng quá khứ, và kết hợp nó với một từ chỉ quá khứ.
Atīte paribhogo atītaparibhogo, atītaparibhogassa paccavekkhaṇā atītaparibhogapaccavekkhaṇāti evaṃ pana kate atītaparibhogassa paccuppannasamīpattā paccuppannavācakena saddena kathanaṃ hoti yathā taṃ nagarato āgantvā nisinnaṃ purisaṃ ‘‘kuto āgacchasī’’ti vutte ‘‘nagarato āgacchāmī’’ti paccuppannavācakasaddena kathanaṃ.
"Use in the past is past use (atītaparibhoga); retrospection of past use is retrospection of past use (atītaparibhogapaccavekkhaṇā)." If it were stated thus, then the retrospection of past use would be spoken of with a word denoting the present, due to its proximity to the present, just as when a man who has come from the city and is sitting is asked, "From where do you come?" he replies with a word denoting the present, "I come from the city."
Tuy nhiên, khi làm như vậy, “atīte paribhogo atītaparibhogo” (sự thọ dụng trong quá khứ là sự thọ dụng quá khứ), “atītaparibhogassa paccavekkhaṇā atītaparibhogapaccavekkhaṇā” (sự quán xét sự thọ dụng quá khứ là sự quán xét sự thọ dụng quá khứ), thì sự thọ dụng quá khứ, vì gần với hiện tại, được nói bằng một từ chỉ hiện tại, giống như khi một người đàn ông đến từ thành phố và ngồi xuống, khi được hỏi “ông đến từ đâu?”, ông ta trả lời “tôi đến từ thành phố” bằng một từ chỉ hiện tại.
Vinayasuttantavisuddhimaggādīsu (ma. ni. 1.23; visuddhi. 1.18) ca ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’ti vattamānavacaneneva pāṭho hoti, na atītavacanena, atītaparibhogoti ca imasmiṃyeva divase pacchābhattādikālaṃ upādāya purebhattādīsu paribhogo icchitabbo, na hiyyo paribhogo.
In the Vinaya, Suttantas, Visuddhimagga, etc., the reading is always with a present tense verb: "He wisely reflects on and uses the robe" (paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati), not with a past tense verb. And by "past use" (atītaparibhoga), what is meant is use in the earlier parts of this very day, such as before mealtime, with reference to the time after mealtime, not use from yesterday.
Trong Vinaya, Suttanta, Visuddhimagga v.v. thì văn bản Pāḷi chỉ dùng thì hiện tại “paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī” (sau khi quán xét một cách có phương pháp, thọ dụng y phục), chứ không dùng thì quá khứ, và sự thọ dụng quá khứ (atītaparibhogo) chỉ nên hiểu là sự thọ dụng trong ngày này, từ thời gian sau bữa ăn v.v. đến trước bữa ăn v.v., chứ không phải sự thọ dụng hôm qua.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, "How is this understood?"
Nếu hỏi “làm sao biết được điều đó?”
Aṭṭhakathāpamāṇena.
By the authority of the Aṭṭhakathā.
Bằng chứng là chú giải.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.585) ‘‘piṇḍapāto ālope ālope, tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmapacchimayāmesu.
For it is stated in the Aṭṭhakathā: "He reflects on the almsfood mouthful by mouthful; if he cannot do so, then at the four divisions of the day: before the meal, after the meal, the first watch, and the last watch.
Trong chú giải đã nói (pārā. aṭṭha. 2.585): “Thức ăn từng miếng, từng miếng; nếu không thể làm như vậy, thì vào các thời gian trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh cuối.
Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti.
If dawn breaks while he has not yet reflected, he remains in the position of one who consumes a debt."
Nếu vị ấy không quán xét mà mặt trời mọc, thì thành món nợ.”
Etena piṇḍapātaṃ ālope ālope paccavekkhanto bhojanakiriyāya apariniṭṭhitattā mukhyato paccuppannapaccavekkhaṇā hoti, purebhattādīsu catūsu koṭṭhāsesu paccavekkhanto bhojanakiriyāya pariniṭṭhitattā atītapaccavekkhaṇā hotīti dasseti.
This shows that one who reflects on the almsfood mouthful by mouthful is primarily performing present retrospection because the act of eating is not yet completed. One who reflects in the four divisions, such as before the meal, performs past retrospection because the act of eating is completed.
Vị tỳ-khưu này, khi quán xét từng miếng cơm (piṇḍapāta) trong lúc đang ăn, vì hành động ăn uống chưa hoàn tất, nên sự quán xét này chủ yếu là paccuppannapaccavekkhaṇā (quán xét hiện tại). Khi quán xét về bốn phần (koṭṭhāsa) như trước bữa ăn (purebhatta) v.v., vì hành động ăn uống đã hoàn tất, nên sự quán xét này là atītapaccavekkhaṇā (quán xét quá khứ), điều này được chỉ ra.
Sā pana paccuppannasamīpattā vattamānavacanena vidhīyati.
However, since that retrospection is proximate to the present, it is prescribed with a present tense verb.
Tuy nhiên, sự quán xét đó, vì gần với hiện tại, nên được quy định bằng thì hiện tại (vattamāna-vacana).
Yadi hi hiyyo paribhuttāni atītapaccavekkhaṇena paccavekkhitabbāni siyuṃ, atītadutiyadivasatatiyadivasādimāsasaṃvaccharādiparibhuttānipi paccavekkhitabbāni siyuṃ, evañca sati yathāvuttaaṭṭhakathāvacanaṃ niratthakaṃ siyā, tasmā aṭṭhakathāvacanameva pamāṇaṃ kātabbaṃ.
For if things used yesterday were to be reflected upon with past retrospection, then things used two days ago, three days ago, months ago, years ago, and so on, would also have to be reflected upon. And if that were the case, the aforementioned statement of the Aṭṭhakathā would be meaningless. Therefore, only the statement of the Aṭṭhakathā should be taken as authority.
Thật vậy, nếu những thứ đã dùng ngày hôm qua phải được quán xét bằng sự quán xét quá khứ, thì những thứ đã dùng vào ngày thứ hai, thứ ba, tháng, năm trước đó cũng phải được quán xét. Và như vậy, lời của chú giải đã nói ở trên sẽ trở nên vô nghĩa. Do đó, lời của chú giải phải được xem là chuẩn mực.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Anuvacanepi evaṃ vicāraṇā kātabbā – ‘‘ajja pāto paribhuttaṃ sāyaṃ paccavekkhantena ajja yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttantiādinā atītavasena paccavekkhaṇā kātabbā’’ti ye vadanti, te evaṃ pucchitabbā – kiṃ bhavanto bhagavatā atītaparibhuttesu atītavasena paccavekkhaṇā desitāti?
In the subsequent statement, too, such an investigation should be made: those who say, "When reflecting in the evening on what was used this morning, one should reflect in the past tense, saying, 'Today, the robe that was used by me...'" should be asked thus: "Sirs, did the Blessed One teach retrospection in the past tense for things used in the past?"
Trong việc lặp lại lời dạy, cũng nên xem xét như sau: “Những ai nói rằng ‘những vật đã dùng vào buổi sáng hôm nay, khi quán xét vào buổi chiều, phải được quán xét bằng thì quá khứ, như ‘chiếc y mà tôi đã dùng hôm nay’ v.v.’, thì những người đó phải được hỏi: ‘Thưa quý vị, có phải Đức Thế Tôn đã thuyết giảng việc quán xét những vật đã dùng trong quá khứ bằng thì quá khứ không?’
Na desitā.
"No, he did not teach it."
Không phải vậy.
Kathaṃ desitāti?
"How did he teach it?"
Vậy Ngài đã thuyết giảng như thế nào?
‘‘Paccavekkhatī’’ti paccuppannavaseneva desitāti.
"Paccavekkhati" (he reflects) is taught in the present tense.
Ngài đã thuyết giảng bằng thì hiện tại, như ‘paccavekkhati’ (quán xét).”
Kiṃ bhonto bhagavato kāle atītaparibhuttesu paccavekkhaṇā natthīti?
"Sirs, was there no reflection on past consumed requisites in the Buddha's time?"
“Thưa quý vị, có phải vào thời Đức Thế Tôn, không có sự quán xét những vật đã dùng trong quá khứ không?”
Atha kasmā bhagavatā paccuppannavaseneva paccavekkhaṇā desitāti?
"Then why was reflection taught by the Buddha only in the present tense?"
“Vậy tại sao Đức Thế Tôn lại thuyết giảng sự quán xét bằng thì hiện tại?”
Paccuppannasamīpavasena vā sāmaññavasena vā desitāti.
It was taught either in the sense of proximity to the present or in a general sense.
Ngài đã thuyết giảng bằng cách dùng thì hiện tại gần hoặc bằng cách dùng thì chung.
Evaṃ sante bhagavato anukaraṇena idānipi atītaparibhuttānaṃ paccayānaṃ paccuppannavasena paccavekkhaṇā kātabbāti.
If that is so, then by following the Buddha's example, even now, reflection on requisites consumed in the past should be done in the present tense.
Nếu vậy, theo sự noi gương Đức Thế Tôn, bây giờ cũng phải quán xét các vật dụng đã dùng trong quá khứ bằng thì hiện tại.
Ye pana evaṃ vadanti ‘‘hiyyo paribhuttānameva atītapaccavekkhaṇā kātabbā, na ajja paribhuttānaṃ, tesaṃ pana paccuppannapaccavekkhaṇāyevā’’ti, te evaṃ vattabbā – kiṃ bhonto yathā tumhe vadanti, evaṃ pāḷiyaṃ atthīti?
Those who say, "Reflection on requisites consumed yesterday should be done in the past tense, not on those consumed today; for these, reflection should be done in the present tense," should be asked: "Sirs, is what you say found in the Pāḷi?"
Còn những ai nói rằng: “chỉ những vật đã dùng ngày hôm qua mới phải quán xét bằng sự quán xét quá khứ, còn những vật đã dùng hôm nay thì không, chúng chỉ phải được quán xét bằng sự quán xét hiện tại”, thì những người đó phải được nói rằng: “Thưa quý vị, có phải điều quý vị nói có trong Pāḷi không?”
Aṭṭhakathāyaṃ atthīti?
"Is it found in the Aṭṭhakathā?"
“Có trong Chú giải không?”
Evaṃ sante sāṭṭhakathesu tepiṭakesu buddhavacanesu asaṃvijjamānaṃ tumhākaṃ vacanaṃ kathaṃ paccetabbanti?
"If that is so, how can your statement, which is not found in the Buddha's words of the Three Piṭakas with their Aṭṭhakathās, be believed?"
Nếu vậy, lời nói của quý vị, không có trong lời Phật dạy gồm Tam Tạng và Chú giải, làm sao có thể tin được?
Ācariyaparamparāvasena.
"By way of the teacher's tradition."
Theo truyền thống của các bậc thầy.
Hotu tumhākaṃ ācariyaladdhivasena kathanaṃ, kālo nāma tividho atīto anāgato paccuppannoti.
Let your statement be by way of the teacher's tradition. Time, indeed, is of three kinds: past, future, and present.
Hãy chấp nhận lời nói của quý vị theo truyền thống của các bậc thầy. Thời gian có ba loại: quá khứ, vị lai và hiện tại.
Tattha pariniṭṭhitakiriyā atīto nāma, abhimukhakiriyā anāgato nāma, āraddhaaniṭṭhitakiriyā paccuppanno nāma.
Among these, a completed action is called past; an action about to begin is called future; and an action that has begun but is not yet completed is called present.
Trong đó, hành động đã hoàn tất gọi là quá khứ, hành động sắp diễn ra gọi là vị lai, và hành động đã bắt đầu nhưng chưa hoàn tất gọi là hiện tại.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ nhân đã nói:
Tattha ajja vā hotu hiyyo vā tato pubbe vā, paribhuttapaccayo supariniṭṭhitabhuñjanakiriyattā atīto nāma.
In this regard, whether it be today, yesterday, or before that, a requisite consumed is called past because the act of eating is well completed.
Trong đó, dù là hôm nay, hôm qua hay trước đó, vật dụng đã dùng được gọi là quá khứ vì hành động thọ dụng đã hoàn tất một cách tốt đẹp.
Tattha hiyyo vā tato pubbe vā paribhuttapaccayo atikkantaaruṇuggamanattā na paccavekkhaṇāraho, paccavekkhitopi appaccavekkhitoyeva hoti, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati.
In this regard, a requisite consumed yesterday or before that is not fit for reflection because the dawn has passed; even if reflected upon, it is as if not reflected upon, and it remains in the category of consuming a debt.
Trong đó, vật dụng đã dùng hôm qua hoặc trước đó, vì đã qua thời bình minh mọc, nên không đáng để quán xét; dù có quán xét cũng như không quán xét, và nó ở vị trí thọ dụng như một món nợ.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti.
For it is said in the Aṭṭhakathā: "If dawn breaks for him without reflection, it remains in the category of consuming a debt."
Thật vậy, trong Chú giải đã nói: “Nếu bình minh mọc mà không quán xét, thì nó ở vị trí thọ dụng như một món nợ.”
Ajjeva pana cīvarañca senāsanañca paribhoge paribhoge, piṇḍapātaṃ ālope ālope, bhesajjaṃ paṭiggahaṇe paribhoge ca paccavekkhato apariniṭṭhitabhuñjanakiriyattā paccuppannaparibhuttapaccavekkhaṇā nāma hoti.
However, for one who reflects today, as he consumes robes and lodging, as he takes each mouthful of almsfood, and as he receives and consumes medicine, it is called reflection on present consumption, because the act of eating is not yet completed.
Tuy nhiên, khi một tỳ-khưu quán xét chiếc y và chỗ ở mỗi khi dùng, quán xét từng miếng cơm mỗi khi ăn, và quán xét thuốc men khi nhận và dùng, thì đó được gọi là paccuppannaparibhuttapaccavekkhaṇā (quán xét vật dụng đã dùng trong hiện tại) vì hành động thọ dụng chưa hoàn tất.
Pure paribhuttaṃ tato pacchā catūsu koṭṭhāsesu paccavekkhato supariniṭṭhitabhuñjanakiriyattā atītaparibhuttapaccavekkhaṇā nāma hoti.
For one who reflects on requisites consumed earlier, in the four divisions thereafter, it is called reflection on past consumption, because the act of eating is well completed.
Khi quán xét vật dụng đã dùng trước đó, sau này trong bốn phần, thì đó được gọi là atītaparibhuttapaccavekkhaṇā (quán xét vật dụng đã dùng trong quá khứ) vì hành động thọ dụng đã hoàn tất một cách tốt đẹp.
Ettakaṃ paccavekkhaṇāya khettaṃ, na tato pubbe pacchā vā.
This is the scope for reflection, not before or after that.
Đây là phạm vi của sự quán xét, không phải trước hay sau đó.
Yathāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīlavato appaccavekkhitaparibhogo iṇaparibhogo nāma.
As the Aṭṭhakathā says: "For one who is virtuous, consumption without reflection is called consuming a debt.
Như đã nói trong Chú giải: “Sự thọ dụng không quán xét của người giữ giới được gọi là sự thọ dụng như một món nợ.
Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge…pe… bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatā vaṭṭatī’’ti, tasmā hiyyo paribhuttassa iṇaparibhogattā taṃ anāmasitvā ajja paribhuttesu atītapaccuppannesu bhagavato vacanassa anukaraṇena vattamānavibhattiyuttena ‘‘paṭisevāmī’’ti kiriyāpadena paccavekkhaṇā sūpapannā hotīti daṭṭhabbā.
Therefore, it is proper to reflect with mindfulness on robes as one consumes them... and on medicine, both when receiving and consuming it." Thus, seeing that consumption of requisites from yesterday is like consuming a debt, without mentioning that, it should be understood that reflection using the verb "paṭisevāmi" (I consume), which is in the present tense, is well established, in imitation of the Buddha's words regarding requisites consumed today, whether past or present.
Do đó, mỗi khi dùng y phục... v.v. ... khi nhận và dùng thuốc men, sự quán xét là cần thiết.” Vì vậy, do vật dụng đã dùng hôm qua là sự thọ dụng như một món nợ, không đề cập đến nó, việc quán xét các vật dụng đã dùng trong hiện tại và quá khứ hôm nay bằng động từ “paṭisevāmi” ở thì hiện tại, theo lời dạy của Đức Thế Tôn, là hoàn toàn phù hợp.
Īdisapaccavekkhaṇameva sandhāya vimativinodaniyādīsu (vi. vi. ṭī. 1.585) ‘‘paccayasannissitasīlassa atītapaccavekkhaṇāya visujjhanato’’ti vuttaṃ.
It is with such reflection in mind that it is stated in the Vimativinodanī and other texts: "because the sila dependent on requisites is purified by reflection on the past."
Chính sự quán xét như vậy đã được đề cập trong Vimativinodanī v.v. với câu “do giới nương tựa vật dụng được thanh tịnh nhờ sự quán xét quá khứ”.
Evaṃ paccayasannissitasīlassa suddhiṃ dassetvā idāni teneva pasaṅgena sabbāpi suddhiyo dassetuṃ ‘‘catubbidhā hi suddhī’’tiādimāha.
Having thus shown the purity of the sila dependent on requisites, the text now, by the same connection, states "there are indeed four kinds of purity" and so on, to show all purities.
Sau khi chỉ ra sự thanh tịnh của giới nương tựa vật dụng như vậy, bây giờ để chỉ ra tất cả các sự thanh tịnh khác bằng cùng một cách, Ngài nói: “Thật vậy, có bốn loại thanh tịnh” v.v.
Tattha sujjhati etāyāti suddhi, yathādhammaṃ desanāva suddhi desanāsuddhi.
Among these, purity is that by which one is purified; and purity is simply the teaching according to the Dhamma, which is desanāsuddhi (purity of teaching).
Trong đó, sự thanh tịnh nhờ đó mà trở nên thanh tịnh được gọi là suddhi (thanh tịnh). Sự thuyết giảng đúng Pháp chính là sự thanh tịnh, đó là desanāsuddhi (thanh tịnh do thuyết giảng).
Vuṭṭhānassapi cettha desanāya eva saṅgaho daṭṭhabbo.
Here, the restoration (vuṭṭhāna) should also be understood as included in the teaching.
Ở đây, sự thanh tịnh khi xuất khỏi tội (vuṭṭhāna) cũng phải được hiểu là bao gồm trong sự thuyết giảng.
Chinnamūlāpattīnaṃ pana abhikkhutāpaṭiññāyeva desanā.
For offenses that have been cut off at the root (chinnamūlāpatti), the teaching is simply the declaration of not being a bhikkhu.
Đối với các tội đã bị cắt đứt gốc rễ, sự thuyết giảng chính là sự tuyên bố không còn là tỳ-khưu.
Adhiṭṭhānavisiṭṭho saṃvarova suddhi saṃvarasuddhi.
Purity is simply the restraint (saṃvara) distinguished by determination (adhiṭṭhāna), which is saṃvarasuddhi (purity of restraint).
Sự chế ngự đặc biệt với sự quyết tâm chính là sự thanh tịnh, đó là saṃvarasuddhi (thanh tịnh do chế ngự).
Dhammena samena paccayānaṃ pariyeṭṭhi eva suddhi pariyeṭṭhisuddhi.
Purity is simply the seeking of requisites in a lawful and proper manner, which is pariyeṭṭhisuddhi (purity of seeking).
Sự tìm kiếm các vật dụng một cách hợp pháp và công bằng chính là sự thanh tịnh, đó là pariyeṭṭhisuddhi (thanh tịnh do tìm kiếm).
Catūsu paccayesu vuttavidhinā paccavekkhaṇāva suddhi paccavekkhaṇasuddhi.
Purity is simply reflection on the four requisites in the manner described, which is paccavekkhaṇasuddhi (purity of reflection).
Sự quán xét các vật dụng theo phương pháp đã nói trong bốn vật dụng chính là sự thanh tịnh, đó là paccavekkhaṇasuddhi (thanh tịnh do quán xét).
Esa tāva suddhīsu samāsanayo.
This is the brief method concerning purities.
Đây là cách tóm tắt về các sự thanh tịnh.
Suddhimantesu sīlesu pana desanā suddhi etassāti desanāsuddhi.
However, regarding silas that possess purity, desanāsuddhi is that by which there is purity of teaching for it.
Còn đối với các giới có sự thanh tịnh, sự thanh tịnh do thuyết giảng là của giới đó, nên gọi là desanāsuddhi.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Na punevaṃ karissāmīti ettha evanti saṃvarabhedaṃ sandhāyāha.
In " I shall not do such a thing again," the word " such" refers to the breaking of restraint.
Trong câu “Na punevaṃ karissāmi” (Tôi sẽ không làm như vậy nữa), từ “evaṃ” (như vậy) được nói đến để chỉ sự khác biệt của sự chế ngự.
Pahāyāti vajjetvā, akatvāti attho.
" Having abandoned" means having avoided, or not having done.
“Pahāya” có nghĩa là tránh xa, không làm.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘sujjhati desanādīhi, sodhīyatīti vā suddhi, catubbidhasīlaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is said: "It is purified by declaration and so on, or it is purified, thus suddhi (purity) is the fourfold sīla.
Trong Vimativinodaniya thì nói rằng: “Suddhi (thanh tịnh) là sự thanh tịnh hóa bởi sự thuyết giảng (desanā) và các điều khác, hoặc là sự thanh tịnh hóa. Đó là bốn loại giới (sīla).”
Tenāha ‘desanāya sujjhanato’tiādi.
Therefore, it is said, " because of being purified by declaration," and so on.
Do đó,* đã nói: “Do sự thanh tịnh hóa bằng thuyết giảng,” v.v.
Ettha desanāggahaṇena vuṭṭhānampi chinnamūlānaṃ abhikkhutāpaṭiññāpi saṅgahitā.
Here, by the acceptance of 'declaration', the rising up from offenses and the declaration of non-bhikkhu status for those whose roots are severed are also included.
Ở đây, việc nắm giữ sự thuyết giảng cũng bao gồm sự xuất tội (vuṭṭhāna) và sự tuyên bố không còn là Tỳ-khưu đối với những người đã bị cắt đứt gốc rễ (chinnamūla).
Chinnamūlāpattīnampi hi pārājikāpattivuṭṭhānena heṭṭhāparirakkhitaṃ bhikkhusīlaṃ visuddhaṃ nāma hoti.
Indeed, even for offenses with severed roots, by rising up from a pārājika offense, the bhikkhu's sīla, which was previously unpreserved, becomes purified.
Thật vậy, đối với những người đã phạm tội bị cắt đứt gốc rễ, giới Tỳ-khưu của họ, vốn được bảo vệ ở dưới, trở nên thanh tịnh bởi sự xuất tội khỏi tội pārājika.
Tena tesaṃ maggapaṭilābhopi sampajjatī’’ti vuttaṃ.
It is said, "Thereby, their attainment of the path also becomes accomplished."
Do đó, việc thành tựu đạo quả của họ cũng được hoàn thành, như đã nói.
Tattha desīyati uccārīyatīti desanā, disī uccāraṇeti dhātu, desīyati ñāpīyati etāyāti vā desanā, disa pekkhaneti dhātu.
Among these, desanā (declaration) is that which is declared or uttered; the root is disī (to utter). Or, desanā is that by which one makes known; the root is disa (to look at).
Trong đó, desanā là sự được thuyết giảng, được đọc lên; gốc từ là disi (đọc lên). Hoặc desanā là phương tiện mà nhờ đó người ta được biết; gốc từ là disa (nhìn).
Ubhayathāpi viratipadhānakusalacittasamuṭṭhito desanāvacībhedasaddo.
In both ways, it is a verbal sound, originating from a wholesome mind predominantly associated with abstention.
Trong cả hai trường hợp, đó là âm thanh của lời nói phát sinh từ tâm thiện có sự từ bỏ là chủ yếu.
Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, saṃ-pubba vara saṃvaraṇeti dhātu, satipadhāno cittuppādo.
Saṃvara (restraint) is the act of restraining; the root is vara preceded by saṃ (to restrain). It is a mind-arising predominantly associated with mindfulness.
Sự chế ngự là saṃvara; gốc từ là vara với tiền tố saṃ (chế ngự); đó là tâm sở niệm (sati) là chủ yếu.
Pariyesanā pariyeṭṭhi, pari-pubba isa pariyesaneti dhātu, vīriyapadhāno cittuppādo.
Pariyeṭṭhi (seeking) is the act of seeking; the root is isa preceded by pari (to seek). It is a mind-arising predominantly associated with effort.
Sự tìm kiếm là pariyeṭṭhi; gốc từ là isa với tiền tố pari (tìm kiếm); đó là tâm sở tinh tấn (vīriya) là chủ yếu.
Paṭi punappunaṃ ogāhetvā ikkhanā paccavekkhaṇā, paṭi-pubba ava-pubba ikkha dassanaṅkesūti dhātu, paññāpadhāno cittuppādo.
Paccavekkhaṇā (reflection) is repeatedly entering into and looking; the root is ikkha preceded by ava and paṭi (to see, to observe). It is a mind-arising predominantly associated with wisdom.
Sự quán xét (ikkhaṇā) lặp đi lặp lại (paṭi punappunaṃ) sau khi đã thâm nhập (ogāhetvā) là paccavekkhaṇā; gốc từ là ikkha với tiền tố paṭi và ava (nhìn thấy); đó là tâm sở tuệ (paññā) là chủ yếu.
Tesu desanāya vacībhedasaddabhāvato vacībhedaṃ kātuṃ asakkontassa ca dutiyakaṃ alabhantassa ca na sampajjati, sesā pana cittuppādamattabhāvato vacībhedaṃ kātuṃ asakkontassapi dutiyakaṃ alabhantassapi sampajjanti eva, tasmā gilānādikālesu paccavekkhaṇāpāṭhaṃ paṭhitumasakkontenapi atthaṃ manasi katvā citteneva paccavekkhaṇā kātabbāti.
Among these, desanā is not accomplished for one who cannot make a verbal utterance or who cannot obtain a second person, due to its nature as a verbal utterance. However, the others, due to their nature as mere mind-arising, are accomplished even for one who cannot make a verbal utterance or obtain a second person. Therefore, in times of illness and so on, even if one cannot recite the paccavekkhaṇā text, one should reflect with the mind alone, having understood the meaning.
Trong số đó, đối với người không thể nói ra lời (vacībhedaṃ kātuṃ asakkontassa) và không có người thứ hai (dutiyaṃ alabhantassa), sự thuyết giảng (desanā) sẽ không thành tựu vì nó là âm thanh của lời nói. Còn các điều khác, vì chúng chỉ là sự phát sinh của tâm (cittuppādamattabhāvato), nên chúng vẫn thành tựu ngay cả khi người đó không thể nói ra lời và không có người thứ hai. Do đó, trong những lúc bệnh tật, v.v., ngay cả khi không thể đọc bài quán xét, người ta vẫn nên quán xét bằng tâm (citteneva paccavekkhaṇā kātabbā) bằng cách ghi nhớ ý nghĩa (atthaṃ manasi katvā).
Dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā, ananuññātesu sabbena sabbaṃ paribhogābhāvato anuññātesuyeva ca paribhogasabbhāvabhāvato bhikkhūhi paribhuñjitabbapaccayā bhagavato santakā.
That which is to be given is dāya. Those who take it are dāyādā (heirs). Since there is absolutely no use of things not permitted, and there is use of things permitted, these requisites are the property of the Blessed One to be used by bhikkhus.
Được cho là dāya (sự cho), và những ai nhận lấy điều đó là dāyādā (người thừa tự). Các vật dụng mà Tỳ-khưu thọ dụng là tài sản của Đức Phật, vì những vật dụng không được phép thì hoàn toàn không thể thọ dụng, còn những vật dụng được phép thì có thể thọ dụng.
Dhammadāyādasuttañcettha sādhakanti ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā, atthi me tumhesu anukampā, kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’ti evaṃ pavattaṃ dhammadāyādasuttañca (ma. ni. 1.29) ettha etasmiṃ atthe sādhakaṃ.
And the Dhammadāyāda Sutta is a proof here; the Dhammadāyāda Sutta, which states: "Be heirs of Dhamma, bhikkhus, not heirs of material things. I have compassion for you: 'How may my disciples be heirs of Dhamma, not heirs of material things?'" is a proof for this meaning here.
Và kinh Dhammadāyāda (Người Thừa Tự Pháp) cũng là bằng chứng ở đây, tức là kinh Dhammadāyāda (Trung Bộ I, 29) đã được thuyết giảng như sau: “Này các Tỳ-khưu, hãy là những người thừa tự Pháp của Ta, đừng là những người thừa tự vật chất. Ta có lòng từ bi đối với các con, làm sao các đệ tử của Ta có thể là những người thừa tự Pháp, chứ không phải là những người thừa tự vật chất?” thì đây là bằng chứng cho ý nghĩa này.
Avītarāgānaṃ taṇhāvasīkatāya paccayaparibhoge sāmibhāvo natthi, tadabhāvena vītarāgānaṃ tattha sāmibhāvo yathāruci paribhogasabbhāvato.
Those who are not free from passion, being under the sway of craving, have no ownership in the use of requisites. In the absence of that, those who are free from passion have ownership there, because they use them as they wish.
Những người phàm phu chưa đoạn trừ tham ái, vì bị tham ái chi phối, không có quyền làm chủ trong việc thọ dụng vật dụng; trái lại, những bậc đã đoạn trừ tham ái thì có quyền làm chủ trong việc thọ dụng vật dụng theo ý muốn của mình.
Tathā hi te paṭikūlampi appaṭikūlākārena appaṭikūlampi paṭikūlākārena tadubhayampi vajjetvā ajjhupekkhaṇākārena paccaye paribhuñjanti, dāyakānañca manorathaṃ paripūrenti.
Indeed, they use requisites, even the repulsive, as if not repulsive; and even the non-repulsive, as if repulsive; and avoiding both, they use them with equanimity, and they fulfill the wishes of the donors.
Thật vậy, các vị ấy thọ dụng vật dụng một cách ghê tởm như không ghê tởm, không ghê tởm như ghê tởm, hoặc tránh cả hai và thọ dụng một cách xả ly, và các vị ấy cũng làm tròn ước nguyện của các thí chủ.
Tenāha ‘‘te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantī’’ti.
Therefore, it is said, " For they, having overcome the servitude of craving, use them as owners."
Do đó,* đã nói: “Vì các vị ấy đã vượt qua sự nô lệ của tham ái, nên các vị ấy thọ dụng như những người chủ.”
Yo panāyaṃ sīlavato puthujjanassa paccavekkhitaparibhogo, so iṇaparibhogassa paccanīkattā ānaṇyaparibhogo nāma hoti.
However, the reflected use of requisites by a virtuous ordinary person is called 'debt-free use' because it is contrary to 'debt-like use'.
Còn sự thọ dụng có quán xét của một phàm phu có giới hạnh thì được gọi là sự thọ dụng không nợ nần, vì nó đối nghịch với sự thọ dụng nợ nần.
Yathā pana iṇāyiko attano ruciyā icchitaṃ desaṃ gantuṃ na labhati, evaṃ iṇaparibhogayutto lokato nissarituṃ na labhatīti tappaṭipakkhattā sīlavato paccavekkhitaparibhogo ānaṇyaparibhogoti vuccati, tasmā nippariyāyato catuparibhogavinimutto visuṃyevāyaṃ paribhogoti veditabbo, so idha visuṃ na vutto, dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchatīti.
Just as a debtor cannot go to a desired place according to his own will, so too, one engaged in debt-like use cannot escape from the world. Because it is the opposite of that, the reflected use of requisites by a virtuous person is called 'debt-free use'. Therefore, it should be understood that this use is distinct, apart from the four kinds of use, in a direct sense. It is not mentioned separately here, or it is included in the use as an inheritance.
Cũng như người mắc nợ không thể đi đến nơi mình muốn theo ý mình, người thọ dụng nợ nần cũng không thể thoát khỏi thế gian. Vì đối nghịch với điều đó, sự thọ dụng có quán xét của người có giới hạnh được gọi là sự thọ dụng không nợ nần. Do đó, cần phải hiểu rằng sự thọ dụng này là một loại riêng biệt, không nằm trong bốn loại thọ dụng khác. Nó không được đề cập riêng ở đây, hoặc nó được bao gồm trong sự thọ dụng thừa tự (dāyajjaparibhoga).
Sīlavāpi hi imāya sikkhāya samannāgatattā sekkhotveva vuccati.
For a virtuous person, too, because he is endowed with this training, he is called a sekha (learner).
Thật vậy, người có giới hạnh cũng được gọi là bậc hữu học (sekkhā) vì đã thành tựu giới học này.
Sabbesanti ariyānaṃ puthujjanānañca.
" Of all" means of noble ones and ordinary people.
Sabbesaṃ (của tất cả) là của các bậc Thánh và của các phàm phu.
Kathaṃ puthujjanānaṃ ime paribhogā sambhavantīti?
How do these uses of requisites arise for ordinary people?
Làm thế nào mà những sự thọ dụng này có thể xảy ra đối với các phàm phu?
Upacāravasena.
By way of figurative expression.
Theo cách ẩn dụ (upacāra).
Yo hi puthujjanassapi sallekhapaṭipattiyaṃ ṭhitassa paccayagedhaṃ pahāya tattha anupalittena cittena paribhogo, so sāmiparibhogo viya hoti.
Indeed, for an ordinary person who stands in the practice of austerity, the use of requisites with a mind unattached, having abandoned greed for requisites, is like the use of an owner.
Thật vậy, đối với một phàm phu đang thực hành sự thanh lọc (sallekhapaṭipatti), sự thọ dụng mà không dính mắc vào vật dụng, với tâm không bị ô nhiễm, thì giống như sự thọ dụng của người chủ.
Sīlavato pana paccavekkhitaparibhogo dāyajjaparibhogo viya hoti dāyakānaṃ manorathassāvirādhanato.
However, the reflected use of requisites by a virtuous person is like the use of an inheritance, because it does not disappoint the wishes of the donors.
Còn sự thọ dụng có quán xét của người có giới hạnh thì giống như sự thọ dụng thừa tự, vì nó không làm trái ý nguyện của các thí chủ.
Tena vuttaṃ ‘‘dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchatī’’ti.
Therefore it was said: "Or it is included in the use of an inheritance."
Do đó, đã nói: “Hoặc nó được bao gồm trong sự thọ dụng thừa tự.”
Kalyāṇaputhujjanassa paribhoge vattabbameva natthi tassa sekkhasaṅgahato.
There is nothing to be said about the use by a virtuous ordinary person, because he is included among the trainees (sekkhā).
Không cần nói gì thêm về sự thọ dụng của một phàm phu thiện lành, vì người đó được bao gồm trong hàng hữu học.
Sekkhasutta ñhetassa (a. ni. 3.86) atthassa sādhakaṃ.
Indeed, the Sekkha Sutta is proof of this meaning.
Kinh Sekkha (Tăng Chi Bộ III, 86) là bằng chứng cho ý nghĩa này.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.585) pana ‘‘dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā.
However, in the Vimativinodanī, it is said: "That which is to be given is called dāya; those who take it are called dāyādā (heirs).
Trong Vimativinodaniya (Vi. Vi. Ṭī. 1.585) thì nói: “Được cho là dāya (sự cho), và những ai nhận lấy điều đó là dāyādā (người thừa tự).”
Sattannaṃ sekkhānanti ettha kalyāṇaputhujjanāpi saṅgahitā tesaṃ ānaṇyaparibhogassa dāyajjaparibhoge saṅgahitattāti veditabbaṃ.
In 'of the seven trainees', virtuous ordinary persons are also included, because their use, free from debt, is included in the use of an inheritance."
Trong câu “của bảy bậc hữu học” này, các phàm phu thiện lành cũng được bao gồm, vì sự thọ dụng không nợ nần của họ được bao gồm trong sự thọ dụng thừa tự.
Dhammadāyādasuttanti ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādinā pavattaṃ suttaṃ (ma. ni. 1.29).
The Dhammadāyāda Sutta is the discourse that begins with "Be my heirs in Dhamma, bhikkhus, not heirs in material things."
Kinh Dhammadāyāda là kinh (Trung Bộ I, 29) đã được thuyết giảng bắt đầu bằng: “Này các Tỳ-khưu, hãy là những người thừa tự Pháp của Ta, đừng là những người thừa tự vật chất.”
Tattha ‘‘mā me āmisadāyādāti evaṃ me-saddaṃ ānetvā attho veditabbo.
Here, the meaning should be understood by inserting the word "me" as in "mā me āmisadāyādāti" (do not be my heirs in material things).
Ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là: “Đừng là những người thừa tự vật chất của Ta,” bằng cách thêm từ “me” (của Ta).
Evañhi yathāvuttatthasādhakaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
For thus it serves to establish the meaning stated above.
Thật vậy, như vậy thì nó mới là bằng chứng cho ý nghĩa đã nói, như đã được đề cập.
Tattha me mama āmisadāyādā catupaccayabhuñjakāti bhagavato sambandhabhūtassa sambandhībhūtā paccayā vuttā, tasmā dāyakehi dinnāpi paccayā bhagavatā anuññātattā bhagavato paccayāyeva hontīti etassa atthassa dhammadāyādasuttaṃ sādhakaṃ hotīti atthoti vuttaṃ.
There, "me mama āmisadāyādā catupaccayabhuñjakāti" refers to the four requisites that are related to the Blessed One, being associated with him. Therefore, even requisites given by donors become the Blessed One's requisites because they were permitted by him. The meaning is that the Dhammadāyāda Sutta supports this point.
Ở đây, “me mama āmisadāyādā catupaccayabhuñjakā” (những người thừa tự vật chất của Ta, những người thọ dụng bốn vật dụng) là nói về các vật dụng thuộc về Đức Phật, vốn có mối liên hệ với Ngài. Do đó, ngay cả các vật dụng do thí chủ dâng cúng cũng là vật dụng của Đức Phật vì đã được Ngài cho phép. Ý nghĩa này được kinh Dhammadāyāda chứng minh, như đã nói.
Lajjinā saddhiṃ paribhogo nāma lajjissa santakaṃ gahetvā paribhogo.
Use with a conscientious person means taking and using what belongs to a conscientious person.
Sự thọ dụng cùng với người biết hổ thẹn (lajjī) là sự thọ dụng vật dụng của người biết hổ thẹn.
Alajjinā saddhinti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to with a shameless person.
Trong trường hợp cùng với người không biết hổ thẹn (alajjī) cũng theo cách tương tự.
Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthīti iminā diṭṭhadiṭṭhesuyeva āsaṅkā na kātabbāti dasseti.
By "there is no such thing as a shameless person from the very beginning," it shows that one should not entertain doubts about every person one sees.
Câu “Thật vậy, ngay từ đầu không có người không biết hổ thẹn” cho thấy rằng không nên nghi ngờ bất cứ điều gì mình thấy.
Attano bhārabhūtā saddhivihārikādayo.
Those who are one's responsibility are saddhivihārikā (co-residents) and so on.
Những người là gánh nặng của mình là các đồng cư (saddhivihārika), v.v.
Tepi nivāretabbāti yo passati, tena nivāretabbāti pāṭho.
The reading is that if one sees that even they should be restrained, then they should be restrained.
Và nếu ai thấy rằng những người đó cũng cần phải bị ngăn cản, thì đó là bài học để ngăn cản.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yopi attano bhārabhūtena alajjinā saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi nivāretabbo’’ti pāṭho dissati, tathāpi atthato ubhayathāpi yujjati.
However, in the Commentary, the reading found is: "Even one who uses things with a shameless person who is his responsibility should be restrained," but in terms of meaning, both ways are appropriate.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) lại có đoạn: “Ngay cả người thọ dụng cùng với một người không biết hổ thẹn, vốn là gánh nặng của mình, thì người đó cũng phải bị ngăn cản,” nhưng về ý nghĩa thì cả hai cách đều hợp lý.
Attano saddhivihārikādayopi alajjibhāvato nivāretabbā.
Even one's own saddhivihārikā and so on should be restrained due to their shamelessness.
Các đồng cư, v.v., của mình cũng phải bị ngăn cản vì họ không biết hổ thẹn.
Alajjīhi saddhivihārikādīhi ekasambhogaṃ karontā aññepi nivāretabbāva.
Others who share in the use of things with shameless saddhivihārikā and so on should also be restrained.
Những người khác, khi thọ dụng chung với các đồng cư, v.v., không biết hổ thẹn, cũng phải bị ngăn cản.
Sace na oramati, ayampi alajjīyeva hotīti ettha evaṃ nivārito so puggalo alajjinā saddhiṃ paribhogato oramati viramati, iccetaṃ kusalaṃ.
In "If he does not desist, he too becomes shameless," it means that if such a person, having been restrained, desists and refrains from using things with a shameless person, that is wholesome.
Trong câu “Nếu người đó không từ bỏ, thì người này cũng là người không biết hổ thẹn”, có nghĩa là nếu người đó đã bị ngăn cản như vậy mà từ bỏ, chấm dứt việc thọ dụng cùng với người không biết hổ thẹn, thì điều đó là tốt.
No ce oramati, ayampi alajjīyeva hoti, tena saddhiṃ paribhogaṃ karonto sopi alajjīyeva hotīti attho.
If he does not desist, he too becomes shameless, meaning that by using things with that person, he too becomes shameless.
Nếu không từ bỏ, thì người này cũng là người không biết hổ thẹn, và người thọ dụng cùng với người đó cũng là người không biết hổ thẹn.
Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ eko alajjī alajjisatampi karotī’’ti.
Therefore it was said: "Thus, one shameless person can make a hundred shameless persons."
Do đó, đã nói: “Như vậy, một người không biết hổ thẹn có thể làm cho hàng trăm người khác cũng không biết hổ thẹn.”
Adhammiyoti anesanādīhi uppanno.
Unrighteous means arisen through improper means (anesanā) and so on.
Adhammiyo (không hợp pháp) là điều phát sinh từ những cách kiếm sống không chân chính (anesanā), v.v.
Dhammiyoti bhikkhācariyādīhi uppanno.
Righteous means arisen through alms-round (bhikkhācariya) and so on.
Dhammiyo (hợp pháp) là điều phát sinh từ việc khất thực (bhikkhācariya), v.v.
Saṅghasseva detīti bhattaṃ aggahetvā attanā laddhasalākaṃyeva deti.
Gives it only to the Saṅgha means that without taking the meal, one gives only the ticket one received.
Chỉ dâng cúng cho Tăng đoàn có nghĩa là không nhận thức ăn mà chỉ dâng cúng phiếu nhận phần ăn mà mình đã nhận được.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘lajjinā saddhiṃ paribhogoti dhammāmisavasena missībhāvo.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: "Use with a conscientious person is a mingling in terms of Dhamma-material things.
Trong Vimativinodaniya thì nói: “Sự thọ dụng cùng với người biết hổ thẹn là sự hòa hợp về Pháp và vật chất.”
Alajjinā saddhinti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to with a shameless person.
Trong trường hợp cùng với người không biết hổ thẹn cũng theo cách tương tự.
Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthīti iminā diṭṭhadiṭṭhesu āsaṅkā nāma na kātabbā, diṭṭhasutādikāraṇe sati eva kātabbāti dasseti.
By "there is no such thing as a shameless person from the very beginning," it shows that one should not entertain doubts about every person one sees; doubts should only be entertained when there is a reason such as seeing or hearing.
Với câu ‘Ban đầu không có người vô liêm sỉ’, điều này cho thấy không nên nghi ngờ những gì đã thấy, mà chỉ nên nghi ngờ khi có lý do như đã thấy, đã nghe, v.v.
Attano bhārabhūtā saddhivihārikādayo.
Those who are one's responsibility are saddhivihārikā and so on.
Những người gánh vác trách nhiệm của mình là các saddhivihārika (đồng tu) và những người khác.
Sace na oramatīti agatigamanavasena dhammāmisaparibhogato na oramati.
If he does not desist means he does not desist from the use of Dhamma-material things by going to an improper destination.
Nếu không từ bỏ nghĩa là không từ bỏ việc hưởng thụ các vật phẩm vật chất (āmisa) và Pháp (Dhamma) do đi theo con đường sai trái.
Āpatti nāma natthīti idaṃ alajjīnaṃ dhammenuppannapaccayaṃ dhammakammañca sandhāya vuttaṃ.
There is no offense refers to the requisites obtained righteously and the righteous actions of shameless persons.
Câu Không có tội (āpatti) này được nói đến để chỉ những vật phẩm vật chất và các hành vi đúng Pháp của những người vô liêm sỉ.
Tesampi hi kuladūsanādisamuppannaṃ paccayaṃ paribhuñjantānaṃ vaggakammādīni karontānañca āpatti eva.
For indeed, even for them, there is an offense if they partake of requisites obtained through corrupting families and so on, or if they perform schismatic actions and so on.
Thật vậy, đối với những Tỳ-kheo đó, khi họ hưởng thụ các vật phẩm vật chất phát sinh từ việc làm ô uế gia đình, v.v., và khi họ thực hiện các hành vi chia rẽ (vaggakamma), v.v., thì vẫn có tội (āpatti).
‘Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavaseneva veditabbo’ti vuttattā heṭṭhā lajjiparibhogālajjiparibhogā paccayavasena ekakammādivasena ca vuttā evāti veditabbaṃ.
It should be understood that since it was said, "The use of righteous and unrighteous things should be understood only in terms of requisites," the use by conscientious persons and the use by shameless persons mentioned below were stated in terms of requisites and in terms of performing a single action and so on.
Vì đã nói Việc hưởng thụ đúng Pháp hay không đúng Pháp cần được biết qua các vật phẩm vật chất (paccaya) mà thôi, nên cần hiểu rằng việc hưởng thụ của người có liêm sỉ và việc hưởng thụ của người vô liêm sỉ đã được nói đến ở dưới theo các vật phẩm vật chất và theo các hành vi chung, v.v.
Teneva duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.385-386) codakacuditakabhāve ṭhitā dve alajjino dhammaparibhogampi sandhāya ‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’ti vuttā tesaṃ aññamaññaṃ dhammāmisāparibhoge virodhābhāvā.
Therefore, in the Commentary on the Duṭṭhadosa training rule, two shameless persons who were in the position of accuser and accused were said to "live by sharing the same use" with reference to the use of Dhamma, because there is no contradiction in their not using Dhamma-material things with each other.
Chính vì vậy, trong Chú giải về giới học Duṭṭhadosa (pārā. aṭṭha. 2.385-386), hai người vô liêm sỉ đang ở trong trạng thái bị tố cáo và tố cáo đã được nói là Hãy sống với sự hưởng thụ và chia sẻ chung khi nói về việc hưởng thụ Pháp (Dhamma), vì không có sự mâu thuẫn trong việc họ không hưởng thụ các vật phẩm vật chất và Pháp của nhau.
Lajjīnameva hi alajjinā saha tadubhayaparibhogo na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, it was said that it is not proper for conscientious persons to share both types of use with a shameless person.
Chỉ đối với người có liêm sỉ, việc hưởng thụ cả hai điều đó cùng với người vô liêm sỉ là không phù hợp.
Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti…pe… antaradhāpetīti ettha kevalaṃ paggaṇhitukāmatāya evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, dhammassa pana sāsanassa sotūnañca anuggahatthāya vaṭṭatīti veditabbaṃ.
In the phrase, " If a conscientious one supports an unconscientious one…pe…causes him to disappear," it is not proper to do so merely out of a desire to support. However, it should be understood that it is proper for the sake of benefiting the Dhamma, the Dispensation, and the students.
Ở đây, Nếu một người có liêm sỉ ủng hộ một người vô liêm sỉ... v.v.... che giấu (antaradhāpeti) cần được hiểu rằng không nên làm như vậy chỉ vì ý muốn ủng hộ, mà là phù hợp để làm vì lợi ích của Pháp (Dhamma), của giáo pháp, và của những người nghe.
Purimanayena ‘‘so āpattiyā kāretabbo’’ti vuttattā imassa āpattiyevāti vadanti.
Because it was stated in the previous manner, " he should be made to incur an offense," they say that this monk indeed incurs an offense.
Vì đã nói Người ấy sẽ bị buộc tội (āpatti) theo cách trước, các vị thầy nói rằng người Tỳ-kheo này có tội (āpatti).
Uddesaggahaṇādinā dhammassa paribhogo dhammaparibhogo.
The use of the Dhamma, such as by learning the Pali texts, is called dhammaparibhoga.
Việc hưởng thụ Pháp (Dhamma) là dhammaparibhoga (hưởng thụ Pháp), chẳng hạn như việc học thuộc lòng.
Dhammānuggahena gaṇhantassa āpattiyā abhāvepi thero tassa alajjibhāvaṃyeva sandhāya ‘‘pāpo kirāya’’ntiādimāha.
Even though there is no offense for one who accepts him with the support of the Dhamma, the Elder referred only to that monk's shamelessness when he said, "Indeed, he is evil," and so on.
Mặc dù không có tội (āpatti) đối với người học Pháp (Dhamma) vì lợi ích của Pháp (Dhamma), vị Trưởng lão đã nói Thật là một người xấu và những câu tương tự, chỉ để nói về việc người đó là người vô liêm sỉ.
Tassa pana santiketi mahārakkhitattherassa santike.
Tassa pana santike means "in the presence of Mahārakkhita Thera."
Tại chỗ của người ấy có nghĩa là tại chỗ của Trưởng lão Mahārakkhita.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.585) pana imasmiṃ ṭhāne vitthārato vinicchitaṃ.
However, in the Vimativinodanīya, it is extensively analyzed in this section.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.585), vấn đề này đã được quyết định chi tiết tại đây.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Dhammaparibhogoti ‘‘ekakammaṃ ekuddeso’’tiādinā vuttasaṃvāso ceva nissayaggahaṇādiko sabbo nirāmisaparibhogo ca veditabbo.
Dhammaparibhoga should be understood as both the communal living (saṃvāsa) mentioned with phrases like "one act, one designation," and all non-material use (nirāmisaparibhoga) such as receiving nissaya.
Dhammaparibhoga (hưởng thụ Pháp) cần được hiểu là tất cả các sự chung sống đã được nói đến như một hành vi, một mục đích, v.v., và tất cả các sự hưởng thụ không vật chất (nirāmisa) như việc nhận nissaya (nương tựa), v.v.
‘‘Na so āpattiyā kāretabbo’’ti vuttattā lajjino alajjipaggahe āpattīti veditabbaṃ.
Because it was stated, " He should not be made to incur an offense," it should be understood that there is an offense for a conscientious one who supports an unconscientious one.
Vì đã nói Người ấy sẽ không bị buộc tội (āpatti), cần hiểu rằng có tội (āpatti) khi một người có liêm sỉ ủng hộ một người vô liêm sỉ.
Itaropīti lajjīpi.
Itaropī means "the conscientious one also."
Người kia là người có liêm sỉ.
Tassāpi attānaṃ paggaṇhantassa alajjino, iminā ca lajjino vaṇṇabhaṇanādilābhaṃ paṭicca āmisagarukatāya vā gehassitapemena vā taṃ alajjiṃ paggaṇhanto lajjī sāsanaṃ antaradhāpeti nāmāti dasseti.
It shows that if a conscientious one supports such an unconscientious one—who supports himself—either because of valuing material gain (āmisagarukatā) from praising him, etc., or out of affection for householders, that conscientious one causes the Dispensation to disappear.
Điều này cho thấy rằng người vô liêm sỉ tự ủng hộ mình, và người có liêm sỉ ủng hộ người vô liêm sỉ đó vì lợi ích của việc ca ngợi hay vì sự gắn bó với gia đình, thì người có liêm sỉ đó đang làm cho giáo pháp biến mất.
Evaṃ gahaṭṭhādīsu upatthambhito alajjī balaṃ labhitvā pesale abhibhavitvā na cirasseva sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ karotīti.
Thus, an unconscientious one, supported by householders and others, gains strength, overpowers the virtuous, and very soon makes the Dispensation unrighteous (uddhamma) and undisciplined (ubbinaya).
Như vậy, một người vô liêm sỉ được các gia chủ, v.v., ủng hộ, sẽ có được sức mạnh, lấn át những người có phẩm hạnh, và chẳng bao lâu sẽ làm cho giáo pháp trở nên phi pháp và phi luật.
Dhammaparibhogopi tattha vaṭṭatīti iminā āmisaparibhogato dhammaparibhogova garuko, tasmā ativiya alajjīvivekena kātabboti dasseti.
By this phrase, " dhammaparibhoga is proper in that case too," it is shown that dhammaparibhoga is more weighty than āmisaparibhoga; therefore, it should be practiced with extreme separation from unconscientious ones.
Với câu Dhammaparibhoga cũng phù hợp ở đó, điều này cho thấy rằng dhammaparibhoga còn quan trọng hơn āmisa-paribhoga (hưởng thụ vật chất), do đó cần phải đặc biệt tránh xa những người vô liêm sỉ.
‘‘Dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti vuttattā alajjussannatāyasāsane osakkante, lajjīsu ca appahontesu alajjiṃ pakatattaṃ gaṇapūrakaṃ gahetvā upasampadādikaraṇena ceva keci alajjino dhammāmisaparibhogena saṅgahetvā sesālajjigaṇassa niggahena ca sāsanaṃ paggaṇhitumpi vaṭṭati eva.
Since it was stated, "it is proper to accept with the support of the Dhamma," when the Dispensation is declining due to an abundance of unconscientious ones, and when conscientious ones are few, it is indeed proper to uphold the Dispensation by taking unconscientious monks as part of the quorum (gaṇapūraka) for acts like upasampadā, and by gathering some unconscientious ones through the use of Dhamma-material things (dhammāmisaparibhoga) and suppressing the remaining group of unconscientious ones.
Vì đã nói Phù hợp để học vì lợi ích của Pháp (Dhamma), nên khi giáo pháp suy yếu do sự gia tăng của những người vô liêm sỉ, và khi những người có liêm sỉ không đủ, thì cũng phù hợp để ủng hộ giáo pháp bằng cách chấp nhận những người vô liêm sỉ làm thành viên đầy đủ trong Tăng đoàn để thực hiện các nghi thức như upasampadā (thọ giới), và bằng cách tập hợp một số người vô liêm sỉ thông qua việc hưởng thụ các vật phẩm vật chất và Pháp, đồng thời đàn áp nhóm người vô liêm sỉ còn lại.
Keci pana ‘‘koṭiyaṃ ṭhito ganthoti vuttattā ganthapariyāpuṇanameva dhammaparibhogo, na ekakammādi, tasmā alajjīhi saddhiṃ uposathādikaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭati, āpatti natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, ekakammādīsu bahūsu dhammaparibhogesu alajjināpi saddhiṃ kattabbāvatthāyattaṃ dhammaparibhogaṃ dassetuṃ idha nidassanavasena ganthasseva samuddhaṭattā.
However, some say, "Since it is stated that 'the text stands at the apex,' dhammaparibhoga is only the learning of texts, not communal acts (ekakamma) and so on. Therefore, it is proper to perform acts such as Uposatha with unconscientious ones, and there is no offense." This is not appropriate, because here, only the text (gantha) is cited as an example to show that dhammaparibhoga is dependent on the circumstances in which it must be performed with unconscientious ones among the many dhammaparibhogas such as communal acts.
Tuy nhiên, một số người nói rằng Vì đã nói 'kinh điển nằm ở đỉnh cao', nên chỉ việc học kinh điển mới là dhammaparibhoga, chứ không phải các hành vi chung, v.v., do đó phù hợp để thực hiện các hành vi như uposatha (Bố-tát) cùng với những người vô liêm sỉ, và không có tội (āpatti). Điều đó không đúng, vì ở đây, kinh điển chỉ được trích dẫn như một ví dụ để chỉ ra dhammaparibhoga liên quan đến tình huống cần thực hiện cùng với những người vô liêm sỉ trong nhiều dhammaparibhoga như các hành vi chung, v.v.
Na hi ekakammādiko vidhi dhammaparibhogo na hotīti sakkā vattuṃ anāmisattā dhammāmisesu apariyāpannassa ca kassaci abhāvā.
Indeed, it cannot be said that a procedure like communal acts (ekakamma) is not dhammaparibhoga, because it is non-material (anāmisa), and there is nothing that is not included in Dhamma-material things (dhammāmisesu).
Không thể nói rằng các quy tắc như các hành vi chung, v.v., không phải là dhammaparibhoga, vì chúng không phải là āmisa (vật chất) và không có bất kỳ āmisa nào không thuộc về dhammāmisa.
Teneva aṭṭhasāliniyaṃ dhammapaṭisanthārakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1351) ‘‘kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ, dhammo vācetabbo…pe… abbhānavuṭṭhānamānattaparivāsā dātabbā, pabbajjāraho pabbājetabbo, upasampadāraho upasampādetabbo…pe… ayaṃ dhammapaṭisanthāro nāmā’’ti evaṃ saṅghakammādipi dhammakoṭṭhāse dassitaṃ.
For this very reason, in the Aṭṭhasālinī, in the discourse on Dhamma-paṭisanthāra, it is shown that Saṅgha-kamma and so on are parts of the Dhamma: "The meditation subject should be taught, the Dhamma should be recited…pe…abbhāna, vuṭṭhāna, mānatta, and parivāsa should be given; one worthy of pabbajjā should be ordained, one worthy of upasampadā should be given upasampadā…pe…this is called Dhamma-paṭisanthāra."
Chính vì vậy, trong Aṭṭhasālinī, trong phần nói về dhammapaṭisanthāra (sự chào hỏi bằng Pháp), các hành vi của Tăng đoàn cũng được chỉ ra là một phần của Pháp, như cần thuyết giảng kammaṭṭhāna (đề mục thiền), cần giảng Pháp... v.v.... cần ban abbhāna (phục hồi), vuṭṭhāna (khôi phục), mānatta (hình phạt), parivāsa (thời gian thử thách), người xứng đáng xuất gia thì cho xuất gia, người xứng đáng thọ giới thì cho thọ giới... v.v.... đây gọi là dhammapaṭisanthāra.
Tesu pana dhammakoṭṭhāsesu yaṃ gaṇapūrakādivasena alajjino apekkhitvā uposathādi vā tesaṃ santikā dhammuggahaṇanissayaggahaṇādi vā karīyati, taṃ dhammo ceva paribhogo cāti dhammaparibhogoti vuccati, etaṃ tathārūpapaccayaṃ vinā kātuṃ na vaṭṭati, karontassa alajjiparibhogo ca hoti dukkaṭañca.
Among those parts of the Dhamma, that which is performed by relying on an unconscientious one, such as Uposatha, etc., or the reception of Dhamma or nissaya from them, is both Dhamma and use, and is called dhammaparibhoga. This should not be done without such a cause, and one who does it incurs the use of an unconscientious one (alajjiparibhoga) and a dukkaṭa offense.
Trong số các phần của Pháp đó, bất cứ điều gì được thực hiện như uposatha, v.v., dựa trên việc chấp nhận người vô liêm sỉ làm thành viên đầy đủ, v.v., hoặc việc học Pháp, nhận nissaya, v.v., từ họ, thì đó là Pháp và cũng là sự hưởng thụ, được gọi là dhammaparibhoga. Điều này không phù hợp để làm nếu không có lý do thích hợp như vậy, và người làm điều đó sẽ có sự hưởng thụ của người vô liêm sỉ và một dukkaṭa (tội tác ác).
Yaṃ pana alajjisataṃ anapekkhitvā tajjanīyādiniggahakammaṃ vā parivāsādiupakārakammaṃ vā uggahaparipucchādānādi vā karīyati, taṃ dhammo eva, no paribhogo, etaṃ anurūpānaṃ kātuṃ vaṭṭati, āmisadāne viya āpatti natthi.
However, that which is performed without relying on a hundred unconscientious ones, such as acts of suppression like tajjaniya, or acts of assistance like parivāsa, or the giving of uggaha or paripucchā, etc., is Dhamma only, not use. This is proper for suitable individuals, and there is no offense, just as in giving material things.
Tuy nhiên, bất cứ điều gì được thực hiện mà không cần quan tâm đến hàng trăm người vô liêm sỉ, như các hành vi đàn áp như tajjanīya (khiển trách), v.v., hoặc các hành vi hỗ trợ như parivāsa, v.v., hoặc việc học hỏi, hỏi đáp, v.v., thì đó chỉ là Pháp, không phải là sự hưởng thụ. Điều này phù hợp để làm cho những người thích hợp, và không có tội (āpatti) như trong việc cho āmisa.
Nissayadānampi terasasammutidānādi ca vattapaṭipattisādiyanādiparibhogassapi hetuttā na vaṭṭati.
Even the giving of nissaya and the giving of the thirteen kinds of sammuti are not proper, as they are also causes for the use of approving and practicing the observances.
Việc ban nissaya và việc ban mười ba sự chấp thuận, v.v., cũng không phù hợp vì chúng là nguyên nhân của việc chấp nhận và hưởng thụ các thực hành bổn phận.
Yo pana mahāalajjī uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ karoti, tassa saddhivihārikādīnaṃ upasampadādi upakārakammampi uggahaparipucchādānādi ca kātuṃ na vaṭṭati, āpatti eva hoti, niggahakammameva kātabbaṃ.
As for any greatly shameless one who makes the Teacher's Dispensation to be un-Dhamma and un-Vinaya, it is not allowable to perform acts of assistance for his co-resident pupils and others, such as upasampadā, or acts such as receiving instruction and asking questions. An offense (āpatti) alone occurs; only an act of rebuke (niggaha-kamma) should be performed.
Tuy nhiên, đối với một người vô liêm sỉ lớn, người làm cho giáo pháp của Đức Phật trở nên phi pháp và phi luật, thì việc thực hiện các hành vi hỗ trợ như upasampadā, v.v., cho các saddhivihārika (đồng tu) của người đó, và việc học hỏi, hỏi đáp, v.v., cũng không phù hợp, mà chỉ có tội (āpatti), và chỉ nên thực hiện hành vi đàn áp.
Teneva alajjipaggahopi paṭikkhitto.
For that very reason, supporting the shameless is also forbidden.
Chính vì vậy, việc ủng hộ người vô liêm sỉ cũng bị cấm.
Dhammāmisaparibhogavivajjanenapi hi dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahova adhippeto, so ca pesalānaṃ phāsuvihārasaddhammaṭṭhitivinayānuggahādiatthāya etadatthattā sikkhāpadapaññattiyā, tasmā yaṃ yaṃ dummaṅkūnaṃ upatthambhāya, pesalānaṃ aphāsuvihārāya, saddhammaparihānādiatthāya hoti, taṃ sabbampi paribhogo vā hotu aparibhogo vā kātuṃ na vaṭṭati, evaṃ karontā sāsanaṃ antaradhāpenti, āpattiñca āpajjanti, dhammāmisaparibhogesu cettha alajjīhi ekakammādidhammaparibhogo eva pesalānaṃ aphāsuvihārāya saddhammaparihānādiatthāya hoti, na tathā āmisaparibhogo.
Indeed, by avoiding the enjoyment of Dhamma-offerings (dhammāmisa-paribhoga), the rebuke of ill-behaved individuals is intended. And that rebuke, for the sake of the comfortable living of conscientious ones, the long-standing of the good Dhamma, the upholding of the Vinaya, and other such benefits, is the purpose of the promulgation of the training rules. Therefore, whatever serves to support the ill-behaved, or leads to the uncomfortable living of conscientious ones, or to the decline of the good Dhamma, all of that, whether it be enjoyment or non-enjoyment, is not allowable to do. Those who act thus cause the Dispensation to disappear and incur an offense. Among the Dhamma-offerings and material offerings (dhammāmisa-paribhoga) here, it is only the enjoyment of Dhamma in common acts (ekakamma) and so forth by the shameless that leads to the uncomfortable living of conscientious ones and the decline of the good Dhamma, not so much the enjoyment of material offerings.
Thật vậy, việc tránh hưởng thụ các vật phẩm vật chất và Pháp (Dhamma) nhằm mục đích đàn áp những người có hành vi xấu, và sự quy định giới học này nhằm mục đích mang lại sự an lạc cho những người có phẩm hạnh, sự tồn tại của Chánh Pháp và sự ủng hộ của Giới luật, v.v. Do đó, bất cứ điều gì nhằm mục đích ủng hộ những người có hành vi xấu, gây bất an cho những người có phẩm hạnh, và dẫn đến sự suy tàn của Chánh Pháp, v.v., thì tất cả những điều đó, dù là sự hưởng thụ hay không hưởng thụ, đều không phù hợp để làm. Những người làm như vậy sẽ làm cho giáo pháp biến mất và mắc tội (āpatti). Trong các sự hưởng thụ vật chất và Pháp ở đây, chính sự hưởng thụ Pháp (Dhamma) chung với những người vô liêm sỉ mới là điều gây bất an cho những người có phẩm hạnh và dẫn đến sự suy tàn của Chánh Pháp, v.v., chứ không phải sự hưởng thụ vật chất.
Na hi alajjīnaṃ paccayaparibhogamattena pesalānaṃ aphāsuvihārādi hoti, yathāvuttadhammaparibhogena pana hoti.
For the uncomfortable living of conscientious ones does not arise merely from the shameless enjoying requisites, but it does arise from the enjoyment of Dhamma as stated.
Thật vậy, chỉ riêng việc những người vô liêm sỉ hưởng thụ vật phẩm vật chất không gây ra sự bất an cho những người có phẩm hạnh, v.v., nhưng việc hưởng thụ Pháp (Dhamma) như đã nói thì có.
Tapparivajjanena ca phāsuvihārādayo.
And by avoiding that, comfortable living and other benefits arise.
Và nhờ việc tránh xa điều đó mà có sự an lạc, v.v.
Tathā hi katasikkhāpadavītikkamā alajjipuggalā uposathādīsu paviṭṭhā ‘‘tumhe kāyadvāre ceva vacīdvāre ca vītikkamaṃ karothā’’tiādinā bhikkhūhi vattabbā honti.
Thus, shameless individuals who have transgressed training rules, when they enter the Uposatha hall and other places, should be addressed by the bhikkhus with words such as, "You commit transgressions through the bodily door and the verbal door."
Thật vậy, những người vô liêm sỉ đã vi phạm giới học, khi tham gia vào các lễ Uposatha, v.v., sẽ bị các Tỳ-kheo nói rằng Các vị đã vi phạm qua thân và khẩu, v.v.
Yathā vinayañca atiṭṭhantā saṅghato bahikaraṇādivasena suṭṭhu niggahetabbā, tathā akatvā tehi saha saṃvasantāpi alajjinova honti ‘‘ekopi alajjī alajjisatampi karotī’’tiādivacanato (pārā. aṭṭha. 2.585).
And those who do not abide by the Vinaya should be thoroughly rebuked by expelling them from the Saṅgha and so forth. If one does not do so and associates with them, one also becomes shameless, as it is said, "Even one shameless person makes a hundred shameless."
Theo cách mà những người không duy trì giới luật (Vinaya) đáng lẽ phải bị nghiêm khắc chế ngự bằng cách trục xuất khỏi Tăng đoàn, v.v., nếu không làm như vậy mà vẫn chung sống với họ, thì ngay cả những người có liêm sỉ cũng trở thành vô liêm sỉ, vì có lời dạy rằng: “Một người vô liêm sỉ có thể làm cho hàng trăm người trở nên vô liêm sỉ.”
Yadi hi te evaṃ aniggahitā siyuṃ, saṅghe kalahādiṃ vaḍḍhetvā uposathādisāmaggikammapaṭibāhanādinā pesalānaṃ aphāsuṃ katvā kamena te devadattavajjiputtakādayo viya parisaṃ vaḍḍhetvā attano vippaṭipattiṃ dhammato vinayato dīpentā saṅghabhedādimpi katvā na cirasseva sāsanaṃ antaradhāpeyyuṃ.
If these (shameless ones) were not rebuked in this way, they would increase disputes and other conflicts within the Saṅgha, obstruct communal acts such as Uposatha, cause discomfort to conscientious ones, and gradually, like Devadatta and the Vajji-puttakas, they would gather a following, presenting their wrong conduct as Dhamma and Vinaya, and thereby cause the Dispensation to disappear in no long time.
Thật vậy, nếu những người đó không bị chế ngự như vậy, họ sẽ làm tăng thêm sự tranh cãi, v.v. trong Tăng đoàn, gây bất an cho những người đức hạnh bằng cách cản trở các hành động hòa hợp như lễ Uposatha, v.v., rồi dần dần, như Devadatta và các thanh niên Vajjī, họ sẽ tập hợp một nhóm đông, trình bày hành vi sai trái của mình như là Pháp và Giới, thậm chí gây chia rẽ Tăng đoàn, và chẳng bao lâu sau sẽ làm cho giáo pháp biến mất.
Tesu pana saṅghato bahikaraṇādivasena niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti.
However, when they are rebuked by expulsion from the Saṅgha and so forth, all these troubles do not arise.
Nhưng khi những người đó bị chế ngự bằng cách trục xuất khỏi Tăng đoàn, v.v., thì tất cả những tai họa này sẽ không xảy ra.
Vuttañhi ‘‘dussīlapuggale nissāya uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni na pavattanti, sāmaggī na hoti…pe… dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti, tato pesalā bhikkhū phāsu viharantī’’ti, tasmā ekakammādidhammaparibhogova āmisaparibhogatopi ativiya alajjīvivekena kātabbo, āpattikaro ca saddhammaparihānihetuttāti veditabbaṃ.
Indeed, it has been said: "The Uposatha does not stand, the Pavāraṇā does not stand, Saṅgha-kamma do not proceed, and harmony does not exist due to corrupt individuals. But when corrupt individuals are rebuked, all these troubles do not arise, and then conscientious bhikkhus live comfortably." Therefore, the enjoyment of Dhamma in common acts (ekakamma) and so forth should be practiced with even greater separation from the shameless than the enjoyment of material offerings, and it should be understood that it incurs an offense and is a cause for the decline of the good Dhamma.
Đã nói rằng: “Do nương tựa vào người phá giới, lễ Uposatha không được duy trì, lễ Pavāraṇā không được duy trì, các Tăng sự không được tiến hành, sự hòa hợp không có… (v.v.)… nhưng khi những người phá giới bị chế ngự, tất cả những tai họa này sẽ không xảy ra, từ đó các tỳ khưu đức hạnh sống an ổn.” Do đó, việc cùng thực hành các pháp như ‘một Tăng sự’ phải được thực hiện một cách tách biệt khỏi những người vô liêm sỉ hơn cả việc cùng thọ dụng vật thực, và điều đó gây ra tội lỗi và là nguyên nhân làm suy giảm Chánh pháp, nên cần phải hiểu như vậy.
Apica ‘‘uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni na pavattantī’’ti evaṃ alajjīhi saddhiṃ saṅghakammākaraṇassa aṭṭhakathāyaṃ pakāsitattāpi cetaṃ sijjhati.
Furthermore, this is also established by the fact that the Aṭṭhakathā declares that Saṅgha-kamma should not be performed with the shameless, stating, "Uposatha does not stand, Pavāraṇā does not stand, Saṅgha-kamma do not proceed."
Hơn nữa, điều này cũng thành tựu do việc không thực hiện Tăng sự với những người vô liêm sỉ đã được công bố trong Chú giải, như: “Lễ Uposatha không được duy trì, lễ Pavāraṇā không được duy trì, các Tăng sự không được tiến hành.”
Tathā parivattaliṅgassa bhikkhuno bhikkhunupassayaṃ gacchantassa paṭipattikathāyaṃ ‘‘ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ.
Similarly, in the account of the conduct for a bhikkhu who has changed his gender and goes to a bhikkhunī monastery, it is said: "If they are agreeable and supportive conscientious bhikkhunīs, one should not go elsewhere after upsetting them. If one goes, one is not freed from offenses such as being left behind by the group, staying overnight beyond a village or across a river... But if they are shameless, yet supportive, one may leave them and go elsewhere."
Tương tự, trong lời dạy về hành vi của một tỳ khưu bị chuyển giới tính khi đến trú xứ của tỳ khưu ni, có nói: “Nếu là những tỳ khưu ni có đức hạnh và biết hỗ trợ, thì không nên làm họ phật ý mà đi nơi khác.
Gacchati ce, gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇamhā ohīyanāpattīhi na muccati…pe… alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti, tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labhatī’’ti evaṃ alajjinīsu dutiyikāgahaṇādīsu saṃvāsāpattiparihārāya nadīpārāgamanādigarukāpattiṭṭhānānaṃ anuññātattā tatopi alajjisaṃvāsāpatti eva saddhammaparihāniyā hetubhūto garukatarāti viññāyati.
Thus, since it is permitted to transgress grave offense-situations such as going across a river to avoid the offense of association (saṃvāsa) with shameless bhikkhunīs who take a companion and so forth, it is understood from this that the offense of association with the shameless is a more serious cause for the decline of the good Dhamma.
Nếu đi, thì không thoát khỏi các tội lỗi như đi qua làng khác, qua sông, qua bờ biển, hoặc vắng mặt vào ban đêm, hoặc bị tách khỏi đoàn thể… (v.v.)… Nếu là những tỳ khưu ni vô liêm sỉ, nhưng họ vẫn hỗ trợ, thì có thể từ bỏ họ mà đi nơi khác.” Như vậy, việc chấp nhận đi qua sông, v.v., những nơi có trọng tội, để tránh tội lỗi chung sống (saṃvāsa) với những người vô liêm sỉ khi họ có hành vi như kết bạn, v.v., đã được cho phép. Từ đó, có thể hiểu rằng tội lỗi chung sống với người vô liêm sỉ là một trọng tội hơn, là nguyên nhân làm suy giảm Chánh pháp.
Na hi lahukāpattiṭṭhānaṃ vā anāpattiṭṭhānaṃ vā pariharituṃ garukāpattiṭṭhānavītikkamaṃ ācariyā anujānanti.
Indeed, teachers do not allow the transgression of a grave offense-situation to avoid a minor offense-situation or a non-offense-situation.
Thật vậy, các bậc thầy không cho phép vi phạm trọng tội để tránh một tội nhẹ hoặc một hành vi không có tội.
Tathā asaṃvāsapadassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbehipi lajjipuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhātā nāma.
Similarly, in the Aṭṭhakathā on the term "asaṃvāsa," it is stated: "It is called 'samasikkhātā' (equal training) because all conscientious individuals must train together."
Tương tự, trong Chú giải về từ ‘asaṃvāsa’ (không chung sống), có nói: “Được gọi là ‘đồng học’ (samasikkhā) vì tất cả những người có liêm sỉ đều học cùng nhau.
Ettha yasmā sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasanti, na ekopi tato bahiddhā sandissati, tasmā tāni sabbānipi gahetvā eso saṃvāso nāmā’’ti evaṃ lajjīheva ekakammādisaṃvāso vaṭṭatīti pakāsito.
Here, since all conscientious ones dwell together in these acts and so forth, and not even one is seen outside of them, therefore, having taken all of them, this is called 'saṃvāsa' (communion). Thus, it is declared that communion in common acts and so forth is fitting only with conscientious ones.
Ở đây, vì tất cả những người có liêm sỉ đều chung sống với nhau trong các Tăng sự này, không có ai ở bên ngoài, nên khi gom tất cả những điều đó lại, đó được gọi là ‘chung sống’ (saṃvāsa).” Như vậy, việc chung sống ‘một Tăng sự’ (ekakamma) chỉ được phép với những người có liêm sỉ đã được công bố.
Yadi evaṃ kasmā asaṃvāsikesu alajjī na gahitoti?
If so, why are the shameless not included among those with whom there is no communion?
Nếu vậy, tại sao những người vô liêm sỉ không được liệt vào nhóm ‘asaṃvāsika’ (không chung sống)?
Nāyaṃ virodho, ye gaṇapūrake katvā kataṃ kammaṃ kuppati, tesaṃ pārājikādiapakatattānaññeva asaṃvāsikattena gahitattā.
This is not a contradiction, because those who, having made the shameless ones as quorum-completers, perform an act, that act is not invalidated, as those who have committed a pārājika and are thus not in good standing (apakata) are considered as having no communion.
Đây không phải là mâu thuẫn, vì chỉ những người phạm tội Pārājika, v.v., những người đã bị tước bỏ tư cách tỳ khưu (apakatta), mới được xem là ‘asaṃvāsika’ khi Tăng sự được thực hiện với họ làm đủ số lượng Tăng chúng và Tăng sự đó trở nên vô hiệu.
Alajjino pana pakatattabhūtāpi santi, te ce gaṇapūrakā hutvā kammaṃ sādhenti, kevalaṃ katvā agatigamanena karontānaṃ āpattikarā honti sabhāgāpattiāpannā viya aññamaññaṃ.
However, there are also shameless ones who are in good standing (pakata). If they, having become quorum-completers, perform an act, then merely by performing it, by acting under bias, they become liable to an offense for those who perform it, just like those who have fallen into an offense of the same kind, one to another.
Tuy nhiên, cũng có những người vô liêm sỉ vẫn giữ tư cách tỳ khưu (pakatta). Nếu họ là những người làm đủ số lượng Tăng chúng và thực hiện Tăng sự, thì đó chỉ là việc gây ra tội lỗi cho những người thực hiện Tăng sự một cách sai trái (agatigamana), giống như những người phạm tội tương tự với nhau.
Yasmā alajjitañca lajjitañca puthujjanānaṃ cittakkhaṇapaṭibaddhaṃ, na sabbakālikaṃ.
Because shamelessness and conscientiousness are bound to the mind-moment of ordinary people, not for all time.
Bởi vì sự vô liêm sỉ và liêm sỉ của phàm nhân bị ràng buộc bởi từng sát na tâm, không phải là vĩnh viễn.
Sañcicca hi vītikkamacitte uppanne alajjino ‘‘na puna īdisaṃ karissāmī’’ti cittena lajjino honti.
Indeed, when a mind to transgress arises intentionally, the shameless become conscientious with the thought, "I will not do such a thing again."
Thật vậy, khi tâm cố ý phạm lỗi phát sinh, những người vô liêm sỉ trở nên có liêm sỉ với ý nghĩ: “Ta sẽ không làm điều như vậy nữa.”
Tesu ca ye pesalehi ovadiyamānāpi na oramanti, punappunaṃ karonti, te eva asaṃvasitabbā, na itare lajjidhamme okkantattā, tasmāpi alajjino asaṃvāsikesu agaṇetvā tapparivajjanatthaṃ sodhetvāva uposathādikaraṇaṃ anaññātaṃ.
Among them, those who, even when admonished by the virtuous, do not desist and commit transgressions again and again, are the ones with whom there should be no communion, not the others, because they have entered into conscientious conduct. Therefore, it is also not unknown that the Uposatha and other acts are performed only after purifying the assembly, without counting the shameless among those with whom there is no communion, for the purpose of avoiding them.
Trong số đó, chỉ những người không chịu từ bỏ dù được những người đức hạnh khuyên bảo, mà cứ lặp đi lặp lại lỗi lầm, thì mới không nên chung sống (asaṃvasitabbā), chứ không phải những người khác đã đi vào con đường liêm sỉ. Do đó, việc không tính những người vô liêm sỉ vào nhóm ‘asaṃvāsika’ và việc thanh lọc rồi thực hiện lễ Uposatha, v.v., để tránh họ, là điều đã được cho phép.
Tathā hi ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmī’’tiādinā (mahāva. 134) aparisuddhāya parisāya uposathakaraṇassa ayuttatā pakāsitā, ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyya…pe… phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) evaṃ alajjimpi lajjidhamme patiṭṭhāpetvā uposathakaraṇappakāro ca vutto, ‘‘kaccittha parisuddhā…pe… parisuddhetthāyasmanto’’ti (pārā. 233) ca pārisuddhiuposathe ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) ca evaṃ uposathaṃ karontānaṃ parisuddhatā ca pakāsitā, vacanamattena anoramantānañca uposathapavāraṇaṭṭhapanavidhi ca vutto, sabbathā lajjidhammaṃ anokkamantehi saṃvāsassa ayuttatāya nissayadānaggahaṇapaṭikkhepo, tajjanīyādiniggahakammakaraṇaukkhepanīyakammakaraṇena sānuvattakaparisassa alajjissa asaṃvāsikattapāpanavidhi ca vutto, tasmā yathāvuttehi suttantanayehi, aṭṭhakathāvacanehi ca pakatattehipi apakatattehipi sabbehi alajjīhi ekakammādisaṃvāso na vaṭṭati, karontānaṃ āpatti eva dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahatthāyeva sabbasikkhāpadānaṃ paññattattāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Thus, it is declared that it is improper to perform the Uposatha with an impure assembly, with phrases such as "Venerables, declare your purity; I will recite the Pātimokkha." And the manner of performing the Uposatha by establishing even the shameless in conscientious conduct is stated, as in "If anyone has an offense, let him reveal it... and it will be well." And the purity of those performing the Uposatha is declared in the Pārisuddhi-Uposatha, with phrases like "Are you pure here, Venerables?... You are pure here, Venerables," and "I am pure, Venerable Sir, consider me pure." And the method of suspending the Uposatha and Pavāraṇā for those who do not desist merely by words is stated. Furthermore, the prohibition of giving and receiving Nissaya due to the impropriety of communion with those who in no way enter into conscientious conduct, and the method of causing a shameless person, who has an accompanying assembly, to become one with whom there is no communion by performing acts of censure such as Tajjaniya and Ukkhepaniya, are also stated. Therefore, it must be concluded here that, according to the Sutta methods and Aṭṭhakathā statements mentioned above, communion in common acts and so forth is not fitting with any shameless ones, whether in good standing or not. For those who do so, an offense certainly arises, as all training rules have been laid down solely for the purpose of disciplining ill-behaved individuals.
Thật vậy, việc không nên thực hiện lễ Uposatha với một hội chúng không thanh tịnh đã được công bố qua lời dạy: “Thưa các Tôn giả, hãy trình bày sự thanh tịnh, chúng tôi sẽ tụng Pātimokkha,” v.v. Và cách thức thực hiện lễ Uposatha sau khi khiến ngay cả người vô liêm sỉ cũng an trú trong pháp liêm sỉ đã được nói đến: “Nếu ai có tội, hãy tự mình công khai… (v.v.)… thì sẽ được an ổn.” Và sự thanh tịnh của những người thực hiện lễ Uposatha đã được công bố trong lễ Uposatha thanh tịnh qua lời: “Thưa các Tôn giả, có thanh tịnh không?… (v.v.)… Thưa các Tôn giả, ở đây là thanh tịnh,” và: “Bạch Đại đức, con là thanh tịnh, xin Đại đức hãy ghi nhận con là thanh tịnh.” Và cách thức đình chỉ lễ Uposatha và Pavāraṇā đối với những người không chịu từ bỏ chỉ bằng lời nói cũng đã được nói đến. Việc từ chối cho và nhận nissaya (nương tựa) vì sự không phù hợp của việc chung sống với những người hoàn toàn không đi vào pháp liêm sỉ, và cách thức khiến người vô liêm sỉ với hội chúng đồng hành trở thành ‘asaṃvāsika’ bằng cách thực hiện các Tăng sự chế tài như ‘tajjanīya’ (quở trách), v.v., và ‘ukkhepanīya’ (đình chỉ) cũng đã được nói đến. Do đó, theo các phương pháp trong kinh tạng và các lời trong Chú giải đã nêu trên, việc chung sống ‘một Tăng sự’ với tất cả những người vô liêm sỉ, dù họ là ‘pakatta’ (có tư cách tỳ khưu) hay ‘apakatta’ (bị tước bỏ tư cách tỳ khưu), đều không được phép. Đối với những người thực hiện điều đó, đó là một tội lỗi, vì tất cả các giới luật đều được chế định chỉ nhằm mục đích chế ngự những cá nhân khó dạy. Đây là kết luận cần phải đạt được trong vấn đề này.
Teneva dutiyasaṅgītiyaṃ pakatattāpi alajjino vajjiputtakā yasattherādīhi mahantena vāyāmena saṅghato viyojitā.
It is for this very reason that, during the Second Council, the Vajjiputtaka monks, though in good standing, were separated from the Saṅgha by the Venerable Yasa and others with great effort.
Chính vì lý do đó, trong kỳ Kết tập thứ hai, các tỳ khưu Vajjīputtaka, dù là ‘pakatta’, cũng đã bị các bậc Trưởng lão như Trưởng lão Yasa, v.v., tách khỏi Tăng đoàn với nỗ lực lớn.
Na hi tesu pārājikādiasaṃvāsikāpatti atthi, tehi dīpitānaṃ dasannaṃ vatthūnaṃ lahukāpattivisayattāti vuttaṃ.
Indeed, there was no offense of no communion such as pārājika for them, as the ten matters they put forth related to minor offenses, so it is said.
Thật vậy, không có tội ‘asaṃvāsika’ như Pārājika, v.v., nơi họ, vì mười điều mà họ đã trình bày chỉ thuộc phạm vi của các tội nhẹ, đã được nói đến.
69. Evaṃ rūpiyādipaṭiggahaṇavinicchayaṃ kathetvā idāni dānavissāsaggāhalābhapariṇāmanavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘dānavissāsaggāhehī’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of accepting money and so forth, the author now states, "by means of giving, trustful taking," and so forth, in order to explain the determination of the appropriation of gains by means of giving and trustful taking.
Sau khi giải thích về việc thọ nhận tiền bạc, v.v., bây giờ để giải thích về sự quyết định liên quan đến bố thí (dāna), sự tin cậy (vissāsa), sự chiếm đoạt (aggāha), sự thọ dụng (lābha) và sự hồi hướng (pariṇāmana), tác giả nói: “dānavissāsaggāhehi” (bằng bố thí, tin cậy, chiếm đoạt, v.v.).
Tattha dīyate dānaṃ, cīvarādivatthuṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto alobhappadhāno kāmāvacarakusalakiriyacittuppādo.
Therein, dānaṃ (giving) is that which is given; it is a kāmāvacara wholesome functional mind-moment, predominantly non-greed, that arises with a robe or other object as its object.
Trong đó, điều được cho đi là dāna (bố thí); đó là sự phát sinh của tâm thiện nghiệp dục giới (kāmāvacarakusalakiriyacittuppāda) với lòng vô tham (alobha) làm chủ đạo, lấy các vật phẩm như y phục, v.v., làm đối tượng.
Sasanaṃ sāso, sasu hiṃsāyanti dhātu, hiṃsananti attho, vigato sāso etasmā gāhāti vissāso.
Sāsanaṃ means harming; the root sasu is in the sense of harming, meaning injury. Vissāso (trust) is a taking from which harming has departed.
Sự làm hại là sāsa; gốc từ ‘sasu’ có nghĩa là làm hại, tức là sự làm hại. Điều mà sự làm hại đã biến mất khỏi sự chiếm đoạt đó là vissāsa (sự tin cậy).
Gahaṇaṃ gāho, vissāsena gāho vissāsaggāho.
Gahaṇaṃ means taking, gāho means taking. Taking with trust is vissāsaggāho.
Sự chiếm lấy là gāha (sự chiếm đoạt); sự chiếm lấy bằng tin cậy là vissāsaggāha (sự chiếm đoạt bằng tin cậy).
Visesane cettha karaṇavacanaṃ, vissāsavasena gāho, na theyyacittavasenāti attho.
Here, the instrumental case is for specification, meaning taking by way of trust, not by way of a thieving mind.
Ở đây, từ chỉ công cụ được dùng để nhấn mạnh, có nghĩa là sự chiếm lấy bằng cách tin cậy, không phải bằng ý định trộm cắp.
Lacchateti lābho, cīvarādivatthu, tassa lābhassa.
That which is obtained is lābho (gain), an object such as a robe. Of that lābha.
Điều được nhận là lābha (sự thọ dụng), tức là các vật phẩm như y phục, v.v. Đối với lābha đó.
Pariṇamiyate pariṇāmanaṃ, aññesaṃ atthāya pariṇatassa attano, aññassa vā pariṇāmanaṃ, dāpananti attho.
Pariṇāmana is the turning over (of a gain) that has been turned over for the benefit of others, or the turning over of one's own (gain) to another, or to others; the meaning is 'causing to give'.
Điều được hồi hướng là pariṇāmana (sự hồi hướng), tức là sự hồi hướng một lợi lộc đã được dành cho người khác, hoặc của chính mình, hoặc của người khác, cho người khác; có nghĩa là sự trao tặng.
Dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmananti ettha uddese samabhiniviṭṭhassa ‘‘dāna’’nti padassa atthavinicchayo tāva paṭhamaṃ evaṃ veditabboti yojanā.
In the phrase " Dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmana" (the turning over of a gain by means of giving, trust, and acceptance), the determination of the meaning of the word "dāna" (giving), which is fully included in this exposition, should first be understood in this way. This is the grammatical construction.
Trong câu “Dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmana” (chuyển đổi lợi lộc bằng sự bố thí và nhận lấy do tin cậy), ý nghĩa của từ “dāna” (bố thí) được trình bày trước tiên như sau: đó là một cách giải thích.
Attano santakassa cīvarādiparikkhārassa dānanti sambandho.
"Giving one's own requisites such as robes" is the connection.
Đó là sự bố thí y phục và các vật dụng khác thuộc sở hữu của mình.
Yassa kassacīti sampadānaniddeso, yassa kassaci paṭiggāhakassāti attho.
" Yassa kassaci" is an indication of the recipient; the meaning is "to any recipient whatsoever."
“Yassa kassacī” là sự chỉ định người nhận, có nghĩa là cho bất cứ người nhận nào.
Yadidaṃ ‘‘dāna’’nti vuttaṃ, tattha kiṃ lakkhaṇanti āha ‘‘tatridaṃ dānalakkhaṇa’’nti.
As to what is called "dāna," what is its characteristic? He says: " Here is the characteristic of dāna."
Về điều đã nói là “dāna” (bố thí), nó có đặc điểm gì? Vị Luận Sư nói: “Đó là đặc điểm của sự bố thí”.
‘‘Idaṃ tuyhaṃ demī’’ti vadatīti idaṃ tivaṅgasampannaṃ dānalakkhaṇaṃ hotīti yojanā.
This is the grammatical construction: "When one says 'I give this to you,' this is the characteristic of dāna endowed with three factors."
Có nghĩa là, khi nói “tôi cho cái này cho ông”, thì đây là đặc điểm của sự bố thí bao gồm ba yếu tố.
Tattha idanti deyyadhammanidassanaṃ.
Among these, " idaṃ" is the indication of the object to be given.
Trong đó, “idaṃ” là sự chỉ định vật được cho.
Tuyhanti paṭiggāhakanidassanaṃ.
" Tuyhaṃ" is the indication of the recipient.
“Tuyhaṃ” là sự chỉ định người nhận.
Demīti dāyakanidassanaṃ.
" Demī" is the indication of the giver.
“Demī” là sự chỉ định người cho.
Dadāmītiādīni pana pariyāyavacanāni.
" Dadāmī" and so on are synonymous terms.
Còn “dadāmī” và các từ tương tự là những từ đồng nghĩa.
Vuttañhi ‘‘deyyadāyakapaṭiggāhakā viya dānassā’’ti, ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā kusalaṃ hotī’’ti ca.
For it has been said: "Like the object, the giver, and the recipient are to dāna," and "when the three are present, it is wholesome."
Quả thật đã nói: “Như vật được cho, người cho và người nhận là của sự bố thí”, và “khi ba điều này hiện diện, đó là thiện nghiệp”.
‘‘Vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassā’’ti idaṃ pana ekadesalakkhaṇakathanameva, kiṃ evaṃ dīyamānaṃ sammukhāyeva dinnaṃ hoti, udāhu parammukhāpīti āha ‘‘sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hotī’’ti.
However, the statement " dānassa vatthupariccāgalakkhaṇattā" (because dāna has the characteristic of relinquishing the object) is merely a partial description of the characteristic. He asks, "Is an object given in this way considered given only when face-to-face, or also when out of sight?" He replies, " It is considered given whether face-to-face or out of sight."
Còn câu “vì sự bố thí có đặc điểm là sự từ bỏ vật chất” chỉ là sự trình bày một phần đặc điểm. Vậy, vật được cho như thế có phải chỉ là vật đã cho trực tiếp hay cũng có thể là vật đã cho gián tiếp? Vị Luận Sư nói: “Đó là vật đã cho dù trực tiếp hay gián tiếp”.
Tuyhaṃ gaṇhāhītiādīsu ayamattho – ‘‘gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘demī’’ti vuttasadisaṃ hoti, tasmā mukhyato dinnattā sudinnaṃ hoti, ‘‘gaṇhāmī’’ti ca vutte mukhyato gahaṇaṃ hoti, tasmā suggahitaṃ hoti.
In phrases such as " Tuyhaṃ gaṇhāhī" (Take this for yourself), the meaning is this: when "gaṇhāhi" (take) is said, it is like saying "demi" (I give); therefore, because it is primarily given, it is well-given. When "gaṇhāmī" (I take) is said, it is primarily an act of taking; therefore, it is well-taken.
Trong các câu như “Tuyhaṃ gaṇhāhī” (ông hãy nhận lấy), ý nghĩa là: khi nói “gaṇhāhī” thì giống như nói “demī” (tôi cho), do đó, vì đã cho một cách chính yếu nên là “sudinnaṃ” (đã cho tốt); và khi nói “gaṇhāmī” (tôi nhận) thì là sự nhận lấy một cách chính yếu, do đó là “suggahitaṃ” (đã nhận tốt).
‘‘Tuyhaṃ mayha’’nti imāni pana paṭiggāhakapaṭibandhatākaraṇe vacanāni.
However, the words "tuyhaṃ" (to you) and "mayhaṃ" (to me) are expressions that create a connection to the recipient.
Còn các từ “tuyhaṃ” (của ông) và “mayhaṃ” (của tôi) là những lời nói tạo ra sự ràng buộc với người nhận.
Tava santakaṃ karohītiādīni pana pariyāyato dānaggahaṇāni, tasmā dudinnaṃ duggahitañca hoti.
However, phrases such as " Tava santakaṃ karohī" (Make it yours) are indirect acts of giving and taking; therefore, it is badly given and badly taken.
Còn các câu như “Tava santakaṃ karohī” (hãy biến nó thành của ông) là những cách cho và nhận theo cách gián tiếp, do đó là “dudinnaṃ duggahitañca” (đã cho không tốt và đã nhận không tốt).
Loke hi apariccajitukāmāpi puna gaṇhitukāmāpi ‘‘tava santakaṃ hotū’’ti niyyātenti yathā taṃ kusarañño mātu rajjaniyyātanaṃ.
Indeed, in the world, even those who do not wish to relinquish, or who wish to take back, say "Let it be yours," thereby entrusting it, just as the mother of King Kusa entrusted the kingdom.
Trong đời, những người không muốn từ bỏ nhưng lại muốn nhận lại cũng giao lại bằng cách nói “hãy biến nó thành của ông”, giống như việc mẹ của vua Kusara giao lại vương quốc.
Tenāha ‘‘neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetu’’nti.
Therefore, it is said: " Neither does the giver know how to give, nor does the other know how to take."
Vì thế, Vị Luận Sư nói: “Người cho không biết cách cho, và người kia cũng không biết cách nhận”.
Sace panātiādīsu pana dāyakena paññattiyaṃ akovidatāya pariyāyavacane vuttepi paṭiggāhako attano paññattiyaṃ kovidatāya mukhyavacanena gaṇhāti, tasmā ‘‘suggahita’’nti vuttaṃ.
However, in phrases such as " Sace panā" (But if), even if the giver, being unskilled in convention, uses an indirect expression, the recipient, being skilled in convention, takes it with a direct expression; therefore, it is said to be " suggahitaṃ" (well-taken).
Tuy nhiên, trong các trường hợp như “Sace panā” (nếu như), dù người cho không khéo léo trong việc sử dụng quy ước ngôn ngữ mà dùng lời nói gián tiếp, nhưng người nhận lại khéo léo trong quy ước của mình mà nhận bằng lời nói chính yếu, do đó đã nói là “suggahitaṃ” (đã nhận tốt).
Sace pana ekotiādīsu pana dāyako mukhyavacanena deti, paṭiggāhakopi mukhyavacanena paṭikkhipati, tasmā dāyakassa pubbe adhiṭṭhitampi cīvaraṃ dānavasena adhiṭṭhānaṃ vijahati, pariccattattā attano asantakattā atirekacīvarampi na hoti, tasmā dasāhātikkamepi āpatti na hoti.
However, in phrases such as " Sace pana eko" (But if one person), the giver gives with a direct expression, and the recipient also rejects with a direct expression. Therefore, even a robe previously determined by the giver loses its determination through the act of giving; being relinquished and no longer one's own, it is not an extra robe. Therefore, there is no offense even if ten days pass.
Tuy nhiên, trong các trường hợp như “Sace pana eko” (nếu một người), người cho cho bằng lời nói chính yếu, nhưng người nhận lại từ chối bằng lời nói chính yếu, do đó, y phục mà người cho đã tác ý trước đó cũng mất đi sự tác ý do đã được cho, và vì đã từ bỏ nên không còn là của mình, cũng không phải là y phục dư, do đó, dù đã quá mười ngày cũng không có tội.
Paṭiggāhakassapi na paṭikkhipitattā attano santakaṃ na hoti, tasmā atirekacīvaraṃ na hotīti dasāhātikkamepi āpatti natthi.
For the recipient, too, because it was rejected, it is not his own property; therefore, it is not an extra robe, and there is no offense even if ten days pass.
Đối với người nhận, vì đã từ chối nên nó không phải là của mình, do đó không phải là y phục dư, nên dù đã quá mười ngày cũng không có tội.
Yassa pana ruccatīti ettha pana imassa cīvarassa assāmikattā paṃsukūlaṭṭhāne ṭhitattā yassa ruccati, tena paṃsukūlabhāvena gahetvā paribhuñjitabbaṃ, paribhuñjantena pana dāyakena pubbaadhiṭṭhitampi dānavasena adhiṭṭhānassa vijahitattā puna adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ itarena pubbe anadhiṭṭhitattāti daṭṭhabbaṃ.
In " Yassa pana ruccatī" (But for whom it is pleasing), since this robe is ownerless and stands in the place of a rag (paṃsukūla), whoever wishes may take it as a rag and use it. However, the one who uses it, if it was previously determined by the giver, must re-determine it before using it, because its determination was relinquished by the act of giving. For others, it was not previously determined.
Trong câu “Yassa pana ruccatī” (người nào muốn), vì y phục này không có chủ và nằm ở vị trí của y phục phế thải (paṃsukūla), nên bất cứ ai muốn, có thể nhặt lấy như một y phục phế thải và sử dụng. Tuy nhiên, người sử dụng, dù y phục đó đã được người cho tác ý trước, nhưng vì sự tác ý đó đã bị từ bỏ do đã được cho, nên phải tác ý lại rồi mới sử dụng. Đối với người khác, vì y phục đó trước đây chưa được tác ý, nên cũng phải tác ý lại rồi mới sử dụng.
Itthannāmassa dehītiādīsu pana āṇatyatthe pavattāya pañcamīvibhattiyā vuttattā āṇattena paṭiggāhakassa dinnakāleyeva paṭiggāhakassa santakaṃ hoti, na tato pubbe, pubbe pana āṇāpakasseva, tasmā ‘‘yo pahiṇati, tasseva santaka’’nti vuttaṃ.
In phrases such as " Itthannāmassa dehī" (Give to so-and-so), because it is expressed with the fifth case ending, which functions as an imperative, it becomes the recipient's property only at the time it is given by the one who was commanded, not before. Before that, it belongs to the one who gave the command. Therefore, it is said: " It belongs to the one who sent it."
Trong các câu như “Itthannāmassa dehī” (hãy cho người tên là...), vì được nói bằng giới từ số năm (pañcamīvibhatti) có nghĩa là mệnh lệnh, nên vật đó trở thành của người nhận chỉ khi người được lệnh cho người nhận, chứ không phải trước đó. Trước đó, nó là của người ra lệnh. Do đó, đã nói: “Của người nào gửi đi, thì là của người đó”.
Itthannāmassa dammīti pana paccuppannatthe pavattāya vattamānavibhattiyā vuttattā tato paṭṭhāya paṭiggāhakasseva santakaṃ hoti, tasmā ‘‘yassa pahīyati, tassa santaka’’nti vuttaṃ.
However, in the phrase " Itthannāmassa dammī" (I give to so-and-so), because it is expressed with the present tense ending, which functions in the present meaning, it becomes the recipient's property from that moment onwards. Therefore, it is said: " It belongs to the one to whom it is sent."
Còn câu “Itthannāmassa dammī” (tôi cho người tên là...), vì được nói bằng thì hiện tại (vattamānavibhatti) có nghĩa là hiện tại, nên từ đó trở đi nó là của người nhận. Do đó, đã nói: “Của người nào được gửi đến, thì là của người đó”.
Tasmāti iminā āyasmatā revatattherena āyasmato sāriputtassa cīvarapesanavatthusmiṃ bhagavatā desitesu adhiṭṭhānesu idha vuttalakkhaṇena asammohato jānitabbanti dasseti.
Therefore, by this*, it is shown that the Venerable Revata Thera, regarding the matter of sending robes to the Venerable Sāriputta, should understand without confusion the characteristics taught by the Blessed One concerning adhiṭṭhānas in this context.
Bằng câu “Tasmā” (do đó), Vị Luận Sư muốn chỉ ra rằng trong những sự tác ý mà Đức Phật đã thuyết giảng về việc gửi y phục của Trưởng lão Revata cho Trưởng lão Sāriputta, người ta phải hiểu rõ mà không bị nhầm lẫn bởi những đặc điểm được nêu ở đây.
Tattha dvādhiṭṭhitaṃ, svādhiṭṭhitanti ca na ticīvarādhiṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho sāmike jīvante vissāsaggāhacīvarabhāvena ca sāmike mate matakacīvarabhāvena ca gahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, tato pana dasāhe anatikkanteyeva ticīvarādhiṭṭhānaṃ vā parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ vā vikappanaṃ vā kātabbaṃ.
Therein, the terms dvādhiṭṭhitaṃ (twice-determined) and svādhiṭṭhitaṃ (well-determined) are not spoken with reference to the determination of the three robes (ticīvarādhiṭṭhānaṃ). Rather, they refer to the taking of robes as "robes taken by trust" while the owner is alive, and as "robes of the deceased" when the owner has passed away. After that, within ten days, the determination of the three robes, or the determination of requisites and rags, or the act of vikappanaṃ, should be performed.
Trong đó, các từ “dvādhiṭṭhitaṃ” và “svādhiṭṭhitaṃ” không được nói để chỉ sự tác ý ba y (ticīvara), mà được nói để chỉ sự nhận lấy y phục do tin cậy (vissāsaggāha) khi chủ còn sống, và sự nhận lấy y phục của người chết (matakacīvara) khi chủ đã qua đời. Sau đó, trong vòng mười ngày, phải tác ý ba y, hoặc tác ý các mảnh y phục vật dụng, hoặc làm vikappana (phân chia).
Yo pahiṇatīti dāyakaṃ sandhāyāha, yassa pahīyatīti paṭiggāhakaṃ.
"Whoever sends" refers to the donor; "to whom it is sent" refers to the recipient.
“Yo pahiṇatī” (người nào gửi đi) là chỉ người cho, “yassa pahīyatī” (người nào được gửi đến) là chỉ người nhận.
Pariccajitvā…pe… na labhati, āharāpento bhaṇḍagghena kāretabboti attho.
"Having abandoned…pe… does not receive" means that the one who causes it to be brought should be made to pay the value of the goods.
“Pariccajitvā…pe… na labhati” (sau khi từ bỏ…v.v… không nhận được), có nghĩa là người nào mang về phải bị phạt bằng giá trị của vật phẩm.
Attanā…pe… nissaggiyanti iminā parasantakabhūtattaṃ jānanto theyyapasayhavasena acchindanto pārājiko hotīti dasseti.
By "by oneself…pe… nissaggiya", it is shown that one who, knowing it to be another's property, seizes it by theft or force, incurs a pārājika offense.
Bằng câu “Attanā…pe… nissaggiya” (tự mình…v.v… đáng xả), Vị Luận Sư muốn chỉ ra rằng người nào biết đó là tài sản của người khác mà cướp đoạt bằng cách trộm cắp hoặc cưỡng đoạt thì phạm tội Pārājika.
Porāṇaṭīkāyaṃ pana ‘‘sakasaññāya vinā gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpattiyā kāretabbo’’ti vuttaṃ.
However, in the ancient Tīkā, it is stated: "One who takes it without the perception of it being one's own property should be made to pay the value of the goods and incur an offense."
Trong chú giải cổ đã nói: “Người nào nhận mà không có ý niệm là của mình thì phải bị phạt bằng giá trị của vật phẩm và một tội lỗi”.
Sakasaññāya vināpi tāvakālikapaṃsukūlasaññādivasena gaṇhanto āpattiyā na kāretabbo.
Even without the perception of it being one's own property, one who takes it with the perception of it being a temporary rag (paṃsukūla) or similar, should not be made to incur an offense.
Người nào nhận mà không có ý niệm là của mình, nhưng có ý niệm tạm thời là y phục phế thải (paṃsukūla) thì không bị phạt tội lỗi.
Aṭṭhakathāyaṃ pana pasayhākāraṃ sandhāya vadati.
In the Aṭṭhakathā, however, it refers to an act of violent seizure.
Còn trong Chú giải (Aṭṭhakathā), Vị Luận Sư nói đến hành vi cưỡng đoạt.
Tenāha ‘‘acchindato nissaggiya’’nti.
Therefore, it says, "seizing it is nissaggiya".
Vì thế, Vị Luận Sư nói: “Cướp đoạt thì đáng xả”.
Sace pana…pe… vaṭṭatīti tuṭṭhadānaṃ āha, atha panātiādinā kupitadānaṃ.
"If, however…pe… it is allowable" refers to a gift given with pleasure, while "but if…" and so on refers to a gift given with displeasure.
“Sace pana…pe… vaṭṭatī” (nếu như…v.v… được phép) là nói về sự bố thí vui vẻ, còn “atha panā” (nhưng nếu) và các từ tương tự là nói về sự bố thí trong lúc tức giận.
Ubhayathāpi sayaṃ dinnattā vaṭṭati, gahaṇe āpatti natthīti attho.
In both cases, since it was given by oneself, it is allowable, meaning there is no offense in receiving it.
Trong cả hai trường hợp, vì tự mình đã cho nên được phép, và không có tội khi nhận lấy. Đó là ý nghĩa.
Mama santike…pe… evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatīti vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa evaṃ dadanto apariccajitvā dinnattā dānaṃ na hotīti na vaṭṭati, tato eva dukkaṭaṃ hoti.
"In my presence…pe… it is not allowable to give in this manner" means that since giving is characterized by the abandonment of the object, giving in this manner is not a gift because it was given without abandonment, and therefore it is not allowable; hence, it incurs a dukkaṭa offense.
“Mama santike…pe… evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatī” (ở chỗ tôi…v.v… nhưng cho như thế là không được phép), có nghĩa là vì sự bố thí có đặc điểm là sự từ bỏ vật chất, nên người cho như thế là cho mà không từ bỏ, do đó không phải là bố thí và không được phép. Từ đó chỉ có tội Dukkaṭa.
Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti pubbe ‘‘akarontassa na demī’’ti vuttattā yathāvuttaupajjhāyaggahaṇādīni akaronte ācariyasseva santakaṃ hotīti katvā vuttaṃ.
"But it is allowable to cause it to be brought" is stated because previously it was said, "I will not give to one who does not perform," implying that if one does not perform the aforementioned acts of taking an upajjhāya and so on, it remains the property of the ācariya.
Còn câu “Āharāpetuṃ pana vaṭṭatī” (nhưng được phép mang về) được nói dựa trên việc trước đó đã nói “tôi sẽ không cho người nào không làm”, có nghĩa là nếu không thực hiện các việc như nhận vị Upajjhāya đã nói, thì vật đó vẫn là của vị Ācariya.
Karonte pana antevāsikassa santakaṃ bhaveyya sabbaso apariccajitvā dinnattā.
However, if one performs them, it would become the property of the antevāsika, since it was given without complete abandonment.
Nếu thực hiện, thì vật đó có thể là của đệ tử (antevāsika) vì đã cho mà không từ bỏ hoàn toàn.
Sakasaññāya vijjamānattā ‘‘āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ siyā.
It might be said, "it is allowable to cause it to be brought" because the perception of it being one's own property exists.
Vì có ý niệm là của mình, nên có thể đã nói “được phép mang về”.
Ṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. 2.635) pana ‘‘evaṃ dinnaṃ bhatisadisattā āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Tīkā, however, it is stated: "A gift given in this manner is like wages, so it is allowable to cause it to be brought."
Trong Chú giải (Ṭīkā) đã nói: “Vật đã cho như thế được phép mang về vì nó giống như tiền công”.
Bhatisadise satipi kamme kate bhati laddhabbā hoti, tasmā āropetuṃ na vaṭṭeyya.
Even if it is like wages, wages are to be received when the work is done; therefore, it would not be allowable to claim it.
Dù giống tiền công, nhưng khi công việc đã làm xong thì phải nhận được tiền công, do đó không được phép đòi lại.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.635) pana ‘‘āharāpetuṃ vaṭṭatīti kamme akate bhatisadisattā vutta’’nti vuttaṃ, tena kamme kate āharāpetuṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated: "It is allowable to cause it to be brought" is said because it is like wages if the work is not done. Therefore, it is established that if the work is done, it is not allowable to cause it to be brought.
Còn trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.635) đã nói: “Āharāpetuṃ vaṭṭatī” (được phép mang về) được nói vì nó giống tiền công khi công việc chưa làm xong. Do đó, đã chứng minh rằng khi công việc đã làm xong thì không được phép mang về.
Upajjhaṃ gaṇhissatīti sāmaṇerassa dānaṃ dīpeti, tena ca sāmaṇerakāle datvā upasampannakāle acchindatopi pācittiyaṃ dīpeti.
"He will take an upajjha" indicates a gift to a sāmaṇera, and by this, it indicates a pācittiya offense even for one who seizes it after having given it during the sāmaṇera period and then having become fully ordained.
Câu “sẽ nhận vị Upajjhāya” chỉ sự bố thí cho vị Sāmaṇera, và từ đó cũng chỉ ra rằng người nào đã cho khi còn là Sāmaṇera mà lại cướp đoạt khi đã là Tỳ-kheo thì phạm tội Pācittiya.
Ayaṃ tāva dāne vinicchayoti iminā dānavinicchayādīnaṃ tiṇṇaṃ vinicchayānaṃ ekaparicchedakatabhāvaṃ dīpeti.
"This is the decision regarding giving" indicates that the three decisions, such as the decision regarding giving, form a single section.
Bằng câu “Ayaṃ tāva dāne vinicchayo” (đây là sự quyết định về bố thí), Vị Luận Sư muốn chỉ ra rằng ba sự quyết định về bố thí và các điều tương tự đều thuộc một phần.
70. Anuṭṭhānaseyyā nāma yāya seyyāya sayito yāva jīvitindriyupacchedaṃ na pāpuṇāti, tāva vuccati.
Anuṭṭhānaseyyā is so called when, having lain down in that posture, one has not yet reached the cessation of the life faculty.
70. Anuṭṭhānaseyyā là trạng thái nằm ngủ mà khi nằm xuống, chừng nào sinh mạng căn (jīvitindriya) chưa bị cắt đứt, thì được gọi là như vậy.
Dadamānena ca matakadhanaṃ tāva ye tassa dhane issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabbanti ettha ke gahaṭṭhā ke pabbajitā kena kāraṇena tassa dhane issarāti?
In the statement, "And the property of the deceased should be given to those householders or renunciants who are masters of that property," who are these householders and who are these renunciants, and for what reason are they masters of that property?
Về câu "của cải của người chết phải được trao cho những người có quyền sở hữu đối với của cải đó, dù là gia chủ hay người xuất gia", thì ở đây, ai là gia chủ, ai là người xuất gia, và do nguyên nhân nào mà họ có quyền sở hữu đối với của cải đó?
Gahaṭṭhā tāva gilānupaṭṭhākabhūtā tena kāraṇena gilānupaṭṭhākabhāgabhūte tassa dhane issarā, yesañca vāṇijānaṃ hatthato kappiyakārakena pattādiparikkhāro gāhāpito, tesaṃ yaṃ dātabbamūlaṃ, te ca tassa dhane issarā, yesañca mātāpitūnaṃ atthāya paricchinditvā vatthāni ṭhapitāni, tepi tassa dhanassa issarā.
Firstly, the householders who served as attendants to the sick are, for that reason, masters of that property, being entitled to a share as attendants to the sick. And those merchants from whom the kappiyakāraka caused bowls and other requisites to be acquired, and for whom there is a price to be paid, they are also masters of that property. And those whose clothes were set aside for their parents' benefit, they too are masters of that property.
Trước hết, những gia chủ là người chăm sóc bệnh nhân, do nguyên nhân đó mà họ có quyền sở hữu đối với phần của cải của người bệnh. Và những thương nhân mà từ tay họ, người làm việc hợp pháp (kappiyakāraka) đã mua các vật dụng như bát đĩa, thì số tiền phải trả cho họ cũng là của cải mà họ có quyền sở hữu. Và những người cha mẹ mà vì lợi ích của họ, y phục đã được phân chia và cất giữ, họ cũng có quyền sở hữu đối với của cải đó.
Evamādinā yena yena kāraṇena yaṃ yaṃ parikkhāradhanaṃ yehi yehi gahaṭṭhehi labhitabbaṃ hoti, tena tena kāraṇena te te gahaṭṭhā tassa tassa dhanassa issarā.
In this and similar ways, for whatever reason, whatever property or requisites are to be received by whatever householders, for that reason, those householders are masters of that property.
Tương tự như vậy, do bất kỳ nguyên nhân nào mà của cải vật dụng phải được nhận bởi bất kỳ gia chủ nào, thì do nguyên nhân đó, những gia chủ đó có quyền sở hữu đối với của cải đó.
Pabbajitā pana bāhirakā tatheva sati kāraṇe issarā.
As for ascetics outside the dispensation, when there is a reason, they are likewise the owners.
Còn những người xuất gia bên ngoài (không thuộc Tăng đoàn) thì cũng có quyền sở hữu tương tự nếu có nguyên nhân.
Pañcasu pana sahadhammikesu bhikkhū sāmaṇerā ca matānaṃ bhikkhusāmaṇerānaṃ dhanaṃ vināpi kāraṇena dāyādabhāvena labhanti, na itarā.
Among the five fellow Dhamma-practitioners, however, bhikkhus and sāmaṇeras obtain the property of deceased bhikkhus and sāmaṇeras as heirs, even without a specific reason; others do not.
Tuy nhiên, trong năm hạng đồng phạm hạnh, các Tỳ-khưu và Sa-di được thừa hưởng của cải của Tỳ-khưu và Sa-di đã mất mà không cần nguyên nhân, còn những người khác thì không.
Bhikkhunīsikkhamānasāmaṇerīnampi dhanaṃ tāyeva labhanti, na itare.
Bhikkhunīs, sikkhamānās, and sāmaṇerīs also obtain the property of their own kind; others do not.
Của cải của Tỳ-khưu-ni, Nữ học giới (sikkhamānā) và Sa-di-ni thì chỉ những người đó mới được thừa hưởng, còn những người khác thì không.
Taṃ pana matakadhanabhājanaṃ catupaccayabhājanavinicchaye āvi bhavissati, bahū pana vinayadharattherā ‘‘ye tassa dhanassa issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā’’ti pāṭhaṃ nissāya ‘‘matabhikkhussa dhanaṃ gahaṭṭhabhūtā ñātakā labhantī’’ti vinicchinanti, tampi vinicchayaṃ tassa ca yuttāyuttabhāvaṃ tattheva vakkhāma.
That determination regarding the division of property of the deceased will become clear in the section on the determination of the division of the four requisites (Catupaccayabhājanavinicchaya). Many Vinaya-holding elders, however, relying on the passage “who are the owners of that property, whether householders or monastics,” determine that “the property of a deceased bhikkhu is obtained by his householder relatives.” We will discuss that determination and its appropriateness or inappropriateness in that very place.
Việc phân chia của cải của người chết sẽ được làm rõ trong phần Giải thích về sự phân chia bốn vật dụng (catupaccayabhājanavinicchaya). Tuy nhiên, nhiều vị Trưởng lão thông thạo Luật (Vinayadhara) dựa vào câu "những người có quyền sở hữu đối với của cải đó, dù là gia chủ hay người xuất gia" để quyết định rằng "của cải của Tỳ-khưu đã mất thì những người thân thuộc là gia chủ được thừa hưởng". Chúng tôi sẽ giải thích về quyết định đó và sự hợp lý hay không hợp lý của nó ở chính phần đó.
Anattamanassa santakanti ‘‘duṭṭhu kataṃ tayā mayā adinnaṃ mama santakaṃ gaṇhantenā’’ti vacībhedena vā cittuppādamattena vā domanassappattassa santakaṃ.
Anattamanassa santakaṃ means the property of one who has become displeased, either by expressing verbally, “You have done badly by taking my property that was not given by me,” or merely by the arising of a thought.
Anattamanassa santakaṃ (của cải của người không hài lòng) là của cải của người đã đạt đến sự không hài lòng (domanassa) bằng lời nói như "Ngươi đã làm sai khi lấy của cải của ta mà không được ta cho phép" hoặc chỉ bằng ý nghĩ.
Yo pana paṭhamaṃyeva ‘‘suṭṭhu kataṃ tayā mama santakaṃ gaṇhantenā’’ti vacībhedena vā cittuppādamattena vā anumoditvā pacchā kenaci kāraṇena kupito, paccāharāpetuṃ na labhati.
But if one first approved by verbal expression, “You have done well by taking my property,” or merely by the arising of a thought, and later became angry for some reason, one is not allowed to take it back.
Còn người nào ban đầu đã hoan hỷ bằng lời nói như "Ngươi đã làm rất tốt khi lấy của cải của ta" hoặc chỉ bằng ý nghĩ, sau đó vì một lý do nào đó mà nổi giận, thì không được phép đòi lại.
Yopi adātukāmo, cittena pana adhivāseti, na kiñci vadatī ti ettha tu porāṇaṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. 2.131) ‘‘cittena pana adhivāsetī ti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘na kiñci vadatī’ti vutta’’nti vuttaṃ.
Regarding the phrase, “yopi adātukāmo, cittena pana adhivāseti, na kiñci vadati” (and whoever is unwilling to give, but mentally assents, says nothing at all), it is stated in the old ṭīkā, “The phrase ‘na kiñci vadati’ is said to clarify the meaning already stated by ‘cittena pana adhivāseti’.”
Về câu "người nào không muốn cho, nhưng trong tâm vẫn chấp nhận, không nói gì cả", thì trong chú giải cổ (Sārattha. ṭī. 2.131) có nói rằng: "Câu cittena pana adhivāseti (nhưng trong tâm vẫn chấp nhận) được nói để làm rõ ý nghĩa đã nói, tức là na kiñci vadati (không nói gì cả)".
Evaṃ sati ‘‘cittenā’’ti idaṃ adhivāsanakiriyāya karaṇaṃ hoti.
If this is the case, then “cittena” (by mind) becomes the instrument of the act of assenting.
Nếu vậy, từ cittena (bằng tâm) này trở thành công cụ cho hành động chấp nhận.
Adātukāmoti etthāpi tameva karaṇaṃ siyā, tato ‘‘cittena adātukāmo, cittena adhivāsetī’’tivacanaṃ ocityasamposakaṃ na bhaveyya.
And in “adātukāmo” (unwilling to give), that same instrument might apply, in which case the statement “cittena adātukāmo, cittena adhivāseti” (unwilling to give by mind, assents by mind) would not be conducive to propriety.
Trong adātukāmo (không muốn cho) này cũng có thể là cùng một công cụ, khi đó câu "cittena adātukāmo, cittena adhivāseti" (không muốn cho bằng tâm, chấp nhận bằng tâm) sẽ không phù hợp.
Taṃ ṭhapetvā ‘‘adātukāmo’’ti ettha kāyenāti vā vācāyāti vā aññaṃ karaṇampi na sambhavati, tadasambhave sati visesatthavācako pana-saddopi niratthako.
Setting that aside, in “adātukāmo”, no other instrument, such as by body or by speech, is possible; in the absence of such possibility, the particle “pana” (but), which indicates a special meaning, becomes meaningless.
Bỏ qua điều đó, trong adātukāmo này, không thể có công cụ nào khác như "bằng thân" hoặc "bằng lời nói". Khi không có điều đó, thì từ pana (nhưng) biểu thị ý nghĩa đặc biệt cũng trở nên vô nghĩa.
Na kiñci vadatīti ettha tu vadanakiriyāya karaṇaṃ ‘‘vācāyā’’ti padaṃ icchitabbaṃ, tathā ca sati aññaṃ adhivāsanakiriyāya karaṇaṃ, aññaṃ vadanakiriyāya karaṇaṃ, aññā adhivāsanakiriyā, aññā vadanakiriyā, tasmā ‘‘vuttamevatthaṃ vibhāvetu’’nti vattuṃ na arahati, tasmā yopi cittena adātukāmo hoti, pana tathāpi vācāya adhivāseti, na kiñci vadatīti yojanaṃ katvā pana ‘‘adhivāsetīti vuttamevatthaṃ pakāsetuṃ na kiñci vadatīti vutta’’nti vattumarahati.
However, in “na kiñci vadati” (says nothing at all), the word “vācāya” (by speech) should be understood as the instrument of the act of speaking. If that is so, then there would be one instrument for the act of assenting, and another for the act of speaking; one act of assenting, and another act of speaking. Therefore, it is not appropriate to say, “to clarify the meaning already stated.” Thus, it is appropriate to say, by making the construction: “whoever is unwilling to give by mind, but still assents by speech, says nothing at all,” that “the phrase ‘na kiñci vadati’ is said to express the meaning already stated by ‘adhivāseti’.”
Trong na kiñci vadati (không nói gì cả) này, thì từ vācāya (bằng lời nói) được mong muốn làm công cụ cho hành động nói. Nếu vậy, sẽ có một công cụ khác cho hành động chấp nhận, một công cụ khác cho hành động nói, một hành động chấp nhận khác, một hành động nói khác. Do đó, không nên nói "để làm rõ ý nghĩa đã nói". Vì vậy, nên giải thích rằng "người nào không muốn cho bằng tâm, nhưng dù vậy vẫn chấp nhận bằng lời nói, không nói gì cả", và sau đó nói "để làm rõ ý nghĩa đã nói là chấp nhận, nên nói là không nói gì cả".
Ettha tu pana-saddo arucilakkhaṇasūcanattho.
Here, the particle “pana” indicates the characteristic of reluctance.
Ở đây, từ pana (nhưng) có ý nghĩa biểu thị dấu hiệu của sự không hài lòng.
‘‘Cittenā’’ti idaṃ adātukāmakiriyāya karaṇaṃ, ‘‘vācāyā’’ti adhivāsanakiriyāya avadanakiriyāya ca karaṇaṃ.
“Cittena” is the instrument for the act of being unwilling to give, and “vācāya” is the instrument for the act of assenting and the act of not speaking.
Từ cittenā (bằng tâm) này là công cụ cho hành động không muốn cho. Từ vācāyā (bằng lời nói) là công cụ cho hành động chấp nhận và hành động không nói.
Adhivāsanakiriyā ca avadanakiriyāyeva.
And the act of assenting is precisely the act of not speaking.
Và hành động chấp nhận chính là hành động không nói.
‘‘Adhivāsetī’’ti vutte avadanakiriyāya apākaṭabhāvato taṃ pakāsetuṃ ‘‘na kiñci vadatī’’ti vuttaṃ, evaṃ gayhamāne pubbāparavacanattho ocityasamposako siyā, tasmā ettakavivarehi vicāretvā gahetabboti.
When “adhivāseti” (assents) is said, since the act of not speaking is not explicit, “na kiñci vadati” (says nothing at all) is said to make it explicit. If understood in this way, the meaning of the preceding and succeeding statements would be conducive to propriety. Therefore, it should be understood after considering these many details.
Khi nói "adhivāseti" (chấp nhận), vì hành động không nói không rõ ràng, nên để làm rõ điều đó, câu "na kiñci vadati" (không nói gì cả) đã được nói. Nếu được hiểu như vậy, ý nghĩa của lời nói trước và sau sẽ phù hợp. Do đó, cần phải xem xét và hiểu rõ qua những giải thích này.
‘‘Pupphampi āropetuṃ na vaṭṭatīti idaṃ pariṇataṃ sandhāya vuttaṃ, sace pana ekasmiṃ cetiye pūjitaṃ pupphaṃ gahetvā aññasmiṃ cetiye pūjeti, vaṭṭatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.660) vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, it is stated: “The phrase ‘it is not permissible to offer even a flower’ refers to something that has been dedicated. However, if one takes a flower offered at one cetiya and offers it at another cetiya, it is permissible.”
"Không được phép dâng hoa" – câu này được nói với ý nghĩa là hoa đã được chuyển giao (pariṇata). Nếu hoa đã được dâng cúng tại một bảo tháp và được lấy để dâng cúng tại một bảo tháp khác, thì điều đó được phép, như đã nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.660).
Aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.660) pana niyametvā ‘‘aññassa cetiyassa atthāya ropitamālāvacchato’’ti vuttattā na kevalaṃ pariṇatabhāvoyeva kathito, atha kho niyametvā ropitabhāvopi.
In the Aṭṭhakathā, however, by stating definitively “a garland-creeper planted for another cetiya,” it is not merely the state of being dedicated that is mentioned, but also the state of being planted with a specific dedication.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Pārā. Aṭṭha. 2.660) có nói rõ "do là cây hoa đã được trồng vì lợi ích của một bảo tháp khác", điều này không chỉ nói về trạng thái đã được chuyển giao, mà còn về trạng thái đã được trồng với mục đích cụ thể.
Pupphampīti pi-saddena kuto mālāvacchanti dasseti.
By the particle “pi” in “puppham-pi” (even a flower), it shows that it applies to a garland-creeper as well.
Từ pi trong pupphampi (ngay cả hoa) cho thấy ý nghĩa "từ đâu mà có cây hoa?"
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.660) pana ‘‘ropitamālāvacchatoti kenaci niyametvā ropitaṃ sandhāya vuttaṃ, anocitaṃ milāyamānaṃ ocinitvā yattha katthaci pūjetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanīya, it is stated that the phrase ‘ropitamālāvacchato’ (from a garland-tree that has been planted) refers to that which has been planted by someone with a specific intention, and that it is permissible to pluck a wilting flower that has not yet been offered and offer it anywhere.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.660) thì có nói: "Câu ropitamālāvacchato (do là cây hoa đã được trồng) được nói với ý nghĩa là hoa đã được trồng bởi một người nào đó với mục đích cụ thể. Còn nếu hái những bông hoa không thích hợp, đang héo, để dâng cúng ở bất cứ đâu thì được phép."
Ṭhitaṃ disvāti sesakaṃ gahetvā ṭhitaṃ disvā.
Having seen it remaining means having seen that which remains after taking it.
Ṭhitaṃ disvā (thấy đang đứng) có nghĩa là thấy đang cầm phần còn lại.
Imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehīti idaṃ pariṇateyeva, tiracchānagatassa pariccajitvā dinne pana taṃ palāpetvā aññaṃ bhuñjāpetuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘kattha demātiādinā ekenākārena anāpatti dassitā.
The statement ‘Do not give to this dog; give to that one’ refers only to that which has been designated. However, if something has been given to an animal, it is permissible to chase it away and let another animal eat it. Therefore, an offense is shown in one way by the phrase ‘Where shall we give?’ and so on.
Câu "Đừng cho con chó này, hãy cho con kia" chỉ áp dụng cho trường hợp đã được chuyển giao (pariṇata). Tuy nhiên, nếu đã bố thí cho một loài súc sinh, thì được phép xua đuổi nó đi và cho một loài khác ăn. Do đó, "không phạm" được chỉ ra bằng một cách khác qua câu "Chúng ta nên cho ở đâu?" và các câu tương tự.
Evaṃ pana apucchitepi ‘apariṇataṃ ida’nti jānantena attano ruciyā yattha icchati, tattha dāpetuṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Thus, it is stated in all three Gaṇṭhipadas that even if not asked, one who knows ‘this is not designated’ may have it given wherever he wishes, according to his own preference.
Tuy nhiên, ngay cả khi không được hỏi, người biết rằng "điều này chưa được chuyển giao" thì được phép cho ở bất cứ đâu mà mình muốn, theo ý muốn của mình, như đã nói trong cả ba Gaṇṭhipada.
Yattha icchatha, tattha dethāti etthāpi ‘‘tumhākaṃ ruciyā’’ti vuttattā yattha icchati, tattha dāpetuṃ labhati.
Here too, in ‘Give it wherever you wish,’ it is stated ‘according to your preference,’ so it is permissible to have it given wherever one wishes.
Trong câu Yattha icchatha, tattha dethā (Hãy cho ở bất cứ đâu quý vị muốn) này cũng vậy, vì có nói "theo ý muốn của quý vị", nên được phép cho ở bất cứ đâu mình muốn.
Parivāre (pari. aṭṭha. 329) pana nava adhammikāni dānānīti saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmetīti evaṃ vuttāni.
In the Parivāra, nine unrighteous gifts are stated as follows: one designates what is designated for the Saṅgha to another Saṅgha, or to a cetiya, or to an individual; one designates what is designated for a cetiya to another cetiya, or to the Saṅgha, or to an individual; one designates what is designated for an individual to another individual, or to the Saṅgha, or to a cetiya.
Trong Parivāra (Pari. Aṭṭha. 329) thì có nói về chín loại bố thí bất hợp pháp (nava adhammikāni dānāni) như sau: chuyển đổi lợi lộc đã được dành cho Tăng đoàn sang một Tăng đoàn khác, hoặc một bảo tháp, hoặc một cá nhân; chuyển đổi lợi lộc đã được dành cho một bảo tháp sang một bảo tháp khác, hoặc Tăng đoàn, hoặc một cá nhân; chuyển đổi lợi lộc đã được dành cho một cá nhân sang một cá nhân khác, hoặc Tăng đoàn, hoặc một bảo tháp.
Nava paṭiggahā paribhogā cāti etesaṃyeva dānānaṃ paṭiggahā ca paribhogā ca.
Nine receipts and uses are the receipts and uses of these very gifts.
Chín loại thọ nhận và sử dụng (nava paṭiggahā paribhogā ca) là sự thọ nhận và sử dụng của chính những loại bố thí đó.
Tīṇi dhammikāni dānānīti saṅghassa ninnaṃ saṅghasseva deti, cetiyassa ninnaṃ cetiyasseva deti, puggalassa ninnaṃ puggalasseva detīti imāni tīṇi.
Three righteous gifts are these three: one gives what is designated for the Saṅgha to the Saṅgha itself; one gives what is designated for a cetiya to the cetiya itself; one gives what is designated for an individual to the individual itself.
Ba loại bố thí hợp pháp (tīṇi dhammikāni dānāni) là: nếu lợi lộc nghiêng về Tăng đoàn thì chỉ dâng cho Tăng đoàn; nếu lợi lộc nghiêng về bảo tháp thì chỉ dâng cho bảo tháp; nếu lợi lộc nghiêng về cá nhân thì chỉ dâng cho cá nhân. Đây là ba loại.
Paṭiggahapaṭibhogāpi tesaṃyeva paṭiggahā ca paribhogā cāti āgataṃ.
It is also stated that the receipts and uses are the receipts and uses of those very things.
Sự thọ nhận và sự hưởng dụng cũng chính là sự thọ nhận và sự hưởng dụng những thứ ấy, như đã được nói đến.
72. Evaṃ dānavissāsaggāhalābhapariṇāmanavinicchayaṃ kathetvā idāni pathavīvinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘pathavī’’tyādimāha.
Having thus explained the determination of gifts, trust, acquisition, and designation, the author now states “pathavī” and so on to explain the determination of earth.
Sau khi đã giảng giải các quyết định về bố thí, sự tin tưởng, sự thọ nhận, lợi lộc và sự chuyển hướng (lợi lộc) như vậy, bây giờ để giảng giải về quyết định liên quan đến đất, (Vị luận sư) nói câu bắt đầu bằng “paṭhavī” (đất).
Tattha pattharatīti pathavī, pa-pubba thara santharaṇeti dhātu, ra-kārassa va-kāro, sasambhārapathavī.
Among these, that which spreads is pathavī. The root is thara (to spread) preceded by pa-, and the ra becomes va, resulting in sasambhārapathavī (earth with its constituent elements).
Trong đó, paṭhavī (đất) là thứ trải rộng ra. Gốc từ là thara santharaṇe với tiền tố pa-, âm ra biến thành va, ý chỉ đất có các thành phần.
Tappabhedamāha ‘‘dve pathavī, jātā ca pathavī ajātā ca pathavī’’ti.
Its divisions are stated as “There are two kinds of earth: born earth and unborn earth.”
Để chỉ ra các loại của nó, (Vị luận sư) nói: “Có hai loại đất: đất đã sinh trưởng và đất chưa sinh trưởng.”
Tāsaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘tattha jātā nāma pathavī’’tyādimāha.
To show their distinction, the author says “Among these, what is called born earth…” and so on.
Để trình bày sự khác biệt giữa chúng, (Vị luận sư) nói câu bắt đầu bằng “Trong đó, đất đã sinh trưởng có tên là đất…”
Tattha suddhapaṃsukā…pe… yebhuyyenamattikāpathavī jātā nāma pathavī hoti.
Among these, earth that is purely dusty… or mostly clay is called born earth.
Trong đó, đất chỉ toàn là cát… v.v… đất phần lớn là đất sét, được gọi là đất đã sinh trưởng.
Na kevalaṃ sāyeva, adaḍḍhā pathavīpi ‘‘jātā pathavī’’ti vuccati.
Not only that, but unburnt earth is also called “born earth.”
Không chỉ riêng loại đó, đất chưa bị đốt cháy cũng được gọi là “đất đã sinh trưởng.”
Na kevalaṃ imā dveyeva, yopi paṃsupuñjo vā…pe… cātumāsaṃ ovaṭṭho, sopi ‘‘jātā pathavī’’ti vuccatīti yojanā.
Not only these two, but also a heap of dust… or that which has been drenched for four months, is also called “born earth”—this is the connection.
Không chỉ hai loại này, mà ngay cả đống cát… v.v… đã bị mưa xối trong bốn tháng, cũng được gọi là “đất đã sinh trưởng”—đây là cách liên kết (ý nghĩa).
Itaratrapi eseva nayo.
The same method applies to the other cases.
Đối với các trường hợp khác cũng theo cùng một phương pháp này.
Tattha suddhā paṃsukāyeva ettha pathaviyā atthi, na pāsāṇādayoti suddhapaṃsukā.
Among these, suddhapaṃsukā (purely dusty) means that in this earth there is only pure dust, not stones, etc.
Trong đó, suddhapaṃsukā (đất chỉ toàn là cát) là loại đất chỉ có cát thuần túy, không có đá, v.v.
Tathā suddhamattikā.
Similarly, suddhamattikā (purely clayey).
Tương tự, suddhamattikā (đất chỉ toàn là đất sét).
Appā pāsāṇā etthāti appapāsāṇā.
Appapāsāṇā (few stones) means there are few stones in it.
Appapāsāṇā (ít đá) là loại đất có ít đá.
Itaresupi eseva nayo.
The same method applies to the others.
Đối với các loại khác cũng theo cùng một phương pháp này.
Yebhuyyena paṃsukā etthāti yebhuyyenapaṃsukā, aluttasamāsoyaṃ, tathā yebhuyyenamattikā.
Yebhuyyenapaṃsukā (mostly dusty) means there is mostly dust in it; this is an aluttasamāsa. Similarly, yebhuyyenamattikā (mostly clayey).
Yebhuyyenapaṃsukā (phần lớn là cát) là loại đất mà phần lớn là cát; đây là một aluttasamāsa (hợp chất không bị lược bỏ), tương tự yebhuyyenamattikā (phần lớn là đất sét).
Tattha muṭṭhippamāṇato upari pāsāṇā.
Among these, pāsāṇā are stones larger than a fist.
Trong đó, pāsāṇā (đá) là những viên đá lớn hơn nắm tay.
Muṭṭhippamāṇā sakkharā.
Sakkharā are gravel the size of a fist.
Sakkharā (sỏi) là những viên đá cỡ nắm tay.
Kathalāti kapālakhaṇḍādi.
Kathalā means fragments of pottery, etc.
Kathalā là các mảnh vỡ như mảnh sành, v.v.
Marumpāti kaṭasakkharā.
Marumpā means potsherds.
Marumpā là sỏi sắc.
Vālukā vālukāyeva.
Vālukā are sand itself.
Vālukā là cát.
Yebhuyyenapaṃsukāti ettha tīsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā paṃsu, eko pāsāṇādīsu aññatarakoṭṭhāso.
In the case of yebhuyyenapaṃsukā (mostly dusty), two parts out of three are dust, and one part is any one of stones, etc.
Trong trường hợp yebhuyyenapaṃsukā (phần lớn là cát), trong ba phần, hai phần là cát, và một phần là một trong các loại đá, v.v.
Adaḍḍhāpīti uddhanapattapacanakumbhakārātapādivasena tathā tathā adaḍḍhā, sā pana visuṃ natthi, suddhapaṃsuādīsu aññatarāvāti veditabbā.
Adaḍḍhāpī (also unburnt) refers to earth unburnt in various ways, such as by a kiln, a cooking pot, a potter’s oven, or sunlight. It should be understood that such earth does not exist separately but is included in one of the categories like pure dust, etc.
Adaḍḍhāpi (cũng không bị đốt cháy) có nghĩa là đất không bị đốt cháy theo các cách khác nhau bởi lò nung, nồi nấu, ánh nắng của thợ gốm, v.v. Cần biết rằng loại đất này không tồn tại riêng biệt, mà nó là một trong các loại đất cát thuần túy, v.v.
Yebhuyyenasakkharāti bahutarasakkharā.
Yebhuyyenasakkharā (mostly gravel) means very much gravel.
Yebhuyyenasakkharā (phần lớn là sỏi) là loại đất có rất nhiều sỏi.
Hatthikucchiyaṃ kira ekaṃ pacchipūraṃ āharāpetvā doṇiyaṃ dhovitvā pathaviyā yebhuyyenasakkharabhāvaṃ ñatvā sayaṃ bhikkhū pokkharaṇiṃ khaṇiṃsūti.
It is said that once, having brought a basketful in an elephant’s belly, washed it in a trough, and ascertained that the earth was mostly gravel, the bhikkhus themselves dug a pond.
Người ta nói rằng các tỳ-khưu đã tự mình đào một cái ao sau khi mang một giỏ đầy đất từ bụng voi về, rửa sạch trong máng, và biết rằng đất đó phần lớn là sỏi.
Yāni pana majjhe ‘‘appapaṃsuappamattikā’’ti dve padāni, tāni yebhuyyenapāsāṇādipañcakameva pavisanti.
However, the two terms in the middle, “appapaṃsu” (little dust) and “appamattikā” (little clay), mostly fall under the group of five, such as yebhuyyenapāsāṇa (mostly stones).
Hai từ “appapaṃsu” (ít cát) và “appamattikā” (ít đất sét) ở giữa, chúng chỉ thuộc về nhóm năm loại đất phần lớn là đá, v.v.
Tesaññeva hi dvinnaṃ pabhedavacanametaṃ, yadidaṃ suddhapāsāṇādiādi.
For indeed, the mention of suddhapāsāṇa (pure stones) and so on, is a classification of these two.
Vì đây là lời phân loại của hai loại đó, tức là đất đá thuần túy, v.v.
Ettha ca kiñcāpi yebhuyyenapaṃsuṃ appapaṃsuñca pathaviṃ vatvā upaḍḍhapaṃsukāpathavī na vuttā, tathāpi paṇṇattivajjasikkhāpadesu sāvasesapaññattiyāpi sambhavato upaḍḍhapaṃsukāyapi pathaviyā pācittiyamevāti gahetabbaṃ.
Here, although earth with mostly dust and earth with little dust have been mentioned, and earth with half dust has not been mentioned, nevertheless, since a partial promulgation is possible in paññattivajja training rules, it should be understood that there is a pācittiya for earth with half dust as well.
Ở đây, mặc dù đã nói về đất phần lớn là cát và đất ít cát, nhưng đất có một nửa là cát không được đề cập. Tuy nhiên, vì trong các giới luật về tội do chế định (paññattivajja) cũng có thể có sự chế định còn sót lại (sāvasesapaññatti), nên cần hiểu rằng đối với đất có một nửa là cát, cũng là một tội pācittiya.
Keci pana ‘‘sabbacchannādīsu upaḍḍhacchanne dukkaṭassa vuttattā idhāpi dukkaṭaṃ yujjatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ pācittiyavatthukañca anāpattivatthukañca duvidhaṃ pathaviṃ ṭhapetvā aññissā dukkaṭavatthukāya tatiyāya pathaviyā abhāvato.
Some, however, say that "since a dukkaṭa is stated for half-covered in the case of fully covered (sabbacchanna) and so on, a dukkaṭa is also appropriate here." That is not correct, because there is no third type of earth that is a dukkaṭa-offence object, apart from the two types of earth that are pācittiya-offence objects and non-offence objects.
Một số người nói rằng “vì đã nói về tội dukkaṭa đối với việc che phủ một nửa trong các trường hợp che phủ toàn bộ, v.v., nên ở đây cũng hợp lý khi có tội dukkaṭa.” Điều đó không hợp lý, vì không có loại đất thứ ba là đối tượng của tội dukkaṭa, ngoài hai loại đất là đối tượng của tội pācittiya và đối tượng không có tội.
Dveyeva hi pathaviyo vuttā ‘‘jātā ca pathavī ajātā ca pathavī’’ti, tasmā dvīsu aññatarāya pathaviyā bhavitabbaṃ.
For only two types of earth are mentioned: "earth that has come into existence (jātā pathavī) and earth that has not come into existence (ajātā pathavī)." Therefore, it must be one of these two types of earth.
Chỉ có hai loại đất được nói đến: “đất đã sinh trưởng và đất chưa sinh trưởng.” Do đó, phải là một trong hai loại đất đó.
Vinayavinicchaye ca sampatte garukalahukesu garukeyeva ṭhātabbattā na sakkā ettha anāpattiyā bhavituṃ.
And in the Vinayavinicchaya, when it comes to serious and light offences, one must stand by the serious, so it is not possible for there to be no offence here.
Và trong Vinayavinicchaya, khi đối mặt với những điều nặng và nhẹ, phải giữ vững điều nặng, nên ở đây không thể không có tội.
Sabbacchannādīsu pana upaḍḍhe dukkaṭaṃ yuttaṃ tattha tādisassa dukkaṭavatthuno sambhavato.
However, in the case of half-covered (upaḍḍha) among fully covered (sabbacchanna) and so on, a dukkaṭa is appropriate, because such a dukkaṭa-offence object is possible there.
Tuy nhiên, trong các trường hợp che phủ toàn bộ, v.v., tội dukkaṭa đối với việc che phủ một nửa là hợp lý, vì có thể có đối tượng của tội dukkaṭa như vậy ở đó.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.86) ‘‘appapaṃsumattikāya pathaviyā anāpattivatthubhāvena vuttattā upaḍḍhapaṃsumattikāyapi pācittiyamevāti gahetabbaṃ.
It is also stated in the Vimativinodanī: "Since earth with little dust and earth with little clay are mentioned as non-offence objects, it should be understood that there is a pācittiya for earth with half dust and half clay as well.
Trong Vimativinodanī cũng nói: “Vì đất ít cát và đất ít đất sét được nói đến là đối tượng không có tội, nên cần hiểu rằng đất có một nửa cát và một nửa đất sét cũng là tội pācittiya.
Na hetaṃ dukkaṭavatthūti sakkā vattuṃ jātājātavinimuttāya tatiyāya pathaviyā abhāvato’’ti vuttaṃ.
For it cannot be said that this is a dukkaṭa-offence object, because there is no third type of earth distinct from jātā and ajātā."
Không thể nói rằng đây là đối tượng của tội dukkaṭa, vì không có loại đất thứ ba ngoài đất đã sinh trưởng và chưa sinh trưởng.”
Khaṇantassa khaṇāpentassa vāti antamaso pādaṅguṭṭhakenapi sammajjanisalākāyapi sayaṃ vā khaṇantassa aññena vā khaṇāpentassa.
For one who digs or causes to dig: This means for one who digs oneself or causes another to dig, even with a big toe or a broomstick.
Khaṇantassa khaṇāpentassa vā (người tự đào hoặc người sai người khác đào) có nghĩa là người tự đào hoặc sai người khác đào, dù chỉ bằng đầu ngón chân cái hoặc bằng que chổi.
‘‘Pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vadati, vaṭṭatīti ‘‘imasmiṃ okāse’’ti aniyametvā vuttattā vaṭṭati.
"Dig a pond," he says, it is permissible: It is permissible because it is said without specifying "in this place."
Khi nói “Pokkharaṇiṃ khaṇā” (Hãy đào một cái ao), thì được phép, vì không quy định “ở chỗ này.”
‘‘Imaṃ valliṃ khaṇā’’ti vuttepi pathavikhaṇanaṃ sandhāya pavattavohārattā imināva sikkhāpadena pācittiyaṃ, na bhūtagāmasikkhāpadena, ubhayampi sandhāya vutte pana dvepi pācittiyāni honti.
Even when it is said, "Dig this creeper," it is a pācittiya by this training rule, not by the bhūtagāma training rule, because the expression is used with reference to digging the earth. If both are referred to, then there are two pācittiyas.
Ngay cả khi nói “Imaṃ valliṃ khaṇā” (Hãy đào cái dây leo này), vì đây là cách nói liên quan đến việc đào đất, nên tội pācittiya là do giới luật này, chứ không phải do giới luật về thực vật (bhūtagāma). Tuy nhiên, nếu nói đến cả hai, thì sẽ có hai tội pācittiya.
73. Kuṭehīti ghaṭehi.
73. With pots (kuṭehi): With jars.
Kuṭehī (bằng chum) có nghĩa là bằng các cái chum.
Tanukakaddamoti udakamissakakaddamo, so ca udakagatikattā vaṭṭati.
Thin mud (tanukakaddamo): Mud mixed with water; and since it is like water, it is permissible.
Tanukakaddamo (bùn loãng) là bùn trộn lẫn với nước, và vì nó di chuyển theo nước, nên được phép.
Udakapappaṭakoti udake antobhūmiyaṃ paviṭṭhe tassa uparibhāgaṃ chādetvā tanukapaṃsu vā mattikā vā paṭalaṃ hutvā palavamānā uṭṭhāti, tasmiṃ udake sukkhepi taṃ paṭalaṃ vātena calamānaṃ tiṭṭhati, taṃ udakapappaṭako nāma.
Water film (udakapappaṭako): When water enters the ground, a thin layer of dust or clay forms over its surface and floats up. Even when the water dries up, that layer remains, moving with the wind. That is called udakapappaṭako.
Udakapappaṭako (lớp váng nước) có nghĩa là khi nước đã thấm vào lòng đất, một lớp mỏng cát hoặc đất sét nổi lên trên bề mặt, che phủ phần trên của nó. Ngay cả khi nước khô, lớp váng đó vẫn còn, di chuyển theo gió. Đó được gọi là lớp váng nước.
Omakacātumāsanti ūnacātumāsaṃ.
Less than four months (omakacātumāsaṃ): Less than four months.
Omakacātumāsaṃ (chưa đủ bốn tháng) là ít hơn bốn tháng.
Ovaṭṭhanti devena ovaṭṭhaṃ.
Moistened (ovaṭṭhaṃ): Moistened by rain.
Ovaṭṭhaṃ (bị mưa xối) là bị trời mưa xối.
Akatapabbhāreti avalañjanaṭṭhānadassanatthaṃ vuttaṃ.
In an unlevelled place (akatapabbhāre): This is said to show the place for discarding.
Akatapabbhāre (chưa làm thành gò) được nói ra để chỉ nơi có thể đổ bỏ.
Tādise hi vammikassa sabbhāvoti.
For indeed, in such a place, an anthill exists.
Vì thực sự, ụ mối có thể tồn tại ở những nơi như vậy.
Mūsikukkuraṃ nāma mūsikāhi khaṇitvā bahi katapaṃsurāsi.
Mūsikukkuraṃ is a heap of earth dug out and thrown outside by mice.
Mūsikukkuraṃ là đống đất do chuột đào ra và đẩy ra ngoài.
Eseva nayoti omakacātumāsaṃ ovaṭṭhoyeva vaṭṭatīti attho.
The same method applies (eseva nayo): The meaning is that only earth moistened for less than four months is permissible.
Eseva nayo (cũng theo cách này) có nghĩa là chỉ đất bị mưa xối chưa đủ bốn tháng thì được phép.
Ekadivasampi na vaṭṭatīti ovaṭṭhacātumāsato ekadivasātikkantopi vikopetuṃ na vaṭṭati.
Not permissible even for one day: It is not permissible to disturb it even if one day has passed beyond the four months of being moistened.
Ekadivasampi na vaṭṭatī (ngay cả một ngày cũng không được phép) có nghĩa là ngay cả khi đã quá bốn tháng bị mưa xối một ngày, cũng không được phép phá hoại.
Heṭṭhabhūmisambandhepi ca gokaṇṭake bhūmito chinditvā chinditvā uggatattā accuggataṃ matthakato chindituṃ gahetuñca vaṭṭatīti vadanti.
And even regarding that which is connected to the lower ground, they say that since gokaṇṭaka (cow-thorn) grows by being cut off from the ground again and again, it is permissible to cut and take the excessively grown top part.
Và ngay cả khi liên quan đến đất ở phía dưới, người ta nói rằng cỏ gai (gokaṇṭaka) mọc lên từ đất sau khi bị cắt đi nhiều lần, thì được phép cắt và lấy phần ngọn đã mọc cao.
Sakaṭṭhāne atiṭṭhamānaṃ katvā pādehi madditvā āloḷitakaddamampi gahetuṃ vaṭṭati.
It is also permissible to take mud that has been trampled and stirred with the feet, making it no longer in its original state.
Cũng được phép lấy bùn đã bị khuấy động bằng cách giẫm chân lên, khiến nó không còn ở vị trí ban đầu.
Acchadanantiādinā vuttattā ujukaṃ ākāsato patitavassodakena ovaṭṭhameva jātapathavī hoti, na chadanādīsu patitvā tato pavattaudakena tintanti veditabbaṃ.
Since it is stated with "without covering" and so on, it should be understood that only earth moistened directly by rainwater falling from the sky is considered jātā pathavī, not earth moistened by water that has fallen on coverings and so on and then flowed from there.
Vì đã được nói đến bằng acchadanaṃ (không có mái che), v.v., nên cần biết rằng đất đã sinh trưởng là đất bị mưa xối trực tiếp từ trời, chứ không phải là đất bị ẩm ướt bởi nước chảy từ mái che, v.v., sau khi rơi xuống đó.
Tatoti purāṇasenāsanato.
From there (tato): From the old lodging.
Tato (từ đó) có nghĩa là từ chỗ ở cũ.
Iṭṭhakaṃ gaṇhāmītiādi suddhacittaṃ sandhāya vuttaṃ.
"I will take a brick" and so on is said with reference to a pure intention.
‘‘Iṭṭhakaṃ gaṇhāmī’’tiādi (Tôi sẽ lấy gạch, v.v.) được nói ra để chỉ tâm ý thuần khiết.
‘‘Udakenāti ujukaṃ ākāsatoyeva patitaudakena.
"By water (udakenā)": By water that has fallen directly from the sky.
‘‘Udakenā’’ (bằng nước) có nghĩa là bằng nước mưa rơi thẳng từ trời.
Sace pana aññattha paharitvā patitena udakena temitaṃ hoti, vaṭṭatī’’ti vadanti.
However, they say, "If it is moistened by water that has struck elsewhere and then fallen, it is permissible."
Họ nói rằng: “Tuy nhiên, nếu nó bị ẩm ướt bởi nước rơi xuống sau khi đập vào một nơi khác, thì được phép.”
Maṇḍapatthambhanti sākhāmaṇḍapatthambhaṃ.
Pavilion pillar (maṇḍapatthambhaṃ): A branch-pavilion pillar.
Maṇḍapatthambhaṃ (cột trụ của lều) là cột trụ của lều bằng cành cây.
74. Uccāletvāti ukkhipitvā.
74. Having lifted (uccāletvā): Having raised up.
Uccāletvā (nhấc lên) có nghĩa là nâng lên.
Tena apadesenāti tena lesena.
By that pretext (tena apadesenā): By that device.
Tena apadesenā (theo cách đó) có nghĩa là theo cách đó.
Avisayattā anāpattīti ettha sacepi nibbāpetuṃ sakkā hoti, paṭhamaṃ suddhacittena dinnattā dahatūti sallakkhetvāpi tiṭṭhati, anāpatti.
In the phrase “no offense due to being beyond one’s scope,” even if it is possible to extinguish it, if one allows it to burn, having first given it with a pure mind, there is no offense.
Avisayattā anāpattī (không có tội vì không thuộc phạm vi) – ở đây, ngay cả khi có thể dập tắt (lửa), nếu ban đầu nó được cho đi với tâm ý thuần khiết, và người đó vẫn giữ ý nghĩ “hãy để nó cháy,” thì không có tội.
Mahāmattikanti bhittilepanaṃ.
Mahāmattika means plastering a wall.
Mahāmattikaṃ (đất sét lớn) là vữa trát tường.