Pācittiyesu lasuṇavaggassa tāva paṭhame lasuṇanti magadharaṭṭhe jātaṃ āmakaṃ bhaṇḍikalasuṇameva, na ekadvitimiñjakaṃ.
Among the pācittiya rules, in the first of the Chapter on Garlic, garlic means only the raw, cloved garlic that grows in the country of Magadha, not that with one, two, or three bulbs.
Trong các giới pācittiya, trước hết, trong giới thứ nhất của phẩm Tỏi, tỏi chỉ là tỏi củ nguyên cây tươi mọc ở xứ Magadha, không phải loại một, hai hay ba tép.
Tañhi ‘‘khādissāmī’’ti paṭiggaṇhantiyā dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
Indeed, for one who accepts it thinking, "I will eat it," there is an offense of dukkaṭa; for every mouthful swallowed, there is an offense of pācittiya.
Nếu nhận loại tỏi đó với ý định “Tôi sẽ ăn,” thì phạm dukkaṭa; mỗi lần ăn vào, mỗi lần phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha lasuṇaṃ harāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, alasuṇe dvikadukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā, in the case of having garlic brought. It is a pācittiya with three roots. For what is not garlic, it is a dukkaṭa with two roots.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā, về việc khiến tỏi được mang đi. Phạm tikapācittiya. Với vật không phải tỏi, phạm dvikadukkaṭa.
Tasmiṃ pana alasuṇasaññāya, palaṇḍuke, bhañjanake, haritake, cāpalasuṇe, sūpasampāke, maṃsasampāke, telasampāke, sāḷave, uttaribhaṅge, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense if she perceives it as not garlic; or in the case of onion, shallots, scallions, or wild leeks; or in seasoning for soup, meat, or oil; or in jam or salad dressing; or for one who is insane, and so on.
Tuy nhiên, không phạm khi: có nhận thức là vật không phải tỏi; đối với hành tây, tỏi tây, hẹ, tỏi dại, món canh có tỏi, món thịt có tỏi, món dầu có tỏi, mứt tỏi, món ăn phụ có tỏi; và đối với người điên, v.v.
Āmakalasuṇañceva, ajjhoharaṇañcāti imānettha dve aṅgāni.
Herein, these are the two factors: it being raw garlic, and the act of swallowing it.
Ở đây có hai yếu tố: tỏi tươi và việc ăn vào.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origin and so on are the same as for the rule on goat's wool.
Các yếu tố khởi sinh, v.v., tương tự như giới về lông cừu.
Dutiye sambādheti paṭicchannokāse, upakacchakesu ca muttakaraṇe cāti attho.
In the second, in a confined place means in a concealed place; that is, in the armpits and on the urinary organ.
Trong giới thứ hai, ở nơi kín có nghĩa là ở những chỗ che khuất, như nách và đường tiểu.
Saṃharāpeyyāti ettha khurasaṇḍāsakattariādīsu yena kenaci saṃharāpentiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ, na lomagaṇanāya.
Regarding should have removed, herein, for one who has it removed by any means such as a razor, tweezers, or scissors, the pācittiya offense is counted per attempt, not per hair.
Khiến nhổ bỏ ở đây có nghĩa là, nếu khiến nhổ bỏ bằng bất cứ vật gì như dao cạo, nhíp, kéo, v.v., thì phạm pācittiya theo số lần tác động, không theo số lượng lông.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha sambādhe lomaṃ saṃharāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, attano atthāya aññaṃ āṇāpentiyā sāṇattikaṃ, āpattibhedonatthi.
It was laid down in Sāvatthī concerning the group-of-six bhikkhunīs, in the case of having hair removed in a confined place. For a bhikkhunī who commands another for her own sake, it is an offense involving a command; there is no variation in the offense.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu-ni, về việc khiến nhổ lông ở nơi kín. Nếu sai bảo người khác vì lợi ích của mình, thì là có sự sai bảo; không có sự phân biệt āpatti.
Ābādhapaccayā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense on account of illness; or for one who is insane, and so on.
Không phạm khi vì bệnh tật, và đối với người điên, v.v.
Ābādhābhāvo, sambādhe lomasaṃharaṇanti imānettha dve aṅgāni.
Herein, these are the two factors: the absence of illness, and the removal of hair in a confined place.
Ở đây có hai yếu tố: không có bệnh tật, và việc nhổ lông ở nơi kín.
Samuṭṭhānādīni bhikkhuniyā saddhiṃ ekaddhānamaggagamanasikkhāpadasadisānīti.
The origin and so on are the same as for the training rule on traveling along a road together with a bhikkhunī.
Các yếu tố khởi sinh, v.v., tương tự như giới học về việc cùng đi trên một con đường với Tỳ-khưu-ni.
Sāvatthiyaṃ dve bhikkhuniyo ārabbha talaghātakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, purimanayeneva sāṇattikaṃ, āpattibhedo natthi.
It was laid down in Sāvatthī concerning two bhikkhunīs, in the case of striking with the palm. The offense involving a command is just as in the previous case; there is no variation in the offense.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến hai Tỳ-khưu-ni, về việc đánh vào chỗ kín. Tương tự như cách trước, là có sự sai bảo; không có sự phân biệt āpatti.
Ito paraṃ pana yattha natthi, tattha avatvāva gamissāma.
Henceforth, where it is not present, we shall proceed without mentioning it.
Từ đây trở đi, chúng ta sẽ không nói về điều đó ở những nơi không có.
Ābādhapaccayā gaṇḍaṃ vā vaṇaṃ vā paharantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one striking a boil or a wound on account of illness; or for one who is insane, and so on.
Không phạm khi vì bệnh tật, đánh vào một khối u hoặc một vết thương, và đối với người điên, v.v.
Ābādhābhāvo, muttakaraṇe pahāradānaṃ, phassasādiyananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: the absence of illness, giving a blow on the urinary organ, and delighting in the contact.
Ở đây có ba yếu tố: không có bệnh tật, việc đánh vào đường tiểu, và việc vui thích sự tiếp xúc.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.
The origin and so on are the same as for the first pārājika.
Các yếu tố khởi sinh, v.v., tương tự như giới pārājika thứ nhất.
Pañcame udakasuddhikanti muttakaraṇassa dhovanaṃ.
In the fifth, cleansing with water means washing the urinary organ.
Trong giới thứ năm, rửa bằng nước là việc rửa đường tiểu.
Ādiyamānāyāti karontiyā.
While undertaking means while doing it.
Khi thực hiện có nghĩa là khi làm.
Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbanti dvīsu aṅgulīsu ekekaṃ katvā dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ.
It should be undertaken up to the limit of two finger-joints: It may be undertaken up to the limit of two finger-joints, that is, one joint on each of two fingers.
Nên đưa vào tối đa hai đốt ngón tay có nghĩa là nên đưa vào tối đa hai đốt ngón tay, mỗi ngón một đốt.
Taṃ atikkāmentiyāti sace dhovanakāle rāgavasena vitthārato tatiyāya aṅguliyā aggapabbaṃ, gambhīrato ekissāva aṅguliyā tatiyapabbaṃ paveseti pācittiyaṃ.
For one transgressing that: If, at the time of washing, she, out of lust, inserts the tip-joint of a third finger in width, or the third joint of a single finger in depth, it is a pācittiya offense.
Nếu vượt quá mức đó có nghĩa là, nếu trong khi rửa, vì dục vọng mà đưa đầu đốt thứ ba của ngón tay vào theo chiều rộng, hoặc đốt thứ ba của một ngón tay vào theo chiều sâu, thì phạm pācittiya.
Sakkesu aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakadvaṅgulapabbe dvikadukkaṭaṃ.
It was laid down among the Sakyans concerning a certain bhikkhunī, in the case of undertaking a cleansing with water too deeply. It is a pācittiya with three roots. For less than two finger-joints, it is a dukkaṭa with two roots.
Giới này được chế định tại xứ Sakya, liên quan đến một Tỳ-khưu-ni nào đó, về việc rửa bằng nước quá sâu. Phạm tikapācittiya. Với việc đưa vào dưới hai đốt ngón tay, phạm dvikadukkaṭa.
Tasmiṃ pana ūnakasaññāya, dvaṅgulapabbaparamaṃ ādiyantiyā, ābādhapaccayā atirekampi, ummattikādīnañca anāpatti, sesaṃ tatiyasadisamevāti.
However, there is no offense if she perceives it as less; or if she undertakes it up to the limit of two finger-joints; or even beyond that on account of illness; or for one who is insane, and so on. The rest is the same as the third.
Tuy nhiên, không phạm khi: có nhận thức là vật kém; đưa vào tối đa hai đốt ngón tay; vì bệnh tật mà đưa vào quá mức; và đối với người điên, v.v. Phần còn lại tương tự như giới thứ ba.
Chaṭṭhe bhuñjantassāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjato.
In the sixth, to one who is eating means to one who is eating any one of the five kinds of food.
Trong giới thứ sáu, khi đang ăn có nghĩa là khi đang ăn một trong năm loại thực phẩm.
Pānīyenāti suddhena vā udakena, takkādīsu vā aññatarena.
By drink means either with plain water or with any one of buttermilk and so on.
Bằng nước uống có nghĩa là bằng nước tinh khiết hoặc bất kỳ loại nước uống nào khác như takka, v.v.
Vidhūpanenāti yāya kāyaci bījaniyā.
By fanning means with any kind of fan.
Bằng quạt có nghĩa là bằng bất kỳ loại quạt nào.
Upatiṭṭheyyāti yā etesu dvīsu aññataraṃ gahetvā hatthapāse tiṭṭhati, tassā pācittiyaṃ.
Should attend means that for whichever bhikkhunī who, having taken one of these two, stands within arm's reach, there is an offense of pācittiya.
Nên đứng hầu hạ có nghĩa là, Tỳ-khưu-ni nào cầm một trong hai thứ này và đứng trong tầm tay, thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha bhuñjantassa evaṃ tiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, hatthapāsaṃ vijahitvā khādanīyaṃ khādantassa upatiṭṭhantiyā dukkaṭaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ.
In Sāvatthī, concerning a certain bhikkhunī, a rule was laid down regarding her standing thus near a bhikkhu who was eating, which is a tikapācittiya. For a bhikkhunī who stands near a bhikkhu eating hard food, having gone beyond arm's reach, it is a dukkaṭa. In the case of an unordained person, it is a tikadukkaṭa.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do duyên một Tỳ-khưu-ni đứng gần một Tỳ-khưu đang thọ thực. Phạm giới tikapācittiya (tội pācittiya ba bậc) khi Tỳ-khưu-ni đứng gần một Tỳ-khưu đang thọ thực. Phạm giới dukkaṭa (tội tác ác) khi Tỳ-khưu-ni đứng gần một Tỳ-khưu đang ăn món khādanīya (khẩu phần) mà không ở trong tầm tay. Phạm giới tikadukkaṭa (tội dukkaṭa ba bậc) đối với người chưa thọ giới.
‘‘Imaṃ pivatha, iminā bījathā’’ti evaṃ dentiyā vā, dāpentiyā vā, anupasampannaṃ vā upatiṭṭhāpanatthaṃ āṇāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offence for a bhikkhunī who says, “Drink this, fan with this,” and thus gives it herself, or has it given by another, or instructs an unordained person to stand nearby, or for those who are insane, etc.
Hoặc khi Tỳ-khưu-ni tự mình đưa ra lời như: “Hãy uống cái này, hãy quạt bằng cái này,” hoặc sai người khác đưa, hoặc sai người chưa thọ giới đứng gần, thì không phạm tội đối với người điên, v.v.
Bhuñjantassa bhikkhuno hatthapāse ṭhānaṃ, pānīyassa vā vidhūpanassa vā gahaṇanti imānettha dve aṅgāni.
Herein, these are the two factors: standing within arm's reach of a bhikkhu who is eating, and taking drinking water or a fan.
Hai yếu tố ở đây là: việc đứng trong tầm tay của Tỳ-khưu đang thọ thực, và việc cầm nước uống hoặc quạt.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origin, etc., are similar to that of the eḷakaloma rule.
Sự phát sinh, v.v. cũng giống như giới về lông cừu.
Sattame viññatvāti antamaso mātarampi yācitvā.
In the seventh rule, viññatvā means having requested, even from one's own mother.
Trong giới thứ bảy, viññatvā nghĩa là đã thỉnh cầu, thậm chí là từ mẹ của mình.
Bhuñjeyyāti ajjhohareyya.
Bhuñjeyyā means should eat or swallow.
Bhuñjeyyā nghĩa là nuốt vào.
Ettha ca viññatti ceva bhojanañca pamāṇaṃ, tasmā sayaṃ viññatvā aññāya bhajjanādīni kārāpetvā vā, aññāya viññāpetvā sayaṃ bhajjanādīni katvā vā paṭiggahaṇato paṭṭhāya yāva dantehi saṃkhādanaṃ, tāva pubbappayogesu dukkaṭāni, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
Here, requesting and eating are the essential points. Therefore, from the moment of receiving, having requested it oneself and had it roasted, etc., by another, or having had it requested by another and roasted, etc., oneself, up to the act of chewing with the teeth, dukkaṭa offences arise in the preliminary actions, and a pācittiya offence arises with each act of swallowing.
Ở đây, việc thỉnh cầu và việc thọ thực là tiêu chuẩn. Do đó, từ lúc nhận được sau khi tự mình thỉnh cầu và sai người khác rang, v.v. hoặc sai người khác thỉnh cầu và tự mình rang, v.v. cho đến khi nhai bằng răng, thì các hành vi sơ khởi đều phạm tội dukkaṭa, và mỗi khi nuốt vào thì phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha āmakadhaññaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sayaṃ vā aññāya vā aviññattiyā laddhaṃ bhajjanādīni katvā vā kāretvā vā bhuñjantiyā dukkaṭaṃ, aññāya viññattiyā laddhaṃ pana sayaṃ bhajjanādīni katvāpi kāretvāpi bhuñjantiyā dukkaṭameva.
In Sāvatthī, concerning several bhikkhunīs, a rule was laid down regarding requesting raw grain. For a bhikkhunī who eats raw grain that was obtained without her own request or another's request, having prepared it herself or had it prepared, it is a dukkaṭa. If it was obtained by another's request, even if she prepares it herself or has it prepared, it is still a dukkaṭa offence.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do duyên nhiều Tỳ-khưu-ni thỉnh cầu ngũ cốc thô. Phạm tội dukkaṭa khi Tỳ-khưu-ni tự mình hoặc người khác thọ thực ngũ cốc thô nhận được mà không thỉnh cầu, sau khi đã rang, v.v. hoặc sai người khác rang, v.v. Nhưng khi thọ thực ngũ cốc thô nhận được do thỉnh cầu từ người khác, dù tự mình rang, v.v. hoặc sai người khác rang, v.v. thì vẫn chỉ phạm tội dukkaṭa.
Ābādhe sati sedakammādīnaṃ atthāya viññāpentiyā, aviññattiyā labbhamānaṃ navakammatthāya sampaṭicchantiyā, ñātakappavāritaṭṭhāne muggamāsādiaparaṇṇaṃ viññāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offence for a bhikkhunī who requests it for the purpose of sweating treatment, etc., if she is ill; or who accepts raw grain obtained without request for the purpose of new construction; or who requests pulses such as mung beans or black-eyed peas at the residence of relatives or those who have extended an invitation; or for those who are insane, etc.
Không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni thỉnh cầu để xông hơi, v.v. khi bị bệnh, hoặc chấp nhận ngũ cốc thô nhận được mà không thỉnh cầu để làm công việc mới (navakamma), hoặc thỉnh cầu các loại đậu như đậu xanh, đậu đen, v.v. tại nơi bà con hoặc người đã mời, và đối với người điên, v.v.
Sattannaṃ dhaññānaṃ aññatarassa viññāpanaṃ vā viññāpāpanaṃ vā, paṭilābho, bhajjanādīni katvā vā kāretvā vā ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: requesting or having another request any one of the seven kinds of grain, obtaining it, and eating or having another eat it after it has been roasted, etc.
Ba yếu tố ở đây là: việc tự mình thỉnh cầu hoặc sai người khác thỉnh cầu một trong bảy loại ngũ cốc, việc nhận được, và việc tự mình hoặc sai người khác rang, v.v. rồi nuốt vào.
Samuṭṭhānādīni addhānamaggasikkhāpadasadisānīti.
The origin, etc., are similar to that of the addhānamagga training rule.
Sự phát sinh, v.v. cũng giống như giới về đường đi bộ.
Aṭṭhame saṅkāranti kacavaraṃ.
In the eighth rule, saṅkāra means rubbish.
Trong giới thứ tám, saṅkāra nghĩa là rác rưởi.
Vighāsanti yaṃkiñci paribhuttāvasesaṃ ucchiṭṭhodakampi dantakaṭṭhampi, aṭṭhikacalakesu pana vattabbameva natthi.
Vighāsa means any leftover food, including mouth-rinsing water and chew-sticks. There is no need to speak of bones or hair.
Vighāsa nghĩa là bất cứ thứ gì còn sót lại sau khi ăn, ngay cả nước súc miệng hay tăm xỉa răng. Còn đối với xương và tóc thì không cần nói đến.
Tirokuṭṭe vā tiropākāre vāti yassakassaci kuṭṭassa vā pākārassa vā parato.
Tirokuṭṭe vā tiropākāre vā means beyond any wall or any fence.
Tirokuṭṭe vā tiropākāre vā nghĩa là bên ngoài bức tường hoặc bên ngoài hàng rào của bất kỳ cái gì.
Chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vāti sabbānipetāni ekato chaḍḍentiyā ekappayoge ekāpatti, sakiṃ āṇattiyā bahukepi chaḍḍite ekāva.
Chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā means if all these things (feces, etc.) are discarded together by one act of discarding, there is one offence for one act. If many things are discarded by one instruction, there is still only one offence.
Chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā nghĩa là khi Tỳ-khưu-ni vứt tất cả những thứ đó cùng một lúc, thì phạm một tội trong một hành vi. Khi sai người khác vứt nhiều thứ cùng một lúc, thì cũng chỉ phạm một tội.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha uccāraṃ tirokuṭṭe chaḍḍanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, bhikkhussa dukkaṭaṃ, oloketvā vā avalañje vā chaḍḍentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
In Sāvatthī, concerning a certain bhikkhunī, a rule was laid down regarding discarding feces beyond a wall. This is a sāṇattika (requiring instruction). For a bhikkhu, it is a dukkaṭa. There is no offence for a bhikkhunī who discards it having looked (first), or in an unused place, or for those who are insane, etc.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do duyên một Tỳ-khưu-ni vứt phân ra ngoài bức tường. Phạm tội sāṇattika (tội do sai khiến). Tỳ-khưu phạm tội dukkaṭa. Không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni vứt sau khi đã nhìn hoặc vứt ở nơi không được sử dụng, và đối với người điên, v.v.
Uccārādibhāvo, anolokanaṃ, valañjanaṭṭhānaṃ, tirokuṭṭatiropākāratā, chaḍḍanaṃ vā chaḍḍāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni.
Herein, these are the five factors: being feces, etc.; not looking; being a common place; being beyond a wall or fence; and discarding it oneself or having another discard it.
Năm yếu tố ở đây là: việc là phân, v.v., việc không nhìn, việc là nơi được sử dụng, việc là bên ngoài bức tường hoặc bên ngoài hàng rào, và việc tự mình vứt hoặc sai người khác vứt.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origin, etc., are similar to that of the sañcaritta rule, but this one is both an action and an inaction.
Sự phát sinh, v.v. cũng giống như giới về người đưa thư, nhưng giới này là hành vi và không hành vi.
Navame hariteti khette vā nāḷikerādiārāme vā yatthakatthaci ropimaharitaṭṭhāne.
In the ninth rule, harite means in any place where green things are planted, such as a field or a coconut grove, etc.
Trong giới thứ chín, harite nghĩa là ở bất cứ nơi nào có cây xanh được trồng, dù là trên cánh đồng hay trong vườn dừa, v.v.
Tāni vatthūni chaḍḍentiyā vā chaḍḍāpentiyā vā purimanayeneva āpatti, tādise ṭhāne nisīditvā antamaso udakaṃ pivitvā matthakacchinnaṃ nāḷikerampi chaḍḍentiyā āpattiyeva.
For a bhikkhunī who discards or has another discard these things, the offence arises in the same manner as before. If she sits in such a place and discards even a coconut with its top cut off after drinking its liquid, an offence still arises.
Khi Tỳ-khưu-ni tự mình vứt hoặc sai người khác vứt những thứ đó, thì phạm tội theo cách tương tự như trước. Ngay cả khi ngồi ở nơi như vậy, uống nước rồi vứt một quả dừa đã bị chặt ngọn, thì cũng phạm tội.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha uccārādīni harite chaḍḍanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, bhikkhuno dukkaṭaṃ, bhikkhuniyāpi nikkhittabīje khette yāva aṅkuro na uṭṭhahati, tāva dukkaṭaṃ, aharite dvikadukkaṭaṃ.
In Sāvatthī, concerning several bhikkhunīs, a rule was laid down regarding discarding feces, etc., in a green place. This is a sāṇattika, a tikapācittiya. For a bhikkhu, it is a dukkaṭa. For a bhikkhunī, in a field where seeds have been sown, it is a dukkaṭa as long as the sprout has not emerged. In a non-green place, it is a dvikadukkaṭa.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do duyên nhiều Tỳ-khưu-ni vứt phân, v.v. trên cây xanh. Phạm tội sāṇattika (tội do sai khiến), tikapācittiya (tội pācittiya ba bậc). Tỳ-khưu phạm tội dukkaṭa. Tỳ-khưu-ni cũng phạm tội dukkaṭa trên cánh đồng đã gieo hạt cho đến khi mầm chưa mọc. Phạm tội dvika-dukkaṭa (tội dukkaṭa hai bậc) ở nơi không có cây xanh.
Tasmiṃ pana aharitasaññāya chaḍḍitakhette vā, sāmike apaloketvā vā chaḍḍentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for a bhikkhunī who discards it in a field mistakenly believing it to be non-green; or having consulted the owner; or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni vứt trên cánh đồng mà mình nghĩ là không có cây xanh, hoặc vứt sau khi đã xin phép chủ sở hữu, và đối với người điên, v.v.
Sesaṃ aṭṭhamasadisamevāti.
The rest is similar to the eighth rule.
Phần còn lại cũng giống như giới thứ tám.
Dasame naccanti antamaso moranaccampi.
In the tenth rule, nacca means dancing, even the dancing of peacocks.
Trong giới thứ mười, nacca nghĩa là múa, thậm chí là múa của chim công.
Gītanti antamaso dhammabhāṇakagītampi.
Gīta means singing, even the chanting of a Dhamma reciter.
Gīta nghĩa là ca hát, thậm chí là bài hát của người thuyết pháp.
Vāditanti antamaso udakabherivāditampi.
Vādita means playing instruments, even the sound of a water drum.
Vādita nghĩa là đánh nhạc cụ, thậm chí là tiếng trống nước.
Dassanāyāti etesu yaṃkiñci dassanāya gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yattha ṭhitā passati vā suṇāti vā, ekappayoge ekāpatti, taṃ taṃ disaṃ olokentiyā payoge payoge āpatti.
Dassanāyā means to see. For a bhikkhunī who goes to see any of these, a dukkaṭa offence arises at every step. If she stands in a place and sees or hears, one offence arises for one act. If she looks in various directions, an offence arises for each act of looking.
Dassanāya nghĩa là khi Tỳ-khưu-ni đi xem bất cứ thứ gì trong số đó, thì mỗi bước đi đều phạm tội dukkaṭa. Khi đứng ở một chỗ để xem hoặc nghe, thì phạm một tội trong một hành vi. Khi nhìn về các hướng khác nhau, thì phạm tội trong mỗi hành vi nhìn.
Rājagahe chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha naccādīni dassanāya gamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sayaṃ tāni vatthūni karontiyā, aññaṃ vā āṇāpentiyā, ‘‘cetiyassa upahāraṃ dethā’’ti īdisena pariyāyena vā bhaṇantiyā, ‘‘cetiyassa upahāraṃ karomā’’ti vā vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchantiyā ca pācittiyamevāti sabbaaṭṭhakathāsu (pāci. aṭṭha. 835-837) vuttaṃ, bhikkhuno sabbattha dukkaṭaṃ.
In Rājagaha, concerning the group of six bhikkhunīs, a rule was laid down regarding going to see dancing, etc. For a bhikkhunī who performs these acts herself, or instructs another to do so, or speaks in such a way as, “Give an offering to the cetiya,” or, when told, “We will make an offering to the ceti,” she assents with “Good,” a pācittiya offence arises, as stated in all the Aṭṭhakathās. For a bhikkhu, it is a dukkaṭa in all cases.
Tại Rājagaha, giới này được chế định do duyên nhóm sáu Tỳ-khưu-ni đi xem múa, v.v. Tất cả các bản Chú giải đều nói rằng: phạm tội pācittiya khi Tỳ-khưu-ni tự mình thực hiện những việc đó, hoặc sai người khác thực hiện, hoặc nói theo cách như: “Hãy cúng dường cho bảo tháp,” hoặc khi người khác nói: “Chúng con sẽ cúng dường cho bảo tháp,” thì Tỳ-khưu-ni chấp nhận bằng cách nói: “Lành thay.” Tỳ-khưu phạm tội dukkaṭa trong mọi trường hợp.
‘‘Tumhākaṃ cetiyassa upaṭṭhānaṃ karomā’’ti vutte pana ‘‘upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundara’’nti īdisaṃ pariyāyaṃ bhaṇantiyā, ārāme ṭhatvā passantiyā vā suṇantiyā vā, tathā attano ṭhitokāsaṃ āgantvā payojitaṃ paṭipathaṃ gacchantiyā sammukhībhūtaṃ salākabhattādike sati karaṇīye gantvā, āpadāsu vā samajjaṭṭhānaṃ pavisitvāpi passantiyā vā suṇantiyā vā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for a bhikkhunī who, when told, “We will serve your cetiya,” responds with a general statement like, “Serving is good”; or who stands in the monastery and sees or hears; or who sees or hears it being performed in front of her as it comes to her dwelling place; or who, having a duty such as receiving a ticket-meal, goes and enters a festival place due to danger, and sees or hears; or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni nói theo cách như: “Việc cúng dường thật là tốt” khi người khác nói: “Chúng con sẽ cúng dường cho bảo tháp của quý vị,” hoặc khi đứng trong tinh xá mà xem hoặc nghe, hoặc khi đi trên đường mà gặp phải buổi biểu diễn được tổ chức ngay trước mặt mình, hoặc khi có việc cần làm như nhận cơm theo phiếu mà đi xem, hoặc khi gặp nguy hiểm mà đi vào nơi lễ hội để xem hoặc nghe, và đối với người điên, v.v.
Naccādīnaṃ aññataratā, aññatra anuññātakāraṇā gamanaṃ, dassanaṃ vā savanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: being any one of dancing, etc.; going without an authorized reason; and seeing or hearing.
Ba yếu tố ở đây là: việc là một trong các loại múa, v.v., việc đi đến nơi không được phép, và việc xem hoặc nghe.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
The origin, etc., are similar to that of the eḷakaloma rule, but this one is a worldly reproach, an unwholesome mental state, and has three kinds of feeling.
Sự phát sinh, v.v. cũng giống như giới về lông cừu, nhưng giới này là lỗi thế gian, tâm bất thiện, và ba loại cảm thọ.
Andhakāravaggassa paṭhame rattandhakāreti rattiandhakāre.
In the first rule of the Andhakāra Vagga, rattandhakāre means in the darkness of night.
Trong giới đầu tiên của chương Andhakāra, rattandhakāre nghĩa là trong bóng tối ban đêm.
Appadīpeti pajjotacandasūriyaaggīsu ekekenāpi anobhāsite.
Appadīpe means in a place not illuminated by any light from a lamp, moon, sun, or fire.
Appadīpe nghĩa là ở nơi không được chiếu sáng bởi đèn, mặt trăng, mặt trời, hoặc lửa.
Purisenāti santiṭṭhituṃ sallapituñca viññunā manussapurisena saddhiṃ.
Purisenā means with an intelligent man, for the purpose of standing together or conversing together.
Purisenā nghĩa là với một người đàn ông có trí tuệ để cùng đứng và cùng nói chuyện.
Santiṭṭheyya vāti hatthapāse ṭhitamattāya pācittiyaṃ.
Santiṭṭheyya vā means a pācittiya offence merely for standing within arm's reach.
Santiṭṭheyya vā nghĩa là chỉ cần đứng trong tầm tay thì phạm tội pācittiya.
Sallapeyyāti tattha ṭhatvā gehasitakathaṃ kathentiyāpi pācittiyameva.
Sallapeyyā means a pācittiya offence even for speaking about household matters while standing there.
Sallapeyyā nghĩa là ngay cả khi đứng đó mà nói chuyện thế tục thì cũng phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ santiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, purisassa hatthapāsaṃ vijahitvā, yakkhādīnaṃ hatthapāsaṃ avijahitvāpi santiṭṭhantiyā, sallapentiyā vā dukkaṭaṃ, yaṃkiñci viññuṃ dutiyaṃ gahetvā evaṃ karontiyā, arahopekkhāya, aññavihitāya, ummattikādīnañca anāpatti.
Regarding a certain bhikkhunī in Sāvatthī, this was laid down on the ground of her standing near (a man): for a bhikkhunī who stands near or speaks with a man, having abandoned his arm's reach, or having not abandoned the arm's reach of yakkhas and so on, it is a dukkaṭa. For one who does so taking any intelligent second person (as companion), for one who disregards privacy, for one whose mind is distracted, and for mad persons and the like, there is no offense.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do sự việc đứng gần (với đàn ông) như vậy, do liên quan đến một Tỳ-khưu-ni nào đó. Nếu Tỳ-khưu-ni đứng gần hoặc nói chuyện (với đàn ông), từ bỏ tầm tay của người đàn ông, nhưng không từ bỏ tầm tay của dạ-xoa và các loài khác, thì phạm tội dukkaṭa. Nếu làm như vậy mà có một người bạn đồng hành hiểu biết nào đó, hoặc không để ý đến nơi vắng vẻ, hoặc với tâm ý đặt vào một đối tượng khác, hoặc đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Rattandhakāratā, purisassa hatthapāse ṭhānaṃ vā sallapanaṃ vā, sahāyābhāvo, rahopekkhatāti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein are these four factors: the darkness of night, standing or speaking within a man's arm's reach, the absence of a companion, and disregard for privacy.
Ở đây có bốn yếu tố này: đêm tối, đứng hoặc nói chuyện trong tầm tay của người đàn ông, không có bạn đồng hành, và không để ý đến nơi vắng vẻ.
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
Its origination is that of theft, it is an act, the deliverance is by perception, with intention, a worldly fault, a bodily action, a verbal action, unwholesome consciousness, three-fold.
Phát sinh từ sự trộm cắp, hành động, giải thoát do nhận thức, có tâm, là điều bị thế gian quở trách, hành động thân, hành động lời nói, tâm bất thiện, có ba loại.
Catutthe rathikāyāti racchāyaṃ.
In the fourth, in a street means in a thoroughfare.
Trong giới thứ tư, trên đường phố (rathikāya) là trên con đường lớn.
Byūheti anividdharacchāyaṃ.
In a blind alley means in an unpierced lane.
Ở ngõ cụt (byūhe) là trên con đường không thông suốt.
Siṅghāṭaketi caccare.
At a crossroads means at a public square.
Ở ngã tư (siṅghāṭake) là ở nơi giao lộ.
Nikaṇṇikaṃ vā jappeyyāti kaṇṇamūle kiñci jappeyya.
Or whispers in her ear means whispers something near her ear.
Hoặc thì thầm vào tai (nikaṇṇikaṃ vā jappeyyā) là thì thầm điều gì đó vào tai.
Uyyojeyyāti anācāraṃ caritukāmatāya ‘‘gaccha tva’’nti dutiyikaṃ uyyojeyya.
Sends away means, desiring to engage in improper conduct, she says, "Go away," and sends away the companion.
Đuổi đi (uyyojeyyā) là vì muốn hành động bất tịnh mà nói “cô đi đi” và đuổi bạn đồng hành đi.
Pācittiyanti purimanayeneva tāva santiṭṭhanādīsu tīṇi pācittiyāni, uyyojentiyā pana uyyojane ca hatthapāsavijahane ca dukkaṭaṃ, vijahite pācittiyaṃ.
Pācittiya: in the case of standing near and so on, there are three pācittiya offenses in the former manner. When sending away, however, there is a dukkaṭa for sending away and for abandoning the arm's reach, and a pācittiya if it is abandoned.
Pācittiya (pācittiyaṃ): Theo cách trước đó, có ba tội pācittiya trong việc đứng gần, v.v. Còn đối với việc đuổi đi, thì phạm dukkaṭa khi đuổi đi và khi rời khỏi tầm tay; khi đã rời khỏi thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evaṃ santiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ purimattayasadisameva.
This was laid down in Sāvatthī, concerning Thullanandā, on the ground of standing near (a man); the rest is the same as the preceding three.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do sự việc đứng gần như vậy, do liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā. Phần còn lại giống như ba giới trước.
Anāpattiyaṃ pana ‘‘na anācāraṃ ācaritukāmā, sati karaṇīye dutiyikaṃ bhikkhuniṃ uyyojetī’’ti (pāci. 852) ettakaṃ adhikanti.
However, in the case of non-offense, this much is additional: "She does not desire to engage in improper conduct; when there is a task to be done, she sends away the companion bhikkhunī."
Tuy nhiên, trong trường hợp không phạm tội, có thêm đoạn “không có ý muốn hành động bất tịnh, khi có việc cần làm thì đuổi Tỳ-khưu-ni bạn đồng hành đi”.
Pañcame purebhattanti aruṇuggamanaṃ upādāya yāva majjhanhikaṃ.
In the fifth, before mealtime means from the rising of dawn until noon.
Trong giới thứ năm, trước bữa ăn (purebhattaṃ) là từ lúc bình minh cho đến giữa trưa.
Āsaneti pallaṅkassokāsabhūte.
On a seat means in a place that serves as a maṇḍala (circular sitting area).
Trên ghế (āsane) là ở nơi có thể ngồi kiết già.
Sāmike anāpucchāti tasmiṃ kule yaṃkiñci viññuṃ manussaṃ anāpucchā.
Without asking the owner means without asking any intelligent person in that family.
Không xin phép chủ nhà (sāmike anāpucchā) là không xin phép bất kỳ người hiểu biết nào trong gia đình đó.
Pakkameyyāti ettha channassa anto nisīditvā anovassakaṃ ajjhokāse upacāraṃ atikkāmentiyā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiyaṃ.
Should depart: herein, for a bhikkhunī who sits inside the roof and passes beyond a rain-free area or passes beyond the twelve-cubit precinct in the open air, there is a dukkaṭa on the first step, and a pācittiya on the second.
Rời đi (pakkameyyā): Ở đây, nếu Tỳ-khưu-ni ngồi bên trong nơi có mái che và vượt qua khu vực không bị mưa ướt ở nơi trống trải, thì phạm dukkaṭa ở bước đầu tiên, và pācittiya ở bước thứ hai.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha anāpucchā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, pallaṅkassa anokāse dukkaṭaṃ, tathā āpucchite anāpucchitasaññāya ceva vematikāya ca.
This was laid down in Sāvatthī, concerning a certain bhikkhunī, on the ground of departing without asking. It is a tikapācittiya; a dukkaṭa for departing from a place not suitable for a maṇḍala, and likewise when one has been asked but perceives not to have been asked, or when in doubt.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do sự việc rời đi mà không xin phép, do liên quan đến một Tỳ-khưu-ni nào đó. Phạm tikapācittiya. Nếu ở nơi không thích hợp để ngồi kiết già thì phạm dukkaṭa. Tương tự, nếu đã được xin phép nhưng nghĩ là chưa được xin phép, hoặc do nghi ngờ.
Āpucchitasaññāya pana, asaṃhārime, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who perceives to have been asked, for an unmovable seat, for a sick person, in emergencies, and for mad persons and the like.
Tuy nhiên, nếu nghĩ là đã được xin phép, hoặc ở nơi không thể di chuyển, hoặc là người bệnh, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Purebhattatā, antaraghare nisajjā, āsanassa pallaṅkokāsatā, aññatra anuññātakāraṇā anāpucchanaṃ, vuttaparicchedātikkamoti imānettha pañca aṅgāni.
Herein are these five factors: it is before mealtime, sitting inside the dwelling, the seat being a maṇḍala-place, departing without asking for reasons other than those permitted, and transgressing the specified limit.
Ở đây có năm yếu tố này: là trước bữa ăn, ngồi trong nhà, chỗ ngồi là nơi có thể ngồi kiết già, không xin phép trừ khi có lý do được phép, và vượt quá giới hạn đã nói.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins and so forth are similar to the kaṭhina, but this one is "activity/inactivity."
Sự phát sinh, v.v. giống như giới về kathina, nhưng đây là hành động và không hành động.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āsane abhinisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ pañcamasadisameva.
This was laid down in Sāvatthī, concerning Thullanandā, on the ground of sitting down on a seat; the rest is the same as the fifth.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do sự việc ngồi xuống trên ghế, do liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā. Phần còn lại giống như giới thứ năm.
Yathā pana tattha asaṃhārime, evamidha dhuvapaññatte anāpattīti.
However, just as there is no offense for an unmovable seat in that case, so too here there is no offense for a permanently arranged seat.
Tuy nhiên, giống như ở đó không có tội khi ở nơi không thể di chuyển, thì ở đây không có tội khi ở nơi đã được sắp đặt cố định.
Aṭṭhame duggahitena dūpadhāritenāti yaṃ vuttaṃ, tato aññathā gahitena ca upadhāritena ca.
In the eighth, by what was badly grasped and badly comprehended means by what was grasped or comprehended in a way other than what was stated.
Trong giới thứ tám, do hiểu sai, do nhận định sai (duggahitena dūpadhāritenā) là do hiểu và nhận định khác với điều đã nói.
Paranti ‘‘ahaṃ kirayye ayyaṃ na sakkaccaṃ upaṭṭhahāmī’’tiādinā (pāci. 869) nayena upasampannaṃ ujjhāpentiyā pācittiyaṃ.
Another: for a bhikkhunī who annoys a fully ordained bhikkhunī, saying, "Reverend one, it seems I did not attend upon the revered one respectfully," and so on, it is a pācittiya.
Người khác (paraṃ): Nếu Tỳ-khưu-ni quở trách một Tỳ-khưu-ni đã thọ giới, theo cách như “Thưa Ni trưởng, con đã không hầu hạ Ni trưởng một cách cung kính”, v.v., thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ paraṃ ujjhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, ummattikādīnaṃyeva anāpatti.
This was laid down in Sāvatthī, concerning a certain bhikkhunī, on the ground of annoying another in this way. It is a tikapācittiya; for an unordained person, it is a tikadukkaṭa; there is no offense only for mad persons and the like.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do sự việc quở trách người khác như vậy, do liên quan đến một Tỳ-khưu-ni nào đó. Phạm tikapācittiya. Đối với Tỳ-khưu-ni chưa thọ giới thì phạm tikadukkaṭa. Chỉ đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Duggahitatā, ujjhāpanaṃ, yaṃ ujjhāpeti, tassā upasampannatāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are these three factors: the quality of being badly grasped, the act of annoying, and the full ordination of the one being annoyed.
Ở đây có ba yếu tố này: sự hiểu sai, sự quở trách, và người bị quở trách là Tỳ-khưu-ni đã thọ giới.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The origins and so forth are similar to (the rule on) taking what is not given, but this one is 'painful feeling'.
Sự phát sinh, v.v. giống như giới về vật chưa cho, nhưng đây là cảm thọ khổ.
Navame abhisapeyyāti sapathaṃ kareyya.
In the ninth, should curse means should make a solemn vow (sapathaṃ kareyya).
Trong giới thứ chín, nguyền rủa (abhisapeyyā) là thề thốt.
Tattha ‘‘niraye upapajjāmi, niraye upapajjatū’’tievamādīni vadamānā nirayena abhisapati nāma, akkosatīti attho.
Herein, a bhikkhunī who says, "May I arise in hell, may she arise in hell," and so on, is said to curse with hell, meaning she reviles.
Ở đây, một Tỳ-khưu-ni nói những lời như “Tôi sẽ sinh vào địa ngục, mong người đó sinh vào địa ngục”, v.v., thì gọi là nguyền rủa bằng địa ngục, có nghĩa là chửi rủa.
‘‘Gihinī homi, gihinī hotū’’tievamādīni vadamānā brahmacariyena.
A bhikkhunī who says, "May I be a laywoman, may she be a laywoman," and so on, is said to curse with the holy life.
Một Tỳ-khưu-ni nói những lời như “Tôi sẽ trở thành người tại gia, mong người đó trở thành người tại gia”, v.v., thì gọi là nguyền rủa bằng phạm hạnh.
Tassā vācāya vācāya pācittiyaṃ.
For each such utterance, it is a pācittiya.
Mỗi lời nói của cô ấy đều phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha evaṃ abhisapanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, tiracchānayoniyā vā pettivisayena vā manussadobhaggena vā abhisapane dukkaṭaṃ.
This was laid down in Sāvatthī, concerning Caṇḍakālī, on the ground of cursing in this way. It is a tikapācittiya; for an unordained person, it is a tikadukkaṭa; a dukkaṭa for cursing with an animal birth, or with the realm of hungry ghosts, or with human misfortune.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do sự việc nguyền rủa như vậy, do liên quan đến Tỳ-khưu-ni Caṇḍakālī. Phạm tikapācittiya. Đối với Tỳ-khưu-ni chưa thọ giới thì phạm tikadukkaṭa. Nếu nguyền rủa bằng loài súc sinh, hoặc bằng cảnh giới ngạ quỷ, hoặc bằng sự bất hạnh của con người thì phạm dukkaṭa.
Atthadhammānusāsanipurekkhārānaṃ ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for those who speak having meaning, Dhamma, and instruction in mind, and for mad persons and the like.
Đối với những người có mục đích là ý nghĩa và giáo pháp, và đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Nirayena vā brahmacariyena vā abhisapanaṃ, upasampannatā, atthadhammapurekkhārādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are these three factors: cursing with hell or the holy life, being fully ordained, and the absence of having meaning, Dhamma, and so forth in mind.
Ở đây có ba yếu tố này: sự nguyền rủa bằng địa ngục hoặc phạm hạnh, người bị nguyền rủa là Tỳ-khưu-ni đã thọ giới, và không có mục đích là ý nghĩa và giáo pháp, v.v.
Samuṭṭhānādīni aṭṭhamasadisānevāti.
The origins and so forth are the same as the eighth.
Sự phát sinh, v.v. giống như giới thứ tám.
Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha attānaṃ vadhitvā rodanavatthusmiṃ paññattaṃ, kevalaṃ vadhantiyā vā rodantiyā vā dukkaṭameva.
This was laid down in Sāvatthī, concerning Caṇḍakālī, on the ground of striking herself and weeping. For one who only strikes or only weeps, it is merely a dukkaṭa.
Tại Sāvatthī, giới này được chế định do sự việc tự đánh đập và khóc lóc, do liên quan đến Tỳ-khưu-ni Caṇḍakālī. Chỉ đánh đập hoặc chỉ khóc lóc thì phạm dukkaṭa.
Ñātirogabhogabyasanehi phuṭṭhāya kevalaṃ rodantiyā eva na vadhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who is afflicted by loss of relatives, sickness, or possessions and only weeps, not strikes, and for mad persons and the like.
Đối với người bị ảnh hưởng bởi tai ương về thân quyến, bệnh tật, hoặc tài sản, chỉ khóc lóc mà không đánh đập, hoặc đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Attānaṃ vadhanañceva, rodanañcāti imānettha dve aṅgāni.
Herein, these are the two factors: striking oneself and weeping.
Tự đánh đập và khóc lóc—đây là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisāni, idaṃ pana kiriyamevāti.
The origins and so forth are similar to the Samanubhāsana training rule, but this is an action only.
Sự khởi nguyên và các điều khác tương tự như sự quở trách, nhưng đây chỉ là hành động.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evaṃ nahānavatthusmiṃ paññattaṃ, udakasāṭikacīvare acchinne vā naṭṭhe vā, ‘‘mahagghaṃ idaṃ disvā corāpi hareyyu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā nahāyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
It was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs regarding the matter of bathing in this manner. For one bathing when her bathing-cloth robe has been snatched away or is lost, or in emergencies of this kind, thinking, "Seeing this is valuable, thieves might take it," and for one who is insane and so forth, there is no offense.
Giới bổn này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến nhiều tỳ khưu ni tắm mà không mặc y phục. Không phạm tội đối với tỳ khưu ni tắm trong các trường hợp nguy hiểm như y tắm bị cướp hoặc mất, hoặc khi nghĩ rằng “chiếc y này quý giá, trong tình trạng có nguy cơ bị trộm cắp như thế này thì không thể mặc được,” và đối với người điên, v.v.
Naggatā, anuññātakāraṇābhāvo, nahānapariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: nakedness, the absence of a permitted reason, and the conclusion of bathing.
Ở đây có ba yếu tố: sự khỏa thân, không có lý do được phép, và việc tắm đã hoàn tất.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the Eḷakaloma training rule.
Sự khởi nguyên và các điều khác tương tự như giới bổn về lông cừu.
Tatiye visibbetvāti dussibbitaṃ punasibbanatthāya visibbetvā.
In the third, having unstitched means having unstitched a badly sewn robe for the purpose of re-sewing.
Trong giới bổn thứ ba, tháo chỉ (visibbetvā) nghĩa là tháo chiếc y đã may lỗi để may lại.
Anantarāyikinīti dasasu antarāyesu ekekasmimpi asati.
Without an obstacle means when not even one of the ten obstacles is present.
Không có chướng ngại (anantarāyikinī) nghĩa là không có bất kỳ chướng ngại nào trong mười chướng ngại.
Aññatra catūhapañcāhāti visibbitadivasato pañca divase atikkāmetvā ‘‘neva sibbissāmi, na sibbāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ.
Beyond four or five days means that having let five days pass from the day of unstitching, as soon as she gives up the responsibility, thinking, "I will neither sew it nor make an effort to have it sewn," there is an offense of pācittiya.
Ngoại trừ bốn hoặc năm ngày (aññatra catūhapañcāhā): Sau khi đã tháo chỉ, nếu vượt quá năm ngày kể từ ngày tháo chỉ và chỉ cần có ý định từ bỏ việc may hoặc không cố gắng may, thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha cīvaraṃ visibbetvā na sibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, tathā ubhinnampi aññasmiṃ parikkhāre.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā regarding the matter of not sewing a robe after having unstitched it. It is a threefold pācittiya. For a non-ordained person, it is a threefold dukkaṭa, and likewise for other requisites of both.
Giới bổn này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Tỳ khưu ni Thullanandā tháo chỉ chiếc y nhưng không may lại. Phạm tikapācittiya. Đối với người chưa thọ giới, phạm tikadukkaṭa. Tương tự, đối với cả hai (tỳ khưu ni và người chưa thọ giới) trong trường hợp vật dụng khác.
Yā pana antarāyikinī vā hoti, pariyesitvā vā kiñci na labhati, karontī vā pañcāhaṃ atikkāmeti, tassā ca, gilānāya ca, āpadāsu ca, ummattikādīnañca anāpatti.
But for one who has an obstacle, or who, having searched, does not find anything, or who, while working on it, lets five days pass; and for her, for one who is sick, and in emergencies, and for one who is insane and so forth, there is no offense.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với tỳ khưu ni có chướng ngại, hoặc không tìm được vật liệu gì, hoặc khi đang may mà vượt quá năm ngày, và đối với người bệnh, trong các trường hợp nguy hiểm, và đối với người điên, v.v.
Nivāsanapārupanupagacīvaratā, upasampannāya santakatā, sibbanatthāya visibbanaṃ vā visibbāpanaṃ vā, aññatra anuññātakāraṇā pañcāhātikkamo, dhuranikkhepoti imānettha pañca aṅgāni.
Herein, these are the five factors: it being a robe that can be worn as an undergarment or upper robe, its belonging to an ordained person, the unstitching or causing to be unstitched for the purpose of sewing, the passing of five days without a permitted reason, and the giving up of the responsibility.
Ở đây có năm yếu tố: chiếc y là y mặc hoặc y khoác, thuộc sở hữu của tỳ khưu ni đã thọ giới, tháo chỉ hoặc cho tháo chỉ để may, vượt quá năm ngày mà không có lý do được phép, và việc từ bỏ cố gắng.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the Samanubhāsana training rule.
Sự khởi nguyên và các điều khác tương tự như giới bổn về sự quở trách.
Catutthe pañca ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ.
In the fourth, five days are 'pañcāhaṃ'; five days itself is five-day period.
Trong giới bổn thứ tư, năm ngày là pañcāhaṃ, chính năm ngày đó là pañcāhikaṃ.
Saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena vā saṅghaṭitaṭṭhena ‘saṅghāṭī’ti laddhanāmaṃ ticīvaraṃ, udakasāṭikā, saṃkaccikāti imesaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ parivattananti attho.
The going about of the saṅghāṭī robes is saṅghāṭicāro. The three robes, which have received the name 'saṅghāṭī' because they are joined together, the bathing cloth, and the breast-cloth—the meaning is the rotation of these five robes either by way of use or by way of airing in the sun.
Sự luân chuyển các y saṅghāṭī là saṅghāṭicāra, nghĩa là sự luân chuyển năm chiếc y này—ba y (ticīvara), y tắm (udakasāṭikā), và y che ngực (saṃkaccikā)—được gọi là ‘saṅghāṭī’ vì chúng được sử dụng hoặc phơi nắng.
Atikkāmeyya pācittiyanti chaṭṭhe aruṇuggamane ekasmiṃ cīvare vuttanayena aparivattite ekā āpatti, pañcasu pañca.
Should she exceed, it is a pācittiya means that at the dawn of the sixth day, if one robe is not rotated in the prescribed manner, there is one offense; if five are not, there are five.
Nếu vượt quá thì phạm pācittiya (atikkāmeyya pācittiyaṃ): Khi bình minh của ngày thứ sáu lên, nếu một chiếc y không được luân chuyển theo cách đã nói, thì phạm một tội; nếu năm chiếc y không được luân chuyển, thì phạm năm tội.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, pañcāhānatikkante dvikadukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs regarding the matter of leaving a robe behind and setting out on a tour of the countryside with an undergarment and an upper robe. It is a threefold pācittiya. Before five days have passed, it is a twofold dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến nhiều tỳ khưu ni bỏ y lại rồi đi du hành ở các vùng nông thôn với y nội và y thượng. Phạm tikapācittiya. Nếu chưa vượt quá năm ngày luân chuyển, phạm dvikadukkaṭa.
Tasmiṃ pana anatikkantasaññāya, pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni nivāsentiyā vā pārupantiyā vā otāpentiyā vā, gilānāya, ‘‘idaṃ me cīvaraṃ mahagghaṃ īdise corabhaye na sakkā dhāretu’’nti evarūpāsu āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
But for one who perceives it as not having been exceeded, or who on the fifth day wears, drapes, or airs the five robes; for one who is sick; in emergencies such as, "This robe of mine is valuable; it is not possible to wear it in such a danger from thieves"; and for one who is insane and so forth, there is no offense.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với tỳ khưu ni không có ý niệm về việc vượt quá (thời gian), hoặc người luân chuyển năm chiếc y (bằng cách mặc, khoác, hoặc phơi nắng) vào ngày thứ năm, và đối với người bệnh, trong các trường hợp nguy hiểm như “chiếc y này của tôi quý giá, trong tình trạng có nguy cơ bị trộm cắp như thế này thì không thể mặc được,” và đối với người điên, v.v.
Pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataratā, pañcāhātikkamo, anuññātakāraṇābhāvo, aparivattananti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: it being one of the five robes, the exceeding of five days, the absence of a permitted reason, and not rotating it.
Ở đây có bốn yếu tố: là một trong năm chiếc y, vượt quá năm ngày, không có lý do được phép, và không luân chuyển.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the Kaṭhina training rule.
Sự khởi nguyên và các điều khác tương tự như giới bổn về kathina.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha bhikkhuniyā cīvaraṃ ādāya anāpucchā pārupanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning a certain bhikkhunī regarding the matter of taking a bhikkhunī's robe and draping it without asking. It is a threefold pācittiya. For a non-ordained person, it is a threefold dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến một tỳ khưu ni lấy y của một tỳ khưu ni khác mà không hỏi ý rồi mặc. Phạm tikapācittiya. Đối với người chưa thọ giới, phạm tikadukkaṭa.
Yā pana tāya vā dinnaṃ, taṃ vā āpucchā, acchinnanaṭṭhacīvarikā vā hutvā, ‘‘idaṃ me cīvaraṃ mahagghaṃ īdise corabhaye na sakkā dhāretu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā dhāreti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti.
But for one who wears it when it has been given by her, or after asking her, or having become one whose robe was snatched away or lost, or in emergencies such as, "This robe of mine is valuable; it is not possible to wear it in such a danger from thieves"; and for her, and for one who is insane and so forth, there is no offense.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với tỳ khưu ni mặc y đã được người kia cho phép, hoặc đã hỏi ý người kia, hoặc đã bị cướp y hoặc mất y, hoặc mặc y trong các trường hợp nguy hiểm như “chiếc y này của tôi quý giá, trong tình trạng có nguy cơ bị trộm cắp như thế này thì không thể mặc được,” và đối với người điên, v.v.
Cīvarasaṅkamanīyatā, upasampannāya santakatā, anuññātakāraṇābhāvo, dhāraṇanti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: it being a transferable robe, its belonging to an ordained person, the absence of a permitted reason, and the wearing of it.
Ở đây có bốn yếu tố: là y luân chuyển, thuộc sở hữu của tỳ khưu ni đã thọ giới, không có lý do được phép, và việc mặc.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins and so forth are similar to the first Kaṭhina training rule, but this is an action and a non-action.
Sự khởi nguyên và các điều khác tương tự như giới bổn kathina đầu tiên, nhưng đây là hành động và không hành động.
Chaṭṭhe gaṇassāti bhikkhunisaṅghassa.
In the sixth, of a group means of the Saṅgha of bhikkhunīs.
Trong giới bổn thứ sáu, của chúng (gaṇassa) nghĩa là của Tăng đoàn tỳ khưu ni.
Cīvaralābhanti vikappanupagampi pacchimaṃ labhitabbaṃ cīvaraṃ.
A gain of robes means the last receivable robe, even one suitable for vikappana.
Sự nhận y (cīvaralābhaṃ) nghĩa là chiếc y cuối cùng sẽ được nhận, ngay cả khi nó thuộc về vikappana (sự cho phép sử dụng tạm thời).
Antarāyaṃ kareyyāti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ parakkameyya.
Should cause an obstruction means she should strive in such a way that those who wish to give do not give.
Nếu gây trở ngại (antarāyaṃ kareyyā) nghĩa là nếu cố gắng để những người muốn cúng dường không cúng dường.
Pācittiyanti sace tassā vacanena te na denti, bhikkhuniyā pācittiyaṃ.
It is a pācittiya means if, because of her words, they do not give, it is an offense of pācittiya for the bhikkhunī.
Pācittiya nghĩa là nếu do lời nói của tỳ khưu ni đó mà những người kia không cúng dường, thì tỳ khưu ni phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha gaṇassa cīvaralābhantarāyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, aññasmiṃ parikkhāre dukkaṭaṃ, sambahulānaṃ pana ekabhikkhuniyā vā cīvaralābhepi dukkaṭameva.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā regarding the matter of causing an obstruction to the gain of robes for a group. In the case of other requisites, it is a dukkaṭa. But in the case of a gain of robes for many bhikkhunīs or for a single bhikkhunī, it is also only a dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Tỳ khưu ni Thullanandā gây trở ngại cho việc nhận y của chúng. Đối với vật dụng khác, phạm dukkaṭa. Tuy nhiên, đối với việc nhận y của nhiều tỳ khưu ni hoặc của một tỳ khưu ni riêng lẻ, cũng chỉ phạm dukkaṭa.
‘‘Samagghakāle dassathā’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā nivārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
For one who prevents them by pointing out a benefit, saying, "You should give when it is inexpensive," and for one who is insane and so forth, there is no offense.
Không phạm tội đối với tỳ khưu ni ngăn cản bằng cách chỉ ra lợi ích, ví dụ: “Hãy cúng dường vào lúc giá cả phải chăng,” và đối với người điên, v.v.
Vikappanupagapacchimatā, saṅghassa pariṇatabhāvo, vinā ānisaṃsadassanena antarāyakaraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: it being the last robe suitable for vikappana, its having been designated for the Saṅgha, and causing an obstruction without showing a benefit.
Ở đây có ba yếu tố: là chiếc y cuối cùng thuộc về vikappana, đã được Tăng đoàn tỳ khưu ni chấp thuận, và gây trở ngại mà không chỉ ra lợi ích.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the rule on stealing.
Sự khởi nguyên và các điều khác tương tự như giới bổn về adinnādāna (trộm cắp).
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāhanavatthusmiṃ paññattaṃ, dhammike vematikāya, adhammike dhammikasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā in the case of obstructing a righteous robe-distribution. In the case of a righteous distribution, if she has doubt, and in the case of an unrighteous distribution, if she perceives it as righteous or has doubt, there is an offence of wrong-doing.
Giới bổn này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Tỳ khưu ni Thullanandā ngăn cản sự phân chia y hợp pháp. Phạm dukkaṭa trong trường hợp nghi ngờ về sự hợp pháp, và trong trường hợp không hợp pháp nhưng có ý niệm là hợp pháp hoặc nghi ngờ.
Ubhayattha adhammikasaññāya, ānisaṃsaṃ dassetvā paṭibāhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
In both cases, if she perceives it as unrighteous, or if she obstructs after pointing out a benefit, there is no offence; and there is no offence for one who is insane, and so on.
Không phạm tội đối với tỳ khưu ni có ý niệm là không hợp pháp trong cả hai trường hợp, hoặc ngăn cản bằng cách chỉ ra lợi ích, và đối với người điên, v.v.
Cīvaravibhaṅgassa dhammikatā, dhammikasaññitā, vinā ānisaṃsena paṭibāhananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: the robe-distribution's being righteous, her perceiving it as righteous, and the obstruction without pointing out a benefit.
Ở đây có ba yếu tố: sự phân chia y là hợp pháp, có ý niệm là hợp pháp, và ngăn cản mà không chỉ ra lợi ích.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānevāti.
The origins and so on are just like those for theft.
Các nguồn gốc (samuṭṭhāna) và những điều khác tương tự như giới lấy vật không cho (adinnādāna).
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha agārikassa samaṇacīvaradānavatthusmiṃ paññattaṃ, bhikkhuno dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā in the case of giving a recluse's robe to a householder. For a bhikkhu, there is an offence of wrong-doing.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā và việc bà dâng cúng y phục của Sa-môn cho người cư sĩ. Một Tỳ-khưu phạm dukkaṭa.
Mātāpitūnaṃ pariccajitvāpi, aññesaṃ tāvakālikameva dentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who gives it away permanently to her parents, for one who gives it only for a temporary period to others, or for one who is insane, and so on.
Không phạm tội khi dâng cúng cho cha mẹ, hoặc chỉ dâng cúng tạm thời cho người khác, hoặc đối với người điên, v.v.
Samaṇacīvaratā, ṭhapetvā sahadhammike ca mātāpitaro ca aññesaṃ dānaṃ, atāvakālikatāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: it being a recluse's robe, the giving of it to others (excepting co-religionists and parents), and its being not for a temporary period.
Trong giới này có ba yếu tố: y phục là y phục của Sa-môn, dâng cúng cho người khác ngoài các vị đồng Phạm hạnh và cha mẹ, và việc dâng cúng không phải là tạm thời.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
The origins and so on are like those for arranging an appointment.
Các nguồn gốc (samuṭṭhāna) và những điều khác tương tự như giới Sañcaritta.
Navame dubbalacīvarapaccāsāyāti dubbalāya cīvarapaccāsāya, ‘‘sace sakkoma dassāmā’’ti ettakamattaṃ sutvā uppāditāya āsāyāti attho.
In the ninth, with a slight expectation of a robe means with a slight hope for a robe; the meaning is, with a hope that has arisen from hearing just this much: "If we are able, we will give."
Trong giới thứ chín, dubbalacīvarapaccāsāyā nghĩa là do hy vọng yếu ớt về y phục, tức là hy vọng phát sinh sau khi nghe lời nói chỉ vỏn vẹn như "nếu chúng tôi có thể, chúng tôi sẽ dâng cúng".
Cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyāti vassaṃvuṭṭhabhikkhunīhi kālacīvare bhājiyamāne ‘‘āgameyyātha, ayye, atthi saṅghassa cīvarapaccāsā’’ti vatvā taṃ cīvaravibhaṅgaṃ cīvarakālaṃ atikkāmeyya, tassā anatthate kathine vassānassa pacchimamāsaṃ, atthate kathine kathinubbhāradivasaṃ atikkāmentiyā pācittiyaṃ.
Should exceed the robe-season time means: when the time-limit robes are being distributed by the bhikkhunīs who have completed the rains-residence, she might say, "Venerable ones, please wait, the Sangha still has an expectation of a robe," and thus cause that robe-distribution to exceed the robe-season. If the kathina has not been spread, for her who causes it to exceed the last month of the rains-residence, there is a pācittiya offence. If the kathina has been spread, for her who causes it to exceed the day of the kathina-withdrawal, there is a pācittiya offence.
Cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyā nghĩa là khi các Tỳ-khưu-ni đã an cư mùa mưa đang phân chia y phục kālacīvara, nếu một Tỳ-khưu-ni nói "Bạch Ni sư, xin hãy chờ một chút, Tăng đoàn vẫn còn hy vọng về y phục" và làm trôi qua thời gian phân chia y phục đó, tức là làm trôi qua thời gian y phục. Nếu y phục Kathina chưa được trải, thì làm trôi qua tháng cuối cùng của mùa mưa. Nếu y phục Kathina đã được trải, thì làm trôi qua ngày dứt Kathina, vị ấy phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, dubbalacīvare vematikāya, adubbalacīvare dubbalacīvarasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā in the case of exceeding the robe-season time with a slight expectation of a robe. In the case of a slight expectation, if she is in doubt, and in the case of a not-slight expectation, if she perceives it as slight or is in doubt, there is an offence of wrong-doing.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā và việc làm trôi qua thời gian y phục do hy vọng yếu ớt về y phục. Phạm dukkaṭa khi có nghi ngờ về y phục yếu ớt, và khi có tưởng là y phục yếu ớt hoặc có nghi ngờ về y phục không yếu ớt.
Ubhayattha adubbalacīvarasaññāya, kiñcāpi ‘na sakkomā’ti vadanti, ‘‘idāni pana tesaṃ kappāso vā uppajjissati, saddho vā puriso āgamissati, tasmiṃ āgate addhā dassantī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā nivārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
In both cases, if she perceives it as a not-slight expectation, there is no offence. And even though they say, "We are not able," there is no offence for one who prevents the distribution by pointing out a benefit, such as, "Now their cotton will be produced," or "A faithful man will come, and when he arrives, they will surely give;" and there is no offence for one who is insane, and so on.
Trong cả hai trường hợp, khi có tưởng là y phục không yếu ớt, mặc dù họ nói 'chúng tôi không thể*', nhưng nếu Tỳ-khưu-ni ngăn cản bằng cách chỉ ra lợi ích như "bây giờ bông vải của họ sẽ mọc ra, hoặc một người có đức tin sẽ đến, khi người đó đến, chắc chắn họ sẽ dâng cúng", thì không phạm tội. Cũng không phạm tội đối với người điên, v.v.
Dubbalacīvaratā, dubbalasaññitā, vinā ānisaṃsena nivāraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: it being a slight expectation of a robe, her perceiving it as slight, and the prevention without pointing out a benefit.
Trong giới này có ba yếu tố: y phục yếu ớt, có tưởng là yếu ớt, và ngăn cản mà không có lợi ích.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.
The origins and so on are like those for theft.
Các nguồn gốc (samuṭṭhāna) và những điều khác tương tự như giới lấy vật không cho (adinnādāna).
Dasame dhammikaṃ kathinuddhāranti sabbāsaṃ bhikkhunīnaṃ akālacīvaraṃ dātukāmena upāsakena yattako atthāramūliko ānisaṃso, tato adhikaṃ vā samakaṃ vā datvā yācitena samaggena bhikkhunisaṅghena yaṃ kathinaṃ ñattidutiyakammena antarā uddharīyati, tassa so uddhāro ‘dhammiko’ti vuccati, evarūpaṃ kathinuddhāranti attho.
In the tenth, a righteous kathina-withdrawal: A lay follower, wishing to give an out-of-season robe to all the bhikkhunīs, may give an amount greater than or equal to the benefit derived from the spreading. The unified Sangha of bhikkhunīs, having been requested, then withdraws the kathina within the proper time by a formal act preceded by a motion. That withdrawal is called 'righteous'. The meaning is this kind of kathina-withdrawal.
Trong giới thứ mười, dhammikaṃ kathinuddhāra nghĩa là việc dứt Kathina như vậy. Khi một cư sĩ muốn dâng cúng y phục phi thời cho tất cả các Tỳ-khưu-ni, sau khi đã dâng cúng nhiều hơn hoặc bằng với lợi ích gốc của việc trải y phục, và được Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni hòa hợp thỉnh cầu, việc dứt Kathina được thực hiện giữa chừng bằng nghi thức ñattidutiya, việc dứt Kathina đó được gọi là 'hợp pháp' (dhammika).
Paṭibāheyyāti nivāreyya, tassa evarūpaṃ kathinuddhāraṃ nivārentiyā pācittiyaṃ.
Should obstruct means she should prevent. For her who prevents such a kathina-withdrawal, there is a pācittiya offence.
Paṭibāheyyā nghĩa là ngăn cản. Một Tỳ-khưu-ni ngăn cản việc dứt Kathina hợp pháp như vậy thì phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha dvinnaṃ ekamañce tuvaṭṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, sace pana ekāya nipannāya ekā nisīdati, ubho vā nisīdanti, tāsaṃ, ummattikādīnañca anāpatti.
It was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs in the case of two lying down together on one bed. But if one is lying down and the other sits, or if both are sitting, there is no offence for them; and there is no offence for one who is insane, and so on.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu-ni và việc hai vị nằm chung một giường. Tuy nhiên, nếu một vị đã nằm rồi một vị khác ngồi, hoặc cả hai cùng ngồi, thì các vị đó, người điên, v.v., không phạm tội.
Ekamañcatā, dvinnaṃ tuvaṭṭananti imānettha dve aṅgāni.
Herein, these are the two factors: it being one bed, and two people lying down together.
Trong giới này có hai yếu tố: cùng một giường, và hai vị cùng nằm.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origins and so on are like those for goat's hair.
Các nguồn gốc (samuṭṭhāna) và những điều khác tương tự như giới lông cừu (eḷakaloma).
Dutiye ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etāsanti ekattharaṇapāvuraṇā, saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā tuvaṭṭentīnametaṃ adhivacanaṃ.
In the second, those with one spread and one cover means they have a single item that is both a spread and a cover. This is a designation for those who, with portable items like covers, spreads, mats, or rush-mats, spread out one end and cover themselves with the other end while lying down together.
Trong giới thứ hai, ekattharaṇapāvuraṇā là tên gọi cho các Tỳ-khưu-ni trải một đầu của các vật trải và đắp có thể di chuyển được như chăn, chiếu, thảm, v.v. và đắp một đầu khác.
Pācittiyanti taṃyeva attharitvā taṃ pārupitvā nipajjantīnaṃ pācittiyaṃ.
A pācittiya offence means there is a pācittiya offence for those who lie down, spreading out that very item and covering themselves with it.
Pācittiya nghĩa là phạm pācittiya khi trải chính vật đó và đắp chính vật đó rồi nằm.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evaṃ tuvaṭṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, attharaṇe vā pāvuraṇe vā ekasmiṃ dukkaṭaṃ, nānattharaṇapāvuraṇe dvikadukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs in the case of lying down together in this way. It is a pācittiya offence involving a triad. In the case of a single item that is either a spread or a cover, it is an offence of wrong-doing. With separate spreads and covers, it is a twofold offence of wrong-doing.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu-ni và việc nằm như vậy. Phạm tikapācittiya. Phạm dukkaṭa khi chỉ có một vật trải hoặc một vật đắp. Phạm dvikadukkaṭa khi có vật trải và vật đắp khác nhau.
Tasmiṃ pana nānattharaṇapāvuraṇasaññāya, vavatthānaṃ dassetvā nipajjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offence if she lies down perceiving them as separate spreads and covers, or if she lies down after indicating a boundary; and there is no offence for one who is insane, and so on.
Tuy nhiên, nếu có tưởng là vật trải và vật đắp khác nhau, và nằm sau khi đã chỉ rõ sự phân biệt, hoặc đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Sesaṃ paṭhamasadisamevāti.
The rest is just like the first.
Phần còn lại tương tự như giới đầu tiên.
Tatiye aphāsunti ‘‘iminā imissā aphāsu bhavissatī’’ti anāpucchā purato caṅkamanaṭṭhānanissajjādayo vā uddisauddisāpanaparipucchanasajjhāyaṃ vā karontiyā caṅkamane nivattanagaṇanāya, ṭhānādīsu payogagaṇanāya, uddesādīsu padagaṇanāya pācittiyaṃ.
In the third, discomfort: For a bhikkhunī who, without asking permission, does things like walking, standing, or sitting in front of another, or who recites, has others recite, questions, or chants, with the thought, "By this, she will be uncomfortable," there is a pācittiya offence for every turn in walking, for every effort in standing and so on, and for every word in reciting and so on.
Trong giới thứ ba, aphāsu nghĩa là "do điều này, vị ấy sẽ khó chịu". Nếu một Tỳ-khưu-ni, không hỏi ý kiến, thực hiện các hành động như đi kinh hành, đứng, ngồi, v.v. hoặc tự mình đọc, sai người khác đọc, hỏi ý nghĩa hoặc tụng niệm kinh điển trước mặt người khác, thì phạm pācittiya theo số lần quay lại khi đi kinh hành, theo số lần thực hiện các hành động đứng, v.v., và theo số từ khi đọc, v.v.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha sañcicca aphāsukaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, na aphāsukāmatāya, āpucchā purato caṅkamanādīni karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā in the case of intentionally causing discomfort. It is a pācittiya offence involving a triad. For doing so to an unordained woman, it is an offence of wrong-doing involving a triad. There is no offence if she does not wish to cause discomfort, or if she does things like walking in front after asking permission; and there is no offence for one who is insane, and so on.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā và việc cố ý gây khó chịu. Phạm tikapācittiya. Phạm tikadukkaṭa đối với người chưa thọ giới. Không phạm tội khi không có ý muốn gây khó chịu, khi thực hiện các hành động đi kinh hành, v.v. trước mặt sau khi đã hỏi ý kiến, hoặc đối với người điên, v.v.
Upasampannatā, aphāsukāmatā, aphāsukaraṇaṃ, anāpucchananti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: the other being ordained, the wish to cause discomfort, the act of causing discomfort, and not asking permission.
Trong giới này có bốn yếu tố: là Tỳ-khưu-ni đã thọ giới, có ý muốn gây khó chịu, gây khó chịu, và không hỏi ý kiến.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyaṃ, dukkhavedananti.
The origins and so on are like those for theft. This, however, is both an action and a non-action, and involves a painful feeling.
Các nguồn gốc (samuṭṭhāna) và những điều khác tương tự như giới lấy vật không cho (adinnādāna). Tuy nhiên, giới này là hành động và không có cảm thọ khổ.
Catutthe dukkhitanti gilānaṃ.
In the fourth, suffering means sick.
Trong giới thứ tư, dukkhita nghĩa là bệnh.
Sahajīvininti saddhivihāriniṃ.
A co-resident means a pupil living in dependence.
Sahajīvini nghĩa là người cùng sống (saddhivihārinī).
Neva upaṭṭhaheyyāti tassā upaṭṭhānaṃ sayaṃ vā akarontiyā, parehi vā akārentiyā dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ.
Should neither attend: For a bhikkhunī who neither attends to her herself, nor has others attend to her, there is a pācittiya offence as soon as the responsibility is abandoned.
Neva upaṭṭhaheyyā nghĩa là phạm pācittiya ngay khi từ bỏ trách nhiệm chăm sóc vị ấy, dù tự mình không làm hoặc không sai người khác làm.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dukkhitaṃ sahajīviniṃ anupaṭṭhānavatthusmiṃ paññattaṃ, antevāsiniyā vā anupasampannāya vā dukkaṭaṃ, dasasu aññatarantarāye sati pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā in the matter of not attending to an afflicted co-resident. For not attending to an afflicted resident pupil or an unordained one, there is an offence of wrong-doing. There is no offence for one who does not attend when one of the ten dangers is present, for one who does not find a caregiver after searching, for one who is sick herself, in times of calamity, and for one who is mad, and so on.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā và việc không chăm sóc người cùng sống bị bệnh. Phạm dukkaṭa đối với một antevāsini hoặc một người chưa thọ giới. Không phạm tội khi có một trong mười chướng ngại và tìm kiếm nhưng không tìm được người chăm sóc, khi bản thân bị bệnh, khi gặp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Gilānatā, saddhivihāritā, anuññātakāraṇābhāvo, upaṭṭhāne dhuranikkhepoti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: the state of being sick, the state of being a co-resident pupil, the absence of a permitted reason, and the abandonment of duty in attending.
Trong giới này có bốn yếu tố: người bệnh, là saddhivihārinī, không có lý do được phép, và từ bỏ trách nhiệm chăm sóc.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.
The origin, and so on, are like that of the rule on admonishing.
Các nguồn gốc (samuṭṭhāna) và những điều khác tương tự như giới samanubhāsana.
Pañcame upassayaṃ datvāti sakavāṭabaddhaṃ attano puggalikavihāraṃ datvā.
In the fifth, having given a lodging means having given her own personal dwelling that is enclosed by its own wall.
Trong giới thứ năm, upassayaṃ datvā nghĩa là đã dâng cúng tịnh xá cá nhân của mình, có cửa khóa.
Nikkaḍḍheyyāti bahūnipi dvārāni ekappayogena nikkaḍḍhentiyā ekā āpatti, nānāpayogehi payogagaṇanāya āpattiyo, āṇattiyampi eseva nayo.
Nikkaḍḍheyyāti (If she expels) if a bhikkhuni expels many doors with a single application, there is one offense. With various applications, there are offenses according to the number of applications. This same method applies to commanding.
Nikkaḍḍheyyā (kéo ra) nghĩa là: Nếu một tỳ khưu ni kéo ra nhiều cánh cửa chỉ bằng một lần nỗ lực, thì phạm một tội. Nếu kéo bằng nhiều lần nỗ lực khác nhau, thì phạm tội theo số lần nỗ lực. Đối với việc ra lệnh cũng vậy.
Sace pana ‘‘imañcimañca dvāraṃ atikkāmehī’’ti āṇāpeti, ekāya āṇattiyā eva dvāragaṇanāya āpattiyo.
However, if she commands, "Expel this door and that door," then for a single command, there are offenses according to the number of doors.
Tuy nhiên, nếu ra lệnh rằng: “Hãy vượt qua (kéo ra) cánh cửa này và cánh cửa kia!”, thì chỉ với một lệnh, phạm tội theo số cánh cửa.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha etādise vatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, akavāṭabaddhato dukkaṭaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, sakavāṭabaddhato vā akavāṭabaddhato vā ubhinnampi parikkhāranikkaḍḍhane dukkaṭameva, sesaṃ saṅghikavihāranikkaḍḍhanasikkhāpade vuttanayamevāti.
In Sāvatthī, concerning Thullanandā, this was laid down on a similar matter, (resulting in) a tikapācittiya. For expelling from a dwelling without a door-leaf, there is a dukkaṭa. For an unordained person, a tikadukkaṭa. Whether from a dwelling with a door-leaf or without a door-leaf, for both, the act of expelling requisites is only a dukkaṭa. The rest is to be understood in the same way as stated in the Saṅghikavihāranikkaḍḍhana Sikkhāpada.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Thullanandā trong một trường hợp như vậy. Tội Tikapācittiya. Nếu từ một tịnh xá không có cửa chốt thì phạm tội dukkaṭa. Nếu đối với người chưa thọ giới thì phạm tội tikadukkaṭa. Dù từ tịnh xá có cửa chốt hay không có cửa chốt, việc kéo đồ dùng của cả hai (người đã thọ giới và chưa thọ giới) đều chỉ là dukkaṭa. Phần còn lại nên hiểu theo cách đã nói trong giới Saṅghikavihāranikkaḍḍhana.
Sattame antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tassa raṭṭhe.
In the seventh, antoraṭṭhe means "within the realm of the king in whose dominion one resides."
Trong giới thứ bảy, antoraṭṭhe nghĩa là trong vương quốc của vị vua mà tỳ khưu ni đang cư trú.
Asatthikā cārikanti vinā satthena gacchantiyā, gāmantaragaṇanāya, agāmake araññe addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ.
Asatthikā cārikā means "traveling without a caravan." For a bhikkhuni who travels (in such a way), a pācittiya is incurred for each village she passes, and in a village-less forest, for every half-yojana.
Asatthikā cārikaṃ nghĩa là khi một tỳ khưu ni đi mà không có đoàn lữ hành, phạm tội pācittiya theo số làng hoặc theo nửa yojana trong rừng không có làng.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vuttanayeneva desacārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ.
In Sāvatthī, concerning many bhikkhunīs, it was laid down on the matter of going on a district tour, in the manner already described.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhiều tỳ khưu ni đã lên đường du hành trong một vùng theo cách đã nói.
Satthena saha gacchantiyā, kheme appaṭibhaye, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one traveling with a caravan, in a safe and fearless place, in cases of danger, or for those who are insane, etc.
Không phạm tội đối với tỳ khưu ni đi cùng đoàn lữ hành, ở nơi an toàn không nguy hiểm, trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Antoraṭṭhatā, akhematā, anuññātakāraṇābhāvo, cārikaṃ pakkamananti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: being within the realm, being unsafe, absence of an authorized reason, and departing on a tour.
Trong giới này có bốn yếu tố: ở trong vương quốc, không an toàn, không có lý do được phép, và lên đường du hành.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
Its origination, etc., are similar to the Eḷakaloma Sikkhāpada.
Sự khởi nguồn, v.v., tương tự như giới Eḷakaloma.
Navame antovassanti purimaṃ vā temāsaṃ, pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā tassa vassassa antoyeva.
In the ninth, antovassaṃ means "within that same Rains-residence, without having completed either the first three months or the latter three months."
Trong giới thứ chín, antovassaṃ nghĩa là ở trong mùa mưa đó, không phải là ba tháng đầu hay ba tháng cuối.
Idha sattāhakaraṇīyena vā kenaci ubbaḷhāya vā āpadāsu vā gacchantiyā ummattikādīnañca anāpatti.
Here, there is no offense for one going due to a matter requiring seven days (sattāhakaraṇīya), or compelled by someone, or in cases of danger, or for those who are insane, etc.
Ở đây, không phạm tội đối với tỳ khưu ni đi vì việc cần làm trong bảy ngày, hoặc bị thúc ép bởi ai đó, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Sesaṃ aṭṭhamasadisamevāti.
The rest is similar to the eighth (sikkhāpada).
Phần còn lại tương tự như giới thứ tám.
Dasame vassaṃvuṭṭhāti purimaṃ vā temāsaṃ, pacchimaṃ vā temāsaṃ vuṭṭhā.
In the tenth, vassaṃvuṭṭhā means "having completed the Rains-residence, either the first three months or the latter three months."
Trong giới thứ mười, vassaṃvuṭṭhā nghĩa là đã an cư ba tháng đầu hoặc ba tháng cuối.
Chappañcayojanānīti ettha pavāretvā pañca yojanāni gantumpi vaṭṭati, chasu vattabbameva natthi.
Regarding chappañcayojanāni (five or six yojanas), here, it is permissible to travel five yojanas after the Pavāraṇā. There is nothing to say about six.
Trong câu "chappañcayojanāni" (năm hoặc sáu yojana), sau khi tự tứ, được phép đi năm yojana. Về sáu yojana thì không cần nói nữa.
Sace pana tīṇi gantvā teneva maggena paccāgacchati, na vaṭṭati, aññena āgantuṃ vaṭṭati.
However, if one goes three (yojanas) and returns by the same path, it is not permissible. It is permissible to return by another path.
Tuy nhiên, nếu đi ba yojana rồi quay về bằng chính con đường đó thì không được phép. Được phép quay về bằng con đường khác.
‘‘Vuttappamāṇaṃ addhānaṃ na gacchissāmī’’ti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.
A pācittiya is incurred as soon as the intention "I will not go the specified distance" is formed.
Ngay khi quyết định: "Tôi sẽ không đi quãng đường đã nói", thì phạm tội pācittiya.
Rājagahe sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vassaṃ vasitvā cārikaṃ apakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ.
In Rājagaha, concerning many bhikkhunīs, it was laid down on the matter of not departing on a tour after having completed the Rains-residence.
Giới này được chế định tại Rājagaha liên quan đến nhiều tỳ khưu ni đã an cư mùa mưa nhưng không đi du hành.
Antarāye sati, pariyesitvā dutiyikaṃ bhikkhuniṃ alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense in the presence of an obstacle, or for one who, having searched, does not find another bhikkhunī companion, or for a sick person, or in cases of danger, or for those who are insane, etc.
Không phạm tội đối với tỳ khưu ni khi có chướng ngại, không tìm được tỳ khưu ni thứ hai, bị bệnh, trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Vassaṃvuṭṭhatā, anuññātakāraṇābhāvo, pañcayojanānatikkamoti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: having completed the Rains-residence, absence of an authorized reason, and not exceeding five yojanas.
Trong giới này có ba yếu tố: đã an cư mùa mưa, không có lý do được phép, và không vượt quá năm yojana.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti.
Its origination, etc., are similar to the first Pārājika. This, however, is an akiriya, resulting in suffering.
Sự khởi nguồn, v.v., tương tự như giới Pārājika thứ nhất, nhưng giới này là không hành động, là cảm thọ khổ.
Cittāgāravaggassa paṭhame rājāgāranti rañño kīḷanagharaṃ.
In the first (sikkhāpada) of the Cittāgāravagga, rājāgāraṃ means "the king's pleasure-house."
Trong giới thứ nhất của chương Cittāgāra, rājāgāraṃ nghĩa là cung điện vui chơi của vua.
Cittāgāranti kīḷanacittasālaṃ.
Cittāgāraṃ means "the elaborately decorated hall for recreation."
Cittāgāraṃ nghĩa là sảnh đường vui chơi được trang trí.
Ārāmanti kīḷanaupavanaṃ.
Ārāmaṃ means "the pleasure-garden (within the city)."
Ārāmaṃ nghĩa là khu vườn vui chơi.
Uyyānanti kīḷanuyyānaṃ.
Uyyānaṃ means "the pleasure-park (outside the city)."
Uyyānaṃ nghĩa là công viên vui chơi.
Pokkharaṇinti kīḷanapokkharaṇiṃ.
Pokkharaṇiṃ means "the pleasure-pond."
Pokkharaṇiṃ nghĩa là hồ nước vui chơi.
Dassanāyāti ‘‘etesu yaṃkiñci passissāmī’’ti gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yattha ṭhatvā passati, tattha padaṃ anuddharitvā pañcāpi passantiyā ekāva āpatti.
Dassanāyā means "for viewing." If she goes with the thought, 'I will see something or other among these,' there is a dukkaṭa at every step. If she stands in one place and views all five without lifting her foot, there is only one offense.
Dassanāya nghĩa là khi một tỳ khưu ni đi với ý nghĩ “Tôi sẽ xem bất cứ thứ gì trong số này”, thì phạm tội dukkaṭa mỗi bước chân. Nếu đứng ở một chỗ mà xem cả năm thứ mà không nhấc chân lên thì chỉ phạm một tội.
Sace pana taṃ taṃ viloketvā passati, gīvaṃ parivattanappayogagaṇanāya āpattiyo, na ummīlanagaṇanāya.
However, if she looks around at each one, there are offenses according to the number of times she turns her neck, not by the number of times she opens her eyes.
Tuy nhiên, nếu xem từng thứ một bằng cách quay đầu, thì phạm tội theo số lần quay cổ, chứ không phải theo số lần mở mắt.
Dutiye āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccati.
In the second, āsandī is said to mean "a seat exceeding the prescribed measure."
Trong giới thứ hai, āsandī được gọi là cái ghế vượt quá kích thước.
Pallaṅko nāma saṃhārimena vāḷena katoti vutto.
Pallaṅko is said to mean "a couch made with movable animal figures."
Pallaṅko được nói là cái ghế được làm với hình thú vật có thể di chuyển được.
Paribhuñjeyyāti ettha pana nisīdananipajjanappayogagaṇanāya pācittiyaṃ veditabbaṃ.
Here, concerning paribhuñjeyyā (if she uses), a pācittiya is to be understood as being incurred according to the number of times she sits or lies down.
Tuy nhiên, trong từ paribhuñjeyyā (sử dụng), nên hiểu rằng phạm tội pācittiya theo số lần ngồi và nằm.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha āsandipallaṅkaparibhogavatthusmiṃ paññattaṃ, āsandiyā pāde chinditvā, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā paribhuñjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
In Sāvatthī, concerning many bhikkhunīs, it was laid down on the matter of using an āsandī or pallaṅka. There is no offense for one who uses (them) after cutting off the legs of an āsandī or breaking the animal figures of a pallaṅka, or for those who are insane, etc.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhiều tỳ khưu ni đã sử dụng ghế āsandī và pallaṅka. Không phạm tội đối với tỳ khưu ni bẻ chân ghế āsandī, hoặc phá các hình thú vật của ghế pallaṅka rồi sử dụng, hoặc đối với người điên, v.v.
Āsandipallaṅkatā, nisīdanaṃ nipajjanaṃ vāti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: being an āsandī or pallaṅka, and sitting or lying down.
Trong giới này có hai yếu tố: là ghế āsandī hoặc pallaṅka, và hành động ngồi hoặc nằm.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
Its origination, etc., are similar to the Eḷakaloma Sikkhāpada.
Sự khởi nguồn, v.v., tương tự như giới Eḷakaloma.
Tatiye suttanti channaṃ aññataraṃ.
In the third, suttaṃ means "one of the six kinds (of thread)."
Trong giới thứ ba, suttaṃ nghĩa là một trong sáu loại sợi.
Kanteyyāti ettha yattakaṃ hatthena añchitaṃ hoti, tasmiṃ takkamhi veṭhite ekā āpatti.
Here, concerning kanteyyā (if she spins), when as much thread as has been drawn by hand is wound onto the spindle, there is one offense.
Trong từ kanteyyā (kéo sợi), khi kéo được một lượng sợi nhất định bằng tay và quấn vào con suốt thì phạm một tội.
Idañhi sandhāya padabhājanīye (pāci. 988) ‘‘ujjavujjave’’ti vuttaṃ.
It is in reference to this that "ujjavujjave" (at each winding) is stated in the Padabhājanīya.
Chính vì điều này mà trong Padabhājanīya đã nói “ujjavujjave” (mỗi lần quấn).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha suttaṃ kantanavatthusmiṃ paññattaṃ, kantanato pubbe kappāsavicinanaṃ ādiṃ katvā sabbappayogesu hatthavāragaṇanāya dukkaṭaṃ.
In Sāvatthī, concerning the group-of-six bhikkhunīs, it was laid down on the matter of spinning thread. Before spinning, beginning with the act of picking cotton, there is a dukkaṭa for all actions, according to the number of times the hand is used.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu ni đã kéo sợi. Trước khi kéo sợi, bắt đầu từ việc chọn bông, trong tất cả các hành động, phạm tội dukkaṭa theo số lần tay hoạt động.
Kantitasuttaṃ kantantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who spins already spun thread, or for those who are insane, etc.
Không phạm tội đối với tỳ khưu ni kéo sợi đã được kéo, hoặc đối với người điên, v.v.
Akantitatā, kantananti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: being unspun (cotton) and spinning.
Trong giới này có hai yếu tố: sợi chưa kéo, và hành động kéo sợi.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
Its origination, etc., are similar to the Eḷakaloma Sikkhāpada.
Sự khởi nguồn, v.v., tương tự như giới Eḷakaloma.
Catutthe gihiveyyāvaccanti gihīnaṃ veyyāvaccaṃ.
In the fourth, gihiveyyāvaccaṃ means "attending to the affairs of laypeople."
Trong giới thứ tư, gihiveyyāvaccaṃ nghĩa là việc phục vụ cư sĩ.
Sacepi hi mātāpitaro attano kiñci kammaṃ akārāpetvā tesaṃ yāgupacanādīni karonti, pubbappayogesu payogagaṇanāya dukkaṭāni āpajjitvā yāguādīsu bhājanagaṇanāya, khādanīyādīsu pūvagaṇanāya pācittiyaṃ āpajjati.
Even if she does not cause her own parents to perform any work, but prepares gruel, etc., for them, she incurs dukkaṭas for the preliminary actions according to the number of applications, and a pācittiya for the gruel, etc., according to the number of vessels, or for edibles, etc., according to the number of cakes.
Dù cho cha mẹ không sai bảo mình làm bất cứ việc gì, nhưng nếu tỳ khưu ni nấu cháo, v.v., cho họ, thì trong các hành động chuẩn bị ban đầu, phạm tội dukkaṭa theo số lần hành động. Khi nấu cháo, v.v., thì phạm tội pācittiya theo số bát; khi làm đồ ăn vặt, v.v., thì phạm tội pācittiya theo số bánh.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha gihīnaṃ veyyāvaccakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, manussehi saṅghassa yāgupāne vā bhatte vā cetiyapūjāya vā karīyamānāya tesaṃ sahāyabhāvena yāgupacanādīni, attano veyyāvaccakarassa ca tāniyeva karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
This* was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs, on the occasion of rendering service to laypeople. There is no offense for a bhikkhunī who cooks gruel, etc., as a companion for laypeople when they are making offerings of gruel, food, or cetiya offerings for the Saṅgha, or when she does those very things for her own attendant, or for those who are insane, etc.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến nhiều Tỳ-khưu-ni đã làm công việc phục vụ cho các gia chủ. Khi các cư sĩ đang chuẩn bị cháo, cơm hoặc cúng dường tháp cho Tăng-già, nếu Tỳ-khưu-ni làm những việc như nấu cháo, v.v., với tư cách là người giúp đỡ họ; hoặc làm những việc tương tự cho người phục vụ của chính mình, thì không phạm tội đối với người điên, v.v.
Gihiveyyāvaccakaraṇaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni.
Rendering service to laypeople, and the absence of a permitted reason – these are the two factors here.
Ở đây có hai yếu tố: việc làm công việc phục vụ cho cư sĩ, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
Its origin and so forth are similar to those of the sheep's wool (rule).
Các yếu tố phát sinh, v.v., tương tự như giới về lông cừu.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha agārikassa khādanīyabhojanīyadānavatthusmiṃ paññattaṃ, udakadantapone dukkaṭaṃ.
This* was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā, on the occasion of giving edibles and foods to a layperson. A dukkaṭa offense is incurred for water and tooth-sticks.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā trong trường hợp cho thức ăn, đồ uống cho cư sĩ. Phạm dukkaṭa khi cho nước và que xỉa răng.
Yā pana dāpeti na deti, upanikkhipitvā deti, bāhiralepaṃ deti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for a bhikkhunī who causes someone else to give, but does not give herself; or who places it nearby and gives it; or who gives an external anointing oil; or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, Tỳ-khưu-ni nào chỉ bảo người khác cho mà không tự mình cho, cho bằng cách đặt xuống gần đó, cho thuốc bôi ngoài da, thì không phạm tội; cũng như đối với người điên, v.v.
Aññatra udakadantaponā ajjhoharaṇiyaṃ, ṭhapetvā pañca sahadhammike aññassa sahatthā dānanti imānettha dve aṅgāni.
Giving any consumable food apart from water and tooth-sticks, and giving with one's own hand to anyone other than the five co-dhamma followers – these are the two factors here.
Ở đây có hai yếu tố: thức ăn (ajjhoharaṇīya) ngoài nước và que xỉa răng, và việc tự tay cho người khác ngoài năm vị đồng phạm hạnh.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
Its origin and so forth are similar to those of the sheep's wool (rule).
Các yếu tố phát sinh, v.v., tương tự như giới về lông cừu.
Sattame āvasathacīvaranti ‘‘utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū’’ti dinnacīvaraṃ.
In the seventh, āvāsatha-robe means a robe given with the intention "may the bhikkhunīs who are in season use it."
Trong giới thứ bảy, āvasathacīvara là y phục được cho với lời thỉnh cầu: “Mong các Tỳ-khưu-ni có y phục dùng.”
Anissajjitvāti catutthe divase dhovitvā aññissā antamaso sāmaṇeriyāpi utuniyā adatvā.
Without relinquishing means having washed it on the fourth day, not giving it to another bhikkhunī in season, not even a sāmaṇerī.
Anissajjitvā có nghĩa là sau khi giặt vào ngày thứ tư, không xả bỏ (không trao) cho bất kỳ Tỳ-khưu-ni nào khác, ngay cả một Sāmaṇerī có y phục.
Pācittiyanti evaṃ anissajjitvā paribhuñjantiyā pācittiyaṃ.
Pācittiya means that a pācittiya offense is incurred if she uses it without thus relinquishing it.
Pācittiya có nghĩa là Tỳ-khưu-ni phạm pācittiya nếu sử dụng y phục mà không xả bỏ như vậy.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, nissajjite dvikadukkaṭaṃ.
This* was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā, on the occasion of using an āvāsatha-robe without relinquishing it. There is a tikapācittiya. For a relinquished one, a dvikadukkaṭa.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā trong trường hợp sử dụng y phục tại trú xứ mà không xả bỏ. Phạm tikapācittiya. Phạm dvikadukkaṭa nếu đã xả bỏ.
Tasmiṃ pana nissajjitasaññāya, puna pariyāyena vā, aññāsaṃ utunīnaṃ abhāvena vā, acchinnanaṭṭhacīvarikāya vā, āpadāsu vā paribhuñjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for a bhikkhunī who uses it with the perception that it has been relinquished, or by another turn, or due to the absence of other bhikkhunīs in season, or by a bhikkhunī whose robe has been seized or lost, or in times of danger, or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni có nhận thức rằng y phục đó đã được xả bỏ, hoặc sử dụng trong trường hợp khác, hoặc do không có Tỳ-khưu-ni khác có y phục, hoặc y phục của mình bị cướp mất hoặc bị hư hỏng, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Āvasathacīvaratā, catutthadivasatā, dhovitvā anissajjanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni.
Being an āvāsatha-robe, being the fourth day, not relinquishing after washing, and the absence of a permitted reason – these are the four factors here.
Ở đây có bốn yếu tố: đó là y phục tại trú xứ, đó là ngày thứ tư, không xả bỏ sau khi giặt, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
Its origin and so forth are similar to those of the kathina (rule); however, this is both an action and a non-action.
Các yếu tố phát sinh, v.v., tương tự như giới về y kathina. Tuy nhiên, giới này là giới hành động và không hành động.
Aṭṭhame āvasathanti kavāṭabaddhavihāraṃ.
In the eighth, āvāsatha means a dwelling with a door-panel.
Trong giới thứ tám, āvasatha là trú xứ có cửa khóa.
Anissajjitvāti rakkhaṇatthāya adatvā, ‘‘idaṃ jaggeyyāsī’’ti evaṃ anāpucchitvāti attho.
Without relinquishing means not giving it for protection, the meaning being without asking, "Please guard this."
Anissajjitvā có nghĩa là không giao phó để bảo vệ, tức là không hỏi: “Cô hãy trông nom cái này.”
Cārikaṃ pakkameyya pācittiyanti ettha sakagāmato aññaṃ gāmaṃ ekarattivāsatthāyapi pakkamantiyā parikkhittassa āvasathassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ paṭhamapādena atikkantamatte dukkaṭaṃ, dutiyena pācittiyaṃ.
Regarding should wander, pācittiya: when she departs from her own village to another village even for a single night's stay, a dukkaṭa is incurred as soon as she crosses the boundary of a enclosed āvāsatha or enters the vicinity of an unenclosed one with the first footstep, and a pācittiya with the second.
Cārikaṃ pakkameyya pācittiya (đi du hành, phạm pācittiya): Ở đây, nếu Tỳ-khưu-ni đi từ làng của mình đến một làng khác, dù chỉ để ở một đêm, khi vượt qua ranh giới của trú xứ có rào chắn, hoặc vượt qua khu vực của trú xứ không có rào chắn, thì phạm dukkaṭa ở bước chân đầu tiên, và pācittiya ở bước chân thứ hai.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, akavāṭabaddhe dukkaṭaṃ, nissajjite dvikadukkaṭaṃ.
This* was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā, on the occasion of departing on a journey without relinquishing an āvāsatha. There is a tikapācittiya. For one without a door-panel, a dukkaṭa. For a relinquished one, a dvikadukkaṭa.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā trong trường hợp đi du hành mà không giao phó trú xứ. Phạm tikapācittiya. Phạm dukkaṭa đối với trú xứ không có cửa khóa. Phạm dvikadukkaṭa nếu đã giao phó.
Tasmiṃ pana nissajjitasaññāya, sati antarāye, paṭijaggikaṃ pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for a bhikkhunī who departs with the perception that it has been relinquished, or when there is danger, or when she has searched for a guardian but has not found one, or when she is ill, or in times of danger, or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni có nhận thức rằng trú xứ đó đã được giao phó, hoặc khi có nguy hiểm, hoặc khi đã tìm người trông nom mà không được, hoặc khi bị bệnh, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Sakavāṭabaddhatā, vuttanayena pakkamanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Being enclosed with a door-panel, departing in the manner stated, and the absence of a permitted reason – these are the three factors here.
Ở đây có ba yếu tố: đó là trú xứ có cửa khóa, việc đi du hành theo cách đã nói, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisānīti, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
Its origin and so forth are similar to those of the kathina (rule); however, this is both an action and a non-action.
Các yếu tố phát sinh, v.v., tương tự như giới về y kathina. Tuy nhiên, giới này là giới hành động và không hành động.
Navame tiracchānavijjanti yaṃkiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ hatthiassarathadhanutharusippaāthabbaṇakhilanavasīkaraṇasosāpanamantāgadappayogādibhedaṃ parūpaghātakaraṃ vijjaṃ.
In the ninth, tiracchānavijjā means any external, unprofitable lore harmful to others, such as elephant lore, horse lore, chariot lore, archery, sword lore, craftsmanship, Atharvaṇī spells, Khilanī spells, Vasiṃkaraṇa spells, Sosāpana spells, and the application of poisons.
Trong giới thứ chín, tiracchānavijjā là bất kỳ tà thuật nào bên ngoài, không mang lại lợi ích, gây hại cho người khác, như các loại thuật về voi, ngựa, xe, cung, tên, các nghề thủ công, các loại bùa chú, bùa mê, bùa làm khô héo, các phép dùng thuốc độc, v.v.
Pariyāpuṇeyyāti ettha yassa kassaci santike taṃ padādivasena pariyāpuṇantiyā padagaṇanāya ceva akkharagaṇanāya ca pācittiyanti.
Regarding should learn, if she learns it from anyone, based on the number of words or the number of syllables, a pācittiya is incurred.
Pariyāpuṇeyyā (học): Ở đây, nếu Tỳ-khưu-ni học tà thuật đó từ bất kỳ ai, theo số lượng từ ngữ và số lượng chữ cái, thì phạm pācittiya.
Dasame vāceyyāti padaṃ viseso.
In the tenth, the word should teach is distinctive.
Trong giới thứ mười, từ vāceyyā (dạy) là một điểm khác biệt.
Ubhayampi sāvatthiyaṃ chabbaggiyā ceva sambahulā bhikkhuniyo ca ārabbha tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇanavācanavatthusmiṃ paññattaṃ.
Both* were laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus and many bhikkhunīs, on the occasion of learning and teaching worldly lore.
Cả hai giới này đều được chế định ở Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu và nhiều Tỳ-khưu-ni trong trường hợp học và dạy tà thuật.
Lekhe, dhāraṇāya ca, guttatthāya ca yakkhaparittanāgamaṇḍalādike sabbaparitte, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense concerning writing, memorizing, or for protection, such as yakkhaparittas (charms against ogres) or nāgamaṇḍalas (snake circles) and all other protection charms, or for those who are insane, etc.
Không phạm tội đối với việc viết lách, việc ghi nhớ, và tất cả các loại chú bảo vệ như chú hộ quỷ thần, chú vẽ vòng tròn rắn, v.v., để tự bảo vệ; cũng như đối với người điên, v.v.
Tiracchānavijjatā, pariyāpuṇanavācanā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dvīsupi tīṇi aṅgāni.
Being worldly lore, learning and teaching it, and the absence of a permitted reason – these are the three factors in both* here.
Ở đây, trong cả hai giới, có ba yếu tố: đó là tà thuật, việc học hoặc dạy, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānīti.
Its origin and so forth are similar to those of the Pada-sodharma (rule).
Các yếu tố phát sinh, v.v., tương tự như giới về đọc từng từ pháp (padasodhammasadisāni).
Ārāmavaggassa paṭhame sabhikkhukaṃ ārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ padesaṃ.
In the first of the Ārāmavagga, a park with bhikkhus refers to a place where bhikkhus reside, even at the foot of a tree.
Trong giới đầu tiên của chương Ārāma, sabhikkhukaṃ ārāmaṃ là khu vực mà các Tỳ-khưu cư trú, ngay cả dưới gốc cây.
Anāpucchāti ettha bhikkhusāmaṇeraārāmikesu yaṃkiñci anāpucchā, parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ atikkamantiyā, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantiyā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ.
Regarding without asking, if she enters without asking any bhikkhu, sāmaṇera, or park attendant, a dukkaṭa is incurred at the first step when she crosses the boundary of an enclosed park or enters the vicinity of an unenclosed one, and a pācittiya at the second step.
Anāpucchā (không hỏi ý kiến): Ở đây, nếu Tỳ-khưu-ni không hỏi ý kiến bất kỳ ai trong số các Tỳ-khưu, Sāmaṇera, hoặc người trông nom khu vườn, khi vượt qua ranh giới của khu vườn có rào chắn, hoặc khi bước vào khu vực của khu vườn không có rào chắn, thì phạm dukkaṭa ở bước chân đầu tiên, và pācittiya ở bước chân thứ hai.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anāpucchā ārāmaṃ pavisanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā’’ti ca ‘‘jānaṃ sabhikkhuka’’nti ca imānettha dve anupaññattiyo, sabhikkhuke vematikāya, abhikkhuke sabhikkhukasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ.
This* was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs, on the occasion of entering a park without asking. The two supplementary rules here are "without asking a bhikkhu who is present" and "knowing it to be a park with bhikkhus." A dukkaṭa is incurred if she is in doubt regarding a park with bhikkhus, or if she perceives a park without bhikkhus as having bhikkhus, or if she is in doubt regarding a park without bhikkhus.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến nhiều Tỳ-khưu-ni trong trường hợp vào khu vườn mà không hỏi ý kiến. Ở đây có hai giới phụ: “không hỏi ý kiến Tỳ-khưu đang có mặt” và “biết rõ là có Tỳ-khưu”. Phạm dukkaṭa nếu nghi ngờ có Tỳ-khưu trong khu vườn có Tỳ-khưu, hoặc nếu có nhận thức rằng có Tỳ-khưu trong khu vườn không có Tỳ-khưu, hoặc nếu nghi ngờ trong khu vườn không có Tỳ-khưu.
Tasmiṃ pana duvidhepi abhikkhukasaññāya, santaṃ bhikkhuṃ āpucchā pavisantiyā, paṭhamappaviṭṭhānaṃ vā bhikkhunīnaṃ sīsaṃnulokikāya, yattha vā bhikkhuniyo sannipatitā, tattha ‘‘tāsaṃ santikaṃ gacchāmī’’ti saññāya, ārāmena vā maggo hoti, tena gacchantiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for a bhikkhunī who enters either of these* with the perception that it is a park without bhikkhus, or who enters after asking a bhikkhu who is present, or who follows looking at the heads of bhikkhunīs who entered first, or who enters with the intention "I will go to those bhikkhunīs who are assembled there," or if there is a path through the park and she walks on it, or in times of danger, or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni có nhận thức rằng không có Tỳ-khưu trong cả hai loại khu vườn đó, hoặc vào khu vườn sau khi hỏi ý kiến Tỳ-khưu đang có mặt, hoặc nhìn theo các Tỳ-khưu-ni đã vào trước, hoặc vào với ý nghĩ “tôi sẽ đến chỗ các Tỳ-khưu-ni đang tập hợp ở đó”, hoặc đi qua khu vườn đó vì đó là một con đường, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Sabhikkhukārāmatā, sabhikkhukasaññitā, vuttaparicchedātikkamo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni.
Being a park with bhikkhus, having the perception that it is a park with bhikkhus, transgressing the stated boundary, and the absence of a permitted reason – these are the four factors here.
Ở đây có bốn yếu tố: đó là khu vườn có Tỳ-khưu, có nhận thức rằng có Tỳ-khưu, vượt qua ranh giới đã nói, và không có lý do được cho phép.
Samanubhāsanasamauṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origination is by exhortation, it is both an act and a non-act, it is released by perception, it is intentional, an offense by a legal proclamation, a bodily act, a verbal act, with three kinds of thoughts, and felt in three ways.
Phát sinh từ sự chất vấn, hành động và không hành động, giải thoát khỏi tưởng, có ý định, lỗi do giới luật quy định, thân nghiệp, khẩu nghiệp, ba loại tâm, ba loại cảm thọ.
Dutiye akkoseyyāti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā vā parammukhā vā akkoseyya.
In the second, should revile means she should revile, either to his face or behind his back, with any one of the ten grounds for reviling.
Trong điều thứ hai, mắng nhiếc (akkoseyya) là mắng nhiếc trước mặt hoặc sau lưng bằng một trong mười điều mắng nhiếc.
Paribhāseyyāti bhayamassa upadaṃseyya.
Should abuse means she should display fear to him.
Đe dọa (paribhāseyya) là khiến cho vị ấy sợ hãi.
Pācittiyanti tassā evaṃ karontiyā pācittiyaṃ.
Pācittiya means for her, acting in this way, there is a pācittiya offense.
Pācittiya là pācittiya đối với Tỳ-khưu-ni làm như vậy.
Vesāliyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha āyasmantaṃ upāliṃ akkosanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, atthadhammaanusāsanipurekkhārāya, ummattikādīnañca anāpatti.
This rule, laid down in Vesālī concerning the group of six bhikkhunīs reviling the Venerable Upāli, involves a tikapācittiya. For an unordained person, it is a tikadukkaṭa. There is no offense for a bhikkhunī who acts with a view to instruction on what is beneficial and righteous, nor for one who is insane, and so forth.
Giới này được ban hành tại Vesāli, liên quan đến các Tỳ-khưu-ni thuộc nhóm sáu vị và Tôn giả Upāli trong trường hợp mắng nhiếc. Đây là pācittiya ba cấp độ, đối với người chưa thọ giới là dukkaṭa ba cấp độ. Không phạm khi có ý hướng dạy bảo về lợi ích và Pháp, hoặc khi bị điên loạn, v.v.
Upasampannatā, akkosanaparibhāsanaṃ, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: the ordination of the bhikkhu, the reviling and abusing, and the absence of a view to benefit, and so forth.
Các yếu tố ở đây là: vị ấy đã thọ giới, hành vi mắng nhiếc và đe dọa, và không có ý hướng về lợi ích, v.v.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the training rule concerning taking what is not given, but this involves painful feeling.
Sự phát sinh, v.v. tương tự như giới Adinnādāna, nhưng điều này là cảm thọ khổ.
Tatiye caṇḍikatāti kuddhā.
In the third, caṇḍikatā means angry.
Trong điều thứ ba, caṇḍikatā là nổi giận.
Gaṇanti bhikkhunisaṅghaṃ.
Community means the community of bhikkhunīs.
Gaṇa là Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni.
Paribhāseyyāti ettha ‘‘bālā etā abyattā etā, netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammasampattiṃ vā kammavipattiṃ vā’’ti evaṃ yattha katthaci paribhāsantiyā pācittiyaṃ.
Should abuse here means that if she abuses, saying, for instance, “These are fools, these are unskillful, they do not know what is kamma or fault in kamma or success in kamma or failure in kamma,” there is a pācittiya offense.
Đe dọa (paribhāseyya) ở đây là pācittiya đối với Tỳ-khưu-ni đe dọa ở bất cứ đâu, nói rằng: “Những vị này ngu dốt, những vị này không khéo léo, những vị này không biết về nghiệp, lỗi của nghiệp, thành tựu của nghiệp, hay sự thất bại của nghiệp.”
Catutthe gaṇabhojane vuttanayena nimantitā, pavāraṇāsikkhāpade vuttanayena pavāritā veditabbā.
In the fourth, invited should be understood in the manner stated in the community meal rule, and having been invited (for Pavāraṇā) should be understood in the manner stated in the Pavāraṇā training rule.
Trong điều thứ tư, được mời (nimantitā) nên được hiểu theo cách đã nói trong giới Gaṇabhojana, và đã thọ Pavāraṇā nên được hiểu theo cách đã nói trong giới Pavāraṇā.
Pācittiyanti tassā purebhattaṃ ṭhapetvā yāguñceva sesāni ca tīṇi kālikāni aññaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhantiyā gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
Pācittiya means that for her, if she receives any other edible solid food (āmisa) for consumption, apart from gruel and the remaining three kinds of kālika foods, before noon, there is a dukkaṭa at the moment of receiving, and a pācittiya for each act of consumption.
Pācittiya là dukkaṭa khi Tỳ-khưu-ni ấy nhận, và pācittiya mỗi khi ăn, bất cứ loại thức ăn nào khác ngoài cháo và ba loại Kālikā còn lại, sau bữa ăn sáng, với mục đích ăn.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha aññatra bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, tīṇi kālikāni āhāratthāya paṭiggaṇhantiyāpi ajjhoharantiyāpi dukkaṭaṃ.
This rule, laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs eating elsewhere, results in a dukkaṭa for her even if she receives or consumes the three kinds of kālika food with the intention of eating.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu-ni trong trường hợp ăn ở nơi khác. Dù nhận hay ăn ba loại Kālikā với mục đích ăn, cũng phạm dukkaṭa.
Yā pana nimantitā appavāritā yāguṃ pivati, sāmike apaloketvā bhuñjati, tīṇi kālikāni sati paccaye paribhuñjati, tassā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for a bhikkhunī who, being invited but not having performed Pavāraṇā, drinks gruel; or who eats after informing the owners; or who consumes the three kālika foods when there is a proper reason; nor for those who are insane, and so forth.
Nhưng đối với Tỳ-khưu-ni được mời mà chưa thọ Pavāraṇā, uống cháo, ăn mà không xin phép chủ, dùng ba loại Kālikā khi có nguyên nhân, và đối với những người điên loạn, v.v., thì không phạm.
Nimantitā vā pavāritā vā taṃ ubhayaṃ vā, purebhattaṃ vuttalakkhaṇassa āmisassa ajjhohāro, sāmikānaṃ anāpucchananti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being invited or having performed Pavāraṇā or both; the consumption of edible solid food of the described nature before noon; and not asking the owners.
Ba yếu tố ở đây là: đã được mời hoặc đã thọ Pavāraṇā hoặc cả hai, ăn thức ăn có đặc điểm đã nêu trước bữa ăn, và không xin phép chủ.
Addhānasamuṭṭhānaṃ, nimantitāya anāpucchā bhuñjantiyā āpattisambhavato siyā kiriyākiriyaṃ, pavāritāya kappiyaṃ kāretvāpi akāretvāpi paribhuñjantiyā āpattisambhavato siyā kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origination is time-based. Since an offense can arise for one who eats when invited without asking, it can be both an act and a non-act. Since an offense can arise for one who eats after Pavāraṇā, whether she has made it allowable or not, it can be an act. It is not released by perception, it is unintentional, an offense by a legal proclamation, a bodily act, a verbal act, with three kinds of thoughts, and felt in three ways.
Phát sinh từ thời gian, có thể là Kiriyākiriya do có thể phạm khi ăn mà không xin phép khi đã được mời, có thể là Kiriya do có thể phạm khi dùng sau khi đã làm cho hợp lệ hoặc không làm cho hợp lệ khi đã thọ Pavāraṇā, không phải Saññāvimokkha, không có ý định, lỗi do giới luật quy định, thân nghiệp, khẩu nghiệp, ba loại tâm, ba loại cảm thọ.
Pañcame kule maccharo kulamaccharo, kulamaccharo etissā atthi, kulaṃ vā maccharāyatīti kulamaccharinī.
In the fifth, miserliness towards a family is kulamacchara. One who has such miserliness towards a family, or who is miserly towards a family, is called kulamaccharinī.
Trong điều thứ năm, sự keo kiệt đối với gia đình là Kulamacchara. Vị nào có sự keo kiệt đối với gia đình, hoặc keo kiệt với gia đình, thì được gọi là Kulamaccharinī.
Assāti yā īdisī bhaveyya.
Such a bhikkhunī means one who would be of this kind.
Assā là Tỳ-khưu-ni nào như vậy.
Pācittiyanti tassā ‘‘yaṃ kulaṃ bhikkhunīnaṃ paccaye dātukāmaṃ, kathaṃ nāma tattha bhikkhuniyo na gaccheyyu’’nti bhikkhunīnaṃ vā santike kulassa, ‘‘kathaṃ nāma ime tāsaṃ kiñci na dajjeyyu’’nti kulassa vā santike bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsantiyā pācittiyaṃ.
Pācittiya means that for her, if she speaks ill of a family to bhikkhunīs, thinking, “How is it that bhikkhunīs do not go to a family that wishes to give requisites to bhikkhunīs?” or if she speaks ill of bhikkhunīs to a family, thinking, “How is it that these (people) do not give anything to them?”, there is a pācittiya offense.
Pācittiya là pācittiya đối với Tỳ-khưu-ni ấy khi nói lời chê bai gia đình trước mặt các Tỳ-khưu-ni, nói rằng: “Gia đình nào muốn cúng dường vật dụng cho các Tỳ-khưu-ni, tại sao các Tỳ-khưu-ni lại không đến đó?” Hoặc nói lời chê bai các Tỳ-khưu-ni trước mặt gia đình, nói rằng: “Tại sao những người này lại không cúng dường bất cứ thứ gì cho các vị ấy?”
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha kulamaccharāyanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning a certain bhikkhunī who was miserly regarding families.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī, liên quan đến một Tỳ-khưu-ni trong trường hợp keo kiệt với gia đình.
Amaccharāyitvā santaṃyeva ādīnavaṃ ācikkhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who points out an existing fault without being miserly, nor for those who are insane, and so forth.
Không phạm khi không keo kiệt mà chỉ nói ra những khuyết điểm hiện có, và đối với những người điên loạn, v.v.
Bhikkhunīnaṃ alābhakāmatā, kulassa vā santike bhikkhunīnaṃ bhikkhunīnaṃ vā santike kulassa avaṇṇabhaṇananti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: the desire for bhikkhunīs to not gain, and speaking ill of a family to bhikkhunīs or speaking ill of bhikkhunīs to a family.
Hai yếu tố ở đây là: mong muốn các Tỳ-khưu-ni không nhận được lợi lộc, và nói lời chê bai các Tỳ-khưu-ni trước mặt gia đình, hoặc chê bai gia đình trước mặt các Tỳ-khưu-ni.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the training rule concerning taking what is not given, but this involves painful feeling.
Sự phát sinh, v.v. tương tự như giới Adinnādāna, nhưng điều này là cảm thọ khổ.
Chaṭṭhe sace bhikkhunupassayato addhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, maggo vā akhemo hoti na sakkā anantarāyena gantuṃ, ayaṃ abhikkhuko nāma āvāso.
In the sixth, if there are no bhikkhus who give exhortation residing within half a yojana of the bhikkhunī residence, or if the path is unsafe and it is not possible to go without danger, this is called a residence without bhikkhus.
Trong điều thứ sáu, nếu không có Tỳ-khưu nào có thể ban huấn từ cư trú trong vòng nửa dojana (khoảng 6,4 km) từ chỗ ở của Tỳ-khưu-ni, hoặc con đường không an toàn, không thể đi lại mà không gặp nguy hiểm, thì đó là chỗ ở không có Tỳ-khưu (abhikkhuko āvāso).
Tattha ‘‘vassaṃ vasissāmī’’ti senāsanapaññāpanapānīyaupaṭṭhāpanādīni karontiyā dukkaṭaṃ, saha aruṇuggamanā pācittiyaṃ.
In such a place, for her, if she makes arrangements for lodging, provides drinking water, and so forth, with the intention of residing there for the Rains retreat, there is a dukkaṭa, and a pācittiya as soon as dawn breaks.
Ở đó, phạm dukkaṭa khi sắp xếp chỗ nằm, chuẩn bị nước uống, v.v. với ý định “Tôi sẽ an cư mùa mưa ở đây”, và phạm pācittiya khi bình minh lên.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 144 ādayo) vutto.
This is a summary; the detailed explanation is given in the Samantapāsādikā.
Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết đã được nói trong Samantapāsādikā.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha abhikkhuke āvāse vassaṃ vasanavatthusmiṃ paññattaṃ, yattha pana vassūpagatā bhikkhū pakkantā vā honti vibbhantā vā kālaṅkatā vā pakkhasaṅkantā vā tattha vasantiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs residing for the Rains in a residence without bhikkhus. There is no offense for a bhikkhunī who resides in a place where bhikkhus who had entered the Rains retreat have departed, become disrobed, passed away, or joined another sect; nor in times of danger; nor for one who is insane, and so forth.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu-ni trong trường hợp an cư mùa mưa tại chỗ ở không có Tỳ-khưu. Không phạm khi cư trú ở nơi mà các Tỳ-khưu đã an cư mùa mưa đã rời đi, đã hoàn tục, đã qua đời, hoặc đã chuyển sang giáo phái khác; hoặc khi có nguy hiểm; và đối với những người điên loạn, v.v.
Abhikkhukāvāsatā, vassūpagamanaṃ, aruṇuggamananti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: a residence without bhikkhus, entering the Rains retreat, and the breaking of dawn.
Ba yếu tố ở đây là: chỗ ở không có Tỳ-khưu, an cư mùa mưa, và bình minh lên.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
Its origination and so forth are similar to the training rule concerning sheep's wool.
Sự phát sinh, v.v. tương tự như giới Eḷakaloma.
Sattame vassaṃvuṭṭhāti purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vuṭṭhā.
In the seventh, having observed the Rains means having observed either the first or the second three months.
Trong điều thứ bảy, đã an cư mùa mưa là đã an cư ba tháng đầu hoặc ba tháng cuối.
Ubhatosaṅgheti bhikkhunisaṅghe ceva bhikkhusaṅghe ca.
Before both Saṅghas means before both the Bhikkhunī Saṅgha and the Bhikkhu Saṅgha.
Ubhatosaṅghe là trong Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni và trong Tăng đoàn Tỳ-khưu.
Ayaṃ panettha vinicchayakathā – bhikkhunīhi cātuddaseyeva sannipatitvā ‘‘suṇātu me, ayye, saṅgho, ajja pavāraṇā cātuddasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti evaṃ sabbasaṅgāhikañattiṃ vā, ‘‘tevācikaṃ pavāreyyā’’ti evaṃ tevācikañattiṃ vā, sati antarāye ‘‘dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti evaṃ dvevācikādiñattiṃ vā ṭhapetvā sabbasaṅgāhikañatti ce ṭhapitā, ‘‘saṅghaṃ, ayye, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ ayyāyo anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti (cūḷava. 427) evaṃ sakiṃ vā, ‘‘dutiyampi, ayye, saṅghaṃ…pe… tatiyampi, ayye, saṅghaṃ…pe… paṭikarissāmī’’ti evaṃ dvattikkhattuṃ vā vatvā paṭipāṭiyā pavāretabbaṃ.
Here is the detailed resolution: on the fourteenth day, bhikkhunīs, having assembled, should perform Pavāraṇā in succession, saying either once or twice or thrice, “May the Saṅgha, Venerable Ladies, hear me. Today is the fourteenth, the Pavāraṇā day. If it is suitable for the Saṅgha, the Saṅgha should perform Pavāraṇā,” and then either a unanimous motion (sabbasaṅgāhikañatti) or a motion of three proclamations (tevācikañatti). If there is an impediment, a motion of two proclamations, a motion of one proclamation, or a motion for those who have observed the Rains for the same number of years. If a unanimous motion has been established, one should say, “Venerable Ladies, I invite the Saṅgha concerning what has been seen, heard, or suspected. May the Venerable Ladies speak to me out of compassion; seeing it, I will rectify it,” (Cūḷava. 427) either once or, “A second time, Venerable Ladies, the Saṅgha… and a third time, Venerable Ladies, the Saṅgha… I will rectify it,” twice or thrice, and then perform Pavāraṇā in succession.
Đây là lời giải thích về quyết định: Các Tỳ-khưu-ni nên tập hợp vào ngày mười bốn, và sau khi tuyên bố một ñatti (tuyên ngôn) chung cho toàn thể Tăng đoàn như “Bạch Ni sư, Tăng đoàn hãy lắng nghe con. Hôm nay là ngày Pavāraṇā mười bốn. Nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tăng đoàn hãy thọ Pavāraṇā”, hoặc một ñatti ba lần như “Hãy thọ Pavāraṇā ba lần”, hoặc nếu có chướng ngại, một ñatti hai lần, một lần, hoặc cùng niên hạ như “Hãy thọ Pavāraṇā hai lần, một lần, cùng niên hạ”, thì nên thọ Pavāraṇā theo thứ tự, sau khi nói một lần hoặc hai ba lần như “Bạch Ni sư, con thọ Pavāraṇā với Tăng đoàn về những gì đã thấy, đã nghe, hoặc đã nghi ngờ. Xin các Ni sư vì lòng từ bi mà chỉ bảo con. Nếu thấy lỗi, con sẽ sửa chữa.”
Tevācikāya ñattiyā vacanaṃ na hāpetabbaṃ, dvevācikādīsu vaḍḍhetuṃ vaṭṭati, hāpetuṃ na vaṭṭati.
The recitation of the motion of three proclamations should not be omitted; in the case of motions of two proclamations or more, it is permissible to add to it, but not to omit from it.
Không được bỏ qua lời tuyên bố trong ñatti ba lần. Trong ñatti hai lần, v.v., có thể thêm vào nhưng không được bớt đi.
Evaṃ bhikkhunisaṅghe pavāretvā tattheva ekā bhikkhunī bhikkhunikkhandhake (cūḷava. 427) vuttena ñattidutiyakammena bhikkhunisaṅghassatthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ sammannitabbā.
Having thus performed pavāraṇā in the bhikkhunī Saṅgha, right there, one bhikkhunī should be appointed by means of a ñatti-dutiya kamma as stated in the Bhikkhunīkkhandhaka, for the benefit of the bhikkhunī Saṅgha, to perform pavāraṇā for the bhikkhusaṅgha.
Sau khi đã làm Pavāraṇā trong Tỳ-khưu-ni Tăng như vậy, ngay tại đó, một Tỳ-khưu-ni phải được cử hành bằng nghi thức ñattidutiyakamma (yết-ma nhị bạch) đã được nói đến trong Bhikkhunikkhandhaka để đại diện cho Tỳ-khưu-ni Tăng làm Pavāraṇā với Tỳ-khưu Tăng.
Tāya sammatāya bhikkhuniyā pannarase bhikkhunisaṅghaṃ ādāya bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘bhikkhunisaṅgho ayya bhikkhusaṅghaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyya bhikkhusaṅgho bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissati, dutiyampi ayya…pe… tatiyampi ayya…pe… passanto paṭikarissatī’’ti evaṃ pavāretabbaṃ.
By that appointed bhikkhunī, on the fifteenth day, having taken the bhikkhunī Saṅgha, having approached the bhikkhusaṅgha, having arranged the outer robe over one shoulder, having raised the joined hands, this should be said: “Venerable sirs, the bhikkhunī Saṅgha performs pavāraṇā before the bhikkhusaṅgha concerning what has been seen, heard, or suspected. May the bhikkhusaṅgha, venerable sirs, speak to the bhikkhunī Saṅgha out of compassion. Seeing, they will rectify it. A second time too, venerable sirs… A third time too, venerable sirs… Seeing, they will rectify it.” Thus, pavāraṇā should be performed.
Vị Tỳ-khưu-ni đã được cử hành đó, vào ngày rằm, cùng với Tỳ-khưu-ni Tăng đến gần Tỳ-khưu Tăng, đắp y uttarāsaṅga một bên vai, chắp tay và phải thưa như sau: “Bạch chư Tôn giả, Tỳ-khưu-ni Tăng xin làm Pavāraṇā với Tỳ-khưu Tăng về điều đã thấy, đã nghe, hay đã nghi ngờ. Xin chư Tôn giả Tỳ-khưu Tăng vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho Tỳ-khưu-ni Tăng. Nếu thấy lỗi, chúng con sẽ sửa chữa. Lần thứ nhì, bạch chư Tôn giả… (v.v.)… Lần thứ ba, bạch chư Tôn giả… (v.v.)… Nếu thấy lỗi, chúng con sẽ sửa chữa.” Phải làm Pavāraṇā như vậy.
Vihāraṃ pana gantvā ‘‘bhikkhuniyo, ayya, bhikkhusaṅghaṃ pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyya bhikkhusaṅgho bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayya, bhikkhusaṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ, ayya, bhikkhusaṅgho anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.
Having gone to the monastery, it should be said three times, “Venerable sirs, the bhikkhunīs perform pavāraṇā before the bhikkhusaṅgha concerning what has been seen, heard, or suspected. May the bhikkhusaṅgha, venerable sirs, speak to the bhikkhunīs out of compassion. Seeing, they will rectify it,” and, “Venerable sirs, I perform pavāraṇā before the bhikkhusaṅgha concerning what has been seen, heard, or suspected. May the bhikkhusaṅgha, venerable sirs, speak to me out of compassion. Seeing, I will rectify it.”
Tuy nhiên, sau khi đến tu viện, phải nói ba lần như vầy: “Bạch chư Tôn giả, chư Tỳ-khưu-ni xin làm Pavāraṇā với Tỳ-khưu Tăng về điều đã thấy, đã nghe, hay đã nghi ngờ. Xin chư Tôn giả Tỳ-khưu Tăng vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho chư Tỳ-khưu-ni. Nếu thấy lỗi, chúng Tỳ-khưu-ni sẽ sửa chữa.” Và: “Bạch chư Tôn giả, con xin làm Pavāraṇā với Tỳ-khưu Tăng về điều đã thấy, đã nghe, hay đã nghi ngờ. Xin chư Tôn giả Tỳ-khưu Tăng vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho con. Nếu thấy lỗi, con sẽ sửa chữa.”
Sace bhikkhusaṅgho na pūrati, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, ayye pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu ayyā bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti ca, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, ayyaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyyo bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.
If the bhikkhusaṅgha does not complete the quorum, it should be said three times, “Venerable sirs, the bhikkhunī Saṅgha performs pavāraṇā before the bhikkhus concerning what has been seen, heard, or suspected. May the bhikkhus, venerable sirs, speak to the bhikkhunī Saṅgha out of compassion. Seeing, it will rectify it,” and, “Venerable sir, the bhikkhunī Saṅgha performs pavāraṇā before you concerning what has been seen, heard, or suspected. May you, venerable sir, speak to the bhikkhunī Saṅgha out of compassion. Seeing, it will rectify it.”
Nếu Tỳ-khưu Tăng không đủ số, phải nói ba lần như vầy: “Bạch chư Tôn giả, Tỳ-khưu-ni Tăng xin làm Pavāraṇā với chư Tôn giả về điều đã thấy, đã nghe, hay đã nghi ngờ. Xin chư Tôn giả vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho Tỳ-khưu-ni Tăng. Nếu thấy lỗi, chúng con sẽ sửa chữa.” Và: “Bạch chư Tôn giả, Tỳ-khưu-ni Tăng xin làm Pavāraṇā với Tôn giả về điều đã thấy, đã nghe, hay đã nghi ngờ. Xin Tôn giả vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho Tỳ-khưu-ni Tăng. Nếu thấy lỗi, chúng con sẽ sửa chữa.”
Ubhinnaṃ aparipūriyā ‘‘bhikkhuniyo, ayyā, ayye pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantāyyā bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘bhikkhuniyo, ayya, ayyaṃ pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyyo bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayyā, ayye pavāremi diṭṭhena vā sutena vā…pe… vadantu maṃ, ayyā, anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayya, ayyaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā…pe… vadatu maṃ, ayyo, anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.
If both do not complete the quorum, it should be said three times, “Venerable sirs, the bhikkhunīs perform pavāraṇā before the bhikkhus concerning what has been seen, heard, or suspected. May the bhikkhus, venerable sirs, speak to the bhikkhunīs out of compassion. Seeing, they will rectify it,” and, “Venerable sir, the bhikkhunīs perform pavāraṇā before you concerning what has been seen, heard, or suspected. May you, venerable sir, speak to the bhikkhunīs out of compassion. Seeing, they will rectify it,” and, “Venerable sirs, I perform pavāraṇā before the bhikkhus concerning what has been seen, heard… May the bhikkhus, venerable sirs, speak to me out of compassion. Seeing, I will rectify it,” and, “Venerable sir, I perform pavāraṇā before you concerning what has been seen, heard… May you, venerable sir, speak to me out of compassion. Seeing, I will rectify it.”
Nếu cả hai Tăng không đủ số, phải nói ba lần như vầy: “Bạch chư Tôn giả, chư Tỳ-khưu-ni xin làm Pavāraṇā với chư Tôn giả về điều đã thấy, đã nghe, hay đã nghi ngờ. Xin chư Tôn giả vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho chư Tỳ-khưu-ni. Nếu thấy lỗi, chúng Tỳ-khưu-ni sẽ sửa chữa.” Và: “Bạch chư Tôn giả, chư Tỳ-khưu-ni xin làm Pavāraṇā với Tôn giả về điều đã thấy, đã nghe, hay đã nghi ngờ. Xin Tôn giả vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho chư Tỳ-khưu-ni. Nếu thấy lỗi, chúng Tỳ-khưu-ni sẽ sửa chữa.” Và: “Bạch chư Tôn giả, con xin làm Pavāraṇā với chư Tôn giả về điều đã thấy, đã nghe… (v.v.)… Xin chư Tôn giả vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho con. Nếu thấy lỗi, con sẽ sửa chữa.” Và: “Bạch chư Tôn giả, con xin làm Pavāraṇā với Tôn giả về điều đã thấy, đã nghe… (v.v.)… Xin Tôn giả vì lòng từ mẫn mà chỉ dạy cho con. Nếu thấy lỗi, con sẽ sửa chữa.”
Sabbāheva hi iminā nayena ubhatosaṅghe pavāritā hoti, yā pana vassaṃvuṭṭhā ‘‘ubhatosaṅghe evaṃ na pavāressāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, tassā saha dhuranikkhepena pācittiyaṃ.
For indeed, by this method, all bhikkhunīs have performed pavāraṇā in both Saṅghas. But if a bhikkhunī who has completed the rains residence abandons the duty, thinking, “I will not perform pavāraṇā in both Saṅghas in this manner,” for her, immediately upon abandoning the duty, there is a pācittiya.
Quả thật, tất cả các Tỳ-khưu-ni đều đã làm Pavāraṇā trong cả hai Tăng theo cách này. Còn Tỳ-khưu-ni nào đã an cư mùa mưa mà từ bỏ ý định: “Tôi sẽ không làm Pavāraṇā trong cả hai Tăng như vậy,” thì ngay khi từ bỏ ý định đó, vị ấy phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vassaṃ vasitvā na pavāraṇāvatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down concerning many bhikkhunīs in Sāvatthī who, having resided during the rains, did not perform pavāraṇā.
Điều học này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến một số Tỳ-khưu-ni đã an cư mùa mưa nhưng không làm Pavāraṇā.
Antarāye pana sati, pariyesitvā bhikkhū alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who, when there is an obstacle, searches for but does not find bhikkhus, or is sick, or in danger, or insane, and so forth.
Tuy nhiên, nếu có chướng ngại, hoặc không tìm được Tỳ-khưu, hoặc bị bệnh, hoặc trong các trường hợp nguy hiểm, hoặc bị điên loạn, v.v., thì không phạm lỗi.
Vassaṃvuṭṭhatā, na ubhatosaṅghe pavāraṇā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: having completed the rains residence, not performing pavāraṇā in both Saṅghas, and the absence of an allowable reason.
Ở đây có ba yếu tố: đã an cư mùa mưa, không làm Pavāraṇā trong cả hai Tăng, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.
Its origin and so forth are similar to the admonition rule.
Các điều về khởi nguyên, v.v., tương tự như samanubhāsana.
Aṭṭhame ovādāyāti garudhammassavanatthāya.
In the eighth, ovādāya means for the purpose of listening to the heavy rules (garudhamma).
Trong điều thứ tám, ovādāya (để được giáo huấn) có nghĩa là để lắng nghe các garudhamma (trọng pháp).
Saṃvāsāyāti uposathapucchanatthāya ceva pavāraṇatthāya ca.
Saṃvāsāya means for the purpose of inquiring about the Uposatha and for pavāraṇā.
Saṃvāsāya (để cùng sống chung) có nghĩa là để hỏi về ngày Uposatha và để làm Pavāraṇā.
Pācittiyanti ‘‘etesaṃ atthāya na gacchāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ.
Pācittiya means that as soon as one abandons the duty with the thought “I will not go for these purposes,” there is a pācittiya.
Pācittiya (tội ưng đối trị) là ngay khi từ bỏ ý định: “Tôi sẽ không đi vì những mục đích này,” thì phạm pācittiya.
Sakkesu chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha ovādāya agamanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down in Sakkas concerning the group-of-six bhikkhunīs who did not go for instruction.
Điều học này được chế định tại Sakya, liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu-ni đã không đi để được giáo huấn.
Antarāye pana sati, pariyesitvā dutiyikaṃ alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who, when there is an obstacle, searches for but does not find a companion, or is sick, or in danger, or insane, and so forth.
Tuy nhiên, nếu có chướng ngại, hoặc không tìm được bạn đồng hành sau khi tìm kiếm, hoặc bị bệnh, hoặc trong các trường hợp nguy hiểm, hoặc bị điên loạn, v.v., thì không phạm lỗi.
Ovādasaṃvāsānaṃ atthāya agamanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: not going for ovāda and saṃvāsa, and the absence of an allowable reason.
Ở đây có hai yếu tố: không đi để được giáo huấn và cùng sống chung (ovādasaṃvāsa), và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti.
Its origin and so forth are similar to the first pārājika, but this is a non-action, causing suffering.
Các điều về khởi nguyên, v.v., tương tự như paṭhamapārājika (tội pārājika thứ nhất). Tuy nhiên, điều này là không hành động, và cảm thọ khổ.
Navame anvaddhamāsanti addhamāse addhamāse.
In the ninth, anvaddhamāsaṃ means every half-month.
Trong điều thứ chín, anvaddhamāsaṃ (nửa tháng một lần) có nghĩa là cứ mỗi nửa tháng.
Uposathapucchakanti uposathapucchanaṃ.
Uposathapucchakaṃ means inquiring about the Uposatha.
Uposathapucchaka (hỏi về Uposatha) có nghĩa là việc hỏi về ngày Uposatha.
Ovādūpasaṅkamananti ovādatthāya upasaṅkamanaṃ.
Ovādūpasaṅkamanaṃ means approaching for instruction.
Ovādūpasaṅkamana (đến để được giáo huấn) có nghĩa là việc đến để được giáo huấn.
Taṃ atikkāmentiyāti ettha bhikkhunīhi terase vā cātuddase vā ārāmaṃ gantvā ‘‘ayaṃ uposatho cātuddaso pannaraso’’ti pucchitabbaṃ, uposathadivase nidānavaṇṇanāyaṃ vuttanayena ovādūpasaṅkamanaṃ yācitabbaṃ.
Regarding taṃ atikkāmentiyā (transgressing it), bhikkhunīs should go to the monastery on the thirteenth or fourteenth day and inquire, “Is this Uposatha the fourteenth or the fifteenth?” On the Uposatha day, they should request ovādūpasaṅkamana in the manner stated in the nidāna-vaṇṇanā.
Trong câu taṃ atikkāmentiyā (vị nào vượt qua điều đó), Tỳ-khưu-ni phải đến tu viện vào ngày mười ba hoặc mười bốn để hỏi: “Đây là ngày Uposatha mười bốn hay mười lăm?” Vào ngày Uposatha, phải xin được đến để được giáo huấn theo cách đã nói trong phần giải thích nguyên nhân.
Yā bhikkhunī vuttappakāre kāle tadubhayaṃ na karoti, sā taṃ atikkāmeti nāma, tassā ‘‘uposathampi na pucchissāmi, ovādampi na yācissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ.
A bhikkhunī who does not do both of these at the prescribed time is said to transgress it. For her, as soon as she abandons the duty with the thought “I will neither inquire about the Uposatha nor request instruction,” there is a pācittiya.
Tỳ-khưu-ni nào không làm cả hai điều đó vào thời điểm đã nói, vị ấy được gọi là đã vượt qua điều đó. Ngay khi vị ấy từ bỏ ý định: “Tôi sẽ không hỏi về Uposatha, cũng sẽ không xin được giáo huấn,” thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha uposathaovādānaṃ apucchanaayācanavatthusmiṃ paññattaṃ, anāpatti aṭṭhamasadisāyeva.
This rule was laid down concerning many bhikkhunīs in Sāvatthī who did not inquire about Uposatha and instruction, and did not request them. There is no offense, similar to the eighth rule.
Điều học này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến một số Tỳ-khưu-ni đã không hỏi về Uposatha và không xin được giáo huấn. Không phạm lỗi tương tự như điều thứ tám.
Uposathovādānaṃ apucchanaayācanāyaṃ dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: abandoning the duty of not inquiring about Uposatha and instruction, and the absence of an allowable reason.
Ở đây có hai yếu tố: từ bỏ ý định không hỏi về Uposatha và không xin được giáo huấn, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.
Its origin and so forth are similar to the admonition rule.
Các điều về khởi nguyên, v.v., tương tự như samanubhāsana.
Dasame pasākheti nābhiyā heṭṭhā jāṇumaṇḍalānaṃ uparipadese.
In the tenth, pasākhe refers to the area above the kneecaps, below the navel.
Trong điều thứ mười, pasākhe (ở chỗ pasākha) là vùng dưới rốn và trên đầu gối.
Tato hi yasmā rukkhassa sākhā viya ubho ūrū pabhijjitvā gatā, tasmā so ‘‘pasākho’’ti vuccati, tasmiṃ pasākhe.
Indeed, because the two thighs branch off from there like the branches of a tree, that place is called “pasākha.” In that pasākha.
Vì từ đó, hai đùi tách ra như cành cây, nên chỗ đó được gọi là pasākha. Ở chỗ pasākha đó.
Gaṇḍanti yaṃkiñci gaṇḍaṃ.
Gaṇḍaṃ means any kind of boil.
Gaṇḍa (mụn nhọt) là bất kỳ loại mụn nhọt nào.
Rudhitanti vaṇaṃ.
Rudhitaṃ means a wound.
Rudhita (máu) là vết thương.
Bhedāpeyya vātiādīsu sace ‘‘bhinda phālehī’’ti sabbāni āṇāpeti, so ca tatheva karoti, cha dukkaṭāni cha ca pācittiyāni.
In phrases like bhedāpeyya vā (or cause to be broken), if she orders all actions, saying, “Break it, split it,” and he does exactly that, there are six dukkaṭas and six pācittiyas.
Trong các từ bhedāpeyya vā (hoặc khiến cho rạch), v.v., nếu vị ấy ra lệnh làm tất cả: “Hãy rạch, hãy xẻ,” và người đó làm đúng như vậy, thì phạm sáu dukkata và sáu pācittiya.
Athāpi ‘‘yaṃkiñci ettha kattabbaṃ, taṃ sabbaṃ karohī’’ti evaṃ āṇāpeti, so ca sabbānipi bhedanādīni karoti, ekavācāya cha dukkaṭāni cha ca pācittiyāni.
Or if she orders, “Whatever needs to be done here, do it all,” and he performs all actions like breaking, etc., there are six dukkaṭas and six pācittiyas for that single utterance.
Hoặc nếu vị ấy ra lệnh: “Hãy làm tất cả những gì cần làm ở đây,” và người đó làm tất cả các việc rạch, v.v., thì với một lời nói, phạm sáu dukkata và sáu pācittiya.
Sace pana bhedanādīsu ekaṃyeva ‘‘idaṃ nāma karohī’’ti āṇāpeti, so ca sabbāni karoti.
However, if she orders only one of the actions like breaking, saying, “Do this particular thing,” and he performs all of them,
Tuy nhiên, nếu vị ấy chỉ ra lệnh làm một việc trong số các việc rạch, v.v., chẳng hạn: “Hãy làm việc này,” và người đó làm tất cả.
Yaṃ āṇattaṃ, tasseva karaṇe pācittiyaṃ.
there is a pācittiya for doing only what was ordered.
Thì phạm pācittiya chỉ khi làm đúng việc đã được ra lệnh.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ purisena bhedāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, apaloketvā vā viññuṃ vā yaṃkañci dutiyikaṃ gahetvā evaṃ karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning a certain bhikkhunī who caused a boil that had arisen on her pasākha to be lanced by a man. There is no offense for one who acts thus after consulting or taking any knowledgeable companion, or for one who is insane, and so forth.
Điều học này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến một Tỳ-khưu-ni đã khiến một người đàn ông rạch mụn nhọt mọc ở pasākha. Không phạm lỗi đối với Tỳ-khưu-ni nào đã thông báo trước, hoặc đã dẫn theo một người bạn đồng hành hiểu biết, hoặc bị điên loạn, v.v.
Pasākhe jātatā, anapalokanaṃ, dutiyikābhāvo, purisena bhedādīnaṃ kārāpananti imānettha cattāri aṅgāni.
The state of a sore having grown on a branch, not reporting it, the absence of a female companion, and causing a man to cut it open, etc.—these are the four factors here.
Việc mụn nhọt mọc trên cành cây, việc không báo cáo, việc không có bạn đồng hành, và việc khiến người nam rạch (mụn) v.v. – đây là bốn yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins, etc., are similar to those of the Kathina. But this is both an act and a non-act.
Sự phát sinh v.v. thì tương tự như Kathina, nhưng điều này là hữu hành và vô hành (kiriya-akiriya).
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha gabbhiniṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, gabbhiniyā vematikāya agabbhiniyā gabbhinisaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs who gave the going forth to a pregnant woman. There is a dukkata for one who gives the going forth to a pregnant woman with doubt, to a non-pregnant woman with the perception of her being pregnant, and to a woman with doubt.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc nhiều Tỳ-khưu-ni cho người có thai thọ giới; phạm dukkaṭa đối với người có thai mà còn nghi ngờ, đối với người không có thai mà tưởng là có thai, và đối với người còn nghi ngờ.
Ubhosu agabbhinisaññāya, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who has the perception of them both being non-pregnant, or for one who is insane, etc.
Đối với cả hai trường hợp mà tưởng là không có thai, và đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
Gabbhinitā, ‘gabbhinī’ti jānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Being pregnant, knowing "she is pregnant," and giving the going forth—these are the three factors here.
Việc có thai, việc biết là ‘có thai’, và việc cho thọ giới – đây là ba yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origins, etc., are similar to those of taking what is not given. But this is an offence by enactment, with three cittas, and three vedanās.
Sự phát sinh v.v. thì tương tự như giới Adinnādāna, nhưng điều này là tội do giới luật chế định (paṇṇattivajja), có ba tâm khởi (ticitta), có ba cảm thọ (tivedana).
Dutiye pāyantinti thaññaṃ pāyamānaṃ, yaṃ pāyeti, tassa mātā vā, dhāti vā.
In the second, "pāyantī" means a woman who is suckling, the mother or nurse of the child she suckles.
Trong giới thứ hai, Pāyantī (người đang cho bú) là người đang cho bú sữa, hoặc là mẹ hoặc là vú nuôi của đứa trẻ đang bú.
Idaṃ vatthumattamevettha viseso, sesaṃ paṭhamasikkhāpadasadisamevāti.
Here, only the underlying case is the distinction; the rest is similar to the first training rule.
Điểm khác biệt ở đây chỉ là sự việc, phần còn lại thì giống hệt như giới đầu tiên.
Tatiye dve vassānīti pavāraṇāvasena dve saṃvaccharāni.
In the third, "two years" means two years according to the pavāraṇā.
Trong giới thứ ba, hai năm có nghĩa là hai năm theo cách tính an cư (pavāraṇā).
Chasu dhammesūti pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānesu chasu sikkhāpadesu.
"In the six training rules" means the six training rules, beginning with abstinence from taking life and ending with abstinence from untimely food.
Trong sáu pháp là trong sáu giới luật bắt đầu từ việc kiêng sát sinh cho đến việc kiêng ăn phi thời.
Asikkhitasikkhanti padabhājane (pāci. 1077) vuttanayeneva adinnasikkhaṃ vā kupitasikkhaṃ vā.
"Asikkhitasikkha" (one whose training is not completed) means one whose training has not been given or whose training has been corrupted, in the manner stated in the word-analysis.
Sự học tập không được học là sự học tập chưa được trao hoặc sự học tập đã bị hủy bỏ, theo cách đã được nói trong phần phân tích từ ngữ.
Sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyāti tesu chasu dhammesu sikkhanato, te vā sikkhāsaṅkhāte dhamme mānanato evaṃladdhanāmaṃ anupasampannaṃ upasampādeyya.
"Should give the going forth to a sikkhamānā" means she should confer higher ordination on an unordained woman who has obtained this name because she trains in those six principles or reveres those principles designated as training.
Cho Sikkhamānā thọ giới có nghĩa là cho một người nữ chưa thọ giới, được gọi là Sikkhamānā vì cô ấy đang học sáu pháp đó, hoặc vì cô ấy tôn trọng những pháp được gọi là sự học tập, thọ giới Tỳ-khưu-ni.
Pācittiyanti paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.
"Pācittiya" means a pācittiya at the conclusion of the kammavācā, in the manner stated in the first training rule.
Pācittiya có nghĩa là phạm pācittiya khi yết-ma hoàn tất, theo cách đã được nói trong giới đầu tiên.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evarūpaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs who gave the going forth to such a sikkhamānā. There is a three-tiered pācittiya for a valid act, and a three-tiered dukkata for an invalid act.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc nhiều Tỳ-khưu-ni cho một Sikkhamānā như vậy thọ giới; phạm tikapācittiya trong một yết-ma đúng pháp, phạm tikadukkaṭa trong một yết-ma không đúng pháp.
Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who gives the going forth to a sikkhamānā whose training in the six rules has been completed for two years, or for one who is insane, etc.
Đối với Tỳ-khưu-ni cho một Sikkhamānā đã học sáu pháp trong hai năm thọ giới, và đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
Vuttanayena asikkhitasikkhatā, dhammakammatā, kammavācāpariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Being a sikkhamānā whose training is not completed in the manner stated, the act being valid, and the conclusion of the kammavācā—these are the three factors here.
Việc Sikkhamānā chưa học tập đúng cách theo cách đã nói, việc yết-ma đúng pháp, và việc yết-ma hoàn tất – đây là ba yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhame vuttanayānevāti.
The origins, etc., are as stated in the first rule.
Sự phát sinh v.v. thì theo cách đã nói trong giới đầu tiên.
Catutthe saṅghena asammatanti yassā saṅghena antamaso upasampadāmāḷakepi padabhājane (pāci. 1086) vuttā upasampadāsammuti na dinnā hoti, taṃ imā dvepi mahāsikkhamānā nāma.
In the fourth, "not sanctioned by the Saṅgha" refers to a sikkhamānā to whom the Saṅgha has not given the saṃmati for higher ordination, not even in the upasampadāmāḷaka, as stated in the word-analysis; these two are called "mahāsikkhamānā."
Trong giới thứ tư, không được Tăng chúng chấp thuận có nghĩa là một Sikkhamānā mà Tăng chúng chưa trao sự chấp thuận thọ giới, dù chỉ trong khu vực làm yết-ma thọ giới, như đã nói trong phần phân tích từ ngữ. Cả hai Sikkhamānā này được gọi là Mahāsikkhamānā.
Idha saṅghena sammataṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
Here, there is no offence for one who gives the going forth to a sikkhamānā sanctioned by the Saṅgha, or for one who is insane, etc.
Ở đây, đối với Tỳ-khưu-ni cho một Sikkhamānā đã được Tăng chúng chấp thuận thọ giới, và đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
Sesaṃ tatiye vuttasadisameva, idaṃ pana kiriyākiriyaṃ hotīti.
The rest is similar to what was stated in the third, but this involves both an act and a non-act.
Phần còn lại thì tương tự như đã nói trong giới thứ ba, nhưng điều này là hữu hành và vô hành (kiriya-akiriya).
Pañcame gihigatanti purisantaragataṃ, idhāpi idaṃ vatthumattameva viseso.
In the fifth, "gihigatā" means a woman who has gone to another man. Here too, only the underlying case is the distinction.
Trong giới thứ năm, Gihigata (người đã có gia đình) là người đã có quan hệ với người nam khác. Ở đây, điểm khác biệt chỉ là sự việc.
Ūnadvādasavassañca paripuṇṇasaññāya vuṭṭhāpentiyā kiñcāpi anāpatti, sā pana anupasampannāva hoti.
Although there is no offence for one who gives the going forth to a woman who is under twelve years old, with the perception of her being full age, she is still considered unordained.
Mặc dù Tỳ-khưu-ni cho người nữ chưa đủ mười hai tuổi thọ giới mà tưởng là đã đủ tuổi thì không phạm tội, nhưng người nữ đó vẫn là người chưa thọ giới.
Sesaṃ paṭhamasikkhāpadasadisamevāti.
The rest is similar to the first training rule.
Phần còn lại thì tương tự như giới đầu tiên.
Aṭṭhame sahajīvininti saddhivihāriniṃ.
In the eighth, "sahajīvinī" means a sāddhivihārinī.
Trong giới thứ tám, Sahajīvinī (người sống chung) là saddhivihārinī (đệ tử sống chung).
Neva anuggaṇheyyāti sayaṃ uddesādīhi nānuggaṇheyya.
"Should not help" means she should not help by herself with uddesa, etc.
Không tự mình giúp đỡ có nghĩa là không tự mình giúp đỡ bằng cách dạy học v.v.
Na anuggaṇhāpeyyāti ‘‘imissā, ayye, uddesādīni dehī’’ti evaṃ na aññāya anuggaṇhāpeyya.
"Should not cause to be helped" means she should not cause another to help, saying, "Venerable one, give this bhikkhunī uddesa, etc."
Không khiến người khác giúp đỡ có nghĩa là không sai bảo người khác giúp đỡ bằng cách nói: “Bạch Ni Sư, xin hãy dạy học v.v. cho vị Tỳ-khưu-ni này.”
Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.
"Pācittiya" means a pācittiya as soon as the intention is formed.
Pācittiya có nghĩa là phạm pācittiya ngay khi từ bỏ trách nhiệm.
Navame vuṭṭhāpitaṃ pavattininti vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ yāya upasampāditā, taṃ upajjhāyininti attho.
In the ninth, "vuṭṭhāpitaṃ pavattinī" means the preceptor who gave her the going forth, i.e., her upajjhāyinī.
Trong giới thứ chín, vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ có nghĩa là vị Ni Sư đã cho thọ giới, tức là vị Upajjhāyinī (bổn sư) đã cho thọ giới.
Nānubandheyyāti cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakenāti evaṃ tena tena karaṇīyena na upaṭṭhaheyya.
"Should not follow up" means she should not attend to her with powder, clay, tooth-stick, or mouth-water, etc., by such duties.
Không theo hầu có nghĩa là không phục vụ hoặc chăm sóc bằng các việc như bột tắm, đất sét, tăm xỉa răng, nước rửa mặt v.v.
Pācittiyanti nānubandhissanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.
"Pācittiya" means a pācittiya as soon as the intention not to follow up is formed.
Pācittiya có nghĩa là phạm pācittiya ngay khi từ bỏ ý định không theo hầu.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha nānubandhanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhunīs regarding not following up.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc nhiều Tỳ-khưu-ni không theo hầu.
Bālaṃ pana alajjiniṃ vā ananubandhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who does not follow a foolish or shameless preceptor, or for one who is sick, in times of danger, or for one who is insane, etc.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu-ni không theo hầu một vị Ni Sư ngu dốt hoặc không biết hổ thẹn, đối với Tỳ-khưu-ni bệnh tật, trong trường hợp nguy hiểm, đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
Vuṭṭhāpitappavattinitā, dve vassāni ananubandhane dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Being a preceptor who gave the going forth, forming the intention not to follow up for two years, and the absence of an allowable reason—these are the three factors here.
Việc là Ni Sư đã cho thọ giới, việc từ bỏ trách nhiệm không theo hầu trong hai năm, và việc không có lý do được phép – đây là ba yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti.
The origins, etc., are similar to the first pārājika. But this is a non-act, causing suffering.
Sự phát sinh v.v. thì tương tự như giới Pārājika đầu tiên, nhưng điều này là vô hành (akiriya), và có cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Dasame neva vūpakāseyyāti na gahetvā gaccheyya.
In the tenth, "should not take away" means she should not take her and go.
Trong giới thứ mười, không tự mình mang đi có nghĩa là không tự mình dẫn đi.
Na vūpakāsāpeyyāti ‘‘imaṃ, ayye, gahetvā gacchāhī’’ti aññaṃ na āṇāpeyya.
"Should not cause to be taken away" means she should not order another, saying, "Venerable one, take this bhikkhunī and go."
Không khiến người khác mang đi có nghĩa là không sai bảo người khác dẫn đi bằng cách nói: “Bạch Ni Sư, xin hãy dẫn vị Tỳ-khưu-ni này đi.”
Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.
"Pācittiya" means a pācittiya as soon as the intention is formed.
Pācittiya có nghĩa là phạm pācittiya ngay khi từ bỏ trách nhiệm.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha sahajīviniyā avūpakāsanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā regarding not taking away a sāddhivihārinī.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Thullanandā trong trường hợp không dẫn đệ tử sống chung (sahajīvinī) đi.
Sati pana antarāye, pariyesitvā dutiyikaṃ alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offence when there is an obstacle, or for one who, having searched, cannot find a female companion, or for one who is sick, in times of danger, or for one who is insane, etc.
Tuy nhiên, nếu có chướng ngại, nếu đã tìm kiếm mà không tìm được bạn đồng hành, đối với Tỳ-khưu-ni bệnh tật, trong trường hợp nguy hiểm, đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
Sahajīvinitā, vūpakāsavūpakāsāpane dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Being a sāddhivihārinī, forming the intention to not take away or cause to be taken away, and the absence of an allowable reason—these are the three factors here.
Việc là đệ tử sống chung (sahajīvinī), việc từ bỏ trách nhiệm tự mình dẫn đi hoặc khiến người khác dẫn đi, và việc không có lý do được phép – đây là ba yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.
The origins, etc., are similar to those of admonition.
Sự phát sinh v.v. thì tương tự như giới Samanubhāsana.
Kumāribhūtavaggassa paṭhamadutiyatatiyāni tīhi gihigatasikkhāpadehi sadisāneva.
The first, second, and third rules of the Kumāribhūtavagga are similar to the Gihigatā training rules.
Ba giới đầu tiên của phẩm Kumāribhūta thì tương tự như các giới Gihigata.
Yā pana tā sabbapaṭhamā dve mahāsikkhamānā, tā atikkantavīsativassāti veditabbā.
However, it should be understood that those two initial mahāsikkhamānās are those who have passed twenty years of age.
Tuy nhiên, hai vị Mahāsikkhamānā đầu tiên cần được hiểu là những người đã quá hai mươi tuổi.
Tā hi gihigatā vā hontu, agihigatā vā, sammutikammādīsu ‘‘sikkhamānā’’icceva vattabbā, ‘‘gihigatā’’ti vā ‘‘kumāribhūtā’’ti vā na vattabbā.
For these (mahāsikkhamānā), whether they have lived with a man or not, in acts of appointment and so on, they should only be called “sikkhamānā”; they should not be called “gihigatā” or “kumāribhūtā”.
Dù họ là người đã có gia đình hay chưa có gia đình, trong các nghi thức thọ giới, họ chỉ nên được gọi là "sikkhamānā", không nên gọi là "gihigatā" hay "kumāribhūtā".
Gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā, ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasaterasacuddasapannarasasoḷasasattarasaaṭṭhārasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā vīsativassakāle upasampadā kātabbā.
For a gihigatā, the sikkhāsammuti should be given at ten years of age, and upasampadā performed at twelve years of age; if given at eleven years, upasampadā should be performed at thirteen years; if the sikkhāsammuti is given at twelve, thirteen, fourteen, fifteen, sixteen, seventeen, or eighteen years of age, upasampadā should be performed at twenty years of age.
Đối với người đã có gia đình, sau khi cho phép thọ giới học vào năm mười tuổi, thì nên cho thọ Cụ túc giới vào năm mười hai tuổi; sau khi cho phép thọ giới học vào năm mười một tuổi, thì nên cho thọ Cụ túc giới vào năm mười ba tuổi; sau khi cho phép thọ giới học vào năm mười hai, mười ba, mười bốn, mười lăm, mười sáu, mười bảy, mười tám tuổi, thì nên cho thọ Cụ túc giới vào năm hai mươi tuổi.
Aṭṭhārasavassakālato paṭṭhāya ca panāyaṃ ‘‘gihigatā’’tipi ‘‘kumāribhūtā’’tipi vattuṃ vaṭṭati.
From eighteen years of age onwards, it is permissible to refer to her as both a “gihigatā” and a “kumāribhūtā”.
Từ năm mười tám tuổi trở đi, vị này có thể được gọi là "gihigatā" hay "kumāribhūtā".
Yā panāyaṃ ‘‘kumāribhūtā’’ti vuttā sāmaṇerī, sā ‘‘gihigatā’’ti na vattabbā, ‘‘kumāribhūtā’’icceva vattabbā.
However, a sāmaṇerī who is referred to as “kumāribhūtā” should not be called “gihigatā”; she should only be called “kumāribhūtā”.
Còn vị Sāmaṇerī được gọi là "kumāribhūtā" thì không nên gọi là "gihigatā", mà chỉ nên gọi là "kumāribhūtā".
Sikkhāsammutidānavasena pana sabbāpi ‘‘sikkhamānā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti.
But in terms of giving the sikkhāsammuti, all are permitted to be called “sikkhamānā”.
Tuy nhiên, xét về phương diện cho phép thọ giới học, tất cả đều có thể được gọi là "sikkhamānā".
Chaṭṭhe alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti vuccamānāti vuṭṭhāpanasammutiyā yācitāya saṅghena upaparikkhipitvā ‘‘yasmā bālā abyattā ca alajjinī ca hoti, tasmā alaṃ tāva tuyhaṃ upasampāditenā’’ti evaṃ nivārīyamānā.
In the sixth (rule), alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti vuccamānā (when told, “Enough, reverend lady, for now, with performing your upasampadā”) refers to a bhikkhunī who, having requested approval for upasampadā, is examined by the Saṅgha and prevented with the words, “Since you are foolish, unskilled, and shameless, it is enough for now with your upasampadā.”
Trong điều thứ sáu, alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti vuccamānā (khi được nói rằng: "Này Tỷ-kheo-ni, việc cho thọ Cụ túc giới cho cô ấy chưa thích hợp") có nghĩa là khi sự chấp thuận thọ Cụ túc giới được thỉnh cầu, Tăng đoàn đã xem xét và ngăn cản, nói rằng: "Vì vị ấy còn non dại, thiếu hiểu biết và không biết hổ thẹn, nên việc cho vị ấy thọ Cụ túc giới chưa thích hợp".
Pacchā khīyanadhammanti pacchā aññāsaṃ byattānaṃ lajjinīnaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ diyyamānaṃ disvā ‘‘ahameva nūna bālā’’tiādīni bhaṇamānā yattha katthaci khīyeyya.
Pacchā khīyanadhammaṃ (a later occasion for resentment) means that later, seeing approval for upasampadā being given to other skilled and conscientious bhikkhunīs, she might speak words like, “Surely I am foolish,” and resent it anywhere.
Pacchā khīyanadhamma (sau đó có thể sanh tâm hối hận) có nghĩa là sau đó, khi thấy các Tỷ-kheo-ni khác, những người có trí tuệ và biết hổ thẹn, được chấp thuận thọ Cụ túc giới, vị ấy nói những lời như: "Chắc chắn ta là người non dại", và sanh tâm hối hận ở bất cứ nơi nào.
Pācittiyanti evaṃ khīyanadhammaṃ āpajjantiyā pācittiyaṃ.
Pācittiyaṃ (an offense entailing forfeiture and confession) means a pācittiya for one who incurs such a khīyanadhamma.
Pācittiya (tội Pācittiya) là tội pācittiya đối với vị Tỷ-kheo-ni phạm phải khīyanadhamma như vậy.
Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha evaṃ khīyanadhammaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, pakatiyā chandādīnaṃ vasena karontīnaṃ khīyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Caṇḍakālī, who incurred such a khīyanadhamma. There is no offense for those who act out of desire or other factors by nature, for one who resents it (when it is her own fault), or for those who are insane and so on.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Caṇḍakāḷī, trong trường hợp phạm phải khīyanadhamma như vậy. Không có tội đối với những người làm theo ý muốn (chanda) v.v., đối với người sanh tâm hối hận, đối với người điên v.v.
Vuṭṭhāpanasammutiyā yācanaṃ, upaparikkhitvā na chandādivasena paṭikkhittāya ‘‘sādhū’’ti paṭissavo, pacchākhīyananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: the request for approval for upasampadā, the acceptance (“sādhu”) for one who is rejected not due to desire or other factors after examination, and later resentment.
Ở đây có ba chi phần: sự thỉnh cầu chấp thuận thọ Cụ túc giới, sự chấp thuận "sādhu" (tốt lành) đối với người bị từ chối không phải do ý muốn v.v. sau khi đã xem xét, và sự sanh tâm hối hận sau đó.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origin and so on are similar to the rule of taking what is not given, but this one involves painful feeling.
Sự khởi sanh v.v. thì giống như giới adinnādāna (trộm cắp), nhưng điều này là dukkhavedana (khổ thọ).
Sattame sā pacchāti sikkhamānāya upasampadāya yāciyamānāya sā bhikkhunī evaṃ vatvā laddhe cīvare pacchā asati antarāye ‘‘neva vuṭṭhāpessāmi, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipeyya, tassā saha dhuranikkhepena pācittiyanti.
In the seventh (rule), sā pacchā (she later) refers to a bhikkhunī who, when a sikkhamānā requests upasampadā, having said this and obtained robes, later, if there is no obstacle, abandons the undertaking saying, “I will neither perform the upasampadā nor make an effort for it.” For her, a pācittiya arises immediately upon abandoning the undertaking.
Trong điều thứ bảy, sā pacchā (sau đó) có nghĩa là khi vị sikkhamānā thỉnh cầu thọ Cụ túc giới, vị Tỷ-kheo-ni đó đã nói như vậy và sau khi nhận được y, nếu không có chướng ngại, lại từ bỏ trách nhiệm, nói rằng: "Ta sẽ không cho thọ giới, ta sẽ không nỗ lực cho việc thọ giới". Tội pācittiya phát sanh cùng lúc với việc từ bỏ trách nhiệm của vị ấy.
Aṭṭhamepi eseva nayo.
The same method applies to the eighth (rule).
Trong điều thứ tám cũng theo cách này.
Ubhayampi sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha etesu vatthūsu paññattaṃ, dvīsupi sati antarāye, pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
Both rules were laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, in these contexts of not performing upasampadā. In both cases, there is no offense if there is an obstacle, if one searches and cannot find (a preceptor), for a sick person, in emergencies, or for those who are insane and so on.
Cả hai giới này đều được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā trong những trường hợp này. Không có tội đối với cả hai điều nếu có chướng ngại, nếu không tìm được (người hỗ trợ), nếu bị bệnh, trong các trường hợp khẩn cấp, đối với người điên v.v.
Ubhayattha ‘‘evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti paṭiññā, ākaṅkhitanipphatti, pacchā dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, the four factors in both cases are: the promise “I will perform your upasampadā,” the fulfillment of what was desired, later abandonment of the undertaking, and the absence of an authorized reason.
Ở cả hai điều này có bốn chi phần: lời hứa "ta sẽ cho cô thọ giới", sự thành tựu điều mong muốn, sự từ bỏ trách nhiệm sau đó, và không có lý do được phép.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.
Its origin and so on are similar to the rule of admonition.
Sự khởi sanh v.v. thì giống như giới samanubhāsana (quở trách).
Navame sokāvāsanti saṅketaṃ katvā āgacchamānā purisānaṃ antosokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ.
In the ninth (rule), sokāvāsaṃ (a sokāvāsā) means one who enters into sorrow for men, because having made an appointment, she comes and causes sorrow for men; therefore, she is a sokāvāsā. That is a sokāvāsā.
Trong điều thứ chín, sokāvāsaṃ (người gây ra đau khổ) có nghĩa là người sikkhamānā đã hẹn hò và đi đến, làm cho đàn ông sanh tâm đau khổ bên trong, nên gọi là sokāvāsā. Đó là sokāvāsaṃ.
Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati, iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā.
Alternatively, just as householders enter a house, so too does this (sikkhamānā), if she does not obtain a union with a man, enter into sorrow. Thus, that which she enters becomes her dwelling, hence sokāvāsā.
Hoặc, giống như chủ nhà vào nhà, vị này cũng không được gặp gỡ đàn ông nên sanh tâm đau khổ; vì vậy, nơi mà vị ấy đi vào (soka) trở thành chỗ ở (āvāsa) của vị ấy, nên gọi là sokāvāsā.
Tenevassa padabhājane (pāci. 1160) ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisatī’’ti dvidhā attho vutto.
Therefore, in its word-by-word explanation, the meaning is stated in two ways: “One who is a sokāvāsā causes suffering for others, and enters into sorrow.”
Vì vậy, trong phần phân tích từ của nó, ý nghĩa được giải thích theo hai cách: "sokāvāsā có nghĩa là gây ra đau khổ cho người khác, đi vào đau khổ".
Pācittiyanti evarūpaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne upajjhāyāya pācittiyaṃ.
Pācittiyaṃ (an offense entailing forfeiture and confession) means a pācittiya for the upajjhāyā, as stated, at the completion of the kammavācā for one who performs upasampadā for such a sikkhamānā.
Pācittiya (tội Pācittiya) là tội pācittiya đối với vị Upajjhāya vào cuối kammavācā, theo cách đã nói, khi cho một sikkhamānā như vậy thọ giới.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evarūpaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, regarding the context of performing upasampadā for such a sikkhamānā.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā, trong trường hợp cho một sikkhamānā như vậy thọ giới.
Ajānantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does not know, or for those who are insane and so on.
Không có tội đối với người không biết, đối với người điên v.v.
Sokāvāsatā, jānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being a sokāvāsā, knowing it, and performing upasampadā.
Ở đây có ba chi phần: trạng thái sokāvāsa, sự biết, và sự cho thọ giới.
Samuṭṭhānādīni gabbhinivuṭṭhāpanasadisānevāti.
Its origin and so on are similar to performing upasampadā for a pregnant woman.
Sự khởi sanh v.v. thì giống như giới cho phụ nữ có thai thọ giới.
Dasame mātāpitūhīti vijātamātarā ca janakapitarā ca.
In the tenth (rule), mātāpitūhi (by her mother and father) refers to her natural mother and natural father.
Trong điều thứ mười, mātāpitūhi (bởi cha mẹ) có nghĩa là bởi mẹ ruột và cha ruột.
Sāmikenāti yena pariggahitā, tena.
Sāmikena (by her husband) refers to the one by whom she is taken.
Sāmikenā (bởi chồng) có nghĩa là bởi người chồng đã cưới.
Ananuññātanti upasampadatthāya ananuññātaṃ.
Ananuññātaṃ (not permitted) refers to not being permitted for upasampadā.
Ananuññātaṃ (chưa được cho phép) có nghĩa là chưa được cho phép để thọ Cụ túc giới.
Dvikkhattuñhi bhikkhunīhi āpucchitabbaṃ, pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭati.
Indeed, bhikkhunīs must seek permission twice: at the time of pabbajjā and at the time of upasampadā. For bhikkhus, it is sufficient to seek permission once.
Tỷ-kheo-ni phải hỏi ý kiến hai lần, một lần khi xuất gia và một lần khi thọ Cụ túc giới; còn đối với Tỷ-kheo, chỉ cần hỏi ý kiến một lần cũng được.
Tasmā yā upasampadākāle anāpucchā upasampādeti, tassā vuttanayeneva pācittiyaṃ.
Therefore, for a bhikkhunī who performs upasampadā without seeking permission at the time of upasampadā, a pācittiya offense is incurred as stated.
Vì vậy, đối với vị Tỷ-kheo-ni nào cho thọ Cụ túc giới mà không hỏi ý kiến vào thời điểm thọ Cụ túc giới, thì phạm tội pācittiya theo cách đã nói.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ananuññātavuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, regarding the context of performing upasampadā for one not permitted.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā, trong trường hợp cho thọ giới mà không được phép.
Apaloketvā vuṭṭhāpentiyā, tesaṃ atthibhāvaṃ ajānantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who performs upasampadā after seeking permission, for one who does not know of their existence, or for those who are insane and so on.
Không có tội đối với người cho thọ giới sau khi đã hỏi ý kiến, đối với người không biết sự hiện diện của họ, đối với người điên v.v.
Anapalokanaṃ, atthibhāvajānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: not seeking permission, knowing of their existence, and performing upasampadā.
Ở đây có ba chi phần: sự không hỏi ý kiến, sự biết về sự hiện diện (của cha mẹ/chồng), và sự cho thọ giới.
Ananuññātasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is similar to the ananuññāta rule; it is an action, not an inaction; it is not dependent on perception; it is without intention; it is an offense by enactment; it is an offense of bodily action and verbal action; it is of three minds and three feelings.
Sự khởi sanh ananuññāta, hành vi (kiriya-akiriya), không phải saññāvimokkha, vô tâm, phạm giới do chế định, hành động thân, hành động khẩu, ba tâm (ticitta), ba thọ (tivedana).
Ekādasame pārivāsikachandadānenāti pārivāsiyena chandadānena.
In the eleventh (rule), pārivāsikachandadānena (by giving the consent of a pārivāsika) means by giving the consent of one who has undergone pārivāsa.
Trong điều thứ mười một, pārivāsikachandadānena (bằng cách cho phép ý muốn của người pārivāsika) có nghĩa là bằng cách cho phép ý muốn của người đã thọ pārivāsa.
Tattha catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ rattipārivāsiyaṃ chandapārivāsiyaṃ ajjhāsayapārivāsiyanti.
Here, there are four kinds of pārivāsa: parisapārivāsa, rattipārivāsa, chandapārivāsa, and ajjhāsayapārivāsa.
Ở đây, pārivāsiya có bốn loại: parisapārivāsiya, rattipārivāsiya, chandapārivāsiya, ajjhāsayapārivāsiya.
Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāsā mayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjitvāva uṭṭhahanti, idaṃ parisapārivāsiyaṃ nāma, kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Among these, parisapārivāsa (pārivāsa of the assembly) means when bhikkhus are assembled for some purpose, and then it rains, or people are dispersed, or people come crowding in, and the bhikkhus rise and leave saying, “We have no opportunity, let’s go elsewhere,” without releasing their consent. This is called parisapārivāsa. Even though it is parisapārivāsa, because the consent has not been released, it is still permissible to perform the kamma.
Trong đó, parisapārivāsiya là khi các Tỷ-kheo đã tập hợp vì một việc cần làm nào đó, rồi trời mưa hoặc có sự xua đuổi, hoặc người dân ùa đến, các Tỷ-kheo đứng dậy mà không từ bỏ ý muốn (chanda), nói rằng: "Chúng ta không có chỗ, chúng ta hãy đi nơi khác". Đây gọi là parisapārivāsiya, mặc dù là parisapārivāsiya, nhưng vì chanda chưa được từ bỏ nên vẫn có thể thực hiện nghi thức (kamma).
Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati.
Again, bhikkhus, thinking, "We shall perform the Uposatha and so forth," assemble at night and, saying, "As long as all are assembled, we shall listen to the Dhamma," invite one bhikkhu to give a Dhamma talk. While he is still giving the Dhamma talk, dawn breaks.
Một lần nữa, các tỳ khưu, sau khi tụ họp vào ban đêm với ý định ‘Chúng ta sẽ thực hiện lễ Uposatha và các nghi lễ khác,’ họ thỉnh cầu một vị* với ý nghĩ ‘Chúng ta sẽ nghe Dhamma cho đến khi tất cả mọi người tụ họp đông đủ.’ Trong khi vị ấy đang thuyết Dhamma, bình minh đã ló dạng.
Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati.
If they are seated, intending to observe a fourteen-day Uposatha, it is permissible to perform it as a fifteen-day Uposatha.
Nếu họ ngồi xuống với ý định ‘Chúng ta sẽ làm lễ Uposatha 14 ngày,’ thì được phép làm lễ Uposatha 15 ngày.
Sace pannarasikaṃ kātuṃ nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
If they are seated, intending to perform a fifteen-day Uposatha, it is not permissible to perform the Uposatha on the first day, which is not an Uposatha day.
Nếu họ ngồi xuống để làm lễ Uposatha 15 ngày, thì không được phép làm lễ Uposatha vào ngày mùng một, một ngày không phải Uposatha.
Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ rattipārivāsiyaṃ nāma.
However, it is permissible to perform another Sangha-kamma; this is called rattipārivāsiya (lapse due to night).
Tuy nhiên, được phép thực hiện các nghi thức Tăng-già khác. Đây được gọi là rattipārivāsiya (sự trì hoãn do ban đêm).
Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti sannisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti.
Again, bhikkhus are assembled, thinking, "We shall perform some Sangha-kamma, such as abbhāna." Among them, one bhikkhu, a reciter of constellations, speaks thus: "Today the constellation is harsh; do not perform this kamma."
Một lần nữa, các tỳ khưu tỳ khưu ni tụ họp với ý định ‘Chúng ta sẽ thực hiện một số nghi thức Tăng-già như abbhāna (phục hồi)’. Trong số đó, một tỳ khưu biết về chiêm tinh nói rằng: ‘Hôm nay là một ngày sao xấu, đừng thực hiện nghi thức này.’
Te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā ‘‘nakkhattaṃ patimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā (jā. 1.1.49), kiṃ nakkhattena karothā’’ti vadati, idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca.
Due to his words, they revoke their intention and remain seated there. Then another bhikkhu comes and says, "An advantage passed by a fool who waits for constellations; what will you do with constellations?" This is both chandapārivāsiya (lapse due to intention) and ajjhāsayapārivāsiya (lapse due to underlying intention).
Do lời nói của vị ấy, họ từ bỏ ý định thực hiện nghi thức và vẫn ngồi tại đó. Sau đó, một vị khác đến và nói: ‘Kẻ ngu dại mong chờ sao tốt, lợi ích đã trôi qua rồi. Các ông làm gì với sao tốt?’ Đây là chandapārivāsiya (sự trì hoãn do ý muốn) và ajjhāsayapārivāsiya (sự trì hoãn do ý định).
Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikachandadānenā’’ti.
In this pārivāsiya, it is not permissible to perform the kamma without again bringing about a purification of intention. It is with reference to this that it was said, "by giving the chanda (intention) with pārivāsiya."
Trong trường hợp trì hoãn này, không được phép thực hiện nghi thức mà không thu thập lại sự thanh tịnh về ý muốn (chanda). Điều này được nói đến khi đề cập ‘bằng cách cho phép ý muốn bị trì hoãn’.
Pācittiyanti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.
Pācittiya means that the pācittiya arises at the conclusion of the kammavācā, in the manner stated, for the bhikkhunī who raises them thus.
Pācittiya (tội ưng tác) – một tỳ khưu ni làm cho một người được phục hồi theo cách đã nói như vậy, thì tội pācittiya phát sinh khi kết thúc lời tuyên yết.
Rājagahe thullanandaṃ ārabbha evaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Rājagaha concerning the story of raising (from probation) Thullanandā, who was thus raised.
Giới luật này được chế định ở Rājagaha, liên quan đến việc Thullanandā làm cho người khác được phục hồi theo cách như vậy.
Chandaṃ avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who raises others while the assembly has not yet risen and without revoking the intention, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi khi hội chúng chưa từ bỏ ý muốn và chưa đứng lên, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Pārivāsikachandadānatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are the giving of the pārivāsiya-chanda and the raising.
Ở đây có hai yếu tố: việc cho phép ý muốn bị trì hoãn và việc phục hồi.
Samuṭṭhānādīni gambhinisikkhāpadasadisānevāti.
The origins and so forth are similar to the Gambhinīsikkhāpada.
Sự phát sinh, v.v., giống như giới luật gambhinī (giới luật về người mang thai).
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anuvassaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of several bhikkhunīs being raised annually.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhiều tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi hàng năm.
Ekantarikaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who raises every other year, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi cách năm, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Anuvassatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are the annual nature and the raising.
Ở đây có hai yếu tố: việc hàng năm và việc phục hồi.
Samuṭṭhānādīni ekādasame vuttanayānevāti.
The origins and so forth are as stated in the eleventh (sikkhāpada).
Sự phát sinh, v.v., giống như cách đã nói trong giới thứ mười một.
Chattavaggassa paṭhame chattupāhananti padabhājane (pāci. 1178-1182) vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca.
In the first of the Chatta Vagga, chattupāhana means both an umbrella and sandals, having the characteristics stated in the word-analysis.
Trong giới đầu tiên của phẩm Chattavagga, chattupāhana (ô và dép) là ô và dép có đặc tính được nói đến trong phần phân tích từ.
Dhāreyyāti paribhogavasena maggagamane ekappayogeneva divasampi dhārentiyā ekā āpatti.
May wear means that for a bhikkhunī who wears them for a whole day, in the manner of use, in a single continuous application while traveling on a road, there is one offense.
Dhāreyyā (mang) – nếu một tỳ khưu ni mang* trong một lần sử dụng trên đường đi, thậm chí cả ngày, thì phạm một tội.
Sace pana tādisaṃ ṭhānaṃ patvā chattampi apanāmetvā upāhanāpi omuñcitvā punappunaṃ dhāreti, payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
If, however, having reached such a place, she removes the umbrella and also takes off the sandals, and then wears them repeatedly, the pācittiya arises according to the number of applications.
Tuy nhiên, nếu đến một nơi thích hợp, vị ấy cất ô và tháo dép ra, rồi lại mang vào nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha chattupāhanadhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānā’’ti ayamettha anupaññatti, chattasseva upāhanānaṃyeva vā dhāraṇe dukkaṭaṃ, agilānāya tikapācittiyaṃ, gilānāya dvikadukkaṭaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of the group of six bhikkhunīs wearing umbrellas and sandals; "not being sick" is the additional stipulation here. For wearing only an umbrella or only sandals, it is a dukkata. For one who is not sick, it is a three-tiered pācittiya; for one who is sick, it is a two-tiered dukkata.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu ni mang ô và dép. Ở đây, ‘không bệnh’ là một điều khoản bổ sung. Nếu mang chỉ ô hoặc chỉ dép thì phạm tội dukkaṭa. Nếu không bệnh mà mang cả hai thì phạm tội tikapācittiya. Nếu bệnh mà mang cả hai thì phạm tội dvikadukkaṭa.
Gilānasaññāya pana, ārāme ārāmūpacāre dhārentiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who wears them with the perception of being sick, for one who wears them within the monastery precincts or its vicinity, in times of danger, or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, không có tội nếu mang khi nghĩ mình bệnh, khi mang trong khuôn viên trú xứ hoặc trong phạm vi trú xứ, khi có nguy hiểm, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Ubhinnaṃ dhāraṇaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are wearing both (umbrella and sandals) and the absence of an authorized reason.
Ở đây có hai yếu tố: việc mang cả hai và không có lý do được phép.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the Eḷakaloma (training rule).
Sự phát sinh, v.v., giống như giới luật eḷakaloma (giới luật về lông cừu).
Dutiye yānenāti vayhādinā.
In the second, yānena means by means of a vehicle such as a palanquin.
Trong giới thứ hai, yānena (bằng xe) là bằng xe đẩy, v.v.
Etthāpi orohitvā punappunaṃ abhiruhantiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
Here too, for a bhikkhunī who dismounts and then repeatedly re-mounts, the pācittiya arises according to the number of applications.
Ở đây cũng vậy, nếu một tỳ khưu ni xuống xe rồi lại lên xe nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Anāpattiyaṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’ti natthi, sesaṃ paṭhame vuttanayeneva veditabbanti.
In cases of no offense, "within the monastery or its vicinity" does not apply; the rest should be understood in the manner stated in the first.
Trong trường hợp không có tội, không có điều khoản ‘trong khuôn viên trú xứ hoặc trong phạm vi trú xứ’. Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới thứ nhất.
Tatiye saṅghāṇinti yaṃkiñci kaṭūpagaṃ.
In the third, saṅghāṇi means any kind of waist ornament.
Trong giới thứ ba, saṅghāṇi (dây lưng) là bất cứ vật trang sức nào đeo ở eo.
Dhāreyyāti kaṭiyaṃ paṭimuñceyya.
May wear means should fasten around the waist.
Dhāreyyā (mang) có nghĩa là đeo quanh eo.
Etthāpi omuñcitvā omuñcitvā dhārentiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
Here too, for a bhikkhunī who puts it on, takes it off, and then puts it on again, the pācittiya arises according to the number of applications.
Ở đây cũng vậy, nếu một tỳ khưu ni tháo ra rồi đeo vào nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha saṅghāṇiṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of a certain bhikkhunī wearing a waist ornament.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc một tỳ khưu ni mang dây lưng.
Ābādhapaccayā kaṭisuttaṃ dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who wears a waist-string due to illness, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni mang dây thắt lưng vì bệnh, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, idaṃ pana akusalacittanti.
The rest should be understood in the manner stated, but this (offense) is due to an unwholesome state of mind.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói. Tuy nhiên, đây là một tâm bất thiện.
Pañcame gandhavaṇṇakenāti yenakenaci gandhena ca vaṇṇakena ca.
In the fifth, gandhavaṇṇakena means with any kind of perfume and colorant.
Trong giới thứ năm, gandhavaṇṇakena (bằng hương liệu và phẩm màu) là bằng bất kỳ loại hương liệu hay phẩm màu nào.
Idha gandhādiyojanato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ.
Here, starting from the application of perfume, etc., there is a dukkata for the preliminary action, and a pācittiya at the conclusion of bathing.
Ở đây, tội dukkaṭa phát sinh từ việc pha chế hương liệu, v.v., trong lần sử dụng đầu tiên, và tội pācittiya phát sinh khi kết thúc việc tắm rửa.
Ābādhapaccayā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense due to illness, nor for those who are insane, etc.
Không có tội nếu vì bệnh, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ catutthasadisamevāti.
The rest is similar to the fourth.
Phần còn lại giống như giới thứ tư.
Sattame ummaddāpeyyāti ubbaṭṭāpeyya.
In the seventh, ummaddāpeyya means should have rubbed up.
Trong giới thứ bảy, ummaddāpeyyā (cho chà xát) là cho xoa bóp.
Parimaddāpeyyāti sambāhāpeyya.
Parimaddāpeyya means should have massaged.
Parimaddāpeyyā (cho xoa bóp) là cho mát xa.
Ettha ca hatthaṃ amuñcitvā ubbaṭṭane ekāva āpatti, mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya āpattiyo.
Here, there is only one offense for rubbing up without releasing the hand, but for rubbing up by releasing the hand repeatedly, there are offenses according to the number of applications.
Ở đây, nếu chà xát mà không nhấc tay lên, thì phạm một tội. Nếu chà xát, nhấc tay lên rồi lại chà xát, thì phạm tội theo số lần sử dụng.
Sambāhanepi eseva nayo.
The same method applies to massaging.
Quy tắc này cũng áp dụng cho việc xoa bóp.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha bhikkhuniyā ummaddāpanaparimaddāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of several bhikkhunīs having a bhikkhunī rubbed up and massaged. There is no offense for one who is sick, in times of danger, or for those who are insane, etc.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhiều tỳ khưu ni cho tỳ khưu ni khác chà xát và xoa bóp. Không có tội đối với người bệnh, khi có nguy hiểm, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Idha maggagamanaparissamopi gelaññaṃ, corabhayādīhi sarīrakampanādayopi āpadā.
Here, fatigue from traveling is also considered sickness, and trembling of the body due to fear of robbers, etc., are also considered dangers.
Ở đây, sự mệt mỏi do đi đường cũng là bệnh, và sự run rẩy cơ thể do sợ hãi trộm cướp, v.v., cũng là nguy hiểm.
Sesaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner stated in the fourth.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới thứ tư.
Ekādasame bhikkhussa puratoti na abhimukhamevāti attho, idaṃ pana upacāraṃ sandhāya kathitanti veditabbaṃ.
In the eleventh (rule), the phrase “in front of a bhikkhu” means not merely facing him directly; rather, it should be understood that this refers to the upacāra.
Trong giới điều thứ mười một, ý nghĩa của từ "trước mặt Tỳ-khưu" không phải chỉ là đối diện. Cần phải hiểu rằng lời này được nói để chỉ phạm vi (upacāra).
Tasmā bhikkhussa upacāre antamaso chamāyapi ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā nisīdantiyā pācittiyaṃ.
Therefore, for a bhikkhunī who sits down without asking permission, even on the ground, saying, “Venerable sir, I wish to sit down,” when within the upacāra of a bhikkhu, there is a pācittiya offense.
Vì vậy, nếu một Tỳ-khưu-ni ngồi trong phạm vi (upacāra) của Tỳ-khưu, ngay cả trên đất, mà không hỏi rằng: "Bạch Đại đức, con xin ngồi," thì phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anāpucchā nisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, āpucchite dvikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning several bhikkhunīs who sat down without asking permission. It is a tikapācittiya. For one who has asked permission, there is a dvikadukkaṭa.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một số Tỳ-khưu-ni ngồi mà không hỏi ý kiến. Đây là một pācittiya ba bậc, nếu đã hỏi ý kiến thì là dukkaṭa hai bậc.
Tasmiṃ āpucchitasaññāya, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who has the perception of having asked permission, for a sick bhikkhunī, in times of danger, or for those who are insane, and so on.
Trong trường hợp đó, không phạm tội đối với người có tưởng là đã hỏi ý kiến, người bệnh, trong các trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Bhikkhussa anāpucchā, upacāre nisajjā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: not asking permission from a bhikkhu, sitting within the upacāra, and the absence of an authorized reason.
Ở đây có ba chi phần: không hỏi ý kiến Tỳ-khưu, ngồi trong phạm vi (upacāra), và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The arising and so on are similar to the Kathina rule; however, this is an offense of commission and omission.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về y kathina, nhưng đây là một giới điều thuộc loại hành động và không hành động.
Dvādasame anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ, tasmā suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchantiyā pācittiyaṃ.
In the twelfth (rule), “without having made an opportunity” means without having made such an opportunity as, “Venerable sir, I wish to ask a question in such-and-such a passage.” Therefore, for a bhikkhunī who asks a question concerning the Suttanta, Vinaya, or Abhidhamma after having asked permission to do so, there is a pācittiya.
Trong giới điều thứ mười hai, "không được phép" có nghĩa là chưa được cho phép nói rằng: "Con xin hỏi ở chỗ đó." Vì vậy, nếu một Tỳ-khưu-ni đã được cho phép trong suttanta và hỏi về Vinaya hoặc Abhidhamma thì phạm tội pācittiya.
Sesesupi eseva nayo, sabbaso akārite pana vattabbameva natthi.
The same method applies to the remaining cases; if no permission is asked at all, there is no need to speak of an offense.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này; còn nếu hoàn toàn không được cho phép thì không cần phải nói.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning several bhikkhunīs who asked a bhikkhu a question without having made an opportunity.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một số Tỳ-khưu-ni hỏi Tỳ-khưu những câu hỏi mà không được phép.
Tattha tattha okāsaṃ kārāpetvā pucchantiyā, anodissa okāsaṃ kārāpetvā yattha katthaci pucchantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who asks questions after having made an opportunity in specific passages, for one who asks questions anywhere after having generally made an opportunity, or for those who are insane, and so on.
Không phạm tội đối với người đã được cho phép hỏi ở từng chỗ đó, người đã được cho phép hỏi mà không chỉ định chỗ nào và hỏi ở bất cứ đâu, người điên, v.v.
Bhikkhussa anokāsakārāpanaṃ, pañhaṃ pucchananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are: not having the bhikkhu grant an opportunity, and asking a question.
Ở đây có hai chi phần: không được Tỳ-khưu cho phép, và hỏi câu hỏi.
Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The arising and so on are similar to the Padasodhamma rule; however, this is an offense of commission and omission.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về từng từ pháp, nhưng đây là một giới điều thuộc loại hành động và không hành động.
Terasame asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikavirahitā.
In the thirteenth (rule), “without a saṃkaccika” refers to being without the saṃkaccika, which is permitted for covering the body, specifically the area below the collarbones and above the navel.
Trong giới điều thứ mười ba, "không mặc y saṅkaccika" có nghĩa là thiếu y saṅkaccika đã được cho phép, dùng để che thân thể, tức là phần dưới xương quai xanh và trên rốn.
Gāmaṃ paviseyyāti ettha parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantiyā vā okkamantiyā vā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiyaṃ.
Regarding “she might enter a village,” for a bhikkhunī who crosses the boundary of a walled village or the upacāra of an unwalled village, or who enters it, there is a dukkaṭa on the first step, and a pācittiya on the second.
Ở đây, "đi vào làng" có nghĩa là nếu một Tỳ-khưu-ni vượt qua hoặc bước vào ranh giới của làng có hàng rào, hoặc phạm vi (upacāra) của làng không có hàng rào, thì phạm dukkaṭa ở bước chân đầu tiên, và pācittiya ở bước chân thứ hai.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha asaṃkaccikāya gāmaṃ pavisanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhunī who entered a village without a saṃkaccika.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một Tỳ-khưu-ni đi vào làng mà không mặc y saṅkaccika.
Yassā pana saṃkaccikacīvaraṃ acchinnaṃ vā naṭṭhaṃ vā, tassā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for a bhikkhunī whose saṃkaccika robe has been snatched away or lost, for a sick bhikkhunī, in times of danger, or for those who are insane, and so on.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni mà y saṅkaccika của cô ấy đã bị cướp hoặc bị mất, người bệnh, trong các trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Asaṃkaccikatā, vuttaparicchedātikkamo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being without a saṃkaccika, crossing the stated boundary, and the absence of an authorized reason.
Ở đây có ba chi phần: không mặc y saṅkaccika, vượt quá ranh giới đã nói, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The arising and so on are similar to the Eḷakaloma rule.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về lông cừu.
Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇī itthālaṅkāro gandhavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanāti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni lokavajjāni akusalacittāni.
Herein, in brief, is the determination of the arising of the uncommon training rules: The ten training rules — Giraggasamajjā, Cittāgāra, Saṅghāṇī, Itthālaṅkāra, Gandhavaṇṇaka, Vāsitapiññāka, and the training rules concerning massaging or rubbing by bhikkhunīs and so on — are non-volitional offenses (acittaka), worldly offenses (lokavajja), and arise from unwholesome states of mind (akusalacitta).
Trong số đó, đây là sự phân định tóm tắt về các điểm phát sinh trong các giới điều không chung: Mười giới điều này—Giraggasamajjā, Cittāgāra, Saṅghāṇī, Itthālaṅkāra, Gandhavaṇṇaka, Vāsitapiññāka, và việc để Tỳ-khưu-ni, v.v. xoa bóp, chà xát—là vô tâm, đáng bị thế gian khiển trách, và có tâm bất thiện.
Ayaṃ panettha adhippāyo, vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti.
The meaning here is that they are non-volitional because they are incurred even without intention, but if there is intention, they are worldly offenses and arise from unwholesome states of mind because they are incurred only with unwholesome intention.
Ý nghĩa ở đây là: chúng là vô tâm vì có thể phạm mà không cần tâm, nhưng khi có tâm, chúng đáng bị thế gian khiển trách và có tâm bất thiện vì chỉ có thể phạm với tâm bất thiện.
Avasesāni sacittakāni paṇṇattivajjāneva.
The remaining rules are volitional (sacittaka) and are only designated offenses (paṇṇattivajja).
Các giới điều còn lại đều là hữu tâm và chỉ đáng bị chế định khiển trách.
Corivuṭṭhāpanaṃ gāmantaraṃ ārāmasikkhāpadaṃ gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca purisādisaṃsaṭṭhaṃ pārivāsikachandadānaṃ anuvassavuṭṭhāpanaṃ ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni paṇṇattivajjāni.
The nineteen training rules — Corivuṭṭhāpana, Gāmantara, Ārāma Sikkhāpada, the seven from the beginning of the Gabbhinī chapter, the five from the beginning of the Kumāribhūta chapter, Purisādisaṃsaṭṭha, Pārivāsikachandadāna, Anuvassavuṭṭhāpana, and Ekantarikavuṭṭhāpana — are volitional offenses and are designated offenses.
Mười chín giới điều này—Corivuṭṭhāpana, Gāmantara, Ārāmasikkhāpada, bảy giới điều từ đầu trong chương về phụ nữ có thai, năm giới điều từ đầu trong chương về thiếu nữ, Purisādisaṃsaṭṭha, Pārivāsikacchandadāna, Anuvassavuṭṭhāpana, Ekantarikavuṭṭhāpana—là hữu tâm và đáng bị chế định khiển trách.
Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti.
The remaining ones are volitional and are only worldly offenses.
Các giới điều còn lại đều là hữu tâm và chỉ đáng bị thế gian khiển trách.