Kumāribhūtavaggassa paṭhamadutiyatatiyāni tīhi gihigatasikkhāpadehi sadisāneva.
The first, second, and third rules of the Kumāribhūtavagga are similar to the Gihigatā training rules.
Ba giới đầu tiên của phẩm Kumāribhūta thì tương tự như các giới Gihigata.
Yā pana tā sabbapaṭhamā dve mahāsikkhamānā, tā atikkantavīsativassāti veditabbā.
However, it should be understood that those two initial mahāsikkhamānās are those who have passed twenty years of age.
Tuy nhiên, hai vị Mahāsikkhamānā đầu tiên cần được hiểu là những người đã quá hai mươi tuổi.
Tā hi gihigatā vā hontu, agihigatā vā, sammutikammādīsu ‘‘sikkhamānā’’icceva vattabbā, ‘‘gihigatā’’ti vā ‘‘kumāribhūtā’’ti vā na vattabbā.
For these (mahāsikkhamānā), whether they have lived with a man or not, in acts of appointment and so on, they should only be called “sikkhamānā”; they should not be called “gihigatā” or “kumāribhūtā”.
Dù họ là người đã có gia đình hay chưa có gia đình, trong các nghi thức thọ giới, họ chỉ nên được gọi là "sikkhamānā", không nên gọi là "gihigatā" hay "kumāribhūtā".
Gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā, ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasaterasacuddasapannarasasoḷasasattarasaaṭṭhārasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā vīsativassakāle upasampadā kātabbā.
For a gihigatā, the sikkhāsammuti should be given at ten years of age, and upasampadā performed at twelve years of age; if given at eleven years, upasampadā should be performed at thirteen years; if the sikkhāsammuti is given at twelve, thirteen, fourteen, fifteen, sixteen, seventeen, or eighteen years of age, upasampadā should be performed at twenty years of age.
Đối với người đã có gia đình, sau khi cho phép thọ giới học vào năm mười tuổi, thì nên cho thọ Cụ túc giới vào năm mười hai tuổi; sau khi cho phép thọ giới học vào năm mười một tuổi, thì nên cho thọ Cụ túc giới vào năm mười ba tuổi; sau khi cho phép thọ giới học vào năm mười hai, mười ba, mười bốn, mười lăm, mười sáu, mười bảy, mười tám tuổi, thì nên cho thọ Cụ túc giới vào năm hai mươi tuổi.
Aṭṭhārasavassakālato paṭṭhāya ca panāyaṃ ‘‘gihigatā’’tipi ‘‘kumāribhūtā’’tipi vattuṃ vaṭṭati.
From eighteen years of age onwards, it is permissible to refer to her as both a “gihigatā” and a “kumāribhūtā”.
Từ năm mười tám tuổi trở đi, vị này có thể được gọi là "gihigatā" hay "kumāribhūtā".
Yā panāyaṃ ‘‘kumāribhūtā’’ti vuttā sāmaṇerī, sā ‘‘gihigatā’’ti na vattabbā, ‘‘kumāribhūtā’’icceva vattabbā.
However, a sāmaṇerī who is referred to as “kumāribhūtā” should not be called “gihigatā”; she should only be called “kumāribhūtā”.
Còn vị Sāmaṇerī được gọi là "kumāribhūtā" thì không nên gọi là "gihigatā", mà chỉ nên gọi là "kumāribhūtā".
Sikkhāsammutidānavasena pana sabbāpi ‘‘sikkhamānā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti.
But in terms of giving the sikkhāsammuti, all are permitted to be called “sikkhamānā”.
Tuy nhiên, xét về phương diện cho phép thọ giới học, tất cả đều có thể được gọi là "sikkhamānā".
Catutthe ūnadvādasavassāti upasampadāvasena aparipuṇṇadvādasavassā.
In the fourth (rule), ūnadvādasavassā (under twelve years of age) means one whose twelve years are not complete for the purpose of upasampadā.
Trong điều thứ tư, ūnadvādasavassā (chưa đủ mười hai tuổi) có nghĩa là chưa đủ mười hai tuổi để thọ Cụ túc giới.
Pācittiyanti upajjhāyā hutvā vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva dukkaṭāni antarā, kammavācāpariyosāne pācittiyanti.
Pācittiyaṃ (an offense entailing forfeiture and confession) means dukkaṭa offenses accumulate in between, as stated for an upajjhāyā who performs the upasampadā, and a pācittiya offense at the completion of the kammavācā.
Pācittiya (tội Pācittiya) là các tội dukkaṭa xảy ra ở giữa, và tội pācittiya vào cuối kammavācā, theo cách đã nói về việc một vị Upajjhāya cho thọ giới.
Pañcame saṅghena asammatāti yassā saṅghena padabhājane (pāci. 1132) vuttā vuṭṭhāpanasammuti na dinnā.
In the fifth (rule), saṅghena asammatā (not approved by the Saṅgha) refers to one to whom the Saṅgha has not given the approval for upasampadā, as mentioned in the word-by-word explanation.
Trong điều thứ năm, saṅghena asammatā (chưa được Tăng đoàn chấp thuận) là người mà Tăng đoàn chưa cho phép thọ giới như đã nói trong phần phân tích từ.
Sesaṃ ubhayatthāpi mahāsikkhamānāsikkhāpadadvayasadisamevāti.
The rest is similar to the two mahāsikkhamānā training rules in both cases.
Phần còn lại ở cả hai điều đều giống với hai giới học về Mahāsikkhamānā.
Chaṭṭhe alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti vuccamānāti vuṭṭhāpanasammutiyā yācitāya saṅghena upaparikkhipitvā ‘‘yasmā bālā abyattā ca alajjinī ca hoti, tasmā alaṃ tāva tuyhaṃ upasampāditenā’’ti evaṃ nivārīyamānā.
In the sixth (rule), alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti vuccamānā (when told, “Enough, reverend lady, for now, with performing your upasampadā”) refers to a bhikkhunī who, having requested approval for upasampadā, is examined by the Saṅgha and prevented with the words, “Since you are foolish, unskilled, and shameless, it is enough for now with your upasampadā.”
Trong điều thứ sáu, alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti vuccamānā (khi được nói rằng: "Này Tỷ-kheo-ni, việc cho thọ Cụ túc giới cho cô ấy chưa thích hợp") có nghĩa là khi sự chấp thuận thọ Cụ túc giới được thỉnh cầu, Tăng đoàn đã xem xét và ngăn cản, nói rằng: "Vì vị ấy còn non dại, thiếu hiểu biết và không biết hổ thẹn, nên việc cho vị ấy thọ Cụ túc giới chưa thích hợp".
Pacchā khīyanadhammanti pacchā aññāsaṃ byattānaṃ lajjinīnaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ diyyamānaṃ disvā ‘‘ahameva nūna bālā’’tiādīni bhaṇamānā yattha katthaci khīyeyya.
Pacchā khīyanadhammaṃ (a later occasion for resentment) means that later, seeing approval for upasampadā being given to other skilled and conscientious bhikkhunīs, she might speak words like, “Surely I am foolish,” and resent it anywhere.
Pacchā khīyanadhamma (sau đó có thể sanh tâm hối hận) có nghĩa là sau đó, khi thấy các Tỷ-kheo-ni khác, những người có trí tuệ và biết hổ thẹn, được chấp thuận thọ Cụ túc giới, vị ấy nói những lời như: "Chắc chắn ta là người non dại", và sanh tâm hối hận ở bất cứ nơi nào.
Pācittiyanti evaṃ khīyanadhammaṃ āpajjantiyā pācittiyaṃ.
Pācittiyaṃ (an offense entailing forfeiture and confession) means a pācittiya for one who incurs such a khīyanadhamma.
Pācittiya (tội Pācittiya) là tội pācittiya đối với vị Tỷ-kheo-ni phạm phải khīyanadhamma như vậy.
Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha evaṃ khīyanadhammaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, pakatiyā chandādīnaṃ vasena karontīnaṃ khīyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Caṇḍakālī, who incurred such a khīyanadhamma. There is no offense for those who act out of desire or other factors by nature, for one who resents it (when it is her own fault), or for those who are insane and so on.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Caṇḍakāḷī, trong trường hợp phạm phải khīyanadhamma như vậy. Không có tội đối với những người làm theo ý muốn (chanda) v.v., đối với người sanh tâm hối hận, đối với người điên v.v.
Vuṭṭhāpanasammutiyā yācanaṃ, upaparikkhitvā na chandādivasena paṭikkhittāya ‘‘sādhū’’ti paṭissavo, pacchākhīyananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: the request for approval for upasampadā, the acceptance (“sādhu”) for one who is rejected not due to desire or other factors after examination, and later resentment.
Ở đây có ba chi phần: sự thỉnh cầu chấp thuận thọ Cụ túc giới, sự chấp thuận "sādhu" (tốt lành) đối với người bị từ chối không phải do ý muốn v.v. sau khi đã xem xét, và sự sanh tâm hối hận sau đó.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origin and so on are similar to the rule of taking what is not given, but this one involves painful feeling.
Sự khởi sanh v.v. thì giống như giới adinnādāna (trộm cắp), nhưng điều này là dukkhavedana (khổ thọ).
Sattame sā pacchāti sikkhamānāya upasampadāya yāciyamānāya sā bhikkhunī evaṃ vatvā laddhe cīvare pacchā asati antarāye ‘‘neva vuṭṭhāpessāmi, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipeyya, tassā saha dhuranikkhepena pācittiyanti.
In the seventh (rule), sā pacchā (she later) refers to a bhikkhunī who, when a sikkhamānā requests upasampadā, having said this and obtained robes, later, if there is no obstacle, abandons the undertaking saying, “I will neither perform the upasampadā nor make an effort for it.” For her, a pācittiya arises immediately upon abandoning the undertaking.
Trong điều thứ bảy, sā pacchā (sau đó) có nghĩa là khi vị sikkhamānā thỉnh cầu thọ Cụ túc giới, vị Tỷ-kheo-ni đó đã nói như vậy và sau khi nhận được y, nếu không có chướng ngại, lại từ bỏ trách nhiệm, nói rằng: "Ta sẽ không cho thọ giới, ta sẽ không nỗ lực cho việc thọ giới". Tội pācittiya phát sanh cùng lúc với việc từ bỏ trách nhiệm của vị ấy.
Aṭṭhamepi eseva nayo.
The same method applies to the eighth (rule).
Trong điều thứ tám cũng theo cách này.
Ubhayampi sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha etesu vatthūsu paññattaṃ, dvīsupi sati antarāye, pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
Both rules were laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, in these contexts of not performing upasampadā. In both cases, there is no offense if there is an obstacle, if one searches and cannot find (a preceptor), for a sick person, in emergencies, or for those who are insane and so on.
Cả hai giới này đều được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā trong những trường hợp này. Không có tội đối với cả hai điều nếu có chướng ngại, nếu không tìm được (người hỗ trợ), nếu bị bệnh, trong các trường hợp khẩn cấp, đối với người điên v.v.
Ubhayattha ‘‘evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti paṭiññā, ākaṅkhitanipphatti, pacchā dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, the four factors in both cases are: the promise “I will perform your upasampadā,” the fulfillment of what was desired, later abandonment of the undertaking, and the absence of an authorized reason.
Ở cả hai điều này có bốn chi phần: lời hứa "ta sẽ cho cô thọ giới", sự thành tựu điều mong muốn, sự từ bỏ trách nhiệm sau đó, và không có lý do được phép.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.
Its origin and so on are similar to the rule of admonition.
Sự khởi sanh v.v. thì giống như giới samanubhāsana (quở trách).
Navame sokāvāsanti saṅketaṃ katvā āgacchamānā purisānaṃ antosokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ.
In the ninth (rule), sokāvāsaṃ (a sokāvāsā) means one who enters into sorrow for men, because having made an appointment, she comes and causes sorrow for men; therefore, she is a sokāvāsā. That is a sokāvāsā.
Trong điều thứ chín, sokāvāsaṃ (người gây ra đau khổ) có nghĩa là người sikkhamānā đã hẹn hò và đi đến, làm cho đàn ông sanh tâm đau khổ bên trong, nên gọi là sokāvāsā. Đó là sokāvāsaṃ.
Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati, iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā.
Alternatively, just as householders enter a house, so too does this (sikkhamānā), if she does not obtain a union with a man, enter into sorrow. Thus, that which she enters becomes her dwelling, hence sokāvāsā.
Hoặc, giống như chủ nhà vào nhà, vị này cũng không được gặp gỡ đàn ông nên sanh tâm đau khổ; vì vậy, nơi mà vị ấy đi vào (soka) trở thành chỗ ở (āvāsa) của vị ấy, nên gọi là sokāvāsā.
Tenevassa padabhājane (pāci. 1160) ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisatī’’ti dvidhā attho vutto.
Therefore, in its word-by-word explanation, the meaning is stated in two ways: “One who is a sokāvāsā causes suffering for others, and enters into sorrow.”
Vì vậy, trong phần phân tích từ của nó, ý nghĩa được giải thích theo hai cách: "sokāvāsā có nghĩa là gây ra đau khổ cho người khác, đi vào đau khổ".
Pācittiyanti evarūpaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne upajjhāyāya pācittiyaṃ.
Pācittiyaṃ (an offense entailing forfeiture and confession) means a pācittiya for the upajjhāyā, as stated, at the completion of the kammavācā for one who performs upasampadā for such a sikkhamānā.
Pācittiya (tội Pācittiya) là tội pācittiya đối với vị Upajjhāya vào cuối kammavācā, theo cách đã nói, khi cho một sikkhamānā như vậy thọ giới.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evarūpaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, regarding the context of performing upasampadā for such a sikkhamānā.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā, trong trường hợp cho một sikkhamānā như vậy thọ giới.
Ajānantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does not know, or for those who are insane and so on.
Không có tội đối với người không biết, đối với người điên v.v.
Sokāvāsatā, jānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being a sokāvāsā, knowing it, and performing upasampadā.
Ở đây có ba chi phần: trạng thái sokāvāsa, sự biết, và sự cho thọ giới.
Samuṭṭhānādīni gabbhinivuṭṭhāpanasadisānevāti.
Its origin and so on are similar to performing upasampadā for a pregnant woman.
Sự khởi sanh v.v. thì giống như giới cho phụ nữ có thai thọ giới.
Dasame mātāpitūhīti vijātamātarā ca janakapitarā ca.
In the tenth (rule), mātāpitūhi (by her mother and father) refers to her natural mother and natural father.
Trong điều thứ mười, mātāpitūhi (bởi cha mẹ) có nghĩa là bởi mẹ ruột và cha ruột.
Sāmikenāti yena pariggahitā, tena.
Sāmikena (by her husband) refers to the one by whom she is taken.
Sāmikenā (bởi chồng) có nghĩa là bởi người chồng đã cưới.
Ananuññātanti upasampadatthāya ananuññātaṃ.
Ananuññātaṃ (not permitted) refers to not being permitted for upasampadā.
Ananuññātaṃ (chưa được cho phép) có nghĩa là chưa được cho phép để thọ Cụ túc giới.
Dvikkhattuñhi bhikkhunīhi āpucchitabbaṃ, pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭati.
Indeed, bhikkhunīs must seek permission twice: at the time of pabbajjā and at the time of upasampadā. For bhikkhus, it is sufficient to seek permission once.
Tỷ-kheo-ni phải hỏi ý kiến hai lần, một lần khi xuất gia và một lần khi thọ Cụ túc giới; còn đối với Tỷ-kheo, chỉ cần hỏi ý kiến một lần cũng được.
Tasmā yā upasampadākāle anāpucchā upasampādeti, tassā vuttanayeneva pācittiyaṃ.
Therefore, for a bhikkhunī who performs upasampadā without seeking permission at the time of upasampadā, a pācittiya offense is incurred as stated.
Vì vậy, đối với vị Tỷ-kheo-ni nào cho thọ Cụ túc giới mà không hỏi ý kiến vào thời điểm thọ Cụ túc giới, thì phạm tội pācittiya theo cách đã nói.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ananuññātavuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, regarding the context of performing upasampadā for one not permitted.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā, trong trường hợp cho thọ giới mà không được phép.
Apaloketvā vuṭṭhāpentiyā, tesaṃ atthibhāvaṃ ajānantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who performs upasampadā after seeking permission, for one who does not know of their existence, or for those who are insane and so on.
Không có tội đối với người cho thọ giới sau khi đã hỏi ý kiến, đối với người không biết sự hiện diện của họ, đối với người điên v.v.
Anapalokanaṃ, atthibhāvajānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: not seeking permission, knowing of their existence, and performing upasampadā.
Ở đây có ba chi phần: sự không hỏi ý kiến, sự biết về sự hiện diện (của cha mẹ/chồng), và sự cho thọ giới.
Ananuññātasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is similar to the ananuññāta rule; it is an action, not an inaction; it is not dependent on perception; it is without intention; it is an offense by enactment; it is an offense of bodily action and verbal action; it is of three minds and three feelings.
Sự khởi sanh ananuññāta, hành vi (kiriya-akiriya), không phải saññāvimokkha, vô tâm, phạm giới do chế định, hành động thân, hành động khẩu, ba tâm (ticitta), ba thọ (tivedana).
Ekādasame pārivāsikachandadānenāti pārivāsiyena chandadānena.
In the eleventh (rule), pārivāsikachandadānena (by giving the consent of a pārivāsika) means by giving the consent of one who has undergone pārivāsa.
Trong điều thứ mười một, pārivāsikachandadānena (bằng cách cho phép ý muốn của người pārivāsika) có nghĩa là bằng cách cho phép ý muốn của người đã thọ pārivāsa.
Tattha catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ rattipārivāsiyaṃ chandapārivāsiyaṃ ajjhāsayapārivāsiyanti.
Here, there are four kinds of pārivāsa: parisapārivāsa, rattipārivāsa, chandapārivāsa, and ajjhāsayapārivāsa.
Ở đây, pārivāsiya có bốn loại: parisapārivāsiya, rattipārivāsiya, chandapārivāsiya, ajjhāsayapārivāsiya.
Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāsā mayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjitvāva uṭṭhahanti, idaṃ parisapārivāsiyaṃ nāma, kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Among these, parisapārivāsa (pārivāsa of the assembly) means when bhikkhus are assembled for some purpose, and then it rains, or people are dispersed, or people come crowding in, and the bhikkhus rise and leave saying, “We have no opportunity, let’s go elsewhere,” without releasing their consent. This is called parisapārivāsa. Even though it is parisapārivāsa, because the consent has not been released, it is still permissible to perform the kamma.
Trong đó, parisapārivāsiya là khi các Tỷ-kheo đã tập hợp vì một việc cần làm nào đó, rồi trời mưa hoặc có sự xua đuổi, hoặc người dân ùa đến, các Tỷ-kheo đứng dậy mà không từ bỏ ý muốn (chanda), nói rằng: "Chúng ta không có chỗ, chúng ta hãy đi nơi khác". Đây gọi là parisapārivāsiya, mặc dù là parisapārivāsiya, nhưng vì chanda chưa được từ bỏ nên vẫn có thể thực hiện nghi thức (kamma).
Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati.
Again, bhikkhus, thinking, "We shall perform the Uposatha and so forth," assemble at night and, saying, "As long as all are assembled, we shall listen to the Dhamma," invite one bhikkhu to give a Dhamma talk. While he is still giving the Dhamma talk, dawn breaks.
Một lần nữa, các tỳ khưu, sau khi tụ họp vào ban đêm với ý định ‘Chúng ta sẽ thực hiện lễ Uposatha và các nghi lễ khác,’ họ thỉnh cầu một vị* với ý nghĩ ‘Chúng ta sẽ nghe Dhamma cho đến khi tất cả mọi người tụ họp đông đủ.’ Trong khi vị ấy đang thuyết Dhamma, bình minh đã ló dạng.
Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati.
If they are seated, intending to observe a fourteen-day Uposatha, it is permissible to perform it as a fifteen-day Uposatha.
Nếu họ ngồi xuống với ý định ‘Chúng ta sẽ làm lễ Uposatha 14 ngày,’ thì được phép làm lễ Uposatha 15 ngày.
Sace pannarasikaṃ kātuṃ nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
If they are seated, intending to perform a fifteen-day Uposatha, it is not permissible to perform the Uposatha on the first day, which is not an Uposatha day.
Nếu họ ngồi xuống để làm lễ Uposatha 15 ngày, thì không được phép làm lễ Uposatha vào ngày mùng một, một ngày không phải Uposatha.
Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ rattipārivāsiyaṃ nāma.
However, it is permissible to perform another Sangha-kamma; this is called rattipārivāsiya (lapse due to night).
Tuy nhiên, được phép thực hiện các nghi thức Tăng-già khác. Đây được gọi là rattipārivāsiya (sự trì hoãn do ban đêm).
Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti sannisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti.
Again, bhikkhus are assembled, thinking, "We shall perform some Sangha-kamma, such as abbhāna." Among them, one bhikkhu, a reciter of constellations, speaks thus: "Today the constellation is harsh; do not perform this kamma."
Một lần nữa, các tỳ khưu tỳ khưu ni tụ họp với ý định ‘Chúng ta sẽ thực hiện một số nghi thức Tăng-già như abbhāna (phục hồi)’. Trong số đó, một tỳ khưu biết về chiêm tinh nói rằng: ‘Hôm nay là một ngày sao xấu, đừng thực hiện nghi thức này.’
Te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā ‘‘nakkhattaṃ patimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā (jā. 1.1.49), kiṃ nakkhattena karothā’’ti vadati, idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca.
Due to his words, they revoke their intention and remain seated there. Then another bhikkhu comes and says, "An advantage passed by a fool who waits for constellations; what will you do with constellations?" This is both chandapārivāsiya (lapse due to intention) and ajjhāsayapārivāsiya (lapse due to underlying intention).
Do lời nói của vị ấy, họ từ bỏ ý định thực hiện nghi thức và vẫn ngồi tại đó. Sau đó, một vị khác đến và nói: ‘Kẻ ngu dại mong chờ sao tốt, lợi ích đã trôi qua rồi. Các ông làm gì với sao tốt?’ Đây là chandapārivāsiya (sự trì hoãn do ý muốn) và ajjhāsayapārivāsiya (sự trì hoãn do ý định).
Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikachandadānenā’’ti.
In this pārivāsiya, it is not permissible to perform the kamma without again bringing about a purification of intention. It is with reference to this that it was said, "by giving the chanda (intention) with pārivāsiya."
Trong trường hợp trì hoãn này, không được phép thực hiện nghi thức mà không thu thập lại sự thanh tịnh về ý muốn (chanda). Điều này được nói đến khi đề cập ‘bằng cách cho phép ý muốn bị trì hoãn’.
Pācittiyanti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.
Pācittiya means that the pācittiya arises at the conclusion of the kammavācā, in the manner stated, for the bhikkhunī who raises them thus.
Pācittiya (tội ưng tác) – một tỳ khưu ni làm cho một người được phục hồi theo cách đã nói như vậy, thì tội pācittiya phát sinh khi kết thúc lời tuyên yết.
Rājagahe thullanandaṃ ārabbha evaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Rājagaha concerning the story of raising (from probation) Thullanandā, who was thus raised.
Giới luật này được chế định ở Rājagaha, liên quan đến việc Thullanandā làm cho người khác được phục hồi theo cách như vậy.
Chandaṃ avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who raises others while the assembly has not yet risen and without revoking the intention, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi khi hội chúng chưa từ bỏ ý muốn và chưa đứng lên, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Pārivāsikachandadānatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are the giving of the pārivāsiya-chanda and the raising.
Ở đây có hai yếu tố: việc cho phép ý muốn bị trì hoãn và việc phục hồi.
Samuṭṭhānādīni gambhinisikkhāpadasadisānevāti.
The origins and so forth are similar to the Gambhinīsikkhāpada.
Sự phát sinh, v.v., giống như giới luật gambhinī (giới luật về người mang thai).
Dvādasame anuvassanti anusaṃvaccharaṃ.
In the twelfth, anuvassa means annually.
Trong giới thứ mười hai, anuvassa (hàng năm) có nghĩa là mỗi năm.
Evaṃ vuṭṭhāpentiyāpi vuttanayeneva pācittiyaṃ.
For a bhikkhunī who raises thus annually, a pācittiya arises in the manner stated.
Một tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi hàng năm theo cách đã nói cũng phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anuvassaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of several bhikkhunīs being raised annually.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhiều tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi hàng năm.
Ekantarikaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who raises every other year, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi cách năm, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Anuvassatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are the annual nature and the raising.
Ở đây có hai yếu tố: việc hàng năm và việc phục hồi.
Samuṭṭhānādīni ekādasame vuttanayānevāti.
The origins and so forth are as stated in the eleventh (sikkhāpada).
Sự phát sinh, v.v., giống như cách đã nói trong giới thứ mười một.
Terasame ekantarikaṃ ekaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
In the thirteenth, there is no offense for a bhikkhunī who raises one (bhikkhunī) every other year, nor for those who are insane, etc.
Trong giới thứ mười ba, không có tội đối với một tỳ khưu ni làm cho một người được phục hồi cách năm, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ dvādasamena sadisamevāti.
The rest is similar to the twelfth.
Phần còn lại giống như giới thứ mười hai.
Chattavaggassa paṭhame chattupāhananti padabhājane (pāci. 1178-1182) vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca.
In the first of the Chatta Vagga, chattupāhana means both an umbrella and sandals, having the characteristics stated in the word-analysis.
Trong giới đầu tiên của phẩm Chattavagga, chattupāhana (ô và dép) là ô và dép có đặc tính được nói đến trong phần phân tích từ.
Dhāreyyāti paribhogavasena maggagamane ekappayogeneva divasampi dhārentiyā ekā āpatti.
May wear means that for a bhikkhunī who wears them for a whole day, in the manner of use, in a single continuous application while traveling on a road, there is one offense.
Dhāreyyā (mang) – nếu một tỳ khưu ni mang* trong một lần sử dụng trên đường đi, thậm chí cả ngày, thì phạm một tội.
Sace pana tādisaṃ ṭhānaṃ patvā chattampi apanāmetvā upāhanāpi omuñcitvā punappunaṃ dhāreti, payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
If, however, having reached such a place, she removes the umbrella and also takes off the sandals, and then wears them repeatedly, the pācittiya arises according to the number of applications.
Tuy nhiên, nếu đến một nơi thích hợp, vị ấy cất ô và tháo dép ra, rồi lại mang vào nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha chattupāhanadhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānā’’ti ayamettha anupaññatti, chattasseva upāhanānaṃyeva vā dhāraṇe dukkaṭaṃ, agilānāya tikapācittiyaṃ, gilānāya dvikadukkaṭaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of the group of six bhikkhunīs wearing umbrellas and sandals; "not being sick" is the additional stipulation here. For wearing only an umbrella or only sandals, it is a dukkata. For one who is not sick, it is a three-tiered pācittiya; for one who is sick, it is a two-tiered dukkata.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu ni mang ô và dép. Ở đây, ‘không bệnh’ là một điều khoản bổ sung. Nếu mang chỉ ô hoặc chỉ dép thì phạm tội dukkaṭa. Nếu không bệnh mà mang cả hai thì phạm tội tikapācittiya. Nếu bệnh mà mang cả hai thì phạm tội dvikadukkaṭa.
Gilānasaññāya pana, ārāme ārāmūpacāre dhārentiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who wears them with the perception of being sick, for one who wears them within the monastery precincts or its vicinity, in times of danger, or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, không có tội nếu mang khi nghĩ mình bệnh, khi mang trong khuôn viên trú xứ hoặc trong phạm vi trú xứ, khi có nguy hiểm, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Ubhinnaṃ dhāraṇaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are wearing both (umbrella and sandals) and the absence of an authorized reason.
Ở đây có hai yếu tố: việc mang cả hai và không có lý do được phép.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the Eḷakaloma (training rule).
Sự phát sinh, v.v., giống như giới luật eḷakaloma (giới luật về lông cừu).
Dutiye yānenāti vayhādinā.
In the second, yānena means by means of a vehicle such as a palanquin.
Trong giới thứ hai, yānena (bằng xe) là bằng xe đẩy, v.v.
Etthāpi orohitvā punappunaṃ abhiruhantiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
Here too, for a bhikkhunī who dismounts and then repeatedly re-mounts, the pācittiya arises according to the number of applications.
Ở đây cũng vậy, nếu một tỳ khưu ni xuống xe rồi lại lên xe nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Anāpattiyaṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’ti natthi, sesaṃ paṭhame vuttanayeneva veditabbanti.
In cases of no offense, "within the monastery or its vicinity" does not apply; the rest should be understood in the manner stated in the first.
Trong trường hợp không có tội, không có điều khoản ‘trong khuôn viên trú xứ hoặc trong phạm vi trú xứ’. Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới thứ nhất.
Tatiye saṅghāṇinti yaṃkiñci kaṭūpagaṃ.
In the third, saṅghāṇi means any kind of waist ornament.
Trong giới thứ ba, saṅghāṇi (dây lưng) là bất cứ vật trang sức nào đeo ở eo.
Dhāreyyāti kaṭiyaṃ paṭimuñceyya.
May wear means should fasten around the waist.
Dhāreyyā (mang) có nghĩa là đeo quanh eo.
Etthāpi omuñcitvā omuñcitvā dhārentiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
Here too, for a bhikkhunī who puts it on, takes it off, and then puts it on again, the pācittiya arises according to the number of applications.
Ở đây cũng vậy, nếu một tỳ khưu ni tháo ra rồi đeo vào nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha saṅghāṇiṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of a certain bhikkhunī wearing a waist ornament.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc một tỳ khưu ni mang dây lưng.
Ābādhapaccayā kaṭisuttaṃ dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who wears a waist-string due to illness, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni mang dây thắt lưng vì bệnh, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, idaṃ pana akusalacittanti.
The rest should be understood in the manner stated, but this (offense) is due to an unwholesome state of mind.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói. Tuy nhiên, đây là một tâm bất thiện.
Catutthe itthālaṅkāranti sīsūpagādīsu aññataraṃ yaṃkiñci piḷandhanaṃ.
In the fourth, itthālaṅkāra means any ornament, such as those worn on the head or elsewhere.
Trong giới thứ tư, itthālaṅkāra (đồ trang sức phụ nữ) là bất cứ vật trang sức nào, ví dụ như đội đầu, v.v.
Idha tassa tassa vasena vatthugaṇanāya āpatti veditabbā.
Here, the offense should be understood according to the number of items, depending on each particular ornament.
Ở đây, tội nên được hiểu theo số lượng vật phẩm, tùy theo từng loại.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha itthālaṅkāraṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ābādhapaccayā kiñcideva dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of the group of six bhikkhunīs wearing women's ornaments. There is no offense for a bhikkhunī who wears any ornament due to illness, nor for those who are insane, etc.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu ni mang đồ trang sức phụ nữ. Không có tội đối với một tỳ khưu ni mang bất cứ vật gì vì bệnh, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ vuttasadisamevāti.
The rest is similar to what has been stated.
Phần còn lại giống như đã nói.
Pañcame gandhavaṇṇakenāti yenakenaci gandhena ca vaṇṇakena ca.
In the fifth, gandhavaṇṇakena means with any kind of perfume and colorant.
Trong giới thứ năm, gandhavaṇṇakena (bằng hương liệu và phẩm màu) là bằng bất kỳ loại hương liệu hay phẩm màu nào.
Idha gandhādiyojanato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ.
Here, starting from the application of perfume, etc., there is a dukkata for the preliminary action, and a pācittiya at the conclusion of bathing.
Ở đây, tội dukkaṭa phát sinh từ việc pha chế hương liệu, v.v., trong lần sử dụng đầu tiên, và tội pācittiya phát sinh khi kết thúc việc tắm rửa.
Ābādhapaccayā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense due to illness, nor for those who are insane, etc.
Không có tội nếu vì bệnh, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ catutthasadisamevāti.
The rest is similar to the fourth.
Phần còn lại giống như giới thứ tư.
Chaṭṭhe vāsitakenāti gandhavāsitakena.
In the sixth, vāsitakena means scented with perfume.
Trong giới thứ sáu, vāsitakena (bằng hương liệu) là bằng hương liệu đã được ướp hương.
Piññākenāti tilapiṭṭhena.
Piññākena means with sesame flour.
Piññākena (bằng bột đậu) là bằng bột mè.
Sesaṃ pañcamasadisamevāti.
The rest is similar to the fifth.
Phần còn lại giống như giới thứ năm.
Sattame ummaddāpeyyāti ubbaṭṭāpeyya.
In the seventh, ummaddāpeyya means should have rubbed up.
Trong giới thứ bảy, ummaddāpeyyā (cho chà xát) là cho xoa bóp.
Parimaddāpeyyāti sambāhāpeyya.
Parimaddāpeyya means should have massaged.
Parimaddāpeyyā (cho xoa bóp) là cho mát xa.
Ettha ca hatthaṃ amuñcitvā ubbaṭṭane ekāva āpatti, mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya āpattiyo.
Here, there is only one offense for rubbing up without releasing the hand, but for rubbing up by releasing the hand repeatedly, there are offenses according to the number of applications.
Ở đây, nếu chà xát mà không nhấc tay lên, thì phạm một tội. Nếu chà xát, nhấc tay lên rồi lại chà xát, thì phạm tội theo số lần sử dụng.
Sambāhanepi eseva nayo.
The same method applies to massaging.
Quy tắc này cũng áp dụng cho việc xoa bóp.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha bhikkhuniyā ummaddāpanaparimaddāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of several bhikkhunīs having a bhikkhunī rubbed up and massaged. There is no offense for one who is sick, in times of danger, or for those who are insane, etc.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhiều tỳ khưu ni cho tỳ khưu ni khác chà xát và xoa bóp. Không có tội đối với người bệnh, khi có nguy hiểm, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Idha maggagamanaparissamopi gelaññaṃ, corabhayādīhi sarīrakampanādayopi āpadā.
Here, fatigue from traveling is also considered sickness, and trembling of the body due to fear of robbers, etc., are also considered dangers.
Ở đây, sự mệt mỏi do đi đường cũng là bệnh, và sự run rẩy cơ thể do sợ hãi trộm cướp, v.v., cũng là nguy hiểm.
Sesaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner stated in the fourth.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới thứ tư.
Aṭṭhamanavamadasamesupi sikkhamānāya sāmaṇeriyā gihiniyāti ettakameva nānaṃ.
In the eighth, ninth, and tenth (sikkhāpadas) also, the only difference is "a sikkhamānā, a sāmaṇerī, a laywoman."
Trong các giới thứ tám, thứ chín và thứ mười, chỉ có sự khác biệt là sikkhamānā (người học giới), sāmaṇerī (sa di ni) và gihinī (nữ cư sĩ).
Sesaṃ sattamasadisamevāti.
The rest is similar to the seventh.
Phần còn lại giống như giới thứ bảy.
Ekādasame bhikkhussa puratoti na abhimukhamevāti attho, idaṃ pana upacāraṃ sandhāya kathitanti veditabbaṃ.
In the eleventh (rule), the phrase “in front of a bhikkhu” means not merely facing him directly; rather, it should be understood that this refers to the upacāra.
Trong giới điều thứ mười một, ý nghĩa của từ "trước mặt Tỳ-khưu" không phải chỉ là đối diện. Cần phải hiểu rằng lời này được nói để chỉ phạm vi (upacāra).
Tasmā bhikkhussa upacāre antamaso chamāyapi ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā nisīdantiyā pācittiyaṃ.
Therefore, for a bhikkhunī who sits down without asking permission, even on the ground, saying, “Venerable sir, I wish to sit down,” when within the upacāra of a bhikkhu, there is a pācittiya offense.
Vì vậy, nếu một Tỳ-khưu-ni ngồi trong phạm vi (upacāra) của Tỳ-khưu, ngay cả trên đất, mà không hỏi rằng: "Bạch Đại đức, con xin ngồi," thì phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anāpucchā nisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, āpucchite dvikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning several bhikkhunīs who sat down without asking permission. It is a tikapācittiya. For one who has asked permission, there is a dvikadukkaṭa.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một số Tỳ-khưu-ni ngồi mà không hỏi ý kiến. Đây là một pācittiya ba bậc, nếu đã hỏi ý kiến thì là dukkaṭa hai bậc.
Tasmiṃ āpucchitasaññāya, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who has the perception of having asked permission, for a sick bhikkhunī, in times of danger, or for those who are insane, and so on.
Trong trường hợp đó, không phạm tội đối với người có tưởng là đã hỏi ý kiến, người bệnh, trong các trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Bhikkhussa anāpucchā, upacāre nisajjā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: not asking permission from a bhikkhu, sitting within the upacāra, and the absence of an authorized reason.
Ở đây có ba chi phần: không hỏi ý kiến Tỳ-khưu, ngồi trong phạm vi (upacāra), và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The arising and so on are similar to the Kathina rule; however, this is an offense of commission and omission.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về y kathina, nhưng đây là một giới điều thuộc loại hành động và không hành động.
Dvādasame anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ, tasmā suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchantiyā pācittiyaṃ.
In the twelfth (rule), “without having made an opportunity” means without having made such an opportunity as, “Venerable sir, I wish to ask a question in such-and-such a passage.” Therefore, for a bhikkhunī who asks a question concerning the Suttanta, Vinaya, or Abhidhamma after having asked permission to do so, there is a pācittiya.
Trong giới điều thứ mười hai, "không được phép" có nghĩa là chưa được cho phép nói rằng: "Con xin hỏi ở chỗ đó." Vì vậy, nếu một Tỳ-khưu-ni đã được cho phép trong suttanta và hỏi về Vinaya hoặc Abhidhamma thì phạm tội pācittiya.
Sesesupi eseva nayo, sabbaso akārite pana vattabbameva natthi.
The same method applies to the remaining cases; if no permission is asked at all, there is no need to speak of an offense.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này; còn nếu hoàn toàn không được cho phép thì không cần phải nói.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning several bhikkhunīs who asked a bhikkhu a question without having made an opportunity.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một số Tỳ-khưu-ni hỏi Tỳ-khưu những câu hỏi mà không được phép.
Tattha tattha okāsaṃ kārāpetvā pucchantiyā, anodissa okāsaṃ kārāpetvā yattha katthaci pucchantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who asks questions after having made an opportunity in specific passages, for one who asks questions anywhere after having generally made an opportunity, or for those who are insane, and so on.
Không phạm tội đối với người đã được cho phép hỏi ở từng chỗ đó, người đã được cho phép hỏi mà không chỉ định chỗ nào và hỏi ở bất cứ đâu, người điên, v.v.
Bhikkhussa anokāsakārāpanaṃ, pañhaṃ pucchananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are: not having the bhikkhu grant an opportunity, and asking a question.
Ở đây có hai chi phần: không được Tỳ-khưu cho phép, và hỏi câu hỏi.
Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The arising and so on are similar to the Padasodhamma rule; however, this is an offense of commission and omission.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về từng từ pháp, nhưng đây là một giới điều thuộc loại hành động và không hành động.
Terasame asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikavirahitā.
In the thirteenth (rule), “without a saṃkaccika” refers to being without the saṃkaccika, which is permitted for covering the body, specifically the area below the collarbones and above the navel.
Trong giới điều thứ mười ba, "không mặc y saṅkaccika" có nghĩa là thiếu y saṅkaccika đã được cho phép, dùng để che thân thể, tức là phần dưới xương quai xanh và trên rốn.
Gāmaṃ paviseyyāti ettha parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantiyā vā okkamantiyā vā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiyaṃ.
Regarding “she might enter a village,” for a bhikkhunī who crosses the boundary of a walled village or the upacāra of an unwalled village, or who enters it, there is a dukkaṭa on the first step, and a pācittiya on the second.
Ở đây, "đi vào làng" có nghĩa là nếu một Tỳ-khưu-ni vượt qua hoặc bước vào ranh giới của làng có hàng rào, hoặc phạm vi (upacāra) của làng không có hàng rào, thì phạm dukkaṭa ở bước chân đầu tiên, và pācittiya ở bước chân thứ hai.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha asaṃkaccikāya gāmaṃ pavisanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhunī who entered a village without a saṃkaccika.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một Tỳ-khưu-ni đi vào làng mà không mặc y saṅkaccika.
Yassā pana saṃkaccikacīvaraṃ acchinnaṃ vā naṭṭhaṃ vā, tassā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for a bhikkhunī whose saṃkaccika robe has been snatched away or lost, for a sick bhikkhunī, in times of danger, or for those who are insane, and so on.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni mà y saṅkaccika của cô ấy đã bị cướp hoặc bị mất, người bệnh, trong các trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Asaṃkaccikatā, vuttaparicchedātikkamo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being without a saṃkaccika, crossing the stated boundary, and the absence of an authorized reason.
Ở đây có ba chi phần: không mặc y saṅkaccika, vượt quá ranh giới đã nói, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The arising and so on are similar to the Eḷakaloma rule.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về lông cừu.
Ito paresu musāvādavaggādīsu sattasu vaggesu bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva vinicchayo veditabboti.
In the subsequent seven chapters, such as the Musāvāda chapter, the decision should be understood in the same way as stated in the explanation of the Bhikkhu Pātimokkha.
Đối với bảy chương tiếp theo, bắt đầu từ chương về nói dối, v.v., cần phải biết sự phân định theo cách đã nói trong phần giải thích Bhikkhu Pātimokkha.
Uddiṭṭhā kho ayyāyo chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā sattati, asādhāraṇā channavutīti evaṃ chasaṭṭhisatā.
“Venerable ladies, one hundred and sixty-six pācittiya rules have been recited.” These one hundred and sixty-six rules comprise seventy rules common (to both bhikkhus and bhikkhunīs) and ninety-six rules not common, which were laid down concerning bhikkhus.
"Bạch quý Ni, sáu mươi sáu pācittiya pháp đã được tụng." Bảy mươi giới điều chung được chế định cho các Tỳ-khưu, và chín mươi sáu giới điều không chung, như vậy là một trăm sáu mươi sáu.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is straightforward.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇī itthālaṅkāro gandhavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanāti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni lokavajjāni akusalacittāni.
Herein, in brief, is the determination of the arising of the uncommon training rules: The ten training rules — Giraggasamajjā, Cittāgāra, Saṅghāṇī, Itthālaṅkāra, Gandhavaṇṇaka, Vāsitapiññāka, and the training rules concerning massaging or rubbing by bhikkhunīs and so on — are non-volitional offenses (acittaka), worldly offenses (lokavajja), and arise from unwholesome states of mind (akusalacitta).
Trong số đó, đây là sự phân định tóm tắt về các điểm phát sinh trong các giới điều không chung: Mười giới điều này—Giraggasamajjā, Cittāgāra, Saṅghāṇī, Itthālaṅkāra, Gandhavaṇṇaka, Vāsitapiññāka, và việc để Tỳ-khưu-ni, v.v. xoa bóp, chà xát—là vô tâm, đáng bị thế gian khiển trách, và có tâm bất thiện.
Ayaṃ panettha adhippāyo, vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti.
The meaning here is that they are non-volitional because they are incurred even without intention, but if there is intention, they are worldly offenses and arise from unwholesome states of mind because they are incurred only with unwholesome intention.
Ý nghĩa ở đây là: chúng là vô tâm vì có thể phạm mà không cần tâm, nhưng khi có tâm, chúng đáng bị thế gian khiển trách và có tâm bất thiện vì chỉ có thể phạm với tâm bất thiện.
Avasesāni sacittakāni paṇṇattivajjāneva.
The remaining rules are volitional (sacittaka) and are only designated offenses (paṇṇattivajja).
Các giới điều còn lại đều là hữu tâm và chỉ đáng bị chế định khiển trách.
Corivuṭṭhāpanaṃ gāmantaraṃ ārāmasikkhāpadaṃ gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca purisādisaṃsaṭṭhaṃ pārivāsikachandadānaṃ anuvassavuṭṭhāpanaṃ ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni paṇṇattivajjāni.
The nineteen training rules — Corivuṭṭhāpana, Gāmantara, Ārāma Sikkhāpada, the seven from the beginning of the Gabbhinī chapter, the five from the beginning of the Kumāribhūta chapter, Purisādisaṃsaṭṭha, Pārivāsikachandadāna, Anuvassavuṭṭhāpana, and Ekantarikavuṭṭhāpana — are volitional offenses and are designated offenses.
Mười chín giới điều này—Corivuṭṭhāpana, Gāmantara, Ārāmasikkhāpada, bảy giới điều từ đầu trong chương về phụ nữ có thai, năm giới điều từ đầu trong chương về thiếu nữ, Purisādisaṃsaṭṭha, Pārivāsikacchandadāna, Anuvassavuṭṭhāpana, Ekantarikavuṭṭhāpana—là hữu tâm và đáng bị chế định khiển trách.
Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti.
The remaining ones are volitional and are only worldly offenses.
Các giới điều còn lại đều là hữu tâm và chỉ đáng bị thế gian khiển trách.