Sāvatthiyaṃ hatthakaṃ sakyaputtaṃ ārabbha avajānitvā paṭijānanādivatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, uttarimanussadhammārocanatthaṃ musā bhaṇantassa pārājikaṃ, amūlakena pārājikena anuddhaṃsanatthaṃ saṅghādiseso, saṅghādisesena anuddhaṃsanatthaṃ pācittiyaṃ, ācāravipattiyā anuddhaṃsanatthaṃ dukkaṭaṃ, ‘‘yo te vihāre vasī’’tiādinā (pārā. 220) pariyāyena uttarimanussadhammārocanatthaṃ paṭivijānantassa musā bhaṇite thullaccayaṃ, appaṭivijānantassa dukkaṭaṃ, kevalaṃ musā bhaṇantassa idha pācittiyaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Hatthaka, the Sākyan son, due to the matter of denying and then affirming, and so on. It is a general promulgation, without instruction. If one speaks a falsehood to declare a superhuman state (uttarimanussadhamma), it is a pārājika. If one speaks a falsehood to disparage another with an unfounded pārājika, it is a saṅghādisesa. If one speaks a falsehood to disparage another with a saṅghādisesa, it is a pācittiya. If one speaks a falsehood to disparage another with a transgression of conduct, it is a dukkata. If one speaks a falsehood to declare a superhuman state by way of "whoever dwells in your monastery," and so on, to one who understands the declaration, it is a thullaccaya. To one who does not understand the declaration, it is a dukkata. Speaking a mere falsehood here is a pācittiya.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Hattha Sakyaputta và việc từ chối rồi thừa nhận. Đây là một giới bổn chung, không cần có sự ủy quyền. Người nói dối để khoe khoang về pháp thượng nhân thì phạm pārājika. Người nói dối để vu khống người khác phạm pārājika không có căn cứ thì phạm saṅghādisesa. Người nói dối để vu khống người khác phạm saṅghādisesa thì phạm pācittiya. Người nói dối để vu khống người khác phạm lỗi về oai nghi thì phạm dukkaṭa. Người nói dối để khoe khoang về pháp thượng nhân bằng cách nói “ai đã trú ngụ trong tinh xá đó của ông?” v.v. thì phạm thullaccaya nếu người nghe hiểu được, và phạm dukkaṭa nếu người nghe không hiểu được. Người chỉ nói dối thì phạm pācittiya ở đây.
Anupadhāretvā sahasā bhaṇantassa, ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññaṃ bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who speaks hastily without reflection, for one who, intending to say one thing, says another, or for a mad person, and so on.
Người nói vội vàng mà không suy nghĩ, người nói một điều khác khi định nói điều này, và người điên, v.v., thì không phạm lỗi.
Visaṃvādanapurekkhāratā, visaṃvādanacittena yamatthaṃ vattukāmo, tassa puggalassa viññāpanapayogo cāti imānettha dve aṅgāni.
Here, these are the two factors: the intention to deceive, and the act of causing that person to understand the matter one intends to speak with a deceitful mind.
Ở đây có hai yếu tố: ý định lừa dối, và hành vi cố ý làm cho người nghe hiểu sai về điều mình muốn nói với ý định lừa dối.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.
Its origination, etc., are similar to the rule of taking what is not given.
Nguồn gốc và các điều khác tương tự như giới adinnādāna.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha omasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tehiyeva dasahi akkosavatthūhi ‘‘santi idhekacce caṇḍālā’’tiādinā (pāci. 26) nayena aññāpadesaṃ katvā akkosantassa, ‘‘corosi gaṇṭhibhedakosī’’tiādīhi pāḷimuttakapadehi akkosantassa, yathā tathā vā anupasampannaṃ akkosantassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus in connection with the matter of reviling; it is a common injunction, not issued as a command. A Dukkaṭa is incurred by one who reviles by making an indirect reference in the manner of "some here are outcasts" and so forth, using these ten grounds for reviling; by one who reviles with phrases outside the Pāḷi such as "you are a thief, a house-breaker"; or by one who reviles an unordained person in any manner.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về việc lăng mạ. Đây là một giới bổn phổ biến, không cần phải ra lệnh. Nếu lăng mạ người khác bằng cách ám chỉ mười điều lăng mạ đó, ví dụ như "có những người hạ tiện ở đây", hoặc lăng mạ bằng những từ không có trong Pāḷi như "ngươi là kẻ trộm, kẻ phá của", hoặc lăng mạ người chưa thọ giới Tỳ-khưu bằng bất kỳ lời lẽ nào, thì phạm tội Dukkaṭa.
Idha bhikkhunīpi anupasampannasaṅkhyaṃ gacchati.
Here, a bhikkhunī also falls into the category of an unordained person.
Ở đây, Tỳ-khưu-ni cũng được tính là người chưa thọ giới.
Anakkositukāmassa kevalaṃ davakamyatāya vadato sabbattha dubbhāsitaṃ.
For one who speaks merely for the sake of jesting, not wishing to revile, a Dubbhāsita is incurred in all cases.
Nếu một người không có ý định lăng mạ mà chỉ nói với ý trêu chọc, thì phạm tội Dubbhāsita trong mọi trường hợp.
Atthadhammaanusāsanipurekkhārānaṃ, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for those who speak with the intention of explanation, Dhamma instruction, or admonition, or for those who are insane, etc.
Không phạm tội đối với những người có mục đích giải thích ý nghĩa, giáo pháp, hoặc giáo huấn, và những người điên, v.v.
Yaṃ akkosati, tassa upasampannatā, anaññāpadesena jātiādīhi akkosanaṃ, ‘‘maṃ akkosatī’’ti jānanā, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvoti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: the person reviled is an ordained bhikkhu; reviling by mention of birth, etc., without indirect reference; knowing that "he is reviling me"; and the absence of intention for explanation, etc.
Ở đây có bốn yếu tố: người bị lăng mạ là Tỳ-khưu đã thọ giới, sự lăng mạ trực tiếp về chủng tộc, v.v., nhận biết rằng "người ấy đang lăng mạ tôi", và không có mục đích giải thích ý nghĩa, v.v.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, vedanā pana idha dukkhāti.
Its origin and so forth are similar to Adinnādāna, but the feeling here is suffering (dukkha).
Sự khởi phát, v.v., tương tự như tội Adinnādāna (trộm cắp), nhưng ở đây cảm thọ là khổ (dukkha).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha pesuññaupasaṃharaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, vuttanayeneva aññāpadesena akkosantassa vacanūpasaṃhāre vā pāḷimuttakaakkosūpasaṃhāre vā anupasampannassa ca upasaṃhāre dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus in connection with the matter of slandering. It is a common injunction, not issued as a command. A Dukkaṭa is incurred by one who reports words of reviling made with an indirect reference in the manner stated above, or who reports reviling phrases outside the Pāḷi, or who reports such things to an unordained person.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về việc đem lời nói xấu đến. Đây là một giới bổn phổ biến, không cần phải ra lệnh. Nếu đem lời lăng mạ người khác bằng cách ám chỉ theo cách đã nói, hoặc đem lời lăng mạ không có trong Pāḷi, hoặc đem lời lăng mạ đến cho người chưa thọ giới, thì phạm tội Dukkaṭa.
Idhāpi bhikkhunī anupasampannaṭṭhāne ṭhitā.
Here too, a bhikkhunī stands in the position of an unordained person.
Ở đây, Tỳ-khưu-ni cũng ở trong hàng ngũ những người chưa thọ giới.
Na piyakamyatāya, na bhedādhippāyena kevalaṃ pāpagarahitāya vadantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who speaks not out of affection nor with the intention of causing a schism, but merely out of disgust for evil, or for one who is insane, etc.
Không phạm tội đối với người nói không vì muốn được yêu mến, không vì ý định gây chia rẽ, mà chỉ vì muốn chỉ trích điều xấu, và đối với những người điên, v.v.
Jātiādīhi anaññāpadesena akkosantassa bhikkhuno sutvā vacanaṃ bhikkhussa upasaṃharaṇaṃ, piyakamyatābhedādhippāyesu aññataratā, tassa vijānanāti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: hearing words from a bhikkhu who is reviling with grounds such as birth, etc., without indirect reference; reporting those words to a bhikkhu; one of the two intentions (affection or schism); and the understanding of the bhikkhu (to whom it is reported).
Ở đây có ba yếu tố: nghe lời lăng mạ một Tỳ-khưu khác bằng những lời lẽ về chủng tộc, v.v., không phải bằng cách ám chỉ, đem lời đó đến cho Tỳ-khưu, và có một trong hai ý định là muốn được yêu mến hoặc muốn gây chia rẽ, và biết rõ điều đó.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānevāti.
Its origin and so forth are similar to Adinnādāna.
Sự khởi phát, v.v., tương tự như tội Adinnādāna.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha padaso dhammavācanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus in connection with the matter of teaching Dhamma word by word. It is a common injunction, not issued as a command; it is a Pācittiya involving three categories (tika-pācittiya).
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về việc dạy Dhamma từng phần. Đây là một giới bổn phổ biến, không cần phải ra lệnh, và là tội Tikapācittiya.
Upasampanne anupasampannasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
A Dukkaṭa is incurred by one who perceives an ordained bhikkhu as unordained, or by one who is in doubt.
Phạm tội Dukkaṭa nếu nghĩ rằng người đã thọ giới là người chưa thọ giới, hoặc nếu có sự nghi ngờ.
Anupasampannena saddhiṃ ekato uddesaggahaṇe, sajjhāyakaraṇe, tassa santike uddesaggahaṇe, yebhuyyena paguṇaganthaṃ bhaṇantassa, osārentassa ca khalitaṭṭhāne ‘‘evaṃ bhaṇāhī’’ti vacane ca ekato bhaṇantassāpi, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who learns or recites together with an unordained person, or who learns from an unordained person, or who recites a well-mastered text mostly, or who prompts an unordained person by saying "recite thus" when they stumble, or for one who recites together (in a chorus), or for one who is insane, etc.
Không phạm tội đối với người chưa thọ giới khi cùng nhau học thuộc lòng, cùng nhau đọc tụng, học thuộc lòng trước mặt người ấy, đối với người đang đọc tụng kinh sách đã học thuộc lòng phần lớn, và đối với người đang đọc tụng Pali giữa chúng hội, khi ở chỗ sai sót mà nói rằng “hãy nói như vầy” hoặc chỉ dẫn, dù đang đọc tụng cùng nhau hoặc đồng thanh, và đối với những người điên, v.v.
Anupasampannatā, vuttalakkhaṇaṃ dhammaṃ padaso vācanatā, ekato osāpanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: the presence of an unordained person; teaching the Dhamma, as described, word by word; and finishing together.
Ở đây có ba chi phần: tình trạng chưa thọ giới, việc đọc tụng giáo pháp với đặc tính đã nói từng từ, và việc cùng nhau đọc tụng cho đến khi kết thúc.
Padasodhammasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origin of the "teaching Dhamma word by word" offence is from an action, not from an exemption based on perception, without intention, a transgression by speech, with three types of thought, and three types of feeling.
Giới bổn này phát sinh từ việc đọc tụng giáo pháp từng từ, là hành vi, không phải là sự giải thoát do tưởng tri, không có tâm, là tội chế định, là khẩu nghiệp, có ba tâm, có ba lời nói.
Pañcame anupasampannenāti bhikkhuṃ ṭhapetvā antamaso pārājikavatthubhūtena tiracchānagatenāpi.
In the fifth, anupasampannenā means with an unordained person, even with an animal that is a basis for a pārājika, excluding a bhikkhu.
Trong giới thứ năm, với người chưa thọ giới là ngoại trừ tỳ-khưu, cho đến cả loài bàng sanh là đối tượng của tội Pārājika.
Uttaridirattatirattanti dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā rattīnaṃ upari.
Uttaridirattatirattaṃ means beyond two or three nights.
Hơn hai hoặc ba đêm là hơn hai đêm hoặc ba đêm.
Sahaseyyanti sabbacchannaparicchanne yebhuyyena channaparicchanne vā senāsane pubbāpariyena vā ekakkhaṇena vā ekato nipajjanaṃ.
Sahaseyyaṃ means sleeping together in a dwelling that is completely roofed and walled, or mostly roofed and walled, either successively or simultaneously.
Ngủ chung là cùng nhau nằm xuống trong một chỗ ở hoàn toàn có mái che và có tường vây, hoặc chỗ ở phần lớn có mái che và có tường vây, theo thứ tự trước sau hoặc cùng một lúc.
Kappeyyāti vidaheyya sampādeyya.
Kappeyyā means should do or accomplish.
Nên làm là nên tạo ra, nên hoàn thành.
Tattha chadanaṃ anāhacca diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā paricchinnampi sabbaparicchannamicceva veditabbaṃ, tasmā iminā lakkhaṇena samannāgato sacepi sattabhūmiko pāsādo ekūpacāro hoti, satagabbhaṃ vā catusālaṃ, yo tattha vā aññattha vā tādise tena vā aññena vā anupasampannena saha tisso rattiyo sayitvā catutthadivase atthaṅgate sūriye anupasampanne nipanne gabbhadvāraṃ pidhāya vā apidhāya vā nipajjati, paṭhamanipanno vā tasmiṃ nipajjante na vuṭṭhāti, tassa ubhinnaṃ uṭṭhahitvā nipajjanappayogagaṇanāya anupasampannagaṇanāya ca pācittiyaṃ.
There, a dwelling enclosed by a wall or similar structure, one and a half cubits high, is to be understood as completely enclosed, even if it has no roof. Therefore, if a dwelling possessing these characteristics, even a seven-storied palace, has a single precinct, or a four-sided hall with a hundred rooms, and a bhikkhu, after sleeping for three nights with an unordained person (either that same person or another) in such a dwelling or elsewhere, on the fourth day, after the sun has set, lies down, whether or not he closes the door of the room, after the unordained person has already lain down; or if he lies down first and does not get up when the other lies down—then a Pācittiya is incurred by him, calculated by the number of attempts to lie down by both, and by the number of unordained persons.
Trong đó, một chỗ ở được bao quanh bởi hàng rào, v.v., cao một rưỡi cubit mà không có mái che, cũng được xem là hoàn toàn có tường vây; do đó, một chỗ ở có đặc tính như vậy, dù là một ngôi tháp bảy tầng hoặc một ngôi nhà bốn mặt có trăm phòng, nếu có một tỳ-khưu ngủ ba đêm với một người chưa thọ giới như vậy hoặc người chưa thọ giới khác ở đó hoặc ở một nơi tương tự, rồi vào ngày thứ tư, sau khi mặt trời lặn, người chưa thọ giới đã nằm xuống, tỳ-khưu ấy đóng cửa phòng hoặc không đóng cửa phòng mà nằm xuống, hoặc tỳ-khưu đã nằm xuống trước mà không dậy khi người chưa thọ giới nằm xuống, thì tỳ-khưu ấy phạm tội Pācittiya tính theo số lần cả hai nằm xuống và số người chưa thọ giới.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 51) sabbappakārato vutto.
This is a summary here; the detailed explanation is given in all its aspects in the Samantapāsādikā.
Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết đã được nói đến tất cả các loại trong Samantapāsādikā.
Āḷaviyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha anupasampannena sahaseyyavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘uttaridirattatiratta’’nti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, upasampanne anupasampannasaññino vematikassa vā upaddhacchannaparicchannādīsu ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Āḷavī concerning several bhikkhus in connection with the matter of sleeping with an unordained person; the phrase uttaridirattatirattaṃ is a supplementary enactment here. It is a common injunction, not issued as a command, and is a Pācittiya involving three categories (tika-pācittiya). A Dukkaṭa is incurred by one who perceives an ordained bhikkhu as unordained, or by one who is in doubt, or by one who sleeps in a dwelling that is half-roofed or half-walled, etc.
Giới này được chế định tại Āḷavī liên quan đến nhiều tỳ-khưu về việc ngủ chung với người chưa thọ giới. “Hơn hai hoặc ba đêm” là giới phụ ở đây, là giới chế định chung, không có sự sai khiến, là tội Pācittiya ba cấp độ, và phạm tội Dukkata khi có tưởng là người chưa thọ giới đối với người đã thọ giới, hoặc khi hoài nghi, và trong các chỗ ở có mái che và tường vây một nửa, v.v.
Ūnakadirattatirattaṃ vasantassa, tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasantassa, sabbacchannasabbāparicchannādīsu vasantassa, itarasmiṃ nisinne nipajjantassa, nipanne vā nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who stays for less than two or three nights, or who leaves before dawn on the third night and then stays again, or who stays in a completely roofed but not completely walled dwelling, etc., or who lies down when the other (unordained person) is seated, or who sits down when the other is lying down, or for one who is insane, etc.
Không phạm tội đối với người ngủ ít hơn hai hoặc ba đêm, đối với người đã rời đi trước bình minh của đêm thứ ba và lại ngủ, đối với người ngủ trong các chỗ ở hoàn toàn có mái che nhưng không có tường vây, v.v., đối với người nằm xuống khi người kia đã ngồi, hoặc đối với người ngồi xuống khi người kia đã nằm, và đối với những người điên, v.v.
Pācittiyavatthukasenāsanaṃ, tattha anupasampannena saha nipajjanaṃ, catutthadivase sūriyatthaṅgamananti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: a dwelling that is the basis for a Pācittiya; sleeping together with an unordained person in it; and the setting of the sun on the fourth day.
Ở đây có ba chi phần: chỗ ở là đối tượng của tội Pācittiya, việc ngủ chung với người chưa thọ giới ở đó, và mặt trời lặn vào ngày thứ tư.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
Its origin and so forth are similar to the training rule concerning ram's wool.
Sự phát sinh, v.v., cũng giống như lông cừu.
Sattame uttarichappañcavācāhītiettha eko gāthāpādo ekā vācāti evaṃ sabbattha vācāpamāṇaṃ veditabbaṃ.
In the seventh (rule), regarding uttari chappañcavācāhi (more than five or six utterances), one verse-foot is considered one utterance (vācā); thus, the measure of utterances should be understood everywhere.
Trong giới thứ bảy, với từ uttarichappañcavācāhi (hơn năm hoặc sáu lời), một pāda của kệ hoặc một lời nói được xem là một vācā (lời). Quy định về số lời nói (vācā) nên được hiểu như vậy ở mọi nơi.
Dhammaṃ deseyyāti padasodhammasikkhāpade vuttalakkhaṇaṃ dhammaṃ vā aṭṭhakathādhammaṃ vā bhāseyya.
Dhammaṃ deseyyā means one may teach the Dhamma as described in the training rule on teaching Dhamma phrase by phrase, or the Dhamma of the commentaries.
Dhammaṃ deseyyā (nên thuyết pháp) nghĩa là thuyết giảng Pháp (Dhamma) đã được nói đến trong giới padasodhamma, hoặc thuyết giảng Pháp của Chú giải (Aṭṭhakathā).
Aññatra viññunā purisaviggahenāti vinā viññunā purisena.
Aññatra viññunā purisaviggahenā means without an intelligent human being.
Aññatra viññunā purisaviggahenā (ngoại trừ khi có người nam hiểu biết) nghĩa là không có người nam hiểu biết.
Manussaviggahaṃ gahetvā ṭhitena pana yakkhena vā petena vā tiracchānena vā saddhiṃ ṭhitāyapi dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati.
However, it is not permissible to teach Dhamma to a woman who is accompanied by a yakkha, peta, or animal that has taken on human form.
Thật vậy, không được thuyết pháp cho một người nữ đang có mặt cùng với một dạ xoa, một ngạ quỷ, hoặc một loài thú đã mang hình dạng con người.
Pācittiyanti dutiyāniyate vuttalakkhaṇena manussena vinā viññumanussitthiyā channaṃ vācānaṃ upari padādivasena dhammaṃ desentassa padādigaṇanāya, bahūnaṃ desayato mātugāmagaṇanāya ca pācittiyaṃ.
Pācittiyaṃ is incurred by one who teaches Dhamma, in terms of words and so on, beyond six utterances to an intelligent human woman, without a man of the type mentioned in the second aniyata rule; it is a pācittiya based on the counting of words or the number of women if teaching to many.
Pācittiya (tội Pācittiya): Nếu một Tỳ-kheo thuyết pháp cho một người nữ hiểu biết mà không có người nam hiểu biết (như đã nói trong giới aniyata thứ hai), vượt quá sáu lời nói theo cách từng từ (pada) v.v., thì phạm tội pācittiya theo số lượng từ v.v. đã thuyết giảng; nếu thuyết giảng cho nhiều người nữ, thì phạm tội pācittiya theo số lượng người nữ.
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha mātugāmassa dhammadesanāvatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra viññunā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, amātugāme mātugāmasaññino vematikassa vā yakkhipetipaṇḍakamanussaviggahatiracchānitthīnaṃ desentassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning the Venerable Udāyī Thera and the matter of teaching Dhamma to a woman. The clause "aññatra viññunā" here is an additional enactment (anupaññatti), it is a common enactment (sādhāraṇapaññatti), it is not a prohibition (anāṇattikaṃ), and it results in a triple pācittiya. A dukkata is incurred if one teaches to a non-woman with the perception of a woman, or being in doubt, or if one teaches to a yakkhipetī, paṇḍaka, human-formed animal, or female animal.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tôn giả Udāyi khi ngài thuyết pháp cho một người nữ. Từ "ngoại trừ khi có người nam hiểu biết" ở đây là một quy định bổ sung, là một quy định chung, không cần sự cho phép, là tội tikapācittiya. Phạm tội dukkaṭa nếu thuyết pháp cho người không phải nữ giới nhưng có nhận thức là nữ giới, hoặc có nghi ngờ, hoặc cho nữ dạ xoa, nữ ngạ quỷ, người ái nam ái nữ (paṇḍaka), hoặc loài thú cái mang hình dạng con người.
Chahi vācāhi, tato vā oraṃ desentassa, vuttalakkhaṇe vā purise sati, sayaṃ vā uṭṭhāya, puna nisīditvā mātugāmassa vā uṭṭhahitvā puna nisinnassa, aññassa vā mātugāmassa desayato, ‘‘dīghanikāyo nāma bhante kimatthiyo’’ti evaṃ pana puṭṭhe sabbampi dīghanikāyaṃ desentassa, aññassatthāya vuccamānaṃ mātugāme suṇante, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who teaches with six utterances or fewer than that, or when there is a man of the described type present, or if one (the bhikkhu) himself stands up and sits down again, or if the woman stands up and sits down again, or if one teaches to another woman, or if, being asked "Venerable sir, what is the meaning of the Dīgha Nikāya?", one teaches the entire Dīgha Nikāya, or when a woman overhears Dhamma being spoken for the benefit of another, or for one who is insane and so forth.
Không phạm tội nếu thuyết pháp với sáu lời hoặc ít hơn, hoặc khi có người nam hiểu biết như đã nói, hoặc khi Tỳ-kheo tự đứng dậy rồi ngồi xuống, hoặc khi người nữ đứng dậy rồi ngồi xuống, hoặc khi thuyết pháp cho một người nữ khác, hoặc khi được hỏi "Bạch Đại đức, Dīghanikāya có ý nghĩa gì?", rồi thuyết giảng toàn bộ Dīghanikāya, hoặc khi người nữ lắng nghe pháp được thuyết giảng vì lợi ích của người khác, và đối với những người điên loạn (ummattaka) v.v.
Vuttalakkhaṇassa dhammassa channaṃ vācānaṃ upari desanā, vuttalakkhaṇo mātugāmo, iriyāpathaparivattābhāvo, kappiyakārakassābhāvo, apañhāvissajjanāti imānettha pañca aṅgāni.
The five factors here are: teaching Dhamma of the described type beyond six utterances, a woman of the described type, absence of changing postures, absence of a kappiyakāraka, and not answering a question.
Năm yếu tố ở đây là: thuyết giảng Pháp có đặc tính đã nói vượt quá sáu lời nói, người nữ có đặc tính đã nói, không có sự thay đổi oai nghi, không có người làm lợi ích (kappiyakāraka), và không phải là giải đáp vấn đề.
Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisāneva, kevalaṃ idha kiriyākiriyaṃ hotīti.
Its origins and so forth are similar to the padasodhamma rule, but here it is solely an active offense (kiriyākiriyaṃ hotīti).
Sự khởi lên (samuṭṭhāna) v.v. tương tự như giới padasodhamma, chỉ khác ở đây là hành vi (kiriya) có thể là hành động hoặc không hành động.
Vesāliyaṃ vaggumudātīriye bhikkhū ārabbha tesaṃ bhūtārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, nippariyāyena attani vijjamānaṃ jhānādidhammaṃ ārocentassa sace yassa āroceti, so anantarameva ‘‘ayaṃ jhānalābhī’’ti vā ‘‘ariyo’’ti vā yena kenaci ākārena tamatthaṃ jānāti, pācittiyaṃ.
This training rule was laid down at Vesālī concerning the group of bhikkhus on the banks of the Vaggumudā and their announcement of their true state. It is a common enactment (sādhāraṇapaññatti), it is not a prohibition (anāṇattikaṃ), it is a pācittiya. If one announces a jhāna or other quality that is truly present in oneself, and the person to whom it is announced immediately understands the matter in some way, such as "This person has attained jhāna" or "This person is a noble one," a pācittiya is incurred.
Giới này được chế định tại Vesālī, liên quan đến các Tỳ-kheo Vaggumudātīriya khi họ tuyên bố sự thật. Đây là một quy định chung, không cần sự cho phép, không phải là ẩn dụ. Nếu một Tỳ-kheo tuyên bố pháp thiền định v.v. hiện có trong tự thân một cách trực tiếp, và người nghe ngay lập tức biết được điều đó qua bất kỳ cách nào, như "vị này là người đạt thiền" hoặc "vị này là bậc Thánh", thì phạm tội pācittiya.
No ce jānāti, dukkaṭaṃ.
If they do not understand, a dukkata is incurred.
Nếu người nghe không biết, thì phạm tội dukkaṭa.
Pariyāyena ārocitaṃ pana jānātu vā, mā vā, dukkaṭameva.
However, if it is announced indirectly (pariyāyena), whether they understand it or not, it is always a dukkata.
Tuy nhiên, nếu điều đó được tuyên bố một cách ẩn dụ, thì dù người nghe có biết hay không, vẫn chỉ phạm tội dukkaṭa.
Tathārūpe kāraṇe sati upasampannassa ārocayato, ādikammikassa ca anāpatti.
There is no offense if one announces to an upasampanna when such a reason exists, or for the first offender (ādikammika).
Trong trường hợp có lý do thích đáng, việc tuyên bố cho một Tỳ-kheo đã thọ giới (upasampanna) hoặc người phạm giới lần đầu (ādikammika) thì không phạm tội.
Yasmā pana ariyānaṃ ummattakādibhāvo natthi, jhānalābhino pana tasmiṃ sati jhānā parihāyanti, tasmā te idha na gahitā.
However, since noble ones do not become insane or the like, but those who have attained jhāna fall from their jhāna if they become insane, therefore they are not included here.
Vì các bậc Thánh không có trạng thái điên loạn v.v., còn những người đạt thiền thì sẽ mất thiền nếu có trạng thái đó, nên những người này không được đề cập ở đây.
Uttarimanussadhammassa bhūtatā, anupasampannassa ārocanaṃ, taṅkhaṇavijānanā, anaññāpadesoti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: the reality of a superhuman quality, announcing it to a non-upasampanna, instantaneous understanding, and not indicating it as another's quality.
Bốn yếu tố ở đây là: pháp siêu nhân có thật, tuyên bố cho người chưa thọ giới (anupasampanna), sự nhận biết ngay lập tức, và không phải là chỉ định người khác.
Bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalābyākatacittehi dvicittaṃ, sukhamajjhattavedanāhi dvivedananti.
Its origin is announcing a true state (bhūtārocana-samuṭṭhānaṃ), it is an active offense (kiriyaṃ), it is not released by perception (nosaññāvimokkhaṃ), it is unintentional (acittakaṃ), it is an offense by enactment (paṇṇattivajjaṃ), it involves bodily action (kāyakammaṃ) and verbal action (vacīkammaṃ), it has two types of consciousness (kusalābyākatacittehi dvicittaṃ), and two types of feeling (sukhamajjhattavedanāhi dvivedananti).
Sự khởi lên (samuṭṭhāna) v.v. của giới tuyên bố sự thật là: hành vi (kiriya), không phải giải thoát bằng nhận thức (saññāvimokkha), không có tâm (acittaka), tội do quy định (paṇṇattivajja), hành động thân (kāyakamma), hành động lời nói (vacīkamma), hai tâm (dvicitta) với tâm thiện (kusala) và tâm vô ký (abyākata), hai cảm thọ (dvivedanā) với cảm thọ lạc (sukha) và cảm thọ xả (ajjhatta).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha duṭṭhullāpattiārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, aduṭṭhullāya duṭṭhullasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ, avasese cha āpattikkhandhe, anupasampannassa purimapañcasikkhāpadavītikkamasaṅkhātaṃ duṭṭhullaṃ vā itaraṃ aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāraṃ ārocentassāpi dukkaṭameva.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus and the matter of announcing a gross offense. It is a common enactment (sādhāraṇapaññatti), it is not a prohibition (anāṇattikaṃ), it is a triple pācittiya. A dukkata is incurred if one announces a non-gross offense as a gross offense, or being in doubt, or if one announces other six classes of offenses, or announces a gross transgression (duṭṭhullaṃ ajjhācāraṃ) such as the transgression of the first five training rules by a non-upasampanna, or any other non-gross transgression (aduṭṭhullaṃ ajjhācāraṃ), a dukkata is incurred.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu Tỳ-kheo (chabbaggiya bhikkhū) khi họ tuyên bố tội nặng. Đây là một quy định chung, không cần sự cho phép, là tội tikapācittiya. Phạm tội dukkaṭa nếu có nhận thức là tội nặng (duṭṭhulla) đối với tội không nặng (aduṭṭhulla), hoặc có nghi ngờ; và cũng phạm tội dukkaṭa nếu tuyên bố hành vi sai trái (ajjhācāra) của người chưa thọ giới (anupasampanna) – dù là tội nặng (duṭṭhulla) như đã nói là vi phạm năm giới đầu tiên, hay tội không nặng (aduṭṭhulla) khác – đối với sáu nhóm tội còn lại (ngoại trừ pārājika và saṅghādisesa).
Vatthumattaṃ vā āpattimattaṃ vā ārocentassa, bhikkhusammutiparicchedaṃ anatikkamitvā ārocentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who announces merely the circumstance (vatthumattaṃ) or merely the offense (āpattimattaṃ), or one who announces without overstepping the bounds of the bhikkhusammuti, or for one who is insane and so forth.
Không phạm tội nếu chỉ tuyên bố sự việc hoặc chỉ tuyên bố tội, hoặc tuyên bố mà không vượt quá giới hạn đã được Tăng-già đồng ý, và đối với những người điên loạn (ummattaka) v.v.
Vuttalakkhaṇassa bhikkhuno savatthuko saṅghādiseso, anupasampannassa ārocanaṃ, bhikkhusammutiyā abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: a saṅghādisesa offense with a circumstance of a bhikkhu of the described type, announcing it to a non-upasampanna, and the absence of a bhikkhusammuti.
Ba yếu tố ở đây là: tội saṅghādisesa có sự việc của Tỳ-kheo có đặc tính đã nói, sự tuyên bố cho người chưa thọ giới (anupasampanna), và không có sự đồng ý của Tăng-già (bhikkhusammuti).
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, vedanā pana idha dukkhāyevāti.
Its origins and so forth are similar to the rule on taking what is not given, but here the feeling is solely painful.
Sự khởi lên (samuṭṭhāna) v.v. tương tự như giới adinnādāna, nhưng ở đây cảm thọ (vedanā) chỉ là khổ (dukkha).
Dasame pathavinti duvidhā pathavī jātapathavī ajātapathavīti.
In the tenth (rule), pathaviṃ (earth) is of two kinds: jātā-pathavī (formed earth) and ajātā-pathavī (unformed earth).
Trong giới thứ mười, pathavi (đất) có hai loại: đất đã hình thành (jātapathavī) và đất chưa hình thành (ajātapathavī).
Tattha jātapathavī suddhamissapuñjavasena tividhā, tattha suddhapathavī nāma pakatiyā suddhapaṃsu vā suddhamattikā vā.
Among these, jātā-pathavī is of three kinds: suddhā-pathavī (pure earth), missā-pathavī (mixed earth), and puñja-pathavī (heaped earth). Among these, suddhā-pathavī is naturally pure dust or pure clay.
Trong đó, jātapathavī có ba loại theo cách thuần khiết (suddha), hỗn hợp (missa) và đống (puñja). Trong đó, suddhapathavī (đất thuần khiết) là đất cát thuần túy hoặc đất sét thuần túy một cách tự nhiên.
Missapathavī nāma yattha paṃsuto vā mattikāto vā pāsāṇasakkharakathalamarumbavālukāsu aññatarassa tatiyabhāgo hoti.
Missā-pathavī is where one-third of it consists of stones, gravel, potsherds, pebbles, or sand mixed with dust or clay.
Missapathavī (đất hỗn hợp) là đất mà trong đó có một phần ba là đá, sỏi, gạch vụn, đá vụn, hoặc cát lẫn vào cát hoặc đất sét.
Puñjapathavī nāma ‘‘atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā’’ti (pāci. 86) vuttaṃ, vuttalakkhaṇena pana missakapuñjopi piṭṭhipāsāṇe ṭhitasukhumarajampi ca deve phusāyante sakiṃ tintaṃ catumāsaccayena tintokāso puñjapathavisaṅkhameva gacchati.
Puñja-pathavī is described as "a heap of dust or clay that has been moistened for more than four months." However, even a mixed heap of the described type, and fine dust resting on a rock slab which has been moistened once when it rained, after four months, that moistened area also comes under the category of puñja-pathavī.
Puñjapathavī (đất đống) là "đống cát hoặc đống đất sét đã bị mưa làm ướt hơn bốn tháng" như đã nói. Tuy nhiên, đống đất hỗn hợp có đặc tính đã nói, và cả bụi mịn bám trên bề mặt đá, khi trời mưa một lần, sau bốn tháng, nơi bị ướt đó cũng được xem là puñjapathavī.
Tividhāpi cesā pathavī uddhanapattapacanādivasena vā yathā tathā vā adaḍḍhā ‘jātapathavī’ti vuccati, daḍḍhā pana vuttappamāṇato adhikatarapāsāṇādimissā vā ajātapathavī nāma hoti, ko pana vādo suddhapāsāṇādibhedāya.
This three-fold earth, whether not burnt in a stove, a pot, or in any other way, is called ‘un-burnt earth’ (ajātapathavī). But burnt earth, or that mixed with more stones and so on than the stated measure, is also called un-burnt earth. What then to say of pure stones and the like?
Cả ba loại đất này, dù là đất chưa bị đốt cháy theo cách đặt lò, nung bát, hoặc bất cứ cách nào khác, thì được gọi là ‘đất đã sinh’ (jātapathavī); còn đất đã bị đốt cháy, hoặc đất pha trộn nhiều đá hơn mức đã nói, thì được gọi là đất chưa sinh (ajātapathavī); huống chi là đất thuần đá v.v.
Tattha yā ‘jātapathavī’ti vuttā, ayaṃ akappiyapathavī.
Among these, the earth that is called ‘un-burnt earth’ is unsuitable earth (akappiyapathavī).
Trong đó, loại đất được gọi là ‘đất đã sinh’ (jātapathavī) này là đất không thích hợp (akappiyapathavī).
Yo bhikkhu taṃ evarūpaṃ pathaviṃ sayaṃ khaṇati, khaṇanabhedanavilekhanapacanādīhi vikopeti, tassa payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
If a bhikkhu himself digs, breaks, scratches, or burns such earth, he incurs a pācittiya according to the number of attempts.
Vị tỳ khưu nào tự mình đào, hoặc làm hư hoại loại đất như vậy bằng cách đào, phá, cạo, đốt v.v., thì phạm tội pācittiya theo số lần nỗ lực.
Yo pana khaṇāpeti, vuttanayeneva vikopāpeti, tassa ‘‘imaṃ padesa’’nti vā ‘‘imaṃ pathavi’’nti vā evaṃ niyametvā ‘‘khaṇa, bhindā’’tiādinā nayena āṇāpentassa āṇattiyā dukkaṭaṃ, sakiṃ āṇatte divasampi khaṇante āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ, sace itaro punappunaṃ āṇāpeti, vācāya vācāya pācittiyaṃ.
If he causes it to be dug, or causes it to be damaged in the manner stated, that is, by commanding, "Dig this area," or "Dig this earth," or "Break it," and so on, he incurs a dukkaṭa for the command. If, having commanded once, the other person digs all day, the one who commanded incurs only one pācittiya. If he commands repeatedly, he incurs a pācittiya for each command.
Còn vị nào sai người khác đào, hoặc sai người khác làm hư hoại theo cách đã nói, thì vị ra lệnh, bằng cách chỉ định ‘‘chỗ này’’ hoặc ‘‘khối đất này’’, và nói ‘‘hãy đào, hãy phá’’ v.v., sẽ phạm dukkaṭa do sự ra lệnh; nếu người kia đào suốt cả ngày chỉ với một lần ra lệnh, thì vị ra lệnh chỉ phạm một tội pācittiya; nếu vị kia ra lệnh lặp đi lặp lại, thì phạm pācittiya theo mỗi lời nói.
Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha pathavikhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, pathaviyā vematikassa, apathaviyā pathavisaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Āḷavī concerning the bhikkhus of Āḷavī regarding the digging of earth; it is a general rule, with a command. For one who is in doubt about the earth being akappiya-earth (unsuitable earth) or not, or for one who perceives what is not akappiya-earth as akappiya-earth, or who is in doubt, a dukkaṭa is incurred.
Giới bổn này được chế định tại Āḷavī, liên quan đến các tỳ khưu ở Āḷavī, về sự việc đào đất. Đây là giới bổn chung, có sự ra lệnh. Tội dukkaṭa đối với người nghi ngờ về đất, và đối với người nhận thức đất không phải là đất nhưng lại có sự nhận thức về đất hoặc có sự nghi ngờ.
Okāsaṃ aniyametvā ‘‘pokkharaṇiṃ khaṇa, āvāṭaṃ khaṇa, kandaṃ khaṇā’’tiādīni bhaṇantassa, ātapena sussitvā phalitakaddamaṃ vā gokaṇṭakaṃ vā heṭṭhā pathaviyā asambaddhaṃ bhijjitvā patitanaditaṭaṃ vā mahantampi naṅgalacchinnamattikāpiṇḍantievamādīni sabbañca ajātapathaviṃ vikopentassa, ‘‘imassa thambhassa āvāṭaṃ jāna, mattikaṃ dehi, mattikaṃ āhara, paṃsunā me attho, mattikaṃ kappiyaṃ karohī’’ti bhaṇantassa, asañcicca rukkhādipavaṭṭanena bhindantassa, asatiyā pādaṅguṭṭhakādīhi vilekhantassa, jātapathavibhāvaṃ vā, ‘‘khaṇāmi vā aha’’nti ajānantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who says, without specifying a place, "Dig a pond, dig a pit, dig a root," and so on; or for one who damages all ajātapathavī, such as cracked mud dried by the sun, or goad-thorns, or a riverbank that has broken off and fallen, unconnected to the ground below, or even a large clod of earth cut by a plow, and so on; or for one who says, "Know the pit for this pillar, give earth, bring earth, I need earth, make this earth allowable (kappiya)"; or for one who accidentally breaks it by rolling a log or similar object; or for one who, being unmindful, scratches it with a toe or similar object; or for one who does not know that it is jātapathavī (burnt earth) or that he himself is digging it; or for mad persons and the like.
Tội anāpatti đối với người nói những điều như ‘‘hãy đào ao, hãy đào hố, hãy đào củ’’ mà không chỉ định rõ địa điểm; đối với người làm hư hoại tất cả các loại đất chưa sinh (ajātapathavī) như bùn nứt nẻ do khô héo vì nắng, hoặc đất bị cắt bởi móng bò, hoặc bờ sông bị vỡ và rơi xuống mà không dính liền với đất bên dưới, hoặc một cục đất lớn bị cày xới; đối với người nói ‘‘hãy biết hố cho cây cột này, hãy cho đất, hãy mang đất đến, tôi cần đất, hãy làm cho đất này thích hợp (kappiya)’’; đối với người vô ý làm vỡ do lăn cây gỗ v.v.; đối với người vô ý cào bằng ngón chân cái v.v.; đối với người không biết đó là đất đã sinh, hoặc không biết ‘‘tôi đang đào’’; và đối với người điên v.v.
Jātapathavī, pathavisaññitā, khaṇanakhaṇāpanānaṃ aññataranti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: jātapathavī, the perception of it as jātapathavī, and either digging it oneself or causing it to be dug.
Trong giới này, có ba yếu tố: đất đã sinh (jātapathavī), nhận thức là đất đã sinh, và tự mình đào hoặc sai người khác đào.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origination and so on are similar to the rule concerning taking what is not given (adinnādāna). This, however, is an offense by enactment, with three kinds of mind and three kinds of feeling.
Các yếu tố khởi sinh v.v. tương tự như giới adinnādāna (lấy của không cho); nhưng giới này là tội do sự chế định, có ba tâm, có ba thọ.
Bhūtagāmavaggassa paṭhame bhūtagāmapātabyatāyāti ettha bhavanti ahesuñcāti bhūtā, jāyanti vaḍḍhanti jātā vaḍḍhitā cāti attho.
In the first (training rule) of the Bhūtagāmavagga, in the phrase bhūtagāmapātabyatāya, ‘bhūtā’ means ‘living beings’ (lit. ‘they are’ or ‘they were’), signifying those that are born and grow, or those that have been born and have grown.
Trong giới đầu tiên của chương Bhūtagāma, từ bhūtagāmapātabyatāya có nghĩa là: ‘‘bhūtā’’ là những gì đã sinh và đang tăng trưởng, tức là đã được sinh ra và đã tăng trưởng.
Gāmoti rāsi, bhūtānaṃ gāmo, bhūtā eva vā gāmoti bhūtagāmo, patiṭṭhitaharitatiṇarukkhādīnametaṃ adhivacanaṃ.
Gāmo means an accumulation. Thus, ‘bhūtagāmo’ means an accumulation of living things, or living things themselves are an accumulation. This is a designation for established green grass, trees, and so on.
Gāmo là một đống, một nhóm; bhūtagāmo là một nhóm các bhūta, hoặc bhūta chính là nhóm; đây là tên gọi chung cho cỏ, cây, bụi rậm v.v. đã mọc cố định.
Pātabyassa bhāvo pātabyatā, chedanabhedanādīhi yathāruci paribhuñjitabbatāti attho, tassaṃ bhūtagāmapātabyatāya, nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, bhūtagāmapātabyatāhetu bhūtagāmassa chedanādipaccayā pācittiyanti attho.
Pātabyatā is the state of being pātabya, meaning the condition of being fit to be consumed as one wishes through cutting, breaking, and so on. In that (phrase) bhūtagāmapātabyatāya, this locative case signifies the cause; the meaning is that a pācittiya is incurred due to cutting and so forth of plants, on account of the fitness for consumption of plants.
Pātabyatā là trạng thái có thể sử dụng, tức là có thể cắt, phá v.v. tùy ý; trong bhūtagāmapātabyatā, đây là cách dùng địa cách (bhummavacana) theo nghĩa nguyên nhân, có nghĩa là do nguyên nhân của bhūtagāmapātabyatā, do nguyên nhân cắt phá v.v. bhūtagāma mà phạm pācittiya.
Tasmā yo bhikkhu pathaviudakapākārādīsu yatthakatthaci jātaṃ asukkhaṃ antamaso atisukhumatiṇampi sāsapabījakasevālampi uddharaṇacchedanavijjhanādīhi vikopeti vā pathavikhaṇane vuttanayena vikopāpeti vā pācittiyaṃ āpajjati.
Therefore, if any bhikkhu damages any un-dried plant, however tiny, such as even mustard-seed-sized moss or sesame-seed-sized algae, that has grown anywhere in earth, water, walls, and so on, by uprooting, cutting, piercing, and so on, or causes it to be damaged in the manner stated in the rule concerning digging the earth, he incurs a pācittiya.
Do đó, vị tỳ khưu nào tự mình làm hư hoại, hoặc sai người khác làm hư hoại theo cách đã nói trong giới đào đất, bất cứ cây cối nào chưa khô, đã mọc ở bất cứ đâu như đất, nước, tường rào v.v., dù là một cọng cỏ cực kỳ nhỏ, hoặc rêu tảo nhỏ bằng hạt cải, bằng cách nhổ, cắt, đâm v.v., thì phạm pācittiya.
Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha rukkhachindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, bhūtagāmato viyojitamūlabījakhandhabījaphalubījaaggabījabījabījānaṃ aññataraṃ bhājanagataṃ vā rāsikataṃ vā bhūmiyaṃ ropitampi nikkhantamūlamattaṃ vā nikkhantaaṅkuramattaṃ vā sacepissa vidatthimattā pattavaṭṭi niggacchati, anikkhante vā mūle nikkhante vā mūle yāva aṅkuro harito na hoti, tāva taṃ vikopentassa dukkaṭaṃ, tathā bhūtagāmabījagāme vematikassa, abhūtagāmabījagāme bhūtagāmabījagāmasaññino ceva vematikassa ca.
This rule was laid down in Āḷavī, concerning the bhikkhus of Āḷavī, regarding the cutting of trees; it is a general rule, with a command. If any seed (bījajāta)—whether root-seed, stem-seed, joint-seed, shoot-seed, or fruit-seed—which has been separated from a plant, is in a vessel or piled up, or planted in the ground, or has just put forth a root, or just put forth a sprout, even if a leaf-bud of one span has emerged, but the root has not yet emerged, or if the root has emerged but the sprout is not yet green, then for damaging such a seed, a dukkaṭa is incurred. Likewise, for one who is in doubt regarding a plant-seed or non-plant-seed, or for one who perceives what is not a plant-seed as a plant-seed or is in doubt, a dukkaṭa is incurred.
Giới này được chế định tại Āḷavī, liên quan đến các tỳ khưu ở Āḷavī, về sự việc chặt cây. Đây là giới bổn chung, có sự ra lệnh. Tội dukkaṭa đối với người nghi ngờ về bhūtagāma và bījagāma, và đối với người nhận thức vật không phải là bhūtagāma và bījagāma nhưng lại có sự nhận thức về bhūtagāma và bījagāma hoặc có sự nghi ngờ, khi làm hư hoại bất kỳ loại hạt giống nào đã tách khỏi bhūtagāma, như hạt giống rễ, hạt giống thân, hạt giống mắt, hạt giống ngọn, hạt giống quả, dù đã được đựng trong bình hoặc chất thành đống, hoặc đã được trồng trong đất nhưng chỉ mới nhú rễ hoặc chỉ mới nhú mầm, hoặc dù đã mọc lá dài một tấc, hoặc khi rễ chưa nhú hoặc rễ đã nhú nhưng mầm chưa xanh.
Ubhayattha pana atathāsaññissa, ummattakādīnañca anāpatti, asañcicca asatiyā ajānitvā vā vikopentassa, ‘imaṃ rukkha’nti evaṃ aniyametvā ‘‘rukkhaṃ chinda, valliṃ chindā’’tiādīni bhaṇantassa, ‘‘imaṃ pupphaṃ vā phalaṃ vā jāna, imaṃ dehi, imaṃ āhara, iminā me attho, imaṃ kappiyaṃ karohī’’ti bhaṇantassa ca anāpatti.
However, for one who does not perceive it as such in either case (plant-seed or non-plant-seed), or for mad persons and the like, there is no offense. Also, there is no offense for one who damages it unintentionally, unmindfully, or unknowingly; or for one who says, without specifying, "Cut a tree, cut a creeper," and so on; or for one who says, "Know this flower or fruit, give this, bring this, I need this, make this allowable (kappiya)."
Tuy nhiên, tội anāpatti đối với người không có nhận thức như vậy ở cả hai trường hợp (bhūtagāma và bījagāma); và đối với người điên v.v.; đối với người vô ý, không chú ý, hoặc không biết mà làm hư hoại; đối với người nói những điều như ‘‘hãy chặt cây, hãy chặt dây leo’’ mà không chỉ định ‘‘cây này’’; và đối với người nói ‘‘hãy biết hoa này hoặc quả này, hãy cho cái này, hãy mang cái này đến, tôi cần cái này, hãy làm cho cái này thích hợp (kappiya)’’.
Evaṃ kappiyavacanena bhūtagāmato viyojitaṃ pana bījajātaṃ puna pi ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti kāretvāva paribhuñjitabbaṃ.
However, seed that has been separated from a plant by such an allowable (kappiya) statement must be consumed only after being made allowable again by saying "Make it allowable."
Tuy nhiên, loại hạt giống đã tách khỏi bhūtagāma bằng lời nói thích hợp (kappiya) thì phải được sử dụng sau khi đã được làm cho thích hợp (kappiya) một lần nữa.
Evañhissa bījagāmaparimocanampi kataṃ hoti.
In this way, the seed-plant is also freed from its state.
Bởi vì như vậy, sự giải thoát khỏi bījagāma cũng đã được thực hiện.
Kappiyaṃ karontena pana agginā vā nakhena vā satthena vā kattabbaṃ, agginā karontena ca yena kenaci agginā ekadese phusantena ‘kappiya’nti vatvāva kātabbaṃ.
When making it allowable (kappiya), it should be done with fire, or with a fingernail, or with a knife. When using fire, it should be done with any fire by touching it in one place and saying, "It is allowable (kappiya)."
Người làm cho thích hợp (kappiya) phải làm bằng lửa, bằng móng tay, hoặc bằng dao. Khi làm bằng lửa, phải nói ‘kappiya’ và thực hiện bằng cách chạm lửa vào một phần của vật đó bằng bất kỳ loại lửa nào.
Satthena karontena yassa kassaci tikhiṇasatthassa antamaso sūcinakhacchedanādīnampi tuṇḍena vā dhārāya vā vedhaṃ vā chedaṃ vā dassentena tatheva kātabbaṃ.
When using a knife, it should be done in the same way by showing a puncture or a cut with the point or edge of any sharp knife, even a needle or nail-clipper.
Khi làm bằng dao, phải làm tương tự như vậy bằng cách chỉ ra chỗ đâm hoặc chỗ cắt bằng đầu hoặc lưỡi của bất kỳ loại dao sắc nào, dù là kim hoặc dao cắt móng tay v.v.
Nakhena karontena ṭhapetvā gomahiṃsādīnaṃ khure yena kenaci apūtinā manussānaṃ vā tiracchānānaṃ vā nakhena antamaso chinditvā āhaṭenāpi satthe vuttanayeneva kātabbaṃ.
When using a fingernail, it should be done in the same manner as with a knife, with any un-decayed fingernail of humans or animals, excluding the hooves of cattle and buffalo, or even with a fingernail that has been cut off and brought.
Khi làm bằng móng tay, phải làm tương tự như đã nói về dao, bằng móng tay của người hoặc động vật, dù là móng tay đã cắt và mang đến, không bị thối rữa, trừ móng guốc của bò, trâu v.v.
Tattha sacepi bījānaṃ pabbatamatto rāsi, rukkhasahassaṃ vā chinditvā ekābaddhaṃ, ucchūnaṃ vā mahābhāro bandhitvā ṭhapito hoti, ekasmiṃ bīje vā rukkhasākhāya vā ucchumhi vā kappiye kate sabbaṃ kataṃ hoti.
In this regard, even if there is a mountain-sized pile of seeds, or a thousand trees bound together, or a large load of sugarcane tied and placed, if one seed, or one tree branch, or one sugarcane is made allowable (kappiya), the whole is considered allowable.
Trong trường hợp đó, dù có một đống hạt giống cao như núi, hoặc một ngàn cây đã chặt được bó lại thành một khối, hoặc một đống mía lớn đã được bó lại, thì khi một hạt giống, hoặc một cành cây, hoặc một cây mía được làm cho thích hợp (kappiya), tất cả đều được xem là đã làm xong.
Ucchuṃ ‘‘kappiyaṃ karissāmī’’ti tehi saddhiṃ baddhaṃ dārukaṃ vijjhati, vaṭṭatiyeva.
If one intends to make sugarcane allowable and pierces a piece of wood bound with it, it is allowable.
Nếu định làm cho mía thích hợp (kappiya) mà đâm vào khúc gỗ được bó chung với mía, thì vẫn được phép.
Sace pana yāya valliyā bhāro baddho, taṃ vijjhati, na vaṭṭati.
However, if one pierces the creeper with which the load is bound, it is not allowable.
Nhưng nếu đâm vào dây leo dùng để bó đống mía, thì không được phép.
Maricapakkādīhi missetvā bhattaṃ āharanti, ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutte sacepi bhattasitthe vijjhati, vaṭṭatiyeva, tilataṇḍulesupi eseva nayo.
If rice mixed with ripe chili peppers and the like is brought, and one says, "Make it allowable," even if one pierces a grain of rice, it is allowable. The same method applies to rice mixed with sesame seeds.
Nếu mang cơm trộn với ớt chín v.v. đến, khi được nói ‘‘hãy làm cho thích hợp (kappiya)’’, dù có đâm vào hạt cơm, thì vẫn được phép. Đối với mè và gạo cũng vậy.
Yāguyā pakkhittāni pana ekābaddhāni hutvā na santiṭṭhanti, tattha ekekaṃ vijjhitvāva kātabbaṃ.
However, if grains put into porridge are not stuck together as a single mass, each one must be pierced separately.
Nhưng những hạt mè đã bỏ vào cháo thì không dính liền thành một khối, do đó phải đâm từng hạt một mới được phép.
Kapiṭṭhaphalādīnaṃ anto miñjaṃ kaṭāhaṃ muñcitvā sañcarati, bhindāpetvā kappiyaṃ kāretabbaṃ.
The pulp inside wood apple fruits and the like moves freely from the shell; it should be broken open and then made allowable.
Đối với quả kapiṭṭha v.v., phần ruột bên trong tách rời khỏi vỏ, thì phải sai người khác bẻ ra rồi làm cho thích hợp (kappiya).
Ekābaddhā ce, kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭati.
If they are stuck together, it is allowable to do it even in the shell.
Nếu chúng dính liền thành một khối, thì có thể làm cho thích hợp (kappiya) ngay trên vỏ cũng được.
Yaṃ pana phalaṃ taruṇaṃ hoti abījaṃ yañca nibbattabījaṃ bījaṃ apanetvā paribhuñjitabbaṃ, tattha kappiyakaraṇakiccaṃ natthi.
For a young, seedless fruit, and for a fruit with detachable seeds, the seeds should be removed and then consumed; there is no need to make it allowable.
Tuy nhiên, đối với quả non không có hạt, và quả có hạt đã tách rời, thì phải bỏ hạt đi rồi mới dùng; không cần phải làm cho thích hợp (kappiya) trong trường hợp đó.
Bhūtagāmo, bhūtagāmasaññitā, vikopanaṃ vā vikopāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: a plant, the perception of it as a plant, and either damaging it oneself or causing it to be damaged.
Trong giới này, có ba yếu tố: bhūtagāma, nhận thức là bhūtagāma, và tự mình làm hư hoại hoặc sai người khác làm hư hoại.
Samuṭṭhānādīni pathavikhaṇanasadisānevāti.
The origination and so on are similar to the rule concerning digging the earth.
Các yếu tố khởi sinh v.v. tương tự như giới đào đất.
Dutiye yamatthaṃ saṅghamajjhe vinayadharo pucchati, tato aññaṃ vadatīti aññavādako, aññenaññaṃ paṭicaraṇassetaṃ nāmaṃ.
In the second, if a vinayadhara questions a monk in the midst of the Saṅgha about a certain matter, and the monk states something other than that matter, he is called an aññavādaka (one who speaks differently). This is a name for concealing one thing with another.
Trong điều thứ hai, nếu một vị trì luật (Vinayadhara) hỏi về một vấn đề nào đó giữa Tăng chúng, và vị tỳ khưu đó nói một điều khác với điều đã được hỏi, thì vị ấy được gọi là aññavādaka (người nói khác). Đây là tên gọi của hành vi che giấu một điều bằng một điều khác.
Vihesatīti vihesako, tuṇhībhāvassetaṃ nāmaṃ, tasmiṃ aññavādake vihesake.
One who harasses is a vihesaka (harasser). This is a name for remaining silent. Regarding that aññavādaka and vihesaka.
Người làm hại (viheseti) thì gọi là vihesaka (người làm hại). Đây là tên gọi của sự im lặng. Trong trường hợp vị aññavādaka (người nói khác) hoặc vihesaka (người làm hại) đó.
Pācittiyanti vatthudvaye pācittiyadvayaṃ vuttaṃ.
Pācittiyaṃ: Two pācittiyas are stated concerning two matters.
Pācittiya (ba-dật-đề) là hai pācittiya được nói đến trong hai trường hợp.
Tasmā yo bhikkhu sāvasesaṃ āpattiṃ āpanno saṅghamajjhe anuyuñjiyamāno taṃ na kathetukāmo aññena vacanena aññaṃ chādento tathā tathā vikkhipati, yo ca tuṇhībhāvena viheseti, tesaṃ yaṃ bhagavatā aññavādakakammañceva vihesakakammañca anuññātaṃ, tasmiṃ saṅghena kate puna tathā karontānaṃ pācittiyaṃ.
Therefore, if a bhikkhu has committed a sāvasesa offense and, being questioned in the midst of the Saṅgha, does not wish to reveal it, but instead covers it up with different words, thus evading it in various ways, or if he harasses by remaining silent, for such monks, if the aññavādaka-kamma and vihesaka-kamma permitted by the Blessed One has been carried out by the Saṅgha, and they act in that manner again, it is pācittiya.
Do đó, nếu một tỳ khưu đã phạm một tội sāvasesa (còn dư sót), khi bị thẩm vấn giữa Tăng chúng mà không muốn nói ra điều đó, lại dùng lời lẽ khác để che giấu, cứ thế lảng tránh, hoặc làm hại bằng cách giữ im lặng, thì sau khi Tăng chúng đã cử hành aññavādakakamma (yết-ma về việc nói khác) và vihesakakamma (yết-ma về việc làm hại) mà Đức Thế Tôn đã cho phép, nếu vị ấy lại làm như vậy, thì sẽ phạm pācittiya.
Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha aññenaññaṃ paṭicaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anāropite pana aññavādake vā vihesake vā tathā karontassa dukkaṭameva.
This was laid down in Kosambi concerning the matter of the Elder Channa concealing one thing with another; it is a general rule, not dependent on an announcement. If the kamma (of aññavādaka or vihesaka) is a dhammakamma (valid formal act), there is a threefold pācittiya. If it is an adhammakamma (invalid formal act), there is a threefold dukkata. However, if one acts in that manner as an aññavādaka or vihesaka before a formal accusation has been made, it is merely a dukkata.
Giới bổn này được chế định tại Kosambī, liên quan đến trưởng lão Channa, trong trường hợp che giấu một điều bằng một điều khác. Đây là giới bổn chung, không cần sự cho phép. Nếu yết-ma (kamma) là dhammakamma (yết-ma đúng pháp), thì phạm ba pācittiya; nếu là adhammakamma (yết-ma không đúng pháp), thì phạm ba dukkaṭa. Tuy nhiên, nếu chưa được đề cử vào aññavādaka (người nói khác) hoặc vihesaka (người làm hại) mà vẫn làm như vậy, thì chỉ phạm dukkaṭa.
Āpattiṃ āpannabhāvaṃ vā ajānantassa ‘‘kiṃ tumhe bhaṇathā’’ti pucchato, gelaññena vā, ‘‘saṅghassa bhaṇḍanādīni vā bhavissanti, adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karissantī’’ti iminā adhippāyena na kathentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does not know that an offense has been committed and asks, “What are you saying, Venerables?”; or due to illness; or for one who does not speak with the intention that “there might be disputes among the Saṅgha, or they might perform an invalid kamma, or a kamma for someone unworthy of it, or a kamma by a faction”; nor for those who are insane and so forth.
Không phạm tội đối với người không biết mình đã phạm tội mà hỏi: “Các ngài nói gì vậy?”, hoặc do bệnh tật, hoặc không nói ra với ý nghĩ: “Tăng chúng sẽ xảy ra tranh cãi, hoặc sẽ cử hành yết-ma bất hợp pháp hoặc chia rẽ, hoặc sẽ cử hành yết-ma đối với người không xứng đáng”, và đối với người điên loạn, v.v.
Dhammakammena āropitatā, āpattiyā vā vatthunā vā anuyuñjiyamānatā, chādetukāmatāya aññenaññaṃ paṭicaraṇaṃ vā tuṇhībhāvo vāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are three factors: (1) being formally accused by a dhammakamma, (2) being questioned about an offense or a matter, and (3) concealing one thing with another or remaining silent with the intention to cover up.
Ở đây có ba yếu tố: được đề cử vào yết-ma đúng pháp, bị thẩm vấn về tội hoặc về sự việc, và vì muốn che giấu mà nói khác hoặc im lặng.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana siyā kiriyaṃ, siyā akiriyaṃ, dukkhavedanañca hotīti.
The arising and so forth are similar to the rule of taking what is not given. This, however, may be an action or a non-action, and it involves suffering.
Sự phát sinh, v.v., tương tự như adinnādāna (lấy của không cho). Điều này có thể là hành động (kiriya) hoặc không hành động (akiriya), và là cảm thọ khổ (dukkha vedanā).
Tatiye yena vacanena ujjhāpenti ‘‘chandāya itthannāmo idaṃ nāma karotī’’tiādīni vadantā upasampannaṃ saṅghena sammataṃ senāsanapaññāpakādibhedaṃ tassa ayasakāmā hutvā bhikkhūhi avajānāpenti, avaññāya olokāpenti, lāmakato vā cintāpenti, taṃ vacanaṃ ujjhāpanakaṃ.
In the third, when monks, wishing for another’s disrepute, speak words such as, “So-and-so acts out of partiality,” and thereby cause other monks to look down upon, despise, or think ill of an ordained monk who has been appointed by the Saṅgha to a position such as a dormitory allocator, that speech is ujjhāpanaka (reviling).
Trong điều thứ ba, lời nói mà người ta dùng để chỉ trích (ujjhāpenti) là những câu như: “Vị có tên này làm điều này vì thiên vị”, v.v., nhằm làm mất uy tín của một tỳ khưu đã thọ giới cụ túc và được Tăng chúng chấp thuận cho các chức vụ như senāsanapaññāpaka (người sắp xếp chỗ ở), v.v., khiến các tỳ khưu khác khinh thường, coi thường hoặc nghĩ rằng vị ấy là người xấu. Lời nói đó gọi là ujjhāpanaka (lời chỉ trích).
Yena ca tatheva vadantā khiyyanti, sabbattha tassa avaṇṇaṃ pakāsenti, taṃ khiyyanakaṃ, tasmiṃ ujjhāpanake khiyyanake.
And if, by speaking in the same way, they disparage or proclaim his faults everywhere, that is khiyyanaka (blaming). In the case of such reviling (ujjhāpanaka) or blaming (khiyyanaka).
Và lời nói mà người ta dùng để phàn nàn (khiyyanti) cũng tương tự như vậy, công khai chỉ trích vị ấy ở khắp mọi nơi. Lời nói đó gọi là khiyyanaka (lời phàn nàn). Trong trường hợp lời ujjhāpanaka (chỉ trích) hoặc khiyyanaka (phàn nàn) đó.
Pācittiyanti vatthudvaye pācittiyadvayaṃ vuttaṃ.
Pācittiyaṃ: Two pācittiyas are stated concerning two matters.
Pācittiya (ba-dật-đề) là hai pācittiya được nói đến trong hai trường hợp.
Tasmā yo sammatassa bhikkhuno ayasakāmatāya upasampannassa vadanto ujjhāpeti vā khiyyati vā, tassa pācittiyaṃ hoti.
Therefore, if one speaks to an ordained monk who has been appointed by the Saṅgha, wishing for his disrepute, and thereby reviles or blames him, it is pācittiya.
Do đó, nếu một vị nói ra những lời chỉ trích (ujjhāpeti) hoặc phàn nàn (khiyyati) về một tỳ khưu đã thọ giới cụ túc và được chấp thuận, với ý muốn làm mất uy tín của vị ấy, thì sẽ phạm pācittiya.
Rājagahe mettiyabhūmajake bhikkhū ārabbha ujjhāpanakhiyyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, yaṃ tassa upasampannassa sammutikammaṃ kataṃ, tasmiṃ dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anupasampannassa pana santike tathā bhaṇantassa, asammatassa ca avaṇṇaṃ yassa kassaci santike bhaṇantassa, anupasampannassa pana sammatassa vā asammatassa vā avaṇṇaṃ yassa kassacideva santike bhaṇantassa ca dukkaṭameva.
This was laid down in Rājagaha concerning the matter of reviling and blaming the monks Mettiya and Bhūmajaka; it is a general rule, not dependent on an announcement. If the formal act of appointment for that ordained monk was a dhammakamma, there is a threefold pācittiya. If it was an adhammakamma, there is a threefold dukkata. However, if one speaks thus in the presence of an unordained person, or proclaims the fault of an unappointed monk in the presence of anyone, or proclaims the fault of an unordained person, whether appointed or unappointed, in the presence of anyone, it is merely a dukkata.
Giới bổn này được chế định tại Rājagaha, liên quan đến các tỳ khưu Mettiyabhūmajaka, trong trường hợp chỉ trích và phàn nàn. Đây là giới bổn chung, không cần sự cho phép. Nếu yết-ma chấp thuận (sammutikamma) được cử hành đối với vị tỳ khưu đó là dhammakamma (yết-ma đúng pháp), thì phạm ba pācittiya; nếu là adhammakamma (yết-ma không đúng pháp), thì phạm ba dukkaṭa. Tuy nhiên, nếu nói những lời như vậy trước mặt người chưa thọ giới cụ túc, hoặc nói xấu người chưa được chấp thuận trước mặt bất kỳ ai, hoặc nói xấu người chưa thọ giới cụ túc, dù được chấp thuận hay không được chấp thuận, trước mặt bất kỳ ai, thì chỉ phạm dukkaṭa.
Pakatiyāva chandādivasena karontaṃ ujjhāpentassa vā khiyyantassa vā, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who reviles or blames a monk who acts naturally out of partiality and so forth, nor for those who are insane and so forth.
Không phạm tội đối với người chỉ trích hoặc phàn nàn về một vị đang hành động một cách tự nhiên do thiên vị, v.v., và đối với người điên loạn, v.v.
Dhammakammena sammatatā, upasampannatā, agatigamanābhāvo, tassa avaṇṇakāmatā, yassa santike vadati, tassa upasampannatā, ujjhāpanaṃ vā khiyyanaṃ vāti imānettha cha aṅgāni.
Herein are six factors: (1) being appointed by a dhammakamma, (2) being ordained, (3) not engaging in wrong courses, (4) wishing for his disrepute, (5) the person to whom one speaks being ordained, and (6) reviling or blaming.
Ở đây có sáu yếu tố: được Tăng chúng chấp thuận bằng dhammakamma, đã thọ giới cụ túc, không hành động theo thiên vị, có ý muốn làm mất uy tín của vị ấy, người mà mình nói trước mặt đã thọ giới cụ túc, và hành động chỉ trích hoặc phàn nàn.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedanamevāti.
The arising and so forth are similar to the rule of taking what is not given. This, however, involves only suffering.
Sự phát sinh, v.v., tương tự như adinnādāna (lấy của không cho). Điều này chỉ là cảm thọ khổ (dukkha vedanā).
Catutthe saṅghikanti saṅghassa santakaṃ.
In the fourth, saṅghika means belonging to the Saṅgha.
Trong điều thứ tư, saṅghika (thuộc về Tăng chúng) nghĩa là tài sản của Tăng chúng.
Mañcādīsu yokoci mañcasaṅkhepena kato sabbopi mañcoyeva, pīṭhepi eseva nayo.
Among beds and so forth, any bed made in the form of a bed is simply a mañca (bed); the same applies to pīṭha (stool).
Trong các loại giường (mañca), v.v., bất kỳ loại giường nào được làm với hình dáng của một chiếc giường đều là mañca (giường), và nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho pīṭha (ghế).
Yena kenaci pana coḷena vā kappiyacammena vā chaviṃ katvā ṭhapetvā manussalomaṃ tālīsapattañca yehi kehici lomapaṇṇatiṇavākacoḷehi pūretvā katasenāsanaṃ bhisīti vuccati.
A sleeping mat made by covering it with any cloth or proper leather, and filled with anything (except human hair or certain dark leaves) such as hair, leaves, grass, bark fiber, or rags, is called a bhisī.
Một chỗ ngồi được làm bằng cách dùng bất kỳ loại vải (coḷa) hoặc da hợp pháp nào làm vỏ, và nhồi đầy bằng lông người, lá cây tālīsapatta, và bất kỳ loại lông, lá, cỏ, vỏ cây, hoặc vải vụn nào khác thì được gọi là bhisī (nệm).
Tattha nisīditumpi nipajjitumpi vaṭṭati, pamāṇaparicchedopi cettha natthi.
It is permissible to sit or lie down on it, and there is no specified limit to its size.
Có thể ngồi hoặc nằm trên đó, và không có giới hạn về kích thước.
Kocchaṃ pana vākausīramuñjapabbajādīnaṃ aññataramayaṃ anto saṃvellitvā baddhaṃ heṭṭhā ca upari ca vitthataṃ paṇavasaṇṭhānaṃ majjhe sīhacammādiparikkhittaṃ hoti, akappiyacammaṃ nāmettha natthi.
A koccha (cushion), however, is made of bark fiber, usīra grass, muñja grass, pabbaja grass, or similar materials, tightly wound and bound inside, spread out below and above, shaped like a drum, and covered in the middle with a lion's hide or similar material. Here, there is no such thing as improper leather.
Tuy nhiên, koccha (ghế đệm) là một loại ghế được làm từ sợi vỏ cây, cỏ usīra, cỏ muñja, hoặc thân cây tre, v.v., được cuộn chặt bên trong và buộc lại, có phần dưới và trên rộng ra, hình dạng giống như trống paṇava, và phần giữa được bao bọc bằng da sư tử, v.v. Ở đây không có da không hợp pháp.
Senāsanañhi sovaṇṇamayampi vaṭṭati.
Indeed, a lodging and resting place made of gold is also permissible.
Chỗ ở (senāsana) thậm chí có thể được làm bằng vàng.
Ajjhokāseti ettha ye avassikasaṅketā vassānamāsāti evaṃ asaññitā aṭṭha māsā, te ṭhapetvā itaresu catūsu māsesu sacepi devo na vassati.
Regarding ajjhokāse (in the open air), here, excluding the eight months that are not designated as rainy season months, even if it does not rain in the other four months:
Trong cụm từ ajjhokāse (ngoài trời), ngoại trừ tám tháng không có dấu hiệu mưa, tức là không được chỉ định là mùa mưa, thì trong bốn tháng còn lại, ngay cả khi trời không mưa.
Tathāpi pakatiajjhokāse ca ovassakamaṇḍape ca santharituṃ na vaṭṭati.
Even so, it is not permissible to spread a bed in the ordinary open air or in a leaky pavilion.
Tuy nhiên, không được trải (chỗ ngồi) ở nơi ngoài trời thông thường hoặc trong lều bị dột.
Yattha pana hemante vassati, tattha aparepi cattāro māse na vaṭṭati.
However, in a region where it rains in winter, it is not permissible for the remaining four months (of winter).
Nhưng ở nơi nào có mưa vào mùa đông, thì cũng không được trải trong bốn tháng còn lại.
Gimhe pana sabbattha vigatavalāhakaṃ visuddhaṃ nabhaṃ hoti, tasmā tadā kenacideva karaṇīyena gacchati, vaṭṭati.
In summer, however, the sky is clear everywhere, free of clouds. Therefore, if one goes out at that time for some purpose, it is permissible.
Vào mùa hè, bầu trời ở khắp mọi nơi đều quang đãng, không có mây, do đó, nếu đi ra ngoài vì một việc cần thiết nào đó, thì được phép.
Kākādīnaṃ nibaddhavāsarukkhamūle pana kadācipi na vaṭṭati.
But under a tree that is a permanent roost for crows and so forth, it is never permissible.
Tuy nhiên, dưới gốc cây nơi các loài chim quạ, v.v., thường xuyên trú ngụ, thì không bao giờ được phép.
Iti yattha ca yadā ca santharituṃ na vaṭṭati, taṃ sabbamidha ajjhokāsasaṅkhameva gatanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that any place and time where it is not permissible to spread a bed is included in the term ajjhokāsa here.
Do đó, cần phải hiểu rằng tất cả những nơi và thời điểm không được phép trải (chỗ ngồi) đều được bao gồm trong khái niệm ajjhokāsa (ngoài trời) ở đây.
Santharitvāti tathārūpe ṭhāne attano vā parassa vā atthāya santharitvā.
Santharitvā (having spread): having spread it in such a place, for oneself or for another.
Santharitvā (đã trải) nghĩa là đã trải ở một nơi như vậy vì lợi ích của chính mình hoặc của người khác.
Aññassatthāya santhatampi hi yāva so tattha na nisīdati, ‘gaccha tva’nti vā na bhaṇati, tāva santhārakasseva bhāro.
Even if it is spread for another, it remains the responsibility of the one who spread it until that person sits there or says, “You may go.”
Thật vậy, ngay cả khi đã trải vì lợi ích của người khác, chừng nào người đó chưa ngồi xuống hoặc chưa nói: “Ông hãy đi đi”, thì trách nhiệm vẫn thuộc về người đã trải.
Santharāpetvāti anupasampannena santharāpetvā.
Santharāpetvā (having caused to be spread): having caused it to be spread by an unordained person.
Santharāpetvā (đã cho trải) nghĩa là đã cho người chưa thọ giới cụ túc trải.
Etadeva hi tassa palibodho hoti, upasampannena santhataṃ santhārakasseva bhāro, tañca kho yāva āṇāpako tattha na nisīdati, ‘gaccha tva’nti vā na bhaṇati.
Indeed, this is an impediment for him; a mat spread by an ordained person is the responsibility of the one who spread it, but only until the one who ordered it sits there or says, “You may go.”
Thật vậy, chính điều này là sự ràng buộc (palibodha) của vị ấy. Nếu người đã thọ giới cụ túc trải, thì trách nhiệm thuộc về người đã trải, và điều đó là chừng nào người ra lệnh chưa ngồi xuống hoặc chưa nói: “Ông hãy đi đi”.
Yasmiñhi attanā santharāpite vā pakatisanthate vā upasampanno nisīdati, sabbaṃ taṃ nisinnasseva bhāro, tasmā santharāpitantveva saṅkhaṃ gacchati.
For if an ordained monk sits on a bed that he caused to be spread or on one that was already spread, all of it becomes the responsibility of the one who is sitting. Therefore, it is considered as “having caused to be spread.”
Thật vậy, bất kỳ chỗ ngồi nào mà người đã thọ giới cụ túc ngồi xuống, dù là do chính mình cho trải hay đã được trải sẵn, thì tất cả trách nhiệm đều thuộc về người đã ngồi, do đó nó được gọi là santharāpita (đã cho trải).
Taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyyāti attanā vā uddharitvā patirūpe ṭhāne na ṭhapeyya, parena vā tathā na kārāpeyya.
Taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyyā (When departing from there, he should neither remove it himself, nor cause it to be removed): He should neither remove it himself and place it in a proper place, nor cause another to do so.
Taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyyā (khi rời đi, không được tự mình cất đi, cũng không được cho người khác cất đi) nghĩa là không được tự mình cất đi và đặt vào một nơi thích hợp, cũng không được cho người khác làm như vậy.
Anāpucchaṃ vā gaccheyyāti yo bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī hoti, attano palibodhaṃ viya maññati, tathārūpaṃ anāpucchitvā taṃ senāsanaṃ tassa aniyyātetvā nirapekkho gacchati, thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupātaṃ atikkameyya, tassa ekena pādena leḍḍupātātikkame dukkaṭaṃ, dutiyapādātikkame pācittiyaṃ.
Anāpucchaṃ vā gaccheyyā (or should depart without asking permission): If a bhikkhu, a novice, or a monastery attendant is conscientious, he considers it his own responsibility, and without asking permission from such a person and without entrusting that lodging to him, he departs carelessly and passes beyond the distance of a stone’s throw for a person of medium strength, there is a dukkata for passing beyond a stone’s throw with one foot, and a pācittiya for passing with the second foot.
Anāpucchaṃ vā gaccheyyā (hoặc rời đi mà không hỏi ý kiến) nghĩa là nếu một tỳ khưu, một sa-di, hoặc một người giữ vườn (ārāmika) có lòng hổ thẹn và coi đó như là trách nhiệm của mình, thì nếu không hỏi ý kiến người đó và không giao lại chỗ ngồi đó cho người đó mà rời đi một cách vô tâm, vượt qua khoảng cách ném một cục đất của một người đàn ông có sức lực trung bình, thì sẽ phạm dukkaṭa khi bước chân đầu tiên vượt qua khoảng cách ném cục đất, và phạm pācittiya khi bước chân thứ hai vượt qua.
Bhojanasālāya ṭhito pana ‘‘asukasmiṃ nāma divāvihāraṭṭhāne paññapetvā gacchāhī’’ti pesetvā tato nikkhamitvā aññattha gacchanto pāduddhārena kāretabbo.
But, a bhikkhu standing in the refectory, having sent someone saying, “Go and spread (a mat) in that particular day-residence place,” and then departing from there to another place, incurs an offense by lifting his foot.
Tuy nhiên, một tỳ khưu đang đứng trong trai đường, sau khi sai người rằng: “Hãy trải (chiếu/ghế) ở chỗ trú ban ngày tên là nơi ấy rồi đi đi!”, và sau đó rời khỏi trai đường đi đến chỗ khác, thì bị phạm tội ngay khi nhấc chân lên.
Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha santhataṃ anuddharitvā anāpucchaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, cimilikaṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā taṭṭikaṃ vā cammakkhaṇḍaṃ vā pādapuñchanaṃ vā phalakapīṭhaṃ vā yaṃ vā panaññaṃ kañci dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ antamaso pattādhārakampi vuttalakkhaṇe ajjhokāse ṭhapetvā gacchantassa dukkaṭameva.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhus who departed without taking up the mat and without asking leave. It is a general injunction, without a commission, and entails a tikapācittiya. In the case of personal belongings, it is a tikadukkaṭa. If one leaves a cimilika, an upper covering, a ground covering, a mat, a piece of hide, a foot-wiping cloth, a wooden seat, or any other wooden article, or an earthen article, even a bowl stand, in an open-air place as described, and departs, it is only a dukkata.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến một số tỳ khưu đã không dọn dẹp chỗ nằm đã trải và rời đi mà không xin phép. Đây là giới chung, không cần sự sai bảo, phạm tội pācittiya ba bậc. Đối với vật dụng cá nhân, phạm tội dukkaṭa ba bậc. Nếu để lại một tấm vải thô (cimilika), một tấm trải trên (uttarattharaṇa), một tấm trải sàn (bhūmattharaṇa), một tấm chiếu (taṭṭikā), một mảnh da (cammakkhaṇḍa), một tấm lau chân (pādapuñchana), một cái ghế gỗ (phalakapīṭha), hoặc bất kỳ vật dụng bằng gỗ hay bằng đất sét nào khác, thậm chí là một cái đế bát, ở một nơi trống trải có đặc điểm đã nói trên mà rời đi, thì chỉ phạm tội dukkaṭa.
Āraññakena pana asati anovassake sabbaṃ rukkhe laggetvāpi yathā vā upacikāhi na khajjati, evaṃ katvāpi gantuṃ vaṭṭati.
However, for a forest-dwelling bhikkhu, if there is no place sheltered from rain, it is permissible to hang everything on a tree or to arrange it so that it is not eaten by termites before departing.
Tuy nhiên, đối với tỳ khưu sống trong rừng, nếu không có chỗ che mưa, thì được phép treo tất cả đồ dùng lên cây hoặc làm cách nào đó để chúng không bị mối mọt ăn, rồi mới đi.
Abbhokāsikena pana cīvarakuṭikaṃ katvāpi rakkhitabbaṃ.
For an open-air dwelling bhikkhu, it should be protected even by making a robe-hut.
Còn đối với tỳ khưu tu hạnh đầu đà trú nơi trống trải, thì phải bảo vệ bằng cách dựng một túp lều bằng y.
Attano santake, vissāsikapuggalike, uddharaṇādīni katvā gamane, otāpentassa, ‘‘āgantvā uddharissāmī’’ti gacchato, vuḍḍhatarā uṭṭhāpenti, amanusso tattha nisīdati, koci issaro gaṇhāti, sīhādayo taṃ ṭhānaṃ āgantvā tiṭṭhanti, evaṃ senāsanaṃ palibuddhaṃ hoti, tathā palibuddhe vā senāsane, jīvitabrahmacariyantarāyakarāsu āpadāsu vā gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who departs after taking up personal belongings or the belongings of a trusted person, or for one who departs after discarding a bed, chair, etc., that has become defiled by reason of the elder bhikkhus causing one to rise from it, or a non-human sitting there, or some powerful person taking it, or lions and other wild animals coming and staying at that place, thus making the lodging defiled; or for one who departs due to dangers that threaten life or the holy life; or for one who is insane, etc.
Không phạm tội đối với đồ dùng của chính mình, của người thân tín; khi đã dọn dẹp các vật dụng rồi rời đi; khi đang phơi nắng (đồ dùng); khi đi với ý nghĩ “sẽ quay lại dọn dẹp”; khi bị các vị trưởng lão bắt đứng dậy (để nhường chỗ); khi một phi nhân ngồi vào chỗ đó; khi một người quyền thế nào đó chiếm đoạt; khi sư tử và các loài vật khác đến trú tại chỗ đó, khiến chỗ nằm, chỗ ngồi bị chướng ngại; hoặc khi rời đi trong những trường hợp nguy hiểm đến mạng sống hay phạm hạnh; và đối với người bị điên loạn, v.v.
Mañcādīnaṃ saṅghikatā, vuttalakkhaṇe dese santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā, apalibuddhatā, āpadāya abhāvo, nirapekkhatā, leḍḍupātātikkamoti imānettha cha aṅgāni.
Herein are six factors: the monastic nature of beds and chairs, the spreading or causing to be spread in a place of the described type, the absence of defilement, the absence of danger, absence of concern (for taking it back), and the exceeding of a clod's throw.
Ở đây có sáu yếu tố: chỗ nằm, chỗ ngồi là của Tăng; tự trải hoặc sai người trải ở nơi có đặc điểm đã nói trên; không bị chướng ngại; không có nguy hiểm; không có sự mong đợi (quay lại); và vượt quá tầm ném đá.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins, etc., are just like those of the first kathina rule, but this is an action-inaction offense.
Sự khởi nguyên, v.v., cũng giống như giới kathina thứ nhất, nhưng giới này là hành động hoặc không hành động.
Pañcame vihāreti gabbhe vā aññatarasmiṃ vā sabbaparicchanne vuttasenāsane.
In the fifth, in a dwelling means in an inner room or any other completely covered and secure lodging as described.
Trong giới thứ năm, vihāre (trong tu viện) có nghĩa là trong phòng hoặc trong bất kỳ chỗ nằm, chỗ ngồi nào được bảo vệ hoàn toàn khác đã nói trên.
Seyyanti seyyā nāma bhisī cimilikā uttarattharaṇaṃ bhūmattharaṇaṃ taṭṭikā cammakkhaṇḍo nisīdanaṃ paccattharaṇaṃ tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti vuttaṃ.
Bedding: Bedding is described as a mattress, a cimilika, an upper covering, a ground covering, a mat, a piece of hide, a sitting mat, a distinct covering, a grass mat, and a leaf mat.
Seyyaṃ (chỗ nằm) được nói đến là: nệm, tấm vải thô (cimilika), tấm trải trên, tấm trải sàn, chiếu, mảnh da, chỗ ngồi, tấm trải riêng, chiếu cỏ, chiếu lá.
Tattha cimilikā nāma parikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā.
Among these, a cimilika is one made to preserve the color of a prepared floor.
Trong số đó, cimilika là tấm trải được làm để bảo vệ màu sắc của nền đất đã được sửa soạn.
Uttarattharaṇaṃ nāma mañcapīṭhādīnaṃ upari attharitabbayuttakaṃ paccattharaṇaṃ.
An upper covering is a distinct covering suitable for spreading over beds, chairs, etc.
Uttarattharaṇaṃ là tấm trải riêng thích hợp để trải lên trên giường, ghế, v.v.
Bhūmattharaṇaṃ nāma cimilikāya sati tassā upari, asati suddhabhūmiyaṃ attharitabbā kaṭasārakādi vikati.
A ground covering is a type of mat or rug (such as a kaṭasāraka) to be spread over a cimilika if there is one, or directly on a clean floor if there is no cimilika.
Bhūmattharaṇaṃ là một loại thảm như chiếu, v.v., thích hợp để trải lên trên tấm vải thô nếu có, hoặc trải trực tiếp trên nền đất nếu không có tấm vải thô.
Taṭṭikā nāma tālapaṇṇādīhi katataṭṭikā.
A taṭṭikā is a mat made from palm leaves or similar materials.
Taṭṭikā là tấm chiếu làm bằng lá cọ, v.v.
Cammakkhaṇḍo nāma yaṃkiñci cammaṃ, sīhacammādīnañhi pariharaṇeyeva parikkhepo, senāsanaparibhoge pana akappiyacammaṃ nāma natthi.
A cammakkhaṇḍa is any piece of hide, for only in carrying about lion skins, etc., is there a prohibition; for the use of lodgings, there is no unallowable hide.
Cammakkhaṇḍo là bất kỳ loại da nào. Việc cấm mang theo da sư tử, v.v., chỉ áp dụng cho việc sở hữu cá nhân; còn trong việc sử dụng chỗ nằm, chỗ ngồi, thì không có loại da nào là không thích hợp.
Paccattharaṇaṃ nāma pāvāro kojavoti ettakameva, sesaṃ pākaṭameva.
A paccattharaṇa is merely a cloak or a woolen rug (kojavo); the rest is self-evident.
Paccattharaṇaṃ chỉ là tấm choàng (pāvāra) và tấm thảm len (kojavo), phần còn lại đã rõ ràng.
Iti imāsu dasasu seyyāsu ekampi seyyaṃ attano vassaggena gahetvā vuttalakkhaṇe vihāre santharitvā vā santharāpetvā vā yo bhikkhu disaṃgamiko yathā ṭhapitaṃ upacikāhi na khajjati, tathā ṭhapanavasena neva uddhareyya, na uddharāpeyya, purimasikkhāpade vuttanayena anāpucchaṃ vā gaccheyya, tassa parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantassa paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ.
Thus, if a bhikkhu, intending to travel to another region, takes one of these ten types of bedding according to his seniority, and spreads it or causes it to be spread in a dwelling of the described type, but then neither takes it up nor causes it to be taken up in such a way that it is not eaten by termites, or departs without asking leave as explained in the previous training rule, for that bhikkhu who crosses the boundary of a walled monastery or the precincts of an unwalled monastery, there is a dukkata at the first step and a pācittiya at the second step.
Như vậy, trong mười loại chỗ nằm này, nếu một tỳ khưu nhận một chỗ nằm bất kỳ theo thâm niên an cư của mình, rồi tự trải hoặc sai người trải trong tu viện có đặc điểm đã nói trên, rồi là người đi xa, không tự dọn dẹp hoặc không sai người dọn dẹp chỗ nằm đã đặt theo cách mà mối mọt không thể ăn được, hoặc rời đi mà không xin phép theo cách đã nói trong giới trước, thì khi vượt qua hàng rào của khu vườn đã được bao bọc, hoặc vượt qua ranh giới của khu vườn chưa được bao bọc, tỳ khưu đó phạm tội dukkaṭa ở bước chân đầu tiên và phạm tội pācittiya ở bước chân thứ hai.
Yattha pana upacikāsaṅkā natthi, tato anāpucchāpi gantuṃ vaṭṭati, āpucchanaṃ pana vattaṃ.
However, where there is no suspicion of termites, it is permissible to depart even without asking leave, but asking leave is the proper practice.
Tuy nhiên, ở nơi không có lo ngại về mối mọt, thì được phép đi mà không cần xin phép, nhưng việc xin phép là một phận sự.
Sāvatthiyaṃ sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā anuddharitvā anāpucchā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, vuttalakkhaṇassa pana vihārassa upacāre bahi āsanne upaṭṭhānasālāya vā aparicchannamaṇḍape vā paricchanne vāpi bahūnaṃ sannipātabhūte rukkhamūle vā santharitvā vā santharāpetvā vā, mañcapīṭhañca vihāre vā vuttappakāre vihārūpacāre vā santharitvā vā santharāpetvā vā uddharaṇādīni akatvā gacchantassa dukkaṭameva.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the seventeen bhikkhus who spread bedding in a communal dwelling and departed without taking it up and without asking leave. It is a general injunction, without a commission, and entails a tikapācittiya. In the case of personal belongings, it is a tikadukkaṭa. However, if one spreads or causes to be spread a bed or chair in the precincts of the described dwelling, or in an adjacent refectory, or in an unwalled pavilion, or even in a walled pavilion that serves as a gathering place for many, or at the foot of a tree, and then departs without taking up or causing to be taken up, it is only a dukkata.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến mười bảy tỳ khưu đã không dọn dẹp chỗ nằm đã trải trong tu viện của Tăng và rời đi mà không xin phép. Đây là giới chung, không cần sự sai bảo, phạm tội pācittiya ba bậc. Đối với vật dụng cá nhân, phạm tội dukkaṭa ba bậc. Tuy nhiên, nếu tự trải hoặc sai người trải một tấm vải thô, v.v., ở một nơi trống trải bên ngoài ranh giới của tu viện có đặc điểm đã nói trên, hoặc ở gần đó, trong một trai đường, hoặc trong một giảng đường không có vách, hoặc trong một giảng đường có vách nhưng là nơi nhiều người tụ họp, hoặc dưới gốc cây; hoặc nếu tự trải hoặc sai người trải giường và ghế trong tu viện hoặc trong ranh giới tu viện có đặc điểm đã nói trên, mà không dọn dẹp, v.v., rồi rời đi, thì phạm tội dukkaṭa.
Attano santake, vissāsikapuggalike, uddharaṇādīni katvā, purimanayeneva palibuddhaṃ chaḍḍetvā gamane, yo ca ‘‘ajjeva āgantvā paṭijaggissāmī’’ti evaṃ sāpekkho nadipāraṃ vā gāmantaraṃ vā gantvā yatthassa gamanacittaṃ uppannaṃ, tattheva ṭhito kañci pesetvā vā āpucchati, nadipūrarājacorādīsu vā kenaci palibuddho na sakkoti paccāgantuṃ, tassa ca, āpadāsu ca, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who departs after taking up personal belongings or the belongings of a trusted person, or after abandoning defiled bedding in the manner of the previous rule; or for a bhikkhu who, intending to return today and put things in order (i.e., take them up), goes to the other side of a river or to another village, and then, having decided to continue his journey from where he is, sends someone to ask leave; or if he is prevented from returning by a flood, a king, robbers, or similar dangers; or for one who departs due to dangers; or for one who is insane, etc.
Không phạm tội đối với đồ dùng của chính mình, của người thân tín; khi đã dọn dẹp các vật dụng rồi rời đi theo cách đã nói trước, bỏ lại chỗ nằm, chỗ ngồi bị chướng ngại; và đối với tỳ khưu có ý định "hôm nay sẽ quay lại dọn dẹp" mà đi qua sông hoặc đến làng khác, rồi ở tại nơi đã phát sinh ý muốn đi tiếp, sai người đến xin phép; hoặc khi bị chướng ngại bởi lũ lụt, vua, trộm cướp, v.v., không thể quay lại; và đối với tỳ khưu gặp nguy hiểm; và đối với người bị điên loạn, v.v.
Vuttalakkhaṇaseyyā, tassā saṅghikatā, vuttalakkhaṇe vihāre santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā, apalibuddhatā, āpadāya abhāvo, anapekkhassa disāpakkamanaṃ, upacārasīmātikkamoti imānettha satta aṅgāni.
Herein are seven factors: the described bedding, its monastic nature, the spreading or causing to be spread in a dwelling of the described type, the absence of defilement, the absence of danger, the departure to another region without concern (for taking it back), and the exceeding of the precinct boundary.
Ở đây có bảy yếu tố: chỗ nằm có đặc điểm đã nói trên; chỗ nằm đó là của Tăng; tự trải hoặc sai người trải trong tu viện có đặc điểm đã nói trên; không bị chướng ngại; không có nguy hiểm; tỳ khưu không mong đợi (quay lại) mà rời đi; và vượt qua ranh giới upacāra.
Samuṭṭhānādīni anantarasikkhāpade vuttanayānevāti.
The origins, etc., are just as stated in the immediately preceding training rule.
Sự khởi nguyên, v.v., cũng giống như cách đã nói trong giới liền trước.
Chaṭṭhe jānanti ‘‘anuṭṭhāpanīyo aya’’nti jānanto, tenevassa padabhājane ‘‘vuḍḍho’ti jānāti, ‘gilāno’ti jānāti, ‘saṅghena dinno’ti jānātī’’ti (pāci. 121) vuttaṃ.
In the sixth, knowing means knowing, "This one is not to be dislodged." Thus, in its word-division, it is said: "He knows he is old, he knows he is sick, he knows it was given by the Sangha."
Trong giới thứ sáu, jānaṃ (biết) có nghĩa là biết rằng “vị này không nên bị bắt đứng dậy”. Chính vì thế, trong phần phân tích từ ngữ của giới này, có nói: “biết là vị trưởng lão, biết là vị bệnh, biết là được Tăng cấp” (pāci. 121).
Vuḍḍho hi attano vuḍḍhatāya anuṭṭhāpanīyo, gilāno gilānatāya, saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharagaṇavācakācariyānaṃ vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo.
Indeed, an old bhikkhu is not to be dislodged due to his old age, a sick bhikkhu due to his sickness. The Sangha, after noting the great helpfulness and superior qualities of a steward (bhaṇḍāgārika), or a Dhamma teacher, Vinaya expert, or recitation teacher, assigns and gives a dwelling for permanent residence. Therefore, one to whom the Sangha has given (a dwelling) is also not to be dislodged.
Vị trưởng lão không nên bị bắt đứng dậy vì thâm niên của mình, vị bệnh không nên bị bắt đứng dậy vì bệnh của mình. Còn Tăng, sau khi xem xét công đức lớn lao và phẩm chất đặc biệt của vị thủ kho, hoặc các vị pháp sư, luật sư, giáo thọ sư, rồi đồng ý cấp cho một tu viện để trú ngụ lâu dài, thì vị nào được Tăng cấp cũng không nên bị bắt đứng dậy.
Pubbupagatanti pubbaṃ upagataṃ.
Previously occupied means occupied before oneself.
Pubbupagataṃ (đã đến trước) có nghĩa là đã đến trước.
Anupakhajjāti mañcapīṭhānaṃ vā tassa vā bhikkhuno pavisantassa vā nikkhamantassa vā upacāraṃ anupavisitvā.
Without encroaching means without entering the precincts of the bed, chair, or of that bhikkhu when he is entering or leaving.
Anupakhajjā (không chen lấn) có nghĩa là không đi vào ranh giới của giường, ghế hoặc của vị tỳ khưu đó khi vị ấy đi vào hoặc đi ra.
Tattha mañcapīṭhānaṃ tāva mahallake vihāre samantā diyaḍḍho hattho upacāro, khuddake yato pahoti, tato diyaḍḍho hattho, tassa pana pavisantassa pādadhovanapāsāṇato yāva mañcapīṭhaṃ, nikkhamantassa mañcapīṭhato yāva passāvaṭṭhānaṃ, tāva upacāro.
Among these (beds, chairs, and bhikkhus), for beds and chairs in a large dwelling, the precinct is one and a half cubits all around; in a small dwelling, it is one and a half cubits from where it reaches. For a bhikkhu entering, the precinct extends from the stone for washing feet to the bed or chair; for a bhikkhu leaving, it extends from the bed or chair to the urination place.
Trong số đó, đối với giường và ghế trong tu viện lớn, ranh giới là một rưỡi cánh tay xung quanh; trong tu viện nhỏ, ranh giới là một rưỡi cánh tay từ nơi có thể. Còn đối với vị tỳ khưu đi vào, ranh giới là từ tảng đá rửa chân cho đến giường/ghế; đối với vị tỳ khưu đi ra, ranh giới là từ giường/ghế cho đến chỗ tiểu tiện.
Seyyaṃ kappeyyāti tassa sambādhaṃ kattukāmatāya tasmiṃ upacāre dasasu seyyāsu ekampi santharantassa vā santharāpentassa vā dukkaṭaṃ, tattha nisīdantassa vā nipajjantassa vā pācittiyaṃ, dvepi karontassa dve pācittiyāni, punappunaṃ karontassa payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
"Should prepare a sleeping place" means that due to the desire to cause discomfort to that bhikkhu, for one who spreads even one of the ten sleeping/sitting places in that precinct, or has it spread by another, there is a dukkaṭa. For one sitting or lying down there, there is a pācittiya. For one doing both, there are two pācittiyas. For one doing it repeatedly, there is a pācittiya according to the number of attempts.
Seyyaṃ kappeyyā (sắp đặt chỗ ngủ/ngồi) có nghĩa là, do có ý muốn gây khó chịu cho vị ấy, nếu tự trải hay sai người trải một trong mười chỗ ngủ/ngồi trong phạm vi đó, thì phạm dukkaṭa. Nếu ngồi hay nằm tại đó, thì phạm pācittiya. Nếu làm cả hai việc thì phạm hai pācittiya. Nếu làm đi làm lại nhiều lần, thì phạm pācittiya tùy theo số lần thực hiện.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha anupakhajja seyyakappanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, vuttūpacārato vā bahi, upaṭṭhānasālādike vā, vihārassa upacāre vā, santharaṇasantharāpanesupi nisajjasayanesupi dukkaṭameva.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the incident of entering close by and preparing a sleeping place. It is a general regulation, not requiring an order, and involves a tikapācittiya. In a personal monastery, if one prepares a sleeping place by entering close by, or outside the stated precinct, or in a refectory or similar place, or within the precinct of a monastery, whether one spreads it oneself or has it spread by another, or sits or lies down, it is only a dukkaṭa.
Giới học này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu, về sự việc sắp đặt chỗ ngủ/ngồi bằng cách chen lấn. Đây là giới luật chung, không cần sự ủy quyền, thuộc loại tikapācittiya. Đối với tài sản cá nhân, thì phạm tikadukkaṭa. Nếu ở bên ngoài phạm vi đã nói, hoặc ở các nơi như giảng đường, hoặc trong phạm vi của tinh xá, thì dù tự trải, sai người trải, ngồi hay nằm, cũng chỉ phạm dukkaṭa.
Attano vā, vissāsikassa vā santake pana vihāre santharantassa, yo ca gilāno vā sītuṇhapīḷito vā pavisati, tassa ca, āpadāsu ca, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who spreads a sleeping place in one's own monastery or that of a trusted acquaintance; nor for one who is ill, or afflicted by cold or heat and enters; nor in emergencies; nor for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, nếu tự trải chỗ ngủ/ngồi trong tinh xá của mình hoặc của người thân tín, hoặc đối với vị bị bệnh, hoặc bị nóng lạnh hành hạ mà đi vào, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v., thì không phạm lỗi.
Saṅghikavihāratā, anuṭṭhāpanīyabhāvajānanaṃ, sambādhetukāmatā, upacāre nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vāti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors in this case are: it being a Saṅghikā monastery, knowing that the person should not be made to rise, intending to cause discomfort, and sitting or lying down within the precinct.
Ở đây có bốn yếu tố: tinh xá thuộc Tăng, biết rằng vị ấy không được phép đứng dậy, có ý muốn gây khó chịu, và ngồi hoặc nằm trong phạm vi.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāneva, idaṃ pana dukkhavedanamevāti.
The origin, etc., are similar to the first pārājika, but this one is only suffering ( dukkavedanā).
Sự phát sinh, v.v., tương tự như pācittiya thứ nhất, nhưng giới này chỉ có cảm thọ khổ.
Sattame kupitoti kuddho.
In the seventh, " angered" means enraged.
Trong giới thứ bảy, kupito (tức giận) có nghĩa là nổi giận.
Anattamanoti atuṭṭhacitto.
" Displeased" means with a discontented mind.
Anattamano (không vui lòng) có nghĩa là tâm không hoan hỷ.
Nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā pācittiyanti ettha ye anekabhūmakā pāsādā, anekakoṭṭhakāni vā catussālāni, tādisesu senāsanesu gahetvā antarā aṭṭhapetvā ekeneva payogena atikkāmentassa ekaṃ pācittiyaṃ, ṭhapetvā ṭhapetvā nānāpayogehi atikkāmentassa dvāragaṇanāya pācittiyāni, hatthena anāmasitvā ‘nikkhamā’ti vatvā vācāya nikkaḍḍhantassāpi eseva nayo.
Concerning "should expel or have expelled, there is a pācittiya," in monasteries with many stories or quadrangular halls with many rooms, for one who, having taken hold, passes a bhikkhu through without stopping him in between, in a single attempt, there is one pācittiya. For one who, stopping him in between, passes him through with various attempts, there are pācittiyas according to the number of doors. The same applies to one who expels by word of mouth, saying "Depart!" without touching with the hand.
Nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā pācittiya (tự đuổi ra hoặc sai người đuổi ra, thì phạm pācittiya): Ở đây, đối với các tinh xá có nhiều tầng, hoặc các sảnh đường bốn mặt có nhiều phòng, nếu vị ấy nắm kéo và vượt qua mà không dừng lại ở giữa, thì phạm một pācittiya. Nếu dừng lại rồi lại kéo đi qua các cửa khác nhau, thì phạm pācittiya tùy theo số cửa. Nếu không chạm tay mà chỉ nói ‘hãy ra ngoài’ để đuổi đi bằng lời nói, thì cũng theo cách này.
Nikkaḍḍhāpentassa pana ‘nikkaḍḍhā’ti āṇattamatte dukkaṭaṃ, sakiṃ āṇatte pana tasmiṃ bahukepi dvāre nikkhamante itarassa ekameva pācittiyaṃ.
For one who has someone expelled, there is a dukkaṭa merely for giving the order "Expel!" But if, having been ordered once, that person passes through many doors, for the one who gave the order, there is only one pācittiya.
Tuy nhiên, đối với người sai đuổi, chỉ cần ra lệnh ‘hãy đuổi đi’ thì phạm dukkaṭa. Nhưng khi đã ra lệnh một lần, dù người kia đi qua nhiều cửa, thì vị ra lệnh chỉ phạm một pācittiya.
Sace pana ‘‘ettakāni dvārāni nikkaḍḍhāhī’’ti vā, ‘‘yāva mahādvāraṃ, tāva nikkaḍḍhāhī’’ti vā evaṃ niyametvā āṇatto hoti, dvāragaṇanāya pācittiyāni.
However, if the order was given with a specification, such as "Expel him through this many doors" or "Expel him as far as the main gate," there are pācittiyas according to the number of doors.
Nếu ra lệnh cụ thể rằng ‘‘hãy đuổi qua bấy nhiêu cửa’’ hoặc ‘‘hãy đuổi cho đến cửa lớn’’, thì phạm pācittiya tùy theo số cửa.
Paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, tassa parikkhāranikkaḍḍhane, upaṭṭhānasālādikā vihārūpacārā tassa vā tassa parikkhārassa vā nikkaḍḍhane, anupasampannassa pana anupasampannaparikkhārassa vā vihārā vā vihārūpacārā vā nikkaḍḍhane nikkaḍḍhāpane ca dukkaṭameva.
It is a general regulation, requiring an order, and involves a tikapācittiya. In a personal monastery, for expelling that bhikkhu or his requisites, or for expelling that bhikkhu or his requisites from a refectory or similar place or the precinct of the monastery, or for expelling or having an unordained person or their requisites expelled from a monastery or its precinct, there is only a dukkaṭa.
Giới này được chế định, là giới luật chung, có sự ủy quyền, thuộc loại tikapācittiya. Đối với tài sản cá nhân, thì phạm tikadukkaṭa. Nếu đuổi đồ dùng của vị ấy, hoặc đuổi vị ấy hay đồ dùng của vị ấy ra khỏi các phạm vi tinh xá như giảng đường, v.v., hoặc nếu đuổi người chưa thọ giới hoặc đồ dùng của người chưa thọ giới ra khỏi tinh xá hoặc phạm vi tinh xá, thì chỉ phạm dukkaṭa.
Tañca kho asambaddhesu parikkhāresu parikkhāragaṇanāya veditabbaṃ.
And this should be understood as being according to the number of requisites, when the requisites are not connected.
Và điều đó phải được hiểu là tùy theo số lượng đồ dùng không liên quan.
Attano vā, vissāsikassa vā santakā vihārā nikkaḍḍhane, sakalasaṅghārāmatopi bhaṇḍanakārakassa vā tassa parikkhārassa vā nikkaḍḍhane nikkaḍḍhāpane vā, attano vasanaṭṭhānato alajjissa, ummattakassa, na sammāvattantānaṃ antevāsikasaavihārikānaṃ, tesaṃ parikkhārassa vā nikkaḍḍhane ca, sayaṃ ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for expelling someone from one's own monastery or that of a trusted acquaintance; or for expelling or having expelled a quarrelsome bhikkhu or his requisites from the entire monastery area belonging to the Saṅgha; or for expelling an immodest bhikkhu, an insane bhikkhu, or disobedient resident pupils and co-residents from one's dwelling place; or for expelling their requisites; or for those who are insane, etc., themselves.
Nếu đuổi ra khỏi tinh xá của mình hoặc của người thân tín; hoặc đuổi vị Tỳ-khưu gây tranh cãi hoặc đồ dùng của vị ấy ra khỏi toàn bộ khu Tăng xá; hoặc đuổi vị Tỳ-khưu không biết hổ thẹn, vị điên, các đệ tử hoặc bạn đồng cư không hành xử đúng đắn ra khỏi nơi ở của mình, hoặc đuổi đồ dùng của họ; hoặc đối với người điên, v.v., thì không phạm lỗi.
Saṅghikavihāro, upasampannassa bhaṇḍanakārakabhāvādivinimuttatā, kopena nikkaḍḍhanaṃ vā nikkaḍḍhāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: it being a Saṅghikā monastery, the ordained bhikkhu being free from being quarrelsome, etc., and expelling or having expelled out of anger.
Ở đây có ba yếu tố: tinh xá thuộc Tăng, vị đã thọ giới không phải là người gây tranh cãi, v.v., và việc đuổi ra hoặc sai người đuổi ra do tức giận.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The origin, etc., are similar to the rule concerning taking what is not given, but this one is only suffering ( dukkavedanā).
Sự phát sinh, v.v., tương tự như giới Adinnādāna, nhưng giới này chỉ có cảm thọ khổ.
Aṭṭhame uparivehāsakuṭiyāti upari acchannatalāya dvibhūmikakuṭiyā vā tibhūmikakuṭiyā vā, padabhājane pana idha adhippetaṃ kuṭiṃ dassetuṃ ‘‘majjhimassa purisassa asīsaghaṭṭā’’ti (pāci. 131) vuttaṃ.
In the eighth, " in an upper open-air dwelling" refers to a two-storied or three-storied dwelling with an unroofed upper level or an unfloored upper level. In the word-analysis, the dwelling intended here is described as "not touching the head of a medium-sized man."
Trong giới thứ tám, uparivehāsakuṭiyā (trên tầng lầu cao) có nghĩa là một tịnh xá hai tầng hoặc ba tầng có sàn trên không được che phủ. Trong phần phân tích từ, để chỉ rõ tịnh xá được đề cập ở đây, có nói ‘‘majjhimassa purisassa asīsaghaṭṭā’’ (không chạm đầu người có chiều cao trung bình).
Āhaccapādakanti aṅge vijjhitvā pavesitapādakaṃ.
" Having legs inserted" means having legs inserted by being pierced into the frame.
Āhaccapādakaṃ (chân được cắm vào) có nghĩa là chân được đục lỗ và cắm vào thân.
Abhinisīdeyyāti abhibhavitvā ajjhottharitvā nisīdeyya, bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ, mañce vā pīṭhe vā nisīdeyya vā nipajjeyya vāti attho.
" Should sit thereon" means should sit, overpowering and covering it. Or this is a phrase for usage in the sense of the locative case, meaning should sit or lie down on a bed or a chair.
Abhinisīdeyyā (ngồi lên) có nghĩa là ngồi đè lên, ngồi phủ lên. Hoặc từ này là một cách dùng từ ở vị trí sở cách, có nghĩa là ngồi hoặc nằm trên giường hoặc ghế.
Abhīti idaṃ pana padasobhaṇatthe upasaggamattameva, tasmā yo bhikkhu vuttalakkhaṇāya vehāsakuṭiyā sabbantimena paricchedena yāva pamāṇamajjhimassa purisassa sabbaso heṭṭhimāhi tulāhi sīsaṃ na ghaṭṭeti, ettakaṃ uccāya tulānaṃ upari ṭhapite āhaccapādake mañce vā pīṭhe vā nisīdati vā nipajjati vā, tassa anupakhajjasikkhāpade vuttanayena payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
" Abhi" is merely a prefix for ornamentation of the word. Therefore, for a bhikkhu who sits or lies down on an āhaccapādaka bed or chair placed on top of beams in an open-air dwelling of the described type, whose height is such that the head of an average-sized man does not touch the lowest beams at its utmost limit, there is a pācittiya according to the number of attempts, in the manner stated in the training rule concerning entering close by.
Tuy nhiên, từ abhī này chỉ là một tiền tố để làm đẹp từ. Do đó, nếu một Tỳ-khưu ngồi hoặc nằm trên giường hoặc ghế có chân cắm vào, được đặt trên các xà ngang của một tịnh xá trên cao có đặc điểm đã nói, cao đến mức đầu của một người có chiều cao trung bình không chạm vào các xà ngang thấp nhất, thì phạm pācittiya tùy theo số lần thực hiện theo cách đã nói trong giới học Anupakhajja.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ pīṭhaṃ sahasā abhinisīdanaabhinipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, attano vā, vissāsikassa vā santake vihāre, avehāsakuṭiyā, sīsaghaṭṭāya, yassa vā heṭṭhā dabbasambhārādīnaṃ nikkhittattā aparibhogaṃ hoti, uparitalaṃ vā padarasañcitaṃ sudhādiparikammakataṃ vā, tattha āhaccapādake nisīdantassa, yo ce tasmiṃ vehāsaṭṭhepi āhaccapādake ṭhito kiñci gaṇhāti vā laggati vā, yassa ca paṭāṇī dinnā hoti, pādasīsānaṃ upari āṇī pavesitā, tattha nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning a certain bhikkhu, regarding the incident of rashly sitting or lying down on an āhaccapādaka bed or chair in an upper open-air dwelling. It is a general regulation, not requiring an order, and involves a tikapācittiya. In a personal monastery, for sitting or lying down, there is a tikadukkaṭa. There is no offense for one who sits on an āhaccapādaka bed in one's own monastery or that of a trusted acquaintance; or in a dwelling that is not an open-air dwelling, or one where the head touches; or where the lower level is unusable due to building materials or other items being stored, or where the upper floor is covered with planks or finished with plaster, etc.; or for one who stands on an āhaccapādaka bed in an open-air dwelling and takes or attaches something; or for one on whose āhaccapādaka bed a nail has been given (driven in), meaning a nail has been inserted into the top of its legs; or for those who are insane, etc.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến việc một Tỳ-khưu ngồi hoặc nằm vội vàng trên giường hoặc ghế có chân cắm vào trên tầng lầu cao. Đây là giới luật chung, không cần sự ủy quyền, thuộc loại tikapācittiya. Đối với tài sản cá nhân, thì phạm tikadukkaṭa. Không phạm lỗi nếu ngồi trên giường hoặc ghế có chân cắm vào trong tinh xá của mình hoặc của người thân tín; trong tịnh xá không phải là tịnh xá trên cao; trong tịnh xá mà đầu bị chạm; hoặc trong tịnh xá mà tầng dưới không được sử dụng do có vật liệu xây dựng, v.v., được đặt ở đó; hoặc tầng trên được lát ván hoặc được trát vôi, v.v.; hoặc nếu vị ấy đứng trên giường hoặc ghế có chân cắm vào trên cao để lấy hoặc treo vật gì đó; hoặc nếu giường hoặc ghế có chân cắm vào đã được đóng chốt, tức là chốt đã được cắm vào phía trên các chân; hoặc đối với người điên, v.v.
Saṅghiko vihāro, asīsaghaṭṭā vehāsakuṭi, heṭṭhā saparibhogaṃ, apaṭāṇidinne āhaccapādake nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vāti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: it being a Saṅghikā monastery, it being an open-air dwelling where the head does not touch, the lower level being usable, and sitting or lying down on an āhaccapādaka bed where no nail has been driven in.
Ở đây có bốn yếu tố: tinh xá thuộc Tăng, tịnh xá trên cao không chạm đầu, tầng dưới có thể sử dụng, và việc ngồi hoặc nằm trên giường hoặc ghế có chân cắm vào mà không có chốt.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origin, etc., are similar to the rule concerning lamb's wool.
Sự phát sinh, v.v., tương tự như giới Eḷakaloma.
Navame mahallakanti sassāmikaṃ.
In the ninth, " large" means having an owner.
Trong giới thứ chín, mahallakaṃ (cũ) có nghĩa là có chủ sở hữu.
Vihāranti ullittāvallittaṃ.
" Monastery" means a building plastered inside and out.
Vihāraṃ (tinh xá) có nghĩa là được trát vôi bên trong và bên ngoài.
Yāva dvārakosātiettha dvārakoso nāma ukkaṭṭhaparicchedena piṭṭhasaṅghāṭassa sāmantā aḍḍhateyyahattho padeso.
Here, " up to the door frame," the door frame (dvārakosa) is an area, at the highest measurement, two and a half cubits around the door jamb.
Trong cụm từ yāva dvārakosā, dvārakosa là khu vực rộng hai thước rưỡi xung quanh khung cửa.
Aggaḷaṭṭhapanāyāti sakavāṭakassa dvārabandhassa niccalabhāvatthāya.
" For fixing the bolt" means for the stability of the door frame with its leaves.
Aggaḷaṭṭhapanāyā (để giữ chốt cửa) có nghĩa là để khung cửa có cánh cửa được vững chắc.
Kavāṭañhi lahuparivattakaṃ vivaraṇakāle bhittiṃ āhanati, pidahanakāle dvārabandhaṃ.
For a door leaf, being quick to turn, strikes the wall when opening and the door frame when closing.
Cánh cửa có thể xoay nhanh, khi mở sẽ va vào tường, khi đóng sẽ va vào khung cửa.
Tena āhanena bhitti kampati, tato mattikā calati, calitvā sithilā vā hoti patati vā, tenāha bhagavā ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti.
By that striking, the wall shakes, then the plaster loosens, and having loosened, it either becomes frail or falls off. That is why the Blessed One said, "up to the door frame, for fixing the bolt."
Do sự va chạm đó, tường sẽ rung chuyển, rồi vữa sẽ lung lay, lung lay rồi trở nên lỏng lẻo hoặc rơi ra. Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ (cho đến khung cửa để giữ chốt cửa).
Tattha kiñcāpi ‘‘idaṃ nāma kattabba’’nti neva mātikāyaṃ, na padabhājane vuttaṃ, aṭṭhuppattiyaṃ pana ‘‘punappunaṃ chādāpesi, punappunaṃ lepāpesī’’ti (pāci. 134) adhikārato yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya punappunaṃ limpitabbo vā lepāpetabbo vāti evamattho daṭṭhabbo.
In that context, although it is not stated in the mātikā nor in the word-by-word explanation that "this particular thing is to be done," in the arising of the story, due to the context of "he made it be roofed repeatedly, he made it be plastered repeatedly," the meaning should be understood that it is to be plastered or made to be plastered repeatedly up to the door-frame for the purpose of fixing the bolt.
Tại đó, mặc dù không được nói trong Mātikā hay trong Padabhājana rằng “việc này phải làm”, nhưng trong Aṭṭhuppatti (câu chuyện gốc), do sự liên quan đến việc “lặp đi lặp lại việc lợp mái, lặp đi lặp lại việc trát vữa”, nên ý nghĩa cần được hiểu là: cho đến khung cửa, để giữ chốt cửa, phải trát vữa hoặc cho người khác trát vữa lặp đi lặp lại.
Ālokasandhiparikammāyātiettha ālokasandhīti vātapānakavāṭakā vuccanti.
Here, in ālokasandhiparikammāya, ālokasandhī refers to window shutters.
Trong câu Ālokasandhiparikammāyāti (để sửa chữa khe cửa sổ), ālokasandhīti (khe cửa sổ) được gọi là cánh cửa sổ thông gió.
Te vivaraṇakāle vidatthimattampi atirekampi bhittippadesaṃ paharanti, upacāro panettha sabbadisāsu labbhati, tasmā sabbadisāsu kavāṭavitthārappamāṇo okāso ālokasandhiparikammatthāya limpitabbo vā lepāpetabbo vāti ayamettha adhippāyo.
When opened, these strike the wall for a span or even more; the figurative usage here is found in all directions. Therefore, the intention here is that a space the width of the shutter in all directions should be plastered or made to be plastered for the purpose of supporting the window shutters.
Khi mở, chúng va vào một phần tường rộng một gang tay hoặc hơn; ở đây, sự va chạm xảy ra ở mọi phía. Vì vậy, ý nghĩa ở đây là: một khoảng trống bằng chiều rộng của cánh cửa ở mọi phía phải được trát vữa hoặc cho người khác trát vữa để sửa chữa khe cửa sổ.
Evaṃ lepakamme yaṃ kattabbaṃ, taṃ dassetvā idāni chadane kattabbaṃ dassetuṃ dvatticchadanassātiādimāha.
Having thus shown what is to be done in plastering work, he now states dvatticchadanassa and so on, to show what is to be done in roofing.
Sau khi trình bày những gì cần làm trong công việc trát vữa, bây giờ để trình bày những gì cần làm trong việc lợp mái, Ngài nói dvatticchadanassāti (về việc lợp mái hai hoặc ba lớp), v.v.
Tattha dvatticchadanassa pariyāyanti chadanassa dvattipariyāyaṃ, pariyāyaṃ vuccati parikkhepo, parikkhepadvayaṃ vā parikkhepattayaṃ vā adhiṭṭhātabbanti attho.
Here, dvatticchadanassa pariyāyaṃ means two or three turns of roofing. Pariyāyaṃ is said to mean a circumference, meaning that two or three circumferences should be determined.
Trong đó, dvatticchadanassa pariyāyanti (hai hoặc ba lớp lợp mái) là hai hoặc ba lớp mái. Pariyāyaṃ được gọi là chu vi, có nghĩa là phải quy định hai hoặc ba chu vi.
Appaharite ṭhitenāti aharite ṭhitena.
Appaharite ṭhitena means by one standing on uncultivated ground.
Appaharite ṭhitenāti (đứng trên đất không có cây xanh) là đứng trên đất không có cây xanh.
Haritanti cettha sattadhaññādibhedaṃ pubbaṇṇaṃ, muggamāsatilakulatthaalābukumbhaṇḍādibhedañca aparaṇṇaṃ adhippetaṃ.
Here, haritaṃ refers to cereals, such as the seven types of grains, and pulses, such as mung beans, lentils, sesame, horse gram, gourds, and pumpkins.
Ở đây, haritanti (cây xanh) có nghĩa là các loại ngũ cốc như bảy loại lúa và các loại đậu như đậu xanh, đậu đen, mè, đậu ngựa, bầu, bí, v.v.
Yaṃ tasmiṃ khette vuttaṃ na tāva sampajjati, vasse pana patite sampajjissati, tampi haritasaṅkhameva gacchati.
If what is sown in that field has not yet ripened, but will ripen when the rain falls, that too is considered harita.
Những gì đã được gieo trên cánh đồng đó chưa phát triển, nhưng sẽ phát triển khi mưa xuống, thì cũng được xem là cây xanh.
Tasmā tasmiṃ ṭhatvā adhiṭṭhahanto dukkaṭaṃ āpajjati.
Therefore, one who stands there and determines it incurs a dukkaṭa.
Vì vậy, nếu một tỳ khưu đứng trên đó để quy định, thì sẽ phạm lỗi dukkaṭa.
Appaharite ṭhatvā adhiṭṭhahantassāpi ayaṃ paricchedo, piṭṭhivaṃsassa vā kūṭāgārathūpikāya vā passe nisinno puriso chadanamukhavaṭṭiantena olokento yasmiṃ bhūmibhāge ṭhitaṃ bhikkhuṃ passati, yasmiñca ṭhito taṃ upari nisinnakaṃ tatheva ullokento passati, tasmiṃ ṭhātabbaṃ, tassa anto aharitepi ṭhātuṃ na labhati.
Even for one who stands on uncultivated ground and determines it, this is the limit: a person sitting beside the ridgepole or the pinnacle of a gabled house, looking down with the end of the eaves, sees a bhikkhu standing in a certain part of the ground; and if the bhikkhu standing there looks up and sees the person sitting above in the same way, then that is where one should stand. One should not stand on uncultivated ground within that area.
Đây là giới hạn cho người đứng trên đất không có cây xanh: một người đang ngồi bên cạnh xà nóc hoặc tháp của ngôi nhà có mái nhọn, nhìn xuống cuối mép mái, thấy một tỳ khưu đang đứng ở phần đất nào, và một tỳ khưu đứng ở phần đất đó cũng nhìn lên thấy người ngồi ở trên y như vậy, thì phải đứng ở đó. Ngay cả trong phạm vi đó, cũng không được đứng trên đất có cây xanh.
Tato ce uttarīti maggena chādiyamāne tiṇṇaṃ maggānaṃ, pariyāyena chādiyamāne tiṇṇaṃ pariyāyānaṃ upari iṭṭhakasilāsudhāhi chādiyamāne iṭṭhakasilāsudhāpiṇḍagaṇanāya, tiṇapaṇṇehi chādiyamāne paṇṇagaṇanāya ceva tiṇamuṭṭhigaṇanāya ca pācittiyaṃ.
Tato ce uttarī means if it is roofed by method, there is a pācittiya for roofing beyond three methods; if by circumference, beyond three circumferences; if by bricks, stones, or stucco, according to the count of bricks, stones, or stucco lumps; and if by grass and leaves, according to the count of leaves and bundles of grass.
Tato ce uttarīti (nếu quá mức đó): khi lợp mái theo cách thông thường, thì phạm pācittiya nếu quá ba lớp; khi lợp mái theo cách xoay vòng, thì phạm pācittiya nếu quá ba vòng; khi lợp mái bằng gạch, đá, vữa, thì tính theo số lượng gạch, đá, vữa; khi lợp mái bằng cỏ, lá, thì tính theo số lượng lá và số lượng bó cỏ.
Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha punappunaṃ chādāpanalepāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnadvattipariyāye atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Kosambī concerning the elder Channa, regarding the matter of making him roof and plaster repeatedly. It is a general rule, without instruction, and incurs a triple pācittiya. For one who mistakes less than two or three turns for more, or for one who is in doubt, it is a dukkaṭa.
Điều này được chế định tại Kosambī liên quan đến câu chuyện Tỳ khưu Channa lặp đi lặp lại việc cho lợp mái và trát vữa. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, là một pācittiya có ba yếu tố. Nếu một tỳ khưu quy định ít hơn hai hoặc ba lớp mái mà cho rằng là quá mức, hoặc do nghi ngờ, thì phạm lỗi dukkaṭa.
Setavaṇṇādikaraṇe, dvattipariyāye vā ūnakadvattipariyāye vā, leṇaguhātiṇakuṭikādīsu, aññassatthāya, attano dhanena kārentassa, vāsāgāraṃ ṭhapetvā sesāni adhiṭṭhahantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who performs such actions as coloring white, or for two or three turns or less than two or three turns, or in caves, rock shelters, grass huts, etc., or for the benefit of another, or for one who builds with his own money, or for one who determines for other buildings besides a lodging, or for one who is insane, and so on.
Không phạm lỗi trong các trường hợp: làm cho có màu trắng, v.v.; lợp mái hai hoặc ba lớp, hoặc ít hơn hai hoặc ba lớp; trong hang động, hang đá, chòi lá, v.v.; vì lợi ích của người khác; tự mình xây dựng bằng tài sản của mình; quy định các công trình khác ngoài chỗ ở; và đối với người bị điên, v.v.
Mahallakavihāratā, attano vāsāgāratā, uttari adhiṭṭhānanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: it being a large monastery, it being one's own lodging, and making a determination beyond the limit.
Ở đây có ba yếu tố: đó là một tu viện lớn, đó là chỗ ở của mình, và việc quy định quá mức.
Samuṭṭhānādīni sañcaritte vuttanayānevāti.
The origins and so on are as stated in the Sañcaritta.
Các yếu tố khởi sinh, v.v., giống như đã nói trong Sañcaritta.
Dasame jānaṃ sappāṇakanti ‘‘sappāṇakaṃ eta’’nti disvā vā sutvā vā yena kenaci ākārena jānanto.
In the tenth, jānaṃ sappāṇakaṃ means one who knows, having seen or heard in any way, that "this is water with living beings."
Trong giới thứ mười, jānaṃ sappāṇakanti (biết có chúng sinh) là biết bằng cách nhìn thấy hoặc nghe nói rằng “nước này có chúng sinh” bằng bất kỳ cách nào.
Siñceyya vā siñcāpeyya vāti tena udakena sayaṃ vā siñceyya, aññaṃ vā āṇāpetvā siñcāpeyya.
Siñceyya vā siñcāpeyya vā means one should sprinkle with that water oneself, or make another sprinkle by instructing them.
Siñceyya vā siñcāpeyya vāti (tưới hoặc cho người khác tưới) là tự mình tưới bằng nước đó, hoặc ra lệnh cho người khác tưới.
Tattha dhāraṃ avicchinditvā siñcantassa ekasmiṃ ghaṭe ekāva āpatti, vicchindantassa payogagaṇanāya āpattiyo.
In this regard, for one who sprinkles without interruption, there is only one offense for one pot; for one who interrupts, there are offenses according to the number of applications.
Trong trường hợp đó, nếu tưới liên tục không ngắt dòng, thì chỉ phạm một lỗi cho một bình nước; nếu ngắt dòng, thì phạm lỗi theo số lần hành động.
Mātikaṃ pamukhaṃ karoti, divasampi sandatu, ekāva āpatti.
If one makes a channel with living beings flow in the desired direction, even if it flows for a whole day, there is only one offense.
Nếu mở một con mương nước có chúng sinh, dù nước chảy cả ngày, thì chỉ phạm một lỗi.
Tattha tattha bandhitvā aññato nentassa payogagaṇanāya āpattiyo.
For one who dams it up here and there and diverts it elsewhere, there are offenses according to the number of applications.
Nếu chặn nước ở nhiều chỗ rồi dẫn đi nơi khác, thì phạm lỗi theo số lần hành động.
Bahukampi tiṇapaṇṇasākhādiṃ ekappayogena udake pakkhipantassa ekāva āpatti, ekekaṃ pakkhipantassa payogagaṇanāya āpattiyo.
For one who puts a large amount of grass, leaves, branches, etc., into the water in one application, there is only one offense; for one who puts them in one by one, there are offenses according to the number of applications.
Nếu ném nhiều cỏ, lá, cành cây, v.v., vào nước cùng một lúc, thì chỉ phạm một lỗi; nếu ném từng cái một, thì phạm lỗi theo số lần hành động.
Idañca yaṃ evaṃ pakkhipiyamāne pariyādānaṃ gacchati, āvilaṃ vā hoti, yathā pāṇakā maranti, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ, na mahāudakaṃ.
This statement refers to water that is depleted or becomes turbid in such a way that living beings die when such things are put into it, not to a large body of water.
Điều này được nói đến khi nước bị cạn kiệt hoặc bị đục đến mức chúng sinh chết, chứ không phải là nước lớn.
Siñcāpane āṇattiyā dukkaṭaṃ, ekāṇattiyā bahukampi siñcatu, āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ.
For causing to sprinkle, there is a dukkaṭa for the instruction. Even if a large amount is sprinkled by one instruction, the one who gave the instruction incurs only one pācittiya.
Nếu ra lệnh tưới, thì phạm lỗi dukkaṭa; nếu ra lệnh một lần mà người khác tưới nhiều, thì người ra lệnh chỉ phạm một lỗi pācittiya.
Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha siñcanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, appāṇake sappāṇakasaññino, ubhosu vematikassa dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Āḷavī concerning the bhikkhus of Āḷavī, regarding the matter of sprinkling. It is a general rule, with instruction. For one who perceives water without living beings as having living beings, or for one who is in doubt about both, it is a dukkaṭa.
Điều này được chế định tại Āḷavī, liên quan đến câu chuyện các tỳ khưu Āḷavaka tưới nước. Đây là một giới luật chung, có sự cho phép. Nếu nhận thức nước không có chúng sinh là có chúng sinh, hoặc do nghi ngờ cả hai trường hợp, thì phạm lỗi dukkaṭa.
Appāṇakasaññino, asañcicca assatiyā vā siñcantassa, ajānantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives water without living beings as such, or for one who sprinkles unintentionally or unmindfully, or for one who does not know, or for one who is insane, and so on.
Không phạm lỗi trong các trường hợp: nhận thức nước không có chúng sinh là không có chúng sinh; tưới mà không cố ý hoặc không chú ý; không biết; và đối với người bị điên, v.v.
Udakassa sappāṇakatā, ‘‘siñcanena pāṇakā marissantī’’ti jānanaṃ, tañca udakaṃ tādisameva, vinā vadhakacetanāya yena kenaci karaṇīyena tiṇādīnaṃ siñcananti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: the water having living beings, knowing that "living beings will die by sprinkling," that water being of such a nature, and sprinkling grass, etc., for some necessary purpose without the intention to kill.
Ở đây có bốn yếu tố: nước có chúng sinh, biết rằng “chúng sinh sẽ chết do việc tưới”, nước đó phải là loại nước như vậy, và việc tưới cỏ, v.v., vì bất kỳ lý do gì mà không có ý định sát hại.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origins and so on are similar to those of taking what is not given. This, however, is an offense by rule, with three minds, and three feelings.
Các yếu tố khởi sinh, v.v., tương tự như giới Adinnādāna (trộm cắp), nhưng đây là một lỗi do giới luật, liên quan đến ba loại tâm, ba loại cảm thọ.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, aññena vā dhammena bhikkhunīsu upasampannamattaṃ vā ovadato dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus admonishing. It is a special rule, without instruction. For one who admonishes with a different Dhamma, or admonishes bhikkhunīs who are merely ordained, it is a dukkaṭa.
Điều này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến câu chuyện sáu tỳ khưu nhóm Chabbaggiyā khuyên dạy. Đây là một giới luật không chung, không cần sự cho phép. Nếu khuyên dạy tỳ khưu ni mới thọ giới bằng một pháp khác, thì phạm lỗi dukkaṭa.
Sammatassāpi tañce sammutikammaṃ adhammakammaṃ hoti, tasmiṃ adhammakamme adhammakammasaññino vagge bhikkhunisaṅghe ovadato tikapācittiyaṃ, tathā vematikassa dhammakammasaññino cāti nava pācittiyāni, samaggepi bhikkhunisaṅghena vāti adhammakammavasena aṭṭhārasa.
Even for one who is authorized, if that authorization is an adhammakamma (improper act), and one knows it to be an adhammakamma, and admonishes a schismatic community of bhikkhunīs, there is a triple pācittiya. Similarly, if one is in doubt or perceives it as a proper act, there are nine pācittiyas. If it is done with a united community of bhikkhunīs, too, there are eighteen (pācittiyas) due to adhammakamma.
Ngay cả khi đã được chấp thuận, nếu nghi thức chấp thuận đó là một hành động phi pháp, và vị tỳ khưu đó nhận thức đó là hành động phi pháp, khuyên dạy một hội tỳ khưu ni đang chia rẽ, hoặc do nghi ngờ, hoặc nhận thức đó là hành động hợp pháp, thì có chín lỗi pācittiya như vậy. Và nếu với một hội tỳ khưu ni hòa hợp, thì có mười tám lỗi pācittiya theo cách hành động phi pháp.
Sace pana taṃ dhammakammaṃ hoti, ‘‘dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadatī’’ti (pāci. 151) idaṃ avasānapadaṃ ṭhapetvā teneva nayena sattarasa dukkaṭāni, ‘‘samaggamhāyyā’’ti ca vutte aññaṃ dhammaṃ, ‘‘vaggamhāyyā’’ti ca vutte aṭṭha garudhamme bhaṇantassa, ovādañca aniyyātetvā aññaṃ dhammaṃ bhaṇantassa dukkaṭameva.
However, if it is a proper act, then, excluding the concluding phrase, "if one who perceives a proper act as a proper act admonishes a united community of bhikkhunīs as united," there are seventeen dukkaṭas in the same manner. If it is said, "Reverend Sirs, we are united," and one recites a different Dhamma, or if it is said, "Reverend Sirs, we are schismatic," and one recites the eight weighty rules, or if one recites a different Dhamma without assigning the admonition, it is only a dukkaṭa.
Tuy nhiên, nếu nghi thức đó là một hành động hợp pháp, thì trừ câu cuối cùng “dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadatī”ti (nhận thức hành động hợp pháp là hành động hợp pháp, khuyên dạy một hội tỳ khưu ni hòa hợp là hội tỳ khưu ni hòa hợp), thì cũng theo cách đó có mười bảy lỗi dukkaṭa. Và nếu các tỳ khưu ni nói “Thưa Tôn giả, chúng con hòa hợp”, mà vị tỳ khưu giảng một pháp khác; hoặc nếu các tỳ khưu ni nói “Thưa Tôn giả, chúng con chia rẽ”, mà vị tỳ khưu giảng tám Garudhamma; hoặc nếu vị tỳ khưu giảng một pháp khác mà không kết thúc lời khuyên dạy, thì chỉ phạm lỗi dukkaṭa.
Yo pana dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadati, garudhammapāḷiṃ uddesaṃ deti, paripucchaṃ deti, ‘‘osārehi ayyā’’ti vuccamāno osāreti, pañhaṃ puṭṭho katheti, bhikkhunīnaṃ suṇamānānaṃ aññassatthāya bhaṇati, sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā bhaṇati, tassa, ummattakādīnañca anāpatti.
But there is no offense for a monk who, perceiving it as a proper act within a proper act, advises a united community of bhikkhunīs perceiving it as united; or gives the summary of the Garudhamma text; or gives the meaning of the repeatedly asked Garudhamma; or, when told "Venerable sir, recite (the Garudhamma)", recites it; or, being asked a question, explains it; or, while bhikkhunīs are listening, preaches the Garudhamma for the benefit of another (person, such as a male novice); or preaches to a sikkhamānā or a sāmaṇerī; and for the insane, and so on.
Tuy nhiên, nếu một Tỳ-khưu, khi việc làm là một pháp sự (dhammakamma), với nhận thức đó là một pháp sự, và Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni là một Tăng đoàn hòa hợp, với nhận thức đó là một Tăng đoàn hòa hợp, mà giáo giới; hoặc trao tóm tắt về các Giới luật Trọng yếu (Garudhamma); hoặc giải đáp các câu hỏi; hoặc khi được thỉnh cầu: “Bạch Ni sư, xin hãy tụng đọc,” thì tụng đọc; hoặc khi được hỏi một câu hỏi thì trả lời; hoặc vì lợi ích của người khác mà thuyết giảng trong khi các Tỳ-khưu-ni đang lắng nghe; hoặc thuyết giảng cho một Sa-di-ni đang học giới hoặc một Sa-di-ni, thì vị ấy và những người điên loạn, v.v., không phạm tội.
Asammatatā, bhikkhuniyā paripuṇṇūpasampannatā, ovādavasena aṭṭhagarudhammabhaṇananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: being unappointed, the bhikkhunī being fully ordained, and the preaching of the eight Garudhammas by way of admonition.
Ở đây, ba yếu tố là: chưa được phép, Tỳ-khưu-ni đã thọ giới cụ túc hoàn toàn, và thuyết giảng tám Giới luật Trọng yếu (Garudhamma) theo cách giáo giới.
Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānevāti.
The origin, etc., are similar to those of a Padasodhamma.
Sự khởi nguồn, v.v., giống như các pháp từng từ.
Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ ārabbha atthaṅgate sūriye ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, sūriye atthaṅgate atthaṅgatasaññino vematikassa vā, ekatoupasampannaṃ ovadantassa ca dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning Venerable Cūḷapanthaka, on the occasion of admonishing after sunset; it is a non-exclusive enactment, not by command, a triple pācittiya. For one who admonishes a bhikkhunī who is fully ordained in one Saṅgha, with the sun set, perceiving it as set or being in doubt, it is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Cūḷapanthaka trong trường hợp giáo giới khi mặt trời đã lặn. Đây là một chế định không phổ biến, không có sự cho phép, là tội tikapācittiya. Nếu giáo giới khi mặt trời đã lặn, với nhận thức mặt trời đã lặn hoặc còn nghi ngờ, hoặc giáo giới cho một người mới thọ giới ở một phía, thì phạm dukkaṭa.
Purimasikkhāpade viya uddesādinayena anāpatti.
There is no offense for one who preaches by way of summary, etc., as in the previous training rule.
Không phạm tội theo cách tóm tắt, v.v., như trong giới trước.
Atthaṅgatasūriyatā, paripuṇṇūpasampannatā, ovadananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: the sun having set, the bhikkhunī being fully ordained, and the act of admonishing.
Ở đây, ba yếu tố là: mặt trời đã lặn, đã thọ giới cụ túc hoàn toàn, và giáo giới.
Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānevāti.
The origin, etc., are similar to those of a Padasodhamma.
Sự khởi nguồn, v.v., giống như các pháp từng từ.
Tatiye bhikkhunupassayanti bhikkhuniyā ekarattaṃ vasanaṭṭhānampi.
In the third, bhikkhunī dwelling (bhikkhunupassaya) means even a place where a bhikkhunī resides for one night.
Trong giới thứ ba, chỗ ở của Tỳ-khưu-ni (bhikkhunupassaya) cũng là nơi Tỳ-khưu-ni ở một đêm.
Ovadeyyāti idha garudhammehi ovadantasseva pācittiyaṃ.
Should admonish (ovadeyyā): here, it is a pācittiya only for one who admonishes with the Garudhammas.
Giáo giới (ovadeyyā): ở đây, chỉ khi giáo giới bằng các Giới luật Trọng yếu (Garudhamma) thì mới phạm pācittiya.
Sace pana asammato hoti, dve pācittiyāni.
If, however, he is not appointed, there are two pācittiyas.
Nếu chưa được phép, thì phạm hai tội pācittiya.
Sace pana sūriyepi atthaṅgate ovadati, tīṇi honti.
If, moreover, he admonishes when the sun has set, there are three.
Nếu giáo giới khi mặt trời đã lặn, thì có ba tội.
Sammatassa pana rattiṃ ovadantassapi dve eva honti.
But for an appointed monk, even if he admonishes at night, there are only two.
Tuy nhiên, nếu đã được phép mà giáo giới vào ban đêm, thì chỉ có hai tội.
Sammatattā hi bhikkhussa garudhammovādamūlakaṃ pācittiyaṃ natthi.
Indeed, due to the monk being appointed, there is no pācittiya based on admonition with Garudhammas.
Vì Tỳ-khưu đã được phép, nên không có tội pācittiya nào phát sinh từ việc giáo giới Giới luật Trọng yếu (Garudhamma).
Gilānāti na sakkoti ovādāya vā saṃvāsāya vā gantuṃ.
Ill (gilānā) means unable to go for admonition or for communal living.
Bệnh tật (gilānā): không thể đi để nhận giáo giới hoặc để sống chung.
Sakkesu chabbaggiye bhikkhū ārabbha bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya upasampannasaññino vematikassa vā, ekatoupasampannaṃ yena kenaci, itaraṃ aññena dhammena ovadantassa ca dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī, concerning the group of six monks among the Sakyas, on the occasion of their going to a bhikkhunī dwelling to admonish; "except at the proper time" is an additional enactment here; it is a non-exclusive enactment, not by command, a triple pācittiya. For one who admonishes an unordained bhikkhunī, perceiving her as ordained or being in doubt, or one who admonishes a bhikkhunī fully ordained in one Saṅgha with any (Dhamma), or another (fully ordained bhikkhunī in both Saṅghas) with any other Dhamma (than the Garudhammas), it is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sakya liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu đã đến chỗ ở của Tỳ-khưu-ni để giáo giới. “Ngoại trừ những lúc thích hợp” là một quy định bổ sung ở đây. Đây là một chế định không phổ biến, có sự cho phép, là tội tikapācittiya. Nếu giáo giới cho một người chưa thọ giới mà nhận thức là đã thọ giới hoặc còn nghi ngờ, hoặc giáo giới cho một người mới thọ giới ở một phía bằng bất cứ pháp nào, hoặc giáo giới cho người khác bằng pháp không phải Giới luật Trọng yếu (Garudhamma), thì phạm dukkaṭa.
Samaye, anupasampannāya, purimasikkhāpade viya uddesādinayena ca anāpatti.
There is no offense at the proper time, for an unordained one, and for one who preaches by way of summary, etc., as in the previous training rule.
Không phạm tội vào những lúc thích hợp, hoặc đối với người chưa thọ giới, hoặc theo cách tóm tắt, v.v., như trong giới trước.
Upassayūpagamanaṃ, paripuṇṇūpasampannatā, samayābhāvo, garudhammehi ovadananti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: going to the dwelling, the bhikkhunī being fully ordained, the absence of the proper time, and admonishing with the Garudhammas.
Ở đây, bốn yếu tố là: đến chỗ ở, đã thọ giới cụ túc hoàn toàn, không đúng lúc, và giáo giới bằng các Giới luật Trọng yếu (Garudhamma).
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyaṃ hotīti.
The origin, etc., are similar to the first Kathina, but this is an action.
Sự khởi nguồn, v.v., giống như giới Kathina đầu tiên, nhưng đây là một hành động.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ‘‘āmisahetu ovadantī’’ti bhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, asammataṃ upasampannañca, anupasampannañca sammataṃ vā asammataṃ vā evaṃ bhaṇantassa dukkaṭameva.
It was laid down in Sāvatthī concerning the group of six monks, on the occasion of their saying "they admonish for material gain"; it is a non-exclusive enactment, not by command, a triple pācittiya for a proper act (dhammakamma), a triple dukkaṭa for an improper act (adhammakamma). For one who speaks thus concerning an unappointed ordained monk, or an unordained person whether appointed or unappointed, it is only a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu trong trường hợp nói rằng “họ giáo giới vì lợi lộc.” Đây là một chế định không phổ biến, không có sự cho phép. Trong pháp sự (dhammakamma) thì phạm tikapācittiya, trong phi pháp sự (adhammakamma) thì phạm tikadukkaṭa. Nếu nói như vậy về một Tỳ-khưu đã thọ giới nhưng chưa được phép, hoặc về một Sa-di đã được phép hoặc chưa được phép, thì chỉ phạm dukkaṭa.
Tattha yo bhikkhu kāle sammutiṃ labhitvā sāmaṇerabhūmiyaṃ saṇṭhito, ayaṃ sammato nāma anupasampanno.
Among them, the sāmaṇera who, having obtained appointment at the time of being a monk, is established in the status of a sāmaṇera, is called an appointed unordained one.
Ở đây, vị Sa-di đã được phép là người đã nhận được sự cho phép vào thời điểm Tỳ-khưu và vẫn ở trong địa vị Sa-di.
Pakatiyā cīvarādihetu ovadantaṃ pana evaṃ bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, for one who says this concerning a monk who naturally admonishes for the sake of robes, etc., and for the insane, and so on, there is no offense.
Tuy nhiên, đối với người nói như vậy về một Tỳ-khưu giáo giới vì lý do y phục, v.v., theo lẽ thường, và đối với những người điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, anāmisantaratā, avaṇṇakāmatāya evaṃ bhaṇananti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: being ordained, having obtained appointment according to Dhamma, not having a mind set on material gain, and speaking thus out of a desire for disrepute.
Ở đây, bốn yếu tố là: đã thọ giới cụ túc, đã nhận được sự cho phép hợp pháp, không có tâm tham lam, và nói như vậy với ý muốn chê bai.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedanamevāti.
The origin, etc., are similar to that of taking what is not given, but this is an act causing suffering.
Sự khởi nguồn, v.v., giống như giới Adinnādāna, nhưng đây là sự đau khổ.
Chaṭṭhe cīvaranti nivāsanapārupanupagaṃ.
In the sixth, robe (cīvara) means that which is fit for wearing as an inner or outer garment.
Trong giới thứ sáu, y phục (cīvara) là y phục để mặc và để khoác.
Sibbeyya vā sibbāpeyyā vāti ettha sayaṃ sibbantassa sūciṃ pavesetvā pavesetvā nīharaṇe pācittiyaṃ, satakkhattumpi vijjhitvā sakiṃ nīharantassa ekameva pācittiyaṃ.
In "should sew or have sewn" (sibbeyya vā sibbāpeyyā vā): for one who sews himself, it is a pācittiya upon pulling out the needle after inserting it. For one who pierces it a hundred times but pulls it out once, it is only one pācittiya.
Trong cụm từ may hoặc khiến người khác may (sibbeyya vā sibbāpeyyā vā), đối với người tự may, thì phạm pācittiya mỗi khi đâm kim vào rồi rút ra. Nếu đâm kim một trăm lần rồi rút ra một lần, thì chỉ phạm một tội pācittiya.
‘Sibbā’ti vutto pana sacepi sabbaṃ sūcikammaṃ niṭṭhāpeti, āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ.
If, being told "sew", he completes all the needlework, it is only one pācittiya for the one who commanded.
Tuy nhiên, nếu được bảo “hãy may” và hoàn thành tất cả công việc may vá, thì người ra lệnh chỉ phạm một tội pācittiya.
Atha ‘‘yaṃ ettha cīvare kattabbaṃ, sabbaṃ taṃ tava bhāro’’ti vutto niṭṭhāpeti, tassa ārāpathe ārāpathe pācittiyaṃ.
But if, being told "whatever is to be done on this robe, all that is your responsibility," he completes it, it is a pācittiya for him at every stitch.
Nếu được bảo “tất cả những gì cần làm với y phục này là trách nhiệm của ông” và hoàn thành công việc, thì người đó phạm pācittiya mỗi đường kim.
Āṇāpakassa ekavācāya sambahulānipi, punappunaṃ āṇattiyaṃ pana vattabbameva natthi.
For the one who commanded, even many (offenses can occur) with a single word; there is no need to speak of repeated commands.
Đối với người ra lệnh, dù là nhiều y phục bằng một lời nói, thì không cần phải nói về việc ra lệnh nhiều lần.
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha cīvarasibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātikāya aññātikasaññino vā vematikassa vā, ekatoupasampannāya sibbantassa ca dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning Venerable Udāyī, on the occasion of sewing a robe; it is a non-exclusive enactment, by command, a triple pācittiya. For one who sews for a bhikkhunī who is a relative, perceiving her as not a relative or being in doubt, or for one who sews for a bhikkhunī fully ordained in one Saṅgha, it is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Trưởng lão Udāyī trong trường hợp may y phục. Đây là một chế định không phổ biến, có sự cho phép, là tội tikapācittiya. Nếu may y phục của một Tỳ-khưu-ni có quan hệ huyết thống mà nhận thức là không có quan hệ huyết thống hoặc còn nghi ngờ, hoặc may y phục cho một người mới thọ giới ở một phía, thì phạm dukkaṭa.
Aññaṃ thavikādiparikkhāraṃ sibbantassa, ñātikāya, sikkhamānasāmaṇerīnañca cīvarampi sibbantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who sews other requisites such as bags, or for one who sews a robe for a bhikkhunī who is a relative, or for a sikkhamānā or sāmaṇerī, or for the insane, and so on.
Không phạm tội nếu may các vật dụng khác như túi, v.v., hoặc may y phục cho Tỳ-khưu-ni có quan hệ huyết thống, hoặc cho Sa-di-ni đang học giới và Sa-di-ni, hoặc đối với những người điên loạn, v.v.
Aññātikāya bhikkhuniyā santakatā, nivāsanapārupanupagatā, vuttalakkhaṇaṃ sibbanaṃ vā sibbāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these are the three factors: it being the property of a bhikkhunī who is not a relative, it being fit for wearing as an inner or outer garment, and the act of sewing or having sewn as described.
Ở đây, ba yếu tố là: y phục thuộc sở hữu của Tỳ-khưu-ni không có quan hệ huyết thống, là y phục để mặc và để khoác, và việc may hoặc khiến người khác may theo đặc điểm đã nói.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānevāti.
The origin, etc., are similar to that of Saṃcaritta.
Sự khởi nguồn, v.v., giống như giới Saṃcaritta.
Sattame saṃvidhāyāti saṃvidahitvā, gamanakāle saṅketaṃ katvāti attho.
In the seventh, having arranged (saṃvidhāyā) means having made arrangements, that is, having made an appointment at the time of departure.
Trong giới thứ bảy, saṃvidhāyā có nghĩa là đã sắp xếp, tức là đã hẹn gặp vào lúc khởi hành.
Ekaddhānamagganti ekaṃ addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ, ekato vā addhānamaggaṃ.
On a single journey (ekaddhānamaggaṃ) means a path reckoned as a single journey, or a long journey together.
Một con đường dài (ekaddhānamaggaṃ) là một con đường được gọi là đường dài, hoặc một con đường dài phải đi cùng nhau.
Satthagamanīyoti satthena saddhiṃ gantabbo, sesaṃ uttānapadatthameva.
To be traveled with a caravan (satthagamanīyo) means to be traveled with a caravan; the rest of the word meanings are straightforward.
Satthagamanīyo có nghĩa là phải đi cùng với đoàn lữ hành. Phần còn lại của các từ thì ý nghĩa rõ ràng.
Ayaṃ panettha vinicchayo – akappiyabhūmiyaṃ saṃvidahantassa saṃvidahanapaccayā tāva dukkaṭaṃ.
Herein, this is the determination: for one who makes arrangements while standing in unsuitable territory, a dukkaṭa immediately arises due to the act of arranging.
Đây là sự phân định: đối với người sắp xếp ở một nơi không thích hợp, trước hết phạm dukkaṭa do việc sắp xếp.
Tattha ṭhapetvā bhikkhunupassayaṃ antarārāmaṃ āsanasālaṃ titthiyaseyyañca sesā akappiyabhūmi, tattha ṭhatvā saṃvidahantassāti attho.
Among them, excluding a bhikkhunī dwelling, an inner monastery, an assembly hall, and the dwelling of sectarians, the remaining land is unsuitable territory; this means, for one who makes arrangements while standing there.
Ở đó, ngoại trừ chỗ ở của Tỳ-khưu-ni, khu vườn tu viện trong làng, nhà ăn trong làng và chỗ ở của ngoại đạo, những nơi còn lại là đất không thích hợp. Có nghĩa là, đối với người đứng ở đó để sắp xếp.
Saṃvidahitvā pana ‘‘ajja vā sve vā’’ti niyamitaṃ kālaṃ visaṅketaṃ akatvā, dvāravisaṅketaṃ pana maggavisaṅketaṃ vā katvāpi bhikkhuniyā saddhiṃ gacchantassa yāva āsannassāpi aññassa gāmassa ‘‘ayaṃ imassa upacāro’’ti manussehi ṭhapitaṃ upacāraṃ na okkamati, tāva anāpatti.
However, having made arrangements, without disrupting the appointed time of "today or tomorrow," but even having caused a disruption at the gate or a disruption on the path, for a bhikkhu going with a bhikkhunī, as long as he does not enter the upacāra of another village—even a very close one—which people have established, saying "this is the upacāra of this*," there is no offense.
Tuy nhiên, sau khi đã thỏa thuận, không làm sai lệch thời gian đã định là “hôm nay hay ngày mai”, nhưng dù có làm sai lệch cổng hẹn hay đường đi, thì đối với tỳ khưu đi cùng tỳ khưu ni, chừng nào chưa bước vào khu vực (upacāra) được người dân quy định là “khu vực của làng này” của một làng khác, dù là làng rất gần, thì không có phạm.
Taṃ okkamantassa pana paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ, iti gāmūpacārokkamanagaṇanāya pācittiyāni.
But for him who enters it, there is a dukkaṭa at the first step, and a pācittiya at the second step. Thus, there are pācittiya offenses according to the count of entering the upacāra of villages.
Tuy nhiên, khi bước vào khu vực đó, bước chân đầu tiên phạm dukkaṭa, bước chân thứ hai phạm pācittiya. Cứ thế, tính theo số lần bước vào khu vực làng thì phạm pācittiya.
Addhayojanātikkame pana gāme asati addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ.
However, in going beyond half a yojana, if there is no village, there is a pācittiya according to the count of half-yojanas.
Tuy nhiên, nếu không có làng nào sau khi vượt quá nửa dojana, thì tính theo nửa dojana mà phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ekaddhānamaggappaṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, asaṃvidahite saṃvidahitasaññino vematikassa vā, yo ca bhikkhuniyā asaṃvidahantiyā kevalaṃ attanāva saṃvidahati, tassa dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus who traveled on a single road. Here, "except at the proper time" is a supplementary rule, a special rule, not an injunction, and it is a tikapācittiya. For one who, when there is no arrangement, perceives there to be an arrangement, or is in doubt, and for a bhikkhu who makes arrangements by himself without the bhikkhunī making arrangements, there is a dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu đi chung một con đường dài. Ở đây, “ngoại trừ lúc có duyên sự” là một giới bổn phụ (anupaññatti), là giới bổn không thông thường (asādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattikaṃ), là pācittiya ba ngôi (tikapācittiya). Nếu không thỏa thuận mà tưởng là đã thỏa thuận, hoặc còn hoài nghi; và nếu tỳ khưu ni không thỏa thuận mà chỉ tự mình tỳ khưu thỏa thuận, thì phạm dukkaṭa.
Samaye saṃvidahitvāpi gacchantassa, attanā asaṃvidahantassa, visaṅketena vā, āpadāsu gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who goes even having made arrangements at the proper time, for one who does not make arrangements himself, or through a disruption of the appointment, for one who goes in times of danger, and for one who is insane and so forth.
Nếu đi vào lúc có duyên sự (samaya) dù đã thỏa thuận, nếu tự mình không thỏa thuận, hoặc do sai lệch giao hẹn, hoặc đi trong trường hợp nguy hiểm (āpadā), và đối với người điên (ummattaka) v.v., thì không có phạm.
Dvinnampi saṃvidahitvā maggappaṭipatti, avisaṅketatā, samayābhāvo, anāpadā, gāmantarokkamanaṃ vā addhayojanātikkamo vāti imānettha pañca aṅgāni.
The five factors here are: both having made arrangements and traveling together, the absence of disruption, the absence of a proper time, the absence of danger, and either entering another village or exceeding half a yojana.
Ở đây có năm yếu tố: cả hai cùng thỏa thuận đi đường, không có sự sai lệch giao hẹn, không phải lúc có duyên sự, không có nguy hiểm, và bước vào một làng khác hoặc vượt quá nửa dojana.
Ekatoupasampannādīhi pana saddhiṃ mātugāmasikkhāpadena āpatti, addhānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
However, with a bhikkhunī ordained by both orders and so forth, there is an offense by the rule concerning women (Mātugāma-sikkhāpada). It originates from travel, is an action, is not released by perception, is not intentional, is an offense by enactment, involves bodily action, verbal action, three mental states, and three feelings.
Tuy nhiên, đối với tỳ khưu ni đã thọ giới cùng với các tỳ khưu khác, thì phạm giới liên quan đến phụ nữ (mātugāmasikkhāpada). Giới này khởi lên do đi đường (addhānasamuṭṭhānaṃ), là hành động (kiriyaṃ), không được miễn trừ do không có nhận thức (nosaññāvimokkhaṃ), không có ý định (acittakaṃ), là lỗi do giới luật (paṇṇattivajjaṃ), là nghiệp thân (kāyakammaṃ), là nghiệp khẩu (vacīkammaṃ), có ba trạng thái tâm (ticittaṃ), có ba cảm thọ (tivedananti).
Aṭṭhame saṃvidhāyāti kīḷāpurekkhāro saṃvidahitvā, abhiruhanakāle saṅketaṃ katvāti attho.
In the eighth, saṃvidhāya means having made arrangements with a view to sport, having made an appointment at the time of embarking.
Trong giới thứ tám, saṃvidhāyā có nghĩa là đã thỏa thuận trước với ý định vui chơi, đã hẹn hò vào lúc lên thuyền.
Uddhaṃgāmininti kīḷāvasena uddhaṃ nadiyā paṭisotaṃ gacchantiṃ.
Uddhaṃgāminiṃ means going upstream, against the current of the river, for sport.
Uddhaṃgāmini có nghĩa là đi ngược dòng sông lên phía trên với ý định vui chơi.
Adhogāmininti tatheva adho anusotaṃ gacchantiṃ.
Adhogāminiṃ means likewise going downstream, with the current, for sport.
Adhogāmini cũng có nghĩa là đi xuôi dòng sông xuống phía dưới với ý định vui chơi.
Yaṃ pana titthappaṭipādanatthaṃ uddhaṃ vā adho vā haranti, ettha anāpatti.
However, regarding a boat that is being taken upstream or downstream for the purpose of reaching a landing place, there is no offense.
Tuy nhiên, nếu chở thuyền lên hoặc xuống để đến bến, thì không có phạm.
Aññatra tiriyaṃ taraṇāyāti upayogatthe nissakkavacanaṃ, yā tiriyaṃ taraṇā, taṃ ṭhapetvāti attho.
Aññatra tiriyaṃ taraṇāyā is a nominative case used in the sense of the instrumental; it means "except for crossing over."
Aññatra tiriyaṃ taraṇāyā là từ chỉ cách dùng ở vị trí sở dụng, có nghĩa là ngoại trừ việc băng ngang qua.
Pācittiyanti sagāmakatīrapassena gamanakāle gāmantaragaṇanāya, agāmakatīrapassena vā yojanavitthatāya nadiyā majjhena vā gamanakāle addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ, samudde pana yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭati.
Pācittiya means a pācittiya offense counted by the number of other villages when going along a bank with villages, or by the number of half-yojanas when going along a bank without villages, or in the middle of a river a yojana wide. However, in the ocean, it is permissible to go as one wishes.
Pācittiya có nghĩa là khi đi dọc bờ có làng, thì phạm pācittiya tính theo số làng đã đi qua; hoặc khi đi dọc bờ không có làng, hoặc đi giữa sông rộng một dojana, thì phạm pācittiya tính theo nửa dojana. Tuy nhiên, trên biển thì được phép đi tùy ý.
Navame bhikkhuniparipācitanti bhikkhuniyā paripācitaṃ, neva tassa nāttano ñātakappavāritānaṃ gihīnaṃ santike bhikkhussa guṇaṃ pakāsetvā ‘‘detha ayyassa, karotha ayyassā’’ti evaṃ nipphāditaṃ laddhabbaṃ katanti attho.
In the ninth, bhikkhuniparipācita means food arranged by a bhikkhunī, i.e., food that has been prepared as obtainable by revealing the bhikkhu's virtues to laypeople who are neither his nor her relatives nor invited, saying "give to the venerable one, make for the venerable one."
Trong giới thứ chín, bhikkhuniparipācita có nghĩa là thức ăn do tỳ khưu ni chế biến, tức là thức ăn được chuẩn bị để nhận được, không phải do tỳ khưu ni đã ca ngợi công đức của tỳ khưu trước mặt các gia chủ không phải thân quyến hay người đã thỉnh mời của tỳ khưu đó hay của chính tỳ khưu ni, mà nói rằng “hãy dâng cho ngài, hãy làm cho ngài”.
Pubbe gihisamārambhāti ettha samārambhoti samāraddhaṃ, paṭiyāditassetaṃ nāmaṃ.
In pubbe gihisamārambhā, samārambha means what has been well begun; this is a name for food that has been prepared.
Trong pubbe gihisamārambhā, samārambho là đã được chuẩn bị kỹ lưỡng, đây là tên gọi của thức ăn đã được chuẩn bị.
Gihīnaṃ samārambho gihisamārambho, bhikkhuniyā paripācanato pubbe paṭhamataraṃyeva yaṃ bhikkhūnaṃ atthāya gihīnaṃ paṭiyāditabhattaṃ, ñātakappavāritānaṃ vā santakaṃ, taṃ ṭhapetvā aññaṃ jānaṃ bhuñjantassa pācittiyanti attho.
The samārambha of laypeople is gihisamārambha. It means that for a bhikkhu who knowingly eats food other than that which laypeople have already prepared first for bhikkhus, or that which belongs to relatives or invited persons, there is a pācittiya.
Gihisamārambho là thức ăn do gia chủ chuẩn bị. Có nghĩa là, ngoại trừ thức ăn mà gia chủ đã chuẩn bị cho các tỳ khưu hoặc thức ăn thuộc sở hữu của thân quyến hay người đã thỉnh mời, trước khi tỳ khưu ni chế biến, nếu biết mà thọ dụng thức ăn khác thì phạm pācittiya.
Tañca kho ajjhoharaṇagaṇanāya, paṭiggahaṇe panassa dukkaṭaṃ.
And that offense is counted by the number of mouthfuls. However, there is a dukkaṭa upon receiving it.
Và pācittiya đó được tính theo số lần nuốt. Tuy nhiên, khi nhận thì phạm dukkaṭa.
Rājagahe devadattaṃ ārabbha bhikkhuniparipācitapiṇḍapātabhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra pubbe gihisamārambhā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ekatoupasampannāya paripācitaṃ bhuñjantassa, aparipācite paripācitasaññino, ubhayattha vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Rājagaha concerning Devadatta's eating of almsfood arranged by a bhikkhunī. Here, "except for what has been prepared beforehand by laypeople" is a supplementary rule, a special rule, not an injunction, and there is a dukkaṭa for one who eats food arranged by a bhikkhunī ordained by both orders, for one who, when food is not arranged, perceives it to be arranged, and for one who is in doubt in both cases.
Giới bổn này được chế định tại Rājagaha liên quan đến việc thọ dụng vật thực do tỳ khưu ni chế biến, khởi nguồn từ Devadatta. Ở đây, “ngoại trừ thức ăn do gia chủ chuẩn bị trước” là một giới bổn phụ (anupaññatti), là giới bổn không thông thường (asādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattikaṃ). Nếu thọ dụng thức ăn do tỳ khưu ni đã thọ giới cùng với các tỳ khưu khác chế biến, nếu không phải thức ăn chế biến mà tưởng là thức ăn chế biến, hoặc còn hoài nghi cả hai trường hợp, thì phạm dukkaṭa.
Ubhayattha aparipācitasaññino, gihisamārambhe, sikkhamānasāmaṇerādīhi paripācite, pañca bhojanāni ṭhapetvā avasese, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who, in both cases, perceives it to be not arranged, for one who eats food prepared by laypeople, for one who eats food arranged by sikkhamānās, sāmaṇeras, and so forth, for food other than the five kinds of staple foods, and for one who is insane and so forth.
Nếu cả hai trường hợp đều biết là không phải thức ăn chế biến, nếu là thức ăn do gia chủ chuẩn bị, nếu là thức ăn do học giới nữ (sikkhamānā), sa di (sāmaṇera) v.v. chế biến, nếu là các món khác ngoài năm loại thực phẩm, và đối với người điên (ummattaka) v.v., thì không có phạm.
Bhikkhuniyā paripācitatā, paripācitabhāvajānanaṃ, gihisamārambhābhāvo, odanādīnaṃ aññataratā, tassa ajjhoharaṇanti imānettha pañca aṅgāni.
The five factors here are: the food being arranged by a bhikkhunī, knowing it to be arranged, the absence of preparation by laypeople, its being one of the odanādi (rice and so forth), and eating it.
Ở đây có năm yếu tố: thức ăn do tỳ khưu ni chế biến, biết rằng đó là thức ăn chế biến, không phải thức ăn do gia chủ chuẩn bị, là một trong các món như cơm v.v., và việc thọ dụng món đó.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasaasāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origination and so forth are similar to the first pārājika. However, this is an offense by enactment, involves three mental states, and three feelings.
Sự khởi nguyên v.v. giống như giới pācittiya thứ nhất. Tuy nhiên, giới này là lỗi do giới luật (paṇṇattivajjaṃ), có ba trạng thái tâm (ticittaṃ), có ba cảm thọ (tivedananti).
Bhojanavaggassa paṭhame agilānenāti addhayojanampi gantuṃ samatthena.
In the first of the Food Chapter, agilānena means by one who is not ill, i.e., capable of traveling even half a yojana.
Trong giới đầu tiên của Phẩm Bhojana, agilānena có nghĩa là người không bệnh, tức là người có khả năng đi được nửa dojana.
Ekoti ekadivasiko.
Eko means for one day.
Eko có nghĩa là một ngày.
Āvasathapiṇḍoti ‘‘imesaṃ vā ettakānaṃ vā’’ti ekaṃ pāsaṇḍaṃ vā, ‘‘ettakamevā’’ti evaṃ bhattaṃ vā anodissa sālādīsu yattha katthaci puññakāmehi paññattaṃ bhojanaṃ.
Āvasathapiṇḍo means food offered by those desiring merit, without specifying "for these particular sects" or "only this much food," but in any lodging house (sālā) or similar place.
Āvasathapiṇḍo có nghĩa là thức ăn được những người muốn tạo phước cúng dường tại bất kỳ nơi nào như nhà trọ v.v., không chỉ định cho một giáo phái cụ thể như “cho tất cả những người này” hoặc “cho số lượng người này”, và cũng không chỉ định một lượng thức ăn cụ thể như “chỉ từng này thôi”.
Bhuñjitabboti ekakulena vā nānākulehi vā ekato hutvā ekasmiṃ vā ṭhāne, nānāṭhānesu vā ‘‘ajja ekasmiṃ, sve ekasmi’’nti evaṃ aniyataṭṭhāne vā paññatto ekasmiṃ ṭhāne ekadivasameva bhuñjitabbo.
Bhuñjitabbo means it should be eaten on one day only, in one place, whether by one family or by various families together, or in various places, or in an unspecified place, such as "in one place today, in another tomorrow."
Bhuñjitabbo có nghĩa là thức ăn được cúng dường tại một nơi cố định, chỉ được thọ dụng trong một ngày duy nhất, dù là do một gia đình hay nhiều gia đình cùng nhau, tại một nơi hay nhiều nơi khác nhau như “hôm nay ở nơi này, ngày mai ở nơi khác”.
Tato ce uttarīti dutiyadivasato paṭṭhāya tasmiṃ vā ṭhāne aññasmiṃ vā ṭhāne tesaṃ santakassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
Tato ce uttarī means, from the second day onwards, upon receiving their provisions, whether in that place or another place, there is a dukkaṭa; and for each mouthful eaten, there is a pācittiya.
Tato ce uttarī có nghĩa là từ ngày thứ hai trở đi, nếu nhận thức ăn của những người đó tại nơi đó hoặc nơi khác, thì phạm dukkaṭa; mỗi lần nuốt thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha anuvasitvā āvasathapiṇḍabhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānenā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus who, after staying, ate āvasathapiṇḍa. Here, "not being ill" is a supplementary rule, a common rule, not an injunction, and it is a tikapācittiya. For one who is ill but perceives himself to be not ill, or is in doubt, there is a dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu thọ dụng thức ăn tại nhà trọ sau khi đã ở lại. Ở đây, “agilānenā” là một giới bổn phụ (anupaññatti), là giới bổn thông thường (sādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattikaṃ), là pācittiya ba ngôi (tikapācittiya). Nếu người bệnh mà tưởng là không bệnh, hoặc còn hoài nghi, thì phạm dukkaṭa.
Gilānassa gilānasaññino, yo ca sakiṃ bhuñjati, gacchanto vā antarāmagge ekadivasaṃ, gataṭṭhāne ekadivasaṃ, paccāgantopi antarāmagge ekadivasaṃ, āgataṭṭhāne ekadivasaṃ, gamissāmī’ti ca bhuñjitvā nikkhanto kenaci upaddavena nivattitvā khemabhāvaṃ ñatvā gacchanto puna ekadivasaṃ bhuñjati, yassa vā sāmikā nimantetvā denti, yo vā bhikkhūnaṃyeva uddissa paññattaṃ, na yāvadatthaṃ paññattaṃ, ṭhapetvā vā pañca bhojanāni aññaṃ bhuñjati, tassa ca, ummattakādīnañca anāpatti.
For a sick person who perceives himself as sick; or one who eats once while travelling on the way for one day, or at the destination for one day, or on the way back for one day, or at the place of arrival for one day; or one who, having eaten with the thought ‘I will go’ and departed, returns due to some danger, and knowing himself to be safe, goes again and eats for one day; or to whom householders invite and give; or that which is appointed specifically for bhikkhus, not appointed as much as desired; or one who eats something other than the five staple foods—for him and for the insane and so on, there is no offense.
Đối với người bệnh có ý thức mình là bệnh, hoặc người chỉ ăn một lần, hoặc người đang đi trên đường một ngày, ở nơi đã đến một ngày, hoặc người đang trở về trên đường một ngày, ở nơi đã đến một ngày, hoặc người đã ăn và lên đường với ý định “Tôi sẽ đi,” nhưng vì một tai nạn nào đó phải quay lại, sau khi biết mình an toàn lại tiếp tục đi và ăn thêm một ngày; hoặc người được các chủ nhà mời cúng dường; hoặc thức ăn được cúng dường chỉ dành riêng cho các Tỳ-khưu, không phải là thức ăn tùy ý; hoặc người ăn thứ khác ngoài năm loại thực phẩm chính—đối với người đó và những người điên loạn v.v., không phạm lỗi.
Āvasathapiṇḍatā, agilānatā, anuvasitvā paribhojananti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: alms-food at a lodging place, not being sick, and consuming without having stayed.
Ở đây có ba yếu tố: là thức ăn cúng dường tại nơi cư ngụ, không phải là người bệnh, và thọ dụng mà không ở lại.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasikkhāpadasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the Eḷakaloma Training Rule.
Các điều về nguồn gốc v.v. tương tự như giới học về lông cừu.
Dutiye gaṇabhojaneti gaṇassa bhojane.
In the second, gaṇabhojane means eating in a group.
Trong điều thứ hai, gaṇabhojane có nghĩa là thức ăn của một nhóm.
Idha ca gaṇoti cattāro vā tatuttari vā bhikkhū, tesaṃ nimantanato vā viññattito vā laddhe odanādīnaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarabhojaneti attho.
And here, gaṇa refers to four or more bhikkhus. The meaning is eating any one of the five staple foods such as rice, received through their invitation or request.
Ở đây, gaṇa có nghĩa là bốn Tỳ-khưu hoặc nhiều hơn, và bhojana là một trong năm loại thực phẩm (cơm v.v.) nhận được do lời mời hoặc yêu cầu của họ.
Tatthāyaṃ vinicchayo – sace hi koci cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā ‘‘odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhathā’’tiādinā nayena nimanteti, te ce evaṃ ekato vā nānāto vā nimantitā ekato vā nānāto vā gantvā ekato gaṇhanti, pacchā ekato vā nānāto vā bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti.
The determination here is as follows: if a certain donor approaches four bhikkhus and invites them using any synonym or different language, taking the name of one of the five staple foods, saying, “I invite you for rice, please accept my rice,” and so on; and if those bhikkhus, thus invited collectively or individually, go collectively or individually and accept it collectively, and later eat it collectively or individually, it is a gaṇabhojana.
Về điều này có sự phân định như sau: Nếu có một người nào đó đến gặp bốn Tỳ-khưu và dùng bất kỳ từ đồng nghĩa hoặc ngôn ngữ nào khác để gọi tên một trong năm loại thực phẩm và mời rằng: “Tôi xin mời cơm, xin quý ngài thọ nhận cơm của tôi” v.v., và nếu những vị này, được mời cùng lúc hoặc riêng lẻ, đến cùng lúc hoặc riêng lẻ, và cùng nhau thọ nhận, sau đó ăn cùng lúc hoặc riêng lẻ, thì đó là gaṇabhojana.
Paṭiggahaṇameva hettha pamāṇaṃ.
Acceptance is the criterion here.
Sự thọ nhận ở đây là tiêu chuẩn.
Sace odanādīnaṃ nāmaṃ gahetvā ekato vā nānāto vā viññāpetvā ca gantvā ca ekato gaṇhanti, evampi gaṇabhojanameva.
If they, taking the name of rice and so forth, make a request collectively or individually, go and accept it collectively, even then it is a gaṇabhojana.
Nếu họ gọi tên cơm v.v., và cùng lúc hoặc riêng lẻ yêu cầu, rồi cùng nhau thọ nhận, thì đó cũng là gaṇabhojana.
Tassa duvidhassāpi evaṃ paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
For both types, there is a dukkata upon acceptance, and a pācittiya for each mouthful consumed.
Đối với cả hai loại này, nếu thọ nhận thì phạm dukkaṭa, mỗi lần ăn vào thì phạm pācittiya.
Gilānasamayādīsu yadā pādānampi phalitattā na sakkā piṇḍāya carituṃ, ayaṃ gilānasamayo.
Among the occasions for a sick person and so forth, when it is not possible to go on an alms-round even with feet split, this is the occasion of sickness.
Khi các thời kỳ bệnh tật v.v., lúc mà chân bị nứt nẻ nên không thể đi khất thực, đây là thời kỳ bệnh tật (gilānasamayo).
Atthatakathinānaṃ pañca māsā, itaresaṃ kattikamāsoti ayaṃ cīvaradānasamayo.
Five months for those who have spread the Kathina robe, and the month of Kattika for others—this is the occasion for offering robes.
Năm tháng đối với những người đã trải qua lễ Kathina, và tháng Kattika đối với những người khác—đây là thời kỳ dâng y (cīvaradānasamayo).
Yadā yo cīvare kariyamāne kiñcideva cīvare kattabbaṃ kammaṃ karoti, ayaṃ cīvarakārasamayo.
When any bhikkhu performs any task related to making robes, this is the occasion for making robes.
Khi bất kỳ ai đang làm y và thực hiện một công việc nào đó liên quan đến việc làm y, đây là thời kỳ làm y (cīvarakārasamayo).
Yadā addhayojanampi gantukāmo vā hoti gacchati vā gato vā, ayaṃ addhānagamanasamayo.
When one wishes to travel half a Yojana, or is travelling, or has travelled, this is the occasion for travelling.
Khi có ý định đi hoặc đang đi hoặc đã đi một quãng đường nửa dojana, đây là thời kỳ đi đường (addhānagamanasamayo).
Nāvābhiruhanasamayepi eseva nayo.
The same method applies to the occasion of boarding a boat.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho thời kỳ lên thuyền (nāvābhiruhanasamaye).
Yadā gocaragāme cattāro bhikkhū piṇḍāya caritvā na yāpenti, ayaṃ mahāsamayo.
When four bhikkhus cannot sustain themselves by going on an alms-round in the alms-village, this is the great occasion.
Khi bốn Tỳ-khưu khất thực trong làng không đủ sống, đây là thời kỳ đại hội (mahāsamayo).
Yadā yokoci pabbajito bhattena nimanteti, ayaṃ samaṇabhattasamayo, etesu samayesu bhuñjituṃ vaṭṭati.
When any recluse (pabbajita) invites with a meal, this is the occasion of a recluses' meal; on these occasions, it is permissible to eat.
Khi bất kỳ người xuất gia nào mời cơm, đây là thời kỳ cúng dường Sa-môn (samaṇabhattasamayo); trong những thời kỳ này, được phép ăn.
Rājagahe devadattaṃ ārabbha viññāpetvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha sattavidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, nagaṇabhojane gaṇabhojanasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Rājagaha concerning the matter of eating after making a request related to Devadatta. The phrase "except on occasion" here refers to seven kinds of minor injunctions, a general injunction, non-issuance of a precept, and a tikapācittiya. A dukkata is incurred by one who, not on a gaṇabhojana, perceives it as a gaṇabhojana or is in doubt.
Giới này được chế định ở Rājagaha liên quan đến Devadatta về việc yêu cầu và thọ dụng thức ăn, và cụm từ “ngoại trừ các thời kỳ” ở đây là bảy loại anupaññatti (giới phụ), một paññatti (giới chính) chung, không có sự chỉ định, và thuộc loại tikapācittiya. Nếu một người có nhận thức rằng đó là gaṇabhojana trong khi thực tế không phải là gaṇabhojana, hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Nagaṇabhojanasaññissa pana, ye ca dve tayo ekato gaṇhanti, bahūnaṃ piṇḍāya caritvā ekato bhuñjantānaṃ, niccabhattikādīsu, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti.
However, for one who, not on a gaṇabhojana, perceives it as not a gaṇabhojana; and for those two or three who accept food together; for many who, having gone on an alms-round, eat together; in cases of perpetual meals and so forth; in all cases except the five staple foods; and for the insane and so on—there is no offense.
Tuy nhiên, đối với người không có nhận thức rằng đó là gaṇabhojana; và đối với những người hai hoặc ba vị cùng nhau thọ nhận; đối với nhiều Tỳ-khưu cùng nhau khất thực và cùng ăn; trong trường hợp cúng dường thường xuyên (niccabhattika) v.v.; và ở tất cả các trường hợp ngoại trừ năm loại thực phẩm chính; và đối với những người điên loạn v.v., thì không phạm lỗi.
Gaṇabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being a gaṇabhojana, absence of an occasion, and consumption.
Ở đây có ba yếu tố: là gaṇabhojana, không có thời kỳ cho phép, và ăn vào.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
The origins and so forth are similar to the Eḷakaloma Training Rule.
Các điều về nguồn gốc v.v. tương tự như giới học về lông cừu.
Vesāliyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha aññatra nimantitabhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha tividhā anupaññatti, parivāre pana vikappanampi gahetvā ‘‘catasso anupaññattiyo’’ti (pari. 86) vuttaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, naparamparabhojane paramparabhojanasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Vesālī concerning many bhikkhus who, being invited, ate food at a different place. The phrase "except on occasion" here refers to three kinds of minor injunctions. In the Parivāra, however, including the stipulation, it is said "four minor injunctions." It is a specific injunction, non-issuance of a precept, and a tikapācittiya. A dukkata is incurred by one who, not on a paramparabhojana, perceives it as a paramparabhojana or is in doubt.
Giới này được chế định tại Vesālī liên quan đến nhiều Tỳ-khưu về việc ăn thức ăn được mời ở một nơi khác. Cụm từ “ngoại trừ các thời kỳ” ở đây là ba loại anupaññatti (giới phụ). Tuy nhiên, trong bộ Parivāra, việc nhượng quyền (vikappana) cũng được bao gồm, nên nói là “bốn anupaññatti.” Đây là một paññatti (giới chính) không chung, không có sự chỉ định, và thuộc loại tikapācittiya. Nếu một người có nhận thức rằng đó là paramparabhojana trong khi thực tế không phải là paramparabhojana, hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Naparamparabhojanasaññissa pana, yo ca samaye vā vikappetvā vā ekasaṃsaṭṭhāni vā dve tīṇi nimantanāni ekato vā katvā bhuñjati, nimantanappaṭipāṭiyā bhuñjati, sakalena gāmena vā pūgena vā nimantito tesu yatthakatthaci bhuñjati, nimantiyamāno vā ‘‘bhikkhaṃ gahessāmī’’ti vadati, tassa, niccabhattikādīsu, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti.
However, for one who, not on a paramparabhojana, perceives it as not a paramparabhojana; and for one who eats on an occasion or after making a stipulation, or eats mixed meals, or eats two or three invitations as one; for one who eats according to the sequence of invitations; for one who, being invited by an entire village or a group, eats anywhere among them; or for one who, being invited, says, "I will accept alms"—for him, and in cases of perpetual meals and so forth, in all cases except the five staple foods, and for the insane and so on, there is no offense.
Tuy nhiên, đối với người không có nhận thức rằng đó là paramparabhojana; và đối với người ăn vào thời kỳ cho phép, hoặc sau khi đã nhượng quyền, hoặc ăn các loại thức ăn đã được trộn lẫn, hoặc ăn hai ba lời mời cùng lúc; đối với người ăn theo thứ tự lời mời; đối với người được cả làng hoặc một nhóm người mời và ăn ở bất kỳ nơi nào trong số đó; đối với người được mời và nói: “Tôi sẽ nhận thức ăn”; đối với người ăn trong trường hợp cúng dường thường xuyên (niccabhattika) v.v.; và ở tất cả các trường hợp ngoại trừ năm loại thực phẩm chính; và đối với những người điên loạn v.v., thì không phạm lỗi.
Paramparabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being a paramparabhojana, absence of an occasion, and consumption.
Ở đây có ba yếu tố: là paramparabhojana, không có thời kỳ cho phép, và ăn vào.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins and so forth are similar to the first Kathina. This one, however, involves both action and inaction.
Các điều về nguồn gốc v.v. tương tự như giới Kathina đầu tiên, nhưng điều này là hành động và không hành động.
Catutthe pūvehīti paheṇakatthāya paṭiyattehi atirasakamodakasakkhalikādīhi yehi kehici khajjakehi.
In the fourth, with cakes (pūvehi) refers to any baked goods prepared as gifts, such as atirasaka cakes, modaka sweets, or sakkhalikā snacks.
Trong điều thứ tư, pūvehi có nghĩa là bất kỳ loại bánh ngọt nào được chuẩn bị làm quà tặng, như bánh atirasaka, modaka, sakkhalika v.v.
Manthehīti pātheyyatthāya paṭiyattehi yehi kehici sattutilataṇḍulādīhi.
With flour (manthehi) refers to any kinds of ground flour prepared as provisions for a journey, such as sattu flour, sesame seeds, or rice grains.
Manthehi có nghĩa là bất kỳ loại ngũ cốc nào được chuẩn bị làm lương thực đi đường, như bột lúa mạch, mè, gạo v.v.
Dvattipattapūrāti mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhaṃ anatikkantā dve vā tayo vā pattapūrā.
Two or three bowlfuls (dvattipattapūrā) means two or three bowlfuls that do not exceed the rim-line of the bowl.
Dvattipattapūrā có nghĩa là hai hoặc ba bát đầy, không vượt quá vạch dưới của vành bát.
Tato ce uttarīti sacepi tatiyaṃ pattaṃ thūpīkataṃ gaṇhāti, mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhato upariṭṭhitapūvagaṇanāya pācittiyaṃ.
If more than that (tato ce uttarī): even if one accepts a third bowl piled high, a pācittiya is incurred based on the number of cakes above the rim-line.
Tato ce uttarī có nghĩa là nếu nhận một bát thứ ba chất đầy như một ngọn tháp, thì phạm pācittiya tính theo số bánh ngọt nằm phía trên vạch dưới của vành bát.
Dvattipattapūre paṭiggahetvāti ettha yena dve gahitā honti, tena bahi bhikkhuṃ disvā ‘‘ettha mayā dve pattapūrā gahitā, tvaṃ ekaṃ gaṇheyyāsī’’ti vattabbaṃ, tenāpi aññaṃ passitvā ‘‘paṭhamaṃ āgatena dve pattapūrā gahitā, mayā eko gahito, tvaṃ mā gaṇhī’’ti vattabbaṃ.
Regarding having accepted two or three bowlfuls (dvattipattapūre paṭiggahetvā): if one has accepted two bowlfuls, one should, upon seeing another bhikkhu outside, say, "I have accepted two bowlfuls here; you may accept one." And that bhikkhu, upon seeing another, should say, "The one who came first accepted two bowlfuls, I accepted one; you should not accept any."
Trong cụm từ dvattipattapūre paṭiggahetvā (sau khi nhận hai hoặc ba bát đầy), nếu một vị đã nhận hai bát đầy, vị ấy phải nói với Tỳ-khưu khác ở bên ngoài: “Tôi đã nhận hai bát đầy ở đây, ngài nên nhận một bát.” Vị Tỳ-khưu thứ hai cũng phải nói với Tỳ-khưu thứ ba: “Vị Tỳ-khưu đến trước đã nhận hai bát đầy, tôi đã nhận một bát, ngài đừng nhận nữa.”
Yena paṭhamaṃ eko gahito, tassāpi paramparārocane eseva nayo.
The same method applies for sequential announcement by one who first accepted one bowlful.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho việc thông báo liên tiếp nếu một vị đã nhận một bát đầy trước.
Yena pana sayameva tayo gahitā, tena aññaṃ disvā ‘‘mā kho tvaṃ ettha paṭiggaṇhīti vattabbaṃ, avadantassa dukkaṭaṃ, taṃ sutvā gaṇhantassāpi dukkaṭameva.
However, if one has accepted three bowlfuls oneself, one should, upon seeing another, say, "Do not accept any here." If one does not say so, there is a dukkata. If the other bhikkhu accepts it having heard that, there is also a dukkata.
Tuy nhiên, nếu một vị tự mình nhận ba bát đầy, vị ấy phải nói với Tỳ-khưu khác: “Ngài đừng nhận ở đây nữa.” Nếu không nói thì phạm dukkaṭa. Nếu nghe lời đó mà vẫn nhận thì cũng phạm dukkaṭa.
Tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbanti laddhaṭṭhānato sabbāsannaṃ āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā yattha vā pana nibaddhaṃ paṭikkamati, tattha gantvā ekaṃ pattapūraṃ attano ṭhapetvā sesaṃ bhikkhusaṅghassa dātabbaṃ.
Having taken it from there, it should be shared with the bhikkhus means: from the place it was received, one should go to the nearest assembly hall or monastery, or to whichever place one regularly goes; having set aside one bowlful for oneself, the remainder should be given to the Saṅgha of bhikkhus.
“Sau khi mang ra khỏi đó, phải chia sẻ với các Tỳ-khưu” nghĩa là, từ nơi đã nhận, đi đến phòng ăn hoặc tu viện gần nhất, hoặc bất cứ nơi nào thường xuyên lui tới, sau khi giữ lại một bát đầy cho mình, phần còn lại phải dâng cho Tăng đoàn Tỳ-khưu.
Yathāmittaṃ pana dātuṃ na labbhati.
However, it is not allowable to give it according to one's friendships.
Tuy nhiên, không được phép cho bạn bè tùy ý.
Yena eko gahito, na tena kiñci akāmā dātabbaṃ, yathāruci kātabbaṃ.
He who has taken one is not to give anything against his will; it may be done according to his wish.
Người nào đã nhận một bát, người đó không phải miễn cưỡng cho bất cứ thứ gì, mà có thể làm tùy theo ý muốn.
Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakadvattipattapūre atirekasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhus in the case of accepting without knowing the measure; it is a general regulation, not involving a command, a pācittiya involving three factors. For one who perceives it as an excess amount, or is uncertain, when it is less than two or three bowlfuls, there is a dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến một số Tỳ-khưu đã nhận mà không biết giới hạn. Đây là một giới luật chung, không cần sự ra lệnh, là một pācittiya ba cấp độ. Đối với người nhận ít hơn hai hoặc ba bát đầy mà có tưởng là nhiều hơn, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ūnakasaññissa pana, na paheṇakatthāya na pātheyyatthāya vā paṭiyattaṃ, tadatthāya paṭiyattasesakaṃ vā, gamane vā paṭippassaddhe, ñātakappavāritānaṃ vā dentānaṃ, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who perceives it as less; or when it is not prepared for the purpose of a gift or for provisions; or what is left over from that which was prepared for that purpose; or when the journey has been cancelled; or when relatives or those who have given an invitation are giving; or for one who acquires it with his own funds; and for one who is insane, and so on.
Tuy nhiên, không phạm khi có tưởng là ít hơn; hoặc không phải là bánh kẹo được chuẩn bị làm quà tặng hay lương thực dự trữ, hoặc là phần còn lại sau khi đã chuẩn bị cho mục đích đó; hoặc khi việc đi lại đã được giải tỏa; hoặc khi nhận từ thân quyến đã được mời; hoặc khi tự mình nhận bằng tài sản của mình; và không phạm đối với người điên, v.v.
Vuttalakkhaṇapūvamanthatā, asesakatā, appaṭippassaddhagamanatā, anaññātakāditā, atirekappaṭiggahaṇanti imānettha pañca aṅgāni, samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānevāti.
The five factors here are: cakes and meal-balls of the aforementioned characteristics, not being a remainder, the journey not being cancelled, not being from relatives and so on, and accepting an excess amount. The origins and so on are just like those of the Sañcaritta rule.
Năm yếu tố ở đây là: bánh kẹo hoặc bột được mô tả, không phải là phần còn lại, việc đi lại chưa được giải tỏa, không phải là thân quyến, v.v., và việc nhận quá mức. Các yếu tố phát sinh, v.v., thì tương tự như sañcaritta.
Pañcame bhuttāvīti bhuttavā, yena pañcannaṃ bhojanānaṃ sāsapamattampi ajjhoharitaṃ, so evaṃ vuccati.
In the fifth, bhuttāvī means one who has eaten. One who has ingested even a mustard-seed's amount of the five kinds of food is called this.
Trong giới bổn thứ năm, bhuttāvī (đã ăn) nghĩa là người đã ăn, người đã nuốt dù chỉ một lượng hạt cải của năm loại thực phẩm, được gọi như vậy.
Pavāritoti ‘‘asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti (pāci. 239) evaṃ pāḷiyaṃ vuttapañcaṅgavasena katappavāraṇo, katappaṭikkhepoti attho.
Pavārito means one who has made a pavāraṇā, one who has made a refusal, by way of the five factors stated in the Pāḷi text thus: “‘Eating is evident, the food is evident, he stands within arm’s reach, he brings it forward, the refusal is evident’”; this is the meaning.
Pavārito (đã từ chối) nghĩa là đã từ chối, đã cấm cản theo năm yếu tố được nêu trong Pāḷi: “thức ăn hiện hữu, thực phẩm hiện hữu, người dâng đứng trong tầm với, người đó dâng lên, sự từ chối hiện hữu”.
Tattha yasmā ‘‘asanaṃ paññāyatī’’ti iminā vippakatabhojano ‘pavārito’ti vutto.
Therein, since by ‘Eating is evident’ one with an unfinished meal is called ‘pavārito’.
Trong đó, vì với câu “thức ăn hiện hữu”, người có thức ăn chưa xong được gọi là ‘pavārito’.
Yo ca vippakatabhojano, tena kiñci bhuttaṃ, kiñci abhuttaṃ, yañca bhuttaṃ, taṃ sandhāya ‘bhuttāvī’tipi saṅkhaṃ gacchati.
And whoever has an unfinished meal, by him some has been eaten, some is uneaten; and concerning what has been eaten, he is also classified as ‘bhuttāvī’.
Và người có thức ăn chưa xong, đã ăn một phần, một phần chưa ăn, và phần đã ăn, cũng được gọi là ‘bhuttāvī’.
Tasmā ‘bhuttāvī’tivacanena visuṃ kiñci atthasiddhiṃ na passāma, ‘‘dirattatiratta’’ntiādīsu (pāci. 52) pana dirattādivacanaṃ viya pavāritapadassa parivārabhāvena byañjanasiliṭṭhatāya cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, we do not see any separate accomplishment of meaning by the word ‘bhuttāvī’; but it should be understood that this is said for the sake of euphony of expression as an accessory to the word ‘pavārito’, like the words ‘two nights’, etc., in such passages as “for two or three nights”.
Vì vậy, chúng tôi không thấy có ý nghĩa đặc biệt nào từ từ ‘bhuttāvī’, mà nên hiểu rằng từ này được nói như một từ phụ trợ cho từ ‘pavārito’ và để làm cho câu văn mượt mà, giống như từ ‘diratta’ trong các trường hợp “dirattatiratta” (hai ngày ba đêm), v.v.
Pavāraṇaṅgesu pana asanaṃ paññāyatīti vippakatabhojanaṃ dissati, taṃ bhuñjamāno cesa puggalo hotīti attho.
Among the factors of pavāraṇā, eating is evident means an unfinished meal is seen, and this person is eating it; this is the meaning.
Trong các yếu tố của sự từ chối, thức ăn hiện hữu nghĩa là thức ăn chưa xong được nhìn thấy, và người đó đang ăn thức ăn ấy.
Bhojanaṃ paññāyatīti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ dissati, odanādīnaṃ ce aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho.
The food is evident means food sufficient for pavāraṇā is seen, and it is one of the foods, such as boiled rice, etc., that is to be refused; this is the meaning.
Thực phẩm hiện hữu nghĩa là thực phẩm đủ để từ chối được nhìn thấy, và đó là một loại thực phẩm trong số cơm, v.v., đáng để từ chối.
Hatthapāse ṭhitoti pavāraṇappahonakaṃ ce bhojanaṃ gaṇhitvā dāyako aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse ṭhito hotīti attho.
He stands within arm’s reach means the donor, having taken food sufficient for pavāraṇā, is standing in a space measuring two and a half cubits; this is the meaning.
Người dâng đứng trong tầm với nghĩa là người dâng, sau khi cầm thực phẩm đủ để từ chối, đứng trong khoảng cách hai khuỷu tay rưỡi.
Abhiharatīti so ce dāyako tassa taṃ bhojanaṃ kāyena abhisaṃharatīti attho.
He brings it forward means that donor brings that food forward for him with his body; this is the meaning.
Người đó dâng lên nghĩa là người dâng ấy dùng thân thể dâng thực phẩm đó cho Tỳ-khưu.
Paṭikkhepo paññāyatīti paṭikkhepo dissati, taṃ ce abhihaṭaṃ so bhikkhu kāyena vā vācāya vā paṭikkhipatīti attho.
The refusal is evident means the refusal is seen, and that bhikkhu refuses that offered food either by body or by speech; this is the meaning.
Sự từ chối hiện hữu nghĩa là sự từ chối được nhìn thấy, và Tỳ-khưu ấy từ chối thực phẩm đã được dâng lên bằng thân hoặc bằng lời nói.
Evaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavārito hoti.
Thus, by way of these five factors, one becomes pavārito.
Như vậy, Tỳ-khưu đã từ chối theo năm yếu tố.
Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘asana’ntiādīsu tāva yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ odano kummāso sattu maccho maṃsanti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ.
Herein, this is the legal decision: In ‘eating’, etc., what he eats, and what food, brought forward by one standing within arm’s reach, he refuses, should be understood as one of these: boiled rice, barley-meal, flour, fish, or meat.
Trong đó, đây là quyết định: Trong “thức ăn”, v.v., thực phẩm mà Tỳ-khưu ăn và thực phẩm được người dâng đứng trong tầm với dâng lên và bị từ chối, phải được hiểu là một trong năm loại: cơm, kummāsa, sattu, cá, thịt.
Tattha odano nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti imesaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacāmā’’ti vā yaṃkiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ vā sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odano hoti, pavāraṇaṃ janeti.
Therein, odana is as follows: having taken the rice grains of these seven types of grain—namely, sāli, vīhi, yava, godhuma, kaṅgu, varaka, and kudrūsaka—let them cook with any intention, whether “we will cook a meal” or “we will cook gruel”. If, at the time of eating, whether hot or cold, a clear demarcation appears wherever a portion is taken, it is odana and it generates a pavāraṇā.
Trong đó, cơm (odano) là khi lấy gạo từ bảy loại ngũ cốc này: lúa sāli, lúa vīhi, lúa mạch (yava), lúa mì (godhuma), lúa kê (kaṅgu), lúa varaka, lúa kudrūsaka, rồi nấu với ý định “chúng tôi sẽ nấu cơm” hoặc “chúng tôi sẽ nấu cháo”, nếu khi ăn nóng hoặc lạnh, trong lúc ăn, có thể thấy ranh giới ở chỗ đã lấy, thì đó là cơm, và làm phát sinh sự từ chối.
Yo pana pāyāso vā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā sakkā hoti āvijjhitvā pivituṃ, sā yassa hatthena gahitokāsepi odhi na paññāyati, pavāraṇaṃ na janeti.
But whatever milk-rice or sour gruel can be drunk by tilting the vessel when it is very hot just after being taken off the stove, and for which no demarcation appears even in the place taken by hand, does not generate a pavāraṇā.
Tuy nhiên, cháo sữa (pāyāsa) hoặc cháo chua (ambilayāgu) vừa mới lấy ra khỏi bếp, còn nóng hổi, có thể nghiêng bát mà uống, nếu không thấy ranh giới ở chỗ cầm bằng tay, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Sace pana usumāya vigatāya ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti, pubbe tanukabhāvo na rakkhati.
But if, after the heat has subsided, it becomes thick and shows a demarcation, it then generates a pavāraṇā; its previous thin state does not protect it.
Nếu hơi nóng đã tan đi và trở nên đặc, hiện ra ranh giới, thì lại làm phát sinh sự từ chối; trạng thái lỏng trước đó không giữ được.
Sacepi bahū paṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti.
Even if many leaves, fruits, and shoots are put in, and only a handful of rice grains are added, if a demarcation is apparent at the time of eating, it generates a pavāraṇā.
Dù có nhiều lá, quả, chồi được bỏ vào, và chỉ một nắm gạo cũng được bỏ vào, nếu trong lúc ăn thấy ranh giới, thì làm phát sinh sự từ chối.
Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti, kiñcāpi tanukā hoti, pavāraṇaṃ janetiyeva.
At an invitation where there is no gruel, if they say, “We will give gruel,” and pour water, rice-scum, milk, etc., into the rice and give it saying, “Take this gruel,” even though it is thin, it still generates a pavāraṇā.
Trong bữa thọ thực không có cháo, khi dâng cơm mà đổ nước, canh, sữa, v.v., vào và nói “hãy nhận cháo”, thì dù loãng, vẫn làm phát sinh sự từ chối.
Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati.
But if they put it into boiling water, etc., cook it, and give it, it is included simply as gruel.
Tuy nhiên, nếu bỏ vào nước sôi, v.v., rồi nấu và dâng, thì được xếp vào loại cháo.
Sace yāguyāpi sāsapamattampi macchamaṃsakkhaṇḍaṃ vā nhāru vā pakkhittaṃ hoti, pavāraṇaṃ janeti.
Even in gruel, if a piece of fish or meat, or a sinew, even the size of a mustard seed, is put in, it generates a pavāraṇā.
Nếu trong cháo có bỏ một miếng cá hoặc thịt, hoặc gân dù chỉ bằng hạt cải, thì làm phát sinh sự từ chối.
Ṭhapetvā sānulomānaṃ vuttadhaññānaṃ taṇḍule aññehi veḷutaṇḍulādīhi vā kandamūlaphalehi vā yehi kehici katabhattaṃ pavāraṇaṃ na janeti.
Excluding the rice of the aforesaid analogous grains, a meal made with other things, such as bamboo-seed rice, or with any kind of roots, bulbs, or fruits, does not generate a pavāraṇā.
Trừ gạo của các loại ngũ cốc đã nói ở trên có sự tương ứng, cơm làm từ gạo tre, v.v., hoặc củ, rễ, quả, hoặc bất cứ thứ gì khác, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Kummāso nāma yavehi kato.
Kummāsa is that which is made from barley.
Kummāsa là loại thực phẩm làm từ lúa mạch.
Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti.
But kummāsa made from other things, such as mung beans, does not generate a pavāraṇā.
Tuy nhiên, kummāsa làm từ đậu xanh, v.v., không làm phát sinh sự từ chối.
Sattu nāma satta dhaññāni bhajjitvā kato.
Sattu is what is made by roasting the seven grains.
Sattu là loại thực phẩm làm từ bảy loại ngũ cốc đã rang.
Antamaso kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule koṭṭetvā katacuṇṇampi kuṇḍakampi sattusaṅgahameva gacchati.
Even, at the very least, powder made by pounding the rice of paddy that has been thoroughly roasted, and also broken grains, are included as sattu.
Ngay cả bột nghiền từ gạo lúa đã rang kỹ hoặc cám cũng được xếp vào loại sattu.
Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ kuṇḍakaṃ vā, ye keci taṇḍulā vā lājā vā, lājehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti.
But broken grains from what has been moderately roasted or sun-dried, or any rice grains or roasted grain, or food, sattu, etc., made from roasted grain, do not cause pavāraṇā.
Tuy nhiên, cám từ lúa đã rang vừa chín hoặc phơi khô, hoặc bất kỳ loại gạo hay cốm nào, hoặc cơm sattu, v.v., làm từ cốm, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Macchamaṃsesu sace yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakkhaṇḍāni vā maṃsakkhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ pavāraṇappahonakaṃ yaṃkiñci paṭikkhipati, na pavāreti.
Regarding fish and meat, if, while one is drinking gruel, they give two pieces of fish or meat, just the size of a gruel-lump, either in one vessel or in separate vessels, and if he refuses anything else sufficient for pavāraṇā without eating them, he is not pavārito.
Trong trường hợp cá và thịt, nếu khi Tỳ-khưu đang uống cháo, người ta dâng hai miếng cá hoặc thịt, dù chỉ bằng hạt cháo, trong cùng một bát hoặc trong các bát khác nhau, và Tỳ-khưu ấy không ăn chúng mà từ chối bất cứ thực phẩm nào khác đủ để từ chối, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, sace aññaṃ paṭikkhipati pavāreti.
If one of them has been eaten, and one is in his hand or bowl, if he refuses something else, he is pavārito.
Nếu đã ăn một miếng trong số đó, và một miếng còn ở trong tay hoặc trong bát, nếu từ chối thứ khác, thì làm phát sinh sự từ chối.
Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If both have been eaten, and not even a mustard seed's amount is left in his mouth, even if he refuses something else, he is not pavārito.
Nếu cả hai miếng đều đã ăn hết, không còn dù chỉ một hạt cải trong miệng, thì dù có từ chối thứ khác, cũng không làm phát sinh sự từ chối.
Yo pana akappiyamaṃsaṃ kuladūsanavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ akappiyabhojanañca aññaṃ kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā khādanto paṭikkhipati, na pavāreti.
But one who, while eating unallowable meat or other unallowable food obtained through corrupting families, practicing medicine, proclaiming superhuman states, accepting money, etc., or while eating any other allowable or unallowable food, makes a refusal, is not pavārito.
Tuy nhiên, người nào ăn thịt không hợp pháp, hoặc thực phẩm không hợp pháp phát sinh từ việc làm ô uế gia đình, hành nghề y, tuyên bố pháp thượng nhân, nhận vàng bạc, v.v., rồi từ chối một thứ hợp pháp hoặc không hợp pháp khác, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Evaṃ yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ janeti, taṃ ñatvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo veditabbo – ‘‘asanaṃ bhojana’’nti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti, so sace pattamukhahatthesu yatthakatthaci bhojane sati sāpekkhova aññaṃ vuttalakkhaṇaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
In this way, what one eats, and what food, having been brought forward by one standing within hand's reach, one rejects, thereby generating a refusal (pavāraṇa); having understood that, this determination should now be known in order to understand how an offense is incurred: Herein, regarding ‘eating food,’ firstly, if one by whom even a single lump of rice has been consumed, while there is still food anywhere in their bowl, mouth, or hands, being still desirous, rejects other food possessing the aforementioned characteristics, they make a refusal.
Như vậy, biết rằng việc từ chối thực phẩm đang ăn và thực phẩm được người dâng đứng trong tầm với dâng lên sẽ làm phát sinh sự từ chối, bây giờ cần hiểu quyết định này để biết cách phạm giới: Trong “thức ăn, thực phẩm”, nếu Tỳ-khưu đã nuốt dù chỉ một hạt cơm, và nếu còn thức ăn ở miệng, tay hoặc bát, mà Tỳ-khưu ấy vẫn còn lưu luyến và từ chối một thực phẩm khác có đặc điểm đã nói, thì làm phát sinh sự từ chối.
Sace pana nirapekkho hoti, yaṃ pattādīsu avasiṭṭhaṃ, taṃ na ca ajjhoharitukāmo, aññassa vā dātukāmo, aññatra vā gantvā bhuñjitukāmo, so paṭikkhipantopi na pavāreti.
If, however, he is indifferent, not wishing to consume what remains in the bowl and so on, or wishing to give it to another, or wishing to go elsewhere and eat it, even if he refuses, he is not considered to have made a pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu một tỳ-khưu không còn quan tâm, và không muốn ăn phần còn lại trong bát hay các vật dụng khác, hoặc không muốn cho người khác, hoặc không muốn đi nơi khác để thọ dụng, thì dù vị ấy từ chối, cũng không phạm tội pavāraṇā.
‘‘Hatthapāse ṭhito’’ti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, ānisadassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhīnaṃ antato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘hatthapāso’ti veditabbo.
Here, regarding “within arm’s reach,” if a bhikkhu is seated, it is to be understood as being within three and a half cubits (aḍḍhateyyahattho) measured from the back edge of his sitting-mat; if standing, from the tips of his heels; if lying down, from the far edge of the side on which he is lying, encompassing the closest part of the donor, whether seated, standing, or lying down, excluding his outstretched hand.
Ở đây, về cụm từ “đang đứng trong tầm tay” (hatthapāse ṭhito), nếu tỳ-khưu đang ngồi, thì tính từ cuối mông; nếu đang đứng, thì tính từ cuối gót chân; nếu đang nằm, thì tính từ mép ngoài của bên đang nằm. Sau khi loại bỏ phần tay duỗi ra của người dâng (dāyaka) đang ngồi, đứng, hoặc nằm, thì tầm tay (hatthapāsa) được hiểu là khoảng cách hai rưỡi cánh tay tính từ phần thân gần nhất của người dâng.
Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ.
Only if he refuses what is offered while standing within that space is it considered a pavāraṇā; not beyond that.
Chỉ khi từ chối vật được dâng trong tầm tay thì mới phạm tội pavāraṇā, chứ không phải ngoài tầm tay đó.
‘Abhiharatī’ti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti.
“Abhiharati” means, being within arm’s reach, he offers it for acceptance.
“Dâng lên” (Abhiharati) nghĩa là người đang đứng trong tầm tay đưa vật đến để nhận.
Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ādhārake vā ṭhitaṃ pattaṃ anabhiharitvāva ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
If, however, a bhikkhu seated next to him does not offer the bowl in his hand or on a stand, but merely says, “Please take the rice,” then his refusal does not constitute a pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu một tỳ-khưu đang ngồi cạnh, chỉ nói “Hãy nhận thức ăn” mà không đưa bát đang cầm trên tay hay trên giá đỡ đến, thì việc từ chối đó không phạm tội pavāraṇā.
Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā evaṃ vuttepi eseva nayo.
The same principle applies if a rice basket is brought and placed on the ground in front of him, and he is addressed in this manner.
Tương tự, khi người ta mang giỏ thức ăn đến, đặt trước mặt trên đất rồi nói như vậy.
Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘gaṇhathā’ti vutte taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
If, however, it is slightly lifted or moved and he is told “Please take it,” then his refusal does constitute a pavāraṇā.
Nhưng nếu người ta hơi nhấc lên hoặc nghiêng đi rồi nói “Hãy nhận lấy”, thì việc từ chối đó phạm tội pavāraṇā.
Bhattapacchiṃ gahetvā parivisantassa añño ‘‘ahaṃ dhāressāmī’’ti gahitamattameva karoti, parivesakoyeva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti.
When someone serving food takes the rice basket, another person may only touch it, saying, “I will hold it”; but the server himself must hold it. Therefore, it is considered as having been offered, and if he refuses while taking it with the intention to give, it is a pavāraṇā.
Khi người đang phân phát thức ăn cầm giỏ thức ăn, người khác nói “Tôi sẽ giữ giỏ này” và chỉ chạm vào, nhưng người phân phát vẫn là người giữ giỏ, do đó giỏ đó được xem là đã được dâng lên. Vì vậy, việc từ chối khi người ta muốn cho và lấy thức ăn từ đó sẽ phạm tội pavāraṇā.
Sace pana parivesakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti.
If, however, it is merely touched by the server, and another person holds it, then his refusal while taking it with the intention to give is not a pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu người phân phát chỉ chạm nhẹ vào, còn người khác giữ giỏ, thì việc từ chối khi người ta muốn cho và lấy thức ăn từ đó sẽ không phạm tội pavāraṇā.
Kaṭacchunā uddhaṭe pana hoti, dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyeva.
But if it is dished out with a ladle, it is; and even if two people hold it equally, if he refuses, he still makes a pavāraṇā.
Nhưng khi thức ăn được múc bằng muỗng, thì sẽ phạm tội. Ngay cả khi hai người cùng chia đều gánh nặng, người từ chối vẫn phạm tội pavāraṇā.
Anantarassa diyyamāne itaro pattaṃ pidahati, aññassa abhihaṭaṃ nāma paṭikkhittaṃ hoti, tasmā pavāraṇā natthi.
If, while food is being given to the one next to him, the other bhikkhu covers his bowl, it is considered that what was offered to another has been refused, therefore there is no pavāraṇā.
Khi thức ăn được dâng cho vị tỳ-khưu kế bên, vị tỳ-khưu kia che bát lại, thì thức ăn được dâng cho người khác được xem là đã bị từ chối, do đó không phạm tội pavāraṇā.
‘Paṭikkhepo’ti ettha vācāya abhihaṭe paṭikkhepo na ruhati, kāyena abhihaṭaṃ pana aṅgulicalanādinā kāyavikārena vā ‘‘alaṃ, mā dehī’’tiādinā vacīvikārena vā paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
Regarding “paṭikkhepo” (refusal) here, a refusal by word of mouth does not count for something offered verbally, but for something offered physically, a refusal by physical gesture such as moving a finger, or by verbal expression such as “Enough, do not give,” constitutes a pavāraṇā.
Ở đây, về “từ chối” (paṭikkhepo), việc từ chối vật được dâng bằng lời nói thì không có hiệu lực. Nhưng đối với vật được dâng bằng thân, việc từ chối bằng cử chỉ thân như cử động ngón tay, hoặc bằng cử chỉ lời nói như “Đủ rồi, đừng cho nữa” thì phạm tội pavāraṇā.
Eko samaṃsakaṃ rasaṃ abhiharati, ‘‘rasaṃ paṭiggaṇhathā’’ti vadati, taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
One person offers a broth with meat and says, “Please take the broth.” Hearing this, if he refuses, there is no pavāraṇā.
Một người dâng nước thịt có lẫn thịt và nói “Xin hãy nhận nước thịt”. Nghe vậy, vị tỳ-khưu từ chối thì không phạm tội pavāraṇā.
‘Maṃsarasa’nti vutte pana paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
But if he says, “meat broth,” and he refuses, there is a pavāraṇā.
Nhưng nếu nói “nước thịt” và từ chối thì phạm tội pavāraṇā.
‘‘Imaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi hotiyeva.
Even if it is said, “Please take this,” there is a pavāraṇā.
Nếu nói “Hãy nhận cái này” thì cũng phạm tội.
Maṃsaṃ visuṃ katvā ‘maṃsarasa’nti vuttepi sace sāsapamattampi khaṇḍaṃ atthi, paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
Even if the meat is separated and then it is called “meat broth,” if there is even a piece as small as a mustard seed, his refusal is a pavāraṇā.
Ngay cả khi thịt được tách riêng ra và nói “nước thịt”, nếu có một miếng thịt nhỏ bằng hạt cải, thì việc từ chối vẫn phạm tội pavāraṇā.
Sace natthi, vaṭṭati.
If there is none, it is permissible.
Nếu không có, thì được phép.
Kaḷīrapanasādīhi missetvā macchamaṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadati, evampi na pavāreti.
They cook fish and meat mixed with bamboo shoots, jackfruit, and so on. Taking that, if one says, “Please take the bamboo shoot curry, please take the jackfruit relish,” in this way, he does not make a pavāraṇā.
Người ta nấu cá và thịt với măng non, mít non, v.v., rồi lấy ra và nói “Hãy nhận canh măng non, hãy nhận món mít non”. Trong trường hợp này, vị tỳ-khưu không phạm tội pavāraṇā.
Kasmā?
Why is that?
Vì sao?
Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā.
Because it is referred to by the name of something for which a pavāraṇā is not applicable.
Vì được gọi bằng tên của vật không đáng phạm tội pavāraṇā.
‘‘Macchamaṃsaṃ byañjana’’nti vā ‘‘imaṃ gaṇhathā’’ti vā vutte pana pavāreti, ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.
However, if it is said, “fish and meat relish,” or “Please take this,” then he does make a pavāraṇā. This is the summary here; the detailed explanation is given in the Samantapāsādikā.
Tuy nhiên, nếu nói “món cá thịt” hoặc “Hãy nhận cái này” thì phạm tội pavāraṇā. Đây là phần tóm tắt, còn chi tiết được nói trong Samantapāsādikā.
Gamanādīsu pana yasmiṃ iriyāpathe pavāreti, taṃ avikopenteneva bhuñjitabbaṃ.
Furthermore, regarding movements and so on, in whichever posture one makes a pavāraṇā, one should eat without changing that posture.
Trong các oai nghi đi đứng, v.v., vị tỳ-khưu phải thọ dụng mà không làm thay đổi oai nghi đã pavāraṇā.
Anatirittanti na atirittaṃ, na adhikanti attho.
Anatiritta means not surplus, not excessive.
Anatiritta có nghĩa là không phải vật dư thừa, không phải vật quá mức.
Taṃ pana kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti.
This refers to something that has not been made permissible by any of the seven modes of Vinaya-karma, or that is not an excess for a sick person.
Vật đó là vật chưa được làm cho hợp lệ (kappiya) bằng bảy cách thức hành động theo giới luật như kappiyakata, hoặc là vật không quá mức cho người bệnh.
Tasmā padabhājane (pāci. 239) ‘akappiyakata’ntiādi vuttaṃ, tattha yaṃ phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcahi samaṇakappiyehi kappiyaṃ akataṃ, yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma, taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ kataṃ akappiyakatanti veditabbaṃ.
Therefore, in the division of terms, it is said “akappiyakata,” and so on. In that, any fruit, or root-and-tuber, and so on, that has not been made permissible by the five kinds of monastic permissibility, and any impermissible meat or impermissible food, that is called ‘akappiya’. That impermissible item which has been made surplus with the words “Alametaṃ sabbaṃ” (this is enough), is to be understood as akappiyakata (made impermissible).
Do đó, trong phần phân tích từ, đã nói “vật chưa được làm cho hợp lệ” (akappiyakata), v.v. Ở đó, bất kỳ loại trái cây, củ, rễ, v.v., nào chưa được làm cho hợp lệ bằng năm cách làm cho hợp lệ của sa-môn, và bất kỳ loại thịt không hợp lệ hoặc thức ăn không hợp lệ nào, thì đó được gọi là akappiya. Vật akappiya đó, khi được làm cho dư thừa bằng cách nói “Tất cả cái này là đủ rồi” (alametaṃ sabbaṃ), thì được hiểu là akappiyakata (vật không hợp lệ đã được làm cho dư thừa).
Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayena atirittaṃ kataṃ.
Appaṭiggahitakata means something not yet received by a bhikkhu that has been made surplus in the same way as before.
Appaṭiggahitakata (vật chưa được thọ nhận đã được làm cho dư thừa) là vật chưa được tỳ-khưu thọ nhận, nhưng đã được làm cho dư thừa theo cách trước.
Anuccāritakatanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ vā anapanāmitaṃ vā kataṃ.
Anuccāritakata means something that has not been lifted or moved even slightly by a bhikkhu who has come to make it permissible.
Anuccāritakata (vật chưa được nhấc lên) là vật chưa được tỳ-khưu đến để làm cho hợp lệ nhấc lên hoặc di chuyển dù chỉ một chút.
Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ.
Ahatthapāse kata means something made by one standing outside the arm’s reach of the bhikkhu who has come to make it permissible.
Ahatthapāse kata (vật được làm ngoài tầm tay) là vật được người đứng ngoài tầm tay của vị tỳ-khưu đến để làm cho hợp lệ thực hiện.
Abhuttāvinā katanti yo atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ abhuttena kataṃ.
Abhuttāvinā kata means something made by one who makes it surplus, and who has not eaten food sufficient for a pavāraṇā.
Abhuttāvinā kata (vật được làm bởi người chưa thọ dụng) là vật được người làm cho dư thừa thực hiện khi chưa thọ dụng đủ thức ăn để phạm tội pavāraṇā.
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva.
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata is self-evident.
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata (vật được làm bởi người đã thọ dụng, đã pavāraṇā và đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi) thì đã rõ ràng.
‘‘Alametaṃ sabba’’nti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti.
‘‘Alametaṃ sabba’’nti avutta means not spoken in such a way, by breaking the phrase.
“Alametaṃ sabbaṃ”ti avutta (không nói “Tất cả cái này là đủ rồi”) có nghĩa là không nói ra lời như vậy.
Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca pana na gilānātirittaṃ, tadubhayampi anatirittaṃ.
Thus, any permissible item that has been made surplus by these seven modes of Vinaya-karma, and which is not an excess for a sick person, both are anatiritta.
Như vậy, vật dư thừa chưa được làm cho hợp lệ bằng bảy cách thức hành động theo giới luật này, và vật không phải là vật dư thừa của người bệnh, cả hai loại này đều là anatiritta (không dư thừa).
Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ.
Atiritta, however, should be understood by the opposite method.
Còn vật dư thừa (atiritta) thì phải được hiểu theo cách ngược lại.
Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti (pāci. 239) antamaso anantaranisinnassa pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi bhuttāvinā kataṃ hoti, yo pātova evaṃ bhuttāvī pavārito nisīdatiyeva, so upakaṭṭhepi kāle abhihaṭaṃ piṇḍaṃ bhikkhunā upanītaṃ kappiyaṃ kātuṃ labhati.
Furthermore, here, bhuttāvinā kataṃ hotīti means that even if a single grain of rice or a piece of meat is eaten from the bowl of one seated next to him, and then it is made permissible, it is still considered made by one who has eaten. A Vinaya-expert who has eaten and made a pavāraṇā early in the morning, and continues to sit, is permitted to make an alms-food permissible that is offered even close to noon by another bhikkhu.
Hơn nữa, ở đây, “được làm bởi người đã thọ dụng” có nghĩa là ngay cả khi đã ăn một hạt cơm hay một sợi thịt từ bát của vị tỳ-khưu đang ngồi cạnh và làm cho dư thừa, thì đó cũng là vật được làm bởi người đã thọ dụng. Vị tỳ-khưu nào đã thọ dụng và pavāraṇā từ sáng sớm và vẫn ngồi đó, thì vị ấy có thể làm cho hợp lệ thức ăn được dâng đến ngay cả vào lúc gần giữa trưa.
Sace pana tasmiṃ kappiye kate bhuñjantassa aññaṃ āmisaṃ ākiranti, taṃ so puna kātuṃ na labhati.
If, however, after it has been made permissible, other food is put into it while he is eating, he is not allowed to make that permissible again.
Tuy nhiên, nếu trong khi vị ấy đang thọ dụng vật đã được làm cho hợp lệ đó mà người ta bỏ thêm thức ăn khác vào, thì vị ấy không được làm cho hợp lệ lại vật đó.
Yañhi akataṃ, taṃ kātabbaṃ.
For what is not made permissible must be made permissible.
Vì vật chưa được làm thì phải làm.
Yena ca akataṃ, tena ca kātabbanti (pāci. aṭṭha. 238-9) vuttaṃ, tasmā tasmiṃ bhājane kariyamāne paṭhamakatena saddhiṃ kataṃ hotīti taṃ kātuṃ na vaṭṭati.
And it is said, "by whomever it has not been made permissible, by him it should be made permissible." Therefore, if it is done in that same vessel, it becomes made together with what was initially made, so it is not permissible to make that (added food) permissible.
Và vật chưa được làm bởi ai thì người đó phải làm, như đã nói, do đó, khi làm trong cùng một bát, nó sẽ trở thành vật đã được làm cùng với vật đã làm trước đó, nên không được làm lại vật đó.
Aññasmiṃ pana bhājane tena vā aññena vā kātuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to make it permissible in another vessel, either by him or by another.
Nhưng trong một bát khác, vị ấy hoặc người khác có thể làm cho hợp lệ.
Evaṃ kataṃ paṭhamakatena missetvāpi bhuñjituṃ vaṭṭati, na kevalañca tassa yena pana kataṃ, taṃ ṭhapetvā aññesaṃ pavāritānampi bhuñjituṃ vaṭṭati.
Having made it permissible in this way, it is allowed to mix it with the initially made food and eat it; and not only for him, but for other bhikkhus who have made a pavāraṇā, it is also allowed to eat it, excluding the one who made it permissible.
Vật đã được làm như vậy có thể trộn lẫn với vật đã làm trước đó để thọ dụng. Không chỉ riêng vị tỳ-khưu đã làm cho hợp lệ được thọ dụng, mà các vị tỳ-khưu khác đã pavāraṇā cũng có thể thọ dụng.
Yathā pana akatena missaṃ na hoti, evaṃ mukhañca hatthañca suddhaṃ katvā bhuñjitabbaṃ.
Just as it is not mixed with unmade food, so too the mouth and hands must be cleaned before eating.
Tuy nhiên, để không bị lẫn với vật chưa được làm cho hợp lệ, thì phải rửa sạch miệng và tay rồi mới thọ dụng.
Gilānātirittaṃ pana na kevalaṃ gilānassa bhuttāvasesameva, atha kho yaṃkiñci gilānaṃ uddissa ‘‘ajja vā sve vā yadā vā icchati, tadā khādissatī’’ti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ ‘gilānātiritta’nti veditabbaṃ.
Gilānātiritta, however, is not merely the leftovers of a sick person, but anything brought for a sick person with the intention that “he will eat it today or tomorrow or whenever he wishes,” all of that is to be understood as ‘gilānātiritta’.
Gilānātiritta (vật dư thừa của người bệnh) không chỉ là phần thức ăn còn lại của người bệnh, mà bất cứ thức ăn nào được mang đến cho người bệnh với ý định “hôm nay, ngày mai, hoặc bất cứ khi nào người bệnh muốn, họ sẽ ăn”, thì tất cả những vật đó đều được hiểu là gilānātiritta.
Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vāti yaṃkiñci yāvakālikaṃ.
Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā means any yāvakālika (food permissible only at certain times).
Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā (hoặc đồ ăn cứng hoặc đồ ăn mềm) là bất cứ vật gì thuộc loại yāvakālika.
Khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiyanti ettha vuttanayena pavāritassa anatirittaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhato gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
In Khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiyaṃ, as explained, for a bhikkhu who has made a pavāraṇā, for receiving any kind of food that is not surplus (anatiritta) for the purpose of eating it, there is a dukkata upon receiving, and a pācittiya for each act of eating.
Trong cụm từ khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiya (nếu ăn hoặc thọ dụng thì phạm tội pācittiya), theo cách đã nói, vị tỳ-khưu đã pavāraṇā khi thọ nhận bất kỳ thức ăn nào không phải là anatiritta để ăn thì phạm tội dukkaṭa khi thọ nhận, và phạm tội pācittiya mỗi khi ăn.
Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha aññatra bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘anatiritta’’nti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, yāmakālikādīni āhāratthāya gaṇhato, nirāmisāni ajjhoharato ca dukkaṭaṃ, tathā atiritte anatirittasaññino ceva vematikassa ca.
This is an anupaññatti, a non-general rule, not an injunction, carrying a tikapācittiya, laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhus, regarding the matter of eating a non-atiritta (food that has not been made surplus), where the offence is a dukkaṭa for a bhikkhu who takes yāmakālika and so on for food, or who consumes them without sauce, and similarly for one who perceives what is atiritta as non-atiritta, or for one who is in doubt.
Được chế định tại Xá-vệ, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu, về việc thọ thực ở một nơi khác (ngoài nơi được mời). Điều này là một điều luật phụ trong đó,* “không phải vật dư” (anatiritta), là một điều luật không phổ biến, không có lệnh, là một pācittiya ba tầng. Đối với Tỳ-khưu nhận các vật yāmakālika v.v. để làm thức ăn, và đối với Tỳ-khưu thọ dụng các vật không có thịt (nirāmisa) thì phạm dukkaṭa. Cũng vậy, đối với người nhận vật dư (atiritta) mà tưởng là không dư (anatiritta) và đối với người hoài nghi thì phạm dukkaṭa.
Atirittasaññino pana, ‘‘atirittaṃ kārāpetvā bhuñjissāmī’’ti gaṇhantassa, aññassatthāya gaṇhantassa, yāmakālikādīni tesaṃ anuññātaparibhogavasena nirāmisāni paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who perceives it as atiritta (surplus) and takes it intending, "I will have it made atiritta and eat it," or for one who takes it for another, or for one who consumes yāmakālika and so on without sauce according to the permitted manner of consumption for them, or for mad persons and so on.
Tuy nhiên, đối với người nhận vật dư (atiritta) mà tưởng là vật dư,* “tôi sẽ thọ dụng sau khi đã làm cho nó thành vật dư”, đối với người nhận vì lợi ích của người khác, đối với người thọ dụng các vật yāmakālika v.v. không có thịt (nirāmisa) theo cách thọ dụng được cho phép của chúng, và đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
Pavāritabhāvo, āmisassa anatirittatā, kālena ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being pavārita (invited), the food being non-atiritta, and consuming it at the proper time.
Ở đây có ba yếu tố: trạng thái đã được mời (pavārita), thức ăn không phải là vật dư (anatiritta), và thọ dụng đúng thời (kālena ajjhoharaṇaṃ).
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The arising and so on are just like the first kaṭhina, but this one is both an action and a non-action.
Khởi nguyên v.v. cũng giống như điều luật về y kathina thứ nhất, nhưng điều này là hành động và không hành động.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha anatirittena bhojanena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāvatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, pavārite pavāritasaññino pācittiyaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning a certain bhikkhu, regarding the matter of inviting one to eat with non-atiritta food that has been brought forth; it is a general rule, not an injunction, and it is a pācittiya for one who has been invited and perceives himself as invited.
Được chế định tại Xá-vệ, liên quan đến một Tỳ-khưu, về việc mang thức ăn không phải vật dư đến để mời. Đây là một điều luật không phổ biến, không có lệnh. Đối với Tỳ-khưu đã được mời mà tưởng là đã được mời thì phạm pācittiya.
Vematikassa, yāmakālikādīni āhāratthāya abhiharantassa, tesañca paṭiggahaṇaajjhohāresu, appavārite ca pavāritasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
For one who is in doubt, or who brings forth yāmakālika and so on for food, there is a dukkaṭa for accepting and consuming them, and for one who perceives himself as invited when not invited, or for one who is in doubt.
Đối với người hoài nghi, đối với người mang các vật yāmakālika v.v. đến để làm thức ăn, và trong việc nhận hay thọ dụng chúng; đối với người chưa được mời mà tưởng là đã được mời, và đối với người hoài nghi thì phạm dukkaṭa.
Appavāritasaññissa pana, yo ca atirittaṃ kārāpetvā deti, ‘‘kārāpetvā vā bhuñjāhī’’ti deti, yo vā ‘‘aññassatthāya haranto gacchāhī’’ti deti, yo ca yāmakālikādīni ‘‘sati paccaye paribhuñjāhī’’ti deti, tassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who perceives himself as not invited, or for one who has atiritta food prepared and gives it, or who gives it saying, "Have it prepared and eat," or who gives it saying, "Take it for another's benefit," or who gives yāmakālika and so on saying, "Consume it if there is a reason," and also for mad persons and so on.
Tuy nhiên, đối với người chưa được mời mà tưởng là chưa được mời; người nào làm cho vật dư rồi đem cho, hoặc đem cho* “hãy làm cho vật dư rồi thọ dụng đi”, hoặc người nào đem cho* “hãy mang đi vì lợi ích của người khác”, hoặc người nào đem các vật yāmakālika v.v. cho* “hãy thọ dụng nếu có duyên”, thì người ấy và những người điên v.v. không phạm tội.
Pavāritatā, pavāritasaññitā, āsādanāpekkhatā, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇatā, bhojanapariyosānanti imānettha pañca aṅgāni.
Here, the five factors are: being invited, perceiving oneself as invited, intending to vex, bringing forth non-atiritta food and inviting, and the completion of the meal.
Ở đây có năm yếu tố: trạng thái đã được mời (pavāritatā), tưởng là đã được mời (pavāritasaññitā), mong muốn khiển trách (āsādanāpekkhatā), mang vật không phải vật dư đến để mời (anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇatā), và hoàn tất việc thọ dụng (bhojanapariyosānaṃ).
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The arising and so on are similar to adinnādāna (taking what is not given), but this one involves dukkha vedanā (painful feeling).
Khởi nguyên v.v. giống như điều luật về việc không cho vật đã được cho, nhưng điều này là một pācittiya gây khổ.
Rājagahe sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha vikāle bhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, yāmakālikādīni āhāratthāya paṭiggahaṇaajjhohāresu, kāle vikālasaññissa, vematikassa ca dukkaṭaṃ, kāle kālasaññissa yāmakālikādīni sati paccaye paribhuñjantassa ummattakādīnañca anāpatti.
This rule was laid down in Rājagaha concerning the group of seventeen bhikkhus, regarding the matter of eating food at an inappropriate time; it is a general rule, not an injunction, and it is a tikapācittiya. There is a dukkaṭa for accepting and consuming yāmakālika and so on for food, and for one who perceives it as inappropriate time when it is the proper time, or for one who is in doubt; there is no offence for one who perceives it as the proper time when it is the proper time, for one who consumes yāmakālika and so on when there is a reason, or for mad persons and so on.
Được chế định tại Rājagaha, liên quan đến nhóm mười bảy Tỳ-khưu, về việc thọ thực phi thời. Đây là một điều luật phổ biến, không có lệnh, là một pācittiya ba tầng. Trong việc nhận và thọ dụng các vật yāmakālika v.v. để làm thức ăn, đối với người thọ dụng đúng thời mà tưởng là phi thời, và đối với người hoài nghi thì phạm dukkaṭa. Đối với người thọ dụng đúng thời mà tưởng là đúng thời, đối với người thọ dụng các vật yāmakālika v.v. khi có duyên, và đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, romaṭṭhakassa romaṭṭhaṃ, na ca bhikkhave bahimukhadvārā nīharitvā ajjhoharitabba’’nti (cūḷava. 273) anuññātanayena romaṭṭhakassāpi anāpatti.
Similarly, there is no offence for a bhikkhu who ruminates, as it is allowed, "I permit, bhikkhus, cud for one who ruminates, but, bhikkhus, it should not be taken out from the mouth cavity and consumed."
Theo cách đã được cho phép, “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép* thức ăn nhai lại của người nhai lại, nhưng này các Tỳ-khưu, không được lấy ra khỏi cửa miệng rồi thọ dụng lại,” thì người nhai lại cũng không phạm tội.
Vikālatā, yāvakālikatā, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being an inappropriate time, being yāvakālika, and consuming it.
Ở đây có ba yếu tố: phi thời (vikālatā), là vật yāvakālika (vật dùng trong một thời gian nhất định), và thọ dụng (ajjhoharaṇaṃ).
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The arising and so on are similar to the eḷakaloma (sheep's wool) rule.
Khởi nguyên v.v. giống như điều luật về lông cừu.
Aṭṭhame sannidhikārakanti kāro karaṇaṃ kiriyāti atthato ekaṃ, sannidhi kāro assāti sannidhikāraṃ, sannidhikārameva sannidhikārakaṃ, paṭiggahetvā ekarattiṃ vītināmitassetaṃ nāmaṃ.
In the eighth, sannidhikāraka is essentially one meaning with kāra, karaṇa, and kiriyā (action). Sannidhi kāraṃ means that there is an act of storing; sannidhikārakaṃ is exactly sannidhikāraṃ. This is the name for food that has been accepted and kept overnight.
Trong điều thứ tám, sannidhikārakaṃ (vật tích trữ) có nghĩa là kāra (làm), karaṇa (hành động), kiriya (hành vi) là một về ý nghĩa; sannidhi kāraṃ assāti sannidhikāraṃ (vật có hành động tích trữ), sannidhikārameva sannidhikārakaṃ (chính vật có hành động tích trữ là sannidhikāraka). Đây là tên gọi của vật đã được nhận và đã trải qua một đêm.
Tasmā evaṃ sannidhikataṃ yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ‘ajjhoharissāmī’ti gaṇhantassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
Therefore, if one takes any such stored food, whether yāvakālika or yāmakālika, intending "I will consume it," there is a dukkaṭa upon acceptance, and a pācittiya for each act of consumption.
Do đó, đối với người nhận bất kỳ vật yāvakālika hay yāmakālika nào đã được tích trữ như vậy, với ý nghĩ ‘tôi sẽ thọ dụng’, thì khi nhận phạm dukkaṭa, và mỗi lần thọ dụng thì phạm pācittiya.
Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, yo uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ.
Even if a bowl is poorly washed, such that a mark appears when rubbed with a finger, or if oil or grease has entered the knot-holes of a bowl with knots and oozes out when exposed to the sun, or becomes apparent when hot porridge is taken, there is a pācittiya for eating from such a bowl on the next day.
Ngay cả khi bát đã được rửa không sạch, mà khi dùng ngón tay chà xát thì thấy có vết, hoặc có dầu mỡ dính vào kẽ của bát có nút thắt, mà khi phơi nắng thì chảy ra, hoặc khi đựng cháo nóng thì thấy rõ, thì khi thọ dụng vào ngày hôm sau trong bát như vậy cũng phạm pācittiya.
Yaṃ pana bhikkhu nirapekkho sāmaṇerānaṃ pariccajitvā tehi nihitaṃ labhitvā bhuñjati, taṃ vaṭṭati.
However, if a bhikkhu, without attachment, relinquishes food to novices and then receives and eats what they have put away, that is permissible.
Tuy nhiên, nếu một Tỳ-khưu không quan tâm, từ bỏ thức ăn cho các Sa-di, và sau đó nhận lại vật đã được các Sa-di cất giữ để thọ dụng, thì điều đó được phép.
Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase kappiyabhojanaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ.
Indeed, a pācittiya is incurred by one who, having accepted a permissible food item himself, consumes it on the second day without having relinquished it.
Thật vậy, chỉ khi tự mình nhận mà không từ bỏ, rồi thọ dụng thức ăn hợp pháp vào ngày thứ hai thì mới phạm pācittiya.
Akappiyesu pana manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ pācittiyaṃ, sesesu pana dukkaṭena saddhiṃ.
As for impermissible foods, in the case of human flesh, it carries a thullaccaya together with a pācittiya, and in other cases, a dukkaṭa together with a pācittiya.
Tuy nhiên, đối với các loại thịt không hợp pháp, nếu là thịt người thì phạm thullaccaya kèm pācittiya; đối với các loại khác thì phạm dukkaṭa kèm pācittiya.
Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ, āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ.
Consuming yāmakālika when there is a reason incurs a pācittiya; consuming it for food incurs a dukkaṭa together with a pācittiya.
Thọ dụng vật yāmakālika khi có duyên thì phạm pācittiya; thọ dụng để làm thức ăn thì phạm dukkaṭa.
Yo pana pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, tassa sabbavikappesu aparampi pācittiyaṃ vaḍḍhati.
Furthermore, if a bhikkhu who has been invited consumes food that has not been made atiritta, an additional pācittiya is incurred in all circumstances.
Tuy nhiên, Tỳ-khưu nào đã được mời mà thọ dụng vật không phải vật dư, thì trong mọi trường hợp, một pācittiya khác sẽ tăng thêm.
Sace vikāle ajjhoharati, anatirittapaccayā sabbavikappesu anāpatti, sati paccaye vikālapaccayā yāmakālikādīsu ca anāpatti.
If one consumes it at an inappropriate time, there is no offence due to the non-atiritta aspect in all circumstances. If there is a reason, there is no offence due to the inappropriate time aspect for yāmakālika and so on.
Nếu thọ dụng phi thời, thì do duyên không phải vật dư, trong mọi trường hợp không phạm tội. Nếu có duyên, thì do duyên phi thời, đối với các vật yāmakālika v.v. cũng không phạm tội.
Avasesesu vikālapaccayā pācittiyaṃ vaḍḍhatiyeva.
In other cases, a pācittiya is indeed incurred due to the inappropriate time aspect.
Trong các trường hợp còn lại, do duyên phi thời, pācittiya vẫn tăng thêm.
Bhikkhussa pana sannidhi bhikkhuniyā vaṭṭati, bhikkhuniyā ca sannidhi bhikkhussa vaṭṭati, bhikkhunikkhandhake (cūḷava. 421-422) anuññātattā vaṭṭatīti.
However, stored food belonging to a bhikkhu is permissible for a bhikkhunī, and stored food belonging to a bhikkhunī is permissible for a bhikkhu, because it is allowed in the Bhikkhunikkhandhaka.
Tuy nhiên, vật tích trữ của Tỳ-khưu được phép cho Tỳ-khuṇī, và vật tích trữ của Tỳ-khuṇī được phép cho Tỳ-khưu, vì điều này đã được cho phép trong Bhikkhunikkhandhaka.
Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ belaṭṭhasīsaṃ ārabbha sannidhikārakabhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, sattāhakālika yāvajīvikānaṃ pana āhāratthāya paṭiggahaṇe ajjhohāre ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Venerable Belaṭṭhasīsa, regarding the matter of stored food; it is a general rule, not an injunction, and it is a tikapācittiya. However, for sattāhakālika and yāvajīvika items, there is a dukkaṭa upon acceptance and consumption for food.
Được chế định tại Xá-vệ, liên quan đến Tôn giả Belaṭṭhasīsa, về việc thọ dụng thức ăn đã tích trữ. Đây là một điều luật phổ biến, không có lệnh, là một pācittiya ba tầng. Tuy nhiên, đối với việc nhận và thọ dụng các vật sattāhakālika (vật dùng trong bảy ngày) và yāvajīvika (vật dùng trọn đời) để làm thức ăn thì phạm dukkaṭa.
Yathā cetāni āhāratthāya na kappanti, evaṃ yāvakālikādīhi saṃsaṭṭhānipi, vuttañhetaṃ ‘‘yāvakālikena, bhikkhave, yāmakālikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappatī’’tiādi (mahāva. 305).
Just as these are not permissible for food, so too are items mixed with yāvakālika and so on. As it has been said, "Bhikkhus, yāmakālika accepted on that day, when mixed with yāvakālika, is permissible at the proper time, but not at the inappropriate time," and so on.
Cũng như những vật này không hợp pháp để làm thức ăn, thì những vật đã trộn lẫn với yāvakālika v.v. cũng vậy. Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, vật yāmakālika đã được nhận trong ngày đó, khi trộn lẫn với yāvakālika, thì hợp pháp vào đúng thời, không hợp pháp vào phi thời” v.v.
Tasmā sacepi taṃ taṃ tena tena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ labhati, sace asambhinnarasaṃ vā hoti sudhotaṃ vā, yathā itarena saṃsaggo na paññāyati, attano kālānurūpena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Therefore, even if one receives such items mixed with each other, if they have an unmixed taste or are well-washed such that no mixing with the other is apparent, it is permissible to consume them in accordance with their respective times.
Do đó, ngay cả khi nhận được vật đã trộn lẫn với vật này vật kia, nếu mùi vị không bị lẫn lộn hoặc đã được rửa sạch đến mức không còn thấy sự trộn lẫn với vật kia, thì được phép thọ dụng theo đúng thời của mình.
Sace pana sambhinnarasaṃ vā hoti duddhotaṃ vā, na vaṭṭati.
However, if the taste is mixed or it is poorly washed, it is not permissible.
Tuy nhiên, nếu mùi vị đã bị lẫn lộn hoặc đã được rửa không sạch, thì không được phép.
Yāvakālikañhi attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, sattāhakālikaṃ yāvajīvikameva attano sabhāvaṃ upaneti.
Indeed, yāvakālika food, when its flavors are mixed with the three types of food (yāmakālika and the others), makes them take on its own nature. Yāmakālika food makes even the two types of food (sattāhakālika and the others) take on its own nature. Sattāhakālika food makes only yāvajīvika food take on its own nature.
Quả thật, yāvakālika khi hòa lẫn hương vị với ba loại (yāmakālika, v.v.) thì biến chúng thành bản chất của yāvakālika; yāmakālika khi hòa lẫn với hai loại (sattāhakālika, v.v.) thì biến chúng thành bản chất của yāmakālika; sattāhakālika thì biến yāvajīvika thành bản chất của nó.
Tasmā tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā pure paṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati, dvīhappaṭiggahitena chāhaṃ, tīhappaṭiggahitena pañcāhaṃ…pe… sattāhappaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that yāvajīvika food, whether received on that same day or received previously, is allowable for seven days when it is combined with sattāhakālika food received on that same day. When combined with a sattāhakālika food received two days prior, it is allowable for six days; with one received three days prior, for five days;… and with one received seven days prior, it is allowable only for that day.
Do đó, yāvajīvika được thọ nhận trong ngày đó hoặc thọ nhận trước đó, khi hòa lẫn với sattāhakālika được thọ nhận trong ngày đó, thì được phép dùng trong bảy ngày; khi hòa lẫn với vật đã thọ nhận được hai ngày thì được phép dùng trong sáu ngày; khi hòa lẫn với vật đã thọ nhận được ba ngày thì được phép dùng trong năm ngày… (tương tự như vậy cho đến khi) khi hòa lẫn với vật đã thọ nhận được bảy ngày thì chỉ được phép dùng trong ngày đó. Điều này cần phải được hiểu như vậy.
Tasmāyeva hi ‘‘sattāhakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahita’’nti avatvā ‘‘paṭiggahitaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ.
It is precisely for this reason that it was not said, "When yāvajīvika food is received on that day with sattāhakālika food, O bhikkhus," but rather, "The received food is allowable for seven days."
Chính vì lý do đó mà không nói rằng: “Này các tỳ khưu, yāvajīvika được thọ nhận trong ngày đó cùng với sattāhakālika”, mà lại nói: “Vật đã thọ nhận được phép dùng trong bảy ngày”.
Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojana sannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā, imesu pana catūsu kālikesu yāvakālikaṃ yāmakālikanti imameva dvayaṃ antovuṭṭhañceva sannidhikārakañca, sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na janeti.
Here, in cases of exceeding the fixed time (kāla), the yāma period, or the seven-day period, offenses should be understood in accordance with the training rules concerning eating at the wrong time (vikālabhojana), stored food (sannidhibhesajja), and medicine. Among these four types of foods (kālika), yāvakālika and yāmakālika are both antovuṭṭha (brought inside the dwelling) and sannidhikāraka (creating a store). Sattāhakālika and yāvajīvika food, however, are permissible to store in an unfitting dwelling (akappiyakuṭi) and do not create a store.
Trong trường hợp vượt quá thời gian (kāla), thời gian (yāma) và bảy ngày này, cần phải hiểu rằng có các tội pācittiya theo các giới điều về ăn phi thời, tích trữ và thuốc men. Trong bốn loại kālika này, chỉ có yāvakālika và yāmakālika là được phép cất giữ bên trong (nơi ở của tỳ khưu) và gây ra sự tích trữ. Còn sattāhakālika và yāvajīvika thì được phép cất giữ ngay cả trong tịnh xá không hợp lệ và không gây ra sự tích trữ.
Akappiyakuṭiyaṃ antovuṭṭhena pana tena saddhiṃ itaradvayaṃ tadahupaṭiggahitampi na vaṭṭati, mukhasannidhi nāma hoti, mahāpaccariyaṃ pana antovuṭṭhaṃ hotīti vuttaṃ.
However, if the other two types of food (sattāhakālika and yāvajīvika) are received on that same day together with yāvakālika or yāmakālika food that is antovuṭṭha (brought inside) in an akappiyakuṭi, they are not allowable. This is called mukhasannidhi (mouth-storage). But in the Mahāpaccariya commentary, it is stated that such food is antovuṭṭha (brought inside the dwelling).
Tuy nhiên, nếu hai loại kia (sattāhakālika và yāvajīvika) được thọ nhận trong ngày đó cùng với (yāvakālika và yāmakālika) đã được cất giữ trong tịnh xá không hợp lệ, thì không được phép dùng, vì đó được gọi là sự tích trữ ở miệng. Nhưng trong Mahāpaccariya thì nói rằng đó là vật được cất giữ bên trong.
Tattha nāmamattameva nānākaraṇaṃ, āpatti pana dukkaṭameva.
In this matter, the difference is merely nominal, but the offense is indeed a dukkaṭa.
Ở đây, chỉ có sự khác biệt về tên gọi, còn tội thì vẫn là dukkaṭa.
Tattha akappiyakuṭi nāma saṅghassa vā upasampannapuggalassa vā santakaṃ vasanatthāya katagehaṃ, tattha sahaseyyappahonake padese vuṭṭhaṃ yāvakālikañca yāmakālikañca saṅghikaṃ vā upasampannapuggalassa vā santakaṃ antovuṭṭhaṃ nāma hoti, tattha pakkaṃ antopakkaṃ nāma, yattha katthaci pana sayaṃ pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ nāma, taṃ sabbaṃ anajjhoharaṇīyaṃ.
Here, akappiyakuṭi means a dwelling constructed for residence, belonging to the Saṅgha or to an ordained person. In such a dwelling, yāvakālika and yāmakālika food, whether belonging to the Saṅgha or to an ordained person, when stored in an area sufficient for sleeping together, is called antovuṭṭha (brought inside). Food cooked there is called antopakka (cooked inside). But food cooked by oneself anywhere is called sāmaṃ pakka (self-cooked). All such food is not to be consumed.
Ở đây, tịnh xá không hợp lệ (akappiyakuṭi) là ngôi nhà được xây dựng để ở, thuộc sở hữu của Tăng-già hoặc của một cá nhân đã thọ đại giới. Trong đó, yāvakālika và yāmakālika được cất giữ trong một khu vực đủ rộng cho việc ngủ chung, thuộc sở hữu của Tăng-già hoặc của một cá nhân đã thọ đại giới, được gọi là vật được cất giữ bên trong (antovuṭṭha). Vật được nấu chín ở đó được gọi là vật được nấu chín bên trong (antopakka). Còn vật tự mình nấu chín ở bất cứ đâu được gọi là vật tự mình nấu chín (sāmaṃ pakka). Tất cả những thứ đó đều không được phép ăn.
Tena tena saddhiṃ saṃsaṭṭhampi taṃgatikameva, sabbaṃ ajjhoharantassa dukkaṭaṃ.
Any food mixed with such antovuṭṭha, antopakka, or sāmaṃ pakka food likewise falls into the same category, and for anyone consuming all of it, there is a dukkaṭa offense.
Vật hòa lẫn với những thứ đó cũng thuộc loại đó, ai ăn tất cả thì phạm tội dukkaṭa.
Tasmā antovuṭṭhaantopakkamocanatthaṃ bhagavatā catasso kappiyabhūmiyo (mahāva. 295) anuññātā, tāsaṃ vinicchayo samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 295) vutto.
Therefore, to free from antovuṭṭha and antopakka, the Blessed One allowed four kappiyabhūmis (suitable places). The determination concerning them is stated in the Samantapāsādikā.
Do đó, để giải thoát khỏi vật được cất giữ bên trong và vật được nấu chín bên trong, Đức Thế Tôn đã cho phép bốn loại đất hợp lệ (kappiyabhūmi). Sự phân định về chúng đã được nêu trong Samantapāsādikā.
Yattha panetā na santi, tattha anupasampannassa santakaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Where these are not present, it is permissible to partake of the food after making it the property of an unordained person.
Nếu không có những loại đất này, thì được phép ăn bằng cách biến nó thành tài sản của người chưa thọ đại giới.
Sāmaṃ pākampi punapākaṃ vaṭṭati, asannidhikārake sannidhikārakasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
Even self-cooked food is permissible if recooked. For one who perceives food that does not create a store as creating a store, or is in doubt, there is a dukkaṭa offense.
Vật tự mình nấu chín cũng được phép nấu lại. Đối với người có nhận thức rằng vật không tích trữ là vật tích trữ, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Asannidhikārakasaññino, yāvakālikādīni tīṇi nidahitvā sakaṃ sakaṃ kālaṃ anatikkamitvā, yāvajīvikaṃ sadāpi sati paccaye paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives food that does not create a store as such, who stores the three types of yāvakālika and others without exceeding their respective times, who partakes of yāvajīvika food whenever there is a condition for it, and for those who are insane and so on.
Đối với người có nhận thức rằng vật không tích trữ không phải là vật tích trữ, đối với người cất giữ ba loại yāvakālika, v.v., không vượt quá thời gian của chúng, đối với người ăn yāvajīvika bất cứ lúc nào nếu có điều kiện, và đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Āmisaṃ, sannidhibhāvo, tassa ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, there are three factors: the food itself, the act of storing it, and its consumption.
Ở đây có ba yếu tố: thực phẩm (āmisa), sự tích trữ (sannidhibhāva), và việc ăn thực phẩm đó (ajjhoharaṇa).
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
The origination and other aspects are similar to those of sheep's wool.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các điều khác cũng tương tự như giới điều về lông cừu.
Navame paṇītabhojanānīti paṇītasaṃsaṭṭhāni sattadhaññanibbattāni bhojanāni.
In the ninth, paṇītabhojanāni refers to foods made from the seven kinds of grain that are mixed with exquisite ingredients.
Trong giới điều thứ chín, món ăn thượng vị (paṇītabhojanāni) là những món ăn được làm từ bảy loại ngũ cốc, trộn lẫn với các vật thượng vị.
Yathā hi ājaññayutto ratho ‘ājaññaratho’ti vuccati, evamidhāpi paṇītasaṃsaṭṭhāni bhojanāni paṇītabhojanānīti.
Just as a chariot yoked with thoroughbreds is called a 'thoroughbred chariot', so too here, foods mixed with exquisite ingredients are called paṇītabhojanāni (exquisite foods).
Cũng như cỗ xe có ngựa thuần chủng được gọi là ‘cỗ xe ngựa thuần chủng’, thì ở đây, các món ăn trộn lẫn với vật thượng vị cũng được gọi là món ăn thượng vị.
Yehi pana paṇītehi saṃsaṭṭhāni, tāni ‘paṇītabhojanānī’ti vuccanti, tesaṃ pabhedadassanatthaṃ seyyathidaṃ sappi navanītantiādimāha, tattha sappiādīni bhesajjasikkhāpade (kaṅkhā. aṭṭha. bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā) vuttalakkhaṇeneva veditabbāni.
And those foods that are mixed with exquisite ingredients are called 'exquisite foods'. To show the variations of these, it is said, seyyathidaṃ sappi navanīta (namely, ghee, fresh butter), and so on. Here, the definitions of sappi (ghee) and so on should be understood according to what is stated in the training rule on medicines.
Những món ăn nào được trộn lẫn với các vật thượng vị thì được gọi là ‘món ăn thượng vị’. Để chỉ rõ sự khác biệt của chúng, Đức Phật đã nói: “Đó là bơ trong, bơ tươi, v.v.”. Ở đây, bơ trong, v.v., cần được hiểu theo đặc tính đã nêu trong giới điều về thuốc men.
Macchādīsu pana sabbopi ‘odako’ti (pāci. 260) vuttalakkhaṇo maccho macchoyeva.
Among fish and so on, any fish defined as "aquatic" is simply fish.
Trong các loại cá, v.v., tất cả các loài cá được mô tả là ‘sinh vật dưới nước’ đều là cá.
Yesaṃ pana maṃsaṃ kappati, tesaṃ maṃsañca khīradadhīni ca idhādhippetāni.
However, meat and milk and curds of those animals whose meat is permissible are intended here.
Còn thịt của những loài vật được phép dùng, cùng với sữa và sữa đông, được đề cập ở đây.
Evarūpāni paṇītabhojanānīti yāni etehi sappiādīhi saṃsaṭṭhattā ‘paṇītabhojanānī’ti vuccanti, tathārūpāni paṇītabhojanāni.
Evarūpāni paṇītabhojanāni (such exquisite foods) refers to those foods that are called 'exquisite foods' because they are mixed with ghee and other such ingredients.
Những món ăn thượng vị như vậy (evarūpāni paṇītabhojanāni) là những món ăn thượng vị có tính chất như vậy, được gọi là ‘món ăn thượng vị’ vì chúng được trộn lẫn với bơ trong, v.v.
Agilānoti yassa tehi vināpi phāsu hoti.
Agilāno means one who is healthy even without these foods.
Không bệnh (agilāno) là người mà không cần những thứ đó vẫn khỏe mạnh.
Attano atthāya viññāpetvāti ettha pana yo agilāno suddhāni sappiādīni bhesajjatthāya viññāpeti, so mahānāmasikkhāpadena (pāci. 303) kāretabbo, macchādīni cattāri viññāpento sūpodanaviññattiyā (pāci. 612-613) kāretabbo, sappiādīhi saṃsaṭṭhabhojanāni viññāpento iminā kāretabbo.
Regarding attanā atthāya viññāpetvā (having requested for one's own sake): If a non-sick bhikkhu requests pure ghee and other such items for medicine, he should be dealt with according to the Mahānāma training rule. If he requests the four items such as fish, he should be dealt with according to the training rule concerning requesting broth and rice. If he requests food mixed with ghee and other such items, he should be dealt with according to this rule.
Trong câu “Tự mình thỉnh cầu cho mình”, nếu người không bệnh thỉnh cầu bơ trong, v.v., thuần túy để làm thuốc, thì người đó phải chịu tội theo giới điều về Mahānāma; nếu thỉnh cầu bốn loại cá, v.v., thì phải chịu tội theo giới điều về thỉnh cầu canh và cơm; nếu thỉnh cầu món ăn trộn lẫn với bơ trong, v.v., thì phải chịu tội theo giới điều này.
Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘sappinā bhattaṃ dehi, sappiṃ ākiritvā dehi, sappimissakaṃ katvā dehi, saha sappinā dehi, sappiñca bhattañca dehī’’ti evaṃ viññāpentassa tāva viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhoharaṇe ajjhoharaṇe pācittiyaṃ.
The determination here is as follows: If one requests, "Give me rice with ghee," or "Pour ghee over the rice and give it," or "Mix ghee into it and give it," or "Give me ghee and rice together," then there is a dukkaṭa for the request, a dukkaṭa for receiving, and a pācittiya for each act of consumption.
Đây là sự phân định: Nếu thỉnh cầu như sau: “Xin hãy cho cơm với bơ trong, hãy đổ bơ trong vào mà cho, hãy trộn bơ trong vào mà cho, hãy cho cùng với bơ trong, hãy cho bơ trong và cơm”, thì ngay khi thỉnh cầu đã phạm tội dukkaṭa, khi thọ nhận phạm tội dukkaṭa, và mỗi lần ăn vào thì phạm tội pācittiya.
‘‘Sappibhattaṃ dehī’’ti vutte pana yasmā sālibhattaṃ viya sappibhattaṃ nāma natthi, tasmā sūpodanaviññattiyā dukkaṭameva hoti.
However, if one says, "Give me ghee-rice," since there is no such thing as ghee-rice like there is rice-rice, there is only a dukkaṭa offense under the sūpodanaviññatti (requesting broth and rice) rule.
Tuy nhiên, nếu nói “Hãy cho cơm bơ trong”, vì không có món cơm bơ trong như cơm gạo lứt, nên chỉ phạm tội dukkaṭa theo giới điều về thỉnh cầu canh và cơm.
Sace pana ‘‘sappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte bhattaṃ datvā ‘‘sappiṃ katvā bhuñjāhī’’ti navanītakhīrādīni vā kappiyabhaṇḍaṃ vā deti ‘‘iminā sappiṃ gahetvā bhuñjāhī’’ti, yathāvatthukameva.
If, however, when one says, "Give me rice with ghee," the donor gives rice and says, "Make ghee and eat it," and gives fresh butter, milk, or other permissible articles, saying, "Take ghee from this and eat it," then it is according to the actual circumstances.
Nếu sau khi nói “Hãy cho cơm với bơ trong”, người ta cho cơm rồi nói “Hãy dùng bơ trong mà ăn” và cho bơ tươi, sữa, v.v., hoặc vật hợp lệ khác, nói “Hãy lấy bơ trong bằng vật này mà ăn”, thì tùy theo trường hợp mà xử lý.
‘‘Gosappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte pana gosappiṃ vā detu, tasmiṃ asati purimanayena navanītādīni vā, gāviṃyeva vā detu ‘‘ito sappinā bhuñjāhī’’ti, yathāvatthukameva.
If, when one says, "Give me rice with cow's ghee," the donor gives cow's ghee, or if that is not available, gives fresh butter and so on in the former manner, or even gives a cow, saying, "Eat ghee from this," then it is according to the actual circumstances.
Tuy nhiên, nếu nói “Hãy cho cơm với bơ trong từ bò”, người ta cho bơ trong từ bò, nếu không có thì cho bơ tươi, v.v., theo cách trước, hoặc thậm chí cho cả con bò và nói “Hãy dùng bơ trong từ con bò này mà ăn”, thì tùy theo trường hợp mà xử lý.
Sace pana ‘‘gosappinā dehī’’ti yācito ajikāsappiādīhi deti, visaṅketaṃ.
If, however, being requested for cow's ghee, the donor gives goat's ghee or similar, it is a divergence from the intention.
Tuy nhiên, nếu được thỉnh cầu “Hãy cho bơ trong từ bò” mà người ta lại cho bơ trong từ dê, v.v., thì đó là sự không phù hợp.
Evañhi sati aññaṃ yācitena aññaṃ dinnaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti, esa nayo ‘‘ajikāsappinā dehī’’tiādīsupi.
For in such a case, something else has been given than what was requested, so there is no offense. The same method applies to requests such as "Give me goat's ghee," and so on.
Trong trường hợp này, vì vật được cho không phải là vật được thỉnh cầu, nên không phạm tội. Nguyên tắc này cũng áp dụng cho “Hãy cho bơ trong từ dê”, v.v.
‘‘Kappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappinā deti, visaṅketameva.
If, being requested for permissible ghee, the donor gives impermissible ghee, it is likewise a divergence from the intention.
Nếu được thỉnh cầu “Hãy cho bơ trong hợp lệ” mà người ta lại cho bơ trong không hợp lệ, thì đó là sự không phù hợp.
‘‘Akappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappināva deti, paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva.
If, being requested for impermissible ghee, the donor gives impermissible ghee, there is a dukkaṭa both for receiving and for consuming.
Nếu được thỉnh cầu “Hãy cho bơ trong không hợp lệ” mà người ta lại cho đúng bơ trong không hợp lệ, thì cả khi thọ nhận và khi dùng đều phạm tội dukkaṭa.
Iminā nayena sabbapadesu vinicchayo veditabbo.
In this manner, the determination should be understood for all such cases.
Theo nguyên tắc này, cần phải hiểu sự phân định trong tất cả các trường hợp.
Sace pana sabbehipi sappiādīhi ekaṭṭhāne vā nānāṭṭhāne vā viññāpetvā paṭiladdhaṃ ekato sambhinnarasaṃ katvā tato kusaggena ekabindumpi ajjhoharati, nava pācittiyāni.
If, however, having requested and received food with all the ghee and other ingredients, either in one place or in separate places, one mixes them together to make a unified flavor and then consumes even one drop with a blade of grass, there are nine pācittiya offenses.
Tuy nhiên, nếu thỉnh cầu tất cả các loại bơ trong, v.v., ở một nơi hoặc nhiều nơi, rồi trộn lẫn hương vị của chúng lại với nhau, và sau đó ăn dù chỉ một giọt bằng đầu cọng cỏ, thì phạm chín tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha paṇītabhojanaviññattivatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of requesting exquisite food. The phrase agilāno (not sick) here is a supplementary enactment, a non-general enactment, without an order, a tikapācittiya (pācittiya for three reasons). For a sick person who perceives himself as not sick, or who is in doubt, there is a dukkaṭa.
Giới điều này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến việc thỉnh cầu món ăn thượng vị của nhóm sáu tỳ khưu. Ở đây, từ “không bệnh” là một giới điều bổ sung, một giới điều đặc biệt, không phải là một mệnh lệnh, và là một tội tikapācittiya. Đối với người bệnh mà có nhận thức là không bệnh, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Gilānasaññissa, gilānakāle viññāpetvā agilānassa bhuñjato, gilānassa sesake, ñātakappavāritaṭṭhānato, aññassatthāya viññatte, attano dhanena gahite, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for a sick person who perceives himself as sick, for one who requests when sick but eats when not sick, for a sick person regarding leftovers, for one who requests from relatives or invited persons, for one who requests for the sake of another, for one who obtains it with his own money, and for those who are insane and so on.
Đối với người có nhận thức là bệnh, đối với người thỉnh cầu khi bệnh rồi ăn khi không bệnh, đối với người bệnh trong các trường hợp còn lại, đối với vật được thỉnh cầu từ người thân hoặc người đã được mời, đối với vật được mua bằng tiền của mình, và đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Paṇītabhojanatā, agilānatā, kataviññattiyā paṭilābho, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni.
Being choicest food, being not ill, acquisition through a request having been made, and ingesting—these are the four factors here.
Sự có món ăn ngon, sự không bệnh, sự nhận được do thỉnh cầu, và sự nuốt vào – đây là bốn chi phần ở đây.
Addhānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Arising due to the passage of time, action, not released by perception, not accompanied by intention, a fault by designation, bodily action, verbal action, with three types of consciousness, with three kinds of feeling.
Sự khởi lên theo thời gian, hành động (kiriya), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha), không có tâm (acittaka), lỗi do chế định (paññattivajja), thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma), ba tâm (ticitta), ba thọ (tivedana).
Dasame adinnanti kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā gaṇhantassa hatthapāse ṭhatvā kāyakāyappaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññatarena na dinnaṃ, appaṭiggahitakassetaṃ nāmaṃ.
In the tenth rule, that which has not been given refers to that which has not been given by the body, or by something connected to the body, or by relinquishment, to one who is receiving it while standing within arm's reach. This is the designation for something unreceived.
Trong giới thứ mười, adinna (vật chưa được cho) là tên của vật chưa được nhận (appaṭiggahitaka), tức là vật không được cho bằng thân, hoặc vật liên quan đến thân, hoặc bằng một trong các vật nisaggiya liên quan đến thân, trong khi người nhận đang ở trong tầm tay.
Appaṭiggahitakañhi bhikkhuno attano santakampi ajjhoharituṃ na vaṭṭati.
Indeed, it is not permissible for a bhikkhu to ingest something unreceived, even if it is his own property.
Thật vậy, một vật chưa được nhận thì tỳ khưu không được nuốt vào, dù đó là vật thuộc sở hữu của mình.
Paṭiggahitaṃ antamaso vissāsikasantakampi vaṭṭati, tassa lakkhaṇaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ.
However, that which is received, even if it is the property of a trusted acquaintance, is permissible; its characteristic should be understood as the opposite of what has been stated.
Vật đã được nhận thì được phép, ngay cả vật thuộc sở hữu của người thân tín; đặc điểm của nó cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Sace hi yo koci anupasampanno antamaso tiracchānopi bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā hatthapāse ṭhito kāyādīnaṃ aññatarena deti, tañce bhikkhunā yena kenaci sarīrāvayavena vā, tappaṭibaddhena vā, saṃhārimena ca antamaso mañcenāpi, dhāretuṃ samatthena ca antamaso atatthajātakarukkhapaṇṇenāpi, sūciyā parāmaṭṭhamattenāpi paṭiggahitaṃ, paṭiggahitameva hoti.
For if any unordained person, even an animal, standing within a bhikkhu's or bhikkhuni's arm's reach, gives something by means of the body or similar means, and that object is received by the bhikkhu by any part of the body, or by something connected to it, or by something movable like a couch (even), or by something capable of holding it like a leaf not native to that tree (even), or merely by a touch of a needle, it is considered as received.
Thật vậy, nếu bất kỳ người chưa thọ giới nào, ngay cả một loài súc vật, đang đứng trong tầm tay của một tỳ khưu hoặc tỳ khưu ni, và dâng vật bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân, và nếu tỳ khưu đã nhận vật đó bằng bất kỳ bộ phận cơ thể nào, hoặc bằng vật liên quan đến bộ phận cơ thể đó, hoặc bằng vật có thể di chuyển được, ngay cả bằng một chiếc giường, hoặc bằng vật có khả năng giữ được, ngay cả bằng một chiếc lá cây không mọc ở đó, hoặc chỉ bằng cách chạm nhẹ bằng kim, thì vật đó đã được nhận.
Paṭibaddhappaṭibaddhaṃ nāma idha natthi, yampi natthukaraṇiyā diyyamānaṃ nāsikāya, akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti, sabbaṃ vaṭṭati, ābhogamattameva hettha pamāṇaṃ.
Here, there is no such thing as 'connected to the connected.' Even if a sick person receives something given for a nasal application by the nose, or by the mouth, all of it is permissible. Here, the mere intention (of receiving) is the criterion.
Ở đây không có khái niệm vật liên quan đến vật liên quan. Ngay cả khi vật được dâng để dùng làm thuốc nhỏ mũi và được nhận bằng mũi, hoặc người bệnh nhận bằng miệng, tất cả đều được phép; ở đây, chỉ ý định (ābhoga) là thước đo.
Pubbābhoge ca sati pacchā niddāyantassa patte dinnampi hatthapāse sati paṭiggahitameva hoti.
And if there was a prior intention, even if something is placed in the bowl of a bhikkhu who is later sleeping, it is considered received if it is within arm's reach.
Và nếu có ý định trước, thì ngay cả khi vật được dâng vào bát của một tỳ khưu đang ngủ sau đó, nếu vật đó trong tầm tay, thì cũng được xem là đã nhận.
Yampi ‘‘pattena paṭiggaṇhissāmī’’ti nisinnasseva hatthe patati, taṃ vaṭṭatiyeva.
And if something falls into the hand of one sitting with the thought "I will receive it with my bowl," that is indeed permissible.
Ngay cả khi vật rơi vào tay của người đang ngồi với ý nghĩ “Tôi sẽ nhận bằng bát”, thì vật đó vẫn được phép.
Abhihaṭabhājanato patitarajampi vaṭṭati, tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ pavāraṇāsikkhāpade vuttanayeneva hatthapāso veditabbo.
Even dust that falls from a vessel brought close is permissible. The arm's reach for those standing, sitting, or lying down should be understood in the manner stated in the Pavāraṇā training rule.
Ngay cả bụi rơi từ vật đựng được mang đến cũng được phép. Tầm tay của người đứng, ngồi, nằm ở đó cần được hiểu theo cách đã nói trong giới học Pavāraṇā.
Sace pana dāyakappaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa sīsena ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
However, if one of the giver and receiver is in the air and the other on the ground, the arm's reach should be determined by the nearer part of the extended hand (or body part capable of giving/receiving), excluding the head of the one on the ground and the one in the air, for giving or receiving.
Tuy nhiên, nếu một trong người dâng và người nhận đang ở trên không, một người ở trên mặt đất, thì tầm tay cần được xác định bằng mép gần nhất của bộ phận cơ thể được duỗi ra để dâng hoặc nhận, trừ đầu của người ở trên mặt đất và đầu của người ở trên không.
Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
Even if one is in a well and one on the well's edge, or one in a tree and one on the ground, the arm's reach should be determined in the manner stated.
Ngay cả khi một người ở trong giếng, một người ở trên bờ giếng, hoặc một người ở trên cây, một người ở trên mặt đất, thì tầm tay cũng cần được xác định theo cách đã nói.
Tasmiṃ ṭhatvā sacepi dve tayo vā sāmaṇerā yaṃ majjhimo puriso ukkhipituṃ sakkoti, evarūpaṃ bhāraṃ pavaṭṭentā bhikkhuno bhūmiyaṃ ṭhapitahatthaṃ āropenti, ukkhipitvā vā bhikkhuno pasāritahatthe ekadesenāpi ṭhapenti, taṃ paṭiggahitameva hoti.
If two or three sāmaṇeras, standing within that reach, roll a heavy object, such as a medium-strength person could lift, onto the bhikkhu's hand placed on the ground, or lift and place even a part of it onto the bhikkhu's extended hand, that is considered as received.
Nếu hai hoặc ba sa di đang đứng trong tầm tay đó, và họ nâng một vật nặng mà một người trung bình có thể nâng được, và đặt nó vào bàn tay đang đặt trên mặt đất của tỳ khưu, hoặc nâng lên và đặt một phần nhỏ vào bàn tay duỗi ra của tỳ khưu, thì vật đó đã được nhận.
Yaṃ pana piṇḍāya carantassa patte rajaṃ patati, taṃ appaṭiggahitameva hoti, tasmā paṭiggahetvāva bhikkhā gaṇhitabbā.
However, dust that falls into the bowl of a bhikkhu on alms-round is not yet received. Therefore, alms should be received only after it has been received.
Tuy nhiên, bụi rơi vào bát của tỳ khưu đang đi khất thực thì chưa được nhận; do đó, cần phải nhận vật cúng dường sau khi đã được dâng.
Appaṭiggahetvā gaṇhantassa vinayadukkaṭaṃ, taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjantassa anāpatti.
If one receives it without it being received, there is a vinaya dukkata; but if one ingests it after having it received again, there is no offense.
Nếu nhận mà không được dâng thì phạm tội Vinaya Dukkaṭa, nhưng nếu nhận lại và ăn thì không phạm tội.
Sace ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ assutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭā muccati, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā paṭiggahetabbā.
If, when told "Give it after it's received," they do not hear or disregard the instruction and simply give the alms, one is released from a vinaya dukkata. Then, other alms should be received after they are received.
Nếu sau khi nói “Hãy dâng sau khi đã được nhận”, họ vẫn dâng vật cúng dường mà không nghe lời hoặc không chú ý, thì không phạm tội Vinaya Dukkaṭa; cần phải nhận một vật cúng dường khác sau khi đã được dâng.
Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati.
If a strong wind blows dust from here and there, making it impossible to receive alms, it is permissible to take them with a pure intention, thinking, "I will give this to an unordained person."
Nếu có gió lớn thổi bụi từ khắp nơi, và không thể nhận vật cúng dường, thì được phép nhận với ý định thanh tịnh rằng “Tôi sẽ dâng cho người chưa thọ giới (anupasampanna)”.
Taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
After giving it to an unordained person, it is permissible to ingest it after it has been given back by that person or received due to familiarity with that person.
Sau khi dâng vật đó cho người chưa thọ giới, thì được phép nhận lại từ người đó hoặc nhận do sự thân tín với người đó và ăn.
Assukheḷasiṅghāṇikādīsu yaṃ ṭhānato cavitvā hatthe vā patte vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ, aṅgalaggaṃ paṭiggahitameva.
Among tears, saliva, mucus, etc., whatever falls from its place into the hand or bowl should be received; that which clings to the body is already considered received.
Trong số nước mắt, nước bọt, nước mũi, v.v., bất kỳ thứ gì rơi từ chỗ của nó vào tay hoặc vào bát thì cần phải được nhận; thứ gì dính vào cơ thể thì đã được nhận.
Patantampi vocchinnañce antarā na gahetabbaṃ, uggahitakaṃ nāma hoti, taṃ pacchā paṭiggahitampi na vaṭṭati.
Even if something is falling and the connection is broken, it should not be taken in between. It is called uggahitaka, and even if received later, it is not permissible.
Ngay cả khi vật đang rơi mà bị gián đoạn, thì không được nhận ở giữa chừng; vật đó được gọi là uggahitaka (vật đã bị nhặt lên), và ngay cả khi được nhận sau đó cũng không được phép.
Yaṃ pana bhesajjaṃ vā mūlaphalaṃ vā mātādīnaṃ atthāya gahetvā chāyatthāya vā phalinisākhaṃ ukkhipitvā gacchati, tato yaṃ icchati, taṃ puna paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
However, if one takes medicine or roots and fruits for the sake of one's mother or others, or lifts a fruit-bearing branch for shade, it is permissible to ingest whatever one desires from it after having it received again.
Tuy nhiên, nếu một vị cầm thuốc hoặc rễ quả để dùng cho mẹ hoặc những người khác, hoặc nâng cành cây có quả để lấy bóng mát và đi, thì được phép nhận lại và dùng bất cứ thứ gì mình muốn từ đó.
Yo pana tattha jātakaphalinisākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti.
But if someone grabs and shakes a fruit-bearing branch or creeper that has grown there,
Còn người nào cầm cành cây có quả hoặc dây leo mọc ở đó và lắc.
Tassa tato laddhaṃ phalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati, aññassa taṃ vaṭṭati, phalirukkhaṃ pana apassayituṃ vā ālambituṃ vā vaṭṭati, paṭiggahetvā ṭhapite yaṃ aññaṃ aṅkurādi uppajjati, paṭiggahitameva taṃ.
the fruit obtained from it is not permissible for him, and he incurs a durupacinna dukkata. It is, however, permissible for another. It is permissible to lean against or cling to a fruit-bearing tree. Whatever new shoots, etc., grow from something placed after being received, that is also considered received.
Thì quả nhận được từ đó không được phép, và còn phạm tội Durupaciṇṇadukkaṭa; người khác thì được phép dùng vật đó. Tuy nhiên, được phép tựa vào hoặc bám vào cây có quả. Bất kỳ chồi non nào khác mọc ra từ vật đã được nhận và đặt xuống thì cũng được xem là đã được nhận.
Yāva hi hatthato mutte nirapekkho na hoti, nirapekkhatāya vā hatthato na muccati, tāva na paṭiggahaṇaṃ vijahati, ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.
Indeed, as long as one is not unconcerned after it has left the hand, or it has not left the hand due to one's unconcern, the act of receiving is not forsaken. This is the summary here; the elaboration is stated in the Samantapāsādikā.
Thật vậy, chừng nào vật chưa rời khỏi tay và người đó chưa từ bỏ (nirapekkha), hoặc chừng nào vật chưa rời khỏi tay do sự không từ bỏ, thì sự nhận vẫn chưa chấm dứt. Đây là tóm tắt; phần chi tiết đã được nói trong Samantapāsādikā.
Mukhadvāranti galanāḷikaṃ.
Mukhadvāra means the gullet.
Mukhadvāra (cửa miệng) là thực quản.
Mukhena vā hi paviṭṭhaṃ hotu, nāsikāya vā, galena ajjhoharaṇīyatāya sabbampi taṃ mukhadvāraṃ pavesitameva hoti.
For whether it enters through the mouth or through the nose, since it is to be ingested through the gullet, all of it is considered as having been brought into the mouth orifice.
Dù được đưa vào bằng miệng hay bằng mũi, tất cả đều được xem là đã được đưa vào cửa miệng vì có thể nuốt qua cổ họng.
Āhāranti yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā sattāhakālikaṃ vā yāvajīvikaṃ vā.
Food means anything that is yāvakālika, yāmakālika, sattāhakālika, or yāvajīvika.
Āhāra (thức ăn) là bất cứ thứ gì thuộc yāvakālika, yāmakālika, sattāhakālika, hoặc yāvajīvika.
Sabbañhetaṃ ajjhoharaṇīyattā ‘āhāro’ti vuccati, tattha sabbampi dhaññaṃ vā dhaññānulomaṃ vā tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaphalaeḷālukasaṅkhātaṃ navavidhaṃ mahāphalañceva aparaṇṇañca, yañcaññaṃ vanamūlapattapupphaphalādi āhāratthaṃ pharati, taṃ sabbaṃ yāva majjhanhikakālo, tāva paribhuñjitabbato yāvakālikaṃ nāma.
All of this is called 'food' because it is to be ingested. Among them, all grains or grain-like substances, as well as the nine kinds of large fruits such as palm, coconut, jackfruit, breadfruit, bottle gourd, pumpkin, cucumber, snake gourd, and cucumber, and other leguminous plants, and any other forest roots, leaves, flowers, fruits, etc., that serve as food, are all called yāvakālika because they are to be consumed until midday.
Tất cả những thứ này được gọi là ‘thức ăn’ (āhāra) vì chúng có thể được nuốt vào. Trong đó, tất cả các loại ngũ cốc hoặc các loại tương tự ngũ cốc, và chín loại quả lớn được gọi là tāla (thốt nốt), nāḷikera (dừa), panasa (mít), labuja (sa kê), alābu (bầu), kumbhaṇḍa (bí), pussaphala (dưa chuột), tipusaphala (dưa gang), eḷāluka (bí đao), cùng với các loại đậu và các loại rễ cây, lá, hoa, quả rừng khác dùng làm thức ăn, tất cả đều là yāvakālika (thức ăn theo thời gian) vì có thể được dùng cho đến giữa trưa.
Ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ madhukapānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānaṃ phārusakapānanti imāni aṭṭha pānāni, yāni ca tesaṃ anulomāni vettatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni, etāni sabbāni anupasampannehi sītodakena madditvā katāni ādiccapākāni vā yāva rattiyā pacchimayāmaṃ nidahitvā paribhuñjitabbato yāmakālikāni nāma.
These eight drinks—mango juice, rose apple juice, wild banana juice, cultivated banana juice, madhuka juice, grape juice, water lily root juice, and phārusaka juice—and their equivalents, such as the juices of small fruits like vetta, tintinī, mātuluṅga, kapiṭṭha, kosamba, and karamanda, are all called yāmakālika because they are made by unordained persons with cold water, or are sundried, and are to be kept and consumed until the last watch of the night.
Tám loại nước uống này là nước xoài, nước ổi, nước chuối rừng, nước chuối nhà, nước madhuka, nước nho, nước sālūka, nước phārusaka, và các loại nước ép từ các loại quả nhỏ tương tự như chúng như vettati (mây), tiṇika (me), mātuluṅga (chanh), kapiṭṭha (cà na), kosamba (cóc), karamanda (khế), v.v., tất cả những loại nước này, nếu được làm bởi người chưa thọ giới bằng nước lạnh, hoặc được làm chín bằng ánh nắng mặt trời, thì là yāmakālika (thức ăn theo canh) vì có thể được cất giữ và dùng cho đến canh cuối cùng của đêm.
Avasesesu anuññātaphalapattapuppharasesupi eseva nayo.
The same principle applies to the remaining authorized fruit, leaf, and flower juices.
Đối với các loại nước ép từ quả, lá, hoa đã được cho phép còn lại cũng theo cách tương tự.
Sappiādīni pañca bhesajjāni sattāhaṃ nidahitvā paribhuñjitabbato sattāhakālikāni nāma.
The five medicines, such as ghee, are called sattāhakālika because they are to be kept and consumed for seven days.
Năm loại thuốc như bơ sữa bò, v.v., là sattāhakālika (thức ăn theo bảy ngày) vì có thể được cất giữ và dùng trong bảy ngày.
Idaṃ pana yāvakālikādittayaṃ kālavimuttañca udakaṃ ṭhapetvā avasesamūlaphalāphalādi yaṃ neva khādanīyatthaṃ na bhojanīyatthaṃ pharati, taṃ yāvajīvaṃ nidahitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvikaṃ nāma.
However, other than these three types of kālika and water, which is free from time restrictions, any remaining roots, small fruits, large fruits, etc., that do not serve as edibles or staples, are called yāvajīvika because they are to be kept for life and consumed if the opportunity arises.
Tuy nhiên, ngoài ba loại yāvakālika, v.v., và nước không theo thời gian (kālavimutta), các loại rễ, quả, và các loại không phải quả còn lại mà không dùng để ăn hoặc uống, thì là yāvajīvika (thức ăn trọn đời) vì có thể được cất giữ trọn đời và dùng khi có điều kiện.
Āhareyyāti paveseyya.
Āhareyya means 'should bring in' or 'should ingest'.
Āhareyya (đưa vào) nghĩa là đưa vào.
Aññatra udakadantaponāti idaṃ anāhārepi udake āhārasaññāya, dantapone ca ‘‘mukhadvāraṃ āhaṭaṃ ida’’nti saññāya kukkuccāyantānaṃ kukkuccavinodanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase "except water and tooth-cleaner" was uttered to dispel the anxiety of those who felt remorse due to the perception of water as food, even though it is not food, and due to the perception of a tooth-cleaner as something "brought into the mouth orifice."
Aññatra udakadantaponā (trừ nước và cây xỉa răng) lời này được nói ra để giải tỏa sự hối hận cho những ai cảm thấy hối hận khi tưởng nước là thức ăn (dù nước không phải là thức ăn), và khi tưởng cây xỉa răng là “vật này đã được đưa vào cửa miệng”.
Udakañhi yathāsukhaṃ pātuṃ, dantakaṭṭhañca dantaponaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Indeed, it is permissible to drink water as one wishes, and to use a tooth-stick by way of a tooth-cleaner.
Nước thì có thể uống tùy ý, và có thể dùng cây xỉa răng (dantakaṭṭha) theo cách dùng của cây xỉa răng.
Ṭhapetvā pana idaṃ dvayaṃ avasesaṃ ajjhoharaṇatthāya gaṇhato gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ, sacepi dantakaṭṭharaso ajānantassa anto pavisati, pācittiyameva.
However, apart from these two, for one who takes anything else to swallow, there is a dukkata upon taking it, and a pācittiya for each act of swallowing. Even if tooth-stick juice enters inside unknowingly, it is still a pācittiya.
Tuy nhiên, ngoài hai thứ này, nếu nhận lấy bất cứ thứ gì còn lại để ăn, thì khi nhận là một dukkaṭa, mỗi lần ăn là một pācittiya. Ngay cả khi nước súc miệng từ cây xỉa răng (dantakaṭṭharasa) đi vào bên trong mà không biết, thì vẫn là một pācittiya.
Vesāliyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha adinnaṃ āhāraṃ āharaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra udakadantaponā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, paṭiggahitake appaṭiggahitasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
In Vesālī, this rule was laid down concerning a certain bhikkhu who brought food that had not been given. The statement, “except for water and tooth-cleaners,” is an additional rule here; it is a general rule, without instruction, and a tikapācittiya. For one who perceives something as not received when it has been received, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Vesālī liên quan đến một Tỳ-khưu nào đó về việc ăn thức ăn không được cho. “Trừ nước và cây xỉa răng” là một điều luật phụ (anupaññatti) ở đây, là một điều luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattikaṃ), là một tikapācittiya. Đối với người nhận thức ăn đã được cho mà tưởng là chưa được cho, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Paṭiggahitasaññissa, udakadantapone, cattāri mahāvikaṭāni sati paccaye asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives something as received when it has been received; for water and tooth-cleaners; for one who, when there is a cause (such as a snake bite) and no kappiyakāraka, takes and uses the four mahāvikaṭa medicines by himself; or for one who is insane and so forth.
Đối với người nhận thức ăn đã được cho mà biết là đã được cho, đối với nước và cây xỉa răng, bốn loại thuốc mahāvikaṭa (thuốc đại uế) khi có duyên sự (như bị rắn cắn) mà không có người làm cho hợp pháp, tự mình lấy mà dùng, và đối với người điên, v.v..., thì không phạm tội.
Ettha dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati, chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā, tasmiñca asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ, mattikatthāya ca pathaviṃ khaṇitumpi vaṭṭati, idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma sappadaṭṭhakkhaṇeyeva sāmaṃ gahetuṃ vaṭṭati, aññadā paṭiggāhāpetvā paribhuñjitabbaṃ.
Here, a kappiyakāraka who is difficult to speak to or incapable is considered as not being present. If there is no ash, it is permissible to burn dry wood to make it, and if that is not available, to cut green wood from a tree to make it, and it is permissible to dig earth for clay. However, these four types of mahāvikaṭa are called kālodissa, and it is only permissible to take them oneself at the moment of a snake bite; at other times, they should be received from another and then consumed.
Ở đây, người làm cho hợp pháp (kappiyakāraka) dù khó nói (dubbaca) hay không có khả năng (asamatta) vẫn được xem là không có mặt. Khi không có tro, có thể đốt củi khô để tạo ra tro, và khi không có củi khô, có thể tự chặt củi tươi từ cây để làm tro. Cũng có thể đào đất để lấy đất sét. Tuy nhiên, bốn loại thuốc mahāvikaṭa này được gọi là kālodissa (thuốc đúng thời điểm), chỉ được phép tự mình lấy dùng ngay khi bị rắn cắn. Vào những lúc khác, phải được người khác dâng cúng rồi mới được dùng.
Appaṭiggahitakatā, ananuññātatā, dhūmādiabbohārikābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: not having been received, not having been permitted, not being a non-consumable object like smoke, and swallowing.
Ở đây có bốn yếu tố: vật chưa được dâng cúng, vật không được phép, vật không thuộc loại không thể dùng như khói, v.v..., và việc ăn uống.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origin and so forth are similar to those of the sheep's wool rule.
Các điều kiện phát sinh (samuṭṭhāna), v.v..., giống như giới eḷakaloma.
Vesāliyaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha paribbājikāya dve pūve dānavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, udakadantaponaṃ dentassa, atitthiye titthiyasaññissa, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
In Sāvatthī, this rule was laid down concerning Venerable Ānanda giving two cakes to a wandering female ascetic; it is a general rule, without instruction, and a tikapācittiya. For one who gives water or a tooth-cleaner, for one who perceives a non-sectarian as a sectarian, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Ānanda về việc dâng hai chiếc bánh cho một nữ du sĩ (paribbājikā). Đây là một điều luật không chung (asādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattikaṃ), là một tikapācittiya. Đối với người dâng nước và cây xỉa răng, đối với người không phải ngoại đạo mà tưởng là ngoại đạo, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Atitthiye atitthiyasaññissa, anupasampannena dāpentassa, tesaṃ santike bhājanaṃ nikkhipitvā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti bhaṇantassa, tesaṃ vā nikkhittabhājane dentassa, bāhiralepaṃ dentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives a non-sectarian as a non-sectarian; for one who has an unordained person give it; for one who, after placing a bowl near them, says, “Take this”; for one who puts it into a bowl they have placed; for one who gives external ointments; or for one who is insane and so forth.
Đối với người không phải ngoại đạo mà biết là không phải ngoại đạo, đối với người nhờ người chưa thọ giới (anupasampanna) dâng cúng, đối với người đặt bát trước mặt họ và nói: “Hãy lấy cái này!”, hoặc đối với người dâng thức ăn vào bát đã đặt của họ, đối với người dâng thuốc bôi ngoài da, và đối với người điên, v.v..., thì không phạm tội.
Aññatitthiyatā, ananuññātatā, ajjhoharaṇīyaṃ ajjhoharaṇatthāya sahatthā anikkhittabhājane dānanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being another sectarian, not being a permitted object, and giving a consumable food with one's own hand into a bowl that has not been placed, for the purpose of consumption.
Ở đây có ba yếu tố: là người ngoại đạo, vật không được phép, vật có thể ăn được để ăn, và việc tự tay dâng cúng vào bát chưa được đặt.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origin and so forth are similar to those of the sheep's wool rule.
Các điều kiện phát sinh (samuṭṭhāna), v.v..., giống như giới eḷakaloma.
Dutiye dāpetvā vā adāpetvā vāti yaṃkiñci āmisaṃ dāpetvā vā na dāpetvā vā.
In the second rule, whether one has it given or not, refers to any kind of food, whether one has it given or not.
Trong giới luật thứ hai, dāpetvā vā adāpetvā vā (sau khi đã cho hoặc chưa cho) nghĩa là sau khi đã cho hoặc chưa cho bất kỳ loại thức ăn nào.
Uyyojeyyāti mātugāmena saddhiṃ hasanakīḷanarahonisajjādīni kattukāmo ‘gacchā’tiādīni vatvā uyyojeyya.
Should send away means that desiring to engage in laughing, playing, sitting in private, and so forth with a woman, one says, “Go,” or similar words, and sends her away.
Uyyojeyyā (đuổi đi) nghĩa là, một Tỳ-khưu muốn cười đùa, vui chơi, ngồi riêng một mình, v.v..., với một người nữ, nói những lời như “Hãy đi đi!” và đuổi cô ta đi.
Etadevāti etaṃ anācārameva paccayaṃ karitvā, na aññaṃ patirūpaṃ kāraṇaṃ.
This very thing means making this improper conduct the cause, and not any other proper reason.
Etadevā (chính điều này) nghĩa là chỉ lấy hành vi bất chính này làm nguyên nhân, chứ không phải một nguyên nhân thích đáng nào khác.
Pācittiyanti uyyojanamatte tāva dukkaṭaṃ, yadā panassa so dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā ekena pādena vijahati, aparaṃ dukkaṭaṃ, dutiyena vijahite pācittiyaṃ.
Pācittiya: Firstly, there is a dukkata for the mere act of sending away. But when that person leaves the range of sight or the range of hearing with one foot, there is another dukkata. When they leave with the second foot, it is a pācittiya.
Pācittiya (phạm tội pācittiya): Chỉ riêng việc đuổi đi đã là dukkaṭa. Khi người bị đuổi đi đó vượt ra khỏi phạm vi nhìn thấy (dassanūpacāra) hoặc phạm vi nghe thấy (savanūpacāra) bằng một chân, thì phạm một dukkaṭa khác. Khi vượt ra bằng chân thứ hai thì phạm pācittiya.
Ettha ca dassanūpacārassa ajjhokāse ṭhatvā dvādasahatthappamāṇaṃ, tathā savanūpacārassa.
Here, the range of sight is twelve cubits when standing in an open space, and similarly for the range of hearing.
Ở đây, phạm vi nhìn thấy là khoảng cách mười hai khuỷu tay khi đứng ở nơi trống trải, và phạm vi nghe thấy cũng vậy.
Sace pana antarā kuṭṭadvārapākārādayo honti, tehi antaritabhāvoyeva upacārātikkamo.
However, if there are walls, doors, enclosures, and so forth in between, being obstructed by them is considered exceeding the range.
Tuy nhiên, nếu có tường, cửa, hàng rào, v.v..., ở giữa, thì việc vượt qua phạm vi được che khuất bởi những vật đó cũng được coi là vượt qua phạm vi.
Tatiye saha ubhohi janehīti sabhojanaṃ, tasmiṃ sabhojane.
In the third rule, sitting together means with both people, i.e., with husband and wife. In that household where they are sitting together.
Trong giới luật thứ ba, sabhojanaṃ (có đôi) nghĩa là có cả hai người.
Atha vā sabhojaneti sabhoge, rāgapariyuṭṭhitapurisassa hi itthī bhogo, itthiyā ca puriso, tenevassa padabhājane ‘‘itthī ceva hoti, puriso cā’’tiādi (pāci. 281) vuttaṃ.
Or, sitting together means with possessions, for a man overcome by passion, a woman is his possession; and for a woman, a man is her possession. That is why in its word analysis, it is stated, “She is a woman, and he is a man,” and so forth.
Hoặc sabhojane (có đôi) nghĩa là có vật sở hữu (sabhoge). Đối với người nam bị ái dục chi phối, người nữ là vật sở hữu; và đối với người nữ, người nam là vật sở hữu. Chính vì thế, trong phần giải thích từ này, đã nói: “Có cả người nữ và người nam,” v.v...
Anupakhajja nisajjaṃ kappeyyāti anupavisitvā nisīdeyya, yaṃ tasmiṃ kule sayanigharaṃ, tassa mahācatussālādīsu katassa mahallakassa piṭṭhasaṅghāṭato hatthapāsaṃ vijahitvā antosayanassa āsanne ṭhāne, khuddakassa vā vemajjhaṃ atikkamitvā nisīdeyyāti attho, evaṃ nisinnassa pācittiyaṃ.
Should sit close up means should enter and sit near. This refers to sitting in the house's bedroom, in a place near the inner sleeping area, having gone beyond the reach of an arm from the large main door frame of a large hall or similar house, or having passed beyond the middle of a small one. For one who sits in this way, there is a pācittiya.
Anupakhajja nisajjaṃ kappeyyā (ngồi sát gần) nghĩa là đi vào và ngồi sát gần. Điều này có nghĩa là, trong một gia đình, nếu có một phòng ngủ (sayanighara) lớn được xây trong một khu nhà lớn có bốn mái hiên, v.v..., thì Tỳ-khưu ngồi ở một vị trí gần phòng ngủ bên trong, cách xa tầm tay từ khung cửa chính của phòng ngủ lớn. Hoặc nếu là phòng ngủ nhỏ, thì ngồi vượt qua giữa phòng. Nếu ngồi như vậy thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha anupakhajja nisajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, asayanighare sayanigharasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
In Sāvatthī, this rule was laid down concerning Upananda, regarding the act of sitting close up; it is a general rule, without instruction, and a tikapācittiya. For one who perceives a non-bedroom as a bedroom, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Upananda về việc ngồi sát gần. Đây là một điều luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattikaṃ), là một tikapācittiya. Đối với người không phải phòng ngủ mà tưởng là phòng ngủ, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Nasayanigharasaññissa, vuttalakkhaṇaṃ padesaṃ anatikkamitvā nisinnassa, bhikkhusmiṃ dutiyake sati, ubhosu nikkhantesu vā, vītarāgesu vā nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does not perceive it as a bedroom; for one who sits without exceeding the specified boundary; when there is a second bhikkhu present; when both (husband and wife) have left; or for one who sits when they are free from passion; or for one who is insane and so forth.
Đối với người không phải phòng ngủ mà biết là không phải phòng ngủ, đối với người ngồi mà không vượt quá khu vực đã được mô tả, đối với người có Tỳ-khưu thứ hai đi cùng, hoặc đối với người ngồi khi cả hai vợ chồng đã đi ra ngoài, hoặc đối với người đã ly dục, v.v..., thì không phạm tội.
Avītarāgajāyampatikānaṃ sannihitatā, sayanigharatā, dutiyassa bhikkhuno abhāvo, anupakhajja nisīdananti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: the presence of a husband and wife who are not free from passion, its being a bedroom, the absence of a second bhikkhu, and sitting close up.
Ở đây có bốn yếu tố: sự hiện diện của cặp vợ chồng chưa ly dục, là phòng ngủ, không có Tỳ-khưu thứ hai, và việc ngồi sát gần.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.
The origin and so forth are similar to those of the first pārājika.
Các điều kiện phát sinh (samuṭṭhāna), v.v..., giống như giới paṭhamapārājika.
Chaṭṭhe nimantitoti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantito.
In the sixth rule, invited means invited with one of the five kinds of food.
Trong giới luật thứ sáu, nimantito (được mời) nghĩa là được mời một trong năm loại thức ăn.
Sabhatto samānoti teneva nimantanabhattena sabhatto samāno.
Being provided with food means being provided with that very invited meal.
Sabhatto samāno (đã ăn rồi) nghĩa là đã ăn thức ăn được mời đó.
Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti antoupacārasīmāya dassanūpacāre bhikkhuṃ disvā yaṃ sakkā hoti pakativacanena āpucchituṃ, tādisaṃ ‘‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘cārittaṃ āpajjāmī’’ti vā īdisena vacanena anāpucchitvā.
Without asking a bhikkhu who is present means having seen a bhikkhu within the boundary of the range of sight, within the upacāra boundary, one who can be asked with ordinary speech, without asking such a bhikkhu with words like, "I am going to so-and-so's house," or "I am going on frequent visits."
Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā (không hỏi ý kiến Tỳ-khưu đang có mặt) nghĩa là không hỏi ý kiến một Tỳ-khưu đang có mặt trong phạm vi nhìn thấy của ranh giới upacāra bằng lời nói thông thường như: “Tôi sẽ đến nhà của người tên là X” hoặc “Tôi sẽ đi thăm viếng”.
Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vāti yena bhattena nimantito, tasmiṃ bhutte vā abhutte vā.
Before the meal or after the meal means whether that meal, for which one was invited, has been eaten or not yet eaten.
Trước bữa ăn hoặc sau bữa ăn có nghĩa là, với bữa ăn mà vị ấy được thỉnh, dù bữa ăn đó đã được dùng hay chưa được dùng.
Kulesu cārittaṃ āpajjeyyāti yasmiṃ kule nimantito, tato aññāni kulāni paviseyya.
Should engage in itinerancy among families means he might enter other families or houses from the family or house where he was invited.
Đi vào các gia đình để hành cước có nghĩa là, vị ấy được thỉnh tại gia đình nào, từ gia đình đó vị ấy đi vào các gia đình khác.
Aññatra samayā pācittiyanti sace so bhikkhu vuttalakkhaṇaṃ duvidhampi samayaṃ ṭhapetvā avītivatte majjhanhike aññaṃ kulaṃ pavisati, athassa gharūpacārokkamane dukkaṭaṃ, paṭhamapādena ummāraṃ atikkamantassa aparampi dukkaṭaṃ, dutiyapādena atikkame pācittiyaṃ.
Except at the proper time, it is pācittiya means if that bhikkhu, having set aside the two kinds of proper time described in the rule, enters another family's house when it is not yet past midday, then when he steps onto the curtilage of the house, there is a dukkata. As he crosses the threshold with his first foot, there is another dukkata. When he crosses with his second foot, it is pācittiya.
Ngoài thời gian quy định thì phạm pācittiya có nghĩa là, nếu vị tỳ khưu đó, trừ hai loại thời gian đã được nói đến trong luật, mà đi vào một gia đình khác trước khi giữa trưa qua đi, thì khi bước vào khu vực nhà (gharūpacāra) của gia đình đó, vị ấy phạm dukkaṭa. Khi bước qua ngưỡng cửa bằng chân thứ nhất thì phạm một dukkaṭa nữa, khi bước qua bằng chân thứ hai thì phạm pācittiya.
Rājagahe upanandaṃ ārabbha cārittāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhuṃ, anāpucchā, purebhattaṃ pacchābhattaṃ, aññatra samayā’’ti ayamettha catubbidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, animantite nimantitasaññissa, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
It was laid down in Rājagaha concerning Upananda, regarding the incident of engaging in itinerancy: "Without asking an existing bhikkhu," "before the meal, after the meal," "except at the proper time" — these are the four kinds of supplementary rules here; it is a common rule, it is not by order, it is a tikapācittiya. For one who considers himself invited when not invited, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Tại Rājagaha, giới luật được chế định liên quan đến việc Tôn giả Upananda đi hành cước. Ở đây, có bốn loại giới phụ (anupaññatti) là: “không hỏi ý kiến vị tỳ khưu hiện diện”, “trước bữa ăn”, “sau bữa ăn”, “ngoài thời gian quy định”. Đây là giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattika), là pācittiya ba cấp độ (tikapācittiya). Đối với người không được thỉnh nhưng tưởng là được thỉnh, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Tasmiṃ animantitasaññissa, samaye santaṃ bhikkhuṃ āpucchitvā, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchitvā pavisato, aññassa gharena vā gharūpacārena vā maggo hoti, tena gacchato, antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanabhattiyagharāni gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
In that case, for one who, considering himself uninvited, asks an existing bhikkhu and enters without asking a non-existing bhikkhu; for one for whom the path is through another's house or its curtilage, and he goes that way; for one who goes to monasteries within the precincts, to nuns' abodes, to places where ascetics stay, to alms-collecting houses; in cases of danger; and for mad people and the like, there is no offense.
Trong trường hợp đó, đối với người không được thỉnh nhưng tưởng là không được thỉnh; đối với người hỏi ý kiến vị tỳ khưu hiện diện rồi đi vào, hoặc không hỏi ý kiến vị tỳ khưu không hiện diện rồi đi vào; đối với người đi qua nhà người khác hoặc khu vực nhà người khác làm đường đi; đối với người đi đến các tu viện trong khuôn viên, các tịnh xá tỳ khưu ni, các nơi ở của ngoại đạo, các nhà được thỉnh dùng bữa; trong trường hợp có nguy hiểm; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, bhattiyagharato aññagharappavisanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imānettha pañca aṅgāni.
Accepting an invitation for one of the five kinds of food, not asking an existing bhikkhu, entering another house from an alms-collecting house, not having passed midday, and the absence of a proper time or danger—these are the five factors here.
Năm yếu tố ở đây là: chấp nhận lời thỉnh dùng một trong năm loại thực phẩm, không hỏi ý kiến vị tỳ khưu hiện diện, đi vào nhà khác ngoài nhà được thỉnh dùng bữa, không vượt quá giờ giữa trưa, và không có thời gian quy định hoặc nguy hiểm.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins and so on are just like the first Kathina rule, but this one is both action and non-action.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác cũng giống như giới Kathina thứ nhất, nhưng giới này là hành động và không hành động (kiriyākiriyā).
Sattame catumāsappaccayapavāraṇāti cattāro māse gilānappaccayapavāraṇā, sabbañcetaṃ vatthuvasena vuttaṃ.
In the seventh, four-month medicine invitation means an invitation for medicinal requisites for four months. All this has been stated based on the originating incident.
Ở giới thứ bảy, sự thỉnh cầu vật dụng trong bốn tháng (catumāsappaccayapavāraṇā) là sự thỉnh cầu vật dụng cho người bệnh trong bốn tháng. Tất cả điều này được nói đến theo trường hợp phát sinh giới luật.
Ayaṃ panettha attho – catumāsapavāraṇā vā hotu, punapavāraṇā vā, niccapavāraṇā vā, sabbāpi sāditabbā, ‘‘idāni mama rogo natthī’’ti na paṭikkhipitabbā, ‘‘roge pana sati viññāpessāmī’’ti adhivāsetabbāti.
The meaning here is this: whether it is a four-month invitation, a repeated invitation, or a constant invitation, all of them should be accepted. One should not refuse, thinking, "Now I have no illness." Rather, one should agree, thinking, "If I become ill, I will make my need known."
Ý nghĩa ở đây là: dù là sự thỉnh cầu bốn tháng, hay sự thỉnh cầu lặp lại, hay sự thỉnh cầu thường xuyên, tất cả đều phải được chấp nhận, không nên từ chối với ý nghĩ “bây giờ tôi không bệnh”, mà nên chấp nhận với ý nghĩ “nếu có bệnh thì tôi sẽ báo cho biết”.
Tato ce uttari sādiyeyyāti ettha sace tattha rattīhi vā bhesajjehi vā paricchedo kato hoti ‘‘ettakāyeva rattiyo, ettakāni vā bhesajjāni viññāpetabbānī’’ti, atha tato rattipariyantato vā bhesajjapariyantato vā uttari, na bhesajjakaraṇīyena vā bhesajjaṃ, aññabhesajjakaraṇīyena vā aññaṃ bhesajjaṃ viññāpentassa pācittiyaṃ.
If he accepts more than that—here, if a limit was set for nights or medicines, such as "only for so many nights" or "only so many medicines should be made known," then if he makes known medicine not for a medical need, or a different medicine for a different medical need, beyond that limit of nights or limit of medicines, it is a pācittiya.
Ở đây, nếu chấp nhận quá mức đó, có nghĩa là nếu có một giới hạn về số đêm hoặc số thuốc được quy định, rằng “chỉ được báo số đêm này, hoặc số thuốc này”, thì nếu vị ấy yêu cầu thuốc vượt quá giới hạn số đêm hoặc số thuốc đó, không phải vì nhu cầu thuốc men mà là thuốc, hoặc vì nhu cầu thuốc men khác mà là thuốc khác, thì vị ấy phạm pācittiya.
Sakkesu chabbaggiye ārabbha bhesajjaviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, natatuttari tatuttarisaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the incident of making known requisites. "Except for such a reason" is a supplementary rule here. It is a common rule, it is not by order, it is a tikapācittiya. For one who considers that there is more when there is not more, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sakkā, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu yêu cầu thuốc. Đây là giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattika), là pācittiya ba cấp độ (tikapācittiya). Đối với người không vượt quá giới hạn nhưng tưởng là vượt quá, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Natatuttari natatuttarisaññissa, yehi bhesajjehi pavārito, tato aññehi vā adhikatarehi vā atthe sati, yāsu ca rattīsu pavārito, tā atikkamitvāpi atthe sati yathābhūtaṃ ācikkhitvā viññāpentassa, ye ca ñātake vā puggalikappavāraṇāya pavārite vā apariyantapavāraṇāya vā pavārite, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena viññāpenti, tesaṃ, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who considers that there is not more when there is not more; for one who makes known his need truthfully when there is a need for medicines other than or in excess of those for which he was invited, or even after the invited nights have passed; for those who make known a need for relatives, or for those invited by personal invitation, or by unlimited invitation, or for the benefit of another, or with their own money; and for mad people and the like, there is no offense.
Đối với người không vượt quá giới hạn và biết là không vượt quá; đối với người được thỉnh cúng dường thuốc men, nếu có nhu cầu về các loại thuốc khác hoặc nhiều hơn, hoặc nếu có nhu cầu vượt quá số đêm đã được thỉnh cúng dường, thì báo cáo sự thật và yêu cầu; đối với những người được thỉnh cúng dường bởi người thân, hoặc bởi sự thỉnh cúng dường cá nhân, hoặc bởi sự thỉnh cúng dường không giới hạn; đối với người yêu cầu cho người khác, hoặc yêu cầu bằng tài sản của mình; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Saṅghapavāraṇatā, tato bhesajjaviññatti, agilānatā, pariyantātikkamoti imānettha cattāri aṅgāni.
Saṅgha-invitation, making known requisites from that, not being ill, and exceeding the limit—these are the four factors here.
Bốn yếu tố ở đây là: sự thỉnh cầu của Tăng đoàn, sự yêu cầu thuốc men từ đó, không bị bệnh, và vượt quá giới hạn.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
The origins and so on are like those of Sañcaritta.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác cũng giống như giới Sañcaritta.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha senādassanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra tathārūpappaccayā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, hatthiādīsu ekamekaṃ dassanāya gamane vuttanayeneva dukkaṭaṃ, tathā anuyyutte uyyuttasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the incident of seeing an army. "Except for such a reason" is a supplementary rule here. It is a common rule, it is not by order, it is a tikapācittiya. For one who goes to see each individual element like elephants, there is a dukkata in the manner stated. Similarly, for one who considers an unmobilized army as mobilized, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu xem quân đội. Ở đây, có giới phụ (anupaññatti) là “nếu không có lý do thích đáng”. Đây là giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattika), là pācittiya ba cấp độ (tikapācittiya). Đối với việc đi xem từng con voi, v.v., thì phạm dukkaṭa theo cách đã nói. Tương tự, đối với người không phải quân đội xuất trận nhưng tưởng là quân đội xuất trận, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Anuyyuttasaññino pana, ārāme ṭhatvā attano ṭhitokāsaṃ āgataṃ, paṭipathaṃ āgacchantañca passato, tathārūpappaccaye, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
However, for one who considers it an unmobilized army; for one who stands in the monastery and sees the army coming to his place; for one who sees it approaching on the road; when there is such a reason; in cases of danger; and for mad people and the like, there is no offense.
Tuy nhiên, đối với người không phải quân đội xuất trận và biết là không phải quân đội xuất trận; đối với người đứng trong tu viện mà nhìn thấy quân đội đến chỗ mình đứng, hoặc nhìn thấy quân đội đang tiến đến; trong trường hợp có lý do thích đáng; trong trường hợp có nguy hiểm; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Uyyuttasenaṃ dassanatthāya gamanaṃ, anuññātokāsato aññatra dassanaṃ, tathārūpappaccayassa āpadāya vā abhāvoti imānettha cattāri aṅgāni.
Going to see a mobilized army, seeing it elsewhere than in the permitted area, and the absence of such a reason or danger—these are the four factors here.
Bốn yếu tố ở đây là: đi để xem quân đội xuất trận, nhìn thấy ở nơi khác ngoài nơi được phép, và không có lý do thích đáng hoặc nguy hiểm.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
The origins and so on are like those of the Sheep's Wool rule, but this one is a worldly reproach, an unwholesome thought, and of three kinds of feeling.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác cũng giống như giới Eḷakaloma, nhưng giới này là lỗi thế gian (lokavajja), tâm bất thiện (akusalacitta), và ba loại khổ (tivedana).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha atirekatirattaṃ senāya vasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakatiratte atirekasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the incident of staying more than three nights in an army. It is a common rule, it is not by order, it is a tikapācittiya. For one who considers it more when it is less than three nights, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu ở trong quân đội quá ba đêm. Đây là giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattika), là pācittiya ba cấp độ (tikapācittiya). Đối với người ở chưa đủ ba đêm nhưng tưởng là quá ba đêm, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ūnakasaññissa, tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasato, gilānassa vā gilānakaraṇīyena vā vasato, paṭisenāruddhāya senāya, kenaci palibuddhassa, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who considers it less; for one who leaves the army before dawn on the third night and stays again; for one who stays because he is ill or for a sick person's needs; in an army besieged by an enemy army; for one who is hindered by someone; in cases of danger; and for mad people and the like, there is no offense.
Đối với người ở chưa đủ ba đêm và biết là chưa đủ; đối với người rời khỏi quân đội trước bình minh của đêm thứ ba rồi trở lại ở; đối với người bị bệnh hoặc vì việc của người bệnh mà ở; đối với quân đội bị quân địch bao vây; đối với người bị ai đó cản trở; trong trường hợp có nguy hiểm; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Tirattātikkamo, senāya sūriyassa atthaṅgamo, gilānatādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Exceeding three nights, the setting of the sun in the army, and the absence of illness and so on—these are the three factors here.
Ba yếu tố ở đây là: vượt quá ba đêm, mặt trời lặn trong quân đội, và không có bệnh tật, v.v.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
The origins and so on are just like those of the Sheep's Wool rule.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác cũng giống như giới Eḷakaloma.
Dasame uggantvā uggantvā ettha yujjhantīti uyyodhikaṃ, sampahāraṭṭhānassetaṃ nāmaṃ.
In the tenth, uyyodhika means where they fight by advancing and advancing; this is a name for a battleground.
Ở giới thứ mười, uyyodhikaṃ là nơi mà người ta tiến lên và chiến đấu, đây là tên gọi của chiến trường.
Balassa aggaṃ jānanti etthāti balaggaṃ, balagaṇanaṭṭhānanti attho.
Balagga is where they know the vanguard of the army; meaning, a place for counting the army.
Balaggaṃ là nơi mà người ta biết được đội quân tiên phong, có nghĩa là nơi đếm quân.
Senāya viyūhaṃ senābyūhaṃ, senānivesassetaṃ nāmaṃ.
Senābyūha is the array of the army; this is a name for the army encampment.
Senābyūhaṃ là sự bố trí quân đội, đây là tên gọi của doanh trại quân đội.
Anīkassa dassanaṃ anīkadassanaṃ.
Anīkadassana is the viewing of the array.
Anīkadassanaṃ là việc xem xét quân đội.
Anīkaṃ nāma ‘‘dvādasapuriso hatthī, tipuriso asso, catuppuriso ratho’’tiiminā (pāci. 314) lakkhaṇena tayo hatthī pacchimakaṃ hatthānīkaṃ, assānīkarathānīkesupi eseva nayo.
The term anīka (array) refers to the last elephant array, consisting of three elephants, according to the characteristic "an elephant has twelve men, a horse has three men, a chariot has four men." The same method applies to horse arrays and chariot arrays.
Anīkaṃ có nghĩa là, theo đặc điểm này (pāci. 314): “một con voi có mười hai người, một con ngựa có ba người, một cỗ xe có bốn người”, ba con voi là đội quân voi cuối cùng. Đối với đội quân ngựa và đội quân xe cũng theo cách này.
Cattāro pana āvudhahatthā purisā pacchimakaṃ pattānīkaṃ.
Four armed men constitute the last infantry array.
Bốn người cầm vũ khí là đội quân bộ binh cuối cùng.
Etesu yaṃkiñci dassanāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, dassanūpacāre ṭhatvā passato pācittiyaṃ, upacāraṃ pana vijahitvā punappunaṃ passato payoge payoge pācittiyaṃ.
For a bhikkhu who goes to see any of these, at every step, it is a dukkaṭa. If he stands within the viewing vicinity and looks, it is a pācittiya. If, however, he leaves the vicinity and looks again and again, it is a pācittiya for each instance.
Trong số những điều này, đối với tỳ khưu đi xem bất cứ điều gì, mỗi bước là một dukkaṭa. Đối với tỳ khưu đứng trong phạm vi nhìn mà xem, là một pācittiya. Nhưng nếu rời khỏi phạm vi đó mà xem đi xem lại, mỗi lần xem là một pācittiya.
Sesaṃ uyyuttasenāsikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ, āpattibhedo panettha natthevāti.
The rest of the procedure should be understood according to the method stated in the uyyuttasenāsikkhāpada. In this training rule, there is no difference in offense.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới Uyyuttasenā. Đặc biệt, trong giới này không có sự phân biệt về các āpatti.
Kosambiyaṃ sāgatattheraṃ ārabbha majjapivanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, amajje majjasaññissa, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This (training rule) was promulgated in Kosambī concerning the Venerable Sāgata's drinking of liquor. It is a general promulgation, without a special order, a tikapācittiya. If one perceives non-intoxicating liquid as intoxicating, or is in doubt, it is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Kosambī liên quan đến câu chuyện Tôn giả Sāgata uống rượu. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, thuộc loại tikapācittiya. Đối với người không phải rượu nhưng nghĩ là rượu, hoặc nghi ngờ, là một dukkaṭa.
Amajjasaññissa, amajjaṃ majjavaṇṇagandharasaṃ loṇasovīrakaṃ vā suttaṃ vā pivato, vāsaggāhāpanatthaṃ īsakaṃ majjaṃ pakkhipitvā sūpādīni pacanti, tesu sūpasampākādīsu, āmalakarasādīhi amajjaṃ majjasadisaṃ ariṭṭhaṃ karonti, taṃ pivato, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who perceives it as non-intoxicating, or drinks a non-intoxicating liquid that has the color, smell, and taste of intoxicating liquor, such as loṇasovīraka or sutta; or drinks soups and other dishes into which a little intoxicating liquor has been added to impart a fragrance, or drinks ariṭṭha (medicine) that resembles intoxicating liquor made from emblic myrobalan juice and other ingredients—for such actions, and for the insane and so on, there is no offense.
Đối với người không nghĩ là rượu, hoặc uống các loại không phải rượu nhưng có màu sắc, mùi vị như rượu như nước thuốc loṇasovīraka hoặc nước sắc sutta; hoặc nấu canh và các món khác có bỏ một ít rượu vào để tạo mùi thơm; hoặc uống thuốc ariṭṭha không phải rượu nhưng giống rượu được làm từ nước quả āmalaka và các thứ khác; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm.
Majjabhāvo, tassa pānañcāti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are the condition of being intoxicating liquor and the act of drinking it.
Sự hiện hữu của rượu và hành vi uống rượu là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
The arising and so on are similar to the eḷakaloma offense. This, however, is a worldly reproach, an unwholesome state of mind, and results in three types of feeling.
Nguồn gốc và các yếu tố khác giống như giới eḷakaloma. Tuy nhiên, đây là một lỗi bị thế gian chỉ trích, là một tâm bất thiện, và là một cảm thọ khổ.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha aṅgulipatodakena hasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, idha pana bhikkhunīpi bhikkhussa, bhikkhu ca bhikkhuniyā anupasampanno eva, kāyappaṭibaddhādīsu sabbattha dukkaṭameva.
This (training rule) was promulgated in Sāvatthī concerning the Chabbaggīya bhikkhus' jesting with finger-poking. It is a general promulgation, without a special order, a tikapācittiya. Towards an unordained person, it is a tikadukkaṭa. Here, however, a bhikkhunī is unordained to a bhikkhu, and a bhikkhu is unordained to a bhikkhunī. In all cases related to physical contact, it is only a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến câu chuyện nhóm sáu tỳ khưu đùa giỡn bằng cách chọc ghẹo bằng ngón tay. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, thuộc loại tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Cụ túc giới, là một tikadukkaṭa. Tuy nhiên, ở đây, một tỳ khưu ni đối với một tỳ khưu, và một tỳ khưu đối với một tỳ khưu ni, đều được xem là chưa thọ Cụ túc giới. Trong tất cả các trường hợp liên quan đến thân thể, v.v., đều là dukkaṭa.
Na hasanādhippāyassa, sati karaṇīye āmasato, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does not have the intention of jesting, or who touches out of necessity, or for the insane and so on.
Không phạm đối với người không có ý định đùa giỡn, nhưng chạm vào khi có việc cần làm, và đối với người bị điên loạn, v.v.
Hasādhippāyatā, upasampannassa kāyena kāyāmasananti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are the intention of jesting and the physical touching of an ordained person's body with one's body.
Ý định đùa giỡn và việc chạm thân thể của người đã thọ Cụ túc giới bằng thân thể là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti.
The arising and so on are similar to the first Pārājika.
Nguồn gốc và các yếu tố khác giống như giới pārājika đầu tiên.
Sāvatthiyaṃ sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha udake kīḷanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, udake ahasadhamme hasadhammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā nāvāya kīḷato hatthena vā pādena vā kaṭṭhena vā kathalāya vā udakaṃ paharato, bhājanagataṃ udakaṃ vā kañjikādīni vā cikkhallaṃ vā khipanakīḷāya kīḷato dukkaṭaṃ.
This (training rule) was promulgated in Sāvatthī concerning the seventeen-group bhikkhus playing in water. It is a general promulgation, without a special order, a tikapācittiya. If one perceives non-playful water as playful, or is in doubt, it is a dukkaṭa. Similarly, for one who plays in a boat, or strikes the water with hands, feet, sticks, or potsherds; or for one who plays by splashing water from a vessel, or gruel and so on, or mud, it is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến câu chuyện mười bảy tỳ khưu đùa giỡn dưới nước. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, thuộc loại tikapācittiya. Nếu trong nước không phải là trò đùa giỡn nhưng nghĩ là trò đùa giỡn, hoặc nghi ngờ, là một dukkaṭa. Tương tự, nếu đùa giỡn trên thuyền, hoặc dùng tay, chân, gậy, hoặc mảnh sành đánh nước, hoặc đùa giỡn bằng cách ném nước trong bình, hoặc nước dưa chua, hoặc bùn, thì là một dukkaṭa.
Atthajotakaṃ pana akkharaṃ chindituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to shorten a word that illuminates the meaning.
Tuy nhiên, được phép cắt bỏ các từ ngữ làm rõ ý nghĩa.
Na hasādhippāyassa, sati karaṇīye otaritvā nimujjanādīni karontassa, pāraṃ gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who has no intention of jesting, or who enters and dives and so on out of necessity, or who goes to the other shore, or in times of danger, or for the insane and so on.
Không phạm đối với người không có ý định đùa giỡn, nhưng lội xuống và lặn, v.v., khi có việc cần làm, hoặc đi qua sông, và đối với người gặp nguy hiểm, bị điên loạn, v.v.
Uparigopphakatā, hasādhippāyena kīḷananti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are the water being above the ankles and playing with the intention of jest.
Nước sâu quá mắt cá chân, và việc đùa giỡn với ý định giải trí là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.
The arising and so on are similar to the first Pārājika.
Nguồn gốc và các yếu tố khác giống như giới pārājika đầu tiên.
Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha anādariyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, upasampannena vā anupasampannena vā ‘‘idaṃ na sallekhāya saṃvattatī’’tiādinā nayena apaññattena vuccamānassa anādariyepi dukkaṭameva.
This (training rule) was promulgated in Kosambī concerning the Venerable Channa's act of disrespect. It is a general promulgation, without a special order, a tikapācittiya. Towards an unordained person, it is a tikadukkaṭa. If an ordained or unordained person, speaking not by a promulgated rule but in a way such as "this does not conduce to austerity," and he shows disrespect, it is also a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Kosambī liên quan đến câu chuyện Tôn giả Channa không tôn trọng. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, thuộc loại tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Cụ túc giới, là một tikadukkaṭa. Ngay cả khi một người đã thọ Cụ túc giới hoặc chưa thọ Cụ túc giới nói về một điều không phải là giới luật đã được chế định, theo cách như "điều này không dẫn đến sự thanh lọc", v.v., mà không tôn trọng, thì cũng là một dukkaṭa.
Paveṇiāgataṃ pana uggahaṃ gahetvā ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchā’’ti (pāci. 344) bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who, having received a traditional teaching, says, "Thus is the teaching and questioning of our teachers," or for the insane and so on.
Không phạm đối với người nắm giữ truyền thống đã được truyền lại và nói rằng: "Đây là sự học hỏi và vấn đáp của các vị thầy chúng tôi như vậy". Và đối với người bị điên loạn, v.v.
Upasampannassa paññattena vacanaṃ, anādariyakaraṇanti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are being spoken to by an ordained person concerning a promulgated rule, and the act of showing disrespect.
Lời nói của một người đã thọ Cụ túc giới về một giới luật đã được chế định, và hành vi không tôn trọng là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The arising and so on are similar to the Adinnādāna offense. This, however, is a painful feeling.
Nguồn gốc và các yếu tố khác giống như giới adinnādāna. Tuy nhiên, đây là một cảm thọ khổ.
Bhaggesu sambahule bhikkhū ārabbha jotiṃ samādahitvā visibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno, aññatra tathārūpappaccayā’’ti imānettha dve anupaññattiyo, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā paṭilātaṃ ukkhipantassa, tañca avijjhātaṃ ukkhipitvā yathāṭhāne ṭhapentassa.
The rule was laid down in Bhagga concerning several bhikkhus making fire for warmth. In this rule, "if not sick" and "except for such a reason" are the two supplementary rules. This is a general rule with an instruction, a tikapācittiya (offence), and a dukkaṭa (minor offence) for one who is sick but perceives himself as not sick, or is in doubt; and similarly for one who lifts a glowing ember fallen from the fire and places it back in its original spot.
Điều giới này được chế định tại xứ Bhaggā, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu nhóm lửa để sưởi ấm. Hai giới phụ ở đây là: “không bệnh, trừ khi có lý do thích đáng”, là một giới chế định chung, có sự cho phép (sāṇattikaṃ), và là một tikapācittiya. Người bệnh mà nghĩ mình không bệnh, hoặc người nghi ngờ khi nhóm lửa, hoặc người nhặt than hồng đã rơi ra khỏi lò và đặt lại đúng chỗ, thì phạm dukkaṭa.
Vijjhātaṃ pana jālayato pācittiyameva.
But for one who ignites an extinguished ember, it is a pācittiya offence.
Nhưng nếu người nào nhóm lại (đốt lại) than đã tắt, thì chỉ phạm pācittiya.
Gilānassa gilānasaññissa, aññena kataṃ vā vītaccitaṅgāraṃ vā visibbentassa, padīpajotikajantāgharādike tathārūpappaccaye, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who is sick and perceives himself as sick, for one who warms himself with a fire made by another or with a flameless charcoal, for such reasons as lighting lamps in a bathing-house, in times of danger, or for those who are insane, and so forth.
Không phạm đối với người bệnh mà biết mình bệnh, người sưởi ấm than do người khác nhóm hoặc than đã hết lửa, người nhóm lửa vì những lý do thích đáng như thắp đèn, sưởi ấm trong nhà tắm hơi, trong trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Agilānatā, anuññātakāraṇābhāvo, visibbetukāmatā, samādahananti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, the four factors are: not being sick, absence of a permissible reason, the desire to warm oneself, and making fire.
Bốn yếu tố ở đây là: không bệnh, không có lý do được phép, có ý muốn sưởi ấm, và nhóm lửa.
Samuṭṭhānādīni sañcaritte vuttanayeneva veditabbānīti.
The origin and so forth are to be understood in the same way as stated in the Sañcaritta rule.
Sự khởi nguyên và các chi tiết khác nên được hiểu theo cách đã nói trong giới Sañcaritta.
Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā nahāyanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha chabbidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, atirekaddhamāse ūnakasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
The rule was laid down in Rājagaha concerning several bhikkhus who bathed without knowing the measure. Here, "except for the prescribed times" is the sixfold supplementary rule. This is a general rule without an instruction, a tikapācittiya (offence), and a dukkaṭa for one who bathes when more than half a month has passed but perceives it as less, or is in doubt.
Giới này được chế định tại Rājagaha, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu không biết lượng mà tắm. Ở đây có sáu giới phụ: “trừ khi có thời điểm thích hợp”, là một giới chế định chung, không có sự cho phép (anāṇattikaṃ), và là một tikapācittiya. Người tắm vào thời điểm quá nửa tháng mà nghĩ là chưa đủ, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Atirekasaññissa, samaye vā nahāyantassa, yo vā nadīpāraṃ gacchanto vālukaṃ ukkiritvā kataāvāṭesupi nahāyati, tassa, paccantime janapade sabbesaṃ, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who perceives it as more than half a month, or who bathes at the prescribed time, or who, while going to the other side of a river, digs up sand and bathes even in such small dug-out places; for all in a frontier district; in times of danger; or for those who are insane, and so forth.
Không phạm đối với người nghĩ là quá thời hạn, người tắm vào thời điểm thích hợp, hoặc người đi qua bờ sông mà đào hố cát để tắm, hoặc đối với tất cả những người ở vùng biên giới, trong trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Majjhimadeso, ūnakaddhamāse nahānaṃ, samayānaṃ vā nadīpāragamanassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: the Middle Country, bathing within half a month, and the absence of prescribed times, or going to the other side of a river, or times of danger.
Ba yếu tố ở đây là: vùng Trung Ấn, tắm khi chưa đủ nửa tháng, và không có các thời điểm thích hợp, hoặc không có việc đi qua bờ sông, hoặc không có các trường hợp nguy hiểm.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
The origin and so forth are similar to the Elaka Loma rule, but this is an active/inactive offence.
Sự khởi nguyên và các chi tiết khác giống như giới Eḷakaloma.
Aṭṭhame alabhīti labho, labho eva lābho, kiṃ alabhi?
In the eighth rule, alabhī means 'obtained'. Labho (gain) is indeed lābho (gain). What was obtained?
Trong giới thứ tám, alabhīti (đã nhận được) có nghĩa là sự nhận được, sự nhận được chính là lợi lộc. Nhận được cái gì?
Cīvaraṃ, kīdisaṃ?
A robe. What kind?
Y phục. Y phục như thế nào?
Navaṃ, iti ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vattabbe anunāsikalopaṃ akatvā navaṃcīvaralābhenāti vuttaṃ, paṭiladdhanavacīvarenāti attho.
A new one. Thus, where it should have been said "navacīvaralābhena," by not eliding the nasal, it is stated as navaṃcīvaralābhenā; the meaning is "by having obtained a new robe."
Mới. Như vậy, đáng lẽ phải nói navacīvaralābhenā nhưng đã nói navaṃcīvaralābhenā mà không bỏ âm mũi, có nghĩa là đã nhận được y phục mới.
Majjhe ṭhitapadadvaye panāti nipātamattaṃ.
The particle pana placed between the two words is merely an indeclinable.
Hai từ nằm giữa pana chỉ là một tiểu từ.
Bhikkhunāti yena laddhaṃ, tassa nidassanaṃ, sesaṃ padatthato uttānameva.
Bhikkhunā refers to the bhikkhu who obtained it, and the rest is clear in terms of word meaning.
Bhikkhunā là chỉ Tỳ-khưu đã nhận được, phần còn lại rõ ràng theo nghĩa từng từ.
Ayaṃ panettha vinicchayo – nivāsanapārupanupagaṃ cīvaraṃ labhitvā tassa niṭṭhitarajanassa yasmiṃ vā tasmiṃ vā padese kaṃsanīlena vā pattanīlena vā kaddamena vā yena kenaci kāḷakena vā morakkhimaṇḍalamaṅgulapiṭṭhīnaṃ aññatarappamāṇaṃ kappabinduṃ ādiyitvā taṃ cīvaraṃ paribhuñjitabbaṃ, anādiyitvā paribhuñjantassa pācittiyaṃ.
Here is the decision: after obtaining a robe suitable for wearing or covering, and after its dyeing is finished, one should use that robe after applying a kappabindu (spot for designation) of any dark color, such as bronze-green, leaf-green, or mud color, of a size equivalent to a peacock's eye or a beetle's back, on any part of the robe. If one uses it without applying the kappabindu, it is a pācittiya offence.
Đây là phán quyết ở đây: Sau khi nhận được y phục dùng để mặc hoặc khoác, và y phục đó đã được nhuộm xong, Tỳ-khưu phải chấm một điểm kappabindu có kích thước bằng mắt chim công hoặc lưng bọ hung, bằng màu xanh đồng, xanh lá cây, bùn, hoặc bất kỳ màu đen nào, ở bất kỳ vị trí nào trên y phục đó, rồi mới được sử dụng. Nếu không chấm mà sử dụng thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha attano cīvaraajānanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ādinne anādinnasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
The rule was laid down in Sāvatthī concerning several bhikkhus who did not know their own robes. This is a general rule without an instruction, a tikapācittiya (offence), and a dukkaṭa for one who uses a robe with an applied kappabindu but perceives it as not applied, or is in doubt.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu không biết y phục của mình. Đây là một giới chế định chung, không có sự cho phép (anāṇattikaṃ), và là một tikapācittiya. Người đã chấm điểm mà nghĩ là chưa chấm, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ādinnasaññissa, kappe naṭṭhe, kappakatokāse jiṇṇe, kappakatena akappakate saṃsibbite, pacchā āropitesu aggaḷaanuvātaparibhaṇḍesu taṃ paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who perceives it as applied; or when the kappabindu is lost, or the place where the kappabindu was made is worn out, or when a kappabindu-applied robe is sewn together with a kappabindu-unapplied robe; or for one who uses it when patches, borders, or edgings are added later; or for those who are insane, and so forth.
Không phạm đối với người đã chấm điểm mà biết là đã chấm, khi điểm kappabindu bị mất, khi chỗ đã chấm điểm bị hư hỏng, khi y phục đã chấm điểm được may chung với y phục chưa chấm điểm, khi sử dụng y phục đó sau khi đã thêm các miếng vá, viền dọc, viền ngang, người điên, v.v.
Vuttappakārassa cīvarassa akatakappakatā, na naṭṭhacīvarāditā, nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: the aforementioned type of robe being without an applied kappabindu, not being a lost robe or similar, and it being a lower or upper robe.
Ba yếu tố ở đây là: y phục như đã nói chưa được chấm kappabindu, không phải là y phục bị mất, v.v., và dùng để mặc hoặc khoác.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origin and so forth are similar to the Elaka Loma rule, but this is an active/inactive offence.
Sự khởi nguyên và các chi tiết khác giống như giới Eḷakaloma, nhưng giới này thuộc loại hành động (kiriyākiriyaṃ).
Navame vikappetvāti ettha dve vikappanā sammukhāvikappanā parammukhāvikappanā ca.
In the ninth rule, vikappetvā (having designated) means there are two kinds of vikappanā: sammukhāvikappanā (designation in presence) and parammukhāvikappanā (designation in absence).
Trong giới thứ chín, vikappetvā (sau khi đã vikappana), có hai loại vikappana: sammukhāvikappanā (vikappana trực tiếp) và parammukhāvikappanā (vikappana gián tiếp).
Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti?
How does sammukhāvikappanā occur?
Thế nào là sammukhāvikappanā?
Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā ‘tuyhaṃ vikappemī’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā.
One should first know whether the robes are single or many, and whether they are near or not near, and then say "this robe" or "these robes," and then say, "I designate to you." This is one type of sammukhāvikappanā.
Sau khi biết rõ y phục là một hay nhiều, ở gần hay ở xa, phải nói: “Y phục này” hoặc “Những y phục này” hoặc “Y phục đó” hoặc “Những y phục đó”, rồi nói: “Tôi vikappana cho ông”. Đây là một loại sammukhāvikappanā.
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati.
By this much, it is permissible to keep it aside, but it is not permissible to use it, give it away, or determine it as one's own.
Chỉ với việc này, được phép cất giữ, nhưng không được phép sử dụng, cho đi, hoặc adhiṭṭhāna.
‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti (pāci. 374) evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
However, when it is said, "It is mine, these are mine; use them, or give them away, or do with them as is suitable," then it is called paccuddhāra, and from that time onwards, use and so forth become permissible.
Tuy nhiên, nếu nói: “Cái này là của tôi, những cái này là của tôi, ông hãy sử dụng hoặc cho đi hoặc làm theo ý muốn”, thì đó gọi là paccuddhāra (hủy bỏ vikappana), và kể từ đó, việc sử dụng, v.v. cũng được phép.
Aparo nayo, tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā.
Another method: similarly, having known whether the robes are single or many, and whether they are near or not near, one should say "this robe" or "these robes" to that same bhikkhu, and then take the name of any one of the five sahadhammikas (fellow practitioners) whom one prefers, and say "I designate to the bhikkhu Tissa," or "to the bhikkhunī Tissā, to the female trainee, to the novice monk, or to the novice nun Tissā." This is another type of sammukhāvikappanā.
Một cách khác: Cũng theo cách đó, sau khi biết rõ y phục là một hay nhiều, ở gần hay ở xa, rồi nói trước mặt vị Tỳ-khưu đó: “Y phục này” hoặc “Những y phục này” hoặc “Y phục đó” hoặc “Những y phục đó”, rồi nêu tên một trong năm sahadhammika mà mình muốn, nói: “Tôi vikappana cho Tỳ-khưu Tissa” hoặc “cho Tỳ-khưu-ni Tissā, cho sikkhāmānā, cho sāmaṇera, cho sāmaṇerī Tissā”. Đây là một loại sammukhāvikappanā khác.
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu ekampi na vaṭṭati.
By this much, it is permissible to keep it aside, but not even one of the uses and so forth is permissible.
Chỉ với việc này, được phép cất giữ, nhưng không được phép sử dụng, v.v. dù chỉ một thứ.
Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
However, when that bhikkhu says, "It belongs to the bhikkhu Tissa... (and so on)... it belongs to the novice nun Tissā; use it, or give it away, or do with it as is suitable," then it is called paccuddhāra, and from that time onwards, use and so forth become permissible.
Tuy nhiên, nếu vị Tỳ-khưu kia nói: “Cái này là của Tỳ-khưu Tissa... cho đến... là của sāmaṇerī Tissā, ông hãy sử dụng hoặc cho đi hoặc làm theo ý muốn”, thì đó gọi là paccuddhāra, và kể từ đó, việc sử dụng, v.v. cũng được phép.
Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti?
How does parammukhāvikappanā occur?
Thế nào là parammukhāvikappanā?
Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ.
Similarly, having known whether the robes are single or many, and whether they are near or not near, one should say "this robe" or "these robes," and then say, "I give it to you for designation."
Cũng theo cách đó, sau khi biết rõ y phục là một hay nhiều, ở gần hay ở xa, rồi nói: “Y phục này” hoặc “Những y phục này” hoặc “Y phục đó” hoặc “Những y phục đó”, rồi nói: “Tôi trao cho ông để vikappana”.
Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti.
Then that bhikkhu should be asked, "Who is your friend or acquaintance?"
Vị Tỳ-khưu kia phải nói: “Bạn hay người quen của ông là ai?”
Tato itarena purimanayeneva ‘tisso bhikkhū’ti vā…pe… ‘tissā sāmaṇerī’ti vā vattabbaṃ.
Then the other should state, in the previous manner, "the bhikkhu Tissa," or... (and so on)... "the novice nun Tissā."
Sau đó, vị Tỳ-khưu này phải nói theo cách trước: “Tỳ-khưu Tissa” hoặc... “sāmaṇerī Tissā”.
Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā.
Then that bhikkhu should again say, "I give it to the bhikkhu Tissa," or... (and so on)... "I give it to the novice nun Tissā." This is parammukhāvikappanā.
Rồi vị Tỳ-khưu kia phải nói: “Tôi trao cho Tỳ-khưu Tissa” hoặc... “cho sāmaṇerī Tissā”. Đây là parammukhāvikappanā.
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu ekampi na vaṭṭati.
By this much, it is permissible to keep it aside, but not even one of the uses and so forth is permissible.
Chỉ với việc này, được phép cất giữ, nhưng không được phép sử dụng, v.v. dù chỉ một thứ.
Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantīti.
And when that bhikkhu has been told, in the manner already stated concerning the second direct vikappanā (sammukhāvikappanā), "Use or dispose of what belongs to so-and-so, or do with it as you deem fit," there is what is called paccuddhāra; from that point onwards, even use and so on become permissible.
Vị tỳ khưu ấy, theo cách đã nói trong trường hợp vikappanā đối diện lần thứ hai, khi được nói rằng: “Hãy dùng, hãy bỏ đi, hoặc hãy làm tùy theo duyên vật dụng của người tên là ‘như vậy’”, thì đó gọi là paccuddhāra. Từ đó trở đi, việc thọ dụng và các việc khác cũng được phép.
Pattavikappanāyampi eseva nayo.
The same method applies to the vikappanā of bowls.
Trong trường hợp vikappanā bát cũng theo cách này.
Iti imāsu dvīsu vikappanāsu yāya kāyaci vikappanāya pañcasu sahadhammikesu yassa kassaci cīvaraṃ vikappetvā vuttanayena akatappaccuddhāraṃ vā yena vinayakammaṃ kataṃ, tassa vā vissāsena aggahetvā paribhuñjantassa pācittiyaṃ.
Thus, in these two kinds of vikappanā, if a bhikkhu performs vikappanā of a robe for any one of the five sahadhammika and then uses it without making paccuddhāra in the stated manner, or if, having had a Vinaya-act performed concerning it, he uses it without taking it with the permission of the bhikkhu who performed the act, he incurs a pācittiya offense.
Như vậy, trong hai loại vikappanā này, nếu một vị tỳ khưu đã vikappanā y cho bất kỳ ai trong năm sahadhammika (đồng phạm hạnh) rồi thọ dụng y mà không paccuddhāra theo cách đã nói, hoặc thọ dụng mà không nhận từ vị đã thực hiện vinayakamma với y đó do sự thân tình, thì phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, taṃ pana adhiṭṭhahantassa vā vissajjentassa vā dukkaṭaṃ, tathā paccuddhāraṇe appaccuddhāraṇasaññissa vematikassa vā.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Upananda, regarding the matter of using a robe without making paccuddhāra; it is a general injunction, non-commandable, and entails a tikapācittiya offense. Moreover, for a bhikkhu who makes an adhiṭṭhāna or disposes of such a robe, or for one who, regarding a robe that has had paccuddhāra made, perceives it as not having had paccuddhāra made, or is in doubt, he incurs a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tôn giả Upananda, trong trường hợp thọ dụng y chưa paccuddhāra. Đây là giới được chế định chung, không có sự sai khiến. Là tikapācittiya. Vị nào adhiṭṭhāna (kiên quyết giữ) hoặc vissajjana (xả bỏ) y chưa paccuddhāra thì phạm tội dukkaṭa. Tương tự, nếu có sự nghi ngờ hoặc nhận thức sai lầm rằng y đã paccuddhāra là chưa paccuddhāra.
Paccuddhāraṇasaññissa pana vissāsena paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who perceives it as having had paccuddhāra made and uses it with trust, or for those who are insane and so on.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với người nhận thức rằng y đã paccuddhāra mà thọ dụng do sự thân tình, và đối với những người điên loạn, v.v.
Sāmaṃ vikappitassa appaccuddhāro, vikappanupagacīvaratā, paribhogoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, the three factors are: no paccuddhāra of a robe personally designated, the robe being suitable for vikappanā, and its use.
Ở đây có ba chi phần: y đã tự mình vikappanā mà chưa paccuddhāra, y là cīvara (y phục) đủ điều kiện để vikappanā, và việc thọ dụng.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
Its origination and so on are similar to the first kaṭhina rule, but this is a kiriya-akiriya (active and non-active) offense.
Sự khởi nguyên và các yếu tố khác đều giống như giới kaṭhina thứ nhất, nhưng giới này là kiriyākiriyā (vừa có hành động vừa không có hành động).
Dasame pattanti adhiṭṭhānupagaṃ.
In the tenth, bowl refers to one that is suitable for adhiṭṭhāna.
Trong giới thứ mười, bát (patta) có nghĩa là bát đủ điều kiện để adhiṭṭhāna.
Cīvaranti vikappanupagaṃ.
Robe refers to one that is suitable for vikappanā.
Y phục (cīvara) có nghĩa là y phục đủ điều kiện để vikappanā.
Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati.
Nisīdana is called a sitting-cloth with a fringe.
Tọa cụ (nisīdana) được gọi là vật có tua rua.
Sūcigharaṃ nāma sasūcikaṃ vā asūcikaṃ vā.
Sūcigharaṃ refers to a needle-case, whether with a needle or without a needle.
Ống kim (sūcighara) có nghĩa là ống kim có kim hoặc không có kim.
Kāyabandhanaṃ nāma paṭṭikā vā sūkarantakaṃ vā.
Kāyabandhanaṃ refers to a belt or a waist-band made of twisted cloth.
Dây lưng (kāyabandhana) có nghĩa là dây thắt lưng dẹt hoặc dây thắt lưng tròn.
Apanidheyyāti apanetvā nidaheyya.
Apanidheyyāti means to remove and hide.
Apanidheyyā có nghĩa là cất giấu đi.
Hasāpekkhoti hasādhippāyo.
Hasāpekkho means one whose intention is to amuse.
Hasāpekkho có nghĩa là có ý định đùa giỡn.
Pācittiyanti sayaṃ apanidhentassa pācittiyaṃ, aññaṃ āṇāpentassa āṇattiyā dukkaṭaṃ, tena apanihite itarassa pācittiyaṃ.
Pācittiya means pācittiya for the bhikkhu who hides it himself. If he instructs another, there is a dukkaṭa for the instruction; when the instructed bhikkhu hides it, the instructing bhikkhu incurs pācittiya.
Pācittiya có nghĩa là phạm tội pācittiya nếu tự mình cất giấu. Nếu sai người khác cất giấu, thì người sai phạm tội dukkaṭa do sự sai khiến, và khi người kia đã cất giấu, người sai phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha apanidhānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, vuttappakārāni pana pattādīni ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ upasampannassa vā anupasampannassa vā santakaṃ apanidhentassa dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the matter of hiding. It is a general injunction, commandable, and entails a tikapācittiya offense. For an unordained person (who hides it), it is a tikadukkaṭa offense. However, if one hides other requisites belonging to an ordained or unordained person, apart from the aforementioned bowl and so on, it is solely a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu vị tỳ khưu, trong trường hợp cất giấu đồ vật. Đây là giới được chế định chung, có sự sai khiến. Là tikapācittiya. Đối với người chưa thọ giới, phạm tội tikadukkaṭa. Tuy nhiên, nếu cất giấu bất kỳ vật dụng nào khác ngoài bát, v.v., đã được nói đến, dù là của người đã thọ giới hay người chưa thọ giới, thì chỉ phạm tội dukkaṭa.
Dunnikkhittaṃ paṭisāmentassa, ‘‘dhammakathaṃ katvā dassāmī’’ti paṭisāmentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who sets right a poorly placed item, or for one who sets it right with the thought, "I will give it back after I have given a Dhamma talk," or for those who are insane and so on.
Không phạm tội đối với người cất giữ vật bị đặt sai chỗ, đối với người cất giữ với ý nghĩ: “Tôi sẽ trả lại sau khi thuyết pháp”, và đối với những người điên loạn, v.v.
Upasampannassa santakānaṃ pattādīnaṃ apanidhānaṃ, vihesetukāmatā vā hasādhippāyatā vāti imānettha dve aṅgāni.
Herein, the two factors are: the hiding of bowls and so on belonging to an ordained person, and the intention to annoy or the intention to amuse.
Ở đây có hai chi phần: việc cất giấu bát, v.v., thuộc sở hữu của vị đã thọ giới, và ý muốn gây phiền nhiễu hoặc ý định đùa giỡn.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.
Its origination and so on are similar to the rule concerning taking what is not given.
Sự khởi nguyên và các yếu tố khác đều giống như giới adinnādāna (trộm cắp), nhưng giới này là dukkhavedanā (khổ thọ).
Tatiye yathādhammanti yo yassa adhikaraṇassa vūpasamāya dhammo vutto, teneva dhammena.
In the third, yathādhammaṃ means by that very Dhamma which has been declared for the settlement of that particular legal question.
Trong giới thứ ba, yathādhamma có nghĩa là theo đúng pháp đã được nói để giải quyết tranh chấp đó.
Nihatādhikaraṇanti nihataṃ adhikaraṇaṃ, samathakkhandhake (cūḷava. 185 ādayo) satthārā vuttadhammeneva vūpasamitanti attho, vūpasamananayaṃ panassa adhikaraṇasamathesu dassayissāma.
Nihatādhikaraṇaṃ means a legal question that has been settled, i.e., settled by the Dhamma declared by the Teacher in the Samathakkhandhaka; we will explain the method of its settlement in the Adhikaraṇasamatha (methods of settling legal questions).
Nihatādhikaraṇa có nghĩa là tranh chấp đã được giải quyết, tức là tranh chấp đã được giải quyết theo đúng pháp do Đức Phật đã nói trong Samathakkhandhaka (Tiểu phẩm, trang 185 trở đi). Chúng tôi sẽ trình bày cách giải quyết tranh chấp đó trong phần các phương pháp giải quyết tranh chấp.
Punakammāya ukkoṭeyyāti tassa tassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘akataṃ kamma’’ntiādīni (pāci. 394) vadanto punakaraṇatthāya uccāleyya.
Punakammāya ukkoṭeyyā means to stir up (anew) for recommencing the Vinaya act, by going to that bhikkhu and saying, "The act has not been performed," and so on.
Punakammāya ukkoṭeyyā có nghĩa là đi đến vị tỳ khưu đó và nói: “Việc làm chưa xong”, v.v., để kích động việc làm lại.
Yathāṭhitabhāvena patiṭṭhātuṃ na dadeyya, tassevaṃ karontassa pācittiyaṃ.
He should not allow it to remain in its settled state. For one who acts in this way, there is a pācittiya offense.
Không cho phép nó duy trì trạng thái đã được thiết lập. Vị nào làm như vậy thì phạm tội pācittiya.
Yaṃ pana dhammena adhikaraṇaṃ nihataṃ, taṃ sunihatameva.
However, a legal question that has been settled according to Dhamma is indeed well-settled.
Tuy nhiên, tranh chấp đã được giải quyết theo pháp thì vẫn là đã được giải quyết một cách đúng đắn.
Sace vippakate kamme paṭikkosati, taṃ saññāpetvā kātabbaṃ.
If one objects when the act is incomplete, that person should be appeased, and then the act should be performed.
Nếu có sự phản đối khi việc làm chưa hoàn tất, thì cần phải làm sau khi đã làm cho người đó hiểu rõ.
Itarathā kammañca kuppati, kārakānañca āpatti.
Otherwise, the act becomes corrupted, and the performers incur an offense.
Nếu không, việc làm sẽ bị hủy bỏ, và những người thực hiện sẽ phạm tội.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ukkoṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the matter of stirring up (a settled legal question); it is a general injunction, non-commandable. For one who is in doubt about a Dhamma-act, or who, concerning an adhamma-kamma, perceives it as a Dhamma-act, or is in doubt, he incurs a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu vị tỳ khưu, trong trường hợp kích động tranh chấp. Đây là giới được chế định chung, không có sự sai khiến. Nếu có sự nghi ngờ về việc làm hợp pháp, hoặc nhận thức sai lầm rằng việc làm bất hợp pháp là hợp pháp, hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Ubhayesu adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā akammārahassa vā kammaṃ kata’’nti jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives both as adhamma-kamma, or who knows that "the act was performed contrary to Dhamma, or by a faction, or upon one who was not subject to the act," or for those who are insane and so on.
Không phạm tội đối với người nhận thức rằng cả hai đều là việc làm bất hợp pháp, đối với người biết rằng “việc làm đã được thực hiện một cách bất hợp pháp hoặc bởi một nhóm không hợp lệ hoặc đối với người không đủ tư cách để chịu nghiệp”, và đối với những người điên loạn, v.v.
Yathādhammaṃ nihatabhāvo, jānanā, ukkoṭanāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, the three factors are: its being settled according to Dhamma, knowing it, and stirring it up.
Ở đây có ba chi phần: trạng thái đã được giải quyết theo pháp, sự nhận biết, và sự kích động.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so on are similar to the rule concerning taking what is not given; however, this one entails painful consequences.
Sự khởi nguyên và các yếu tố khác giống như giới adinnādāna, nhưng giới này là dukkhavedanā (khổ thọ).
Catutthe duṭṭhullanti saṅghādisesaṃ adhippetaṃ, taṃ yena kenaci upāyena ñatvā paṭicchādentassa pācittiyaṃ.
In the fourth, duṭṭhulla is understood as a Saṅghādisesa offense; for one who, knowing it by whatever means, conceals it, there is a pācittiya offense.
Trong giới thứ tư, duṭṭhulla có nghĩa là saṅghādisesa. Vị nào biết được điều đó bằng bất kỳ cách nào mà che giấu thì phạm tội pācittiya.
Sacepi ‘‘na dāni naṃ kassaci bhikkhuno ārocessāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, pācittiyaṃ, āpajjitvāva ārocessati.
Even if he resolves, "I will not tell any bhikkhu about this offense now," and then later tells, he still incurs a pācittiya; he tells only after having incurred the offense.
Dù có từ bỏ trách nhiệm với ý nghĩ: “Bây giờ tôi sẽ không nói cho bất kỳ tỳ khưu nào”, nhưng sau đó lại nói ra, thì vẫn phạm tội pācittiya. Vị đó sẽ nói ra sau khi đã phạm tội.
Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati.
If, however, having made such a resolution, he tells another with the intention of concealing it, and that other tells yet another, and so on, in this way, even a hundred recluses will incur the offense, as long as the chain is not broken.
Tuy nhiên, nếu từ bỏ trách nhiệm như vậy chỉ để che giấu mà nói cho người khác, và người kia lại nói cho người khác nữa, theo cách này, cả trăm vị sa-môn cũng sẽ phạm tội cho đến khi nào giới hạn (của sự che giấu) không bị cắt đứt.
Kathaṃ pana koṭi chijjati?
But how is the chain broken?
Vậy thì làm sao giới hạn bị cắt đứt?
Sace hi āpanno ekassa āroceti, sopi aññassa āroceti, so nivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti, evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hoti.
If the bhikkhu who incurred the offense tells one bhikkhu, and that bhikkhu tells another, and that third bhikkhu, turning back, tells the very bhikkhu who told him, then the chain is broken when the third person tells the second.
Nếu vị đã phạm tội nói cho một người, và người đó lại nói cho người khác, rồi người thứ ba đó quay lại nói cho chính người đã nói cho mình, thì khi người thứ ba nói cho người thứ hai, giới hạn đã bị cắt đứt.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha duṭṭhullāpattipaṭicchādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, duṭṭhullāya āpattiyā ādipade pācittiyaṃ, itaresu dvīsu dukkaṭaṃ, aduṭṭhullāya tikadukkaṭaṃ, anupasampannassa duṭṭhulle vā aduṭṭhulle vā ajjhācāre dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhu, regarding the matter of concealing a serious offense. It is a specific injunction, non-commandable. For a serious offense (duṭṭhulla), there is pācittiya for the initial act, and dukkaṭa for the other two acts. For a non-serious offense (aduṭṭhulla), it is a tikadukkaṭa. For an unordained person, whether the transgression (ajjhācāra) is serious or non-serious, it is always a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến một vị tỳ khưu nào đó, trong trường hợp che giấu tội duṭṭhulla. Đây là giới được chế định không chung, không có sự sai khiến. Đối với tội duṭṭhulla, ở bước đầu tiên phạm tội pācittiya, ở hai bước còn lại phạm tội dukkaṭa. Đối với tội không duṭṭhulla, phạm tội tikadukkaṭa. Đối với người chưa thọ giới, dù là tội duṭṭhulla hay không duṭṭhulla, trong trường hợp vi phạm, chỉ phạm tội dukkaṭa.
‘‘Saṅghassa bhaṇḍanādīni bhavissantī’’ti (pāci. 401) vā ‘‘ayaṃ kakkhaḷo pharuso jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā karissatī’’ti vā anārocentassa, patirūpaṃ bhikkhuṃ apassato, na chādetukāmassa, ‘‘paññāyissati sakena kammenā’’ti anārocentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who does not disclose, thinking, "Disputes and such will arise in the Saṅgha," or "This person is harsh and rough; he will cause danger to my life or danger to my brahmacariya," or for one who does not see a suitable bhikkhu and therefore does not disclose, or for one who does not wish to conceal it but thinks, "It will become known by his own action," or for mad persons and the like, there is no offense.
Không phạm đối với người không báo cáo vì nghĩ rằng: “Sẽ có tranh cãi, v.v. trong Tăng đoàn” hoặc “người này thô lỗ, hung bạo, sẽ gây nguy hiểm đến mạng sống hoặc đến phạm hạnh của ta”, hoặc không thấy tỳ khưu thích hợp để báo cáo, hoặc không muốn che giấu, hoặc không báo cáo vì nghĩ rằng: “Việc đó sẽ tự lộ ra qua hành động của chính người ấy”, và không phạm đối với người điên, v.v.
Upasampannassa duṭṭhullāpattijānanaṃ, ‘‘paṭicchādetukāmatāya nārocessāmī’’ti dhuranikkhepoti imānettha dve aṅgāni.
Herein, these two factors are: an ordained bhikkhu's knowledge of a gross offense, and the resolve not to disclose it, thinking, "I will not disclose it out of a desire to conceal it."
Ở đây, có hai yếu tố này: một là người đã thọ Cụ túc giới biết về giới trọng tội (duṭṭhullāpatti), và hai là việc từ bỏ ý định báo cáo vì muốn che giấu.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasaasānevāti.
The origination and other aspects are similar to those of the samanubhāsanā (admonition) training rule.
Sự khởi nguyên, v.v. giống như trong Tội Tụng.
Pañcame ūnavīsativassanti paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya aparipuṇṇavīsativassaṃ.
In the fifth, ūnavīsativassa (under twenty years old) means one who has not completed twenty years since the moment of conception.
Trong giới thứ năm, Ūnavīsativassa có nghĩa là chưa đủ hai mươi tuổi tính từ lúc thọ thai.
Upasampādeyyāti upajjhāyo hutvā upasampādeyya.
Upasampādeyyā (should ordain) means he should ordain as an upajjhāya.
Upasampādeyyā có nghĩa là làm Upajjhāya (Hòa thượng) và cho thọ Cụ túc giới.
So ca puggalo anupasampannoti jānantenāpi ajānantenāpi upasampādito anupasampannova.
So ca puggalo anupasampanno (and that person is not ordained) means that even if one ordains knowingly or unknowingly, the ordained person is not truly ordained.
Người đó chưa thọ Cụ túc giới có nghĩa là dù biết hay không biết, người được cho thọ Cụ túc giới vẫn là người chưa thọ Cụ túc giới.
Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno.
However, if after ten years, that person ordains another, and the Saṅgha quorum is complete excluding that upajjhāya, then that person is well-ordained.
Tuy nhiên, nếu người đó sau mười năm mà cho người khác thọ Cụ túc giới, và nếu Tăng đoàn đủ số lượng mà không tính người ấy, thì người đó đã thọ Cụ túc giới hợp lệ.
Sopi yāva na jānāti, tāva tassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ.
And as long as he does not know (that he is not truly ordained), there is no danger to his heaven or to liberation; but having known, he should be ordained again.
Và chừng nào người đó chưa biết (về việc mình chưa thọ Cụ túc giới hợp lệ), thì không có chướng ngại đến cõi trời hay chướng ngại đến giải thoát; nhưng khi đã biết, người đó phải thọ Cụ túc giới lại.
Te ca bhikkhū gārayhāti ṭhapetvā upajjhāyaṃ avasesā gārayhā honti, sabbe dukkaṭaṃ āpajjanti.
Te ca bhikkhū gārayhā (and those bhikkhus are blameworthy) means that, excluding the upajjhāya, the remaining bhikkhus are blameworthy; all incur a dukkaṭa offense.
Và các tỳ khưu ấy đáng bị khiển trách có nghĩa là trừ vị Upajjhāya, các vị tỳ khưu còn lại đều đáng bị khiển trách, tất cả đều mắc tội dukkaṭa.
Idaṃ tasmiṃ pācittiyanti yo pana upajjhāyo hutvā upasampādeti, tasmiṃyeva puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ.
Idaṃ tasmiṃ pācittiya (this is a pācittiya for him) means that this pācittiya offense should be understood to apply only to the person who ordains as an upajjhāya.
Tội pācittiya này thuộc về người đó có nghĩa là tội pācittiya này chỉ thuộc về người đã làm Upajjhāya và cho thọ Cụ túc giới.
Tasmā yo ‘‘evaṃ upasampādessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariyaṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati (pāci. 404), udakukkhepaṃ vā paricchindati, so etesu sabbakiccesu ñattiyā, dvīsu ca kammavācāsu dukkaṭāni āpajjitvā kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ āpajjati.
Therefore, one who intends to ordain thus, and seeks out the Saṅgha, an ācariya, a bowl, or robes, or who consecrates a boundary, or defines a water-boundary, incurs dukkaṭa offenses for all these actions, for the ñatti, and for the two kammavācās, and at the conclusion of the kammavācā, incurs a pācittiya offense.
Do đó, người nào nghĩ rằng: “Ta sẽ cho thọ Cụ túc giới như vậy,” rồi tìm kiếm Tăng đoàn, hoặc A-xà-lê, hoặc bát, hoặc y, hoặc tác pháp yết-ma giới trường (sīmā), hoặc phân định giới trường bằng cách vung nước lên (udakukkhepa), thì người đó mắc tội dukkaṭa trong tất cả các hành vi này, trong yết-ma và hai lần tụng yết-ma, và mắc tội pācittiya khi kết thúc tụng yết-ma.
Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha ūnavīsativassaṃ upasampādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ūnavīsativasse vematikassa, paripuṇṇavīsativasse ūnakasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Rājagaha concerning several bhikkhus who ordained a person under twenty years of age; it is a non-exclusive rule (asādhāraṇapaññatti), not an instruction (anāṇattikaṃ). A dukkaṭa offense is incurred by one who is in doubt about a person being under twenty years old, by one who perceives a person of full twenty years to be under twenty, and by one who is in doubt.
Giới này được chế định ở Rājagaha liên quan đến việc một số tỳ khưu cho người chưa đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới. Đây là một giới chế định chung, không theo lệnh. Mắc tội dukkaṭa đối với người nghi ngờ về việc cho người chưa đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới, đối với người cho người đã đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới nhưng lại tưởng là chưa đủ tuổi, và đối với người nghi ngờ.
Ubhayattha paripuṇṇasaññissa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives a person to be of full age in both cases, or for mad persons and the like.
Không phạm đối với người tưởng là đủ tuổi ở cả hai trường hợp, và không phạm đối với người điên, v.v.
Ūnavīsativassatā, ūnakasaññitā, upasampādananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these three factors are: being under twenty years of age, perceiving one to be under age, and performing the ordination.
Ở đây có ba yếu tố này: một là chưa đủ hai mươi tuổi, hai là tưởng là chưa đủ tuổi, và ba là việc cho thọ Cụ túc giới.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origination and other aspects are similar to those of taking what is not given (adinnādāna), but this is an offense by enactment, with ticitta and tivedana.
Sự khởi nguyên, v.v. giống như giới Adinnādāna (trộm cắp), nhưng đây là một lỗi do chế định, có ba tâm khởi, có ba cảm thọ.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, manussesu asaṃvidahantesu sayameva saṃvidahitvā gacchantassa, theyyasatthe vematikassa, atheyyasatthe theyyasatthasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhu who made an agreement with a caravan of thieves to travel on the same road; it is a general rule (sādhāraṇapaññatti), not an instruction (anāṇattikaṃ). A dukkaṭa offense is incurred by one who, when people do not make an agreement, makes an agreement by himself and travels; by one who is in doubt about a caravan being a caravan of thieves; by one who perceives a non-thieving caravan to be a caravan of thieves; and by one who is in doubt.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến việc một tỳ khưu cùng đi trên một con đường với đoàn trộm cắp theo thỏa thuận. Đây là một giới chế định chung, không theo lệnh. Mắc tội dukkaṭa đối với người tự mình thỏa thuận và đi mà không có sự thỏa thuận từ người khác, đối với người nghi ngờ về đoàn trộm cắp, đối với người tưởng đoàn không phải trộm cắp là đoàn trộm cắp, và đối với người nghi ngờ.
Atheyyasatthasaññissa, asaṃvidahitvā vā kālavisaṅketena vā, āpadāsu vā, gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives a non-thieving caravan to be such; or for one who travels without an agreement, or due to a discrepancy in time, or in cases of emergency; or for mad persons and the like.
Không phạm đối với người không tưởng là đoàn trộm cắp, hoặc đi mà không thỏa thuận, hoặc do nhầm lẫn thời gian, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, và không phạm đối với người điên, v.v.
Theyyasatthabhāvo, jānanaṃ, saṃvidhānaṃ, avisaṅketena gamananti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these four factors are: being a caravan of thieves, knowing it, making an agreement, and traveling without a discrepancy (in the agreement).
Ở đây có bốn yếu tố này: một là việc là đoàn trộm cắp, hai là sự biết, ba là sự thỏa thuận, và bốn là việc đi mà không có sự nhầm lẫn.
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origination of the theyyasattha offense is an action, release through perception, with consciousness, an offense by enactment, a bodily action, a verbal action, with ticitta and tivedana.
Sự khởi nguyên của giới Theyyasattha là hành động, giải thoát theo nhận thức, có tâm, là lỗi do chế định, là hành động thân, hành động khẩu, có ba tâm khởi, có ba cảm thọ.
Aṭṭhame saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā, te kammakilesavipākaupavādapaññattivītikkamanavasena pañcavidhā.
In the eighth, antarāyikā (obstructive factors) are those that cause obstruction to heaven and liberation. They are fivefold by way of kamma, kilesa, vipāka, upavāda, and paññattivītikkama (transgression of a precept).
Trong giới thứ tám, những điều gây chướng ngại cho cõi trời và giải thoát được gọi là antarāyikā. Chúng có năm loại theo nghiệp, phiền não, quả báo, lời khiển trách và sự vi phạm giới luật.
Tesu mudukānaṃ attharaṇādīnaṃ phasso viya itthisamphassopi vaṭṭatīti methunavītikkamane dosaṃ adisvā paññattivītikkamantarāyike sandhāya ‘‘yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti vuttaṃ.
Among these, just as touching soft things like mattresses is permissible, so too is the touch of a woman. This statement, "Those obstructive factors spoken of by the Blessed One are not sufficient to be an obstruction for one who indulges in them," was said with reference to the obstructive factor of transgression of a precept, not seeing fault in the transgression of sexual intercourse.
Trong số đó, Ariṭṭha đã nói rằng: “Những pháp gây chướng ngại mà Thế Tôn đã dạy, khi thực hành chúng, không đủ để gây chướng ngại,” ý muốn nói đến sự xúc chạm với phụ nữ cũng được phép như sự xúc chạm với các vật mềm như tấm trải, v.v., mà không thấy lỗi trong việc vi phạm tà dâm, và vi phạm giới luật gây chướng ngại.
Anekapariyāyenāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādīhi (ma. ni. 2.42; pāci. 417; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) nekehi kāraṇehi.
Anekapariyāyenā (in many ways) refers to the many reasons, such as "sensual pleasures are like a skeleton."
Anekapariyāyena có nghĩa là bằng nhiều lý do khác nhau, như “các dục vọng giống như bộ xương” và các ví dụ khác.
So bhikkhu bhikkhūhīti ye passanti vā suṇanti vā, tehi tikkhattuṃ evaṃ vattabbo ‘‘mā āyasmā evaṃ avaca…pe… alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti.
So bhikkhu bhikkhūhi (that bhikkhu by the bhikkhus) means that those who see or hear him should tell him three times, "Venerable sir, do not speak thus... indeed, for one who indulges in them, they are sufficient to be an obstruction."
Tỳ khưu đó bởi các tỳ khưu có nghĩa là những tỳ khưu nào thấy hoặc nghe, thì phải nói với vị ấy ba lần như vậy: “Thưa Tôn giả, đừng nói như vậy… v.v… và khi thực hành chúng, chúng đủ để gây chướng ngại.”
Evaṃ vutte appaṭinissajjantassa dukkaṭaṃ, sutvā avadantānampi dukkaṭaṃ.
If, when thus addressed, he does not give up, he incurs a dukkaṭa offense. Those who hear but do not speak also incur a dukkaṭa offense.
Nếu đã nói như vậy mà vị ấy không từ bỏ, thì mắc tội dukkaṭa. Những người khác nghe mà không nói cũng mắc tội dukkaṭa.
Puna saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā tatheva vattabbo, tatrāpi tassa appaṭinissajjane, itaresañca avacane dukkaṭameva.
He should then be dragged into the midst of the Saṅgha and told the same. There too, if he does not give up, and if the others do not speak, it is still a dukkaṭa offense.
Lại kéo vị ấy vào giữa Tăng đoàn và nói như vậy. Ở đó cũng vậy, nếu vị ấy không từ bỏ, và những người khác không nói, thì vẫn là tội dukkaṭa.
Evampi appaṭinissajjanto puna ñatticatutthena kammena yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo, athassa appaṭinissajjato puna ñattiyā ca dvīhi ca kammavācāhi dukkaṭaṃ, kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.
Even if he does not give up after this, he should be admonished a third time with a ñatticatuttha kamma (a formal act consisting of a motion and three proclamations). Then, if he still does not give up, he incurs a dukkaṭa offense for the ñatti and for the two kammavācās, and at the conclusion of the kammavācā, a pācittiya offense.
Nếu ngay cả như vậy mà vị ấy vẫn không từ bỏ, thì phải sám hối ba lần bằng yết-ma tứ phần (ñatticatutthena kamma). Sau đó, nếu vị ấy vẫn không từ bỏ, thì mắc tội dukkaṭa do yết-ma và hai lần tụng yết-ma, và mắc tội pācittiya khi kết thúc tụng yết-ma.
Navame tathāvādināti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhamma’’ntiādivādinā.
In the ninth, tathāvādinā (one who speaks thus) refers to one who speaks, "Thus the Dhamma by the Blessed One" and so on.
Trong giới thứ chín, tathāvādinā có nghĩa là người nói những lời như “Ta đã hiểu Pháp từ Thế Tôn như vậy,” v.v.
Akatānudhammenāti anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā kataosāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena saddhinti attho.
Akatānudhammenā (with one for whom no अनुधम्म (anudhamma) has been carried out): Anudhamma is the formal act of readmission into the Saṅgha (osāraṇā) performed after seeing that a bhikkhu, who was excommunicated by Dhamma and Vinaya due to not seeing an offense, or not making amends for an offense, or not giving up an evil view, has observed the appropriate conduct (anulomavatta). So, it means with one for whom this anudhamma, which is called osāraṇā, has not been performed.
Akatānudhammena có nghĩa là Anudhamma (pháp tùy thuận) được gọi là việc Tăng đoàn cho phép một tỳ khưu đã bị trục xuất trở lại sau khi thấy vị ấy đã thực hành đúng theo lời dạy (anulomavattaṃ), do không thấy lỗi, không sám hối, hoặc không từ bỏ tà kiến. Anudhamma này, tức là việc cho phép trở lại, nếu chưa được thực hiện đối với một người, thì người đó được gọi là akatānudhamma. Ý nghĩa là: cùng với người như vậy.
Sambhuñjeyya vāti āmisasambhogaṃ vā dhammasambhogaṃ vā kareyya.
Sambhuñjeyya vā (or he might partake) means he might partake of material possessions (āmisasambhoga) or Dhamma (dhammasambhoga).
Sambhuñjeyya vā có nghĩa là cùng hưởng lợi lộc (āmisa) hoặc cùng hưởng Pháp (dhamma).
Saṃvaseyya vāti uposathādikaṃ saṅghakammaṃ kareyya.
"Or he might reside with" means he might perform a Saṅgha-act such as the Uposatha.
Hoặc chung sống (saṃvaseyya vā) nghĩa là thực hiện các nghi thức Tăng sự như Uposatha.
Saha vā seyyaṃ kappeyyāti nānūpacārepi ekacchanne nipajjeyya.
"Or he might lie down together" means he might lie down in a dwelling with a single roof, even if there are different precincts.
Hoặc cùng nằm ngủ (saha vā seyyaṃ kappeyyā) nghĩa là nằm ngủ chung dưới một mái che, dù ở những khu vực khác nhau.
Tattha āmisaparibhoge ekappayogena bahūpi dadato vā gaṇhato vā ekaṃ pācittiyaṃ, vicchindane sati payoge payoge pācittiyaṃ.
In the consumption of material things, there is one pācittiya for giving or receiving many things with a single act; if interrupted, there is a pācittiya for each act.
Trong đó, đối với việc thọ dụng vật thực, nếu cho hoặc nhận nhiều vật thực chỉ với một lần thực hiện hành vi thì phạm một pācittiya. Nếu hành vi bị gián đoạn, thì mỗi lần thực hiện hành vi đều phạm pācittiya.
Dhammasambhoge padādīhi uddisantassa vā uddisāpentassa vā padasodhamme vuttanayena, saṃvāse kammapariyosānavasena, sahaseyyāya ekasmiṃ nipanne itarassa nipajjanappayogavasena āpattiparicchedo veditabbo.
In the sharing of Dhamma, the reckoning of offences should be understood according to the method stated in the Padasodhamma training rule for one who recites or causes to recite stanzas and so on; in residing together, it is according to the completion of the act; and in lying down together, it is according to the act of the other lying down after one has already lain down.
Đối với việc thọ dụng Pháp (dhammasambhoga), thì việc xác định giới hạn āpatti được hiểu theo cách đã nói trong giới padasodhamma, đối với việc chung sống (saṃvāsa) là theo sự hoàn tất của nghi thức, và đối với việc cùng nằm ngủ (sahaseyyā) là theo hành vi nằm xuống của người kia khi một người đã nằm xuống.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha ariṭṭhena bhikkhunā saddhiṃ sambhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ukkhittake vematikassa, anukkhittake ukkhittakasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down in Sāvatthī concerning the Saṃbhuñjana incident involving the bhikkhu Ariṭṭha and the group of six bhikkhus. It is a general promulgation, without specific authorization. For one who is in doubt regarding an excommunicated bhikkhu, or for one who, regarding a non-excommunicated bhikkhu, perceives him to be excommunicated or is in doubt, there is a dukkata.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu và việc thọ dụng chung với tỳ khưu Ariṭṭha. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép. Đối với người nghi ngờ về một tỳ khưu bị khai trừ, và đối với người không bị khai trừ nhưng lầm tưởng là bị khai trừ, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ubhosu anukkhittakasaññissa, ‘‘osārito’’ti vā ‘‘taṃ diṭṭhiṃ paṭinissaṭṭho’’ti vā jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who perceives both as not excommunicated, or for one who knows, "He has been reinstated," or "He has renounced that view," or for one who is insane and so on.
Không phạm tội đối với người lầm tưởng cả hai đều không bị khai trừ, người biết rằng "vị ấy đã được phục hồi" hoặc "vị ấy đã từ bỏ tà kiến đó", và đối với người điên loạn, v.v.
Akatānudhammatā, jānanā, sambhogādikaraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: not having performed the fitting conduct, knowing it, and performing communal eating or similar acts.
Ở đây có ba yếu tố: hành vi không thực hiện pháp độ, sự hiểu biết (về việc không thực hiện pháp độ), và việc thọ dụng chung, v.v.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origins and so on are similar to the Adinnādāna. However, this is an offence by enactment, involving three states of mind, and three types of sensation.
Nguồn gốc, v.v. tương tự như giới adinnādāna. Tuy nhiên, giới này là một lỗi do sự ban hành (paṇṇattivajja), có ba tâm khởi (ticitta), và ba cảm thọ (tivedana).
Dasame samaṇuddesoti sāmaṇero.
In the tenth, "samaṇuddeso" means a novice.
Trong giới thứ mười, samaṇuddesa nghĩa là sāmaṇera (sa-di).
Carāti gaccha.
"Carā" means go.
Carā nghĩa là hãy đi.
Pireti para amāmaka.
"Pire" means outsider, you faithless one.
Pire nghĩa là người ngoài, người không có lòng tin.
Vinassāti nassa, yattha taṃ na passāma, tattha gacchāti vuttaṃ hoti.
"Vinassā" means perish, meaning, "Go where we cannot see you."
Vinassā nghĩa là hãy biến mất, có nghĩa là "hãy đi đến nơi mà chúng ta không còn thấy ngươi nữa".
Tathānāsitantiettha saṃvāsanāsanā liṅganāsanā daṇḍakammanāsanāti tisso nāsanā.
Here, in "tathānāsitaṃ," there are three types of banishment: banishment from communal living (saṃvāsanāsanā), banishment by alteration of status (liṅganāsanā), and banishment by disciplinary action (daṇḍakammanāsanā).
Trong tathānāsitaṃ, có ba loại trục xuất (nāsanā): saṃvāsanāsanā, liṅganāsanā, và daṇḍakammanāsanā.
Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma.
Among these, excommunication due to not seeing an offence and so on is called "banishment from communal living."
Trong đó, việc khai trừ do không thấy āpatti, v.v. được gọi là saṃvāsanāsanā.
Dūsako nāsetabbo (pārā. 66), mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti (cūḷava. 193; pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma.
"A defiler should be banished" and "Banish the bhikkhunī Mettiyā" are called "banishment by alteration of status."
"Người làm hư hại cần phải bị trục xuất" và "Hãy trục xuất tỳ khưu ni Mettiyā" được gọi là liṅganāsanā.
‘‘Ajjatagge te, āvuso samaṇuddesa, na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti (pāci. 429) ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma, ayaṃ idhādhippetā.
"From today onwards, friend novice, that Blessed One is not to be referred to as your Teacher" is called "banishment by disciplinary action"; this is what is intended here.
"Từ nay trở đi, này sa-di, ngươi không được chỉ định Đức Thế Tôn là Bậc Đạo Sư của ngươi" được gọi là daṇḍakammanāsanā, và đây là điều được đề cập ở đây.
Tena vuttaṃ ‘‘tathānāsita’’nti.
Therefore, it is said, "thus banished."
Vì vậy, nó được nói là "tathānāsitaṃ".
Upalāpeyyāti ‘‘pattaṃ vā cīvaraṃ vā uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dassāmī’’ti saṅgaṇheyya.
"Upalāpeyyā" means he might try to win him over by saying, "I will give you a bowl or robes or a recitation or a question and answer session."
Upalāpeyyā nghĩa là dụ dỗ bằng cách nói: "Tôi sẽ cho bát, hoặc y, hoặc bài học, hoặc câu hỏi".
Upaṭṭhāpeyyāti cuṇṇamattikādīni sādiyanto tena attano upaṭṭhānaṃ kārāpeyya.
"Upaṭṭhāpeyyā" means he might cause that novice to serve him, accepting such things as perfumed powder and clay.
Upaṭṭhāpeyyā nghĩa là chấp nhận bột, đất sét, v.v. và khiến người kia phục vụ mình.
Sambhogasahaseyyā anantarasikkhāpade vuttanayā eva, tasmā āpattiparicchedopettha tasmiṃ vuttanayeneva veditabbo.
Communal eating and lying down together are just as described in the preceding training rule; therefore, the reckoning of offences here should also be understood according to the method stated therein.
Việc thọ dụng chung (sambhogasahaseyyā) được giải thích theo cách đã nói trong giới luật liền trước, do đó, việc xác định giới hạn āpatti ở đây cũng phải được hiểu theo cách đã nói trong giới đó.
Sahadhammikavaggassa paṭhame sahadhammikaṃ vuccamānoti imassattho dubbacasikkhāpade vutto.
In the first (training rule) of the Sahadhammikavagga, the meaning of "when being admonished according to the Dhamma" was explained in the Dubbacasikkhāpada.
Trong giới đầu tiên của chương Sahadhammikavagga, ý nghĩa của cụm từ sahadhammikaṃ vuccamāno đã được nói trong giới dubbacasikkhāpada.
Etasmiṃ sikkhāpadeti etasmiṃ sikkhāpade yaṃ vuttaṃ, taṃ na tāva sikkhissāmīti attho.
"Regarding this training rule" means, "I will not learn what is stated in this training rule just yet."
Etasmiṃ sikkhāpade nghĩa là "Tôi sẽ chưa học những gì đã nói trong giới luật này".
Pācittiyanti ettha pana anādariyabhayā lesena evaṃ vadantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ veditabbaṃ.
Here, in "pācittiyaṃ," a pācittiya should be understood for each utterance by one who speaks thus slightly, fearing disrespect.
Tuy nhiên, trong pācittiyaṃ ở đây, cần hiểu rằng pācittiya phát sinh theo từng lời nói của người nói như vậy một cách ẩn ý, vì sợ bị coi thường.
Sikkhamānenāti ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā sikkhitukāmeneva hutvā.
"Sikkhamānena" means by one who, having received the advice with respect, intends to practice.
Sikkhamānenā nghĩa là sau khi đã cung kính chấp nhận lời khuyên, và chỉ muốn học hỏi.
Aññātabbanti ājānitabbaṃ.
"Aññātabbaṃ" means it should be understood.
Aññātabbaṃ nghĩa là cần phải hiểu rõ.
Paripucchitabbanti ‘‘imassa ko attho’’ti paripucchitabbaṃ.
"Paripucchitabbaṃ" means it should be asked about, "What is the meaning of this?"
Paripucchitabbaṃ nghĩa là cần phải hỏi đi hỏi lại: "Ý nghĩa của điều này là gì?".
Paripañhitabbanti cintetabbaṃ tulayitabbaṃ.
"Paripañhitabbaṃ" means it should be considered, it should be weighed.
Paripañhitabbaṃ nghĩa là cần phải suy nghĩ và cân nhắc.
Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha evaṃ bhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ubhohipi ‘‘idaṃ na sallekhāyā’’tiādinā (pāci. 436) nayeneva appaññattena vuccamānassāpi evaṃ vadato dukkaṭameva.
This training rule was laid down in Kosambī concerning the incident of the Elder Channa speaking thus. It is a general promulgation, without specific authorization. It is a tikapācittiya. For an unordained person who defames, it is a tikadukkaṭa. For both, if they speak thus about something not laid down, even saying, "This is not for purification," there is a dukkata.
Giới này được ban hành tại Kosambī liên quan đến việc Tỳ khưu Channa nói như vậy. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, là một tikapācittiya. Đối với người chưa thọ giới, nếu nói như vậy thì phạm tikadukkaṭa. Đối với cả hai, nếu nói như vậy khi được nói về một điều không được ban hành, chẳng hạn như "điều này không phải để giảm thiểu ô nhiễm", thì cũng chỉ phạm dukkaṭa.
‘‘Jānissāmi sikkhissāmī’’ti bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who says, "I will know, I will learn," or for one who is insane and so on.
Không phạm tội đối với người nói: "Tôi sẽ biết, tôi sẽ học", và đối với người điên loạn, v.v.
Upasampannassa paññattena vacanaṃ, asikkhitukāmatāya evaṃ vacananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are: an ordained bhikkhu speaking according to what is laid down, and speaking thus out of an unwillingness to learn.
Ở đây có hai yếu tố: lời nói của người đã thọ giới về một điều đã được ban hành, và lời nói như vậy do không muốn học hỏi.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The origins and so on are similar to the Adinnādāna; however, this results in painful sensation.
Nguồn gốc, v.v. tương tự như giới adinnādāna. Tuy nhiên, giới này là một dukkhavedana.
Dutiye uddissamāneti ācariyena antevāsikassa vuccamāne vā sajjhāyavasena parivattiyamāne vā.
In the second, "uddissamāne" means when it is being taught by a teacher to a pupil or when it is being recited by way of chanting.
Trong giới thứ hai, uddissamāne nghĩa là khi được thầy nói cho đệ tử, hoặc khi được lặp lại theo cách tụng niệm.
Khuddānukhuddakehīti khuddakehi ca anukhuddakehi ca.
"Khuddānukhuddakehi" means by both minor and secondary minor rules.
Khuddānukhuddakehī nghĩa là bởi những điều nhỏ và những điều rất nhỏ.
Yāvadevāti tesaṃ saṃvattanamariyādaparicchedavacanaṃ.
"Yāvadevā" is a word defining the limit of their occurrence.
Yāvadevā là từ ngữ xác định giới hạn của sự phát sinh của chúng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – etāni hi ye uddisanti vā uddisāpenti vā sajjhāyanti vā, tesaṃ tāva saṃvattanti, yāva ‘‘kappati nu kho, na kappati nu kho’’ti kukkuccavippaṭisāro, vihesā, vicikicchā manovilekhā ca uppajjantiyeva.
This means: indeed, for those who teach, cause to teach, or recite these (minor and secondary minor rules), scruple, vexation, doubt, and mental agitation arise until they think, "Is it allowable or not allowable?"
Điều này có nghĩa là: những giới luật này phát sinh đối với những ai giảng dạy, hoặc khiến người khác giảng dạy, hoặc tụng niệm chúng, cho đến khi sự hối hận (kukkucca), sự phiền não (vihesā), sự nghi ngờ (vicikicchā), và sự xáo trộn tâm trí (manovilekhā) phát sinh.
Atha vā yāvadevāti atisayavavatthāpanaṃ.
Alternatively, "yāvadevā" is an emphasizing delimitation.
Hoặc yāvadevā là sự xác định mức độ cao nhất.
Tassa ‘saṃvattantī’tiiminā sambandho, kukkuccāya vihesāya vilekhāya ativiya saṃvattantiyevāti vuttaṃ hoti.
Its connection is with "saṃvattanti" (they occur), meaning it is said that they occur excessively for scruple, vexation, and agitation.
Nó liên hệ với 'saṃvattantī' (chúng phát sinh), có nghĩa là chúng phát sinh một cách cực kỳ mạnh mẽ cho sự hối hận, sự phiền não và sự xáo trộn tâm trí.
Sikkhāpadavivaṇṇaketi evaṃ sikkhāpadānaṃ vivaṇṇake garahaṇe pācittiyaṃ hotīti attho.
"Sikkhāpadavivaṇṇake" means there is a pācittiya for disparaging the training rules in this way.
Sikkhāpadavivaṇṇake nghĩa là phạm pācittiya khi phỉ báng các giới luật như vậy.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha vinayavivaṇṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannassa vivaṇṇane tikadukkaṭaṃ, ubhinnampi aññadhammavivaṇṇane dukkaṭameva.
This training rule was laid down in Sāvatthī concerning the incident of disparaging the Vinaya by the group of six bhikkhus. It is a general promulgation, without specific authorization. It is a tikapācittiya. For an unordained person who disparages, it is a tikadukkaṭa. For both, if they disparage other Dhamma, it is a dukkata.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu và việc phỉ báng Vinaya. Phần còn lại là một giới luật chung, không cần sự cho phép, là một tikapācittiya. Nếu một người chưa thọ giới phỉ báng, thì phạm tikadukkaṭa. Đối với cả hai, nếu phỉ báng các pháp khác thì chỉ phạm dukkaṭa.
Na vivaṇṇetukāmassa, ‘‘iṅgha tāva suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu, pacchāpi vinayaṃ pariyāpuṇissasī’’ti bhaṇato, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who has no intention to disparage, or for one who says, "First learn the Suttantas or the verses or the Abhidhamma; later you will learn the Vinaya," or for one who is insane and so on.
Không phạm tội đối với người không có ý định phỉ báng, người nói: "Trước hết, hãy học các kinh suttanta, hoặc các bài kệ, hoặc Abhidhamma, sau này ngươi sẽ học Vinaya", và đối với người điên loạn, v.v.
Garahitukāmatā ca, upasampannassa santike sikkhāpadavivaṇṇanañcāti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are: the intention to disparage, and disparaging a training rule in the presence of an ordained bhikkhu.
Ở đây có hai yếu tố: ý định phỉ báng, và việc phỉ báng giới luật trước mặt người đã thọ giới.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The origins and so on are similar to the Adinnādāna; however, this results in painful sensation.
Nguồn gốc, v.v. tương tự như giới adinnādāna. Tuy nhiên, giới này là một dukkhavedana.
Tatiye anvaḍḍhamāsanti anupaṭipāṭiyā addhamāse addhamāse.
In the third, "anvaḍḍhamāsaṃ" means consecutively, every half-month.
Trong giới thứ ba, anvaḍḍhamāsaṃ nghĩa là cứ nửa tháng một cách liên tục.
Uddissamāneti uposathavasena uddisiyamāne.
"Uddissamāne" means when it is being recited in the manner of the Uposatha.
Uddissamāne nghĩa là khi được đọc tụng theo nghi thức Uposatha.
Yañca tattha āpattiṃ āpannoti yaṃ so anācāraṃ ācaritvā aññāṇakena āpannabhāvaṃ jānāpetukāmo evamāha, tasmiṃ anācāre yaṃ āpattiṃ āpanno.
"Whatever offence he has incurred therein" refers to the offence he incurred in that misconduct, which he now says, wanting to make it known that he incurred it out of ignorance.
Yañca tattha āpattiṃ āpanno nghĩa là āpatti mà vị ấy đã phạm trong hành vi sai trái đó, mà vị ấy đã thực hiện và muốn cho người khác biết rằng mình đã phạm do vô minh, nên vị ấy nói như vậy.
Tañca yathādhammo kāretabboti aññāṇakena āpannattā mokkho natthi, yathā pana dhammo ca vinayo ca ṭhito, tathā taṃ āpattiṃ kāretabbo, desanāgāminiyā desāpetabbo, vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetabboti attho.
"And he should be dealt with according to the Dhamma" means there is no release from the offence because he incurred it out of ignorance; however, he should be dealt with according to that offence as the Dhamma and Vinaya stands; that is, he should be made to confess a desanāgāminī offence, and made to emerge from a vuṭṭhānagāminī offence.
Tañca yathādhammo kāretabbo nghĩa là không có sự giải thoát vì đã phạm do vô minh, nhưng cần phải xử lý āpatti đó theo đúng pháp và luật. Có nghĩa là, đối với āpatti cần sám hối, thì phải khiến vị ấy sám hối; đối với āpatti cần phục hồi, thì phải khiến vị ấy phục hồi.
Uttari cassa moho āropetabboti yathādhammakaraṇato ca uttari ‘‘tassa te, āvuso’’tiādivacanehi ninditvā tassa puggalassa ñattidutiyakammena moho āropetabbo.
And a delusion-kamma ought to be imposed upon him: Beyond acting in accordance with the Dhamma, by criticizing with words such as ‘Tassa te, āvuso’, a delusion-kamma ought to be imposed upon that person by a ñatti-dutiyakamma.
Và cần phải áp đặt sự mê lầm (moha) cho người ấy thêm nữa nghĩa là, sau khi đã khiển trách người ấy bằng những lời như "Này hiền giả, điều đó của ông..." vượt quá sự xử lý theo Dhamma (yathādhammakaraṇa), thì cần phải áp đặt sự mê lầm (moha) lên người ấy bằng một nghi thức ñattidutiya.
Idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyanti yo evaṃ āropite mohe puna moheti, tasmiṃ mohanake puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ, na anāropite moheti attho.
This is a pācittiya for one who causes delusion: If, when such a delusion-kamma has been imposed, a bhikkhu again causes delusion, this pācittiya should be understood to apply to that person who causes delusion, not to one who causes delusion before it has been imposed.
Đây là tội pācittiya đối với người gây mê lầm đó nghĩa là, vị Tỳ-khưu nào sau khi đã bị áp đặt sự mê lầm như vậy mà lại tiếp tục gây mê lầm, thì tội pācittiya này được biết là dành cho người gây mê lầm đó, chứ không phải là khi gây mê lầm mà chưa bị áp đặt.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha mohanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anāropite mohe dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of causing delusion. It is a general promulgation, without an āṇatti. It is a tikapācittiya. In the case of an adhammakamma, it is a tikadukkaṭa. It is merely a dukkaṭa if delusion is caused before it has been imposed.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về sự việc gây mê lầm; là giới chung, không có sự sai khiến, là tikapācittiya. Trong trường hợp hành động không hợp pháp (adhammakamma), là tikadukkaṭa. Nếu gây mê lầm khi chưa bị áp đặt sự mê lầm, chỉ là dukkaṭa.
Yena na vitthārena sutaṃ, ūnakadvattikkhattuṃ vā vitthārena sutaṃ, ye ca na mohetukāmā tesaṃ, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who has not heard (the Pātimokkha) in detail, or has heard it in detail fewer than two or three times, for one who does not intend to cause delusion, and for mad persons and the like.
Đối với người chưa nghe (Pātimokkha) một cách chi tiết, hoặc đã nghe chi tiết nhưng ít hơn hai hoặc ba lần, và những người không có ý định gây mê lầm, cũng như những người điên loạn (ummattaka) v.v... thì không phạm tội.
Mohāropanaṃ, mohetukāmatā, vuttanayena sutabhāvo, mohananti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: the imposition of a delusion-kamma, the intention to cause delusion, having heard (the Pātimokkha) in the manner described, and causing delusion.
Việc áp đặt sự mê lầm, ý muốn gây mê lầm, việc đã nghe theo cách đã nói, và hành vi gây mê lầm – đây là bốn chi phần ở đây.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the rule on taking what is not given; however, this results in painful feeling.
Sự khởi phát (samuṭṭhāna) v.v... tương tự như tội lấy của không cho. Giới này thì thuộc về cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha pahāradānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, virūpakaraṇādhippāyena pana upasampannassapi kaṇṇādicchedane dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of striking a blow. It is a general promulgation, without an āṇatti. It is a tikapācittiya. For an unordained person, it is a tikadukkaṭa. However, if an ordained person's ears, etc., are severed with the intention of disfigurement, it is merely a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về sự việc đánh đập; là giới chung, không có sự sai khiến, là tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Tỳ-khưu giới, là tikadukkaṭa. Tuy nhiên, nếu với ý định làm biến dạng mà cắt tai v.v... của một Tỳ-khưu đã thọ giới, thì chỉ là dukkaṭa.
Kenaci viheṭhiyamānassa pana mokkhādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who, being afflicted by someone, intends to escape, and for mad persons and the like.
Tuy nhiên, đối với người bị ai đó quấy rối mà có ý định thoát khỏi, và những người điên loạn (ummattaka) v.v... thì không phạm tội.
Kupitatā, na mokkhādhippāyatā, upasampannassa pahāradānanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being angry, not intending to escape, and striking an ordained person.
Sự tức giận, không có ý định thoát khỏi, và hành vi đánh đập một Tỳ-khưu đã thọ giới – đây là ba chi phần ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the first pārājika; however, this results in painful feeling.
Sự khởi phát (samuṭṭhāna) v.v... tương tự như tội Pārājika thứ nhất. Giới này thì thuộc về cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha upassutiṭṭhānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ‘‘imesaṃ sutvā oramissāmi viramissāmi vūpasamissāmi attānaṃ parimocessāmī’’ti (pāci. 473) gacchato, ummattakādīnañca anāpatti.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of the listening post. It is a general promulgation, without an āṇatti. It is a tikapācittiya. For an unordained person, it is a tikadukkaṭa. There is no offence for one who goes thinking ‘Having heard these (words), I will desist, I will refrain, I will calm down, I will free myself,’ and for mad persons and the like.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về sự việc đứng lén nghe; là giới chung, không có sự sai khiến, là tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Tỳ-khưu giới, là tikadukkaṭa. Đối với người đi với ý định "Sau khi nghe những điều này, tôi sẽ tránh xa, tôi sẽ từ bỏ, tôi sẽ làm lắng dịu, tôi sẽ tự giải thoát mình", và những người điên loạn (ummattaka) v.v... thì không phạm tội.
Upasampannatā, codanādhippāyo, savananti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being an ordained person, the intention to accuse, and listening.
Việc đã thọ Tỳ-khưu giới, ý định tố cáo, và hành vi lắng nghe – đây là ba chi phần ở đây.
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ idaṃ pana siyā kiriyaṃ, siyā akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origination is like a stealthy theft; however, this may be an action or an inaction, a delusion-release, with consciousness, worldly censure, a bodily action, a verbal action, unwholesome consciousness, and results in painful feeling.
Sự khởi phát (samuṭṭhāna) tương tự như tội trộm cắp (theyyasattha). Giới này thì có khi là hành động (kiriya), có khi không phải hành động (akiriya), là giải thoát do tưởng (saññāvimokkha), có tác ý (sacittaka), bị thế gian quở trách (lokavajja), là thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma), tâm bất thiện (akusalacitta), và thuộc về cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Navame dhammikānaṃ kammānanti dhammena vinayena satthusāsanena katānaṃ apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti imesaṃ catunnaṃ kammānaṃ.
In the ninth rule, dhammikānaṃ kammānaṃ (valid kammā): these four kammā (acts) are: apalokanakamma, ñattikamma, ñattidutiyakamma, and ñatticatutthakamma, which are performed in accordance with the Dhamma, the Vinaya, and the Teaching of the Master.
Trong giới thứ chín, đối với những nghi thức hợp pháp (dhammikānaṃ kammānaṃ) nghĩa là đối với bốn loại nghi thức này: Apalokanakamma (nghi thức thông báo), Ñattikamma (nghi thức tuyên bố), Ñattidutiyakamma (nghi thức tuyên bố hai lần), và Ñatticatutthakamma (nghi thức tuyên bố bốn lần), được thực hiện theo Dhamma, Vinaya và lời giáo huấn của Đức Bổn Sư.
Tatrāyaṃ saṅkhepato kammavinicchayo – tatra apalokanakammaṃ nāma samaggassa saṅghassa anumatiyā taṃ taṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ vuccati.
Here is a brief determination of kammā: Among these, apalokanakamma refers to an act that is to be performed by proclaiming a certain matter and having it heard three times with the consent of the harmonious Saṅgha, asking ‘Does the Saṅgha approve?’.
Ở đây, đây là sự phân định nghi thức một cách tóm tắt: Trong đó, Apalokanakamma là nghi thức được thực hiện bằng cách thông báo từng sự việc sau khi được sự đồng thuận của Tăng-già hòa hợp, và sau đó tuyên bố ba lần "Tăng-già có đồng ý không?".
Samaggasseva pana saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ ñattikammaṃ nāma.
An act to be performed with a single ñatti (resolution) with the consent of the harmonious Saṅgha is called ñattikamma.
Nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) với sự đồng thuận của Tăng-già hòa hợp được gọi là Ñattikamma.
Ekāya ñattiyā ceva anussāvanāya ca kattabbaṃ kammaṃ ñattidutiyakammaṃ nāma.
An act to be performed with a single ñatti and a single anussāvanā (proclamation) is called ñattidutiyakamma.
Nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) và một lời thông báo (anussāvanā) được gọi là Ñattidutiyakamma.
Ekāya pana ñattiyā tīhi ca anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ ñatticatutthakammaṃ nāma.
An act to be performed with a single ñatti and three anussāvanā is called ñatticatutthakamma.
Nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) và ba lời thông báo (anussāvanā) được gọi là Ñatticatutthakamma.
Tesu apalokanakammaṃ (pari. 496; pari. aṭṭha. 495-496) pañca ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇanti.
Among these, apalokanakamma proceeds to five stations: osāraṇa (reinstatement), nissāraṇa (expulsion), bhaṇḍukamma (act of tonsure), brahmadaṇḍa (divine punishment), and kammalakkhaṇa (mark of an act).
Trong số đó, Apalokanakamma bao gồm năm trường hợp: Osāraṇa (cho phép trở lại), Nissāraṇa (trục xuất), Bhaṇḍukamma (cạo tóc), Brahmadaṇḍa (hình phạt Brahma), và Kammalakkhaṇa (đặc điểm của nghi thức).
Tattha kaṇṭakasāmaṇerassa nāsanā viya nissāraṇā, tādisaṃyeva sammāvattantaṃ disvā pavesanā ‘osāraṇā’ti veditabbā.
In this regard, expulsion (nissāraṇā) is like the destruction of the novice Kaṇṭaka, and entry (osāraṇā), when one sees such a person behaving properly, is to be understood.
Trong đó, việc trục xuất (nissāraṇā) giống như việc hủy bỏ vị sa-di Kantaka, và việc cho phép nhập lại (osāraṇā) khi thấy một sa-di như vậy hành xử đúng đắn, thì nên được hiểu.
Pabbajjāpekkhassa kesacchedanāpucchanaṃ bhaṇḍukammaṃ (mahāva. 98) nāma.
The inquiry about cutting the hair of one seeking ordination is called bhaṇḍukammaṃ.
Việc hỏi về việc cạo tóc cho người cầu xin xuất gia được gọi là bhaṇḍukamma.
Mukharassa bhikkhuno bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭentassa ‘‘itthannāmo bhikkhu mukharo bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya, bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovādānusāsaniṃ kattabbo, na ovaditabbo’’ti ‘‘saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti, dutiyampi pucchāmi, tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti evaṃ kattabbaṃ kammaṃ brahmadaṇḍaṃ (cūḷava. 445) nāma.
The act to be performed thus: concerning a rude bhikkhu who assails other bhikkhus with abusive words, one declares, "Bhikkhu so-and-so is rude, he assails other bhikkhus with abusive words and dwells thus. Whatever he wishes to say, he may say. Bhikkhus should neither address bhikkhu so-and-so, nor give him admonition or instruction, nor advise him." Then one asks the Saṅgha: "Venerable sirs, I ask the Saṅgha whether it approves of imposing the Brahmadaṇḍa on bhikkhu so-and-so." A second time I ask, a third time I ask: "Venerable sirs, does the Saṅgha approve of imposing the Brahmadaṇḍa on bhikkhu so-and-so?" This act is called brahmadaṇḍaṃ.
Đối với vị tỳ-khưu thô lỗ, thường xuyên xúc phạm các tỳ-khưu khác bằng những lời lẽ khó nghe, thì hành vi được thực hiện bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, tôi xin hỏi Tăng chúng rằng: ‘Tăng chúng có đồng ý áp dụng hình phạt brahma-daṇḍa đối với tỳ-khưu tên là X này không?’ Tôi xin hỏi lần thứ hai… lần thứ ba: ‘Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng có đồng ý áp dụng hình phạt brahma-daṇḍa đối với tỳ-khưu tên là X này không?’” – tức là “vị tỳ-khưu tên X này là người thô lỗ, sống bằng cách xúc phạm các tỳ-khưu khác bằng những lời lẽ khó nghe; vị tỳ-khưu ấy muốn nói gì thì cứ nói, các tỳ-khưu không nên nói chuyện với vị tỳ-khưu tên X này, không nên khuyên bảo hay giáo huấn vị ấy” – hành vi như vậy được gọi là brahma-daṇḍa.
Yaṃ pana bhagavatā bhikkhunīnaṃ ūruṃ vivaritvā dassanādivatthūsu ‘‘avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti (cūḷava. 411) evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, yaṃ bhikkhunīhi ‘‘ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ appasādanīyaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ‘ruccati bhikkhunisaṅghassā’’’ti evaṃ upassaye nisinnāheva bhikkhunīhi kattabbaṃ, evarūpaṃ kammaṃ yasmā tassa kammaṃyeva lakkhaṇaṃ na osāraṇādīni, tasmā kammalakkhaṇanti vuccati.
However, regarding instances such as a bhikkhu uncovering his thigh to a bhikkhunī, the Blessed One permitted an act of non-reverence (avandiyakamma) saying, "Bhikkhus, that bhikkhu is to be made one to whom the Saṅgha of bhikkhunīs owes no reverence." This act is to be performed by bhikkhunīs sitting in the dwelling, saying, "Venerable sirs, venerable so-and-so displays what is displeasing to bhikkhunīs. Does the Saṅgha of bhikkhunīs approve of making this venerable one one to whom no reverence is owed?" Such an act is called kammalakkhaṇaṃ, because its characteristic is that it is the act itself, not osāraṇā or similar acts.
Còn việc Đức Thế Tôn đã cho phép thực hiện hành vi không đáng được đảnh lễ (avandiyakamma) đối với các tỳ-khưu-ni trong các trường hợp như vén đùi ra cho xem, v.v., bằng cách nói: “Này chư tỳ-khưu, vị tỳ-khưu ấy phải bị Tăng tỳ-khưu-ni làm cho không đáng được đảnh lễ”, và việc này phải được các tỳ-khưu-ni thực hiện khi đang ngồi trong tu viện, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, vị Tôn giả tên X này đã làm điều không đáng được tỳ-khưu-ni chúng con kính trọng. Việc làm cho vị Tôn giả này không đáng được đảnh lễ, Tăng tỳ-khưu-ni có đồng ý không?” – hành vi như vậy được gọi là kammalakkhaṇa vì chính hành vi đó là đặc điểm, chứ không phải là osāraṇā, v.v.
Idañca kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunimūlakaṃ paññattaṃ, apica bhikkhūnampi labbhati, tasmā bhikkhūhipi acchinnacīvarakādīnaṃ cīvarādīni vā dentehi, paribhuñjitabbāni apanetabbānipi vatthūni paribhuñjantehi vā, apanentehi vā, tathārūpaṃ vā dhammikaṃ katikaṃ karontehi tikkhattuṃ sāvetvā apalokanakammaṃ kātabbaṃ, sabbañhetaṃ kammalakkhaṇameva pavisati, iti apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati.
And this kammalakkhaṇaṃ was laid down primarily for bhikkhunīs, but it is also applicable to bhikkhus. Therefore, bhikkhus too, when giving robes etc. to those whose robes have been seized by robbers or similar situations, or when consuming or removing articles that ought to be consumed or removed, or when establishing such a lawful agreement, should make an apalokanakamma by informing the Saṅgha three times. All this falls under kammalakkhaṇaṃ. Thus, apalokanakamma falls into five categories.
Và kammalakkhaṇa này được chế định dựa trên tỳ-khưu-ni, nhưng cũng có thể áp dụng cho các tỳ-khưu. Do đó, các tỳ-khưu cũng phải thực hiện apalokanakamma sau khi thông báo ba lần khi muốn dâng y, v.v., cho những người bị cướp y, v.v., hoặc khi muốn thọ dụng hay loại bỏ những vật phẩm đáng được thọ dụng hay loại bỏ, hoặc khi muốn lập một thỏa thuận hợp pháp như vậy. Tất cả những điều này đều thuộc về kammalakkhaṇa. Như vậy, apalokanakamma có năm trường hợp.
Ñattikammaṃ pana nava ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ paṭiggahaṃ paccukkaḍḍhanaṃ kammalakkhaṇanti.
However, ñattikammaṃ falls into nine categories: osāraṇā, nissāraṇā, uposatha, pavāraṇā, sammuti, dāna, paṭiggaha, paccukkaḍḍhanā, and kammalakkhaṇaṃ.
Tuy nhiên, ñattikamma có chín trường hợp: osāraṇā, nissāraṇā, uposatha, pavāraṇā, sammuti, dāna, paṭiggaha, paccukkaḍḍhanā, và kammalakkhaṇa.
Tattha ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyya, ‘āgacchāhī’ti vattabbo’’ti (mahāva. 126) evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma.
Among these, osāraṇā is the act of admitting a candidate for upasampadā with the ñatti: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. So-and-so is a candidate for upasampadā from venerable so-and-so. He has been instructed by me. If it is appropriate for the Saṅgha, so-and-so should come. It should be said, 'Come!'"
Trong đó, việc cho phép người cầu xin thọ giới cao hơn nhập vào Tăng đoàn, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Vị tên X này là người cầu xin thọ giới cao hơn của Tôn giả tên Y. Tôi đã giáo huấn vị ấy. Nếu Tăng chúng đồng ý, vị tên X này nên đến. Hãy nói: ‘Hãy đến đây!’” được gọi là osāraṇā.
‘‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti evaṃ ubbhāhikavinicchaye (cūḷava. 233) dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma.
Nissāraṇā is the expulsion of a bhikkhu who is a Dhamma preacher in an ubbāhikā-vinicchaya, thus: "Venerable sirs, let the āyasmants listen to me. This bhikkhu so-and-so is a Dhamma preacher. He does not know the suttas or the vibhaṅga of the suttas. He misinterprets the meaning through the sound of the words without discerning the true meaning. If it is appropriate for the āyasmants, we should dismiss bhikkhu so-and-so, and the remaining ones should settle this dispute."
Việc trục xuất một tỳ-khưu thuyết pháp trong việc phân xử ubbāhikā, bằng cách nói: “Này chư Tôn giả, chư Tôn giả hãy lắng nghe. Vị tỳ-khưu tên X này là một thuyết pháp sư. Vị ấy không nắm vững kinh điển, cũng không nắm vững phân tích kinh điển. Vị ấy diễn giải ý nghĩa bằng cách dựa vào bóng chữ mà không hiểu ý nghĩa thực sự. Nếu chư Tôn giả đồng ý, chúng ta sẽ trục xuất vị tỳ-khưu tên X này và phần còn lại sẽ giải quyết tranh chấp này” được gọi là nissāraṇā.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho…pe… uposathaṃ kareyyā’’ti evaṃ uposathakammavasena ṭhapitā ñatti uposatho nāma.
Uposatha is the ñatti established for the purpose of the uposatha ceremony, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. Today is the uposatha... Let us perform the uposatha."
Ñatti được thiết lập dưới hình thức uposathakamma, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Hôm nay là ngày uposatha… v.v… Tăng chúng sẽ thực hiện uposatha” được gọi là uposatha.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) evaṃ pavāraṇākammavasena ṭhapitā ñatti pavāraṇā nāma.
Pavāraṇā is the ñatti established for the purpose of the pavāraṇā ceremony, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. Today is the fifteenth day of pavāraṇā. If it is appropriate for the Saṅgha, the Saṅgha should perform pavāraṇā."
Ñatti được thiết lập dưới hình thức pavāraṇākamma, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Hôm nay là ngày rằm pavāraṇā. Nếu Tăng chúng đồng ý, Tăng chúng sẽ thực hiện pavāraṇā” được gọi là pavāraṇā.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti (mahāva. 126) evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma.
Sammuti is the ñatti established for the purpose of appointing oneself or another, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. So-and-so is a candidate for upasampadā from so-and-so. If it is appropriate for the Saṅgha, I should instruct so-and-so. Or, if it is appropriate for the Saṅgha, so-and-so should instruct so-and-so."
Ñatti được thiết lập để bổ nhiệm chính mình hoặc người khác, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Vị tên X này là người cầu xin thọ giới cao hơn của Tôn giả tên Y. Nếu Tăng chúng đồng ý, tôi sẽ giáo huấn vị tên X này” hoặc “Nếu Tăng chúng đồng ý, vị tên X này sẽ giáo huấn vị tên Y” được gọi là sammuti.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma.
Dāna is the giving of robes, bowls, etc., which have been forfeited, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. This robe belonging to bhikkhu so-and-so is forfeited and surrendered to the Saṅgha. If it is appropriate for the Saṅgha, the Saṅgha should give this robe to bhikkhu so-and-so."
Việc dâng cúng y phục, bát, v.v., đã được từ bỏ, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Y phục này là vật xả của tỳ-khưu tên X, đã được dâng cho Tăng chúng. Nếu Tăng chúng đồng ý, Tăng chúng sẽ dâng y phục này cho tỳ-khưu tên X” được gọi là dāna.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, tena vattabbo ‘passasī’ti, ‘āma, passāmī’ti, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239) evaṃ āpattippaṭiggaho paṭiggaho nāma.
Paṭiggaha is the acceptance of an offense, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. This bhikkhu so-and-so recollects, reveals, makes manifest, and confesses his offense. If it is appropriate for the Saṅgha, I should accept the offense of bhikkhu so-and-so." Then it should be said to him, "Do you see it?" He should say, "Yes, I see it." Then, "You should restrain yourself in the future."
Việc thọ nhận lỗi, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Vị tỳ-khưu tên X này nhớ, tiết lộ, làm rõ, và sám hối lỗi của mình. Nếu Tăng chúng đồng ý, tôi sẽ thọ nhận lỗi của tỳ-khưu tên X này”. Vị ấy nên nói: “Ông có thấy không?” – “Vâng, tôi thấy.” – “Ông sẽ giữ giới trong tương lai” được gọi là paṭiggaha.
‘‘Suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāle pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 240) evaṃ katappavāraṇappaccukkaḍḍhanā paccukkaḍḍhanā nāma.
Paccukkaḍḍhanā is the withdrawal of a pavāraṇā already made, thus: "Let the resident āyasmants listen to me. If it is appropriate for the āyasmants, let us perform the uposatha now, recite the Pātimokkha, and perform the pavāraṇā at the appointed time."
Việc hủy bỏ pavāraṇā đã được thực hiện, bằng cách nói: “Này chư Tôn giả cư trú, chư Tôn giả hãy lắng nghe. Nếu chư Tôn giả đồng ý, bây giờ chúng ta sẽ thực hiện uposatha, sẽ tụng Pātimokkha, sẽ thực hiện pavāraṇā vào thời gian sắp tới” được gọi là paccukkaḍḍhanā.
Tiṇavattārakasamathe (cūḷava. 212) sabbasaṅgāhikañatti, ekekasmiṃ pakkhe ekekā ñatti cāti tissopi ñattiyo kammalakkhaṇaṃ nāma.
The ñatti for all-inclusive settlement in the tiṇavatthārakasamatha, and one ñatti for each side, these three ñattis are called kammalakkhaṇaṃ.
Trong Tiṇavatthārakasamatha, ñatti bao gồm tất cả các thành viên Tăng đoàn, và mỗi ñatti trong mỗi phe, tức là cả ba ñatti, được gọi là kammalakkhaṇa.
Iti ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchati.
Thus, ñattikammaṃ falls into nine categories.
Như vậy, ñattikamma có chín trường hợp.
Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ uddhāraṃ desanaṃ kammalakkhaṇanti.
Ñattidutiyakammaṃ, however, falls into seven categories: osāraṇā, nissāraṇā, sammuti, dāna, uddhāra, desanā, and kammalakkhaṇaṃ.
Ñattidutiyakamma có bảy trường hợp: osāraṇā, nissāraṇā, sammuti, dāna, uddhāra, desanā, và kammalakkhaṇa.
Tattha bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkanādikehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa saṅghena asambhogakaraṇatthaṃ pattanikkujjanavasena nissāraṇā nissāraṇā nāma.
Among these, nissāraṇā is the expulsion, through the overturning of the bowl (pattanikkujjana), of a lay follower endowed with eight characteristics, such as striving for the non-gain of bhikkhus, in order that the Saṅgha may have no communion with him.
Trong đó, việc trục xuất (nissāraṇā) một cư sĩ có tám yếu tố như cố gắng làm cho các tỳ-khưu không có lợi lộc, v.v., bằng cách úp bát, nhằm mục đích làm cho Tăng chúng không còn chung sống với người đó, được gọi là nissāraṇā.
Tasseva sammāvattantassa pattukkujjanavasena osāraṇā ca veditabbā, sā khuddakakkhandhake vaḍḍhalicchavivatthusmiṃ (cūḷava. 265-266) vuttā.
And osāraṇā is to be understood as the re-admittance of that same lay follower, who is behaving properly, by upturning the bowl (pattukkujjana); this is mentioned in the story of the Vaḍḍhaliccha in the Khuddakakkhandhaka.
Và việc cho phép nhập lại (osāraṇā) bằng cách lật bát lên đối với chính cư sĩ đó khi vị ấy hành xử đúng đắn, thì nên được hiểu. Điều đó đã được nói đến trong câu chuyện về các vị Licchavi của Vaḍḍha trong Khuddakakkhandhaka.
Sīmāsammuti ticīvarena avippavāsasammutisanthatasammutibhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarappaṭiggāhakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhapakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā.
Sammuti is to be understood according to these appointments: the appointment of boundaries (sīmāsammuti), the appointment for non-separation from the three robes (ticīvarena avippavāsasammuti), the appointment for a new spread (santhatasammuti), the appointment of the distributor of food (bhattuddesakasammuti), the appointer of lodgings (senāsanaggāhāpakasammuti), the treasurer (bhaṇḍāgārikasammuti), the receiver of robes (cīvarappaṭiggāhakasammuti), the distributor of gruel (yāgubhājakasammuti), the distributor of fruits (phalabhājakasammuti), the distributor of hard food (khajjabhājakasammuti), the dispenser of trifles (appamattakavissajjakasammuti), the appointer for rain-bathing clothes (sāṭiyaggāhāpakasammuti), the appointer of bowls (apattaggāhāpakasammuti), the sender of monastery attendants (ārāmikapesakasammuti), and the sender of novices (sāmaṇerapesakasammuti).
Sammuti nên được hiểu theo các loại sammuti sau: sammuti về giới hạn (sīmā), sammuti về việc không xa rời ba y phục (ticīvarena avippavāsa), sammuti về thảm (santhatasammuti), sammuti về người chỉ định thức ăn (bhattuddesaka), sammuti về người nhận chỗ ở (senāsanaggāhāpaka), sammuti về thủ quỹ (bhaṇḍāgārika), sammuti về người nhận y phục (cīvarappaṭiggāhaka), sammuti về người chia cháo (yāgubhājaka), sammuti về người chia trái cây (phalabhājaka), sammuti về người chia đồ ăn nhẹ (khajjabhājaka), sammuti về người phân phát những thứ nhỏ nhặt (appamattakavissajjaka), sammuti về người nhận áo mưa (sāṭiyaggāhāpaka), sammuti về người nhận bát (pattaggāhāpaka), sammuti về người sai phái người giữ vườn (ārāmikapesaka), và sammuti về người sai phái sa-di (sāmaṇerapesaka).
Kathinacīvaramatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ.
Dāna is to be understood as the giving of a kathina robe and the giving of a deceased bhikkhu's robe.
Dāna nên được hiểu theo cách dâng y kathina và y phục của người đã khuất.
Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo.
Uddhāra is to be understood as the withdrawal of the kathina.
Uddhāra nên được hiểu theo cách hủy bỏ kathina.
Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā.
Desanā is to be understood as the designation of a hut site and a monastery site.
Desanā nên được hiểu theo cách chỉ định vị trí tịnh xá và vị trí tu viện.
Yā pana tiṇavatthārakasamathe (cūḷava. 212 ādayo) ekasmiṃ pakkhe ekā, ekasmiṃ pakkhe ekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, yā ca mohāropanādīsu kammavācā (pāci. 446) vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ, iti ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati.
But kammalakkhaṇaṃ is to be understood on account of the two ñattidutiyakammavācā mentioned in the tiṇavatthārakasamatha, one for each side, and the kammavācā mentioned in the cases of mohāropaṇa and so on. Thus, ñattidutiyakammaṃ falls into seven categories.
Còn hai ñattidutiyakammavācā được nói đến trong Tiṇavatthārakasamatha, mỗi cái thuộc một phe, và kammavācā được nói đến trong mohāropaṇa, v.v., thì kammalakkhaṇa nên được hiểu theo những điều đó. Như vậy, ñattidutiyakamma có bảy trường hợp.
Imesu pana catūsu kammesu apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ.
Among these four formal acts, the apalokanakamma must be performed only by announcing it, not by means of a ñattikamma or other types of formal acts.
Trong bốn loại nghiệp này, Apalokanakamma (nghiệp yết-ma tuyên bố) phải được thực hiện bằng cách tuyên bố, không được thực hiện bằng Ñattikamma (nghiệp yết-ma đơn) và các loại khác.
Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ.
The ñattikamma must also be performed only by establishing one ñatti, not by means of an apalokanakamma or other types of formal acts.
Ñattikamma cũng phải được thực hiện bằng cách chỉ đọc một lần ñatti, không được thực hiện bằng Apalokanakamma và các loại khác.
Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kātabbampi atthi akātabbampi, tattha sīmāsammuti sīmāsamūhananaṃ (mahāva. 139-140, 144 ādayo) kathinacīvaradānaṃ kathinuddhāro kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni.
As for the ñattidutiyakamma, there are those that may be performed by announcing it and those that may not. Among these, these six formal acts are weighty: the designation of a sīmā, the nullification of a sīmā, the granting of the kathina robe, the revocation of the kathina, the designation of a site for a hut, and the designation of a site for a dwelling; these should not be performed by announcing, but must be performed by reciting the ñattidutiyakamma procedure.
Tuy nhiên, Ñattidutiyakamma (nghiệp yết-ma nhị tụng) có loại có thể thực hiện bằng cách tuyên bố và loại không thể. Trong đó, sáu loại nghiệp này là nghiêm trọng và không được phép thực hiện bằng cách tuyên bố: sự chấp thuận Sīmā (biên giới), sự hủy bỏ Sīmā, sự ban cho Kathinacīvara (y Kathina), sự thu hồi Kathina, sự chỉ định khu vực cho Tịnh xá (kuṭivatthudesanā), và sự chỉ định khu vực cho tu viện (vihāravatthudesanā). Chúng phải được thực hiện bằng cách xướng lên Kammavācā (lời tuyên bố nghiệp) nhị tụng.
Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhāpakamatakacīvaradānasammutiyo cāti etāni lahukammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikammādivasena pana na kātabbāneva.
The remaining thirteen designations, namely the designations for those who arrange lodgings and for granting robes of deceased bhikkhus, these light formal acts may also be performed by announcing, but they should certainly not be performed by means of a ñattikamma or other types of formal acts.
Mười ba sự chấp thuận còn lại, cùng với sự chấp thuận cho người sắp xếp chỗ ở và sự chấp thuận cho y phục của người đã khuất, là những nghiệp nhẹ, có thể được thực hiện bằng cách tuyên bố. Tuy nhiên, chúng không được phép thực hiện bằng Ñattikamma và các loại khác.
Ñatticatutthakammampi sakalakkhaṇeneva kātabbaṃ, na sesakammavasena.
The ñatticatutthakamma must also be performed only with its own characteristics, not by means of other formal acts.
Ñatticatutthakamma cũng phải được thực hiện theo đúng đặc tính của nó, không theo các loại nghiệp khác.
Evaṃ attano attano lakkhaṇeneva vatthuñattianussāvanāsīmāparisāsampattiyā katāni etāni kammāni dhammena vinayena satthusāsanena katattā dhammo etesu atthīti dhammikāni nāma honti, iti etesaṃ dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ.
Thus, these formal acts, performed according to their respective characteristics, with the completeness of the vatthu, ñatti, anussāvanā, sīmā, and parisā, are called dhammika because dhamma (the law/truth) is in them, having been performed in accordance with the Dhamma, the Vinaya, and the Teacher’s Dispensation. Thus, for one who, having given their chanda for these dhammika formal acts, later incurs the offence of disparagement, there is a pācittiya offence for each word.
Như vậy, những nghiệp này được thực hiện đúng theo đặc tính riêng của chúng, với sự đầy đủ của vatthu (sự việc), ñatti (lời tuyên bố), anussāvanā (sự xướng lên), sīmā (biên giới), và parisā (hội chúng), vì chúng được thực hiện theo Dhamma, Vinaya, và lời dạy của Đức Bổn Sư, nên Dhamma có trong chúng, do đó chúng được gọi là dhammikāni (hợp pháp). Vì vậy, đối với Tỳ-khưu đã cho phép (chandaṃ datvā) những nghiệp hợp pháp này, sau đó lại rơi vào trạng thái chỉ trích (khīyanadhamma), mỗi lời chỉ trích là một pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha khīyanadhammāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus who engaged in disparagement. It is a general promulgation, with no prior injunction. A dukkata is incurred by one who is doubtful regarding a dhammakamma, and by one who, regarding an adhammakamma, perceives it as a dhammakamma and is doubtful.
Giới này được ban hành ở Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu (chabbaggiya) đã rơi vào trạng thái chỉ trích. Đây là một giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattika). Phạm dukkaṭa đối với người nghi ngờ về nghiệp hợp pháp (dhammakamma), đối với người nhận thức nghiệp bất hợp pháp (adhammakamma) là hợp pháp, và đối với người nghi ngờ.
Adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karontī’’ti ñatvā khīyantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who perceives it as an adhammakamma and disparages it, knowing that "they are performing a formal act unlawfully, or with a divided Saṅgha, or for one who is not worthy of the formal act," nor for mad persons and the like.
Không phạm tội đối với người nhận thức nghiệp bất hợp pháp (adhammakamma) là bất hợp pháp, người biết rằng "họ đang thực hiện nghiệp một cách bất hợp pháp (adhammena), hoặc với một nhóm (vaggena), hoặc đối với người không xứng đáng nhận nghiệp (nakammārahassa)" và sau đó chỉ trích; và đối với người bị điên (ummattaka) và những người tương tự.
Dhammakammatā, dhammakammasaññitā, chandaṃ datvā khīyananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, there are three factors: the quality of being a dhammakamma, the perception of it as a dhammakamma, and disparagement after giving chanda.
Ở đây có ba yếu tố: tính hợp pháp của nghiệp (dhammakammatā), nhận thức về nghiệp hợp pháp (dhammakammasaññitā), và việc chỉ trích sau khi đã cho phép (chandaṃ datvā khīyanaṃ).
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāneva, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the adinnādāna offence, but this one is a dukkha feeling.
Các yếu tố phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác tương tự như giới Adinnādāna (trộm cắp), nhưng đây là một cảm thọ khổ (dukkhavedanā).
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha chandaṃ adatvā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhu who departed without giving his chanda. It is a general promulgation, with no prior injunction. A dukkata is incurred by one who is doubtful regarding a dhammakamma, and by one who, regarding an adhammakamma, perceives it as a dhammakamma and is doubtful.
Giới này được ban hành ở Sāvatthī liên quan đến một Tỳ-khưu đã rời đi mà không cho phép. Đây là một giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattika). Phạm dukkaṭa đối với người nghi ngờ về nghiệp hợp pháp (dhammakamma), đối với người nhận thức nghiệp bất hợp pháp (adhammakamma) là hợp pháp, và đối với người nghi ngờ.
Adhammakammasaññissa pana, yo ca ‘‘saṅghassa bhaṇḍanādīni vā bhavissanti, adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karissantī’’ti (pāci. 483) ñatvā, gilāno vā hutvā, gilānassa vā karaṇīyena, uccārādīhi vā pīḷito, na ca kammaṃ kopetukāmo ‘‘puna paccāgamissāmī’’ti gacchati, tassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who perceives it as an adhammakamma, or who knows that "disputes and so forth will arise in the Saṅgha, or they will perform an unlawful act, or an act with a divided Saṅgha, or an act for one unworthy of it," or who is ill, or has something to do for an ill person, or is afflicted by defection and so forth, and has no intention of nullifying the formal act, thinking "I will return again," nor for mad persons and the like.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với người nhận thức nghiệp bất hợp pháp (adhammakamma) là bất hợp pháp; người biết rằng "Sàngha sẽ có tranh chấp, v.v., hoặc họ sẽ thực hiện nghiệp một cách bất hợp pháp, hoặc với một nhóm, hoặc đối với người không xứng đáng nhận nghiệp" và sau đó rời đi; hoặc người bị bệnh, hoặc vì việc cần làm cho người bệnh, hoặc bị áp bức bởi việc đại tiện, v.v., và không có ý định phá hoại nghiệp, nghĩ rằng "tôi sẽ quay lại"; và đối với người bị điên (ummattaka) và những người tương tự.
Vinicchayakathāya vattamānatā, dhammakammatā, dhammakammasaññitā, samānasīmāyaṃ ṭhitatā, samānasaṃvāsakatā, kopetukāmatāya hatthapāsavijahananti imānettha cha aṅgāni.
Here, there are six factors: the ongoing nature of the discussion for decision, the quality of being a dhammakamma, the perception of it as a dhammakamma, being present within the same sīmā, being in the same saṃvāsa, and leaving the assembly's reach with the intention of nullifying the formal act.
Ở đây có sáu yếu tố: lời biện hộ đang diễn ra (vinicchayakathāya vattamānatā), tính hợp pháp của nghiệp (dhammakammatā), nhận thức về nghiệp hợp pháp (dhammakammasaññitā), việc ở trong cùng sīmā (samānasīmāyaṃ ṭhitatā), việc có cùng saṃvāsaka (samānasaṃvāsakatā), và việc rời khỏi tầm tay với ý định phá hoại (kopetukāmatāya hatthapāsavijahanaṃ).
Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
It originates from samanubhāsana, it is both an action and a non-action, it is freed by perception, it is intentional, it is censurable by the world, it is a bodily act, a verbal act, an unwholesome thought, and a dukkha feeling.
Phát sinh từ samanubhāsana (sự quở trách), có hành động và không hành động, giải thoát bởi nhận thức, có tâm, lỗi thế gian, hành động thân, hành động khẩu, tâm bất thiện, và cảm thọ khổ (dukkhavedanā).
Rājagahe chabbaggiye ārabbha cīvaraṃ datvā pacchā khīyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ vissajjiyavebhaṅgiyaṃ parikkhāraṃ datvā pacchākhīyantassa dukkaṭaṃ, vissajjiyavebhaṅgiyo nāma ṭhapetvā pañca garubhaṇḍāni avaseso.
This rule was laid down at Rājagaha concerning the group of six bhikkhus who, after giving a robe, later disparaged it. It is a general promulgation, with no prior injunction. For a dhammakamma, there is a threefold pācittiya. For one who, having given an implement of exchange that is not a robe, later disparages it, there is a dukkata. Vissajjiyavebhaṅgiyo refers to all requisites except the five weighty objects (garubhaṇḍa).
Giới này được ban hành ở Rājagaha liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu (chabbaggiya) đã dâng y phục rồi sau đó chỉ trích. Đây là một giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattika). Phạm tikapācittiya đối với nghiệp hợp pháp (dhammakamma). Phạm dukkaṭa đối với người đã dâng cúng phẩm khác ngoài y phục, là vật có thể san sẻ và phân chia (vissajjiyavebhaṅgiya), rồi sau đó chỉ trích. Vissajjiyavebhaṅgiya là bất kỳ vật dụng nào còn lại sau khi loại trừ năm loại vật nặng (garubhaṇḍa).
Rāsivasena hi pañca garubhaṇḍāni vuttāni, tattha ārāmo ārāmavatthūti ekaṃ, vihāro vihāravatthūti dutiyaṃ, mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohananti tatiyaṃ, lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi parasu kuṭhārī kudālo nikhādananti catutthaṃ, valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍanti pañcamaṃ.
Indeed, the five weighty objects are stated in groups: the ārāma (monastery park) and ārāmavatthu (site of a monastery park) is one; the vihāra (dwelling) and vihāravatthu (site of a dwelling) is a second; a bed, a chair, a cushion, and a pillow is a third; a metal pot, a metal basin, a metal water pot, a metal bowl, an axe, a hatchet, a chisel, a spade, and a pickaxe is a fourth; and creepers, bamboo, muñja grass, pabbaja grass, ordinary grass, clay, timber goods, and clay goods is a fifth.
Thật vậy, năm loại vật nặng đã được nói đến theo nhóm: thứ nhất là ārāma (khu vườn) và ārāmavatthu (đất khu vườn); thứ hai là vihāra (tu viện) và vihāravatthu (đất tu viện); thứ ba là mañca (giường), pīṭha (ghế), bhisi (đệm), bimbohana (gối); thứ tư là lohakumbhī (nồi kim loại), lohabhāṇakaṃ (chậu kim loại), lohavārako (bình kim loại), lohakaṭāhaṃ (chảo kim loại), vāsi (dao nhỏ), parasu (rìu), kuṭhārī (búa), kudālo (cuốc), nikhādana (mũi khoan); thứ năm là valli (dây leo), veḷu (tre), muñja (cỏ muñja), pabbaja (cỏ pabbaja), tiṇa (cỏ thông thường), mattikā (đất sét), dārubhaṇḍa (đồ gỗ), mattikābhaṇḍa (đồ đất sét).
Etāni hi pañca saṅghasantakāni neva saṅghassa, na gaṇapuggalānaṃ vissajjetuṃ vā vibhajituṃ vā vaṭṭanti, vissajjitavibhattānipi saṅghikāneva honti.
These five, being the property of the Saṅgha, should neither be disposed of nor divided among the Saṅgha or individual members; even if disposed of or divided, they remain Saṅgha property.
Năm loại này thuộc về Tăng-già và không được phép san sẻ hoặc phân chia cho Tăng-già khác, hoặc cho các cá nhân trong nhóm. Ngay cả khi đã san sẻ hoặc phân chia, chúng vẫn thuộc về Tăng-già.
Thāvarena pana thāvaraṃ, itarena ca akappiyena mahagghakappiyena vā itaraṃ saṅghassa upakāraṃ sallakkhetvā kappiyaparivattanena parivattetuṃ vaṭṭati, varasenāsanādīnaṃ saṃrakkhaṇatthaṃ lāmakāni vissajjetuṃ vissajjetvā paribhuñjituñca vaṭṭati.
However, it is permissible to exchange a permanent object for another permanent object, or a non-permanent inappropriate object for another non-permanent appropriate object of great value, having considered the benefit to the Saṅgha, by means of an appropriate exchange. It is also permissible to dispose of inferior dwellings and the like and to use the proceeds for the preservation of excellent dwellings and the like.
Tuy nhiên, được phép đổi vật cố định lấy vật cố định, và vật khác (không cố định) lấy vật khác, là vật không hợp lệ (akappiya) hoặc vật hợp lệ có giá trị cao (mahagghakappiya), sau khi cân nhắc lợi ích cho Tăng-già, bằng cách đổi lấy vật hợp lệ. Để bảo vệ những chỗ ở tốt, v.v., được phép san sẻ những vật kém chất lượng và sử dụng chúng sau khi san sẻ.
Ettha ca purimesu tīsu rāsīsu agarubhaṇḍaṃ nāma kiñci natthi, catutthe lohakumbhī arañjarasaṇṭhānaṃ lohabhāṇakaṃ lohakaṭāhanti imāni tīṇi antamaso pasatamattaudakaggaṇhanakānipi garubhaṇḍāni.
And among these, in the first three categories, there is nothing called light property (agarubhaṇḍa). In the fourth, an iron or bronze pot, a water container shaped like a jar, and an iron or bronze cooking pot—these three, even if they can hold just a pasata of water, are heavy property (garubhaṇḍa).
Và trong ba nhóm đầu tiên này, không có vật phẩm nào không phải là agarubhaṇḍa (vật phẩm nhẹ). Trong nhóm thứ tư, ba vật phẩm này là nồi sắt/đồng, bình sắt/đồng hình dáng như vại, và chảo sắt/đồng, dù chúng chỉ chứa được một lượng nước nhỏ như một lòng bàn tay, cũng đều là garubhaṇḍa.
Lohavārako pana kāḷalohatambalohakaṃsalohavaṭṭalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādaggaṇhanako bhājetabbo, pādo ca nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattaṃ gaṇhāti, tato atirekaṃ garubhaṇḍaṃ, imāni tāva pāḷiyaṃ āgatāni lohabhājanāni.
However, an iron or bronze water dipper, made from any kind of iron, copper, bronze, or bell-metal, which holds one pāda (measure) in Sri Lanka, is allowable for distribution. A pāda (measure) holds five nāḷi (measures) of the Magadhan nāḷi. Anything exceeding that amount is heavy property (garubhaṇḍa). These, for a start, are the metal utensils mentioned in the Pāḷi.
Còn bình nước sắt/đồng, được làm từ bất kỳ loại sắt nào như sắt đen, đồng đỏ, đồng thau, hoặc đồng hợp kim, nếu ở đảo Sīhaḷa (Tích Lan) mà nó chứa được một pāda thì có thể phân chia. Một pāda nghĩa là chứa được năm nāḷi của nāḷi xứ Magadha. Nếu vượt quá lượng đó thì là garubhaṇḍa. Đây là những vật dụng bằng kim loại được đề cập trong Pāḷi.
Pāḷiyaṃ pana anāgatānipi bhiṅgārapaṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupāti taṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakānipi garubhaṇḍāneva, ayapatto ayathālakaṃ tambalohathālakanti imāni pana bhājanīyāni, kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭati, puggalikaparibhogena na vaṭṭati.
However, even small items not mentioned in the Pāḷi, such as water pitchers, spittoons, ladles, spoons, knives, plates, drinking cups, caskets, braziers, and tongs for incense, are all heavy property (garubhaṇḍa). Yet, iron alms-bowls, iron plates, and copper plates are allowable for distribution. Vessels made of bronze or bell-metal, if used by the Saṅgha or if they are domestic items of laypeople, are permissible; but for personal use, they are not permissible.
Tuy nhiên, những vật dụng bằng kim loại nhỏ không được đề cập trong Pāḷi như bình nước, khay đựng trầu, gáo, muỗng, vá, chén, đĩa, cốc uống nước, hộp, xẻng than, vá khói, v.v., cũng đều là garubhaṇḍa. Nhưng bát sắt, đĩa sắt, đĩa đồng đỏ thì có thể phân chia. Các loại đồ dùng bằng đồng thau hoặc đồng hợp kim, nếu được sử dụng chung bởi Tăng-già hoặc được người cư sĩ đặc biệt làm ra, thì được phép. Nếu sử dụng riêng cho cá nhân thì không được phép.
Ṭhapetvā pana taṃ bhājanavikatiṃ aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā natthudānaṃ kaṇṇamalaharaṇī sūci khuddako pipphaliko khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhi vedhako bhindivālako yathātathāghanakatalohaṃvippakatalohabhaṇḍañca sabbaṃ bhājanīyaṃ.
But apart from such specialized vessels, among other allowable metal implements, collyrium containers, collyrium sticks, snuff containers, earwax removers, needles, small knives, small awls, keys, locks, walking sticks, drills, hammers, tongs, and any unfinished metalware, are all allowable for distribution.
Ngoài các vật dụng bằng kim loại đặc biệt đó, trong các vật dụng bằng kim loại được phép khác, như hộp đựng thuốc mắt, que quẹt thuốc mắt, dụng cụ nhỏ thuốc mũi, dụng cụ lấy ráy tai, kim, dao nhỏ, dùi nhỏ, chìa khóa, ổ khóa, gậy cắt, dùi khoan, búa nhỏ, và các vật dụng bằng kim loại được chế tạo từ kim loại nguyên khối hoặc kim loại đã qua gia công, tất cả đều có thể phân chia.
Dhūmanettaphāladīparukkhadīpakapallikaolambakadīpaitthipurisatiracchānarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni, antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbānipi lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva, attanā laddhāni pariharitvāpi puggalikaparibhogena na paribhuñjitabbāni, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti, tipubhaṇḍepi eseva nayo.
However, smoking pipes, ploughshares, oil lamps, small oil lamps, hanging lamps, and figures of women, men, or animals, or any other metal items to be affixed to walls, roofs, or doors, down to even an iron nail, are all heavy property (garubhaṇḍa). Even if one has acquired them, they should not be used for personal consumption; they are permissible for use by the Saṅgha or if they are domestic items of laypeople. The same method applies to leaden items.
Nhưng các vật phẩm như ống hút thuốc, lưỡi cày, đèn cây, đèn chậu, đèn treo, tượng người nam, người nữ, động vật, hoặc bất kỳ vật phẩm kim loại nào khác được gắn vào tường, mái nhà, cửa ra vào, v.v., cho đến một cây đinh sắt nhỏ, tất cả đều là garubhaṇḍa. Dù đã nhận được, không được sử dụng cho cá nhân. Chúng có thể được sử dụng chung bởi Tăng-già hoặc được người cư sĩ đặc biệt làm ra. Đối với các vật phẩm bằng chì cũng vậy.
Khīrapāsāṇamayāni taṭṭakasarakādīni garubhaṇḍāniyeva.
Plates, drinking cups, and similar items made of milky stone are also heavy property (garubhaṇḍa).
Các loại đĩa, cốc, v.v., làm bằng đá màu sữa cũng đều là garubhaṇḍa.
Vāsiyādīsu pana yāya vāsiyā dantakaṭṭhacchedanaucchutacchanamattato aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, ayaṃ bhājanīyā.
Among axes and so forth, an axe with which no major work can be done, other than cutting tooth-sticks or peeling sugarcane, is allowable for distribution.
Trong số các loại rìu, nếu có một cây rìu mà không thể thực hiện công việc lớn nào khác ngoài việc cắt tăm xỉa răng hoặc gọt vỏ mía, thì cây rìu đó có thể phân chia.
Sesā yena kenaci ākārena katā garubhaṇḍaṃ, parasu pana antamaso vejjānaṃ sirāvedhakopi garubhaṇḍameva, tathā kuṭhārī.
The rest, made in any other manner, are heavy property (garubhaṇḍa). Even a small hatchet used by physicians for phlebotomy is heavy property (garubhaṇḍa), as is an axe.
Các loại rìu khác, dù được làm theo bất kỳ hình thức nào, đều là garubhaṇḍa. Còn cái búa, dù là cái búa nhỏ dùng để chích mạch máu của các thầy thuốc, cũng là garubhaṇḍa. Cái dao phay cũng vậy.
Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā, kudālo daṇḍabandhanikhādanaṃ vā agarubhaṇḍaṃ nāma natthi.
A knife made in the shape of a weapon is untouchable. There is no such thing as a light property (agarubhaṇḍa) hoe or a pickaxe with a handle.
Còn cái dao được làm với hình dáng vũ khí thì không được chạm vào. Cái cuốc, hoặc cái dùi có cán, không có vật phẩm nào không phải là agarubhaṇḍa.
Sammuñjanidaṇḍakhaṇanakaṃ pana adaṇḍakaṃ phalamattakameva, yaṃ sakkā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ, taṃ bhājanīyaṃ.
A shovel or spade for clearing, however, is just the blade without a handle; if it can be carried in a small bag, it is allowable for distribution.
Còn cái cán chổi hoặc cái dùi không có cán, chỉ có phần lưỡi, nếu có thể bỏ vào túi nhỏ và mang theo, thì có thể phân chia.
Sikharampi nikhādaneneva saṅgahitaṃ, yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni honti, te ce ghare daḍḍhe vā vilutte vā ‘‘detha no, bhante, upakkhare, puna āharissāmā’’ti vadanti, dātabbā.
A chisel is also included under pickaxes. If people who have given axes and so forth to the monastery, when their homes are burned or plundered, say, "Venerable sirs, give us our implements; we will bring them back again," they should be given.
Cái dùi cũng được bao gồm trong các loại dùi. Nếu có những người đã cúng dường rìu, v.v., cho tịnh xá, và nếu nhà của họ bị cháy hoặc bị cướp phá, họ nói: "Bạch Đại đức, xin hãy cho chúng con mượn các dụng cụ đó, chúng con sẽ mang trả lại," thì nên cho mượn.
Sace haranti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā.
If they take them, they should not be prevented; even if they do not bring them back, they should not be reproached.
Nếu họ mang đi, không nên ngăn cản. Nếu họ không mang trả, cũng không nên trách móc.
Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhisaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayāni upakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni.
All iron tools belonging to blacksmiths, coppersmiths, turners, reed-mat makers, jewelers, and patchers of alms-bowls, such as rulers, hammers, tongs, and scales, are heavy property (garubhaṇdha) from the time they are given to the Saṅgha.
Các dụng cụ bằng kim loại của thợ rèn, thợ đúc đồng, thợ tiện, thợ làm ống tre, thợ kim hoàn, thợ vá bát, như đe, búa, kìm, cân, v.v., tất cả đều là garubhaṇḍa kể từ khi được cúng dường cho Tăng-già.
Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo.
The same method applies to the tools of lead-cutters, goldsmiths, and leatherworkers.
Đối với các dụng cụ của thợ cắt chì, thợ kim hoàn, thợ thuộc da cũng vậy.
Ayaṃ pana viseso, tipukoṭṭakaupakaraṇesu tipucchedanakasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanakasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammacchedanakhuddakasatthanti imāni bhājanīyāni.
However, there is this distinction: among the tools of lead-cutters, a small knife for cutting lead; among the tools of goldsmiths, a small knife for cutting gold; and among the tools of leatherworkers, a small knife for cutting prepared leather—these are allowable for distribution.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: trong số các dụng cụ của thợ cắt chì, con dao nhỏ cắt chì; trong số các dụng cụ của thợ kim hoàn, con dao nhỏ cắt vàng; trong số các dụng cụ của thợ thuộc da, con dao nhỏ cắt da đã qua xử lý – những thứ này có thể phân chia.
Nhāpitatunnakāraupakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ mahāsaṇḍāsaṃ mahāpipphalikañca sabbaṃ vaṭṭati, itarāni garubhaṇḍāni.
Among the tools of barbers and tailors too, everything is permissible, except for a large pair of scissors, large tongs, and a large knife; the others are heavy property (garubhaṇḍa).
Đối với các dụng cụ của thợ cắt tóc và thợ may, tất cả đều được phép, ngoại trừ kéo lớn, kìm lớn và dao lớn. Những thứ còn lại là garubhaṇḍa.
Valliādīsu vettavalliādikā yā kāci aḍḍhabāhuppamāṇā valli saṅghassa dinnā vā tatthajātakā vā rakkhitagopitāva garubhaṇḍaṃ, sā saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate sace atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati, suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa santakā garubhaṇḍaṃ.
Among vines and so forth, any vine, such as a rattan vine, measuring half an arm's length, if given to the Saṅgha or grown there and preserved and guarded, is heavy property (garubhaṇḍa). If, after work for the Saṅgha and work for a cetiya (shrine) has been done, there is an excess, it is permissible to use it for personal work. Ropes or cords made of thread, fiber, coir, or leather, which are twisted from fiber or coir, either single-stranded or double-stranded, and belong to the Saṅgha, are heavy property (garubhaṇḍa).
Trong số các loại dây leo, bất kỳ loại dây leo nào như mây, v.v., dài khoảng nửa cánh tay, nếu được cúng dường cho Tăng-già hoặc mọc tại đó, và được bảo vệ cẩn thận, thì là garubhaṇḍa. Nếu sau khi hoàn thành công việc của Tăng-già và công việc của bảo tháp mà còn dư, thì có thể dùng cho công việc cá nhân. Các loại dây thừng hoặc dây buộc làm bằng sợi chỉ, sợi vỏ cây, sợi xơ dừa, hoặc da, được se lại một sợi hoặc hai sợi từ vỏ cây và xơ dừa, thuộc về Tăng-già thì là garubhaṇḍa.
Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā.
However, thread given untwisted, as well as fiber and coir, are allowable for distribution.
Còn chỉ được cúng dường mà không se, và sợi vỏ cây, sợi xơ dừa thì có thể phân chia.
Yehi panetāni rajjukādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.
Those people who have given these ropes and so forth should not be prevented if they take them for their own use.
Nếu những người đã cúng dường những sợi dây thừng đó, v.v., mà mang đi để làm công việc của mình, thì không nên ngăn cản.
Vaṅkaphalakaṃ dīghaphalakaṃ cīvaradhovanaphalakaṃ ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaro dantakaṭṭhacchedanagaṇṭhikā daṇḍamuggaro nāvā ambaṇaṃ rajanadoṇi udakapaṭicchako dārumayo vā dantamayo vā veḷumayo vā sapādakopi apādakopi samuggo mañjūsā pādaggaṇhanakato atirekappamāṇo karaṇḍo udakadoṇi udakakaṭāhaṃ uḷuṅko kaṭacchupānīyasarāvaṃ pānīyasaṅkhoti etesu yaṃkiñci saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ.
A bent plank, a long plank, a robe-washing plank, a beating plank, a beating mallet, a small block for cutting tooth-sticks, a mallet with a handle, a boat, a jar for drinking water, a dye-trough, a receptacle for robe-squeezing water—whether made of wood, ivory, or bamboo, with or without a base—a casket, a box, a basket exceeding the measure of one pāda, a water trough, a water basin, a ladle, a spoon, a drinking cup, a drinking conch-shell: whatever among these is given to the Saṅgha is a garubhaṇḍa.
Tấm ván cong, tấm ván dài, tấm ván giặt y, tấm ván đập y, cái vồ đập y, khúc gỗ cắt tăm xỉa răng, cái vồ có cán, thuyền, chậu nước uống, chậu thuốc nhuộm, chậu hứng nước vắt y (hoặc bằng gỗ, hoặc bằng ngà voi, hoặc bằng tre, hoặc có chân, hoặc không chân), hộp hoa, rương, hộp có kích thước lớn hơn một pāda, chậu nước, nồi nước, gáo múc nước, muỗng, chén uống nước, vỏ ốc uống nước—bất cứ vật gì trong số những thứ này được dâng cúng cho Tăng-già đều là tài sản nặng (garubhaṇḍa).
Saṅkhathālakaṃ pana bhājanīyaṃ, tathā dārumayo udakatumbo.
But a small conch-shell bowl is bhājanīya; likewise, a wooden water gourd.
Tuy nhiên, chén vỏ ốc thì có thể phân chia, và cũng vậy, bình nước bằng gỗ.
Udukkhalaṃ musalaṃ suppaṃ nisadaṃ nisadapoto pāsāṇadoṇi pāsāṇakaṭāhaṃ sabbaṃ kasibhaṇḍampi garubhaṇḍaṃ, sabbaṃ cakkayuttayānaṃ garubhaṇḍameva.
A mortar, a pestle, a winnowing basket, a grinding stone, a pestle for grinding, a stone trough, a stone basin, all farming implements are garubhaṇḍa; all wheeled vehicles are garubhaṇḍa.
Cối, chày, nia, đá nghiền, con lăn đá, máng đá, nồi đá, tất cả các dụng cụ nông nghiệp cũng là tài sản nặng. Tất cả các loại xe có bánh xe đều là tài sản nặng.
Mañcapīṭhānaṃ pādā ca aṭaniyo ca vāsiparasuādīnaṃ daṇḍā cāti etesu yaṃkiñci aniṭṭhitaṃ bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, anuññātavāsiyā daṇḍo chattaṃ muṭṭhipaṇṇaṃ kattarayaṭṭhi upāhanā araṇisahitaṃ dhammakaraṇo pādaggaṇhanakato anatirittaṃ āmalakatumbaṃ āmalakaghaṭo lābukatumbaṃ lābukaghaṭo visāṇatumbanti sabbametaṃ bhājanīyaṃ, tato paraṃ garubhaṇḍaṃ.
Among these—the legs of beds and chairs, and the crossbars, and the handles of adzes, axes, etc.—whatever is unfinished is bhājanīya; but that which is smoothed and finished is garubhaṇḍa. The handle of an allowable adze, an umbrella, a hand-fan, a walking stick, sandals, a set of fire-sticks, a filter, a bottle-gourd not exceeding the measure of one pāda, an emblic myrobalan bottle, an emblic myrobalan jar, a calabash bottle, a calabash jar, a horn bottle—all of this is bhājanīya; beyond that, it is garubhaṇḍa.
Chân giường ghế, các thanh ngang, và cán của các dụng cụ như rìu, búa, v.v.—bất cứ vật gì trong số này chưa hoàn thiện thì có thể phân chia. Tuy nhiên, vật đã được đẽo gọt nhẵn nhụi thì là tài sản nặng. Cán của rìu được cho phép, dù, quạt lá cọ cầm tay, gậy chống, dép, bộ dụng cụ tạo lửa (araṇi), bộ lọc nước (dhammakaraṇa), bình quả lý chua (āmalaka) không vượt quá kích thước một pāda, bình quả lý chua, bình bầu khô, bình bầu, bình sừng—tất cả những thứ này đều có thể phân chia. Ngoài những thứ đó thì là tài sản nặng.
Mattikābhaṇḍe sabbaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ghaṭapiṭharādikulālabhājanaṃ, pattakaṭāhaṃ aṅgārakaṭāhaṃ dhūmadānakaṃ dīparukkhako dīpakapallikā cayaniṭṭhakā chadaniṭṭhakā thupikāti sabbaṃ garubhaṇḍaṃ, etesu pana vuttanayesu garubhaṇḍesu yaṃkiñci veḷuādiṃ attano atthāya gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā phātikammaṃ katvā gahetabbaṃ.
Among earthen vessels, all items of human use and enjoyment: pots, pitchers, and other pottery ware, a bowl for baking, a charcoal brazier, an incense burner, a lamp-stand, a small lamp dish, foundation bricks, roofing tiles, and finials—all of this is garubhaṇḍa. However, for any of these garubhaṇḍa of the specified types, such as bamboo, etc., if one takes it for one's own use, one must do so after having made a restitution (phātikamma) equal to or exceeding its value.
Trong các vật dụng bằng đất sét, tất cả các loại đồ gốm của thợ gốm như nồi, chậu, v.v., dùng cho sinh hoạt của con người, nồi nung bát, nồi than, lư hương, cây đèn, đèn dầu, gạch lát, ngói lợp, chóp tháp—tất cả đều là tài sản nặng. Tuy nhiên, đối với bất kỳ tài sản nặng nào được đề cập ở trên, như tre, v.v., người lấy để dùng cho mục đích của mình phải thực hiện một hành động tăng thêm (phātikamma) bằng cách đưa một vật có giá trị tương đương hoặc lớn hơn.
Pādaggaṇhanakato anatirittappamāṇo pana ghaṭako patto thālakaṃ kañcanako kuṇḍikāti idamettha bhājanīyaṃ, yathā ca mattikābhaṇḍe evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajati.
However, a small pot, a bowl, a dish, a water jar, a water pitcher, of a size not exceeding that of an item which can be taken up with one foot, is bhājanīya here. And just as a water pitcher in earthen vessels, so too in metal vessels, it falls into the category of bhājanīya.
Tuy nhiên, trong số này, cái bình, cái bát, cái đĩa, cái cốc, cái bình nước (kuṇḍikā) có kích thước không vượt quá một pāda thì có thể phân chia. Và giống như đối với đồ đất sét, đối với đồ kim loại, bình nước (kuṇḍikā) cũng thuộc loại có thể phân chia.
Iti yaṃ bhājanīyaṃ vissajjanīyampi taṃ evaṃ vissajjiyavebhaṅgiyasaṅkhātaṃ aññaṃ parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭaṃ, itaraṃ pana dātumeva na vaṭṭati.
Thus, whatever is bhājanīya is also vissajjanīya (distributable). For one who criticizes after having given another item that is vissajjanīya and vebhaṅgiya, there is a dukkaṭa. But it is not allowable to give the other (non-distributable) item at all.
Như vậy, vật có thể phân chia cũng là vật có thể vứt bỏ. Nếu một tỳ-khưu chê trách sau khi đã cho một vật dụng khác được gọi là vật có thể vứt bỏ và có thể phân chia, thì phạm tội dukkaṭa. Còn đối với vật khác, thì không được phép cho.
Issaravatāya dento thullaccayaṃ āpajjati, theyyacittena gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo.
One who gives with authority incurs a thullaccaya. One who takes with thievish intent must be made to pay the value of the item.
Nếu cho với quyền lực, thì phạm tội thullaccaya. Nếu lấy với ý định trộm cắp, thì phải được định giá tài sản và bị xử lý.
Yathā ca aññaṃ parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭaṃ, tathā saṅghena asammatassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭameva, anupasampanne sabbattha tikadukkaṭaṃ.
And just as one who criticizes after having given another item incurs a dukkaṭa, so too for one who criticizes after having given a robe or another item to someone not approved by the Saṅgha, it is indeed a dukkaṭa. For an unordained person, in all cases, there is a triple dukkaṭa.
Và giống như việc chê trách sau khi đã cho một vật dụng khác thì phạm tội dukkaṭa, thì việc chê trách sau khi đã cho y phục hoặc vật dụng khác cho một người chưa được Tăng-già chấp thuận cũng phạm tội dukkaṭa. Đối với người chưa thọ giới, thì phạm tội tikadukkaṭa trong mọi trường hợp.
Pakatiyā pana chandādivasena (pāci. 488) karontaṃ disvā ‘‘ko attho tassa dinnena, laddhāpi vinipātessati, na sammā upanessatī’’ti khīyantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who sees someone acting by way of desire, etc., by nature and criticizes, thinking, "What is the point of giving to him? Even if he gets it, he will destroy it; he will not use it properly," and for mad people, etc.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với người chê trách khi thấy một tỳ-khưu làm việc gì đó một cách tự nhiên do ý muốn, v.v., và nghĩ: "Việc cho người đó có ích gì? Dù có nhận được, người đó cũng sẽ làm hư hỏng, sẽ không sử dụng đúng cách"; và cũng không phạm tội đối với người điên, v.v.
Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, saṅghena saddhiṃ vikappanupagacīvaradānaṃ, pacchā khīyitukāmatāya khīyanāti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: being fully ordained, being one who has received approval by the Dhamma, giving a robe that does not fall under vikappanā with the Saṅgha, and criticizing with the intention to criticize afterwards.
Thọ giới, được sự chấp thuận hợp pháp, việc cho y phục không thuộc về vikappanā với Tăng-già, và sự chê trách với ý định chê trách sau đó—đây là bốn yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The origin, etc., are similar to those for adinnādāna (taking what is not given). This, however, is associated with a feeling of suffering.
Sự phát sinh, v.v., giống như tội trộm cắp (adinnādāna), nhưng đây là một cảm giác đau khổ.
Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha rañño antepurappavisanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, paṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Venerable Ānanda entering the royal inner apartment. It is a special injunction (asādhāraṇapaññatti), not requiring a mandate (anāṇattika), and it is a triple pācittiya. For one who has been made aware, but perceives themselves as not having been made aware, or for one who is in doubt, there is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tôn giả Ānanda và việc vào nội cung của nhà vua. Đây là một chế định không phổ biến, không cần sự cho phép, và là một tội tikapācittiya. Phạm tội dukkaṭa nếu biết nhưng nghĩ là không biết, hoặc do nghi ngờ.
Paṭisaṃviditasaññissa, na khattiyassa vā, na khattiyābhisekena abhisittassa vā, ubhosu vā, ubhinnaṃ vā aññatarasmiṃ nikkhante sayanigharaṃ pavisantassa, asayanighare, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives themselves as having been made aware; or if it is not a khattiya, or not one anointed with the khattiya anointing; or if both, or either one of the two, have departed from the royal bedchamber when entering; or if it is not a royal bedchamber; or for mad people, etc.
Không phạm tội nếu biết là mình đã thông báo, hoặc không phải là Sát-đế-lợi, hoặc không phải là người đã được xức dầu của Sát-đế-lợi, hoặc cả hai đã rời đi, hoặc một trong hai đã rời đi khi vào phòng ngủ; hoặc ở nơi không phải phòng ngủ; và đối với người điên, v.v.
Khattiyatā, abhisittatā, ubhinnampi sayanigharato anikkhantatā, appaṭisaṃviditatā, indakhīlātikkamoti imānettha pañca aṅgāni.
The five factors here are: being a khattiya, being anointed, both not having departed from the royal bedchamber, not having been made aware, and crossing the threshold.
Dòng dõi Sát-đế-lợi, đã được xức dầu, cả hai đều chưa rời khỏi phòng ngủ, chưa được thông báo, và việc vượt qua ngưỡng cửa—đây là năm yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins, etc., are similar to those for the first kaṭhina. This, however, is an act/non-act (kiriyākiriyā).
Sự phát sinh, v.v., giống như giới Kathina đầu tiên. Tuy nhiên, giới này là một hành động (kiriya) hoặc không hành động (akiriya).
Dutiye ratananti muttādidasavidhaṃ.
In the second, ratana means ten kinds of jewels, such as pearls.
Trong giới thứ hai, ratana (bảo vật) là mười loại như ngọc trai, v.v.
Ratanasammatanti yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ.
Ratanasammata means anything that is used or enjoyed by humans.
Ratanasammataṃ (được xem là bảo vật) là bất cứ vật gì con người dùng để hưởng thụ và sử dụng.
Ajjhārāme vāti parikkhittassa antopaṭikkhepe aparikkhittassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto.
Ajjhārāme vā means within the enclosed boundary of a monastery, or within two clod-throws of an unenclosed monastery.
Ajjhārāme vā (trong khuôn viên tu viện) là bên trong hàng rào của tu viện có hàng rào, hoặc bên trong khoảng cách hai lần ném đất đối với tu viện không có hàng rào.
Ajjhāvasatheti parikkhittassa antopaṭikkhepe, aparikkhittassa musalapātabbhantare.
Ajjhāvasathe means within the enclosed boundary of a dwelling, or within one pestle-throw of an unenclosed dwelling.
Ajjhāvasathe (trong khu dân cư) là bên trong hàng rào của nhà có hàng rào, hoặc bên trong khoảng cách một lần ném chày đối với nhà không có hàng rào.
Ayaṃ panettha vinicchayo – jātarūparajataṃ attano atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
Herein is the determination: for one who picks up gold or silver for one's own sake, or has another pick it up, there is a pācittiya offense entailing forfeiture.
Đây là phán quyết ở đây: Đối với người tự mình lấy vàng bạc hoặc sai người khác lấy vàng bạc cho mình thì phạm tội Nisaggiya Pācittiya.
Saṅghagaṇapuggalacetiyanavakammānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, avasese muttādiratane sabbesampi atthāya dukkaṭameva.
If for the Sangha, a group, an individual, a cetiya, or for new construction work, it is a dukkaṭa; for other jewels like pearls, etc., it is a dukkaṭa for all purposes.
Đối với Tăng, đoàn thể, cá nhân, bảo tháp, và các công trình mới thì phạm tội Dukkata, còn đối với các loại ngọc khác như ngọc trai, v.v., thì tất cả đều phạm tội Dukkata.
Kappiyavatthuṃ vā akappiyavatthuṃ vā antamaso mātusantakampi bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyaṃ, tādisaṃ pana attano santakaṃ katvā paṭisāmetuṃ vaṭṭati.
For one who puts away a permissible item or an impermissible item, even one belonging to one's mother, under the guise of a storekeeper, there is a pācittiya; however, it is permissible to put away one's own property in that manner after making it one's own.
Tỳ-khưu cất giữ một vật hợp pháp hoặc không hợp pháp, cho đến cả tài sản của mẹ mình, với tư cách là người quản kho thì phạm tội Pācittiya; tuy nhiên, được phép cất giữ một vật như vậy nếu biến nó thành tài sản của mình.
‘‘Idaṃ paṭisāmethā’’ti vutte pana ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.
But when it is said, “Please put this away,” it should be refused, saying, “It is not permissible.”
Nếu được yêu cầu “Hãy cất giữ cái này,” thì nên từ chối rằng “Không được phép.”
Sace kupitā pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetabbaṃ.
If, being angry, they throw it down and leave, it becomes a hindrance (palibodha), and it should be put away.
Nếu họ tức giận ném bỏ rồi đi, thì đó là một sự cản trở (palibodha), nên cất giữ.
Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā ‘‘yaṃkiñci upakaraṇaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati.
When carpenters or royal officials, etc., doing work in the monastery, say, “Please put away and give us any equipment or bedding,” it should not be done either out of affection or out of fear; however, it is permissible to show them a safe place.
Những người thợ mộc, v.v., hoặc những người thân cận của vua đang làm việc trong tịnh xá nói rằng “Hãy cất giữ và đưa cho chúng tôi bất cứ dụng cụ nào hoặc đồ dùng giường chiếu nào,” thì không nên làm theo dù vì thiện ý hay vì sợ hãi; tuy nhiên, được phép chỉ cho họ một nơi an toàn.
Ajjhārāmaajjhāvasathesupi yādise ṭhāne ‘‘bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā gahitaṃ bhavissatī’’ti āsaṅkā uppajjati, tādiseyeva ṭhāne uggahetvā vā uggahāpetvā vā saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbaṃ, ‘‘yassa bhaṇḍaṃ naṭṭhaṃ, so āgacchatū’’ti ca ācikkhitabbaṃ.
Even in monasteries or dwelling places, in any place where there is a doubt that “it might be taken by bhikkhus or sāmaṇeras,” in such a place, one should pick it up or have it picked up, mark it, and put it away, and announce, “Whoever’s item is lost, let them come.”
Ngay cả trong khuôn viên tu viện hoặc khu dân cư, ở những nơi mà có thể phát sinh nghi ngờ rằng “có thể đã bị các tỳ-khưu hoặc sa-di lấy đi,” thì nên lấy hoặc sai người khác lấy, đánh dấu rồi cất giữ, và nên thông báo rằng “ai bị mất tài sản thì hãy đến.”
Atha yo āgacchati, so ‘‘kīdisaṃ te bhaṇḍaṃ naṭṭha’’nti pucchitabbo, sace saññāṇena sampādeti, dātabbaṃ.
Then, whoever comes should be asked, “What kind of item did you lose?” If they can verify it with the mark, it should be given.
Sau đó, nếu có người đến, thì nên hỏi “Tài sản của ông bị mất là loại nào?” Nếu người đó mô tả đúng dấu hiệu, thì nên trả lại.
No ce, ‘vicināhī’ti vattabbo.
If not, they should be told, “Search for it.”
Nếu không, thì nên nói “Hãy tìm kiếm đi.”
Tamhā āvāsā pakkamantena patirūpānaṃ bhikkhūnaṃ hatthe, tesu asati patirūpānaṃ gahapatikānaṃ hatthe nikkhipitvā pakkamitabbaṃ.
One who departs from that dwelling place should leave the item in the hands of suitable bhikkhus, or if there are none, in the hands of suitable householders, and then depart.
Tỳ-khưu rời khỏi chỗ ở đó nên giao tài sản cho các tỳ-khưu phù hợp, nếu không có thì giao cho các gia chủ phù hợp rồi rời đi.
Yo pana neva pakkamati, na sāmikaṃ passati, tena thāvaraṃ senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā pokkharaṇiṃ vā kāretabbo.
But if one neither departs nor finds the owner, one should have a permanent dwelling, cetiya, or pond constructed with it.
Còn nếu tỳ-khưu không rời đi và cũng không tìm thấy chủ nhân, thì tỳ-khưu ấy nên xây dựng một chỗ ở cố định, hoặc một bảo tháp, hoặc một ao sen.
Sace dīghassa addhuno accayena sāmiko āgacchati, taṃ dassetvā ‘anumodāhī’ti vattabbo.
If the owner returns after a long time, one should show them what was done and say, “Rejoice in this meritorious deed.”
Nếu sau một thời gian dài, chủ nhân đến, thì nên chỉ cho người đó xem và nói “Hãy hoan hỷ.”
Sace nānumodati, ‘‘dehi me dhana’’nti codeti, samādapetvā dātabbaṃ.
If they do not rejoice but demand, “Give me my property,” it should be given after being made complete.
Nếu người đó không hoan hỷ và đòi “Hãy trả lại tiền cho tôi,” thì nên hoàn trả đủ cho người đó.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha ratanauggaṇhanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra ajjhārāmā vā, ajjhāvasathā vā’’ti ayamettha duvidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, anuññātaṭṭhāne anādariyena uggahetvā anikkhipantassa dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning a certain bhikkhu who picked up a jewel. The two secondary rules here are “except in a monastery or dwelling place,” which is a general rule with an injunction. For one who picks up the item in a permissible place without due respect and does not put it away, there is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến một tỳ-khưu nào đó về việc lấy ngọc. “Ngoại trừ trong khuôn viên tu viện hoặc khu dân cư” là hai loại giới phụ ở đây, là giới chế định chung, có sự sai khiến, và phạm tội Dukkata đối với người lấy mà không cất giữ ở nơi được phép do thiếu tôn trọng.
Anuññātaṭṭhāne gahetvā nikkhipantassa, yaṃ hoti āmāsaṃ ratanasammataṃ, taṃ vissāsaṃ vā tāvakālikaṃ vā uggaṇhantassa, paṃsukūlasaññāya gaṇhato, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who picks up an item in a permissible place and puts it away, or for one who takes an item considered a valuable to be consumed, either out of familiarity or temporarily, or for one who takes it perceiving it as a discarded rag, and for the insane, etc., there is no offense.
Không phạm tội đối với người lấy và cất giữ ở nơi được phép, đối với người lấy một vật được xem là ngọc có thể sử dụng được do tin tưởng hoặc tạm thời, đối với người lấy do tưởng là đồ bỏ đi (paṃsukūla), và đối với những người điên, v.v.
Ananuññātakaraṇaṃ, parasantakatā, vissāsaggāhapaṃsukūlasaññānaṃ abhāvo, uggahaṇaṃ vā uggahāpanaṃ vāti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein are these four factors: doing what is not permitted, it belonging to another, the absence of taking out of familiarity or perceiving it as a discarded rag, and picking up oneself or having another pick it up.
Ở đây có bốn chi phần: hành vi không được phép, là tài sản của người khác, không có tưởng là lấy do tin tưởng hoặc do tưởng là đồ bỏ đi, và việc tự mình lấy hoặc sai người khác lấy.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
The origins, etc., are similar to those of the sañcaritta offense.
Sự phát sinh, v.v., cũng giống như giới Sañcaritta.
Tatiye santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti idaṃ cāritte vuttanayameva.
In the third, “ without having asked a resident bhikkhu” is in the same manner as stated in the cāritta rule.
Trong giới thứ ba, không hỏi ý kiến tỳ-khưu hiện có cũng giống như cách đã nói trong giới Cāritta.
Vikāleti majjhanhikātikkamato paṭṭhāya antoaruṇe, etasmiṃ antare ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti vā, ‘‘gāmaṃ pavisissāmī’’ti vā anāpucchitvā asati tathārūpe accāyike karaṇīye parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantassa paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ.
“ At the wrong time” means from past midday until dawn. For one who, during this period, enters the enclosure of a fenced village or steps into the precinct of an unfenced village without asking, “I ask permission to enter the village at the wrong time,” or “I will enter the village,” and without such an urgent matter, there is a dukkaṭa on the first step and a pācittiya on the second step.
Trái thời là từ sau giữa trưa cho đến trước bình minh. Trong khoảng thời gian này, nếu không hỏi ý kiến rằng “Con xin phép vào làng trái thời” hoặc “Con sẽ vào làng,” mà không có việc khẩn cấp như vậy, tỳ-khưu vượt qua ranh giới của một làng có tường vây, hoặc bước vào khu vực của một làng không có tường vây, thì phạm tội Dukkata ở bước chân đầu tiên, và phạm tội Pācittiya ở bước chân thứ hai.
Sacepi sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ.
Even if many bhikkhus enter a village for some work, all of them must ask each other for permission.
Ngay cả khi nhiều tỳ-khưu vào làng vì một việc gì đó, tất cả đều phải hỏi ý kiến lẫn nhau.
‘‘Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatī’’ti aññaṃ gāmaṃ gacchantānaṃ puna āpucchanakiccaṃ natthi.
If that work is not accomplished in that village and they go to another village, there is no need to ask permission again.
Nếu việc đó không thành công ở làng đó, và họ đi đến một làng khác, thì không cần phải hỏi ý kiến lại.
Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, āpucchitabbameva.
However, if, having ceased their endeavor, they are on their way to the monastery and wish to enter another village midway, they must ask for permission.
Tuy nhiên, nếu đang đi về tịnh xá sau khi đã từ bỏ ý định (vào làng), mà trên đường đi lại muốn vào một làng khác, thì phải xin phép.
Kulaghare vā āsanasālāyaṃ vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmena sace passe bhikkhu atthi, āpucchitabbo, asante ‘natthī’ti gantabbaṃ.
A bhikkhu who has eaten a meal in a family house or a refectory and wishes to go for alms for oil or ghee should ask a bhikkhu if there is one present; if there is none, he should proceed thinking, “There is no one.”
Hoặc nếu một tỳ khưu muốn đi khất thực dầu hoặc bơ sau khi đã dùng bữa tại nhà gia chủ hay tại sảnh đường thọ thực, thì nếu có tỳ khưu ở gần, vị ấy phải xin phép. Nếu không có, thì nghĩ rằng ‘không có’ và cứ đi.
Vīthiṃ otaritvā pana bhikkhuṃ disvāpi āpucchanakiccaṃ natthi.
After entering the street, there is no need to ask a bhikkhu even if one sees him.
Tuy nhiên, sau khi đã xuống đường, dù có thấy tỳ khưu cũng không cần xin phép.
Yo pana gāmamajjhena maggo hoti, sace tena gacchantassa ‘‘telādīnaṃ atthāya carissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, passe bhikkhuṃ disvā āpucchitabbaṃ.
However, if there is a path through the middle of the village, and if the thought arises in one walking along it, “I will go for oil, etc.,” one should ask a bhikkhu if one sees him.
Tuy nhiên, nếu có một con đường đi qua giữa làng, và khi đang đi trên con đường đó, ý nghĩ “ta sẽ đi khất thực dầu và các thứ khác” khởi lên, thì khi thấy tỳ khưu ở gần, phải xin phép.
Maggā anokkamma carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi, okkamantassa vuttanayeneva pācittiyaṃ.
But for one who walks without deviating from the path, there is no need to ask; for one who deviates, there is a pācittiya as explained.
Tuy nhiên, nếu đi mà không rời khỏi con đường (thông thường), thì không cần xin phép. Còn nếu rời khỏi đường, thì phạm tội pācittiya theo cách đã nói.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha vikāle gāmappavesanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhu’’nti ca ‘‘anāpucchā’’ti ca ‘‘aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā’’ti ca imā panettha tisso anupaññattiyo, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, kāle vikālasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus entering a village at the wrong time. The three secondary rules here are “a resident bhikkhu,” “without asking,” and “except when there is such an urgent matter,” which is a special rule with a specific injunction. For one who enters at the right time but perceives it as the wrong time, or for one who is in doubt, there is a dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu vào làng vào phi thời. Ba điều phụ giới ở đây là “có tỳ khưu hiện diện”, “không xin phép”, và “trừ khi có việc khẩn cấp như vậy”. Đây là một giới bổn không phổ biến, không cần sự cho phép, và là một pācittiya ba cấp độ. Nếu vào làng vào thời gian hợp lệ nhưng lại tưởng là phi thời, hoặc nếu hoài nghi, thì phạm dukkaṭa.
Kālasaññino pana, yo ca accāyike vā karaṇīye, santaṃ vā āpucchitvā, asantaṃ vā anāpucchitvā pavisati, antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanesu vā aññataraṃ gacchati, tassa, gāmena maggo hoti, tena gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
But for one who perceives it as the right time, or for one who enters due to an urgent matter, having asked a resident bhikkhu or without asking if there is none, or goes to any of the following: a monastery within the village, a bhikkhunī's residence, a dwelling place of sectarians, or a refectory within the village, and for one passing through a village path, and in cases of danger, and for the insane, etc., there is no offense.
Tuy nhiên, nếu vào làng vào thời gian hợp lệ mà tưởng là hợp lệ, hoặc nếu có việc khẩn cấp, hoặc đã xin phép tỳ khưu hiện diện, hoặc không xin phép khi không có tỳ khưu hiện diện, hoặc đi đến một trong các nơi như tịnh xá, tu viện tỳ khưu-ni, chỗ ở của ngoại đạo, hoặc sảnh đường thọ thực trong làng, thì vị ấy không phạm tội. Cũng không phạm tội đối với người đi trên con đường xuyên làng, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchatā, anuññātakāraṇābhāvo, vikāle gāmappavisananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are these three factors: not having asked a resident bhikkhu, the absence of a permissible reason, and entering a village at the wrong time.
Ba yếu tố ở đây là: không xin phép tỳ khưu hiện diện, không có lý do được cho phép, và vào làng vào phi thời.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins, etc., are similar to those of the kaṭhina, but this is an offense related to action and inaction.
Nguồn gốc và các điều khác tương tự như giới bổn về y Kathina, nhưng giới bổn này là một hành vi và không hành vi.
Sakkesu sambahule bhikkhū ārabbha bahusūcigharaviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, attanā vippakataṃ attanā vā, parehi vā, parehi vippakatampi attanā vā, parehi vā pariyosāpetvā labhantassa catukkapācittiyaṃ.
This rule was laid down in the Sakyan country concerning many bhikkhus asking for needle-cases. This is a general rule with an injunction. For one who obtains a needle-case that was largely incomplete, either by completing it oneself or having others complete it, or a needle-case that was incomplete by others, either by completing it oneself or having others complete it, there is a fourfold pācittiya.
Giới bổn này được chế định tại Sakka, liên quan đến việc xin nhiều hộp đựng kim. Đây là một giới bổn phổ biến, cần sự cho phép. Nếu tự mình hoàn thành một vật chưa hoàn thành do mình hoặc người khác làm, hoặc hoàn thành một vật chưa hoàn thành do người khác làm, rồi nhận lấy, thì phạm tội pācittiya bốn cấp độ.
Aññassatthāya karaṇakārāpanesu, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjane dukkaṭaṃ.
For making or causing to be made for another, and for receiving and using one made by another, there is a dukkaṭa.
Nếu tự làm hoặc sai người làm vì lợi ích của người khác, hoặc nhận và sử dụng một vật do người khác làm, thì phạm dukkaṭa.
Gaṇṭhike araṇike vidhe añjaniyā añjanisalākāya vāsijaṭe udakapuñchaniyāti etesu yaṃkiñci aṭṭhiādīhi karontassa, ummattakādīnañca anāpatti.
For making any of the following from bone, etc.: a button, a fire-drill, a waist-band fastener, an eye-ointment box, an eye-ointment stick, a chisel handle, or a towel, and for the insane, etc., there is no offense.
Không phạm tội đối với người làm bất cứ vật gì trong số này (như) nút thắt, cây đánh lửa, đai lưng, hộp đựng thuốc mắt, que thuốc mắt, cán rìu, khăn lau nước bằng xương hoặc các vật liệu khác, cũng như đối với người điên, v.v.
Sūcigharatā, aṭṭhimayāditā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are these three factors: it being a needle-case, it being made of bone, etc., and making it or having it made or obtaining it for oneself.
Ba yếu tố ở đây là: đó là một hộp đựng kim, nó được làm bằng xương hoặc các vật liệu tương tự, và tự làm hoặc sai người làm rồi nhận lấy cho mình.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
The origins, etc., are similar to those of the sañcaritta offense.
Nguồn gốc và các điều khác tương tự như giới bổn về sự giao thiệp.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha tūlonaddhakārāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, āyoge kāyabandhane aṃsabaddhake pattatthavikāya parissāvane bimbohane, aññena kataṃ tūlonaddhaṃ paṭilabhitvā uddāletvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
It was laid down in Sāvatthi, concerning the group of six bhikkhus, on account of causing tūlonaddha to be made. There is no offense for one who uses cotton-stuffed items for a waist-band (āyoga), a body-band, a shoulder-bag, an alms-bowl bag, a water-strainer, or a pillow, or for one who obtains a tūlonaddha made by another and removes the stuffing to use it, or for mad persons and the like.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm Sáu Vị Tỳ Khưu về việc làm đệm bông. Không phạm tội đối với người tự làm hoặc nhờ người khác làm đệm bông để dùng cho dây lưng (āyoga), dây buộc thân (kāyabandhana), khăn choàng vai (aṃsabaddhaka), túi bát (pattatthavikā), lọc nước (parissāvana), gối (bimbohana), hoặc người nhận đệm bông đã được người khác làm rồi tháo ra để sử dụng, và đối với người bị điên loạn, v.v.
Bimbohanañcettha sīsappamāṇameva vaṭṭati, sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu koṇesu dvinnaṃ antaraṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, majjhe muṭṭhiratanaṃ, dīghato diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vā.
Here, a pillow of head-size is permissible. A head-size pillow is one whose width is a span and four finger-breadths between two corners at three points, and in the middle is a fist-cubit, and whose length is one and a half cubits or two cubits.
Ở đây, gối (bimbohana) chỉ được phép có kích thước bằng đầu. Kích thước bằng đầu có nghĩa là chiều rộng của nó ở ba góc, khoảng cách giữa hai góc là một gang tay và bốn đốt ngón tay, ở giữa là một khuỷu tay nắm tay, chiều dài là một khuỷu tay rưỡi hoặc hai khuỷu tay.
Tūlonaddhamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: the bed or stool being cotton-stuffed, and making or causing it to be made or obtaining it for oneself.
Ở đây, có hai yếu tố: giường ghế có đệm bông, và tự mình làm hoặc nhờ người khác làm rồi nhận lấy để sử dụng cho bản thân.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood according to the explained method.
Những điều còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.