Sekhiyesu paṭhame parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ.
In the first of the Sekhiya rules, parimaṇḍala means circular on all sides.
Trong giới Sekhiya đầu tiên, parimaṇḍalaṃ (tròn đều) có nghĩa là tròn đều khắp mọi mặt.
Sikkhā karaṇīyāti ‘‘evaṃ nivāsessāmī’’ti ārāmepi antaragharepi sabbattha sikkhā kātabbā, ettha ca yasmā vattakkhandhake vuttavattānipi sikkhitabbattā sekhiyāneva honti, tasmā pārājikādīsu viya paricchedo na kato.
Sikkhā karaṇīyā means that the training, "I will wear it thus," should be practiced everywhere, both in the monastery and within a dwelling. And here, since the duties mentioned in the Vattakkhandhaka are also to be trained in, they are Sekhiya rules; therefore, no distinction is made as in the Pārājika rules, etc.
Sikkhā karaṇīyā (nên học tập) có nghĩa là phải học tập ở mọi nơi, dù trong khu vườn hay trong nhà, rằng “tôi sẽ mặc y như vậy”. Ở đây, vì những điều đã nói trong Vattakkhandhaka cũng là Sekhiya do cần phải học tập, nên không có sự phân loại như trong các giới Pārājika, v.v.
Cārittavinayadassanatthañca ‘‘yo pana bhikkhu olambento nivāseyya, dukkaṭa’’nti evaṃ āpattināmena avatvā ‘‘sikkhā karaṇīyā’’ti evaṃ sabbasikkhāpadesu pāḷi āropitā, padabhājane (pāci. 576) pana ‘‘āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā sabbattha anādariyakaraṇe dukkaṭaṃ veditabbaṃ.
And to show the conduct-Vinaya, the Pāḷi text for all Sekhiya training rules is stated as "sikkhā karaṇīyā" instead of explicitly mentioning the offense by name, such as "If a bhikkhu wears (the lower robe) hanging down, there is a dukkaṭa offense." However, since it is stated in the Padabhājanī that "there is an offense of dukkaṭa," it should be understood that there is a dukkaṭa offense for disrespect in all cases.
Và để chỉ ra cārittavinaya (giới luật về cách ứng xử), giới bổn đã được đặt ra trong tất cả các giới bổn như “sikkhā karaṇīyā” thay vì nói “yo pana bhikkhu olambento nivāseyya, dukkaṭaṃ” (Tỳ-khưu nào mặc y buông thõng, phạm dukkaṭa) với tên của tội. Tuy nhiên, trong Padabhājana có nói “āpatti dukkaṭassa” (phạm tội dukkaṭa), nên cần hiểu rằng việc thiếu tôn trọng trong mọi trường hợp đều phạm dukkaṭa.
Idāni parimaṇḍalanti ettha nābhimaṇḍalaṃ paṭicchādetvā jāṇumaṇḍalassa heṭṭhā jaṅghaṭṭhikato paṭṭhāya aṭṭhaṅgulamattaṃ nivāsanaṃ otāretvā nivāsentena parimaṇḍalaṃ nivatthaṃ nāma hoti, evaṃ anivāsetvā anādariyena purato vā pacchato vā olambetvā nivāsentassa dukkaṭaṃ.
Now, in parimaṇḍala, it means that the lower robe is worn circularly when it covers the navel area and extends eight finger-breadths below the kneecap, starting from the shin bone. If one does not wear it in this manner but wears it disrespectfully, letting it hang down in front or behind, there is a dukkaṭa offense.
Bây giờ, trong từ parimaṇḍalaṃ này, y được mặc tròn đều là khi che rốn và buông y xuống khoảng tám ngón tay từ xương ống chân dưới đầu gối. Nếu không mặc như vậy mà mặc một cách thiếu tôn trọng, buông thõng phía trước hoặc phía sau, thì phạm dukkaṭa.
Na kevalañca tasseva, ye caññe ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā gihinivatthaṃ nivāsenti, hatthisoṇḍakaṃ macchavālakaṃ catukkaṇṇakaṃ tālavaṇṭakaṃ satavalikaṃ nivāsenti, saṃvalliyaṃ nivāsentī’’ti khandhake (cūḷava. 280) nivāsanadosā vuttā, tathā nivāsentassapi dukkaṭameva.
And not only for him, but also for others who wear it in ways described in the Khandhaka as faults in wearing, such as "At that time, the group of six bhikkhus wore their robes like householders, they wore them like an elephant's trunk, like a fish's tail, quadrangularly, like a palm-leaf fan, with many pleats, they wore them tucked up" – for such a one, too, there is a dukkaṭa offense.
Không chỉ riêng người đó, mà những ai mặc y theo các lỗi đã nói trong Khandhaka như “vào thời đó, nhóm sáu Tỳ-khưu mặc y như người cư sĩ, mặc y kiểu vòi voi, kiểu đuôi cá, kiểu bốn góc, kiểu quạt lá cọ, kiểu nhiều nếp gấp, mặc y bó sát”, thì cũng phạm dukkaṭa.
Tattha hatthisoṇḍakaṃ nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikaitthīnaṃ nivāsanaṃ viya.
Among those, hatthisoṇḍakaṃ (elephant's trunk) means wearing the lower robe hanging down from the navel area in the shape of an elephant's trunk, like the robes of women from the Cola country.
Trong đó, hatthisoṇḍakaṃ (kiểu vòi voi) có nghĩa là mặc y buông thõng từ rốn xuống giống hình vòi voi, như cách mặc y của phụ nữ vùng Coḷika.
Macchavālakaṃ nāma ekatodasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ.
Macchavālakaṃ means wearing* by letting one fringe and one inner hem hang down on one side.
Macchavālakaṃ (kiểu đuôi cá) là cách mặc để một bên vạt áo và một bên mép áo buông thõng xuống.
Catukkaṇṇakaṃ nāma upari dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ.
Catukkaṇṇakaṃ means wearing* by displaying four corners, two at the top and two at the bottom.
Catukkaṇṇakaṃ (kiểu bốn góc) là cách mặc để lộ ra bốn góc, hai ở trên và hai ở dưới.
Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivatthaṃ.
Tālavaṇṭakaṃ means wearing the robe hanging down in the shape of a palm-leaf fan.
Tālavaṇṭakaṃ (kiểu quạt lá cọ) là cách mặc để tấm y buông thõng xuống theo hình dáng quạt lá cọ.
Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhujitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ.
Satavalikaṃ means wearing a long robe by folding it many times to create a roll, or by displaying continuous pleats on the left and right sides.
Satavalikaṃ (kiểu nhiều nếp gấp) là cách mặc mà y dài được gấp nhiều lần tạo thành nếp gấp, hoặc để lộ ra nhiều nếp gấp liên tục ở hai bên trái và phải.
Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati.
However, if one or two pleats are visible from the knees downwards, it is allowable.
Tuy nhiên, nếu từ đầu gối trở xuống chỉ có một hoặc hai nếp gấp xuất hiện thì được phép.
Saṃvalliyanti mallakammakārādīhi viya kacchaṃ bandhitvā nivatthaṃ.
Saṃvalliyaṃ means wearing* by tucking it in at the waist, like wrestlers or laborers.
Saṃvalliyanti (kiểu thắt lưng) là cách mặc thắt lưng như đô vật hay người làm công.
Evaṃ nivāsetuṃ gilānassāpi maggappaṭipannassāpi na vaṭṭati.
Dressing in this manner is not allowable even for a sick bhikkhu or a bhikkhu on a journey.
Cách mặc như vậy không được phép ngay cả đối với người bệnh hay người đang đi đường.
Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā kaṇṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari lagganti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati.
Even if, while on a journey, bhikkhus lift one or two corners and fasten them above the lower robe, or wear one saffron robe in such a way inside and another outside, all of this is not allowable.
Việc các Tỳ-khưu đang đi đường nhấc một hoặc hai mép y lên và kẹp vào bên trên y nội, hoặc mặc một y kāṣāya như vậy ở bên trong rồi mặc một y khác ở bên ngoài, tất cả đều không được phép.
Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati, agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni.
However, a sick bhikkhu may display a roll of the inner saffron robe and wear another* over it; a non-sick bhikkhu, when wearing two*, should wear them neatly folded.
Tuy nhiên, Tỳ-khưu bệnh được phép để lộ nếp gấp của y nội rồi mặc một y khác bên ngoài; Tỳ-khưu không bệnh khi mặc hai y phải mặc chúng thành nếp gấp.
Iti imaṃ khandhake paṭikkhittañca olambakañca sabbaṃ vivajjetvā vuttalakkhaṇasampannaṃ nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ, tathā anivāsetvā yaṃkiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ.
Thus, rejecting all such prohibited and hanging-down styles of wearing* mentioned in this section, one should wear it faultlessly and perfectly round; one who does not wear it thus and makes any deviation incurs a dukkaṭa offense.
Vì vậy, tất cả những cách mặc bị cấm và buông thõng trong phần này phải được tránh, và y phải được mặc một cách ngay ngắn, không biến dạng, theo đúng đặc điểm đã nêu. Nếu không mặc như vậy mà làm bất kỳ biến dạng nào thì phạm tội dukkaṭa.
‘‘Nidānaṃ puggalaṃ vatthu’’ntiādike (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā ) pana vinicchaye surusurukārakaṃ kosambiyaṃ paññattaṃ, sāmisena hatthena pānīyathālakasasitthakapattadhovanapaṭisaṃyuttadvayaṃ bhaggesu sambahule bhikkhū ārabbha, sesāni sabbāneva sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha olambetvā nivāsanādivatthusmiṃ paññattāni.
In the deliberation beginning with “Nidānaṃ, puggalaṃ, vatthu” it is stated that the surusurukārakaṃ offense was laid down in Kosambī, concerning several bhikkhus in the Bhaggā district regarding the two connected offenses of washing a bowl with water and rice-gruel with a wet hand. All other offenses were laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding matters such as wearing* hanging down.
Tuy nhiên, trong các phán quyết như “Nidānaṃ puggalaṃ vatthu” (Khankha. Aṭṭha. Paṭhamapārājikavaṇṇanā), điều liên quan đến “surusurukārakaṃ” được chế định ở Kosambī, và hai điều liên quan đến “sāmisena hatthena pānīyathālakasasitthakapattadhovanapaṭisaṃyuttadvayaṃ” được chế định liên quan đến nhiều Tỳ-khưu ở Bhaggā. Tất cả các điều còn lại đều được chế định ở Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về việc mặc y buông thõng, v.v.
Sūpodanaviññattiyaṃ dhammadesanādīsu ca gilānavasena ekā anupaññatti, sabbāni sādhāraṇapaññattiyo, anāṇattikāni, sabbesu dukkaṭameva, añño āpattibhedo natthi, vipattivicāraṇā vuttāyeva, samuṭṭhānādīni sabbesaṃ avasāne dassayissāma.
Regarding the offense of sūpodanaviññatti (asking for soup or rice) and in the context of Dhamma teaching etc., there is one supplementary rule for the sick; all* are general rules, not involving injunctions, and in all cases, it is merely a dukkaṭa offense; there is no other category of offense. The analysis of transgression has already been stated; we will present the origins (samuṭṭhānādayo) and so forth at the end of all*.
Trong điều liên quan đến việc xin canh và cơm, và trong các điều về thuyết pháp, v.v., có một điều phụ được chế định cho người bệnh. Tất cả các điều này là những điều chế định chung, không có lệnh cấm cụ thể, và tất cả đều là tội dukkaṭa; không có sự phân loại lỗi khác. Việc xem xét các lỗi đã được nói đến. Chúng tôi sẽ trình bày các yếu tố khởi nguyên (samuṭṭhāna), v.v. của tất cả các điều ở phần cuối.
Anāpattimattaṃ pana aṅgañca sabbattha vattabbaṃ, tayidaṃ vuccati.
However, the non-offense (anāpatti) and its conditions should be stated everywhere; this is now being stated.
Tuy nhiên, chỉ riêng sự không phạm lỗi và các yếu tố của nó cần được nói đến ở khắp mọi nơi, và điều này sẽ được nói đến.
Imasmiṃ tāva sikkhāpade asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
In this training rule, there is no offense for one who is unintentional, unmindful, ignorant, sick, in danger, or insane.
Trong giới điều này, không cố ý, không chú ý, không biết, người bệnh, trong trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v. thì không phạm lỗi.
Tattha asañciccāti ‘‘aparimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’’ti evaṃ asañcicca, atha kho ‘‘parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmī’’ti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti.
Therein, unintentional (asañcicca) means that there is no offense for one who, without intending to wear* imperfectly round, but rather intending to wear it perfectly round, errs and wears it imperfectly round.
Trong đó, asañcicca (không cố ý) nghĩa là không cố ý “tôi sẽ mặc y không ngay ngắn”, mà là “tôi sẽ mặc y ngay ngắn” nhưng do nhầm lẫn mà mặc không ngay ngắn thì không phạm lỗi.
Assatiyāti aññāvihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti.
Unmindful (assatiyā) means there is no offense for one who wears it thus even when their mind is distracted by other objects.
Assatiyā (không chú ý) nghĩa là ngay cả khi tâm đang bận rộn với việc khác mà mặc y như vậy thì không phạm lỗi.
Ajānantassāti parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpatti, apica nivāsanavattaṃ uggahetabbaṃ.
Ignorant (ajānantassa) means there is no offense for one who does not know how to wear it perfectly round; furthermore, the proper manner of wearing* should be learned.
Ajānantassā (không biết) nghĩa là không biết cách mặc y ngay ngắn thì không phạm lỗi; hơn nữa, phải học cách mặc y.
Yo pana sukkhajaṅgho vā hoti mahāpiṇḍikamaṃso vā, tassa sāruppatthāya aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭati.
However, for one whose calves are thin or whose calf muscles are large, it is allowable to let it hang down more than eight finger-breadths for suitability.
Tuy nhiên, đối với người có bắp chân gầy hoặc bắp chân lớn, được phép mặc y buông xuống hơn tám ngón tay để phù hợp.
Gilānassāti yassa jaṅghāya vā pāde vā vaṇo hoti, tassa ukkhipitvā vā otāretvā vā nivāsetuṃ vaṭṭati.
Sick (gilānassa) means for one who has a sore on the calf or foot, it is allowable to wear it lifted up or let down.
Gilānassā (người bệnh) nghĩa là người có vết thương ở bắp chân hoặc bàn chân, được phép mặc y vén lên hoặc buông xuống.
Āpadāsūti vāḷā vā corā vā anubandhanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti.
In danger (āpadāsu) means in dangers such as being pursued by wild animals or robbers, there is no offense.
Āpadāsu (trong trường hợp nguy hiểm) nghĩa là khi bị thú dữ hoặc kẻ trộm đuổi theo, trong những trường hợp nguy hiểm như vậy thì không phạm lỗi.
Ummattakādayo vuttanayā eva.
The insane and others are as stated before.
Ummattakādayo (người điên, v.v.) cũng theo cách đã nói.
Anādariyaṃ, anāpattikāraṇābhāvo, aparimaṇḍalanivāsananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Disrespect, the absence of a cause for offense, and wearing* imperfectly round—these are the three conditions here.
Sự thiếu tôn trọng, không có nguyên nhân không phạm lỗi, và việc mặc y không ngay ngắn—đây là ba yếu tố ở đây.
Yathā cettha, evaṃ sabbattha purimāni dve tattha tattha vuttappaṭipakkhakaraṇañcāti tīṇiyeva honti, tasmā ito paraṃ tānipi avatvā anāpattimattameva vakkhāmāti.
Just as here, so in all*, the first two* and the doing of the opposite of what is stated in each place constitute three*; therefore, from now on, we will only state the non-offense without mentioning these*.
Cũng như ở đây, ở khắp mọi nơi, hai yếu tố đầu tiên và việc làm ngược lại với điều đã nói ở mỗi nơi là ba yếu tố. Do đó, từ đây trở đi, chúng tôi sẽ chỉ nói về sự không phạm lỗi mà không đề cập đến các yếu tố đó.
Dutiye ‘‘na, bhikkhave, gihipārutaṃ pārupitabba’’nti (cūḷava. 280) evaṃ paṭikkhittaṃ gihipārutaṃ apārupitvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā pārupanaṃ parimaṇḍalapārupanaṃ nāma, tattha yaṃkiñci setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ surāsoṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhapārutaṃ kuṭippavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapārutanti evamādi parimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma.
In the second*, not wearing the gihipārutaṃ (lay style of wearing an upper robe), which is prohibited with the phrase "Bhikkhus, one should not wear* in the lay style," but rather wearing it with both ends even, is called parimaṇḍalapārupanaṃ (wearing* perfectly round). In this context, any wearing of an upper robe that deviates from the characteristic of being perfectly round—such as the way white-clad ascetics wear it, the way wandering ascetics wear it, the way single-robed individuals wear it, the way drunkards wear it, the way palace women wear it, the way senior laymen wear it, the way farmers entering their huts wear it, the way brahmins wear it, or the way a bhikkhu acting as a pāḷikāraka (one who takes his turn in the Sangha's duties) wears it—all of this is called gihipārutaṃ.
Trong giới điều thứ hai, “Này các Tỳ-khưu, không được đắp y theo kiểu cư sĩ” (Cūḷava. 280), việc không đắp y theo kiểu cư sĩ đã bị cấm, mà đắp y sao cho hai mép y bằng nhau được gọi là parimaṇḍalapārupanaṃ (đắp y ngay ngắn). Trong đó, bất kỳ kiểu đắp y nào khác với đặc điểm ngay ngắn, như kiểu đắp y của người mặc y trắng, của du sĩ, của người chỉ có một y, của người say rượu, của phụ nữ trong hậu cung, của thợ cả, của người vào lều ruộng, của Bà-la-môn, của Tỳ-khưu giữ hàng lối, v.v., tất cả những kiểu này đều được gọi là gihipārutaṃ (kiểu đắp y của cư sĩ).
Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekena antena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipitvā ubho ante ure vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhitaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antare sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhuṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭe āropeti, evaṃ apārupitvā sabbepi ete, aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ.
Therefore, one should not wear it in the manner that white-clad ascetics and naked ascetics (Nigaṇṭhas) wear it, nor as some wandering ascetics wear it by exposing their chest and placing the upper robe on both shoulders, nor as single-robed people cover their back with one end of the lower robe and place both ends on both shoulders, nor as drunkards and others wrap the robe around their neck and let both ends hang down on their chest or throw them over their back, nor as palace women cover themselves with a veil, showing only their eyeballs, nor as senior laymen wear a long robe and cover their entire body with one end of it, nor as farmers entering their field huts wrap the robe around themselves, tuck it under their armpit, and cover their body with one end of it, nor as brahmins pass the robe between both armpits and place it on their shoulders, nor as a bhikkhu who is a pāḷikāraka covers one shoulder and exposes his left arm, placing the cīvara on his shoulder—one should avoid all these and other such faults in wearing the upper robe, and wear it faultlessly and perfectly round.
Vì vậy, không được đắp y như những người mặc y trắng, những Ni-kiền-tử chỉ che nửa thân trên; không được đắp y như một số du sĩ để hở ngực và vắt y lên hai vai; không được đắp y như những người chỉ có một y, dùng một mép y che lưng và vắt hai mép y lên hai vai; không được đắp y như những người say rượu, quấn y quanh cổ và để hai mép y buông thõng trước ngực hoặc vắt ra sau lưng; không được đắp y như phụ nữ trong hậu cung, che kín mặt chỉ để lộ con ngươi; không được đắp y như thợ cả, mặc y dài rồi dùng một mép y che kín toàn thân; không được đắp y như nông dân khi vào lều ruộng, quấn y và nhét vào nách rồi dùng một mép y che thân; không được đắp y như Bà-la-môn, luồn y qua hai nách và vắt lên vai; không được đắp y như Tỳ-khưu giữ hàng lối, để hở cánh tay trái khi đắp y một bên vai và vắt y lên vai. Tránh tất cả những lỗi đắp y này và những lỗi tương tự khác, phải đắp y một cách ngay ngắn, không biến dạng.
Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃkiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ, anāpatti purimasadisāyeva, yathā cettha, evaṃ sabbattha.
If one does not wear it thus, but makes any disrespectful deviation in the monastery or in a populated area, one incurs a dukkaṭa offense. The non-offenses are the same as in the previous rule. Just as here, so it is everywhere.
Nếu không đắp y như vậy mà làm bất kỳ biến dạng nào trong khuôn viên tự viện hoặc trong nhà thì phạm tội dukkaṭa do thiếu tôn trọng. Sự không phạm lỗi cũng giống như giới điều trước. Cũng như ở đây, ở khắp mọi nơi đều như vậy.
Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāmāti.
Where there is a difference, we will state it there.
Tuy nhiên, khi có điểm khác biệt, chúng tôi sẽ nói đến ở đó.
Tatiye suppaṭicchannoti suṭṭhu paṭicchanno, gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā anuvātantena gīvaṃ paṭicchādetvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā paṭisaṅgharitvā yāva maṇibandhaṃ paṭicchādetvā antaraghare gamissāmīti attho, tathā akatvā pana jāṇuṃ vā uraṃ vā vivaritvā gacchantassa dukkaṭaṃ.
In the third*, suppaṭicchanno means well-covered. The meaning is: I will enter the populated area after fastening the loop, covering my neck with the longitudinal hem, making both ends even, folding it, and covering* down to the wrists. If one does not do so, but walks with knees or chest exposed, one incurs a dukkaṭa offense.
Trong giới điều thứ ba, suppaṭicchanno (che đậy kỹ lưỡng) nghĩa là che đậy kỹ càng, thắt nút y, che cổ bằng cách quấn y, xếp hai mép y bằng nhau và che kín đến cổ tay khi đi vào nhà. Nếu không làm như vậy mà để hở đầu gối hoặc ngực khi đi thì phạm tội dukkaṭa.
Catutthe galavāṭakato paṭṭhāya sīsaṃ, maṇibandhato paṭṭhāya hatthe, piṇḍikamaṃsato paṭṭhāya pāde vivaritvā sesaṃ chādetvā nisinno suppaṭicchanno nāma hoti, ettha pana vāsūpagatassa anāpatti.
In the fourth*, one who sits covering the rest of the body, exposing the head from the throat onwards, the hands from the wrists onwards, and the feet from the calf muscles onwards, is called suppaṭicchanno (well-covered). Here, however, there is no offense for one who is staying*.
Trong giới điều thứ tư, suppaṭicchanno (che đậy kỹ lưỡng) là Tỳ-khưu ngồi che kín toàn thân trừ đầu từ cổ họng trở lên, tay từ cổ tay trở lên, và chân từ bắp chân trở xuống. Tuy nhiên, trong giới điều này, người đang ở trọ thì không phạm lỗi.
Sattame okkhittacakkhūti heṭṭhā khittacakkhu hutvā purato yugamattaṃ bhūmibhāgaṃ pekkhamāno, ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā hatthiassādiparissayābhāvaṃ oloketuṃ vaṭṭati.
In the seventh training rule, okkhittacakkhu means having one's eyes cast down, looking at a section of the ground about a yoke's length in front. However, standing in one place, it is permissible to look around for the absence of dangers such as elephants and horses.
Trong điều học thứ bảy, okkhittacakkhū (mắt nhìn xuống) nghĩa là có mắt nhìn xuống, nhìn phần đất phía trước khoảng một ách xe. Tuy nhiên, khi đứng ở một nơi, được phép nhìn để xem có nguy hiểm từ voi, ngựa, v.v. hay không.
Aṭṭhamepi eseva nayo.
The same method applies to the eighth (training rule) as well.
Trong điều học thứ tám cũng vậy.
Ekādasame ujjagghikāyāti mahāhasitaṃ hasantoti attho.
In the eleventh training rule, ujjagghikāya means laughing loudly. Here too, the instrumental case merely indicates a particular characteristic.
Trong điều học thứ mười một, ujjagghikāyā (cười lớn) nghĩa là cười to. Ở đây cũng vậy, từ cách công cụ (karaṇavacanaṃ) chỉ dùng trong ý nghĩa “thân tướng như vậy” (itthambhūtalakkhaṇe).
Idhāpi hi itthambhūtalakkhaṇeyeva karaṇavacanaṃ.
Here too, the instrumental case merely indicates a particular characteristic.
Ở đây, từ chỉ hành động cũng chỉ ra đặc điểm của nó.
Terasame appasaddoti na uccāsaddamahāsaddo hutvā.
In the thirteenth (training rule), appasadda means not being loud and boisterous.
Trong điều học thứ mười ba, appasaddo (tiếng nhỏ) nghĩa là không nói với tiếng lớn, tiếng ồn ào.
Cuddasamepi eseva nayo.
The same method applies to the fourteenth (training rule) as well.
Trong điều học thứ mười bốn cũng vậy.
Ayaṃ panettha appasaddatāparicchedo – sace dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesu yaṃ saṅghatthero dutiyattherena saddhiṃ manteti, dutiyatthero ca tassa saddaṃ suṇāti, kathañca vavatthapeti.
Herein, the demarcation of being soft-voiced is this: if, in a house twelve cubits long, the Saṅghatthera sits at one end, the second elder in the middle, and the third elder at the other end, and if the Saṅghatthera consults with the second elder, and the second elder hears his voice and can distinguish the words, while
Đây là giới hạn của tiếng nhỏ ở đây: Nếu trong một ngôi nhà dài mười hai khuỷu tay, có các vị tỳ-khưu ngồi như sau: vị trưởng lão Tăng (Saṅghatthera) ở đầu, vị trưởng lão thứ hai ở giữa, và vị trưởng lão thứ ba ở cuối. Nếu vị trưởng lão Tăng nói chuyện với vị trưởng lão thứ hai, và vị trưởng lão thứ hai nghe được tiếng và hiểu được lời nói,
Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti, ettāvatā appasaddo hoti.
the third elder only hears the sound but cannot distinguish the words, then it is soft-voiced to that extent.
nhưng vị trưởng lão thứ ba chỉ nghe được tiếng mà không hiểu được lời nói, thì đó được gọi là appasaddo (tiếng nhỏ).
Sace pana tatiyatthero kathañca vavatthapeti, mahāsaddo nāma hoti.
However, if the third elder can also distinguish the words, then it is called loud-voiced.
Nếu vị trưởng lão thứ ba cũng hiểu được lời nói, thì đó được gọi là mahāsaddo (tiếng lớn).
Ito paresu chasu kāyappacālakanti kāyaṃ cāletvā cāletvā, esa nayo sabbattha.
In the next six (training rules), kāyappacālaka means repeatedly shaking the body. This method applies everywhere.
Trong sáu điều học tiếp theo, kāyappacālakaṃ (lay động thân) nghĩa là lay động thân hết lần này đến lần khác. Quy tắc này áp dụng cho tất cả các điều học.
Tasmā kāyādīni paggahetvā niccalāni ujukāni ṭhapetvā gantabbañceva nisīditabbañca, nisīdanappaṭisaṃyuttesu tīsu vāsūpagatassa anāpatti.
Therefore, one should go and sit with the body, etc., held firm and erect. For one residing (in the village), there is no offense in the three training rules pertaining to sitting.
Do đó, thân và các bộ phận khác phải được giữ vững và thẳng khi đi và ngồi. Trong ba điều học liên quan đến việc ngồi, đối với vị đang trú ngụ (vāsūpagata), không có tội.
Pañcavīse ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādeheva, aggapāde vā ukkhipitvā paṇhīhiyeva bhūmiyaṃ phusantassa gamanaṃ, karaṇavacanaṃ panettha vuttalakkhaṇameva.
In the twenty-fifth (training rule), ukkuṭikā means walking with one's heels raised, touching the ground only with the balls of the feet, or with the balls of the feet raised, touching the ground only with the heels. Here, the instrumental case indicates the characteristic as described.
Trong điều học thứ hai mươi lăm, ukkuṭikā (ngồi xổm) được gọi là cách đi mà gót chân được nhấc lên, chỉ chạm đất bằng mũi bàn chân, hoặc mũi bàn chân được nhấc lên, chỉ chạm đất bằng gót chân. Ở đây, từ cách công cụ (karaṇavacanaṃ) có ý nghĩa đã nêu.
Chabbīse na pallatthikāyāti hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā na nisīditabbaṃ.
In the twenty-sixth (training rule), na pallatthikāya means one should not sit with hands clasped around the knees or with the robe wrapped around the knees. There is a dukkaṭa for one who sits disrespectfully. However, for one residing (in the village), there is no offense here, nor in the twenty-second and twenty-fourth (training rules).
Trong điều học thứ hai mươi sáu, na pallatthikāyā (không ngồi bó gối) nghĩa là không được ngồi bó gối bằng tay hoặc bằng y phục.
Anādarena nisīdantassa dukkaṭaṃ, vāsūpagatassa pana idhāpi purimesu ca dvāvīsacatuvīsesu anāpatti.
There is a dukkaṭa for one who sits disrespectfully. However, for one residing (in the village), there is no offense here, nor in the twenty-second and twenty-fourth (training rules).
Đối với vị ngồi một cách thiếu tôn trọng, có tội dukkaṭa. Tuy nhiên, đối với vị đang trú ngụ (vāsūpagata), ở đây và trong các điều học hai mươi hai và hai mươi bốn trước đó, không có tội.
Tatiye samasūpako nāma yattha muggamāsehi vā kulatthādīhi vā kato hatthahāriyo sūpo bhattassa catutthabhāgappamāṇo hoti, tato hi adhikaṃ gaṇhantassa dukkaṭaṃ.
In the third (training rule), samasūpaka means when the curry made from mung beans, black gram, or horse gram, which can be picked up by hand, is a quarter of the amount of the rice. If one takes more than that, there is a dukkaṭa. However, excluding curry, all other kinds of relishes and dishes are called rasaraso (highly flavored). In such highly flavored dishes, or for relatives, or for those who have invited one, or for the benefit of another, or with one's own wealth, there is no offense here.
Trong điều học thứ ba, samasūpako (canh bằng nhau) là khi món canh làm từ đậu xanh, đậu đen, hoặc đậu nành, v.v., có thể dùng tay bốc, có lượng bằng một phần tư cơm. Vị nào nhận nhiều hơn thế thì có tội dukkaṭa.
Ṭhapetvā pana sūpaṃ avasesā sabbāpi sūpeyyabyañjanavikati rasaraso nāma hoti, tasmiṃ rasarase, ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassatthāya vā attano dhanena vā idha anāpatti.
However, excluding curry, all other kinds of relishes and dishes are called rasaraso (highly flavored). In such highly flavored dishes, or for relatives, or for those who have invited one, or for the benefit of another, or with one's own wealth, there is no offense here.
Tuy nhiên, ngoài món canh, tất cả các loại thức ăn phụ khác được gọi là rasaraso (vị ngon tuyệt hảo). Đối với loại thức ăn ngon tuyệt hảo đó, hoặc cho người thân, hoặc cho người được mời, hoặc vì lợi ích của người khác, hoặc bằng tài sản của mình, ở đây không có tội.
Catutthe samatittikanti samapuṇṇaṃ samabharitaṃ adhiṭṭhānupagapattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ anatikkamitvā racitaṃ.
In the fourth (training rule), samatittika means filled to an equal measure, evenly filled, arranged without overflowing the inner rim-line of a bowl that is just enough for one's needs.
Trong điều học thứ tư, samatittikaṃ (ngang bằng miệng bát) nghĩa là đầy đủ và cân bằng, được sắp xếp không vượt quá vạch tròn bên trong miệng bát của bát đã được yết-ma.
Piṇḍapātanti yaṃkiñci yāvakālikaṃ.
Piṇḍapāta means any yāvakālika (food for consumption at the proper time).
Piṇḍapātaṃ (thức ăn khất thực) là bất cứ loại thức ăn tạm thời (yāvakālika) nào.
Anadhiṭṭhānupage pana yāvakālikaṃ yāmakālikādīni ca yatthakatthaci thūpīkatānipi vaṭṭanti, yaṃ pana dvīsu pattesu gahetvā ekaṃ pūretvā vihāraṃ harati, yaṃ vā pakkhipiyamānaṃ pūvaucchukkhaṇḍaphalāphalādi heṭṭhā orohati, takkolavaṭaṃsakādayo vā upari ṭhapetvā diyyanti, yañca paṇṇe vā thālake vā pakkhipitvā pattamatthake ṭhapitaṃ hoti, na taṃ thūpīkataṃ nāma, tasmā taṃ sabbaṃ vaṭṭati.
However, in a bowl that is not just enough for one's needs, yāvakālika food, and yāmakālika (medicine for consumption between noon and dawn) and other items are permissible even if piled up anywhere. If one receives food in two bowls, fills one, and carries it to the monastery, or if cakes, sugarcane pieces, small fruits, large fruits, and so on, when put in, fall to the bottom, or if takkola leaves, flower garlands, and so on, are placed on top and given, or if something is placed in a leaf or a small plate and put on top of the bowl, that is not called piled up. Therefore, all that is permissible.
Tuy nhiên, đối với bát chưa được yết-ma, thức ăn tạm thời (yāvakālika), thức ăn đúng thời (yāmakālika), v.v., dù chất đống ở bất cứ đâu cũng được phép. Nhưng nếu nhận thức ăn vào hai bát, rồi đổ đầy một bát mang về tịnh xá; hoặc khi đang đổ vào, bánh ngọt, mía, trái cây, v.v. rơi xuống đáy; hoặc khi lá trầu, hoa cài, v.v. được đặt lên trên rồi dâng cúng; hoặc khi thức ăn được đặt trong lá hoặc đĩa nhỏ rồi đặt lên miệng bát, thì đó không được gọi là chất đống. Do đó, tất cả những trường hợp đó đều được phép.
Idha pana gilānassāpi anāpatti natthi, tasmā tenapi samatittikoyeva gahetabbo.
Here, even for a sick bhikkhu, there is no offense. Therefore, even he should receive food only to the level of the rim.
Ở đây, ngay cả đối với người bệnh cũng không có tội, do đó, người bệnh cũng phải nhận thức ăn ngang bằng miệng bát.
Sabbattha pana paṭiggahetumeva na vaṭṭati, paṭiggahitaṃ pana suppaṭiggahitaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
However, in all cases, it is not permissible to receive (food piled up), but having received it, it is permissible to consume it well-received.
Tuy nhiên, ở mọi trường hợp, chỉ không được phép nhận (thức ăn chất đống), nhưng thức ăn đã nhận đúng cách thì được phép thọ dụng.
Pañcamachaṭṭhāni vuttanayāneva.
The fifth and sixth (training rules) are as explained.
Điều học thứ năm và thứ sáu cũng theo cách giải thích đã nêu.
Sattame sapadānanti tattha tattha odhiṃ akatvā anupaṭipāṭiyā.
In the seventh (training rule), sapadāna means in due order, without making a limit here and there.
Trong điều học thứ bảy, sapadānaṃ (liên tục) nghĩa là không đặt giới hạn ở chỗ này chỗ kia mà theo thứ tự liên tục.
Yo pana aññesaṃ vā dento, aññabhājane vā ākiranto tato tato omasati, tassa, uttaribhaṅgañca uppaṭipāṭiyā gaṇhantassāpi idha anāpatti.
However, for one who, while giving to others or while pouring into another's bowl, takes from here and there, and also for one who takes extra relish out of order, there is no offense here.
Vị nào khi đang dâng cho người khác, hoặc khi đang đổ vào bát khác, lại bốc lấy từ chỗ này chỗ kia, thì vị đó không có tội. Ngay cả vị nào nhận thức ăn phụ (uttaribhaṅga) một cách không theo thứ tự cũng không có tội ở đây.
Aṭṭhamaṃ vuttanayameva.
The eighth (training rule) is as explained.
Điều học thứ tám cũng theo cách giải thích đã nêu.
Navame thūpakatoti matthakato vemajjhatoti attho.
In the ninth (training rule), thūpakata means from the top, from the middle.
Trong điều học thứ chín, thūpakato (chất đống như tháp) nghĩa là chất đống từ đỉnh, từ giữa.
Yo pana parittake sese ekato saṅkaḍḍhitvā omadditvā bhuñjati, tassāpi anāpatti.
However, for one who gathers the small remaining portions together and presses them down to eat, there is also no offense.
Vị nào gom phần cơm còn lại ít ỏi vào một chỗ, rồi nén xuống và ăn, thì vị đó cũng không có tội.
Dasame yassa bhattasāmikā māghātasamayādīsu byañjanaṃ paṭicchādetvā denti, yo ca na bhiyyokamyatāya paṭicchādeti, tesaṃ anāpatti, gilānassa pana anāgatattā āpattiyeva.
In the tenth (training rule), for those householders who cover the relish and give it during the proclamation time (of no killing), and for the bhikkhu who does not cover it out of desire for more, there is no offense. However, for a sick bhikkhu, since he is not mentioned (in the exemptions), there is still an offense.
Trong điều học thứ mười, nếu chủ nhà dâng thức ăn phụ (byañjanaṃ) đã che đậy vào những dịp như thời điểm cúng dường không sát sinh, và vị tỳ-khưu không che đậy vì muốn nhiều hơn, thì họ không có tội. Tuy nhiên, đối với người bệnh, vì không được đề cập (trong phần miễn tội), nên vẫn có tội.
Dvādasame ujjhāne saññā ujjhānasaññā, sā assa atthīti ujjhānasaññī.
In the twelfth (training rule), saññā (perception) of disdain is ujjhānasaññā. One who has that (perception) is ujjhānasaññī.
Trong điều học thứ mười hai, saññā (tưởng) về sự chê trách là ujjhānasaññā (tưởng chê trách). Vị nào có tưởng đó thì gọi là ujjhānasaññī (người có tưởng chê trách).
Idhāpi gilāno na muccati, ‘‘dassāmī’’ti vā, ‘‘dāpessāmī’’ti vā olokentassa pana, na ujjhānasaññissa ca anāpatti.
Here, even a sick bhikkhu is not exempt from the offense. However, for one who looks with the thought, "I will give," or "I will cause to be given," and for one who is not disdainful, there is no offense.
Ở đây, người bệnh cũng không được miễn tội. Tuy nhiên, đối với vị nào nhìn (thức ăn) với ý nghĩ “tôi sẽ cho” hoặc “tôi sẽ khiến người khác cho”, và không có tưởng chê trách, thì không có tội.
Terasame nātimahantanti mayūraṇḍaṃ atimahantaṃ, kukkuṭaṇḍaṃ atikhuddakaṃ, tesaṃ vemajjhappamāṇaṃ.
In the thirteenth (training rule), nātimahanta means not too large. A peacock's egg is too large, a hen's egg is too small. The middle size between them is the appropriate measure.
Trong điều học thứ mười ba, nātimahantaṃ (không quá lớn) nghĩa là trứng công thì quá lớn, trứng gà thì quá nhỏ, kích thước trung bình của chúng là vừa phải.
Mūlakhādanīyādibhede pana sabbakhajjake phalāphale ca anāpatti.
However, there is no offense in all kinds of edibles such as root edibles, and in small and large fruits.
Tuy nhiên, đối với tất cả các loại khādanīya (thức ăn cứng) như rễ cây, v.v., và các loại trái cây, không có tội.
Cuddasame parimaṇḍalanti adīghaṃ.
In the fourteenth (training rule), parimaṇḍala means not elongated.
Trong điều học thứ mười bốn, parimaṇḍalaṃ (tròn đều) nghĩa là không dài.
Idha pana khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti.
Here, however, there is no offense even with extra relish, along with edibles, small fruits, and large fruits.
Ở đây, cùng với các loại khādanīya (thức ăn cứng) và trái cây, ngay cả đối với thức ăn phụ (uttarabhaṅga) cũng không có tội.
Pannarasame anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampatteti attho.
In the fifteenth, anāhaṭe means "not yet brought," meaning it has not yet reached the mouth.
Trong điều thứ mười lăm, anāhaṭe nghĩa là chưa mang vào, tức là chưa đến cửa miệng.
Soḷasame sabbahatthanti sakalaṃ hatthaṃ.
In the sixteenth, sabbahatthaṃ means "the entire hand."
Trong điều thứ mười sáu, sabbahattha nghĩa là toàn bộ bàn tay.
Sattarasame sakabaḷenāti ettha yattakena vacanaṃ aparipuṇṇaṃ hoti, tattake sati kathentassa āpatti.
In the seventeenth, regarding sakabaḷena, if there is a mouthful by which speech becomes incomplete, a transgression occurs for one speaking while it is present.
Trong điều thứ mười bảy, về sakabaḷena, khi nói mà có một miếng thức ăn trong miệng khiến lời nói không trọn vẹn hoặc không rõ ràng, thì phạm tội.
Yo pana dhammaṃ kathento hariṭakādīni mukhe pakkhipitvā katheti, yattakena vacanaṃ aparipuṇṇaṃ na hoti, tattake mukhamhi sati vaṭṭati.
However, if one preaches the Dhamma after placing emblic myrobalan (hariṭaka) etc. in the mouth, it is permissible as long as the speech does not become incomplete due to the amount in the mouth.
Tuy nhiên, nếu một vị Tỳ-khưu thuyết Pháp mà bỏ các loại như quả ổi (hariṭaka) vào miệng và thuyết, nhưng lời nói không bị gián đoạn hay không rõ ràng bởi lượng thức ăn đó, thì điều đó được phép.
Chabbīsatime hatthanillehakanti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā.
In the twenty-sixth, hatthanillehaka means "licking the hand again and again."
Trong điều thứ hai mươi sáu, hatthanillehaka nghĩa là liếm tay liên tục.
Bhuñjantena hi aṅgulimattampi nillehituṃ na vaṭṭati.
Indeed, when eating, it is not permissible to lick even a finger.
Quả thật, một vị Tỳ-khưu đang thọ thực không được phép liếm dù chỉ một ngón tay.
Ghanayāguphāṇitapāyāsādike pana aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvā bhuñjituṃ vaṭṭati, sattavīsatimaaṭṭhavīsatimesupi eseva nayo.
However, it is permissible to take thick gruel (yāgu), treacle (phāṇita), rice pudding (pāyāsa), etc., with the fingers and put the fingers into the mouth to eat. The same method applies to the twenty-seventh and twenty-eighth.
Tuy nhiên, đối với các món ăn đặc sệt như cháo đặc, kẹo đường, sữa đặc, v.v., được phép dùng ngón tay lấy rồi đưa ngón tay vào miệng để ăn. Trong điều thứ hai mươi bảy và hai mươi tám cũng theo cách này.
Tasmā ekaṅguliyāpi patto na nillehitabbo, ekaoṭṭhopi ca jivhāya na nillehitabbo, oṭṭhamaṃsehi eva pana gahetvā anto pavesetuṃ vaṭṭati.
Therefore, the bowl should not be scraped even with one finger, and neither lip should be licked with the tongue. However, it is permissible to take food with the lips and put it inside.
Vì vậy, không được liếm bát dù chỉ bằng một ngón tay, và cũng không được liếm môi bằng lưỡi. Tuy nhiên, được phép dùng môi để gom thức ăn vào bên trong.
Ekūnatiṃsatime na sāmisenāti etaṃ paṭikūlavasena paṭikkhittaṃ, tasmā saṅghikampi puggalikampi gihisantakampi attano santakampi saṅkhopi sarāvakampi thālakampi na gahetabbameva, gaṇhantassa dukkaṭaṃ.
In the twenty-ninth, this rule, na sāmisena (not with food-smeared hands), is prohibited because it is repulsive. Therefore, it is not permissible to handle conch shells, bowls, or plates that belong to the Sangha, to an individual, to a layperson, or to oneself if they are smeared with food; one who handles them commits a dukkaṭa.
Trong điều thứ hai mươi chín, na sāmisenā bị cấm vì sự ghê tởm. Do đó, không được cầm dù là vỏ ốc hay chén, đĩa thuộc về Tăng, cá nhân, gia chủ hay của chính mình. Nếu cầm thì phạm tội dukkata.
Sace pana hatthassa ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭati, idha ‘‘dhovissāmīti vā, dhovāpessāmīti vā paṭiggaṇhātī’’ti (pāci. 631) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ.
However, if a part of the hand is not smeared with food, it is permissible to handle it with that part. Here, the phrase "receives it intending to wash it or to have it washed" is an additional point for no offense.
Tuy nhiên, nếu một phần của bàn tay không dính thức ăn, thì được phép cầm bằng phần đó. Ở đây, trong trường hợp không phạm tội, có thêm điều này: "cầm với ý định sẽ rửa hoặc sẽ bảo người khác rửa".
Tiṃsatime ‘‘uddharitvā vā bhinditvā vā paṭiggahe vā nīharitvā vā chaḍḍetī’’ti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ.
In the thirtieth, the phrase "throws it away having picked it up or having broken it up or into a receptable or having carried it out" is an additional point for no offense.
Trong điều thứ ba mươi, có thêm điều này trong trường hợp không phạm tội: "vớt lên, hoặc đập nát, hoặc đổ vào vật hứng, hoặc mang ra ngoài rồi vứt bỏ".
Tattha uddharitvā vāti sitthāni udakato uddharitvā, ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti.
There, having picked it up means gathering the rice grains from the water, making a pile in one place, and then discarding the water.
Trong đó, uddharitvā vā nghĩa là vớt cơm ra khỏi nước, gom thành một đống ở một chỗ rồi đổ nước đi.
Bhinditvā vāti sitthāni bhinditvā udakagatikāni katvā chaḍḍeti.
Having broken it up means breaking up the rice grains and making them like water, then discarding them.
Bhinditvā vā nghĩa là đập nát cơm, làm cho nó chảy theo nước rồi vứt bỏ.
Paṭiggahe vāti paṭiggahena paṭicchantānaṃ paṭiggahe chaḍḍeti.
Into a receptacle means discarding them into a receptacle belonging to those who receive with a receptacle.
Paṭiggahe vā nghĩa là đổ vào vật hứng của những người đang hứng.
Nīharitvāti bahi nīharitvā chaḍḍeti, evaṃ chaḍḍentassa anāpatti.
Having carried it out means carrying it outside and discarding it. One who discards in this manner commits no offense.
Nīharitvā nghĩa là mang ra ngoài rồi vứt bỏ. Khi vứt bỏ như vậy thì không phạm tội.
Dhammadesanāpaṭisaṃyuttesu paṭhame yaṃkiñci chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi.
Among the Sikkhāpadas related to Dhamma teaching, in the first, chattapāṇi means one who has any kind of umbrella in hand.
Trong điều thứ nhất liên quan đến việc thuyết Pháp, chattapāṇi là người có bất kỳ chiếc dù nào trong tay.
So taṃ chattaṃ yatthakatthaci sarīrāvayave ṭhapetvāpi yāva hatthena na muñcati, tāvassa dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati.
As long as he does not release that umbrella from his hand, even if he places it on any part of his body, it is not permissible to teach the Dhamma to him.
Người đó, dù đặt chiếc dù đó ở bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể, miễn là tay chưa buông ra, thì không được phép thuyết Pháp cho người đó.
Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, passe vā ṭhitaṃ hoti, hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti, tassa desetuṃ vaṭṭati.
However, if another person holds the umbrella for him, or if it is placed beside him, he is not considered to be a chattapāṇi as soon as it is away from his hand, and it is permissible to teach him.
Tuy nhiên, nếu có người khác che dù cho người đó, hoặc chiếc dù được đặt ở bên cạnh, thì ngay khi dù rời khỏi tay, người đó không còn được gọi là chattapāṇi nữa, và được phép thuyết Pháp cho người đó.
Dhammaparicchedo cettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo.
The distinction of Dhamma here should be understood according to the method stated in the Padasodhamma Sikkhāpada.
Ở đây, sự phân định về Pháp cần được hiểu theo cách đã nói trong giới Padasodhamma.
Dutiye daṇḍo nāma majjhimassa purisassa catuhatthappamāṇo, daṇḍapāṇibhāvo panassa chattapāṇimhi vuttanayeneva veditabbo.
In the second, daṇḍa refers to a staff four cubits long for a medium-sized person. His state of being a daṇḍapāṇi should be understood in the same way as described for chattapāṇi.
Trong điều thứ hai, daṇḍa là cây gậy dài bốn khuỷu tay của một người có tầm vóc trung bình. Việc người đó là daṇḍapāṇi cần được hiểu theo cách đã nói trong giới chattapāṇi.
Tatiyepi eseva nayo.
The same method applies to the third.
Trong điều thứ ba cũng theo cách này.
Asiṃ sannahitvā ṭhitopi hi satthapāṇisaṅkhyaṃ na gacchati.
Indeed, even one who is standing girt with a sword does not count as satthapāṇi (having a weapon in hand).
Quả thật, ngay cả người đang đeo kiếm cũng không được tính là satthapāṇi (người cầm vũ khí).
Catutthe sabbāpi dhanuvikati saddhiṃ saravikatiyā āvudhanti veditabbā, tasmā saddhiṃ vā sarena dhanuṃ gahetvā, suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyadhanuṃ vā nijjiyadhanuṃ vā gahetvā ṭhitassa vā nisinnassa vā dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati.
In the fourth, all kinds of bows, along with all kinds of arrows, should be understood as āvudha (weapon). Therefore, it is not permissible to teach the Dhamma to one who is standing or sitting holding a bow with an arrow, or a bare bow, or a bare arrow, or a strung bow, or an unstrung bow.
Trong điều thứ tư, tất cả các loại cung, cùng với các loại tên, đều được biết đến là āvudha (vũ khí). Do đó, không được phép thuyết Pháp cho người đang đứng hoặc ngồi mà cầm cung cùng với tên, hoặc chỉ cầm cung không, hoặc chỉ cầm tên không, hoặc cầm cung có dây, hoặc cung không dây.
Sace panassa dhanu khandhepi paṭimukkaṃ hoti, yāva na gaṇhāti, tāva vaṭṭati.
However, if his bow is merely slung over his shoulder, it is permissible as long as he does not hold it.
Tuy nhiên, nếu cung được vắt trên vai người đó, thì được phép thuyết Pháp miễn là người đó chưa cầm vào tay.
Pañcame pādukāruḷhassāti chattadaṇḍake aṅgulantarikaṃ appavesetvā kevalaṃ akkantassa vā, pavesetvā ṭhānavasena paṭimukkassa vā.
In the fifth, pādukāruḷhassa refers to one who is merely stepping on the thong-like part of the sandal without inserting the toes between them, or one who has placed them on by standing.
Trong điều thứ năm, pādukāruḷhassa là người đang giẫm lên dép mà không xỏ ngón vào quai giữa, hoặc là người đã xỏ ngón vào quai và đang đứng.
Chaṭṭhepi eseva nayo.
The same method applies to the sixth.
Trong điều thứ sáu cũng theo cách này.
Idha pana yvāyaṃ paṇhikabandhaṃ omuñcitvā ṭhānavasena ‘‘omukko’’ti vuccati, tassāpi na vaṭṭati.
However, in this case, it is also not permissible for one who is referred to as "omukka" (having removed) by letting down the heel-strap while standing.
Ở đây, ngay cả người được gọi là "omukka" vì đã tháo quai hậu ra rồi đứng, cũng không được phép thuyết Pháp cho người đó.
Sattame sacepi dvīhi janehi hatthasaṅghāṭena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno hoti, yānagatotveva saṅkhaṃ gacchati.
In the seventh, even if one is carried by two people holding hands, or is placed on a cloth and carried by a pole, or is seated on merely a wheel that has been disassembled from an inappropriate vehicle like a palanquin, one is still considered to be yānagata (on a vehicle).
Trong điều thứ bảy, dù người đó được hai người khiêng bằng cách đan tay vào nhau, hoặc được đặt trên một tấm vải rồi khiêng bằng sào, hoặc đang ngồi trên một phương tiện không phù hợp như xe đẩy, hoặc chỉ ngồi trên bánh xe đã tháo rời, thì vẫn được tính là yānagata (người đang ở trên xe).
Sace pana dvepi ekayāne nisinnā honti, vaṭṭati.
However, if both are seated on the same vehicle, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu cả hai người (thuyết và nghe) đều ngồi trên cùng một phương tiện, thì được phép.
Visuṃ nisinnesupi ucce yāne nisinnena nīce nisinnassa desetuṃ vaṭṭati, samappamāṇepi vaṭṭati, tathā purime nisinnena pacchime nisinnassa.
Even when seated separately, it is permissible for one seated on a high vehicle to teach one seated on a low vehicle, and it is permissible if they are on vehicles of the same height, and likewise for one seated in front to teach one seated behind.
Ngay cả khi ngồi riêng, người ngồi trên phương tiện cao hơn được phép thuyết Pháp cho người ngồi trên phương tiện thấp hơn, và cũng được phép nếu cả hai ngồi trên phương tiện có độ cao tương đương, cũng như người ngồi phía trước được phép thuyết Pháp cho người ngồi phía sau.
Pacchime pana uccatarepi nisinnena desetuṃ na vaṭṭati.
However, it is not permissible for one seated behind to teach, even if on a higher vehicle.
Tuy nhiên, người ngồi phía sau mà trên phương tiện cao hơn thì không được phép thuyết Pháp.
Aṭṭhame sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassa uccepi mañce vā pīṭhe vā bhūmippadese vā ṭhitena nisinnena vā desetuṃ na vaṭṭati.
In the eighth, sayanagatassa refers to one who is lying down, even on a mat or on the bare ground. It is not permissible for one standing or sitting on a high bed or chair, or on the ground, to teach such a person.
Trong điều thứ tám, sayanagatassa là người đang nằm, dù là trên chiếu, thảm hay ngay cả trên mặt đất. Người đang đứng hoặc ngồi trên giường, ghế hoặc trên mặt đất cao hơn thì không được phép thuyết Pháp cho người đó.
Sayanagatena pana sayanagatassa uccatare vā samappamāṇe vā nipannena desetuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible for a monk who is lying down to teach one who is lying down on a higher bed or on a bed of the same height.
Tuy nhiên, người đang nằm trên giường được phép thuyết Pháp cho người đang nằm trên giường cao hơn hoặc trên giường có độ cao tương đương.
Nipannena pana ṭhitassa vā nisinnassa vā nipannassa vā, nisinnena ca ṭhitassa vā nisinnassa vā, ṭhitena ṭhitasseva vaṭṭati.
However, for one lying down, it is allowable to teach one who is standing, or sitting, or lying down. For one sitting, it is allowable to teach one who is standing, or sitting. For one standing, it is allowable to teach only one who is standing.
Tuy nhiên, một tỳ khưu đang nằm thì được phép thuyết pháp cho người đang đứng, đang ngồi, hoặc đang nằm; một tỳ khưu đang ngồi thì được phép thuyết pháp cho người đang đứng hoặc đang ngồi; một tỳ khưu đang đứng thì chỉ được phép thuyết pháp cho người đang đứng.
Cuddasame na ṭhito nisinnassāti sace therassa upaṭṭhānaṃ gantvā ṭhitaṃ daharaṃ āsane nisinno mahāthero pañhaṃ pucchati, na kathetabbaṃ.
In the fourteenth, "not standing to one sitting" means that if a senior monk, seated on a seat, asks a question of a junior monk who has gone to attend upon him and is standing, it should not be answered.
Trong giới thứ mười bốn, na ṭhito nisinnassā có nghĩa là nếu một vị Đại Trưởng lão đang ngồi trên ghế mà hỏi một vị tỳ khưu trẻ đang đứng sau khi đến hầu hạ Trưởng lão, thì không được trả lời.
Gāravena pana theraṃ ‘‘uṭṭhahitvā pucchā’’ti vattuṃ na sakkā, tasmā ‘‘passe ṭhitassa bhikkhuno kathessāmī’’ti kathetuṃ vaṭṭati.
However, out of respect, it is not possible to say to the senior monk, "Stand up and ask." Therefore, it is allowable to answer, thinking, "I will speak to the bhikkhu standing beside me."
Tuy nhiên, vì không thể nói với Trưởng lão một cách tôn kính rằng: “Xin hãy đứng dậy và hỏi,” nên được phép trả lời với suy nghĩ: “Tôi sẽ trả lời vị tỳ khưu đang đứng bên cạnh.”
Pannarasame sace purato gacchanto pañhaṃ pucchati, tassa taṃ akathetvā ‘‘pacchimassa bhikkhuno kathessāmī’’ti kathetabbaṃ.
In the fifteenth, if one walking in front asks a question, one should not answer him, but say, "I will speak to the bhikkhu behind."
Trong giới thứ mười lăm, nếu một người đang đi phía trước hỏi, thì không được trả lời người đó mà phải nói: “Tôi sẽ trả lời vị tỳ khưu đang đi phía sau.”
Saddhiṃ uggahitadhammaṃ pana sajjhāyituṃ, samadhurena vā gacchantassa kathetuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to recite Dhamma that has been learned together, or to speak to one walking abreast.
Tuy nhiên, được phép tụng đọc giáo pháp đã học cùng nhau, hoặc thuyết pháp cho người đang đi ngang hàng.
Aṭṭhārasame yampi jīvamānarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva.
In the eighteenth, even the root of a living tree that is visible on the ground, or a branch that touches the ground, all of it is considered green vegetation (harita).
Trong giới thứ mười tám, bất kỳ rễ cây sống nào có thể nhìn thấy trên mặt đất, hoặc cành cây chạm đất, tất cả đều được coi là cây xanh (harita).
Khandhe nisīditvā pana appaharitaṭṭhāne pātetuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to excrete while sitting on a tree trunk in a place with little vegetation.
Tuy nhiên, được phép ngồi trên thân cây và xả chất thải ở nơi không có cây xanh.
Sace appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, ‘‘appaharite kato haritaṃ ottharatī’’ti (pāci. 652) idamettha anāpattiyaṃ adhikaṃ.
If it suddenly passes while one is looking for a place with little vegetation, one is considered to be in the situation of a sick person (gilāna). Here, in the section on non-offenses, the phrase "what is done on a place with little vegetation covers the green vegetation" is additional.
Nếu chất thải đột ngột thoát ra khi đang tìm kiếm một nơi không có cây xanh, thì được coi là trường hợp bệnh tật. Ở đây, có thêm lời dạy trong trường hợp không phạm: “Xả chất thải ở nơi không có cây xanh rồi che phủ bằng cây xanh.”
Tattha sacepi appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palalaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā kato pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva.
In that case, even if one, not finding a place with little vegetation, excretes having placed a bundle of grass or a bundle of rice husks, and afterwards it covers the green vegetation, it is still allowable.
Trong trường hợp đó, nếu không tìm được nơi không có cây xanh, mà xả chất thải vào một bó cỏ hoặc bó rơm rồi sau đó che phủ bằng cây xanh, thì vẫn được phép.
Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitā.
Here, phlegm (kheḷa) also includes nasal mucus (siṅghāṇikā).
Ở đây, đờm dãi cũng được bao gồm trong chất thải.
Ekūnavīsatime na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ, vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti.
In the nineteenth, "not in water" (na udake) is said with reference to water for consumption. However, in non-potable waters such as latrine pits, oceans, and so forth, there is no offense.
Trong giới thứ mười chín, na udake được nói chỉ để chỉ nước dùng. Tuy nhiên, không phạm khi xả chất thải vào nước không dùng được như nước trong nhà vệ sinh, nước biển v.v.
Deve vassante samantato udakoghe jāte anudakaṭṭhānaṃ alabhantena udake kātuṃ vaṭṭati, idhāpi ‘‘thale kato udakaṃ ottharatī’’ti (pāci. 654) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ, sesaṃ sabbasikkhāpadesu uttānameva.
When it rains and floods occur all around, if one cannot find a place free of water, it is allowable to excrete in the water. Here too, "what is done on dry land covers the water" is additional in the section on non-offenses. The rest is clear in all training rules.
Nếu trời mưa và nước lũ tràn ngập khắp nơi, không tìm được chỗ không có nước, thì được phép xả chất thải vào nước. Ở đây, cũng có thêm lời dạy trong trường hợp không phạm: “Xả chất thải trên đất rồi che phủ bằng nước.” Phần còn lại của tất cả các giới đều rõ ràng.
Samuṭṭhānādidīpanatthāya panettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ujjagghikauccāsaddappaṭisaṃyuttāni cattāri, sakabaḷena mukhena byāharaṇaṃ ekaṃ, chamānīcāsananisinnaṭhitapacchatogamanauppathagamanappaṭisaṃyuttāni pañcāti imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni, ekekamettha kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ.
For the purpose of explaining the origins and so forth, this miscellaneous classification is given here: The four training rules related to immoderate laughter and loud speech, one related to speaking with food in the mouth, and five related to sitting on the ground, sitting on a low seat, standing, walking behind, and walking off the path—these ten training rules originate from a Sangha act (samanubhāsanā). Each of these involves action, conscious non-offense, intentionality, blameworthy by the world, bodily action, verbal action, unwholesome consciousness, and painful feeling.
Để làm sáng tỏ các nguồn gốc (samuṭṭhāna) v.v., đây là phần phân loại: Bốn giới liên quan đến cười lớn và tiếng ồn lớn, một giới liên quan đến nói chuyện khi miệng có thức ăn, và năm giới liên quan đến ngồi trên đất, ngồi trên ghế thấp, đứng, đi phía sau, và đi đường vòng – mười giới này có nguồn gốc từ sự khiển trách (samanubhāsana). Mỗi giới trong số này là một hành động (kiriya), có sự nhận thức và giải thoát (saññāvimokkha), có ý định (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là hành động của thân (kāyakamma), hành động của lời nói (vacīkamma), có tâm bất thiện (akusalacitta), và có cảm giác khổ (dukkhavedana).
Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ.
The training rule concerning asking for curry and cooked rice originates from theft (theyyasattha), involves action, conscious non-offense, intentionality, blameworthy by the world, bodily action, verbal action, unwholesome consciousness, and painful feeling.
Giới xin xúp và cơm (sūpodanaviññatti) có nguồn gốc từ hành vi trộm cắp (theyyasattha), là một hành động (kiriya), có sự nhận thức và giải thoát (saññāvimokkha), có ý định (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là hành động của thân (kāyakamma), hành động của lời nói (vacīkamma), có tâm bất thiện (akusalacitta), và có cảm giác khổ (dukkhavedana).
Chattapāṇidaṇḍapāṇisatthapāṇiāvudhapāṇipādukāupāhanayānasayanapallatthikaveṭhitaoguṇṭhitanāmakāni ekādasa dhammadesanāsamuṭṭhānāni, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanāni.
The eleven training rules named with 'holding an umbrella', 'holding a staff', 'holding a weapon', 'holding arms', 'wearing sandals', 'wearing shoes', 'riding in a vehicle', 'reclining', 'sitting with arms clasped around knees', 'wrapped up', and 'covered up' originate from teaching Dhamma; they involve both action and non-action, conscious non-offense, intentionality, blameworthy by the world, verbal action, unwholesome consciousness, and painful feelings.
Mười một giới có tên là cầm dù, cầm gậy, cầm dao, cầm vũ khí, mang dép, mang giày, đi xe, nằm, khoanh tay, quấn khăn, và trùm đầu, có nguồn gốc từ việc thuyết pháp (dhammadesanā), là hành động và không hành động (kiriyākiriyā), có sự nhận thức và giải thoát (saññāvimokkhā), có ý định (sacittakā), bị thế gian chỉ trích (lokavajjā), là hành động của lời nói (vacīkammā), có tâm bất thiện (akusalacittā), và có cảm giác khổ (dukkhavedanā).
Sesāni tepaṇṇāsa paṭhamapārājikasamauṭṭhānādibhedānīti.
The remaining fifty-three are of the kind that originate from the first Pārājika and so forth.
Năm mươi ba giới còn lại có các phân loại khác nhau như có nguồn gốc từ giới Pārājika thứ nhất.
Adhikaraṇasamathesu sattāti tesaṃ gaṇanaparicchedo.
In the settlements of disputes, "seven" refers to the enumeration and classification of these.
Trong các phương pháp giải quyết tranh chấp, sattā là sự phân loại số lượng của chúng.
Adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā.
They settle and pacify disputes, therefore they are called "settlements of disputes."
Những điều giải quyết và làm lắng dịu các tranh chấp được gọi là Adhikaraṇasamathā (các phương pháp giải quyết tranh chấp).
Uddesaṃ āgacchantīti āpattādhikaraṇasaṅkhātāsu ca avasesādhikaraṇattayapaccayāsu ca āpattīsu parisuddhabhāvaṃ pucchanatthaṃ uddisitabbataṃ āgacchanti.
"Come to the recitation" means they come to be recited for the purpose of inquiring about purity regarding offenses, which are called offenses (āpattādhikaraṇa), and regarding offenses that are causes for the other three kinds of disputes.
Uddesaṃ āgacchantī có nghĩa là chúng được đưa ra để tụng đọc nhằm hỏi về sự thanh tịnh liên quan đến các lỗi (āpatti) được gọi là āpattādhikaraṇa (tranh chấp về lỗi) và các lỗi phát sinh từ ba loại tranh chấp còn lại.
Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ.
"Of disputes that have arisen, one after another" means of disputes that have arisen, of those that have arisen.
Uppannuppannānaṃ có nghĩa là những điều đã phát sinh, đã phát sinh.
Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ.
"Of disputes" refers to these four: dispute concerning contention (vivādādhikaraṇa), dispute concerning accusation (anuvādādhikaraṇa), dispute concerning offenses (āpattādhikaraṇa), and dispute concerning duties (kiccādhikaraṇa).
Adhikaraṇānaṃ có nghĩa là bốn loại tranh chấp này: vivādādhikaraṇa (tranh chấp về giáo pháp), anuvādādhikaraṇa (tranh chấp về cáo buộc), āpattādhikaraṇa (tranh chấp về lỗi), và kiccādhikaraṇa (tranh chấp về nghi thức).
Samathāya vūpasamāyāti samanatthañceva vūpasamanatthañca sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā.
"For the settlement and pacification" means that for the purpose of settling and pacifying, the settlement by face-to-face confrontation (sammukhāvinaya) should be given... and the settlement by covering with grass (tiṇavatthāraka); these seven settlements should be given.
Samathāya vūpasamāyā có nghĩa là để làm lắng dịu và chấm dứt tranh chấp, bảy phương pháp giải quyết tranh chấp này phải được áp dụng: sammukhāvinaya (giải quyết trước mặt), v.v., cho đến tiṇavatthāraka (phủ cỏ).
Tatrāyaṃ vinicchayo – adhikaraṇesu tāva ‘‘dhammo’’ti vā, ‘‘adhammo’’ti vā aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma.
Here is the decision regarding these. First, among disputes, that dispute among bhikkhus who contend with eighteen bases, saying, "This is Dhamma" or "This is not Dhamma," this is called a dispute concerning contention (vivādādhikaraṇa).
Trong số đó, đây là sự phân định: Trước hết, vivādādhikaraṇa (tranh chấp về giáo pháp) là sự bất đồng giữa các tỳ khưu đang tranh cãi về “giáo pháp” hay “phi giáo pháp” dựa trên mười tám điều.
Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ yo anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma.
That accusation, reproach, and questioning among those who accuse based on a shortcoming in sīla, or a shortcoming in conduct, or a shortcoming in view, or a shortcoming in livelihood—this is called a dispute concerning accusation (anuvādādhikaraṇa).
Anuvādādhikaraṇa (tranh chấp về cáo buộc) là sự cáo buộc, khiển trách và chất vấn của những người đang cáo buộc về sự vi phạm giới hạnh (sīlavipatti), hoặc vi phạm oai nghi (ācāravipatti), hoặc vi phạm quan điểm (diṭṭhivipatti), hoặc vi phạm sinh kế (ājīvavipatti).
Mātikāya āgatā pañca, vibhaṅge dveti sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, nāma.
The five groups of offenses mentioned in the Mātika, and the two in the Vibhaṅga—these seven groups of offenses are called disputes concerning offenses (āpattādhikaraṇa).
Năm nhóm lỗi được đề cập trong Mātikā và hai nhóm trong Vibhaṅga, tổng cộng bảy nhóm lỗi, được gọi là āpattādhikaraṇa (tranh chấp về lỗi).
Yaṃ saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma.
The performance of the four acts of the Sangha, such as apalokanā, this is called a dispute concerning duties (kiccādhikaraṇa).
Việc thực hiện bốn nghi thức của Tăng đoàn như apalokana (thông báo) v.v., được gọi là kiccādhikaraṇa (tranh chấp về nghi thức).
Tattha vivādādhikaraṇaṃ (cūḷava. 228) dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca, sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ, tasmiṃyeva vā, aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā, yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ, tattha saṅghena vā vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati, evaṃ sammamāne ca pana tasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatā ayaṃ sammukhāvinayo nāma.
Among these, a vivādādhikaraṇa is settled by two means of settlement: by sammukhāvinaya and by yebhuyyasikā. When it is settled by sammukhāvinaya alone, if it arose in a certain monastery, it is settled either in that very monastery, or on the way for those going to settle it elsewhere, or where it has been entrusted to the Saṅgha after arriving there, it is settled by the Saṅgha, or if the Saṅgha is unable to settle it there, it is settled by the individuals appointed by ubbāhikā. When it is settled in this manner, the presence of the Saṅgha, the presence of the Dhamma, the presence of the Vinaya, and the presence of the individuals—this is called sammukhāvinaya.
Trong số đó, tranh tụng về tranh cãi được giải quyết bằng hai pháp hòa giải: Sammukhāvinaya (hòa giải trước mặt) và Yebhuyyasikā (hòa giải theo đa số). Khi tranh tụng được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya, thì tranh tụng đó, nếu phát sinh ở tịnh xá nào, được giải quyết ngay tại tịnh xá đó, hoặc trên đường đi của những vị Tỳ-khưu đang đi đến một nơi khác để giải quyết, hoặc nếu sau khi đến một nơi nào đó và giao phó cho Tăng-già, mà Tăng-già không thể giải quyết được tại đó, thì tranh tụng đó được giải quyết bởi những cá nhân được ủy quyền (ubbāhikā) ngay tại đó. Và khi tranh tụng được giải quyết như vậy, sự hiện diện của Tăng-già (saṅghasammukhatā), sự hiện diện của Dhamma (dhammasammukhatā), sự hiện diện của Vinaya (vinayasammukhatā), và sự hiện diện của các cá nhân (puggalasammukhatā) – đây được gọi là Sammukhāvinaya.
Tattha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā, sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā, yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā, yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā.
Among these, the presence of the performing Saṅgha by way of the unity of the Saṅgha is saṅghasammukhatā; the fact that the matter to be settled is actual is dhammasammukhatā; the settlement of it in the manner in which it should be settled is vinayasammukhatā; the presence of both the one who disputes and the one with whom he disputes, these two parties, the plaintiff and the defendant, is puggalasammukhatā.
Trong đó, sự hiện diện của Tăng-già hành sự theo sự hòa hợp của Tăng-già là saṅghasammukhatā (sự hiện diện của Tăng-già); sự thật của vấn đề cần giải quyết là dhammasammukhatā (sự hiện diện của Dhamma); việc giải quyết vấn đề đúng như nó phải được giải quyết là vinayasammukhatā (sự hiện diện của Vinaya); và sự hiện diện của cả hai bên tranh cãi, tức là người cáo buộc và người bị cáo buộc, là puggalasammukhatā (sự hiện diện của cá nhân).
Ubbāhikāya vūpasamane panettha saṅghasammukhatā parihāyati, evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati.
Here, in settling by ubbāhikā, the saṅghasammukhatā is diminished. Thus, it is first settled by sammukhāvinaya alone.
Tuy nhiên, trong trường hợp giải quyết bằng Ubbāhikā (ủy quyền), saṅghasammukhatā bị thiếu. Như vậy, trước hết, tranh tụng được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya.
Sace panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti, tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannitvā tena guḷhakavivaṭṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti.
However, if it is not settled even in this way, then the bhikkhus appointed by ubbāhikā declare, "We are unable to settle this," and entrust it to the Saṅgha itself. Thereupon, the Saṅgha appoints a bhikkhu endowed with five qualities as the collector of voting-slips, and by his taking the voting-slips in one of three ways—guḷhaka (secret), vivaṭṭaka (open), or sakaṇṇajappaka (whispered in the ear)—and by the majority of the Dhamma-speakers in the assembled Saṅgha, it is settled according to what those Dhamma-speakers say; such an adhikaraṇa is settled both by sammukhāvinaya and by yebhuyyasikā.
Nếu ngay cả như vậy mà tranh tụng vẫn không được giải quyết, thì các Tỳ-khưu được ủy quyền (ubbāhikā) sẽ trình lên Tăng-già rằng: “Chúng tôi không thể giải quyết được.” Sau đó, Tăng-già sẽ cử một Tỳ-khưu có đủ năm yếu tố để làm người phân phát phiếu bầu (salākaggāhāpakaṃ). Vị Tỳ-khưu đó sẽ phân phát phiếu bầu theo một trong ba cách: kín (guḷhaka), công khai (vivaṭṭaka) hoặc thì thầm vào tai (sakaṇṇajappaka). Tranh tụng được giải quyết như vậy theo ý kiến đa số của những người nói đúng Dhamma trong hội chúng tập hợp, thì tranh tụng đó được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Yebhuyyasikā.
Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva, yaṃ pana yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ.
Among these, sammukhāvinaya is as already stated. But the carrying out of the yebhuyyasika kamma,
Trong đó, Sammukhāvinaya đã được giải thích. Còn việc thực hiện nghiệp Yebhuyyasikā,
Ayaṃ yebhuyyasikā nāma, evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati.
this is called yebhuyyasikā. In this way, a vivādādhikaraṇa is settled by two means of settlement.
đây được gọi là Yebhuyyasikā. Như vậy, tranh tụng về tranh cãi được giải quyết bằng hai pháp hòa giải.
Anuvādādhikaraṇaṃ (cūḷava. 236) catūhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca.
An anuvādādhikaraṇa is settled by four means of settlement: by sammukhāvinaya, by sativinaya, by amūḷhavinaya, and by tassapāpiyasikā.
Tranh tụng về cáo buộc được giải quyết bằng bốn pháp hòa giải: Sammukhāvinaya, Sativinaya (hòa giải bằng sự ghi nhớ), Amūḷhavinaya (hòa giải bằng sự không điên loạn) và Tassapāpiyasikā (hòa giải bằng sự thừa nhận tội lỗi).
Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ‘‘ayaṃ nāmettha āpattī’’ti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati, tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva.
When it is settled by sammukhāvinaya alone, after hearing the words of both the one who accuses and the one who is accused, if there is no offense, both are made to apologize; if there is an offense, it is settled by deciding, "This is the offense here." The characteristic of sammukhāvinaya here is as already stated.
Khi tranh tụng được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya, sau khi nghe lời của cả người cáo buộc và người bị cáo buộc, nếu không có lỗi nào, thì cả hai được yêu cầu tha thứ cho nhau; nếu có lỗi, thì tranh tụng được giải quyết bằng cách xác định rằng: “Đây là lỗi đã phạm.” Đặc điểm của Sammukhāvinaya đã được giải thích.
Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti, dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati.
However, when the Saṅgha gives the sativinaya to a bhikkhu who is an Arahant, accused falsely of an offense against morality, by a ñatticatuttha kamma, then it is settled by sammukhāvinaya and sativinaya. Once sativinaya has been given, no further accusation against that individual is valid.
Khi một vị Tỳ-khưu đã diệt tận lậu hoặc, bị cáo buộc một cách vô căn cứ về sự vi phạm giới hạnh, cầu xin Sativinaya, và Tăng-già ban Sativinaya bằng nghiệp Tứ Yết-ma (ñatticatutthena kammena), thì tranh tụng đó được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Sativinaya. Sau khi Sativinaya đã được ban, không ai có thể cáo buộc lại vị cá nhân đó.
Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena gate assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi codiyamāno ‘‘ummattakena me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti.
When a mad bhikkhu, having committed unmonastic transgressions due to his madness, is accused by bhikkhus, "Does the venerable one remember such an offense?" and even though he says, "Friends, I did this when I was mad, I do not remember it," he is still accused by the bhikkhus. Then, to prevent further accusations, he requests amūḷhavinaya, and the Saṅgha gives him amūḷhavinaya by a ñatticatuttha kamma.
Khi một vị Tỳ-khưu bị điên loạn, do sự điên loạn mà phạm phải những hành vi không xứng với Sa-môn, bị các Tỳ-khưu khiển trách rằng: “Thưa Tôn giả, Tôn giả có nhớ lỗi như vậy không?”, dù vị ấy nói: “Thưa chư Hiền, việc này do tôi điên loạn mà làm, tôi không nhớ lỗi đó,” nhưng vẫn bị các Tỳ-khưu tiếp tục khiển trách, thì vị ấy cầu xin Amūḷhavinaya để không bị khiển trách nữa. Và Tăng-già ban Amūḷhavinaya cho vị ấy bằng nghiệp Tứ Yết-ma.
Tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti, dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati.
Then it is settled by sammukhāvinaya and amūḷhavinaya. Once amūḷhavinaya has been given, no further accusation against that individual concerning that matter is valid.
Khi đó, tranh tụng được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Amūḷhavinaya. Sau khi Amūḷhavinaya đã được ban, không ai có thể cáo buộc lại vị cá nhân đó vì lý do đó.
Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenaññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati, sace chinnamūlo, sayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena kammena tassapāpiyasikaṃ kammaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassapāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hoti, evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati.
However, when a bhikkhu, accused of a Pārājika offense or one similar to Pārājika, continually evades by responding irrelevantly, and because of his excessive wrongdoing, the Saṅgha, thinking, "If this one is not uprooted, he will behave properly and obtain rehabilitation; if he is uprooted, his destruction will come about by itself," performs the tassapāpiyasikā kamma with a ñatticatuttha kamma, then it is settled by sammukhāvinaya and tassapāpiyasikā. Thus, an anuvādādhikaraṇa is settled by four means of settlement.
Tuy nhiên, khi một cá nhân xấu xa, bị cáo buộc về tội Pārājika hoặc tội gần Pārājika, cố gắng che đậy bằng cách nói vòng vo, và Tăng-già nghĩ rằng: “Nếu vị này chưa bị đoạn gốc, thì sau khi hành xử đúng đắn, vị ấy sẽ được phục hồi. Nếu đã bị đoạn gốc, thì vị ấy sẽ tự hủy hoại,” rồi Tăng-già thực hiện nghiệp Tassapāpiyasikā bằng nghiệp Tứ Yết-ma, thì tranh tụng đó được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Tassapāpiyasikā. Như vậy, tranh tụng về cáo buộc được giải quyết bằng bốn pháp hòa giải.
Āpattādhikaraṇaṃ (cūḷava. 239) tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca.
An āpattādhikaraṇa is settled by three means of settlement: by sammukhāvinaya, by paṭiññātakaraṇa, and by tiṇavatthāraka.
Tranh tụng về phạm lỗi được giải quyết bằng ba pháp hòa giải: Sammukhāvinaya, Paṭiññātakaraṇa (hòa giải bằng sự thú nhận) và Tiṇavatthāraka (hòa giải bằng cách phủ cỏ).
Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi, yadā pana ekassa vā bhikkhuno, nissaggiyavaṇṇanāyaṃ vuttanayena saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati.
For this, there is no settlement by sammukhāvinaya alone. However, when a bhikkhu confesses a light offense, either to a single bhikkhu or, as described in the explanation of the Nisaggiya, in the midst of the Saṅgha or a gaṇa, then the āpattādhikaraṇa is settled by sammukhāvinaya and paṭiññātakaraṇa.
Tranh tụng này không thể được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya. Tuy nhiên, khi một Tỳ-khưu sám hối một lỗi nhẹ trước một Tỳ-khưu khác, hoặc trước Tăng-già hay một nhóm Tỳ-khưu như đã giải thích trong phần giải thích về Nissaggiya, thì tranh tụng về phạm lỗi được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Paṭiññātakaraṇa.
Tattha sammukhāvinaye tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā, sesaṃ vuttanayameva.
Among these, in sammukhāvinaya, the presence of the one who confesses and the one to whom he confesses is puggalasammukhatā; the rest is as already stated.
Trong Sammukhāvinaya, sự hiện diện của người sám hối và người được sám hối là puggalasammukhatā (sự hiện diện của cá nhân). Các phần còn lại đã được giải thích.
Puggalassa ca gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati.
The saṅghasammukhatā is diminished when confessing to an individual or a gaṇa.
Tuy nhiên, trong lúc sám hối trước một cá nhân hoặc một nhóm, saṅghasammukhatā bị thiếu.
Yā panettha ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti ca, ‘‘passasī’’ti, ‘‘āma passāmī’’ti ca paṭiññā, tāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.
Here, the confession, "Venerable sir, I have fallen into such and such an offense," and the question, "Do you see it?" and the answer, "Yes, I see it"—by that confession, the action of saying, "You should restrain yourself in the future," is called paṭiññātakaraṇa.
Trong tranh tụng này, sự thú nhận “Bạch Đại đức, con đã phạm lỗi này” và việc hỏi “Ông có thấy không?”, rồi trả lời “Vâng, con thấy” – sự thú nhận đó, và việc làm cho vị ấy giữ giới trong tương lai “Mong Tôn giả hãy giữ giới trong tương lai” – đây được gọi là Paṭiññātakaraṇa.
Saṅghādisese parivāsādiyācanā paṭiññā, parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.
In the case of Saṅghādisesa, the request for parivāsa and so on is paṭiññā; the granting of parivāsa and so on is called paṭiññātakaraṇa.
Trong các lỗi Saṅghādisesa, việc cầu xin Parivāsa (thời gian thử thách) v.v. là Paṭiññā, và việc ban Parivāsa v.v. là Paṭiññātakaraṇa.
Dvepakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācāraṃ caritvā puna lajjidhamme uppanne ‘‘sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ karissāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷatthāya vāḷatthāya saṃvatteyyā’’ti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati.
However, when quarrelsome bhikkhus, having engaged in many unmonastic transgressions, and later feeling remorse, realize the fault in making each other undertake offenses, thinking, "If we make each other undertake these offenses, that adhikaraṇa might lead to harshness and fierceness," and then perform the tiṇavatthāraka kamma, then the āpattādhikaraṇa is settled by sammukhāvinaya and tiṇavatthāraka.
Tuy nhiên, khi các Tỳ-khưu gây tranh cãi, thuộc hai phe phái, đã phạm nhiều hành vi không xứng với Sa-môn, sau đó cảm thấy hổ thẹn, họ nhận thấy rằng nếu họ tiếp tục cáo buộc lẫn nhau về những lỗi này, thì tranh tụng đó có thể trở nên gay gắt và thô bạo. Khi họ thấy được mối nguy hại trong việc buộc tội lẫn nhau về các lỗi, và thực hiện nghiệp Tiṇavatthāraka (phủ cỏ), thì tranh tụng về phạm lỗi được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Tiṇavatthāraka.
Tatra hi yattakā hatthapāsūpagatā ‘‘na metaṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā niddampi okkamantā honti, sabbesaṃ ṭhapetvā thullavajjañca gihippaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti, evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati.
Indeed, in that case, all offenses are set aside for all bhikkhus within arm's reach who have not openly declared, "I do not agree with this," and who even fall asleep, except for serious offenses (thullavajja) and those connected with laypeople. Thus, an āpattādhikaraṇa is settled by three means of settlement.
Trong trường hợp đó, tất cả các Tỳ-khưu trong phạm vi tầm tay, những người không bày tỏ ý kiến rằng “Tôi không đồng ý với việc này” và thậm chí những người đang ngủ, tất cả các lỗi của họ, ngoại trừ những lỗi nghiêm trọng (thullavajja) và những lỗi liên quan đến cư sĩ (gihippaṭisaṃyutta), đều được giải quyết. Như vậy, tranh tụng về phạm lỗi được giải quyết bằng ba pháp hòa giải.
Kiccādhikaraṇaṃ (cūḷava. 242) ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva.
A kiccādhikaraṇa is settled by one means of settlement: by sammukhāvinaya alone.
Tranh tụng về công việc được giải quyết bằng một pháp hòa giải duy nhất là Sammukhāvinaya.
Iti imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti, tena vuttaṃ ‘‘uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārako’’ti.
Thus, these four adhikaraṇas are settled according to their nature by these seven means of settlement. Therefore it was said, "For the settlement and appeasement of disputes that arise, sammukhāvinaya should be given... and tiṇavatthāraka."
Như vậy, bốn loại tranh tụng này được giải quyết bằng bảy pháp hòa giải tương ứng. Vì vậy, đã nói rằng: “Để giải quyết và làm lắng dịu các tranh tụng phát sinh, Sammukhāvinaya phải được ban… v.v… Tiṇavatthāraka.”
Ayamettha vinicchayanayo, vitthāro pana samathakkhandhake āgatoyeva, vinicchayopissa samantapāsādikāyaṃ vutto.
This is the brief method of decision here; the detailed method is found in the Samathakkhandhaka, and its decision is also explained in the Samantapāsādikā.
Đây là phương pháp quyết định tóm tắt; phần giải thích chi tiết đã được trình bày trong Samathakkhandhaka, và cách quyết định của nó cũng đã được nói đến trong Samantapāsādikā.
Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhāti tesu sattasu adhikaraṇasamathesu kaccittha parisuddhā, natthi vo kiñci samathehi vūpasametabbanti pucchāmi, etena sabbāpattīhi parisuddhabhāvo pucchito hoti.
"Therein, I ask the venerable ones, are you pure?" I ask whether you are pure concerning those seven adhikaraṇa samathas, meaning, "Is there any adhikaraṇa among you that needs to be settled by these means of settlement?" By this, the state of being pure from all offenses is questioned.
Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā (Thưa chư Tôn giả, tôi hỏi, quý vị có thanh tịnh không?) – trong bảy pháp hòa giải tranh tụng đó, tôi hỏi quý vị có thanh tịnh không, không có tranh tụng nào cần được giải quyết bằng các pháp hòa giải phải không? Qua câu này, sự thanh tịnh khỏi tất cả các lỗi đã được hỏi đến.
Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānantiādi nigamanavacanaṃ.
The concluding passage begins with "Venerables, the introduction has been recited."
“Này các Tôn giả, phần duyên khởi đã được đọc lên” và các câu tương tự là lời kết luận.
Tattha ettakanti ettakaṃ sikkhāpadaṃ.
Therein, ettakaṃ (so many) means 'this many training rules'.
Trong lời kết luận đó, “ettakaṃ” (bấy nhiêu) có nghĩa là “bấy nhiêu điều học”.
Suttāgatanti sutte pātimokkhe āgataṃ.
Suttāgataṃ (included in the Sutta) means 'included in the Pātimokkha discourse'.
“Suttāgataṃ” (đã đến trong kinh) có nghĩa là đã được nói đến trong bản Pātimokkha gọi là Sutta.
Suttapariyāpannanti tattheva antogadhaṃ.
Suttapariyāpannaṃ (comprised in the Sutta) means 'comprised within that same Pātimokkha discourse'.
“Suttapariyāpannaṃ” (đã bao gồm trong kinh) có nghĩa là đã được bao gồm trong chính bản Pātimokkha đó.
Anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatīti addhamāse addhamāse uposathavasena uddisitabbataṃ āgacchati.
Anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati (is recited every half-month) means 'it comes to be recited every half-month by way of the Uposatha observance'.
“Anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati” (được đọc lên mỗi nửa tháng) có nghĩa là được đọc lên mỗi nửa tháng theo cách thức của ngày Uposatha.
Samaggehīti kāyasāmaggivasena samaggehi.
Samaggehi (being in concord) means 'being in concord by way of physical unity'.
“Samaggehi” (bởi những người hòa hợp) có nghĩa là bởi những người hòa hợp về sự hòa hợp thân hành.
Sammodamānehīti cittasāmaggivasena ekajjhāsayatāya suṭṭhu modamānehi.
Sammodamānehi (being joyous) means 'being exceedingly joyous with one accord by way of mental unity'.
“Sammodamānehi” (bởi những người hoan hỷ) có nghĩa là bởi những người rất hoan hỷ do có cùng ý hướng về sự hòa hợp tâm ý.
Avivadamānehīti aṭṭhārasasu vivādavatthūsu aññataravasenāpi avivadamānehi.
Avivadamānehi (not disputing) means 'not disputing by way of any one of the eighteen grounds for dispute'.
“Avivadamānehi” (bởi những người không tranh chấp) có nghĩa là bởi những người không tranh chấp dù chỉ vì bất kỳ một trong mười tám nguyên nhân tranh chấp nào.
Sikkhitabbanti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ avītikkamantehi adhisīlasikkhā sampādetabbā.
Sikkhitabbaṃ (to be trained in) means 'the training in higher morality (adhisīlasikkhā) is to be completed by not transgressing those respective training rules'.
“Sikkhitabbaṃ” (nên học hỏi) có nghĩa là nên hoàn thành giới học (adhisīla-sikkhā) bằng cách không vi phạm từng điều học đó.
Antarantarā pana yaṃ na vuttaṃ, taṃ sabbaṃ purime purime sikkhāpade vuttattā ceva uttānatthattā cāti.
However, whatever has not been stated in between is due to its being stated in the preceding training rules and its meaning being clear.
Những gì chưa được nói đến ở giữa chừng, tất cả những điều đó đều đã được nói đến trong các điều học trước và có nghĩa rõ ràng.