Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha pāṇaṃ jīvitā voropanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, pāṇe vematikassa, apāṇe pāṇasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Venerable Udāyī, regarding the matter of depriving a living being of life; it is a general injunction, commandable. For one who is in doubt about a living being, or for one who, concerning a non-living thing, perceives it as a living being, or is in doubt, he incurs a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tôn giả Udāyī, trong trường hợp tước đoạt mạng sống của sinh vật. Đây là giới được chế định chung, có sự sai khiến. Nếu có sự nghi ngờ về sinh vật mà giết, hoặc nhận thức sai lầm rằng không phải sinh vật là sinh vật, hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Apāṇasaññissa, asañcicca, ajānantassa, namaraṇādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives it as a non-living thing, or who does so unintentionally, unknowingly, or without the intention to kill, or for those who are insane and so on.
Không phạm tội đối với người nhận thức rằng không phải sinh vật, không cố ý, không biết, không có ý định giết chết, và đối với những người điên loạn, v.v.
Sesaṃ manussaviggahe vuttanayamevāti.
The rest is to be understood in the manner stated in the Manussaviggaha (rule concerning human beings).
Phần còn lại giống như cách đã nói trong trường hợp giết người.
Tatiye yathādhammanti yo yassa adhikaraṇassa vūpasamāya dhammo vutto, teneva dhammena.
In the third, yathādhammaṃ means by that very Dhamma which has been declared for the settlement of that particular legal question.
Trong giới thứ ba, yathādhamma có nghĩa là theo đúng pháp đã được nói để giải quyết tranh chấp đó.
Nihatādhikaraṇanti nihataṃ adhikaraṇaṃ, samathakkhandhake (cūḷava. 185 ādayo) satthārā vuttadhammeneva vūpasamitanti attho, vūpasamananayaṃ panassa adhikaraṇasamathesu dassayissāma.
Nihatādhikaraṇaṃ means a legal question that has been settled, i.e., settled by the Dhamma declared by the Teacher in the Samathakkhandhaka; we will explain the method of its settlement in the Adhikaraṇasamatha (methods of settling legal questions).
Nihatādhikaraṇa có nghĩa là tranh chấp đã được giải quyết, tức là tranh chấp đã được giải quyết theo đúng pháp do Đức Phật đã nói trong Samathakkhandhaka (Tiểu phẩm, trang 185 trở đi). Chúng tôi sẽ trình bày cách giải quyết tranh chấp đó trong phần các phương pháp giải quyết tranh chấp.
Punakammāya ukkoṭeyyāti tassa tassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘akataṃ kamma’’ntiādīni (pāci. 394) vadanto punakaraṇatthāya uccāleyya.
Punakammāya ukkoṭeyyā means to stir up (anew) for recommencing the Vinaya act, by going to that bhikkhu and saying, "The act has not been performed," and so on.
Punakammāya ukkoṭeyyā có nghĩa là đi đến vị tỳ khưu đó và nói: “Việc làm chưa xong”, v.v., để kích động việc làm lại.
Yathāṭhitabhāvena patiṭṭhātuṃ na dadeyya, tassevaṃ karontassa pācittiyaṃ.
He should not allow it to remain in its settled state. For one who acts in this way, there is a pācittiya offense.
Không cho phép nó duy trì trạng thái đã được thiết lập. Vị nào làm như vậy thì phạm tội pācittiya.
Yaṃ pana dhammena adhikaraṇaṃ nihataṃ, taṃ sunihatameva.
However, a legal question that has been settled according to Dhamma is indeed well-settled.
Tuy nhiên, tranh chấp đã được giải quyết theo pháp thì vẫn là đã được giải quyết một cách đúng đắn.
Sace vippakate kamme paṭikkosati, taṃ saññāpetvā kātabbaṃ.
If one objects when the act is incomplete, that person should be appeased, and then the act should be performed.
Nếu có sự phản đối khi việc làm chưa hoàn tất, thì cần phải làm sau khi đã làm cho người đó hiểu rõ.
Itarathā kammañca kuppati, kārakānañca āpatti.
Otherwise, the act becomes corrupted, and the performers incur an offense.
Nếu không, việc làm sẽ bị hủy bỏ, và những người thực hiện sẽ phạm tội.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ukkoṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the matter of stirring up (a settled legal question); it is a general injunction, non-commandable. For one who is in doubt about a Dhamma-act, or who, concerning an adhamma-kamma, perceives it as a Dhamma-act, or is in doubt, he incurs a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu vị tỳ khưu, trong trường hợp kích động tranh chấp. Đây là giới được chế định chung, không có sự sai khiến. Nếu có sự nghi ngờ về việc làm hợp pháp, hoặc nhận thức sai lầm rằng việc làm bất hợp pháp là hợp pháp, hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Ubhayesu adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā akammārahassa vā kammaṃ kata’’nti jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives both as adhamma-kamma, or who knows that "the act was performed contrary to Dhamma, or by a faction, or upon one who was not subject to the act," or for those who are insane and so on.
Không phạm tội đối với người nhận thức rằng cả hai đều là việc làm bất hợp pháp, đối với người biết rằng “việc làm đã được thực hiện một cách bất hợp pháp hoặc bởi một nhóm không hợp lệ hoặc đối với người không đủ tư cách để chịu nghiệp”, và đối với những người điên loạn, v.v.
Yathādhammaṃ nihatabhāvo, jānanā, ukkoṭanāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, the three factors are: its being settled according to Dhamma, knowing it, and stirring it up.
Ở đây có ba chi phần: trạng thái đã được giải quyết theo pháp, sự nhận biết, và sự kích động.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so on are similar to the rule concerning taking what is not given; however, this one entails painful consequences.
Sự khởi nguyên và các yếu tố khác giống như giới adinnādāna, nhưng giới này là dukkhavedanā (khổ thọ).
Catutthe duṭṭhullanti saṅghādisesaṃ adhippetaṃ, taṃ yena kenaci upāyena ñatvā paṭicchādentassa pācittiyaṃ.
In the fourth, duṭṭhulla is understood as a Saṅghādisesa offense; for one who, knowing it by whatever means, conceals it, there is a pācittiya offense.
Trong giới thứ tư, duṭṭhulla có nghĩa là saṅghādisesa. Vị nào biết được điều đó bằng bất kỳ cách nào mà che giấu thì phạm tội pācittiya.
Sacepi ‘‘na dāni naṃ kassaci bhikkhuno ārocessāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, pācittiyaṃ, āpajjitvāva ārocessati.
Even if he resolves, "I will not tell any bhikkhu about this offense now," and then later tells, he still incurs a pācittiya; he tells only after having incurred the offense.
Dù có từ bỏ trách nhiệm với ý nghĩ: “Bây giờ tôi sẽ không nói cho bất kỳ tỳ khưu nào”, nhưng sau đó lại nói ra, thì vẫn phạm tội pācittiya. Vị đó sẽ nói ra sau khi đã phạm tội.
Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati.
If, however, having made such a resolution, he tells another with the intention of concealing it, and that other tells yet another, and so on, in this way, even a hundred recluses will incur the offense, as long as the chain is not broken.
Tuy nhiên, nếu từ bỏ trách nhiệm như vậy chỉ để che giấu mà nói cho người khác, và người kia lại nói cho người khác nữa, theo cách này, cả trăm vị sa-môn cũng sẽ phạm tội cho đến khi nào giới hạn (của sự che giấu) không bị cắt đứt.
Kathaṃ pana koṭi chijjati?
But how is the chain broken?
Vậy thì làm sao giới hạn bị cắt đứt?
Sace hi āpanno ekassa āroceti, sopi aññassa āroceti, so nivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti, evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hoti.
If the bhikkhu who incurred the offense tells one bhikkhu, and that bhikkhu tells another, and that third bhikkhu, turning back, tells the very bhikkhu who told him, then the chain is broken when the third person tells the second.
Nếu vị đã phạm tội nói cho một người, và người đó lại nói cho người khác, rồi người thứ ba đó quay lại nói cho chính người đã nói cho mình, thì khi người thứ ba nói cho người thứ hai, giới hạn đã bị cắt đứt.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha duṭṭhullāpattipaṭicchādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, duṭṭhullāya āpattiyā ādipade pācittiyaṃ, itaresu dvīsu dukkaṭaṃ, aduṭṭhullāya tikadukkaṭaṃ, anupasampannassa duṭṭhulle vā aduṭṭhulle vā ajjhācāre dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhu, regarding the matter of concealing a serious offense. It is a specific injunction, non-commandable. For a serious offense (duṭṭhulla), there is pācittiya for the initial act, and dukkaṭa for the other two acts. For a non-serious offense (aduṭṭhulla), it is a tikadukkaṭa. For an unordained person, whether the transgression (ajjhācāra) is serious or non-serious, it is always a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến một vị tỳ khưu nào đó, trong trường hợp che giấu tội duṭṭhulla. Đây là giới được chế định không chung, không có sự sai khiến. Đối với tội duṭṭhulla, ở bước đầu tiên phạm tội pācittiya, ở hai bước còn lại phạm tội dukkaṭa. Đối với tội không duṭṭhulla, phạm tội tikadukkaṭa. Đối với người chưa thọ giới, dù là tội duṭṭhulla hay không duṭṭhulla, trong trường hợp vi phạm, chỉ phạm tội dukkaṭa.
‘‘Saṅghassa bhaṇḍanādīni bhavissantī’’ti (pāci. 401) vā ‘‘ayaṃ kakkhaḷo pharuso jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā karissatī’’ti vā anārocentassa, patirūpaṃ bhikkhuṃ apassato, na chādetukāmassa, ‘‘paññāyissati sakena kammenā’’ti anārocentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who does not disclose, thinking, "Disputes and such will arise in the Saṅgha," or "This person is harsh and rough; he will cause danger to my life or danger to my brahmacariya," or for one who does not see a suitable bhikkhu and therefore does not disclose, or for one who does not wish to conceal it but thinks, "It will become known by his own action," or for mad persons and the like, there is no offense.
Không phạm đối với người không báo cáo vì nghĩ rằng: “Sẽ có tranh cãi, v.v. trong Tăng đoàn” hoặc “người này thô lỗ, hung bạo, sẽ gây nguy hiểm đến mạng sống hoặc đến phạm hạnh của ta”, hoặc không thấy tỳ khưu thích hợp để báo cáo, hoặc không muốn che giấu, hoặc không báo cáo vì nghĩ rằng: “Việc đó sẽ tự lộ ra qua hành động của chính người ấy”, và không phạm đối với người điên, v.v.
Upasampannassa duṭṭhullāpattijānanaṃ, ‘‘paṭicchādetukāmatāya nārocessāmī’’ti dhuranikkhepoti imānettha dve aṅgāni.
Herein, these two factors are: an ordained bhikkhu's knowledge of a gross offense, and the resolve not to disclose it, thinking, "I will not disclose it out of a desire to conceal it."
Ở đây, có hai yếu tố này: một là người đã thọ Cụ túc giới biết về giới trọng tội (duṭṭhullāpatti), và hai là việc từ bỏ ý định báo cáo vì muốn che giấu.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasaasānevāti.
The origination and other aspects are similar to those of the samanubhāsanā (admonition) training rule.
Sự khởi nguyên, v.v. giống như trong Tội Tụng.
Pañcame ūnavīsativassanti paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya aparipuṇṇavīsativassaṃ.
In the fifth, ūnavīsativassa (under twenty years old) means one who has not completed twenty years since the moment of conception.
Trong giới thứ năm, Ūnavīsativassa có nghĩa là chưa đủ hai mươi tuổi tính từ lúc thọ thai.
Upasampādeyyāti upajjhāyo hutvā upasampādeyya.
Upasampādeyyā (should ordain) means he should ordain as an upajjhāya.
Upasampādeyyā có nghĩa là làm Upajjhāya (Hòa thượng) và cho thọ Cụ túc giới.
So ca puggalo anupasampannoti jānantenāpi ajānantenāpi upasampādito anupasampannova.
So ca puggalo anupasampanno (and that person is not ordained) means that even if one ordains knowingly or unknowingly, the ordained person is not truly ordained.
Người đó chưa thọ Cụ túc giới có nghĩa là dù biết hay không biết, người được cho thọ Cụ túc giới vẫn là người chưa thọ Cụ túc giới.
Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno.
However, if after ten years, that person ordains another, and the Saṅgha quorum is complete excluding that upajjhāya, then that person is well-ordained.
Tuy nhiên, nếu người đó sau mười năm mà cho người khác thọ Cụ túc giới, và nếu Tăng đoàn đủ số lượng mà không tính người ấy, thì người đó đã thọ Cụ túc giới hợp lệ.
Sopi yāva na jānāti, tāva tassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ.
And as long as he does not know (that he is not truly ordained), there is no danger to his heaven or to liberation; but having known, he should be ordained again.
Và chừng nào người đó chưa biết (về việc mình chưa thọ Cụ túc giới hợp lệ), thì không có chướng ngại đến cõi trời hay chướng ngại đến giải thoát; nhưng khi đã biết, người đó phải thọ Cụ túc giới lại.
Te ca bhikkhū gārayhāti ṭhapetvā upajjhāyaṃ avasesā gārayhā honti, sabbe dukkaṭaṃ āpajjanti.
Te ca bhikkhū gārayhā (and those bhikkhus are blameworthy) means that, excluding the upajjhāya, the remaining bhikkhus are blameworthy; all incur a dukkaṭa offense.
Và các tỳ khưu ấy đáng bị khiển trách có nghĩa là trừ vị Upajjhāya, các vị tỳ khưu còn lại đều đáng bị khiển trách, tất cả đều mắc tội dukkaṭa.
Idaṃ tasmiṃ pācittiyanti yo pana upajjhāyo hutvā upasampādeti, tasmiṃyeva puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ.
Idaṃ tasmiṃ pācittiya (this is a pācittiya for him) means that this pācittiya offense should be understood to apply only to the person who ordains as an upajjhāya.
Tội pācittiya này thuộc về người đó có nghĩa là tội pācittiya này chỉ thuộc về người đã làm Upajjhāya và cho thọ Cụ túc giới.
Tasmā yo ‘‘evaṃ upasampādessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariyaṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati (pāci. 404), udakukkhepaṃ vā paricchindati, so etesu sabbakiccesu ñattiyā, dvīsu ca kammavācāsu dukkaṭāni āpajjitvā kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ āpajjati.
Therefore, one who intends to ordain thus, and seeks out the Saṅgha, an ācariya, a bowl, or robes, or who consecrates a boundary, or defines a water-boundary, incurs dukkaṭa offenses for all these actions, for the ñatti, and for the two kammavācās, and at the conclusion of the kammavācā, incurs a pācittiya offense.
Do đó, người nào nghĩ rằng: “Ta sẽ cho thọ Cụ túc giới như vậy,” rồi tìm kiếm Tăng đoàn, hoặc A-xà-lê, hoặc bát, hoặc y, hoặc tác pháp yết-ma giới trường (sīmā), hoặc phân định giới trường bằng cách vung nước lên (udakukkhepa), thì người đó mắc tội dukkaṭa trong tất cả các hành vi này, trong yết-ma và hai lần tụng yết-ma, và mắc tội pācittiya khi kết thúc tụng yết-ma.
Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha ūnavīsativassaṃ upasampādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ūnavīsativasse vematikassa, paripuṇṇavīsativasse ūnakasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Rājagaha concerning several bhikkhus who ordained a person under twenty years of age; it is a non-exclusive rule (asādhāraṇapaññatti), not an instruction (anāṇattikaṃ). A dukkaṭa offense is incurred by one who is in doubt about a person being under twenty years old, by one who perceives a person of full twenty years to be under twenty, and by one who is in doubt.
Giới này được chế định ở Rājagaha liên quan đến việc một số tỳ khưu cho người chưa đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới. Đây là một giới chế định chung, không theo lệnh. Mắc tội dukkaṭa đối với người nghi ngờ về việc cho người chưa đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới, đối với người cho người đã đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới nhưng lại tưởng là chưa đủ tuổi, và đối với người nghi ngờ.
Ubhayattha paripuṇṇasaññissa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives a person to be of full age in both cases, or for mad persons and the like.
Không phạm đối với người tưởng là đủ tuổi ở cả hai trường hợp, và không phạm đối với người điên, v.v.
Ūnavīsativassatā, ūnakasaññitā, upasampādananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these three factors are: being under twenty years of age, perceiving one to be under age, and performing the ordination.
Ở đây có ba yếu tố này: một là chưa đủ hai mươi tuổi, hai là tưởng là chưa đủ tuổi, và ba là việc cho thọ Cụ túc giới.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origination and other aspects are similar to those of taking what is not given (adinnādāna), but this is an offense by enactment, with ticitta and tivedana.
Sự khởi nguyên, v.v. giống như giới Adinnādāna (trộm cắp), nhưng đây là một lỗi do chế định, có ba tâm khởi, có ba cảm thọ.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, manussesu asaṃvidahantesu sayameva saṃvidahitvā gacchantassa, theyyasatthe vematikassa, atheyyasatthe theyyasatthasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhu who made an agreement with a caravan of thieves to travel on the same road; it is a general rule (sādhāraṇapaññatti), not an instruction (anāṇattikaṃ). A dukkaṭa offense is incurred by one who, when people do not make an agreement, makes an agreement by himself and travels; by one who is in doubt about a caravan being a caravan of thieves; by one who perceives a non-thieving caravan to be a caravan of thieves; and by one who is in doubt.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến việc một tỳ khưu cùng đi trên một con đường với đoàn trộm cắp theo thỏa thuận. Đây là một giới chế định chung, không theo lệnh. Mắc tội dukkaṭa đối với người tự mình thỏa thuận và đi mà không có sự thỏa thuận từ người khác, đối với người nghi ngờ về đoàn trộm cắp, đối với người tưởng đoàn không phải trộm cắp là đoàn trộm cắp, và đối với người nghi ngờ.
Atheyyasatthasaññissa, asaṃvidahitvā vā kālavisaṅketena vā, āpadāsu vā, gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives a non-thieving caravan to be such; or for one who travels without an agreement, or due to a discrepancy in time, or in cases of emergency; or for mad persons and the like.
Không phạm đối với người không tưởng là đoàn trộm cắp, hoặc đi mà không thỏa thuận, hoặc do nhầm lẫn thời gian, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, và không phạm đối với người điên, v.v.
Theyyasatthabhāvo, jānanaṃ, saṃvidhānaṃ, avisaṅketena gamananti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these four factors are: being a caravan of thieves, knowing it, making an agreement, and traveling without a discrepancy (in the agreement).
Ở đây có bốn yếu tố này: một là việc là đoàn trộm cắp, hai là sự biết, ba là sự thỏa thuận, và bốn là việc đi mà không có sự nhầm lẫn.
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origination of the theyyasattha offense is an action, release through perception, with consciousness, an offense by enactment, a bodily action, a verbal action, with ticitta and tivedana.
Sự khởi nguyên của giới Theyyasattha là hành động, giải thoát theo nhận thức, có tâm, là lỗi do chế định, là hành động thân, hành động khẩu, có ba tâm khởi, có ba cảm thọ.
Aṭṭhame saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā, te kammakilesavipākaupavādapaññattivītikkamanavasena pañcavidhā.
In the eighth, antarāyikā (obstructive factors) are those that cause obstruction to heaven and liberation. They are fivefold by way of kamma, kilesa, vipāka, upavāda, and paññattivītikkama (transgression of a precept).
Trong giới thứ tám, những điều gây chướng ngại cho cõi trời và giải thoát được gọi là antarāyikā. Chúng có năm loại theo nghiệp, phiền não, quả báo, lời khiển trách và sự vi phạm giới luật.
Tesu mudukānaṃ attharaṇādīnaṃ phasso viya itthisamphassopi vaṭṭatīti methunavītikkamane dosaṃ adisvā paññattivītikkamantarāyike sandhāya ‘‘yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti vuttaṃ.
Among these, just as touching soft things like mattresses is permissible, so too is the touch of a woman. This statement, "Those obstructive factors spoken of by the Blessed One are not sufficient to be an obstruction for one who indulges in them," was said with reference to the obstructive factor of transgression of a precept, not seeing fault in the transgression of sexual intercourse.
Trong số đó, Ariṭṭha đã nói rằng: “Những pháp gây chướng ngại mà Thế Tôn đã dạy, khi thực hành chúng, không đủ để gây chướng ngại,” ý muốn nói đến sự xúc chạm với phụ nữ cũng được phép như sự xúc chạm với các vật mềm như tấm trải, v.v., mà không thấy lỗi trong việc vi phạm tà dâm, và vi phạm giới luật gây chướng ngại.
Anekapariyāyenāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādīhi (ma. ni. 2.42; pāci. 417; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) nekehi kāraṇehi.
Anekapariyāyenā (in many ways) refers to the many reasons, such as "sensual pleasures are like a skeleton."
Anekapariyāyena có nghĩa là bằng nhiều lý do khác nhau, như “các dục vọng giống như bộ xương” và các ví dụ khác.
So bhikkhu bhikkhūhīti ye passanti vā suṇanti vā, tehi tikkhattuṃ evaṃ vattabbo ‘‘mā āyasmā evaṃ avaca…pe… alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti.
So bhikkhu bhikkhūhi (that bhikkhu by the bhikkhus) means that those who see or hear him should tell him three times, "Venerable sir, do not speak thus... indeed, for one who indulges in them, they are sufficient to be an obstruction."
Tỳ khưu đó bởi các tỳ khưu có nghĩa là những tỳ khưu nào thấy hoặc nghe, thì phải nói với vị ấy ba lần như vậy: “Thưa Tôn giả, đừng nói như vậy… v.v… và khi thực hành chúng, chúng đủ để gây chướng ngại.”
Evaṃ vutte appaṭinissajjantassa dukkaṭaṃ, sutvā avadantānampi dukkaṭaṃ.
If, when thus addressed, he does not give up, he incurs a dukkaṭa offense. Those who hear but do not speak also incur a dukkaṭa offense.
Nếu đã nói như vậy mà vị ấy không từ bỏ, thì mắc tội dukkaṭa. Những người khác nghe mà không nói cũng mắc tội dukkaṭa.
Puna saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā tatheva vattabbo, tatrāpi tassa appaṭinissajjane, itaresañca avacane dukkaṭameva.
He should then be dragged into the midst of the Saṅgha and told the same. There too, if he does not give up, and if the others do not speak, it is still a dukkaṭa offense.
Lại kéo vị ấy vào giữa Tăng đoàn và nói như vậy. Ở đó cũng vậy, nếu vị ấy không từ bỏ, và những người khác không nói, thì vẫn là tội dukkaṭa.
Evampi appaṭinissajjanto puna ñatticatutthena kammena yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo, athassa appaṭinissajjato puna ñattiyā ca dvīhi ca kammavācāhi dukkaṭaṃ, kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.
Even if he does not give up after this, he should be admonished a third time with a ñatticatuttha kamma (a formal act consisting of a motion and three proclamations). Then, if he still does not give up, he incurs a dukkaṭa offense for the ñatti and for the two kammavācās, and at the conclusion of the kammavācā, a pācittiya offense.
Nếu ngay cả như vậy mà vị ấy vẫn không từ bỏ, thì phải sám hối ba lần bằng yết-ma tứ phần (ñatticatutthena kamma). Sau đó, nếu vị ấy vẫn không từ bỏ, thì mắc tội dukkaṭa do yết-ma và hai lần tụng yết-ma, và mắc tội pācittiya khi kết thúc tụng yết-ma.
Sāvatthiyaṃ ariṭṭhaṃ ārabbha pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning Ariṭṭha for not giving up his evil view; it is a general rule (sādhāraṇapaññatti), not an instruction (anāṇattikaṃ), a ticitta-pācittiya. In an unlawful kammavācā, there is a dukkaṭa of three kinds.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến việc Ariṭṭha không từ bỏ tà kiến. Đây là một giới chế định chung, không theo lệnh, là một pācittiya ba bậc. Mắc tội dukkaṭa ba bậc trong một hành vi không hợp pháp.
Asamanubhāsiyamānassa, paṭinissajjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who is not admonished, for one who gives up, or for mad persons and the like.
Không phạm đối với người không bị sám hối, đối với người từ bỏ, và đối với người điên, v.v.
Dhammakammatā, samanubhāsanā, appaṭinissajjananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these three factors are: a lawful kamma, the admonition, and not giving up.
Ở đây có ba yếu tố này: một là tính hợp pháp của hành vi, hai là sự sám hối, và ba là việc không từ bỏ.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānevāti.
The origination and other aspects are similar to those of the samanubhāsanā.
Sự khởi nguyên, v.v. giống như giới Sám hối.
Navame tathāvādināti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhamma’’ntiādivādinā.
In the ninth, tathāvādinā (one who speaks thus) refers to one who speaks, "Thus the Dhamma by the Blessed One" and so on.
Trong giới thứ chín, tathāvādinā có nghĩa là người nói những lời như “Ta đã hiểu Pháp từ Thế Tôn như vậy,” v.v.
Akatānudhammenāti anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā kataosāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena saddhinti attho.
Akatānudhammenā (with one for whom no अनुधम्म (anudhamma) has been carried out): Anudhamma is the formal act of readmission into the Saṅgha (osāraṇā) performed after seeing that a bhikkhu, who was excommunicated by Dhamma and Vinaya due to not seeing an offense, or not making amends for an offense, or not giving up an evil view, has observed the appropriate conduct (anulomavatta). So, it means with one for whom this anudhamma, which is called osāraṇā, has not been performed.
Akatānudhammena có nghĩa là Anudhamma (pháp tùy thuận) được gọi là việc Tăng đoàn cho phép một tỳ khưu đã bị trục xuất trở lại sau khi thấy vị ấy đã thực hành đúng theo lời dạy (anulomavattaṃ), do không thấy lỗi, không sám hối, hoặc không từ bỏ tà kiến. Anudhamma này, tức là việc cho phép trở lại, nếu chưa được thực hiện đối với một người, thì người đó được gọi là akatānudhamma. Ý nghĩa là: cùng với người như vậy.
Sambhuñjeyya vāti āmisasambhogaṃ vā dhammasambhogaṃ vā kareyya.
Sambhuñjeyya vā (or he might partake) means he might partake of material possessions (āmisasambhoga) or Dhamma (dhammasambhoga).
Sambhuñjeyya vā có nghĩa là cùng hưởng lợi lộc (āmisa) hoặc cùng hưởng Pháp (dhamma).
Saṃvaseyya vāti uposathādikaṃ saṅghakammaṃ kareyya.
"Or he might reside with" means he might perform a Saṅgha-act such as the Uposatha.
Hoặc chung sống (saṃvaseyya vā) nghĩa là thực hiện các nghi thức Tăng sự như Uposatha.
Saha vā seyyaṃ kappeyyāti nānūpacārepi ekacchanne nipajjeyya.
"Or he might lie down together" means he might lie down in a dwelling with a single roof, even if there are different precincts.
Hoặc cùng nằm ngủ (saha vā seyyaṃ kappeyyā) nghĩa là nằm ngủ chung dưới một mái che, dù ở những khu vực khác nhau.
Tattha āmisaparibhoge ekappayogena bahūpi dadato vā gaṇhato vā ekaṃ pācittiyaṃ, vicchindane sati payoge payoge pācittiyaṃ.
In the consumption of material things, there is one pācittiya for giving or receiving many things with a single act; if interrupted, there is a pācittiya for each act.
Trong đó, đối với việc thọ dụng vật thực, nếu cho hoặc nhận nhiều vật thực chỉ với một lần thực hiện hành vi thì phạm một pācittiya. Nếu hành vi bị gián đoạn, thì mỗi lần thực hiện hành vi đều phạm pācittiya.
Dhammasambhoge padādīhi uddisantassa vā uddisāpentassa vā padasodhamme vuttanayena, saṃvāse kammapariyosānavasena, sahaseyyāya ekasmiṃ nipanne itarassa nipajjanappayogavasena āpattiparicchedo veditabbo.
In the sharing of Dhamma, the reckoning of offences should be understood according to the method stated in the Padasodhamma training rule for one who recites or causes to recite stanzas and so on; in residing together, it is according to the completion of the act; and in lying down together, it is according to the act of the other lying down after one has already lain down.
Đối với việc thọ dụng Pháp (dhammasambhoga), thì việc xác định giới hạn āpatti được hiểu theo cách đã nói trong giới padasodhamma, đối với việc chung sống (saṃvāsa) là theo sự hoàn tất của nghi thức, và đối với việc cùng nằm ngủ (sahaseyyā) là theo hành vi nằm xuống của người kia khi một người đã nằm xuống.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha ariṭṭhena bhikkhunā saddhiṃ sambhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ukkhittake vematikassa, anukkhittake ukkhittakasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down in Sāvatthī concerning the Saṃbhuñjana incident involving the bhikkhu Ariṭṭha and the group of six bhikkhus. It is a general promulgation, without specific authorization. For one who is in doubt regarding an excommunicated bhikkhu, or for one who, regarding a non-excommunicated bhikkhu, perceives him to be excommunicated or is in doubt, there is a dukkata.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu và việc thọ dụng chung với tỳ khưu Ariṭṭha. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép. Đối với người nghi ngờ về một tỳ khưu bị khai trừ, và đối với người không bị khai trừ nhưng lầm tưởng là bị khai trừ, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ubhosu anukkhittakasaññissa, ‘‘osārito’’ti vā ‘‘taṃ diṭṭhiṃ paṭinissaṭṭho’’ti vā jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who perceives both as not excommunicated, or for one who knows, "He has been reinstated," or "He has renounced that view," or for one who is insane and so on.
Không phạm tội đối với người lầm tưởng cả hai đều không bị khai trừ, người biết rằng "vị ấy đã được phục hồi" hoặc "vị ấy đã từ bỏ tà kiến đó", và đối với người điên loạn, v.v.
Akatānudhammatā, jānanā, sambhogādikaraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: not having performed the fitting conduct, knowing it, and performing communal eating or similar acts.
Ở đây có ba yếu tố: hành vi không thực hiện pháp độ, sự hiểu biết (về việc không thực hiện pháp độ), và việc thọ dụng chung, v.v.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origins and so on are similar to the Adinnādāna. However, this is an offence by enactment, involving three states of mind, and three types of sensation.
Nguồn gốc, v.v. tương tự như giới adinnādāna. Tuy nhiên, giới này là một lỗi do sự ban hành (paṇṇattivajja), có ba tâm khởi (ticitta), và ba cảm thọ (tivedana).
Dasame samaṇuddesoti sāmaṇero.
In the tenth, "samaṇuddeso" means a novice.
Trong giới thứ mười, samaṇuddesa nghĩa là sāmaṇera (sa-di).
Carāti gaccha.
"Carā" means go.
Carā nghĩa là hãy đi.
Pireti para amāmaka.
"Pire" means outsider, you faithless one.
Pire nghĩa là người ngoài, người không có lòng tin.
Vinassāti nassa, yattha taṃ na passāma, tattha gacchāti vuttaṃ hoti.
"Vinassā" means perish, meaning, "Go where we cannot see you."
Vinassā nghĩa là hãy biến mất, có nghĩa là "hãy đi đến nơi mà chúng ta không còn thấy ngươi nữa".
Tathānāsitantiettha saṃvāsanāsanā liṅganāsanā daṇḍakammanāsanāti tisso nāsanā.
Here, in "tathānāsitaṃ," there are three types of banishment: banishment from communal living (saṃvāsanāsanā), banishment by alteration of status (liṅganāsanā), and banishment by disciplinary action (daṇḍakammanāsanā).
Trong tathānāsitaṃ, có ba loại trục xuất (nāsanā): saṃvāsanāsanā, liṅganāsanā, và daṇḍakammanāsanā.
Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma.
Among these, excommunication due to not seeing an offence and so on is called "banishment from communal living."
Trong đó, việc khai trừ do không thấy āpatti, v.v. được gọi là saṃvāsanāsanā.
Dūsako nāsetabbo (pārā. 66), mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti (cūḷava. 193; pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma.
"A defiler should be banished" and "Banish the bhikkhunī Mettiyā" are called "banishment by alteration of status."
"Người làm hư hại cần phải bị trục xuất" và "Hãy trục xuất tỳ khưu ni Mettiyā" được gọi là liṅganāsanā.
‘‘Ajjatagge te, āvuso samaṇuddesa, na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti (pāci. 429) ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma, ayaṃ idhādhippetā.
"From today onwards, friend novice, that Blessed One is not to be referred to as your Teacher" is called "banishment by disciplinary action"; this is what is intended here.
"Từ nay trở đi, này sa-di, ngươi không được chỉ định Đức Thế Tôn là Bậc Đạo Sư của ngươi" được gọi là daṇḍakammanāsanā, và đây là điều được đề cập ở đây.
Tena vuttaṃ ‘‘tathānāsita’’nti.
Therefore, it is said, "thus banished."
Vì vậy, nó được nói là "tathānāsitaṃ".
Upalāpeyyāti ‘‘pattaṃ vā cīvaraṃ vā uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dassāmī’’ti saṅgaṇheyya.
"Upalāpeyyā" means he might try to win him over by saying, "I will give you a bowl or robes or a recitation or a question and answer session."
Upalāpeyyā nghĩa là dụ dỗ bằng cách nói: "Tôi sẽ cho bát, hoặc y, hoặc bài học, hoặc câu hỏi".
Upaṭṭhāpeyyāti cuṇṇamattikādīni sādiyanto tena attano upaṭṭhānaṃ kārāpeyya.
"Upaṭṭhāpeyyā" means he might cause that novice to serve him, accepting such things as perfumed powder and clay.
Upaṭṭhāpeyyā nghĩa là chấp nhận bột, đất sét, v.v. và khiến người kia phục vụ mình.
Sambhogasahaseyyā anantarasikkhāpade vuttanayā eva, tasmā āpattiparicchedopettha tasmiṃ vuttanayeneva veditabbo.
Communal eating and lying down together are just as described in the preceding training rule; therefore, the reckoning of offences here should also be understood according to the method stated therein.
Việc thọ dụng chung (sambhogasahaseyyā) được giải thích theo cách đã nói trong giới luật liền trước, do đó, việc xác định giới hạn āpatti ở đây cũng phải được hiểu theo cách đã nói trong giới đó.
Sahadhammikavaggassa paṭhame sahadhammikaṃ vuccamānoti imassattho dubbacasikkhāpade vutto.
In the first (training rule) of the Sahadhammikavagga, the meaning of "when being admonished according to the Dhamma" was explained in the Dubbacasikkhāpada.
Trong giới đầu tiên của chương Sahadhammikavagga, ý nghĩa của cụm từ sahadhammikaṃ vuccamāno đã được nói trong giới dubbacasikkhāpada.
Etasmiṃ sikkhāpadeti etasmiṃ sikkhāpade yaṃ vuttaṃ, taṃ na tāva sikkhissāmīti attho.
"Regarding this training rule" means, "I will not learn what is stated in this training rule just yet."
Etasmiṃ sikkhāpade nghĩa là "Tôi sẽ chưa học những gì đã nói trong giới luật này".
Pācittiyanti ettha pana anādariyabhayā lesena evaṃ vadantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ veditabbaṃ.
Here, in "pācittiyaṃ," a pācittiya should be understood for each utterance by one who speaks thus slightly, fearing disrespect.
Tuy nhiên, trong pācittiyaṃ ở đây, cần hiểu rằng pācittiya phát sinh theo từng lời nói của người nói như vậy một cách ẩn ý, vì sợ bị coi thường.
Sikkhamānenāti ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā sikkhitukāmeneva hutvā.
"Sikkhamānena" means by one who, having received the advice with respect, intends to practice.
Sikkhamānenā nghĩa là sau khi đã cung kính chấp nhận lời khuyên, và chỉ muốn học hỏi.
Aññātabbanti ājānitabbaṃ.
"Aññātabbaṃ" means it should be understood.
Aññātabbaṃ nghĩa là cần phải hiểu rõ.
Paripucchitabbanti ‘‘imassa ko attho’’ti paripucchitabbaṃ.
"Paripucchitabbaṃ" means it should be asked about, "What is the meaning of this?"
Paripucchitabbaṃ nghĩa là cần phải hỏi đi hỏi lại: "Ý nghĩa của điều này là gì?".
Paripañhitabbanti cintetabbaṃ tulayitabbaṃ.
"Paripañhitabbaṃ" means it should be considered, it should be weighed.
Paripañhitabbaṃ nghĩa là cần phải suy nghĩ và cân nhắc.
Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha evaṃ bhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ubhohipi ‘‘idaṃ na sallekhāyā’’tiādinā (pāci. 436) nayeneva appaññattena vuccamānassāpi evaṃ vadato dukkaṭameva.
This training rule was laid down in Kosambī concerning the incident of the Elder Channa speaking thus. It is a general promulgation, without specific authorization. It is a tikapācittiya. For an unordained person who defames, it is a tikadukkaṭa. For both, if they speak thus about something not laid down, even saying, "This is not for purification," there is a dukkata.
Giới này được ban hành tại Kosambī liên quan đến việc Tỳ khưu Channa nói như vậy. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, là một tikapācittiya. Đối với người chưa thọ giới, nếu nói như vậy thì phạm tikadukkaṭa. Đối với cả hai, nếu nói như vậy khi được nói về một điều không được ban hành, chẳng hạn như "điều này không phải để giảm thiểu ô nhiễm", thì cũng chỉ phạm dukkaṭa.
‘‘Jānissāmi sikkhissāmī’’ti bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who says, "I will know, I will learn," or for one who is insane and so on.
Không phạm tội đối với người nói: "Tôi sẽ biết, tôi sẽ học", và đối với người điên loạn, v.v.
Upasampannassa paññattena vacanaṃ, asikkhitukāmatāya evaṃ vacananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are: an ordained bhikkhu speaking according to what is laid down, and speaking thus out of an unwillingness to learn.
Ở đây có hai yếu tố: lời nói của người đã thọ giới về một điều đã được ban hành, và lời nói như vậy do không muốn học hỏi.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The origins and so on are similar to the Adinnādāna; however, this results in painful sensation.
Nguồn gốc, v.v. tương tự như giới adinnādāna. Tuy nhiên, giới này là một dukkhavedana.
Dutiye uddissamāneti ācariyena antevāsikassa vuccamāne vā sajjhāyavasena parivattiyamāne vā.
In the second, "uddissamāne" means when it is being taught by a teacher to a pupil or when it is being recited by way of chanting.
Trong giới thứ hai, uddissamāne nghĩa là khi được thầy nói cho đệ tử, hoặc khi được lặp lại theo cách tụng niệm.
Khuddānukhuddakehīti khuddakehi ca anukhuddakehi ca.
"Khuddānukhuddakehi" means by both minor and secondary minor rules.
Khuddānukhuddakehī nghĩa là bởi những điều nhỏ và những điều rất nhỏ.
Yāvadevāti tesaṃ saṃvattanamariyādaparicchedavacanaṃ.
"Yāvadevā" is a word defining the limit of their occurrence.
Yāvadevā là từ ngữ xác định giới hạn của sự phát sinh của chúng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – etāni hi ye uddisanti vā uddisāpenti vā sajjhāyanti vā, tesaṃ tāva saṃvattanti, yāva ‘‘kappati nu kho, na kappati nu kho’’ti kukkuccavippaṭisāro, vihesā, vicikicchā manovilekhā ca uppajjantiyeva.
This means: indeed, for those who teach, cause to teach, or recite these (minor and secondary minor rules), scruple, vexation, doubt, and mental agitation arise until they think, "Is it allowable or not allowable?"
Điều này có nghĩa là: những giới luật này phát sinh đối với những ai giảng dạy, hoặc khiến người khác giảng dạy, hoặc tụng niệm chúng, cho đến khi sự hối hận (kukkucca), sự phiền não (vihesā), sự nghi ngờ (vicikicchā), và sự xáo trộn tâm trí (manovilekhā) phát sinh.
Atha vā yāvadevāti atisayavavatthāpanaṃ.
Alternatively, "yāvadevā" is an emphasizing delimitation.
Hoặc yāvadevā là sự xác định mức độ cao nhất.
Tassa ‘saṃvattantī’tiiminā sambandho, kukkuccāya vihesāya vilekhāya ativiya saṃvattantiyevāti vuttaṃ hoti.
Its connection is with "saṃvattanti" (they occur), meaning it is said that they occur excessively for scruple, vexation, and agitation.
Nó liên hệ với 'saṃvattantī' (chúng phát sinh), có nghĩa là chúng phát sinh một cách cực kỳ mạnh mẽ cho sự hối hận, sự phiền não và sự xáo trộn tâm trí.
Sikkhāpadavivaṇṇaketi evaṃ sikkhāpadānaṃ vivaṇṇake garahaṇe pācittiyaṃ hotīti attho.
"Sikkhāpadavivaṇṇake" means there is a pācittiya for disparaging the training rules in this way.
Sikkhāpadavivaṇṇake nghĩa là phạm pācittiya khi phỉ báng các giới luật như vậy.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha vinayavivaṇṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannassa vivaṇṇane tikadukkaṭaṃ, ubhinnampi aññadhammavivaṇṇane dukkaṭameva.
This training rule was laid down in Sāvatthī concerning the incident of disparaging the Vinaya by the group of six bhikkhus. It is a general promulgation, without specific authorization. It is a tikapācittiya. For an unordained person who disparages, it is a tikadukkaṭa. For both, if they disparage other Dhamma, it is a dukkata.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu và việc phỉ báng Vinaya. Phần còn lại là một giới luật chung, không cần sự cho phép, là một tikapācittiya. Nếu một người chưa thọ giới phỉ báng, thì phạm tikadukkaṭa. Đối với cả hai, nếu phỉ báng các pháp khác thì chỉ phạm dukkaṭa.
Na vivaṇṇetukāmassa, ‘‘iṅgha tāva suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu, pacchāpi vinayaṃ pariyāpuṇissasī’’ti bhaṇato, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who has no intention to disparage, or for one who says, "First learn the Suttantas or the verses or the Abhidhamma; later you will learn the Vinaya," or for one who is insane and so on.
Không phạm tội đối với người không có ý định phỉ báng, người nói: "Trước hết, hãy học các kinh suttanta, hoặc các bài kệ, hoặc Abhidhamma, sau này ngươi sẽ học Vinaya", và đối với người điên loạn, v.v.
Garahitukāmatā ca, upasampannassa santike sikkhāpadavivaṇṇanañcāti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are: the intention to disparage, and disparaging a training rule in the presence of an ordained bhikkhu.
Ở đây có hai yếu tố: ý định phỉ báng, và việc phỉ báng giới luật trước mặt người đã thọ giới.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The origins and so on are similar to the Adinnādāna; however, this results in painful sensation.
Nguồn gốc, v.v. tương tự như giới adinnādāna. Tuy nhiên, giới này là một dukkhavedana.
Tatiye anvaḍḍhamāsanti anupaṭipāṭiyā addhamāse addhamāse.
In the third, "anvaḍḍhamāsaṃ" means consecutively, every half-month.
Trong giới thứ ba, anvaḍḍhamāsaṃ nghĩa là cứ nửa tháng một cách liên tục.
Uddissamāneti uposathavasena uddisiyamāne.
"Uddissamāne" means when it is being recited in the manner of the Uposatha.
Uddissamāne nghĩa là khi được đọc tụng theo nghi thức Uposatha.
Yañca tattha āpattiṃ āpannoti yaṃ so anācāraṃ ācaritvā aññāṇakena āpannabhāvaṃ jānāpetukāmo evamāha, tasmiṃ anācāre yaṃ āpattiṃ āpanno.
"Whatever offence he has incurred therein" refers to the offence he incurred in that misconduct, which he now says, wanting to make it known that he incurred it out of ignorance.
Yañca tattha āpattiṃ āpanno nghĩa là āpatti mà vị ấy đã phạm trong hành vi sai trái đó, mà vị ấy đã thực hiện và muốn cho người khác biết rằng mình đã phạm do vô minh, nên vị ấy nói như vậy.
Tañca yathādhammo kāretabboti aññāṇakena āpannattā mokkho natthi, yathā pana dhammo ca vinayo ca ṭhito, tathā taṃ āpattiṃ kāretabbo, desanāgāminiyā desāpetabbo, vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetabboti attho.
"And he should be dealt with according to the Dhamma" means there is no release from the offence because he incurred it out of ignorance; however, he should be dealt with according to that offence as the Dhamma and Vinaya stands; that is, he should be made to confess a desanāgāminī offence, and made to emerge from a vuṭṭhānagāminī offence.
Tañca yathādhammo kāretabbo nghĩa là không có sự giải thoát vì đã phạm do vô minh, nhưng cần phải xử lý āpatti đó theo đúng pháp và luật. Có nghĩa là, đối với āpatti cần sám hối, thì phải khiến vị ấy sám hối; đối với āpatti cần phục hồi, thì phải khiến vị ấy phục hồi.
Uttari cassa moho āropetabboti yathādhammakaraṇato ca uttari ‘‘tassa te, āvuso’’tiādivacanehi ninditvā tassa puggalassa ñattidutiyakammena moho āropetabbo.
And a delusion-kamma ought to be imposed upon him: Beyond acting in accordance with the Dhamma, by criticizing with words such as ‘Tassa te, āvuso’, a delusion-kamma ought to be imposed upon that person by a ñatti-dutiyakamma.
Và cần phải áp đặt sự mê lầm (moha) cho người ấy thêm nữa nghĩa là, sau khi đã khiển trách người ấy bằng những lời như "Này hiền giả, điều đó của ông..." vượt quá sự xử lý theo Dhamma (yathādhammakaraṇa), thì cần phải áp đặt sự mê lầm (moha) lên người ấy bằng một nghi thức ñattidutiya.
Idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyanti yo evaṃ āropite mohe puna moheti, tasmiṃ mohanake puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ, na anāropite moheti attho.
This is a pācittiya for one who causes delusion: If, when such a delusion-kamma has been imposed, a bhikkhu again causes delusion, this pācittiya should be understood to apply to that person who causes delusion, not to one who causes delusion before it has been imposed.
Đây là tội pācittiya đối với người gây mê lầm đó nghĩa là, vị Tỳ-khưu nào sau khi đã bị áp đặt sự mê lầm như vậy mà lại tiếp tục gây mê lầm, thì tội pācittiya này được biết là dành cho người gây mê lầm đó, chứ không phải là khi gây mê lầm mà chưa bị áp đặt.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha mohanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anāropite mohe dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of causing delusion. It is a general promulgation, without an āṇatti. It is a tikapācittiya. In the case of an adhammakamma, it is a tikadukkaṭa. It is merely a dukkaṭa if delusion is caused before it has been imposed.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về sự việc gây mê lầm; là giới chung, không có sự sai khiến, là tikapācittiya. Trong trường hợp hành động không hợp pháp (adhammakamma), là tikadukkaṭa. Nếu gây mê lầm khi chưa bị áp đặt sự mê lầm, chỉ là dukkaṭa.
Yena na vitthārena sutaṃ, ūnakadvattikkhattuṃ vā vitthārena sutaṃ, ye ca na mohetukāmā tesaṃ, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who has not heard (the Pātimokkha) in detail, or has heard it in detail fewer than two or three times, for one who does not intend to cause delusion, and for mad persons and the like.
Đối với người chưa nghe (Pātimokkha) một cách chi tiết, hoặc đã nghe chi tiết nhưng ít hơn hai hoặc ba lần, và những người không có ý định gây mê lầm, cũng như những người điên loạn (ummattaka) v.v... thì không phạm tội.
Mohāropanaṃ, mohetukāmatā, vuttanayena sutabhāvo, mohananti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: the imposition of a delusion-kamma, the intention to cause delusion, having heard (the Pātimokkha) in the manner described, and causing delusion.
Việc áp đặt sự mê lầm, ý muốn gây mê lầm, việc đã nghe theo cách đã nói, và hành vi gây mê lầm – đây là bốn chi phần ở đây.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the rule on taking what is not given; however, this results in painful feeling.
Sự khởi phát (samuṭṭhāna) v.v... tương tự như tội lấy của không cho. Giới này thì thuộc về cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha pahāradānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, virūpakaraṇādhippāyena pana upasampannassapi kaṇṇādicchedane dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of striking a blow. It is a general promulgation, without an āṇatti. It is a tikapācittiya. For an unordained person, it is a tikadukkaṭa. However, if an ordained person's ears, etc., are severed with the intention of disfigurement, it is merely a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về sự việc đánh đập; là giới chung, không có sự sai khiến, là tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Tỳ-khưu giới, là tikadukkaṭa. Tuy nhiên, nếu với ý định làm biến dạng mà cắt tai v.v... của một Tỳ-khưu đã thọ giới, thì chỉ là dukkaṭa.
Kenaci viheṭhiyamānassa pana mokkhādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who, being afflicted by someone, intends to escape, and for mad persons and the like.
Tuy nhiên, đối với người bị ai đó quấy rối mà có ý định thoát khỏi, và những người điên loạn (ummattaka) v.v... thì không phạm tội.
Kupitatā, na mokkhādhippāyatā, upasampannassa pahāradānanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being angry, not intending to escape, and striking an ordained person.
Sự tức giận, không có ý định thoát khỏi, và hành vi đánh đập một Tỳ-khưu đã thọ giới – đây là ba chi phần ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the first pārājika; however, this results in painful feeling.
Sự khởi phát (samuṭṭhāna) v.v... tương tự như tội Pārājika thứ nhất. Giới này thì thuộc về cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Pañcame talasattikaṃ uggireyyāti pahāradānākāraṃ dassento kāyaṃ vā kāyappaṭibaddhaṃ vā uccāreyya.
In the fifth rule, should raise a talasattika: showing the manner of striking a blow, one should raise the body or something connected to the body.
Trong giới thứ năm, nếu giơ vũ khí nghĩa là, thể hiện hành động đánh đập, giơ cao thân thể hoặc vật có liên quan đến thân thể.
Ettha ca uggiraṇapaccayā pācittiyaṃ.
Here, the pācittiya is due to the act of raising.
Ở đây, tội pācittiya là do hành vi giơ cao.
Sace pana uggiritvā viraddho pahāraṃ deti, na paharitukāmatāya dinnattā dukkaṭameva, tena pahārena hatthādīsu yaṃkiñci bhijjati, dukkaṭameva.
If, however, having raised (the hand), one misses and strikes a blow, it is merely a dukkaṭa because it was not delivered with the intention to strike. If, by that blow, anything like hands or the like is broken, it is merely a dukkaṭa.
Tuy nhiên, nếu sau khi giơ cao mà đánh trật, rồi đánh trúng, thì chỉ là dukkaṭa vì không có ý định muốn đánh. Nếu do cú đánh đó mà tay v.v... bị gãy hoặc hư hại, thì chỉ là dukkaṭa.
Sesamettha sabbaṃ purimasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.
All other points here should be understood in the same way as described in the previous training rule.
Tất cả những phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong giới trước.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā anuddhaṃsane dukkaṭaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of accusing with an unfounded Saṅghādisesa. It is a general promulgation, with an āṇatti. It is a tikapācittiya. Accusing with regard to misconduct or wrong view is a dukkaṭa. For an unordained person, it is a tikadukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về sự việc vu khống tội Saṅghādisesa vô căn cứ; là giới chung, có sự sai khiến, là tikapācittiya. Nếu vu khống do vi phạm oai nghi (ācāravipatti) hoặc vi phạm tà kiến (diṭṭhivipatti), thì là dukkaṭa. Đối với người chưa thọ Tỳ-khưu giới, là tikadukkaṭa.
Tathāsaññissa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who has such a perception, and for mad persons and the like.
Đối với người có tưởng như vậy, và những người điên loạn (ummattaka) v.v... thì không phạm tội.
Upasampannatā, saṅghādisesassa amūlakatā, anuddhaṃsanā, taṅkhaṇavijānanāti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: being an ordained person, the Saṅghādisesa being unfounded, the accusation, and instantaneous knowing.
Việc đã thọ Tỳ-khưu giới, việc tội Saṅghādisesa là vô căn cứ, hành vi vu khống, và việc nhận ra ngay lúc đó – đây là bốn chi phần ở đây.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the rule on taking what is not given; however, this results in painful feeling.
Sự khởi phát (samuṭṭhāna) v.v... tương tự như tội lấy của không cho. Giới này thì thuộc về cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha kukkuccauppādanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of causing remorse. It is a general promulgation, without an āṇatti. It is a tikapācittiya. For an unordained person, it is a tikadukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về sự việc tạo ra sự hối hận; là giới chung, không có sự sai khiến, là tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Tỳ-khưu giới, là tikadukkaṭa.
Nauppādetukāmassa, kevalaṃ hitesitāya tathā vadantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who does not intend to produce remorse, for one who says so purely out of benevolence, and for mad persons and the like.
Đối với người không có ý định tạo ra sự hối hận, chỉ vì lòng thiện chí mà nói như vậy, và những người điên loạn (ummattaka) v.v... thì không phạm tội.
Upasampannatā, aphāsukāmatā, kukkuccuppādananti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being an ordained person, desiring inconvenience, and causing remorse.
Việc đã thọ Tỳ-khưu giới, ý muốn gây khó chịu, và hành vi tạo ra sự hối hận – đây là ba chi phần ở đây.
Samuṭṭhānādīni anantarasadisānevāti.
Its origination and so forth are similar to the preceding rule.
Sự khởi phát (samuṭṭhāna) v.v... tương tự như giới liền trước.
Aṭṭhame vivādāpannānanti bhaṇḍanakalahehi vivaḍḍhitaṃ vivādādhikaraṇaṃ āpannānaṃ.
In the eighth rule, those who are disputing: those who have fallen into a vivādādhikaraṇa (dispute-case) that has escalated with strife and quarrels.
Trong giới thứ tám, đối với những người đang tranh cãi (vivādāpannānaṃ) nghĩa là những người đang vướng vào một vụ tranh chấp (vivādādhikaraṇa) đã leo thang do cãi vã và xung đột.
Upassutinti sutisamīpaṃ, yattha ṭhatvā sakkā hoti tesaṃ vacanaṃ sotuṃ, tattha tiṭṭheyyāti attho.
Upassuti: near the sound, meaning one should stand where one can hear their words.
Lén nghe (upassutiṃ) nghĩa là gần nơi có tiếng nói, nơi mà có thể đứng để nghe lời nói của họ, ý là đứng ở đó.
‘‘Tattha sossāmī’’ti codetukāmatāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, turitagamanepi ohīyamānepi eseva nayo.
For one who goes with the intention of accusing, thinking ‘I will listen there,’ there is a dukkaṭa at every step. The same applies whether one goes quickly or slowly.
Đối với người đi với ý định "Tôi sẽ nghe ở đó" để tố cáo, thì mỗi bước chân đều phạm dukkaṭa. Dù đi nhanh hay đi chậm cũng vậy.
Yattha pana ṭhito suṇāti, tattha ṭhitassa pācittiyaṃ, attano ṭhitokāsaṃ āgantvā tesu mantayamānesupi ukkāsitvā, ‘‘ahaṃ etthā’’ti vā vatvā jānāpetabbaṃ, evaṃ akarontassāpi savane pācittiyameva.
But when one stands and listens, there is a pācittiya for the one standing there. If they come to one’s place of standing and deliberate, one should make them aware by clearing one’s throat or saying ‘I am here.’ Even if one does not do so, there is a pācittiya for listening.
Tuy nhiên, nếu đứng ở một nơi nào đó mà nghe được, thì người đứng ở đó phạm pācittiya. Ngay cả khi họ đến chỗ mình đang đứng và bàn bạc, thì cũng phải ho khan hoặc nói "Tôi ở đây" để cho họ biết. Nếu không làm như vậy mà nghe, thì vẫn phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha upassutiṭṭhānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ‘‘imesaṃ sutvā oramissāmi viramissāmi vūpasamissāmi attānaṃ parimocessāmī’’ti (pāci. 473) gacchato, ummattakādīnañca anāpatti.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of the listening post. It is a general promulgation, without an āṇatti. It is a tikapācittiya. For an unordained person, it is a tikadukkaṭa. There is no offence for one who goes thinking ‘Having heard these (words), I will desist, I will refrain, I will calm down, I will free myself,’ and for mad persons and the like.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu về sự việc đứng lén nghe; là giới chung, không có sự sai khiến, là tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Tỳ-khưu giới, là tikadukkaṭa. Đối với người đi với ý định "Sau khi nghe những điều này, tôi sẽ tránh xa, tôi sẽ từ bỏ, tôi sẽ làm lắng dịu, tôi sẽ tự giải thoát mình", và những người điên loạn (ummattaka) v.v... thì không phạm tội.
Upasampannatā, codanādhippāyo, savananti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being an ordained person, the intention to accuse, and listening.
Việc đã thọ Tỳ-khưu giới, ý định tố cáo, và hành vi lắng nghe – đây là ba chi phần ở đây.
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ idaṃ pana siyā kiriyaṃ, siyā akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origination is like a stealthy theft; however, this may be an action or an inaction, a delusion-release, with consciousness, worldly censure, a bodily action, a verbal action, unwholesome consciousness, and results in painful feeling.
Sự khởi phát (samuṭṭhāna) tương tự như tội trộm cắp (theyyasattha). Giới này thì có khi là hành động (kiriya), có khi không phải hành động (akiriya), là giải thoát do tưởng (saññāvimokkha), có tác ý (sacittaka), bị thế gian quở trách (lokavajja), là thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma), tâm bất thiện (akusalacitta), và thuộc về cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Navame dhammikānaṃ kammānanti dhammena vinayena satthusāsanena katānaṃ apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti imesaṃ catunnaṃ kammānaṃ.
In the ninth rule, dhammikānaṃ kammānaṃ (valid kammā): these four kammā (acts) are: apalokanakamma, ñattikamma, ñattidutiyakamma, and ñatticatutthakamma, which are performed in accordance with the Dhamma, the Vinaya, and the Teaching of the Master.
Trong giới thứ chín, đối với những nghi thức hợp pháp (dhammikānaṃ kammānaṃ) nghĩa là đối với bốn loại nghi thức này: Apalokanakamma (nghi thức thông báo), Ñattikamma (nghi thức tuyên bố), Ñattidutiyakamma (nghi thức tuyên bố hai lần), và Ñatticatutthakamma (nghi thức tuyên bố bốn lần), được thực hiện theo Dhamma, Vinaya và lời giáo huấn của Đức Bổn Sư.
Tatrāyaṃ saṅkhepato kammavinicchayo – tatra apalokanakammaṃ nāma samaggassa saṅghassa anumatiyā taṃ taṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ vuccati.
Here is a brief determination of kammā: Among these, apalokanakamma refers to an act that is to be performed by proclaiming a certain matter and having it heard three times with the consent of the harmonious Saṅgha, asking ‘Does the Saṅgha approve?’.
Ở đây, đây là sự phân định nghi thức một cách tóm tắt: Trong đó, Apalokanakamma là nghi thức được thực hiện bằng cách thông báo từng sự việc sau khi được sự đồng thuận của Tăng-già hòa hợp, và sau đó tuyên bố ba lần "Tăng-già có đồng ý không?".
Samaggasseva pana saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ ñattikammaṃ nāma.
An act to be performed with a single ñatti (resolution) with the consent of the harmonious Saṅgha is called ñattikamma.
Nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) với sự đồng thuận của Tăng-già hòa hợp được gọi là Ñattikamma.
Ekāya ñattiyā ceva anussāvanāya ca kattabbaṃ kammaṃ ñattidutiyakammaṃ nāma.
An act to be performed with a single ñatti and a single anussāvanā (proclamation) is called ñattidutiyakamma.
Nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) và một lời thông báo (anussāvanā) được gọi là Ñattidutiyakamma.
Ekāya pana ñattiyā tīhi ca anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ ñatticatutthakammaṃ nāma.
An act to be performed with a single ñatti and three anussāvanā is called ñatticatutthakamma.
Nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) và ba lời thông báo (anussāvanā) được gọi là Ñatticatutthakamma.
Tesu apalokanakammaṃ (pari. 496; pari. aṭṭha. 495-496) pañca ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇanti.
Among these, apalokanakamma proceeds to five stations: osāraṇa (reinstatement), nissāraṇa (expulsion), bhaṇḍukamma (act of tonsure), brahmadaṇḍa (divine punishment), and kammalakkhaṇa (mark of an act).
Trong số đó, Apalokanakamma bao gồm năm trường hợp: Osāraṇa (cho phép trở lại), Nissāraṇa (trục xuất), Bhaṇḍukamma (cạo tóc), Brahmadaṇḍa (hình phạt Brahma), và Kammalakkhaṇa (đặc điểm của nghi thức).
Tattha kaṇṭakasāmaṇerassa nāsanā viya nissāraṇā, tādisaṃyeva sammāvattantaṃ disvā pavesanā ‘osāraṇā’ti veditabbā.
In this regard, expulsion (nissāraṇā) is like the destruction of the novice Kaṇṭaka, and entry (osāraṇā), when one sees such a person behaving properly, is to be understood.
Trong đó, việc trục xuất (nissāraṇā) giống như việc hủy bỏ vị sa-di Kantaka, và việc cho phép nhập lại (osāraṇā) khi thấy một sa-di như vậy hành xử đúng đắn, thì nên được hiểu.
Pabbajjāpekkhassa kesacchedanāpucchanaṃ bhaṇḍukammaṃ (mahāva. 98) nāma.
The inquiry about cutting the hair of one seeking ordination is called bhaṇḍukammaṃ.
Việc hỏi về việc cạo tóc cho người cầu xin xuất gia được gọi là bhaṇḍukamma.
Mukharassa bhikkhuno bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭentassa ‘‘itthannāmo bhikkhu mukharo bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya, bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovādānusāsaniṃ kattabbo, na ovaditabbo’’ti ‘‘saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti, dutiyampi pucchāmi, tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti evaṃ kattabbaṃ kammaṃ brahmadaṇḍaṃ (cūḷava. 445) nāma.
The act to be performed thus: concerning a rude bhikkhu who assails other bhikkhus with abusive words, one declares, "Bhikkhu so-and-so is rude, he assails other bhikkhus with abusive words and dwells thus. Whatever he wishes to say, he may say. Bhikkhus should neither address bhikkhu so-and-so, nor give him admonition or instruction, nor advise him." Then one asks the Saṅgha: "Venerable sirs, I ask the Saṅgha whether it approves of imposing the Brahmadaṇḍa on bhikkhu so-and-so." A second time I ask, a third time I ask: "Venerable sirs, does the Saṅgha approve of imposing the Brahmadaṇḍa on bhikkhu so-and-so?" This act is called brahmadaṇḍaṃ.
Đối với vị tỳ-khưu thô lỗ, thường xuyên xúc phạm các tỳ-khưu khác bằng những lời lẽ khó nghe, thì hành vi được thực hiện bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, tôi xin hỏi Tăng chúng rằng: ‘Tăng chúng có đồng ý áp dụng hình phạt brahma-daṇḍa đối với tỳ-khưu tên là X này không?’ Tôi xin hỏi lần thứ hai… lần thứ ba: ‘Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng có đồng ý áp dụng hình phạt brahma-daṇḍa đối với tỳ-khưu tên là X này không?’” – tức là “vị tỳ-khưu tên X này là người thô lỗ, sống bằng cách xúc phạm các tỳ-khưu khác bằng những lời lẽ khó nghe; vị tỳ-khưu ấy muốn nói gì thì cứ nói, các tỳ-khưu không nên nói chuyện với vị tỳ-khưu tên X này, không nên khuyên bảo hay giáo huấn vị ấy” – hành vi như vậy được gọi là brahma-daṇḍa.
Yaṃ pana bhagavatā bhikkhunīnaṃ ūruṃ vivaritvā dassanādivatthūsu ‘‘avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti (cūḷava. 411) evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, yaṃ bhikkhunīhi ‘‘ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ appasādanīyaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ‘ruccati bhikkhunisaṅghassā’’’ti evaṃ upassaye nisinnāheva bhikkhunīhi kattabbaṃ, evarūpaṃ kammaṃ yasmā tassa kammaṃyeva lakkhaṇaṃ na osāraṇādīni, tasmā kammalakkhaṇanti vuccati.
However, regarding instances such as a bhikkhu uncovering his thigh to a bhikkhunī, the Blessed One permitted an act of non-reverence (avandiyakamma) saying, "Bhikkhus, that bhikkhu is to be made one to whom the Saṅgha of bhikkhunīs owes no reverence." This act is to be performed by bhikkhunīs sitting in the dwelling, saying, "Venerable sirs, venerable so-and-so displays what is displeasing to bhikkhunīs. Does the Saṅgha of bhikkhunīs approve of making this venerable one one to whom no reverence is owed?" Such an act is called kammalakkhaṇaṃ, because its characteristic is that it is the act itself, not osāraṇā or similar acts.
Còn việc Đức Thế Tôn đã cho phép thực hiện hành vi không đáng được đảnh lễ (avandiyakamma) đối với các tỳ-khưu-ni trong các trường hợp như vén đùi ra cho xem, v.v., bằng cách nói: “Này chư tỳ-khưu, vị tỳ-khưu ấy phải bị Tăng tỳ-khưu-ni làm cho không đáng được đảnh lễ”, và việc này phải được các tỳ-khưu-ni thực hiện khi đang ngồi trong tu viện, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, vị Tôn giả tên X này đã làm điều không đáng được tỳ-khưu-ni chúng con kính trọng. Việc làm cho vị Tôn giả này không đáng được đảnh lễ, Tăng tỳ-khưu-ni có đồng ý không?” – hành vi như vậy được gọi là kammalakkhaṇa vì chính hành vi đó là đặc điểm, chứ không phải là osāraṇā, v.v.
Idañca kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunimūlakaṃ paññattaṃ, apica bhikkhūnampi labbhati, tasmā bhikkhūhipi acchinnacīvarakādīnaṃ cīvarādīni vā dentehi, paribhuñjitabbāni apanetabbānipi vatthūni paribhuñjantehi vā, apanentehi vā, tathārūpaṃ vā dhammikaṃ katikaṃ karontehi tikkhattuṃ sāvetvā apalokanakammaṃ kātabbaṃ, sabbañhetaṃ kammalakkhaṇameva pavisati, iti apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati.
And this kammalakkhaṇaṃ was laid down primarily for bhikkhunīs, but it is also applicable to bhikkhus. Therefore, bhikkhus too, when giving robes etc. to those whose robes have been seized by robbers or similar situations, or when consuming or removing articles that ought to be consumed or removed, or when establishing such a lawful agreement, should make an apalokanakamma by informing the Saṅgha three times. All this falls under kammalakkhaṇaṃ. Thus, apalokanakamma falls into five categories.
Và kammalakkhaṇa này được chế định dựa trên tỳ-khưu-ni, nhưng cũng có thể áp dụng cho các tỳ-khưu. Do đó, các tỳ-khưu cũng phải thực hiện apalokanakamma sau khi thông báo ba lần khi muốn dâng y, v.v., cho những người bị cướp y, v.v., hoặc khi muốn thọ dụng hay loại bỏ những vật phẩm đáng được thọ dụng hay loại bỏ, hoặc khi muốn lập một thỏa thuận hợp pháp như vậy. Tất cả những điều này đều thuộc về kammalakkhaṇa. Như vậy, apalokanakamma có năm trường hợp.
Ñattikammaṃ pana nava ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ paṭiggahaṃ paccukkaḍḍhanaṃ kammalakkhaṇanti.
However, ñattikammaṃ falls into nine categories: osāraṇā, nissāraṇā, uposatha, pavāraṇā, sammuti, dāna, paṭiggaha, paccukkaḍḍhanā, and kammalakkhaṇaṃ.
Tuy nhiên, ñattikamma có chín trường hợp: osāraṇā, nissāraṇā, uposatha, pavāraṇā, sammuti, dāna, paṭiggaha, paccukkaḍḍhanā, và kammalakkhaṇa.
Tattha ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyya, ‘āgacchāhī’ti vattabbo’’ti (mahāva. 126) evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma.
Among these, osāraṇā is the act of admitting a candidate for upasampadā with the ñatti: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. So-and-so is a candidate for upasampadā from venerable so-and-so. He has been instructed by me. If it is appropriate for the Saṅgha, so-and-so should come. It should be said, 'Come!'"
Trong đó, việc cho phép người cầu xin thọ giới cao hơn nhập vào Tăng đoàn, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Vị tên X này là người cầu xin thọ giới cao hơn của Tôn giả tên Y. Tôi đã giáo huấn vị ấy. Nếu Tăng chúng đồng ý, vị tên X này nên đến. Hãy nói: ‘Hãy đến đây!’” được gọi là osāraṇā.
‘‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti evaṃ ubbhāhikavinicchaye (cūḷava. 233) dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma.
Nissāraṇā is the expulsion of a bhikkhu who is a Dhamma preacher in an ubbāhikā-vinicchaya, thus: "Venerable sirs, let the āyasmants listen to me. This bhikkhu so-and-so is a Dhamma preacher. He does not know the suttas or the vibhaṅga of the suttas. He misinterprets the meaning through the sound of the words without discerning the true meaning. If it is appropriate for the āyasmants, we should dismiss bhikkhu so-and-so, and the remaining ones should settle this dispute."
Việc trục xuất một tỳ-khưu thuyết pháp trong việc phân xử ubbāhikā, bằng cách nói: “Này chư Tôn giả, chư Tôn giả hãy lắng nghe. Vị tỳ-khưu tên X này là một thuyết pháp sư. Vị ấy không nắm vững kinh điển, cũng không nắm vững phân tích kinh điển. Vị ấy diễn giải ý nghĩa bằng cách dựa vào bóng chữ mà không hiểu ý nghĩa thực sự. Nếu chư Tôn giả đồng ý, chúng ta sẽ trục xuất vị tỳ-khưu tên X này và phần còn lại sẽ giải quyết tranh chấp này” được gọi là nissāraṇā.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho…pe… uposathaṃ kareyyā’’ti evaṃ uposathakammavasena ṭhapitā ñatti uposatho nāma.
Uposatha is the ñatti established for the purpose of the uposatha ceremony, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. Today is the uposatha... Let us perform the uposatha."
Ñatti được thiết lập dưới hình thức uposathakamma, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Hôm nay là ngày uposatha… v.v… Tăng chúng sẽ thực hiện uposatha” được gọi là uposatha.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) evaṃ pavāraṇākammavasena ṭhapitā ñatti pavāraṇā nāma.
Pavāraṇā is the ñatti established for the purpose of the pavāraṇā ceremony, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. Today is the fifteenth day of pavāraṇā. If it is appropriate for the Saṅgha, the Saṅgha should perform pavāraṇā."
Ñatti được thiết lập dưới hình thức pavāraṇākamma, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Hôm nay là ngày rằm pavāraṇā. Nếu Tăng chúng đồng ý, Tăng chúng sẽ thực hiện pavāraṇā” được gọi là pavāraṇā.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti (mahāva. 126) evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma.
Sammuti is the ñatti established for the purpose of appointing oneself or another, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. So-and-so is a candidate for upasampadā from so-and-so. If it is appropriate for the Saṅgha, I should instruct so-and-so. Or, if it is appropriate for the Saṅgha, so-and-so should instruct so-and-so."
Ñatti được thiết lập để bổ nhiệm chính mình hoặc người khác, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Vị tên X này là người cầu xin thọ giới cao hơn của Tôn giả tên Y. Nếu Tăng chúng đồng ý, tôi sẽ giáo huấn vị tên X này” hoặc “Nếu Tăng chúng đồng ý, vị tên X này sẽ giáo huấn vị tên Y” được gọi là sammuti.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma.
Dāna is the giving of robes, bowls, etc., which have been forfeited, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. This robe belonging to bhikkhu so-and-so is forfeited and surrendered to the Saṅgha. If it is appropriate for the Saṅgha, the Saṅgha should give this robe to bhikkhu so-and-so."
Việc dâng cúng y phục, bát, v.v., đã được từ bỏ, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Y phục này là vật xả của tỳ-khưu tên X, đã được dâng cho Tăng chúng. Nếu Tăng chúng đồng ý, Tăng chúng sẽ dâng y phục này cho tỳ-khưu tên X” được gọi là dāna.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, tena vattabbo ‘passasī’ti, ‘āma, passāmī’ti, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239) evaṃ āpattippaṭiggaho paṭiggaho nāma.
Paṭiggaha is the acceptance of an offense, thus: "Venerable sirs, let the Saṅgha listen to me. This bhikkhu so-and-so recollects, reveals, makes manifest, and confesses his offense. If it is appropriate for the Saṅgha, I should accept the offense of bhikkhu so-and-so." Then it should be said to him, "Do you see it?" He should say, "Yes, I see it." Then, "You should restrain yourself in the future."
Việc thọ nhận lỗi, bằng cách nói: “Bạch chư Tôn giả, Tăng chúng xin lắng nghe. Vị tỳ-khưu tên X này nhớ, tiết lộ, làm rõ, và sám hối lỗi của mình. Nếu Tăng chúng đồng ý, tôi sẽ thọ nhận lỗi của tỳ-khưu tên X này”. Vị ấy nên nói: “Ông có thấy không?” – “Vâng, tôi thấy.” – “Ông sẽ giữ giới trong tương lai” được gọi là paṭiggaha.
‘‘Suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāle pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 240) evaṃ katappavāraṇappaccukkaḍḍhanā paccukkaḍḍhanā nāma.
Paccukkaḍḍhanā is the withdrawal of a pavāraṇā already made, thus: "Let the resident āyasmants listen to me. If it is appropriate for the āyasmants, let us perform the uposatha now, recite the Pātimokkha, and perform the pavāraṇā at the appointed time."
Việc hủy bỏ pavāraṇā đã được thực hiện, bằng cách nói: “Này chư Tôn giả cư trú, chư Tôn giả hãy lắng nghe. Nếu chư Tôn giả đồng ý, bây giờ chúng ta sẽ thực hiện uposatha, sẽ tụng Pātimokkha, sẽ thực hiện pavāraṇā vào thời gian sắp tới” được gọi là paccukkaḍḍhanā.
Tiṇavattārakasamathe (cūḷava. 212) sabbasaṅgāhikañatti, ekekasmiṃ pakkhe ekekā ñatti cāti tissopi ñattiyo kammalakkhaṇaṃ nāma.
The ñatti for all-inclusive settlement in the tiṇavatthārakasamatha, and one ñatti for each side, these three ñattis are called kammalakkhaṇaṃ.
Trong Tiṇavatthārakasamatha, ñatti bao gồm tất cả các thành viên Tăng đoàn, và mỗi ñatti trong mỗi phe, tức là cả ba ñatti, được gọi là kammalakkhaṇa.
Iti ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchati.
Thus, ñattikammaṃ falls into nine categories.
Như vậy, ñattikamma có chín trường hợp.
Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ uddhāraṃ desanaṃ kammalakkhaṇanti.
Ñattidutiyakammaṃ, however, falls into seven categories: osāraṇā, nissāraṇā, sammuti, dāna, uddhāra, desanā, and kammalakkhaṇaṃ.
Ñattidutiyakamma có bảy trường hợp: osāraṇā, nissāraṇā, sammuti, dāna, uddhāra, desanā, và kammalakkhaṇa.
Tattha bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkanādikehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa saṅghena asambhogakaraṇatthaṃ pattanikkujjanavasena nissāraṇā nissāraṇā nāma.
Among these, nissāraṇā is the expulsion, through the overturning of the bowl (pattanikkujjana), of a lay follower endowed with eight characteristics, such as striving for the non-gain of bhikkhus, in order that the Saṅgha may have no communion with him.
Trong đó, việc trục xuất (nissāraṇā) một cư sĩ có tám yếu tố như cố gắng làm cho các tỳ-khưu không có lợi lộc, v.v., bằng cách úp bát, nhằm mục đích làm cho Tăng chúng không còn chung sống với người đó, được gọi là nissāraṇā.
Tasseva sammāvattantassa pattukkujjanavasena osāraṇā ca veditabbā, sā khuddakakkhandhake vaḍḍhalicchavivatthusmiṃ (cūḷava. 265-266) vuttā.
And osāraṇā is to be understood as the re-admittance of that same lay follower, who is behaving properly, by upturning the bowl (pattukkujjana); this is mentioned in the story of the Vaḍḍhaliccha in the Khuddakakkhandhaka.
Và việc cho phép nhập lại (osāraṇā) bằng cách lật bát lên đối với chính cư sĩ đó khi vị ấy hành xử đúng đắn, thì nên được hiểu. Điều đó đã được nói đến trong câu chuyện về các vị Licchavi của Vaḍḍha trong Khuddakakkhandhaka.
Sīmāsammuti ticīvarena avippavāsasammutisanthatasammutibhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarappaṭiggāhakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhapakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā.
Sammuti is to be understood according to these appointments: the appointment of boundaries (sīmāsammuti), the appointment for non-separation from the three robes (ticīvarena avippavāsasammuti), the appointment for a new spread (santhatasammuti), the appointment of the distributor of food (bhattuddesakasammuti), the appointer of lodgings (senāsanaggāhāpakasammuti), the treasurer (bhaṇḍāgārikasammuti), the receiver of robes (cīvarappaṭiggāhakasammuti), the distributor of gruel (yāgubhājakasammuti), the distributor of fruits (phalabhājakasammuti), the distributor of hard food (khajjabhājakasammuti), the dispenser of trifles (appamattakavissajjakasammuti), the appointer for rain-bathing clothes (sāṭiyaggāhāpakasammuti), the appointer of bowls (apattaggāhāpakasammuti), the sender of monastery attendants (ārāmikapesakasammuti), and the sender of novices (sāmaṇerapesakasammuti).
Sammuti nên được hiểu theo các loại sammuti sau: sammuti về giới hạn (sīmā), sammuti về việc không xa rời ba y phục (ticīvarena avippavāsa), sammuti về thảm (santhatasammuti), sammuti về người chỉ định thức ăn (bhattuddesaka), sammuti về người nhận chỗ ở (senāsanaggāhāpaka), sammuti về thủ quỹ (bhaṇḍāgārika), sammuti về người nhận y phục (cīvarappaṭiggāhaka), sammuti về người chia cháo (yāgubhājaka), sammuti về người chia trái cây (phalabhājaka), sammuti về người chia đồ ăn nhẹ (khajjabhājaka), sammuti về người phân phát những thứ nhỏ nhặt (appamattakavissajjaka), sammuti về người nhận áo mưa (sāṭiyaggāhāpaka), sammuti về người nhận bát (pattaggāhāpaka), sammuti về người sai phái người giữ vườn (ārāmikapesaka), và sammuti về người sai phái sa-di (sāmaṇerapesaka).
Kathinacīvaramatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ.
Dāna is to be understood as the giving of a kathina robe and the giving of a deceased bhikkhu's robe.
Dāna nên được hiểu theo cách dâng y kathina và y phục của người đã khuất.
Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo.
Uddhāra is to be understood as the withdrawal of the kathina.
Uddhāra nên được hiểu theo cách hủy bỏ kathina.
Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā.
Desanā is to be understood as the designation of a hut site and a monastery site.
Desanā nên được hiểu theo cách chỉ định vị trí tịnh xá và vị trí tu viện.
Yā pana tiṇavatthārakasamathe (cūḷava. 212 ādayo) ekasmiṃ pakkhe ekā, ekasmiṃ pakkhe ekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, yā ca mohāropanādīsu kammavācā (pāci. 446) vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ, iti ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati.
But kammalakkhaṇaṃ is to be understood on account of the two ñattidutiyakammavācā mentioned in the tiṇavatthārakasamatha, one for each side, and the kammavācā mentioned in the cases of mohāropaṇa and so on. Thus, ñattidutiyakammaṃ falls into seven categories.
Còn hai ñattidutiyakammavācā được nói đến trong Tiṇavatthārakasamatha, mỗi cái thuộc một phe, và kammavācā được nói đến trong mohāropaṇa, v.v., thì kammalakkhaṇa nên được hiểu theo những điều đó. Như vậy, ñattidutiyakamma có bảy trường hợp.
Ñatticatutthakammampi satteva ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ niggahaṃ samanubhāsanaṃ kammalakkhaṇanti.
The ñatticatutthakamma also reaches seven states: osāraṇa, nissāraṇa, sammuti, dāna, niggaha, samanubhāsana, and kammalakkhaṇa.
Kamma Tứ Yết-ma (ñatticatutthakamma) cũng đi đến bảy địa vị: sự phục hồi (osāraṇa), sự trục xuất (nissāraṇa), sự chấp thuận (sammuti), sự ban cho (dāna), sự khiển trách (niggaha), sự quở trách (samanubhāsana), và đặc tính của nghiệp (kammalakkhaṇa).
Tattha tajjanīyakammādīnaṃ (cūḷava. 1 ādayo) sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā ca veditabbā, bhikkhunovādakasammutivasena (pāci. 146-147) sammuti, parivāsadāna(caūḷava. 102) mānattadānavasena (cūḷava. 105) dānaṃ, mūlāyapaṭikassanavasena (cūḷava. 110) niggaho, ukkhittānuvattikā, aṭṭha yāvatatiyakā, ariṭṭho (pāci. 417), caṇḍakāḷī (pāci. 709) cāti ime te yāvatatiyakāti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā, upasampadākammaabbhānakammavasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
Among these, nissāraṇā should be understood by means of the seven formal acts such as the tajjanīyakamma, and osāraṇā by means of the appeasement of those same formal acts; sammuti by means of the designation of a bhikkhunī advisor; dānaṃ by means of granting parivāsa and granting mānatta; niggaho by means of mūlāyapaṭikassana; samanubhāsanā by means of these eleven admonitions: ukkhittānuvattikā, the eight yāvatatiyakā, Ariṭṭha, and Caṇḍakāḷī, these are the yāvatatiyakā; and kammalakkhaṇaṃ by means of the upasampadākamma and abbhānakamma.
Trong đó, sự trục xuất (nissāraṇā) được hiểu theo bảy loại nghiệp như Tajjaniyakamma (nghiệp khiển trách) và các loại khác; sự phục hồi (osāraṇā) được hiểu theo sự chấm dứt của chính những loại nghiệp đó; sự chấp thuận (sammuti) được hiểu theo sự chấp thuận cho bhikkhunī (Tỳ-khưu-ni) thuyết giáo; sự ban cho (dānaṃ) được hiểu theo sự ban cho Parivāsa (thời gian thử thách) và Mānattadāna (thời gian sám hối); sự khiển trách (niggaho) được hiểu theo sự đưa về gốc (mūlāyapaṭikassanā); sự quở trách (samanubhāsanā) được hiểu theo mười một loại quở trách này: ukkhittānuvattikā, tám yāvatatiyakā, Ariṭṭha, và Caṇḍakāḷī (những vị này là yāvatatiyakā); đặc tính của nghiệp (kammalakkhaṇaṃ) được hiểu theo Upasampadākamma (nghiệp thọ giới Tỳ-khưu) và Abbhānakamma (nghiệp phục hồi).
Iti ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchati.
Thus, the ñatticatutthakamma reaches seven states.
Như vậy, Kamma Tứ Yết-ma đi đến bảy địa vị.
Imesu pana catūsu kammesu apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ.
Among these four formal acts, the apalokanakamma must be performed only by announcing it, not by means of a ñattikamma or other types of formal acts.
Trong bốn loại nghiệp này, Apalokanakamma (nghiệp yết-ma tuyên bố) phải được thực hiện bằng cách tuyên bố, không được thực hiện bằng Ñattikamma (nghiệp yết-ma đơn) và các loại khác.
Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ.
The ñattikamma must also be performed only by establishing one ñatti, not by means of an apalokanakamma or other types of formal acts.
Ñattikamma cũng phải được thực hiện bằng cách chỉ đọc một lần ñatti, không được thực hiện bằng Apalokanakamma và các loại khác.
Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kātabbampi atthi akātabbampi, tattha sīmāsammuti sīmāsamūhananaṃ (mahāva. 139-140, 144 ādayo) kathinacīvaradānaṃ kathinuddhāro kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni.
As for the ñattidutiyakamma, there are those that may be performed by announcing it and those that may not. Among these, these six formal acts are weighty: the designation of a sīmā, the nullification of a sīmā, the granting of the kathina robe, the revocation of the kathina, the designation of a site for a hut, and the designation of a site for a dwelling; these should not be performed by announcing, but must be performed by reciting the ñattidutiyakamma procedure.
Tuy nhiên, Ñattidutiyakamma (nghiệp yết-ma nhị tụng) có loại có thể thực hiện bằng cách tuyên bố và loại không thể. Trong đó, sáu loại nghiệp này là nghiêm trọng và không được phép thực hiện bằng cách tuyên bố: sự chấp thuận Sīmā (biên giới), sự hủy bỏ Sīmā, sự ban cho Kathinacīvara (y Kathina), sự thu hồi Kathina, sự chỉ định khu vực cho Tịnh xá (kuṭivatthudesanā), và sự chỉ định khu vực cho tu viện (vihāravatthudesanā). Chúng phải được thực hiện bằng cách xướng lên Kammavācā (lời tuyên bố nghiệp) nhị tụng.
Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhāpakamatakacīvaradānasammutiyo cāti etāni lahukammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikammādivasena pana na kātabbāneva.
The remaining thirteen designations, namely the designations for those who arrange lodgings and for granting robes of deceased bhikkhus, these light formal acts may also be performed by announcing, but they should certainly not be performed by means of a ñattikamma or other types of formal acts.
Mười ba sự chấp thuận còn lại, cùng với sự chấp thuận cho người sắp xếp chỗ ở và sự chấp thuận cho y phục của người đã khuất, là những nghiệp nhẹ, có thể được thực hiện bằng cách tuyên bố. Tuy nhiên, chúng không được phép thực hiện bằng Ñattikamma và các loại khác.
Ñatticatutthakammampi sakalakkhaṇeneva kātabbaṃ, na sesakammavasena.
The ñatticatutthakamma must also be performed only with its own characteristics, not by means of other formal acts.
Ñatticatutthakamma cũng phải được thực hiện theo đúng đặc tính của nó, không theo các loại nghiệp khác.
Evaṃ attano attano lakkhaṇeneva vatthuñattianussāvanāsīmāparisāsampattiyā katāni etāni kammāni dhammena vinayena satthusāsanena katattā dhammo etesu atthīti dhammikāni nāma honti, iti etesaṃ dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ.
Thus, these formal acts, performed according to their respective characteristics, with the completeness of the vatthu, ñatti, anussāvanā, sīmā, and parisā, are called dhammika because dhamma (the law/truth) is in them, having been performed in accordance with the Dhamma, the Vinaya, and the Teacher’s Dispensation. Thus, for one who, having given their chanda for these dhammika formal acts, later incurs the offence of disparagement, there is a pācittiya offence for each word.
Như vậy, những nghiệp này được thực hiện đúng theo đặc tính riêng của chúng, với sự đầy đủ của vatthu (sự việc), ñatti (lời tuyên bố), anussāvanā (sự xướng lên), sīmā (biên giới), và parisā (hội chúng), vì chúng được thực hiện theo Dhamma, Vinaya, và lời dạy của Đức Bổn Sư, nên Dhamma có trong chúng, do đó chúng được gọi là dhammikāni (hợp pháp). Vì vậy, đối với Tỳ-khưu đã cho phép (chandaṃ datvā) những nghiệp hợp pháp này, sau đó lại rơi vào trạng thái chỉ trích (khīyanadhamma), mỗi lời chỉ trích là một pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha khīyanadhammāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus who engaged in disparagement. It is a general promulgation, with no prior injunction. A dukkata is incurred by one who is doubtful regarding a dhammakamma, and by one who, regarding an adhammakamma, perceives it as a dhammakamma and is doubtful.
Giới này được ban hành ở Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu (chabbaggiya) đã rơi vào trạng thái chỉ trích. Đây là một giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattika). Phạm dukkaṭa đối với người nghi ngờ về nghiệp hợp pháp (dhammakamma), đối với người nhận thức nghiệp bất hợp pháp (adhammakamma) là hợp pháp, và đối với người nghi ngờ.
Adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karontī’’ti ñatvā khīyantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who perceives it as an adhammakamma and disparages it, knowing that "they are performing a formal act unlawfully, or with a divided Saṅgha, or for one who is not worthy of the formal act," nor for mad persons and the like.
Không phạm tội đối với người nhận thức nghiệp bất hợp pháp (adhammakamma) là bất hợp pháp, người biết rằng "họ đang thực hiện nghiệp một cách bất hợp pháp (adhammena), hoặc với một nhóm (vaggena), hoặc đối với người không xứng đáng nhận nghiệp (nakammārahassa)" và sau đó chỉ trích; và đối với người bị điên (ummattaka) và những người tương tự.
Dhammakammatā, dhammakammasaññitā, chandaṃ datvā khīyananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, there are three factors: the quality of being a dhammakamma, the perception of it as a dhammakamma, and disparagement after giving chanda.
Ở đây có ba yếu tố: tính hợp pháp của nghiệp (dhammakammatā), nhận thức về nghiệp hợp pháp (dhammakammasaññitā), và việc chỉ trích sau khi đã cho phép (chandaṃ datvā khīyanaṃ).
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāneva, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so forth are similar to the adinnādāna offence, but this one is a dukkha feeling.
Các yếu tố phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác tương tự như giới Adinnādāna (trộm cắp), nhưng đây là một cảm thọ khổ (dukkhavedanā).
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha chandaṃ adatvā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhu who departed without giving his chanda. It is a general promulgation, with no prior injunction. A dukkata is incurred by one who is doubtful regarding a dhammakamma, and by one who, regarding an adhammakamma, perceives it as a dhammakamma and is doubtful.
Giới này được ban hành ở Sāvatthī liên quan đến một Tỳ-khưu đã rời đi mà không cho phép. Đây là một giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattika). Phạm dukkaṭa đối với người nghi ngờ về nghiệp hợp pháp (dhammakamma), đối với người nhận thức nghiệp bất hợp pháp (adhammakamma) là hợp pháp, và đối với người nghi ngờ.
Adhammakammasaññissa pana, yo ca ‘‘saṅghassa bhaṇḍanādīni vā bhavissanti, adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karissantī’’ti (pāci. 483) ñatvā, gilāno vā hutvā, gilānassa vā karaṇīyena, uccārādīhi vā pīḷito, na ca kammaṃ kopetukāmo ‘‘puna paccāgamissāmī’’ti gacchati, tassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who perceives it as an adhammakamma, or who knows that "disputes and so forth will arise in the Saṅgha, or they will perform an unlawful act, or an act with a divided Saṅgha, or an act for one unworthy of it," or who is ill, or has something to do for an ill person, or is afflicted by defection and so forth, and has no intention of nullifying the formal act, thinking "I will return again," nor for mad persons and the like.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với người nhận thức nghiệp bất hợp pháp (adhammakamma) là bất hợp pháp; người biết rằng "Sàngha sẽ có tranh chấp, v.v., hoặc họ sẽ thực hiện nghiệp một cách bất hợp pháp, hoặc với một nhóm, hoặc đối với người không xứng đáng nhận nghiệp" và sau đó rời đi; hoặc người bị bệnh, hoặc vì việc cần làm cho người bệnh, hoặc bị áp bức bởi việc đại tiện, v.v., và không có ý định phá hoại nghiệp, nghĩ rằng "tôi sẽ quay lại"; và đối với người bị điên (ummattaka) và những người tương tự.
Vinicchayakathāya vattamānatā, dhammakammatā, dhammakammasaññitā, samānasīmāyaṃ ṭhitatā, samānasaṃvāsakatā, kopetukāmatāya hatthapāsavijahananti imānettha cha aṅgāni.
Here, there are six factors: the ongoing nature of the discussion for decision, the quality of being a dhammakamma, the perception of it as a dhammakamma, being present within the same sīmā, being in the same saṃvāsa, and leaving the assembly's reach with the intention of nullifying the formal act.
Ở đây có sáu yếu tố: lời biện hộ đang diễn ra (vinicchayakathāya vattamānatā), tính hợp pháp của nghiệp (dhammakammatā), nhận thức về nghiệp hợp pháp (dhammakammasaññitā), việc ở trong cùng sīmā (samānasīmāyaṃ ṭhitatā), việc có cùng saṃvāsaka (samānasaṃvāsakatā), và việc rời khỏi tầm tay với ý định phá hoại (kopetukāmatāya hatthapāsavijahanaṃ).
Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
It originates from samanubhāsana, it is both an action and a non-action, it is freed by perception, it is intentional, it is censurable by the world, it is a bodily act, a verbal act, an unwholesome thought, and a dukkha feeling.
Phát sinh từ samanubhāsana (sự quở trách), có hành động và không hành động, giải thoát bởi nhận thức, có tâm, lỗi thế gian, hành động thân, hành động khẩu, tâm bất thiện, và cảm thọ khổ (dukkhavedanā).
Rājagahe chabbaggiye ārabbha cīvaraṃ datvā pacchā khīyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ vissajjiyavebhaṅgiyaṃ parikkhāraṃ datvā pacchākhīyantassa dukkaṭaṃ, vissajjiyavebhaṅgiyo nāma ṭhapetvā pañca garubhaṇḍāni avaseso.
This rule was laid down at Rājagaha concerning the group of six bhikkhus who, after giving a robe, later disparaged it. It is a general promulgation, with no prior injunction. For a dhammakamma, there is a threefold pācittiya. For one who, having given an implement of exchange that is not a robe, later disparages it, there is a dukkata. Vissajjiyavebhaṅgiyo refers to all requisites except the five weighty objects (garubhaṇḍa).
Giới này được ban hành ở Rājagaha liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu (chabbaggiya) đã dâng y phục rồi sau đó chỉ trích. Đây là một giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattika). Phạm tikapācittiya đối với nghiệp hợp pháp (dhammakamma). Phạm dukkaṭa đối với người đã dâng cúng phẩm khác ngoài y phục, là vật có thể san sẻ và phân chia (vissajjiyavebhaṅgiya), rồi sau đó chỉ trích. Vissajjiyavebhaṅgiya là bất kỳ vật dụng nào còn lại sau khi loại trừ năm loại vật nặng (garubhaṇḍa).
Rāsivasena hi pañca garubhaṇḍāni vuttāni, tattha ārāmo ārāmavatthūti ekaṃ, vihāro vihāravatthūti dutiyaṃ, mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohananti tatiyaṃ, lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi parasu kuṭhārī kudālo nikhādananti catutthaṃ, valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍanti pañcamaṃ.
Indeed, the five weighty objects are stated in groups: the ārāma (monastery park) and ārāmavatthu (site of a monastery park) is one; the vihāra (dwelling) and vihāravatthu (site of a dwelling) is a second; a bed, a chair, a cushion, and a pillow is a third; a metal pot, a metal basin, a metal water pot, a metal bowl, an axe, a hatchet, a chisel, a spade, and a pickaxe is a fourth; and creepers, bamboo, muñja grass, pabbaja grass, ordinary grass, clay, timber goods, and clay goods is a fifth.
Thật vậy, năm loại vật nặng đã được nói đến theo nhóm: thứ nhất là ārāma (khu vườn) và ārāmavatthu (đất khu vườn); thứ hai là vihāra (tu viện) và vihāravatthu (đất tu viện); thứ ba là mañca (giường), pīṭha (ghế), bhisi (đệm), bimbohana (gối); thứ tư là lohakumbhī (nồi kim loại), lohabhāṇakaṃ (chậu kim loại), lohavārako (bình kim loại), lohakaṭāhaṃ (chảo kim loại), vāsi (dao nhỏ), parasu (rìu), kuṭhārī (búa), kudālo (cuốc), nikhādana (mũi khoan); thứ năm là valli (dây leo), veḷu (tre), muñja (cỏ muñja), pabbaja (cỏ pabbaja), tiṇa (cỏ thông thường), mattikā (đất sét), dārubhaṇḍa (đồ gỗ), mattikābhaṇḍa (đồ đất sét).
Etāni hi pañca saṅghasantakāni neva saṅghassa, na gaṇapuggalānaṃ vissajjetuṃ vā vibhajituṃ vā vaṭṭanti, vissajjitavibhattānipi saṅghikāneva honti.
These five, being the property of the Saṅgha, should neither be disposed of nor divided among the Saṅgha or individual members; even if disposed of or divided, they remain Saṅgha property.
Năm loại này thuộc về Tăng-già và không được phép san sẻ hoặc phân chia cho Tăng-già khác, hoặc cho các cá nhân trong nhóm. Ngay cả khi đã san sẻ hoặc phân chia, chúng vẫn thuộc về Tăng-già.
Thāvarena pana thāvaraṃ, itarena ca akappiyena mahagghakappiyena vā itaraṃ saṅghassa upakāraṃ sallakkhetvā kappiyaparivattanena parivattetuṃ vaṭṭati, varasenāsanādīnaṃ saṃrakkhaṇatthaṃ lāmakāni vissajjetuṃ vissajjetvā paribhuñjituñca vaṭṭati.
However, it is permissible to exchange a permanent object for another permanent object, or a non-permanent inappropriate object for another non-permanent appropriate object of great value, having considered the benefit to the Saṅgha, by means of an appropriate exchange. It is also permissible to dispose of inferior dwellings and the like and to use the proceeds for the preservation of excellent dwellings and the like.
Tuy nhiên, được phép đổi vật cố định lấy vật cố định, và vật khác (không cố định) lấy vật khác, là vật không hợp lệ (akappiya) hoặc vật hợp lệ có giá trị cao (mahagghakappiya), sau khi cân nhắc lợi ích cho Tăng-già, bằng cách đổi lấy vật hợp lệ. Để bảo vệ những chỗ ở tốt, v.v., được phép san sẻ những vật kém chất lượng và sử dụng chúng sau khi san sẻ.
Ettha ca purimesu tīsu rāsīsu agarubhaṇḍaṃ nāma kiñci natthi, catutthe lohakumbhī arañjarasaṇṭhānaṃ lohabhāṇakaṃ lohakaṭāhanti imāni tīṇi antamaso pasatamattaudakaggaṇhanakānipi garubhaṇḍāni.
And among these, in the first three categories, there is nothing called light property (agarubhaṇḍa). In the fourth, an iron or bronze pot, a water container shaped like a jar, and an iron or bronze cooking pot—these three, even if they can hold just a pasata of water, are heavy property (garubhaṇḍa).
Và trong ba nhóm đầu tiên này, không có vật phẩm nào không phải là agarubhaṇḍa (vật phẩm nhẹ). Trong nhóm thứ tư, ba vật phẩm này là nồi sắt/đồng, bình sắt/đồng hình dáng như vại, và chảo sắt/đồng, dù chúng chỉ chứa được một lượng nước nhỏ như một lòng bàn tay, cũng đều là garubhaṇḍa.
Lohavārako pana kāḷalohatambalohakaṃsalohavaṭṭalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādaggaṇhanako bhājetabbo, pādo ca nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattaṃ gaṇhāti, tato atirekaṃ garubhaṇḍaṃ, imāni tāva pāḷiyaṃ āgatāni lohabhājanāni.
However, an iron or bronze water dipper, made from any kind of iron, copper, bronze, or bell-metal, which holds one pāda (measure) in Sri Lanka, is allowable for distribution. A pāda (measure) holds five nāḷi (measures) of the Magadhan nāḷi. Anything exceeding that amount is heavy property (garubhaṇḍa). These, for a start, are the metal utensils mentioned in the Pāḷi.
Còn bình nước sắt/đồng, được làm từ bất kỳ loại sắt nào như sắt đen, đồng đỏ, đồng thau, hoặc đồng hợp kim, nếu ở đảo Sīhaḷa (Tích Lan) mà nó chứa được một pāda thì có thể phân chia. Một pāda nghĩa là chứa được năm nāḷi của nāḷi xứ Magadha. Nếu vượt quá lượng đó thì là garubhaṇḍa. Đây là những vật dụng bằng kim loại được đề cập trong Pāḷi.
Pāḷiyaṃ pana anāgatānipi bhiṅgārapaṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupāti taṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakānipi garubhaṇḍāneva, ayapatto ayathālakaṃ tambalohathālakanti imāni pana bhājanīyāni, kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭati, puggalikaparibhogena na vaṭṭati.
However, even small items not mentioned in the Pāḷi, such as water pitchers, spittoons, ladles, spoons, knives, plates, drinking cups, caskets, braziers, and tongs for incense, are all heavy property (garubhaṇḍa). Yet, iron alms-bowls, iron plates, and copper plates are allowable for distribution. Vessels made of bronze or bell-metal, if used by the Saṅgha or if they are domestic items of laypeople, are permissible; but for personal use, they are not permissible.
Tuy nhiên, những vật dụng bằng kim loại nhỏ không được đề cập trong Pāḷi như bình nước, khay đựng trầu, gáo, muỗng, vá, chén, đĩa, cốc uống nước, hộp, xẻng than, vá khói, v.v., cũng đều là garubhaṇḍa. Nhưng bát sắt, đĩa sắt, đĩa đồng đỏ thì có thể phân chia. Các loại đồ dùng bằng đồng thau hoặc đồng hợp kim, nếu được sử dụng chung bởi Tăng-già hoặc được người cư sĩ đặc biệt làm ra, thì được phép. Nếu sử dụng riêng cho cá nhân thì không được phép.
Ṭhapetvā pana taṃ bhājanavikatiṃ aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā natthudānaṃ kaṇṇamalaharaṇī sūci khuddako pipphaliko khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhi vedhako bhindivālako yathātathāghanakatalohaṃvippakatalohabhaṇḍañca sabbaṃ bhājanīyaṃ.
But apart from such specialized vessels, among other allowable metal implements, collyrium containers, collyrium sticks, snuff containers, earwax removers, needles, small knives, small awls, keys, locks, walking sticks, drills, hammers, tongs, and any unfinished metalware, are all allowable for distribution.
Ngoài các vật dụng bằng kim loại đặc biệt đó, trong các vật dụng bằng kim loại được phép khác, như hộp đựng thuốc mắt, que quẹt thuốc mắt, dụng cụ nhỏ thuốc mũi, dụng cụ lấy ráy tai, kim, dao nhỏ, dùi nhỏ, chìa khóa, ổ khóa, gậy cắt, dùi khoan, búa nhỏ, và các vật dụng bằng kim loại được chế tạo từ kim loại nguyên khối hoặc kim loại đã qua gia công, tất cả đều có thể phân chia.
Dhūmanettaphāladīparukkhadīpakapallikaolambakadīpaitthipurisatiracchānarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni, antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbānipi lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva, attanā laddhāni pariharitvāpi puggalikaparibhogena na paribhuñjitabbāni, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti, tipubhaṇḍepi eseva nayo.
However, smoking pipes, ploughshares, oil lamps, small oil lamps, hanging lamps, and figures of women, men, or animals, or any other metal items to be affixed to walls, roofs, or doors, down to even an iron nail, are all heavy property (garubhaṇḍa). Even if one has acquired them, they should not be used for personal consumption; they are permissible for use by the Saṅgha or if they are domestic items of laypeople. The same method applies to leaden items.
Nhưng các vật phẩm như ống hút thuốc, lưỡi cày, đèn cây, đèn chậu, đèn treo, tượng người nam, người nữ, động vật, hoặc bất kỳ vật phẩm kim loại nào khác được gắn vào tường, mái nhà, cửa ra vào, v.v., cho đến một cây đinh sắt nhỏ, tất cả đều là garubhaṇḍa. Dù đã nhận được, không được sử dụng cho cá nhân. Chúng có thể được sử dụng chung bởi Tăng-già hoặc được người cư sĩ đặc biệt làm ra. Đối với các vật phẩm bằng chì cũng vậy.
Khīrapāsāṇamayāni taṭṭakasarakādīni garubhaṇḍāniyeva.
Plates, drinking cups, and similar items made of milky stone are also heavy property (garubhaṇḍa).
Các loại đĩa, cốc, v.v., làm bằng đá màu sữa cũng đều là garubhaṇḍa.
Vāsiyādīsu pana yāya vāsiyā dantakaṭṭhacchedanaucchutacchanamattato aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, ayaṃ bhājanīyā.
Among axes and so forth, an axe with which no major work can be done, other than cutting tooth-sticks or peeling sugarcane, is allowable for distribution.
Trong số các loại rìu, nếu có một cây rìu mà không thể thực hiện công việc lớn nào khác ngoài việc cắt tăm xỉa răng hoặc gọt vỏ mía, thì cây rìu đó có thể phân chia.
Sesā yena kenaci ākārena katā garubhaṇḍaṃ, parasu pana antamaso vejjānaṃ sirāvedhakopi garubhaṇḍameva, tathā kuṭhārī.
The rest, made in any other manner, are heavy property (garubhaṇḍa). Even a small hatchet used by physicians for phlebotomy is heavy property (garubhaṇḍa), as is an axe.
Các loại rìu khác, dù được làm theo bất kỳ hình thức nào, đều là garubhaṇḍa. Còn cái búa, dù là cái búa nhỏ dùng để chích mạch máu của các thầy thuốc, cũng là garubhaṇḍa. Cái dao phay cũng vậy.
Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā, kudālo daṇḍabandhanikhādanaṃ vā agarubhaṇḍaṃ nāma natthi.
A knife made in the shape of a weapon is untouchable. There is no such thing as a light property (agarubhaṇḍa) hoe or a pickaxe with a handle.
Còn cái dao được làm với hình dáng vũ khí thì không được chạm vào. Cái cuốc, hoặc cái dùi có cán, không có vật phẩm nào không phải là agarubhaṇḍa.
Sammuñjanidaṇḍakhaṇanakaṃ pana adaṇḍakaṃ phalamattakameva, yaṃ sakkā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ, taṃ bhājanīyaṃ.
A shovel or spade for clearing, however, is just the blade without a handle; if it can be carried in a small bag, it is allowable for distribution.
Còn cái cán chổi hoặc cái dùi không có cán, chỉ có phần lưỡi, nếu có thể bỏ vào túi nhỏ và mang theo, thì có thể phân chia.
Sikharampi nikhādaneneva saṅgahitaṃ, yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni honti, te ce ghare daḍḍhe vā vilutte vā ‘‘detha no, bhante, upakkhare, puna āharissāmā’’ti vadanti, dātabbā.
A chisel is also included under pickaxes. If people who have given axes and so forth to the monastery, when their homes are burned or plundered, say, "Venerable sirs, give us our implements; we will bring them back again," they should be given.
Cái dùi cũng được bao gồm trong các loại dùi. Nếu có những người đã cúng dường rìu, v.v., cho tịnh xá, và nếu nhà của họ bị cháy hoặc bị cướp phá, họ nói: "Bạch Đại đức, xin hãy cho chúng con mượn các dụng cụ đó, chúng con sẽ mang trả lại," thì nên cho mượn.
Sace haranti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā.
If they take them, they should not be prevented; even if they do not bring them back, they should not be reproached.
Nếu họ mang đi, không nên ngăn cản. Nếu họ không mang trả, cũng không nên trách móc.
Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhisaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayāni upakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni.
All iron tools belonging to blacksmiths, coppersmiths, turners, reed-mat makers, jewelers, and patchers of alms-bowls, such as rulers, hammers, tongs, and scales, are heavy property (garubhaṇdha) from the time they are given to the Saṅgha.
Các dụng cụ bằng kim loại của thợ rèn, thợ đúc đồng, thợ tiện, thợ làm ống tre, thợ kim hoàn, thợ vá bát, như đe, búa, kìm, cân, v.v., tất cả đều là garubhaṇḍa kể từ khi được cúng dường cho Tăng-già.
Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo.
The same method applies to the tools of lead-cutters, goldsmiths, and leatherworkers.
Đối với các dụng cụ của thợ cắt chì, thợ kim hoàn, thợ thuộc da cũng vậy.
Ayaṃ pana viseso, tipukoṭṭakaupakaraṇesu tipucchedanakasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanakasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammacchedanakhuddakasatthanti imāni bhājanīyāni.
However, there is this distinction: among the tools of lead-cutters, a small knife for cutting lead; among the tools of goldsmiths, a small knife for cutting gold; and among the tools of leatherworkers, a small knife for cutting prepared leather—these are allowable for distribution.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: trong số các dụng cụ của thợ cắt chì, con dao nhỏ cắt chì; trong số các dụng cụ của thợ kim hoàn, con dao nhỏ cắt vàng; trong số các dụng cụ của thợ thuộc da, con dao nhỏ cắt da đã qua xử lý – những thứ này có thể phân chia.
Nhāpitatunnakāraupakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ mahāsaṇḍāsaṃ mahāpipphalikañca sabbaṃ vaṭṭati, itarāni garubhaṇḍāni.
Among the tools of barbers and tailors too, everything is permissible, except for a large pair of scissors, large tongs, and a large knife; the others are heavy property (garubhaṇḍa).
Đối với các dụng cụ của thợ cắt tóc và thợ may, tất cả đều được phép, ngoại trừ kéo lớn, kìm lớn và dao lớn. Những thứ còn lại là garubhaṇḍa.
Valliādīsu vettavalliādikā yā kāci aḍḍhabāhuppamāṇā valli saṅghassa dinnā vā tatthajātakā vā rakkhitagopitāva garubhaṇḍaṃ, sā saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate sace atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati, suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa santakā garubhaṇḍaṃ.
Among vines and so forth, any vine, such as a rattan vine, measuring half an arm's length, if given to the Saṅgha or grown there and preserved and guarded, is heavy property (garubhaṇḍa). If, after work for the Saṅgha and work for a cetiya (shrine) has been done, there is an excess, it is permissible to use it for personal work. Ropes or cords made of thread, fiber, coir, or leather, which are twisted from fiber or coir, either single-stranded or double-stranded, and belong to the Saṅgha, are heavy property (garubhaṇḍa).
Trong số các loại dây leo, bất kỳ loại dây leo nào như mây, v.v., dài khoảng nửa cánh tay, nếu được cúng dường cho Tăng-già hoặc mọc tại đó, và được bảo vệ cẩn thận, thì là garubhaṇḍa. Nếu sau khi hoàn thành công việc của Tăng-già và công việc của bảo tháp mà còn dư, thì có thể dùng cho công việc cá nhân. Các loại dây thừng hoặc dây buộc làm bằng sợi chỉ, sợi vỏ cây, sợi xơ dừa, hoặc da, được se lại một sợi hoặc hai sợi từ vỏ cây và xơ dừa, thuộc về Tăng-già thì là garubhaṇḍa.
Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā.
However, thread given untwisted, as well as fiber and coir, are allowable for distribution.
Còn chỉ được cúng dường mà không se, và sợi vỏ cây, sợi xơ dừa thì có thể phân chia.
Yehi panetāni rajjukādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.
Those people who have given these ropes and so forth should not be prevented if they take them for their own use.
Nếu những người đã cúng dường những sợi dây thừng đó, v.v., mà mang đi để làm công việc của mình, thì không nên ngăn cản.
Yo koci aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍakamattopi veḷu saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, sopi saṅghassa kamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.
Any bamboo, even as much as an eight-finger-long needle handle, if given to the Saṅgha or grown there and preserved and guarded, is heavy property (garubhaṇḍa). If, after work for the Saṅgha and work for a cetiya (shrine) has been done, there is an excess, it is permissible to give it for personal work.
Bất kỳ cây tre nào, dù chỉ dài tám ngón tay và có đường kính bằng cán kim khâu, nếu được cúng dường cho Tăng-già hoặc mọc tại đó, và được bảo vệ cẩn thận, thì là garubhaṇḍa. Nếu sau khi hoàn thành công việc của Tăng-già và công việc của bảo tháp mà còn dư, thì có thể dùng cho công việc cá nhân.
Pādaggaṇhanakatelanāḷi pana kattarayaṭṭhi upāhanadaṇḍako chattadaṇḍo chattasalākāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ, daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā.
However, an oil container that holds one pāda, a walking stick, a shoe hook, a parasol handle, and parasol ribs—these are items allowable for distribution. People whose houses have burned down should not be prevented from taking them and going.
Tuy nhiên, trong số này, ống đựng dầu chứa được một pāda, gậy chống, cán dép, cán dù, và nan dù là những vật phẩm có thể phân chia. Những người có nhà bị cháy mà lấy đi thì không nên ngăn cản.
Muñjañca pabbajañca avasesañca chadanatiṇaṃ muṭṭhippamāṇampi chadanatiṇasaṅkhepagatesu tālapaṇṇādīsu yaṃkiñci ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tatthajātakaṃ vā bahiārāme saṅghike tiṇavatthusmiṃ jātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ garubhaṇḍaṃ, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.
Muñja grass, pabbaja grass, and any other roofing grass, even a fistful, or any single leaf among palm leaves and so forth that are included in the category of roofing grass, if given to the Saṅgha or grown there or grown in the Saṅgha's grass plot outside the monastery, and preserved and guarded, is heavy property (garubhaṇḍa). If, after work for the Saṅgha and work for a cetiya (shrine) has been done, there is an excess, it is permissible to give it for personal work.
Cỏ muñja và cỏ pabbaja, cùng với các loại cỏ lợp mái còn lại, dù chỉ một nắm, hoặc bất kỳ loại lá nào như lá cọ, v.v., được xếp vào loại cỏ lợp mái, dù chỉ một lá, nếu được cúng dường cho Tăng-già hoặc mọc tại đó, hoặc mọc trên đất cỏ của Tăng-già bên ngoài tịnh xá, và được bảo vệ cẩn thận, thì là garubhaṇḍa. Nếu sau khi hoàn thành công việc của Tăng-già và công việc của bảo tháp mà còn dư, thì có thể dùng cho công việc cá nhân.
Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchantā na vāretabbā, aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittakapotthako garubhaṇḍameva.
People whose houses have burned down should not be prevented from taking them and going. Even an empty palm-leaf manuscript of eight fingers in length is heavy property (garubhaṇḍa).
Những người có nhà bị cháy mà lấy đi thì không nên ngăn cản. Một tờ lá cọ trống, dù chỉ dài tám ngón tay, cũng là garubhaṇḍa.
Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃkiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.
Clay, whether ordinary clay or five-colored clay or plaster, or any kind of resin, gum, or adhesive that has been brought from a difficult-to-find place or given or grown there and preserved and guarded, as much as a ripe palm fruit, is heavy property (garubhaṇḍa). If, after work for the Saṅgha and work for a cetiya (shrine) has been done, there is an excess, it is permissible to give it for personal work.
Đất sét, dù là đất sét thông thường, hay đất sét năm màu, hay vôi, hoặc bất kỳ chất kết dính nào như nhựa cây sajjurasa, nhựa cây kaṅguṭṭha, keo, v.v., nếu được mang đến từ nơi khó tìm hoặc được cúng dường, hoặc mọc tại đó, và được bảo vệ cẩn thận, dù chỉ một lượng bằng quả chà là, thì là garubhaṇḍa. Nếu sau khi hoàn thành công việc của Tăng-già và công việc của bảo tháp mà còn dư, thì có thể dùng cho công việc cá nhân.
Hiṅguhiṅgulakaharitālamanosilañjanādīni pana bhājanīyāni.
However, asafoetida, cinnabar, orpiment, realgar, collyrium, and so forth, are allowable for distribution.
Còn hiṅgu, hiṅgulaka, haritāla, manosila, añjana, v.v., thì có thể phân chia.
Vaṅkaphalakaṃ dīghaphalakaṃ cīvaradhovanaphalakaṃ ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaro dantakaṭṭhacchedanagaṇṭhikā daṇḍamuggaro nāvā ambaṇaṃ rajanadoṇi udakapaṭicchako dārumayo vā dantamayo vā veḷumayo vā sapādakopi apādakopi samuggo mañjūsā pādaggaṇhanakato atirekappamāṇo karaṇḍo udakadoṇi udakakaṭāhaṃ uḷuṅko kaṭacchupānīyasarāvaṃ pānīyasaṅkhoti etesu yaṃkiñci saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ.
A bent plank, a long plank, a robe-washing plank, a beating plank, a beating mallet, a small block for cutting tooth-sticks, a mallet with a handle, a boat, a jar for drinking water, a dye-trough, a receptacle for robe-squeezing water—whether made of wood, ivory, or bamboo, with or without a base—a casket, a box, a basket exceeding the measure of one pāda, a water trough, a water basin, a ladle, a spoon, a drinking cup, a drinking conch-shell: whatever among these is given to the Saṅgha is a garubhaṇḍa.
Tấm ván cong, tấm ván dài, tấm ván giặt y, tấm ván đập y, cái vồ đập y, khúc gỗ cắt tăm xỉa răng, cái vồ có cán, thuyền, chậu nước uống, chậu thuốc nhuộm, chậu hứng nước vắt y (hoặc bằng gỗ, hoặc bằng ngà voi, hoặc bằng tre, hoặc có chân, hoặc không chân), hộp hoa, rương, hộp có kích thước lớn hơn một pāda, chậu nước, nồi nước, gáo múc nước, muỗng, chén uống nước, vỏ ốc uống nước—bất cứ vật gì trong số những thứ này được dâng cúng cho Tăng-già đều là tài sản nặng (garubhaṇḍa).
Saṅkhathālakaṃ pana bhājanīyaṃ, tathā dārumayo udakatumbo.
But a small conch-shell bowl is bhājanīya; likewise, a wooden water gourd.
Tuy nhiên, chén vỏ ốc thì có thể phân chia, và cũng vậy, bình nước bằng gỗ.
Pādakathalikamaṇḍalaṃ dārumayaṃ vā hotu coḷapaṇṇādimayaṃ vā sabbaṃ garubhaṇḍaṃ.
A foot-wiping mat, whether made of wood or cloth, leaves, etc., is all garubhaṇḍa.
Tấm lau chân hình tròn, dù bằng gỗ hay bằng vải, lá cây, v.v., tất cả đều là tài sản nặng.
Ādhārako pattapidhānaṃ tālavaṇṭaṃ bījanī caṅkoṭakaṃ pacchi yaṭṭhisammuñjanī muṭṭhisammuñjanīti etesupi yaṃkiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā dāruveḷupaṇṇacammādīsu yena kenaci kataṃ garubhaṇḍameva.
Among these—a bowl-stand, a bowl-cover, a palm-leaf fan, a rectangular fan, a flower basket, a small basket, a stick-broom, a hand-broom—whatever, whether small or large, made of wood, bamboo, leaves, leather, etc., is also garubhaṇa.
Đế bát, nắp bát, quạt lá cọ, quạt tròn, giỏ hoa, giỏ, chổi có cán, chổi cầm tay—bất cứ vật gì trong số những thứ này, dù nhỏ hay lớn, được làm bằng gỗ, tre, lá cây, da, v.v., đều là tài sản nặng.
Thambhatulāsopānaphalakādīsu yaṃkiñci dārumayaṃ vā pāsāṇamayaṃ vā gehasambhārūpagaṃ yo koci kaṭasārako yaṃkiñci bhūmattharaṇaṃ yaṃkiñci akappiyacammaṃ, sabbaṃ saṅghikaṃ garubhaṇḍaṃ, bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Among pillars, beams, ladder-planks, etc., whatever is made of wood or stone and serves as building material for a dwelling; any mat, any floor-covering, any unallowable hide—all of it is saṅghika garubhaṇḍa, and it is allowable to use it as a floor-covering.
Bất cứ vật gì trong số cột, xà, bậc thang, tấm ván, v.v., dù bằng gỗ hay bằng đá, thuộc về vật liệu xây dựng tu viện; bất cứ tấm chiếu nào; bất cứ tấm da không thích hợp nào—tất cả đều là tài sản nặng của Tăng-già, có thể dùng làm chiếu trải sàn.
Eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikaṃ hoti, tampi garubhaṇḍameva, kappiyacammāni bhājanīyāni, kurundiyaṃ pana sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍanti vuttaṃ.
A sheepskin, however, is considered a covering; that too is garubhaṇḍa. Allowable hides are bhājanīya. In the Kurundī, however, it is stated that any hide the size of a bed is garubhaṇḍa.
Tuy nhiên, da cừu thì thuộc loại tấm phủ, và đó cũng là tài sản nặng. Các loại da thích hợp thì có thể phân chia. Nhưng trong Kurundī, có nói rằng tất cả các loại da có kích thước bằng giường đều là tài sản nặng.
Udukkhalaṃ musalaṃ suppaṃ nisadaṃ nisadapoto pāsāṇadoṇi pāsāṇakaṭāhaṃ sabbaṃ kasibhaṇḍampi garubhaṇḍaṃ, sabbaṃ cakkayuttayānaṃ garubhaṇḍameva.
A mortar, a pestle, a winnowing basket, a grinding stone, a pestle for grinding, a stone trough, a stone basin, all farming implements are garubhaṇḍa; all wheeled vehicles are garubhaṇḍa.
Cối, chày, nia, đá nghiền, con lăn đá, máng đá, nồi đá, tất cả các dụng cụ nông nghiệp cũng là tài sản nặng. Tất cả các loại xe có bánh xe đều là tài sản nặng.
Mañcapīṭhānaṃ pādā ca aṭaniyo ca vāsiparasuādīnaṃ daṇḍā cāti etesu yaṃkiñci aniṭṭhitaṃ bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, anuññātavāsiyā daṇḍo chattaṃ muṭṭhipaṇṇaṃ kattarayaṭṭhi upāhanā araṇisahitaṃ dhammakaraṇo pādaggaṇhanakato anatirittaṃ āmalakatumbaṃ āmalakaghaṭo lābukatumbaṃ lābukaghaṭo visāṇatumbanti sabbametaṃ bhājanīyaṃ, tato paraṃ garubhaṇḍaṃ.
Among these—the legs of beds and chairs, and the crossbars, and the handles of adzes, axes, etc.—whatever is unfinished is bhājanīya; but that which is smoothed and finished is garubhaṇḍa. The handle of an allowable adze, an umbrella, a hand-fan, a walking stick, sandals, a set of fire-sticks, a filter, a bottle-gourd not exceeding the measure of one pāda, an emblic myrobalan bottle, an emblic myrobalan jar, a calabash bottle, a calabash jar, a horn bottle—all of this is bhājanīya; beyond that, it is garubhaṇḍa.
Chân giường ghế, các thanh ngang, và cán của các dụng cụ như rìu, búa, v.v.—bất cứ vật gì trong số này chưa hoàn thiện thì có thể phân chia. Tuy nhiên, vật đã được đẽo gọt nhẵn nhụi thì là tài sản nặng. Cán của rìu được cho phép, dù, quạt lá cọ cầm tay, gậy chống, dép, bộ dụng cụ tạo lửa (araṇi), bộ lọc nước (dhammakaraṇa), bình quả lý chua (āmalaka) không vượt quá kích thước một pāda, bình quả lý chua, bình bầu khô, bình bầu, bình sừng—tất cả những thứ này đều có thể phân chia. Ngoài những thứ đó thì là tài sản nặng.
Mattikābhaṇḍe sabbaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ghaṭapiṭharādikulālabhājanaṃ, pattakaṭāhaṃ aṅgārakaṭāhaṃ dhūmadānakaṃ dīparukkhako dīpakapallikā cayaniṭṭhakā chadaniṭṭhakā thupikāti sabbaṃ garubhaṇḍaṃ, etesu pana vuttanayesu garubhaṇḍesu yaṃkiñci veḷuādiṃ attano atthāya gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā phātikammaṃ katvā gahetabbaṃ.
Among earthen vessels, all items of human use and enjoyment: pots, pitchers, and other pottery ware, a bowl for baking, a charcoal brazier, an incense burner, a lamp-stand, a small lamp dish, foundation bricks, roofing tiles, and finials—all of this is garubhaṇḍa. However, for any of these garubhaṇḍa of the specified types, such as bamboo, etc., if one takes it for one's own use, one must do so after having made a restitution (phātikamma) equal to or exceeding its value.
Trong các vật dụng bằng đất sét, tất cả các loại đồ gốm của thợ gốm như nồi, chậu, v.v., dùng cho sinh hoạt của con người, nồi nung bát, nồi than, lư hương, cây đèn, đèn dầu, gạch lát, ngói lợp, chóp tháp—tất cả đều là tài sản nặng. Tuy nhiên, đối với bất kỳ tài sản nặng nào được đề cập ở trên, như tre, v.v., người lấy để dùng cho mục đích của mình phải thực hiện một hành động tăng thêm (phātikamma) bằng cách đưa một vật có giá trị tương đương hoặc lớn hơn.
Pādaggaṇhanakato anatirittappamāṇo pana ghaṭako patto thālakaṃ kañcanako kuṇḍikāti idamettha bhājanīyaṃ, yathā ca mattikābhaṇḍe evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajati.
However, a small pot, a bowl, a dish, a water jar, a water pitcher, of a size not exceeding that of an item which can be taken up with one foot, is bhājanīya here. And just as a water pitcher in earthen vessels, so too in metal vessels, it falls into the category of bhājanīya.
Tuy nhiên, trong số này, cái bình, cái bát, cái đĩa, cái cốc, cái bình nước (kuṇḍikā) có kích thước không vượt quá một pāda thì có thể phân chia. Và giống như đối với đồ đất sét, đối với đồ kim loại, bình nước (kuṇḍikā) cũng thuộc loại có thể phân chia.
Iti yaṃ bhājanīyaṃ vissajjanīyampi taṃ evaṃ vissajjiyavebhaṅgiyasaṅkhātaṃ aññaṃ parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭaṃ, itaraṃ pana dātumeva na vaṭṭati.
Thus, whatever is bhājanīya is also vissajjanīya (distributable). For one who criticizes after having given another item that is vissajjanīya and vebhaṅgiya, there is a dukkaṭa. But it is not allowable to give the other (non-distributable) item at all.
Như vậy, vật có thể phân chia cũng là vật có thể vứt bỏ. Nếu một tỳ-khưu chê trách sau khi đã cho một vật dụng khác được gọi là vật có thể vứt bỏ và có thể phân chia, thì phạm tội dukkaṭa. Còn đối với vật khác, thì không được phép cho.
Issaravatāya dento thullaccayaṃ āpajjati, theyyacittena gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo.
One who gives with authority incurs a thullaccaya. One who takes with thievish intent must be made to pay the value of the item.
Nếu cho với quyền lực, thì phạm tội thullaccaya. Nếu lấy với ý định trộm cắp, thì phải được định giá tài sản và bị xử lý.
Yathā ca aññaṃ parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭaṃ, tathā saṅghena asammatassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭameva, anupasampanne sabbattha tikadukkaṭaṃ.
And just as one who criticizes after having given another item incurs a dukkaṭa, so too for one who criticizes after having given a robe or another item to someone not approved by the Saṅgha, it is indeed a dukkaṭa. For an unordained person, in all cases, there is a triple dukkaṭa.
Và giống như việc chê trách sau khi đã cho một vật dụng khác thì phạm tội dukkaṭa, thì việc chê trách sau khi đã cho y phục hoặc vật dụng khác cho một người chưa được Tăng-già chấp thuận cũng phạm tội dukkaṭa. Đối với người chưa thọ giới, thì phạm tội tikadukkaṭa trong mọi trường hợp.
Pakatiyā pana chandādivasena (pāci. 488) karontaṃ disvā ‘‘ko attho tassa dinnena, laddhāpi vinipātessati, na sammā upanessatī’’ti khīyantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who sees someone acting by way of desire, etc., by nature and criticizes, thinking, "What is the point of giving to him? Even if he gets it, he will destroy it; he will not use it properly," and for mad people, etc.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với người chê trách khi thấy một tỳ-khưu làm việc gì đó một cách tự nhiên do ý muốn, v.v., và nghĩ: "Việc cho người đó có ích gì? Dù có nhận được, người đó cũng sẽ làm hư hỏng, sẽ không sử dụng đúng cách"; và cũng không phạm tội đối với người điên, v.v.
Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, saṅghena saddhiṃ vikappanupagacīvaradānaṃ, pacchā khīyitukāmatāya khīyanāti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: being fully ordained, being one who has received approval by the Dhamma, giving a robe that does not fall under vikappanā with the Saṅgha, and criticizing with the intention to criticize afterwards.
Thọ giới, được sự chấp thuận hợp pháp, việc cho y phục không thuộc về vikappanā với Tăng-già, và sự chê trách với ý định chê trách sau đó—đây là bốn yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The origin, etc., are similar to those for adinnādāna (taking what is not given). This, however, is associated with a feeling of suffering.
Sự phát sinh, v.v., giống như tội trộm cắp (adinnādāna), nhưng đây là một cảm giác đau khổ.
Ratanavaggassa paṭhame khattiyassāti khattiyajātikassa, muddhābhisittassāti khattiyābhisekena muddhani abhisittassa.
In the first of the Ratanavagga, khattiyassa means of a khattiya caste; muddhābhisittassa means one whose head has been anointed with the khattiya anointing.
Trong giới đầu tiên của phần Ratana, khattiyassa nghĩa là thuộc dòng dõi Sát-đế-lợi; muddhābhisittassa nghĩa là người đã được xức dầu lên đầu bằng lễ xức dầu của Sát-đế-lợi.
Anikkhanto rājā itoti anikkhantarājakaṃ, tasmiṃ anikkhantarājake, sayanighareti attho.
Anikkhanto rājā ito means "the king has not departed from here"; in anikkhantarājake, it means "in a royal bedchamber where the king has not departed."
Anikkhanto rājā ito nghĩa là vị vua chưa rời khỏi đây, tức là nơi không có vua rời đi. Tasmiṃ anikkhantarājake nghĩa là trong phòng ngủ đó.
Ratanaṃ vuccati mahesī, niggatanti nikkhantaṃ, aniggataṃ ratanaṃ itoti aniggataratanakaṃ, tasmiṃ aniggataratanake, sayanighareti attho.
Ratanaṃ refers to the queen; niggata means departed. Aniggataṃ ratanaṃ ito means "the queen has not departed from here"; in aniggataratanake, it means "in a royal bedchamber where the queen has not departed."
Ratanaṃ được gọi là hoàng hậu. Niggataṃ nghĩa là đã rời đi. Aniggataṃ ratanaṃ ito nghĩa là nơi không có bảo vật (hoàng hậu) rời đi. Tasmiṃ aniggataratanake nghĩa là trong phòng ngủ đó.
Indakhīlaṃ atikkameyyāti ettha attano āgatabhāvaṃ ajānāpetvā sayanigharassa ummāraṃ paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentassa dukkaṭaṃ, dutiyaṃ pācittiyaṃ.
In indakhīlaṃ atikkameyyā (should cross the threshold), for one who steps his first foot over the threshold of the royal bedchamber without making his arrival known, there is a dukkaṭa; for the second foot, a pācittiya.
Indakhīlaṃ atikkameyyāti (nếu vượt qua ngưỡng cửa): ở đây, nếu một tỳ-khưu vượt qua ngưỡng cửa phòng ngủ bước chân đầu tiên mà không cho biết mình đã đến, thì phạm tội dukkaṭa; bước chân thứ hai thì phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha rañño antepurappavisanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, paṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Venerable Ānanda entering the royal inner apartment. It is a special injunction (asādhāraṇapaññatti), not requiring a mandate (anāṇattika), and it is a triple pācittiya. For one who has been made aware, but perceives themselves as not having been made aware, or for one who is in doubt, there is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tôn giả Ānanda và việc vào nội cung của nhà vua. Đây là một chế định không phổ biến, không cần sự cho phép, và là một tội tikapācittiya. Phạm tội dukkaṭa nếu biết nhưng nghĩ là không biết, hoặc do nghi ngờ.
Paṭisaṃviditasaññissa, na khattiyassa vā, na khattiyābhisekena abhisittassa vā, ubhosu vā, ubhinnaṃ vā aññatarasmiṃ nikkhante sayanigharaṃ pavisantassa, asayanighare, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives themselves as having been made aware; or if it is not a khattiya, or not one anointed with the khattiya anointing; or if both, or either one of the two, have departed from the royal bedchamber when entering; or if it is not a royal bedchamber; or for mad people, etc.
Không phạm tội nếu biết là mình đã thông báo, hoặc không phải là Sát-đế-lợi, hoặc không phải là người đã được xức dầu của Sát-đế-lợi, hoặc cả hai đã rời đi, hoặc một trong hai đã rời đi khi vào phòng ngủ; hoặc ở nơi không phải phòng ngủ; và đối với người điên, v.v.
Khattiyatā, abhisittatā, ubhinnampi sayanigharato anikkhantatā, appaṭisaṃviditatā, indakhīlātikkamoti imānettha pañca aṅgāni.
The five factors here are: being a khattiya, being anointed, both not having departed from the royal bedchamber, not having been made aware, and crossing the threshold.
Dòng dõi Sát-đế-lợi, đã được xức dầu, cả hai đều chưa rời khỏi phòng ngủ, chưa được thông báo, và việc vượt qua ngưỡng cửa—đây là năm yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins, etc., are similar to those for the first kaṭhina. This, however, is an act/non-act (kiriyākiriyā).
Sự phát sinh, v.v., giống như giới Kathina đầu tiên. Tuy nhiên, giới này là một hành động (kiriya) hoặc không hành động (akiriya).
Dutiye ratananti muttādidasavidhaṃ.
In the second, ratana means ten kinds of jewels, such as pearls.
Trong giới thứ hai, ratana (bảo vật) là mười loại như ngọc trai, v.v.
Ratanasammatanti yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ.
Ratanasammata means anything that is used or enjoyed by humans.
Ratanasammataṃ (được xem là bảo vật) là bất cứ vật gì con người dùng để hưởng thụ và sử dụng.
Ajjhārāme vāti parikkhittassa antopaṭikkhepe aparikkhittassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto.
Ajjhārāme vā means within the enclosed boundary of a monastery, or within two clod-throws of an unenclosed monastery.
Ajjhārāme vā (trong khuôn viên tu viện) là bên trong hàng rào của tu viện có hàng rào, hoặc bên trong khoảng cách hai lần ném đất đối với tu viện không có hàng rào.
Ajjhāvasatheti parikkhittassa antopaṭikkhepe, aparikkhittassa musalapātabbhantare.
Ajjhāvasathe means within the enclosed boundary of a dwelling, or within one pestle-throw of an unenclosed dwelling.
Ajjhāvasathe (trong khu dân cư) là bên trong hàng rào của nhà có hàng rào, hoặc bên trong khoảng cách một lần ném chày đối với nhà không có hàng rào.
Ayaṃ panettha vinicchayo – jātarūparajataṃ attano atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
Herein is the determination: for one who picks up gold or silver for one's own sake, or has another pick it up, there is a pācittiya offense entailing forfeiture.
Đây là phán quyết ở đây: Đối với người tự mình lấy vàng bạc hoặc sai người khác lấy vàng bạc cho mình thì phạm tội Nisaggiya Pācittiya.
Saṅghagaṇapuggalacetiyanavakammānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, avasese muttādiratane sabbesampi atthāya dukkaṭameva.
If for the Sangha, a group, an individual, a cetiya, or for new construction work, it is a dukkaṭa; for other jewels like pearls, etc., it is a dukkaṭa for all purposes.
Đối với Tăng, đoàn thể, cá nhân, bảo tháp, và các công trình mới thì phạm tội Dukkata, còn đối với các loại ngọc khác như ngọc trai, v.v., thì tất cả đều phạm tội Dukkata.
Kappiyavatthuṃ vā akappiyavatthuṃ vā antamaso mātusantakampi bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyaṃ, tādisaṃ pana attano santakaṃ katvā paṭisāmetuṃ vaṭṭati.
For one who puts away a permissible item or an impermissible item, even one belonging to one's mother, under the guise of a storekeeper, there is a pācittiya; however, it is permissible to put away one's own property in that manner after making it one's own.
Tỳ-khưu cất giữ một vật hợp pháp hoặc không hợp pháp, cho đến cả tài sản của mẹ mình, với tư cách là người quản kho thì phạm tội Pācittiya; tuy nhiên, được phép cất giữ một vật như vậy nếu biến nó thành tài sản của mình.
‘‘Idaṃ paṭisāmethā’’ti vutte pana ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.
But when it is said, “Please put this away,” it should be refused, saying, “It is not permissible.”
Nếu được yêu cầu “Hãy cất giữ cái này,” thì nên từ chối rằng “Không được phép.”
Sace kupitā pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetabbaṃ.
If, being angry, they throw it down and leave, it becomes a hindrance (palibodha), and it should be put away.
Nếu họ tức giận ném bỏ rồi đi, thì đó là một sự cản trở (palibodha), nên cất giữ.
Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā ‘‘yaṃkiñci upakaraṇaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati.
When carpenters or royal officials, etc., doing work in the monastery, say, “Please put away and give us any equipment or bedding,” it should not be done either out of affection or out of fear; however, it is permissible to show them a safe place.
Những người thợ mộc, v.v., hoặc những người thân cận của vua đang làm việc trong tịnh xá nói rằng “Hãy cất giữ và đưa cho chúng tôi bất cứ dụng cụ nào hoặc đồ dùng giường chiếu nào,” thì không nên làm theo dù vì thiện ý hay vì sợ hãi; tuy nhiên, được phép chỉ cho họ một nơi an toàn.
Ajjhārāmaajjhāvasathesupi yādise ṭhāne ‘‘bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā gahitaṃ bhavissatī’’ti āsaṅkā uppajjati, tādiseyeva ṭhāne uggahetvā vā uggahāpetvā vā saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbaṃ, ‘‘yassa bhaṇḍaṃ naṭṭhaṃ, so āgacchatū’’ti ca ācikkhitabbaṃ.
Even in monasteries or dwelling places, in any place where there is a doubt that “it might be taken by bhikkhus or sāmaṇeras,” in such a place, one should pick it up or have it picked up, mark it, and put it away, and announce, “Whoever’s item is lost, let them come.”
Ngay cả trong khuôn viên tu viện hoặc khu dân cư, ở những nơi mà có thể phát sinh nghi ngờ rằng “có thể đã bị các tỳ-khưu hoặc sa-di lấy đi,” thì nên lấy hoặc sai người khác lấy, đánh dấu rồi cất giữ, và nên thông báo rằng “ai bị mất tài sản thì hãy đến.”
Atha yo āgacchati, so ‘‘kīdisaṃ te bhaṇḍaṃ naṭṭha’’nti pucchitabbo, sace saññāṇena sampādeti, dātabbaṃ.
Then, whoever comes should be asked, “What kind of item did you lose?” If they can verify it with the mark, it should be given.
Sau đó, nếu có người đến, thì nên hỏi “Tài sản của ông bị mất là loại nào?” Nếu người đó mô tả đúng dấu hiệu, thì nên trả lại.
No ce, ‘vicināhī’ti vattabbo.
If not, they should be told, “Search for it.”
Nếu không, thì nên nói “Hãy tìm kiếm đi.”
Tamhā āvāsā pakkamantena patirūpānaṃ bhikkhūnaṃ hatthe, tesu asati patirūpānaṃ gahapatikānaṃ hatthe nikkhipitvā pakkamitabbaṃ.
One who departs from that dwelling place should leave the item in the hands of suitable bhikkhus, or if there are none, in the hands of suitable householders, and then depart.
Tỳ-khưu rời khỏi chỗ ở đó nên giao tài sản cho các tỳ-khưu phù hợp, nếu không có thì giao cho các gia chủ phù hợp rồi rời đi.
Yo pana neva pakkamati, na sāmikaṃ passati, tena thāvaraṃ senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā pokkharaṇiṃ vā kāretabbo.
But if one neither departs nor finds the owner, one should have a permanent dwelling, cetiya, or pond constructed with it.
Còn nếu tỳ-khưu không rời đi và cũng không tìm thấy chủ nhân, thì tỳ-khưu ấy nên xây dựng một chỗ ở cố định, hoặc một bảo tháp, hoặc một ao sen.
Sace dīghassa addhuno accayena sāmiko āgacchati, taṃ dassetvā ‘anumodāhī’ti vattabbo.
If the owner returns after a long time, one should show them what was done and say, “Rejoice in this meritorious deed.”
Nếu sau một thời gian dài, chủ nhân đến, thì nên chỉ cho người đó xem và nói “Hãy hoan hỷ.”
Sace nānumodati, ‘‘dehi me dhana’’nti codeti, samādapetvā dātabbaṃ.
If they do not rejoice but demand, “Give me my property,” it should be given after being made complete.
Nếu người đó không hoan hỷ và đòi “Hãy trả lại tiền cho tôi,” thì nên hoàn trả đủ cho người đó.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha ratanauggaṇhanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra ajjhārāmā vā, ajjhāvasathā vā’’ti ayamettha duvidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, anuññātaṭṭhāne anādariyena uggahetvā anikkhipantassa dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning a certain bhikkhu who picked up a jewel. The two secondary rules here are “except in a monastery or dwelling place,” which is a general rule with an injunction. For one who picks up the item in a permissible place without due respect and does not put it away, there is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến một tỳ-khưu nào đó về việc lấy ngọc. “Ngoại trừ trong khuôn viên tu viện hoặc khu dân cư” là hai loại giới phụ ở đây, là giới chế định chung, có sự sai khiến, và phạm tội Dukkata đối với người lấy mà không cất giữ ở nơi được phép do thiếu tôn trọng.
Anuññātaṭṭhāne gahetvā nikkhipantassa, yaṃ hoti āmāsaṃ ratanasammataṃ, taṃ vissāsaṃ vā tāvakālikaṃ vā uggaṇhantassa, paṃsukūlasaññāya gaṇhato, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who picks up an item in a permissible place and puts it away, or for one who takes an item considered a valuable to be consumed, either out of familiarity or temporarily, or for one who takes it perceiving it as a discarded rag, and for the insane, etc., there is no offense.
Không phạm tội đối với người lấy và cất giữ ở nơi được phép, đối với người lấy một vật được xem là ngọc có thể sử dụng được do tin tưởng hoặc tạm thời, đối với người lấy do tưởng là đồ bỏ đi (paṃsukūla), và đối với những người điên, v.v.
Ananuññātakaraṇaṃ, parasantakatā, vissāsaggāhapaṃsukūlasaññānaṃ abhāvo, uggahaṇaṃ vā uggahāpanaṃ vāti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein are these four factors: doing what is not permitted, it belonging to another, the absence of taking out of familiarity or perceiving it as a discarded rag, and picking up oneself or having another pick it up.
Ở đây có bốn chi phần: hành vi không được phép, là tài sản của người khác, không có tưởng là lấy do tin tưởng hoặc do tưởng là đồ bỏ đi, và việc tự mình lấy hoặc sai người khác lấy.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
The origins, etc., are similar to those of the sañcaritta offense.
Sự phát sinh, v.v., cũng giống như giới Sañcaritta.
Tatiye santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti idaṃ cāritte vuttanayameva.
In the third, “ without having asked a resident bhikkhu” is in the same manner as stated in the cāritta rule.
Trong giới thứ ba, không hỏi ý kiến tỳ-khưu hiện có cũng giống như cách đã nói trong giới Cāritta.
Vikāleti majjhanhikātikkamato paṭṭhāya antoaruṇe, etasmiṃ antare ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti vā, ‘‘gāmaṃ pavisissāmī’’ti vā anāpucchitvā asati tathārūpe accāyike karaṇīye parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantassa paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ.
“ At the wrong time” means from past midday until dawn. For one who, during this period, enters the enclosure of a fenced village or steps into the precinct of an unfenced village without asking, “I ask permission to enter the village at the wrong time,” or “I will enter the village,” and without such an urgent matter, there is a dukkaṭa on the first step and a pācittiya on the second step.
Trái thời là từ sau giữa trưa cho đến trước bình minh. Trong khoảng thời gian này, nếu không hỏi ý kiến rằng “Con xin phép vào làng trái thời” hoặc “Con sẽ vào làng,” mà không có việc khẩn cấp như vậy, tỳ-khưu vượt qua ranh giới của một làng có tường vây, hoặc bước vào khu vực của một làng không có tường vây, thì phạm tội Dukkata ở bước chân đầu tiên, và phạm tội Pācittiya ở bước chân thứ hai.
Sacepi sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ.
Even if many bhikkhus enter a village for some work, all of them must ask each other for permission.
Ngay cả khi nhiều tỳ-khưu vào làng vì một việc gì đó, tất cả đều phải hỏi ý kiến lẫn nhau.
‘‘Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatī’’ti aññaṃ gāmaṃ gacchantānaṃ puna āpucchanakiccaṃ natthi.
If that work is not accomplished in that village and they go to another village, there is no need to ask permission again.
Nếu việc đó không thành công ở làng đó, và họ đi đến một làng khác, thì không cần phải hỏi ý kiến lại.
Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, āpucchitabbameva.
However, if, having ceased their endeavor, they are on their way to the monastery and wish to enter another village midway, they must ask for permission.
Tuy nhiên, nếu đang đi về tịnh xá sau khi đã từ bỏ ý định (vào làng), mà trên đường đi lại muốn vào một làng khác, thì phải xin phép.
Kulaghare vā āsanasālāyaṃ vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmena sace passe bhikkhu atthi, āpucchitabbo, asante ‘natthī’ti gantabbaṃ.
A bhikkhu who has eaten a meal in a family house or a refectory and wishes to go for alms for oil or ghee should ask a bhikkhu if there is one present; if there is none, he should proceed thinking, “There is no one.”
Hoặc nếu một tỳ khưu muốn đi khất thực dầu hoặc bơ sau khi đã dùng bữa tại nhà gia chủ hay tại sảnh đường thọ thực, thì nếu có tỳ khưu ở gần, vị ấy phải xin phép. Nếu không có, thì nghĩ rằng ‘không có’ và cứ đi.
Vīthiṃ otaritvā pana bhikkhuṃ disvāpi āpucchanakiccaṃ natthi.
After entering the street, there is no need to ask a bhikkhu even if one sees him.
Tuy nhiên, sau khi đã xuống đường, dù có thấy tỳ khưu cũng không cần xin phép.
Yo pana gāmamajjhena maggo hoti, sace tena gacchantassa ‘‘telādīnaṃ atthāya carissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, passe bhikkhuṃ disvā āpucchitabbaṃ.
However, if there is a path through the middle of the village, and if the thought arises in one walking along it, “I will go for oil, etc.,” one should ask a bhikkhu if one sees him.
Tuy nhiên, nếu có một con đường đi qua giữa làng, và khi đang đi trên con đường đó, ý nghĩ “ta sẽ đi khất thực dầu và các thứ khác” khởi lên, thì khi thấy tỳ khưu ở gần, phải xin phép.
Maggā anokkamma carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi, okkamantassa vuttanayeneva pācittiyaṃ.
But for one who walks without deviating from the path, there is no need to ask; for one who deviates, there is a pācittiya as explained.
Tuy nhiên, nếu đi mà không rời khỏi con đường (thông thường), thì không cần xin phép. Còn nếu rời khỏi đường, thì phạm tội pācittiya theo cách đã nói.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha vikāle gāmappavesanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhu’’nti ca ‘‘anāpucchā’’ti ca ‘‘aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā’’ti ca imā panettha tisso anupaññattiyo, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, kāle vikālasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus entering a village at the wrong time. The three secondary rules here are “a resident bhikkhu,” “without asking,” and “except when there is such an urgent matter,” which is a special rule with a specific injunction. For one who enters at the right time but perceives it as the wrong time, or for one who is in doubt, there is a dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu vào làng vào phi thời. Ba điều phụ giới ở đây là “có tỳ khưu hiện diện”, “không xin phép”, và “trừ khi có việc khẩn cấp như vậy”. Đây là một giới bổn không phổ biến, không cần sự cho phép, và là một pācittiya ba cấp độ. Nếu vào làng vào thời gian hợp lệ nhưng lại tưởng là phi thời, hoặc nếu hoài nghi, thì phạm dukkaṭa.
Kālasaññino pana, yo ca accāyike vā karaṇīye, santaṃ vā āpucchitvā, asantaṃ vā anāpucchitvā pavisati, antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanesu vā aññataraṃ gacchati, tassa, gāmena maggo hoti, tena gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
But for one who perceives it as the right time, or for one who enters due to an urgent matter, having asked a resident bhikkhu or without asking if there is none, or goes to any of the following: a monastery within the village, a bhikkhunī's residence, a dwelling place of sectarians, or a refectory within the village, and for one passing through a village path, and in cases of danger, and for the insane, etc., there is no offense.
Tuy nhiên, nếu vào làng vào thời gian hợp lệ mà tưởng là hợp lệ, hoặc nếu có việc khẩn cấp, hoặc đã xin phép tỳ khưu hiện diện, hoặc không xin phép khi không có tỳ khưu hiện diện, hoặc đi đến một trong các nơi như tịnh xá, tu viện tỳ khưu-ni, chỗ ở của ngoại đạo, hoặc sảnh đường thọ thực trong làng, thì vị ấy không phạm tội. Cũng không phạm tội đối với người đi trên con đường xuyên làng, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, v.v.
Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchatā, anuññātakāraṇābhāvo, vikāle gāmappavisananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are these three factors: not having asked a resident bhikkhu, the absence of a permissible reason, and entering a village at the wrong time.
Ba yếu tố ở đây là: không xin phép tỳ khưu hiện diện, không có lý do được cho phép, và vào làng vào phi thời.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins, etc., are similar to those of the kaṭhina, but this is an offense related to action and inaction.
Nguồn gốc và các điều khác tương tự như giới bổn về y Kathina, nhưng giới bổn này là một hành vi và không hành vi.
Sakkesu sambahule bhikkhū ārabbha bahusūcigharaviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, attanā vippakataṃ attanā vā, parehi vā, parehi vippakatampi attanā vā, parehi vā pariyosāpetvā labhantassa catukkapācittiyaṃ.
This rule was laid down in the Sakyan country concerning many bhikkhus asking for needle-cases. This is a general rule with an injunction. For one who obtains a needle-case that was largely incomplete, either by completing it oneself or having others complete it, or a needle-case that was incomplete by others, either by completing it oneself or having others complete it, there is a fourfold pācittiya.
Giới bổn này được chế định tại Sakka, liên quan đến việc xin nhiều hộp đựng kim. Đây là một giới bổn phổ biến, cần sự cho phép. Nếu tự mình hoàn thành một vật chưa hoàn thành do mình hoặc người khác làm, hoặc hoàn thành một vật chưa hoàn thành do người khác làm, rồi nhận lấy, thì phạm tội pācittiya bốn cấp độ.
Aññassatthāya karaṇakārāpanesu, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjane dukkaṭaṃ.
For making or causing to be made for another, and for receiving and using one made by another, there is a dukkaṭa.
Nếu tự làm hoặc sai người làm vì lợi ích của người khác, hoặc nhận và sử dụng một vật do người khác làm, thì phạm dukkaṭa.
Gaṇṭhike araṇike vidhe añjaniyā añjanisalākāya vāsijaṭe udakapuñchaniyāti etesu yaṃkiñci aṭṭhiādīhi karontassa, ummattakādīnañca anāpatti.
For making any of the following from bone, etc.: a button, a fire-drill, a waist-band fastener, an eye-ointment box, an eye-ointment stick, a chisel handle, or a towel, and for the insane, etc., there is no offense.
Không phạm tội đối với người làm bất cứ vật gì trong số này (như) nút thắt, cây đánh lửa, đai lưng, hộp đựng thuốc mắt, que thuốc mắt, cán rìu, khăn lau nước bằng xương hoặc các vật liệu khác, cũng như đối với người điên, v.v.
Sūcigharatā, aṭṭhimayāditā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are these three factors: it being a needle-case, it being made of bone, etc., and making it or having it made or obtaining it for oneself.
Ba yếu tố ở đây là: đó là một hộp đựng kim, nó được làm bằng xương hoặc các vật liệu tương tự, và tự làm hoặc sai người làm rồi nhận lấy cho mình.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
The origins, etc., are similar to those of the sañcaritta offense.
Nguồn gốc và các điều khác tương tự như giới bổn về sự giao thiệp.
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha ucce mañce sayanavatthusmiṃ paññattaṃ, pamāṇikaṃ karontassa, pamāṇātikkantaṃ labhitvā chinditvā yathā pamāṇameva upari dissati, evaṃ nikhaṇitvā vā, uttānaṃ vā katvā, aṭṭakaṃ vā bandhitvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
It was laid down in Sāvatthi, concerning Upananda, on account of sleeping on a high bed. There is no offense for one who makes a bed or stool of proper measure, or for one who obtains an oversized one and cuts it down to size, or for one who uses it by burying it, or laying it flat, or by using it as a rack, or for mad persons and the like.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Upananda về việc nằm trên giường cao. Không phạm tội đối với người làm giường ghế đúng kích thước, hoặc người nhận được giường ghế vượt quá kích thước rồi cắt bớt để chỉ phần đúng kích thước lộ ra phía trên, hoặc người chôn xuống, hoặc đặt nằm ngửa, hoặc buộc thành giàn để sử dụng, và đối với người bị điên loạn, v.v.
Pamāṇātikkantamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: the bed or stool exceeding the measure, and making or causing it to be made or obtaining it for oneself.
Ở đây, có hai yếu tố: giường ghế vượt quá kích thước, và tự mình làm hoặc nhờ người khác làm rồi nhận lấy để sử dụng cho bản thân.
Sesaṃ sabbaṃ sūcigharasikkhāpadasadisamevāti.
All the rest is the same as the Sūcighara training rule.
Tất cả những điều còn lại đều giống như giới về hộp kim (sūcighara).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha tūlonaddhakārāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, āyoge kāyabandhane aṃsabaddhake pattatthavikāya parissāvane bimbohane, aññena kataṃ tūlonaddhaṃ paṭilabhitvā uddāletvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
It was laid down in Sāvatthi, concerning the group of six bhikkhus, on account of causing tūlonaddha to be made. There is no offense for one who uses cotton-stuffed items for a waist-band (āyoga), a body-band, a shoulder-bag, an alms-bowl bag, a water-strainer, or a pillow, or for one who obtains a tūlonaddha made by another and removes the stuffing to use it, or for mad persons and the like.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm Sáu Vị Tỳ Khưu về việc làm đệm bông. Không phạm tội đối với người tự làm hoặc nhờ người khác làm đệm bông để dùng cho dây lưng (āyoga), dây buộc thân (kāyabandhana), khăn choàng vai (aṃsabaddhaka), túi bát (pattatthavikā), lọc nước (parissāvana), gối (bimbohana), hoặc người nhận đệm bông đã được người khác làm rồi tháo ra để sử dụng, và đối với người bị điên loạn, v.v.
Bimbohanañcettha sīsappamāṇameva vaṭṭati, sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu koṇesu dvinnaṃ antaraṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, majjhe muṭṭhiratanaṃ, dīghato diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vā.
Here, a pillow of head-size is permissible. A head-size pillow is one whose width is a span and four finger-breadths between two corners at three points, and in the middle is a fist-cubit, and whose length is one and a half cubits or two cubits.
Ở đây, gối (bimbohana) chỉ được phép có kích thước bằng đầu. Kích thước bằng đầu có nghĩa là chiều rộng của nó ở ba góc, khoảng cách giữa hai góc là một gang tay và bốn đốt ngón tay, ở giữa là một khuỷu tay nắm tay, chiều dài là một khuỷu tay rưỡi hoặc hai khuỷu tay.
Tūlonaddhamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: the bed or stool being cotton-stuffed, and making or causing it to be made or obtaining it for oneself.
Ở đây, có hai yếu tố: giường ghế có đệm bông, và tự mình làm hoặc nhờ người khác làm rồi nhận lấy để sử dụng cho bản thân.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood according to the explained method.
Những điều còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha appamāṇikāni nisīdanāni dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘dasā vidatthī’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, pamāṇikaṃ vā ūnakaṃ vā karontassa, aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjantassa, vitānādīsu yaṃkiñci karontassa, ummattakādīnañca anāpatti.
It was laid down in Sāvatthi, concerning the group of six bhikkhus, on account of wearing unsized sitting-mats. The statement "a span for the fringes" is an additional rule (anupaññatti) here, a non-general rule (asādhāraṇapaññatti). There is no offense for one who makes it of proper measure or less, or for one who obtains an oversized one made by another and cuts it down to size and uses it, or for one who uses any part of it for a canopy (vitāna) and the like, or for mad persons and the like.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm Sáu Vị Tỳ Khưu về việc giữ tọa cụ không đúng kích thước. Ở đây, có một giới phụ là "tua rua một gang tay", đó là một giới không phổ biến. Không phạm tội đối với người làm tọa cụ đúng kích thước hoặc nhỏ hơn, hoặc người nhận tọa cụ vượt quá kích thước đã được người khác làm rồi cắt bớt để sử dụng, hoặc người làm bất cứ thứ gì từ đó như màn che, v.v., và đối với người bị điên loạn, v.v.
Nisīdanassa pamāṇātikkantatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are: the nisīdana exceeding the measure, and making or causing it to be made or obtaining it for oneself.
Ở đây, có hai yếu tố: tọa cụ vượt quá kích thước, và tự mình làm hoặc nhờ người khác làm rồi nhận lấy để sử dụng cho bản thân.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood according to the explained method.
Những điều còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.