Bhojanavaggassa paṭhame agilānenāti addhayojanampi gantuṃ samatthena.
In the first of the Food Chapter, agilānena means by one who is not ill, i.e., capable of traveling even half a yojana.
Trong giới đầu tiên của Phẩm Bhojana, agilānena có nghĩa là người không bệnh, tức là người có khả năng đi được nửa dojana.
Ekoti ekadivasiko.
Eko means for one day.
Eko có nghĩa là một ngày.
Āvasathapiṇḍoti ‘‘imesaṃ vā ettakānaṃ vā’’ti ekaṃ pāsaṇḍaṃ vā, ‘‘ettakamevā’’ti evaṃ bhattaṃ vā anodissa sālādīsu yattha katthaci puññakāmehi paññattaṃ bhojanaṃ.
Āvasathapiṇḍo means food offered by those desiring merit, without specifying "for these particular sects" or "only this much food," but in any lodging house (sālā) or similar place.
Āvasathapiṇḍo có nghĩa là thức ăn được những người muốn tạo phước cúng dường tại bất kỳ nơi nào như nhà trọ v.v., không chỉ định cho một giáo phái cụ thể như “cho tất cả những người này” hoặc “cho số lượng người này”, và cũng không chỉ định một lượng thức ăn cụ thể như “chỉ từng này thôi”.
Bhuñjitabboti ekakulena vā nānākulehi vā ekato hutvā ekasmiṃ vā ṭhāne, nānāṭhānesu vā ‘‘ajja ekasmiṃ, sve ekasmi’’nti evaṃ aniyataṭṭhāne vā paññatto ekasmiṃ ṭhāne ekadivasameva bhuñjitabbo.
Bhuñjitabbo means it should be eaten on one day only, in one place, whether by one family or by various families together, or in various places, or in an unspecified place, such as "in one place today, in another tomorrow."
Bhuñjitabbo có nghĩa là thức ăn được cúng dường tại một nơi cố định, chỉ được thọ dụng trong một ngày duy nhất, dù là do một gia đình hay nhiều gia đình cùng nhau, tại một nơi hay nhiều nơi khác nhau như “hôm nay ở nơi này, ngày mai ở nơi khác”.
Tato ce uttarīti dutiyadivasato paṭṭhāya tasmiṃ vā ṭhāne aññasmiṃ vā ṭhāne tesaṃ santakassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
Tato ce uttarī means, from the second day onwards, upon receiving their provisions, whether in that place or another place, there is a dukkaṭa; and for each mouthful eaten, there is a pācittiya.
Tato ce uttarī có nghĩa là từ ngày thứ hai trở đi, nếu nhận thức ăn của những người đó tại nơi đó hoặc nơi khác, thì phạm dukkaṭa; mỗi lần nuốt thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha anuvasitvā āvasathapiṇḍabhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānenā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus who, after staying, ate āvasathapiṇḍa. Here, "not being ill" is a supplementary rule, a common rule, not an injunction, and it is a tikapācittiya. For one who is ill but perceives himself to be not ill, or is in doubt, there is a dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu thọ dụng thức ăn tại nhà trọ sau khi đã ở lại. Ở đây, “agilānenā” là một giới bổn phụ (anupaññatti), là giới bổn thông thường (sādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattikaṃ), là pācittiya ba ngôi (tikapācittiya). Nếu người bệnh mà tưởng là không bệnh, hoặc còn hoài nghi, thì phạm dukkaṭa.
Gilānassa gilānasaññino, yo ca sakiṃ bhuñjati, gacchanto vā antarāmagge ekadivasaṃ, gataṭṭhāne ekadivasaṃ, paccāgantopi antarāmagge ekadivasaṃ, āgataṭṭhāne ekadivasaṃ, gamissāmī’ti ca bhuñjitvā nikkhanto kenaci upaddavena nivattitvā khemabhāvaṃ ñatvā gacchanto puna ekadivasaṃ bhuñjati, yassa vā sāmikā nimantetvā denti, yo vā bhikkhūnaṃyeva uddissa paññattaṃ, na yāvadatthaṃ paññattaṃ, ṭhapetvā vā pañca bhojanāni aññaṃ bhuñjati, tassa ca, ummattakādīnañca anāpatti.
For a sick person who perceives himself as sick; or one who eats once while travelling on the way for one day, or at the destination for one day, or on the way back for one day, or at the place of arrival for one day; or one who, having eaten with the thought ‘I will go’ and departed, returns due to some danger, and knowing himself to be safe, goes again and eats for one day; or to whom householders invite and give; or that which is appointed specifically for bhikkhus, not appointed as much as desired; or one who eats something other than the five staple foods—for him and for the insane and so on, there is no offense.
Đối với người bệnh có ý thức mình là bệnh, hoặc người chỉ ăn một lần, hoặc người đang đi trên đường một ngày, ở nơi đã đến một ngày, hoặc người đang trở về trên đường một ngày, ở nơi đã đến một ngày, hoặc người đã ăn và lên đường với ý định “Tôi sẽ đi,” nhưng vì một tai nạn nào đó phải quay lại, sau khi biết mình an toàn lại tiếp tục đi và ăn thêm một ngày; hoặc người được các chủ nhà mời cúng dường; hoặc thức ăn được cúng dường chỉ dành riêng cho các Tỳ-khưu, không phải là thức ăn tùy ý; hoặc người ăn thứ khác ngoài năm loại thực phẩm chính—đối với người đó và những người điên loạn v.v., không phạm lỗi.
Āvasathapiṇḍatā, agilānatā, anuvasitvā paribhojananti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: alms-food at a lodging place, not being sick, and consuming without having stayed.
Ở đây có ba yếu tố: là thức ăn cúng dường tại nơi cư ngụ, không phải là người bệnh, và thọ dụng mà không ở lại.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasikkhāpadasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the Eḷakaloma Training Rule.
Các điều về nguồn gốc v.v. tương tự như giới học về lông cừu.
Dutiye gaṇabhojaneti gaṇassa bhojane.
In the second, gaṇabhojane means eating in a group.
Trong điều thứ hai, gaṇabhojane có nghĩa là thức ăn của một nhóm.
Idha ca gaṇoti cattāro vā tatuttari vā bhikkhū, tesaṃ nimantanato vā viññattito vā laddhe odanādīnaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarabhojaneti attho.
And here, gaṇa refers to four or more bhikkhus. The meaning is eating any one of the five staple foods such as rice, received through their invitation or request.
Ở đây, gaṇa có nghĩa là bốn Tỳ-khưu hoặc nhiều hơn, và bhojana là một trong năm loại thực phẩm (cơm v.v.) nhận được do lời mời hoặc yêu cầu của họ.
Tatthāyaṃ vinicchayo – sace hi koci cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā ‘‘odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhathā’’tiādinā nayena nimanteti, te ce evaṃ ekato vā nānāto vā nimantitā ekato vā nānāto vā gantvā ekato gaṇhanti, pacchā ekato vā nānāto vā bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti.
The determination here is as follows: if a certain donor approaches four bhikkhus and invites them using any synonym or different language, taking the name of one of the five staple foods, saying, “I invite you for rice, please accept my rice,” and so on; and if those bhikkhus, thus invited collectively or individually, go collectively or individually and accept it collectively, and later eat it collectively or individually, it is a gaṇabhojana.
Về điều này có sự phân định như sau: Nếu có một người nào đó đến gặp bốn Tỳ-khưu và dùng bất kỳ từ đồng nghĩa hoặc ngôn ngữ nào khác để gọi tên một trong năm loại thực phẩm và mời rằng: “Tôi xin mời cơm, xin quý ngài thọ nhận cơm của tôi” v.v., và nếu những vị này, được mời cùng lúc hoặc riêng lẻ, đến cùng lúc hoặc riêng lẻ, và cùng nhau thọ nhận, sau đó ăn cùng lúc hoặc riêng lẻ, thì đó là gaṇabhojana.
Paṭiggahaṇameva hettha pamāṇaṃ.
Acceptance is the criterion here.
Sự thọ nhận ở đây là tiêu chuẩn.
Sace odanādīnaṃ nāmaṃ gahetvā ekato vā nānāto vā viññāpetvā ca gantvā ca ekato gaṇhanti, evampi gaṇabhojanameva.
If they, taking the name of rice and so forth, make a request collectively or individually, go and accept it collectively, even then it is a gaṇabhojana.
Nếu họ gọi tên cơm v.v., và cùng lúc hoặc riêng lẻ yêu cầu, rồi cùng nhau thọ nhận, thì đó cũng là gaṇabhojana.
Tassa duvidhassāpi evaṃ paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
For both types, there is a dukkata upon acceptance, and a pācittiya for each mouthful consumed.
Đối với cả hai loại này, nếu thọ nhận thì phạm dukkaṭa, mỗi lần ăn vào thì phạm pācittiya.
Gilānasamayādīsu yadā pādānampi phalitattā na sakkā piṇḍāya carituṃ, ayaṃ gilānasamayo.
Among the occasions for a sick person and so forth, when it is not possible to go on an alms-round even with feet split, this is the occasion of sickness.
Khi các thời kỳ bệnh tật v.v., lúc mà chân bị nứt nẻ nên không thể đi khất thực, đây là thời kỳ bệnh tật (gilānasamayo).
Atthatakathinānaṃ pañca māsā, itaresaṃ kattikamāsoti ayaṃ cīvaradānasamayo.
Five months for those who have spread the Kathina robe, and the month of Kattika for others—this is the occasion for offering robes.
Năm tháng đối với những người đã trải qua lễ Kathina, và tháng Kattika đối với những người khác—đây là thời kỳ dâng y (cīvaradānasamayo).
Yadā yo cīvare kariyamāne kiñcideva cīvare kattabbaṃ kammaṃ karoti, ayaṃ cīvarakārasamayo.
When any bhikkhu performs any task related to making robes, this is the occasion for making robes.
Khi bất kỳ ai đang làm y và thực hiện một công việc nào đó liên quan đến việc làm y, đây là thời kỳ làm y (cīvarakārasamayo).
Yadā addhayojanampi gantukāmo vā hoti gacchati vā gato vā, ayaṃ addhānagamanasamayo.
When one wishes to travel half a Yojana, or is travelling, or has travelled, this is the occasion for travelling.
Khi có ý định đi hoặc đang đi hoặc đã đi một quãng đường nửa dojana, đây là thời kỳ đi đường (addhānagamanasamayo).
Nāvābhiruhanasamayepi eseva nayo.
The same method applies to the occasion of boarding a boat.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho thời kỳ lên thuyền (nāvābhiruhanasamaye).
Yadā gocaragāme cattāro bhikkhū piṇḍāya caritvā na yāpenti, ayaṃ mahāsamayo.
When four bhikkhus cannot sustain themselves by going on an alms-round in the alms-village, this is the great occasion.
Khi bốn Tỳ-khưu khất thực trong làng không đủ sống, đây là thời kỳ đại hội (mahāsamayo).
Yadā yokoci pabbajito bhattena nimanteti, ayaṃ samaṇabhattasamayo, etesu samayesu bhuñjituṃ vaṭṭati.
When any recluse (pabbajita) invites with a meal, this is the occasion of a recluses' meal; on these occasions, it is permissible to eat.
Khi bất kỳ người xuất gia nào mời cơm, đây là thời kỳ cúng dường Sa-môn (samaṇabhattasamayo); trong những thời kỳ này, được phép ăn.
Rājagahe devadattaṃ ārabbha viññāpetvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha sattavidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, nagaṇabhojane gaṇabhojanasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Rājagaha concerning the matter of eating after making a request related to Devadatta. The phrase "except on occasion" here refers to seven kinds of minor injunctions, a general injunction, non-issuance of a precept, and a tikapācittiya. A dukkata is incurred by one who, not on a gaṇabhojana, perceives it as a gaṇabhojana or is in doubt.
Giới này được chế định ở Rājagaha liên quan đến Devadatta về việc yêu cầu và thọ dụng thức ăn, và cụm từ “ngoại trừ các thời kỳ” ở đây là bảy loại anupaññatti (giới phụ), một paññatti (giới chính) chung, không có sự chỉ định, và thuộc loại tikapācittiya. Nếu một người có nhận thức rằng đó là gaṇabhojana trong khi thực tế không phải là gaṇabhojana, hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Nagaṇabhojanasaññissa pana, ye ca dve tayo ekato gaṇhanti, bahūnaṃ piṇḍāya caritvā ekato bhuñjantānaṃ, niccabhattikādīsu, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti.
However, for one who, not on a gaṇabhojana, perceives it as not a gaṇabhojana; and for those two or three who accept food together; for many who, having gone on an alms-round, eat together; in cases of perpetual meals and so forth; in all cases except the five staple foods; and for the insane and so on—there is no offense.
Tuy nhiên, đối với người không có nhận thức rằng đó là gaṇabhojana; và đối với những người hai hoặc ba vị cùng nhau thọ nhận; đối với nhiều Tỳ-khưu cùng nhau khất thực và cùng ăn; trong trường hợp cúng dường thường xuyên (niccabhattika) v.v.; và ở tất cả các trường hợp ngoại trừ năm loại thực phẩm chính; và đối với những người điên loạn v.v., thì không phạm lỗi.
Gaṇabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being a gaṇabhojana, absence of an occasion, and consumption.
Ở đây có ba yếu tố: là gaṇabhojana, không có thời kỳ cho phép, và ăn vào.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
The origins and so forth are similar to the Eḷakaloma Training Rule.
Các điều về nguồn gốc v.v. tương tự như giới học về lông cừu.
Vesāliyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha aññatra nimantitabhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha tividhā anupaññatti, parivāre pana vikappanampi gahetvā ‘‘catasso anupaññattiyo’’ti (pari. 86) vuttaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, naparamparabhojane paramparabhojanasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Vesālī concerning many bhikkhus who, being invited, ate food at a different place. The phrase "except on occasion" here refers to three kinds of minor injunctions. In the Parivāra, however, including the stipulation, it is said "four minor injunctions." It is a specific injunction, non-issuance of a precept, and a tikapācittiya. A dukkata is incurred by one who, not on a paramparabhojana, perceives it as a paramparabhojana or is in doubt.
Giới này được chế định tại Vesālī liên quan đến nhiều Tỳ-khưu về việc ăn thức ăn được mời ở một nơi khác. Cụm từ “ngoại trừ các thời kỳ” ở đây là ba loại anupaññatti (giới phụ). Tuy nhiên, trong bộ Parivāra, việc nhượng quyền (vikappana) cũng được bao gồm, nên nói là “bốn anupaññatti.” Đây là một paññatti (giới chính) không chung, không có sự chỉ định, và thuộc loại tikapācittiya. Nếu một người có nhận thức rằng đó là paramparabhojana trong khi thực tế không phải là paramparabhojana, hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Naparamparabhojanasaññissa pana, yo ca samaye vā vikappetvā vā ekasaṃsaṭṭhāni vā dve tīṇi nimantanāni ekato vā katvā bhuñjati, nimantanappaṭipāṭiyā bhuñjati, sakalena gāmena vā pūgena vā nimantito tesu yatthakatthaci bhuñjati, nimantiyamāno vā ‘‘bhikkhaṃ gahessāmī’’ti vadati, tassa, niccabhattikādīsu, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti.
However, for one who, not on a paramparabhojana, perceives it as not a paramparabhojana; and for one who eats on an occasion or after making a stipulation, or eats mixed meals, or eats two or three invitations as one; for one who eats according to the sequence of invitations; for one who, being invited by an entire village or a group, eats anywhere among them; or for one who, being invited, says, "I will accept alms"—for him, and in cases of perpetual meals and so forth, in all cases except the five staple foods, and for the insane and so on, there is no offense.
Tuy nhiên, đối với người không có nhận thức rằng đó là paramparabhojana; và đối với người ăn vào thời kỳ cho phép, hoặc sau khi đã nhượng quyền, hoặc ăn các loại thức ăn đã được trộn lẫn, hoặc ăn hai ba lời mời cùng lúc; đối với người ăn theo thứ tự lời mời; đối với người được cả làng hoặc một nhóm người mời và ăn ở bất kỳ nơi nào trong số đó; đối với người được mời và nói: “Tôi sẽ nhận thức ăn”; đối với người ăn trong trường hợp cúng dường thường xuyên (niccabhattika) v.v.; và ở tất cả các trường hợp ngoại trừ năm loại thực phẩm chính; và đối với những người điên loạn v.v., thì không phạm lỗi.
Paramparabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being a paramparabhojana, absence of an occasion, and consumption.
Ở đây có ba yếu tố: là paramparabhojana, không có thời kỳ cho phép, và ăn vào.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins and so forth are similar to the first Kathina. This one, however, involves both action and inaction.
Các điều về nguồn gốc v.v. tương tự như giới Kathina đầu tiên, nhưng điều này là hành động và không hành động.
Catutthe pūvehīti paheṇakatthāya paṭiyattehi atirasakamodakasakkhalikādīhi yehi kehici khajjakehi.
In the fourth, with cakes (pūvehi) refers to any baked goods prepared as gifts, such as atirasaka cakes, modaka sweets, or sakkhalikā snacks.
Trong điều thứ tư, pūvehi có nghĩa là bất kỳ loại bánh ngọt nào được chuẩn bị làm quà tặng, như bánh atirasaka, modaka, sakkhalika v.v.
Manthehīti pātheyyatthāya paṭiyattehi yehi kehici sattutilataṇḍulādīhi.
With flour (manthehi) refers to any kinds of ground flour prepared as provisions for a journey, such as sattu flour, sesame seeds, or rice grains.
Manthehi có nghĩa là bất kỳ loại ngũ cốc nào được chuẩn bị làm lương thực đi đường, như bột lúa mạch, mè, gạo v.v.
Dvattipattapūrāti mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhaṃ anatikkantā dve vā tayo vā pattapūrā.
Two or three bowlfuls (dvattipattapūrā) means two or three bowlfuls that do not exceed the rim-line of the bowl.
Dvattipattapūrā có nghĩa là hai hoặc ba bát đầy, không vượt quá vạch dưới của vành bát.
Tato ce uttarīti sacepi tatiyaṃ pattaṃ thūpīkataṃ gaṇhāti, mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhato upariṭṭhitapūvagaṇanāya pācittiyaṃ.
If more than that (tato ce uttarī): even if one accepts a third bowl piled high, a pācittiya is incurred based on the number of cakes above the rim-line.
Tato ce uttarī có nghĩa là nếu nhận một bát thứ ba chất đầy như một ngọn tháp, thì phạm pācittiya tính theo số bánh ngọt nằm phía trên vạch dưới của vành bát.
Dvattipattapūre paṭiggahetvāti ettha yena dve gahitā honti, tena bahi bhikkhuṃ disvā ‘‘ettha mayā dve pattapūrā gahitā, tvaṃ ekaṃ gaṇheyyāsī’’ti vattabbaṃ, tenāpi aññaṃ passitvā ‘‘paṭhamaṃ āgatena dve pattapūrā gahitā, mayā eko gahito, tvaṃ mā gaṇhī’’ti vattabbaṃ.
Regarding having accepted two or three bowlfuls (dvattipattapūre paṭiggahetvā): if one has accepted two bowlfuls, one should, upon seeing another bhikkhu outside, say, "I have accepted two bowlfuls here; you may accept one." And that bhikkhu, upon seeing another, should say, "The one who came first accepted two bowlfuls, I accepted one; you should not accept any."
Trong cụm từ dvattipattapūre paṭiggahetvā (sau khi nhận hai hoặc ba bát đầy), nếu một vị đã nhận hai bát đầy, vị ấy phải nói với Tỳ-khưu khác ở bên ngoài: “Tôi đã nhận hai bát đầy ở đây, ngài nên nhận một bát.” Vị Tỳ-khưu thứ hai cũng phải nói với Tỳ-khưu thứ ba: “Vị Tỳ-khưu đến trước đã nhận hai bát đầy, tôi đã nhận một bát, ngài đừng nhận nữa.”
Yena paṭhamaṃ eko gahito, tassāpi paramparārocane eseva nayo.
The same method applies for sequential announcement by one who first accepted one bowlful.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho việc thông báo liên tiếp nếu một vị đã nhận một bát đầy trước.
Yena pana sayameva tayo gahitā, tena aññaṃ disvā ‘‘mā kho tvaṃ ettha paṭiggaṇhīti vattabbaṃ, avadantassa dukkaṭaṃ, taṃ sutvā gaṇhantassāpi dukkaṭameva.
However, if one has accepted three bowlfuls oneself, one should, upon seeing another, say, "Do not accept any here." If one does not say so, there is a dukkata. If the other bhikkhu accepts it having heard that, there is also a dukkata.
Tuy nhiên, nếu một vị tự mình nhận ba bát đầy, vị ấy phải nói với Tỳ-khưu khác: “Ngài đừng nhận ở đây nữa.” Nếu không nói thì phạm dukkaṭa. Nếu nghe lời đó mà vẫn nhận thì cũng phạm dukkaṭa.
Tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbanti laddhaṭṭhānato sabbāsannaṃ āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā yattha vā pana nibaddhaṃ paṭikkamati, tattha gantvā ekaṃ pattapūraṃ attano ṭhapetvā sesaṃ bhikkhusaṅghassa dātabbaṃ.
Having taken it from there, it should be shared with the bhikkhus means: from the place it was received, one should go to the nearest assembly hall or monastery, or to whichever place one regularly goes; having set aside one bowlful for oneself, the remainder should be given to the Saṅgha of bhikkhus.
“Sau khi mang ra khỏi đó, phải chia sẻ với các Tỳ-khưu” nghĩa là, từ nơi đã nhận, đi đến phòng ăn hoặc tu viện gần nhất, hoặc bất cứ nơi nào thường xuyên lui tới, sau khi giữ lại một bát đầy cho mình, phần còn lại phải dâng cho Tăng đoàn Tỳ-khưu.
Yathāmittaṃ pana dātuṃ na labbhati.
However, it is not allowable to give it according to one's friendships.
Tuy nhiên, không được phép cho bạn bè tùy ý.
Yena eko gahito, na tena kiñci akāmā dātabbaṃ, yathāruci kātabbaṃ.
He who has taken one is not to give anything against his will; it may be done according to his wish.
Người nào đã nhận một bát, người đó không phải miễn cưỡng cho bất cứ thứ gì, mà có thể làm tùy theo ý muốn.
Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakadvattipattapūre atirekasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhus in the case of accepting without knowing the measure; it is a general regulation, not involving a command, a pācittiya involving three factors. For one who perceives it as an excess amount, or is uncertain, when it is less than two or three bowlfuls, there is a dukkaṭa.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến một số Tỳ-khưu đã nhận mà không biết giới hạn. Đây là một giới luật chung, không cần sự ra lệnh, là một pācittiya ba cấp độ. Đối với người nhận ít hơn hai hoặc ba bát đầy mà có tưởng là nhiều hơn, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ūnakasaññissa pana, na paheṇakatthāya na pātheyyatthāya vā paṭiyattaṃ, tadatthāya paṭiyattasesakaṃ vā, gamane vā paṭippassaddhe, ñātakappavāritānaṃ vā dentānaṃ, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who perceives it as less; or when it is not prepared for the purpose of a gift or for provisions; or what is left over from that which was prepared for that purpose; or when the journey has been cancelled; or when relatives or those who have given an invitation are giving; or for one who acquires it with his own funds; and for one who is insane, and so on.
Tuy nhiên, không phạm khi có tưởng là ít hơn; hoặc không phải là bánh kẹo được chuẩn bị làm quà tặng hay lương thực dự trữ, hoặc là phần còn lại sau khi đã chuẩn bị cho mục đích đó; hoặc khi việc đi lại đã được giải tỏa; hoặc khi nhận từ thân quyến đã được mời; hoặc khi tự mình nhận bằng tài sản của mình; và không phạm đối với người điên, v.v.
Vuttalakkhaṇapūvamanthatā, asesakatā, appaṭippassaddhagamanatā, anaññātakāditā, atirekappaṭiggahaṇanti imānettha pañca aṅgāni, samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānevāti.
The five factors here are: cakes and meal-balls of the aforementioned characteristics, not being a remainder, the journey not being cancelled, not being from relatives and so on, and accepting an excess amount. The origins and so on are just like those of the Sañcaritta rule.
Năm yếu tố ở đây là: bánh kẹo hoặc bột được mô tả, không phải là phần còn lại, việc đi lại chưa được giải tỏa, không phải là thân quyến, v.v., và việc nhận quá mức. Các yếu tố phát sinh, v.v., thì tương tự như sañcaritta.
Pañcame bhuttāvīti bhuttavā, yena pañcannaṃ bhojanānaṃ sāsapamattampi ajjhoharitaṃ, so evaṃ vuccati.
In the fifth, bhuttāvī means one who has eaten. One who has ingested even a mustard-seed's amount of the five kinds of food is called this.
Trong giới bổn thứ năm, bhuttāvī (đã ăn) nghĩa là người đã ăn, người đã nuốt dù chỉ một lượng hạt cải của năm loại thực phẩm, được gọi như vậy.
Pavāritoti ‘‘asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti (pāci. 239) evaṃ pāḷiyaṃ vuttapañcaṅgavasena katappavāraṇo, katappaṭikkhepoti attho.
Pavārito means one who has made a pavāraṇā, one who has made a refusal, by way of the five factors stated in the Pāḷi text thus: “‘Eating is evident, the food is evident, he stands within arm’s reach, he brings it forward, the refusal is evident’”; this is the meaning.
Pavārito (đã từ chối) nghĩa là đã từ chối, đã cấm cản theo năm yếu tố được nêu trong Pāḷi: “thức ăn hiện hữu, thực phẩm hiện hữu, người dâng đứng trong tầm với, người đó dâng lên, sự từ chối hiện hữu”.
Tattha yasmā ‘‘asanaṃ paññāyatī’’ti iminā vippakatabhojano ‘pavārito’ti vutto.
Therein, since by ‘Eating is evident’ one with an unfinished meal is called ‘pavārito’.
Trong đó, vì với câu “thức ăn hiện hữu”, người có thức ăn chưa xong được gọi là ‘pavārito’.
Yo ca vippakatabhojano, tena kiñci bhuttaṃ, kiñci abhuttaṃ, yañca bhuttaṃ, taṃ sandhāya ‘bhuttāvī’tipi saṅkhaṃ gacchati.
And whoever has an unfinished meal, by him some has been eaten, some is uneaten; and concerning what has been eaten, he is also classified as ‘bhuttāvī’.
Và người có thức ăn chưa xong, đã ăn một phần, một phần chưa ăn, và phần đã ăn, cũng được gọi là ‘bhuttāvī’.
Tasmā ‘bhuttāvī’tivacanena visuṃ kiñci atthasiddhiṃ na passāma, ‘‘dirattatiratta’’ntiādīsu (pāci. 52) pana dirattādivacanaṃ viya pavāritapadassa parivārabhāvena byañjanasiliṭṭhatāya cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, we do not see any separate accomplishment of meaning by the word ‘bhuttāvī’; but it should be understood that this is said for the sake of euphony of expression as an accessory to the word ‘pavārito’, like the words ‘two nights’, etc., in such passages as “for two or three nights”.
Vì vậy, chúng tôi không thấy có ý nghĩa đặc biệt nào từ từ ‘bhuttāvī’, mà nên hiểu rằng từ này được nói như một từ phụ trợ cho từ ‘pavārito’ và để làm cho câu văn mượt mà, giống như từ ‘diratta’ trong các trường hợp “dirattatiratta” (hai ngày ba đêm), v.v.
Pavāraṇaṅgesu pana asanaṃ paññāyatīti vippakatabhojanaṃ dissati, taṃ bhuñjamāno cesa puggalo hotīti attho.
Among the factors of pavāraṇā, eating is evident means an unfinished meal is seen, and this person is eating it; this is the meaning.
Trong các yếu tố của sự từ chối, thức ăn hiện hữu nghĩa là thức ăn chưa xong được nhìn thấy, và người đó đang ăn thức ăn ấy.
Bhojanaṃ paññāyatīti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ dissati, odanādīnaṃ ce aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho.
The food is evident means food sufficient for pavāraṇā is seen, and it is one of the foods, such as boiled rice, etc., that is to be refused; this is the meaning.
Thực phẩm hiện hữu nghĩa là thực phẩm đủ để từ chối được nhìn thấy, và đó là một loại thực phẩm trong số cơm, v.v., đáng để từ chối.
Hatthapāse ṭhitoti pavāraṇappahonakaṃ ce bhojanaṃ gaṇhitvā dāyako aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse ṭhito hotīti attho.
He stands within arm’s reach means the donor, having taken food sufficient for pavāraṇā, is standing in a space measuring two and a half cubits; this is the meaning.
Người dâng đứng trong tầm với nghĩa là người dâng, sau khi cầm thực phẩm đủ để từ chối, đứng trong khoảng cách hai khuỷu tay rưỡi.
Abhiharatīti so ce dāyako tassa taṃ bhojanaṃ kāyena abhisaṃharatīti attho.
He brings it forward means that donor brings that food forward for him with his body; this is the meaning.
Người đó dâng lên nghĩa là người dâng ấy dùng thân thể dâng thực phẩm đó cho Tỳ-khưu.
Paṭikkhepo paññāyatīti paṭikkhepo dissati, taṃ ce abhihaṭaṃ so bhikkhu kāyena vā vācāya vā paṭikkhipatīti attho.
The refusal is evident means the refusal is seen, and that bhikkhu refuses that offered food either by body or by speech; this is the meaning.
Sự từ chối hiện hữu nghĩa là sự từ chối được nhìn thấy, và Tỳ-khưu ấy từ chối thực phẩm đã được dâng lên bằng thân hoặc bằng lời nói.
Evaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavārito hoti.
Thus, by way of these five factors, one becomes pavārito.
Như vậy, Tỳ-khưu đã từ chối theo năm yếu tố.
Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘asana’ntiādīsu tāva yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ odano kummāso sattu maccho maṃsanti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ.
Herein, this is the legal decision: In ‘eating’, etc., what he eats, and what food, brought forward by one standing within arm’s reach, he refuses, should be understood as one of these: boiled rice, barley-meal, flour, fish, or meat.
Trong đó, đây là quyết định: Trong “thức ăn”, v.v., thực phẩm mà Tỳ-khưu ăn và thực phẩm được người dâng đứng trong tầm với dâng lên và bị từ chối, phải được hiểu là một trong năm loại: cơm, kummāsa, sattu, cá, thịt.
Tattha odano nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti imesaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacāmā’’ti vā yaṃkiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ vā sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odano hoti, pavāraṇaṃ janeti.
Therein, odana is as follows: having taken the rice grains of these seven types of grain—namely, sāli, vīhi, yava, godhuma, kaṅgu, varaka, and kudrūsaka—let them cook with any intention, whether “we will cook a meal” or “we will cook gruel”. If, at the time of eating, whether hot or cold, a clear demarcation appears wherever a portion is taken, it is odana and it generates a pavāraṇā.
Trong đó, cơm (odano) là khi lấy gạo từ bảy loại ngũ cốc này: lúa sāli, lúa vīhi, lúa mạch (yava), lúa mì (godhuma), lúa kê (kaṅgu), lúa varaka, lúa kudrūsaka, rồi nấu với ý định “chúng tôi sẽ nấu cơm” hoặc “chúng tôi sẽ nấu cháo”, nếu khi ăn nóng hoặc lạnh, trong lúc ăn, có thể thấy ranh giới ở chỗ đã lấy, thì đó là cơm, và làm phát sinh sự từ chối.
Yo pana pāyāso vā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā sakkā hoti āvijjhitvā pivituṃ, sā yassa hatthena gahitokāsepi odhi na paññāyati, pavāraṇaṃ na janeti.
But whatever milk-rice or sour gruel can be drunk by tilting the vessel when it is very hot just after being taken off the stove, and for which no demarcation appears even in the place taken by hand, does not generate a pavāraṇā.
Tuy nhiên, cháo sữa (pāyāsa) hoặc cháo chua (ambilayāgu) vừa mới lấy ra khỏi bếp, còn nóng hổi, có thể nghiêng bát mà uống, nếu không thấy ranh giới ở chỗ cầm bằng tay, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Sace pana usumāya vigatāya ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti, pubbe tanukabhāvo na rakkhati.
But if, after the heat has subsided, it becomes thick and shows a demarcation, it then generates a pavāraṇā; its previous thin state does not protect it.
Nếu hơi nóng đã tan đi và trở nên đặc, hiện ra ranh giới, thì lại làm phát sinh sự từ chối; trạng thái lỏng trước đó không giữ được.
Sacepi bahū paṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti.
Even if many leaves, fruits, and shoots are put in, and only a handful of rice grains are added, if a demarcation is apparent at the time of eating, it generates a pavāraṇā.
Dù có nhiều lá, quả, chồi được bỏ vào, và chỉ một nắm gạo cũng được bỏ vào, nếu trong lúc ăn thấy ranh giới, thì làm phát sinh sự từ chối.
Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti, kiñcāpi tanukā hoti, pavāraṇaṃ janetiyeva.
At an invitation where there is no gruel, if they say, “We will give gruel,” and pour water, rice-scum, milk, etc., into the rice and give it saying, “Take this gruel,” even though it is thin, it still generates a pavāraṇā.
Trong bữa thọ thực không có cháo, khi dâng cơm mà đổ nước, canh, sữa, v.v., vào và nói “hãy nhận cháo”, thì dù loãng, vẫn làm phát sinh sự từ chối.
Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati.
But if they put it into boiling water, etc., cook it, and give it, it is included simply as gruel.
Tuy nhiên, nếu bỏ vào nước sôi, v.v., rồi nấu và dâng, thì được xếp vào loại cháo.
Sace yāguyāpi sāsapamattampi macchamaṃsakkhaṇḍaṃ vā nhāru vā pakkhittaṃ hoti, pavāraṇaṃ janeti.
Even in gruel, if a piece of fish or meat, or a sinew, even the size of a mustard seed, is put in, it generates a pavāraṇā.
Nếu trong cháo có bỏ một miếng cá hoặc thịt, hoặc gân dù chỉ bằng hạt cải, thì làm phát sinh sự từ chối.
Ṭhapetvā sānulomānaṃ vuttadhaññānaṃ taṇḍule aññehi veḷutaṇḍulādīhi vā kandamūlaphalehi vā yehi kehici katabhattaṃ pavāraṇaṃ na janeti.
Excluding the rice of the aforesaid analogous grains, a meal made with other things, such as bamboo-seed rice, or with any kind of roots, bulbs, or fruits, does not generate a pavāraṇā.
Trừ gạo của các loại ngũ cốc đã nói ở trên có sự tương ứng, cơm làm từ gạo tre, v.v., hoặc củ, rễ, quả, hoặc bất cứ thứ gì khác, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Kummāso nāma yavehi kato.
Kummāsa is that which is made from barley.
Kummāsa là loại thực phẩm làm từ lúa mạch.
Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti.
But kummāsa made from other things, such as mung beans, does not generate a pavāraṇā.
Tuy nhiên, kummāsa làm từ đậu xanh, v.v., không làm phát sinh sự từ chối.
Sattu nāma satta dhaññāni bhajjitvā kato.
Sattu is what is made by roasting the seven grains.
Sattu là loại thực phẩm làm từ bảy loại ngũ cốc đã rang.
Antamaso kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule koṭṭetvā katacuṇṇampi kuṇḍakampi sattusaṅgahameva gacchati.
Even, at the very least, powder made by pounding the rice of paddy that has been thoroughly roasted, and also broken grains, are included as sattu.
Ngay cả bột nghiền từ gạo lúa đã rang kỹ hoặc cám cũng được xếp vào loại sattu.
Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ kuṇḍakaṃ vā, ye keci taṇḍulā vā lājā vā, lājehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti.
But broken grains from what has been moderately roasted or sun-dried, or any rice grains or roasted grain, or food, sattu, etc., made from roasted grain, do not cause pavāraṇā.
Tuy nhiên, cám từ lúa đã rang vừa chín hoặc phơi khô, hoặc bất kỳ loại gạo hay cốm nào, hoặc cơm sattu, v.v., làm từ cốm, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Macchamaṃsesu sace yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakkhaṇḍāni vā maṃsakkhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ pavāraṇappahonakaṃ yaṃkiñci paṭikkhipati, na pavāreti.
Regarding fish and meat, if, while one is drinking gruel, they give two pieces of fish or meat, just the size of a gruel-lump, either in one vessel or in separate vessels, and if he refuses anything else sufficient for pavāraṇā without eating them, he is not pavārito.
Trong trường hợp cá và thịt, nếu khi Tỳ-khưu đang uống cháo, người ta dâng hai miếng cá hoặc thịt, dù chỉ bằng hạt cháo, trong cùng một bát hoặc trong các bát khác nhau, và Tỳ-khưu ấy không ăn chúng mà từ chối bất cứ thực phẩm nào khác đủ để từ chối, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, sace aññaṃ paṭikkhipati pavāreti.
If one of them has been eaten, and one is in his hand or bowl, if he refuses something else, he is pavārito.
Nếu đã ăn một miếng trong số đó, và một miếng còn ở trong tay hoặc trong bát, nếu từ chối thứ khác, thì làm phát sinh sự từ chối.
Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If both have been eaten, and not even a mustard seed's amount is left in his mouth, even if he refuses something else, he is not pavārito.
Nếu cả hai miếng đều đã ăn hết, không còn dù chỉ một hạt cải trong miệng, thì dù có từ chối thứ khác, cũng không làm phát sinh sự từ chối.
Yo pana akappiyamaṃsaṃ kuladūsanavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ akappiyabhojanañca aññaṃ kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā khādanto paṭikkhipati, na pavāreti.
But one who, while eating unallowable meat or other unallowable food obtained through corrupting families, practicing medicine, proclaiming superhuman states, accepting money, etc., or while eating any other allowable or unallowable food, makes a refusal, is not pavārito.
Tuy nhiên, người nào ăn thịt không hợp pháp, hoặc thực phẩm không hợp pháp phát sinh từ việc làm ô uế gia đình, hành nghề y, tuyên bố pháp thượng nhân, nhận vàng bạc, v.v., rồi từ chối một thứ hợp pháp hoặc không hợp pháp khác, thì không làm phát sinh sự từ chối.
Evaṃ yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ janeti, taṃ ñatvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo veditabbo – ‘‘asanaṃ bhojana’’nti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti, so sace pattamukhahatthesu yatthakatthaci bhojane sati sāpekkhova aññaṃ vuttalakkhaṇaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
In this way, what one eats, and what food, having been brought forward by one standing within hand's reach, one rejects, thereby generating a refusal (pavāraṇa); having understood that, this determination should now be known in order to understand how an offense is incurred: Herein, regarding ‘eating food,’ firstly, if one by whom even a single lump of rice has been consumed, while there is still food anywhere in their bowl, mouth, or hands, being still desirous, rejects other food possessing the aforementioned characteristics, they make a refusal.
Như vậy, biết rằng việc từ chối thực phẩm đang ăn và thực phẩm được người dâng đứng trong tầm với dâng lên sẽ làm phát sinh sự từ chối, bây giờ cần hiểu quyết định này để biết cách phạm giới: Trong “thức ăn, thực phẩm”, nếu Tỳ-khưu đã nuốt dù chỉ một hạt cơm, và nếu còn thức ăn ở miệng, tay hoặc bát, mà Tỳ-khưu ấy vẫn còn lưu luyến và từ chối một thực phẩm khác có đặc điểm đã nói, thì làm phát sinh sự từ chối.
Sace pana nirapekkho hoti, yaṃ pattādīsu avasiṭṭhaṃ, taṃ na ca ajjhoharitukāmo, aññassa vā dātukāmo, aññatra vā gantvā bhuñjitukāmo, so paṭikkhipantopi na pavāreti.
If, however, he is indifferent, not wishing to consume what remains in the bowl and so on, or wishing to give it to another, or wishing to go elsewhere and eat it, even if he refuses, he is not considered to have made a pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu một tỳ-khưu không còn quan tâm, và không muốn ăn phần còn lại trong bát hay các vật dụng khác, hoặc không muốn cho người khác, hoặc không muốn đi nơi khác để thọ dụng, thì dù vị ấy từ chối, cũng không phạm tội pavāraṇā.
‘‘Hatthapāse ṭhito’’ti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, ānisadassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhīnaṃ antato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘hatthapāso’ti veditabbo.
Here, regarding “within arm’s reach,” if a bhikkhu is seated, it is to be understood as being within three and a half cubits (aḍḍhateyyahattho) measured from the back edge of his sitting-mat; if standing, from the tips of his heels; if lying down, from the far edge of the side on which he is lying, encompassing the closest part of the donor, whether seated, standing, or lying down, excluding his outstretched hand.
Ở đây, về cụm từ “đang đứng trong tầm tay” (hatthapāse ṭhito), nếu tỳ-khưu đang ngồi, thì tính từ cuối mông; nếu đang đứng, thì tính từ cuối gót chân; nếu đang nằm, thì tính từ mép ngoài của bên đang nằm. Sau khi loại bỏ phần tay duỗi ra của người dâng (dāyaka) đang ngồi, đứng, hoặc nằm, thì tầm tay (hatthapāsa) được hiểu là khoảng cách hai rưỡi cánh tay tính từ phần thân gần nhất của người dâng.
Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ.
Only if he refuses what is offered while standing within that space is it considered a pavāraṇā; not beyond that.
Chỉ khi từ chối vật được dâng trong tầm tay thì mới phạm tội pavāraṇā, chứ không phải ngoài tầm tay đó.
‘Abhiharatī’ti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti.
“Abhiharati” means, being within arm’s reach, he offers it for acceptance.
“Dâng lên” (Abhiharati) nghĩa là người đang đứng trong tầm tay đưa vật đến để nhận.
Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ādhārake vā ṭhitaṃ pattaṃ anabhiharitvāva ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
If, however, a bhikkhu seated next to him does not offer the bowl in his hand or on a stand, but merely says, “Please take the rice,” then his refusal does not constitute a pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu một tỳ-khưu đang ngồi cạnh, chỉ nói “Hãy nhận thức ăn” mà không đưa bát đang cầm trên tay hay trên giá đỡ đến, thì việc từ chối đó không phạm tội pavāraṇā.
Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā evaṃ vuttepi eseva nayo.
The same principle applies if a rice basket is brought and placed on the ground in front of him, and he is addressed in this manner.
Tương tự, khi người ta mang giỏ thức ăn đến, đặt trước mặt trên đất rồi nói như vậy.
Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘gaṇhathā’ti vutte taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
If, however, it is slightly lifted or moved and he is told “Please take it,” then his refusal does constitute a pavāraṇā.
Nhưng nếu người ta hơi nhấc lên hoặc nghiêng đi rồi nói “Hãy nhận lấy”, thì việc từ chối đó phạm tội pavāraṇā.
Bhattapacchiṃ gahetvā parivisantassa añño ‘‘ahaṃ dhāressāmī’’ti gahitamattameva karoti, parivesakoyeva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti.
When someone serving food takes the rice basket, another person may only touch it, saying, “I will hold it”; but the server himself must hold it. Therefore, it is considered as having been offered, and if he refuses while taking it with the intention to give, it is a pavāraṇā.
Khi người đang phân phát thức ăn cầm giỏ thức ăn, người khác nói “Tôi sẽ giữ giỏ này” và chỉ chạm vào, nhưng người phân phát vẫn là người giữ giỏ, do đó giỏ đó được xem là đã được dâng lên. Vì vậy, việc từ chối khi người ta muốn cho và lấy thức ăn từ đó sẽ phạm tội pavāraṇā.
Sace pana parivesakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti.
If, however, it is merely touched by the server, and another person holds it, then his refusal while taking it with the intention to give is not a pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu người phân phát chỉ chạm nhẹ vào, còn người khác giữ giỏ, thì việc từ chối khi người ta muốn cho và lấy thức ăn từ đó sẽ không phạm tội pavāraṇā.
Kaṭacchunā uddhaṭe pana hoti, dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyeva.
But if it is dished out with a ladle, it is; and even if two people hold it equally, if he refuses, he still makes a pavāraṇā.
Nhưng khi thức ăn được múc bằng muỗng, thì sẽ phạm tội. Ngay cả khi hai người cùng chia đều gánh nặng, người từ chối vẫn phạm tội pavāraṇā.
Anantarassa diyyamāne itaro pattaṃ pidahati, aññassa abhihaṭaṃ nāma paṭikkhittaṃ hoti, tasmā pavāraṇā natthi.
If, while food is being given to the one next to him, the other bhikkhu covers his bowl, it is considered that what was offered to another has been refused, therefore there is no pavāraṇā.
Khi thức ăn được dâng cho vị tỳ-khưu kế bên, vị tỳ-khưu kia che bát lại, thì thức ăn được dâng cho người khác được xem là đã bị từ chối, do đó không phạm tội pavāraṇā.
‘Paṭikkhepo’ti ettha vācāya abhihaṭe paṭikkhepo na ruhati, kāyena abhihaṭaṃ pana aṅgulicalanādinā kāyavikārena vā ‘‘alaṃ, mā dehī’’tiādinā vacīvikārena vā paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
Regarding “paṭikkhepo” (refusal) here, a refusal by word of mouth does not count for something offered verbally, but for something offered physically, a refusal by physical gesture such as moving a finger, or by verbal expression such as “Enough, do not give,” constitutes a pavāraṇā.
Ở đây, về “từ chối” (paṭikkhepo), việc từ chối vật được dâng bằng lời nói thì không có hiệu lực. Nhưng đối với vật được dâng bằng thân, việc từ chối bằng cử chỉ thân như cử động ngón tay, hoặc bằng cử chỉ lời nói như “Đủ rồi, đừng cho nữa” thì phạm tội pavāraṇā.
Eko samaṃsakaṃ rasaṃ abhiharati, ‘‘rasaṃ paṭiggaṇhathā’’ti vadati, taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
One person offers a broth with meat and says, “Please take the broth.” Hearing this, if he refuses, there is no pavāraṇā.
Một người dâng nước thịt có lẫn thịt và nói “Xin hãy nhận nước thịt”. Nghe vậy, vị tỳ-khưu từ chối thì không phạm tội pavāraṇā.
‘Maṃsarasa’nti vutte pana paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
But if he says, “meat broth,” and he refuses, there is a pavāraṇā.
Nhưng nếu nói “nước thịt” và từ chối thì phạm tội pavāraṇā.
‘‘Imaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi hotiyeva.
Even if it is said, “Please take this,” there is a pavāraṇā.
Nếu nói “Hãy nhận cái này” thì cũng phạm tội.
Maṃsaṃ visuṃ katvā ‘maṃsarasa’nti vuttepi sace sāsapamattampi khaṇḍaṃ atthi, paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
Even if the meat is separated and then it is called “meat broth,” if there is even a piece as small as a mustard seed, his refusal is a pavāraṇā.
Ngay cả khi thịt được tách riêng ra và nói “nước thịt”, nếu có một miếng thịt nhỏ bằng hạt cải, thì việc từ chối vẫn phạm tội pavāraṇā.
Sace natthi, vaṭṭati.
If there is none, it is permissible.
Nếu không có, thì được phép.
Kaḷīrapanasādīhi missetvā macchamaṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadati, evampi na pavāreti.
They cook fish and meat mixed with bamboo shoots, jackfruit, and so on. Taking that, if one says, “Please take the bamboo shoot curry, please take the jackfruit relish,” in this way, he does not make a pavāraṇā.
Người ta nấu cá và thịt với măng non, mít non, v.v., rồi lấy ra và nói “Hãy nhận canh măng non, hãy nhận món mít non”. Trong trường hợp này, vị tỳ-khưu không phạm tội pavāraṇā.
Kasmā?
Why is that?
Vì sao?
Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā.
Because it is referred to by the name of something for which a pavāraṇā is not applicable.
Vì được gọi bằng tên của vật không đáng phạm tội pavāraṇā.
‘‘Macchamaṃsaṃ byañjana’’nti vā ‘‘imaṃ gaṇhathā’’ti vā vutte pana pavāreti, ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.
However, if it is said, “fish and meat relish,” or “Please take this,” then he does make a pavāraṇā. This is the summary here; the detailed explanation is given in the Samantapāsādikā.
Tuy nhiên, nếu nói “món cá thịt” hoặc “Hãy nhận cái này” thì phạm tội pavāraṇā. Đây là phần tóm tắt, còn chi tiết được nói trong Samantapāsādikā.
Gamanādīsu pana yasmiṃ iriyāpathe pavāreti, taṃ avikopenteneva bhuñjitabbaṃ.
Furthermore, regarding movements and so on, in whichever posture one makes a pavāraṇā, one should eat without changing that posture.
Trong các oai nghi đi đứng, v.v., vị tỳ-khưu phải thọ dụng mà không làm thay đổi oai nghi đã pavāraṇā.
Anatirittanti na atirittaṃ, na adhikanti attho.
Anatiritta means not surplus, not excessive.
Anatiritta có nghĩa là không phải vật dư thừa, không phải vật quá mức.
Taṃ pana kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti.
This refers to something that has not been made permissible by any of the seven modes of Vinaya-karma, or that is not an excess for a sick person.
Vật đó là vật chưa được làm cho hợp lệ (kappiya) bằng bảy cách thức hành động theo giới luật như kappiyakata, hoặc là vật không quá mức cho người bệnh.
Tasmā padabhājane (pāci. 239) ‘akappiyakata’ntiādi vuttaṃ, tattha yaṃ phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcahi samaṇakappiyehi kappiyaṃ akataṃ, yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma, taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ kataṃ akappiyakatanti veditabbaṃ.
Therefore, in the division of terms, it is said “akappiyakata,” and so on. In that, any fruit, or root-and-tuber, and so on, that has not been made permissible by the five kinds of monastic permissibility, and any impermissible meat or impermissible food, that is called ‘akappiya’. That impermissible item which has been made surplus with the words “Alametaṃ sabbaṃ” (this is enough), is to be understood as akappiyakata (made impermissible).
Do đó, trong phần phân tích từ, đã nói “vật chưa được làm cho hợp lệ” (akappiyakata), v.v. Ở đó, bất kỳ loại trái cây, củ, rễ, v.v., nào chưa được làm cho hợp lệ bằng năm cách làm cho hợp lệ của sa-môn, và bất kỳ loại thịt không hợp lệ hoặc thức ăn không hợp lệ nào, thì đó được gọi là akappiya. Vật akappiya đó, khi được làm cho dư thừa bằng cách nói “Tất cả cái này là đủ rồi” (alametaṃ sabbaṃ), thì được hiểu là akappiyakata (vật không hợp lệ đã được làm cho dư thừa).
Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayena atirittaṃ kataṃ.
Appaṭiggahitakata means something not yet received by a bhikkhu that has been made surplus in the same way as before.
Appaṭiggahitakata (vật chưa được thọ nhận đã được làm cho dư thừa) là vật chưa được tỳ-khưu thọ nhận, nhưng đã được làm cho dư thừa theo cách trước.
Anuccāritakatanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ vā anapanāmitaṃ vā kataṃ.
Anuccāritakata means something that has not been lifted or moved even slightly by a bhikkhu who has come to make it permissible.
Anuccāritakata (vật chưa được nhấc lên) là vật chưa được tỳ-khưu đến để làm cho hợp lệ nhấc lên hoặc di chuyển dù chỉ một chút.
Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ.
Ahatthapāse kata means something made by one standing outside the arm’s reach of the bhikkhu who has come to make it permissible.
Ahatthapāse kata (vật được làm ngoài tầm tay) là vật được người đứng ngoài tầm tay của vị tỳ-khưu đến để làm cho hợp lệ thực hiện.
Abhuttāvinā katanti yo atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ abhuttena kataṃ.
Abhuttāvinā kata means something made by one who makes it surplus, and who has not eaten food sufficient for a pavāraṇā.
Abhuttāvinā kata (vật được làm bởi người chưa thọ dụng) là vật được người làm cho dư thừa thực hiện khi chưa thọ dụng đủ thức ăn để phạm tội pavāraṇā.
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva.
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata is self-evident.
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata (vật được làm bởi người đã thọ dụng, đã pavāraṇā và đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi) thì đã rõ ràng.
‘‘Alametaṃ sabba’’nti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti.
‘‘Alametaṃ sabba’’nti avutta means not spoken in such a way, by breaking the phrase.
“Alametaṃ sabbaṃ”ti avutta (không nói “Tất cả cái này là đủ rồi”) có nghĩa là không nói ra lời như vậy.
Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca pana na gilānātirittaṃ, tadubhayampi anatirittaṃ.
Thus, any permissible item that has been made surplus by these seven modes of Vinaya-karma, and which is not an excess for a sick person, both are anatiritta.
Như vậy, vật dư thừa chưa được làm cho hợp lệ bằng bảy cách thức hành động theo giới luật này, và vật không phải là vật dư thừa của người bệnh, cả hai loại này đều là anatiritta (không dư thừa).
Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ.
Atiritta, however, should be understood by the opposite method.
Còn vật dư thừa (atiritta) thì phải được hiểu theo cách ngược lại.
Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti (pāci. 239) antamaso anantaranisinnassa pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi bhuttāvinā kataṃ hoti, yo pātova evaṃ bhuttāvī pavārito nisīdatiyeva, so upakaṭṭhepi kāle abhihaṭaṃ piṇḍaṃ bhikkhunā upanītaṃ kappiyaṃ kātuṃ labhati.
Furthermore, here, bhuttāvinā kataṃ hotīti means that even if a single grain of rice or a piece of meat is eaten from the bowl of one seated next to him, and then it is made permissible, it is still considered made by one who has eaten. A Vinaya-expert who has eaten and made a pavāraṇā early in the morning, and continues to sit, is permitted to make an alms-food permissible that is offered even close to noon by another bhikkhu.
Hơn nữa, ở đây, “được làm bởi người đã thọ dụng” có nghĩa là ngay cả khi đã ăn một hạt cơm hay một sợi thịt từ bát của vị tỳ-khưu đang ngồi cạnh và làm cho dư thừa, thì đó cũng là vật được làm bởi người đã thọ dụng. Vị tỳ-khưu nào đã thọ dụng và pavāraṇā từ sáng sớm và vẫn ngồi đó, thì vị ấy có thể làm cho hợp lệ thức ăn được dâng đến ngay cả vào lúc gần giữa trưa.
Sace pana tasmiṃ kappiye kate bhuñjantassa aññaṃ āmisaṃ ākiranti, taṃ so puna kātuṃ na labhati.
If, however, after it has been made permissible, other food is put into it while he is eating, he is not allowed to make that permissible again.
Tuy nhiên, nếu trong khi vị ấy đang thọ dụng vật đã được làm cho hợp lệ đó mà người ta bỏ thêm thức ăn khác vào, thì vị ấy không được làm cho hợp lệ lại vật đó.
Yañhi akataṃ, taṃ kātabbaṃ.
For what is not made permissible must be made permissible.
Vì vật chưa được làm thì phải làm.
Yena ca akataṃ, tena ca kātabbanti (pāci. aṭṭha. 238-9) vuttaṃ, tasmā tasmiṃ bhājane kariyamāne paṭhamakatena saddhiṃ kataṃ hotīti taṃ kātuṃ na vaṭṭati.
And it is said, "by whomever it has not been made permissible, by him it should be made permissible." Therefore, if it is done in that same vessel, it becomes made together with what was initially made, so it is not permissible to make that (added food) permissible.
Và vật chưa được làm bởi ai thì người đó phải làm, như đã nói, do đó, khi làm trong cùng một bát, nó sẽ trở thành vật đã được làm cùng với vật đã làm trước đó, nên không được làm lại vật đó.
Aññasmiṃ pana bhājane tena vā aññena vā kātuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to make it permissible in another vessel, either by him or by another.
Nhưng trong một bát khác, vị ấy hoặc người khác có thể làm cho hợp lệ.
Evaṃ kataṃ paṭhamakatena missetvāpi bhuñjituṃ vaṭṭati, na kevalañca tassa yena pana kataṃ, taṃ ṭhapetvā aññesaṃ pavāritānampi bhuñjituṃ vaṭṭati.
Having made it permissible in this way, it is allowed to mix it with the initially made food and eat it; and not only for him, but for other bhikkhus who have made a pavāraṇā, it is also allowed to eat it, excluding the one who made it permissible.
Vật đã được làm như vậy có thể trộn lẫn với vật đã làm trước đó để thọ dụng. Không chỉ riêng vị tỳ-khưu đã làm cho hợp lệ được thọ dụng, mà các vị tỳ-khưu khác đã pavāraṇā cũng có thể thọ dụng.
Yathā pana akatena missaṃ na hoti, evaṃ mukhañca hatthañca suddhaṃ katvā bhuñjitabbaṃ.
Just as it is not mixed with unmade food, so too the mouth and hands must be cleaned before eating.
Tuy nhiên, để không bị lẫn với vật chưa được làm cho hợp lệ, thì phải rửa sạch miệng và tay rồi mới thọ dụng.
Gilānātirittaṃ pana na kevalaṃ gilānassa bhuttāvasesameva, atha kho yaṃkiñci gilānaṃ uddissa ‘‘ajja vā sve vā yadā vā icchati, tadā khādissatī’’ti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ ‘gilānātiritta’nti veditabbaṃ.
Gilānātiritta, however, is not merely the leftovers of a sick person, but anything brought for a sick person with the intention that “he will eat it today or tomorrow or whenever he wishes,” all of that is to be understood as ‘gilānātiritta’.
Gilānātiritta (vật dư thừa của người bệnh) không chỉ là phần thức ăn còn lại của người bệnh, mà bất cứ thức ăn nào được mang đến cho người bệnh với ý định “hôm nay, ngày mai, hoặc bất cứ khi nào người bệnh muốn, họ sẽ ăn”, thì tất cả những vật đó đều được hiểu là gilānātiritta.
Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vāti yaṃkiñci yāvakālikaṃ.
Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā means any yāvakālika (food permissible only at certain times).
Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā (hoặc đồ ăn cứng hoặc đồ ăn mềm) là bất cứ vật gì thuộc loại yāvakālika.
Khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiyanti ettha vuttanayena pavāritassa anatirittaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhato gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
In Khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiyaṃ, as explained, for a bhikkhu who has made a pavāraṇā, for receiving any kind of food that is not surplus (anatiritta) for the purpose of eating it, there is a dukkata upon receiving, and a pācittiya for each act of eating.
Trong cụm từ khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiya (nếu ăn hoặc thọ dụng thì phạm tội pācittiya), theo cách đã nói, vị tỳ-khưu đã pavāraṇā khi thọ nhận bất kỳ thức ăn nào không phải là anatiritta để ăn thì phạm tội dukkaṭa khi thọ nhận, và phạm tội pācittiya mỗi khi ăn.
Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha aññatra bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘anatiritta’’nti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, yāmakālikādīni āhāratthāya gaṇhato, nirāmisāni ajjhoharato ca dukkaṭaṃ, tathā atiritte anatirittasaññino ceva vematikassa ca.
This is an anupaññatti, a non-general rule, not an injunction, carrying a tikapācittiya, laid down in Sāvatthī concerning many bhikkhus, regarding the matter of eating a non-atiritta (food that has not been made surplus), where the offence is a dukkaṭa for a bhikkhu who takes yāmakālika and so on for food, or who consumes them without sauce, and similarly for one who perceives what is atiritta as non-atiritta, or for one who is in doubt.
Được chế định tại Xá-vệ, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu, về việc thọ thực ở một nơi khác (ngoài nơi được mời). Điều này là một điều luật phụ trong đó,* “không phải vật dư” (anatiritta), là một điều luật không phổ biến, không có lệnh, là một pācittiya ba tầng. Đối với Tỳ-khưu nhận các vật yāmakālika v.v. để làm thức ăn, và đối với Tỳ-khưu thọ dụng các vật không có thịt (nirāmisa) thì phạm dukkaṭa. Cũng vậy, đối với người nhận vật dư (atiritta) mà tưởng là không dư (anatiritta) và đối với người hoài nghi thì phạm dukkaṭa.
Atirittasaññino pana, ‘‘atirittaṃ kārāpetvā bhuñjissāmī’’ti gaṇhantassa, aññassatthāya gaṇhantassa, yāmakālikādīni tesaṃ anuññātaparibhogavasena nirāmisāni paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who perceives it as atiritta (surplus) and takes it intending, "I will have it made atiritta and eat it," or for one who takes it for another, or for one who consumes yāmakālika and so on without sauce according to the permitted manner of consumption for them, or for mad persons and so on.
Tuy nhiên, đối với người nhận vật dư (atiritta) mà tưởng là vật dư,* “tôi sẽ thọ dụng sau khi đã làm cho nó thành vật dư”, đối với người nhận vì lợi ích của người khác, đối với người thọ dụng các vật yāmakālika v.v. không có thịt (nirāmisa) theo cách thọ dụng được cho phép của chúng, và đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
Pavāritabhāvo, āmisassa anatirittatā, kālena ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being pavārita (invited), the food being non-atiritta, and consuming it at the proper time.
Ở đây có ba yếu tố: trạng thái đã được mời (pavārita), thức ăn không phải là vật dư (anatiritta), và thọ dụng đúng thời (kālena ajjhoharaṇaṃ).
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The arising and so on are just like the first kaṭhina, but this one is both an action and a non-action.
Khởi nguyên v.v. cũng giống như điều luật về y kathina thứ nhất, nhưng điều này là hành động và không hành động.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha anatirittena bhojanena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāvatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, pavārite pavāritasaññino pācittiyaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning a certain bhikkhu, regarding the matter of inviting one to eat with non-atiritta food that has been brought forth; it is a general rule, not an injunction, and it is a pācittiya for one who has been invited and perceives himself as invited.
Được chế định tại Xá-vệ, liên quan đến một Tỳ-khưu, về việc mang thức ăn không phải vật dư đến để mời. Đây là một điều luật không phổ biến, không có lệnh. Đối với Tỳ-khưu đã được mời mà tưởng là đã được mời thì phạm pācittiya.
Vematikassa, yāmakālikādīni āhāratthāya abhiharantassa, tesañca paṭiggahaṇaajjhohāresu, appavārite ca pavāritasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
For one who is in doubt, or who brings forth yāmakālika and so on for food, there is a dukkaṭa for accepting and consuming them, and for one who perceives himself as invited when not invited, or for one who is in doubt.
Đối với người hoài nghi, đối với người mang các vật yāmakālika v.v. đến để làm thức ăn, và trong việc nhận hay thọ dụng chúng; đối với người chưa được mời mà tưởng là đã được mời, và đối với người hoài nghi thì phạm dukkaṭa.
Appavāritasaññissa pana, yo ca atirittaṃ kārāpetvā deti, ‘‘kārāpetvā vā bhuñjāhī’’ti deti, yo vā ‘‘aññassatthāya haranto gacchāhī’’ti deti, yo ca yāmakālikādīni ‘‘sati paccaye paribhuñjāhī’’ti deti, tassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offence for one who perceives himself as not invited, or for one who has atiritta food prepared and gives it, or who gives it saying, "Have it prepared and eat," or who gives it saying, "Take it for another's benefit," or who gives yāmakālika and so on saying, "Consume it if there is a reason," and also for mad persons and so on.
Tuy nhiên, đối với người chưa được mời mà tưởng là chưa được mời; người nào làm cho vật dư rồi đem cho, hoặc đem cho* “hãy làm cho vật dư rồi thọ dụng đi”, hoặc người nào đem cho* “hãy mang đi vì lợi ích của người khác”, hoặc người nào đem các vật yāmakālika v.v. cho* “hãy thọ dụng nếu có duyên”, thì người ấy và những người điên v.v. không phạm tội.
Pavāritatā, pavāritasaññitā, āsādanāpekkhatā, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇatā, bhojanapariyosānanti imānettha pañca aṅgāni.
Here, the five factors are: being invited, perceiving oneself as invited, intending to vex, bringing forth non-atiritta food and inviting, and the completion of the meal.
Ở đây có năm yếu tố: trạng thái đã được mời (pavāritatā), tưởng là đã được mời (pavāritasaññitā), mong muốn khiển trách (āsādanāpekkhatā), mang vật không phải vật dư đến để mời (anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇatā), và hoàn tất việc thọ dụng (bhojanapariyosānaṃ).
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The arising and so on are similar to adinnādāna (taking what is not given), but this one involves dukkha vedanā (painful feeling).
Khởi nguyên v.v. giống như điều luật về việc không cho vật đã được cho, nhưng điều này là một pācittiya gây khổ.
Rājagahe sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha vikāle bhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, yāmakālikādīni āhāratthāya paṭiggahaṇaajjhohāresu, kāle vikālasaññissa, vematikassa ca dukkaṭaṃ, kāle kālasaññissa yāmakālikādīni sati paccaye paribhuñjantassa ummattakādīnañca anāpatti.
This rule was laid down in Rājagaha concerning the group of seventeen bhikkhus, regarding the matter of eating food at an inappropriate time; it is a general rule, not an injunction, and it is a tikapācittiya. There is a dukkaṭa for accepting and consuming yāmakālika and so on for food, and for one who perceives it as inappropriate time when it is the proper time, or for one who is in doubt; there is no offence for one who perceives it as the proper time when it is the proper time, for one who consumes yāmakālika and so on when there is a reason, or for mad persons and so on.
Được chế định tại Rājagaha, liên quan đến nhóm mười bảy Tỳ-khưu, về việc thọ thực phi thời. Đây là một điều luật phổ biến, không có lệnh, là một pācittiya ba tầng. Trong việc nhận và thọ dụng các vật yāmakālika v.v. để làm thức ăn, đối với người thọ dụng đúng thời mà tưởng là phi thời, và đối với người hoài nghi thì phạm dukkaṭa. Đối với người thọ dụng đúng thời mà tưởng là đúng thời, đối với người thọ dụng các vật yāmakālika v.v. khi có duyên, và đối với người điên v.v. thì không phạm tội.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, romaṭṭhakassa romaṭṭhaṃ, na ca bhikkhave bahimukhadvārā nīharitvā ajjhoharitabba’’nti (cūḷava. 273) anuññātanayena romaṭṭhakassāpi anāpatti.
Similarly, there is no offence for a bhikkhu who ruminates, as it is allowed, "I permit, bhikkhus, cud for one who ruminates, but, bhikkhus, it should not be taken out from the mouth cavity and consumed."
Theo cách đã được cho phép, “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép* thức ăn nhai lại của người nhai lại, nhưng này các Tỳ-khưu, không được lấy ra khỏi cửa miệng rồi thọ dụng lại,” thì người nhai lại cũng không phạm tội.
Vikālatā, yāvakālikatā, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being an inappropriate time, being yāvakālika, and consuming it.
Ở đây có ba yếu tố: phi thời (vikālatā), là vật yāvakālika (vật dùng trong một thời gian nhất định), và thọ dụng (ajjhoharaṇaṃ).
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The arising and so on are similar to the eḷakaloma (sheep's wool) rule.
Khởi nguyên v.v. giống như điều luật về lông cừu.
Aṭṭhame sannidhikārakanti kāro karaṇaṃ kiriyāti atthato ekaṃ, sannidhi kāro assāti sannidhikāraṃ, sannidhikārameva sannidhikārakaṃ, paṭiggahetvā ekarattiṃ vītināmitassetaṃ nāmaṃ.
In the eighth, sannidhikāraka is essentially one meaning with kāra, karaṇa, and kiriyā (action). Sannidhi kāraṃ means that there is an act of storing; sannidhikārakaṃ is exactly sannidhikāraṃ. This is the name for food that has been accepted and kept overnight.
Trong điều thứ tám, sannidhikārakaṃ (vật tích trữ) có nghĩa là kāra (làm), karaṇa (hành động), kiriya (hành vi) là một về ý nghĩa; sannidhi kāraṃ assāti sannidhikāraṃ (vật có hành động tích trữ), sannidhikārameva sannidhikārakaṃ (chính vật có hành động tích trữ là sannidhikāraka). Đây là tên gọi của vật đã được nhận và đã trải qua một đêm.
Tasmā evaṃ sannidhikataṃ yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ‘ajjhoharissāmī’ti gaṇhantassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
Therefore, if one takes any such stored food, whether yāvakālika or yāmakālika, intending "I will consume it," there is a dukkaṭa upon acceptance, and a pācittiya for each act of consumption.
Do đó, đối với người nhận bất kỳ vật yāvakālika hay yāmakālika nào đã được tích trữ như vậy, với ý nghĩ ‘tôi sẽ thọ dụng’, thì khi nhận phạm dukkaṭa, và mỗi lần thọ dụng thì phạm pācittiya.
Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, yo uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ.
Even if a bowl is poorly washed, such that a mark appears when rubbed with a finger, or if oil or grease has entered the knot-holes of a bowl with knots and oozes out when exposed to the sun, or becomes apparent when hot porridge is taken, there is a pācittiya for eating from such a bowl on the next day.
Ngay cả khi bát đã được rửa không sạch, mà khi dùng ngón tay chà xát thì thấy có vết, hoặc có dầu mỡ dính vào kẽ của bát có nút thắt, mà khi phơi nắng thì chảy ra, hoặc khi đựng cháo nóng thì thấy rõ, thì khi thọ dụng vào ngày hôm sau trong bát như vậy cũng phạm pācittiya.
Yaṃ pana bhikkhu nirapekkho sāmaṇerānaṃ pariccajitvā tehi nihitaṃ labhitvā bhuñjati, taṃ vaṭṭati.
However, if a bhikkhu, without attachment, relinquishes food to novices and then receives and eats what they have put away, that is permissible.
Tuy nhiên, nếu một Tỳ-khưu không quan tâm, từ bỏ thức ăn cho các Sa-di, và sau đó nhận lại vật đã được các Sa-di cất giữ để thọ dụng, thì điều đó được phép.
Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase kappiyabhojanaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ.
Indeed, a pācittiya is incurred by one who, having accepted a permissible food item himself, consumes it on the second day without having relinquished it.
Thật vậy, chỉ khi tự mình nhận mà không từ bỏ, rồi thọ dụng thức ăn hợp pháp vào ngày thứ hai thì mới phạm pācittiya.
Akappiyesu pana manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ pācittiyaṃ, sesesu pana dukkaṭena saddhiṃ.
As for impermissible foods, in the case of human flesh, it carries a thullaccaya together with a pācittiya, and in other cases, a dukkaṭa together with a pācittiya.
Tuy nhiên, đối với các loại thịt không hợp pháp, nếu là thịt người thì phạm thullaccaya kèm pācittiya; đối với các loại khác thì phạm dukkaṭa kèm pācittiya.
Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ, āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ.
Consuming yāmakālika when there is a reason incurs a pācittiya; consuming it for food incurs a dukkaṭa together with a pācittiya.
Thọ dụng vật yāmakālika khi có duyên thì phạm pācittiya; thọ dụng để làm thức ăn thì phạm dukkaṭa.
Yo pana pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, tassa sabbavikappesu aparampi pācittiyaṃ vaḍḍhati.
Furthermore, if a bhikkhu who has been invited consumes food that has not been made atiritta, an additional pācittiya is incurred in all circumstances.
Tuy nhiên, Tỳ-khưu nào đã được mời mà thọ dụng vật không phải vật dư, thì trong mọi trường hợp, một pācittiya khác sẽ tăng thêm.
Sace vikāle ajjhoharati, anatirittapaccayā sabbavikappesu anāpatti, sati paccaye vikālapaccayā yāmakālikādīsu ca anāpatti.
If one consumes it at an inappropriate time, there is no offence due to the non-atiritta aspect in all circumstances. If there is a reason, there is no offence due to the inappropriate time aspect for yāmakālika and so on.
Nếu thọ dụng phi thời, thì do duyên không phải vật dư, trong mọi trường hợp không phạm tội. Nếu có duyên, thì do duyên phi thời, đối với các vật yāmakālika v.v. cũng không phạm tội.
Avasesesu vikālapaccayā pācittiyaṃ vaḍḍhatiyeva.
In other cases, a pācittiya is indeed incurred due to the inappropriate time aspect.
Trong các trường hợp còn lại, do duyên phi thời, pācittiya vẫn tăng thêm.
Bhikkhussa pana sannidhi bhikkhuniyā vaṭṭati, bhikkhuniyā ca sannidhi bhikkhussa vaṭṭati, bhikkhunikkhandhake (cūḷava. 421-422) anuññātattā vaṭṭatīti.
However, stored food belonging to a bhikkhu is permissible for a bhikkhunī, and stored food belonging to a bhikkhunī is permissible for a bhikkhu, because it is allowed in the Bhikkhunikkhandhaka.
Tuy nhiên, vật tích trữ của Tỳ-khưu được phép cho Tỳ-khuṇī, và vật tích trữ của Tỳ-khuṇī được phép cho Tỳ-khưu, vì điều này đã được cho phép trong Bhikkhunikkhandhaka.
Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ belaṭṭhasīsaṃ ārabbha sannidhikārakabhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, sattāhakālika yāvajīvikānaṃ pana āhāratthāya paṭiggahaṇe ajjhohāre ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Venerable Belaṭṭhasīsa, regarding the matter of stored food; it is a general rule, not an injunction, and it is a tikapācittiya. However, for sattāhakālika and yāvajīvika items, there is a dukkaṭa upon acceptance and consumption for food.
Được chế định tại Xá-vệ, liên quan đến Tôn giả Belaṭṭhasīsa, về việc thọ dụng thức ăn đã tích trữ. Đây là một điều luật phổ biến, không có lệnh, là một pācittiya ba tầng. Tuy nhiên, đối với việc nhận và thọ dụng các vật sattāhakālika (vật dùng trong bảy ngày) và yāvajīvika (vật dùng trọn đời) để làm thức ăn thì phạm dukkaṭa.
Yathā cetāni āhāratthāya na kappanti, evaṃ yāvakālikādīhi saṃsaṭṭhānipi, vuttañhetaṃ ‘‘yāvakālikena, bhikkhave, yāmakālikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappatī’’tiādi (mahāva. 305).
Just as these are not permissible for food, so too are items mixed with yāvakālika and so on. As it has been said, "Bhikkhus, yāmakālika accepted on that day, when mixed with yāvakālika, is permissible at the proper time, but not at the inappropriate time," and so on.
Cũng như những vật này không hợp pháp để làm thức ăn, thì những vật đã trộn lẫn với yāvakālika v.v. cũng vậy. Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, vật yāmakālika đã được nhận trong ngày đó, khi trộn lẫn với yāvakālika, thì hợp pháp vào đúng thời, không hợp pháp vào phi thời” v.v.
Tasmā sacepi taṃ taṃ tena tena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ labhati, sace asambhinnarasaṃ vā hoti sudhotaṃ vā, yathā itarena saṃsaggo na paññāyati, attano kālānurūpena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Therefore, even if one receives such items mixed with each other, if they have an unmixed taste or are well-washed such that no mixing with the other is apparent, it is permissible to consume them in accordance with their respective times.
Do đó, ngay cả khi nhận được vật đã trộn lẫn với vật này vật kia, nếu mùi vị không bị lẫn lộn hoặc đã được rửa sạch đến mức không còn thấy sự trộn lẫn với vật kia, thì được phép thọ dụng theo đúng thời của mình.
Sace pana sambhinnarasaṃ vā hoti duddhotaṃ vā, na vaṭṭati.
However, if the taste is mixed or it is poorly washed, it is not permissible.
Tuy nhiên, nếu mùi vị đã bị lẫn lộn hoặc đã được rửa không sạch, thì không được phép.
Yāvakālikañhi attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, sattāhakālikaṃ yāvajīvikameva attano sabhāvaṃ upaneti.
Indeed, yāvakālika food, when its flavors are mixed with the three types of food (yāmakālika and the others), makes them take on its own nature. Yāmakālika food makes even the two types of food (sattāhakālika and the others) take on its own nature. Sattāhakālika food makes only yāvajīvika food take on its own nature.
Quả thật, yāvakālika khi hòa lẫn hương vị với ba loại (yāmakālika, v.v.) thì biến chúng thành bản chất của yāvakālika; yāmakālika khi hòa lẫn với hai loại (sattāhakālika, v.v.) thì biến chúng thành bản chất của yāmakālika; sattāhakālika thì biến yāvajīvika thành bản chất của nó.
Tasmā tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā pure paṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati, dvīhappaṭiggahitena chāhaṃ, tīhappaṭiggahitena pañcāhaṃ…pe… sattāhappaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that yāvajīvika food, whether received on that same day or received previously, is allowable for seven days when it is combined with sattāhakālika food received on that same day. When combined with a sattāhakālika food received two days prior, it is allowable for six days; with one received three days prior, for five days;… and with one received seven days prior, it is allowable only for that day.
Do đó, yāvajīvika được thọ nhận trong ngày đó hoặc thọ nhận trước đó, khi hòa lẫn với sattāhakālika được thọ nhận trong ngày đó, thì được phép dùng trong bảy ngày; khi hòa lẫn với vật đã thọ nhận được hai ngày thì được phép dùng trong sáu ngày; khi hòa lẫn với vật đã thọ nhận được ba ngày thì được phép dùng trong năm ngày… (tương tự như vậy cho đến khi) khi hòa lẫn với vật đã thọ nhận được bảy ngày thì chỉ được phép dùng trong ngày đó. Điều này cần phải được hiểu như vậy.
Tasmāyeva hi ‘‘sattāhakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahita’’nti avatvā ‘‘paṭiggahitaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ.
It is precisely for this reason that it was not said, "When yāvajīvika food is received on that day with sattāhakālika food, O bhikkhus," but rather, "The received food is allowable for seven days."
Chính vì lý do đó mà không nói rằng: “Này các tỳ khưu, yāvajīvika được thọ nhận trong ngày đó cùng với sattāhakālika”, mà lại nói: “Vật đã thọ nhận được phép dùng trong bảy ngày”.
Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojana sannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā, imesu pana catūsu kālikesu yāvakālikaṃ yāmakālikanti imameva dvayaṃ antovuṭṭhañceva sannidhikārakañca, sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na janeti.
Here, in cases of exceeding the fixed time (kāla), the yāma period, or the seven-day period, offenses should be understood in accordance with the training rules concerning eating at the wrong time (vikālabhojana), stored food (sannidhibhesajja), and medicine. Among these four types of foods (kālika), yāvakālika and yāmakālika are both antovuṭṭha (brought inside the dwelling) and sannidhikāraka (creating a store). Sattāhakālika and yāvajīvika food, however, are permissible to store in an unfitting dwelling (akappiyakuṭi) and do not create a store.
Trong trường hợp vượt quá thời gian (kāla), thời gian (yāma) và bảy ngày này, cần phải hiểu rằng có các tội pācittiya theo các giới điều về ăn phi thời, tích trữ và thuốc men. Trong bốn loại kālika này, chỉ có yāvakālika và yāmakālika là được phép cất giữ bên trong (nơi ở của tỳ khưu) và gây ra sự tích trữ. Còn sattāhakālika và yāvajīvika thì được phép cất giữ ngay cả trong tịnh xá không hợp lệ và không gây ra sự tích trữ.
Akappiyakuṭiyaṃ antovuṭṭhena pana tena saddhiṃ itaradvayaṃ tadahupaṭiggahitampi na vaṭṭati, mukhasannidhi nāma hoti, mahāpaccariyaṃ pana antovuṭṭhaṃ hotīti vuttaṃ.
However, if the other two types of food (sattāhakālika and yāvajīvika) are received on that same day together with yāvakālika or yāmakālika food that is antovuṭṭha (brought inside) in an akappiyakuṭi, they are not allowable. This is called mukhasannidhi (mouth-storage). But in the Mahāpaccariya commentary, it is stated that such food is antovuṭṭha (brought inside the dwelling).
Tuy nhiên, nếu hai loại kia (sattāhakālika và yāvajīvika) được thọ nhận trong ngày đó cùng với (yāvakālika và yāmakālika) đã được cất giữ trong tịnh xá không hợp lệ, thì không được phép dùng, vì đó được gọi là sự tích trữ ở miệng. Nhưng trong Mahāpaccariya thì nói rằng đó là vật được cất giữ bên trong.
Tattha nāmamattameva nānākaraṇaṃ, āpatti pana dukkaṭameva.
In this matter, the difference is merely nominal, but the offense is indeed a dukkaṭa.
Ở đây, chỉ có sự khác biệt về tên gọi, còn tội thì vẫn là dukkaṭa.
Tattha akappiyakuṭi nāma saṅghassa vā upasampannapuggalassa vā santakaṃ vasanatthāya katagehaṃ, tattha sahaseyyappahonake padese vuṭṭhaṃ yāvakālikañca yāmakālikañca saṅghikaṃ vā upasampannapuggalassa vā santakaṃ antovuṭṭhaṃ nāma hoti, tattha pakkaṃ antopakkaṃ nāma, yattha katthaci pana sayaṃ pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ nāma, taṃ sabbaṃ anajjhoharaṇīyaṃ.
Here, akappiyakuṭi means a dwelling constructed for residence, belonging to the Saṅgha or to an ordained person. In such a dwelling, yāvakālika and yāmakālika food, whether belonging to the Saṅgha or to an ordained person, when stored in an area sufficient for sleeping together, is called antovuṭṭha (brought inside). Food cooked there is called antopakka (cooked inside). But food cooked by oneself anywhere is called sāmaṃ pakka (self-cooked). All such food is not to be consumed.
Ở đây, tịnh xá không hợp lệ (akappiyakuṭi) là ngôi nhà được xây dựng để ở, thuộc sở hữu của Tăng-già hoặc của một cá nhân đã thọ đại giới. Trong đó, yāvakālika và yāmakālika được cất giữ trong một khu vực đủ rộng cho việc ngủ chung, thuộc sở hữu của Tăng-già hoặc của một cá nhân đã thọ đại giới, được gọi là vật được cất giữ bên trong (antovuṭṭha). Vật được nấu chín ở đó được gọi là vật được nấu chín bên trong (antopakka). Còn vật tự mình nấu chín ở bất cứ đâu được gọi là vật tự mình nấu chín (sāmaṃ pakka). Tất cả những thứ đó đều không được phép ăn.
Tena tena saddhiṃ saṃsaṭṭhampi taṃgatikameva, sabbaṃ ajjhoharantassa dukkaṭaṃ.
Any food mixed with such antovuṭṭha, antopakka, or sāmaṃ pakka food likewise falls into the same category, and for anyone consuming all of it, there is a dukkaṭa offense.
Vật hòa lẫn với những thứ đó cũng thuộc loại đó, ai ăn tất cả thì phạm tội dukkaṭa.
Tasmā antovuṭṭhaantopakkamocanatthaṃ bhagavatā catasso kappiyabhūmiyo (mahāva. 295) anuññātā, tāsaṃ vinicchayo samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 295) vutto.
Therefore, to free from antovuṭṭha and antopakka, the Blessed One allowed four kappiyabhūmis (suitable places). The determination concerning them is stated in the Samantapāsādikā.
Do đó, để giải thoát khỏi vật được cất giữ bên trong và vật được nấu chín bên trong, Đức Thế Tôn đã cho phép bốn loại đất hợp lệ (kappiyabhūmi). Sự phân định về chúng đã được nêu trong Samantapāsādikā.
Yattha panetā na santi, tattha anupasampannassa santakaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Where these are not present, it is permissible to partake of the food after making it the property of an unordained person.
Nếu không có những loại đất này, thì được phép ăn bằng cách biến nó thành tài sản của người chưa thọ đại giới.
Sāmaṃ pākampi punapākaṃ vaṭṭati, asannidhikārake sannidhikārakasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
Even self-cooked food is permissible if recooked. For one who perceives food that does not create a store as creating a store, or is in doubt, there is a dukkaṭa offense.
Vật tự mình nấu chín cũng được phép nấu lại. Đối với người có nhận thức rằng vật không tích trữ là vật tích trữ, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Asannidhikārakasaññino, yāvakālikādīni tīṇi nidahitvā sakaṃ sakaṃ kālaṃ anatikkamitvā, yāvajīvikaṃ sadāpi sati paccaye paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives food that does not create a store as such, who stores the three types of yāvakālika and others without exceeding their respective times, who partakes of yāvajīvika food whenever there is a condition for it, and for those who are insane and so on.
Đối với người có nhận thức rằng vật không tích trữ không phải là vật tích trữ, đối với người cất giữ ba loại yāvakālika, v.v., không vượt quá thời gian của chúng, đối với người ăn yāvajīvika bất cứ lúc nào nếu có điều kiện, và đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Āmisaṃ, sannidhibhāvo, tassa ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, there are three factors: the food itself, the act of storing it, and its consumption.
Ở đây có ba yếu tố: thực phẩm (āmisa), sự tích trữ (sannidhibhāva), và việc ăn thực phẩm đó (ajjhoharaṇa).
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
The origination and other aspects are similar to those of sheep's wool.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các điều khác cũng tương tự như giới điều về lông cừu.
Navame paṇītabhojanānīti paṇītasaṃsaṭṭhāni sattadhaññanibbattāni bhojanāni.
In the ninth, paṇītabhojanāni refers to foods made from the seven kinds of grain that are mixed with exquisite ingredients.
Trong giới điều thứ chín, món ăn thượng vị (paṇītabhojanāni) là những món ăn được làm từ bảy loại ngũ cốc, trộn lẫn với các vật thượng vị.
Yathā hi ājaññayutto ratho ‘ājaññaratho’ti vuccati, evamidhāpi paṇītasaṃsaṭṭhāni bhojanāni paṇītabhojanānīti.
Just as a chariot yoked with thoroughbreds is called a 'thoroughbred chariot', so too here, foods mixed with exquisite ingredients are called paṇītabhojanāni (exquisite foods).
Cũng như cỗ xe có ngựa thuần chủng được gọi là ‘cỗ xe ngựa thuần chủng’, thì ở đây, các món ăn trộn lẫn với vật thượng vị cũng được gọi là món ăn thượng vị.
Yehi pana paṇītehi saṃsaṭṭhāni, tāni ‘paṇītabhojanānī’ti vuccanti, tesaṃ pabhedadassanatthaṃ seyyathidaṃ sappi navanītantiādimāha, tattha sappiādīni bhesajjasikkhāpade (kaṅkhā. aṭṭha. bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā) vuttalakkhaṇeneva veditabbāni.
And those foods that are mixed with exquisite ingredients are called 'exquisite foods'. To show the variations of these, it is said, seyyathidaṃ sappi navanīta (namely, ghee, fresh butter), and so on. Here, the definitions of sappi (ghee) and so on should be understood according to what is stated in the training rule on medicines.
Những món ăn nào được trộn lẫn với các vật thượng vị thì được gọi là ‘món ăn thượng vị’. Để chỉ rõ sự khác biệt của chúng, Đức Phật đã nói: “Đó là bơ trong, bơ tươi, v.v.”. Ở đây, bơ trong, v.v., cần được hiểu theo đặc tính đã nêu trong giới điều về thuốc men.
Macchādīsu pana sabbopi ‘odako’ti (pāci. 260) vuttalakkhaṇo maccho macchoyeva.
Among fish and so on, any fish defined as "aquatic" is simply fish.
Trong các loại cá, v.v., tất cả các loài cá được mô tả là ‘sinh vật dưới nước’ đều là cá.
Yesaṃ pana maṃsaṃ kappati, tesaṃ maṃsañca khīradadhīni ca idhādhippetāni.
However, meat and milk and curds of those animals whose meat is permissible are intended here.
Còn thịt của những loài vật được phép dùng, cùng với sữa và sữa đông, được đề cập ở đây.
Evarūpāni paṇītabhojanānīti yāni etehi sappiādīhi saṃsaṭṭhattā ‘paṇītabhojanānī’ti vuccanti, tathārūpāni paṇītabhojanāni.
Evarūpāni paṇītabhojanāni (such exquisite foods) refers to those foods that are called 'exquisite foods' because they are mixed with ghee and other such ingredients.
Những món ăn thượng vị như vậy (evarūpāni paṇītabhojanāni) là những món ăn thượng vị có tính chất như vậy, được gọi là ‘món ăn thượng vị’ vì chúng được trộn lẫn với bơ trong, v.v.
Agilānoti yassa tehi vināpi phāsu hoti.
Agilāno means one who is healthy even without these foods.
Không bệnh (agilāno) là người mà không cần những thứ đó vẫn khỏe mạnh.
Attano atthāya viññāpetvāti ettha pana yo agilāno suddhāni sappiādīni bhesajjatthāya viññāpeti, so mahānāmasikkhāpadena (pāci. 303) kāretabbo, macchādīni cattāri viññāpento sūpodanaviññattiyā (pāci. 612-613) kāretabbo, sappiādīhi saṃsaṭṭhabhojanāni viññāpento iminā kāretabbo.
Regarding attanā atthāya viññāpetvā (having requested for one's own sake): If a non-sick bhikkhu requests pure ghee and other such items for medicine, he should be dealt with according to the Mahānāma training rule. If he requests the four items such as fish, he should be dealt with according to the training rule concerning requesting broth and rice. If he requests food mixed with ghee and other such items, he should be dealt with according to this rule.
Trong câu “Tự mình thỉnh cầu cho mình”, nếu người không bệnh thỉnh cầu bơ trong, v.v., thuần túy để làm thuốc, thì người đó phải chịu tội theo giới điều về Mahānāma; nếu thỉnh cầu bốn loại cá, v.v., thì phải chịu tội theo giới điều về thỉnh cầu canh và cơm; nếu thỉnh cầu món ăn trộn lẫn với bơ trong, v.v., thì phải chịu tội theo giới điều này.
Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘sappinā bhattaṃ dehi, sappiṃ ākiritvā dehi, sappimissakaṃ katvā dehi, saha sappinā dehi, sappiñca bhattañca dehī’’ti evaṃ viññāpentassa tāva viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhoharaṇe ajjhoharaṇe pācittiyaṃ.
The determination here is as follows: If one requests, "Give me rice with ghee," or "Pour ghee over the rice and give it," or "Mix ghee into it and give it," or "Give me ghee and rice together," then there is a dukkaṭa for the request, a dukkaṭa for receiving, and a pācittiya for each act of consumption.
Đây là sự phân định: Nếu thỉnh cầu như sau: “Xin hãy cho cơm với bơ trong, hãy đổ bơ trong vào mà cho, hãy trộn bơ trong vào mà cho, hãy cho cùng với bơ trong, hãy cho bơ trong và cơm”, thì ngay khi thỉnh cầu đã phạm tội dukkaṭa, khi thọ nhận phạm tội dukkaṭa, và mỗi lần ăn vào thì phạm tội pācittiya.
‘‘Sappibhattaṃ dehī’’ti vutte pana yasmā sālibhattaṃ viya sappibhattaṃ nāma natthi, tasmā sūpodanaviññattiyā dukkaṭameva hoti.
However, if one says, "Give me ghee-rice," since there is no such thing as ghee-rice like there is rice-rice, there is only a dukkaṭa offense under the sūpodanaviññatti (requesting broth and rice) rule.
Tuy nhiên, nếu nói “Hãy cho cơm bơ trong”, vì không có món cơm bơ trong như cơm gạo lứt, nên chỉ phạm tội dukkaṭa theo giới điều về thỉnh cầu canh và cơm.
Sace pana ‘‘sappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte bhattaṃ datvā ‘‘sappiṃ katvā bhuñjāhī’’ti navanītakhīrādīni vā kappiyabhaṇḍaṃ vā deti ‘‘iminā sappiṃ gahetvā bhuñjāhī’’ti, yathāvatthukameva.
If, however, when one says, "Give me rice with ghee," the donor gives rice and says, "Make ghee and eat it," and gives fresh butter, milk, or other permissible articles, saying, "Take ghee from this and eat it," then it is according to the actual circumstances.
Nếu sau khi nói “Hãy cho cơm với bơ trong”, người ta cho cơm rồi nói “Hãy dùng bơ trong mà ăn” và cho bơ tươi, sữa, v.v., hoặc vật hợp lệ khác, nói “Hãy lấy bơ trong bằng vật này mà ăn”, thì tùy theo trường hợp mà xử lý.
‘‘Gosappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte pana gosappiṃ vā detu, tasmiṃ asati purimanayena navanītādīni vā, gāviṃyeva vā detu ‘‘ito sappinā bhuñjāhī’’ti, yathāvatthukameva.
If, when one says, "Give me rice with cow's ghee," the donor gives cow's ghee, or if that is not available, gives fresh butter and so on in the former manner, or even gives a cow, saying, "Eat ghee from this," then it is according to the actual circumstances.
Tuy nhiên, nếu nói “Hãy cho cơm với bơ trong từ bò”, người ta cho bơ trong từ bò, nếu không có thì cho bơ tươi, v.v., theo cách trước, hoặc thậm chí cho cả con bò và nói “Hãy dùng bơ trong từ con bò này mà ăn”, thì tùy theo trường hợp mà xử lý.
Sace pana ‘‘gosappinā dehī’’ti yācito ajikāsappiādīhi deti, visaṅketaṃ.
If, however, being requested for cow's ghee, the donor gives goat's ghee or similar, it is a divergence from the intention.
Tuy nhiên, nếu được thỉnh cầu “Hãy cho bơ trong từ bò” mà người ta lại cho bơ trong từ dê, v.v., thì đó là sự không phù hợp.
Evañhi sati aññaṃ yācitena aññaṃ dinnaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti, esa nayo ‘‘ajikāsappinā dehī’’tiādīsupi.
For in such a case, something else has been given than what was requested, so there is no offense. The same method applies to requests such as "Give me goat's ghee," and so on.
Trong trường hợp này, vì vật được cho không phải là vật được thỉnh cầu, nên không phạm tội. Nguyên tắc này cũng áp dụng cho “Hãy cho bơ trong từ dê”, v.v.
‘‘Kappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappinā deti, visaṅketameva.
If, being requested for permissible ghee, the donor gives impermissible ghee, it is likewise a divergence from the intention.
Nếu được thỉnh cầu “Hãy cho bơ trong hợp lệ” mà người ta lại cho bơ trong không hợp lệ, thì đó là sự không phù hợp.
‘‘Akappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappināva deti, paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva.
If, being requested for impermissible ghee, the donor gives impermissible ghee, there is a dukkaṭa both for receiving and for consuming.
Nếu được thỉnh cầu “Hãy cho bơ trong không hợp lệ” mà người ta lại cho đúng bơ trong không hợp lệ, thì cả khi thọ nhận và khi dùng đều phạm tội dukkaṭa.
Iminā nayena sabbapadesu vinicchayo veditabbo.
In this manner, the determination should be understood for all such cases.
Theo nguyên tắc này, cần phải hiểu sự phân định trong tất cả các trường hợp.
Sace pana sabbehipi sappiādīhi ekaṭṭhāne vā nānāṭṭhāne vā viññāpetvā paṭiladdhaṃ ekato sambhinnarasaṃ katvā tato kusaggena ekabindumpi ajjhoharati, nava pācittiyāni.
If, however, having requested and received food with all the ghee and other ingredients, either in one place or in separate places, one mixes them together to make a unified flavor and then consumes even one drop with a blade of grass, there are nine pācittiya offenses.
Tuy nhiên, nếu thỉnh cầu tất cả các loại bơ trong, v.v., ở một nơi hoặc nhiều nơi, rồi trộn lẫn hương vị của chúng lại với nhau, và sau đó ăn dù chỉ một giọt bằng đầu cọng cỏ, thì phạm chín tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha paṇītabhojanaviññattivatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus regarding the matter of requesting exquisite food. The phrase agilāno (not sick) here is a supplementary enactment, a non-general enactment, without an order, a tikapācittiya (pācittiya for three reasons). For a sick person who perceives himself as not sick, or who is in doubt, there is a dukkaṭa.
Giới điều này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến việc thỉnh cầu món ăn thượng vị của nhóm sáu tỳ khưu. Ở đây, từ “không bệnh” là một giới điều bổ sung, một giới điều đặc biệt, không phải là một mệnh lệnh, và là một tội tikapācittiya. Đối với người bệnh mà có nhận thức là không bệnh, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Gilānasaññissa, gilānakāle viññāpetvā agilānassa bhuñjato, gilānassa sesake, ñātakappavāritaṭṭhānato, aññassatthāya viññatte, attano dhanena gahite, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for a sick person who perceives himself as sick, for one who requests when sick but eats when not sick, for a sick person regarding leftovers, for one who requests from relatives or invited persons, for one who requests for the sake of another, for one who obtains it with his own money, and for those who are insane and so on.
Đối với người có nhận thức là bệnh, đối với người thỉnh cầu khi bệnh rồi ăn khi không bệnh, đối với người bệnh trong các trường hợp còn lại, đối với vật được thỉnh cầu từ người thân hoặc người đã được mời, đối với vật được mua bằng tiền của mình, và đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Paṇītabhojanatā, agilānatā, kataviññattiyā paṭilābho, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni.
Being choicest food, being not ill, acquisition through a request having been made, and ingesting—these are the four factors here.
Sự có món ăn ngon, sự không bệnh, sự nhận được do thỉnh cầu, và sự nuốt vào – đây là bốn chi phần ở đây.
Addhānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Arising due to the passage of time, action, not released by perception, not accompanied by intention, a fault by designation, bodily action, verbal action, with three types of consciousness, with three kinds of feeling.
Sự khởi lên theo thời gian, hành động (kiriya), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha), không có tâm (acittaka), lỗi do chế định (paññattivajja), thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma), ba tâm (ticitta), ba thọ (tivedana).
Dasame adinnanti kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā gaṇhantassa hatthapāse ṭhatvā kāyakāyappaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññatarena na dinnaṃ, appaṭiggahitakassetaṃ nāmaṃ.
In the tenth rule, that which has not been given refers to that which has not been given by the body, or by something connected to the body, or by relinquishment, to one who is receiving it while standing within arm's reach. This is the designation for something unreceived.
Trong giới thứ mười, adinna (vật chưa được cho) là tên của vật chưa được nhận (appaṭiggahitaka), tức là vật không được cho bằng thân, hoặc vật liên quan đến thân, hoặc bằng một trong các vật nisaggiya liên quan đến thân, trong khi người nhận đang ở trong tầm tay.
Appaṭiggahitakañhi bhikkhuno attano santakampi ajjhoharituṃ na vaṭṭati.
Indeed, it is not permissible for a bhikkhu to ingest something unreceived, even if it is his own property.
Thật vậy, một vật chưa được nhận thì tỳ khưu không được nuốt vào, dù đó là vật thuộc sở hữu của mình.
Paṭiggahitaṃ antamaso vissāsikasantakampi vaṭṭati, tassa lakkhaṇaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ.
However, that which is received, even if it is the property of a trusted acquaintance, is permissible; its characteristic should be understood as the opposite of what has been stated.
Vật đã được nhận thì được phép, ngay cả vật thuộc sở hữu của người thân tín; đặc điểm của nó cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Sace hi yo koci anupasampanno antamaso tiracchānopi bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā hatthapāse ṭhito kāyādīnaṃ aññatarena deti, tañce bhikkhunā yena kenaci sarīrāvayavena vā, tappaṭibaddhena vā, saṃhārimena ca antamaso mañcenāpi, dhāretuṃ samatthena ca antamaso atatthajātakarukkhapaṇṇenāpi, sūciyā parāmaṭṭhamattenāpi paṭiggahitaṃ, paṭiggahitameva hoti.
For if any unordained person, even an animal, standing within a bhikkhu's or bhikkhuni's arm's reach, gives something by means of the body or similar means, and that object is received by the bhikkhu by any part of the body, or by something connected to it, or by something movable like a couch (even), or by something capable of holding it like a leaf not native to that tree (even), or merely by a touch of a needle, it is considered as received.
Thật vậy, nếu bất kỳ người chưa thọ giới nào, ngay cả một loài súc vật, đang đứng trong tầm tay của một tỳ khưu hoặc tỳ khưu ni, và dâng vật bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân, và nếu tỳ khưu đã nhận vật đó bằng bất kỳ bộ phận cơ thể nào, hoặc bằng vật liên quan đến bộ phận cơ thể đó, hoặc bằng vật có thể di chuyển được, ngay cả bằng một chiếc giường, hoặc bằng vật có khả năng giữ được, ngay cả bằng một chiếc lá cây không mọc ở đó, hoặc chỉ bằng cách chạm nhẹ bằng kim, thì vật đó đã được nhận.
Paṭibaddhappaṭibaddhaṃ nāma idha natthi, yampi natthukaraṇiyā diyyamānaṃ nāsikāya, akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti, sabbaṃ vaṭṭati, ābhogamattameva hettha pamāṇaṃ.
Here, there is no such thing as 'connected to the connected.' Even if a sick person receives something given for a nasal application by the nose, or by the mouth, all of it is permissible. Here, the mere intention (of receiving) is the criterion.
Ở đây không có khái niệm vật liên quan đến vật liên quan. Ngay cả khi vật được dâng để dùng làm thuốc nhỏ mũi và được nhận bằng mũi, hoặc người bệnh nhận bằng miệng, tất cả đều được phép; ở đây, chỉ ý định (ābhoga) là thước đo.
Pubbābhoge ca sati pacchā niddāyantassa patte dinnampi hatthapāse sati paṭiggahitameva hoti.
And if there was a prior intention, even if something is placed in the bowl of a bhikkhu who is later sleeping, it is considered received if it is within arm's reach.
Và nếu có ý định trước, thì ngay cả khi vật được dâng vào bát của một tỳ khưu đang ngủ sau đó, nếu vật đó trong tầm tay, thì cũng được xem là đã nhận.
Yampi ‘‘pattena paṭiggaṇhissāmī’’ti nisinnasseva hatthe patati, taṃ vaṭṭatiyeva.
And if something falls into the hand of one sitting with the thought "I will receive it with my bowl," that is indeed permissible.
Ngay cả khi vật rơi vào tay của người đang ngồi với ý nghĩ “Tôi sẽ nhận bằng bát”, thì vật đó vẫn được phép.
Abhihaṭabhājanato patitarajampi vaṭṭati, tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ pavāraṇāsikkhāpade vuttanayeneva hatthapāso veditabbo.
Even dust that falls from a vessel brought close is permissible. The arm's reach for those standing, sitting, or lying down should be understood in the manner stated in the Pavāraṇā training rule.
Ngay cả bụi rơi từ vật đựng được mang đến cũng được phép. Tầm tay của người đứng, ngồi, nằm ở đó cần được hiểu theo cách đã nói trong giới học Pavāraṇā.
Sace pana dāyakappaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa sīsena ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
However, if one of the giver and receiver is in the air and the other on the ground, the arm's reach should be determined by the nearer part of the extended hand (or body part capable of giving/receiving), excluding the head of the one on the ground and the one in the air, for giving or receiving.
Tuy nhiên, nếu một trong người dâng và người nhận đang ở trên không, một người ở trên mặt đất, thì tầm tay cần được xác định bằng mép gần nhất của bộ phận cơ thể được duỗi ra để dâng hoặc nhận, trừ đầu của người ở trên mặt đất và đầu của người ở trên không.
Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
Even if one is in a well and one on the well's edge, or one in a tree and one on the ground, the arm's reach should be determined in the manner stated.
Ngay cả khi một người ở trong giếng, một người ở trên bờ giếng, hoặc một người ở trên cây, một người ở trên mặt đất, thì tầm tay cũng cần được xác định theo cách đã nói.
Tasmiṃ ṭhatvā sacepi dve tayo vā sāmaṇerā yaṃ majjhimo puriso ukkhipituṃ sakkoti, evarūpaṃ bhāraṃ pavaṭṭentā bhikkhuno bhūmiyaṃ ṭhapitahatthaṃ āropenti, ukkhipitvā vā bhikkhuno pasāritahatthe ekadesenāpi ṭhapenti, taṃ paṭiggahitameva hoti.
If two or three sāmaṇeras, standing within that reach, roll a heavy object, such as a medium-strength person could lift, onto the bhikkhu's hand placed on the ground, or lift and place even a part of it onto the bhikkhu's extended hand, that is considered as received.
Nếu hai hoặc ba sa di đang đứng trong tầm tay đó, và họ nâng một vật nặng mà một người trung bình có thể nâng được, và đặt nó vào bàn tay đang đặt trên mặt đất của tỳ khưu, hoặc nâng lên và đặt một phần nhỏ vào bàn tay duỗi ra của tỳ khưu, thì vật đó đã được nhận.
Yaṃ pana piṇḍāya carantassa patte rajaṃ patati, taṃ appaṭiggahitameva hoti, tasmā paṭiggahetvāva bhikkhā gaṇhitabbā.
However, dust that falls into the bowl of a bhikkhu on alms-round is not yet received. Therefore, alms should be received only after it has been received.
Tuy nhiên, bụi rơi vào bát của tỳ khưu đang đi khất thực thì chưa được nhận; do đó, cần phải nhận vật cúng dường sau khi đã được dâng.
Appaṭiggahetvā gaṇhantassa vinayadukkaṭaṃ, taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjantassa anāpatti.
If one receives it without it being received, there is a vinaya dukkata; but if one ingests it after having it received again, there is no offense.
Nếu nhận mà không được dâng thì phạm tội Vinaya Dukkaṭa, nhưng nếu nhận lại và ăn thì không phạm tội.
Sace ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ assutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭā muccati, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā paṭiggahetabbā.
If, when told "Give it after it's received," they do not hear or disregard the instruction and simply give the alms, one is released from a vinaya dukkata. Then, other alms should be received after they are received.
Nếu sau khi nói “Hãy dâng sau khi đã được nhận”, họ vẫn dâng vật cúng dường mà không nghe lời hoặc không chú ý, thì không phạm tội Vinaya Dukkaṭa; cần phải nhận một vật cúng dường khác sau khi đã được dâng.
Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati.
If a strong wind blows dust from here and there, making it impossible to receive alms, it is permissible to take them with a pure intention, thinking, "I will give this to an unordained person."
Nếu có gió lớn thổi bụi từ khắp nơi, và không thể nhận vật cúng dường, thì được phép nhận với ý định thanh tịnh rằng “Tôi sẽ dâng cho người chưa thọ giới (anupasampanna)”.
Taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
After giving it to an unordained person, it is permissible to ingest it after it has been given back by that person or received due to familiarity with that person.
Sau khi dâng vật đó cho người chưa thọ giới, thì được phép nhận lại từ người đó hoặc nhận do sự thân tín với người đó và ăn.
Assukheḷasiṅghāṇikādīsu yaṃ ṭhānato cavitvā hatthe vā patte vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ, aṅgalaggaṃ paṭiggahitameva.
Among tears, saliva, mucus, etc., whatever falls from its place into the hand or bowl should be received; that which clings to the body is already considered received.
Trong số nước mắt, nước bọt, nước mũi, v.v., bất kỳ thứ gì rơi từ chỗ của nó vào tay hoặc vào bát thì cần phải được nhận; thứ gì dính vào cơ thể thì đã được nhận.
Patantampi vocchinnañce antarā na gahetabbaṃ, uggahitakaṃ nāma hoti, taṃ pacchā paṭiggahitampi na vaṭṭati.
Even if something is falling and the connection is broken, it should not be taken in between. It is called uggahitaka, and even if received later, it is not permissible.
Ngay cả khi vật đang rơi mà bị gián đoạn, thì không được nhận ở giữa chừng; vật đó được gọi là uggahitaka (vật đã bị nhặt lên), và ngay cả khi được nhận sau đó cũng không được phép.
Yaṃ pana bhesajjaṃ vā mūlaphalaṃ vā mātādīnaṃ atthāya gahetvā chāyatthāya vā phalinisākhaṃ ukkhipitvā gacchati, tato yaṃ icchati, taṃ puna paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
However, if one takes medicine or roots and fruits for the sake of one's mother or others, or lifts a fruit-bearing branch for shade, it is permissible to ingest whatever one desires from it after having it received again.
Tuy nhiên, nếu một vị cầm thuốc hoặc rễ quả để dùng cho mẹ hoặc những người khác, hoặc nâng cành cây có quả để lấy bóng mát và đi, thì được phép nhận lại và dùng bất cứ thứ gì mình muốn từ đó.
Yo pana tattha jātakaphalinisākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti.
But if someone grabs and shakes a fruit-bearing branch or creeper that has grown there,
Còn người nào cầm cành cây có quả hoặc dây leo mọc ở đó và lắc.
Tassa tato laddhaṃ phalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati, aññassa taṃ vaṭṭati, phalirukkhaṃ pana apassayituṃ vā ālambituṃ vā vaṭṭati, paṭiggahetvā ṭhapite yaṃ aññaṃ aṅkurādi uppajjati, paṭiggahitameva taṃ.
the fruit obtained from it is not permissible for him, and he incurs a durupacinna dukkata. It is, however, permissible for another. It is permissible to lean against or cling to a fruit-bearing tree. Whatever new shoots, etc., grow from something placed after being received, that is also considered received.
Thì quả nhận được từ đó không được phép, và còn phạm tội Durupaciṇṇadukkaṭa; người khác thì được phép dùng vật đó. Tuy nhiên, được phép tựa vào hoặc bám vào cây có quả. Bất kỳ chồi non nào khác mọc ra từ vật đã được nhận và đặt xuống thì cũng được xem là đã được nhận.
Yāva hi hatthato mutte nirapekkho na hoti, nirapekkhatāya vā hatthato na muccati, tāva na paṭiggahaṇaṃ vijahati, ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.
Indeed, as long as one is not unconcerned after it has left the hand, or it has not left the hand due to one's unconcern, the act of receiving is not forsaken. This is the summary here; the elaboration is stated in the Samantapāsādikā.
Thật vậy, chừng nào vật chưa rời khỏi tay và người đó chưa từ bỏ (nirapekkha), hoặc chừng nào vật chưa rời khỏi tay do sự không từ bỏ, thì sự nhận vẫn chưa chấm dứt. Đây là tóm tắt; phần chi tiết đã được nói trong Samantapāsādikā.
Mukhadvāranti galanāḷikaṃ.
Mukhadvāra means the gullet.
Mukhadvāra (cửa miệng) là thực quản.
Mukhena vā hi paviṭṭhaṃ hotu, nāsikāya vā, galena ajjhoharaṇīyatāya sabbampi taṃ mukhadvāraṃ pavesitameva hoti.
For whether it enters through the mouth or through the nose, since it is to be ingested through the gullet, all of it is considered as having been brought into the mouth orifice.
Dù được đưa vào bằng miệng hay bằng mũi, tất cả đều được xem là đã được đưa vào cửa miệng vì có thể nuốt qua cổ họng.
Āhāranti yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā sattāhakālikaṃ vā yāvajīvikaṃ vā.
Food means anything that is yāvakālika, yāmakālika, sattāhakālika, or yāvajīvika.
Āhāra (thức ăn) là bất cứ thứ gì thuộc yāvakālika, yāmakālika, sattāhakālika, hoặc yāvajīvika.
Sabbañhetaṃ ajjhoharaṇīyattā ‘āhāro’ti vuccati, tattha sabbampi dhaññaṃ vā dhaññānulomaṃ vā tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaphalaeḷālukasaṅkhātaṃ navavidhaṃ mahāphalañceva aparaṇṇañca, yañcaññaṃ vanamūlapattapupphaphalādi āhāratthaṃ pharati, taṃ sabbaṃ yāva majjhanhikakālo, tāva paribhuñjitabbato yāvakālikaṃ nāma.
All of this is called 'food' because it is to be ingested. Among them, all grains or grain-like substances, as well as the nine kinds of large fruits such as palm, coconut, jackfruit, breadfruit, bottle gourd, pumpkin, cucumber, snake gourd, and cucumber, and other leguminous plants, and any other forest roots, leaves, flowers, fruits, etc., that serve as food, are all called yāvakālika because they are to be consumed until midday.
Tất cả những thứ này được gọi là ‘thức ăn’ (āhāra) vì chúng có thể được nuốt vào. Trong đó, tất cả các loại ngũ cốc hoặc các loại tương tự ngũ cốc, và chín loại quả lớn được gọi là tāla (thốt nốt), nāḷikera (dừa), panasa (mít), labuja (sa kê), alābu (bầu), kumbhaṇḍa (bí), pussaphala (dưa chuột), tipusaphala (dưa gang), eḷāluka (bí đao), cùng với các loại đậu và các loại rễ cây, lá, hoa, quả rừng khác dùng làm thức ăn, tất cả đều là yāvakālika (thức ăn theo thời gian) vì có thể được dùng cho đến giữa trưa.
Ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ madhukapānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānaṃ phārusakapānanti imāni aṭṭha pānāni, yāni ca tesaṃ anulomāni vettatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni, etāni sabbāni anupasampannehi sītodakena madditvā katāni ādiccapākāni vā yāva rattiyā pacchimayāmaṃ nidahitvā paribhuñjitabbato yāmakālikāni nāma.
These eight drinks—mango juice, rose apple juice, wild banana juice, cultivated banana juice, madhuka juice, grape juice, water lily root juice, and phārusaka juice—and their equivalents, such as the juices of small fruits like vetta, tintinī, mātuluṅga, kapiṭṭha, kosamba, and karamanda, are all called yāmakālika because they are made by unordained persons with cold water, or are sundried, and are to be kept and consumed until the last watch of the night.
Tám loại nước uống này là nước xoài, nước ổi, nước chuối rừng, nước chuối nhà, nước madhuka, nước nho, nước sālūka, nước phārusaka, và các loại nước ép từ các loại quả nhỏ tương tự như chúng như vettati (mây), tiṇika (me), mātuluṅga (chanh), kapiṭṭha (cà na), kosamba (cóc), karamanda (khế), v.v., tất cả những loại nước này, nếu được làm bởi người chưa thọ giới bằng nước lạnh, hoặc được làm chín bằng ánh nắng mặt trời, thì là yāmakālika (thức ăn theo canh) vì có thể được cất giữ và dùng cho đến canh cuối cùng của đêm.
Avasesesu anuññātaphalapattapuppharasesupi eseva nayo.
The same principle applies to the remaining authorized fruit, leaf, and flower juices.
Đối với các loại nước ép từ quả, lá, hoa đã được cho phép còn lại cũng theo cách tương tự.
Sappiādīni pañca bhesajjāni sattāhaṃ nidahitvā paribhuñjitabbato sattāhakālikāni nāma.
The five medicines, such as ghee, are called sattāhakālika because they are to be kept and consumed for seven days.
Năm loại thuốc như bơ sữa bò, v.v., là sattāhakālika (thức ăn theo bảy ngày) vì có thể được cất giữ và dùng trong bảy ngày.
Idaṃ pana yāvakālikādittayaṃ kālavimuttañca udakaṃ ṭhapetvā avasesamūlaphalāphalādi yaṃ neva khādanīyatthaṃ na bhojanīyatthaṃ pharati, taṃ yāvajīvaṃ nidahitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvikaṃ nāma.
However, other than these three types of kālika and water, which is free from time restrictions, any remaining roots, small fruits, large fruits, etc., that do not serve as edibles or staples, are called yāvajīvika because they are to be kept for life and consumed if the opportunity arises.
Tuy nhiên, ngoài ba loại yāvakālika, v.v., và nước không theo thời gian (kālavimutta), các loại rễ, quả, và các loại không phải quả còn lại mà không dùng để ăn hoặc uống, thì là yāvajīvika (thức ăn trọn đời) vì có thể được cất giữ trọn đời và dùng khi có điều kiện.
Āhareyyāti paveseyya.
Āhareyya means 'should bring in' or 'should ingest'.
Āhareyya (đưa vào) nghĩa là đưa vào.
Aññatra udakadantaponāti idaṃ anāhārepi udake āhārasaññāya, dantapone ca ‘‘mukhadvāraṃ āhaṭaṃ ida’’nti saññāya kukkuccāyantānaṃ kukkuccavinodanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase "except water and tooth-cleaner" was uttered to dispel the anxiety of those who felt remorse due to the perception of water as food, even though it is not food, and due to the perception of a tooth-cleaner as something "brought into the mouth orifice."
Aññatra udakadantaponā (trừ nước và cây xỉa răng) lời này được nói ra để giải tỏa sự hối hận cho những ai cảm thấy hối hận khi tưởng nước là thức ăn (dù nước không phải là thức ăn), và khi tưởng cây xỉa răng là “vật này đã được đưa vào cửa miệng”.
Udakañhi yathāsukhaṃ pātuṃ, dantakaṭṭhañca dantaponaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Indeed, it is permissible to drink water as one wishes, and to use a tooth-stick by way of a tooth-cleaner.
Nước thì có thể uống tùy ý, và có thể dùng cây xỉa răng (dantakaṭṭha) theo cách dùng của cây xỉa răng.
Ṭhapetvā pana idaṃ dvayaṃ avasesaṃ ajjhoharaṇatthāya gaṇhato gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ, sacepi dantakaṭṭharaso ajānantassa anto pavisati, pācittiyameva.
However, apart from these two, for one who takes anything else to swallow, there is a dukkata upon taking it, and a pācittiya for each act of swallowing. Even if tooth-stick juice enters inside unknowingly, it is still a pācittiya.
Tuy nhiên, ngoài hai thứ này, nếu nhận lấy bất cứ thứ gì còn lại để ăn, thì khi nhận là một dukkaṭa, mỗi lần ăn là một pācittiya. Ngay cả khi nước súc miệng từ cây xỉa răng (dantakaṭṭharasa) đi vào bên trong mà không biết, thì vẫn là một pācittiya.
Vesāliyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha adinnaṃ āhāraṃ āharaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra udakadantaponā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, paṭiggahitake appaṭiggahitasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
In Vesālī, this rule was laid down concerning a certain bhikkhu who brought food that had not been given. The statement, “except for water and tooth-cleaners,” is an additional rule here; it is a general rule, without instruction, and a tikapācittiya. For one who perceives something as not received when it has been received, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Vesālī liên quan đến một Tỳ-khưu nào đó về việc ăn thức ăn không được cho. “Trừ nước và cây xỉa răng” là một điều luật phụ (anupaññatti) ở đây, là một điều luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattikaṃ), là một tikapācittiya. Đối với người nhận thức ăn đã được cho mà tưởng là chưa được cho, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Paṭiggahitasaññissa, udakadantapone, cattāri mahāvikaṭāni sati paccaye asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives something as received when it has been received; for water and tooth-cleaners; for one who, when there is a cause (such as a snake bite) and no kappiyakāraka, takes and uses the four mahāvikaṭa medicines by himself; or for one who is insane and so forth.
Đối với người nhận thức ăn đã được cho mà biết là đã được cho, đối với nước và cây xỉa răng, bốn loại thuốc mahāvikaṭa (thuốc đại uế) khi có duyên sự (như bị rắn cắn) mà không có người làm cho hợp pháp, tự mình lấy mà dùng, và đối với người điên, v.v..., thì không phạm tội.
Ettha dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati, chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā, tasmiñca asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ, mattikatthāya ca pathaviṃ khaṇitumpi vaṭṭati, idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma sappadaṭṭhakkhaṇeyeva sāmaṃ gahetuṃ vaṭṭati, aññadā paṭiggāhāpetvā paribhuñjitabbaṃ.
Here, a kappiyakāraka who is difficult to speak to or incapable is considered as not being present. If there is no ash, it is permissible to burn dry wood to make it, and if that is not available, to cut green wood from a tree to make it, and it is permissible to dig earth for clay. However, these four types of mahāvikaṭa are called kālodissa, and it is only permissible to take them oneself at the moment of a snake bite; at other times, they should be received from another and then consumed.
Ở đây, người làm cho hợp pháp (kappiyakāraka) dù khó nói (dubbaca) hay không có khả năng (asamatta) vẫn được xem là không có mặt. Khi không có tro, có thể đốt củi khô để tạo ra tro, và khi không có củi khô, có thể tự chặt củi tươi từ cây để làm tro. Cũng có thể đào đất để lấy đất sét. Tuy nhiên, bốn loại thuốc mahāvikaṭa này được gọi là kālodissa (thuốc đúng thời điểm), chỉ được phép tự mình lấy dùng ngay khi bị rắn cắn. Vào những lúc khác, phải được người khác dâng cúng rồi mới được dùng.
Appaṭiggahitakatā, ananuññātatā, dhūmādiabbohārikābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: not having been received, not having been permitted, not being a non-consumable object like smoke, and swallowing.
Ở đây có bốn yếu tố: vật chưa được dâng cúng, vật không được phép, vật không thuộc loại không thể dùng như khói, v.v..., và việc ăn uống.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origin and so forth are similar to those of the sheep's wool rule.
Các điều kiện phát sinh (samuṭṭhāna), v.v..., giống như giới eḷakaloma.
Vesāliyaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha paribbājikāya dve pūve dānavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, udakadantaponaṃ dentassa, atitthiye titthiyasaññissa, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
In Sāvatthī, this rule was laid down concerning Venerable Ānanda giving two cakes to a wandering female ascetic; it is a general rule, without instruction, and a tikapācittiya. For one who gives water or a tooth-cleaner, for one who perceives a non-sectarian as a sectarian, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Ānanda về việc dâng hai chiếc bánh cho một nữ du sĩ (paribbājikā). Đây là một điều luật không chung (asādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattikaṃ), là một tikapācittiya. Đối với người dâng nước và cây xỉa răng, đối với người không phải ngoại đạo mà tưởng là ngoại đạo, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Atitthiye atitthiyasaññissa, anupasampannena dāpentassa, tesaṃ santike bhājanaṃ nikkhipitvā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti bhaṇantassa, tesaṃ vā nikkhittabhājane dentassa, bāhiralepaṃ dentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives a non-sectarian as a non-sectarian; for one who has an unordained person give it; for one who, after placing a bowl near them, says, “Take this”; for one who puts it into a bowl they have placed; for one who gives external ointments; or for one who is insane and so forth.
Đối với người không phải ngoại đạo mà biết là không phải ngoại đạo, đối với người nhờ người chưa thọ giới (anupasampanna) dâng cúng, đối với người đặt bát trước mặt họ và nói: “Hãy lấy cái này!”, hoặc đối với người dâng thức ăn vào bát đã đặt của họ, đối với người dâng thuốc bôi ngoài da, và đối với người điên, v.v..., thì không phạm tội.
Aññatitthiyatā, ananuññātatā, ajjhoharaṇīyaṃ ajjhoharaṇatthāya sahatthā anikkhittabhājane dānanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being another sectarian, not being a permitted object, and giving a consumable food with one's own hand into a bowl that has not been placed, for the purpose of consumption.
Ở đây có ba yếu tố: là người ngoại đạo, vật không được phép, vật có thể ăn được để ăn, và việc tự tay dâng cúng vào bát chưa được đặt.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origin and so forth are similar to those of the sheep's wool rule.
Các điều kiện phát sinh (samuṭṭhāna), v.v..., giống như giới eḷakaloma.
Dutiye dāpetvā vā adāpetvā vāti yaṃkiñci āmisaṃ dāpetvā vā na dāpetvā vā.
In the second rule, whether one has it given or not, refers to any kind of food, whether one has it given or not.
Trong giới luật thứ hai, dāpetvā vā adāpetvā vā (sau khi đã cho hoặc chưa cho) nghĩa là sau khi đã cho hoặc chưa cho bất kỳ loại thức ăn nào.
Uyyojeyyāti mātugāmena saddhiṃ hasanakīḷanarahonisajjādīni kattukāmo ‘gacchā’tiādīni vatvā uyyojeyya.
Should send away means that desiring to engage in laughing, playing, sitting in private, and so forth with a woman, one says, “Go,” or similar words, and sends her away.
Uyyojeyyā (đuổi đi) nghĩa là, một Tỳ-khưu muốn cười đùa, vui chơi, ngồi riêng một mình, v.v..., với một người nữ, nói những lời như “Hãy đi đi!” và đuổi cô ta đi.
Etadevāti etaṃ anācārameva paccayaṃ karitvā, na aññaṃ patirūpaṃ kāraṇaṃ.
This very thing means making this improper conduct the cause, and not any other proper reason.
Etadevā (chính điều này) nghĩa là chỉ lấy hành vi bất chính này làm nguyên nhân, chứ không phải một nguyên nhân thích đáng nào khác.
Pācittiyanti uyyojanamatte tāva dukkaṭaṃ, yadā panassa so dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā ekena pādena vijahati, aparaṃ dukkaṭaṃ, dutiyena vijahite pācittiyaṃ.
Pācittiya: Firstly, there is a dukkata for the mere act of sending away. But when that person leaves the range of sight or the range of hearing with one foot, there is another dukkata. When they leave with the second foot, it is a pācittiya.
Pācittiya (phạm tội pācittiya): Chỉ riêng việc đuổi đi đã là dukkaṭa. Khi người bị đuổi đi đó vượt ra khỏi phạm vi nhìn thấy (dassanūpacāra) hoặc phạm vi nghe thấy (savanūpacāra) bằng một chân, thì phạm một dukkaṭa khác. Khi vượt ra bằng chân thứ hai thì phạm pācittiya.
Ettha ca dassanūpacārassa ajjhokāse ṭhatvā dvādasahatthappamāṇaṃ, tathā savanūpacārassa.
Here, the range of sight is twelve cubits when standing in an open space, and similarly for the range of hearing.
Ở đây, phạm vi nhìn thấy là khoảng cách mười hai khuỷu tay khi đứng ở nơi trống trải, và phạm vi nghe thấy cũng vậy.
Sace pana antarā kuṭṭadvārapākārādayo honti, tehi antaritabhāvoyeva upacārātikkamo.
However, if there are walls, doors, enclosures, and so forth in between, being obstructed by them is considered exceeding the range.
Tuy nhiên, nếu có tường, cửa, hàng rào, v.v..., ở giữa, thì việc vượt qua phạm vi được che khuất bởi những vật đó cũng được coi là vượt qua phạm vi.
Tatiye saha ubhohi janehīti sabhojanaṃ, tasmiṃ sabhojane.
In the third rule, sitting together means with both people, i.e., with husband and wife. In that household where they are sitting together.
Trong giới luật thứ ba, sabhojanaṃ (có đôi) nghĩa là có cả hai người.
Atha vā sabhojaneti sabhoge, rāgapariyuṭṭhitapurisassa hi itthī bhogo, itthiyā ca puriso, tenevassa padabhājane ‘‘itthī ceva hoti, puriso cā’’tiādi (pāci. 281) vuttaṃ.
Or, sitting together means with possessions, for a man overcome by passion, a woman is his possession; and for a woman, a man is her possession. That is why in its word analysis, it is stated, “She is a woman, and he is a man,” and so forth.
Hoặc sabhojane (có đôi) nghĩa là có vật sở hữu (sabhoge). Đối với người nam bị ái dục chi phối, người nữ là vật sở hữu; và đối với người nữ, người nam là vật sở hữu. Chính vì thế, trong phần giải thích từ này, đã nói: “Có cả người nữ và người nam,” v.v...
Anupakhajja nisajjaṃ kappeyyāti anupavisitvā nisīdeyya, yaṃ tasmiṃ kule sayanigharaṃ, tassa mahācatussālādīsu katassa mahallakassa piṭṭhasaṅghāṭato hatthapāsaṃ vijahitvā antosayanassa āsanne ṭhāne, khuddakassa vā vemajjhaṃ atikkamitvā nisīdeyyāti attho, evaṃ nisinnassa pācittiyaṃ.
Should sit close up means should enter and sit near. This refers to sitting in the house's bedroom, in a place near the inner sleeping area, having gone beyond the reach of an arm from the large main door frame of a large hall or similar house, or having passed beyond the middle of a small one. For one who sits in this way, there is a pācittiya.
Anupakhajja nisajjaṃ kappeyyā (ngồi sát gần) nghĩa là đi vào và ngồi sát gần. Điều này có nghĩa là, trong một gia đình, nếu có một phòng ngủ (sayanighara) lớn được xây trong một khu nhà lớn có bốn mái hiên, v.v..., thì Tỳ-khưu ngồi ở một vị trí gần phòng ngủ bên trong, cách xa tầm tay từ khung cửa chính của phòng ngủ lớn. Hoặc nếu là phòng ngủ nhỏ, thì ngồi vượt qua giữa phòng. Nếu ngồi như vậy thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha anupakhajja nisajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, asayanighare sayanigharasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
In Sāvatthī, this rule was laid down concerning Upananda, regarding the act of sitting close up; it is a general rule, without instruction, and a tikapācittiya. For one who perceives a non-bedroom as a bedroom, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Upananda về việc ngồi sát gần. Đây là một điều luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattikaṃ), là một tikapācittiya. Đối với người không phải phòng ngủ mà tưởng là phòng ngủ, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Nasayanigharasaññissa, vuttalakkhaṇaṃ padesaṃ anatikkamitvā nisinnassa, bhikkhusmiṃ dutiyake sati, ubhosu nikkhantesu vā, vītarāgesu vā nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does not perceive it as a bedroom; for one who sits without exceeding the specified boundary; when there is a second bhikkhu present; when both (husband and wife) have left; or for one who sits when they are free from passion; or for one who is insane and so forth.
Đối với người không phải phòng ngủ mà biết là không phải phòng ngủ, đối với người ngồi mà không vượt quá khu vực đã được mô tả, đối với người có Tỳ-khưu thứ hai đi cùng, hoặc đối với người ngồi khi cả hai vợ chồng đã đi ra ngoài, hoặc đối với người đã ly dục, v.v..., thì không phạm tội.
Avītarāgajāyampatikānaṃ sannihitatā, sayanigharatā, dutiyassa bhikkhuno abhāvo, anupakhajja nisīdananti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: the presence of a husband and wife who are not free from passion, its being a bedroom, the absence of a second bhikkhu, and sitting close up.
Ở đây có bốn yếu tố: sự hiện diện của cặp vợ chồng chưa ly dục, là phòng ngủ, không có Tỳ-khưu thứ hai, và việc ngồi sát gần.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.
The origin and so forth are similar to those of the first pārājika.
Các điều kiện phát sinh (samuṭṭhāna), v.v..., giống như giới paṭhamapārājika.
Chaṭṭhe nimantitoti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantito.
In the sixth rule, invited means invited with one of the five kinds of food.
Trong giới luật thứ sáu, nimantito (được mời) nghĩa là được mời một trong năm loại thức ăn.
Sabhatto samānoti teneva nimantanabhattena sabhatto samāno.
Being provided with food means being provided with that very invited meal.
Sabhatto samāno (đã ăn rồi) nghĩa là đã ăn thức ăn được mời đó.
Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti antoupacārasīmāya dassanūpacāre bhikkhuṃ disvā yaṃ sakkā hoti pakativacanena āpucchituṃ, tādisaṃ ‘‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘cārittaṃ āpajjāmī’’ti vā īdisena vacanena anāpucchitvā.
Without asking a bhikkhu who is present means having seen a bhikkhu within the boundary of the range of sight, within the upacāra boundary, one who can be asked with ordinary speech, without asking such a bhikkhu with words like, "I am going to so-and-so's house," or "I am going on frequent visits."
Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā (không hỏi ý kiến Tỳ-khưu đang có mặt) nghĩa là không hỏi ý kiến một Tỳ-khưu đang có mặt trong phạm vi nhìn thấy của ranh giới upacāra bằng lời nói thông thường như: “Tôi sẽ đến nhà của người tên là X” hoặc “Tôi sẽ đi thăm viếng”.
Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vāti yena bhattena nimantito, tasmiṃ bhutte vā abhutte vā.
Before the meal or after the meal means whether that meal, for which one was invited, has been eaten or not yet eaten.
Trước bữa ăn hoặc sau bữa ăn có nghĩa là, với bữa ăn mà vị ấy được thỉnh, dù bữa ăn đó đã được dùng hay chưa được dùng.
Kulesu cārittaṃ āpajjeyyāti yasmiṃ kule nimantito, tato aññāni kulāni paviseyya.
Should engage in itinerancy among families means he might enter other families or houses from the family or house where he was invited.
Đi vào các gia đình để hành cước có nghĩa là, vị ấy được thỉnh tại gia đình nào, từ gia đình đó vị ấy đi vào các gia đình khác.
Aññatra samayā pācittiyanti sace so bhikkhu vuttalakkhaṇaṃ duvidhampi samayaṃ ṭhapetvā avītivatte majjhanhike aññaṃ kulaṃ pavisati, athassa gharūpacārokkamane dukkaṭaṃ, paṭhamapādena ummāraṃ atikkamantassa aparampi dukkaṭaṃ, dutiyapādena atikkame pācittiyaṃ.
Except at the proper time, it is pācittiya means if that bhikkhu, having set aside the two kinds of proper time described in the rule, enters another family's house when it is not yet past midday, then when he steps onto the curtilage of the house, there is a dukkata. As he crosses the threshold with his first foot, there is another dukkata. When he crosses with his second foot, it is pācittiya.
Ngoài thời gian quy định thì phạm pācittiya có nghĩa là, nếu vị tỳ khưu đó, trừ hai loại thời gian đã được nói đến trong luật, mà đi vào một gia đình khác trước khi giữa trưa qua đi, thì khi bước vào khu vực nhà (gharūpacāra) của gia đình đó, vị ấy phạm dukkaṭa. Khi bước qua ngưỡng cửa bằng chân thứ nhất thì phạm một dukkaṭa nữa, khi bước qua bằng chân thứ hai thì phạm pācittiya.
Rājagahe upanandaṃ ārabbha cārittāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhuṃ, anāpucchā, purebhattaṃ pacchābhattaṃ, aññatra samayā’’ti ayamettha catubbidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, animantite nimantitasaññissa, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
It was laid down in Rājagaha concerning Upananda, regarding the incident of engaging in itinerancy: "Without asking an existing bhikkhu," "before the meal, after the meal," "except at the proper time" — these are the four kinds of supplementary rules here; it is a common rule, it is not by order, it is a tikapācittiya. For one who considers himself invited when not invited, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Tại Rājagaha, giới luật được chế định liên quan đến việc Tôn giả Upananda đi hành cước. Ở đây, có bốn loại giới phụ (anupaññatti) là: “không hỏi ý kiến vị tỳ khưu hiện diện”, “trước bữa ăn”, “sau bữa ăn”, “ngoài thời gian quy định”. Đây là giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattika), là pācittiya ba cấp độ (tikapācittiya). Đối với người không được thỉnh nhưng tưởng là được thỉnh, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Tasmiṃ animantitasaññissa, samaye santaṃ bhikkhuṃ āpucchitvā, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchitvā pavisato, aññassa gharena vā gharūpacārena vā maggo hoti, tena gacchato, antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanabhattiyagharāni gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
In that case, for one who, considering himself uninvited, asks an existing bhikkhu and enters without asking a non-existing bhikkhu; for one for whom the path is through another's house or its curtilage, and he goes that way; for one who goes to monasteries within the precincts, to nuns' abodes, to places where ascetics stay, to alms-collecting houses; in cases of danger; and for mad people and the like, there is no offense.
Trong trường hợp đó, đối với người không được thỉnh nhưng tưởng là không được thỉnh; đối với người hỏi ý kiến vị tỳ khưu hiện diện rồi đi vào, hoặc không hỏi ý kiến vị tỳ khưu không hiện diện rồi đi vào; đối với người đi qua nhà người khác hoặc khu vực nhà người khác làm đường đi; đối với người đi đến các tu viện trong khuôn viên, các tịnh xá tỳ khưu ni, các nơi ở của ngoại đạo, các nhà được thỉnh dùng bữa; trong trường hợp có nguy hiểm; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, bhattiyagharato aññagharappavisanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imānettha pañca aṅgāni.
Accepting an invitation for one of the five kinds of food, not asking an existing bhikkhu, entering another house from an alms-collecting house, not having passed midday, and the absence of a proper time or danger—these are the five factors here.
Năm yếu tố ở đây là: chấp nhận lời thỉnh dùng một trong năm loại thực phẩm, không hỏi ý kiến vị tỳ khưu hiện diện, đi vào nhà khác ngoài nhà được thỉnh dùng bữa, không vượt quá giờ giữa trưa, và không có thời gian quy định hoặc nguy hiểm.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins and so on are just like the first Kathina rule, but this one is both action and non-action.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác cũng giống như giới Kathina thứ nhất, nhưng giới này là hành động và không hành động (kiriyākiriyā).
Sattame catumāsappaccayapavāraṇāti cattāro māse gilānappaccayapavāraṇā, sabbañcetaṃ vatthuvasena vuttaṃ.
In the seventh, four-month medicine invitation means an invitation for medicinal requisites for four months. All this has been stated based on the originating incident.
Ở giới thứ bảy, sự thỉnh cầu vật dụng trong bốn tháng (catumāsappaccayapavāraṇā) là sự thỉnh cầu vật dụng cho người bệnh trong bốn tháng. Tất cả điều này được nói đến theo trường hợp phát sinh giới luật.
Ayaṃ panettha attho – catumāsapavāraṇā vā hotu, punapavāraṇā vā, niccapavāraṇā vā, sabbāpi sāditabbā, ‘‘idāni mama rogo natthī’’ti na paṭikkhipitabbā, ‘‘roge pana sati viññāpessāmī’’ti adhivāsetabbāti.
The meaning here is this: whether it is a four-month invitation, a repeated invitation, or a constant invitation, all of them should be accepted. One should not refuse, thinking, "Now I have no illness." Rather, one should agree, thinking, "If I become ill, I will make my need known."
Ý nghĩa ở đây là: dù là sự thỉnh cầu bốn tháng, hay sự thỉnh cầu lặp lại, hay sự thỉnh cầu thường xuyên, tất cả đều phải được chấp nhận, không nên từ chối với ý nghĩ “bây giờ tôi không bệnh”, mà nên chấp nhận với ý nghĩ “nếu có bệnh thì tôi sẽ báo cho biết”.
Tato ce uttari sādiyeyyāti ettha sace tattha rattīhi vā bhesajjehi vā paricchedo kato hoti ‘‘ettakāyeva rattiyo, ettakāni vā bhesajjāni viññāpetabbānī’’ti, atha tato rattipariyantato vā bhesajjapariyantato vā uttari, na bhesajjakaraṇīyena vā bhesajjaṃ, aññabhesajjakaraṇīyena vā aññaṃ bhesajjaṃ viññāpentassa pācittiyaṃ.
If he accepts more than that—here, if a limit was set for nights or medicines, such as "only for so many nights" or "only so many medicines should be made known," then if he makes known medicine not for a medical need, or a different medicine for a different medical need, beyond that limit of nights or limit of medicines, it is a pācittiya.
Ở đây, nếu chấp nhận quá mức đó, có nghĩa là nếu có một giới hạn về số đêm hoặc số thuốc được quy định, rằng “chỉ được báo số đêm này, hoặc số thuốc này”, thì nếu vị ấy yêu cầu thuốc vượt quá giới hạn số đêm hoặc số thuốc đó, không phải vì nhu cầu thuốc men mà là thuốc, hoặc vì nhu cầu thuốc men khác mà là thuốc khác, thì vị ấy phạm pācittiya.
Sakkesu chabbaggiye ārabbha bhesajjaviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, natatuttari tatuttarisaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the incident of making known requisites. "Except for such a reason" is a supplementary rule here. It is a common rule, it is not by order, it is a tikapācittiya. For one who considers that there is more when there is not more, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sakkā, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu yêu cầu thuốc. Đây là giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattika), là pācittiya ba cấp độ (tikapācittiya). Đối với người không vượt quá giới hạn nhưng tưởng là vượt quá, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Natatuttari natatuttarisaññissa, yehi bhesajjehi pavārito, tato aññehi vā adhikatarehi vā atthe sati, yāsu ca rattīsu pavārito, tā atikkamitvāpi atthe sati yathābhūtaṃ ācikkhitvā viññāpentassa, ye ca ñātake vā puggalikappavāraṇāya pavārite vā apariyantapavāraṇāya vā pavārite, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena viññāpenti, tesaṃ, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who considers that there is not more when there is not more; for one who makes known his need truthfully when there is a need for medicines other than or in excess of those for which he was invited, or even after the invited nights have passed; for those who make known a need for relatives, or for those invited by personal invitation, or by unlimited invitation, or for the benefit of another, or with their own money; and for mad people and the like, there is no offense.
Đối với người không vượt quá giới hạn và biết là không vượt quá; đối với người được thỉnh cúng dường thuốc men, nếu có nhu cầu về các loại thuốc khác hoặc nhiều hơn, hoặc nếu có nhu cầu vượt quá số đêm đã được thỉnh cúng dường, thì báo cáo sự thật và yêu cầu; đối với những người được thỉnh cúng dường bởi người thân, hoặc bởi sự thỉnh cúng dường cá nhân, hoặc bởi sự thỉnh cúng dường không giới hạn; đối với người yêu cầu cho người khác, hoặc yêu cầu bằng tài sản của mình; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Saṅghapavāraṇatā, tato bhesajjaviññatti, agilānatā, pariyantātikkamoti imānettha cattāri aṅgāni.
Saṅgha-invitation, making known requisites from that, not being ill, and exceeding the limit—these are the four factors here.
Bốn yếu tố ở đây là: sự thỉnh cầu của Tăng đoàn, sự yêu cầu thuốc men từ đó, không bị bệnh, và vượt quá giới hạn.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
The origins and so on are like those of Sañcaritta.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác cũng giống như giới Sañcaritta.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha senādassanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra tathārūpappaccayā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, hatthiādīsu ekamekaṃ dassanāya gamane vuttanayeneva dukkaṭaṃ, tathā anuyyutte uyyuttasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the incident of seeing an army. "Except for such a reason" is a supplementary rule here. It is a common rule, it is not by order, it is a tikapācittiya. For one who goes to see each individual element like elephants, there is a dukkata in the manner stated. Similarly, for one who considers an unmobilized army as mobilized, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu xem quân đội. Ở đây, có giới phụ (anupaññatti) là “nếu không có lý do thích đáng”. Đây là giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattika), là pācittiya ba cấp độ (tikapācittiya). Đối với việc đi xem từng con voi, v.v., thì phạm dukkaṭa theo cách đã nói. Tương tự, đối với người không phải quân đội xuất trận nhưng tưởng là quân đội xuất trận, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Anuyyuttasaññino pana, ārāme ṭhatvā attano ṭhitokāsaṃ āgataṃ, paṭipathaṃ āgacchantañca passato, tathārūpappaccaye, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
However, for one who considers it an unmobilized army; for one who stands in the monastery and sees the army coming to his place; for one who sees it approaching on the road; when there is such a reason; in cases of danger; and for mad people and the like, there is no offense.
Tuy nhiên, đối với người không phải quân đội xuất trận và biết là không phải quân đội xuất trận; đối với người đứng trong tu viện mà nhìn thấy quân đội đến chỗ mình đứng, hoặc nhìn thấy quân đội đang tiến đến; trong trường hợp có lý do thích đáng; trong trường hợp có nguy hiểm; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Uyyuttasenaṃ dassanatthāya gamanaṃ, anuññātokāsato aññatra dassanaṃ, tathārūpappaccayassa āpadāya vā abhāvoti imānettha cattāri aṅgāni.
Going to see a mobilized army, seeing it elsewhere than in the permitted area, and the absence of such a reason or danger—these are the four factors here.
Bốn yếu tố ở đây là: đi để xem quân đội xuất trận, nhìn thấy ở nơi khác ngoài nơi được phép, và không có lý do thích đáng hoặc nguy hiểm.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
The origins and so on are like those of the Sheep's Wool rule, but this one is a worldly reproach, an unwholesome thought, and of three kinds of feeling.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác cũng giống như giới Eḷakaloma, nhưng giới này là lỗi thế gian (lokavajja), tâm bất thiện (akusalacitta), và ba loại khổ (tivedana).
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha atirekatirattaṃ senāya vasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakatiratte atirekasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the incident of staying more than three nights in an army. It is a common rule, it is not by order, it is a tikapācittiya. For one who considers it more when it is less than three nights, or for one who is in doubt, there is a dukkata.
Giới luật này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu ở trong quân đội quá ba đêm. Đây là giới luật chung (sādhāraṇapaññatti), không cần sự cho phép (anāṇattika), là pācittiya ba cấp độ (tikapācittiya). Đối với người ở chưa đủ ba đêm nhưng tưởng là quá ba đêm, hoặc người còn nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ūnakasaññissa, tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasato, gilānassa vā gilānakaraṇīyena vā vasato, paṭisenāruddhāya senāya, kenaci palibuddhassa, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who considers it less; for one who leaves the army before dawn on the third night and stays again; for one who stays because he is ill or for a sick person's needs; in an army besieged by an enemy army; for one who is hindered by someone; in cases of danger; and for mad people and the like, there is no offense.
Đối với người ở chưa đủ ba đêm và biết là chưa đủ; đối với người rời khỏi quân đội trước bình minh của đêm thứ ba rồi trở lại ở; đối với người bị bệnh hoặc vì việc của người bệnh mà ở; đối với quân đội bị quân địch bao vây; đối với người bị ai đó cản trở; trong trường hợp có nguy hiểm; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm tội.
Tirattātikkamo, senāya sūriyassa atthaṅgamo, gilānatādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Exceeding three nights, the setting of the sun in the army, and the absence of illness and so on—these are the three factors here.
Ba yếu tố ở đây là: vượt quá ba đêm, mặt trời lặn trong quân đội, và không có bệnh tật, v.v.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
The origins and so on are just like those of the Sheep's Wool rule.
Sự phát sinh (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác cũng giống như giới Eḷakaloma.
Dasame uggantvā uggantvā ettha yujjhantīti uyyodhikaṃ, sampahāraṭṭhānassetaṃ nāmaṃ.
In the tenth, uyyodhika means where they fight by advancing and advancing; this is a name for a battleground.
Ở giới thứ mười, uyyodhikaṃ là nơi mà người ta tiến lên và chiến đấu, đây là tên gọi của chiến trường.
Balassa aggaṃ jānanti etthāti balaggaṃ, balagaṇanaṭṭhānanti attho.
Balagga is where they know the vanguard of the army; meaning, a place for counting the army.
Balaggaṃ là nơi mà người ta biết được đội quân tiên phong, có nghĩa là nơi đếm quân.
Senāya viyūhaṃ senābyūhaṃ, senānivesassetaṃ nāmaṃ.
Senābyūha is the array of the army; this is a name for the army encampment.
Senābyūhaṃ là sự bố trí quân đội, đây là tên gọi của doanh trại quân đội.
Anīkassa dassanaṃ anīkadassanaṃ.
Anīkadassana is the viewing of the array.
Anīkadassanaṃ là việc xem xét quân đội.
Anīkaṃ nāma ‘‘dvādasapuriso hatthī, tipuriso asso, catuppuriso ratho’’tiiminā (pāci. 314) lakkhaṇena tayo hatthī pacchimakaṃ hatthānīkaṃ, assānīkarathānīkesupi eseva nayo.
The term anīka (array) refers to the last elephant array, consisting of three elephants, according to the characteristic "an elephant has twelve men, a horse has three men, a chariot has four men." The same method applies to horse arrays and chariot arrays.
Anīkaṃ có nghĩa là, theo đặc điểm này (pāci. 314): “một con voi có mười hai người, một con ngựa có ba người, một cỗ xe có bốn người”, ba con voi là đội quân voi cuối cùng. Đối với đội quân ngựa và đội quân xe cũng theo cách này.
Cattāro pana āvudhahatthā purisā pacchimakaṃ pattānīkaṃ.
Four armed men constitute the last infantry array.
Bốn người cầm vũ khí là đội quân bộ binh cuối cùng.
Etesu yaṃkiñci dassanāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, dassanūpacāre ṭhatvā passato pācittiyaṃ, upacāraṃ pana vijahitvā punappunaṃ passato payoge payoge pācittiyaṃ.
For a bhikkhu who goes to see any of these, at every step, it is a dukkaṭa. If he stands within the viewing vicinity and looks, it is a pācittiya. If, however, he leaves the vicinity and looks again and again, it is a pācittiya for each instance.
Trong số những điều này, đối với tỳ khưu đi xem bất cứ điều gì, mỗi bước là một dukkaṭa. Đối với tỳ khưu đứng trong phạm vi nhìn mà xem, là một pācittiya. Nhưng nếu rời khỏi phạm vi đó mà xem đi xem lại, mỗi lần xem là một pācittiya.
Sesaṃ uyyuttasenāsikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ, āpattibhedo panettha natthevāti.
The rest of the procedure should be understood according to the method stated in the uyyuttasenāsikkhāpada. In this training rule, there is no difference in offense.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới Uyyuttasenā. Đặc biệt, trong giới này không có sự phân biệt về các āpatti.
Kosambiyaṃ sāgatattheraṃ ārabbha majjapivanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, amajje majjasaññissa, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This (training rule) was promulgated in Kosambī concerning the Venerable Sāgata's drinking of liquor. It is a general promulgation, without a special order, a tikapācittiya. If one perceives non-intoxicating liquid as intoxicating, or is in doubt, it is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Kosambī liên quan đến câu chuyện Tôn giả Sāgata uống rượu. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, thuộc loại tikapācittiya. Đối với người không phải rượu nhưng nghĩ là rượu, hoặc nghi ngờ, là một dukkaṭa.
Amajjasaññissa, amajjaṃ majjavaṇṇagandharasaṃ loṇasovīrakaṃ vā suttaṃ vā pivato, vāsaggāhāpanatthaṃ īsakaṃ majjaṃ pakkhipitvā sūpādīni pacanti, tesu sūpasampākādīsu, āmalakarasādīhi amajjaṃ majjasadisaṃ ariṭṭhaṃ karonti, taṃ pivato, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who perceives it as non-intoxicating, or drinks a non-intoxicating liquid that has the color, smell, and taste of intoxicating liquor, such as loṇasovīraka or sutta; or drinks soups and other dishes into which a little intoxicating liquor has been added to impart a fragrance, or drinks ariṭṭha (medicine) that resembles intoxicating liquor made from emblic myrobalan juice and other ingredients—for such actions, and for the insane and so on, there is no offense.
Đối với người không nghĩ là rượu, hoặc uống các loại không phải rượu nhưng có màu sắc, mùi vị như rượu như nước thuốc loṇasovīraka hoặc nước sắc sutta; hoặc nấu canh và các món khác có bỏ một ít rượu vào để tạo mùi thơm; hoặc uống thuốc ariṭṭha không phải rượu nhưng giống rượu được làm từ nước quả āmalaka và các thứ khác; và đối với người bị điên loạn, v.v., thì không phạm.
Majjabhāvo, tassa pānañcāti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are the condition of being intoxicating liquor and the act of drinking it.
Sự hiện hữu của rượu và hành vi uống rượu là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
The arising and so on are similar to the eḷakaloma offense. This, however, is a worldly reproach, an unwholesome state of mind, and results in three types of feeling.
Nguồn gốc và các yếu tố khác giống như giới eḷakaloma. Tuy nhiên, đây là một lỗi bị thế gian chỉ trích, là một tâm bất thiện, và là một cảm thọ khổ.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha aṅgulipatodakena hasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, idha pana bhikkhunīpi bhikkhussa, bhikkhu ca bhikkhuniyā anupasampanno eva, kāyappaṭibaddhādīsu sabbattha dukkaṭameva.
This (training rule) was promulgated in Sāvatthī concerning the Chabbaggīya bhikkhus' jesting with finger-poking. It is a general promulgation, without a special order, a tikapācittiya. Towards an unordained person, it is a tikadukkaṭa. Here, however, a bhikkhunī is unordained to a bhikkhu, and a bhikkhu is unordained to a bhikkhunī. In all cases related to physical contact, it is only a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến câu chuyện nhóm sáu tỳ khưu đùa giỡn bằng cách chọc ghẹo bằng ngón tay. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, thuộc loại tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Cụ túc giới, là một tikadukkaṭa. Tuy nhiên, ở đây, một tỳ khưu ni đối với một tỳ khưu, và một tỳ khưu đối với một tỳ khưu ni, đều được xem là chưa thọ Cụ túc giới. Trong tất cả các trường hợp liên quan đến thân thể, v.v., đều là dukkaṭa.
Na hasanādhippāyassa, sati karaṇīye āmasato, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does not have the intention of jesting, or who touches out of necessity, or for the insane and so on.
Không phạm đối với người không có ý định đùa giỡn, nhưng chạm vào khi có việc cần làm, và đối với người bị điên loạn, v.v.
Hasādhippāyatā, upasampannassa kāyena kāyāmasananti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are the intention of jesting and the physical touching of an ordained person's body with one's body.
Ý định đùa giỡn và việc chạm thân thể của người đã thọ Cụ túc giới bằng thân thể là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti.
The arising and so on are similar to the first Pārājika.
Nguồn gốc và các yếu tố khác giống như giới pārājika đầu tiên.
Sāvatthiyaṃ sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha udake kīḷanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, udake ahasadhamme hasadhammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā nāvāya kīḷato hatthena vā pādena vā kaṭṭhena vā kathalāya vā udakaṃ paharato, bhājanagataṃ udakaṃ vā kañjikādīni vā cikkhallaṃ vā khipanakīḷāya kīḷato dukkaṭaṃ.
This (training rule) was promulgated in Sāvatthī concerning the seventeen-group bhikkhus playing in water. It is a general promulgation, without a special order, a tikapācittiya. If one perceives non-playful water as playful, or is in doubt, it is a dukkaṭa. Similarly, for one who plays in a boat, or strikes the water with hands, feet, sticks, or potsherds; or for one who plays by splashing water from a vessel, or gruel and so on, or mud, it is a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến câu chuyện mười bảy tỳ khưu đùa giỡn dưới nước. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, thuộc loại tikapācittiya. Nếu trong nước không phải là trò đùa giỡn nhưng nghĩ là trò đùa giỡn, hoặc nghi ngờ, là một dukkaṭa. Tương tự, nếu đùa giỡn trên thuyền, hoặc dùng tay, chân, gậy, hoặc mảnh sành đánh nước, hoặc đùa giỡn bằng cách ném nước trong bình, hoặc nước dưa chua, hoặc bùn, thì là một dukkaṭa.
Atthajotakaṃ pana akkharaṃ chindituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to shorten a word that illuminates the meaning.
Tuy nhiên, được phép cắt bỏ các từ ngữ làm rõ ý nghĩa.
Na hasādhippāyassa, sati karaṇīye otaritvā nimujjanādīni karontassa, pāraṃ gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who has no intention of jesting, or who enters and dives and so on out of necessity, or who goes to the other shore, or in times of danger, or for the insane and so on.
Không phạm đối với người không có ý định đùa giỡn, nhưng lội xuống và lặn, v.v., khi có việc cần làm, hoặc đi qua sông, và đối với người gặp nguy hiểm, bị điên loạn, v.v.
Uparigopphakatā, hasādhippāyena kīḷananti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are the water being above the ankles and playing with the intention of jest.
Nước sâu quá mắt cá chân, và việc đùa giỡn với ý định giải trí là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.
The arising and so on are similar to the first Pārājika.
Nguồn gốc và các yếu tố khác giống như giới pārājika đầu tiên.
Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha anādariyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, upasampannena vā anupasampannena vā ‘‘idaṃ na sallekhāya saṃvattatī’’tiādinā nayena apaññattena vuccamānassa anādariyepi dukkaṭameva.
This (training rule) was promulgated in Kosambī concerning the Venerable Channa's act of disrespect. It is a general promulgation, without a special order, a tikapācittiya. Towards an unordained person, it is a tikadukkaṭa. If an ordained or unordained person, speaking not by a promulgated rule but in a way such as "this does not conduce to austerity," and he shows disrespect, it is also a dukkaṭa.
Giới này được chế định tại Kosambī liên quan đến câu chuyện Tôn giả Channa không tôn trọng. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép, thuộc loại tikapācittiya. Đối với người chưa thọ Cụ túc giới, là một tikadukkaṭa. Ngay cả khi một người đã thọ Cụ túc giới hoặc chưa thọ Cụ túc giới nói về một điều không phải là giới luật đã được chế định, theo cách như "điều này không dẫn đến sự thanh lọc", v.v., mà không tôn trọng, thì cũng là một dukkaṭa.
Paveṇiāgataṃ pana uggahaṃ gahetvā ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchā’’ti (pāci. 344) bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who, having received a traditional teaching, says, "Thus is the teaching and questioning of our teachers," or for the insane and so on.
Không phạm đối với người nắm giữ truyền thống đã được truyền lại và nói rằng: "Đây là sự học hỏi và vấn đáp của các vị thầy chúng tôi như vậy". Và đối với người bị điên loạn, v.v.
Upasampannassa paññattena vacanaṃ, anādariyakaraṇanti imānettha dve aṅgāni.
The two factors here are being spoken to by an ordained person concerning a promulgated rule, and the act of showing disrespect.
Lời nói của một người đã thọ Cụ túc giới về một giới luật đã được chế định, và hành vi không tôn trọng là hai yếu tố ở đây.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
The arising and so on are similar to the Adinnādāna offense. This, however, is a painful feeling.
Nguồn gốc và các yếu tố khác giống như giới adinnādāna. Tuy nhiên, đây là một cảm thọ khổ.
Bhaggesu sambahule bhikkhū ārabbha jotiṃ samādahitvā visibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno, aññatra tathārūpappaccayā’’ti imānettha dve anupaññattiyo, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā paṭilātaṃ ukkhipantassa, tañca avijjhātaṃ ukkhipitvā yathāṭhāne ṭhapentassa.
The rule was laid down in Bhagga concerning several bhikkhus making fire for warmth. In this rule, "if not sick" and "except for such a reason" are the two supplementary rules. This is a general rule with an instruction, a tikapācittiya (offence), and a dukkaṭa (minor offence) for one who is sick but perceives himself as not sick, or is in doubt; and similarly for one who lifts a glowing ember fallen from the fire and places it back in its original spot.
Điều giới này được chế định tại xứ Bhaggā, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu nhóm lửa để sưởi ấm. Hai giới phụ ở đây là: “không bệnh, trừ khi có lý do thích đáng”, là một giới chế định chung, có sự cho phép (sāṇattikaṃ), và là một tikapācittiya. Người bệnh mà nghĩ mình không bệnh, hoặc người nghi ngờ khi nhóm lửa, hoặc người nhặt than hồng đã rơi ra khỏi lò và đặt lại đúng chỗ, thì phạm dukkaṭa.
Vijjhātaṃ pana jālayato pācittiyameva.
But for one who ignites an extinguished ember, it is a pācittiya offence.
Nhưng nếu người nào nhóm lại (đốt lại) than đã tắt, thì chỉ phạm pācittiya.
Gilānassa gilānasaññissa, aññena kataṃ vā vītaccitaṅgāraṃ vā visibbentassa, padīpajotikajantāgharādike tathārūpappaccaye, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who is sick and perceives himself as sick, for one who warms himself with a fire made by another or with a flameless charcoal, for such reasons as lighting lamps in a bathing-house, in times of danger, or for those who are insane, and so forth.
Không phạm đối với người bệnh mà biết mình bệnh, người sưởi ấm than do người khác nhóm hoặc than đã hết lửa, người nhóm lửa vì những lý do thích đáng như thắp đèn, sưởi ấm trong nhà tắm hơi, trong trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Agilānatā, anuññātakāraṇābhāvo, visibbetukāmatā, samādahananti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, the four factors are: not being sick, absence of a permissible reason, the desire to warm oneself, and making fire.
Bốn yếu tố ở đây là: không bệnh, không có lý do được phép, có ý muốn sưởi ấm, và nhóm lửa.
Samuṭṭhānādīni sañcaritte vuttanayeneva veditabbānīti.
The origin and so forth are to be understood in the same way as stated in the Sañcaritta rule.
Sự khởi nguyên và các chi tiết khác nên được hiểu theo cách đã nói trong giới Sañcaritta.
Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā nahāyanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha chabbidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, atirekaddhamāse ūnakasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
The rule was laid down in Rājagaha concerning several bhikkhus who bathed without knowing the measure. Here, "except for the prescribed times" is the sixfold supplementary rule. This is a general rule without an instruction, a tikapācittiya (offence), and a dukkaṭa for one who bathes when more than half a month has passed but perceives it as less, or is in doubt.
Giới này được chế định tại Rājagaha, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu không biết lượng mà tắm. Ở đây có sáu giới phụ: “trừ khi có thời điểm thích hợp”, là một giới chế định chung, không có sự cho phép (anāṇattikaṃ), và là một tikapācittiya. Người tắm vào thời điểm quá nửa tháng mà nghĩ là chưa đủ, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Atirekasaññissa, samaye vā nahāyantassa, yo vā nadīpāraṃ gacchanto vālukaṃ ukkiritvā kataāvāṭesupi nahāyati, tassa, paccantime janapade sabbesaṃ, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who perceives it as more than half a month, or who bathes at the prescribed time, or who, while going to the other side of a river, digs up sand and bathes even in such small dug-out places; for all in a frontier district; in times of danger; or for those who are insane, and so forth.
Không phạm đối với người nghĩ là quá thời hạn, người tắm vào thời điểm thích hợp, hoặc người đi qua bờ sông mà đào hố cát để tắm, hoặc đối với tất cả những người ở vùng biên giới, trong trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Majjhimadeso, ūnakaddhamāse nahānaṃ, samayānaṃ vā nadīpāragamanassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: the Middle Country, bathing within half a month, and the absence of prescribed times, or going to the other side of a river, or times of danger.
Ba yếu tố ở đây là: vùng Trung Ấn, tắm khi chưa đủ nửa tháng, và không có các thời điểm thích hợp, hoặc không có việc đi qua bờ sông, hoặc không có các trường hợp nguy hiểm.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.
The origin and so forth are similar to the Elaka Loma rule, but this is an active/inactive offence.
Sự khởi nguyên và các chi tiết khác giống như giới Eḷakaloma.
Aṭṭhame alabhīti labho, labho eva lābho, kiṃ alabhi?
In the eighth rule, alabhī means 'obtained'. Labho (gain) is indeed lābho (gain). What was obtained?
Trong giới thứ tám, alabhīti (đã nhận được) có nghĩa là sự nhận được, sự nhận được chính là lợi lộc. Nhận được cái gì?
Cīvaraṃ, kīdisaṃ?
A robe. What kind?
Y phục. Y phục như thế nào?
Navaṃ, iti ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vattabbe anunāsikalopaṃ akatvā navaṃcīvaralābhenāti vuttaṃ, paṭiladdhanavacīvarenāti attho.
A new one. Thus, where it should have been said "navacīvaralābhena," by not eliding the nasal, it is stated as navaṃcīvaralābhenā; the meaning is "by having obtained a new robe."
Mới. Như vậy, đáng lẽ phải nói navacīvaralābhenā nhưng đã nói navaṃcīvaralābhenā mà không bỏ âm mũi, có nghĩa là đã nhận được y phục mới.
Majjhe ṭhitapadadvaye panāti nipātamattaṃ.
The particle pana placed between the two words is merely an indeclinable.
Hai từ nằm giữa pana chỉ là một tiểu từ.
Bhikkhunāti yena laddhaṃ, tassa nidassanaṃ, sesaṃ padatthato uttānameva.
Bhikkhunā refers to the bhikkhu who obtained it, and the rest is clear in terms of word meaning.
Bhikkhunā là chỉ Tỳ-khưu đã nhận được, phần còn lại rõ ràng theo nghĩa từng từ.
Ayaṃ panettha vinicchayo – nivāsanapārupanupagaṃ cīvaraṃ labhitvā tassa niṭṭhitarajanassa yasmiṃ vā tasmiṃ vā padese kaṃsanīlena vā pattanīlena vā kaddamena vā yena kenaci kāḷakena vā morakkhimaṇḍalamaṅgulapiṭṭhīnaṃ aññatarappamāṇaṃ kappabinduṃ ādiyitvā taṃ cīvaraṃ paribhuñjitabbaṃ, anādiyitvā paribhuñjantassa pācittiyaṃ.
Here is the decision: after obtaining a robe suitable for wearing or covering, and after its dyeing is finished, one should use that robe after applying a kappabindu (spot for designation) of any dark color, such as bronze-green, leaf-green, or mud color, of a size equivalent to a peacock's eye or a beetle's back, on any part of the robe. If one uses it without applying the kappabindu, it is a pācittiya offence.
Đây là phán quyết ở đây: Sau khi nhận được y phục dùng để mặc hoặc khoác, và y phục đó đã được nhuộm xong, Tỳ-khưu phải chấm một điểm kappabindu có kích thước bằng mắt chim công hoặc lưng bọ hung, bằng màu xanh đồng, xanh lá cây, bùn, hoặc bất kỳ màu đen nào, ở bất kỳ vị trí nào trên y phục đó, rồi mới được sử dụng. Nếu không chấm mà sử dụng thì phạm pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha attano cīvaraajānanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ādinne anādinnasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
The rule was laid down in Sāvatthī concerning several bhikkhus who did not know their own robes. This is a general rule without an instruction, a tikapācittiya (offence), and a dukkaṭa for one who uses a robe with an applied kappabindu but perceives it as not applied, or is in doubt.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu không biết y phục của mình. Đây là một giới chế định chung, không có sự cho phép (anāṇattikaṃ), và là một tikapācittiya. Người đã chấm điểm mà nghĩ là chưa chấm, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ādinnasaññissa, kappe naṭṭhe, kappakatokāse jiṇṇe, kappakatena akappakate saṃsibbite, pacchā āropitesu aggaḷaanuvātaparibhaṇḍesu taṃ paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who perceives it as applied; or when the kappabindu is lost, or the place where the kappabindu was made is worn out, or when a kappabindu-applied robe is sewn together with a kappabindu-unapplied robe; or for one who uses it when patches, borders, or edgings are added later; or for those who are insane, and so forth.
Không phạm đối với người đã chấm điểm mà biết là đã chấm, khi điểm kappabindu bị mất, khi chỗ đã chấm điểm bị hư hỏng, khi y phục đã chấm điểm được may chung với y phục chưa chấm điểm, khi sử dụng y phục đó sau khi đã thêm các miếng vá, viền dọc, viền ngang, người điên, v.v.
Vuttappakārassa cīvarassa akatakappakatā, na naṭṭhacīvarāditā, nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: the aforementioned type of robe being without an applied kappabindu, not being a lost robe or similar, and it being a lower or upper robe.
Ba yếu tố ở đây là: y phục như đã nói chưa được chấm kappabindu, không phải là y phục bị mất, v.v., và dùng để mặc hoặc khoác.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origin and so forth are similar to the Elaka Loma rule, but this is an active/inactive offence.
Sự khởi nguyên và các chi tiết khác giống như giới Eḷakaloma, nhưng giới này thuộc loại hành động (kiriyākiriyaṃ).
Navame vikappetvāti ettha dve vikappanā sammukhāvikappanā parammukhāvikappanā ca.
In the ninth rule, vikappetvā (having designated) means there are two kinds of vikappanā: sammukhāvikappanā (designation in presence) and parammukhāvikappanā (designation in absence).
Trong giới thứ chín, vikappetvā (sau khi đã vikappana), có hai loại vikappana: sammukhāvikappanā (vikappana trực tiếp) và parammukhāvikappanā (vikappana gián tiếp).
Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti?
How does sammukhāvikappanā occur?
Thế nào là sammukhāvikappanā?
Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā ‘tuyhaṃ vikappemī’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā.
One should first know whether the robes are single or many, and whether they are near or not near, and then say "this robe" or "these robes," and then say, "I designate to you." This is one type of sammukhāvikappanā.
Sau khi biết rõ y phục là một hay nhiều, ở gần hay ở xa, phải nói: “Y phục này” hoặc “Những y phục này” hoặc “Y phục đó” hoặc “Những y phục đó”, rồi nói: “Tôi vikappana cho ông”. Đây là một loại sammukhāvikappanā.
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati.
By this much, it is permissible to keep it aside, but it is not permissible to use it, give it away, or determine it as one's own.
Chỉ với việc này, được phép cất giữ, nhưng không được phép sử dụng, cho đi, hoặc adhiṭṭhāna.
‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti (pāci. 374) evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
However, when it is said, "It is mine, these are mine; use them, or give them away, or do with them as is suitable," then it is called paccuddhāra, and from that time onwards, use and so forth become permissible.
Tuy nhiên, nếu nói: “Cái này là của tôi, những cái này là của tôi, ông hãy sử dụng hoặc cho đi hoặc làm theo ý muốn”, thì đó gọi là paccuddhāra (hủy bỏ vikappana), và kể từ đó, việc sử dụng, v.v. cũng được phép.
Aparo nayo, tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā.
Another method: similarly, having known whether the robes are single or many, and whether they are near or not near, one should say "this robe" or "these robes" to that same bhikkhu, and then take the name of any one of the five sahadhammikas (fellow practitioners) whom one prefers, and say "I designate to the bhikkhu Tissa," or "to the bhikkhunī Tissā, to the female trainee, to the novice monk, or to the novice nun Tissā." This is another type of sammukhāvikappanā.
Một cách khác: Cũng theo cách đó, sau khi biết rõ y phục là một hay nhiều, ở gần hay ở xa, rồi nói trước mặt vị Tỳ-khưu đó: “Y phục này” hoặc “Những y phục này” hoặc “Y phục đó” hoặc “Những y phục đó”, rồi nêu tên một trong năm sahadhammika mà mình muốn, nói: “Tôi vikappana cho Tỳ-khưu Tissa” hoặc “cho Tỳ-khưu-ni Tissā, cho sikkhāmānā, cho sāmaṇera, cho sāmaṇerī Tissā”. Đây là một loại sammukhāvikappanā khác.
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu ekampi na vaṭṭati.
By this much, it is permissible to keep it aside, but not even one of the uses and so forth is permissible.
Chỉ với việc này, được phép cất giữ, nhưng không được phép sử dụng, v.v. dù chỉ một thứ.
Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
However, when that bhikkhu says, "It belongs to the bhikkhu Tissa... (and so on)... it belongs to the novice nun Tissā; use it, or give it away, or do with it as is suitable," then it is called paccuddhāra, and from that time onwards, use and so forth become permissible.
Tuy nhiên, nếu vị Tỳ-khưu kia nói: “Cái này là của Tỳ-khưu Tissa... cho đến... là của sāmaṇerī Tissā, ông hãy sử dụng hoặc cho đi hoặc làm theo ý muốn”, thì đó gọi là paccuddhāra, và kể từ đó, việc sử dụng, v.v. cũng được phép.
Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti?
How does parammukhāvikappanā occur?
Thế nào là parammukhāvikappanā?
Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ.
Similarly, having known whether the robes are single or many, and whether they are near or not near, one should say "this robe" or "these robes," and then say, "I give it to you for designation."
Cũng theo cách đó, sau khi biết rõ y phục là một hay nhiều, ở gần hay ở xa, rồi nói: “Y phục này” hoặc “Những y phục này” hoặc “Y phục đó” hoặc “Những y phục đó”, rồi nói: “Tôi trao cho ông để vikappana”.
Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti.
Then that bhikkhu should be asked, "Who is your friend or acquaintance?"
Vị Tỳ-khưu kia phải nói: “Bạn hay người quen của ông là ai?”
Tato itarena purimanayeneva ‘tisso bhikkhū’ti vā…pe… ‘tissā sāmaṇerī’ti vā vattabbaṃ.
Then the other should state, in the previous manner, "the bhikkhu Tissa," or... (and so on)... "the novice nun Tissā."
Sau đó, vị Tỳ-khưu này phải nói theo cách trước: “Tỳ-khưu Tissa” hoặc... “sāmaṇerī Tissā”.
Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā.
Then that bhikkhu should again say, "I give it to the bhikkhu Tissa," or... (and so on)... "I give it to the novice nun Tissā." This is parammukhāvikappanā.
Rồi vị Tỳ-khưu kia phải nói: “Tôi trao cho Tỳ-khưu Tissa” hoặc... “cho sāmaṇerī Tissā”. Đây là parammukhāvikappanā.
Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu ekampi na vaṭṭati.
By this much, it is permissible to keep it aside, but not even one of the uses and so forth is permissible.
Chỉ với việc này, được phép cất giữ, nhưng không được phép sử dụng, v.v. dù chỉ một thứ.
Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantīti.
And when that bhikkhu has been told, in the manner already stated concerning the second direct vikappanā (sammukhāvikappanā), "Use or dispose of what belongs to so-and-so, or do with it as you deem fit," there is what is called paccuddhāra; from that point onwards, even use and so on become permissible.
Vị tỳ khưu ấy, theo cách đã nói trong trường hợp vikappanā đối diện lần thứ hai, khi được nói rằng: “Hãy dùng, hãy bỏ đi, hoặc hãy làm tùy theo duyên vật dụng của người tên là ‘như vậy’”, thì đó gọi là paccuddhāra. Từ đó trở đi, việc thọ dụng và các việc khác cũng được phép.
Pattavikappanāyampi eseva nayo.
The same method applies to the vikappanā of bowls.
Trong trường hợp vikappanā bát cũng theo cách này.
Iti imāsu dvīsu vikappanāsu yāya kāyaci vikappanāya pañcasu sahadhammikesu yassa kassaci cīvaraṃ vikappetvā vuttanayena akatappaccuddhāraṃ vā yena vinayakammaṃ kataṃ, tassa vā vissāsena aggahetvā paribhuñjantassa pācittiyaṃ.
Thus, in these two kinds of vikappanā, if a bhikkhu performs vikappanā of a robe for any one of the five sahadhammika and then uses it without making paccuddhāra in the stated manner, or if, having had a Vinaya-act performed concerning it, he uses it without taking it with the permission of the bhikkhu who performed the act, he incurs a pācittiya offense.
Như vậy, trong hai loại vikappanā này, nếu một vị tỳ khưu đã vikappanā y cho bất kỳ ai trong năm sahadhammika (đồng phạm hạnh) rồi thọ dụng y mà không paccuddhāra theo cách đã nói, hoặc thọ dụng mà không nhận từ vị đã thực hiện vinayakamma với y đó do sự thân tình, thì phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, taṃ pana adhiṭṭhahantassa vā vissajjentassa vā dukkaṭaṃ, tathā paccuddhāraṇe appaccuddhāraṇasaññissa vematikassa vā.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Upananda, regarding the matter of using a robe without making paccuddhāra; it is a general injunction, non-commandable, and entails a tikapācittiya offense. Moreover, for a bhikkhu who makes an adhiṭṭhāna or disposes of such a robe, or for one who, regarding a robe that has had paccuddhāra made, perceives it as not having had paccuddhāra made, or is in doubt, he incurs a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tôn giả Upananda, trong trường hợp thọ dụng y chưa paccuddhāra. Đây là giới được chế định chung, không có sự sai khiến. Là tikapācittiya. Vị nào adhiṭṭhāna (kiên quyết giữ) hoặc vissajjana (xả bỏ) y chưa paccuddhāra thì phạm tội dukkaṭa. Tương tự, nếu có sự nghi ngờ hoặc nhận thức sai lầm rằng y đã paccuddhāra là chưa paccuddhāra.
Paccuddhāraṇasaññissa pana vissāsena paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who perceives it as having had paccuddhāra made and uses it with trust, or for those who are insane and so on.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với người nhận thức rằng y đã paccuddhāra mà thọ dụng do sự thân tình, và đối với những người điên loạn, v.v.
Sāmaṃ vikappitassa appaccuddhāro, vikappanupagacīvaratā, paribhogoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, the three factors are: no paccuddhāra of a robe personally designated, the robe being suitable for vikappanā, and its use.
Ở đây có ba chi phần: y đã tự mình vikappanā mà chưa paccuddhāra, y là cīvara (y phục) đủ điều kiện để vikappanā, và việc thọ dụng.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
Its origination and so on are similar to the first kaṭhina rule, but this is a kiriya-akiriya (active and non-active) offense.
Sự khởi nguyên và các yếu tố khác đều giống như giới kaṭhina thứ nhất, nhưng giới này là kiriyākiriyā (vừa có hành động vừa không có hành động).
Dasame pattanti adhiṭṭhānupagaṃ.
In the tenth, bowl refers to one that is suitable for adhiṭṭhāna.
Trong giới thứ mười, bát (patta) có nghĩa là bát đủ điều kiện để adhiṭṭhāna.
Cīvaranti vikappanupagaṃ.
Robe refers to one that is suitable for vikappanā.
Y phục (cīvara) có nghĩa là y phục đủ điều kiện để vikappanā.
Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati.
Nisīdana is called a sitting-cloth with a fringe.
Tọa cụ (nisīdana) được gọi là vật có tua rua.
Sūcigharaṃ nāma sasūcikaṃ vā asūcikaṃ vā.
Sūcigharaṃ refers to a needle-case, whether with a needle or without a needle.
Ống kim (sūcighara) có nghĩa là ống kim có kim hoặc không có kim.
Kāyabandhanaṃ nāma paṭṭikā vā sūkarantakaṃ vā.
Kāyabandhanaṃ refers to a belt or a waist-band made of twisted cloth.
Dây lưng (kāyabandhana) có nghĩa là dây thắt lưng dẹt hoặc dây thắt lưng tròn.
Apanidheyyāti apanetvā nidaheyya.
Apanidheyyāti means to remove and hide.
Apanidheyyā có nghĩa là cất giấu đi.
Hasāpekkhoti hasādhippāyo.
Hasāpekkho means one whose intention is to amuse.
Hasāpekkho có nghĩa là có ý định đùa giỡn.
Pācittiyanti sayaṃ apanidhentassa pācittiyaṃ, aññaṃ āṇāpentassa āṇattiyā dukkaṭaṃ, tena apanihite itarassa pācittiyaṃ.
Pācittiya means pācittiya for the bhikkhu who hides it himself. If he instructs another, there is a dukkaṭa for the instruction; when the instructed bhikkhu hides it, the instructing bhikkhu incurs pācittiya.
Pācittiya có nghĩa là phạm tội pācittiya nếu tự mình cất giấu. Nếu sai người khác cất giấu, thì người sai phạm tội dukkaṭa do sự sai khiến, và khi người kia đã cất giấu, người sai phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha apanidhānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, vuttappakārāni pana pattādīni ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ upasampannassa vā anupasampannassa vā santakaṃ apanidhentassa dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the matter of hiding. It is a general injunction, commandable, and entails a tikapācittiya offense. For an unordained person (who hides it), it is a tikadukkaṭa offense. However, if one hides other requisites belonging to an ordained or unordained person, apart from the aforementioned bowl and so on, it is solely a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu vị tỳ khưu, trong trường hợp cất giấu đồ vật. Đây là giới được chế định chung, có sự sai khiến. Là tikapācittiya. Đối với người chưa thọ giới, phạm tội tikadukkaṭa. Tuy nhiên, nếu cất giấu bất kỳ vật dụng nào khác ngoài bát, v.v., đã được nói đến, dù là của người đã thọ giới hay người chưa thọ giới, thì chỉ phạm tội dukkaṭa.
Dunnikkhittaṃ paṭisāmentassa, ‘‘dhammakathaṃ katvā dassāmī’’ti paṭisāmentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who sets right a poorly placed item, or for one who sets it right with the thought, "I will give it back after I have given a Dhamma talk," or for those who are insane and so on.
Không phạm tội đối với người cất giữ vật bị đặt sai chỗ, đối với người cất giữ với ý nghĩ: “Tôi sẽ trả lại sau khi thuyết pháp”, và đối với những người điên loạn, v.v.
Upasampannassa santakānaṃ pattādīnaṃ apanidhānaṃ, vihesetukāmatā vā hasādhippāyatā vāti imānettha dve aṅgāni.
Herein, the two factors are: the hiding of bowls and so on belonging to an ordained person, and the intention to annoy or the intention to amuse.
Ở đây có hai chi phần: việc cất giấu bát, v.v., thuộc sở hữu của vị đã thọ giới, và ý muốn gây phiền nhiễu hoặc ý định đùa giỡn.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.
Its origination and so on are similar to the rule concerning taking what is not given.
Sự khởi nguyên và các yếu tố khác đều giống như giới adinnādāna (trộm cắp), nhưng giới này là dukkhavedanā (khổ thọ).
Tatiye yathādhammanti yo yassa adhikaraṇassa vūpasamāya dhammo vutto, teneva dhammena.
In the third, yathādhammaṃ means by that very Dhamma which has been declared for the settlement of that particular legal question.
Trong giới thứ ba, yathādhamma có nghĩa là theo đúng pháp đã được nói để giải quyết tranh chấp đó.
Nihatādhikaraṇanti nihataṃ adhikaraṇaṃ, samathakkhandhake (cūḷava. 185 ādayo) satthārā vuttadhammeneva vūpasamitanti attho, vūpasamananayaṃ panassa adhikaraṇasamathesu dassayissāma.
Nihatādhikaraṇaṃ means a legal question that has been settled, i.e., settled by the Dhamma declared by the Teacher in the Samathakkhandhaka; we will explain the method of its settlement in the Adhikaraṇasamatha (methods of settling legal questions).
Nihatādhikaraṇa có nghĩa là tranh chấp đã được giải quyết, tức là tranh chấp đã được giải quyết theo đúng pháp do Đức Phật đã nói trong Samathakkhandhaka (Tiểu phẩm, trang 185 trở đi). Chúng tôi sẽ trình bày cách giải quyết tranh chấp đó trong phần các phương pháp giải quyết tranh chấp.
Punakammāya ukkoṭeyyāti tassa tassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘akataṃ kamma’’ntiādīni (pāci. 394) vadanto punakaraṇatthāya uccāleyya.
Punakammāya ukkoṭeyyā means to stir up (anew) for recommencing the Vinaya act, by going to that bhikkhu and saying, "The act has not been performed," and so on.
Punakammāya ukkoṭeyyā có nghĩa là đi đến vị tỳ khưu đó và nói: “Việc làm chưa xong”, v.v., để kích động việc làm lại.
Yathāṭhitabhāvena patiṭṭhātuṃ na dadeyya, tassevaṃ karontassa pācittiyaṃ.
He should not allow it to remain in its settled state. For one who acts in this way, there is a pācittiya offense.
Không cho phép nó duy trì trạng thái đã được thiết lập. Vị nào làm như vậy thì phạm tội pācittiya.
Yaṃ pana dhammena adhikaraṇaṃ nihataṃ, taṃ sunihatameva.
However, a legal question that has been settled according to Dhamma is indeed well-settled.
Tuy nhiên, tranh chấp đã được giải quyết theo pháp thì vẫn là đã được giải quyết một cách đúng đắn.
Sace vippakate kamme paṭikkosati, taṃ saññāpetvā kātabbaṃ.
If one objects when the act is incomplete, that person should be appeased, and then the act should be performed.
Nếu có sự phản đối khi việc làm chưa hoàn tất, thì cần phải làm sau khi đã làm cho người đó hiểu rõ.
Itarathā kammañca kuppati, kārakānañca āpatti.
Otherwise, the act becomes corrupted, and the performers incur an offense.
Nếu không, việc làm sẽ bị hủy bỏ, và những người thực hiện sẽ phạm tội.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ukkoṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the matter of stirring up (a settled legal question); it is a general injunction, non-commandable. For one who is in doubt about a Dhamma-act, or who, concerning an adhamma-kamma, perceives it as a Dhamma-act, or is in doubt, he incurs a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhóm sáu vị tỳ khưu, trong trường hợp kích động tranh chấp. Đây là giới được chế định chung, không có sự sai khiến. Nếu có sự nghi ngờ về việc làm hợp pháp, hoặc nhận thức sai lầm rằng việc làm bất hợp pháp là hợp pháp, hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Ubhayesu adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā akammārahassa vā kammaṃ kata’’nti jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives both as adhamma-kamma, or who knows that "the act was performed contrary to Dhamma, or by a faction, or upon one who was not subject to the act," or for those who are insane and so on.
Không phạm tội đối với người nhận thức rằng cả hai đều là việc làm bất hợp pháp, đối với người biết rằng “việc làm đã được thực hiện một cách bất hợp pháp hoặc bởi một nhóm không hợp lệ hoặc đối với người không đủ tư cách để chịu nghiệp”, và đối với những người điên loạn, v.v.
Yathādhammaṃ nihatabhāvo, jānanā, ukkoṭanāti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, the three factors are: its being settled according to Dhamma, knowing it, and stirring it up.
Ở đây có ba chi phần: trạng thái đã được giải quyết theo pháp, sự nhận biết, và sự kích động.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origination and so on are similar to the rule concerning taking what is not given; however, this one entails painful consequences.
Sự khởi nguyên và các yếu tố khác giống như giới adinnādāna, nhưng giới này là dukkhavedanā (khổ thọ).
Catutthe duṭṭhullanti saṅghādisesaṃ adhippetaṃ, taṃ yena kenaci upāyena ñatvā paṭicchādentassa pācittiyaṃ.
In the fourth, duṭṭhulla is understood as a Saṅghādisesa offense; for one who, knowing it by whatever means, conceals it, there is a pācittiya offense.
Trong giới thứ tư, duṭṭhulla có nghĩa là saṅghādisesa. Vị nào biết được điều đó bằng bất kỳ cách nào mà che giấu thì phạm tội pācittiya.
Sacepi ‘‘na dāni naṃ kassaci bhikkhuno ārocessāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, pācittiyaṃ, āpajjitvāva ārocessati.
Even if he resolves, "I will not tell any bhikkhu about this offense now," and then later tells, he still incurs a pācittiya; he tells only after having incurred the offense.
Dù có từ bỏ trách nhiệm với ý nghĩ: “Bây giờ tôi sẽ không nói cho bất kỳ tỳ khưu nào”, nhưng sau đó lại nói ra, thì vẫn phạm tội pācittiya. Vị đó sẽ nói ra sau khi đã phạm tội.
Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati.
If, however, having made such a resolution, he tells another with the intention of concealing it, and that other tells yet another, and so on, in this way, even a hundred recluses will incur the offense, as long as the chain is not broken.
Tuy nhiên, nếu từ bỏ trách nhiệm như vậy chỉ để che giấu mà nói cho người khác, và người kia lại nói cho người khác nữa, theo cách này, cả trăm vị sa-môn cũng sẽ phạm tội cho đến khi nào giới hạn (của sự che giấu) không bị cắt đứt.
Kathaṃ pana koṭi chijjati?
But how is the chain broken?
Vậy thì làm sao giới hạn bị cắt đứt?
Sace hi āpanno ekassa āroceti, sopi aññassa āroceti, so nivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti, evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hoti.
If the bhikkhu who incurred the offense tells one bhikkhu, and that bhikkhu tells another, and that third bhikkhu, turning back, tells the very bhikkhu who told him, then the chain is broken when the third person tells the second.
Nếu vị đã phạm tội nói cho một người, và người đó lại nói cho người khác, rồi người thứ ba đó quay lại nói cho chính người đã nói cho mình, thì khi người thứ ba nói cho người thứ hai, giới hạn đã bị cắt đứt.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha duṭṭhullāpattipaṭicchādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, duṭṭhullāya āpattiyā ādipade pācittiyaṃ, itaresu dvīsu dukkaṭaṃ, aduṭṭhullāya tikadukkaṭaṃ, anupasampannassa duṭṭhulle vā aduṭṭhulle vā ajjhācāre dukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhu, regarding the matter of concealing a serious offense. It is a specific injunction, non-commandable. For a serious offense (duṭṭhulla), there is pācittiya for the initial act, and dukkaṭa for the other two acts. For a non-serious offense (aduṭṭhulla), it is a tikadukkaṭa. For an unordained person, whether the transgression (ajjhācāra) is serious or non-serious, it is always a dukkaṭa offense.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến một vị tỳ khưu nào đó, trong trường hợp che giấu tội duṭṭhulla. Đây là giới được chế định không chung, không có sự sai khiến. Đối với tội duṭṭhulla, ở bước đầu tiên phạm tội pācittiya, ở hai bước còn lại phạm tội dukkaṭa. Đối với tội không duṭṭhulla, phạm tội tikadukkaṭa. Đối với người chưa thọ giới, dù là tội duṭṭhulla hay không duṭṭhulla, trong trường hợp vi phạm, chỉ phạm tội dukkaṭa.
‘‘Saṅghassa bhaṇḍanādīni bhavissantī’’ti (pāci. 401) vā ‘‘ayaṃ kakkhaḷo pharuso jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā karissatī’’ti vā anārocentassa, patirūpaṃ bhikkhuṃ apassato, na chādetukāmassa, ‘‘paññāyissati sakena kammenā’’ti anārocentassa, ummattakādīnañca anāpatti.
For one who does not disclose, thinking, "Disputes and such will arise in the Saṅgha," or "This person is harsh and rough; he will cause danger to my life or danger to my brahmacariya," or for one who does not see a suitable bhikkhu and therefore does not disclose, or for one who does not wish to conceal it but thinks, "It will become known by his own action," or for mad persons and the like, there is no offense.
Không phạm đối với người không báo cáo vì nghĩ rằng: “Sẽ có tranh cãi, v.v. trong Tăng đoàn” hoặc “người này thô lỗ, hung bạo, sẽ gây nguy hiểm đến mạng sống hoặc đến phạm hạnh của ta”, hoặc không thấy tỳ khưu thích hợp để báo cáo, hoặc không muốn che giấu, hoặc không báo cáo vì nghĩ rằng: “Việc đó sẽ tự lộ ra qua hành động của chính người ấy”, và không phạm đối với người điên, v.v.
Upasampannassa duṭṭhullāpattijānanaṃ, ‘‘paṭicchādetukāmatāya nārocessāmī’’ti dhuranikkhepoti imānettha dve aṅgāni.
Herein, these two factors are: an ordained bhikkhu's knowledge of a gross offense, and the resolve not to disclose it, thinking, "I will not disclose it out of a desire to conceal it."
Ở đây, có hai yếu tố này: một là người đã thọ Cụ túc giới biết về giới trọng tội (duṭṭhullāpatti), và hai là việc từ bỏ ý định báo cáo vì muốn che giấu.
Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasaasānevāti.
The origination and other aspects are similar to those of the samanubhāsanā (admonition) training rule.
Sự khởi nguyên, v.v. giống như trong Tội Tụng.
Pañcame ūnavīsativassanti paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya aparipuṇṇavīsativassaṃ.
In the fifth, ūnavīsativassa (under twenty years old) means one who has not completed twenty years since the moment of conception.
Trong giới thứ năm, Ūnavīsativassa có nghĩa là chưa đủ hai mươi tuổi tính từ lúc thọ thai.
Upasampādeyyāti upajjhāyo hutvā upasampādeyya.
Upasampādeyyā (should ordain) means he should ordain as an upajjhāya.
Upasampādeyyā có nghĩa là làm Upajjhāya (Hòa thượng) và cho thọ Cụ túc giới.
So ca puggalo anupasampannoti jānantenāpi ajānantenāpi upasampādito anupasampannova.
So ca puggalo anupasampanno (and that person is not ordained) means that even if one ordains knowingly or unknowingly, the ordained person is not truly ordained.
Người đó chưa thọ Cụ túc giới có nghĩa là dù biết hay không biết, người được cho thọ Cụ túc giới vẫn là người chưa thọ Cụ túc giới.
Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno.
However, if after ten years, that person ordains another, and the Saṅgha quorum is complete excluding that upajjhāya, then that person is well-ordained.
Tuy nhiên, nếu người đó sau mười năm mà cho người khác thọ Cụ túc giới, và nếu Tăng đoàn đủ số lượng mà không tính người ấy, thì người đó đã thọ Cụ túc giới hợp lệ.
Sopi yāva na jānāti, tāva tassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ.
And as long as he does not know (that he is not truly ordained), there is no danger to his heaven or to liberation; but having known, he should be ordained again.
Và chừng nào người đó chưa biết (về việc mình chưa thọ Cụ túc giới hợp lệ), thì không có chướng ngại đến cõi trời hay chướng ngại đến giải thoát; nhưng khi đã biết, người đó phải thọ Cụ túc giới lại.
Te ca bhikkhū gārayhāti ṭhapetvā upajjhāyaṃ avasesā gārayhā honti, sabbe dukkaṭaṃ āpajjanti.
Te ca bhikkhū gārayhā (and those bhikkhus are blameworthy) means that, excluding the upajjhāya, the remaining bhikkhus are blameworthy; all incur a dukkaṭa offense.
Và các tỳ khưu ấy đáng bị khiển trách có nghĩa là trừ vị Upajjhāya, các vị tỳ khưu còn lại đều đáng bị khiển trách, tất cả đều mắc tội dukkaṭa.
Idaṃ tasmiṃ pācittiyanti yo pana upajjhāyo hutvā upasampādeti, tasmiṃyeva puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ.
Idaṃ tasmiṃ pācittiya (this is a pācittiya for him) means that this pācittiya offense should be understood to apply only to the person who ordains as an upajjhāya.
Tội pācittiya này thuộc về người đó có nghĩa là tội pācittiya này chỉ thuộc về người đã làm Upajjhāya và cho thọ Cụ túc giới.
Tasmā yo ‘‘evaṃ upasampādessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariyaṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati (pāci. 404), udakukkhepaṃ vā paricchindati, so etesu sabbakiccesu ñattiyā, dvīsu ca kammavācāsu dukkaṭāni āpajjitvā kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ āpajjati.
Therefore, one who intends to ordain thus, and seeks out the Saṅgha, an ācariya, a bowl, or robes, or who consecrates a boundary, or defines a water-boundary, incurs dukkaṭa offenses for all these actions, for the ñatti, and for the two kammavācās, and at the conclusion of the kammavācā, incurs a pācittiya offense.
Do đó, người nào nghĩ rằng: “Ta sẽ cho thọ Cụ túc giới như vậy,” rồi tìm kiếm Tăng đoàn, hoặc A-xà-lê, hoặc bát, hoặc y, hoặc tác pháp yết-ma giới trường (sīmā), hoặc phân định giới trường bằng cách vung nước lên (udakukkhepa), thì người đó mắc tội dukkaṭa trong tất cả các hành vi này, trong yết-ma và hai lần tụng yết-ma, và mắc tội pācittiya khi kết thúc tụng yết-ma.
Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha ūnavīsativassaṃ upasampādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ūnavīsativasse vematikassa, paripuṇṇavīsativasse ūnakasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Rājagaha concerning several bhikkhus who ordained a person under twenty years of age; it is a non-exclusive rule (asādhāraṇapaññatti), not an instruction (anāṇattikaṃ). A dukkaṭa offense is incurred by one who is in doubt about a person being under twenty years old, by one who perceives a person of full twenty years to be under twenty, and by one who is in doubt.
Giới này được chế định ở Rājagaha liên quan đến việc một số tỳ khưu cho người chưa đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới. Đây là một giới chế định chung, không theo lệnh. Mắc tội dukkaṭa đối với người nghi ngờ về việc cho người chưa đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới, đối với người cho người đã đủ hai mươi tuổi thọ Cụ túc giới nhưng lại tưởng là chưa đủ tuổi, và đối với người nghi ngờ.
Ubhayattha paripuṇṇasaññissa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives a person to be of full age in both cases, or for mad persons and the like.
Không phạm đối với người tưởng là đủ tuổi ở cả hai trường hợp, và không phạm đối với người điên, v.v.
Ūnavīsativassatā, ūnakasaññitā, upasampādananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein, these three factors are: being under twenty years of age, perceiving one to be under age, and performing the ordination.
Ở đây có ba yếu tố này: một là chưa đủ hai mươi tuổi, hai là tưởng là chưa đủ tuổi, và ba là việc cho thọ Cụ túc giới.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origination and other aspects are similar to those of taking what is not given (adinnādāna), but this is an offense by enactment, with ticitta and tivedana.
Sự khởi nguyên, v.v. giống như giới Adinnādāna (trộm cắp), nhưng đây là một lỗi do chế định, có ba tâm khởi, có ba cảm thọ.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, manussesu asaṃvidahantesu sayameva saṃvidahitvā gacchantassa, theyyasatthe vematikassa, atheyyasatthe theyyasatthasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhu who made an agreement with a caravan of thieves to travel on the same road; it is a general rule (sādhāraṇapaññatti), not an instruction (anāṇattikaṃ). A dukkaṭa offense is incurred by one who, when people do not make an agreement, makes an agreement by himself and travels; by one who is in doubt about a caravan being a caravan of thieves; by one who perceives a non-thieving caravan to be a caravan of thieves; and by one who is in doubt.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến việc một tỳ khưu cùng đi trên một con đường với đoàn trộm cắp theo thỏa thuận. Đây là một giới chế định chung, không theo lệnh. Mắc tội dukkaṭa đối với người tự mình thỏa thuận và đi mà không có sự thỏa thuận từ người khác, đối với người nghi ngờ về đoàn trộm cắp, đối với người tưởng đoàn không phải trộm cắp là đoàn trộm cắp, và đối với người nghi ngờ.
Atheyyasatthasaññissa, asaṃvidahitvā vā kālavisaṅketena vā, āpadāsu vā, gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who perceives a non-thieving caravan to be such; or for one who travels without an agreement, or due to a discrepancy in time, or in cases of emergency; or for mad persons and the like.
Không phạm đối với người không tưởng là đoàn trộm cắp, hoặc đi mà không thỏa thuận, hoặc do nhầm lẫn thời gian, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, và không phạm đối với người điên, v.v.
Theyyasatthabhāvo, jānanaṃ, saṃvidhānaṃ, avisaṅketena gamananti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these four factors are: being a caravan of thieves, knowing it, making an agreement, and traveling without a discrepancy (in the agreement).
Ở đây có bốn yếu tố này: một là việc là đoàn trộm cắp, hai là sự biết, ba là sự thỏa thuận, và bốn là việc đi mà không có sự nhầm lẫn.
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origination of the theyyasattha offense is an action, release through perception, with consciousness, an offense by enactment, a bodily action, a verbal action, with ticitta and tivedana.
Sự khởi nguyên của giới Theyyasattha là hành động, giải thoát theo nhận thức, có tâm, là lỗi do chế định, là hành động thân, hành động khẩu, có ba tâm khởi, có ba cảm thọ.
Aṭṭhame saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā, te kammakilesavipākaupavādapaññattivītikkamanavasena pañcavidhā.
In the eighth, antarāyikā (obstructive factors) are those that cause obstruction to heaven and liberation. They are fivefold by way of kamma, kilesa, vipāka, upavāda, and paññattivītikkama (transgression of a precept).
Trong giới thứ tám, những điều gây chướng ngại cho cõi trời và giải thoát được gọi là antarāyikā. Chúng có năm loại theo nghiệp, phiền não, quả báo, lời khiển trách và sự vi phạm giới luật.
Tesu mudukānaṃ attharaṇādīnaṃ phasso viya itthisamphassopi vaṭṭatīti methunavītikkamane dosaṃ adisvā paññattivītikkamantarāyike sandhāya ‘‘yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti vuttaṃ.
Among these, just as touching soft things like mattresses is permissible, so too is the touch of a woman. This statement, "Those obstructive factors spoken of by the Blessed One are not sufficient to be an obstruction for one who indulges in them," was said with reference to the obstructive factor of transgression of a precept, not seeing fault in the transgression of sexual intercourse.
Trong số đó, Ariṭṭha đã nói rằng: “Những pháp gây chướng ngại mà Thế Tôn đã dạy, khi thực hành chúng, không đủ để gây chướng ngại,” ý muốn nói đến sự xúc chạm với phụ nữ cũng được phép như sự xúc chạm với các vật mềm như tấm trải, v.v., mà không thấy lỗi trong việc vi phạm tà dâm, và vi phạm giới luật gây chướng ngại.
Anekapariyāyenāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādīhi (ma. ni. 2.42; pāci. 417; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) nekehi kāraṇehi.
Anekapariyāyenā (in many ways) refers to the many reasons, such as "sensual pleasures are like a skeleton."
Anekapariyāyena có nghĩa là bằng nhiều lý do khác nhau, như “các dục vọng giống như bộ xương” và các ví dụ khác.
So bhikkhu bhikkhūhīti ye passanti vā suṇanti vā, tehi tikkhattuṃ evaṃ vattabbo ‘‘mā āyasmā evaṃ avaca…pe… alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti.
So bhikkhu bhikkhūhi (that bhikkhu by the bhikkhus) means that those who see or hear him should tell him three times, "Venerable sir, do not speak thus... indeed, for one who indulges in them, they are sufficient to be an obstruction."
Tỳ khưu đó bởi các tỳ khưu có nghĩa là những tỳ khưu nào thấy hoặc nghe, thì phải nói với vị ấy ba lần như vậy: “Thưa Tôn giả, đừng nói như vậy… v.v… và khi thực hành chúng, chúng đủ để gây chướng ngại.”
Evaṃ vutte appaṭinissajjantassa dukkaṭaṃ, sutvā avadantānampi dukkaṭaṃ.
If, when thus addressed, he does not give up, he incurs a dukkaṭa offense. Those who hear but do not speak also incur a dukkaṭa offense.
Nếu đã nói như vậy mà vị ấy không từ bỏ, thì mắc tội dukkaṭa. Những người khác nghe mà không nói cũng mắc tội dukkaṭa.
Puna saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā tatheva vattabbo, tatrāpi tassa appaṭinissajjane, itaresañca avacane dukkaṭameva.
He should then be dragged into the midst of the Saṅgha and told the same. There too, if he does not give up, and if the others do not speak, it is still a dukkaṭa offense.
Lại kéo vị ấy vào giữa Tăng đoàn và nói như vậy. Ở đó cũng vậy, nếu vị ấy không từ bỏ, và những người khác không nói, thì vẫn là tội dukkaṭa.
Evampi appaṭinissajjanto puna ñatticatutthena kammena yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo, athassa appaṭinissajjato puna ñattiyā ca dvīhi ca kammavācāhi dukkaṭaṃ, kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.
Even if he does not give up after this, he should be admonished a third time with a ñatticatuttha kamma (a formal act consisting of a motion and three proclamations). Then, if he still does not give up, he incurs a dukkaṭa offense for the ñatti and for the two kammavācās, and at the conclusion of the kammavācā, a pācittiya offense.
Nếu ngay cả như vậy mà vị ấy vẫn không từ bỏ, thì phải sám hối ba lần bằng yết-ma tứ phần (ñatticatutthena kamma). Sau đó, nếu vị ấy vẫn không từ bỏ, thì mắc tội dukkaṭa do yết-ma và hai lần tụng yết-ma, và mắc tội pācittiya khi kết thúc tụng yết-ma.
Navame tathāvādināti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhamma’’ntiādivādinā.
In the ninth, tathāvādinā (one who speaks thus) refers to one who speaks, "Thus the Dhamma by the Blessed One" and so on.
Trong giới thứ chín, tathāvādinā có nghĩa là người nói những lời như “Ta đã hiểu Pháp từ Thế Tôn như vậy,” v.v.
Akatānudhammenāti anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā kataosāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena saddhinti attho.
Akatānudhammenā (with one for whom no अनुधम्म (anudhamma) has been carried out): Anudhamma is the formal act of readmission into the Saṅgha (osāraṇā) performed after seeing that a bhikkhu, who was excommunicated by Dhamma and Vinaya due to not seeing an offense, or not making amends for an offense, or not giving up an evil view, has observed the appropriate conduct (anulomavatta). So, it means with one for whom this anudhamma, which is called osāraṇā, has not been performed.
Akatānudhammena có nghĩa là Anudhamma (pháp tùy thuận) được gọi là việc Tăng đoàn cho phép một tỳ khưu đã bị trục xuất trở lại sau khi thấy vị ấy đã thực hành đúng theo lời dạy (anulomavattaṃ), do không thấy lỗi, không sám hối, hoặc không từ bỏ tà kiến. Anudhamma này, tức là việc cho phép trở lại, nếu chưa được thực hiện đối với một người, thì người đó được gọi là akatānudhamma. Ý nghĩa là: cùng với người như vậy.
Sambhuñjeyya vāti āmisasambhogaṃ vā dhammasambhogaṃ vā kareyya.
Sambhuñjeyya vā (or he might partake) means he might partake of material possessions (āmisasambhoga) or Dhamma (dhammasambhoga).
Sambhuñjeyya vā có nghĩa là cùng hưởng lợi lộc (āmisa) hoặc cùng hưởng Pháp (dhamma).
Saṃvaseyya vāti uposathādikaṃ saṅghakammaṃ kareyya.
"Or he might reside with" means he might perform a Saṅgha-act such as the Uposatha.
Hoặc chung sống (saṃvaseyya vā) nghĩa là thực hiện các nghi thức Tăng sự như Uposatha.
Saha vā seyyaṃ kappeyyāti nānūpacārepi ekacchanne nipajjeyya.
"Or he might lie down together" means he might lie down in a dwelling with a single roof, even if there are different precincts.
Hoặc cùng nằm ngủ (saha vā seyyaṃ kappeyyā) nghĩa là nằm ngủ chung dưới một mái che, dù ở những khu vực khác nhau.
Tattha āmisaparibhoge ekappayogena bahūpi dadato vā gaṇhato vā ekaṃ pācittiyaṃ, vicchindane sati payoge payoge pācittiyaṃ.
In the consumption of material things, there is one pācittiya for giving or receiving many things with a single act; if interrupted, there is a pācittiya for each act.
Trong đó, đối với việc thọ dụng vật thực, nếu cho hoặc nhận nhiều vật thực chỉ với một lần thực hiện hành vi thì phạm một pācittiya. Nếu hành vi bị gián đoạn, thì mỗi lần thực hiện hành vi đều phạm pācittiya.
Dhammasambhoge padādīhi uddisantassa vā uddisāpentassa vā padasodhamme vuttanayena, saṃvāse kammapariyosānavasena, sahaseyyāya ekasmiṃ nipanne itarassa nipajjanappayogavasena āpattiparicchedo veditabbo.
In the sharing of Dhamma, the reckoning of offences should be understood according to the method stated in the Padasodhamma training rule for one who recites or causes to recite stanzas and so on; in residing together, it is according to the completion of the act; and in lying down together, it is according to the act of the other lying down after one has already lain down.
Đối với việc thọ dụng Pháp (dhammasambhoga), thì việc xác định giới hạn āpatti được hiểu theo cách đã nói trong giới padasodhamma, đối với việc chung sống (saṃvāsa) là theo sự hoàn tất của nghi thức, và đối với việc cùng nằm ngủ (sahaseyyā) là theo hành vi nằm xuống của người kia khi một người đã nằm xuống.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha ariṭṭhena bhikkhunā saddhiṃ sambhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ukkhittake vematikassa, anukkhittake ukkhittakasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down in Sāvatthī concerning the Saṃbhuñjana incident involving the bhikkhu Ariṭṭha and the group of six bhikkhus. It is a general promulgation, without specific authorization. For one who is in doubt regarding an excommunicated bhikkhu, or for one who, regarding a non-excommunicated bhikkhu, perceives him to be excommunicated or is in doubt, there is a dukkata.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu tỳ khưu và việc thọ dụng chung với tỳ khưu Ariṭṭha. Đây là một giới luật chung, không cần sự cho phép. Đối với người nghi ngờ về một tỳ khưu bị khai trừ, và đối với người không bị khai trừ nhưng lầm tưởng là bị khai trừ, hoặc người nghi ngờ, thì phạm dukkaṭa.
Ubhosu anukkhittakasaññissa, ‘‘osārito’’ti vā ‘‘taṃ diṭṭhiṃ paṭinissaṭṭho’’ti vā jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offence for one who perceives both as not excommunicated, or for one who knows, "He has been reinstated," or "He has renounced that view," or for one who is insane and so on.
Không phạm tội đối với người lầm tưởng cả hai đều không bị khai trừ, người biết rằng "vị ấy đã được phục hồi" hoặc "vị ấy đã từ bỏ tà kiến đó", và đối với người điên loạn, v.v.
Akatānudhammatā, jānanā, sambhogādikaraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: not having performed the fitting conduct, knowing it, and performing communal eating or similar acts.
Ở đây có ba yếu tố: hành vi không thực hiện pháp độ, sự hiểu biết (về việc không thực hiện pháp độ), và việc thọ dụng chung, v.v.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origins and so on are similar to the Adinnādāna. However, this is an offence by enactment, involving three states of mind, and three types of sensation.
Nguồn gốc, v.v. tương tự như giới adinnādāna. Tuy nhiên, giới này là một lỗi do sự ban hành (paṇṇattivajja), có ba tâm khởi (ticitta), và ba cảm thọ (tivedana).
Dasame samaṇuddesoti sāmaṇero.
In the tenth, "samaṇuddeso" means a novice.
Trong giới thứ mười, samaṇuddesa nghĩa là sāmaṇera (sa-di).
Carāti gaccha.
"Carā" means go.
Carā nghĩa là hãy đi.
Pireti para amāmaka.
"Pire" means outsider, you faithless one.
Pire nghĩa là người ngoài, người không có lòng tin.
Vinassāti nassa, yattha taṃ na passāma, tattha gacchāti vuttaṃ hoti.
"Vinassā" means perish, meaning, "Go where we cannot see you."
Vinassā nghĩa là hãy biến mất, có nghĩa là "hãy đi đến nơi mà chúng ta không còn thấy ngươi nữa".
Tathānāsitantiettha saṃvāsanāsanā liṅganāsanā daṇḍakammanāsanāti tisso nāsanā.
Here, in "tathānāsitaṃ," there are three types of banishment: banishment from communal living (saṃvāsanāsanā), banishment by alteration of status (liṅganāsanā), and banishment by disciplinary action (daṇḍakammanāsanā).
Trong tathānāsitaṃ, có ba loại trục xuất (nāsanā): saṃvāsanāsanā, liṅganāsanā, và daṇḍakammanāsanā.
Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma.
Among these, excommunication due to not seeing an offence and so on is called "banishment from communal living."
Trong đó, việc khai trừ do không thấy āpatti, v.v. được gọi là saṃvāsanāsanā.
Dūsako nāsetabbo (pārā. 66), mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti (cūḷava. 193; pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma.
"A defiler should be banished" and "Banish the bhikkhunī Mettiyā" are called "banishment by alteration of status."
"Người làm hư hại cần phải bị trục xuất" và "Hãy trục xuất tỳ khưu ni Mettiyā" được gọi là liṅganāsanā.
‘‘Ajjatagge te, āvuso samaṇuddesa, na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti (pāci. 429) ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma, ayaṃ idhādhippetā.
"From today onwards, friend novice, that Blessed One is not to be referred to as your Teacher" is called "banishment by disciplinary action"; this is what is intended here.
"Từ nay trở đi, này sa-di, ngươi không được chỉ định Đức Thế Tôn là Bậc Đạo Sư của ngươi" được gọi là daṇḍakammanāsanā, và đây là điều được đề cập ở đây.
Tena vuttaṃ ‘‘tathānāsita’’nti.
Therefore, it is said, "thus banished."
Vì vậy, nó được nói là "tathānāsitaṃ".
Upalāpeyyāti ‘‘pattaṃ vā cīvaraṃ vā uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dassāmī’’ti saṅgaṇheyya.
"Upalāpeyyā" means he might try to win him over by saying, "I will give you a bowl or robes or a recitation or a question and answer session."
Upalāpeyyā nghĩa là dụ dỗ bằng cách nói: "Tôi sẽ cho bát, hoặc y, hoặc bài học, hoặc câu hỏi".
Upaṭṭhāpeyyāti cuṇṇamattikādīni sādiyanto tena attano upaṭṭhānaṃ kārāpeyya.
"Upaṭṭhāpeyyā" means he might cause that novice to serve him, accepting such things as perfumed powder and clay.
Upaṭṭhāpeyyā nghĩa là chấp nhận bột, đất sét, v.v. và khiến người kia phục vụ mình.
Sambhogasahaseyyā anantarasikkhāpade vuttanayā eva, tasmā āpattiparicchedopettha tasmiṃ vuttanayeneva veditabbo.
Communal eating and lying down together are just as described in the preceding training rule; therefore, the reckoning of offences here should also be understood according to the method stated therein.
Việc thọ dụng chung (sambhogasahaseyyā) được giải thích theo cách đã nói trong giới luật liền trước, do đó, việc xác định giới hạn āpatti ở đây cũng phải được hiểu theo cách đã nói trong giới đó.