Nissaggiyesu pana cīvaravaggassa tāva paṭhamasikkhāpade niṭṭhitacīvarasminti sūcikammapariyosānena vā, ‘‘naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā’’ti (pārā. 463) imesu vā yena kenaci ākārena niṭṭhite cīvarasmiṃ, cīvarassa karaṇapalibodhe upacchinneti attho.
Among the Nissaggiyas, regarding the first training rule of the Robe Chapter, niṭṭhitacīvarasmiṃ means when the robe is finished either by the completion of sewing, or by any of these circumstances: "the robe is lost, or destroyed, or burnt, or the desire for a robe is cut off." This means when the obstruction to making the robe is cut off.
Trong các giới Nissaggiya, đối với giới đầu tiên của phẩm Y phục, niṭṭhitacīvarasmiṃ (y phục đã hoàn tất) có nghĩa là y phục đã hoàn tất bằng việc may vá, hoặc bằng bất kỳ cách nào trong số các trường hợp “bị mất, bị hư hỏng, bị cháy, hoặc hy vọng về y phục đã bị cắt đứt”, tức là sự cản trở việc làm y phục đã được loại bỏ.
Atthatakathinassa hi bhikkhuno yāva imehākārehi cīvarapalibodho na chijjati, tāva kathinānisaṃsaṃ labhati.
For a bhikkhu who has spread the Kathina, he receives the benefits of the Kathina as long as the robe obstruction is not severed by these circumstances.
Thật vậy, một tỳ-khưu đã trải Kathina sẽ được hưởng lợi ích của Kathina cho đến khi sự cản trở việc làm y phục không còn nữa bởi những cách này.
Ubbhatasmiṃ kathineti yaṃ saṅghassa kathinaṃ atthataṃ, tasmiñca ubbhate.
Ubbhatasmiṃ kathine means when the Kathina that was spread by the Saṅgha has been taken up.
Ubbhatasmiṃ kathine (khi Kathina đã được rút lại) có nghĩa là Kathina của Tăng-già đã được trải và đã được rút lại.
Tatrevaṃ saṅkhepato kathinatthāro ca ubbhāro ca veditabbo.
Here, in brief, the spreading and taking up of the Kathina should be understood thus:
Ở đây, việc trải Kathina và việc rút Kathina cần được hiểu một cách tóm tắt như sau.
Ayañhi kathinatthāro nāma bhagavatā purimavassaṃvuṭṭhānaṃ anuññāto, so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati, tasmā yattha cattāro vā tayo vā dve vā eko vā purimavassaṃ upagato, tattha pacchimavassūpagate gaṇapūrake katvā attharitabbaṃ, te ca gaṇapūrakāva honti, ānisaṃse na labhanti, tasmā sace purimavassaṃvuṭṭhānaṃ gahaṭṭhapabbajitesu yo koci dhammena samena cīvaraṃ deti ‘‘iminā kathinaṃ attharathā’’ti (mahāva. 306-309), taṃ khandhake vuttāya ñattidutiyakammavācāya kathinatthārārahassa bhikkhuno dātabbaṃ.
This spreading of the Kathina was permitted by the Blessed One for those who had observed the Rains Retreat (vassa) in the previous year. According to the ultimate limit, it is permissible for five individuals. Therefore, if four, three, two, or one bhikkhu had observed the Rains Retreat in the previous year, the Kathina should be spread by making those who observed the Rains Retreat in the later period act as quorum-completers (gaṇapūraka). These latter are merely quorum-completers; they do not receive the benefits. Therefore, if any householder or ordained person gives a robe righteously and fairly to those who observed the previous Rains Retreat, saying, "Spread the Kathina with this robe," that robe should be given to a bhikkhu worthy of spreading the Kathina, according to the ñattidutiyakammavācā (a formal act with a motion and a second proclamation) stated in the Khandhaka.
Việc trải Kathina này đã được Đức Thế Tôn cho phép đối với những tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trước, và theo giới hạn cuối cùng, nó chỉ áp dụng cho năm người. Do đó, ở nơi nào có bốn, ba, hai hoặc một tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trước, thì Kathina nên được trải bằng cách bổ sung những tỳ-khưu an cư mùa mưa sau để đủ số lượng, và những tỳ-khưu bổ sung đó chỉ đóng vai trò đủ số lượng, họ không được hưởng lợi ích. Vì vậy, nếu bất kỳ cư sĩ hay người xuất gia nào đã an cư mùa mưa trước, dâng y phục một cách hợp pháp và công bằng, nói rằng “Xin hãy trải Kathina bằng y phục này”, thì y phục đó nên được trao cho tỳ-khưu đủ điều kiện trải Kathina bằng một nghi thức ñatti-dutiya-kammavācā như đã nói trong Khandhaka.
Tena tadaheva pañca vā atirekāni vā khaṇḍāni chinditvā saṅghāṭi vā uttarāsaṅgo vā antaravāsako vā kātabbo, sesabhikkhūhipi tassa sahāyehi bhavitabbaṃ, sace katacīvarameva uppajjati, sundarameva.
That bhikkhu should immediately cut five or more pieces and make a double robe (saṅghāṭi), or an upper robe (uttarāsaṅga), or an inner robe (antaravāsaka). The other bhikkhus should assist him. If a finished robe is acquired, that is excellent.
Tỳ-khưu đó phải cắt năm hoặc hơn năm mảnh vải trong cùng ngày để làm Saṅghāṭi (y phục ba lớp), Uttarāsaṅga (y phục trên) hoặc Antaravāsaka (y phục dưới), và các tỳ-khưu khác phải giúp đỡ tỳ-khưu đó. Nếu y phục đã được làm sẵn, thì càng tốt.
Acchinnāsibbitaṃ pana na vaṭṭati.
However, an uncut and unsewn robe is not permissible.
Nhưng y phục chưa cắt và chưa may thì không hợp lệ.
Tena bhikkhunā sace saṅghāṭiyā attharitukāmo hoti, porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhahitvā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti attharitabbaṃ.
If that bhikkhu wishes to spread the Kathina with a saṅghāṭi, he should give up (paccuddharitvā) his old saṅghāṭi, determine a new saṅghāṭi (adhiṭṭhahitvā), and then spread the Kathina, saying, "I spread the Kathina with this saṅghāṭi."
Nếu tỳ-khưu đó muốn trải Kathina bằng Saṅghāṭi, thì phải từ bỏ Saṅghāṭi cũ và tác ý Saṅghāṭi mới, rồi trải Kathina bằng cách nói “Con trải Kathina bằng Saṅghāṭi này”.
Uttarāsaṅgaantaravāsakesupi eseva nayo.
The same method applies to the uttarāsaṅga and antaravāsaka.
Đối với Uttarāsaṅga và Antaravāsaka cũng vậy.
Tato tena purimavassaṃvuṭṭhe antosīmāgate bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti (pari. 413) vattabbaṃ, therānañca navānañca bahūnañca ekassa ca anurūpaṃ sallakkhetvā vattabbaṃ.
Thereupon, that bhikkhu should approach the bhikkhus who observed the Rains Retreat in the previous year and are within the sīmā (boundary) and say, "Bhante, the Saṅgha's Kathina has been spread; the spreading of the Kathina is rightful. Approve it!" He should speak appropriately, considering whether they are elders, young, many, or just one.
Sau đó, tỳ-khưu đó phải đến gặp các tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trước, đang ở trong sīmā (khu vực giới hạn), và nói: “Bạch chư Tôn giả, Kathina của Tăng-già đã được trải. Việc trải Kathina là hợp pháp. Xin chư Tôn giả hoan hỷ.” Lời nói phải phù hợp, tùy theo các vị trưởng lão, các vị tỳ-khưu trẻ, nhiều người, hoặc một người.
Tehipi ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathina’’nti vā ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathina’’nti vā vatvā ‘‘dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti vā ‘‘anumodāmī’’ti vā vattabbaṃ.
Those who express their approval should also say: "Venerables, the Sangha's kathina has been spread," or "Friends, the Sangha's kathina has been spread," and then say: "The spreading of the kathina is righteous; we approve," or "I approve."
Các vị ấy cũng phải nói: “Bạch chư Tôn giả, y Kathina của Tăng đã được trải rồi” hoặc “Này chư Hiền giả, y Kathina của Tăng đã được trải rồi”, rồi nói: “Việc trải y Kathina là hợp pháp, chúng tôi tùy hỷ” hoặc “Tôi tùy hỷ”.
Purimavassaṃvuṭṭhesupi ye anumodanti, tesaṃyeva atthataṃ hoti kathinaṃ.
And among those who have completed the vassa in the earlier period, only for those who approve is the kathina spread.
Ngay cả trong số những vị đã an cư mùa mưa đầu tiên, những vị nào tùy hỷ, chỉ riêng các vị ấy y Kathina mới được trải.
Te tato paṭṭhāya yāva kathinassubbhārā anāmantacāro, asamādānacāro, yāvadatthacīvaraṃ, gaṇabhojanaṃ, yo ca tattha cīvaruppādo, tasmiṃ āvāse saṅghassa uppannacīvarañcāti ime pañcānisaṃse labhanti, ayaṃ tāva kathinatthāro.
From that moment until the removal of the kathina, they obtain these five benefits: unannounced travel (anāmantacāro), unrestricted possession of robes (asamādānacāro), robes as much as desired (yāvadatthacīvaraṃ), group eating (gaṇabhojanaṃ), and whatever robe material arises there, and robes that arise for the Sangha in that dwelling. This much is the spreading of the kathina.
Từ đó trở đi, cho đến khi Kathina được thâu lại, các vị ấy được hưởng năm điều lợi ích này: Anāmantacāra (đi không cần báo trước), asamādānacāra (mang theo y mà không cần giữ gìn), yāvadatthacīvara (có thể giữ y tùy ý), gaṇabhojana (thọ thực tập thể) và yuppannacīvara (y phát sinh) tại trú xứ ấy thuộc về Tăng. Đó là việc trải y Kathina.
Taṃ panetaṃ kathinaṃ ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassubbhārāya pakkamanantikā niṭṭhānantikā sanniṭṭhānantikā nāsanantikā savanantikā āsāvacchedikā sīmātikkamanantikā sahubbhārā’’ti (mahāva. 310) evaṃ vuttāsu aṭṭhasu mātikāsu aññataravasena uddharīyati, tattha vitthāravinicchayo samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 310) vuttanayena veditabbo.
That kathina is removed by one of the eight methods stated thus: "Monks, these are the eight topics for the removal of the kathina: removal due to departure (pakkamanantikā), removal due to completion (of robes) (niṭṭhānantikā), removal due to determination (sanniṭṭhānantikā), removal due to loss (of robe material) (nāsanantikā), removal due to hearing (that it is removed) (savanantikā), removal due to cessation of desire (āsāvacchedikā), removal due to transgressing the boundary (sīmātikkamanantikā), and removal together (by the Sangha) (sahubbhārā)." The detailed determination of this is to be understood according to what is stated in the Samantapāsādikā.
Tuy nhiên, Kathina ấy được thâu lại theo một trong tám mātikā (phương pháp) đã được nói đến như sau: “Này chư Tỳ khưu, có tám mātikā để thâu lại y Kathina: pakkamanantikā (khi Tỳ khưu rời khỏi trú xứ), niṭṭhānantikā (khi y được hoàn tất), sanniṭṭhānantikā (khi có quyết định thâu lại), nāsanantikā (khi y bị hư hỏng), savanantikā (khi nghe tin Kathina đã được thâu lại), āsāvacchedikā (khi sự mong muốn bị cắt đứt), sīmātikkamanantikā (khi vượt khỏi ranh giới trú xứ) và sahubbhārā (khi thâu lại chung).” Chi tiết về việc này cần được hiểu theo cách đã nói trong Samantapāsādikā.
Iti ‘‘ubbhatasmiṃ kathine’’tiiminā sesapalibodhābhāvaṃ dasseti.
Thus, by "when the kathina has been removed" (ubbhatasmiṃ kathine), it shows the absence of other impediments.
Như vậy, với cụm từ “ubbhatasmiṃ kathine” (khi Kathina đã được thâu lại), Đức Phật muốn chỉ ra rằng các chướng ngại (palibodha) khác không còn.
Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho.
Dasāhaparamaṃ means that ten days is its ultimate limit, thus it is dasāhaparamaṃ, meaning it should be kept for that period of ten days at most.
Dasāhaparamaṃ (tối đa mười ngày) có nghĩa là mười ngày là giới hạn tối đa cho y ấy, tức là y ấy có thể được giữ trong khoảng thời gian tối đa là mười ngày.
Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ, cīvaraṃ nāma khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅganti etesaṃ vā tadanulomānaṃ vā aññataraṃ ayamassa jāti, pamāṇato pana taṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ idha adhippetaṃ.
An extra robe (atirekacīvaraṃ) means a robe that is not included among those consecrated (adhiṭṭhita) or assigned (vikappita). A robe is said to be of the type made from linen, cotton, silk, wool, hemp, or mixed fibers, or any one of those corresponding to them. In terms of size, it refers to the smallest permissible robe for assignment here.
Atirekacīvaraṃ (y dư) là y không nằm trong số y đã được adhiṭṭhāna (tuyên bố sở hữu) hoặc vikappana (chuyển nhượng). Y (cīvara) là một trong các loại vải lanh (khomaṃ), vải bông (kappāsikaṃ), vải lụa (koseyyaṃ), vải len (kambalaṃ), vải sợi cây (sāṇaṃ) hoặc vải pha (bhaṅgaṃ), hay bất kỳ loại vải nào tương tự. Ở đây, y được đề cập là y có kích thước nhỏ nhất, không thể chuyển nhượng.
Vuttañhetaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmato aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358).
For it has been said: "Monks, I allow one to assign (vikappetuṃ) a last robe that is eight finger-breadths in length by the Sugata's finger-breadth and four finger-breadths in width."
Điều này đã được nói: “Này chư Tỳ khưu, Ta cho phép chuyển nhượng y có chiều dài tám ngón tay và chiều rộng bốn ngón tay theo ngón tay của Đức Phật” (Mahāva. 358).
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā’’ti, ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷakaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) iminā nayena adhiṭṭhātabbavikappetabbatā jānitabbā.
As for what was said, "because it is not included among those consecrated or assigned," here the conditions for consecration (adhiṭṭhātabba) and assignment (vikappetabba) are to be understood by this method: "Monks, I allow the three robes (ticīvaraṃ) to be consecrated, but not assigned. The rain-bathing cloth (vassikasāṭikaṃ) may be consecrated for the four months of the rainy season, and thereafter assigned. The sitting cloth (nisīdanaṃ) may be consecrated, but not assigned. The bed sheet (paccattharaṇaṃ) may be consecrated, but not assigned. The anti-itch cloth (kaṇḍuppaṭicchādiṃ) may be consecrated as long as there is an ailment, and thereafter assigned. The face-wiping cloth (mukhapuñchanacoḷakaṃ) may be consecrated, but not assigned. The requisites-cloth (parikkhāracoḷaṃ) may be consecrated, but not assigned."
Về điều đã nói: “không nằm trong số y đã được adhiṭṭhāna hoặc vikappana”, thì việc y nào nên được adhiṭṭhāna và y nào nên được vikappana cần được biết theo cách đã nói: “Này chư Tỳ khưu, Ta cho phép tuyên bố sở hữu (adhiṭṭhāna) tam y (ticīvaraṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng (vikappana). Ta cho phép tuyên bố sở hữu y tắm mưa (vassikasāṭikaṃ) trong bốn tháng mùa mưa, sau đó thì chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu tọa cụ (nisīdanaṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu y trải giường (paccattharaṇaṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu y che ghẻ (kaṇḍuppaṭicchādiṃ) chừng nào còn bệnh, sau đó thì chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu khăn lau mặt (mukhapuñchanacoḷakaṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu y tùy thân (parikkhāracoḷaṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng.”
Tattha ticīvaraṃ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ, tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā tāva uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ, antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako, tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati.
Among these, a monk intending to consecrate the three robes (ticīvaraṃ) should dye them, apply the kappabindu, and consecrate only those robes that are of the correct size. The maximum size may be less than the Sugata's robe, but the minimum size for the saṅghāṭi and uttarāsaṅga is five spans in length and three spans in width; for the antaravāsaka, five spans in length and two cubits in width are permissible.
Trong đó, Tỳ khưu muốn adhiṭṭhāna tam y (ticīvaraṃ) phải nhuộm màu, chấm kappabindu (dấu hiệu hợp pháp) và chỉ adhiṭṭhāna y có kích thước phù hợp. Kích thước của y ấy, theo giới hạn tối đa, có thể nhỏ hơn y của Đức Phật. Theo giới hạn tối thiểu, y Saṅghāṭi và y Uttarāsaṅga có thể dài năm nắm tay và rộng ba nắm tay. Y Antaravāsaka có thể dài năm nắm tay và rộng hai khuỷu tay.
Vuttappamāṇato pana atirekañca ūnakañca ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbaṃ.
However, a robe that exceeds or is less than the stated size should be consecrated as a "requisites-cloth."
Tuy nhiên, y có kích thước lớn hơn hoặc nhỏ hơn kích thước đã nói cần được adhiṭṭhāna là “parikkhāracoḷa” (y tùy thân).
Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānāni kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbā, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbā.
Since it is said, "There are two ways of consecrating a robe: one consecrates it by body or one consecrates it by speech," therefore, having revoked an old saṅghāṭi by saying "I revoke this saṅghāṭi," one should take a new saṅghāṭi in hand, make a mental intention saying "I consecrate this saṅghāṭi," and then consecrate it either by a bodily gesture or by uttering words.
Trong đó, vì đã nói: “Có hai cách adhiṭṭhāna y: adhiṭṭhāna bằng thân hoặc adhiṭṭhāna bằng lời nói”, do đó, khi muốn adhiṭṭhāna một y Saṅghāṭi mới, Tỳ khưu phải thâu lại y Saṅghāṭi cũ bằng cách nói: “Tôi thâu lại y Saṅghāṭi này”, rồi cầm y mới trong tay, tâm ý niệm rằng “Tôi adhiṭṭhāna y Saṅghāṭi này”, và thực hiện cử chỉ thân thể để adhiṭṭhāna bằng thân, hoặc nói rõ lời để adhiṭṭhāna bằng lời nói.
Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā.
There are two types of consecration: if the saṅghāṭi is within reach, one should utter the words "I consecrate this saṅghāṭi."
Có hai loại adhiṭṭhāna bằng lời nói: Nếu y ở trong tầm tay, cần nói rõ lời “Tôi adhiṭṭhāna y Saṅghāṭi này”.
Atha antogabbhādīsu sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā.
If it is in an inner chamber or nearby dwelling, one should remember its location and utter the words "I consecrate that saṅghāṭi."
Nếu y ở trong phòng hoặc ở một trú xứ gần đó, thì cần ghi nhớ vị trí đã đặt y và nói rõ lời “Tôi adhiṭṭhāna y Saṅghāṭi kia”.
Esa nayo uttarāsaṅge ca antaravāsake ca.
The same method applies to the uttarāsaṅga and antaravāsaka.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho y Uttarāsaṅga và y Antaravāsaka.
Nāmamattameva hi viseso.
Indeed, only the name differs.
Chỉ có tên gọi là khác biệt.
Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni.
Therefore, all robes, such as the saṅghāṭi, uttarāsaṅga, and antaravāsaka, should be consecrated by their respective names.
Vì vậy, tất cả các y Saṅghāṭi, Uttarāsaṅga, Antaravāsaka cần được adhiṭṭhāna bằng chính tên gọi của chúng.
Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni.
If one makes saṅghāṭi, etc., from clothes consecrated and set aside, after the dyeing and marking with kappabindu are completed, they should be revoked by saying "I revoke this," and then consecrated anew.
Nếu sau khi adhiṭṭhāna, Tỳ khưu dùng các loại vải đã được adhiṭṭhāna (như y trải giường, khăn lau mặt, y tùy thân) để làm Saṅghāṭi và các y khác, thì sau khi nhuộm và chấm kappabindu xong, cần thâu lại các y cũ bằng cách nói “Tôi thâu lại y này” và adhiṭṭhāna lại y mới.
Idañca pana ticīvaraṃ sukhaparibhogatthaṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātumpi vaṭṭati.
And these three robes can also be consecrated as a requisites-cloth for easy use.
Tam y này cũng có thể được adhiṭṭhāna là y tùy thân (parikkhāracoḷaṃ) để tiện lợi trong việc sử dụng.
Vassikasāṭikā anatirittapamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā, vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati, dve pana na vaṭṭanti.
The rain-bathing cloth (vassikasāṭikā), being of non-excessive size, should be consecrated for four months of the rainy season by taking its name and following the aforementioned method. After that, it should be revoked and assigned. Even if it is dyed to a mere faded color, it is permissible. However, two rain-bathing cloths are not permissible.
Vassikasāṭikā (y tắm mưa) có kích thước không vượt quá giới hạn, cần được adhiṭṭhāna bằng tên gọi của nó theo cách đã nói, trong suốt bốn tháng mùa mưa. Sau đó, cần thâu lại và vikappana. Y này có thể được chấp nhận ngay cả khi chỉ được nhuộm sơ sài làm phai màu, nhưng hai y thì không được chấp nhận.
Nisīdanaṃ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti.
The sitting cloth (nisīdanaṃ) should be consecrated by the aforementioned method. And that sitting cloth must be of the correct size and only one. Two are not permissible.
Nisīdanaṃ (tọa cụ) cần được adhiṭṭhāna theo cách đã nói, và chỉ một chiếc có kích thước phù hợp mới được chấp nhận, hai chiếc thì không được chấp nhận.
Paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi ekampi bahūnipi vaṭṭanti, nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakārampi vaṭṭati.
The bed sheet (paccattharaṇaṃ) should also be consecrated. However, it is permissible for it to be large, one, or many. It is also permissible for it to be blue, yellow, checkered, or flowered—of all kinds.
Paccattharaṇaṃ (y trải giường) cũng cần được adhiṭṭhāna. Y này có thể lớn, có thể một chiếc hoặc nhiều chiếc đều được chấp nhận. Y có màu xanh, màu vàng, có hoa văn hay có hình thêu đều được chấp nhận.
Kaṇḍuppaṭicchādi yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā, ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, sā ekāva vaṭṭati.
The anti-itch cloth (kaṇḍuppaṭicchādi) should be consecrated to the correct size as long as there is an ailment. When the ailment subsides, it should be revoked and assigned. Only one such cloth is permissible.
Kaṇḍuppaṭicchādi (y che ghẻ) có kích thước phù hợp cần được adhiṭṭhāna chừng nào còn bệnh. Khi bệnh đã lành, cần thâu lại và vikappana. Chỉ một chiếc y này được chấp nhận.
Mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana ekampi bahūnipi mahantampi vaṭṭatiyeva.
The face-wiping cloth (mukhapuñchanacoḷaṃ) must be consecrated. It is permissible for it to be one, many, or large.
Mukhapuñchanacoḷaṃ (khăn lau mặt) cần được adhiṭṭhāna. Một chiếc, nhiều chiếc, hay chiếc lớn đều được chấp nhận.
Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati, tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva.
For the requisites-cloth (parikkhāracoḷe), there is no limit to the number; as many as one wishes should be consecrated.
Đối với Parikkhāracoḷe (y tùy thân), không có giới hạn số lượng. Muốn bao nhiêu thì adhiṭṭhāna bấy nhiêu.
Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimapamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbameva, bahūnipi ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’tiādinā nayena adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatiyeva.
The bowl-bag (thavikāpi) and water-strainer (parissāvanampi), if they are of the smallest size permissible for assignment, should also be consecrated as "requisites-cloth." It is permissible to gather many of them and consecrate them by saying, "I consecrate these robes as requisites-cloths," and so on.
Thavikā (túi đựng bình bát) và parissāvanaṃ (khăn lọc nước) có kích thước nhỏ nhất, không thể vikappana, cũng cần được adhiṭṭhāna là “parikkhāracoḷa”. Có thể gom nhiều chiếc lại và adhiṭṭhāna bằng cách nói “imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī” (Tôi adhiṭṭhāna những y này là y tùy thân) và tương tự.
Mañcabhisi pīṭhabhisi bibbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva.
However, for a mattress-cover (mañcabhisi), seat-cover (pīṭhabhisi), pillow (bibbohanaṃ), wrap (pāvāro), or rug (kojavo), and for bedsheets given for the purpose of monastic requisites, there is no need for consecration.
Tuy nhiên, đối với mañcabhisi (nệm giường), pīṭhabhisi (nệm ghế), bibbohanaṃ (gối), pāvāra (áo choàng) và kojava (thảm), cũng như y trải giường được cúng dường cho mục đích làm vật dụng chỗ nằm chỗ ngồi, thì không có việc adhiṭṭhāna.
Sabbañca panetaṃ vuttappakārena adhiṭṭhitacīvaraṃ aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena, kālaṅkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇenāti imehi aṭṭhahi kāraṇehi adhiṭṭhānaṃ vijahati.
All consecrated robes (adhiṭṭhitacīvaraṃ) of the aforementioned types lose their consecration by these eight reasons: giving to another, seizing by force, taking by familiarity, reverting to a lower state (i.e., disrobing), formally renouncing the training, death, change of sex, or revocation.
Tất cả các y đã được adhiṭṭhāna theo cách đã nói sẽ mất đi sự adhiṭṭhāna bởi tám nguyên nhân sau: dâng cúng cho người khác, bị cướp đoạt, bị người quen thân lấy đi, hoàn tục, từ bỏ giới, chết, thay đổi giới tính, và thâu lại sự adhiṭṭhāna.
Ticīvaraṃ pana kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhippamāṇena chiddenāpi vijahati, tañca kho vinibbedheneva.
However, the three robes (ticīvaraṃ) also lose their consecration due to a hole the size of the tip of the little finger's nail, but only if it is a piercing hole.
Riêng tam y còn mất đi sự adhiṭṭhāna nếu có một lỗ thủng có kích thước bằng móng tay út, và lỗ thủng ấy phải xuyên qua.
Sace hi chiddassa abbhantare ekatantupi acchinno hoti, rakkhatiyeva.
Indeed, if even a single thread within the hole is not cut, it still maintains its consecration.
Nếu một sợi chỉ bên trong lỗ thủng không bị đứt, thì sự adhiṭṭhāna vẫn được duy trì.
Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, antaravāsakepi dīghantato etadeva pamāṇaṃ, tiriyantena pana caturaṅgulatā veditabbā.
In the case of the saṅghāṭi and uttarāsaṅga, a hole in the area from the length-edge measuring a span and from the width-edge measuring eight finger-breadths breaks the consecration. For the antaravāsaka, the same measurement applies from the length-edge, but from the width-edge, it is to be understood as four finger-breadths.
Trong đó, đối với y Saṅghāṭi và y Uttarāsaṅga, một lỗ thủng nằm trong phạm vi một gang tay tính từ mép dài và tám ngón tay tính từ mép ngang sẽ làm mất đi sự adhiṭṭhāna. Đối với y Antaravāsaka, phạm vi đó cũng là một gang tay tính từ mép dài, nhưng là bốn ngón tay tính từ mép ngang.
Tiṇṇannampi vuttokāsassa parato na bhindati, tasmā chidde jāte ticīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ.
For all three robes, if a hole occurs outside the aforementioned area, it does not invalidate (the adhiṭṭhāna). Therefore, when a hole appears, the three robes remain in the status of an excess robe. Having mended it with needlework, it must be re-adhiṭṭhāna'd.
Lỗ thủng ở bên ngoài vị trí đã nói của cả ba y thì không làm mất sự tác ý. Do đó, khi có lỗ thủng, bộ ba y trở thành y dư. Sau khi may vá, phải tác ý lại.
Vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpi, kaṇḍuppaṭicchādi ābādhavūpasamenāpi adhiṭṭhānaṃ vijahati.
A rain-cloth, also by the passing of the rainy months, and a sore-covering cloth, also by the subsidence of the illness, abandon their adhiṭṭhāna.
Y tắm mưa (vassikasāṭikā) cũng mất sự tác ý khi mùa mưa đã qua, và y đắp ghẻ (kaṇḍuppaṭicchādi) cũng mất sự tác ý khi bệnh đã thuyên giảm.
Tasmā sā tato paraṃ vikappetabbā.
Therefore, after that time, it should be entrusted (vikappetabbā).
Do đó, sau thời điểm đó, chúng phải được làm vikappa (ủy thác).
Vikappanalakkhaṇaṃ pana sabbacīvarānaṃ vikappanasikkhāpadeyeva vaṇṇayissāma.
However, the characteristic of entrusting (vikappana) for all robes will be explained in the rule concerning entrusting robes.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ giải thích đặc điểm của vikappa cho tất cả các y trong giới điều vikappa.
Kevalañhi imasmiṃ okāse yaṃ evaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitañca, taṃ ‘‘atirekacīvara’’nti veditabbaṃ.
Indeed, in this context, that which is thus neither adhiṭṭhāna'd nor entrusted is to be understood as an "excess robe".
Thật vậy, trong trường hợp này, bất cứ thứ gì chưa được tác ý và chưa được làm vikappa đều phải được hiểu là “y dư” (atirekacīvara).
Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃdasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti, tathā akrubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyaṃ āpatti cassa hotīti attho.
“For one who lets it exceed, there is a Nissaggiya Pācittiya” means that for a bhikkhu who lets such a robe, of the mentioned type and size, exceed the ten-day limit, and who does not act so that it does not become an excess robe within this period, there is a Nissaggiya Pācittiya. The meaning is that the robe is subject to relinquishment (nissaggiya), and an offense of Pācittiya is incurred by him.
“Vượt quá thời gian đó thì phạm tội xả đọa (nissaggiya pācittiya)” nghĩa là vị tỳ khưu nào vượt quá thời gian mười ngày đối với y có loại và kích thước đã nói mà không làm cho nó không còn là y dư trong khoảng thời gian đó, thì phạm tội xả đọa. Điều đó có nghĩa là chiếc y đó phải được xả bỏ, và vị ấy phạm tội pācittiya.
Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ, nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva.
Or alternatively, relinquishment is Nissaggiya; this is the name for the Vinaya-kamma (act of discipline) to be performed in the initial stage. Since it has relinquishment, it is Nissaggiya itself.
Hoặc, sự xả bỏ (nissajjana) là nissaggiya. Đây là tên của hành vi Vinaya (vinayakamma) phải được thực hiện trước đó. Có nissaggiya (hành vi xả bỏ) thì được gọi là nissaggiya.
Kiṃ taṃ?
What is it?
Nissaggiya đó là gì?
Pācittiyaṃ.
Pācittiya.
Là pācittiya.
Taṃ atikkāmayato saha nissaggiyena nissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho.
The meaning here is that for one who lets it exceed, there is a Pācittiya offense accompanied by the Nissaggiya act of discipline.
Ở đây, ý nghĩa là: đối với người vượt quá thời gian đó, tội pācittiya đi kèm với hành vi Vinaya xả bỏ (nissaggiya vinayakamma).
Tañca panetaṃ cīvaraṃ yaṃ divasaṃ uppannaṃ, tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane dasāhātikkamitaṃ hoti, taṃ gahetvā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā nissajjitabbaṃ, tatrāyaṃ nayo – saṅghassa tāva evaṃ nissajjitabbaṃ ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasahātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti nissajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti evaṃ āpatti desetabbā.
As for that robe, the dawn of the day it came into existence marks the beginning of its existence. Therefore, including the day the robe came into existence, by the rising of the eleventh dawn, ten days are exceeded. That (robe) should be taken and relinquished to the Saṅgha, or to a group, or to an individual. Here is the method: First, it should be relinquished to the Saṅgha thus: “Venerable sirs, this robe of mine has exceeded ten days and is subject to relinquishment. I relinquish this to the Saṅgha.” Having relinquished it, the offense should be declared thus: “Venerable sirs, I have incurred one Nissaggiya Pācittiya offense. I declare it.”
Chiếc y đó, vào ngày nó phát sinh, bình minh của ngày đó được xem là gắn liền với ngày phát sinh y. Do đó, tính cả ngày phát sinh y, vào lúc bình minh thứ mười một, mười ngày đã trôi qua. Chiếc y đó phải được nhận và xả bỏ cho Tăng, cho một nhóm (gaṇa) hoặc cho một cá nhân. Đây là phương pháp: trước hết, phải xả bỏ cho Tăng như sau: “Bạch chư Tăng, chiếc y này của con đã quá mười ngày, là y xả bỏ (nissaggiya). Con xin xả bỏ nó cho Tăng.” Sau khi xả bỏ, phải sám hối tội như sau: “Bạch chư Tăng, con đã phạm một tội xả đọa (nissaggiya pācittiya). Con xin sám hối tội đó.”
Sace dve honti, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ, sace taduttari, ‘‘sambahulā’’ti vattabbaṃ.
If there are two, one should say "two"; if there are more than that, one should say "many".
Nếu có hai tội, phải nói “hai”. Nếu có nhiều hơn, phải nói “nhiều”.
Nissajjanepi sace dve vā bahūni vā honti, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ.
In relinquishing, if there are two or many, one should say: "Venerable sirs, these robes of mine have exceeded ten days and are subject to relinquishment. I relinquish these to the Saṅgha." If one cannot say it in Pāli, one may say it in another way.
Trong việc xả bỏ, nếu có hai y hoặc nhiều y, phải nói: “Bạch chư Tăng, những y này của con đã quá mười ngày, là y xả bỏ (nissaggiya). Con xin xả bỏ chúng cho Tăng.” Vị nào không thể nói đúng Pali thì có thể nói cách khác.
Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239), iminā lakkhaṇena āpattiṃ paṭiggaṇhitvā vattabbo ‘‘passasī’’ti, ‘‘āma passāmī’’ti, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti, ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti.
A capable and competent bhikkhu should inform the Saṅgha: "May the Saṅgha, venerable sirs, listen to me. This bhikkhu, by name so-and-so, remembers, discloses, makes manifest, and declares his offense. If it is fitting for the Saṅgha, I would receive the offense of this bhikkhu, by name so-and-so." Having received the offense in this manner, he should be addressed: "Do you see (the offense)?" "Yes, venerable sir, I see (it)." "May you restrain yourself in the future." "Good, I will certainly restrain myself."
Một vị tỳ khưu thông thạo và có khả năng phải thông báo cho Tăng: “Bạch chư Tăng, xin Tăng lắng nghe con. Vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) này nhớ lại, bày tỏ, làm cho rõ ràng và sám hối tội. Nếu Tăng đồng ý, con sẽ nhận tội của vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) này.” Sau khi nhận tội theo cách này, vị ấy phải được hỏi: “Thầy có thấy không?” (passasīti). Vị ấy phải đáp: “Dạ, con thấy.” (āma passāmīti). Sau đó, vị ấy phải được nói: “Thầy hãy giữ gìn trong tương lai.” (āyatiṃ saṃvareyyāsīti). Vị ấy phải đáp: “Dạ, con sẽ giữ gìn thật tốt.” (sādhu suṭṭhu saṃvarissāmīti).
Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo kātabbo.
However, for two or many (offenses), the difference in wording should be made according to the previous method.
Đối với hai tội hoặc nhiều tội, phải thay đổi cách nói theo phương pháp đã nói ở trên.
Desitāya āpattiyā ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ, dvīsu bahūsu vā vacanabhedo kātabbo.
When the offense has been declared, the relinquished robe should be given back thus: "May the Saṅgha, venerable sirs, listen. This robe, subject to relinquishment for this bhikkhu, by name so-and-so, has been relinquished to the Saṅgha. If it is fitting for the Saṅgha, may the Saṅgha give this robe to this bhikkhu, by name so-and-so." For two or many (robes), the difference in wording should be made.
Sau khi tội đã được sám hối, chiếc y đã xả bỏ phải được trả lại như sau: “Bạch chư Tăng, chiếc y này là y xả bỏ của vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) và đã được xả bỏ cho Tăng. Nếu Tăng đồng ý, Tăng sẽ trả lại chiếc y này cho vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu).” Đối với hai y hoặc nhiều y, phải thay đổi cách nói.
Gaṇassa pana nissajjantena ‘‘imāha’’nti vā ‘‘imāni aha’’nti vā vatvā ‘‘āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, āpattippaṭiggāhakenāpi ‘‘suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati…pe… deseti, yadāyasmantānaṃ pattakalla’’nti vattabbaṃ, cīvaradānepi ‘‘suṇantu me āyasmantā, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ āyasmantānaṃ nissaṭṭhaṃ, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti (pārā. 466) vattabbaṃ, sesaṃ purimasadisameva.
However, when relinquishing to a group, one should say "this I..." or "these I..." and then say, "I relinquish to the venerable ones." The one receiving the offense should also say, "May the venerable ones listen. This bhikkhu, by name so-and-so, remembers... declares his offense. If it is fitting for the venerable ones..." And when giving back the robe, one should say, "May the venerable ones listen. This robe, subject to relinquishment for this bhikkhu, by name so-and-so, has been relinquished to the venerable ones. If it is fitting for the venerable ones, may the venerable ones give this robe to this bhikkhu, by name so-and-so." The rest is the same as before.
Khi xả bỏ cho một nhóm (gaṇa), vị ấy phải nói “imāhaṃ” hoặc “imāni ahaṃ” rồi nói “āyasmantānaṃ nissajjāmī” (Con xin xả bỏ cho chư Tôn giả). Vị nhận tội cũng phải nói: “Xin chư Tôn giả lắng nghe con. Vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) này nhớ lại… sám hối tội. Nếu chư Tôn giả đồng ý…” Trong việc trả lại y, cũng phải nói: “Xin chư Tôn giả lắng nghe con. Chiếc y này là y xả bỏ của vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) và đã được xả bỏ cho chư Tôn giả. Nếu chư Tôn giả đồng ý, chư Tôn giả sẽ trả lại chiếc y này cho vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu).” Phần còn lại tương tự như trước.
Puggalassa pana nissajjantena ‘‘imāha’’nti vā ‘‘imāni aha’’nti vā vatvā ‘‘āyasmato nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, nissajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti evaṃ āpatti desetabbā.
However, when relinquishing to an individual, one should say "this I..." or "these I..." and then say, "I relinquish to the venerable one." Having relinquished it, the offense should be declared thus: "Venerable sir, I have incurred one Nissaggiya Pācittiya offense. I declare it."
Tuy nhiên, khi xả bỏ cho một cá nhân (puggala), vị ấy phải nói “imāhaṃ” hoặc “imāni ahaṃ” rồi nói “āyasmato nissajjāmī” (Con xin xả bỏ cho Tôn giả). Sau khi xả bỏ, phải sám hối tội như sau: “Bạch Tôn giả, con đã phạm một tội xả đọa (nissaggiya pācittiya). Con xin sám hối tội đó.”
Sace pana navakataro hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ, tenāpi ‘‘passasī’’ti vā ‘‘passathā’’ti vā vutte ‘‘āma, bhante’’ti vā ‘‘āma āvuso’’ti vā vatvā ‘‘passāmī’’ti vattabbaṃ, tato ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti vā ‘‘saṃvareyyāthā’’ti vā vutte ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti vattabbaṃ.
If, however, the individual is junior, one should say "āvuso" (friend). When that individual replies "Do you see (the offense)?" or "Do you all see?", one should say "Yes, venerable sir" or "Yes, āvuso," and then "I see." Then, when (the senior bhikkhu) says "May you restrain yourself in the future" or "May you all restrain yourselves," one should say, "Good, I will certainly restrain myself."
Nếu vị ấy là người mới hơn, phải nói “āvuso” (hiền hữu). Vị kia cũng phải nói “passasī” hoặc “passathā” (thầy có thấy không?), và vị ấy phải đáp “āma, bhante” hoặc “āma āvuso” rồi nói “passāmī” (Dạ, con thấy). Sau đó, khi được nói “āyatiṃ saṃvareyyāsī” hoặc “saṃvareyyāthā” (thầy hãy giữ gìn trong tương lai), vị ấy phải đáp “sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī” (Dạ, con sẽ giữ gìn thật tốt).
Evaṃ desitāya āpattiyā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti dātabbaṃ, dvīsu tīsu vā pubbe vuttānusāreneva nayo veditabbo.
When the offense has been declared in this manner, the robe should be given back saying, "I give this robe to the venerable one." For two or three (offenses or robes), the method should be understood according to what was said previously.
Sau khi tội đã được sám hối như vậy, chiếc y phải được trả lại bằng cách nói: “Con xin dâng chiếc y này cho Tôn giả.” Đối với hai hoặc ba tội, phương pháp phải được hiểu theo cách đã nói trước đó.
Dvinnaṃ pana yathā gaṇassa, evaṃ nissajjitabbaṃ, tato āpattippaṭiggahaṇañca nissaṭṭhacīvaradānañca tesaṃ aññatarena yathā ekena puggalena, tathā kātabbaṃ, idaṃ pana sabbanissaggiyesu vidhānaṃ.
However, to two individuals, it should be relinquished as to a group. Then, the receiving of the offense and the giving back of the relinquished robe should be done by one of them, as by a single individual. This is the procedure for all Nissaggiyas.
Tuy nhiên, đối với hai vị, việc xả bỏ phải được thực hiện như đối với một nhóm (gaṇa). Sau đó, việc nhận tội và trả lại y đã xả bỏ phải được thực hiện bởi một trong hai vị đó, như thể đó là một cá nhân. Đây là quy định cho tất cả các tội xả bỏ (nissaggiya).
Cīvaraṃ patto nisīdananti vatthumattameva hi nānaṃ, parammukhaṃ pana vatthu ‘‘eta’’nti nissajjitabbaṃ.
Indeed, only the object itself differs, such as a robe, a bowl, or a sitting-cloth. However, an object that is out of sight should be relinquished by saying "this".
Y, bình bát, tọa cụ là những vật phẩm khác nhau. Tuy nhiên, vật phẩm vắng mặt phải được xả bỏ bằng cách nói “etaṃ” (cái này).
Sace bahūni honti, ‘‘etānī’’ti vattabbaṃ.
If there are many, one should say "these".
Nếu có nhiều vật phẩm, phải nói “etānī” (những cái này).
Nissaṭṭhadānepi eseva nayo.
The same method applies to the giving back of relinquished items.
Trong việc trả lại vật phẩm đã xả bỏ cũng theo phương pháp này.
Nissaṭṭhavatthuṃ ‘‘dinnamidaṃ iminā mayha’’nti saññāya na paṭidentassa dukkaṭaṃ, tassa santakabhāvaṃ ñatvā lesena acchindanto sāmikassa dhuranikkhepena bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.
If one who received a relinquished item does not return it, thinking, "This was given to me by this person," it is a dukkaṭa. One who knows it to be the owner's property and forcefully takes it by some pretext should be made to compensate for the item by valuing it at the owner's lowest acceptable price.
Nếu một vị không trả lại vật phẩm đã xả bỏ với ý nghĩ “vật phẩm này đã được vị ấy dâng cho tôi”, thì vị ấy phạm dukkaṭa. Sau khi biết rằng đó là tài sản của chủ sở hữu, vị ấy phải được yêu cầu định giá vật phẩm và thực hiện việc xả bỏ bằng cách từ bỏ trách nhiệm của chủ sở hữu.
Vesāliyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha atirekacīvaradhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘dasāhaparama’’nti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, anissajjitvā paribhuñjantassa dukkaṭaṃ, yathā ca idha, evaṃ sabbattha, tasmā naṃ parato na vakkhāma.
This rule was laid down in Vesālī concerning the group of six bhikkhus for keeping an excess robe. "Not more than ten days" is an amendment here, a general injunction, non-commanded. For one who uses it without relinquishing it, there is a dukkaṭa. As here, so it is everywhere; therefore, we will not explain it further.
Giới điều này được ban hành ở Vesālī liên quan đến việc nhóm sáu vị tỳ khưu giữ y dư. “Tối đa mười ngày” là một giới điều bổ sung (anupaññatti) ở đây, một giới điều chung (sādhāraṇapaññatti). Đối với người sử dụng mà không xả bỏ thì phạm dukkaṭa. Điều này đúng ở đây cũng như ở mọi nơi khác, vì vậy chúng ta sẽ không giải thích thêm về nó.
Dasāhaṃ anatikkantepi atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ.
Even if ten days have not passed, for one who imagines they have passed, and for one who is in doubt, there is a dukkaṭa.
Dukkaṭa cũng phát sinh đối với người có nhận thức sai lầm rằng mười ngày đã trôi qua mặc dù chưa trôi qua, hoặc đối với người hoài nghi.
Atikkante anatikkantasaññinopi vematikassapi nissaggiyaṃ pācittiyameva, tathā anadhiṭṭhitāvikappitaaassajjitaanaṭṭhāvinaṭṭhaadaḍḍhāviluttesu adhiṭṭhitādisaññino.
When (ten days) have passed, for one who imagines they have passed, for one who imagines they have not passed, and for one who is in doubt, it is a Nissaggiya Pācittiya. The same applies to those who imagine that unadhiṭṭhāna'd, unentrusted, undedicated, unlost (by thieves), unruined, unburnt, or unseized (by robbers) robes are adhiṭṭhāna'd and so on.
Khi mười ngày đã trôi qua, dù có nhận thức rằng đã trôi qua, nhận thức rằng chưa trôi qua, hay hoài nghi, thì vẫn là tội xả đọa (nissaggiya pācittiya). Tương tự, đối với y chưa tác ý, chưa làm vikappa, chưa xả bỏ, chưa mất, chưa hư hại, chưa cháy, chưa bị cướp, nếu có nhận thức rằng đã tác ý, v.v.
Antodasāhaṃ adhiṭṭhite vikappite vissajjite naṭṭhe vinaṭṭhe daḍḍhe acchinne vissāsena gāhite ummattakādīnañca anāpatti.
Within ten days, for a robe that has been adhiṭṭhāna'd, entrusted, dedicated, lost, ruined, burnt, seized (by robbers), or taken due to familiarity, there is no offense, nor for those who are insane and so on.
Trong vòng mười ngày, không có tội đối với y đã tác ý, đã làm vikappa, đã xả bỏ, đã mất, đã hư hại, đã cháy, đã bị cướp, đã được nhận do sự tin tưởng, và đối với những người điên, v.v.
Ācāravipatti, yathā ca idaṃ, evaṃ ito parānipi, ubhatopātimokkhesupi hi pārājikāni ca saṅghādisesā ca sīlavipatti, sesāpattiyo ācāravipatti, ājīvavipatti vā diṭṭhivipatti vā kāci āpatti nāma natthi.
This is a transgression of conduct (ācāravipatti), and likewise for the subsequent (offenses). Indeed, in both Pātimokkhas, the Pārājika offenses and Saṅghādisesa offenses are transgressions of morality (sīlavipatti), while the remaining offenses are transgressions of conduct (ācāravipatti). There is no offense called transgression of livelihood (ājīvavipatti) or transgression of views (diṭṭhivipatti).
Đây là vi phạm về oai nghi (ācāravipatti). Giống như giới điều này, các giới điều tiếp theo cũng là vi phạm về oai nghi. Trong cả hai bộ Pātimokkha, các tội pārājika và saṅghādisesa là vi phạm về giới (sīlavipatti), còn các tội khác là vi phạm về oai nghi (ācāravipatti). Không có tội nào được gọi là vi phạm về sinh kế (ājīvavipatti) hay vi phạm về tà kiến (diṭṭhivipatti).
Ājīvavipattipaccayā pana ṭhapetvā dubbhāsitaṃ cha āpattikkhandhā paññattā, diṭṭhivipattipaccayā pācittiyadukkaṭavasena dve āpattikkhandhā paññattāti, idamettha lakkhaṇaṃ, iti vipattikathā idheva niṭṭhitāti, na naṃ ito paraṃ vicārayissāma.
However, due to ājīvavipatti, six classes of offences are laid down, excluding the dubbhāsita offence; and due to diṭṭhivipatti, two classes of offences are laid down, namely pācittiya and dukkata. This is the characteristic here. Thus, the discourse on vipatti (failings) concludes here, and we shall not examine it further from this point.
Tuy nhiên, do sự sai phạm về sinh kế (ājīvavipatti), trừ tội nói lời thô tục (dubbhāsita), sáu nhóm giới bổn (āpattikkhandhā) đã được chế định. Do sự sai phạm về tà kiến (diṭṭhivipatti), hai nhóm giới bổn (āpattikkhandhā) đã được chế định theo cách phân loại là pācittiya và dukkaṭa. Đây là đặc điểm trong phần giải thích về các sai phạm (vipattikathā) này. Vì vậy, phần giải thích về các sai phạm đã kết thúc ở đây, chúng ta sẽ không xem xét nó thêm nữa.
Jātippamāṇasampannassa cīvarassa attano santakatā, gaṇanupagatā, chinnapalibodhabhāvo, atirekacīvaratā, dasāhātikkamoti imānettha pañca aṅgāni.
Herein, these are the five factors: the robe being complete in kind and measure, being one's own property, being accounted for, having had its impediments removed, being an extra robe, and exceeding ten days.
Năm yếu tố ở đây là: y phục đầy đủ về chủng loại và kích thước, là vật sở hữu của mình, đủ số lượng, đã đoạn trừ mọi chướng ngại, là y phục dư thừa, và đã quá mười ngày.
Kathinasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origin of the kathina, non-performance, non-release from perception, being mindless, an offence of designation, bodily action, verbal action, three kinds of thoughts, and three kinds of feelings.
Sự khởi lên của Kathina, sự không hành động, sự giải thoát khỏi tưởng, sự vô tâm, lỗi do giới luật, thân nghiệp, khẩu nghiệp, tam ý, tam thọ.
Dutiye niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunātiettha purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo.
In the second*, regarding " when a bhikkhu has completed his robe," the meaning of the instrumental case should be understood in the sense of the genitive, as in 'when the bhikkhu's robe is completed,' without taking the meaning as in the previous training rule.
Trong giới thứ hai, đối với câu niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā (tỳ-khưu với y phục đã hoàn tất), không nên hiểu nghĩa như trong giới bổn trước, mà nên hiểu nghĩa của từ cách công cụ (karaṇavacana) theo cách sở hữu (sāmivasena) là "y phục của tỳ-khưu đã hoàn tất" như vậy.
Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kammaṃ kātabbaṃ, taṃ natthi, sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ imehi cīvaraniṭṭhānakathinubbhārehi chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati.
For indeed, in the instrumental sense, it means that a certain action should be performed by the bhikkhu, but such is not the case. In the genitive sense, however, when the bhikkhu's robe is completed and the kathina is revoked, it makes sense as: "if a bhikkhu, whose impediments are removed by this completion of the robe and revocation of the kathina, were to live apart from his three robes for even one night."
Thật vậy, không có nghĩa là "tỳ-khưu phải làm công việc này" theo cách công cụ. Nhưng theo cách sở hữu, nghĩa là: "Nếu y phục của tỳ-khưu đã hoàn tất và Kathina đã được xả, thì tỳ-khưu đã đoạn trừ mọi chướng ngại do việc hoàn tất y phục và xả Kathina này, nếu tỳ-khưu xa rời tam y dù chỉ một đêm," thì nghĩa này mới hợp lý.
Tattha ticīvarenāti ticīvarādhiṭṭhānanayena adhiṭṭhitesu saṅghāṭiādīsu yenakenaci.
Here, " from his three robes" means from any one of the three robes (e.g., saṅghāṭi and so forth) that have been formally adopted according to the method of adopting the three robes.
Trong đó, ticīvarenāti (với tam y) nghĩa là với bất kỳ y phục nào trong số ba y phục như saṅghāṭi v.v. đã được tác ý theo cách tác ý tam y.
Vippavaseyyāti viyutto vaseyya, ‘‘gāmo ekūpacāro nānūpacāro’’tiādinā (pārā. 477) nayena pāḷiyaṃ vuttānaṃ gāmanigamananivesanaudositaaṭṭamāḷapāsādahammiyanāvāsatthakhettadhaññakaraṇaārāmavihārarukkhamūlaajjhokāsappabhedānaṃ pannarasānaṃ nikkhepaṭṭhānānaṃ yatthakatthaci nikkhipitvā tesaṃ gāmādīnaṃ bahi hatthapāsātikkamena aruṇaṃ uṭṭhāpeyyāti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.473-477-8) vutto.
" Live apart" means to reside separated. The summary here is that one leaves the robes in any of the fifteen places of deposit mentioned in the Pāḷi, such as villages, market towns, settlements, udosita, watchtowers, mansions, palaces, brick buildings, boats, caravans, fields, threshing floors, monasteries, hermitages, and open spaces, and then allows the dawn to break while outside the reach of one's arm from those villages, etc. The detailed explanation is given in the Samantapāsādikā.
Vippavaseyyāti (xa rời) nghĩa là sống cách ly. Điều này tóm tắt lại như sau: sau khi cất giữ y phục ở bất kỳ nơi nào trong mười lăm nơi cất giữ đã được nói đến trong Pāḷi, như làng, thị trấn, khu định cư, kho chứa (udosita), tháp canh, đài kỷ niệm, cung điện, nhà lầu, thuyền, đoàn lữ hành, ruộng, sân lúa, vườn cây, tịnh xá, gốc cây, hoặc nơi lộ thiên, thì tỳ-khưu đó ra khỏi phạm vi một sải tay của làng v.v. và để mặt trời mọc. Phần giải thích chi tiết đã được nói đến trong Samantapāsādikā.
Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho gilānassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ deti, taṃ ṭhapetvā aladdhasammutikassa bhikkhuno ekarattampi vippavāsato vuttanayeneva nissaggiyaṃ pācittiyanti veditabbaṃ, kevalaṃ idha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiya’’ntiādinā nayena vacanabhedo hoti, ayaṃ pana viseso.
" Except with the bhikkhu's consent" means that, apart from the sammuti (permission) given by the Saṅgha for a sick bhikkhu not to live apart from his three robes, if a bhikkhu who has not received such sammuti lives apart for even one night, it is a nissaggiya pācittiya in the manner stated. The only difference here is in the wording, for example: "Venerable Sir, this robe of mine has been left apart overnight without the bhikkhu's consent, it is nissaggiya." This is the special point.
Aññatra bhikkhusammutiyāti (trừ trường hợp tỳ-khưu được Tăng-già cho phép) nên hiểu rằng: nếu một tỳ-khưu không được phép, xa rời tam y dù chỉ một đêm theo cách đã nói, thì sẽ phạm tội nissaggiya pācittiya. Chỉ có điều ở đây có sự khác biệt về cách nói, như "Bạch Thế Tôn, y phục này của con đã xa rời trong đêm, trừ trường hợp được Tăng-già cho phép, là nissaggiya." Đây là một điểm đặc biệt.
Paññattaṃ, ‘‘aññatra bhikkhusammutiyā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, avippavutthe vippavutthasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ.
It was laid down. "Except with the bhikkhu's consent" is a supplementary designation here, a general designation, not an order. For one who has a perception of having lived apart, or is doubtful, when one has not lived apart, it is a dukkata.
Giới bổn đã được chế định. "Aññatra bhikkhusammutiyā" là giới phụ ở đây, là giới bổn chung, không có sự sai khiến (anāṇattika). Phạm dukkaṭa đối với người có tưởng là đã xa rời hoặc còn nghi ngờ khi chưa xa rời.
Vippavutthe vippavutthasaññinopi avippavutthasaññinopi vematikassāpi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tathā apaccuddhaṭaavissajjitādīsu ca paccuddhaṭavissajjitādisaññino.
When one has lived apart, whether one perceives having lived apart, perceives not having lived apart, or is doubtful, it is a nissaggiya pācittiya. Likewise, for one who has a perception of having adopted or relinquished in the case of unadopted or un-relinquished robes, etc.
Phạm nissaggiya pācittiya đối với người có tưởng là đã xa rời, hoặc có tưởng là chưa xa rời, hoặc còn nghi ngờ khi đã xa rời; cũng như đối với người có tưởng là đã hoàn trả hoặc đã xả v.v. khi chưa hoàn trả hoặc chưa xả v.v.
Antoaruṇe paccuddhaṭe pana paṭhamakathine vuttavissajjitādibhede ca anāpatti, tathā laddhasammutikassa vippavāse.
However, when it is adopted before dawn, or in cases of relinquishment as mentioned in the first kathina rule, there is no offence. Similarly, when one with sammuti lives apart.
Tuy nhiên, không phạm tội khi y phục được hoàn trả trước bình minh, hoặc khi đã xả v.v. như đã nói trong giới Kathina thứ nhất, cũng như khi tỳ-khưu được phép xa rời.
Ābādhe pana vūpasante paccāgantabbaṃ, tattheva vā ṭhitena paccuddharitabbaṃ, athāpissa puna so vā añño vā ābādho kuppati, laddhakappiyameva.
When an illness subsides, one should return, or remaining there, one should revoke it. If that or another illness recurs, it is still permissible after having been made allowable.
Nếu bệnh đã thuyên giảm, phải trở về, hoặc phải hoàn trả y phục ngay tại chỗ. Nếu bệnh đó hoặc một bệnh khác lại tái phát, thì y phục vẫn được coi là hợp lệ (kappiya).
Adhiṭṭhitacīvaratā, anatthatakathinatā, aladdhasammutikatā, rattivippavāsoti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: the robe being formally adopted, the kathina not being spread, not having received the sammuti, and living apart overnight.
Bốn yếu tố ở đây là: y phục đã được tác ý, Kathina chưa được trải, chưa được phép, và xa rời trong đêm.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathine vuttappakārāneva.
The origins, etc., are the same as described in the first kathina rule.
Sự khởi lên v.v. cũng giống như đã nói trong giới Kathina thứ nhất.
Kevalañhi tattha anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyā, idha appaccuddharaṇaṃ, ayaṃ visesoti.
The only difference is that in the former case, non-adoption and non-determination constitute non-performance, while here, non-revocation is the non-performance. This is the distinction.
Chỉ có điều, ở đó, sự không tác ý và không chia sẻ là sự không hành động; ở đây, sự không hoàn trả là sự không hành động. Đây là điểm khác biệt.
Tatiye niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti sāmivaseneva karaṇattho veditabbo.
In the third*, regarding " when a bhikkhu has completed his robe," the meaning of the instrumental case should be understood in the sense of the genitive.
Trong giới thứ ba, niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā nên hiểu nghĩa công cụ theo cách sở hữu.
Akālacīvaraṃ nāma yvāyaṃ ‘‘anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā’’ti (pārā. 649) cīvarakālo vutto, taṃ ṭhapetvā aññadā uppannaṃ, yañca kālepi saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti, puggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’tiādinā nayena dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma.
An unseasonal robe (akālacīvara) is a robe that arises at a time other than the prescribed robe-season, which is "the last month of the rainy season when the kathina has not been spread, or the five months when the kathina has been spread." It is also called an unseasonal robe if, even during the season, it is given to the Saṅgha with the declaration "This is an unseasonal robe" or to an individual with "I give this to you," and so forth.
Akālacīvaraṃ (y phục phi thời) là y phục phát sinh vào thời điểm khác ngoài thời gian y phục đã được nói đến, đó là "tháng cuối cùng của mùa mưa khi Kathina chưa được trải, và năm tháng khi Kathina đã được trải." Và y phục được cúng dường cho Tăng-già hoặc cho cá nhân theo cách "đây là y phục phi thời" hoặc "con xin cúng dường y phục này cho ngài" ngay cả trong thời gian hợp lệ, thì đó cũng được gọi là akālacīvara.
Uppajjeyyāti evarūpaṃ cīvaraṃ attano bhāgapaṭilābhavasena saṅghato vā suttantikādigaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena (pārā. 500), atha vā pana ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā cīvarassa uppādāya sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattikāya deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghassa deti, vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa detī’’ti (mahāva. 379) imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarato uppajjeyya.
" Should arise" means such a robe (unseasonal robe) may arise by way of one's share, from the Saṅgha, from a group such as Suttantikas, from relatives, from friends, or as a rag-robe, or by one's own means, or it may arise from any one of these eight categories: "Bhikkhus, these are the eight categories for the arising of robes: one gives to the boundary, one gives to a resolution, one gives to a meal distribution, one gives to the Saṅgha, one gives to both Saṅghas, one gives to the Saṅgha that has completed the rainy season, one gives with a designation, one gives to an individual."
Uppajjeyyāti (phát sinh) nghĩa là y phục như vậy có thể phát sinh cho mình theo cách nhận phần từ Tăng-già, từ nhóm suttantika v.v., từ họ hàng, từ bạn bè, hoặc là y phục vải lượm (paṃsukūlaṃ), hoặc bằng tài sản của mình, hoặc có thể phát sinh từ một trong tám mātikā này: "Này các tỳ-khưu, đây là tám mātikā để phát sinh y phục: cúng dường cho sīmā, cúng dường theo thỏa thuận (katikā), cúng dường theo quy định khất thực, cúng dường cho Tăng-già, cúng dường cho cả hai Tăng-già, cúng dường cho Tăng-già đã an cư mùa mưa, cúng dường theo chỉ định, cúng dường cho cá nhân."
Ettha ca ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti nāma, esa nayo sabbattha.
And here, one who gives while referring to the boundary as "I give to the boundary" is called one who gives to the boundary. This applies everywhere.
Ở đây, người cúng dường bằng cách chỉ định sīmā và nói "con xin cúng dường cho sīmā" được gọi là sīmāya deti. Điều này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Ettha ca sīmāti khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti pannarasavidhā.
And here, a boundary (sīmā) is of fifteen kinds: khaṇḍasīmā (fragmented boundary), upacārasīmā (proximity boundary), samānasaṃvāsasīmā (common residence boundary), avippavāsasīmā (non-separation boundary), lābhasīmā (gain boundary), gāmasīmā (village boundary), nigamasīmā (market town boundary), nagarasīmā (city boundary), abbhantarasīmā (inner boundary), udakukkhepasīmā (water-throwing boundary), janapadasīmā (district boundary), raṭṭhasīmā (province boundary), rajjasīmā (kingdom boundary), dīpasīmā (island boundary), and cakkavāḷasīmā (world-system boundary).
Ở đây, sīmā (giới) có mười lăm loại: khaṇḍasīmā (giới hạn), upacārasīmā (giới cận duyên), samānasaṃvāsasīmā (giới đồng cư), avippavāsasīmā (giới không xa rời), lābhasīmā (giới lợi lộc), gāmasīmā (giới làng), nigamasīmā (giới thị trấn), nagarasīmā (giới thành phố), abbhantarasīmā (giới nội), udakukkhepasīmā (giới ném nước), janapadasīmā (giới vùng), raṭṭhasīmā (giới quốc gia), rajjasīmā (giới vương quốc), dīpasīmā (giới hải đảo), cakkavāḷasīmā (giới luân vũ).
Tattha upacārasīmā nāma parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā.
Among these, an upacārasīmā is a boundary defined by the enclosure of an enclosed monastery, or by a place worthy of enclosure for an unenclosed one.
Trong đó, upacārasīmā là giới được phân định bởi hàng rào của một tịnh xá có hàng rào, hoặc bởi vị trí thích hợp để làm hàng rào của một tịnh xá không có hàng rào.
Api ca bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto ‘‘upacārasīmā’’ti veditabbā.
Furthermore, an upacārasīmā should be understood as the area within two throws of a clod by a person of average strength, measured from the bhikkhus' permanent gathering place, or from the dining hall situated at the edge, or from a continuously inhabited dwelling.
Hơn nữa, upacārasīmā nên được hiểu là phạm vi bên trong hai lần ném đất của một người đàn ông có sức khỏe trung bình, tính từ nơi tập hợp thường xuyên của các tỳ-khưu, hoặc từ nhà ăn ở cuối khu vực, hoặc từ nơi ở cố định.
Sā pana āvāse vaḍḍhante vaḍḍhati, hāyante hāyati, yojanasatampi upacārasīmāva hoti.
This* expands as the monastery expands, and contracts as it contracts; it can even be a hundred yojanas and still be an upacārasīmā.
Giới đó sẽ mở rộng khi tịnh xá mở rộng, và thu hẹp khi tịnh xá thu hẹp. Giới cận duyên có thể rộng đến một trăm yojana.
Tattha dinnalābho sabbesaṃ antosīmagatānaṃ pāpuṇāti, bhikkhunīnaṃ ārāmapavesanasenāsanāpucchanāni parivāsamānattārocanaṃ vassacchedanissayasenāsanaggāhādividhānanti idampi sabbaṃ imissāva sīmāya vasena veditabbaṃ.
The gains given within that boundary accrue to all those within the boundary. The entry of bhikkhunīs into the monastery, asking for lodging, declaring parivāsa and mānatta, the arrangements for breaking the vassa, taking nissaya, receiving lodging, etc.—all this should be understood in terms of this same boundary.
Trong đó, lợi lộc được cúng dường sẽ đến với tất cả những ai đang ở trong giới đó. Việc các tỳ-khưu-ni vào vườn, xin chỗ ở, trình bày về parivāsa và mānattā, việc hủy bỏ an cư mùa mưa, việc nhận nissaya, chỗ ở v.v. tất cả những điều này cũng nên được hiểu theo giới này.
Lābhasīmāti yaṃ rājarājamahāmattādayo vihāraṃ kārāpetvā gāvutaṃ vā addhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantā paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā, yaṃ etthantare uppajjati, taṃ sabbaṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma.
A gain boundary (lābhasīmā) is what kings, chief ministers, and others, having had a monastery built, delimit for a gāvuta, half a yojana, or a yojana all around, and then establish it, saying, "This is the gain boundary for our monastery; all that arises within this area we give to our monastery." This is called a lābhasīmā.
Lābhasīmā (giới lợi lộc) là giới mà các vua, đại thần v.v. sau khi xây dựng tịnh xá, phân định một gāvuta, nửa yojana, hoặc một yojana xung quanh và tuyên bố: "Đây là lābhasīmā của tịnh xá chúng tôi, tất cả những gì phát sinh trong phạm vi này, chúng tôi xin cúng dường cho tịnh xá của chúng tôi." Giới này được gọi là lābhasīmā.
Kāsikosalādīnaṃ pana raṭṭhānaṃ anto bahū janapadā honti, tattha eko janapadaparicchedo janapadasīmā, kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo raṭṭhasīmā, ekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ rajjasīmā, samuddantena paricchinno mahādīpo vā antaradīpo vā dīpasīmā, ekacakkavāḷapabbataparikkhepabbhantaraṃ cakkavāḷasīmā, sesā nidānakathāyaṃ vuttanayā eva.
However, within countries like Kāsi and Kosala, there are many districts. Among them, the demarcation of a single district is called a janapadasīmā (district boundary); the demarcation of countries like Kāsi and Kosala is called a raṭṭhasīmā (country boundary); the place where a single king's command is effective is called a rajjasīmā (kingdom boundary); a great island or an intermediate island demarcated by the ocean's limit is called a dīpasīmā (island boundary); the area encompassed by the one Cakkavāḷa mountain is called a cakkavāḷasīmā (world-system boundary). The remaining types are as explained in the Nidānakathā.
Tuy nhiên, trong các xứ như Kasi và Kosala, có nhiều vùng. Ở đó, một ranh giới của một vùng được gọi là janapadasīmā (ranh giới vùng); ranh giới của các xứ như Kasi và Kosala được gọi là raṭṭhasīmā (ranh giới xứ); nơi quyền lực của một vị vua được thi hành được gọi là rajjasīmā (ranh giới vương quốc); một đại lục hoặc một hòn đảo nằm giữa được phân định bởi biển cả được gọi là dīpasīmā (ranh giới đảo); khu vực bên trong dãy núi bao quanh một cakkavāḷa (vũ trụ) được gọi là cakkavāḷasīmā (ranh giới vũ trụ). Các loại sīmā còn lại thì giống như đã được nói trong Nidānakathā.
Tattha ‘‘khaṇḍasīmāya demā’’ti dinnaṃ khaṇḍasīmaṭṭhānaṃyeva pāpuṇāti, tato bahisīmāya sīmantarikaṭṭhānampi na pāpuṇāti.
Among these, a gift given saying "We give this to the khaṇḍasīmā" reaches only those in the khaṇḍasīmā. It does not extend to those in the sīmantarika area outside that boundary.
Trong số đó, vật phẩm được dâng với lời nói “Chúng tôi dâng cho khaṇḍasīmā” thì chỉ thuộc về khu vực khaṇḍasīmā, không thuộc về khu vực sīmantarika bên ngoài sīmā đó.
‘‘Upacārasīmāya demā’’ti dinnaṃ pana antoparicchede khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti, samānasaṃvāsasīmāya dinnaṃ khaṇḍasīmāsīmantarikaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti, avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsaṃ antogadhānaṃyeva pāpuṇāti, gāmasīmādīsu dinnaṃ tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogadhānaṃyeva pāpuṇāti, janapadasīmādīsu dinnampi tāsaṃ abbhantare baddhasīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, tasmā yaṃ jambudīpe ṭhatvā ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa demā’’ti dīyati, taṃ tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ saṅgaṇhituṃ labhati.
But a gift given saying "We give this to the upacārasīmā" reaches even those in the khaṇḍasīmā and sīmantarika within its inner demarcation. A gift given to the samānasaṃvāsasīmā does not reach those in the khaṇḍasīmā and sīmantarika area. A gift given to the avippavāsasīmā or lābhasīmā reaches only those included within them. A gift given to gāmasīmā (village boundaries) and so forth reaches even those in the baddhasīmā (consecrated boundary) within those boundaries. A gift given to abbhantarasīmā (inner boundaries) or udakukkhepasīmā (water-throwing boundaries) reaches only those included therein. A gift given to janapadasīmā (district boundaries) and so forth also reaches even those in the baddhasīmā within those boundaries. Therefore, if someone in Jambudīpa says "We give this to the Saṅgha in Tambapaṇṇidīpa" and makes a donation, even one bhikkhu from Tambapaṇṇidīpa may go and receive it for all.
Tuy nhiên, vật phẩm được dâng với lời nói “Chúng tôi dâng cho upacārasīmā” thì thuộc về cả những vị đang ở trong khaṇḍasīmā và sīmantarika trong phạm vi giới hạn bên trong. Vật phẩm được dâng cho samānasaṃvāsasīmā thì không thuộc về khu vực khaṇḍasīmā và sīmantarika. Vật phẩm được dâng cho avippavāsasīmā và lābhasīmā thì chỉ thuộc về những vị ở trong các sīmā đó. Vật phẩm được dâng cho gāmasīmā (ranh giới làng) và các loại tương tự thì cũng thuộc về những khu vực sīmā đã được kết giới bên trong các sīmā đó. Vật phẩm được dâng cho abbhantarasīmā (ranh giới nội bộ) và udakukkhepasīmā (ranh giới nước) thì chỉ thuộc về những vị ở trong đó. Vật phẩm được dâng cho janapadasīmā (ranh giới vùng) và các loại tương tự thì cũng thuộc về những khu vực sīmā đã được kết giới bên trong các sīmā đó. Do đó, nếu một vật phẩm được dâng khi đang ở Jambudīpa (Ấn Độ) với lời nói “Chúng tôi dâng cho Tăng đoàn ở Tambapaṇṇidīpa (Tích Lan)”, thì dù chỉ một vị Tỳ-khưu từ Tambapaṇṇidīpa đến cũng có thể nhận cho tất cả.
Sacepi tattheva eko sabhāgo bhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo.
Even if one bhikkhu of shared status there receives a share for bhikkhus of shared status, he should not be prevented.
Nếu một vị Tỳ-khưu có cùng phần ở ngay tại đó nhận phần của các vị Tỳ-khưu có cùng phần, thì không nên ngăn cản.
Yo pana vihāraṃ pavisitvā ‘‘asukasīmāyā’’ti avatvāva kevalaṃ ‘‘sīmāya dammī’’ti vadati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, kataraṃ sandhāya vadasī’’ti, sace vadati ‘‘ahametaṃ bhedaṃ na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho gaṇhatū’’ti, upacārasīmaṭṭhehi bhājetabbaṃ.
However, if someone enters a monastery and says, "I give this to the sīmā," without specifying "to such-and-such a sīmā," he should be asked, "There are many kinds of sīmā; which one do you refer to?" If he says, "I do not know this distinction; let the Saṅgha within the sīmā take it," then it should be divided by those within the upacārasīmā.
Tuy nhiên, nếu một người vào tịnh xá và chỉ nói “Tôi dâng cho sīmā” mà không nói “cho sīmā nào đó”, thì người đó nên được hỏi: “Sīmā có nhiều loại, ông muốn nói đến loại nào?”. Nếu người đó nói: “Tôi không biết sự khác biệt này, xin Tăng đoàn ở sīmā hãy nhận”, thì những vị đang ở upacārasīmā nên chia.
Ubhatosaṅghassāti ettha pana yaṃ ubhatosaṅghassa dinnaṃ, tato upaḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ, upaḍḍhaṃ bhikkhunīnaṃ dātabbaṃ.
In ubhatosaṅghassā, a gift given to both Saṅghas (bhikkhu and bhikkhunī Saṅgha) should be divided, half to the bhikkhus and half to the bhikkhunīs.
Trong từ Ubhatosaṅghassā (cho cả hai bộ Tăng), vật phẩm được dâng cho cả hai bộ Tăng thì một nửa nên được trao cho các Tỳ-khưu và một nửa cho các Tỳ-khưu-ni.
Sacepi eko bhikkhu hoti, ekā vā bhikkhunī, antamaso anupasampannassāpi upaḍḍhameva dātabbaṃ.
Even if there is only one bhikkhu or one bhikkhunī, half should be given, down to an anupasampanna (novice).
Dù chỉ có một Tỳ-khưu hoặc một Tỳ-khưu-ni, thậm chí là một sa-di chưa thọ giới cụ túc, cũng phải trao một nửa.
‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte pana sace dasa bhikkhū ca dasa bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa ca, yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati, kasmā?
However, if one says, "To both Saṅghas and to you," and there are ten bhikkhus and ten bhikkhunīs, it should be divided into twenty-one shares: one for the individual, ten for the Bhikkhu Saṅgha, and ten for the Bhikkhunī Saṅgha. The individual who received a personal share may also receive a share from the Saṅgha according to his seniority. Why? Because he was included in the term "both Saṅghas." The same method applies if one says, "To both Saṅghas and to the cetiya."
Tuy nhiên, nếu nói “cho cả hai bộ Tăng và cho ông”, thì nếu có mười Tỳ-khưu và mười Tỳ-khưu-ni, nên chia thành hai mươi mốt phần: một phần cho cá nhân, mười phần cho Tăng đoàn Tỳ-khưu, và mười phần cho Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni. Vị cá nhân đã nhận phần đó cũng có thể nhận phần từ Tăng đoàn theo thâm niên giới lạp của mình. Tại sao? Bởi vì vị đó đã được bao gồm trong việc nhận của cả hai bộ Tăng. Khi nói “cho cả hai bộ Tăng và cho tháp” thì cũng theo cách này.
Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā, ‘‘ubhatosaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vuttepi eseva nayo.
Because he is included by the taking of the ubhatosaṅgha, even when it is said, “to the ubhatosaṅgha and to the cetiya,” this is the method.
Do được thâu tóm bởi sự chấp nhận của cả hai Tăng-già, nên khi nói ‘‘cho cả hai Tăng-già và cho bảo tháp’’, thì cũng theo cách này.
Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamo eko koṭṭhāso hoti.
However, in this case, there is no share for the cetiya from the Saṅgha; one share is equal to the share received by an individual.
Tuy nhiên, ở đây, không có phần nào từ Tăng đoàn thuộc về tháp. Một phần bằng với phần mà một cá nhân nhận được.
‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañcā’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ.
If one says, "To the Bhikkhu Saṅgha and to the bhikkhunīs," it should not be divided in the middle; it should be given by counting the bhikkhus and bhikkhunīs.
Tuy nhiên, khi nói “cho Tăng đoàn Tỳ-khưu và cho các Tỳ-khưu-ni”, thì không nên chia ở giữa mà phải đếm số Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni rồi chia.
‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte puggalo visuṃ na labhati, pāpuṇakoṭṭhāsato ekameva labhati.
If one says, "To the Bhikkhu Saṅgha, to the bhikkhunīs, and to you," the individual does not receive a separate share; he receives only one share from the receivable portions.
Khi nói “cho Tăng đoàn Tỳ-khưu, cho các Tỳ-khưu-ni và cho ông”, thì cá nhân không nhận riêng mà chỉ nhận một phần từ các phần được nhận.
‘‘Cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa eko puggalapaṭivīso labbhati.
However, if one says "and to the cetiya," the cetiya receives one share equal to an individual's.
Tuy nhiên, khi nói “và cho tháp”, thì tháp nhận một phần bằng với phần của một cá nhân.
‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañcā’’ti vuttepi na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ, tehi saddhiṃ puggalacetiyaparāmasanaṃ anantaranayasadisameva, yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo.
If one says, "To the bhikkhus and to the bhikkhunīs," it should also not be divided in the middle; it should be divided by counting the individuals. The consideration of individuals and cetiyas along with them is similar to the preceding method. Just as the method was applied starting with the Bhikkhu Saṅgha, so too should it be applied starting with the Bhikkhunī Saṅgha.
Khi nói “cho các Tỳ-khưu và cho các Tỳ-khưu-ni” thì cũng không nên chia ở giữa mà phải phân chia theo số lượng cá nhân. Việc xem xét cá nhân và tháp cùng với họ cũng tương tự như cách nói liền trước. Và như cách đã được dẫn dắt bắt đầu từ Tăng đoàn Tỳ-khưu, thì cũng nên dẫn dắt bắt đầu từ Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni.
‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vuttepi puggalassa visuṃ na labbhati, cetiyassa pana labbhati.
If one says, "To the Bhikkhu Saṅgha and to you," the individual does not receive a separate share, but the cetiya does.
Khi nói “cho Tăng đoàn Tỳ-khưu và cho ông” thì cá nhân không nhận riêng, nhưng tháp thì nhận.
‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati, cetiyassa pana labbhatiyeva.
If one says, "To the bhikkhus and to you," the individual also does not receive a separate share, but the cetiya certainly does.
Khi nói “cho các Tỳ-khưu và cho ông” thì cũng không nhận riêng, nhưng tháp thì chắc chắn nhận.
Vassaṃvuṭṭhasaṅghassāti ettha sace vihāraṃ pavisitvā ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti vadati, ye tattha vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvuṭṭhā, tesaṃ bahi sīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, na aññesaṃ.
In vassaṃvuṭṭhasaṅghassā, if one enters a monastery and says, "I give to the Saṅgha who have completed the Rains Retreat," then it reaches those who completed the previous Rains Retreat there without breaking it, even if they are outside the sīmā, but not others.
Trong từ Vassaṃvuṭṭhasaṅghassā (cho Tăng đoàn đã an cư), nếu một người vào tịnh xá và nói “Tôi dâng cho Tăng đoàn đã an cư”, thì những vị đã an cư mùa mưa trước ở đó mà không bị gián đoạn giới lạp thì được nhận, dù họ đang ở bên ngoài sīmā, còn những vị khác thì không.
Sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassā’’ti vadati, yatthakatthaci vuṭṭhavassānaṃ sabbesaṃ sampattānaṃ pāpuṇāti.
However, if one stands outside the upacārasīmā and says, "To the Saṅgha who have completed the Rains Retreat," it reaches all who completed the Rains Retreat anywhere and have arrived.
Tuy nhiên, nếu một người đang đứng bên ngoài upacārasīmā và nói “cho Tăng đoàn đã an cư”, thì tất cả những vị đã an cư mùa mưa ở bất cứ đâu và có mặt đều được nhận.
Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvuṭṭhassā’’ti vadati, tattha vassaṃvuṭṭhānaṃyeva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti.
But if one says, "To the Saṅgha who completed the Rains Retreat in such-and-such a monastery," it reaches only those who completed the Rains Retreat there, until the kathina ceremony is raised.
Nếu người đó nói “cho những vị đã an cư mùa mưa tại tịnh xá X”, thì chỉ những vị đã an cư mùa mưa tại đó mới được nhận cho đến khi kathina được xả.
Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti, na aññesaṃ.
If one says this starting from the first day of the hot season, it reaches all who are present there, but not others.
Nếu người đó nói như vậy kể từ ngày đầu tiên của mùa hè, thì tất cả những vị có mặt tại tịnh xá đó đều được nhận, còn những vị khác thì không.
Ākaṅkhamānenāti icchamānena.
By one who desires means by one who wishes.
Do mong muốn (ākaṅkhamānena) nghĩa là do có ý muốn.
Khippameva kāretabbanti sīghaṃ antodasāheyeva kāretabbaṃ.
It should be made quickly means it should be made swiftly, within ten days.
Phải làm ngay lập tức (khippameva kāretabbaṃ) nghĩa là phải làm nhanh chóng, trong vòng mười ngày.
No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kariyamānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, taṃ cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho.
If it is not complete means if it is not complete, if the robe, which, when being made, would suffice as an adhiṭṭhāna-robe, is not that much, meaning it is deficient.
Nếu không đủ (no cassa pāripūrī) nghĩa là nếu không đủ, nếu y không đủ số lượng để trở thành y đã tác pháp (adhiṭṭhānacīvara), tức là y bị thiếu hụt.
Satiyā paccāsāyāti ‘‘asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatī’’tiiminā nayena saṅghagaṇañātimittesu vā aññataraṭṭhānato, ‘‘paṃsukūlaṃ vā lacchāmī’’ti, ‘‘iminā vā kappiyabhaṇḍena cīvaraṃ gaṇhissāmī’’ti evaṃ vijjamānāya cīvarāsāya.
With an expectation means with an existing expectation for a robe, such as, "On such and such a day, the Saṅgha will receive robes, and from that, a robe will arise for me," in this way from the Saṅgha, a group, relatives, or friends, or "I will receive a paṃsukūla robe," or "I will acquire a robe with this suitable material."
Với hy vọng (satiyā paccāsāya) nghĩa là với hy vọng về y hiện có theo cách này: “Vào ngày đó, Tăng chúng sẽ nhận được y, và từ đó y sẽ khởi lên cho tôi,” hoặc từ Tăng chúng, nhóm, bà con, bạn bè, hoặc từ một nơi nào khác, hoặc “tôi sẽ nhận được y phấn tảo (paṃsukūla),” hoặc “tôi sẽ lấy y bằng vật dụng thích hợp (kappiyabhaṇḍa) này.”
Tato ce uttarīti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyanti attho.
If it is kept beyond that means if it is kept beyond the maximum period of one month, it is nissaggiya.
Nếu vượt quá thời hạn đó (tato ce uttarī) nghĩa là nếu cất giữ quá một tháng, thì đó là y phải xả (nissaggiya).
Yadi panassa mūlacīvaraṃ saṇhaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ hoti, na sakkā yojetuṃ, rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati, na akāmā cīvaraṃ kāretabbaṃ, aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvā eva kālabbhantare kāretabbaṃ.
However, if his original robe is fine, and the expected robe is coarse, making it impossible to join them, and there are still nights remaining, meaning the month is not yet complete, he should not make the robe unwillingly. He should obtain another expected robe and then make it within the prescribed time.
Tuy nhiên, nếu y căn bản (mūlacīvara) của vị ấy là loại mịn, còn y hy vọng (paccāsācīvara) là loại thô, không thể ghép lại được, và vẫn còn nhiều đêm, tức là chưa đủ một tháng, thì không nên làm y một cách miễn cưỡng. Vị ấy phải làm y trong thời gian quy định sau khi nhận được một y hy vọng khác.
Sace na labhati, paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ.
If he does not obtain one, the expected robe should also be formally designated as a subsidiary cloth (parikkhāracoḷa).
Nếu không nhận được, thì y hy vọng đó cũng phải được tác pháp thành y phụ trợ (parikkhāracoḷa).
Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ, taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva na lacchati, tāva aññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ labbhati.
If, on the other hand, the original robe is coarse and the expected robe is fine, he should formally designate the original robe as a subsidiary cloth (parikkhāracoḷa) and keep the expected robe as the main robe. That (new main robe) then receives the one-month period of concession. By this method, he may continue to designate another robe as the main robe until he obtains a suitable one.
Nếu y căn bản là thô, còn y hy vọng là mịn, thì y căn bản phải được tác pháp thành y phụ trợ, và y hy vọng phải được làm thành y căn bản để cất giữ. Y đó sẽ được hưởng thời gian giữ một tháng trở lại. Bằng cách này, vị ấy được phép làm và cất giữ một y căn bản khác cho đến khi nhận được một y hy vọng phù hợp.
Imassa ‘‘idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 500) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
The procedure for relinquishment for this (robe) should be understood according to the method, "Bhante, this untimely robe of mine, having exceeded one month, is nissaggiya."
Ở đây, cách xả y phải được hiểu theo phương pháp: “Bạch Thế Tôn, y phi thời này của con đã quá một tháng, là y phải xả.”
Catutthe aññātikāyāti na ñātikāya, mātito vā pitito vā yāva sattamaṃ yugaṃ, tāva kenaci ākārena asambaddhāyāti attho.
In the fourth rule, from a non-relative means not from a relative, one who is unconnected in any way, from the mother's side or the father's side, up to the seventh generation.
Trong giới thứ tư, không phải bà con (aññātikāya) nghĩa là không phải bà con, tức là không có quan hệ theo bất kỳ cách nào, từ phía mẹ hay phía cha, cho đến bảy đời.
Bhikkhuniyāti sākiyāniyo viya suddhabhikkhusaṅghe vā ubhatosaṅghe vā upasampannāya.
From a bhikkhunī means from one who has received the upasampadā in a pure Saṅgha of bhikkhus or in a dual Saṅgha, like the Sākyan princesses.
Tỳ-khưu-ni (bhikkhuniyā) nghĩa là một tỳ-khưu-ni đã thọ đại giới trong Tăng đoàn tỳ-khưu thuần túy hoặc trong cả hai Tăng đoàn (tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni), như các công chúa dòng Sākiya.
Purāṇacīvaranti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā, yaṃ antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno, etampi purāṇacīvarameva.
An old robe means one that has been dyed, marked with a kappa-bindu, and worn or draped even once; or one that has been used for travel by placing it on the shoulder or head as a matter of use, or used as a pillow when lying down—this too is an old robe.
Y cũ (purāṇacīvaraṃ) là y đã được nhuộm và làm dấu kappa, đã được mặc hoặc khoác ít nhất một lần, hoặc y mà vị ấy đã dùng làm gối đầu khi nằm, hoặc đã mang đi trên đường bằng cách đặt lên vai hoặc đầu để sử dụng. Đây cũng là y cũ.
Dhovāpeyya vāti sace ‘‘dhovā’’tivācāya vadati, kāyavikāraṃ vā karoti, hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā upari vā khipati, aññassa vā hatthe peseti, tāya dhotaṃ, dhovāpitameva hoti, rajāpanākoṭāpanesupi eseva nayo.
Or makes her wash it means if he says, "Wash it," or makes a bodily gesture, or gives it into her hand with his own hand, or places it at her feet, or stands within twelve cubits and throws it from above, or sends it by the hand of another; if it is washed by her, it is considered as having been caused to be washed. The same applies to causing it to be dyed or beaten.
Hoặc cho giặt (dhovāpeyya vā) nghĩa là nếu vị ấy nói bằng lời “Hãy giặt,” hoặc làm cử chỉ thân thể, hoặc tự tay đưa cho, hoặc đặt dưới chân, hoặc đứng trong khoảng cách mười hai khuỷu tay và ném lên trên, hoặc sai người khác đưa cho, thì y được người đó giặt cũng được xem là đã sai giặt. Đối với việc sai nhuộm (rajāpanā) và sai đập (koṭāpanā) cũng theo cách này.
Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā sace upasampajjitvā dhovati, evampi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
If he gives it for washing into the hand of a sikkhamānā, a sāmaṇerī, or an upāsikā, and she, having received upasampadā, then washes it, even then it is a nissaggiya pācittiya.
Nếu vị ấy đưa y cho một Sa-di-ni (sikkhamānā), hoặc Sa-di nữ (sāmaṇerī), hoặc cư sĩ nữ (upāsikā) để giặt, và người đó sau khi thọ đại giới (upasampajjitvā) mới giặt, thì đây cũng là một lỗi pācittiya phải xả (nissaggiya).
Upāsakassa vā sāmaṇerassa vā hatthe dinnaṃ hoti, so ce liṅge parivatte upasampajjitvā dhovati, daharassa bhikkhussa vā dinnaṃ hoti, sopi liṅge parivatte dhovati, nissaggiyaṃ pācittiyameva, rajāpanākoṭāpanesupi eseva nayo.
If it was given into the hand of an upāsaka or a sāmaṇera, and he, having changed his gender and received upasampadā, washes it; or if it was given into the hand of a young bhikkhu, and he, having changed his gender, washes it, it is still a nissaggiya pācittiya. The same method applies to causing it to be dyed or beaten.
Nếu y được đưa cho một cư sĩ nam (upāsaka) hoặc Sa-di nam (sāmaṇera), và người đó sau khi thay đổi giới tính (liṅge parivatte) và thọ đại giới mới giặt, hoặc nếu y được đưa cho một tỳ-khưu trẻ (daharassa bhikkhussa) và vị đó sau khi thay đổi giới tính mới giặt, thì đó cũng là một lỗi pācittiya phải xả. Đối với việc sai nhuộm và sai đập cũng theo cách này.
‘‘Idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 505) iminā panettha nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In this case, the procedure for relinquishment should be understood according to the method, "Bhante, this old robe of mine, which I caused an unrelated bhikkhunī to wash, is nissaggiya."
Ở đây, cách xả y phải được hiểu theo phương pháp: “Bạch Thế Tôn, y cũ này của con đã được tỳ-khưu-ni không phải bà con giặt, là y phải xả.”
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha purāṇacīvaradhovāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ ‘‘dhovā’’tiādikāya āṇattiyā, evaṃ āṇattāya ca bhikkhuniyā uddhanasajjanādīsu sabbappayogesu bhikkhuno dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning the Elder Udāyī, regarding the washing of an old robe. It is an extraordinary rule (asādhāraṇapaññatti), and it involves an order (sāṇattika) because of the command "Wash!" and so on. For a bhikkhunī thus commanded, the bhikkhu incurs a dukkaṭa for all attempts, such as arranging the fireplace.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Trưởng lão Udāyi về việc sai giặt y cũ. Đây là chế định không chung (asādhāraṇapaññatti), có sự sai khiến (sāṇattikaṃ) bằng lời sai khiến “Hãy giặt” và tương tự. Khi tỳ-khưu-ni đã được sai khiến như vậy thực hiện mọi hành động như chuẩn bị lò nấu, tỳ-khưu phạm lỗi dukkaṭa.
Dhovitvā ukkhittamattaṃ pana rattamattaṃ ākoṭitamattañca nissaggiyaṃ hoti, dhovanādīni tīṇipi dve vā kārāpentassa ekena vatthunā nissaggiyaṃ, itarehi dukkaṭaṃ.
However, the robe becomes nissaggiya as soon as it is washed and lifted, or dyed, or beaten. If one causes all three or two of these actions (washing, dyeing, beating), one incurs a nissaggiya (pācittiya) for one action, and dukkaṭas for the others.
Tuy nhiên, chỉ cần y đã được giặt xong và được nhấc lên, hoặc đã được nhuộm xong, hoặc đã được đập xong, thì đó là y phải xả. Nếu sai làm cả ba việc giặt, nhuộm, đập, hoặc hai việc, thì do một việc mà phạm lỗi nissaggiya, do các việc khác mà phạm lỗi dukkaṭa.
Sace pana ‘‘dhovā’’ti vuttā sabbānipi karoti, dhovanapaccayāva āpatti.
But if, having been told "Wash it," she does all (washing, dyeing, beating), the offense arises only due to the washing.
Nhưng nếu tỳ-khưu-ni được nói “Hãy giặt” và làm tất cả các việc, thì lỗi chỉ phát sinh do việc giặt.
‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kattabbaṃ, taṃ karohī’’ti vadato pana ekavācāya pācittiyena saddhiṃ dve dukkaṭāni, bhikkhunisaṅghavasena ekatoupasampannāya dhovāpentassa anissajjitvā paribhuñjantassa, aññassa vā santakaṃ nisīdanapaccattharaṇaṃ vā dhovāpentassa, ñātikāya aññātikasaññino ceva, vematikassa ca dukkaṭaṃ, aññātikāya ñātikasaññinopi vematikassāpi nissaggiyaṃ pācittiyameva.
However, for one who says, "Do what needs to be done to this robe," there are two dukkaṭas along with a pācittiya for one utterance. For one who causes a bhikkhunī who has received upasampadā in a dual Saṅgha to wash it; for one who uses it without relinquishing it; for one who causes someone else's sitting cloth or floor covering to be washed; for one who perceives a relative as a non-relative and for one who is in doubt, it is a dukkaṭa. For one who perceives a non-relative as a relative and for one who is in doubt, it is a nissaggiya pācittiya.
Nếu nói “Hãy làm những gì cần làm với y này,” thì do một lời nói mà phạm một lỗi pācittiya kèm theo hai lỗi dukkaṭa. Một lỗi dukkaṭa đối với tỳ-khưu sai khiến một tỳ-khưu-ni đã thọ đại giới từ cả hai Tăng đoàn giặt y; một lỗi dukkaṭa đối với tỳ-khưu sử dụng y mà không xả; một lỗi dukkaṭa đối với tỳ-khưu sai giặt y của người khác hoặc tấm trải ngồi hay tấm trải khác; một lỗi dukkaṭa đối với tỳ-khưu sai giặt y của tỳ-khưu-ni bà con nhưng nghĩ là không bà con, hoặc nghi ngờ. Đối với tỳ-khưu-ni không bà con mà nghĩ là bà con, hoặc nghi ngờ, thì cũng là lỗi pācittiya phải xả.
Ito paraṃ pana evarūpesu ṭhānesu ‘‘tikapācittiya’’nti vakkhāma, sace ñātikāya sahāyā aññātikā ‘‘dhovā’’ti avuttā vā dhovati, aparibhuttaṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ dhovati, sikkhamānasāmaṇeriyo vā dhovanti, anāpatti, ummattakādīnaṃ anāpattiyeva.
Hereafter, in such cases, we will say "tikapācittiya." If a non-relative, who is a friend of a relative, washes it without being told "Wash it"; or if one washes an unused or other accessory; or if sikkhamānās or sāmaṇerīs wash it, there is no offense. For the insane and so on, there is no offense.
Từ đây trở đi, trong những trường hợp như vậy, chúng ta sẽ nói là “lỗi pācittiya ba cấp” (tikapācittiya). Nếu tỳ-khưu-ni không bà con, là bạn của tỳ-khưu-ni bà con, giặt y mà không được sai khiến, hoặc giặt y mới chưa sử dụng, hoặc giặt vật dụng khác, hoặc Sa-di-ni hay Sa-di nữ giặt, thì không phạm lỗi. Đối với người điên và những người tương tự, không phạm lỗi.
Purāṇacīvaratā, upacāre ṭhatvā aññātikāya bhikkhuniyā āṇāpanaṃ, tassā dhovanādīni cāti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: the state of being an old robe, the act of commanding an unrelated bhikkhunī while standing within the upacāra, and her act of washing and so on.
Ở đây có ba yếu tố: y cũ, việc sai khiến tỳ-khưu-ni không bà con trong phạm vi (upacāra), và việc giặt giũ của vị ấy.
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
It originates from sañcaritta, is an action, is not released by perception, is unintentional, is a fault of prescription, involves bodily action, involves verbal action, involves three cittas, and involves three vedanās.
Là giới khởi lên từ sự môi giới (sañcarittasamuṭṭhānaṃ), là hành động (kiriyaṃ), không phải giải thoát do nhận thức (nosaññāvimokkhaṃ), không có ý định (acittakaṃ), là lỗi do chế định (paṇṇattivajjaṃ), là hành động thân (kāyakammaṃ), là hành động lời nói (vacīkammaṃ), có ba ý định (ticittaṃ), có ba cảm thọ (tivedananti).
Pañcame aññātikāyātiidaṃ vuttanayameva, tasmā ito paraṃ katthaci na vicārayissāma.
In the fifth rule, from a non-relative has been explained already; therefore, we will not deliberate on it anywhere else hereafter.
Trong giới thứ năm, không phải bà con (aññātikāya) đã được giải thích. Vì vậy, từ đây trở đi, chúng ta sẽ không xem xét lại ở bất cứ đâu.
Cīvaranti channaṃ aññataraṃ vikappanupagaṃ, esa nayo sabbesu cīvarappaṭisaṃyuttasikkhāpadesu.
Robe means any one of the six kinds of robes that are subject to vikappanā. This method applies to all rules related to robes.
Y (cīvaraṃ) là một trong sáu loại y có thể được tác pháp (vikappanupagaṃ). Điều này áp dụng cho tất cả các giới liên quan đến y.
Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāma.
Where there is a distinction, we will explain it there.
Tuy nhiên, nếu có điểm đặc biệt, chúng ta sẽ nêu ra ở đó.
Paṭiggaṇheyyātiettha hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, dhammakathaṃ kathentassa vatthesu khipiyamānesu upacāraṃ muñcitvāpi upari vā khipatu, sace sādiyati, paṭiggahitameva hoti.
Here, in paṭiggaṇheyyā (should accept), it is considered received if it is placed in his hand by hand, or placed at his feet, or if, while he is expounding the Dhamma, it is thrown upon his robes and he accepts it, even having let go of the upacāra boundary, or it is thrown above him, if he accepts it, it is considered as received.
Ở đây, cụm từ Paṭiggaṇheyyā (nên hiểu ý nghĩa như sau): Tỳ khưu ni có thể dâng bằng tay vào tay của Tỳ khưu, hoặc đặt dưới chân của Tỳ khưu. Khi Tỳ khưu đang thuyết pháp, nếu Tỳ khưu ni ném y lên trên (Tỳ khưu), dù có vượt ra khỏi phạm vi (upacāra) 12 cubit, nếu Tỳ khưu chấp nhận thì y đó được xem là đã thọ nhận.
Yassa kassaci pana anupasampannassa hatthe pesitaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissatī’’ti saṅkārakūṭādīsu ṭhapitampi paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭatiyeva.
However, it is permissible to receive something sent through the hand of any unordained person. Even a paṃsukūla robe placed in a refuse heap or similar, having been mentally designated, it is permissible to take it.
Tuy nhiên, được phép thọ nhận (y) đã được gửi vào tay của bất kỳ người chưa thọ giới nào. Cũng được phép thọ nhận y phấn tảo (paṃsukūla) sau khi đã tác thành (adhiṭṭhātabba) dù nó được đặt ở đống rác hay những nơi tương tự, với ý nghĩ “sẽ thọ nhận y phấn tảo”.
Aññatra pārivattakāti yaṃ ‘‘antamaso harīṭakakkhaṇḍampi datvā vā dassāmī’’ti ābhogaṃ katvā vā pārivattakaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso vikappanupagaṃ paṭaparissāvanampi gaṇhantassa nissaggiyaṃ hoti.
Regarding aññatra pārivattakā (except for something exchanged), if one accepts an item as an exchange, intending, "I will give even a piece of myrobalan or I will give something else," setting that aside, if one accepts anything else, even a cloth strainer not subject to vikappanā, it becomes nissaggiya.
Ở đây, Aññatra pārivattakā (ngoại trừ y trao đổi) có nghĩa là: Trừ y trao đổi mà Tỳ khưu nhận với ý định “sẽ cho hoặc sẽ tặng dù chỉ là một mảnh quả harīṭaka”, nếu Tỳ khưu nhận bất kỳ y nào khác, dù là một cái lọc nước vải (paṭaparissāvana) không thuộc loại có thể tác thành (vikappanupaga), thì đó là một lỗi nissaggiya.
Tatra ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ aññatra pārivattakā nissaggiya’’nti (pārā. 512) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In this regard, the procedure for relinquishment should be understood according to the method, "This robe, venerable sir, received by me from the hand of a bhikkhunī who is not a relative, except for something exchanged, is nissaggiya."
Trong trường hợp đó, phương pháp xả bỏ (nissajjanavidhāna) nên được biết theo cách này: “Bạch Thế Tôn, chiếc y này con đã thọ nhận từ tay một Tỳ khưu ni không phải bà con, không phải y trao đổi, là một lỗi nissaggiya.”
Rājagahe udāyittheraṃ ārabbha cīvarappaṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra pārivattakā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, gahaṇatthāya hatthappasāraṇādippayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti, nissajjitabbaṃ, tikapācittiyaṃ, ekatoupasampannāya ñātikāya ca aññātikasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Rājagaha concerning Thera Udāyī, regarding the accepting of robes. "Except for something exchanged" is an anupaññatti here, a special injunction, not requiring a formal declaration. A dukkata is incurred by the act of extending the hand or similar with the intention of taking it; upon receipt, it becomes nissaggiya. It must be relinquished. It is a three-fold pācittiya. A dukkata is incurred by one who takes from a bhikkhunī ordained by both Saṅghas, or from a bhikkhunī who is a relative, while having the perception that she is not a relative, or being in doubt.
Giới bổn này được chế định tại Rājagaha liên quan đến việc Tôn giả Udāyi thọ nhận y. Ở đây, cụm từ “aññatra pārivattakā” là một giới phụ (anupaññatti), một giới bổn không phổ biến (asādhāraṇapaññatti), không có sự ra lệnh (anāṇattika). Có lỗi dukkaṭa khi đưa tay ra để nhận, và là một lỗi nissaggiya khi đã thọ nhận. Y phải được xả bỏ. Đây là lỗi tikapācittiya. Có lỗi dukkaṭa đối với Tỳ khưu ni đã thọ giới ở một bên (ekatoupasampannāya) và đối với Tỳ khưu ni là bà con nhưng Tỳ khưu nghĩ là không bà con hoặc nghi ngờ.
Vissāsaggāhe, tāvakālike, pattatthavikādimhi ca anadhiṭṭhātabbaparikkhāre, sikkhamānasāmaṇerīnaṃ hatthato gahaṇe, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense in taking something through familiarity, or for temporary use, or unadhiṭṭhātabba requisites like a bowl-bag, or from the hands of sikkhamānās or sāmaṇerīs, or in the case of mad persons, and so forth.
Không có lỗi trong các trường hợp: nhận do thân tình, nhận tạm thời, nhận các vật dụng không cần tác thành như túi bình bát, nhận từ tay các nữ học giới (sikkhamānā) và Sa-di ni (sāmaṇerī), và đối với người điên (ummattaka) v.v.
Vikappanupagacīvaratā, pārivattakābhāvo, aññātikāya hatthato gahaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, these are the three factors: the robe being subject to vikappanā, the absence of exchange, and receiving it from the hand of a non-relative.
Ở đây có ba yếu tố: y thuộc loại có thể tác thành (vikappanupagacīvaratā), không phải y trao đổi (pārivattakābhāvo), và nhận từ tay Tỳ khưu ni không phải bà con (aññātikāya hatthato gahaṇaṃ).
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, sesaṃ catutthasadisamevāti.
Its arising is from Sañcaritta; it is both an action and a non-action; the rest is similar to the fourth (rule).
Giới này khởi lên từ sự trung gian (sañcarittasamuṭṭhāna), là hành vi và phi hành vi (kiriyākiriya). Phần còn lại tương tự như giới thứ tư.
Chaṭṭhe gahapatinti bhikkhūsu apabbajitamanussaṃ.
In the sixth, gahapatiṃ (householder) refers to an unordained person among bhikkhus.
Trong giới thứ sáu, gahapati (gia chủ) là người chưa xuất gia trong hàng Tỳ khưu.
Gahapatāninti bhikkhunīsu apabbajititthiṃ, esa nayo sabbesu gahapatippaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu.
Gahapatāniṃ (householder's wife) refers to an unordained woman among bhikkhunīs. This method applies to all training rules related to householders.
Gahapatānī (nữ gia chủ) là người nữ chưa xuất gia trong hàng Tỳ khưu ni. Quy tắc này áp dụng cho tất cả các giới bổn liên quan đến gia chủ.
Viññāpeyyāti yāceyya vā yācāpeyya vā.
Viññāpeyyā (should solicit) means one should request or have someone request on one's behalf.
Viññāpeyyā có nghĩa là tự mình thỉnh cầu hoặc nhờ người khác thỉnh cầu.
Aññatra samayāti yo acchinnacīvaro vā hoti naṭṭhacīvaro vā, tassa taṃ samayaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ viññāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
Aññatra samayā (except at the proper time) means that if a bhikkhu's robe has been snatched away or lost, setting aside that particular time, a dukkata is incurred by the act of soliciting at any other time; upon receipt, it becomes nissaggiya.
Aññatra samayā (ngoại trừ thời điểm thích hợp) có nghĩa là: nếu Tỳ khưu bị mất y hoặc bị cướp y, thì trừ thời điểm đó, nếu Tỳ khưu thỉnh cầu vào thời điểm khác, thì đó là lỗi dukkaṭa. Khi đã nhận được y, đó là một lỗi nissaggiya.
Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ aññatra samayā viññāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 524) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In this regard, the procedure for relinquishment should be understood according to the method, "This robe, venerable sir, solicited by me from a householder who is not a relative, except at the proper time, is nissaggiya."
Trong trường hợp đó, phương pháp xả bỏ nên được biết theo cách này: “Bạch Thế Tôn, chiếc y này con đã thỉnh cầu từ một gia chủ không phải bà con vào thời điểm không thích hợp, là một lỗi nissaggiya.”
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvaraviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Upananda, regarding the soliciting of robes.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc Tôn giả Upananda thỉnh cầu y.
‘‘Aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ.
"Except at the proper time" is an anupaññatti here, a general injunction, not requiring a formal declaration. It is a three-fold pācittiya. A dukkata is incurred by one who solicits from a relative while having the perception that he is not a relative, or being in doubt.
Ở đây, cụm từ “aññatra samayā” là một giới phụ (anupaññatti), một giới bổn phổ biến (sādhāraṇapaññatti), không có sự ra lệnh (anāṇattika). Đây là lỗi tikapācittiya. Có lỗi dukkaṭa đối với người bà con mà Tỳ khưu nghĩ là không bà con hoặc nghi ngờ.
Samaye vā ñātakappavārite vā viññāpentassa, aññassa vā ñātakappavārite tassevatthāya viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who solicits at the proper time, or from a relative who has invited them, or for another who solicits for the purpose of that very person, or for one who takes with one's own funds, or for mad persons, and so forth.
Không có lỗi đối với người thỉnh cầu vào thời điểm thích hợp hoặc từ người bà con đã được mời (pavārita), hoặc thỉnh cầu vì lợi ích của người khác đã được mời bởi người bà con, hoặc người nhận bằng tài sản của mình, và đối với người điên v.v.
Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, these are the four factors: the robe being subject to vikappanā, the absence of the proper time, soliciting from a non-relative, and receiving it through that solicitation.
Ở đây có bốn yếu tố: y thuộc loại có thể tác thành (vikappanupagacīvaratā), không phải thời điểm thích hợp (samayābhāvo), thỉnh cầu từ người không phải bà con (aññātakaviññatti), và nhận được y do sự thỉnh cầu đó (tāya ca paṭilābho).
Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti.
The origin and so forth are similar to the fourth (rule).
Các yếu tố khởi lên v.v. tương tự như giới thứ tư.
Sattame tañceti taṃ acchinnacīvaraṃ vā naṭṭhacīvaraṃ vā.
In the seventh, tañce (if that) refers to that robe which is either snatched away or lost.
Trong giới thứ bảy, tañce có nghĩa là y bị cướp hoặc y bị mất đó.
Abhihaṭṭhunti abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti.
Abhihaṭṭhuṃ (having brought to) – abhī is a prefix, meaning "to carry," and it is said to mean "to take."
Abhihaṭṭhuṃ ở đây, “abhī” là tiền tố, có nghĩa là mang đến, tức là đã nói là nhận lấy.
Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya, ‘‘yāvattakaṃ icchasi, tāvattakaṃ gaṇhāhī’’ti evaṃ nimanteyyāti attho, yathā vā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti (su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇīmāṇavapucchāniddesa 67) ettha disvāti attho, evamidhāpi ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti upanetvā purato ṭhapento kāyena vā, ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgārato yattakaṃ icchatha, tattakaṃ gaṇhathā’’ti vadanto vācāya vā abhiharitvā nimanteyyāti attho.
Pavāreyyā (should invite) means to make one desire, to generate a wish or liking, meaning to invite thus: "Take as much as you wish." Or, just as "to see renunciation as peaceful" means "having seen," so too here, "abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā" means to invite by presenting it or placing it before one, or by saying, "Take as much as you wish from our robe-store."
Pavāreyyā có nghĩa là làm cho người khác muốn, tạo ra ý muốn hoặc sự ưa thích, tức là mời gọi rằng: “Hãy nhận bao nhiêu tùy ý muốn.” Hoặc, như trong câu “nekkhammaṃ daṭṭhu khemato” có nghĩa là “thấy”, thì ở đây cũng vậy, “abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā” có nghĩa là mang đến và đặt trước mặt bằng thân (kāya), hoặc nói: “Hãy nhận bao nhiêu tùy ý muốn từ kho vải của chúng tôi” bằng lời nói (vācā), tức là mời gọi sau khi đã mang đến.
Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti vuttaṃ hoti.
Santaruttaraparamaṃ (having the inner and outer robes as the utmost) means that it has the inner robe (nivāsana) and the outer robe (uttara) as its utmost limit, meaning it has the best standard of one lower and one upper robe.
Santaruttaraparamaṃ có nghĩa là y có y nội (antara) và y thượng (uttara) là tối thượng (parama), tức là y có y hạ (nivāsana) và y thượng (pārupana) là giới hạn tối đa.
Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na tato paraṃ.
Tato cīvaraṃ sāditabbaṃ (robes are to be accepted from that) means that only this much of a robe is to be accepted from that offered robe, no more than that.
Tato cīvaraṃ sāditabba có nghĩa là chỉ được nhận số y này từ y đã được mang đến, không được nhận hơn thế.
Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa adhiṭṭhitacīvarassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesitabbaṃ.
Here is the decision: If a bhikkhu whose three robes have been designated (adhiṭṭhita) has lost all three, he may accept two; wearing one as an inner robe and one as an outer robe, he should search for another (outer robe) from an appropriate source.
Trong trường hợp này, đây là quyết định: Nếu một Tỳ khưu có ba y đã tác thành bị mất, Tỳ khưu đó được phép nhận hai y. Một y để mặc, một y để choàng, và một y khác (y lớn) phải được tìm kiếm từ nơi thích hợp (sabhāgaṭṭhāna) (như cha mẹ, bà con, bạn đồng tu).
Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ.
If he has lost two, he may accept one.
Nếu hai y bị mất, Tỳ khưu đó được phép nhận một y.
Sace pana pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni, evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati.
If, however, he normally moves about with an inner and outer robe (without a third), he may accept two, and thus it will be equal to one who accepts one.
Tuy nhiên, nếu Tỳ khưu đó vốn chỉ dùng y nội và y thượng (không có y lớn), thì được phép nhận hai y. Như vậy, việc nhận một y sẽ tương đương.
Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, kiñci na sāditabbaṃ.
If he has lost one out of three, he should accept nothing.
Nếu trong ba y mà một y bị mất, thì không được phép nhận bất cứ y nào.
Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ.
If he has lost one out of two, he may accept one.
Nếu trong hai y mà một y bị mất, thì được phép nhận một y.
Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni.
If he has only one, and that is lost, he may accept two.
Nếu chỉ có một y và y đó bị mất, thì được phép nhận hai y.
Bhikkhuniyā pana pañcasu naṭṭhesu dve sāditabbāni, catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu na kiñci sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā.
A bhikkhunī, however, if five robes are lost, may accept two; if four are lost, she may accept one; if three are lost, she may accept nothing. What then to speak of two or one being lost?
Đối với Tỳ khưu ni, nếu năm y bị mất, được phép nhận hai y. Nếu bốn y bị mất, được phép nhận một y. Nếu ba y bị mất, thì không được phép nhận bất cứ y nào, huống chi là hai y hay một y.
Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari viññāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
Indeed, one must adhere to the utmost limit of the inner and outer robes. To solicit beyond that incurs a dukkata; upon receipt, it becomes nissaggiya.
Bất kỳ ai cũng phải giữ ở mức tối đa là y nội và y thượng. Nếu thỉnh cầu vượt quá mức đó, có lỗi dukkaṭa. Khi đã nhận được y, đó là một lỗi nissaggiya.
Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ tatuttari viññāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 524) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In this regard, the procedure for relinquishment should be understood according to the method, "This robe, venerable sir, solicited by me from a householder who is not a relative, exceeding the limit, is nissaggiya."
Trong trường hợp đó, phương pháp xả bỏ nên được biết theo cách này: “Bạch Thế Tôn, chiếc y này con đã thỉnh cầu từ một gia chủ không phải bà con vượt quá mức, là một lỗi nissaggiya.”
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha bahucīvaraviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus, regarding the soliciting of many robes. It is a general injunction, not requiring a formal declaration. It is a three-fold pācittiya. A dukkata is incurred by one who solicits from a relative while having the perception that he is not a relative, or being in doubt.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc nhóm Tỳ khưu Chabbaggiya thỉnh cầu nhiều y. Đây là một giới bổn phổ biến (sādhāraṇapaññatti), không có sự ra lệnh (anāṇattika). Đây là lỗi tikapācittiya. Có lỗi dukkaṭa đối với người bà con mà Tỳ khưu nghĩ là không bà con hoặc nghi ngờ.
Dve cīvarāni katvā ‘‘sesakaṃ āharissāmī’’ti vatvā gaṇhantassa, ‘‘sesakaṃ tuyhaṃyeva hotū’’ti vuttassa, na acchinnanaṭṭhakāraṇā dinnaṃ gaṇhantassa, vuttanayena ñātakappavārite viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who makes two robes and says, "I will bring the rest," and takes them; or for one who is told, "The rest shall be yours"; or for one who takes something not given due to loss or snatching; or for one who solicits from a relative who has invited them as mentioned previously; or for one who takes with one's own funds; or for mad persons, and so forth.
Không có lỗi đối với các trường hợp: làm hai y rồi nói “tôi sẽ mang phần còn lại” và nhận y; hoặc được nói “phần còn lại là của ngài”; hoặc nhận y không phải do bị cướp hay mất; hoặc thỉnh cầu từ người bà con đã được mời (pavārita) theo cách đã nói; hoặc nhận bằng tài sản của mình; và đối với người điên v.v.
Tatuttaritā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, these are the four factors: exceeding the limit, the reason being loss or snatching, soliciting from a non-relative, and receiving it through that solicitation.
Ở đây có bốn yếu tố: sự vượt quá mức (tatuttaritā), nguyên nhân bị cướp v.v. (acchinnādikāraṇatā), sự thỉnh cầu từ người không phải bà con (aññātakaviññatti), và sự thọ nhận do thỉnh cầu đó (tāya ca paṭilābho).
Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti.
The origin and so forth are similar to the fourth (rule).
Các yếu tố khởi lên v.v. tương tự như giới thứ tư.
Aṭṭhame bhikkhuṃ paneva uddissāti ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti evaṃ apadisitvā.
In the eighth, bhikkhuṃ paneva uddissā (having designated a bhikkhu) means designating thus: "I will give it to a bhikkhu of such-and-such a name."
Trong giới thứ tám, bhikkhuṃ paneva uddissā có nghĩa là chỉ định rằng: “Tôi sẽ dâng cho Tỳ khưu tên là như vậy.”
Cīvaracetāpannanti hiraññādikaṃ cīvaramūlaṃ.
Cīvaracetāpannaṃ (money for robes) refers to the price of a robe, such as gold or silver.
Cīvaracetāpannaṃ có nghĩa là giá trị của y, như tiền bạc (hiraññādikaṃ).
Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ.
Upakkhaṭaṃ hotī means it is prepared, gathered, and set aside.
Upakkhaṭaṃ hoti có nghĩa là đã được sửa soạn, đã được thu thập và cất giữ.
Cetāpetvāti parivattetvā, kāretvā vā kiṇitvā vāti attho.
Cetāpetvā means having exchanged, or having caused to be made, or having purchased.
Cetāpetvā có nghĩa là đổi lấy, hoặc sai làm, hoặc mua.
Cīvarena acchādessāmīti vohāravacanametaṃ, itthannāmassa bhikkhuno dassāmīti ayaṃ panettha attho.
Cīvarena acchādessāmī is a conventional expression. The meaning here is: ‘I will give a robe to this particular bhikkhu.’
Cīvarena acchādessāmī là một cách nói thông thường, ý nghĩa ở đây là “tôi sẽ dâng y cho vị tỳ khưu tên là…”.
Tatra ce soti yatra so gahapati vā gahapatānī vā, tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho.
Tatra ce so means that if that bhikkhu, not having been invited previously, approaches that householder or householder’s wife, and were to make a suggestion concerning the robe—this is the connection of words here.
Tatra ce so có nghĩa là: nếu vị gia chủ nam hay nữ đó ở nơi nào, vị tỳ khưu đó chưa được mời trước mà đến đó để thực hiện sự chọn lựa y, thì đây là sự kết nối các từ trong câu này.
Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya.
Vikappaṃ āpajjeyyā means to make a specific suggestion, to make an additional arrangement.
Vikappaṃ āpajjeyyā có nghĩa là thực hiện sự chọn lựa đặc biệt, hoặc sự sắp đặt thêm.
Yathā pana tamāpajjati, taṃ dassetuṃ sādhu vatātiādimāha.
To show how he makes such a suggestion, it says, " Sādhu vatā" and so forth.
Để chỉ ra cách thực hiện điều đó, Đức Phật đã nói sādhu vatā và các từ tiếp theo.
Tattha sādhūti āyācane nipāto.
Here, sādhu is a particle of entreaty.
Trong đó, sādhu là một giới từ dùng để thỉnh cầu.
Vatāti parivitakke.
Vatā is for deliberation.
Vatā là một giới từ dùng để suy xét.
Manti attānaṃ niddisati.
Maṃ refers to oneself.
Maṃ chỉ chính mình.
Āyasmāti paraṃ ālapati.
Āyasmā addresses another.
Āyasmā dùng để xưng hô với người khác.
Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti āyatādīsu aññataraṃ.
Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā means any one of long, etc.*.
Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā có nghĩa là một trong số những loại y như y dài, v.v.
Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’tiiminā sambandho, sace pana evarūpaṃ āpajjantassa tassa vacanena yo paṭhamaṃ adhippetato mūlaṃ vaḍḍhetvā sundarataraṃ cetāpeti, tassa payoge bhikkhuno dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
Kalyāṇakamyataṃ upādāyā means taking into one’s mind the desire for beautiful robes, the desire for superior robes. This relates to "āpajjeyya ce." If, due to such a suggestion by that bhikkhu, the donor, having increased the original intended price, causes a more beautiful robe to be bought, then the bhikkhu incurs a dukkaṭa when making the suggestion, and a nissaggiya upon acquisition.
Kalyāṇakamyataṃ upādāyā có nghĩa là do tâm mong muốn y tốt, mong muốn y đặc biệt, điều này liên hệ với từ “āpajjeyya ce” (nếu thực hiện sự chọn lựa). Nếu một tỳ khưu thực hiện sự chọn lựa như vậy và do lời nói của vị ấy mà một người thí chủ tăng thêm giá trị của y đã định ban đầu để mua một chiếc y tốt hơn, thì vị tỳ khưu phạm tội dukkaṭa và sẽ là nissaggiya khi nhận được y.
Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavāritaṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 529) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In that case, the method of relinquishment should be understood according to the passage: ‘This robe of mine, Venerable Sir, which I, not having been invited previously, approached an unrelated householder and made a suggestion concerning, is nissaggiya.’
Trong trường hợp đó, quy định về sự từ bỏ cần được hiểu theo cách nói: “Bạch Thế Tôn, chiếc y này của con là nissaggiya vì con đã đến một gia chủ không phải thân quyến, chưa được mời trước, và đã thực hiện sự chọn lựa y”.
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvare vikappaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This training rule was laid down concerning Upānanda in Sāvatthī when he made a suggestion concerning a robe. It is a general promulgation, without instruction, and involves a tikapācittiya. For one who mistakes a relative for a non-relative, or who is in doubt, a dukkaṭa is incurred.
Giới bổn này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Upānanda khi vị ấy thực hiện sự chọn lựa y. Đây là một giới bổn chung, không cần sự cho phép của người khác, và là một tikapācittiya. Nếu vị tỳ khưu nghĩ người thân là người lạ hoặc có sự nghi ngờ, thì phạm tội dukkaṭa.
Mahagghaṃ cetāpetukāmaṃ appagghaṃ vā, eteneva mūlena ‘‘aññaṃ evarūpaṃ vā dehī’’ti vadantassa, vuttanayena ñātakappavārite viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who wishes to cause a costly robe or a less costly robe to be bought, who says, "Give me another of this kind" with the same money, who begs from an uninvited relative in the manner stated, who takes with his own money, or for one who is insane, and so forth.
Nếu vị tỳ khưu nói với người thí chủ muốn mua y đắt tiền hoặc y rẻ tiền rằng “hãy dâng cho tôi loại y khác như thế này” với cùng giá tiền đã định ban đầu, hoặc nếu vị ấy thỉnh cầu một người thân chưa được mời trước theo cách đã nói, hoặc nếu vị ấy tự mua bằng tiền của mình, hoặc đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Cīvare bhiyyokamyatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni.
The desire for a better robe, a request to an unrelated person, and the acquisition through that request—these are the three factors here.
Ở đây có ba yếu tố: sự mong muốn y tốt hơn, sự thỉnh cầu người không phải thân quyến, và sự nhận được y do sự thỉnh cầu đó.
Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti.
The origin and so forth are similar to the fourth*.
Sự phát sinh, v.v., giống như điều thứ tư.
Navame imināva nayena attho veditabbo.
In the ninth, the meaning should be understood in the same manner.
Ở điều thứ chín, ý nghĩa cần được hiểu theo cách tương tự.
Idañhi purimassa anupaññattisadisaṃ, kevalaṃ tattha ekassa pīḷā katā, idha dvinnaṃ, ayamettha viseso, sesaṃ sabbaṃ purimasadisameva.
This is similar to an additional promulgation of the previous one; the only difference is that in the former, distress was caused to one person, while here it is caused to two. All the rest is just like the previous one.
Giới bổn này giống như một giới bổn phụ của giới bổn trước, chỉ khác ở chỗ giới bổn trước gây khó khăn cho một người, còn giới bổn này gây khó khăn cho hai người. Đây là điểm khác biệt, còn lại mọi điều đều giống như giới bổn trước.
Yathā ca dvinnaṃ, evaṃ bahūnaṃ pīḷaṃ katvā gaṇhatopi āpatti veditabbā.
And just as for two, so too should an offense be understood for one who takes by causing distress to many.
Và cũng như đối với hai người, cần hiểu rằng nếu gây khó khăn cho nhiều người để nhận y thì cũng phạm tội.
Nissajjanavidhāne ca ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārite aññātake gahapatike upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 534) iminā nayena vacanabhedo ñātabboti.
And in the method of relinquishment, the difference in wording should be understood according to the passage: ‘This robe of mine, Venerable Sir, which I, having approached unrelated householders who were not previously invited, made a suggestion concerning, is nissaggiya.’
Trong quy định về sự từ bỏ, cần biết sự khác biệt trong cách nói theo cách này: “Bạch Thế Tôn, chiếc y này của con là nissaggiya vì con đã đến các gia chủ không phải thân quyến, chưa được mời trước, và đã thực hiện sự chọn lựa y”.
Dasame rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assa atthīti rājabhoggo, ‘‘rājabhogo’’tipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho.
In the tenth, rājabhoggo means 'he has enjoyment or something to be enjoyed from the king.' There is also the reading " rājabhogo," which means 'he has enjoyment from the king.'
Ở điều thứ mười, rājabhoggo có nghĩa là người có tài sản được hưởng từ vua. Cũng có cách đọc là “rājabhogo”, có nghĩa là người có tài sản từ vua.
Cīvaracetāpannanti hiraññādikaṃ akappiyaṃ.
Cīvaracetāpannaṃ means money and so forth, which is not allowable.
Cīvaracetāpannaṃ có nghĩa là tiền y không thích hợp như vàng, v.v.
Pahiṇeyyāti peseyya.
Pahiṇeyyā means he should send.
Pahiṇeyyā có nghĩa là gửi.
Iminātiādi āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
Iminā and so forth were stated to show the purity of the messenger's arrival.
Các từ iminā và tiếp theo được nói để chỉ ra sự thanh tịnh của việc đến.
Sace hi ‘‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyya.
For if he were to send it saying, "Give this to such-and-such bhikkhu," then because of the impurity of the arrival, the bhikkhu would not be able to designate a kappiyakāraka concerning an unallowable item.
Vì nếu người ấy gửi lời nói “hãy dâng chiếc y này cho vị tỳ khưu tên là…”, thì do sự không thanh tịnh của việc đến, vị tỳ khưu sẽ không thể chỉ định một người làm công việc thích hợp liên quan đến vật không thích hợp.
Ābhatanti ānītaṃ.
Ābhataṃ means brought.
Ābhataṃ có nghĩa là đã mang đến.
Na kho mayantiādi idaṃ kappiyavasena ābhatampi cīvaramūlaṃ īdisena dūtavacanena akappiyaṃ hoti, tasmā taṃ paṭikkhipitabbanti dassetuṃ vuttaṃ.
Na kho mayaṃ and so forth were stated to show that even if this robe-money is brought in an allowable way, it becomes unallowable due to such a message from the messenger, and therefore it should be rejected.
Các từ na kho mayaṃ và tiếp theo được nói để chỉ ra rằng ngay cả khi tiền y được mang đến một cách thích hợp, nó cũng trở thành không thích hợp do lời của người đưa tin như vậy, do đó cần phải từ chối nó.
Suvaṇṇaṃ rajataṃ kahāpaṇo māsakoti imāni hi cattāri nissaggiyavatthūni, muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ lohitaṅko masāragallaṃ satta dhaññāni dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti imāni dukkaṭavatthūni ca attano vā cetiyasaṅghagaṇapuggalānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭanti, tasmā taṃ sādituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘na kho maya’’ntiādi vuttaṃ.
Indeed, these four are nissaggiya items: gold, silver, kahāpaṇa, and māsaka. And these dukkaṭa items: pearls, gems, beryl, conch shells, crystal, coral, rubies, cat's eye gems, the seven grains, female and male slaves, fields, plots of land, flower gardens, fruit orchards, and so forth—these are not allowable to accept for oneself, or for a cetiya, Saṅgha, group, or individuals. Therefore, to show that it is not allowable to approve of it, it was stated, " Na kho mayaṃ" and so forth.
Vì vàng, bạc, tiền kahāpaṇa, tiền māsa—bốn thứ này là những vật nissaggiya; ngọc trai, ngọc báu, ngọc bích, vỏ ốc, đá quý, san hô, hồng ngọc, mã não, bảy loại ngũ cốc, nô tỳ nam nữ, đất đai, vườn hoa, vườn cây ăn trái, v.v.—những thứ này là những vật dukkaṭa không được phép nhận cho mình, hoặc cho tháp, Tăng, đoàn thể, hay cá nhân. Do đó, để chỉ ra rằng không được phép chấp nhận nó, đã nói na kho mayaṃ và các từ tiếp theo.
Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmāti idaṃ pana attānaṃ uddissa ābhatattā vattuṃ vaṭṭati, tasmā vuttaṃ.
However, it is allowable to say " Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā" because it is brought for oneself; therefore, it was stated.
Tuy nhiên, Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā (Chúng tôi nhận y) thì được phép nói vì nó được mang đến để dâng cho chính mình, do đó đã được nói.
Kālenāti yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāmāti attho.
Kālenā means at a suitable and proper time; the meaning is, 'When we have a need, we accept an allowable robe.'
Kālena có nghĩa là vào thời điểm thích hợp, tức là khi chúng tôi cần, chúng tôi sẽ nhận y thích hợp.
Veyyāvaccakaroti kappiyakārako.
Veyyāvaccakaro means a kappiyakāraka (one who makes things allowable).
Veyyāvaccakaro có nghĩa là người làm công việc thích hợp.
Niddisitabbotiidaṃ ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti kappiyavacanena vuttattā anuññātaṃ.
The designation " Niddisitabbo" is permitted because it was said with an allowable expression, "Is there, Venerable Sir, any kappiyakāraka for you?"
Niddisitabbo (cần được chỉ định) điều này được cho phép vì đã được nói bằng lời thích hợp: “Thưa Tôn giả, có người nào làm công việc thích hợp cho Tôn giả không?”
Sace pana dūto ‘‘ko imaṃ gaṇhātī’’ti vā ‘‘kassa demī’’ti vā vadati, na niddisitabbo.
But if the messenger says, "Who accepts this?" or "To whom should I give it?", then one should not designate.
Tuy nhiên, nếu người đưa tin nói: “Ai sẽ nhận cái này?” hoặc “Tôi sẽ dâng cho ai?”, thì không được chỉ định.
Ārāmiko vā upāsako vātiidaṃ sāruppatāya vuttaṃ, ṭhapetvā pana pañca sahadhammike yo koci kappiyakārako vaṭṭati.
Ārāmiko vā upāsako vā was stated for suitability; however, any kappiyakāraka other than the five co-dharmics is allowable.
Ārāmiko vā upāsako vā (hoặc người giữ vườn, hoặc cư sĩ) điều này được nói vì sự thích hợp, nhưng bất cứ ai không phải là năm vị đồng phạm hạnh đều có thể làm người làm công việc thích hợp.
Eso kho, āvusotiidaṃ bhikkhussa kappiyavacanadassanatthaṃ vuttaṃ, evameva hi vattabbaṃ, ‘‘etassa dehī’’tiādi na vattabbaṃ.
Eso kho, āvuso was stated to show the bhikkhu's allowable speech; indeed, it should be said in this manner, and one should not say, "Give it to him," and so forth.
Eso kho, āvuso (Này chư hiền, đây là…) điều này được nói để chỉ ra lời nói thích hợp của tỳ khưu. Chỉ nên nói như vậy, không nên nói: “Hãy dâng cho người này”, v.v.
Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho.
Saññatto so mayā means 'he has been instructed by me'; the meaning is, 'he has been told to give you a robe when you have a need for a robe.'
Saññatto so mayā có nghĩa là tôi đã chỉ thị cho người đó. Ý nghĩa là người đó đã được nói rằng khi quý vị cần y, người đó sẽ dâng y cho quý vị.
Dūtena hi evaṃ ārociteyeva taṃ codetuṃ vaṭṭati, neva tassa hatthe datvā gatamattakāraṇena.
Only when the messenger reports in this way is it allowable to ask for it, not merely by the fact that the money was given into his hand and he left.
Thật vậy, chỉ khi người đưa tin thông báo như vậy thì mới được phép thỉnh cầu người đó, chứ không phải chỉ vì người đưa tin đã trao y vào tay người đó và bỏ đi.
Sace pana ‘‘ayaṃ veyyāvaccakaro’’ti sammukhā niddiṭṭho hoti, dūto ca sammukhā eva tassa hatthe cetāpannaṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, evaṃ ‘‘saññatto so mayā’’ti avuttepi codetuṃ vaṭṭati.
However, if the kappiyakāraka was designated in the presence of the messenger, and the messenger, in his presence, gave the robe-money into his hand and departed saying, "Buy a robe for the elder and give it," then it is allowable to ask even if "Saññatto so mayā" was not stated.
Tuy nhiên, nếu người đó đã được chỉ định trực tiếp là “người này là người làm công việc thích hợp”, và người đưa tin cũng trực tiếp trao tiền y vào tay người đó và nói: “Hãy mua y cho Trưởng lão và dâng lên”, rồi bỏ đi, thì ngay cả khi không nói “người đó đã được tôi chỉ thị”, vẫn được phép thỉnh cầu.
Sace pana dūto gacchantova ‘‘ahaṃ tassa hatthe dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti bhikkhuno vatvā vā gacchati, aññaṃ vā pesetvā ārocāpeti, evaṃ sati itarampi codetuṃ vaṭṭatiyeva.
But if the messenger, as he was leaving, told the bhikkhu, "I will give it into his hand; you should accept a robe," or sent someone else to report, then in that case, it is also allowable to ask the other kappiyakāraka.
Tuy nhiên, nếu người đưa tin vừa đi vừa nói với vị tỳ khưu: “Tôi sẽ trao vào tay người đó, quý vị hãy nhận y”, hoặc gửi người khác đến thông báo, thì trong trường hợp đó cũng được phép thỉnh cầu người kia.
Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtenā’’ti.
And " dūtenā" is merely illustrative of the teaching.
Và điều này “do người đưa tin” chỉ là một cách diễn đạt.
Yopi attanā āharitvā evaṃ paṭipajjati, tasmimpi idameva lakkhaṇaṃ.
Even if someone brings it himself and acts in this way, the same characteristics apply to that person.
Ngay cả đối với người tự mình mang đến và thực hành như vậy, thì điều này cũng là dấu hiệu tương tự.
Attho me, āvuso, cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ.
Attho me, āvuso, cīvarenā is an illustration of the characteristic of asking.
Attho me, āvuso, cīvarenā (Này chư hiền, tôi cần y) điều này là sự chỉ dẫn về dấu hiệu của sự thỉnh cầu.
Sace hi vācāya codeti, idaṃ vā vacanaṃ yāya kāyaci bhāsāya etassa attho vā vattabbo, ‘‘dehi me, āhara me’’tiādinā nayena pana vattuṃ na vaṭṭati.
If he asks verbally, he should use this expression or express its meaning in any language, but he should not say, "Give me," "Bring me," and so forth.
Nếu thỉnh cầu bằng lời nói, thì hoặc phải nói câu này, hoặc phải nói ý nghĩa của câu này bằng bất kỳ ngôn ngữ nào, nhưng không được nói theo cách: “Hãy dâng cho tôi”, “Hãy mang đến cho tôi”, v.v.
Abhinipphādeyyāti evaṃ vacībhedaṃ katvā tikkhattuṃ codayamāno paṭilābhavasena sādheyya.
Abhinipphādeyyā means that by thus varying his speech and asking three times, he should accomplish it by way of acquisition.
Abhinipphādeyyā có nghĩa là bằng cách nói như vậy, thỉnh cầu ba lần và đạt được thành quả là nhận được y.
Iccetaṃ kusalanti etaṃ sundaraṃ.
Iccetaṃ kusalaṃ means that this is good.
Iccetaṃ kusalaṃ có nghĩa là điều này là tốt đẹp.
Chakkhattuparamanti bhāvanapuṃsakavacanametaṃ.
Chakkhattuparamaṃ is a neutral verb-noun (bhāvanapuṃsakavacanaṃ).
Chakkhattuparamaṃ là một từ trung tính chỉ sự biểu thị.
Chakkhattuparamañhi tena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na nisīditabbaṃ, na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ, na dhammo bhāsitabbo.
For a maximum of six times, the bhikkhu should stand silently concerning the robe, and should not sit, nor accept food, nor teach Dhamma.
Vị tỳ khưu phải đứng yên lặng sáu lần hướng về y, không được ngồi, không được nhận đồ ăn, không được thuyết pháp.
‘‘Kiṃkāraṇā āgatosī’’ti vutte pana ‘‘jānāhi, āvuso’’ti ettakameva vattabbaṃ.
If asked, "For what reason have you come?", one should only say, "Know, friend."
Khi được hỏi “Vì lý do gì mà ngài đến?”, thì chỉ nên nói “Này hiền giả, hãy biết đi.”
Sace nisajjādīni karoti, ṭhānaṃ bhañjati, āgatakāraṇaṃ vināseti, idaṃ kāyena codanāya lakkhaṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
If one performs sitting and other actions, one breaks the standing posture and spoils the purpose of one's coming. This was stated to show the characteristic of the solicitation by action.
Nếu làm các việc như ngồi xuống, thì phá vỡ sự đứng, làm mất đi lý do đến. Điều này được nói ra để chỉ rõ đặc điểm của việc yêu cầu bằng thân.
Ettha ca ukkaṭṭhaparicchedena tissannaṃ codanānaṃ channañca ṭhānānaṃ anuññātattā codanāya diguṇaṃ ṭhānaṃ anuññātaṃ hoti, tasmā sace codetiyeva, na tiṭṭhati, cha codanāyo labbhanti.
Here, by the highest limit, three solicitations and six standing postures are permitted. Therefore, a standing posture twice the number of solicitations is permitted. So, if one only solicits and does not stand, six solicitations are obtained.
Ở đây, do đã cho phép ba lần yêu cầu và sáu lần đứng theo giới hạn tối đa, nên số lần đứng được cho phép gấp đôi số lần yêu cầu. Do đó, nếu chỉ yêu cầu mà không đứng, thì được sáu lần yêu cầu.
Sace tiṭṭhatiyeva, na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti.
If one only stands and does not solicit, twelve standing postures are obtained.
Nếu chỉ đứng mà không yêu cầu, thì được mười hai lần đứng.
Sace ubhayaṃ karoti, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni.
If one does both, two standing postures must be forfeited for one solicitation.
Nếu làm cả hai, thì mỗi lần yêu cầu phải bỏ đi hai lần đứng.
Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati, tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati, ko pana vādo nānādivasesu evaṃ karontassāti ayamettha vinicchayo.
In this regard, the determination is: if one goes repeatedly on the same day and solicits six times, or goes once and says "I have need, friend, of a robe" six times; similarly, if one goes repeatedly on the same day and stands twelve times, or goes once and stands in various places, that person also breaks all solicitations and all standing postures. What then of one who acts in this manner on different days?
Trong trường hợp này, một tỳ khưu đi đi lại lại nhiều lần trong một ngày và yêu cầu sáu lần, hoặc chỉ đi một lần và nói “Này hiền giả, tôi cần y phục” sáu lần, hoặc đi đi lại lại nhiều lần trong một ngày và đứng mười hai lần, hoặc chỉ đi một lần và đứng ở nhiều chỗ khác nhau, thì người ấy cũng vi phạm tất cả các lần yêu cầu và tất cả các lần đứng. Vậy thì nói gì đến người làm như vậy vào những ngày khác nhau? Đây là sự phân định trong trường hợp này.
Ye pana kappiyakārake dāyako sayameva gantvā nisīdati te satakkhattumpi codetuṃ vaṭṭati.
However, if the donor himself goes and appoints the kappiyakāraka, it is permissible to solicit from them even a hundred times.
Tuy nhiên, đối với các người làm việc hợp pháp (kappiyakāraka) mà thí chủ tự mình đến chỉ định, thì có thể yêu cầu đến hàng trăm lần.
Yo pana ubhohi pi aniddiṭṭho mukhavevaṭikakappiyakārako ca parammukhakappiyakārako ca, so na kiñci vattabbo, evaṃ idha dasapi kappiyakārakā dassitā honti.
But regarding a mukhavevaṭika kappiyakāraka and a parammukhakappiyakāraka who are not designated by either (bhikkhu or donor), nothing should be said to them. Thus, ten kappiyakārakas are indicated here.
Còn đối với người làm việc hợp pháp không được cả hai bên (tỳ khưu và thí chủ) chỉ định, dù là người làm việc hợp pháp trực tiếp (mukhavevaṭikakappiyakāraka) hay người làm việc hợp pháp gián tiếp (parammukhakappiyakappiyakāraka), thì không nên nói gì cả. Như vậy, ở đây đã trình bày mười loại người làm việc hợp pháp.
Tato ce uttarīti vuttacodanāṭhānaparimāṇato uttari.
More than that: more than the stated limit of solicitations and standing postures.
Hơn thế nữa (Tato ce uttarī) có nghĩa là vượt quá số lượng yêu cầu và đứng đã được nói.
Nissaggiyanti uttari vāyāmamānassa sabbappayogesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
Entailing forfeiture (nissaggiya): for one who endeavors beyond the limit, a dukkaṭa is incurred for all attempts, and upon obtaining it, it is nissaggiya.
Phải xả bỏ (Nissaggiyaṃ) có nghĩa là phạm tội Dukkata trong tất cả các hành động cố gắng vượt quá giới hạn, và phải xả bỏ khi nhận được.
Ettha ca ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 539) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
Here, the procedure for forfeiture should be understood by the method of saying: "Venerable Sir, this robe of mine, obtained by soliciting more than three times, or by standing more than six times, entails forfeiture."
Ở đây, phương pháp xả bỏ nên được hiểu theo cách này: “Bạch Thế Tôn, y phục này của con đã được tạo ra do yêu cầu quá ba lần và đứng quá sáu lần, phải xả bỏ.”
Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ, ‘‘yatvassā’’tipi pāṭho, ayameva attho.
From whom he had received a robe-price: from which king or royal retainer the robe-price for that bhikkhu had been brought. The reading "yatvassā" also has the same meaning.
Nơi mà tiền y phục của vị ấy được mang đến (Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhata) nghĩa là từ vị vua hoặc quan chức mà tiền y phục của vị tỳ khưu ấy được mang đến. Cũng có bản đọc là “yatvassā” nhưng ý nghĩa vẫn như vậy.
Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santikaṃ, samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ.
There: to that king or royal retainer, for this locative case indicates proximity.
Ở đó (Tatthā) nghĩa là đến gần vị vua hoặc quan chức đó, vì từ này ở đây là một từ thuộc cách định sở biểu thị ý nghĩa gần gũi.
Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cetāpannaṃ tassa bhikkhuno appamattakampi kammaṃ na nipphādeti.
It does not serve any purpose for that bhikkhu: that robe-price does not accomplish even a small task for that bhikkhu.
Điều đó không mang lại lợi ích gì cho vị tỳ khưu ấy (Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotī) nghĩa là số tiền đó không hoàn thành được dù là một việc nhỏ nhặt cho vị tỳ khưu ấy.
Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu.
Venerables, apply yourselves to your own: Venerables should obtain their own wealth.
Chư Tôn giả hãy sử dụng của riêng mình (Yuñjantāyasmanto saka) nghĩa là “Chư Tôn giả hãy nhận lấy tài sản của chính mình.”
Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu.
Let not your own be lost: let not your own property be lost to others.
Đừng để của riêng các vị bị mất mát (Mā vo sakaṃ vinassā) nghĩa là “Đừng để tài sản của các vị bị mất vào tay người khác.”
Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā lokuttaradhammaṃ anugatā, vattadhammatāti attho, tasmā evaṃ akaronto vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.
This is the proper course there: this is the course of practice there, in conformity with the supramundane Dhamma, meaning it is the proper custom. Therefore, one who does not act in this way incurs a dukkaṭa due to a breach of proper conduct.
Đây là điều đúng đắn ở đó (Ayaṃ tattha sāmīcī) nghĩa là “Đây là sự phù hợp với Chánh pháp, tuân theo pháp siêu thế, là điều phải làm.” Do đó, nếu không làm như vậy, sẽ phạm tội Dukkata do vi phạm giới luật.
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha ‘‘ajjuṇho, bhante, āgamehī’’ti (pārā. 537) vuccamāno nāgamesi, tasmiṃ vatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakesu codanāṭhānesu atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Upānanda, who, when asked "Venerable Sir, wait just for today," did not wait. It is a general enactment, not an authorization, and incurs a tikapācittiya. A dukkaṭa is incurred by one who, with an excessive perception or doubt regarding fewer solicitations or standing postures, completes the process.
Giới học này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Upānanda, khi ngài bị nói “Bạch Thế Tôn, hãy đợi thêm một ngày nữa” nhưng ngài không đợi. Đây là giới học chung, không có sự chỉ định, là tội Tikapācittiya. Phạm tội Dukkata đối với người có ý nghĩ vượt quá giới hạn hoặc nghi ngờ trong các trường hợp yêu cầu và đứng không đủ số lượng.
Acodanāya laddhe, sāmikehi codetvā dinne, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who obtains it without solicitation, or when it is given by the owners after soliciting, or for the insane and so forth.
Không phạm tội khi nhận được mà không yêu cầu, khi chủ sở hữu yêu cầu rồi cho, và đối với người điên, v.v.
Kappiyakārakassa bhikkhuno niddiṭṭhabhāvo, dūtena appitatā, tatuttarivāyāmo, tena vāyāmena paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.
Here are four factors: the designation of the kappiyakāraka by the bhikkhu, the entrusting of the robe-price by a messenger, the effort beyond the limit, and the obtaining of the robe through that effort.
Bốn yếu tố ở đây là: người làm việc hợp pháp được tỳ khưu chỉ định, tiền không được người đưa tin giao, cố gắng vượt quá giới hạn đó, và nhận được do sự cố gắng đó.
Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti.
The origins and so forth are similar to the fourth rule.
Sự phát sinh, v.v., cũng giống như giới học thứ tư.