553-5. Gārayhaṃ āvusotiādi paṭidesetabbākāradassanaṃ.
553-5. Gārayhaṃ āvuso and so on indicates the manner in which it should be confessed.
Gārayhaṃ āvuso (này Hiền giả, thật đáng khiển trách) và các phần tương tự là để chỉ ra cách phải sám hối.
Rathikāti racchā.
Rathikā means a chariot-road.
Rathikā là con đường xe đi.
Byūhanti anibbijjhitvā ṭhitā gatapaccāgataracchā.
Byūha means a path on which one has gone back and forth without having cut through.
Byūha có nghĩa là con đường đã được đi lại nhưng chưa được thông suốt.
Siṅghāṭakanti catukkoṇaṃ vā tikoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhānaṃ.
Siṅghāṭaka means a place where roads meet, either a four-cornered intersection or a three-cornered intersection.
Siṅghāṭaka có nghĩa là nơi giao nhau của các con đường, có thể là ngã tư hoặc ngã ba.
Gharanti kulagharaṃ.
Ghara means the house of a family.
Ghara có nghĩa là nhà của các gia đình.
Etesu yattha katthaci ṭhatvā gaṇhantassa gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāragaṇanāya pāṭidesanīyaṃ.
If one stands in any of these places and receives*, there is a dukkaṭa offense in the receiving, and a pāṭidesanīya offense according to the number of mouthfuls eaten.
Nếu một tỳ-khưu đứng ở bất cứ nơi nào trong số những nơi này để nhận (vật thực), thì việc nhận đó là một dukkaṭa; nếu ăn thì là một pāṭidesanīya, tính theo số lần nuốt.
Hatthisālādīsu gaṇhantassāpi eseva nayo.
The same method applies to one who receives* in elephant stables and so forth.
Tương tự, nếu nhận ở những nơi như chuồng voi thì cũng theo cách này.
Bhikkhunī rathikāya ṭhatvā deti, bhikkhu sacepi antarārāmādīsu ṭhatvā gaṇhāti, āpattiyeva.
If a bhikkhunī stands on a roadway and gives*, even if a bhikkhu receives it while standing in an inner monastery or similar place, it is still an offense.
Nếu một tỳ-khưu-ni đứng trên đường mà dâng cúng, thì dù tỳ-khưu có nhận ở những nơi như trong khuôn viên tu viện, vẫn phạm tội.
‘‘Antaragharaṃ paviṭṭhāyā’’ti hi vacanato bhikkhuniyā antaraghare ṭhatvā dadamānāya vasenettha āpatti veditabbā, bhikkhussa ṭhitaṭṭhānaṃ pana appamāṇaṃ.
For it is said, ‘‘When she has entered inside the house,’’ meaning that the offense here should be understood with reference to a bhikkhunī giving while standing inside the house, but the place where the bhikkhu stands is not specified.
Vì có lời dạy “khi đã vào trong nhà”, nên ở đây, tội được biết là do tỳ-khưu-ni đứng trong nhà dâng cúng, còn nơi tỳ-khưu đứng thì không giới hạn.
Tasmā sacepi vīthiādīsu ṭhito bhikkhu antarārāmādīsu ṭhatvā dadamānāya bhikkhuniyā gaṇhāti, anāpattiyeva.
Therefore, even if a bhikkhu, standing in a street or similar place, receives* from a bhikkhunī who is giving while standing in an inner monastery or similar place, there is no offense.
Do đó, dù tỳ-khưu đứng ở những nơi như trên đường, nhưng nếu tỳ-khưu-ni đứng trong khuôn viên tu viện mà dâng cúng, thì việc nhận đó không phạm tội.
Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.
If one receives food for the purpose of consumption that is yāmakālika, sattāhakālika, or yāvajīvika, there is an offense of dukkaṭa.
Nếu nhận vật thực yāmakālika, sattāhakālika, yāvajīvika với mục đích ăn, thì phạm tội dukkaṭa.
Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassāti idaṃ āmisena asambhinnaṃ sandhāya vuttaṃ, sambhinne pana ekarase pāṭidesanīyameva.
The statement ‘‘There is an offense of dukkaṭa with each mouthful’’ refers to that which is not mixed with solid food; but if it is mixed and has a single taste, it is a pāṭidesanīya offense.
Lời dạy “mỗi lần ăn thì phạm tội dukkaṭa” này được nói đến khi vật thực không lẫn với āmisa (thức ăn). Còn nếu đã lẫn với āmisa và có cùng một vị, thì là pāṭidesanīya.
Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya.
‘‘From one who has received the upasampadā together’’ means from a bhikkhunī who has received the upasampadā from bhikkhunīs.
Ekato upasampannā có nghĩa là tỳ-khưu-ni đã thọ giới từ các tỳ-khưu-ni.
Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva.
But from one who has received the upasampadā from bhikkhus, the rule applies according to the circumstances of the case.
Còn đối với người đã thọ giới từ các tỳ-khưu thì tùy theo sự việc mà có tội.
556. Dāpeti na detīti aññātikā aññena kenaci dāpeti taṃ gaṇhantassa anāpatti.
556. ‘‘She gets it given, but does not give it herself’’: If a non-relative bhikkhunī gets someone else to give it, there is no offense for the recipient.
556. Dāpeti na deti có nghĩa là một tỳ-khưu-ni không có quan hệ thân thuộc nhờ người khác dâng cúng, thì tỳ-khưu nhận vật đó không phạm tội.
Upanikkhipitvā detīti bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘idaṃ ayya tumhākaṃ dammī’’ti deti, evaṃ dinnaṃ ‘‘sādhu bhaginī’’ti sampaṭicchitvā tāya eva vā bhikkhuniyā aññena vā kenaci paṭiggahāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
‘‘She places it down and gives it’’: She places it on the ground and says, ‘‘Venerable sir, I give this to you,’’ and then gives it. Food given in this way may be accepted by saying, ‘‘It is well, sister,’’ and may be eaten after being offered either by that bhikkhunī herself or by someone else.
Upanikkhipitvā deti có nghĩa là đặt vật thực xuống đất rồi nói “Bạch Đại đức, con xin dâng cúng vật này cho Đại đức”. Vật thực được dâng cúng như vậy, tỳ-khưu có thể nhận lấy bằng cách nói “Lành thay, thưa chị” và nhờ chính tỳ-khưu-ni đó hoặc người khác dâng cúng để thọ dụng.
Sikkhamānāya sāmaṇeriyāti etāsaṃ dadamānānaṃ gaṇhantassa anāpatti.
‘‘From a sikkhamānā, from a sāmaṇerī’’: There is no offense for the recipient if these give*.
Sikkhamānāya sāmaṇeriyā có nghĩa là tỳ-khưu nhận vật thực do các học nữ hoặc sa-di-ni dâng cúng thì không phạm tội.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những điều còn lại ở đây đều rõ ràng.
561. Attano bhattaṃ dāpeti na detīti ettha sacepi attano bhattaṃ deti, iminā sikkhāpadena anāpattiyeva, purimasikkhāpadena āpatti.
561. In ‘‘She gets her own food given, but does not give it herself,’’ even if she gives her own food, there is no offense under this training rule, but there is an offense under the previous training rule.
561. Trong câu “Attano bhattaṃ dāpeti na deti” (nhờ người khác dâng cúng vật thực của mình, không tự mình dâng cúng), dù tỳ-khưu-ni tự mình dâng cúng vật thực của mình, thì theo giới này không phạm tội, nhưng theo giới trước thì phạm tội.
Aññesaṃ bhattaṃ deti na dāpetīti ettha sacepi dāpeyya, iminā sikkhāpadena āpatti bhaveyya.
In ‘‘She gives food to others, but does not get it given,’’ even if she were to get it given, there would be an offense under this training rule.
Trong câu “Aññesaṃ bhattaṃ deti na dāpeti” (tự mình dâng cúng vật thực của người khác, không nhờ người khác dâng cúng), dù tỳ-khưu-ni nhờ người khác dâng cúng, thì theo giới này sẽ phạm tội.
Dentiyā pana neva iminā na purimena āpatti.
But for the bhikkhunī who gives, there is no offense under either this rule or the previous one.
Còn đối với tỳ-khưu-ni dâng cúng, thì không phạm tội theo giới này cũng không phạm tội theo giới trước.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những điều còn lại ở đây đều rõ ràng.
Kathinasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is like the Kathina rule – it is both a kamma and an akamma, not saññāvimokkha, not cittaka, an offense designated by rule, a bodily action, a verbal action, has three cittas, and three vedanās.
Phát sinh từ kaṭhina – là hành động và không hành động, không phải giải thoát do tưởng, không có tâm, là lỗi do chế định, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, có ba tâm, có ba thọ.
562. Tatiye – ubhatopasannanti dvīhi pasannaṃ upāsakenapi upāsikāyapi.
562. In the third, ‘‘devoted by both’’ means devoted by both a male lay follower and a female lay follower.
562. Trong giới thứ ba – ubhatopasanna có nghĩa là được cả hai vị, tức là cả nam cư sĩ và nữ cư sĩ, tịnh tín.
Tasmiṃ kira kule ubhopi te sotāpannāyeva.
In that family, both husband and wife are indeed Stream-Enterers.
Nghe nói rằng trong gia đình đó, cả hai vợ chồng đều là bậc nhập lưu.
Bhogena hāyatīti edisañhi kulaṃ sacepi asītikoṭidhanaṃ hoti, bhogehi hāyatiyeva.
‘‘Falls away in wealth’’: Such a family, even if it possesses eighty crores of wealth, will indeed fall away in riches.
Bhogena hāyati có nghĩa là một gia đình như vậy, dù có tám mươi triệu tài sản, vẫn sẽ suy giảm về tài sản.
Yasmā tattha neva upāsikā na upāsako bhoge rakkhati.
Because neither the female lay follower nor the male lay follower in that household protects their wealth.
Vì ở đó, cả nữ cư sĩ lẫn nam cư sĩ đều không giữ gìn tài sản.
569. Gharato nīharitvā dentīti āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā ānetvā denti.
569. ‘‘Having brought it out from the house and given it’’ means they bring it to a sitting hall or a monastery and give it.
569. Gharato nīharitvā denti có nghĩa là mang vật thực đến sảnh đường hoặc tu viện rồi dâng cúng.
Sacepi anāgate bhikkhumhi paṭhamaṃyeva nīharitvā dvāre ṭhapetvā pacchā sampattassa denti, vaṭṭati.
Even if they first bring it out from the house and place it at the door before the bhikkhu arrives, and then give it to the bhikkhu who later arrives, it is allowable.
Dù tỳ-khưu chưa đến, nhưng nếu họ mang vật thực ra đặt ở cửa trước rồi sau đó dâng cúng cho tỳ-khưu vừa đến, thì được phép.
Bhikkhuṃ pana disvā antogehato nīharitvā diyyamānaṃ na vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
However, it is stated in the Mahāpaccarī that it is not allowable if it is brought out from inside the house and given after seeing the bhikkhu.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya có nói rằng nếu nhìn thấy tỳ-khưu rồi mới mang vật thực từ trong nhà ra để dâng cúng thì không được phép.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những điều còn lại ở đây đều rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is like the Eḷakaloma rule – it is a kamma, not saññāvimokkha, not cittaka, an offense designated by rule, a bodily action, a verbal action, has three cittas, and three vedanās.
Phát sinh từ lông cừu – là hành động, không phải giải thoát do tưởng, không có tâm, là lỗi do chế định, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, có ba tâm, có ba thọ.
573. Pañcannaṃ paṭisaṃviditanti pañcasu sahadhammikesu yaṃkiñci pesetvā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ āharissāmāti paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditamevāti attho.
573. ‘‘Not having informed five’’: Even if one has informed any of five fellow Dhamma-farers, saying, ‘‘We will bring forth edible or consumable food,’’ it is still considered as not having informed them. This is the meaning.
573. Pañcannaṃ paṭisaṃvidita có nghĩa là dù đã thông báo cho năm vị đồng phạm hạnh rằng sẽ mang đến đồ ăn thức uống, nhưng vẫn được xem là chưa thông báo.
Ārāmaṃ ārāmūpacāraṃ ṭhapetvāti āraññakasenāsanārāmañca tassa upacārañca ṭhapetvā; upacārato nikkhantaṃ antarāmagge bhikkhuṃ disvā vā gāmaṃ āgatassa vā paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditameva hotīti veditabbaṃ.
‘‘Excluding the monastery and its precincts’’: This means excluding the forest monastery and its precincts; it should be understood that even if one has informed a bhikkhu seen on the way outside the precincts or a bhikkhu who has come to the village, it is still considered as not having informed him.
Ārāmaṃ ārāmūpacāraṃ ṭhapetvā có nghĩa là trừ tu viện trong rừng và khu vực xung quanh tu viện đó; nếu nhìn thấy tỳ-khưu trên đường đi sau khi rời khỏi khu vực tu viện, hoặc đối với tỳ-khưu đã vào làng, dù đã thông báo trước, vẫn được xem là chưa thông báo.
Sace sāsaṅkaṃ hoti sāsaṅkanti ācikkhitabbanti kasmā ācikkhitabbaṃ?
‘‘If it is dangerous, one should make known that it is dangerous’’: Why should it be made known?
“Nếu có sự nghi ngờ, thì phải thông báo về sự nghi ngờ đó” – Vì sao phải thông báo?
Ārāme core vasante amhākaṃ nārocentīti vacanapaṭimocanatthaṃ.
To prevent the reproach, ‘‘They do not tell us when there are thieves living in the monastery.’’
Để tránh bị chỉ trích rằng “Khi có trộm cướp trong tu viện, họ không báo cho chúng tôi”.
Corā vattabbā manussā idhūpacarantīti kasmā vattabbaṃ?
‘‘Thieves are to be told that people are moving about here’’: Why should this be said?
“Phải nói rằng có những kẻ trộm cướp đang đi lại ở đây” – Vì sao phải nói như vậy?
Attano upaṭṭhākehi amhe gaṇhāpentīti vacanapaṭimocanatthaṃ.
To prevent the reproach from one's attendants, ‘‘They get us caught.’’
Để tránh bị chỉ trích rằng “Những người hộ độ của chúng tôi đã bắt giữ chúng tôi”.
Yāguyā paṭisaṃvidite tassā parivāro āhariyyatīti yāguyā paṭisaṃviditaṃ katvā ‘‘kiṃ suddhayāguyā dinnāya pūvabhattādīnipi etissā yāguyā parivāraṃ katvā dassāmā’’ti evaṃ yaṃ kiñci āharanti, sabbaṃ paṭisaṃviditameva hoti.
‘‘If gruel has been informed, its accompaniment may be brought’’: Having informed for gruel, whatever is brought — thinking, ‘‘What use is plain gruel? We will make bread, rice, etc., an accompaniment to this gruel and give it’’ — all of that is considered as having been informed.
“Khi đã thông báo về cháo, thì các món phụ của cháo cũng được mang đến” có nghĩa là sau khi đã thông báo về cháo và nghĩ rằng “Nếu chỉ cúng cháo không thì có ích gì? Chúng ta sẽ cúng thêm bánh, cơm v.v. làm đồ phụ cho cháo này”, thì bất cứ thứ gì họ mang đến, tất cả đều được xem là đã thông báo.
Bhattena paṭisaṃviditetiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ‘‘if rice has been informed’’ and so forth.
Tương tự cũng áp dụng cho “khi đã thông báo về cơm” v.v.
Asukaṃ nāma kulaṃ paṭisaṃviditaṃ katvā khādanīyādīni gahetvā gacchatīti sutvā aññānipi tena saddhiṃ attano deyyadhammaṃ āharanti, vaṭṭati.
Having heard that a certain family has been informed and is bringing edible food, etc., if other families also bring their offerings with them, it is allowable.
Nếu nghe nói rằng gia đình nào đó đã thông báo trước và đang mang đồ ăn thức uống đến, thì các gia đình khác cũng có thể cùng với gia đình đó mang đồ cúng dường của mình đến, điều này được phép.
Yāguyā paṭisaṃviditaṃ katvā pūvaṃ vā bhattaṃ vā āharanti, etampi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
The Kurundi states that if one has informed for gruel and then brings bread or rice, this is also allowable.
Trong Kurundi có nói rằng nếu đã thông báo về cháo rồi mang bánh hoặc cơm đến, điều này cũng được phép.
575. Gilānassāti appaṭisaṃviditepi gilānassa anāpatti.
575. ‘‘For a sick person’’: For a sick person, there is no offense even if it has not been informed.
575. Gilānassa (đối với người bệnh) có nghĩa là dù chưa thông báo, nhưng đối với người bệnh thì không phạm tội.
Paṭisaṃvidite vā gilānassa vā sesakanti ekassatthāya paṭisaṃviditaṃ katvā āhaṭaṃ, tassa sesakaṃ aññassāpi bhuñjituṃ vaṭṭati.
‘‘What is left over from what was informed or for a sick person’’: What has been brought after being informed for one person, the remainder of that may be eaten by another person as well.
Paṭisaṃvidite vā gilānassa vā sesaka (phần còn lại của vật thực đã được thông báo hoặc của người bệnh) có nghĩa là vật thực đã được thông báo và mang đến cho một vị, phần còn lại của vật đó cũng được phép cho vị khác thọ dụng.
Catunnaṃ pañcannaṃ vā paṭisaṃviditaṃ katvā bahuṃ āhaṭaṃ hoti, aññesampi dātuṃ icchanti, etampi paṭisaṃviditasesakameva, sabbesampi vaṭṭati.
If a large quantity has been brought after being informed for four or five people, and they wish to give it to others as well, this is also considered a remainder of what was informed, and it is allowable for all.
Nếu đã thông báo cho bốn hoặc năm vị và mang đến nhiều vật thực, và muốn dâng cúng cho các vị khác nữa, thì đây cũng là phần còn lại của vật thực đã được thông báo, tất cả đều được phép.
Atha adhikameva hoti, sannidhiṃ mocetvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi vaṭṭati.
If there is still more left, and it has been set aside after removing the storage stipulation, it is allowable on the second day too.
Nếu còn thừa nhiều hơn, thì vật thực đã được giải thoát khỏi sự tích trữ cũng được phép dùng vào ngày thứ hai.
Gilānassa āhaṭāvasesepi eseva nayo.
The same method applies to the remainder of what was brought for a sick person.
Tương tự cũng áp dụng cho phần còn lại của vật thực đã mang đến cho người bệnh.
Yaṃ pana appaṭisaṃviditameva katvā ābhataṃ, taṃ bahiārāmaṃ pesetvā paṭisaṃviditaṃ kāretvā āharāpetabbaṃ, bhikkhūhi vā gantvā antarāmagge gahetabbaṃ.
However, what has been brought without being informed must be sent outside the monastery, informed, and then brought back; or bhikkhus may go and receive it on the way.
Còn đối với vật thực chưa được thông báo mà đã mang đến, thì phải gửi ra ngoài tu viện, thông báo trước rồi nhờ mang vào, hoặc các tỳ-khưu có thể đi ra và nhận ở giữa đường.
Yampi vihāramajjhena gacchantā vā vanacarakādayo vā vanato āharitvā denti, purimanayeneva paṭisaṃviditaṃ kāretabbaṃ.
And whatever is given by those passing through the middle of the monastery or by forest-dwellers and so forth who bring it from the forest, that also must be informed in the same way as before.
Và bất cứ thứ gì những người đi qua giữa tu viện hoặc những người thợ săn v.v. mang từ rừng về dâng cúng, cũng phải được thông báo trước theo cách tương tự như trên.
Tatthajātakanti ārāme jātakameva; mūlakhādanīyādiṃ aññena kappiyaṃ katvā dinnaṃ paribhuñjato anāpatti.
‘‘That which has grown there’’ means that which has grown in the monastery itself; there is no offense for a bhikkhu who consumes roots, edible foods, etc., that have been made allowable by someone else and given.
Tatthajātaka có nghĩa là những thứ mọc trong tu viện; nếu đồ ăn gốc rễ v.v. đã được làm cho hợp lệ bởi người khác và dâng cúng, thì tỳ-khưu thọ dụng không phạm tội.
Sace pana taṃ gāmaṃ haritvā pacitvā āharanti, na vaṭṭati.
However, if one takes it to the village, cooks it, and brings it back, it is not allowable.
Tuy nhiên, nếu họ mang những thứ đó về làng, nấu chín rồi mang đến, thì không được phép.
Paṭisaṃviditaṃ kāretabbaṃ.
It must be informed.
Phải thông báo trước.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những điều còn lại ở đây đều rõ ràng.
576. Tattha parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ.
576. Therein, parimaṇḍala means circular all around.
Trong đó, parimaṇḍala có nghĩa là tròn trịa khắp mọi phía.
Nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍalanti uddhaṃ nābhimaṇḍalaṃ adho jāṇumaṇḍalaṃ paṭicchādentena jāṇumaṇḍalassa heṭṭhā jaṅghaṭṭhikato paṭṭhāya aṭṭhaṅgulamattaṃ nivāsanaṃ otāretvā nivāsetabbaṃ, tato paraṃ otārentassa dukkaṭanti vuttaṃ.
Nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍala means that by covering the navel-circle above and the knee-circle below, the lower robe should be worn extending about eight finger-breadths below the shin-bone of the knee-circle; it is said that there is a dukkaṭa for one who lets it hang down beyond that.
Nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍalaṃ có nghĩa là: Tỳ khưu phải mặc y saṅghāṭi che rốn ở phía trên và đầu gối ở phía dưới, kéo y saṅghāṭi xuống tám đốt ngón tay kể từ xương ống chân dưới đầu gối rồi mặc. Đã được nói rằng: Nếu kéo xuống quá mức đó thì phạm tội dukkaṭa.
Yathā nisinnassa jāṇumaṇḍalato heṭṭhā caturaṅgulamattaṃ paṭicchannaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ; evaṃ nivāsentassa pana nivāsanaṃ pamāṇikaṃ vaṭṭati.
It is stated in the Mahāpaccariya that when sitting, it should cover about four finger-breadths below the knee-circle; thus, for one who wears it this way, a robe of proper measure is suitable.
Đã được nói trong Mahāpaccariya rằng: Khi ngồi, y phải che khuất bốn đốt ngón tay bên dưới đầu gối; khi mặc y như vậy, y có kích thước chuẩn là thích hợp.
Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ aḍḍhateyyahatthaṃ.
Here is the measure: five cubits in length and two and a half cubits in width.
Đây là kích thước chuẩn của y: Chiều dài là năm nắm tay (tức năm gang tay), chiều rộng là hai rưỡi cánh tay.
Tādisassa pana alābhe tiriyaṃ dvihatthapamāṇampi vaṭṭati jāṇumaṇḍalapaṭicchādanatthaṃ, nābhimaṇḍalaṃ pana cīvarenāpi sakkā paṭicchādetunti.
However, if such a robe is not available, even two cubits in width is suitable for covering the knee-circle, and the navel-circle can be covered even with a cīvara.
Tuy nhiên, nếu không có y như vậy, chiều rộng hai cánh tay cũng được chấp nhận để che đầu gối, còn rốn thì có thể che bằng y saṅghāṭi.
Tattha ekapaṭṭacīvaraṃ evaṃ nivatthampi nivatthaṭṭhāne na tiṭṭhati, dupaṭṭaṃ pana tiṭṭhati.
Among these robes, a single-layered cīvara, even when worn this way, does not stay in place, but a double-layered one does.
Trong số đó, y một lớp dù được mặc theo cách này cũng không giữ đúng vị trí mặc, nhưng y hai lớp thì giữ được.
Olambento nivāseti āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ purato ca pacchato ca olambetvā nivāsentasseva dukkaṭaṃ, ye panaññe ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gihinivatthaṃ nivāsenti hatthisoṇḍakaṃ macchavālakaṃ catukkaṇṇakaṃ tālavaṇṭakaṃ satavalikaṃ nivāsentī’’tiādinā (cūḷava. 280) nayena khandhake nivāsanadosā vuttā, tathā nivāsentassāpi dukkaṭameva.
Olambento nivāseti āpatti dukkaṭassa—here, it is not only for one who wears it hanging down in front and behind that there is a dukkaṭa, but also for one who wears it in other ways, as described in the Khandhaka regarding the faults of wearing robes, such as when the group of six bhikkhus wore robes like lay people, wearing them like an elephant's trunk, a fish's tail, four-cornered, like a palm-leaf fan, or with many folds; wearing it in such ways also incurs a dukkaṭa.
Trong câu olambento nivāseti āpatti dukkaṭassā (mặc y buông thõng thì phạm tội dukkaṭa), không chỉ riêng tỳ khưu mặc y buông thõng ra phía trước và phía sau mới phạm tội dukkaṭa, mà những lỗi về cách mặc y đã được nói trong khandhaka theo cách như “Vào lúc ấy, nhóm sáu tỳ khưu mặc y như người cư sĩ, mặc y hình vòi voi, hình đuôi cá, hình bốn góc, hình quạt lá thốt nốt, hình nhiều nếp gấp” v.v… thì tỳ khưu mặc y theo cách đó cũng phạm tội dukkaṭa.
Te sabbe vuttanayena parimaṇḍalaṃ nivāsentassa na honti.
All those faults do not occur for one who wears the robe circumambulatingly, as described.
Tất cả những lỗi ấy sẽ không xảy ra đối với tỳ khưu mặc y tròn trịa theo cách đã nói.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana tattheva āvi bhavissati.
This is a summary here; the detailed explanation will be revealed in the Khandhaka itself.
Đây là phần tóm tắt, còn chi tiết sẽ được trình bày rõ ràng ở chính chỗ đó.
Asañciccāti purato vā pacchato vā olambetvā nivāsessāmīti evaṃ asañcicca; atha kho parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmīti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti.
Asañcicca means without intending, "I will wear it hanging down in front or behind"; rather, if one intends to wear it perfectly circular, but makes a mistake and wears it not circular, there is no offense.
Asañcicca có nghĩa là không cố ý mặc y buông thõng ra phía trước hay phía sau; mà là cố ý mặc y tròn trịa nhưng lại mặc sai thành không tròn trịa thì không phạm tội.
Assatiyāti aññavihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti.
Assatiyā means if one wears it that way due to inattention, there is no offense.
Assatiyā có nghĩa là không phạm tội đối với tỳ khưu mặc y như vậy khi tâm đang bận rộn với việc khác.
Ajānantassāti ettha nivāsanavattaṃ ajānantassa mokkho natthi.
Ajānantassa—here, there is no exemption for one who does not know the custom of wearing the robe.
Trong câu ajānantassā (không biết), tỳ khưu không biết quy tắc mặc y thì không được miễn tội.
Nivāsanavattañhi sādhukaṃ uggahetabbaṃ, tassa anuggahaṇamevassa anādariyaṃ.
Indeed, the custom of wearing the robe should be thoroughly learned; not learning it is disrespect.
Thật vậy, quy tắc mặc y phải được học tập cẩn thận, việc không học tập đó chính là sự thiếu tôn trọng của vị ấy.
Taṃ pana sañcicca anuggaṇhantassa yujjati, tasmā uggahitavattopi yo āruḷhabhāvaṃ vā oruḷhabhāvaṃ vā na jānāti, tassa anāpatti.
However, that applies to one who intentionally does not learn it; therefore, for one who has learned the custom but does not know if it is too high or too low, there is no offense.
Tuy nhiên, sự thiếu tôn trọng đó là hợp lý đối với người cố ý không học tập, vì vậy, tỳ khưu đã học quy tắc nhưng không biết y đã bị kéo lên hay kéo xuống thì không phạm tội.
Kurundiyaṃ pana ‘‘parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpattī’’ti vuttaṃ.
In the Kurundī, however, it is stated, "There is no offense for one who does not know how to wear it circularly."
Trong Kurundī đã nói rằng: “Tỳ khưu không biết cách mặc y tròn trịa thì không phạm tội.”
Yo pana sukkhajaṅgho vā mahāpiṇḍikamaṃso vā hoti, tassa sāruppatthāya jāṇumaṇḍalato aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭati.
But for one who has thin shanks or fleshy calves, it is permissible to wear the robe hanging down more than eight finger-breadths from the knee-circle to suit their body.
Tuy nhiên, tỳ khưu có bắp chân khô hoặc bắp chân to thì được phép kéo y xuống quá tám đốt ngón tay dưới đầu gối để phù hợp với mình.
Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
The origin of the first Pārājika: actional, release by perception, volitional, worldly blame, bodily action, unwholesome thought, painful feeling.
Sự khởi lên của giới Pārājika thứ nhất – hành động, giải thoát bằng tưởng, có tâm, lỗi thế gian, hành động thân, tâm bất thiện, thọ khổ.
Phussadevatthero ‘‘acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, tivedana’’nti āha.
Bhikkhu Phussadeva said, "unvolitional, blame by prescription, three feelings."
Trưởng lão Phussadeva đã nói: “Không có tâm, lỗi do chế định, ba thọ.”
Upatissatthero pana ‘‘anādariyaṃ paṭiccā’’ti vuttattā ‘‘lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedana’’nti āha.
Bhikkhu Upatissa, however, said, "worldly blame, unwholesome thought, painful feeling," because it is stated, "due to disrespect."
Còn Trưởng lão Upatissa đã nói: “Lỗi thế gian, tâm bất thiện, thọ khổ” vì đã được nói rằng “do thiếu tôn trọng.”
577. Parimaṇḍalaṃ pārupitabbanti ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gihipārutaṃ pārupantī’’ti (cūḷava. 280) evaṃ vuttaṃ anekappakāraṃ gihipārupanaṃ apārupitvā idha vuttanayeneva ubho kaṇṇe samaṃ katvā pārupanavattaṃ pūrentena parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ.
577. Parimaṇḍalaṃ pārupitabba means that one should not wear the many kinds of lay-style upper robes described, for example, "at that time, the group of six bhikkhus wore lay-style robes," but rather, fulfilling the custom of wearing the upper robe by making both ends even, as described in this training rule, one should wear it circularly.
577. Parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ có nghĩa là: Không nên khoác y theo nhiều cách khác nhau như đã được nói rằng “Vào lúc ấy, nhóm sáu tỳ khưu khoác y như người cư sĩ”, mà phải khoác y tròn trịa theo cách đã được nói ở đây, làm cho hai mép y bằng nhau và hoàn thành bổn phận khoác y.
Imāni ca dve sikkhāpadāni avisesena vuttāni.
And these two training rules are stated without distinction.
Và hai học giới này được nói một cách tổng quát.
Tasmā vihārepi antaragharepi parimaṇḍalameva nivāsetabbañca pārupitabbañcāti.
Therefore, both in the monastery and within the dwelling, one should wear the lower robe and the upper robe circularly.
Vì vậy, cả trong tu viện và trong nhà, y phải được mặc và khoác một cách tròn trịa.
Samuṭṭhānādīni paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbāni saddhiṃ theravādena.
The origins and so on should be understood in the manner stated in the first training rule, together with the Theravāda interpretation.
Sự khởi lên và các điều khác phải được hiểu theo cách đã nói trong học giới thứ nhất, cùng với quan điểm của các trưởng lão.
578. Kāyaṃ vivaritvāti jattumpi urampi vivaritvā.
578. Kāyaṃ vivaritvā means exposing the shoulder or the chest.
578. Kāyaṃ vivaritvā có nghĩa là để lộ vai hoặc ngực.
Suppaṭicchannenāti na sasīsaṃ pārutena; atha kho gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā anuvātantena gīvaṃ paṭicchādetvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā paṭisaṃharitvā yāva maṇibandhaṃ paṭicchādetvā antaraghare gantabbaṃ.
Suppaṭicchannenā means not wearing it with the head covered; rather, one should enter the dwelling having fastened the knot, covered the neck with the elongated border, made both ends even, folded it, and covered down to the wrist.
Suppaṭicchannena có nghĩa là không khoác y trùm đầu; mà phải cài nút y, kéo mép y che cổ, làm cho hai mép y bằng nhau, gấp lại và che đến cổ tay rồi mới đi vào trong nhà.
Dutiyasikkhāpade – galavāṭakato paṭṭhāya sīsaṃ maṇibandhato paṭṭhāya hatthe piṇḍikamaṃsato ca paṭṭhāya pāde vivaritvā nisīditabbaṃ.
In the second training rule, one should sit having exposed the head from the throat, the hands from the wrist, and the feet from the calves.
Trong học giới thứ hai – phải ngồi để lộ đầu từ hõm cổ trở lên, tay từ cổ tay trở lên, và chân từ bắp thịt chân trở lên.
582. Okkhittacakkhūti heṭṭhā khittacakkhu hutvā.
582. Okkhittacakkhū means having one's gaze cast downwards.
582. Okkhittacakkhū có nghĩa là mắt nhìn xuống.
Yugamattaṃ pekkhamānoti yugayuttako hi danto ājāneyyo yugamattaṃ pekkhati, purato catuhatthappamāṇaṃ bhūmibhāgaṃ; imināpi ettakaṃ pekkhantena gantabbaṃ.
Yugamattaṃ pekkhamāno means an excellent, well-trained horse yoked to a carriage looks ahead a distance of one yoke, which is about four cubits of ground; similarly, one should walk looking this much ahead.
Yugamattaṃ pekkhamāno có nghĩa là: Con ngựa quý đã được huấn luyện và gắn vào ách thì nhìn một khoảng cách bằng ách, tức là khoảng bốn cánh tay phía trước trên mặt đất; vị tỳ khưu cũng phải đi nhìn một khoảng cách tương tự.
Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokentoti yo taṃtaṃdisābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento gacchati, āpatti dukkaṭassa.
Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento means if one walks looking here and there, at mansions, pinnacled houses, or streets, there is a dukkaṭa offense.
Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento có nghĩa là: Tỳ khưu nào đi nhìn ngó khắp nơi, nhìn cung điện, nhà chóp nhọn, đường phố, thì phạm tội dukkaṭa.
Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā hatthiassādiparissayābhāvaṃ oloketuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to stand in one place and look around for the absence of danger from elephants, horses, and so on.
Tuy nhiên, được phép đứng ở một chỗ để quan sát xem có nguy hiểm từ voi, ngựa v.v… hay không.
Nisīdantenāpi okkhittacakkhunāva nisīditabbaṃ.
When sitting, one should also sit with downcast eyes.
Khi ngồi, cũng phải ngồi với mắt nhìn xuống.
588. Appasaddo antaraghareti ettha kittāvatā appasaddo hoti?
588. Appasaddo antaraghare—here, to what extent is one considered to have a soft voice?
588. Appasadda antaraghare có nghĩa là: Ở đây, mức độ yên lặng là bao nhiêu?
Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesu saṅghatthero dutiyena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti.
In a twelve-cubit dwelling, when the Sangha Thera is at the beginning, the Second Thera in the middle, and the Third Thera at the end, the Sangha Thera converses with the Second Thera, and the Second Thera both hears his voice and comprehends the discourse.
Trong một ngôi nhà dài mười hai cubit, khi các trưởng lão ngồi theo thứ tự: Thượng tọa Tăng ở đầu, Thượng tọa thứ hai ở giữa, Thượng tọa thứ ba ở cuối, thì Thượng tọa Tăng trò chuyện với Thượng tọa thứ hai, Thượng tọa thứ hai nghe được tiếng của vị ấy và hiểu được lời nói.
Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti.
But the Third Thera only hears the voice and does not comprehend the discourse.
Còn Thượng tọa thứ ba thì chỉ nghe được tiếng, nhưng không hiểu được lời nói.
Ettāvatā appasaddo hoti.
To this extent, one is considered to have a soft voice.
Mức độ yên lặng là như vậy.
Sace pana tatiyatthero kathaṃ vavatthapeti, mahāsaddo nāma hoti.
However, if the Third Thera comprehends the discourse, then it is called a loud voice.
Tuy nhiên, nếu vị trưởng lão thứ ba phân định được lời nói, thì đó gọi là tiếng lớn.
604. Samasūpako nāma yattha bhattassa catutthabhāgappamāṇo sūpo hoti.
604. Samasūpaka means that in which the curry is a quarter of the rice.
604. Samasūpako (canh đều) nghĩa là thức ăn khất thực có canh bằng một phần tư cơm.
Muggasūpo māsasūpoti ettha kulatthādīhi katasūpāpi saṅgahaṃ gacchantiyevāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
Regarding muggasūpo māsasūpo here, it is said in the Mahāpaccariya that curries made from kulattha and so on are also included.
Trong Muggasūpo māsasūpo (canh đậu xanh, canh đậu đen) ở đây, trong Mahāpaccariya đã nói rằng các loại canh làm từ kulattha (đậu ngựa) và các loại khác cũng được bao gồm.
Rasaraseti ettha ṭhapetvā dve sūpe avasesāni oloṇīsākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni rasarasāti veditabbāni.
In rasarase here, excluding the two curries, the remaining oloṇīsākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni (various sauces, vegetable soups, fish soups, meat soups, etc.) should be understood as rasarasa.
Trong Rasarase (mỗi loại nước sốt) ở đây, trừ hai loại canh (đậu xanh và đậu đen), các loại còn lại như nước sốt rau, nước sốt cá, nước sốt thịt, v.v., đều được hiểu là rasarasa.
Taṃ rasarasaṃ bahumpi gaṇhantassa anāpatti.
There is no offense for one who takes a lot of such rasarasa.
Dù nhận nhiều loại nước sốt đó cũng không phạm tội.
605. Samatittikanti samapuṇṇaṃ samabharitaṃ.
605. Samatittikaṁ means fully filled, completely full.
605. Samatittikaṃ (đầy vừa vặn) nghĩa là đầy đủ và vừa vặn.
Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti ettha thūpīkato nāma pattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ atikkamitvā kato; patte pakkhitto racito pūritoti attho.
Regarding thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā here, thūpīkato means made exceeding the inner rim line of the bowl; the meaning is "placed in the bowl, arranged, filled."
Trong Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā (nhận thức ăn khất thực vun cao, phạm tội dukkaṭa) ở đây, thūpīkato (vun cao) nghĩa là thức ăn được vun cao vượt quá đường viền bên trong của bát; nghĩa là thức ăn được đặt vào bát, được sắp xếp và làm đầy.
Evaṃ kataṃ agahetvā antomukhavaṭṭilekhāsamappamāṇo gahetabbo.
One should not accept what is made in this way, but should take an amount equal to the inner rim line.
Không nên nhận thức ăn được vun cao như vậy, mà nên nhận thức ăn có lượng bằng với đường viền bên trong của bát.
Tattha thūpīkataṃ nāma ‘‘pañcahi bhojanehi kata’’nti abhayatthero āha.
Regarding that, Abhayatthera said that thūpīkata means "made with five kinds of food."
Ở đó, trưởng lão Abhaya nói rằng thūpīkataṃ (vun cao) là "được làm từ năm loại thức ăn".
Tipiṭakacūḷanāgatthero pana ‘‘piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampī’’ti idaṃ suttaṃ vatvā dasikasuttampi thūpīkataṃ na vaṭṭatīti āha.
However, Tipiṭakacūḷanāgatthera, having recited the Sutta piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampī (almsfood means gruel, rice, edibles, powdered food, tooth-sticks, and even string for fastening clothes), said that even string for fastening clothes, if thūpīkata, is not permissible.
Tuy nhiên, trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga, sau khi nói bài kinh này: "Thức ăn khất thực (piṇḍapāto) là cháo, là cơm, là đồ ăn nhẹ, là bột, là tăm xỉa răng, là sợi chỉ", đã nói rằng ngay cả sợi chỉ được vun cao cũng không được phép.
Tesaṃ vādaṃ sutvā bhikkhū rohaṇaṃ gantvā cūḷasumanattheraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante thūpīkatapiṇḍapāto kena paricchinno’’ti?
Hearing their views, the bhikkhus went to Rohaṇa and asked Cūḷasumanatthera: "Venerable sir, by what is thūpīkatapiṇḍapāta defined?"
Sau khi nghe lời tranh luận của họ, các Tỳ-khưu đã đến Rohaṇa và hỏi trưởng lão Cūḷasumana: "Bạch Đại đức, thức ăn khất thực được vun cao được giới hạn bởi điều gì?"
Tesañca therānaṃ vādaṃ ārocesuṃ.
And they reported the views of those Theras.
Và họ đã trình bày lời tranh luận của các trưởng lão đó.
Thero sutvā āha – ‘‘aho, cūḷanāgo sāsanato bhaṭṭho, ahaṃ etassa sattakkhattuṃ vinayaṃ vācento na kadāci evaṃ avacaṃ, ayaṃ kuto labhitvā evaṃ vadasī’’ti.
The Thera, having heard, said: "Alas, Cūḷanāga has fallen from the Sāsana. When I taught him the Vinaya seven times, I never said such a thing. From whom did he learn to speak like this?"
Trưởng lão nghe xong liền nói: "Ôi, Cūḷanāga đã rời khỏi giáo pháp! Ta đã bảy lần giảng Vinaya cho vị ấy mà chưa bao giờ nói như vậy, vị ấy lấy từ đâu mà nói như thế?"
Bhikkhū theraṃ yāciṃsu – ‘‘kathetha dāni, bhante, kena paricchinno’’ti?
The bhikkhus implored the Thera: "Please explain now, Venerable sir, by what is it defined?"
Các Tỳ-khưu thỉnh cầu trưởng lão: "Bạch Đại đức, xin hãy nói bây giờ, điều đó được giới hạn bởi điều gì?"
‘‘Yāvakālikenāvuso’’ti thero āha.
The Thera said: "By yāvakālika (food permissible until noon), friends."
Trưởng lão nói: "Thưa các hiền giả, bởi yāvakālika (thức ăn tạm thời)."
Tasmā yaṃkiñci yāgubhattaṃ vā phalāphalaṃ vā āmisajātikaṃ samatittikameva gahetabbaṃ.
Therefore, any kind of gruel, rice, fruits, or similar edibles should be taken only samatittika (level with the rim).
Vì vậy, bất kỳ loại cháo, cơm, trái cây, hoặc đồ ăn nào thuộc loại āmisajātika (vật chất) đều nên được nhận vừa đủ, bằng với miệng bát.
Tañca kho adhiṭṭhānupagena pattena, itarena pana thūpīkatampi vaṭṭati.
However, this applies to a bowl fit for adhiṭṭhāna. With other bowls, even thūpīkata is permissible.
Và điều đó chỉ áp dụng cho bát đã được adhiṭṭhāna (an vị), còn với bát khác thì việc vun cao cũng được phép.
Yāmakālikasattāhakālikayāvajīvikāni pana adhiṭṭhānupagapattepi thūpīkatāni vaṭṭanti.
But yāmakālika (medicines), sattāhakālika (tonics for seven days), and yāvajīvika (lifelong medicines) are permissible even if thūpīkata in a bowl fit for adhiṭṭhāna.
Tuy nhiên, các vật phẩm yāmakālika (thức ăn dùng buổi chiều), sattāhakālika (thức ăn dùng trong bảy ngày), yāvajīvika (thức ăn dùng trọn đời) thì ngay cả khi vun cao trong bát đã an vị cũng được phép.
Dvīsu pattesu bhattaṃ gahetvā ekasmiṃ pūretvā vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ.
It is said in the Mahāpaccariya that it is permissible to take rice in two bowls, fill one, and send it to the monastery.
Trong Mahāpaccariya có nói rằng được phép nhận cơm vào hai bát, rồi đổ đầy vào một bát và gửi về tịnh xá.
Yaṃ patte pakkhipiyamānaṃ pūvaucchukhaṇḍaphalāphalādi heṭṭhā orohati, taṃ thūpīkataṃ nāma na hoti.
That which, when placed in the bowl—such as cakes, pieces of sugarcane, fruits—sinks down, is not considered thūpīkata.
Những thứ như bánh, mía, trái cây, v.v., khi được bỏ vào bát mà chìm xuống dưới thì không gọi là vun cao.
Pūvavaṭaṃsakaṃ ṭhapetvā piṇḍapātaṃ denti, thūpīkatameva hoti.
If they give almsfood by placing a decorative cake on top, it is considered thūpīkata.
Nếu họ đặt một chiếc bánh trang trí lên trên rồi dâng thức ăn khất thực, thì đó vẫn là vun cao.
Pupphavaṭaṃsakatakkolakaṭukaphalādivaṭaṃsake pana ṭhapetvā dinnaṃ thūpīkataṃ na hoti.
However, what is given with a decorative flower, cardamom, bitter fruit, etc., placed on top, is not considered thūpīkata.
Nhưng nếu họ đặt hoa trang trí, takkola (hạt tiêu đen), hoặc trái cây đắng trang trí lên trên rồi dâng, thì đó không phải là vun cao.
Bhattassa upari thālakaṃ vā pattaṃ vā ṭhapetvā pūretvā gaṇhāti, thūpīkataṃ nāma na hoti.
If one takes food by placing a small plate or a leaf-bowl on top of the food and filling it, it is not considered thūpīkata.
Nếu nhận thức ăn bằng cách đặt một cái đĩa nhỏ hoặc một cái bát lên trên cơm rồi làm đầy, thì đó không gọi là vun cao.
Kurundiyampi vuttaṃ – ‘‘thālake vā paṇṇe vā pakkhipitvā taṃ pattamatthake ṭhapetvā denti, pāṭekkabhājanaṃ vaṭṭatī’’ti.
It is also said in the Kurundī: "If they place it in a small plate or on a leaf, and then place that on top of the bowl and give it, an individual portion is permissible."
Trong Kurundī cũng có nói: "Nếu họ đặt vào một cái đĩa nhỏ hoặc lá cây, rồi đặt lên miệng bát và dâng, thì đó là một vật đựng riêng biệt và được phép."
Idha anāpattiyaṃ gilāno na āgato, tasmā gilānassapi thūpīkataṃ na vaṭṭati.
Here, in the section on non-offense, gilāno (a sick person) is not mentioned; therefore, for a sick person too, thūpīkata is not permissible.
Ở đây, trong trường hợp không phạm tội, người bệnh không được đề cập, vì vậy ngay cả người bệnh cũng không được nhận thức ăn vun cao.
Sabbattha pana paṭiggahetumeva na vaṭṭati.
However, in all cases, it is simply not permissible to receive it.
Tuy nhiên, nói chung, việc nhận thức ăn vun cao là không được phép.
Paṭiggahitaṃ pana supaṭiggahitameva hoti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti.
But what has been received is well-received, and it is permissible to consume it.
Nhưng thức ăn đã nhận thì được xem là đã nhận đúng cách, và được phép thọ dụng.
628. Hatthanillehakanti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā.
628. Hatthanillehakaṁ means licking the hand again and again.
628. Hatthanillehakaṃ (liếm tay) nghĩa là liếm tay liên tục.
Bhuñjantena hi aṅgulimattampi nillehituṃ na vaṭṭati.
Indeed, when eating, one should not lick even a finger-tip.
Khi ăn, không nên liếm dù chỉ một ngón tay.
Ghanayāguphāṇitapāyāsādike pana aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to take thick gruel, molasses, rice-porridge, etc., with the fingers, insert the fingers into the mouth, and eat.
Tuy nhiên, đối với cháo đặc, mật mía, sữa gạo và những món tương tự, được phép dùng ngón tay lấy thức ăn, đưa ngón tay vào miệng rồi ăn.
Pattanillehakaoṭṭhanillehakesupi eseva nayo.
The same rule applies to the (training rules concerning) Pattanillehaka and Oṭṭhanillehaka.
Đối với việc cạo bát và liếm môi ( pattanillehaka-oṭṭhanillehakesu) cũng vậy.
Tasmā ekaṅguliyāpi patto na nillehitabbo, ekaoṭṭhopi jivhāya na nillehitabbo, oṭṭhamaṃsehi eva pana gahetvā anto pavesetuṃ vaṭṭati.
Therefore, the bowl should not be scraped even with one finger, and one's lip should not be licked with the tongue; however, it is permissible to take (food) with the lips and insert it inside.
Do đó, không được cạo bát bằng dù chỉ một ngón tay, cũng không được liếm một bên môi bằng lưỡi. Tuy nhiên, được phép dùng môi để lấy thức ăn và đưa vào trong.
631. Kokanadeti evaṃnāmake.
‘Kokanada’ means such a name.
631. Kokanade có nghĩa là có tên như vậy.
Kokanadanti padumaṃ vuccati, so ca pāsādo padumasaṇṭhāno, tenassa kokanadotveva nāmaṃ akaṃsu.
Kokanada refers to a lotus, and that palace was lotus-shaped, so they named it Kokanada.
Kokanada được gọi là hoa sen, và cung điện đó có hình dạng hoa sen, vì vậy họ đặt tên cho nó là Kokanada.
Na sāmisena hatthena pānīyathālakanti etaṃ paṭikkūlavasena paṭikkhittaṃ, tasmā saṅghikampi puggalikampi gihisantakampi attano santakampi saṅkhampi sarāvampi thālakampi na gahetabbameva, gaṇhantassa dukkaṭaṃ.
‘Not a drinking vessel with a hand smeared with food’—this was forbidden due to its disgusting nature. Therefore, one should not take any conch-shell, small cup, or drinking vessel, whether it belongs to the Saṅgha, an individual, a layperson, or oneself. For one who takes it, there is a dukkaṭa.
Việc dùng tay dính thức ăn để cầm bình nước ( na sāmisena hatthena pānīyathālaka) bị cấm vì lý do ghê tởm. Do đó, không được cầm dù là vỏ ốc, chén nhỏ hay bình nước, dù là tài sản của Tăng, của cá nhân, của gia chủ hay của chính mình. Ai cầm thì phạm tội dukkata.
Sace pana hatthassa ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭati.
However, if a part of the hand is not smeared with food, it is permissible to take it with that part.
Tuy nhiên, nếu một phần tay không bị dính thức ăn, thì được phép cầm bằng phần đó.
632. Uddharitvā vāti sitthāni udakato uddharitvā ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti.
‘Uddharitvā vā’ means taking out the cooked rice grains from the water, making a heap in one place, and then discarding the water.
632. Uddharitvā vā có nghĩa là vớt cơm ra khỏi nước, chất thành đống ở một chỗ rồi đổ nước đi.
Bhinditvā vāti sitthāni bhinditvā udakagatikāni katvā chaḍḍeti.
‘Bhinditvā vā’ means breaking up the cooked rice grains, making them like water, and then discarding them.
Bhinditvā vā có nghĩa là nghiền nát cơm, biến nó thành chất lỏng rồi đổ đi.
Paṭiggahe vāti paṭiggahena paṭicchanto naṃ paṭiggahe chaḍḍeti.
‘Paṭiggahe vā’ means receiving them with a strainer and then discarding them into the strainer.
Paṭiggahe vā có nghĩa là hứng vào vật hứng, rồi đổ nó vào vật hứng.
Nīharitvāti bahi nīharitvā chaḍḍeti; evaṃ chaḍḍentassa anāpatti.
‘Nīharitvā’ means taking them outside and discarding them; doing so incurs no offense.
Nīharitvā có nghĩa là mang ra ngoài rồi đổ đi; nếu đổ đi như vậy thì không phạm tội.
634. Setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ.
‘Setacchattaṃ’ is a white umbrella wrapped in white cloth.
634. Setacchatta là chiếc dù trắng được bọc vải.
Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ.
‘Kilañjacchattaṃ’ is an umbrella made of bamboo splits.
Kilañjacchatta là chiếc dù làm bằng nan tre.
Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ.
‘Paṇṇacchattaṃ’ is an umbrella made from any kind of leaves, such as palm leaves.
Paṇṇacchatta là chiếc dù được làm từ bất kỳ loại lá nào, như lá cọ.
Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhanti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ.
‘Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ’—this refers to showing the frame of all three types of umbrellas.
Còn maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ được nói ra để chỉ khung của cả ba loại dù.
Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca.
For they are both circular and bound with spokes.
Chúng có khung tròn và khung nan.
Yampi tatthajātakadaṇḍakena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattameva.
Even an umbrella made of a single leaf from a stick grown in that place is still an umbrella.
Ngay cả chiếc dù một lá được làm từ cành cây mọc tại chỗ đó cũng là một chiếc dù.
Etesu yaṃkiñci chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi.
‘Chattapāṇi’ means one who has any such umbrella in hand.
Bất kỳ chiếc dù nào trong số này mà có trong tay thì gọi là chattapāṇi (người cầm dù).
So taṃ chattaṃ dhārayamāno vā aṃse vā katvā ūrumhi vā ṭhapetvā yāva hatthena na muccati, tāvassa dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati, desentassa vuttanayena dukkaṭaṃ.
As long as he holds that umbrella, or places it on his shoulder, or on his lap, and does not release it from his hand, it is not permissible to teach him the Dhamma. For one who teaches, there is a dukkaṭa as explained.
Người đó, khi đang che dù, hoặc vác dù trên vai, hoặc đặt dù trên đùi, chừng nào tay còn chưa buông dù ra, chừng đó không được phép thuyết Pháp cho người đó. Nếu thuyết Pháp thì phạm tội dukkata theo cách đã nói.
Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, chattapādukāya vā ṭhitaṃ hoti, hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti.
However, if another person holds his umbrella, or if the umbrella is placed on a stand, as soon as it is away from his hand, he is no longer called ‘chattapāṇi’.
Tuy nhiên, nếu người khác đang cầm dù cho người đó, hoặc dù đang đặt trên giá đỡ dù, thì khi dù đã rời khỏi tay, người đó không còn là chattapāṇi nữa.
Tassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati.
It is permissible to teach him the Dhamma.
Được phép thuyết Pháp cho người đó.
Dhammaparicchedo panettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo.
The definition of Dhamma in this context should be understood in the same way as explained in the Padasodhammasikkhāpada.
Sự phân định về Pháp ở đây nên được hiểu theo cách đã nói trong Padasodhamma.
637. Āvudhapāṇissāti ettha kiñcāpi vuttaṃ – ‘‘āvudhaṃ nāma cāpo kodaṇḍo’’ti, atha kho sabbāpi dhanuvikati saddhiṃ saravikatiyā āvudhanti veditabbaṃ.
In ‘Āvudhapāṇissā’, although it is said that an ‘āvudha’ is a bow (cāpa, kodaṇḍa), it should be understood that all types of bows, along with arrows, are considered āvudha.
637. Đối với āvudhapāṇissa (người cầm vũ khí), mặc dù đã nói rằng “vũ khí là cung, nỏ”, nhưng tất cả các loại cung, cùng với các loại tên, đều được hiểu là vũ khí.
Tasmā saddhiṃ vā sarena dhanuṃ gahetvā suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyadhanuṃ vā nijjiyadhanuṃ vā gahetvā ṭhitassa vā nisinnassa vā dhammo desetuṃ na vaṭṭati.
Therefore, it is not permissible to teach the Dhamma to one who stands or sits holding a bow with an arrow, or an unstrung bow alone, or an arrow alone, or a strung bow, or an unstrung bow.
Do đó, không được phép thuyết Pháp cho người đang đứng hoặc ngồi mà cầm cung có tên, hoặc chỉ cầm cung, hoặc chỉ cầm tên, hoặc cầm cung đã giương dây, hoặc cầm cung chưa giương dây.
Sace panassa dhanuṃ kaṇṭhepi paṭimukkaṃ hoti, yāva hatthena na gaṇhāti, tāva dhammaṃ desetuṃ vaṭṭatiyevāti.
However, if his bow is hung around his neck, as long as he does not hold it with his hand, it is permissible to teach the Dhamma.
Tuy nhiên, nếu cung của người đó được đeo trên cổ, chừng nào tay còn chưa cầm, chừng đó vẫn được phép thuyết Pháp.
640. Yānagatassāti ettha sacepi dvīhi janehi hatthasaṅghāṭena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne, visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno yānagatotveva saṅkhyaṃ gacchati.
In ‘Yānagatassā’, even if he is carried by two people holding him by their joined hands, or placed on a cloth and carried by a bamboo pole, or seated in an improper vehicle such as a palanquin, or even seated on a mere wheel that has been disassembled, he is still considered to be ‘yānagata’.
640. Đối với yānagatassa (người đang đi xe), ngay cả khi được hai người khiêng bằng cách đan tay vào nhau, hoặc được đặt trên một tấm vải và khiêng bằng sào, hoặc ngồi trên một chiếc xe không có bò ngựa như xe đẩy, hoặc ngồi trên một bánh xe đã tháo rời, thì người đó vẫn được xem là yānagata.
Sace pana dvepi ekayāne nisinnā honti, vaṭṭati.
However, if both are seated in the same vehicle, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu cả hai người đều ngồi trên cùng một chiếc xe thì được phép.
Visuṃ nisinnesupi ucce yāne nisinnena nīce nisinnassa desetuṃ vaṭṭati, samappamāṇepi vaṭṭati.
Even if they are seated separately, it is permissible for one seated in a high vehicle to teach one seated in a low vehicle, and it is also permissible if they are on the same level.
Ngay cả khi ngồi riêng, người ngồi trên xe cao được phép thuyết Pháp cho người ngồi trên xe thấp, và cũng được phép nếu ngồi trên xe có độ cao ngang bằng.
Purime yāne nisinnena pacchime nisinnassa vaṭṭati.
It is permissible for one seated in a front vehicle to teach one seated in a rear vehicle.
Người ngồi trên xe phía trước được phép thuyết Pháp cho người ngồi trên xe phía sau.
Pacchime pana uccatarepi nisinnena desetuṃ na vaṭṭati.
However, it is not permissible for one seated in a rear vehicle, even if higher, to teach.
Nhưng người ngồi trên xe phía sau, dù cao hơn, cũng không được phép thuyết Pháp.
641. Sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassa uccepi mañcapīṭhe vā bhūmipadese vā ṭhitena nisinnena vā desetuṃ na vaṭṭati.
‘Sayanagatassā’ means it is not permissible for one standing or sitting on a high couch, stool, or on the ground, to teach one who is lying down, even on a mat or on the bare ground, if they are not ill.
641. Đối với sayanagatassa (người đang nằm), dù là nằm trên chiếu rơm hay trên mặt đất bình thường, người đang đứng hoặc ngồi trên giường ghế cao hay trên mặt đất cũng không được phép thuyết Pháp cho người đó.
Sayanagatena pana sayanagatassa uccatare vā samappamāṇe vā nipannena desetuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible for one who is lying down in bed to teach another who is lying down in bed, whether in a higher bed or one of the same level.
Tuy nhiên, người đang nằm được phép thuyết Pháp cho người đang nằm trên giường cao hơn hoặc ngang bằng.
Nipannena ca ṭhitassa vā nisinnassa vā desetuṃ vaṭṭati, nisinnenāpi ṭhitassa vā nisinnassa vā vaṭṭati.
It is permissible for one lying down to teach one standing or sitting, and for one sitting to teach one standing or sitting.
Người đang nằm được phép thuyết Pháp cho người đang đứng hoặc đang ngồi, và người đang ngồi cũng được phép thuyết Pháp cho người đang đứng hoặc đang ngồi.
Ṭhitena ṭhitasseva vaṭṭati.
It is permissible for one standing to teach one standing.
Người đang đứng chỉ được phép thuyết Pháp cho người đang đứng.
647. Chapakassāti caṇḍālassa.
‘Chapaka’ means a caṇḍāla.
647. Chapakassa là của người tiện dân (caṇḍāla).
Chapakīti caṇḍālī.
‘Chapakī’ means a caṇḍālī.
Chapakī là tiện dân nữ.
Nilīnoti paṭicchanno hutvā.
‘Nilīno’ means being hidden.
Nilīno có nghĩa là đã ẩn mình.
Yatra hi nāmāti yo hi nāma.
‘Yatra hi nāmā’ means indeed, whoever.
Yatra hi nāmā có nghĩa là ai mà.
Sabbamidaṃ carimaṃ katanti tattheva paripatīti ‘‘sabbo ayaṃ loko saṅkaraṃ gato nimmariyādo’’ti imaṃ vacanaṃ vatvā tattheva tesaṃ dvinnampi antarā rukkhato patito.
‘Sabbamidaṃ carimaṃ katanti tattheva paripatī’ means having said this statement: ‘‘This entire world has become mixed, without boundaries,’’ he fell from the tree between the two of them.
Sabbamidaṃ carimaṃ katanti tattheva paripatī có nghĩa là nói lời này: “Tất cả thế gian này đã trở nên hỗn loạn, không còn ranh giới”, rồi rơi xuống từ cây ngay tại đó, giữa hai người họ.
Patitvā ca pana ubhinnampi purato ṭhatvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Having fallen, he then stood before both of them and spoke this verse—
Sau khi rơi xuống, người đó đứng trước mặt cả hai và đọc bài kệ này:
Tato brāhmaṇo sālīnanti gāthamāha.
Then the brāhmaṇa spoke the verse starting with ‘sālīnaṃ’.
Sau đó, Bà-la-môn đọc bài kệ sālīnaṃ.
Tassattho – jānāmahaṃ bho ‘‘ayaṃ adhammo’’ti; api ca kho mayā dīgharattaṃ saputtadāraparijanena rañño santako sālīnaṃ odano bhutto.
Its meaning is: ‘‘O friend, I know that ‘this is unrighteous’; nevertheless, I have long eaten the king’s rice made of sālī grains, together with my children, wife, and dependents.’’
Ý nghĩa của nó là: “Thưa ngài, tôi biết rằng ‘điều này là phi pháp’; nhưng tôi đã ăn cơm gạo sālī của nhà vua trong một thời gian dài, cùng với vợ con và gia quyến.”
Sucimaṃsūpasecanoti nānappakāravikatisampāditaṃ sucimaṃsūpasecanaṃ missīkaraṇamassāti sucimaṃsūpasecano.
‘Sucimaṃsūpasecano’ means that which has pure meat as its accompaniment, prepared in various ways and richly endowed, as if mixed. Therefore, it is called sucimaṃsūpasecano.
Sucimaṃsūpasecano có nghĩa là món ăn kèm được làm từ thịt sạch, được chế biến theo nhiều cách khác nhau, và được trộn lẫn vào nhau.
Tasmā dhamme na vattāmīti yasmā evaṃ mayā rañño odano bhutto, aññe ca bahū lābhā laddhā, tasmā dhamme ahaṃ na vattāmi udare baddho hutvā, na dhammaṃ ajānanto.
"Therefore I do not live by the Dhamma." Since I have eaten the king's rice and received many other gains in this manner, I do not live by the Dhamma, being bound by my belly, not because I do not know the Dhamma.
Tasmā dhamme na vattāmīti: Vì thế, ta không hành xử theo Dhamma, bởi vì ta đã ăn cơm của nhà vua như vậy, và đã nhận được nhiều lợi lộc khác. Vì thế, ta không hành xử theo Dhamma, vì bị ràng buộc bởi cái bụng, chứ không phải vì không hiểu Dhamma.
Ayañhi dhammo ariyehi vaṇṇito pasattho thomitoti jānāmi.
Indeed, I know this Dhamma is praised, commended, and lauded by the noble ones.
Ta biết rằng Dhamma này được các bậc Thánh tán thán, ca ngợi và tôn vinh.
Atha naṃ chapako ‘‘dhiratthū’’tiādinā gāthādvayena ajjhabhāsi.
Then the outcast addressed him with two stanzas beginning with "Fie on you!"
Sau đó, Chapaka đã nói với vị Bà-la-môn bằng hai câu kệ bắt đầu bằng “Đáng ghê tởm!”.
Tassattho – yo tayā dhanalābho ca yasalābho ca laddho, dhiratthu taṃ dhanalābhaṃ yasalābhañca brāhmaṇa.
Its meaning is this: "Brahmin, fie upon that gain of wealth and gain of fame which you have acquired.
Ý nghĩa của câu đó là: Hỡi Bà-la-môn, đáng ghê tởm cái lợi lộc về tài sản và lợi lộc về danh tiếng mà ngươi đã đạt được.
Yasmā ayaṃ tayā laddho lābho āyatiṃ apāyesu vinipātanahetunā sampati ca adhammacaraṇena vutti nāma hoti.
Because this gain acquired by you, due to its cause of falling into states of woe in the future, and due to unrighteous conduct in the present, is called a livelihood.
Vì cái lợi lộc mà ngươi đã đạt được này chính là sự sống bằng cách hành xử phi Dhamma trong hiện tại, và là nguyên nhân dẫn đến sự đọa lạc vào các cõi khổ trong tương lai.
Evarūpā yā vutti āyatiṃ vinipātena idha adhammacaraṇena vā nippajjati, kiṃ tāya vuttiyā?
Of what use is such a livelihood that leads to ruin in the future or to unrighteous conduct here?
Một lối sống như vậy, mà trong tương lai sẽ dẫn đến sự đọa lạc và trong hiện tại là sự hành xử phi Dhamma, thì có ích gì?
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Vì thế, đã nói rằng:
Paribbaja mahābrahmeti mahābrāhmaṇa ito disā sīghaṃ palāyassu.
"Wander forth, great brahmin" means, great brahmin, flee swiftly from this place.
Paribbaja mahābrahme (Này đại Bà-la-môn, hãy bỏ đi): Hỡi đại Bà-la-môn, hãy mau chóng rời khỏi nơi này.
Pacantaññepi pāṇinoti aññepi sattā pacanti ceva bhuñjanti ca; na kevalaṃ tvañceva rājā ca.
"Even other beings cook" means other beings also cook and eat; not just you and the king.
Pacantaññepi pāṇino (Các chúng sinh khác cũng nấu ăn): Các chúng sinh khác cũng nấu ăn và ăn uống; không chỉ riêng ngươi và nhà vua.
Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidāti sace hi tvaṃ ito aparibbajitvā imaṃ adhammaṃ ācarissasi, tato tvaṃ so adhammo evaṃ ācarito yathā udakakumbhaṃ pāsāṇo bhindeyya; evaṃ bhecchati, tena mayaṃ taṃ vadāma –
"Do not let unrighteousness, when practiced by you, break you like a stone breaks a pot." This means, if you do not wander forth from here and practice this unrighteousness, then that unrighteousness, when practiced in this way, will break you just as a stone would break a water pot. Therefore, we say to you:
Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidā (Chớ để sự phi Dhamma đã thực hành này đập vỡ ngươi như đá đập vỡ bình nước): Nếu ngươi không rời khỏi đây mà tiếp tục hành xử phi Dhamma này, thì sự phi Dhamma đã thực hành đó sẽ đập vỡ ngươi như một hòn đá đập vỡ bình nước; vì thế, chúng ta nói với ngươi rằng:
649. Na pacchato gacchantenāti ettha sace purato gacchanto pacchato gacchantaṃ pañhaṃ pucchati, na kathetabbaṃ.
649. "Not to one walking behind": In this case, if the person walking in front asks a question of the person walking behind, it should not be answered.
649. Na pacchato gacchantenā (không đi phía sau thuyết cho người đi phía trước): Ở đây, nếu người đi phía trước hỏi người đi phía sau, thì không được trả lời.
Pacchimassa bhikkhuno kathemīti kathetuṃ vaṭṭati.
It is proper to say, "I will answer the bhikkhu behind me."
Được phép trả lời bằng cách nói “Tôi sẽ trả lời cho vị Tỳ-khưu ở phía sau”.
Saddhiṃ uggahitadhammaṃ pana sajjhāyituṃ vaṭṭati.
However, it is proper to recite Dhamma that has been learned together.
Tuy nhiên, được phép cùng nhau tụng đọc Dhamma đã học.
Samadhurena gacchantassa kathetuṃ vaṭṭati.
It is proper to explain to one who is walking abreast.
Được phép thuyết cho người đang đi ngang hàng.
652. Na hariteti ettha yampi jīvarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva.
652. "Not on greenery": Here, even the root of a living tree that appears on the ground, or a branch that clings to the ground—all of it is considered greenery.
652. Na harite (không trên cây xanh): Ở đây, ngay cả rễ của cây sống đang mọc trên mặt đất, hoặc cành cây chạm đất, tất cả đều được coi là cây xanh.
Khandhe nisīditvā appaharitaṭṭhāne pātetuṃ vaṭṭati.
It is proper to sit on the trunk and discharge it onto a spot without greenery.
Được phép ngồi trên thân cây và xả bỏ ở nơi không có cây xanh.
Appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, vaṭṭati.
If it comes out suddenly while one is looking for a spot without greenery, or if one is standing in a sick condition, it is permissible.
Nếu đang nhìn tìm nơi không có cây xanh mà bất ngờ thoát ra, hoặc đang ở trong tình trạng bệnh tật, thì được phép.
Appaharite katoti appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palālaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā katopi pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva.
"Done on a spot with little greenery": If one cannot find a spot with little greenery, and places a bundle of grass or a bundle of straw and discharges, and afterwards it covers greenery, it is still permissible.
Appaharite kato (đã xả bỏ ở nơi không có cây xanh): Nếu không tìm được nơi không có cây xanh, mà đã xả bỏ trên một bó cỏ hoặc một bó rơm, sau đó cây xanh mọc che phủ, thì vẫn được phép.
Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that nasal mucus is also included with saliva here.
Trong Mahāpaccariya, đã nói rằng ở đây, đờm dãi cũng được bao gồm trong nước bọt.
653. Na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ, vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti.
653. "Not in water": This is stated with reference to water used for consumption; however, there is no offense if done in water not for consumption, such as in a latrine pit or the ocean.
653. Na udake (không trong nước): Điều này chỉ nói đến nước dùng sinh hoạt. Tuy nhiên, đối với nước không dùng sinh hoạt như nước trong nhà vệ sinh, nước biển, v.v., thì không phạm tội.
Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati.
If it rains and there is a flood of water all around, and it comes out while one is looking for a dry spot, it is permissible.
Khi trời mưa, nước chảy tràn khắp nơi; nếu đang nhìn tìm nơi không có nước mà bất ngờ thoát ra, thì được phép.
Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ – ‘‘etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatī’’ti.
It is stated in the Mahāpaccariya: "In such a time, if one cannot find a dry spot, it is permissible to do so."
Trong Mahāpaccariya, đã nói rằng “Trong trường hợp như vậy, nếu không tìm được nơi không có nước, thì được phép làm”.
Sesaṃ sabbasikkhāpadesu uttānatthameva.
The rest of all the Sekhiya rules are evident in meaning.
Phần còn lại trong tất cả các điều học đều có nghĩa rõ ràng.
Samuṭṭhānādidīpanatthāya panettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ujjagghikauccāsaddapaṭisaṃyuttāni cattāri, sakabaḷena mukhena byāharaṇaṃ ekaṃ, chamānīcāsanaṭhānapacchatogamanauppathagamanapaṭisaṃyuttāni pañcāti imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni kāyavācācittato samuṭṭhahanti, kiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, kāyakammavacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.
Here, for the purpose of clarifying the arising, etc., this miscellaneous summary is given: the four rules related to loud laughter and loud speech, the one rule regarding speaking with food in the mouth, and the five rules related to walking on uneven ground, on a low seat, standing, walking behind, and walking off the path—these ten Sekhiya rules arise from admonition, from body, speech, and mind; they are active, with discernment, with intention, publicly blameworthy, of bodily action and verbal action, with unwholesome consciousness, and result in suffering.
Để làm sáng tỏ về nguồn gốc, v.v., ở đây có phần tổng hợp này: bốn điều học liên quan đến cười đùa và tiếng ồn lớn, một điều học về nói chuyện khi có thức ăn trong miệng, và năm điều học liên quan đến ngồi trên đất, ngồi chỗ thấp, đứng, đi phía sau, và đi trên đường không đúng – mười điều học này có nguồn gốc từ sự khiển trách (samanubhāsana), phát sinh từ thân, khẩu và ý, là những hành vi (kiriya), giải thoát bằng nhận thức (saññāvimokkha), có ý thức (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là thân nghiệp và khẩu nghiệp, là những tâm bất thiện, và là những cảm thọ khổ.
Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
The Sekhiya rule regarding asking for soup and rice arises from theft, from body and mind, and from body, speech, and mind; it is active, with discernment, with intention, publicly blameworthy, of bodily action, of verbal action, with unwholesome consciousness, and results in suffering.
Điều học về xin súp và cơm (sūpodanaviññattisikkhāpada) có nguồn gốc từ sự trộm cắp (theyya-satthasamutthāna), phát sinh từ thân và ý, hoặc từ thân, khẩu và ý, là hành vi (kiriya), giải thoát bằng nhận thức (saññāvimokkha), có ý thức (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là thân nghiệp, khẩu nghiệp, là tâm bất thiện, và là cảm thọ khổ.
Chattapāṇidaṇḍapāṇisatthapāṇiāvudhapāṇipādukaupāhanayānasayanapallatthikaveṭhitaoguṇṭhitanāmakāni ekādasa sikkhāpadāni dhammadesanasamuṭṭhānāni vācācittato samuṭṭhahanti, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.
The eleven Sekhiya rules named "with umbrella in hand," "with staff in hand," "with weapon in hand," "with arms in hand," "wearing sandals," "wearing shoes," "in a conveyance," "lying down," "with legs crossed," "wrapped up," and "with head covered," arise from Dhamma teaching, from speech and mind; they are active and inactive, with discernment, with intention, publicly blameworthy, of verbal action, with unwholesome consciousness, and result in suffering.
Mười một điều học có tên là: cầm dù, cầm gậy, cầm dao, cầm vũ khí, mang dép, mang giày, đi xe, nằm, quấn chéo chân, quấn khăn, trùm đầu, có nguồn gốc từ việc thuyết Dhamma (dhammadesanāsamutthāna), phát sinh từ khẩu và ý, là hành vi và không hành vi (kiriyākiriyā), giải thoát bằng nhận thức (saññāvimokkha), có ý thức (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là khẩu nghiệp, là những tâm bất thiện, và là những cảm thọ khổ.