1. Tattha musāvādavaggassa tāva paṭhamasikkhāpade hatthakoti tassa therassa nāmaṃ.
1. Therein, regarding the first training rule of the Musāvāda Section, Hatthaka is the name of that elder.
1. Ở đó, trong giới học đầu tiên của phẩm Vọng ngữ, Hatthaka là tên của vị Trưởng lão ấy.
Sakyānaṃ puttoti sakyaputto.
He is a son of the Sakyans, hence Sakyaputta (Sakyan son).
Con của dòng Sakya, nên gọi là Sakyaputta.
Buddhakāle kira sakyakulato asīti purisasahassāni pabbajiṃsu, tesaṃ so aññataroti.
It is said that in the Buddha's time, eighty thousand men from the Sakyan clan went forth (into homelessness), and he was one of them.
Nghe nói, vào thời Đức Phật, tám vạn người đàn ông từ dòng Sakya đã xuất gia, và vị ấy là một trong số đó.
Vādakkhittoti ‘‘vādaṃ karissāmī’’ti evaṃ parivitakkitena vādena paravādisantikaṃ khitto pakkhitto pahito pesitoti attho.
Vādakkhitto means "I will engage in a debate," so one who is thrown, cast forth, sent, or dispatched by such a contemplated debate to the opponent's presence.
Vādakkhitto có nghĩa là: “Tôi sẽ tranh luận” – với ý nghĩ như vậy, bị ném, bị đẩy, bị gửi, bị phái đến chỗ đối thủ để tranh luận.
Vādamhi vā sakena cittena khitto.
Or, one whose mind is thrown into debate.
Hoặc tự tâm bị cuốn vào cuộc tranh luận.
Yatra yatra vādo tatra tatreva sandissatītipi vādakkhitto.
Or, wherever there is debate, there he is always seen, thus he is called vādakkhitta.
Hoặc ở bất cứ nơi nào có tranh luận, vị ấy đều xuất hiện ở đó, nên cũng gọi là Vādakkhitto.
Avajānitvā avajānātīti attano vāde kañci dosaṃ sallakkhento ‘‘nāyaṃ mama vādo’’ti avajānitvā puna kathento kathento niddosataṃ sallakkhetvā ‘‘mameva ayaṃ vādo’’ti paṭijānāti.
Having disavowed, he avows (avajānitvā paṭijānāti) means, when noting some fault in his own statement, he disavows it saying, "This is not my statement," but then, as he continues speaking, he notes its blamelessness and avows it, saying, "This is indeed my statement."
Avajānitvā paṭijānātī có nghĩa là: khi nhận thấy một lỗi lầm nào đó trong lời nói của mình, vị ấy phủ nhận “Đây không phải lời nói của tôi”, rồi khi nói đi nói lại và nhận ra sự vô tội của lời nói đó, vị ấy lại thừa nhận “Đây chính là lời nói của tôi”.
Paṭijānitvā avajānātīti kismiñcideva vacane ānisaṃsaṃ sallakkhento ‘‘ayaṃ mama vādo’’ti paṭijānitvā puna kathento kathento tattha dosaṃ sallakkhetvā ‘‘nāyaṃ mama vādo’’ti avajānāti.
Having avowed, he disavows (paṭijānitvā avajānāti) means, when noting some advantage in a certain statement, he avows it saying, "This is my statement," but then, as he continues speaking, he notes a fault therein and disavows it, saying, "This is not my statement."
Paṭijānitvā avajānātī có nghĩa là: khi nhận thấy lợi ích trong một lời nói nào đó, vị ấy thừa nhận “Đây là lời nói của tôi”, rồi khi nói đi nói lại và nhận ra lỗi lầm trong lời nói đó, vị ấy lại phủ nhận “Đây không phải lời nói của tôi”.
Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena aññaṃ kāraṇaṃ paṭicarati paṭicchādeti ajjhottharati, ‘‘rūpaṃ aniccaṃ jānitabbato’’ti vatvā puna ‘‘jātidhammato’’tiādīni vadati.
He makes one thing appear as another (aññenaññaṃ paṭicarati) means he conceals or covers up one reason with another. For example, after saying "Form is impermanent because it is to be known," he then says "because it is subject to birth," and so forth.
Aññenaññaṃ paṭicaratī có nghĩa là: dùng một lý do khác để che đậy, bao phủ một lý do khác. Chẳng hạn, nói “Sắc là vô thường vì có thể biết được”, rồi lại nói “vì có tính chất sinh khởi”, v.v.
Kurundiyaṃ pana ‘‘etassa paṭicchādanahetuṃ aññaṃ bahuṃ kathetī’’ti vuttaṃ.
In the Kurundī commentary, it is said, "He speaks many other things to conceal this."
Trong Kurundī thì nói rằng: “Vì để che đậy điều đó, vị ấy nói nhiều điều khác nữa.”
Tatrāyaṃ adhippāyo – yaṃ taṃ paṭijānanañca avajānanañca, tassa paṭicchādanatthaṃ ‘‘ko āha, kiṃ āha, kismiṃ āhā’’ti evamādi bahuṃ bhāsatīti.
Here, the intention is: for the purpose of concealing that avowal and disavowal, he speaks many things such as "Who said it? What did he say? Where did he say it?"
Ở đây, ý nghĩa là: để che đậy sự thừa nhận và phủ nhận đó, vị ấy nói nhiều điều như “Ai nói? Nói gì? Nói ở đâu?”, v.v.
Puna mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘avajānitvā paṭijānanto paṭijānitvā avajānanto eva ca aññenaññaṃ paṭicaratī’’ti vuttaṃ.
Furthermore, in the Mahāaṭṭhakathā, it is said, "One who avows after disavowing, and disavows after avowing, makes one thing appear as another."
Hơn nữa, trong Mahāaṭṭhakathā thì nói rằng: “Người phủ nhận rồi thừa nhận, và người thừa nhận rồi phủ nhận, chính là aññenaññaṃ paṭicarati.”
Sampajānamusā bhāsatīti jānanto musā bhāsati.
He speaks intentionally false speech (sampajānamusā bhāsati) means he speaks falsely knowingly.
Sampajānamusā bhāsatī có nghĩa là: biết mà nói dối.
Saṅketaṃ katvā visaṃvādetīti purebhattādīsu ‘‘asukasmiṃ nāma kāle asukasmiṃ nāma padese vādo hotū’’ti saṅketaṃ katvā saṅketato pure vā pacchā vā gantvā ‘‘passatha bho, titthiyā na āgatā parājitā’’ti pakkamati.
Having made an agreement, he breaks it (saṅketaṃ katvā visaṃvādeti) means, having made an agreement, for example, before a meal, saying, "Let there be a debate at such-and-such a time in such-and-such a place," he goes either before or after the agreed time and place and then departs, saying, "Look, sirs, the sectarians have not come; they are defeated."
Saṅketaṃ katvā visaṃvādetī có nghĩa là: sau khi đã hẹn trước “Hãy tranh luận vào thời gian và địa điểm nào đó” (như trước buổi ăn, v.v.), vị ấy đi đến đó trước hoặc sau thời gian hẹn, rồi nói “Này các bạn, các ngoại đạo không đến, chúng đã thua rồi” và bỏ đi.
3. Visaṃvādanapurekkhārassāti visaṃvādanacittaṃ purato katvā vadantassa.
3. Of one who speaks with the intention to deceive (visaṃvādanapurekkhārassa).
3. Visaṃvādanapurekkhārassā có nghĩa là: của người nói với ý định lừa dối.
Vācāti micchāvācāpariyāpannavacanasamuṭṭhāpikā cetanā.
Speech (vācā) is the volition that generates words belonging to wrong speech.
Vācā là: ý muốn phát sinh lời nói thuộc về tà ngữ.
Girāti tāya cetanāya samuṭṭhāpitasaddaṃ dasseti.
Utterance (girā) indicates the sound generated by that volition.
Girā biểu thị âm thanh được phát sinh bởi ý muốn đó.
Byappathoti vacanapatho; vācāyeva hi aññesampi diṭṭhānugatimāpajjantānaṃ pathabhūtato byappathoti vuccati.
Path of expression (byappatho) is the path of utterance; indeed, speech is called byappatho because it is a path for others who also follow (what they have) seen.
Byappatho là: con đường của lời nói; chính lời nói được gọi là byappatho vì nó là con đường cho những người khác noi theo.
Vacībhedoti vacīsaññitāya vācāya bhedo; pabhedagatā vācā eva evaṃ vuccati.
Break in speech (vacībhedo) is a break in speech as designated by vacī (speech); speech that has undergone differentiation is thus called.
Vacībhedo là: sự phân chia của lời nói được gọi là vacī; chính lời nói đã được phân chia được gọi như vậy.
Vācasikā viññattīti vacīviññatti.
Verbal communication (vācasikā viññatti) is verbal intimation (vacīviññatti).
Sự biểu lộ bằng lời nói được gọi là vacīviññatti.
Evaṃ paṭhamapadena suddhacetanā, majjhe tīhi taṃsamuṭṭhāpitasaddasahitā cetanā, ante ekena viññattisahitā cetanā ‘‘kathitā’’ti veditabbā.
Thus, it should be understood that by the first term (vācā), pure volition is spoken of; by the three middle terms (girā, byappatho, vacībhedo), volition accompanied by the sound it generates; and by the last term (vacīviññatti), volition accompanied by intimation is spoken of.
Như vậy, cần hiểu rằng: với từ đầu tiên, ý muốn thuần túy được nói đến; với ba từ ở giữa, ý muốn kèm theo âm thanh được phát sinh từ nó; và với từ cuối cùng, ý muốn kèm theo sự biểu lộ được nói đến.
Anariyavohārāti anariyānaṃ bālaputhujjanānaṃ vohārā.
Ignoble expressions (anariyavohārā) are the expressions of ignoble, foolish ordinary people.
Anariyavohārā là: những cách nói của những người phàm phu ngu si, không phải bậc Thánh.
Evaṃ sampajānamusāvādaṃ dassetvā idāni ante vuttānaṃ sampajānamusāvādasaṅkhātānaṃ anariyavohārānaṃ lakkhaṇaṃ dassento ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me’’tiādimāha.
Having thus shown intentional false speech, the exposition now proceeds to define the ignoble expressions, which are termed intentional false speech and mentioned at the end, by saying "I have seen what was not seen," and so forth.
Sau khi trình bày về sampajānamusāvāda như vậy, giờ đây, để trình bày đặc điểm của các anariyavohāra (cách nói không phải bậc Thánh) được gọi là sampajānamusāvāda đã được đề cập ở cuối, vị ấy nói “adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me” (điều chưa thấy tôi nói là đã thấy), v.v.
Tattha adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ meti evaṃ vadato vacanaṃ taṃsamuṭṭhāpikā vā cetanā eko anariyavohāroti iminā nayena attho veditabbo.
Therein, the meaning should be understood in this way: the statement of one who speaks thus, "I have seen what was not seen," or the volition that generates it, is one ignoble expression.
Ở đây, ý nghĩa cần được hiểu theo cách này: lời nói của người nói “điều chưa thấy tôi nói là đã thấy” như vậy, hoặc ý muốn phát sinh lời nói đó, là một anariyavohāra.
Apicettha cakkhuvasena aggahitārammaṇaṃ adiṭṭhaṃ, sotavasena aggahitaṃ asutaṃ, ghānādivasena munitvā tīhi indriyehi ekābaddhaṃ viya katvā patvā aggahitaṃ amutaṃ, aññatra pañcahi indriyehi suddhena viññāṇeneva aggahitaṃ aviññātanti veditabbaṃ.
Furthermore, here, what is not taken as an object by way of the eye is "unseen" (adiṭṭha); what is not taken by way of the ear is "unheard" (asuta); what is not taken by way of smelling and so forth, having reached and been bound together as it were by the three faculties (nose, tongue, body), is "unperceived" (amuta); and what is not taken solely by pure consciousness, apart from the five faculties, is "unknown" (aviññāta).
Hơn nữa, ở đây cần hiểu rằng: điều chưa được nắm bắt bởi mắt là adiṭṭha (chưa thấy); điều chưa được nắm bắt bởi tai là asuta (chưa nghe); điều chưa được nắm bắt bởi ba giác quan (mũi, lưỡi, thân) sau khi đã suy xét và làm cho chúng như thể gắn liền với nhau là amuta (chưa nếm, chưa ngửi, chưa chạm); và điều chưa được nắm bắt bởi ý thức thuần túy, ngoài năm giác quan, là aviññāta (chưa biết).
Pāḷiyaṃ pana ‘‘adiṭṭhaṃ nāma na cakkhunā diṭṭha’’nti evaṃ oḷārikeneva nayena desanā katāti.
However, in the Pāḷi, the teaching is given in a gross manner, such as "What is unseen is not seen with the eye."
Tuy nhiên, trong Pāḷi thì lời dạy đã được thực hiện theo cách rõ ràng như vậy: “adiṭṭhaṃ nāma na cakkhunā diṭṭhaṃ” (điều chưa thấy là điều chưa được thấy bằng mắt).
Diṭṭhādīsu ca attanāpi parenapi diṭṭhaṃ diṭṭhameva.
And among seen and so forth, what is seen by oneself and by another is just seen.
Trong các điều đã thấy, v.v., điều đã được thấy bởi chính mình hoặc bởi người khác đều là điều đã thấy.
Evaṃ sutamutaviññātānīti ayameko pariyāyo.
Similarly with heard, perceived, and known—this is one method.
Tương tự như vậy đối với các điều đã nghe, đã nếm/ngửi/chạm, đã biết. Đây là một cách giải thích.
Aparo nayo yaṃ attanā diṭṭhaṃ diṭṭhameva taṃ.
Another method is: what one has seen oneself is just seen.
Một cách giải thích khác là: điều mà chính mình đã thấy thì đó là điều đã thấy.
Esa nayo sutādīsu.
This method applies to heard and so forth.
Cách này cũng áp dụng cho các điều đã nghe, v.v.
Yaṃ pana parena diṭṭhaṃ, taṃ attanā sutaṭṭhāne tiṭṭhati.
But what is seen by another is considered as if heard by oneself.
Còn điều mà người khác đã thấy, thì đối với chính mình, nó ở vị trí của điều đã nghe.
Evaṃ mutādīnipi.
Similarly with perceived and so forth.
Các điều đã nếm/ngửi/chạm, v.v., cũng tương tự.
11. Sahasā bhaṇatīti avīmaṃsitvā anupadhāretvā vā vegena diṭṭhampi ‘‘adiṭṭhaṃ me’’ti bhaṇati.
11. Speaks hastily (sahasā bhaṇati) means he speaks quickly, without examining or reflecting, even saying "I have not seen" what was seen.
11. Sahasā bhaṇatī có nghĩa là: không suy xét, không cân nhắc, mà vội vàng nói “tôi chưa thấy” ngay cả điều đã thấy.
Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇatīti mandattā jaḷattā pakkhalanto ‘‘cīvara’’nti vattabbe ‘‘cīra’’nti ādiṃ bhaṇati.
Intending to say one thing, he says another (aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇati) means, due to dullness or sluggishness, he makes a slip of the tongue, saying "cīra" and so forth when "cīvara" should have been said.
Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇatī có nghĩa là: vì ngu dốt, vì chậm chạp, mà nói lầm, chẳng hạn thay vì nói “cīvara” (y phục) lại nói “cīra” (vải vụn).
Yo pana sāmaṇerena ‘‘api bhante mayhaṃ upajjhāyaṃ passitthā’’ti vutto keḷiṃ kurumāno ‘‘tava upajjhāyo dārusakaṭaṃ yojetvā gato bhavissatī’’ti vā siṅgālasaddaṃ sutvā ‘‘kassāyaṃ bhante saddo’’ti vutto ‘‘mātuyā te yānena gacchantiyā kaddame laggacakkaṃ uddharantānaṃ ayaṃ saddo’’ti vā evaṃ neva davā na ravā aññaṃ bhaṇati, so āpattiṃ āpajjatiyeva.
However, if a monk, when asked by a novice, "Venerable sir, did you see my preceptor?" playfully replies, "Your preceptor might have gone after harnessing an ox cart for firewood," or, having heard the cry of a jackal and being asked, "Venerable sir, whose sound is this?" replies, "This is the sound of those who are extracting your mother's cart wheel stuck in the mud while she was traveling," such a monk who speaks other than what is true, neither intentionally nor unintentionally, still incurs an offense.
Còn người mà khi được một Sāmaṇera hỏi “Bạch Đại đức, Đại đức có thấy thầy tế độ của con không?”, vị ấy đùa cợt mà nói “Thầy tế độ của con chắc đã buộc xe gỗ mà đi rồi” hoặc khi nghe tiếng chó rừng hỏi “Bạch Đại đức, tiếng này là của ai?”, vị ấy nói “Đây là tiếng của những người đang kéo bánh xe bị kẹt trong bùn khi mẹ con đi xe” – nếu nói như vậy, không phải vì đùa giỡn cũng không phải vì bỡn cợt, mà nói điều khác, thì vị ấy phạm tội.
Aññā pūraṇakathā nāma hoti, eko gāme thokaṃ telaṃ labhitvā vihāraṃ āgato sāmaṇeraṃ bhaṇati – ‘‘tvaṃ ajja kuhiṃ gato, gāmo ekatelo ahosī’’ti vā pacchikāya ṭhapitaṃ pūvakhaṇḍaṃ labhitvā ‘‘ajja gāme pacchikāhi pūve cāresu’’nti vā, ayaṃ musāvādova hoti.
There is also what is called 'exaggerated talk' (pūraṇakathā). A monk, having obtained a little oil in a village and returned to the monastery, says to a novice, "Where did you go today? The whole village had oil" or, having obtained a piece of cake placed in a basket, "Today they distributed cakes in baskets throughout the village." This is false speech.
Có một loại lời nói gọi là lời nói thêm thắt (pūraṇakathā). Một Tỳ-kheo nọ lấy được một ít dầu trong làng về Tịnh xá, nói với một Sāmaṇera – “Hôm nay con đi đâu vậy, cả làng đều có dầu” hoặc lấy được một miếng bánh đặt trong giỏ mà nói “Hôm nay trong làng người ta mang bánh đi khắp nơi bằng giỏ” – đây chính là lời nói dối.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại thì rõ ràng.
13. Bhūtapubbanti idaṃ vatthuṃ bhagavā omasavādagarahaṇatthaṃ āhari.
13. Bhūtapubbaṃ—the Blessed One recounted this story for the purpose of censuring derisive speech.
13. Bhūtapubba (Xưa kia) – Đức Thế Tôn đã kể câu chuyện này để quở trách việc mắng nhiếc.
Nandivisālo nāmāti nandīti tassa balībaddassa nāmaṃ, visāṇāni panassa visālāni, tasmā ‘‘nandivisālo’’ti vuccati.
Nandivisālo nāma—Nandī is the name of that bull; his horns were broad, therefore he is called “Nandivisālo”.
Nandivisāla là tên của con bò đực đó; sừng của nó rất to lớn, vì vậy nó được gọi là “Nandivisāla”.
Bodhisatto tena samayena nandivisālo nāma hoti.
The Bodhisatta at that time was named Nandivisāla.
Bồ Tát vào thời đó là con bò đực tên Nandivisāla.
Brāhmaṇo taṃ yāgubhattādīhi ativiya posesi.
The brahmin nurtured him exceedingly with gruel, rice, and so forth.
Vị Bà La Môn đã nuôi dưỡng nó rất chu đáo bằng cháo, cơm và các thức ăn khác.
Atha so brāhmaṇaṃ anukampamāno ‘‘gaccha tva’’ntiādimāha.
Then, out of compassion for the brahmin, he said, “Go you,” and so forth.
Sau đó, con bò ấy, vì lòng thương xót vị Bà La Môn, đã nói: “Ngươi hãy đi…” và những lời tương tự.
Tattheva aṭṭhāsīti ahetukapaṭisandhikālepi parakhuṃsanaṃ amanāpatoyeva paccesi, tasmā brāhmaṇassa dosaṃ dassetukāmo aṭṭhāsi.
Tattheva aṭṭhāsīti—even at the time of an uncaused re-linking, the reproof of others was indeed disagreeable to him. Therefore, wishing to show the brahmin’s fault, he stood still.
Tattheva aṭṭhāsi (Nó đứng yên tại đó) – ngay cả vào thời điểm tái sinh vô nhân, việc bị người khác mắng chửi cũng là điều không dễ chịu; do đó, để chỉ rõ lỗi lầm của vị Bà La Môn, nó đã đứng yên.
Sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭesīti paṭipāṭiyā ṭhapetvā heṭṭhārukkhe datvā ekābaddhaṃ katvā muggamāsavālukādīhi puṇṇaṃ sakaṭasataṃ pavaṭṭento, kiñcāpi pubbe patiṭṭhitārappadesaṃ puna are patte pavaṭṭitaṃ hoti, bodhisatto pana purimasakaṭena patiṭṭhitaṭṭhāne pacchimasakaṭaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakaṭasatappamāṇaṃ padesaṃ pavaṭṭesi.
Sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭesīti—having arranged them in a row, placed wooden blocks beneath the axle, bound them together, and made them one mass, the Bodhisatta moved a hundred carts filled with mung beans, lentils, sand, and so forth. Although the point where the front axle was placed previously would again be the point reached by the rear axle when rolled, the Bodhisatta moved the area measuring a hundred carts, causing the last cart to be placed where the first cart had been placed.
Sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭesi (Nó kéo một trăm cỗ xe được cột chặt lại với nhau) – nghĩa là, sau khi sắp xếp một hàng xe, đặt gỗ dưới các trục xe và cột chúng lại thành một chuỗi, rồi kéo một trăm cỗ xe đầy đậu xanh, đậu đen, cát, v.v. Mặc dù trước đó, vị trí mà càng xe đã chạm đất lại được càng xe chạm tới lần nữa khi xe lăn bánh, nhưng Bồ Tát đã kéo một khoảng cách tương đương một trăm cỗ xe để cỗ xe cuối cùng đứng ở vị trí mà cỗ xe đầu tiên đã đứng.
Bodhisattānañhi sithilakaraṇaṃ nāma natthi.
Indeed, there is no slackening for Bodhisattas.
Thật vậy, Bồ Tát không bao giờ lơ là.
Tena cattamano ahūti tena brāhmaṇassa dhanalābhena attano kammena ca so nandivisālo attamano ahosi.
Tena cattamano ahūti—that Nandivisāla was pleased due to the brahmin’s gain of wealth and his own action.
Tena cattamano ahū (Nandivisāla đã vui mừng vì điều đó) – Nandivisāla đã vui mừng vì vị Bà La Môn có được tài sản và vì công việc của chính mình.
26. Santi idhekacceti vāre pana pariharitvā vuttabhāvena dukkaṭaṃ.
26. Santi idhekacce—in this case, there is a Dukkata offense because the statement is made by avoiding the direct address.
26. Trong trường hợp Santi idhekacce (có một số ở đây), vì được nói một cách tránh né, nên là tội Dukkaṭa.
Eseva nayo ye nūna…pe… na mayanti vāresupi.
The same method applies in the cases of ye nūna…pe… na mayaṃ.
Cũng vậy trong các trường hợp ye nūna…pe… na mayaṃ (những người…v.v… chúng ta không).
Anupasampanne pana catūsupi vāresu dukkaṭameva.
However, when speaking to an unordained person, in all four cases, it is only a Dukkata offense.
Tuy nhiên, đối với người chưa thọ giới, trong cả bốn trường hợp đều là tội Dukkaṭa.
Corosi gaṇṭhibhedakosītiādivacanehi pana upasampannepi anupampannepi sabbavāresu dukkaṭameva.
But with words like “You are a thief, you are a housebreaker,” to an ordained or unordained person, in all cases, it is only a Dukkata offense.
Nhưng với những lời nói như “ngươi là kẻ trộm, ngươi là kẻ móc túi”, v.v., dù là người đã thọ giới hay chưa thọ giới, trong tất cả các trường hợp đều là tội Dukkaṭa.
Davakamyatāya pana upasampannepi anupasampannepi sabbavāresu dubbhāsitaṃ.
However, out of a desire for sport, to an ordained or unordained person, in all cases, it is a Dubbhāsita offense.
Tuy nhiên, vì ý muốn đùa giỡn, dù là người đã thọ giới hay chưa thọ giới, trong tất cả các trường hợp đều là tội Dubbhāsita.
Davakamyatā nāma keḷihasādhippāyatā.
Davakamyatā means an intention for jesting and mockery.
Davakamyatā có nghĩa là ý muốn đùa cợt.
Imasmiñca sikkhāpade ṭhapetvā bhikkhuṃ bhikkhunīādayo sabbasattā anupasampannaṭṭhāne ṭhitāti veditabbā.
And in this training rule, it should be understood that all beings, excluding a bhikkhu, such as bhikkhunīs and so forth, are considered to be in the position of unordained persons.
Và trong giới điều này, trừ Tỳ khưu, tất cả chúng sinh khác như Tỳ khưu ni, v.v., đều được xem là ở vị trí của người chưa thọ giới.
Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti.
This training rule originates from three sources: from body-and-mind, from speech-and-mind, and from body-speech-and-mind.
Phát sinh từ ba nguồn – từ thân và tâm, từ lời nói và tâm, từ thân, lời nói và tâm.
Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
It is an action, it is exempt from offense when there is no intention of transgression, it is accompanied by intention, it is censurable by the world, it is a bodily kamma, it is a verbal kamma, it has unwholesome consciousness, and it has painful feeling (dukkhavedanā).
Nó là một hành động (kiriya), được giải thoát bởi tưởng (saññāvimokkha), có tâm (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma), có tâm bất thiện (akusalacitta), và có cảm thọ khổ (dukkhavedana).
Dubbhāsitāpatti panettha vācācittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ sukhā ca majjhattā cāti.
Here, the dubbhāsitāpatti (offense of ill-speech) originates from speech-and-mind, is an action, is exempt from offense when there is no intention of transgression, is accompanied by intention, has unwholesome consciousness, and has two kinds of feeling: pleasant and neutral.
Ở đây, tội Dubbhāsita phát sinh từ lời nói và tâm, là một hành động (kiriya), được giải thoát bởi tưởng (saññāvimokkha), có tâm (sacittaka), có tâm bất thiện (akusalacitta), và có hai loại cảm thọ là lạc và trung tính.
Na piyakamyassa na bhedādhippāyassāti ekaṃ akkosantaṃ ekañca khamantaṃ disvā ‘‘aho nillajjo, īdisampi nāma bhavantaṃ puna vattabbaṃ maññissatī’’ti evaṃ kevalaṃ pāpagarahitāya bhaṇantassa anāpatti.
Seeing one monk abusing and another enduring, and thinking, "Oh, how shameless! Will such a venerable one again be spoken to*?" and speaking merely as one who reproaches a wicked person, there is no offense for that monk.
Đối với người không có ý muốn được yêu mến, không có ý muốn chia rẽ – khi thấy một vị chửi rủa và một vị nhẫn nhịn – thì nói rằng: “Ôi, thật vô liêm sỉ, lại còn nghĩ rằng vị Tôn giả như thế này đáng bị nói lại lần nữa!” – khi nói như vậy chỉ vì muốn khiển trách kẻ ác, thì không phạm tội.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is of plain meaning.
Phần còn lại chỉ là ý nghĩa rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
It arises from three sources: from body and mind, from speech and mind, and from body, speech, and mind. It is a mere act, with release from perception, accompanied by thought, blameworthy by the world, a bodily action, a verbal action, an unwholesome mind, and of three feelings.
Phát sinh từ ba nguồn – phát sinh từ thân và tâm, từ lời nói và tâm, từ thân, lời nói và tâm; là hành vi (kiriya), giải thoát bằng nhận thức (saññāvimokkha), có tâm (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), hành động thân (kāyakamma), hành động lời nói (vacīkamma), tâm bất thiện (akusalacitta), và có ba loại cảm thọ (tivedana).
45. Padaso dhammaṃ vāceyyāti ekato padaṃ padaṃ dhammaṃ vāceyya; koṭṭhāsaṃ koṭṭhāsaṃ vāceyyāti attho.
Padaso dhammaṃ vāceyyā means one should recite the Dhamma word by word, or portion by portion, together.
Padaso dhammaṃ vāceyyā có nghĩa là tụng Pháp từng phần, từng đoạn một cách đồng thanh; ý nói là tụng từng đoạn, từng phần.
Yasmā pana taṃ koṭṭhāsanāmakaṃ padaṃ catubbidhaṃ hoti, tasmā taṃ dassetuṃ ‘‘padaṃ anupadaṃ anvakkharaṃ anubyañjana’’nti padabhājanaṃ vuttaṃ.
Since that term 'portion' (pada) is of four kinds, in order to show that, the division of pada as "pada, anupada, anvakkhara, anubyañjana" is stated.
Vì đoạn được gọi là koṭṭhāsa đó có bốn loại, nên để chỉ ra điều đó, sự phân chia các từ (padabhājana) đã được nói đến là “padaṃ anupadaṃ anvakkharaṃ anubyañjanaṃ”.
Tattha padanti eko gāthāpādo adhippeto.
Among these, pada is intended to mean one verse-foot (gāthāpāda).
Trong đó, padaṃ được hiểu là một pāda của kệ.
Anupadanti dutiyapādo.
Anupada is the second verse-foot.
Anupadaṃ là pāda thứ hai.
Anvakkharanti ekekamakkharaṃ.
Anvakkhara is each individual letter.
Anvakkharaṃ là từng chữ một.
Anubyañjananti purimabyañjanena sadisaṃ pacchābyañjanaṃ.
Anubyañjana is a subsequent consonant similar to a preceding consonant.
Anubyañjanaṃ là chữ sau giống với chữ trước.
Yaṃ kiñci vā ekamakkharaṃ anvakkharaṃ, akkharasamūho anubyañjanaṃ, akkharānubyañjanasamūho padaṃ.
Or, any single letter is anvakkhara, a group of letters is anubyañjana, and a group of letters and anubyañjanas is pada.
Hoặc bất cứ chữ nào là anvakkharaṃ, tập hợp các chữ là anubyañjanaṃ, tập hợp các chữ và anubyañjanaṃ là padaṃ.
Paṭhamapadaṃ padameva, dutiyaṃ anupadanti evamettha nānākaraṇaṃ veditabbaṃ.
The first pada is indeed pada, the second is anupada; thus, the distinction here should be understood.
Pada thứ nhất là pada, pada thứ hai là anupada; sự khác biệt này cần được hiểu rõ.
Idāni padaṃ nāma ekato paṭṭhapetvā ekato osāpentīti gāthābandhaṃ dhammaṃ vācento ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti ekamekaṃ padaṃ sāmaṇerena saddhiṃ ekato ārabhitvā ekatoyeva niṭṭhāpeti.
Now, pada means starting together and finishing together: When teaching Dhamma in verse form, the teacher starts each pada, such as "Manopubbaṅgamā dhammā," together with the sāmaṇera and also finishes it together.
Bây giờ, padaṃ nāma ekato paṭṭhapetvā ekato osāpentī có nghĩa là khi tụng Pháp theo thể kệ, vị thầy bắt đầu và kết thúc từng pada một cách đồng thanh với sa-di, ví dụ như câu “manopubbaṅgamā dhammā”.
Evaṃ vācentassa padagaṇanāya pācittiyā veditabbā.
For a teacher teaching in this manner, a pācittiya is incurred according to the number of padas.
Khi tụng như vậy, vị thầy phạm tội pācittiya theo số lượng pāda.
Anupadaṃ nāma pāṭekkaṃ paṭṭhapetvā ekato osāpentīti therena ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti vutte sāmaṇero taṃ padaṃ apāpuṇitvā ‘‘manoseṭṭhā manomayā’’ti dutiyapadaṃ ekato bhaṇati, ime pāṭekkaṃ paṭṭhapetvā ekato osāpenti nāma.
Anupada means starting separately and finishing together: When the Elder says "Manopubbaṅgamā dhammā," the sāmaṇera, not quite catching that pada, recites the second pada, "Manoseṭṭhā manomayā," together. This is called starting separately and finishing together.
Anupadaṃ nāma pāṭekkaṃ paṭṭhapetvā ekato osāpentī có nghĩa là khi vị Trưởng lão nói “manopubbaṅgamā dhammā”, sa-di không kịp theo và cùng nói pāda thứ hai “manoseṭṭhā manomayā”. Đây gọi là bắt đầu riêng lẻ nhưng kết thúc đồng thanh.
Evaṃ vācentassāpi anupadagaṇanāya pācittiyā.
For a teacher teaching in this manner too, a pācittiya is incurred according to the number of anupadas.
Khi tụng như vậy, vị thầy cũng phạm tội pācittiya theo số lượng anupada.
Anvakkharaṃ nāma rūpaṃ aniccanti vuccamāno ‘‘rū’’ti opātetīti ‘‘rūpaṃ aniccanti bhaṇa sāmaṇerā’’ti vuccamāno rūkāramattameva ekato vatvā tiṭṭhati.
Anvakkhara means when "Rūpaṃ aniccaṃ" is being said, one makes a sound like "Rū": When told, "Say 'Rūpaṃ aniccaṃ', sāmaṇera," the sāmaṇera recites only the letter "rū" together and stops.
Anvakkharaṃ nāma rūpaṃ aniccanti vuccamāno ‘‘rū’’ti opātetī có nghĩa là khi được bảo “nói rūpaṃ aniccaṃ, sa-di”, sa-di chỉ nói chữ “rū” một cách đồng thanh rồi dừng lại.
Evaṃ vācentassāpi anvakkharagaṇanāya pācittiyā.
For a teacher teaching in this manner too, a pācittiya is incurred according to the number of anvakkharas.
Khi tụng như vậy, vị thầy cũng phạm tội pācittiya theo số lượng anvakkharaṃ.
Gāthābandhepi ca esa nayo labbhatiyeva.
This method is applicable even in verse forms.
Nguyên tắc này cũng được áp dụng trong thể kệ.
Anubyañjanaṃ nāma rūpaṃ aniccanti vuccamāno vedanā aniccāti saddaṃ nicchāretīti ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā’’ti imaṃ suttaṃ vācayamāno therena ‘‘rūpaṃ anicca’’nti vuccamāno sāmaṇero sīghapaññatāya ‘‘vedanā aniccā’’ti imaṃ aniccapadaṃ therassa ‘‘rūpaṃ anicca’’nti etena aniccapadena saddhiṃ ekato bhaṇanto vācaṃ nicchāreti.
Anubyañjana means when "Rūpaṃ aniccaṃ" is being said, one utters the sound "Vedanā aniccā": When the Elder is reciting the Sutta, "Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā," and says "Rūpaṃ aniccaṃ," the sāmaṇera, due to quick understanding, utters the word "vedanā aniccā" together with the Elder's "Rūpaṃ aniccaṃ" and its word "anicca."
Anubyañjanaṃ nāma rūpaṃ aniccanti vuccamāno vedanā aniccāti saddaṃ nicchāretī có nghĩa là khi vị Trưởng lão đang tụng bài kinh “rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā” và nói “rūpaṃ aniccaṃ”, sa-di vì trí tuệ nhanh nhạy đã nói chữ aniccaṃ của “vedanā aniccā” cùng lúc với chữ aniccaṃ của vị Trưởng lão trong “rūpaṃ aniccaṃ”.
Evaṃ vācentassāpi anubyañjanagaṇanāya pācittiyā.
For a teacher teaching in this manner too, a pācittiya is incurred according to the number of anubyañjanas.
Khi tụng như vậy, vị thầy cũng phạm tội pācittiya theo số lượng anubyañjanaṃ.
Ayaṃ panettha saṅkhepo – imesu padādīsu yaṃ yaṃ ekato bhaṇati tena tena āpattiṃ āpajjatīti.
Here is the summary: For whichever of these padas and so forth one recites together, one incurs an offense for that.
Đây là tóm tắt: Trong các pada này, khi tụng đồng thanh bất kỳ phần nào, thì phạm tội tương ứng với phần đó.
Buddhabhāsitoti sakalaṃ vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ dhammapadaṃ cariyāpiṭakaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ suttanipāto vimānavatthu petavatthu brahmajālādīni ca suttāni.
Buddhabhāsita means the entire Vinaya Piṭaka, Abhidhamma Piṭaka, Dhammapada, Cariyā Piṭaka, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, and suttas such as Brahmajäla.
Buddhabhāsito có nghĩa là toàn bộ Tạng Luật (Vinayapiṭaka), Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka), Pháp Cú (Dhammapada), Charyāpiṭaka, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, và các kinh như Brahmajalasutta.
Sāvakabhāsitoti catuparisapariyāpannehi sāvakehi bhāsito anaṅgaṇasammādiṭṭhianumānasuttacuḷavedallamahāvedallādiko.
Sāvakabhāsita means discourses spoken by disciples included in the four assemblies, such as the Anaṅgaṇa Sutta, Anumāna Sutta, Cuḷavedalla, and Mahāvedalla.
Sāvakabhāsito có nghĩa là những bài Pháp được các đệ tử (sāvaka) thuộc bốn chúng hội thuyết giảng, như Anaṅgaṇasutta, Sammādiṭṭhisutta, Anumānasutta, Cuḷavedallasutta, Mahāvedallasutta, v.v.
Isibhāsitoti bāhiraparibbājakehi bhāsito sakalo paribbājakavaggo, bāvariyassa antevāsikānaṃ soḷasannaṃ brāhmaṇānaṃ pucchāti evamādi.
Isibhāsita means the entire Paribbājaka Vagga spoken by external wandering ascetics, and the questions of the sixteen brahmins who were pupils of Bāvari, and so forth.
Isibhāsito có nghĩa là toàn bộ Phẩm Du sĩ (Paribbājakavagga) được các du sĩ ngoại đạo thuyết giảng, và các câu hỏi của mười sáu vị Bà-la-môn đệ tử của Bāvari, v.v.
Devatābhāsitoti devatāhi bhāsito; so devatāsaṃyuttadevaputtasaṃyuttamārasaṃyuttabrahmasaṃyuttasakkasaṃyuttādivasena veditabbo.
Devatābhāsita means discourses spoken by devatās; this should be understood in terms of the Devatāsaṃyutta, Devaputtasaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkasaṃyutta, and so forth.
Devatābhāsito có nghĩa là những bài Pháp được chư thiên thuyết giảng; điều này cần được hiểu theo nghĩa của Devatāsaṃyutta, Devaputtasaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkasaṃyutta, v.v.
Atthūpasañhitoti aṭṭhakathānissito.
Atthūpasañhita means supported by the commentaries (Aṭṭhakathā).
Atthūpasañhito có nghĩa là dựa vào các chú giải (aṭṭhakathā).
Dhammūpasañhitoti pāḷinissito; ubhayenāpi vivaṭṭūpanissitameva vadati.
Dhammūpasañhita means supported by the Pāḷi text; by both, it refers to that which conduces to the cessation of saṃsāra (vivaṭṭūpanissita).
Dhammūpasañhito có nghĩa là dựa vào các bản Pāḷi; cả hai đều nói về sự nương tựa vào sự thoát ly (vivaṭṭūpanissita).
Kiñcāpi vivaṭṭūpanissitaṃ vadati, tisso saṅgītiyo āruḷhadhammaṃyeva pana padaso vācentassa āpatti.
Although it speaks of that which conduces to the cessation of saṃsāra, an offense is incurred only when one teaches portions of the Dhamma that were included in the three recitations.
Mặc dù nói về sự nương tựa vào sự thoát ly, nhưng chỉ khi tụng Pháp từng phần những giáo lý đã được kết tập trong ba kỳ kết tập thì mới phạm tội.
Vivaṭṭūpanissitepi nānābhāsāvasena gāthāsilokabandhādīhi abhisaṅkhate anāpatti.
Even with texts that conduce to the cessation of saṃsāra, there is no offense if they are composed in different languages by means of verses, metrical stanzas, and so forth.
Ngay cả trong những giáo lý nương tựa vào sự thoát ly, nếu chúng được biên soạn bằng các ngôn ngữ khác nhau, theo thể kệ hoặc thơ ca, thì không phạm tội.
Tisso saṅgītiyo anāruḷhepi kulumbasuttaṃ rājovādasuttaṃ tikkhindriyaṃ catuparivaṭṭaṃ nandopanandanti īdise āpattiyeva.
Even if not included in the three recitations, in such suttas as Kulumba Sutta, Rājovāda Sutta, Tikkhindriya Sutta, Catuparivaṭṭa Sutta, Nandopananda Sutta, there is indeed an offense.
Ngay cả những kinh chưa được kết tập trong ba kỳ kết tập như Kulumbasutta, Rājovādasutta, Tikkhindriya, Catuparivaṭṭa, Nandopananda, v.v., thì vẫn phạm tội.
Apalāladamanampi vuttaṃ, mahāpaccariyampana paṭisiddhaṃ.
Apalāladamana is also mentioned, but in the Mahāpaccariya it is prohibited.
Việc chế ngự Apalāla cũng được nói đến, nhưng trong Mahāpaccariya thì bị cấm.
Meṇḍakamilindapañhesu therassa sakapaṭibhāne anāpatti, yaṃ rañño saññāpanatthaṃ āharitvā vuttaṃ, tattha āpatti.
In the Meṇḍakapañha and Milindapañha, there is no offense for the Elder's own ingenious discourse, but an offense is incurred for what was brought from the Pāḷi texts and spoken for the king's understanding.
Trong Meṇḍakapañha và Milindapañha, vị Trưởng lão không phạm tội khi nói theo trí tuệ của mình, nhưng nếu đó là những gì được trích dẫn để làm cho nhà vua hiểu, thì phạm tội.
Vaṇṇapiṭakaaṅgulimālapiṭakaraṭṭhapālagaajataāḷavakagajjitaguḷhamaggaguḷhavessantaraguḷhavinayavedallapiṭakāni pana abuddhavacanāniyevāti vuttaṃ.
However, it is stated that the Vaṇṇapiṭaka, Aṅgulimāla Piṭaka, Raṭṭhapāla, Āḷavaka, Gajjita, Guḷhamagga, Guḷhavessantara, Guḷhavinaya, and Vedalla Piṭakas are not the Buddha's words.
Các bộ Vaṇṇapiṭaka, Aṅgulimālapiṭaka, Raṭṭhapālagajjita, Āḷavakagajjita, Guḷhavessantara, Guḷhavinaya, Vedallapiṭaka được nói là không phải lời của Đức Phật.
Sīlūpadeso nāma dhammasenāpatinā vuttoti vadanti, tasmiṃ āpattiyeva.
It is said that the Sīlūpadesa was spoken by the Dhamma General (Sāriputta); in that, there is indeed an offense.
Sīlūpadesa được cho là do Tướng Pháp (Dhammasenāpati) thuyết giảng, và trong đó thì phạm tội.
Aññānipi maggakathāārammaṇakathābuddhikadaṇḍaka ñāṇavatthuasubhakathādīni atthi, tesu sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā vibhattā, dhutaṅgapañhe paṭipadā vibhattā; tasmā tesu āpattīti vuttaṃ.
There are other texts like Maggakathā, Ārammaṇakathā, Buddhikadaṇḍaka, Ñāṇavatthu, Asubhakathā, etc., in which the thirty-seven Bodhipakkhiya Dhammas are analyzed, and in the Dhutaṅgapañha, the paṭipadā is analyzed; therefore, it is said that an offense is incurred in those.
Cũng có những tác phẩm khác như Maggakathā, Ārammaṇakathā, Buddhikadaṇḍaka, Ñāṇavatthu, Asubhakathā, v.v., trong đó ba mươi bảy pháp giác ngộ (bodhipakkhiyadhammā) được phân tích, và trong Dhutaṅgapañha, con đường thực hành (paṭipadā) được phân tích; do đó, được nói là phạm tội trong những tác phẩm đó.
Mahāpaccariyādīsu pana saṅgītiṃ anāruḷhesu rājovādatikkhindriyacatuparivaṭṭanandopanandakulumbasuttesuyeva āpattīti vatvā avasesesu yaṃ buddhavacanato āharitvā vuttaṃ, tadeva āpattivatthu hoti, na itaranti ayamattho pariggahito.
However, in texts like Mahāpaccariya and so forth, it is stated that an offense is incurred only in the Rājovāda, Tikkhindriya, Catuparivaṭṭa, Nandopananda, and Kulumba Suttas that were not included in the recitations, and in the remaining texts, only that which was brought from the Buddha's words and spoken constitutes a ground for offense, not otherwise; this meaning is accepted.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya và các tác phẩm khác chưa được kết tập, chỉ có các kinh như Rājovāda, Tikkhindriya, Catuparivaṭṭa, Nandopananda, Kulumbasutta là phạm tội; và đối với những kinh còn lại, chỉ những gì được trích dẫn từ lời Phật thuyết giảng thì mới là căn cứ phạm tội, còn những thứ khác thì không – ý nghĩa này đã được chấp nhận.
Tatrāyaṃ vinicchayo – upasampanno ca anupasampanno ca nisīditvā uddisāpenti.
Herein, this is the decision: An ordained person and an unordained person sit and make one recite.
Đây là sự phân định: Vị Tỳ-khưu đã thọ giới và người chưa thọ giới cùng ngồi và học thuộc lòng.
Ācariyo nisinnānaṃ bhaṇāmīti tehi saddhiṃ ekato vadati, ācariyassa āpatti.
The teacher intends to recite to those who are seated, and if he recites together with them, the teacher incurs an offense.
Nếu vị thầy ngồi và nói rằng sẽ giảng cho những người đang ngồi, và nói đồng thanh với họ, thì vị thầy phạm tội.
Anupasampannena saddhiṃ gaṇhantassa anāpatti.
For one who receives a recitation together with an unordained person, there is no offense.
Nếu học cùng với người chưa thọ giới thì không phạm tội.
Dvepi ṭhitā gaṇhanti, eseva nayo.
If both are standing and receiving, the same rule applies.
Nếu cả hai đều đứng và học, thì cũng theo cách tương tự.
Daharabhikkhu nisinno, sāmaṇero ṭhito, nisinnassa bhaṇāmīti bhaṇato anāpatti.
If a junior bhikkhu is seated and a sāmaṇera is standing, and the teacher intends to recite to the seated junior bhikkhu and recites, there is no offense.
Nếu một Tỳ-khưu trẻ ngồi, và một sa-di đứng, thì vị thầy nói rằng sẽ giảng cho người đang ngồi, và khi giảng đồng thanh thì không phạm tội.
Sace daharo tiṭṭhati, itaro nisīdati, ṭhitassa bhaṇāmīti bhaṇatopi anāpatti.
If the junior bhikkhu is standing and the other (sāmaṇera) is seated, and the teacher intends to recite to the standing junior bhikkhu and recites, there is also no offense.
Nếu Tỳ-khưu trẻ đứng, và người kia ngồi, thì vị thầy nói rằng sẽ giảng cho người đang đứng, và khi giảng đồng thanh thì cũng không phạm tội.
Sace bahūnaṃ bhikkhūnaṃ antare eko sāmaṇero nisinno hoti, tasmiṃ nisinne padaso dhammaṃ vācentassa ācariyassa acittakāpatti.
If a single sāmaṇera is seated among many bhikkhus, and the teacher teaches Dhamma word by word while that sāmaṇera is seated, the teacher incurs an offense without intention (acittaka).
Nếu giữa nhiều Tỳ-khưu có một sa-di đang ngồi, thì vị thầy giảng Pháp từng phần cho sa-di đó sẽ phạm tội vô tâm (acittakāpatti).
Sace sāmaṇero upacāraṃ muñcitvā ṭhito vā nisinno vā hoti, yesaṃ vāceti, tesu apariyāpannattā ekena disābhāgena palāyanakaganthaṃ nāma gaṇhātīti saṅkhyaṃ gacchati, tasmā anāpatti.
If the sāmaṇera is standing or sitting having left the boundary, since he is not included among those to whom he teaches, it is considered that he is learning the text of escape in one direction; therefore, there is no offense.
Nếu sāmaṇera đã rời giới trường (upacāra) và đang đứng hoặc ngồi, thì vì không thuộc về những người mà vị ấy đang giảng dạy, việc học kinh điển (gantha) được xem như đang học một kinh điển chạy trốn theo một hướng, do đó không có tội.
Ekato sajjhāyaṃ karontopi anupasampannena saddhiṃ upasampanno ekato sajjhāyaṃ karonto tena saddhiṃyeva bhaṇati, anāpatti.
Even if he recites together, when an ordained monk recites together with an unordained person, he recites together with that very person; there is no offense.
Ngay cả khi cùng nhau trùng tụng, một tỳ khưu đã thọ giới (upasampanna) cùng trùng tụng với một người chưa thọ giới (anupasampanna) thì chỉ trùng tụng cùng với người đó, không có tội.
Anupasampannassa santike uddesaṃ gaṇhantassapi tena saddhiṃ ekato bhaṇantassa anāpatti.
Even if a monk is receiving instruction from an unordained person, and he recites together with that person, there is no offense.
Ngay cả khi thọ nhận sự truyền dạy (uddesa) từ một người chưa thọ giới (anupasampanna), nếu cùng trùng tụng với người đó thì không có tội.
Ayampi hi ekato sajjhāyaṃ karoticceva saṅkhyaṃ gacchati.
Indeed, this too is considered as reciting together.
Điều này cũng được tính là cùng nhau trùng tụng.
Yebhuyyena paguṇaṃ ganthaṃ bhaṇantaṃ opātetīti sace ekagāthāya eko pādo na āgacchati, sesaṃ āgacchati, ayaṃ yebhuyyena paguṇagantho nāma.
When one causes a familiar text to be recited by another, if one line of a stanza is not recalled, but the rest is recalled, this is called a mostly familiar text.
Khi một người đang tụng một bài kinh đã thuộc lòng phần lớn, nếu vị ấy làm cho bài kinh đó bị sai lạc – nếu một câu kệ có một phần (pāda) không xuất hiện, nhưng phần còn lại xuất hiện, thì đây được gọi là bài kinh đã thuộc lòng phần lớn.
Etena nayena suttepi veditabbo.
This should also be understood regarding suttas in the same way.
Theo cách này, cũng nên hiểu trong các bài kinh văn xuôi (sutta).
Taṃ opātentassa evaṃ bhaṇāhīti ekatopi bhaṇantassa anāpatti.
There is no offense for a monk who causes it to be recited, or even recites it together with another, saying, "Recite it thus."
Nếu vị ấy làm cho bài kinh đó bị sai lạc, hoặc nói "Hãy tụng như thế này", ngay cả khi cùng tụng với người đó, không có tội.
Osārentaṃ opātetīti suttaṃ uccārentaṃ parisamajjhe parisaṅkamānaṃ evaṃ vadehīti tena saddhiṃ ekatopi vadantassa anāpatti.
When one causes one who falters to recite, if an unordained person is reciting a sutta in the assembly and falters, and a monk says, "Recite it thus," even if he recites it together with that person, there is no offense.
Khi một người đang tụng kinh bị sai lạc, nếu vị ấy làm cho bài kinh đó được hoàn chỉnh – khi một người đang tụng một bài kinh (sutta) giữa hội chúng mà cảm thấy ngần ngại, nếu nói "Hãy nói như thế này" và cùng nói với người đó, thì không có tội.
Yaṃ pana mahāpaccariyādīsu ‘‘mayā saddhiṃ mā vadā’’ti vutto yadi vadati, ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ, taṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ natthi, natthibhāvoyeva cassa yutto.
However, what is stated in the Mahāpaccariya and other texts, that if, when told "Do not recite with me," he does so, there is no offense—that is not found in the Mahāaṭṭhakathā, and its absence is indeed appropriate.
Còn điều được nói trong các bộ chú giải lớn (Mahāpaccariya) và các bộ khác rằng "Nếu một người được bảo 'Đừng nói cùng với tôi' mà vẫn nói, thì không có tội", điều đó không có trong Mahāaṭṭhakathā, và việc nó không có là hợp lý.
Kiriyasamuṭṭhānattā.
Because it arises from action (kiriya).
Vì nó phát sinh từ hành động (kiriyasamuṭṭhāna).
Itarathā hi kiriyākiriyaṃ bhaveyya.
Otherwise, it would be an action-non-action.
Nếu không, đó sẽ là một hành động không phải hành động (kiriyākiriya).
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
50. Etadavocunti ‘‘bhagavatā āvuso rāhula sikkhāpadaṃ paññatta’’nti bhikkhū sikkhāpadagāraveneva etaṃ avocuṃ.
50. "Etadavocuṃ"—The bhikkhus said this out of reverence for the training rule, "Friends, a training rule has been laid down by the Blessed One."
50. "Etadavocuṃ" – các tỳ khưu đã nói điều này "Thưa chư hiền, Đức Thế Tôn đã chế định giới luật" với lòng kính trọng giới luật.
Pakatiyā pana te bhagavati ca gāravena āyasmato ca rāhulassa sikkhākāmatāya tassa āyasmato vasanaṭṭhānaṃ āgatassa cūḷamañcakaṃ vā apassenaṃ vā yaṃ atthi taṃ paññapetvā cīvaraṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā ussīsakaraṇatthāya denti.
By nature, out of reverence for the Blessed One and because of the Venerable Rāhula's desire for training, when he came to their dwelling place, they would arrange a small couch or a backrest, whatever was available, and offer a robe or an outer cloak to be used as a pillow.
Vốn dĩ, các vị ấy, với lòng kính trọng Đức Thế Tôn và vì lòng ham học của Tôn giả Rāhula, khi Tôn giả đến nơi ở của mình, đã sắp đặt một chiếc giường nhỏ hoặc một tấm ván tựa lưng, hoặc bất cứ thứ gì có sẵn, và dâng y phục hoặc y vai trái để làm gối.
Tatridaṃ tassāyasmato sikkhākāmatāya – bhikkhū kira taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā muṭṭhisammuñjaniñca kacavarachaḍḍanakañca bahi khipanti.
Here, concerning his desire for training, it is said that the bhikkhus, seeing him approaching from afar, would throw out the hand broom and the dustpan.
Trong đó, đây là một ví dụ về lòng ham học của Tôn giả ấy – các tỳ khưu, khi thấy Tôn giả đến từ xa, đã ném chổi cầm tay và thùng rác ra ngoài.
Athaññehi ‘‘āvuso kenidaṃ pātita’’nti vutte aññe evaṃ vadanti – ‘‘bhante, rāhulo imasmiṃ padese sañcari, tena nu kho pātita’’nti.
Then, when others asked, "Friends, who threw this out?", others would say, "Venerables, Rāhula walked in this area; perhaps he threw it out."
Sau đó, khi những vị khác hỏi "Thưa chư hiền, ai đã làm rơi cái này?", những vị khác trả lời rằng – "Thưa chư Đại đức, Rāhula đã đi qua khu vực này, có lẽ do vị ấy làm rơi chăng?"
So panāyasmā ‘‘na mayhaṃ bhante idaṃ kamma’’nti ekadivasampi avatvā taṃ paṭisāmetvā bhikkhū khamāpetvā gacchati.
But that Venerable One, without ever saying even for a day, "Venerables, this is not my deed," would put them away and, having asked the bhikkhus for forgiveness, would leave.
Nhưng Tôn giả ấy, không một lần nào nói "Thưa chư Đại đức, đây không phải là việc của con", mà thu dọn những thứ đó, xin lỗi các tỳ khưu rồi đi.
Vaccakuṭiyā seyyaṃ kappesīti taṃyeva sikkhākāmataṃ anubrūhanto dhammasenāpatimahāmoggallānaānandattherādīnaṃ santikaṃ agantvā bhagavato vaḷañjanakavaccakuṭiyaṃ seyyaṃ kappesi.
"Vaccakuṭiyā seyyaṃ kappesī" means that, continuing to foster that desire for training, he did not go to the presence of Dhamma-Senāpati Mahāmoggallāna, Venerable Ānanda, and other elder monks, but made his bed in the Blessed One's latrine.
"Vaccakuṭiyā seyyaṃ kappesī" – để tăng cường lòng ham học đó, Tôn giả đã không đến chỗ các vị Đại tướng Pháp như Đại Trưởng lão Moggallāna, Ānanda, v.v., mà đã ngủ tại nhà vệ sinh (vaccakuṭi) mà Đức Thế Tôn đã sử dụng.
Sā kira kuṭi kavāṭabaddhā gandhaparibhaṇḍakatā samosaritapupphadāmā cetiyaṭṭhānamiva tiṭṭhati, aparibhogā aññesaṃ.
It is said that this latrine was secured with doors, ornamented with perfumes, and adorned with hanging garlands of flowers, standing like a cetiya-shrine, and was not for the use of others.
Nghe nói, căn nhà vệ sinh đó có cửa đóng, được trang trí bằng hương thơm, có những vòng hoa rủ xuống như một nơi thờ cúng (cetiyaṭṭhāna), và không được người khác sử dụng.
51. Uttaridirattatirattanti bhagavā sāmaṇerānaṃ saṅgahakaraṇatthāya tirattaṃ parihāraṃ adāsi.
51. "Uttaridirattatirattaṃ": The Blessed One granted a dispensation of three nights for the benefit of the sāmaṇeras.
51. "Uttaridirattatirattaṃ" – Đức Thế Tôn đã cho phép sāmaṇera được miễn trừ (parihāra) trong ba đêm để giúp đỡ các sāmaṇera.
Na hi yuttaṃ kuladārake pabbājetvā nānuggahetunti.
For it is not proper, having ordained young men of good family, not to support them.
Vì không hợp lý khi cho các con nhà lành xuất gia mà không giúp đỡ.
Sahaseyyanti ekato seyyaṃ.
"Sahaseyya" means sleeping together.
"Sahaseyya" nghĩa là cùng ngủ.
Seyyāti kāyappasāraṇasaṅkhātaṃ sayanampi vuccati, yasmiṃ senāsane sayanti, tampi.
"Seyyā" is also said of lying down, which is stretching out the body, and also of the dwelling where one lies down.
"Seyyā" được nói đến là việc nằm duỗi thân, cũng như nơi ở (senāsana) mà người ta nằm.
Tattha senāsanaṃ tāva dassetuṃ ‘‘seyyā nāma sabbacchannā’’tiādi vuttaṃ.
There, to explain the dwelling place, phrases like "A sleeping place (seyyā) is one that is completely covered" were stated.
Để chỉ nơi ở (senāsana), đã nói "seyyā nāma sabbacchannā" và các điều khác.
Kāyappasāraṇaṃ dassetuṃ anupasampanne nipanne bhikkhu nipajjatī’’tiādi vuttaṃ.
To explain the stretching out of the body, phrases like "when an unordained person lies down, a bhikkhu lies down, there is an offense" were stated.
Để chỉ việc nằm duỗi thân, đã nói "anupasampanne nipanne bhikkhu nipajjati" và các điều khác.
Tasmā ayamettha attho – ‘‘senāsanasaṅkhātaṃ seyyaṃ pavisitvā kāyappasāraṇasaṅkhātaṃ seyyaṃ kappeyya vidaheyya sampādeyyā’’ti.
Therefore, the meaning here is, "Having entered a sleeping place (seyyā) consisting of a dwelling, one would make a sleeping place (seyyā) consisting of stretching out the body, arrange it, complete it."
Vì vậy, ý nghĩa ở đây là – "vào nơi ở (seyyā) được gọi là senāsana, và nằm xuống (seyyā) được gọi là kāyappasāraṇa, vị ấy nên làm, nên thực hiện, nên hoàn thành."
Sabbacchannātiādinā pana tassā senāsanasaṅkhātāya seyyāya lakkhaṇaṃ vuttaṃ.
By "sabbacchannā" and so on, the characteristics of that sleeping place (seyyā) which is a dwelling are described.
Còn với "sabbacchannā" và các điều khác, đã nói về đặc điểm của seyyā được gọi là senāsana đó.
Tasmā yaṃ senāsanaṃ upari pañcahi chadanehi aññena vā kenaci sabbameva paṭicchannaṃ, ayaṃ sabbacchannā nāma seyyā.
Therefore, a dwelling which is completely covered above by five types of roofs or by any other means, is called a completely covered sleeping place (sabbacchannā seyyā).
Vì vậy, bất kỳ nơi ở nào được che phủ hoàn toàn ở phía trên bằng năm loại mái che hoặc bất kỳ thứ gì khác, thì đó được gọi là seyyā sabbacchannā (nơi ở được che phủ hoàn toàn).
Aṭṭhakathāsu pana pākaṭavohāraṃ gahetvā vācuggatavasena ‘‘sabbacchannā nāma pañcahi chadanehi channā’’ti vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathās, taking the common usage and by way of oral tradition, it is stated, "Sabbacchannā means covered by five roofs."
Tuy nhiên, trong các bộ Aṭṭhakathā, người ta đã lấy cách gọi thông thường và nói theo cách học thuộc lòng rằng "sabbacchannā nghĩa là được che phủ bằng năm loại mái che".
Kiñcāpi vuttaṃ?
Even if it is stated thus,
Mặc dù đã nói như vậy?
Atha kho dussakuṭiyaṃ vasantassāpi na sakkā anāpatti kātuṃ, tasmā yaṃ kiñci paṭicchādanasamatthaṃ idha chadanañca paricchannañca veditabbaṃ.
it is not possible to declare a non-offense even for one who sleeps in a cloth hut; therefore, any material capable of covering should be understood here as a cover and as covered.
Thế nhưng, ngay cả khi một vị tỳ khưu ngủ trong một căn lều vải (dussakuṭi), cũng không thể không có tội, vì vậy bất cứ thứ gì có khả năng che phủ đều được hiểu là mái che và vách che ở đây.
Pañcavidhacchadaneyeva hi gayhamāne padaracchannepi sahaseyyā na bhaveyya.
For if only the five types of roofs were taken, there would be no shared sleeping (sahaseyyā) even in a wooden-plank roofed dwelling.
Nếu chỉ chấp nhận năm loại mái che, thì ngay cả trong một căn nhà gỗ có mái che bằng ván, cũng sẽ không có tội cùng ngủ (sahaseyyā).
Yaṃ pana senāsanaṃ bhūmito paṭṭhāya yāva chadanaṃ āhacca pākārena vā aññena vā kenaci antamaso vatthenāpi parikkhittaṃ, ayaṃ sabbaparicchannā nāma seyyā.
However, a dwelling that is enclosed from the ground up to the roof by a wall or any other means, even by a cloth at the very least, is called a completely enclosed sleeping place (sabbaparicchannā seyyā).
Còn đối với nơi ở nào được bao quanh từ nền đất lên đến mái che bằng tường hoặc bất kỳ thứ gì khác, thậm chí bằng vải, thì đó được gọi là seyyā sabbaparicchannā (nơi ở được bao quanh hoàn toàn).
Chadanaṃ anāhacca sabbantimena pariyāyena diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā parikkhittāpi sabbaparicchannāyevāti kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
In the Kurunda-Aṭṭhakathā, it is stated that even if it is enclosed by a wall or similar structure with a height of one and a half cubits, without reaching the roof, it is still considered completely enclosed (sabbaparicchannā).
Trong Kurundaṭṭhakathā, có nói rằng ngay cả một seyyā được bao quanh bằng tường hoặc tương tự, cao một thước rưỡi (diyaḍḍhahatthubbedhena) ở mức cuối cùng mà không chạm đến mái che, cũng là sabbaparicchannā.
Yassā pana upari bahutaraṃ ṭhānaṃ channaṃ, appaṃ acchannaṃ, samantato vā bahutaraṃ parikkhittaṃ, appaṃ aparikkhittaṃ, ayaṃ yebhuyyena channā yebhuyyena paricchannā nāma.
However, a sleeping place where most of the upper area is covered and a small part is uncovered, or where most of it is enclosed all around and a small part is unenclosed, is called mostly covered (yebhuyyena channā) and mostly enclosed (yebhuyyena paricchannā).
Còn đối với seyyā nào có phần lớn diện tích phía trên được che phủ, chỉ một phần nhỏ không được che phủ, hoặc phần lớn xung quanh được bao quanh, chỉ một phần nhỏ không được bao quanh, thì đó được gọi là yebhuyyena channā yebhuyyena paricchannā (phần lớn được che phủ, phần lớn được bao quanh).
Iminā hi lakkhaṇena samannāgato sacepi sattabhūmako pāsādo ekūpacāro hoti, satagabbhaṃ vā catussālaṃ vā, ekaseyyāicceva saṅkhyaṃ gacchati.
Indeed, a palace with seven stories or a four-sided hall with a hundred rooms, even if it possesses these characteristics, is still counted as a single sleeping place if it has a single precinct.
Một ngôi nhà như vậy, ngay cả một cung điện bảy tầng hoặc một ngôi nhà tứ giác có một trăm phòng, nếu có cùng một giới hạn (upacāra), thì vẫn được tính là một nơi ở (ekaseyyā).
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘catutthe divase atthaṅgate sūriye anupasampanne nipanne bhikkhu nipajjati, āpatti pācittiyassā’’tiādi.
Referring to this, it is stated: "On the fourth day, when the sun has set, if a bhikkhu lies down when an unordained person is lying down, there is an offense of pācittiya."
Dựa vào điều đó, đã nói "vào ngày thứ tư, khi mặt trời đã lặn, nếu một tỳ khưu nằm xuống khi một người chưa thọ giới đã nằm xuống, thì có tội pācittiya" và các điều khác.
Tattha ca nipajjanamatteneva pācittiyaṃ.
And there, there is a pācittiya merely by lying down.
Ở đó, chỉ cần nằm xuống là có tội pācittiya.
Sace pana sambahulā sāmaṇerā, eko bhikkhu, sāmaṇeragaṇanāya pācittiyā.
If there are many sāmaṇeras and one bhikkhu, there are as many pācittiyas as there are sāmaṇeras.
Nếu có nhiều sāmaṇera và một tỳ khưu, thì tội pācittiya được tính theo số lượng sāmaṇera.
Te ce uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjanti, tesaṃ payoge payoge bhikkhussa āpatti.
If they keep getting up and lying down, the bhikkhu incurs an offense for each instance of their lying down.
Nếu các sāmaṇera cứ đứng dậy rồi nằm xuống, thì mỗi lần họ thực hiện hành động đó, tỳ khưu đều có tội.
Bhikkhussa uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjane pana bhikkhusseva payogena bhikkhussa āpatti.
But if the bhikkhu keeps getting up and lying down, the bhikkhu incurs an offense due to his own actions.
Còn nếu tỳ khưu cứ đứng dậy rồi nằm xuống, thì tội của tỳ khưu phát sinh do chính hành động của tỳ khưu.
Sace pana sambahulā bhikkhū eko sāmaṇero sabbesaṃ āpattiṃ karoti, tassa uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjanenapi bhikkhūnaṃ āpattiyeva.
If there are many bhikkhus and one sāmaṇera, he causes an offense for all of them, and even if he keeps getting up and lying down, it is still an offense for the bhikkhus.
Nếu có nhiều tỳ khưu và một sāmaṇera, thì sāmaṇera đó gây tội cho tất cả các tỳ khưu, và ngay cả khi sāmaṇera đó cứ đứng dậy rồi nằm xuống, các tỳ khưu vẫn có tội.
Ubhayesaṃ sambahulabhāvepi eseva nayo.
The same principle applies if there are many of both.
Trong trường hợp cả hai bên đều có số lượng lớn, quy tắc cũng tương tự.
Apicettha ekāvāsādikampi catukkaṃ veditabbaṃ.
Moreover, here, the fourfold classification beginning with "one dwelling" should be understood.
Ngoài ra, ở đây cũng nên biết về bốn trường hợp như cùng một trú xứ (ekāvāsa), v.v.
Yo hi ekasmiṃ āvāse ekeneva anupasampannena saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassa catutthadivasato paṭṭhāya devasikā āpatti.
If a bhikkhu practices shared sleeping with a single unordained person for three nights in one dwelling, he incurs a daily offense starting from the fourth day.
Một vị tỳ khưu mà cùng ngủ (sahaseyya) với một sāmaṇera duy nhất trong cùng một trú xứ (āvāsa) trong ba đêm, thì từ ngày thứ tư trở đi, vị ấy có tội mỗi ngày.
Yopi ekasmiṃyeva āvāse nānāanupasampannehi saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassapi.
If one dwells with various unordained persons in the same abode for three nights, for him also there is an offense.
Vị nào trong cùng một trú xứ lại ngủ chung ba đêm với nhiều người chưa thọ giới, vị ấy cũng phạm.
Yopi nānāāvāsesu ekeneva anupasampannena saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassapi.
If one dwells with a single unordained person in various abodes for three nights, for him also there is an offense.
Vị nào trong nhiều trú xứ lại ngủ chung ba đêm với chỉ một người chưa thọ giới, vị ấy cũng phạm.
Yopi nānāāvāsesu nānāanupasampannehi saddhiṃ yojanasatampi gantvā sahaseyyaṃ kappeti, tassapi catutthadivasato paṭṭhāya devasikā āpatti.
If one travels a hundred yojanas and dwells with various unordained persons in various abodes, for him there is an offense daily starting from the fourth day.
Vị nào trong nhiều trú xứ, đi đến trăm do tuần, lại ngủ chung với nhiều người chưa thọ giới, thì từ ngày thứ tư trở đi, mỗi ngày đều phạm āpatti.
Yadi pana thambhānaṃ upari katapāsādassa uparimatalena saddhiṃ asambaddhabhittikassa bhittiyā upari ṭhitasusiratulāsīsassa susirena pavisitvā tulāya abbhantare sayitvā teneva susirena nikkhamitvā gacchati, heṭṭhāpāsāde sayitabhikkhussa anāpatti.
However, if an animal enters through a hollow in a beam-end that is located above the wall of a palace built on pillars, where the upper floor is not connected to the walls, and after sleeping inside the beam, exits through the same hollow, there is no offense for the bhikkhu sleeping on the lower floor of the palace.
Nếu một con vật chui vào qua một lỗ hổng ở đầu xà ngang rỗng ruột nằm trên tường của một lầu gác (pāsāda) được xây dựng trên các cột mà bức tường không dính liền với tầng trên của lầu gác đó, rồi ngủ bên trong xà ngang, và sau đó rời đi qua cùng lỗ hổng đó, thì tỳ-khưu đang ngủ ở tầng dưới của lầu gác không phạm.
Sace chadane chiddaṃ hoti, tena pavisitvā antochadane vasitvā teneva pakkamati, nānūpacāre uparimatale chadanabbhantare sayitassa āpatti, heṭṭhimatale sayitassa anāpatti.
If there is a hole in the roof, and an animal enters through it, dwells inside the roof, and then exits through the same hole, there is an offense for the bhikkhu sleeping inside the roof on the upper floor, which is of separate precincts; there is no offense for the bhikkhu sleeping on the lower floor.
Nếu có một lỗ hổng trên mái nhà, và một con vật chui vào qua đó, ở bên trong mái nhà, rồi rời đi qua cùng lỗ hổng đó, thì người ngủ ở tầng trên, bên trong mái nhà, trong khu vực khác ranh giới (nānūpacāra), sẽ phạm āpatti; người ngủ ở tầng dưới thì không phạm.
Sace antopāsādeneva ārohitvā sabbatalāni paribhuñjanti, ekūpacārāni honti, tesu yattha katthaci sayitassa āpatti.
If one ascends only through the inside of the palace and utilizes all floors, these are of shared precincts, and there is an offense for one sleeping anywhere in them.
Nếu người ta đi lên tất cả các tầng bằng cách đi vào bên trong lầu gác, thì tất cả các tầng đó là đồng một ranh giới, và người ngủ ở bất cứ đâu trong đó đều phạm āpatti.
Sabhāsaṅkhepena kate aḍḍhakuṭṭakasenāsane sayitassa vāḷasaṅghāṭādīsu kapotādayo pavisitvā sayanti, āpattiyeva.
If one sleeps in a lodging with half-walls, made in the style of an assembly hall, and pigeons or other creatures enter through decorative beams and sleep there, it is an offense.
Nếu chim bồ câu, v.v. chui vào và ngủ ở các xà ngang có hình thú dữ, v.v. trong trú xứ có tường thấp được xây dựng theo kiểu saṅkhepa, thì vẫn phạm āpatti.
Parikkhepassa bahigate nibbakosabbhantare sayanti, anāpatti.
If they sleep outside the enclosure, inside the eaves, there is no offense.
Nếu chúng ngủ bên trong phần mái hiên nhô ra ngoài ranh giới, thì không phạm āpatti.
Parimaṇḍalaṃ vā caturassaṃ vā ekacchadanāya gabbhamālāya satagabbhaṃ cepi senāsanaṃ hoti, tatra ce ekena sādhāraṇadvārena pavisitvā visuṃ pākārena aparicchinnagabbhūpacāre sabbagabbhe pavisanti, ekagabbhepi anupasampanne nipanne sabbagabbhesu nipannānaṃ āpatti.
If a lodging, whether circular or square, has a hundred compartments with a single roof and a common entrance, and people enter through it to access all compartments that are not separated by individual walls, then if an unordained person sleeps in one compartment, there is an offense for all bhikkhus sleeping in all compartments.
Dù cho trú xứ là một dãy phòng có một mái che, hình tròn hay vuông, có đến một trăm phòng, nếu người ta đi vào bằng một cửa chung và có thể đi đến tất cả các phòng trong khu vực phòng không bị ngăn cách bởi tường riêng biệt, thì dù chỉ một người chưa thọ giới ngủ trong một phòng, tất cả các tỳ-khưu ngủ trong các phòng khác đều phạm āpatti.
Sace sapamukhā gabbhā honti, pamukhassa upari acchannaṃ uccavatthukaṃ cepi hoti, pamukhe sayito gabbhe sayitānaṃ āpattiṃ na karoti.
If the compartments have their own porches, and even if the space above the porch is uncovered and raised, an unordained person sleeping on the porch does not cause an offense for those sleeping in the compartments.
Nếu các phòng có tiền sảnh (pamukha), và dù cho phía trên tiền sảnh không có mái che và có vật thể cao, thì người ngủ ở tiền sảnh không làm cho những người ngủ trong phòng phạm āpatti.
Sace pana gabbhacchadaneneva saddhiṃ sambaddhacchadanaṃ hoti, tatra sayito sabbesaṃ āpattiṃ karoti.
However, if the porch roof is connected to the compartment roof, then an unordained person sleeping there causes an offense for everyone.
Nhưng nếu mái che của tiền sảnh liền với mái che của phòng, thì người ngủ ở đó làm cho tất cả đều phạm āpatti.
Sabbacchannattā sabbaparicchannattā ca, gabbhaparikkhepoyeva hissa parikkhepoti.
Because it is completely covered and completely enclosed, as the enclosure of the compartment itself serves as its enclosure.
Vì tất cả đều có mái che và tất cả đều có ranh giới, ranh giới của tiền sảnh chính là ranh giới của phòng.
Eteneva hi nayena aṭṭhakathāsu lohapāsādaparikkhepassa catūsu dvārakoṭṭhakesu āpatti vuttā.
It is by this same method that the Aṭṭhakathās state an offense occurs in the four gatehouses of the Lohapāsāda's enclosure.
Chính theo cách này mà trong các bộ Chú Giải đã nói về āpatti ở bốn cổng của hàng rào Loha Pāsāda.
Yaṃ pana andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘aparikkhitte pamukhe anāpattīti bhūmiyaṃ vinā jagatiyā pamukhaṃ sandhāya kathina’’nti vuttaṃ, taṃ andhakaraṭṭhe pāṭekkasannivesā ekacchadanā gabbhapāḷiyo sandhāya vuttaṃ.
As for what is stated in the Andhaka Aṭṭhakathā: "There is no offense on an unroofed porch" refers to a porch on the ground without a foundation platform, and that statement refers to rows of compartments with a single roof, individually arranged in the Andhaka country.
Còn điều đã nói trong Andhaka Aṭṭhakathā rằng “không phạm khi tiền sảnh không có ranh giới” là nói đến tiền sảnh trên mặt đất mà không có nền cao (jagati), là nói đến các dãy phòng có một mái che được xây dựng riêng biệt ở xứ Andhaka.
Yañca tattha ‘‘bhūmiyaṃ vinā jagatiyā’’ti vuttaṃ, taṃ neva aṭṭhakathāsu atthi; na pāḷiyā sameti.
And what is stated there as "on the ground without a foundation platform" is neither found in the Aṭṭhakathās nor does it conform to the Pāli texts.
Và điều đã nói ở đó “trên mặt đất mà không có nền cao” thì không có trong các bộ Chú Giải, cũng không phù hợp với Pāli.
Dasahatthubbedhāpi hi jagati parikkhepasaṅkhyaṃ na gacchati.
For even a foundation platform ten cubits high does not count as an enclosure.
Vì nền cao dù cao mười cubit cũng không được tính là ranh giới.
Tasmā yampi tattha dutiyasikkhāpade jagatiyā pamāṇaṃ vatvā ‘‘etaṃ ekūpacāraṃ paricchannaṃ nāma hotī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ.
Therefore, what is stated there in the second training rule, specifying the measurement of a foundation platform and saying, "This is considered a single, enclosed precinct," should not be adopted.
Do đó, điều đã nói ở đó trong điều học thứ hai, sau khi nói về kích thước của nền cao, rằng “cái này là đồng một ranh giới và có ranh giới”, thì không nên chấp nhận.
Yepi ekasāladvisālatisālacatussālasannivesā mahāpāsādā ekasmiṃ okāse pāde dhovitvā paviṭṭhena sakkā honti sabbattha anuparigantuṃ, tesupi sahaseyyāpattiyā na muccati.
Even in large palaces with one-hall, two-hall, three-hall, or four-hall configurations, where one can wash their feet in one place and then wander everywhere, one is not exempt from the offense of dwelling together.
Ngay cả những lầu gác lớn được xây dựng theo kiểu một sảnh, hai sảnh, ba sảnh, bốn sảnh, mà khi một người đã rửa chân và đi vào một chỗ thì có thể đi khắp mọi nơi, thì cũng không thoát khỏi āpatti ngủ chung.
Sace tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne upacāraṃ paricchinditvā katā honti, ekūpacāraṭṭhāneyeva āpatti.
If, however, the precincts are delimited in each specific place, the offense occurs only in the place of shared precincts.
Nếu chúng được xây dựng với ranh giới được phân định rõ ràng ở từng nơi, thì āpatti chỉ xảy ra ở nơi đồng một ranh giới.
Dvīhi dvārehi yuttassa sudhāchadanamaṇḍapassa majjhe pākāraṃ karonti, ekena dvārena pavisitvā ekasmiṃ paricchede anupasampanno sayati, ekasmiṃ bhikkhu, anāpatti.
If a wall is built in the middle of a hall with a plastered roof, which has two entrances, and an unordained person enters through one entrance and sleeps in one section, while a bhikkhu sleeps in another section, there is no offense.
Nếu người ta xây một bức tường ở giữa một sảnh có mái che bằng vữa và có hai cửa, một người chưa thọ giới đi vào bằng một cửa và ngủ trong một khu vực, còn tỳ-khưu ngủ trong khu vực kia, thì không phạm āpatti.
Pākāre godhādīnaṃ pavisanamattampi chiddaṃ hoti, ekasmiñca paricchede godhā sayanti, anāpattiyeva.
If the wall has even a small hole through which monitor lizards and the like can enter, and monitor lizards sleep in one section, there is still no offense.
Nếu có một lỗ thủng trên tường vừa đủ cho kỳ đà, v.v. chui vào, và kỳ đà, v.v. ngủ trong một khu vực, thì cũng không phạm āpatti.
Na hi chiddena gehaṃ ekūpacāraṃ nāma hoti.
For a house with a hole is not considered a single precinct.
Vì một ngôi nhà có lỗ thủng thì không được gọi là đồng một ranh giới.
Sace pākāramajjhe chinditvā dvāraṃ yojenti, ekūpacāratāya āpatti.
If a door is made by breaking through the middle of the wall, there is an offense due to it being a single precinct.
Nếu người ta khoét giữa bức tường và lắp cửa vào, thì sẽ phạm āpatti vì là đồng một ranh giới.
Taṃ dvāraṃ kavāṭena pidahitvā sayanti, āpattiyeva.
If they close that door with panels and sleep, there is still an offense.
Nếu người ta đóng cửa đó lại bằng cánh cửa và ngủ, thì vẫn phạm āpatti.
Na hi dvārapidahanena gehaṃ nānūpacāraṃ nāma hoti, dvāraṃ vā advāraṃ.
For closing the door does not make the house into separate precincts, nor does it make the door no longer a door.
Vì việc đóng cửa không làm cho ngôi nhà trở thành khác ranh giới, hay cửa không còn là cửa.
Kavāṭañhi saṃvaraṇavivaraṇehi yathāsukhaṃ vaḷañjanatthāya kataṃ, na vaḷañjanūpacchedanatthāya.
A door panel is made for convenient opening and closing, not for discontinuing access.
Cánh cửa được làm ra để sử dụng dễ dàng bằng cách đóng mở, chứ không phải để cắt đứt việc sử dụng.
Sace pana taṃ dvāraṃ puna iṭṭhakāhi pidahanti, advāraṃ hoti, purime nānūpacārabhāveyeva tiṭṭhati.
However, if that door is again blocked with bricks, it becomes not a door, and it remains in its previous state of separate precincts.
Nhưng nếu người ta lại bịt kín cửa đó bằng gạch, thì nó không còn là cửa, và vẫn giữ nguyên trạng thái khác ranh giới như trước.
Dīghapamukhaṃ cetiyagharaṃ hoti.
If there is a cetiya-house with a long porch.
Nếu có một ngôi nhà thờ tháp (cetiyaghara) có tiền sảnh dài.
Ekaṃ kavāṭaṃ anto, ekaṃ bahi, dvinnaṃ kavāṭānaṃ antare anupasampanno antocetiyaghare sayantassa āpattiṃ karoti, ekūpacārattā.
One door panel is inside, one is outside; an unordained person sleeping between the two door panels causes an offense for one sleeping inside the cetiya-house, due to the single precinct.
Một cánh cửa bên trong, một cánh cửa bên ngoài; nếu một người chưa thọ giới ngủ ở giữa hai cánh cửa đó, thì sẽ làm cho tỳ-khưu ngủ bên trong nhà thờ tháp phạm āpatti, vì là đồng một ranh giới.
Tatra yassa ‘‘siyā ayaṃ ekūpacāranānūpacāratā nāma udositasikkhāpade vuttā, idha pana ‘seyyā nāma sabbacchannā sabbaparicchannā yebhuyyena channā yebhuyyena paricchannā’ti ettakameva vuttaṃ, pihitadvāro ca gabbho sabbaparicchannova hoti.
Regarding this, if someone argues: "This definition of single and separate precincts is given in the training rule concerning residences (Udosita), but here it is only stated, 'A sleeping place is one that is completely covered and completely enclosed, or mostly covered and mostly enclosed,' and a compartment with a closed door is completely enclosed.
Trong trường hợp đó, nếu có người nói rằng: “Sự đồng ranh giới và khác ranh giới này đã được nói trong điều học Udosita, còn ở đây chỉ nói rằng ‘chỗ ngủ là nơi có mái che hoàn toàn, có ranh giới hoàn toàn, hoặc phần lớn có mái che, phần lớn có ranh giới’, và một căn phòng có cửa đóng thì là có ranh giới hoàn toàn.
Tasmā tattha anto sayiteneva saddhiṃ āpatti, bahi sayitena anāpattī’’ti.
Therefore, in that case, an offense occurs only with one sleeping inside, and there is no offense with one sleeping outside."
Do đó, āpatti chỉ xảy ra với người ngủ bên trong đó, còn người ngủ bên ngoài thì không phạm āpatti.”
So evaṃ vattabbo – ‘‘apihitadvāre pana kasmā bahi sayitena āpattī’’ti?
Such a person should be asked: "But why is there an offense with one sleeping outside when the door is not closed?"
Thì người đó nên được hỏi: “Vậy tại sao khi cửa không đóng, người ngủ bên ngoài lại phạm āpatti?”
Pamukhassa gabbhena saddhiṃ sabbacchannattā.
Because the porch is completely covered along with the compartment.
Vì tiền sảnh và phòng đều có mái che hoàn toàn.
‘‘Kiṃ pana gabbhe pihite chadanaṃ viddhastaṃ hotī’’ti?
"But when the compartment is closed, is the covering destroyed?"
“Vậy khi phòng bị đóng cửa, mái che có bị phá hủy không?”
Na viddhastaṃ, gabbhena saddhiṃ pamukhassa sabbaparicchannatā na hoti.
It is not destroyed, but the porch's complete enclosure with the compartment does not exist.
Không bị phá hủy, nhưng tiền sảnh và phòng không còn có ranh giới hoàn toàn.
‘‘Kiṃ parikkhepo viddhasto’’ti?
"Is the enclosure destroyed?"
“Ranh giới có bị phá hủy không?”
Addhā vakkhati ‘‘na viddhasto, kavāṭena upacāro paricchanno’’ti.
Certainly, he will say, "It is not destroyed; the precinct is separated by the door panel."
Chắc chắn người đó sẽ nói: “Không bị phá hủy, ranh giới đã được phân định bằng cánh cửa.”
Evaṃ dūrampi gantvā puna ekūpacāranānūpacārataṃyeva paccāgamissati.
Thus, even going so far, he will return to the concept of single and separate precincts.
Cứ như vậy, dù đi xa đến đâu, người đó cũng sẽ quay lại với vấn đề đồng ranh giới và khác ranh giới.
Apica yadi byañjanamatteyeva attho suviññeyyo siyā, sabbacchannāti vacanato pañcannaṃ aññatarena chadanena channā eva seyyā siyā, na aññena.
Furthermore, if the meaning were to be understood only from the literal expression, then by the phrase "completely covered," a sleeping place would only be one covered by one of the five kinds of coverings, and not by any other.
Hơn nữa, nếu ý nghĩa chỉ dễ hiểu qua từ ngữ, thì theo câu “sabbacchannā” (có mái che hoàn toàn), chỗ ngủ chỉ là nơi có mái che bằng một trong năm loại mái che, chứ không phải loại khác.
Evañca sati padaracchannādīsu anāpatti siyā.
And if that were the case, there would be no offense in places covered by planks and so forth.
Và nếu vậy, thì sẽ không phạm āpatti ở những nơi có mái che bằng ván, v.v.
Tato yadatthaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, sveva attho parihāyeyya.
Then the very purpose for which the training rule was laid down would be undermined.
Khi đó, ý nghĩa mà điều học đã được chế định sẽ bị mất đi.
Parihāyatu vā mā vā, kathaṃ avuttaṃ gahetabbanti; ko vā vadati ‘‘avuttaṃ gahetabba’’nti?
Even if it is undermined or not, why should something unstated be taken? And who says that something unstated should be taken?
Dù mất đi hay không mất đi, tại sao lại phải chấp nhận điều không được nói đến? Ai nói rằng “phải chấp nhận điều không được nói đến”?
Vuttañhetaṃ aniyatesu – ‘‘paṭicchannaṃ nāma āsanaṃ kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā koṭṭhalikāya vā yena kenaci paṭicchannaṃ hotī’’ti.
For it is stated in the Aniyatā rules: "A covered seat means one that is covered by a wall, or by a door panel, or by a mat, or by a screen-partition, or by a tree, or by a pillar, or by a woven mat, or by whatever it may be."
Điều này đã được nói trong các điều học Aniyata: “Chỗ ngồi có che chắn là chỗ được che chắn bằng tường, hoặc bằng cửa, hoặc bằng chiếu, hoặc bằng màn che, hoặc bằng cây, hoặc bằng cột, hoặc bằng giỏ, hoặc bằng bất cứ thứ gì.”
Tasmā yathā tattha yena kenaci paṭicchannaṃ paṭicchannameva, evamidhāpi gahetabbaṃ.
Therefore, just as there, what is covered by anything whatsoever is considered covered, so too it should be understood here.
Do đó, cũng như ở đó, bất cứ thứ gì che chắn đều được coi là có che chắn, thì ở đây cũng phải được chấp nhận như vậy.
Tasmā senāsanaṃ khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā aññena saddhiṃ sambaddhaṃ vā asambaddhaṃ vā dīghaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā ekabhūmakaṃ vā, anekabhūmakaṃ vā, yaṃ yaṃ ekūpacāraṃ sabbattha yena kenaci paṭicchādanena sabbacchanne sabbaparicchanne yebhuyyena vā channe yebhuyyena vā paricchanne sahaseyyāpatti hotīti.
Therefore, whether the dwelling is small or large, connected with another or unconnected, long or round or square, one-storied or multi-storied, in whatever dwelling that has the same vicinity, in all such places, if it is completely roofed and completely enclosed by any kind of covering, or mostly roofed or mostly enclosed, an offense of co-sleeping occurs.
Vì vậy, dù tịnh xá là nhỏ hay lớn, dù liên kết hay không liên kết với tịnh xá khác, dù dài hay tròn hay vuông, dù một tầng hay nhiều tầng, bất cứ tịnh xá nào có cùng khu vực (upacāra), ở tất cả những nơi đó, với bất kỳ vật che phủ nào, nếu hoàn toàn được che mái và hoàn toàn được che chắn, hoặc phần lớn được che mái và phần lớn được che chắn, thì phạm tội ngủ chung (sahaseyyāpatti).
55. Dutiyasahaseyyasikkhāpade – āvasathāgāranti āgantukānaṃ vasanāgāraṃ.
55. In the second Pācittiya rule on co-sleeping, āvasathāgāraṃ means a lodging house for guests.
55. Trong giới học Dutiyasahaseyya – āvasathāgāraṃ có nghĩa là nhà ở dành cho khách.
Paññattaṃ hotīti puññakāmatāya katvā ṭhapitaṃ hoti.
Paññattaṃ hoti means it has been set up out of a desire for merit.
Paññattaṃ hoti có nghĩa là đã được xây dựng và thiết lập với ý muốn tạo phước.
Yena sā itthī tenupasaṅkamīti asukasmiṃ nāma ṭhāne āvasathāgāraṃ paññattaṃ atthīti manussānaṃ sutvā upasaṅkami.
Yena sā itthī tenupasaṅkamī means she approached after hearing from people that a lodging house was set up in such and such a place.
Yena sā itthī tenupasaṅkamī có nghĩa là người phụ nữ đó đã đến sau khi nghe mọi người nói rằng có một nhà khách được thiết lập ở nơi đó.
Gandhagandhinīti agarukuṅkumādīnaṃ gandhānaṃ gandho gandhagandho, so assā atthīti gandhagandhinī.
Gandhagandhinī means she is fragrant with the scent of agaru, kuṅkuma, etc.
Gandhagandhinī có nghĩa là mùi hương của các loại trầm hương, nghệ tây, v.v. Mùi hương đó là mùi hương của các loại hương liệu. Vì người phụ nữ đó có mùi hương đó, nên gọi là gandhagandhinī.
Sāṭakaṃ nikkhipitvāti appeva nāmassa imampi vippakāraṃ passantassa rāgo uppajjeyyāti cintetvā evamakāsi.
Sāṭakaṃ nikkhipitvā means she did this thinking: “Perhaps lust might arise in him, even seeing this misconduct of mine.”
Sāṭakaṃ nikkhipitvā có nghĩa là cô ấy đã làm như vậy với ý nghĩ rằng: "Mong rằng lòng tham dục sẽ khởi lên trong vị Tỳ-khưu khi thấy hành động bất thường này của mình."
Okkhipitvāti adho khipitvā.
Okkhipitvā means having thrown down.
Okkhipitvā có nghĩa là ném xuống.
Accayoti aparādho.
Accayo means a transgression.
Accayo có nghĩa là lỗi lầm.
Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto.
Maṃ accagamā means it has overpowered and overcome me.
Maṃ accagamā có nghĩa là đã vượt qua và chế ngự con.
Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method stated in the first rule.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới học thứ nhất.
Ayameva hi viseso – paṭhamasikkhāpade catutthadivase āpatti idha paṭhamadivasepi.
This is the only distinction: in the first rule, the offense occurs on the fourth day, whereas here it occurs even on the first day.
Điểm khác biệt duy nhất ở đây là: trong giới học thứ nhất thì phạm tội vào ngày thứ tư, còn ở đây thì phạm tội ngay cả vào ngày thứ nhất.
Yakkhīpetīhi dissamānakarūpāhi tiracchānagatitthiyā ca methunadhammavatthubhūtāya eva dukkaṭaṃ.
Dukkaṭa occurs only with yakkhinīs and petinīs with visible forms, and with female animals that are the object of sexual intercourse.
Dukkaṭa chỉ phạm khi ngủ chung với nữ dạ-xoa, nữ ngạ-quỷ có hình tướng hiện rõ, và nữ súc sinh là đối tượng của pháp dâm dục.
Sesāhi anāpatti.
With others, there is no offense.
Với những người phụ nữ khác thì không phạm tội.
Samuṭṭhānādīni paṭhamasadisānevāti.
The origins and so forth are the same as in the first rule.
Sự phát sinh, v.v., cũng giống như giới học thứ nhất.
60. Sattamasikkhāpade – gharaṇīti gharasāminī.
60. In the seventh rule, gharaṇī means the mistress of the house.
60. Trong giới học thứ bảy – gharaṇī có nghĩa là chủ nhà.
Nivesanadvāreti nivesanassa mahādvāre.
Nivesanadvāre means at the main gate of the house.
Nivesanadvāre có nghĩa là ở cổng chính của ngôi nhà.
Gharasuṇhāti tasmiṃ ghare suṇhā.
Gharasuṇhā means the daughter-in-law in that house.
Gharasuṇhā có nghĩa là con dâu trong ngôi nhà đó.
Āvasathadvāreti ovarakadvāre.
Āvasathadvāre means at the door of the chamber.
Āvasathadvāre có nghĩa là ở cửa phòng.
Vissaṭṭhenāti suniggatena saddena.
Vissaṭṭhenā means with a clear voice.
Vissaṭṭhenā có nghĩa là bằng giọng nói phát ra rõ ràng.
Vivaṭenāti suṭṭhu pakāsena asaṃvutena.
Vivaṭenā means with a voice that is clearly and distinctly revealed, not obscured.
Vivaṭenā có nghĩa là bằng giọng nói rõ ràng, không bị che giấu.
Dhammo desetabboti ayaṃ saraṇasīlādibhedo dhammo kathetabbo.
Dhammo desetabbo means this Dhamma, which is divided into refuge, morality, and so on, should be taught.
Dhammo desetabbo có nghĩa là pháp này, có sự phân loại như Tam quy, Ngũ giới, v.v., nên được thuyết giảng.
Aññātunti ājānituṃ.
Aññātuṃ means to understand.
Aññātuṃ có nghĩa là để biết.
Viññunā purisaviggahenāti viññunā purisena, purisaviggahaṃ gahetvāpi ṭhitena na yakkhena na petena na tiracchānagatena.
Viññunā purisaviggahenā means by an intelligent man, one who has taken on the form of a man, not a yakkha, not a peta, not an animal.
Viññunā purisaviggahenā có nghĩa là bởi một người đàn ông có trí tuệ, hoặc bởi một người có hình tướng đàn ông, không phải dạ-xoa, không phải ngạ-quỷ, không phải súc sinh.
66. Anāpatti viññunā purisaviggahenāti viññunā purisaviggahena saddhiṃ ṭhitāya bahumpi dhammaṃ desentassa anāpatti.
66. Anāpatti viññunā purisaviggahenā means there is no offense for a bhikkhu who teaches much Dhamma to a woman sitting with an intelligent man.
66. Anāpatti viññunā purisaviggahenā có nghĩa là không phạm tội khi thuyết pháp nhiều cho một người phụ nữ đang ở cùng với một người đàn ông có trí tuệ (người đàn ông thật).
Chappañcavācāhīti chahi pañcahi vācāhi yo deseti, tassapi anāpatti.
Even for one who teaches chappañcavācāhi (with six or five utterances), there is no offense.
Chappañcavācāhi có nghĩa là không phạm tội ngay cả khi thuyết giảng bằng sáu hoặc năm lời nói.
Tattha eko gāthāpādo ekavācāti evaṃ sabbattha vācāpamāṇaṃ veditabbaṃ.
Here, the measure of an utterance in all contexts should be understood as one gāthā pāda being one utterance.
Ở đây, một câu kệ (gāthāpāda) được coi là một lời nói (vācā). Nên hiểu mức độ lời nói ở tất cả các trường hợp như vậy.
Sace aṭṭhakathaṃ dhammapadaṃ jātakādivatthuṃ vā kathetukāmo hoti, chappañcapadamattameva kathetuṃ vaṭṭati.
If one wishes to explain an Aṭṭhakathā, Dhammapada, or a Jātaka story, it is permissible to speak only six or five words.
Nếu muốn thuyết giảng Aṭṭhakathā, Dhammapada hoặc các câu chuyện Jātaka, v.v., thì chỉ nên thuyết giảng khoảng sáu hoặc năm từ.
Pāḷiyā saddhiṃ kathentena ekapadaṃ pāḷito pañca aṭṭhakathātoti evaṃ cha padāni anatikkāmetvāva kathetabbo.
When speaking with the Pāḷi, one should not exceed six words, for example, one word from the Pāḷi and five from the Aṭṭhakathā.
Khi thuyết giảng cùng với Pāḷi, không được vượt quá sáu từ, tức là một từ từ Pāḷi và năm từ từ Aṭṭhakathā.
Padasodhamme vuttappabhedo hi idhāpi sabbo dhammoyeva.
Indeed, all the distinctions of Dhamma mentioned in the Padasodhamma are also Dhamma here.
Thật vậy, tất cả các loại pháp đã được nói đến trong Padasodhamma cũng đều là pháp ở đây.
Tasmiṃ desetīti tasmiṃ khaṇe deseti.
Tasmiṃ deseti means he teaches at that moment.
Tasmiṃ desetī có nghĩa là thuyết giảng vào thời điểm đó.
Sampadānatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ.
Or this locative case refers to the dative meaning.
Hoặc đây là cách dùng địa cách (bhummavacana) theo nghĩa tặng cách (sampadāna).
Tassā desetīti attho.
The meaning is, he teaches her.
Có nghĩa là thuyết giảng cho người phụ nữ đó.
Aññissā mātugāmassāti ekissā desetvā puna āgatāgatāya aññissāpi desetīti evaṃ ekāsane nisinno mātugāmasatasahassannampi desetīti attho.
Aññissā mātugāmassā means having taught one woman, he teaches another woman who comes again and again; thus, sitting in one place, he may teach even a hundred thousand women.
Aññissā mātugāmassa có nghĩa là sau khi thuyết giảng cho một người phụ nữ, rồi lại thuyết giảng cho những người phụ nữ khác cứ đến. Như vậy, một vị Tỳ-khưu ngồi một chỗ có thể thuyết giảng cho hàng trăm ngàn người phụ nữ.
Mahāpaccariyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ samaṃ nisinnānaṃ mātugāmānaṃ ‘‘tumhākaṃ ekekissā ekekaṃ gāthaṃ desessāmi, taṃ suṇāthāti deseti, anāpatti.
It is stated in the Mahāpaccariyaṭṭhakathā: If, to women sitting equally, he says, “I will teach each of you one gāthā; listen to that,” and then teaches, there is no offense.
Trong Mahāpaccariyaṭṭhakathā đã nói: "Nếu một vị Tỳ-khưu nói với những người phụ nữ đang ngồi cùng nhau: 'Tôi sẽ thuyết giảng cho mỗi người trong quý vị một câu kệ, xin quý vị hãy lắng nghe,' rồi thuyết giảng, thì không phạm tội.
Paṭhamaṃ ekekissā ekekaṃ gāthaṃ kathessāmīti ābhogaṃ katvā jānāpetvā kathetuṃ vaṭṭati, na pacchāti.
It is permissible to make a prior intention, informing them, “I will teach each of you one gāthā,” but not afterwards.
Được phép thuyết giảng sau khi đã có ý định và thông báo trước rằng 'Tôi sẽ thuyết giảng cho mỗi người một câu kệ,' nhưng không được phép làm như vậy sau khi đã thuyết giảng."
Pañhaṃ pucchati pañhaṃ puṭṭho kathetīti mātugāmo ‘‘dīghanikāyo nāma bhante kimatthaṃ dīpetī’’ti pucchati.
Pañhaṃ pucchati pañhaṃ puṭṭho kathetī means a woman asks, “Venerable Sir, what is the meaning of the Dīgha Nikāya?”
Pañhaṃ pucchati pañhaṃ puṭṭho kathetī có nghĩa là một người phụ nữ hỏi: "Bạch Đại đức, Dīghanikāya có nghĩa là gì?"
Evaṃ pañhaṃ puṭṭho bhikkhu sabbaṃ cepi dīghanikāyaṃ katheti, anāpatti.
If a bhikkhu, being thus questioned, teaches the entire Dīgha Nikāya, there is no offense.
Nếu vị Tỳ-khưu được hỏi như vậy mà thuyết giảng toàn bộ Dīghanikāya, thì cũng không phạm tội.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây có ý nghĩa rõ ràng.
‘‘Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesu’’ntiādimhi pana ye uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu, te ārocesunti veditabbaṃ.
However, in phrases such as “ Then those bhikkhus reported this matter to the Blessed One,” it should be understood that those who spoke of the excellent human states reported it.
Trong câu "Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ" (Rồi các Tỳ-khưu ấy đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn), v.v., nên hiểu rằng những vị Tỳ-khưu đã tán thán pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma) là những người đã trình bày.
‘‘Kacci pana vo bhikkhave bhūta’’nti pucchite pana sabbepi ‘‘bhūtaṃ bhagavā’’ti paṭijāniṃsu.
When asked, “ Is it true, bhikkhus?” all of them admitted, “ It is true, Blessed One.”
Khi được hỏi "Này các Tỳ-khưu, có thật không?", tất cả đều trả lời: "Thật vậy, bạch Đức Thế Tôn."
Ariyānampi hi abbhantare bhūto uttarimanussadhammoti.
Indeed, the superhuman dhamma exists even among non-ariyas.
Quả thật, pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) hiện hữu ngay cả trong các bậc Thánh (ariya).
Atha bhagavā ariyamissakattā ‘‘moghapurisā’’ti avatvā ‘‘kathañhi nāma tumhe bhikkhave’’ti vatvā ‘‘udarassa kāraṇā’’tiādimāha.
Then the Blessed One, because they were mixed with ariyas, without saying “worthless men,” but having said “Bhikkhus,” said the passage beginning with “for the sake of the belly,” and so forth.
Rồi Thế Tôn, vì có sự lẫn lộn với các bậc Thánh, đã không nói “hỡi những kẻ ngu si” mà nói “này các Tỳ-khưu, làm sao các ông lại có thể” và bắt đầu với “vì cái bụng” và những lời tương tự.
Tattha yasmā ariyā aññesaṃ sutvā ‘‘ayyo kira, bhante, sotāpanno’’tiādinā nayena pasannehi manussehi pucchiyamānā apaññatte sikkhāpade anādīnavadassino suddhacittatāya attano ca paresañca visesādhigamaṃ paṭijāniṃsu.
In that, since the ariyas, upon hearing the words of others, when questioned by devoted people with phrases such as, “Venerable sir, it is heard that the venerable one is a sotāpanna,” since the training rule had not yet been laid down, seeing no fault, with pure minds, they affirmed their own attainment of special qualities and that of others.
Trong đó, bởi vì các bậc Thánh, khi được những người có lòng tin hỏi theo cách thức như “Bạch Thế Tôn, con nghe nói Ngài là bậc Nhập Lưu (Sotāpanna)”, v.v., đã không thấy nguy hiểm trong một giới luật chưa được chế định, với tâm thanh tịnh, đã xác nhận sự chứng đắc đặc biệt của chính mình và của người khác.
Evaṃ paṭijānantehi ca tehi yaṃ aññe udarassa kāraṇā uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsitvā piṇḍapātaṃ uppādesuṃ, taṃ suddhacittatāya sādiyantehipi udarassa kāraṇā uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito viya hoti.
And by those who affirmed thus, even though they accepted the almsfood with pure minds, it was as if they had spoken in praise of the superhuman dhamma for the sake of the belly, just as others had produced almsfood by speaking in praise of the superhuman dhamma for the sake of the belly.
Và khi các vị ấy xác nhận như vậy, việc họ hoan hỷ chấp nhận những món ăn khất thực mà người khác đã tạo ra sau khi tán thán pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) vì cái bụng, cũng giống như việc họ đã tán thán pháp thượng nhân vì cái bụng, dù với tâm thanh tịnh.
Tasmā sabbasaṅgāhikeneva nayena ‘‘kathañhi nāma tumhe, bhikkhave, udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññaṃ uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissathā’’ti āha.
Therefore, the Buddha said, “How, Bhikkhus, could you speak in praise of the superhuman dhamma to laypeople for the sake of the belly, among yourselves?” using a general all-encompassing method.
Do đó, Ngài đã nói theo cách bao quát tất cả: “Này các Tỳ-khưu, làm sao các ông lại có thể tán thán pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) của nhau cho các gia chủ vì cái bụng?”
Sesaṃ catutthapārājikavatthusadisameva.
The rest is similar to the story of the fourth Pārājika.
Phần còn lại cũng tương tự như câu chuyện về giới Pārājika thứ tư.
Sikkhāpadavibhaṅgepi kevalaṃ tattha pārājikañceva thullaccayañca idha bhūtattā pācittiyañceva dukkaṭañca ayaṃ viseso.
Even in the Sikkhāpada-vibhaṅga, the difference is that in the case of that Pārājika, it was a Pārājika and a Thullaccaya, but here, because it is true, it is a Pācittiya and a Dukkaṭa.
Trong Sikkhāpadavibhaṅga (Phân Tích Giới Luật) cũng vậy, chỉ có điều là ở đó là Pārājika và Thullaccaya, còn ở đây là Pācittiya và Dukkaṭa vì sự hiện hữu của pháp thượng nhân (bhūta). Đây là điểm khác biệt.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại thì đã được nói đến theo cách thức tương tự.
77. ‘‘Upasampannassa bhūtaṃ ārocetī’’ti uttarimanussadhammameva sandhāya vuttaṃ.
77. “Declares a real superhuman dhamma to one who is fully ordained” is said with reference to the superhuman dhamma itself.
77. “Báo cáo pháp thượng nhân (bhūta) cho một người đã thọ Cụ túc giới (upasampanna)” được nói đến chỉ để chỉ pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma).
Parinibbānakāle hi antarā vā atikaḍḍhiyamānena upasampannassa bhūtaṃ ārocetuṃ vaṭṭati.
Indeed, it is permissible to declare a real superhuman dhamma to a bhikkhu being compelled (to speak) either near the time of his parinibbāna or in between (before parinibbāna).
Thật vậy, vào thời điểm sắp nhập Niết-bàn, hoặc trong khoảng thời gian trước khi nhập Niết-bàn, một Tỳ-khưu bị thúc ép quá mức bằng lời nói thì được phép báo cáo pháp thượng nhân (bhūta) cho một người đã thọ Cụ túc giới.
Sutapariyattisīlaguṇaṃ pana anupasampannassāpi ārocetuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to declare virtues of learning, textual study, or morality even to one who is not fully ordained.
Tuy nhiên, phẩm hạnh về học vấn (suta) và giới luật (sīla) thì được phép báo cáo ngay cả cho người chưa thọ Cụ túc giới (anupasampanna).
Ādikammikassa anāpatti.
There is no offense for the first offender.
Người phạm lỗi lần đầu (ādikammika) thì không phạm tội (anāpatti).
‘‘Ummattakassā’’ti idaṃ pana idha na vuttaṃ.
However, the phrase “for a mad person” is not mentioned here.
Tuy nhiên, cụm từ “người điên” thì không được nói đến ở đây.
Diṭṭhisampannānaṃ ummādassa vā cittakkhepassa vā abhāvāti.
Because those who are endowed with right view, i.e., ariyas, do not suffer from madness or mental distraction.
Vì những bậc đã thành tựu chánh kiến (diṭṭhisampanna) thì không có sự điên loạn (ummāda) hay tâm bị xao lãng (cittakkhepa).
Mahāpaccariyampi hi vicāritaṃ ‘‘jhānalābhī pana parihīne jhāne ummattako bhaveyya, tassapi bhūtārocanapaccayā anāpatti na vattabbā, bhūtasseva abhāvato’’ti.
Indeed, in the Mahāpaccariya, it was considered: “However, one who has attained jhāna might become mad if his jhāna declines. Even for him, it should not be said that there is no offense on account of declaring a real superhuman dhamma, because the real superhuman dhamma itself is absent (in his case after the decline).”
Thật vậy, trong Mahāpaccarī cũng đã được xem xét rằng: “Tuy nhiên, một người đắc thiền (jhānalābhī) có thể trở nên điên loạn nếu thiền bị thoái thất; nhưng đối với người ấy, không nên nói rằng không phạm tội do báo cáo pháp thượng nhân (bhūtārocana), vì pháp thượng nhân (bhūta) đã không còn hiện hữu.”
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại thì rõ ràng.
78. Navamasikkhāpade – duṭṭhullā nāma āpatti cattāri ca pārājikāni terasa ca saṅghādisesāti imissā pāḷiyā ‘‘pārājikāni duṭṭhullasaddatthadassanatthaṃ vuttāni, saṅghādisesaṃ pana idha adhippeta’’nti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
78. In the ninth training rule, regarding the Pāli statement, “A duṭṭhulla offense means the four pārājikas and the thirteen saṅghādisesas,” it is stated in the commentaries that the pārājikas were mentioned to show the meaning of the word duṭṭhulla, but what is intended here are the saṅghādisesas.
78. Trong giới thứ chín – đối với đoạn kinh văn Pali này “Duṭṭhullā nāma āpatti cattāri ca pārājikāni terasa ca saṅghādisesā” (lỗi Duṭṭhulla là bốn Pārājika và mười ba Saṅghādisesa), trong các bộ Chú Giải (Aṭṭhakathā) đã nói rằng “các Pārājika được đề cập để chỉ rõ ý nghĩa của từ Duṭṭhulla, nhưng ở đây chỉ muốn nói đến Saṅghādisesa.”
Tatrāyaṃ vicāraṇā – sace pārājikaṃ ārocentassa pācittiyaṃ na bhaveyya, yathā samānepi bhikkhu-bhikkhunīnaṃ upasampannasadde yattha bhikkhunī anadhippetā hoti, tattha bhikkhuṃ ṭhapetvā avaseso anupasampannoti vuccati; evamidha samānepi pārājikasaṅghādisesānaṃ duṭṭhullasadde yadi pārājikaṃ anadhippetaṃ, ‘‘duṭṭhullā nāma āpatti terasa saṅghādisesā’’ti etadeva vattabbaṃ siyā.
Herein is the deliberation: If declaring a pārājika did not incur a pācittiya, then just as in the case of the term upasampanna being the same for both bhikkhus and bhikkhunīs, but where a bhikkhunī is not intended, everyone else except the bhikkhu is called anupasampanna; similarly here, if the pārājika is not intended even though the word duṭṭhulla is the same for both pārājikas and saṅghādisesas, then it should only be said, “A duṭṭhulla offense means the thirteen saṅghādisesas.”
Ở đây có sự xem xét như sau: Nếu người báo cáo lỗi Pārājika không phạm tội Pācittiya, thì cũng như trong trường hợp từ “upasampanna” (người đã thọ Cụ túc giới) áp dụng cho cả Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni, nhưng ở đâu Tỳ-khưu-ni không được đề cập, thì phần còn lại ngoài Tỳ-khưu được gọi là “anupasampanna” (người chưa thọ Cụ túc giới); tương tự như vậy ở đây, nếu từ “Duṭṭhulla” áp dụng cho cả Pārājika và Saṅghādisesa, nhưng Pārājika không được đề cập, thì chỉ cần nói “Duṭṭhullā nāma āpatti terasa saṅghādisesā” (lỗi Duṭṭhulla là mười ba Saṅghādisesa).
Tattha bhaveyya ‘‘yo pārājikaṃ āpanno, so bhikkhubhāvato cuto, tasmā tassa āpattiṃ ārocento dukkaṭaṃ āpajjatī’’ti.
In that case, someone might have a doubt, “One who has fallen into a pārājika is fallen from the state of a bhikkhu; therefore, one who declares his offense incurs a dukkaṭa.”
Trong trường hợp đó, có thể có người nghi ngờ rằng “người phạm lỗi Pārājika đã bị mất tư cách Tỳ-khưu, do đó, người báo cáo lỗi của người ấy sẽ phạm tội Dukkaṭa.”
Evaṃ sati akkosantopi dukkaṭaṃ āpajjeyya, pācittiyameva ca āpajjati.
If this were so, one who insults such a person would also incur a dukkaṭa, but in fact, he incurs only a pācittiya.
Nếu vậy, người mắng chửi cũng sẽ phạm tội Dukkaṭa, nhưng thực tế lại phạm tội Pācittiya.
Vuttañhetaṃ – ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadati, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389).
For it is said, “A person who has fallen into one of the pārājika offences is impure. If one, being of the view that he is impure, has him open up (the conversation) and speaks with the intention of reviling him, there is an offense of insulting speech.”
Điều này đã được nói đến: “Một người đã phạm một trong các pháp Pārājika là không thanh tịnh. Nếu một người có quan điểm cho rằng người ấy không thanh tịnh, và sau khi đã cho phép (người phạm lỗi) nói, với ý định mắng chửi, thì phạm tội Omasavāda” (Pārā. 389).
Evaṃ pāḷiyā vicāriyamānāya pārājikaṃ ārocentassāpi pācittiyameva dissati.
Thus, when examining the Pāli in this way, it appears that declaring a pārājika also incurs only a pācittiya.
Khi xem xét đoạn Pali như vậy, thì người báo cáo lỗi Pārājika cũng phạm tội Pācittiya.
Kiñcāpi dissati, atha kho sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā aṭṭhakathācariyāva ettha pamāṇaṃ, na aññā vicāraṇā.
Even if it appears so, since it is stated in all commentaries, the commentary masters are the authority here, and no other deliberation.
Mặc dù có vẻ là như vậy, nhưng vì đã được nói đến trong tất cả các bộ Chú Giải, nên các vị Chú Giải sư ở đây là nguồn đáng tin cậy, không cần xem xét thêm.
Pubbepi ca āvocumha – ‘‘buddhena dhammo vinayo ca vutto, yo tassa puttehi tatheva ñāto’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā).
And we have said before, “The Dhamma and Vinaya were taught by the Buddha, known in the same way by his sons,” and so forth.
Trước đây chúng ta cũng đã nói: “Pháp và Luật đã được Đức Phật thuyết giảng, được các đệ tử của Ngài thấu hiểu như vậy,” v.v. (Pārā. Aṭṭha. 1. Ganthārambhakathā).
Aṭṭhakathācariyā hi buddhassa adhippāyaṃ jānanti.
Indeed, the commentary masters know the intention of the Buddha.
Các vị Chú Giải sư (Aṭṭhakathācariya) hiểu được ý định của Đức Phật.
83. Vatthuṃ ārocetīti ‘‘ayaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpanno, duṭṭhullaṃ āpanno, attakāmaṃ āpanno’’ kāyasaṃsaggaṃ āpannoti evaṃ vadantassa anāpatti.
83. “Declares the basis”: There is no offense for one who says, “This person has committed seminal emission, he has committed a duṭṭhulla offense, he has committed attakāma, he has committed bodily contact.”
83. “Báo cáo sự việc”: không phạm tội khi nói “người này đã xuất tinh, đã phạm lỗi nặng (duṭṭhulla), đã hành động tự ý (attakāma), đã tiếp xúc thân thể (kāyasaṃsagga)”.
Āpattiṃ ārocetīti ettha ‘‘ayaṃ pārājikaṃ āpanno, saṅghādisesaṃ thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ āpanno’’ti vadati anāpatti.
In the phrase “declares the offense,” there is no offense if one says, “This person has committed a pārājika, a saṅghādisesa, a thullaccaya, a pācittiya, a pāṭidesanīya, a dukkaṭa, or a dubbhāsita.”
Trong đoạn “Báo cáo lỗi phạm”, không phạm tội khi nói “người này đã phạm Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, Dubbhāsita”.
‘‘Ayaṃ asuciṃ mocetvā saṅghādisesaṃ āpanno’’tiādinā pana nayena vatthunā saddhiṃ āpattiṃ ghaṭetvā ārocentasseva āpatti.
However, an offense is incurred only by one who connects the offense with its basis and declares it, for instance, by saying, “This person, having emitted semen, has committed a saṅghādisesa,” and so forth.
Tuy nhiên, chỉ phạm tội khi báo cáo lỗi phạm kết hợp với sự việc, theo cách như “người này đã xuất tinh bất tịnh nên phạm Saṅghādisesa”, v.v.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây thì rõ ràng.
86. Dasamasikkhāpade – jātā ca pathavī ajātā ca pathavīti imehi padehi jātapathaviñca ajātapathaviñca dasseti.
In the tenth training rule, with these terms jātā ca pathavī ajātā ca pathavī (earth that has sprung up and earth that has not sprung up), it shows both jātāpathavī and ajātāpathavī.
86. Trong giới học thứ mười – với những từ ngữ đất đã sinh (jātā pathavī) và đất chưa sinh (ajātā pathavī), vị ấy trình bày đất đã sinh và đất chưa sinh.
Appapāsāṇādīsu appā pāsāṇā etthāti appapāsāṇāti evamattho daṭṭhabbo.
In terms like appapāsāṇā (having few stones), the meaning should be understood as: "there are few stones in this (earth), therefore it is appapāsāṇā."
Trong các từ ngữ như ít đá (appapāsāṇā), nên hiểu nghĩa là “có ít đá trong đất này”, do đó gọi là ít đá.
Tattha muṭṭhippamāṇato upari pāsāṇāti veditabbā, muṭṭhippamāṇā sakkharā.
Among these, stones above the size of a fist should be understood as pāsāṇa, while those of fist-size are sakkharā.
Trong số đó, cần biết rằng đá là những viên lớn hơn nắm tay; những viên bằng nắm tay là sỏi (sakkharā).
Kathalāti kapālakhaṇḍāni.
Kathalā are potsherds.
Kathalā là những mảnh sành.
Marumbāti kaṭasakkharā.
Marumbā are kaṭasakkharā (burnt gravel).
Marumbā là sỏi cháy.
Vālikāti vālukāyeva.
Vālikā is indeed sand.
Vālikā chính là cát.
Yebhuyyena paṃsukāti tīsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā paṃsu, eko pāsāṇādīsu aññataro.
Yebhuyyena paṃsukā (mostly dust) means that two out of three parts are dust, and one part is any of the pāsāṇa and so on.
Chủ yếu là đất (yebhuyyena paṃsukā) nghĩa là trong ba phần, hai phần là đất, một phần là một trong số đá, v.v.
Adaḍḍhāpīti uddhanapattapacanakumbhakārāvāpādivasena tathā tathā adaḍḍhā.
Adaḍḍhāpi (even unburnt) means unburnt in various ways, such as by kilns, pottery ovens, or potters' furnaces.
Ngay cả đất chưa nung (adaḍḍhāpi) là đất chưa được nung theo nhiều cách khác nhau như lò nung, lò nung bát, lò gốm, v.v.
Sā pana visuṃ natthi, suddhapaṃsuādīsu aññatarāva veditabbā.
Such (unburnt earth) does not exist separately; it should be understood as one of the types like pure dust and so on.
Đất đó không tồn tại riêng biệt, cần biết rằng nó là một trong các loại đất bụi tinh khiết, v.v.
Yebhuyyenasakkharāti bahutarā sakkharā.
Yebhuyyena sakkharā (mostly gravel) means having abundant gravel.
Chủ yếu là sỏi (yebhuyyena sakkharā) nghĩa là có nhiều sỏi.
Hatthikucchiyaṃ kira ekapacchipūraṃ āharāpetvā doṇiyaṃ dhovitvā pathaviyā yebhuyyena sakkharabhāvaṃ ñatvā sayaṃ bhikkhū pokkharaṇiṃ khaṇiṃsu.
It is said that in Hatthikucchi, bhikkhus themselves dug a pond after having a basketful (of earth) brought, washed it in a trough, and discerned that the earth was mostly gravel.
Người ta nói rằng, tại Hatthikucchi, các Tỳ-khưu đã tự mình đào một ao sen sau khi mang về một giạ đất, rửa sạch trong máng và biết rằng đất đó chủ yếu là sỏi.
Yāni pana majjhe ‘‘appapaṃsu appamattikā’’ti dve padāni, tāni yebhuyyenapāsāṇādipañcakameva pavisanti tesaṃyeva hi dvinnaṃ pabhedadassanametaṃ.
However, the two terms in the middle, "appapaṃsu appamattikā" (little dust, little clay), fall within the five categories beginning with "mostly stones," for this is indeed an exposition of the divisions of those two.
Hai từ ngữ “ít bụi, ít đất sét” ở giữa, chúng thuộc về năm loại chủ yếu là đá, v.v., vì đây là sự trình bày phân loại của chính hai loại đó.
Sayaṃ khaṇati āpatti pācittiyassāti ettha pahāre pahāre pācittiyaṃ veditabbaṃ.
Here, concerning sayaṃ khaṇati āpatti pācittiyassa (if he digs himself, it is an offense of pācittiya), a pācittiya should be understood for each stroke.
Ở đây, “tự mình đào, phạm tội pācittiya”, cần biết rằng mỗi nhát cuốc là một tội pācittiya.
Sakiṃ āṇatto bahukampi khaṇatīti sacepi sakaladivasaṃ khaṇati, āṇāpakassa ekaṃyeva pācittiyaṃ.
Sakiṃ āṇatto bahukampi khaṇati (even if he is instructed once and digs a lot) means that even if he digs for the entire day, the one who gave the instruction incurs only one pācittiya.
Một lần ra lệnh, đào nhiều cũng vậy nghĩa là ngay cả khi đào cả ngày, người ra lệnh cũng chỉ phạm một tội pācittiya.
Sace pana kusito hoti, punappunaṃ āṇāpetabbo.
However, if the instructed person is lazy, he should be instructed repeatedly.
Tuy nhiên, nếu người đó lười biếng, cần phải ra lệnh nhiều lần.
Taṃ āṇāpetvā khaṇāpentassa vācāya vācāya pācittiyaṃ.
For the one who instructs him and makes him dig, there is a pācittiya for each instruction.
Khi ra lệnh cho người đó đào, mỗi lời ra lệnh là một tội pācittiya.
Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.
This concludes the explanation of the Pāḷi text.
Đây là phần giải thích văn bản Pali.
Ayaṃ pana pāḷimuttakavinicchayo – ‘‘pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vadati, vaṭṭati.
Now, this is the Vinaya decision outside the Pāḷi: If one says "Dig a pond," it is allowable.
Tuy nhiên, đây là quyết định không thuộc văn bản Pali: nếu nói “đào ao sen”, thì được phép.
Khatāyeva hi pokkharaṇī nāma hoti, tasmā ayaṃ kappiyavohāro.
For a pond is indeed something that has been dug; therefore, this is a permissible expression.
Vì ao sen (pokkharaṇī) có nghĩa là đã được đào, nên đây là cách dùng từ thích hợp.
Esa nayo ‘‘vāpiṃ taḷākaṃ āvāṭaṃ khaṇā’’tiādīsupi.
The same applies to phrases like "Dig a tank, dig a pool, dig a pit."
Tương tự như vậy đối với “đào hồ, đào ao, đào hố”, v.v.
‘‘Imaṃ okāsaṃ khaṇa, imasmiṃ okāse pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati.
However, it is not allowable to say "Dig this spot," or "Dig a pond in this spot."
Tuy nhiên, không được nói “đào chỗ này, đào ao sen ở chỗ này”.
‘‘Kandaṃ khaṇa, mūlaṃ khaṇā’’ti aniyāmetvā vattuṃ vaṭṭati.
It is allowable to say "Dig a tuber, dig a root" without specifying (which one).
Được phép nói “đào củ, đào rễ” mà không cần xác định cụ thể.
‘‘Imaṃ valliṃ khaṇa, imasmiṃ okāse kandaṃ vā mūlaṃ vā khaṇā’’ti vattuṃ na vaṭṭati.
But it is not allowable to say "Dig this creeper," or "Dig a tuber or a root in this spot."
Không được nói “đào cây dây leo này, đào củ hoặc rễ ở chỗ này”.
Pokkharaṇiṃ sodhentehi yo kuṭehi ussiñcituṃ sakkā hoti tanukakaddamo, taṃ apanetuṃ vaṭṭati, bahalaṃ na vaṭṭati.
When cleaning a pond, if the mud is thin enough to be scooped out with pots, it is allowable to remove it; thick mud is not allowable.
Khi làm sạch ao sen, được phép loại bỏ bùn mỏng có thể múc bằng gáo, nhưng không được loại bỏ bùn đặc.
Ātapena sukkhakaddamo phalati, tatra yo heṭṭhā pathaviyā asambaddho, tameva apanetuṃ vaṭṭati.
Sun-dried mud cracks, and from that, only the part that is not connected to the earth below is allowable to remove.
Bùn khô do nắng sẽ nứt ra, trong đó, chỉ được phép loại bỏ phần không dính liền với đất bên dưới.
Udakena gataṭṭhāne udakapappaṭako nāma hoti, vātappahārena calati, taṃ apanetuṃ vaṭṭati.
Where water has flowed, there is something called a water film, which moves with the impact of the wind; it is allowable to remove that.
Ở những nơi nước chảy qua, có một lớp bọt nước (udakapappaṭako) trôi nổi do gió thổi, được phép loại bỏ nó.
Pokkharaṇīādīnaṃ taṭaṃ bhijjitvā udakasāmantā patati, sace omakacātumāsaṃ ovaṭṭhaṃ, chindituṃ vā bhindituṃ vā vaṭṭati, cātumāsato uddhaṃ na vaṭṭati.
If the bank of a pond or similar breaks and falls near the water, and it has been rained upon for less than four months, it is allowable to cut or break it. If it has been more than four months, it is not allowable.
Bờ ao sen, v.v., bị sạt lở và rơi xuống gần nước; nếu nó bị ngấm nước dưới bốn tháng, được phép chặt hoặc phá vỡ, nhưng nếu quá bốn tháng thì không được phép.
Sace pana udakeyeva patati, deve atirekacātumāsaṃ ovaṭṭhepi udakeyeva udakassa patitattā vaṭṭati.
However, if it falls into the water itself, even if it has been rained upon for more than four months, it is allowable because the rainwater falls into the water itself.
Tuy nhiên, nếu nó rơi xuống nước, thì được phép ngay cả khi trời mưa quá bốn tháng, vì nước mưa rơi xuống nước.
Pāsāṇapiṭṭhiyaṃ soṇḍiṃ khaṇanti, sace tattha paṭhamameva sukhumarajaṃ patati, tañce devena ovaṭṭhaṃ hoti, cātumāsaccayena akappiyapathavīsaṅkhyaṃ gacchati.
They dig a small well on a rocky surface. If fine dust falls there first, and it has been rained upon, after four months, it enters the category of unallowable earth (jātāpathavī).
Người ta đào các rãnh trên mặt đá; nếu bụi mịn rơi xuống đó ngay từ đầu, và nếu trời mưa làm ướt, thì sau bốn tháng nó trở thành đất không thích hợp.
Udake pariyādiṇṇe soṇḍiṃ sodhentehi taṃ vikopetuṃ na vaṭṭati.
When the water has dried up, those cleaning the well are not permitted to disturb that (dust).
Khi nước cạn, những người làm sạch rãnh không được phép phá hủy nó.
Sace paṭhamameva udakena pūrati, pacchā rajaṃ patati, taṃ vikopetuṃ vaṭṭati.
If it fills with water first, and then dust falls, it is allowable to disturb that.
Nếu nó đầy nước ngay từ đầu, sau đó bụi rơi xuống, thì được phép phá hủy nó.
Tattha hi deve vassantepi udakeyeva udakaṃ patatīti.
For in that case, even if it rains, the water falls into the water itself.
Vì ở đó, ngay cả khi trời mưa, nước mưa vẫn rơi xuống nước.
Piṭṭhipāsāṇe sukhumarajaṃ hoti, deve phusāyante allīyati, tampi cātumāsaccayena vikopetuṃ na vaṭṭati.
There may be fine dust on a flat rock surface; if rain touches it, it becomes sticky. That too, after four months, is not allowable to disturb.
Trên mặt đá có bụi mịn, khi trời mưa chạm vào, nó sẽ dính lại; cũng không được phép phá hủy nó sau bốn tháng.
Sace pana akatapabbhāre vammiko uṭṭhito hoti, yathāsukhaṃ vikopetuṃ vaṭṭati.
However, if an anthill has risen in an unprepared valley, it is allowable to disturb it as one wishes.
Tuy nhiên, nếu một ụ mối nổi lên ở một nơi chưa được chuẩn bị, thì được phép phá hủy nó tùy ý.
Sace abbhokāse uṭṭhahati, omakacātumāsaṃ ovaṭṭhoyeva vaṭṭati.
If it rises in an open space, it is only allowable if it has been rained upon for less than four months.
Nếu nó nổi lên ở nơi trống trải, thì chỉ được phép nếu nó đã bị ngấm nước dưới bốn tháng.
Rukkhādīsu āruḷhaupacikāmattikāyapi eseva nayo.
The same rule applies to earth piled up by termites on trees and so on.
Tương tự như vậy đối với đất mối bám trên cây, v.v.
Gaṇḍuppādagūthamūsikukkaragokaṇṭakādīsupi eseva nayo.
The same rule applies to earthworm excrement, mouse droppings, cow-hoof thorns, and so on.
Tương tự như vậy đối với phân giun, phân chuột, gai bò, v.v.
Gokaṇṭako nāma gāvīnaṃ khuracchinnakaddamo vuccati.
Gokaṇṭaka is said to be mud cut by cows' hooves.
Gai bò (gokaṇṭako) được gọi là bùn bị cắt bởi móng bò.
Sace pana heṭṭhimatalena bhūmisambandho hoti, ekadivasampi na vaṭṭati.
However, if its lower surface is connected to the ground, it is not allowable even for one day.
Tuy nhiên, nếu nó dính liền với mặt đất bên dưới, thì ngay cả một ngày cũng không được phép.
Kasitaṭṭhānepi naṅgalacchinnamattikāpiṇḍaṃ gaṇhantassa eseva nayo.
The same rule applies to a person taking a lump of earth cut by a plough in a ploughed field.
Tương tự như vậy đối với người lấy cục đất bị cày xới ở nơi đã cày.
Purāṇasenāsanaṃ hoti acchadanaṃ vā vinaṭṭhacchadanaṃ vā, atirekacātumāsaṃ ovaṭṭhaṃ jātapathavīsaṅkhyameva gacchati.
If there is an old dwelling without a roof or with a damaged roof, and it has been exposed to rain for more than four months, it falls into the category of jātāpathavī.
Nếu có một tịnh xá cũ không có mái che hoặc mái che bị hư hỏng, và đã bị ngấm nước quá bốn tháng, thì nó được coi là đất đã sinh.
Tato avasesaṃ chadaniṭṭhakaṃ vā gopānasīādikaṃ upakaraṇaṃ vā ‘‘iṭṭhakaṃ gaṇhāmi gopanasiṃ bhittipādaṃ padarattharaṇaṃ pāsāṇatthambhaṃ gaṇhāmī’’ti saññāya gaṇhituṃ vaṭṭati.
From that, it is allowable to take remaining roofing bricks or structural materials like rafters with the intention, "I will take bricks, rafters, wall bases, plank flooring, stone pillars."
Phần còn lại, như gạch lợp mái hoặc các vật dụng như xà ngang, v.v., được phép lấy với ý nghĩ “tôi sẽ lấy gạch, xà ngang, chân tường, ván sàn, cột đá”.
Tena saddhiṃ mattikā patati, anāpatti.
If clay falls with it, there is no offense.
Nếu đất rơi xuống cùng với chúng, thì không phạm tội.
Bhittimattikaṃ gaṇhantassa pana āpatti.
However, for one taking wall clay, there is an offense.
Tuy nhiên, người lấy đất tường thì phạm tội.
Sace yā yā atintā taṃ taṃ gaṇhāti, anāpatti.
But if one takes whatever is unmoistened, there is no offense.
Nếu lấy bất cứ thứ gì chưa bị ngấm nước, thì không phạm tội.
Abbhokāse mattikāpākāro hoti, atirekacātumāsaṃ ce ovaṭṭho jātapathavīsaṅkhyaṃ gacchati.
If there is a clay wall in the open air, and it has been rained upon for more than four months, it falls into the category of jātāpathavī.
Nếu có một bức tường đất sét ở nơi trống trải, và nó đã bị ngấm nước quá bốn tháng, thì nó được coi là đất đã sinh.
Tattha laggapaṃsuṃ pana allahatthena chupitvā gahetuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to touch and take any dust adhering to it with a moist hand.
Tuy nhiên, được phép chạm và lấy bụi đất bám vào đó bằng tay ướt.
Sace iṭṭhakapākāro hoti, yebhuyyenakathalaṭṭhāne tiṭṭhati, yathāsukhaṃ vikopetuṃ vaṭṭati.
If it is a brick wall, it mostly stands on a foundation of potsherds, so it is allowable to disturb it as one wishes.
Nếu đó là một bức tường gạch, nó thường đứng ở nơi có nhiều mảnh sành, thì được phép phá hủy nó tùy ý.
Abbhokāse ṭhitamaṇḍapatthambhaṃ ito cito ca sañcāletvā pathaviṃ vikopentena gahetuṃ na vaṭṭati, ujukameva uddharituṃ vaṭṭati.
It is not allowable for one disturbing the earth by moving a pavilion pillar standing in the open from side to side; it is only allowable to lift it straight up.
Không được phép di chuyển một cột lều đứng ở nơi trống trải từ chỗ này sang chỗ khác để phá hủy đất, mà phải nhổ thẳng lên.
Aññampi sukkharukkhaṃ vā sukkhakhāṇukaṃ vā gaṇhantassa eseva nayo.
The same rule applies to taking other dry trees or dry stumps.
Tương tự như vậy đối với người lấy một cây khô hoặc một gốc cây khô khác.
Navakammatthaṃ pāsāṇaṃ vā rukkhaṃ vā daṇḍakehi uccāletvā pavaṭṭentā gacchanti, tattha pathavī bhijjati, sace suddhacittā pavaṭṭenti, anāpatti.
When people lift a stone or a log with levers and roll them for new construction, the earth gets broken. If they roll them with a pure intention, there is no offense.
Nếu họ di chuyển đá hoặc cây bằng gậy để làm công việc mới, và đất bị vỡ, nếu họ di chuyển với tâm ý trong sạch, thì không phạm tội.
Atha pana tena apadesena pathaviṃ bhinditukāmāyeva honti, āpatti.
But if they intend to break the earth by that means, there is an offense.
Tuy nhiên, nếu họ cố ý phá hủy đất bằng cách đó, thì phạm tội.
Sākhādīni kaḍḍhantānampi pathaviyaṃ dārūni phālentānampi eseva nayo.
The same rule applies to those dragging branches and so on, and to those splitting firewood on the ground.
Tương tự như vậy đối với những người kéo cành cây, v.v., và những người chẻ củi trên đất.
Pathaviyaṃ aṭṭhisūcikaṇṭakādīsupi yaṃkiñci ākoṭetuṃ vā pavesetuṃ vā na vaṭṭati.
It is not allowable to strike or insert anything whatsoever, such as bones, needles, or thorns, into the earth.
Không được phép đóng hoặc cắm bất cứ thứ gì như kim xương, gai, v.v., vào đất.
Passāvadhārāya vegena pathaviṃ bhindissāmīti evaṃ passāvampi kātuṃ na vaṭṭati, karontassa bhijjati, āpatti.
It is not allowable to urinate with such force, thinking, "I will break the earth with the stream of urine." If one does so and it breaks, there is an offense.
Cũng không được phép tiểu tiện với ý nghĩ “tôi sẽ làm vỡ đất bằng dòng nước tiểu mạnh”, nếu làm vậy mà đất vỡ, thì phạm tội.
Visamabhūmiṃ samaṃ karissāmīti sammuñjaniyā ghaṃsitumpi na vaṭṭati, vattasīseneva hi sammajjitabbaṃ.
It is not even allowable to rub the ground with a broom, thinking, "I will make the uneven ground even"; one should sweep only with the proper observance.
Cũng không được phép cào bằng chổi với ý nghĩ “tôi sẽ làm bằng phẳng mặt đất gồ ghề”, mà chỉ nên quét bằng đầu chổi mềm.
Keci kattarayaṭṭhiyā bhūmiṃ koṭṭenti, pādaṅguṭṭhakena vilikhanti, ‘‘caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmā’’ti punappunaṃ bhūmiṃ bhindantā caṅkamanti, sabbaṃ na vaṭṭati.
Some people strike the ground with a walking stick, or scratch it with their big toe, or walk repeatedly breaking the ground, thinking, "We will show the walking path." All of this is not allowable.
Một số người dùng gậy đánh đất, dùng ngón chân cái cào đất, đi kinh hành nhiều lần làm vỡ đất với ý nghĩ “chúng tôi sẽ chỉ chỗ đi kinh hành”, tất cả đều không được phép.
Vīriyasampaggahatthaṃ pana samaṇadhammaṃ karontena suddhacittena caṅkamituṃ vaṭṭati, ‘‘hatthaṃ dhovissāmā’’ti pathaviyaṃ ghaṃsanti, na vaṭṭati.
However, for one performing monastic practice for the purpose of upholding vigor, it is allowable to walk with a pure mind. It is not allowable to rub hands on the ground, thinking, "We will wash our hands."
Tuy nhiên, để thúc đẩy tinh tấn trong việc thực hành Pháp của một sa-môn, cần phải đi kinh hành với tâm thanh tịnh; nhưng nếu nghĩ "chúng ta sẽ rửa tay" mà chà xát tay xuống đất thì không được.
Aghaṃsantena pana allahatthaṃ pathaviyaṃ ṭhapetvā rajaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
But, without rubbing, it is allowable to place a wet hand on the ground and take dust.
Nhưng nếu không chà xát mà đặt tay ướt xuống đất để lấy đất thì được.
Keci kaṇḍukacchuādīhi ābādhikā chinnataṭādīsu aṅgapaccaṅgāni ghaṃsanti na vaṭṭati.
Some individuals, afflicted with itching, scabies, and the like, rub their major and minor limbs on broken riverbanks, etc.; this is not allowable.
Một số người bị bệnh ngứa, ghẻ lở, v.v., chà xát các chi của mình vào những bờ đất bị vỡ hoặc những nơi tương tự thì không được.
87. Khaṇati vā khaṇāpeti vāti antamaso pādaṅguṭṭhakenapi sammajjanīsalākāyapi sayaṃ vā khaṇati, aññena vā khaṇāpeti.
87. Digs or causes to be dug: One digs oneself or causes another to dig, even with a big toe or a broomstick.
87. Tự đào hoặc sai người đào: Ngay cả khi dùng ngón chân cái hoặc que chổi, tự mình đào hoặc sai người khác đào.
Bhindati vā bhedāpeti vāti antamaso udakampi chaḍḍento sayaṃ vā bhindati, aññena vā bhindāpeti.
Breaks or causes to be broken: One breaks oneself or causes another to break, even when pouring water.
Tự phá hoặc sai người phá: Ngay cả khi đổ nước, tự mình phá hoặc sai người khác phá.
Dahati vā dahāpeti vāti antamaso pattampi pacanto sayaṃ vā dahati, aññena vā dahāpeti.
Burns or causes to be burned: One burns oneself or causes another to burn, even when firing a bowl.
Tự đốt hoặc sai người đốt: Ngay cả khi nung bát, tự mình đốt hoặc sai người khác đốt.
Yattakesu ṭhānesu aggiṃ deti vā dāpeti vā tattakāni pācittiyāni.
For as many places as one places fire or causes fire to be placed, there are as many pācittiyas.
Có bao nhiêu chỗ tự mình đốt lửa hoặc sai người khác đốt lửa thì có bấy nhiêu tội Pācittiya.
Pattaṃ pacantenapi hi pubbe pakkaṭṭhāneyeva hi pacitabbo.
Indeed, one who fires a bowl should fire it only in a place where it has been fired before.
Tỳ-khưu nung bát cũng phải nung ở chỗ đã từng nung trước đó.
Adaḍḍhāya pathaviyā aggiṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati.
It is not allowable to place fire on unburnt ground.
Không được đặt lửa trên đất chưa từng bị đốt.
Pattapacanakapālassa pana upari aggiṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to place fire on top of a pot used for firing bowls.
Tuy nhiên, được phép đặt lửa trên cái vung nung bát.
Dārūnaṃ upari ṭhapeti, so aggi tāni dahanto gantvā pathaviṃ dahati, na vaṭṭati.
If one places it on top of firewood, that fire, burning the wood, goes and burns the ground, which is not allowable.
Nếu đặt lửa trên củi, lửa sẽ cháy lan ra và đốt cháy đất thì không được.
Iṭṭhakakapālādīsupi eseva nayo.
The same method applies to brick fragments and the like.
Đối với gạch vỡ, v.v., cũng theo nguyên tắc này.
Tatrāpi hi iṭṭhakādīnaṃyeva upari ṭhapetuṃ vaṭṭati.
Indeed, even there, it is allowable to place it only on top of bricks and the like.
Ở đó, cũng chỉ được phép đặt trên gạch, v.v.
Tesaṃ anupādānattā.
Because they are not fuel.
Vì chúng không phải là nhiên liệu.
Na hi tāni aggissa upādānasaṅkhyaṃ gacchanti.
Indeed, they do not count as fuel for the fire.
Quả thật, chúng không được tính là nhiên liệu của lửa.
Sukkhakhāṇusukkharukkhādīsupi aggiṃ dātuṃ na vaṭṭati.
It is not allowable to set fire to dry stumps, dry trees, and the like.
Cũng không được đốt lửa trên cành cây khô, cây khô, v.v.
Sace pana pathaviṃ appattameva nibbāpetvā gamissāmīti deti, vaṭṭati.
However, if one sets it, thinking, "I will extinguish it before it reaches the ground," it is allowable.
Tuy nhiên, nếu đốt với ý định sẽ dập tắt trước khi lửa chạm đất thì được.
Pacchā nibbāpetuṃ na sakkoti, avisayattā anāpatti.
If one cannot extinguish it later, it is no offense due to lack of power.
Nếu sau đó không thể dập tắt được vì nằm ngoài khả năng thì không có tội.
Tiṇukkaṃ gahetvā gacchanto hatthe ḍayhamāne bhūmiyaṃ pāteti, anāpatti.
If one carrying a grass torch drops it on the ground when one's hand is burning, there is no offense.
Nếu một tỳ-khưu đang đi với một bó đuốc cỏ, khi tay bị cháy, làm rơi xuống đất thì không có tội.
Patitaṭṭhāneyeva upādānaṃ datvā aggiṃ kātuṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that it is allowable to make a fire by adding fuel at the place where it fell.
Trong Mahāpaccariya có nói rằng, được phép đốt lửa ở chỗ lửa rơi xuống bằng cách thêm nhiên liệu.
Daḍḍhapathaviyā ca yattakaṃ ṭhānaṃ usumāya anugataṃ, sabbaṃ vikopetuṃ vaṭṭatīti tattheva vuttaṃ.
And it is stated in the same place that it is allowable to disturb all the burnt ground that has been reached by the heat.
Cũng ở đó có nói rằng, tất cả những chỗ đất đã bị cháy mà hơi nóng của lửa đã lan tới thì đều được phép làm hỏng.
Yo pana ajānanako bhikkhu araṇīsahitena aggiṃ nibbattetvā hatthena ukkhipitvā ‘‘kiṃ karomī’’ti vadati, ‘‘jālehī’’ti vattabbo, ‘‘hattho ḍayhatī’’ti vadati, ‘‘yathā na ḍayhati tathā karohī’’ti vattabbo.
However, if an unknowing bhikkhu ignites a fire with a fire-drill, lifts it with his hand, and asks, "What should I do?" he should be told, "Make it blaze." If he says, "My hand is burning," he should be told, "Do it in such a way that it does not burn."
Nếu một tỳ-khưu không biết cách, tạo ra lửa bằng cách cọ xát hai thanh gỗ (araṇī), rồi cầm lửa trên tay và hỏi "Con phải làm gì?", thì nên bảo "Hãy đốt lên!". Nếu tỳ-khưu nói "Tay con bị cháy", thì nên bảo "Hãy làm sao để tay con không bị cháy!".
‘‘Bhūmiyaṃ pātehī’’ti pana na vattabbo.
However, he should not be told, "Drop it on the ground."
Nhưng không nên bảo "Hãy quăng xuống đất!".
Sace hatthe ḍayhamāne pāteti ‘‘pathaviṃ dahissāmī’’ti apātitattā anāpatti.
If his hand is burning and he drops it, there is no offense because he did not drop it with the intention of burning the ground.
Nếu tay bị cháy mà làm rơi lửa, thì không có tội vì không có ý định "sẽ đốt cháy đất".
Patitaṭṭhāne pana aggiṃ kātuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Kurundī that it is allowable to make a fire at the place where it fell.
Trong Kurundī có nói rằng, được phép đốt lửa ở chỗ lửa rơi xuống.
Asañciccāti pāsāṇarukkhādīni vā pavaṭṭentassa kattaradaṇḍena vā āhacca āhacca gacchantassa pathavī bhijjati, sā ‘‘tena bhindissāmī’’ti evaṃ sañcicca abhinnattā asañcicca bhinnā nāma hoti.
Unintentionally: When one rolls stones, trees, or other objects, or walks by striking repeatedly with a staff, the ground is broken. This is called "broken unintentionally" because it was not intentionally broken with the thought, "I will break it with that."
Không cố ý: Khi một người lăn đá, cây cối, v.v., hoặc đi lại bằng cách chống gậy, đất bị vỡ. Việc đất bị vỡ như vậy được gọi là vỡ không cố ý vì không có ý định "tôi sẽ phá hủy nó".
Iti asañcicca bhindantassa anāpatti.
Thus, for one who breaks it unintentionally, there is no offense.
Vì vậy, người phá hủy mà không cố ý thì không có tội.
Asatiyāti aññavihito kenaci saddhiṃ kiñci kathento pādaṅguṭṭhakena vā kattarayaṭṭhiyā vā pathaviṃ vilikhanto tiṭṭhati, evaṃ asatiyā vilikhantassa vā bhindantassa vā anāpatti.
Without mindfulness: When one's mind is distracted, speaking to someone about something, and one stands scratching or breaking the ground with one's big toe or a staff, for one scratching or breaking in such a state of unmindfulness, there is no offense.
Không chú ý: Khi một người đang nói chuyện với ai đó, tâm trí bị phân tán, đứng cào đất bằng ngón chân cái hoặc bằng gậy. Nếu cào hoặc phá hủy đất trong trạng thái không chú ý như vậy thì không có tội.
Ajānantassāti antogehe ovaṭṭhaṃ channaṃ pathaviṃ ‘‘akappiyapathavī’’ti na jānāti, ‘‘kappiyapathavī’’ti saññāya vikopeti, ‘‘khaṇāmi bhindāmi dahāmī’’ti vā na jānāti, kevalaṃ saṅgopanatthāya khaṇittādīni vā ṭhapeti, ḍayhamānahattho vā aggiṃ pāteti, evaṃ ajānantassa anāpatti.
Without knowing: One does not know that covered ground inside a house, where rain falls, is "impermissible ground." One disturbs it with the perception that it is "permissible ground." Or one does not know, "I am digging, I am breaking, I am burning." One merely places a hoe or other tools for safekeeping, or drops fire with a burning hand. For one who does not know in this way, there is no offense.
Không biết: Một tỳ-khưu không biết rằng đất bị che phủ, bị dột trong nhà là "đất không hợp pháp", mà lại nghĩ là "đất hợp pháp" và phá hủy nó. Hoặc không biết "tôi đang đào, tôi đang phá, tôi đang đốt", chỉ đơn thuần đặt cuốc, v.v., để cất giữ, hoặc làm rơi lửa khi tay bị cháy. Trong trường hợp không biết như vậy thì không có tội.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại thì rõ ràng.
89. Senāsanavaggassa paṭhamasikkhāpade – anādiyantoti tassā vacanaṃ agaṇhanto.
89. In the first training rule of the chapter on lodgings: disregarding: not heeding her words.
89. Trong giới học đầu tiên của chương Senāsanavagga – anādiyanto có nghĩa là không chấp nhận lời nói của cô ấy.
Dārakassa bāhuṃ ākoṭesīti ukkhittaṃ pharasuṃ niggahetuṃ asakkonto manussānaṃ cakkhuvisayātīte mahārājasantikā laddhe rukkhaṭṭhakadibbavimāne nipannassa dārakassa bāhuṃ thanamūleyeva chindi.
Struck the child's arm: Unable to restrain the raised axe, he cut the arm of the child, who was sleeping in a divine celestial mansion in a tree, obtained from the Great King, beyond the sight of humans, right at the base of the breast.
Đã chặt cánh tay của đứa bé: Không thể kiềm chế được chiếc rìu đã vung lên, tỳ-khưu đã chặt đứt cánh tay của đứa bé đang nằm trong cung điện trời bằng cây cối mà nó đã nhận được từ Đại Vương, một nơi nằm ngoài tầm nhìn của con người, ngay tại gốc vú.
Na kho metaṃ patirūpantiādimhi ayaṃ saṅkhepavaṇṇanā – himavante kira pakkhadivasesu devatāsannipāto hoti, tattha rukkhadhammaṃ pucchanti – ‘‘tvaṃ rukkhadhamme ṭhitā na ṭhitā’’ti?
Indeed, this is not proper for me and so forth: This is a brief explanation. It is said that in the Himavanta, on Uposatha days, there is an assembly of devas, where they inquire about the 'rukkha-dhamma' (tree-virtue): "Are you established in the rukkha-dhamma or not?"
Điều này không phù hợp với tôi và các trường hợp tương tự, đây là lời chú giải tóm tắt: Người ta nói rằng ở Hy Mã Lạp Sơn, vào những ngày trăng sáng và trăng tối, các vị thần thường tụ họp và hỏi về Pháp của cây cối – "Ngươi có giữ Pháp của cây cối không?"
Rukkhadhammo nāma rukkhe chijjamāne rukkhadevatāya manopadosassa akaraṇaṃ.
Rukkha-dhamma means that when a tree is being cut down, the tree deity does not develop mental defilement.
Pháp của cây cối có nghĩa là không làm ô uế tâm của vị thần cây khi cây bị chặt.
Tattha yā devatā rukkhadhamme aṭṭhitā hoti, sā devatāsannipātaṃ pavisituṃ na labhati.
There, the deity who is not established in the rukkha-dhamma is not allowed to enter the assembly of devas.
Trong số đó, vị thần nào không giữ Pháp của cây cối thì không được phép tham gia vào cuộc tụ họp của các vị thần.
Iti sā devatā imañca rukkhadhamme aṭṭhānapaccayaṃ ādīnavaṃ addasa, bhagavato ca sammukhā sutapubbadhammadesanānusārena tathāgatassa chaddantādikāle pubbacaritaṃ anussari.
Therefore, that deity saw this disadvantage of not being established in the rukkha-dhamma, and she recollected the Buddha's previous deeds at the time of the Chaddanta elephant king and so on, in accordance with the Dhamma teaching she had heard directly from the Blessed One.
Vì vậy, vị thần đó đã thấy sự nguy hiểm của việc không giữ Pháp của cây cối, và cũng nhớ lại hành vi trước đây của Đức Như Lai vào thời Chaddanta, v.v., theo lời dạy Pháp đã từng nghe từ Đức Thế Tôn.
Tenassā etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ…pe… voropeyya’’nti.
Thus, she thought: "Indeed, this is not proper for me... and destroy."
Do đó, cô ấy đã nghĩ: "Điều này không phù hợp với tôi... v.v... có thể giết chết."
Yaṃnūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyyanti idaṃ panassā ‘‘ayaṃ bhikkhu sapitiko putto, addhā bhagavā imaṃ imassa ajjhācāraṃ sutvā mariyādaṃ bandhissati, sikkhāpadaṃ paññapessatī’’ti paṭisañcikkhantiyā ahosi.
"What if I were to report this matter to the Blessed One?" This thought arose in her as she reflected, "This bhikkhu is a son with a father. Surely the Blessed One, hearing of his transgression, will establish a boundary and lay down a training rule."
Tôi nên báo cáo việc này với Đức Thế Tôn – ý nghĩ này xuất hiện trong tâm cô ấy khi cô ấy suy xét: "Tỳ-khưu này là con trai của một người cha, chắc chắn Đức Thế Tôn khi nghe về hành vi sai trái này của anh ta sẽ thiết lập một giới hạn, sẽ ban hành một giới luật."
Sacajja tvaṃ devateti sace ajja tvaṃ devate.
If today you, O deity: O deity, if you today.
Nếu hôm nay ngươi, vị thần có nghĩa là nếu hôm nay ngươi, vị thần.
Pasaveyyāsīti janeyyāsi uppādeyyāsi.
Would bring forth: would give birth to, would produce.
Pasaveyyāsī có nghĩa là ngươi sẽ sinh ra, ngươi sẽ tạo ra.
Evañca pana vatvā bhagavā taṃ devataṃ saññāpento –
Having said this, the Blessed One, intending to admonish that deity, spoke this verse:
Sau khi nói như vậy, Đức Thế Tôn đã dạy vị thần đó –
Imaṃ gāthamabhāsi.
that bhikkhu abandons this shore and the further shore, just as a snake sheds its old skin.”
Đức Thế Tôn đã thuyết bài kệ này.
Tatra paṭhamagāthā dhammapade saṅgahaṃ āruḷhā, dutiyā suttanipāte, vatthu pana vinayeti.
Of these, the first verse is included in the Dhammapada, the second in the Sutta Nipāta, but the story is in the Vinaya.
Trong đó, bài kệ đầu tiên được tập hợp trong Dhammapada, bài thứ hai trong Suttanipāta, nhưng câu chuyện thì nằm trong Vinaya.
Atha bhagavā dhammaṃ desentoyeva tassā devatāya vasanaṭṭhānaṃ āvajjanto patirūpaṃ ṭhānaṃ disvā ‘‘gaccha, devate, asukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tasmiṃ upagacchā’’ti āha.
Then, while the Bhagavā was teaching the Dhamma, reflecting on that deity's dwelling place, and seeing a suitable spot, he said, "Go, deity, in such-and-such a place, there is an ownerless tree; go and approach it."
Sau đó, trong khi Thế Tôn đang thuyết pháp, khi Ngài quán xét nơi trú ngụ của vị thiên nữ ấy, thấy một chỗ thích hợp, Ngài nói: “Này thiên nữ, hãy đi đến chỗ ấy, một cái cây không có chủ, hãy đến gần cây ấy.”
So kira rukkho na āḷaviraṭṭhe, jetavanassa antoparikkhepe, yassa devaputtassa pariggaho ahosi, so cuto; tasmā ‘‘vivitto’’ti vutto.
Indeed, that tree was not in Āḷavī, but within the enclosure of Jetavana. The devaputta who owned it had passed away; therefore, it was called "ownerless."
Thật ra, cái cây ấy không phải ở xứ Āḷavī, mà ở trong khu vực của Kỳ Viên (Jetavana). Vị thiên tử nào đã từng sở hữu cây ấy đã chết, do đó, cây ấy được gọi là “không chủ”.
Tato paṭṭhāya ca pana sā devatā sammāsambuddhato laddhaparihārā buddhupaṭṭhāyikā ahosi.
And from that time on, that deity, having received protection from the Perfectly Enlightened One, became a devotee of the Buddha.
Từ đó trở đi, vị thiên nữ ấy đã nhận được sự bảo vệ từ Đức Chánh Đẳng Giác và trở thành người phụng sự Đức Phật.
Yadā devatāsamāgamo hoti, tadā mahesakkhadevatāsu āgacchantīsu aññā appesakkhā devatā yāva mahāsamuddacakkavāḷapabbatā tāva paṭikkamanti.
Whenever there was an assembly of deities, when the great and powerful deities arrived, other less powerful deities would retreat as far as the great ocean, the Cakkavāḷa Mountains.
Khi có cuộc tụ họp của chư thiên, lúc các vị thiên có đại oai lực đến, các vị thiên có ít oai lực khác phải lùi xa đến tận biển lớn và núi luân vũ (cakkhavāḷa).
Ayaṃ pana attano vasanaṭṭhāne nisīditvāva dhammaṃ suṇāti.
But this goddess, sitting in her own dwelling place, could listen to the Dhamma.
Nhưng vị thiên nữ này thì ngồi ngay tại chỗ ở của mình mà lắng nghe Pháp.
Yampi paṭhamayāme bhikkhū pañhaṃ pucchanti, majjhimayāme devatā, taṃ sabbaṃ tattheva nisīditvā suṇāti.
Whatever questions the bhikkhus asked in the first watch of the night, and the deities in the middle watch, she listened to all of it while sitting right there in her dwelling place.
Dù là các Tỳ-khưu hỏi đạo vào canh đầu, hay chư thiên hỏi vào canh giữa, tất cả những điều đó cô đều ngồi tại chỗ của mình mà lắng nghe.
Cattāro ca mahārājānopi bhagavato upaṭṭhānaṃ āgantvā gacchantā taṃ devataṃ disvāva gacchanti.
Even the four Great Kings, having come to attend upon the Bhagavā, would see that deity before they left.
Ngay cả bốn vị Đại Thiên Vương khi đến thăm Đức Thế Tôn rồi trở về, cũng phải nhìn thấy vị thiên nữ ấy rồi mới đi.
90. Bhūtagāmapātabyatāyāti ettha bhavanti ahuvuñcāti bhūtā; jāyanti vaḍḍhanti jātā vaḍḍhitā cāti attho.
90. In Bhūtagāmapātabyatāya, "bhūtā" means "have been" or "are being." It signifies "born" or "grown."
90. Bhūtagāmapātabyatāyāti – Ở đây, những gì đang sinh và đang phát triển, hoặc đã sinh và đã phát triển, được gọi là bhūtā (chúng sinh); đó là ý nghĩa của việc đã sinh và đã phát triển.
Gāmoti rāsi; bhūtānaṃ gāmoti bhūtagāmo; bhūtā eva vā gāmo bhūtagāmo; patiṭṭhitaharitatiṇarukkhādīnametaṃ adhivacanaṃ.
"Gāmo" means a heap; a heap of bhūtas is bhūtagāmo; or, bhūtas themselves are a heap, bhūtagāmo. This is a designation for established green grass, trees, and so forth.
Gāmoti (làng) nghĩa là một đống, một nhóm; nhóm của các chúng sinh (bhūtānaṃ gāmo) là bhūtagāmo. Hoặc chính các chúng sinh (bhūtā eva gāmo) là bhūtagāmo; đây là tên gọi chung cho cỏ, cây, v.v., đã mọc xanh tươi.
Pātabyassa bhāvo pātabyatā; chedanabhedanādīhi yathāruci paribhuñjitabbatāti attho.
The state of being pātabya is pātabyatā; it means that it is to be used as desired through cutting, breaking, and so forth.
Trạng thái có thể sử dụng (pātabyassa bhāvo) là pātabyatā; nghĩa là có thể sử dụng tùy ý bằng cách cắt, chặt, v.v.
Tassā bhūtagāmapātabyatāya; nimittatthe bhummavacanaṃ, bhūtagāmapātabyatāhetu, bhūtagāmassa chedanādipaccayā pācittiyanti attho.
Therefore, bhūtagāmapātabyatāya; the locative case is used here in the sense of a cause. The meaning is: a pācittiya offense occurs due to the potential for use of plant-life (bhūtagāma), or due to the act of cutting, etc., of plant-life.
Tassā bhūtagāmapātabyatāya (do trạng thái có thể sử dụng của bhūtagāma): đây là cách dùng ngữ pháp locative (bhummavacanaṃ) với ý nghĩa chỉ nguyên nhân (nimittatthe), nghĩa là do nguyên nhân của trạng thái có thể sử dụng của bhūtagāma, hoặc do việc cắt, chặt, v.v., bhūtagāma mà phạm pācittiya.
91. Idāni taṃ bhūtagāmaṃ vibhajitvā dassento bhūtagāmo nāma pañca bījajātānītiādimāha.
91. Now, in order to categorize that plant-life (bhūtagāma), it states, "Bhūtagāma means five kinds of seeds", and so on.
91. Bây giờ, để phân loại và chỉ ra bhūtagāma đó, Ngài nói: Bhūtagāmo nāma pañca bījajātānīti (Bhūtagāma tức là năm loại hạt giống), v.v.
Tattha bhūtagāmo nāmāti bhūtagāmaṃ uddharitvā yasmiṃ sati bhūtagāmo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘pañca bījajātānī’’ti āhāti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
Regarding this, it is stated in the commentaries that "bhūtagāma means" implies bringing forth the term bhūtagāma, and then, to show what constitutes plant-life, it says "five kinds of seeds".
Ở đây, trong các chú giải (aṭṭhakathā) đã nói rằng: Bhūtagāmo nāmāti (Bhūtagāma tức là) là để chỉ ra loại hạt giống mà khi có nó thì bhūtagāma tồn tại, do đó Ngài nói ‘‘pañca bījajātānī’’ti (năm loại hạt giống).
Evaṃ santepi ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyantī’’tiādīni na samenti.
Even if this is so, phrases like "or whatever else grows from roots" do not fit.
Mặc dù vậy, các câu như ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyantī’’tiādīni (hoặc bất cứ thứ gì khác mọc từ rễ), v.v., không khớp.
Na hi mūlabījādīni mūlādīsu jāyanti, mūlādīsu jāyamānāni pana tāni bījākatāni, tasmā evamettha vaṇṇanā veditabbā – bhūtagāmo nāmāti vibhajitabbapadaṃ.
Indeed, root-seeds and so on do not grow from roots and so on. But when they grow from roots and so on, they become seeds. Therefore, the explanation here should be understood thus: "Bhūtagāmo nāma" is the term to be categorized.
Vì các loại hạt giống như hạt giống rễ (mūlabīja) không mọc từ rễ, v.v., mà là các cây mọc từ rễ, v.v., được gọi là hạt giống (bījākatāni). Do đó, lời giải thích ở đây nên được hiểu như sau: Bhūtagāmo nāmāti là một từ cần được phân loại.
Pañcāti tassa vibhāgaparicchedo.
"Pañca" is the division and delimitation of that.
Pañcāti (năm) là sự phân định của sự phân loại đó.
Bījajātānīti paricchinnadhammanidassanaṃ.
"Bījajātāni" is the designation of the delimited phenomena.
Bījajātānīti (các loại hạt giống) là sự chỉ rõ các pháp đã được phân định.
Tassattho – bījehi jātāni bījajātāni; rukkhādīnametaṃ adhivacanaṃ.
Its meaning is: born from seeds are bījajātāni; this is a designation for trees and so forth.
Ý nghĩa của nó là: bījajātāni là những gì sinh ra từ hạt giống; đây là tên gọi chung cho cây cối, v.v.
Aparo nayo – bījāni ca tāni vijātāni ca pasūtāni nibbattapaṇṇamūlānīti bījajātāni.
Another method: seeds themselves are also seeds that have germinated and produced leaves and roots, hence bījajātāni.
Một cách khác là: bījajātāni là những hạt giống đã nảy mầm, đã sinh ra lá và rễ.
Etena allavālikādīsu ṭhapitānaṃ nibbattapaṇṇamūlānaṃ siṅgiverādīnaṃ saṅgaho kato hoti.
By this, ginger and similar plants that have produced leaves and roots, when placed in moist sand and so forth, are included.
Bằng cách này, các loại cây như gừng, v.v., đã nảy mầm lá và rễ khi được đặt trong cát ẩm, v.v., cũng được bao gồm.
Idāni yehi bījehi jātattā rukkhādīni bījajātānīti vuttāni, tāni dassento ‘‘mūlabīja’’ntiādimāha.
Now, to show the seeds from which trees and so forth are said to be bījajātāni due to being born from them, it states, "root-seed" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra các loại hạt giống mà từ đó cây cối, v.v., được gọi là bījajātāni (các loại hạt giống), Ngài nói: ‘‘mūlabīja’’ntiādima (hạt giống rễ), v.v.
Tesaṃ uddeso pākaṭo eva.
Their enumeration is quite evident.
Sự liệt kê của chúng là rõ ràng.
Niddese yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti mūle sañjāyantīti ettha bījato nibbattena bījaṃ dassitaṃ, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo, yāni vā panaññānipi atthi āluvakaserukamaluppalapuṇḍarīkakuvalayakandapāṭalimūlādibhede mūle gacchavallirukkhādīni jāyanti sañjāyanti, tāni yamhi mūle jāyanti ceva sañjāyanti ca tañca, pāḷiyaṃ vuttaṃ haliddādi ca sabbampi etaṃ mūlabījaṃ nāma.
In the explanation, at "yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti mūle sañjāyanti" (whatever else grows from roots, appears from roots), the plant born from the seed is shown by the seed. Therefore, the meaning here should be understood thus: whatever other bushes, vines, trees, etc., exist and grow and arise from roots such as yams, water chestnuts, lotus, white water lily, blue water lily, jasmine, trumpet flower, etc.; and that root from which they grow and arise; and all that is directly mentioned in the Pāḷi such as turmeric, etc., all of this is called a root-seed.
Trong phần giải thích (niddesa), ở đoạn yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti mūle sañjāyantīti (hoặc bất cứ thứ gì khác mọc từ rễ, sinh ra từ rễ), cây mọc từ hạt giống được gọi là hạt giống. Do đó, ý nghĩa ở đây nên được hiểu như sau: hoặc bất cứ thứ gì khác như cây bụi, dây leo, cây cối, v.v., mọc và phát triển từ rễ, chẳng hạn như khoai môn, củ súng, hoa sen đỏ, hoa sen trắng, hoa súng xanh, củ kunda, rễ cây pāṭali, v.v., thì rễ mà từ đó chúng mọc và phát triển, cùng với tất cả các loại như nghệ, v.v., được nói trong Pāḷi, đều được gọi là mūlabīja (hạt giống rễ).
Eseva nayo khandhabījādīsu.
The same method applies to stem-seeds and so on.
Tương tự như vậy đối với khandhabīja (hạt giống thân cây), v.v.
Yevāpanakakhandhabījesu panettha ambāṭakaindasālanuhīpāḷibhaddakaṇikārādīni khandhabījāni, amūlavalli caturassavallikaṇavīrādīni phaḷubījāni makacisumanajayasumanādīni aggabījāni, ambajambūpanasaṭṭhiādīni bījabījānīti daṭṭhabbāni.
Among the spontaneous stem-seeds here, the stem-seeds are āmbāṭaka, indasāla, nuhī, pāḷibhaddaka, kaṇikāra, and so on; the joint-seeds are amūlavallī, caturassavallī, kaṇavīra, and so on; the shoot-seeds are makaci, sumana, jayasumana, and so on; and the kernel-seeds are mango, jambu, jackfruit, and so on.
Trong số các loại hạt giống thân cây, v.v., được nói đến ở đây, các loại như xoài, cây sal, cây nuhī, cây pāl̤ibhadda, cây kaṇikāra, v.v., là khandhabījāni (hạt giống thân cây); các loại như dây leo không rễ, dây leo bốn cạnh, cây kaṇavīra, v.v., là phaḷubījāni (hạt giống đốt); các loại như makaci, hoa lài, hoa lài chiến thắng, v.v., là aggabījāni (hạt giống chồi); các loại như hạt xoài, hạt ổi, hạt mít, v.v., là bījabījāni (hạt giống quả).
92. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘bhūtagāmapātabyatāya pācittiya’’nti tattha saññāvasena āpattānāpattibhedaṃ pātabyatābhedañca dassento bīje bījasaññītiādimāha.
92. Now, concerning what was said, "a pācittiya for the destruction of plant-life (bhūtagāma)," in order to show the distinction between offenses and non-offenses based on perception, and the distinction in destruction, it states, "one who perceives a seed as a seed" and so on.
92. Bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt về āpatti (phạm giới) và anāpatti (không phạm giới) dựa trên saññā (tri giác), và sự khác biệt về pātabyatā (có thể sử dụng), trong điều đã nói là ‘‘bhūtagāmapātabyatāya pācittiya’’nti (phạm pācittiya do việc có thể sử dụng bhūtagāma), Ngài nói: bīje bījasaññītiādi (có tri giác về hạt giống trong hạt giống), v.v.
Tattha yathā ‘‘sālīnaṃ cepi odanaṃ bhuñjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.76) sālitaṇḍulānaṃ odano ‘‘sālīnaṃ odano’’ti vuccati, evaṃ bījato sambhūto bhūtagāmo ‘‘bīja’’nti vuttoti veditabbo.
Here, just as rice cooked from sālī grains is called "sālī rice" (as in "if one eats sālī rice" and so on), similarly, plant-life (bhūtagāma) that originates from a seed is to be understood as being called "seed."
Ở đây, cũng như trong các câu như ‘‘sālīnaṃ cepi odanaṃ bhuñjatī’’tiādīsu (dù ăn cơm gạo sālī), cơm làm từ gạo sālī được gọi là ‘‘sālīnaṃ odano’’ (cơm sālī), thì bhūtagāma sinh ra từ hạt giống cũng được gọi là ‘‘bīja’’ (hạt giống).
Yaṃ pana ‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.10) vuttaṃ bhūtagāmaparimocanaṃ katvā ṭhapitaṃ bījaṃ, taṃ dukkaṭavatthu.
However, the seed that is spoken of in phrases like "one who abstains from harming seed-life and plant-life" and so on, which has been separated from plant-life and kept, is a dukkaṭa object.
Tuy nhiên, hạt giống đã được tách ra khỏi bhūtagāma (bhūtagāmaparimocanaṃ) và được cất giữ, như đã nói trong ‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato’’tiādīsu (từ bỏ việc khởi xướng bhūtagāma và bījagāma), v.v., thì đó là căn bản của dukkaṭa.
Atha vā yadetaṃ ‘‘bhūtagāmo nāmā’’ti sikkhāpadavibhaṅgassa ādipadaṃ, tena saddhiṃ yojetvā yaṃ bījaṃ bhūtagāmo nāma hoti, tasmiṃ bīje bījasaññī satthakādīni gahetvā sayaṃ vā chindati aññena vā chedāpeti, pāsāṇādīni gahetvā sayaṃ vā bhindati aññena vā bhedāpeti, aggiṃ upasaṃharitvā sayaṃ vā pacati aññena vā pacāpeti, āpatti pācittiyassāti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, what is the opening phrase of the training rule's Vibhaṅga, "bhūtagāmo nāma" (plant-life means), should be connected with it. The meaning here should be understood as: when there is a seed that is called plant-life, and one perceives that seed as a seed, takes a knife or similar tool, and either cuts it oneself or has another cut it, or takes stones or similar objects, and either breaks it oneself or has another break it, or brings fire close and either burns it oneself or has another burn it, there is an offense of pācittiya.
Hoặc, nếu kết hợp với từ đầu của phần phân tích giới luật là ‘‘bhūtagāmo nāmā’’ti (bhūtagāma tức là), thì ý nghĩa ở đây nên được hiểu như sau: nếu một Tỳ-khưu có tri giác về hạt giống (bījasaññī) trong loại hạt giống được gọi là bhūtagāma, tự mình cầm dao, v.v., mà cắt, hoặc sai người khác cắt; tự mình cầm đá, v.v., mà đập, hoặc sai người khác đập; tự mình đốt lửa, hoặc sai người khác đốt lửa, thì phạm pācittiya.
Yathārutaṃ pana gahetvā bhūtagāmavinimuttassa bījassa chindanādibhedāya pātabyatāya pācittiyaṃ na vattabbaṃ.
However, if one takes it literally, it should not be said that there is a pācittiya for the cutting, etc., of a seed that is distinct from plant-life (bhūtagāma).
Tuy nhiên, nếu hiểu theo nghĩa đen, thì không nên nói rằng phạm pācittiya do việc có thể sử dụng bằng cách cắt, v.v., đối với hạt giống không phải là bhūtagāma.
Ayañhettha vinicchayakathā – bhūtagāmaṃ vikopentassa pācittiyaṃ bhūtagāmaparimocitaṃ pañcavidhampi bījagāmaṃ vikopentassa dukkaṭaṃ.
Here is the decision: a pācittiya for disturbing plant-life (bhūtagāma); a dukkaṭa for disturbing the five kinds of seed-life (bījagāma) separated from plant-life.
Đây là lời giải thích quyết định ở đây: Phạm pācittiya khi phá hoại bhūtagāma; phạm dukkaṭa khi phá hoại năm loại bījagāma đã được tách ra khỏi bhūtagāma.
Bījagāmabhūtagāmo nāmesa atthi udakaṭṭho, atthi thalaṭṭho.
This seed-life (bījagāma) and plant-life (bhūtagāma) exists as water-dwelling and land-dwelling.
Bījagāma và bhūtagāma này có loại sống dưới nước và loại sống trên cạn.
Tattha udakaṭṭho sāsapamattikā tilabījakādibhedā sapaṇṇikā apaṇṇikā ca sabbā sevālajāti antamaso udakapappaṭakaṃ upādāya ‘‘bhūtagāmo’’ti veditabbo.
Among these, water-dwelling plant-life is to be understood as all types of moss, both leafy and non-leafy, such as those the size of mustard seeds or sesame seeds, down to the water-film (udakapappaṭaka).
Trong số đó, loại sống dưới nước bao gồm tất cả các loại rong rêu, có lá và không lá, như rong rêu cỡ hạt cải, rong rêu cỡ hạt mè, v.v., cho đến cả bọt nước, đều được xem là ‘‘bhūtagāmo’’.
Udakapappaṭako nāma upari thaddho pharusavaṇṇo, heṭṭhā mudu nīlavaṇṇo hoti.
Water-film (udakapappaṭaka) is hard and coarse-textured on the surface, and soft and bluish underneath.
Bọt nước (udakapappaṭako) là loại có bề mặt cứng, màu sắc thô ráp, và phía dưới mềm, màu xanh lam.
Tattha yassa sevālassa mūlaṃ orūhitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ, tassa pathavī ṭhānaṃ.
Among these mosses, for the moss whose roots have descended and established themselves in the earth, the earth is its dwelling place.
Trong số các loại rong rêu đó, loại nào có rễ cắm sâu xuống đất thì đất là nơi trú ngụ của nó.
Yo udake sañcarati, tassa udakaṃ.
For that which moves in water, water is its dwelling place.
Loại nào trôi nổi trên mặt nước thì nước là nơi trú ngụ của nó.
Pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ yattha katthaci vikopentassa uddharitvā vā ṭhānantaraṃ saṅkāmentassa pācittiyaṃ.
For one who disturbs moss established in the earth anywhere, or removes it and transfers it to another place, there is a pācittiya offense.
Đối với loại rong rêu cắm sâu xuống đất, nếu phá hoại nó ở bất cứ đâu, hoặc nhổ nó lên và di chuyển đến một nơi khác, thì phạm pācittiya.
Udake sañcarantaṃ vikopentasseva pācittiyaṃ.
For one who disturbs moss moving in water, there is a pācittiya offense.
Đối với loại trôi nổi trên mặt nước, nếu phá hoại nó thì phạm pācittiya.
Hatthehi pana ito cito ca viyūhitvā nhāyituṃ vaṭṭati, sakalañhi udakaṃ tassa ṭhānaṃ.
However, it is permissible to part it here and there with the hands to bathe, because the entire body of water is its dwelling place.
Tuy nhiên, được phép dùng tay gạt nó sang một bên để tắm, vì toàn bộ mặt nước là nơi trú ngụ của nó.
Tasmā na so ettāvatā ṭhānantaraṃ saṅkāmito hoti.
Therefore, it is not considered to have been transferred to another place by that action.
Do đó, việc này không được xem là di chuyển nó đến một nơi khác.
Udakato pana udakena vinā sañcicca ukkhipituṃ na vaṭṭati, udakena saddhiṃ ukkhipitvā puna udake pakkhipituṃ vaṭṭati.
But it is not permissible to intentionally lift it out of the water without water. It is permissible to lift it out with water and put it back into the water.
Tuy nhiên, không được cố ý nhổ nó ra khỏi nước mà không có nước; được phép nhổ nó lên cùng với nước rồi bỏ lại vào nước.
Parissāvanantarena nikkhamati, kappiyaṃ kārāpetvāva udakaṃ paribhuñjitabbaṃ.
If it comes out through a water-strainer, the water should only be used after it has been made allowable.
Nếu nó thoát ra qua vải lọc nước, thì phải làm cho nó trở thành vật hợp lệ (kappiyaṃ kārāpetvā) rồi mới được sử dụng nước.
Uppalinīpaduminīādīni jalajavallitiṇāni udakato uddharantassa vā tattheva vikopentassa vā pācittiyaṃ.
For one who removes water-lotuses, water-lilies, and similar aquatic vines and grasses from the water, or disturbs them right there, there is a pācittiya offense.
Nếu nhổ các loại dây leo và cỏ mọc dưới nước như hoa súng, hoa sen, v.v., ra khỏi nước, hoặc phá hoại chúng ngay tại đó, thì phạm pācittiya.
Parehi uppāṭitāni vikopentassa dukkaṭaṃ.
For one who disturbs vines and grasses that have been uprooted by others, there is a dukkaṭa offense.
Nếu phá hoại những loại dây leo và cỏ đã bị người khác nhổ lên, thì phạm dukkaṭa.
Tāni hi bījagāme saṅgahaṃ gacchanti.
For these are included in seed-life (bījagāma).
Vì những loại đó được xếp vào bījagāma.
Tilabījakasāsapamattakasevālopi udakato uddhato amilāto aggabījasaṅgahaṃ gacchati.
Even moss the size of a sesame seed or a mustard seed, if taken out of the water and not yet withered, is included as a shoot-seed (aggabīja).
Rong rêu cỡ hạt mè hoặc hạt cải, nếu được vớt lên khỏi nước mà chưa héo, thì được xếp vào aggabīja (hạt giống chồi).
Mahāpaccariyādīsu ‘‘anantakatilabījakaudakapappaṭakādīni dukkaṭavatthukānī’’ti vuttaṃ, tattha kāraṇaṃ na dissati.
In the Mahāpaccariya and similar texts, it is stated that “moss like Anantaka, sesame-seed-sized moss, water-film, and so forth are grounds for dukkaṭa,” but the reason for this is not seen there.
Trong các bản chú giải như Mahāpaccariya, đã nói rằng “các loại như rong rêu anantaka, hạt mè, bèo nước, v.v. là những vật thuộc về lỗi dukkaṭa.” Nhưng không thấy lý do cho điều đó.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sampuṇṇabhūtagāmo na hoti, tasmā dukkaṭa’’nti vuttaṃ, tampi na sameti, bhūtagāme hi pācittiyaṃ, bījagāme dukkaṭaṃ vuttaṃ.
In the Andhakaṭṭhakathā, it is stated that “it is not a fully developed bhūtagāma, therefore it is dukkaṭa,” but that also does not align, for pācittiya is stated for bhūtagāma, and dukkaṭa for bījagāma.
Trong Andhakaṭṭhakathā (Chú giải của người mù) có nói rằng: “Đó không phải là bhūtagāma (thực vật hoàn chỉnh), do đó là dukkaṭa.” Điều đó cũng không phù hợp, vì lỗi pācittiya được nói đến đối với bhūtagāma, còn dukkaṭa được nói đến đối với bījagāma.
Asampuṇṇabhūtagāmo nāma tatiyo koṭṭhāso neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāsu āgato.
The third category called ‘incomplete bhūtagāma’ has not appeared in either the Pāḷi or the Aṭṭhakathās.
Cái gọi là bhūtagāma không hoàn chỉnh là một loại thứ ba, không xuất hiện trong Pāḷi cũng như trong các bản chú giải.
Atha etaṃ bījagāmasaṅgahaṃ gacchissatīti, tampi na yuttaṃ, abhūtagāmamūlattā tādisassa bījagāmassāti.
If it be said, “This will be included in bījagāma,” that also is not suitable, because such bījagāma is not based on bhūtagāma.
Nếu nói rằng điều này sẽ được xếp vào bījagāma, thì điều đó cũng không hợp lý, vì loại bījagāma như vậy có gốc rễ không phải là bhūtagāma.
Apica ‘‘garukalahukesu garuke ṭhātabba’’nti etaṃ vinayalakkhaṇaṃ.
Moreover, “in matters weighty and light, one should abide by what is weighty”—this is a characteristic of Vinaya.
Hơn nữa, “trong những điều nặng và nhẹ, nên giữ điều nặng” là một đặc điểm của Vinaya.
Thalaṭṭhe – chinnarukkhānaṃ avasiṭṭho haritakhāṇu nāma hoti.
Regarding what is on land: A green stump remaining from cut trees is called haritakhāṇu (green stump).
Ở trên đất liền: Phần còn lại của cây đã bị chặt được gọi là gốc cây xanh.
Tattha kakudhakarañjapiyaṅgupanasādīnaṃ khāṇu uddhaṃ vaḍḍhati, so bhūtagāmena saṅgahito.
Among these, the stumps of trees like kakudha, karañja, piyaṅgu, and panasa grow upwards; they are included as bhūtagāma.
Ở đó, gốc của các loại cây như kakudha, karañja, piyaṅgu, panasa, v.v. mọc lên, được xếp vào bhūtagāma.
Tālanāḷikerādīnaṃ khāṇu uddhaṃ na vaḍḍhati, so bījagāmena saṅgahito.
The stumps of palm, coconut, and similar trees do not grow upwards; they are included as bījagāma.
Gốc của các loại cây như tāla, nāḷikera, v.v. không mọc lên, được xếp vào bījagāma.
Kadaliyā pana aphalitāya khāṇu bhūtagāmena saṅgahito, phalitāya bījagāmena.
The stump of an un-fruited banana tree is included as bhūtagāma; of a fruited one, as bījagāma.
Còn đối với cây chuối chưa ra quả, gốc được xếp vào bhūtagāma; đối với cây đã ra quả, được xếp vào bījagāma.
Kadalī pana phalitā yāva nīlapaṇṇā, tāva bhūtagāmeneva saṅgahitā, tathā phalito veḷu.
However, a fruited banana tree, as long as its leaves are green, is included as bhūtagāma, and so is a fruited bamboo.
Tuy nhiên, cây chuối đã ra quả, chừng nào lá còn xanh biếc, thì vẫn được xếp vào bhūtagāma; cây tre đã ra quả cũng vậy.
Yadā pana aggato paṭṭhāya sussati, tadā bījagāmena saṅgahaṃ gacchati.
But when it dries out from the top downwards, it is included as bījagāma.
Nhưng khi nó khô từ ngọn xuống, thì nó được xếp vào bījagāma.
Katarabījagāmena?
Which bījagāma?
Vào loại bījagāma nào?
Phaḷubījagāmena.
Phaḷubījagāma (shoot-seed category).
Vào phaḷubījagāma (hạt không nảy mầm).
Kiṃ tato nibbattati?
What arises from it?
Có gì nảy nở từ đó không?
Na kiñci.
Nothing.
Không có gì cả.
Yadi hi nibbatteyya, bhūtagāmeneva saṅgahaṃ gaccheyya.
For if something were to arise, it would be included as bhūtagāma.
Nếu có nảy nở, thì nó sẽ được xếp vào bhūtagāma.
Indasālādirukkhe chinditvā rāsiṃ karonti, kiñcāpi rāsikatadaṇḍakehi ratanappamāṇāpi sākhā nikkhamanti, bījagāmeneva saṅgahaṃ gacchanti.
If one cuts trees like the Indasāla and makes a pile, even if branches the size of a cubit emerge from the piled logs, they are still included as bījagāma.
Người ta chặt các cây indasāla, v.v. và chất thành đống; mặc dù từ những cành cây đã chất đống có thể mọc ra những cành dài bằng một cubit (ratana), chúng vẫn được xếp vào bījagāma.
Tattha maṇḍapatthāya vā vatiatthāya vā valliāropanatthāya vā bhūmiyaṃ nikhaṇanti, mūlesu ceva paṇṇesu ca niggatesu puna bhūtagāmasaṅkhyaṃ gacchanti.
If they are planted in the ground for a pavilion, a fence, or for climbing plants, and roots and leaves emerge, they again become bhūtagāma.
Ở đó, nếu người ta chôn chúng xuống đất để làm lều, hàng rào, hoặc để trồng dây leo, khi rễ và lá mọc ra, chúng lại được xếp vào bhūtagāma.
Mūlamattesu pana paṇṇamattesu vā niggatesu bījagāmena saṅgahitā eva.
But if only roots or only leaves emerge, they are still included as bījagāma.
Nhưng khi chỉ có rễ hoặc chỉ có lá mọc ra, chúng vẫn được xếp vào bījagāma.
Yāni kānici bījāni pathaviyaṃ vā udakena siñcitvā ṭhapitāni, kapālādīsu vā allapaṃsuṃ pakkhipitvā nikkhittāni honti, sabbāni mūlamatte paṇṇamatte vā niggatepi bījāniyeva.
Any seeds whatsoever, whether placed in the earth and watered or put in pots with moist soil, are still seeds even if only roots or only leaves emerge.
Bất kỳ loại hạt nào được đặt trên đất hoặc được tưới nước, hoặc được đặt trong chậu, v.v. với đất ẩm, tất cả chúng đều là hạt (bīja) ngay cả khi chỉ có rễ hoặc chỉ có lá mọc ra.
Sacepi mūlāni ca upari aṅkuro ca niggacchati, yāva aṅkuro harito na hoti, tāva bījāniyeva.
Even if both roots and a sprout emerge above, as long as the sprout is not green, they are still seeds.
Ngay cả khi rễ và chồi mọc ra ở phía trên, chừng nào chồi chưa xanh, thì chúng vẫn là hạt.
Muggādīnaṃ pana paṇṇesu uṭṭhitesu vīhiādīnaṃ vā aṅkure harite nīlapaṇṇavaṇṇe jāte bhūtagāmasaṅgahaṃ gacchanti.
But when leaves emerge from mung beans and similar plants, or when the sprout of rice and similar grains becomes green and takes on the color of green leaves, they become bhūtagāma.
Nhưng khi lá của đậu xanh, v.v. mọc lên, hoặc khi chồi của lúa, v.v. xanh tươi và có màu lá xanh biếc, chúng được xếp vào bhūtagāma.
Tālaṭṭhīnaṃ paṭhamaṃ sūkaradāṭhā viya mūlaṃ niggacchati.
From palm seeds, first a root like a boar's tusk emerges.
Rễ của hạt thốt nốt ban đầu mọc ra giống như răng nanh của heo rừng.
Niggatepi yāva upari pattavaṭṭi na niggacchati, tāva bījagāmoyeva.
Even after it emerges, as long as the leaf-roll does not emerge above, it is still bījagāma.
Ngay cả khi rễ đã mọc ra, chừng nào cuộn lá ở phía trên chưa mọc ra, thì nó vẫn là bījagāma.
Nāḷikerassa tacaṃ bhinditvā dantasūci viya aṅkuro niggacchati, yāva migasiṅgasadisā nīlapattavaṭṭi na hoti, tāva bījagāmoyeva.
From a coconut, a sprout emerges by breaking the husk, like an ivory hairpin. As long as the green leaf-roll like a deer's horn has not formed, it is still bījagāma.
Chồi của dừa phá vỏ mọc ra giống như kim nha, chừng nào cuộn lá xanh biếc giống sừng nai chưa hình thành, thì nó vẫn là bījagāma.
Mūle aniggatepi tādisāya pattavaṭṭiyā jātāya amūlakabhūtagāme saṅgahaṃ gacchati.
Even if the root has not emerged, but such a leaf-roll has formed, it is included as a rootless bhūtagāma.
Ngay cả khi rễ chưa mọc ra, nếu cuộn lá như vậy đã hình thành, thì nó được xếp vào bhūtagāma không có rễ.
Ambaṭṭhiādīni vīhiādīhi vinicchinitabbāni.
Mango stones and similar seeds should be decided similarly to rice and similar grains.
Các loại hạt như hạt xoài, v.v. nên được phân biệt tương tự như lúa, v.v.
Vandākā vā aññā vā yā kāci rukkhe jāyitvā rukkhaṃ ottharati, rukkhova tassā ṭhānaṃ, taṃ vikopentassa vā tato uddharantassa vā pācittiyaṃ.
Any orchid or other climbing plant that grows on a tree and covers it, the tree is its support. If one damages it or removes it from there, it is pācittiya.
Bất kỳ loại cây tầm gửi (vandākā) hoặc dây leo nào khác mọc trên cây và bao phủ cây, thì cây đó là nơi nương tựa của nó. Người nào phá hủy hoặc nhổ nó ra khỏi cây thì phạm lỗi pācittiya.
Ekā amūlikā latā hoti, aṅguliveṭhako viya vanappagumbadaṇḍake veṭheti, tassāpi ayameva vinicchayo.
There is a type of rootless creeper that coils around forest shrubs and branches like a finger-ring. The same decision applies to it.
Có một loại dây leo không có rễ, quấn quanh thân cây bụi như một chiếc nhẫn; đối với loại này cũng có phán quyết tương tự.
Gehamukhapākāravedikācetiyādīsu nīlavaṇṇo sevālo hoti, yāva dve tīṇi pattāni na sañjāyanti tāva aggabījasaṅgahaṃ gacchati.
Green algae on house facades, ramparts, railings, cetiyas, and so forth, as long as two or three leaves have not formed, are included as aggabīja.
Trên các bức tường nhà, hàng rào, lan can, bảo tháp, v.v. có rong rêu màu xanh biếc. Chừng nào chưa có hai hoặc ba lá mọc ra, thì nó được xếp vào aggabīja (hạt mầm ở ngọn).
Pattesu jātesu pācittiyavatthu.
When leaves have formed, it becomes a ground for pācittiya.
Khi lá đã mọc ra, thì đó là vật thuộc lỗi pācittiya.
Tasmā tādisesu ṭhānesu sudhālepampi dātuṃ na vaṭṭati.
Therefore, in such places, it is not permissible to even apply plaster.
Do đó, không được phép trát vôi trắng lên những nơi như vậy.
Anupasampannena littassa uparisnehalepo dātuṃ vaṭṭati.
It is permissible for an unordained person to apply a greasy coating on top of an already plastered surface.
Được phép trát một lớp vữa dầu lên trên lớp vữa đã được trát bởi một người chưa thọ giới.
Sace nidāghasamaye sukkhasevālo tiṭṭhati, taṃ sammuñjanīādīhi ghaṃsitvā apanetuṃ vaṭṭati.
If dry algae remains during the hot season, it is permissible to rub it off with a broom or similar tool and remove it.
Nếu vào mùa khô, rong rêu khô còn sót lại, thì được phép dùng chổi, v.v. để cọ rửa và loại bỏ nó.
Pānīyaghaṭādīnaṃ bahi sevālo dukkaṭavatthu, anto abbohāriko.
Algae on the outside of water pots and similar items is a ground for dukkaṭa; inside, it is not a ground for offense.
Rong rêu bên ngoài bình nước, v.v. là vật thuộc lỗi dukkaṭa; bên trong thì không bị chi phối bởi quy tắc (abbohārika).
Dantakaṭṭhapūvādīsu kaṇṇakampi abbohārikameva.
Even mold on tooth-sticks, cakes, and similar items is not a ground for offense.
Nấm mốc trên tăm xỉa răng, bánh ngọt, v.v. cũng là abbohārika.
Vuttañhetaṃ – ‘‘sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā’’ti (mahāva. 66).
It is stated, “If a wall plastered with red ochre has mold, it should be wiped clean by wetting a rag, squeezing it, and rubbing” (Mahāva. 66).
Điều này đã được nói: “Nếu bức tường đã được trát bằng đất son bị mốc, thì nên làm ướt một miếng vải, vắt khô và lau sạch.”
Pāsāṇajātipāsāṇadaddusevālaseleyyakādīni aharitavaṇṇāni apattakāni ca dukkaṭavatthukāni.
Stone-born moss, rock lichen, algae, selenite, and similar items that are not green and have no leaves are grounds for dukkaṭa.
Các loại đá, địa y đá, rong rêu đá, địa y, v.v. không có màu xanh và không có lá đều là vật thuộc lỗi dukkaṭa.
Ahicchattakaṃ yāva makuḷaṃ hoti, tāva dukkaṭavatthu.
A mushroom, as long as it is a bud, is a ground for dukkaṭa.
Nấm (ahicchattaka) chừng nào còn là nụ, thì là vật thuộc lỗi dukkaṭa.
Pupphitakālato paṭṭhāya abbohārikaṃ.
From the time it blossoms, it is not a ground for offense.
Từ khi nở hoa trở đi thì là abbohārika.
Allarukkhato pana ahicchattakaṃ gaṇhanto rukkhattacaṃ vikopeti, tasmā tattha pācittiyaṃ.
However, one who takes a mushroom from a living tree damages the tree bark, therefore, it is pācittiya there.
Tuy nhiên, người nào hái nấm từ cây còn tươi thì làm hỏng vỏ cây, do đó phạm lỗi pācittiya.
Rukkhapappaṭikāyapi eseva nayo.
The same principle applies to tree bark.
Đối với địa y cây cũng vậy.
Yā pana indasālakakudhādīnaṃ pappaṭikā rukkhato muccitvā tiṭṭhati, taṃ gaṇhantassa anāpatti.
But if one takes bark that has detached from an Indasāla, kakudha, or similar tree, there is no offense.
Nhưng đối với địa y của các cây indasāla, kakudha, v.v. đã tách ra khỏi cây và nằm đó, người nào lấy thì không phạm lỗi.
Niyyāsampi rukkhato muccitvā ṭhitaṃ sukkharukkhe vā laggaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati.
It is permissible to take resin that has detached from a tree or is stuck to a dry tree.
Nhựa cây đã tách ra khỏi cây hoặc dính trên cây khô cũng được phép lấy.
Allarukkhato na vaṭṭati.
It is not permissible from a living tree.
Không được phép lấy từ cây còn tươi.
Lākhāyapi eseva nayo.
The same principle applies to lac.
Đối với cánh kiến cũng vậy.
Rukkhaṃ cāletvā paṇḍupalāsaṃ vā pariṇatakaṇikārādipupphaṃ vā pātentassa pācittiyameva.
If one shakes a tree and causes yellowed leaves or ripened flowers of the kaṇikāra and similar trees to fall, it is still pācittiya.
Người nào lay cây làm rụng lá vàng úa hoặc hoa đã chín của cây kanikāra, v.v. thì phạm lỗi pācittiya.
Hatthakukkuccena mudukesu indasālanuhīkhandhādīsu vā tatthajātakatālapaṇṇādīsu vā akkharaṃ chindantassāpi eseva nayo.
The same principle applies to one who, through carelessness with their hands, carves letters on soft indasāla and nuhī tree trunks, or on naturally grown palm leaves there.
Người nào dùng móng tay khắc chữ lên thân cây indasāla, nuhī mềm, v.v. hoặc lên lá thốt nốt mọc trên đó, cũng vậy.
Sāmaṇerānaṃ pupphaṃ ocinantānaṃ sākhaṃ onāmetvā dātuṃ vaṭṭati.
It is permissible to bend down a branch for novices who are picking flowers.
Đối với các sāmaṇera đang hái hoa, được phép uốn cành xuống để đưa cho họ.
Tehi pana pupphehi pānīyaṃ na vāsetabbaṃ.
However, water should not be perfumed with those flowers.
Tuy nhiên, không được phép dùng những bông hoa đó để ướp nước uống.
Pānīyavāsatthikena sāmaṇeraṃ ukkhipitvā ocināpetabbāni.
One who wishes to perfume water should lift the novice and have them pick the flowers.
Người nào muốn ướp nước uống thì nên nhờ sāmaṇera nâng lên và hái.
Phalasākhāpi attanā khāditukāmena na onāmetabbā.
A fruiting branch should not be bent down by oneself if one wishes to eat the fruit.
Cành cây có quả cũng không được tự mình uốn xuống để ăn.
Sāmaṇeraṃ ukkhipitvā phalaṃ gāhāpetabbaṃ.
One should lift the novice and have them take the fruit.
Nên nhờ sāmaṇera nâng lên và hái quả.
Yaṃkiñci gacchaṃ vā lataṃ vā uppāṭentehi sāmaṇerehi saddhiṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ na vaṭṭati.
It is not permissible to pull out any bush or creeper together with novices by holding it.
Không được phép cùng với sāmaṇera nắm và kéo bất kỳ bụi cây hay dây leo nào khi nhổ.
Tesaṃ pana ussāhajananatthaṃ anākaḍḍhantena kaḍḍhanākāraṃ dassentena viya agge gahetuṃ vaṭṭati.
However, to encourage them, it is permissible to hold the end as if showing how to pull, without actually pulling.
Tuy nhiên, để khuyến khích họ, được phép nắm ở ngọn như thể đang kéo, nhưng không thực sự kéo.
Yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhati, tesaṃ sākhaṃ makkhikābījanādīnaṃ atthāya kappiyaṃ akārāpetvā gahitaṃ tace vā patte vā antamaso nakhenapi vilikhantassa dukkaṭaṃ.
If a branch of a tree that grows (from cuttings) is taken without having been made allowable for the purpose of fanning away flies or similar uses, then even carving with a fingernail on the bark or a leaf is a dukkaṭa.
Đối với những cây mà cành của chúng mọc rễ, nếu lấy cành mà không làm cho nó trở thành vật thích hợp (kappiya) để làm quạt đuổi ruồi, v.v., thì người nào dùng móng tay khắc lên vỏ hoặc lá, dù chỉ một chút, cũng phạm lỗi dukkaṭa.
Allasiṅgiverādīsupi eseva nayo.
The same principle applies to fresh ginger and similar items.
Đối với gừng tươi, v.v. cũng vậy.
Sace pana kappiyaṃ kārāpetvā sītale padese ṭhapitassa mūlaṃ sañjāyati, uparibhāge chindituṃ vaṭṭati.
However, if ginger is made allowable and placed in a cool spot, and roots sprout, it is permissible to cut the upper part.
Tuy nhiên, nếu sau khi đã làm cho nó trở thành vật thích hợp và đặt ở nơi mát mẻ, rễ mọc ra, thì được phép cắt ở phần trên.
Sace aṅkuro jāyati, heṭṭhābhāge chindituṃ vaṭṭati.
If a sprout emerges, it is permissible to cut the lower part.
Nếu chồi mọc ra, thì được phép cắt ở phần dưới.
Mūle ca nīlaṅkure ca jāte na vaṭṭati.
It is not permissible if both roots and a green sprout have emerged.
Khi cả rễ và chồi xanh đã mọc ra thì không được phép.
Chindati vā chedāpeti vāti antamaso sammuñjanosalākāyapi tiṇāni chindissāmīti bhūmiṃ sammajjanto sayaṃ vā chindati, aññena vā chedāpeti.
'Cuts or causes to be cut' means that even when sweeping the ground with a broom-stick, intending to cut the grasses, one either cuts them oneself or causes another to cut them.
Chặt hoặc sai người chặt: Ngay cả khi quét đất với ý định “ta sẽ chặt cỏ bằng chổi tre”, thì tự mình chặt hoặc sai người khác chặt.
Bhindati vā bhedāpeti vāti antamaso caṅkamantopi chijjanakaṃ chijjatu, bhijjanakaṃ bhijjatu, caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmīti sañcicca pādehi akkamanto tiṇavalliādīni sayaṃ vā bhindati aññena vā bhedāpeti.
'Breaks or causes to be broken' means that even while walking, if one deliberately steps on grasses, creepers, etc., with one's feet, intending to show the path one has walked, thinking, "Let what is to be cut be cut, let what is to be broken be broken," one either breaks them oneself or causes another to break them.
Phá hủy hoặc sai người phá hủy: Ngay cả khi đi kinh hành, với ý định “hãy để những gì có thể bị cắt thì bị cắt, những gì có thể bị phá hủy thì bị phá hủy, ta sẽ cho thấy nơi ta đã đi kinh hành”, thì cố ý dùng chân giẫm lên cỏ, dây leo, v.v. tự mình phá hủy hoặc sai người khác phá hủy.
Sacepi hi tiṇaṃ vā lataṃ vā gaṇṭhiṃ karontassa bhijjati, gaṇṭhipi na kātabbo.
Even if grass or a creeper breaks while one is tying a knot, one should not tie the knot.
Ngay cả khi cỏ hoặc dây leo bị đứt khi đang buộc nút, thì cũng không được buộc nút.
Tālarukkhādīsu pana corānaṃ anāruhanatthāya dārumakkaṭakaṃ ākoṭenti, kaṇṭake bandhanti, bhikkhussa evaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
However, in palm trees and the like, to prevent thieves from climbing, people hammer in wooden monkey-traps and tie thorns; a bhikkhu is not allowed to do this.
Tuy nhiên, đối với cây thốt nốt và các loại cây khác, để ngăn chặn trộm cắp, người ta đóng những cái thang gỗ (dārumakkaṭaka) hoặc buộc gai vào, nhưng một Tỳ-khưu thì không được làm như vậy.
Sace dārumakkaṭako rukkhe allīnamattova hoti, rukkhaṃ na pīḷeti, vaṭṭati.
If a wooden monkey-trap merely adheres to the tree and does not harm the tree, it is permissible.
Nếu thang gỗ chỉ bám vào cây mà không làm hại cây, thì được phép.
‘‘Rukkhaṃ chinda, lataṃ chinda, kandaṃ vā mūlaṃ vā uppāṭehī’’ti vattumpi vaṭṭati, aniyāmitattā.
It is permissible even to say, "Cut a tree, cut a creeper, or uproot a bulb or a root," because it is not specified.
Cũng được phép nói: ‘Hãy chặt cây, hãy chặt dây leo, hãy nhổ củ hoặc rễ’, vì không có sự xác định cụ thể.
Niyāmetvā pana ‘‘imaṃ rukkhaṃ chindā’’tiādi vattuṃ na vaṭṭati.
But it is not permissible to say, specifying, "Cut this tree," and so on.
Tuy nhiên, nếu đã xác định, thì không được phép nói: ‘Hãy chặt cái cây này’ và tương tự.
Nāmaṃ gahetvāpi ‘‘ambarukkhaṃ caturassavalliṃ āluvakandaṃ muñjatiṇaṃ asukarukkhacchalliṃ chinda bhinda uppāṭehī’’tiādivacanampi aniyāmitameva hoti.
Even taking the name, saying, "Cut/break/uproot a mango tree, a square creeper, an edible tuber, muñja grass, or the bark of such-and-such a tree," is also unspecified.
Ngay cả khi gọi tên và nói: ‘Hãy chặt cây xoài, hãy phá dây leo bốn cạnh, hãy nhổ củ khoai, cỏ muñja, vỏ cây nào đó’, thì cũng là không xác định.
‘‘Imaṃ ambarukkha’’ntiādivacanameva hi niyāmitaṃ nāma, taṃ na vaṭṭati.
Indeed, saying "this mango tree" and so on, is specified, and that is not permissible.
Chỉ khi nói: ‘Cây xoài này’ và tương tự, mới là xác định, và điều đó không được phép.
Kappiyakaraṇañcettha iminā suttānusārena veditabbaṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ aggiparijitaṃ satthaparijitaṃ nakhaparijitaṃ abījaṃ nibbaṭṭabījameva pañcama’’nti.
Making it permissible (kappiyakaraṇa) here should be understood according to this sutta: "Monks, I allow fruit to be eaten if it is made permissible in five ways by ascetics: conquered by fire, conquered by a weapon, conquered by a nail, seedless, or with the seed removed, as the fifth."
Việc làm cho hợp lệ (kappiyakaraṇa) ở đây phải được hiểu theo kinh này: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thọ dụng quả với năm cách làm cho vật hợp lệ của Sa-môn: vật bị lửa làm cho chín, vật bị dao làm cho chín, vật bị móng tay làm cho chín, vật không có hạt, và thứ năm là vật đã được loại bỏ hạt.”
Tattha ‘‘aggiparijita’’nti agginā parijitaṃ adhibhūtaṃ daḍḍhaṃ phuṭṭhanti attho.
Therein, " conquered by fire (aggiparijita)" means overcome by fire, overwhelmed, burnt, touched.
Trong đó, aggiparijita có nghĩa là vật bị lửa làm cho chín, bị lửa chi phối, bị đốt cháy, bị chạm vào.
‘‘Satthaparijita’’nti satthena parijitaṃ adhibhūtaṃ chinnaṃ viddhaṃ vāti attho.
" Conquered by a weapon (satthaparijita)" means overcome by a weapon, overwhelmed, cut, or pierced.
Satthaparijita có nghĩa là vật bị dao làm cho chín, bị dao chi phối, bị cắt hoặc bị đâm.
Esa nayo nakhaparijite.
The same method applies to that which is conquered by a nail.
Cách này cũng áp dụng cho nakhaparijita (vật bị móng tay làm cho chín).
Abījanibbaṭṭabījāni sayameva kappiyāni.
Seedless (abīja) and with seed removed (nibbaṭṭabīja) are inherently permissible.
Abīja (không hạt) và nibbaṭṭabīja (đã loại bỏ hạt) tự chúng đã là vật hợp lệ.
Agginā kappiyaṃ karontena kaṭṭhaggigomayaggiādīsu yena kenaci antamaso lohakhaṇḍenapi ādittena kappiyaṃ kātabbaṃ.
When making something permissible with fire, it should be done with any fire, such as wood fire or cow dung fire, or even with a red-hot piece of iron.
Khi làm cho vật hợp lệ bằng lửa, có thể dùng bất kỳ loại lửa nào, như lửa củi, lửa phân bò, v.v., ngay cả một mảnh kim loại đang cháy.
Tañca kho ekadese phusantena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ.
And this should be done by touching it in one place and saying "permissible" (kappiya).
Và điều đó phải được thực hiện bằng cách chạm vào một phần và nói: “hợp lệ” (kappiya).
Satthena karontena yassa kassaci lohamayasatthassa antamaso sūcinakhacchedanānampi tuṇḍena vā dhārāya vā chedaṃ vā vedhaṃ vā dassentena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ.
When making something permissible with a weapon, it should be done by showing a cut or a pierce with the tip or edge of any iron weapon, even a needle or nail-clipper, and saying "permissible" (kappiya).
Khi làm cho vật hợp lệ bằng dao, phải thực hiện bằng cách dùng đầu hoặc lưỡi của bất kỳ loại dao kim loại nào, ngay cả kim hoặc kềm cắt móng tay, để cắt hoặc đâm, và nói: “hợp lệ”.
Nakhena kappiyaṃ karontena pūtinakhena na kātabbaṃ.
When making something permissible with a nail, it should not be done with a decaying nail.
Khi làm cho vật hợp lệ bằng móng tay, không được dùng móng tay bẩn.
Manussānaṃ pana sīhabyagghadīpimakkaṭādīnaṃ sakuntānañca nakhā tikhiṇā honti, tehi kātabbaṃ.
However, the nails of humans, lions, tigers, leopards, monkeys, and so on, and of birds are sharp; it should be done with these.
Tuy nhiên, móng tay của người, sư tử, hổ, báo, khỉ, v.v., và chim thì sắc nhọn, có thể dùng chúng.
Assamahiṃsasūkaramigagorūpādīnaṃ khurā atikhiṇā, tehi na kātabbaṃ, katampi akataṃ hoti.
The hooves of horses, buffaloes, boars, deer, oxen, and the like are not sharp; it should not be done with these. If done, it is considered not done.
Móng guốc của ngựa, trâu, lợn, nai, bò, v.v., thì không sắc nhọn, không được dùng chúng; nếu đã làm thì cũng coi như chưa làm.
Hatthinakhā pana khurā na honti, tehi vaṭṭati.
However, elephant's nails are not hooves, so it is permissible with them.
Tuy nhiên, móng của voi không phải là móng guốc, có thể dùng chúng.
Yehi pana kātuṃ vaṭṭati, tehi tatthajātakehipi uddharitvā gahitakehipi chedaṃ vā vedhaṃ vā dassentena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ.
For those with which it is permissible to do so, it should be done by showing a cut or a pierce, whether with those naturally occurring on the beings or with those taken after being extracted, and saying "permissible" (kappiya).
Đối với những vật có thể làm cho hợp lệ, phải thực hiện bằng cách dùng móng tay mọc trên cơ thể hoặc móng tay đã cắt ra, cắt hoặc đâm, và nói: “hợp lệ”.
Tattha sacepi bījānaṃ pabbatamatto rāsi rukkhasahassaṃ vā chinditvā ekābaddhaṃ katvā ucchūnaṃ vā mahābhāro bandhitvā ṭhapito hoti, ekasmiṃ bīje vā rukkhasākhāya vā ucchumhi vā kappiye kate sabbaṃ kataṃ hoti.
In this regard, even if there is a mountain-like heap of seeds, or a thousand trees cut and bound together, or a large bundle of sugarcane tied and placed, if one seed, or one tree branch, or one sugarcane is made permissible, all of it is considered permissible.
Trong đó, ngay cả khi có một đống hạt lớn như núi, hoặc một ngàn cây bị chặt và buộc thành một bó, hoặc một gánh mía lớn được buộc và đặt ở đó, chỉ cần làm cho một hạt, một cành cây hoặc một cây mía trở thành hợp lệ, thì tất cả đều trở thành hợp lệ.
Ucchū ca dārūni ca ekato baddhāni honti, ucchuṃ kappiyaṃ karissāmīti dāruṃ vijjhati, vaṭṭatiyeva.
If sugarcane and wood are bound together, and one intends to make the sugarcane permissible and pierces the wood, it is still permissible.
Nếu mía và gỗ được buộc chung, và người đó định làm cho mía hợp lệ nhưng lại đâm vào gỗ, thì vẫn được phép.
Sace pana yāya rajjuyā vā valliyā vā baddhāni, taṃ vijjhati, na vaṭṭati.
But if one pierces the rope or creeper with which they are bound, it is not permissible.
Tuy nhiên, nếu người đó đâm vào sợi dây hoặc dây leo dùng để buộc, thì không được phép.
Ucchukhaṇḍānaṃ pacchiṃ pūretvā āharanti, ekasmiṃ khaṇḍe kappiye kate sabbaṃ katameva hoti.
If a basket is filled with pieces of sugarcane and brought, and one piece is made permissible, all of it is considered permissible.
Nếu họ mang một giỏ đầy khúc mía, thì khi một khúc mía được làm cho hợp lệ, tất cả đều trở thành hợp lệ.
Maricapakkādīhi missetvā bhattaṃ āharanti, ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutte sacepi bhattasitthe vijjhati, vaṭṭatiyeva.
If rice mixed with ripe chilies and the like is brought, and one says, "Make it permissible," even if one pierces a grain of rice, it is still permissible.
Nếu họ mang cơm trộn với ớt và các thứ khác, khi được yêu cầu “hãy làm cho hợp lệ”, ngay cả khi người đó đâm vào một hạt cơm, thì vẫn được phép.
Tilataṇḍulādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sesame, rice grains, and the like.
Tương tự đối với hạt mè, gạo, v.v.
Yāguyā pakkhittāni pana ekābaddhāni hutvā na santiṭṭhanti, tattha ekamekaṃ vijjhitvā kappiyaṃ kātabbameva.
However, items put into gruel are not bound together; in that case, each one must be pierced and made permissible.
Tuy nhiên, những thứ được cho vào cháo không dính liền thành một khối, thì mỗi thứ phải được đâm riêng để làm cho hợp lệ.
Kapitthaphalādīnaṃ anto miñjaṃ kaṭāhaṃ muñcitvā sañcarati, bhindāpetvā kappiyaṃ kārāpetabbaṃ.
If the pulp inside a wood apple and similar fruits moves freely, it must be broken open and made permissible.
Phần ruột bên trong của quả kapittha và các loại quả tương tự di chuyển tách rời khỏi vỏ, thì phải cho người khác đập vỡ và làm cho hợp lệ.
Ekābaddhaṃ hoti, kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭati.
If it is fixed in one mass, it is permissible to do it on the rind as well.
Nếu chúng dính liền thành một khối, thì có thể làm cho hợp lệ ngay trên vỏ.
Ajānantassāti etthabbhantare bījagāmoti vā bhūtagāmoti vā na jānāti, chindāmītipi na jānāti, kevalaṃ vatiyā vā palālapuñje vā nikhādanaṃ vā khaṇittiṃ vā kudālaṃ vā saṅgopanatthāya ṭhapeti, ḍayhamānahattho vā aggiṃ pāteti, tatra ce tiṇāni chijjanti vā ḍayhanti vā anāpatti.
Not knowing (ajānantassā): Here, one does not know whether it is a seed-sprout (bījagāma) or a living plant (bhūtagāma), nor does one know "I am cutting." One merely places a chisel, a spade, or a hoe for safekeeping on a fence or a haystack, or, with a hand that is burning, one drops fire. If in such a case grass is cut or burnt, there is no offense.
Không biết (Ajānantassa) có nghĩa là, người đó không biết đây là bījagāma hay bhūtagāma, cũng không biết mình đang chặt. Người đó chỉ đặt một cái rìu, một cái cuốc, hoặc một cái xẻng vào hàng rào hoặc đống rơm để cất giữ, hoặc tay bị bỏng nên làm rơi lửa, và nếu cỏ bị chặt hoặc bị cháy trong trường hợp đó, thì không phạm lỗi.
Manussaviggahapārājikavaṇṇanāyaṃ pana sabbaaṭṭhakathāsu ‘‘sace bhikkhu rukkhena vā ajjhotthaṭo hoti, opāte vā patito sakkā ca hoti rukkhaṃ chinditvā bhūmiṃ vā khaṇitvā nikkhamituṃ, jīvitahetupi attanā na kātabbaṃ.
However, in the commentary on the Pārājika concerning human form (manussaviggaha), it is stated in all the commentaries: "If a bhikkhu is crushed by a tree or has fallen into a pit, and it is possible to escape by cutting the tree or digging the earth, he should not do it himself even for the sake of life.
Tuy nhiên, trong phần giải thích về Pārājika về việc giết người (manussaviggahapārājika), tất cả các bản Chú giải đều nói: “Nếu một Tỳ-khưu bị cây đè hoặc rơi xuống hố, và có thể thoát ra bằng cách chặt cây hoặc đào đất, thì ngay cả vì mạng sống, người đó cũng không được tự mình làm.
Aññena pana bhikkhunā bhūmiṃ vā khaṇitvā rukkhaṃ vā chinditvā allarukkhato vā daṇḍakaṃ chinditvā taṃ rukkhaṃ pavaṭṭetvā nikkhāmetuṃ vaṭṭati, anāpattī’’ti vuttaṃ.
But it is permissible for another bhikkhu to dig the earth or cut the tree, or cut a stick from a living tree, roll that tree away, and help him escape; there is no offense."
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu khác có thể đào đất hoặc chặt cây, hoặc chặt một cành cây từ một cây còn sống, rồi đẩy cây đó ra để giúp người kia thoát ra, và điều đó không phạm lỗi.”
Tattha kāraṇaṃ na dissati – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, davaḍāhe ḍayhamāne paṭaggiṃ dātuṃ, parittaṃ kātu’’nti (cūḷava. 283) idaṃ pana ekameva suttaṃ dissati.
The reason for this distinction is not apparent there – only this one sutta is found: "Monks, I allow setting a counter-fire when a forest fire is burning, and to make a firebreak."
Ở đó, không thấy lý do. Tuy nhiên, chỉ có một kinh nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép đốt lửa đối phó (paṭaggi) hoặc tạo hàng rào bảo vệ (paritta) khi rừng cháy.”
Sace etassa anulomaṃ ‘‘attano na vaṭṭati, aññassa vaṭṭatī’’ti idaṃ nānākaraṇaṃ na sakkā laddhuṃ.
If this is in accordance with that, then this distinction – "not permissible for oneself, but permissible for another" – cannot be accepted.
Nếu điều này phù hợp với kinh đó, thì sự phân biệt “mình không được phép, người khác được phép” không thể chấp nhận được.
Attano atthāya karonto attasinehena akusalacitteneva karoti, paro pana kāruññena, tasmā anāpattīti ce.
If it is argued that "one who acts for oneself does so out of self-attachment, with unwholesome consciousness, while another does so out of compassion, therefore there is no offense,"
Nếu nói rằng: “Người tự mình làm vì lợi ích của mình thì làm với tâm bất thiện do yêu bản thân, còn người khác làm vì lòng từ bi, do đó không phạm lỗi”,
Etampi akāraṇaṃ.
this too is not a valid reason.
thì lý do này cũng không hợp lý.
Kusalacittenāpi hi imaṃ āpattiṃ āpajjati.
For one incurs this offense even with wholesome consciousness.
Vì ngay cả với tâm thiện, người ta cũng có thể phạm lỗi này.
Sabbaaṭṭhakathāsu pana vuttattā na sakkā paṭisedhetuṃ.
However, since it is stated in all the commentaries, it cannot be refuted.
Tuy nhiên, vì điều này đã được nói trong tất cả các bản Chú giải, nên không thể bác bỏ được.
Gavesitabbā ettha yutti.
The justification for this needs to be sought.
Cần phải tìm kiếm lý lẽ ở đây.
Aṭṭhakathācariyānaṃ vā saddhāya gantabbanti.
Or one must proceed with faith in the Aṭṭhakathā teachers.
Hoặc phải tin tưởng vào các vị Chú giải sư.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại thì rõ ràng.
94. Dutiyasikkhāpade – anācāraṃ ācaritvāti akātabbaṃ katvā; kāyavacīdvāresu āpattiṃ āpajjitvāti vuttaṃ hoti.
94. In the second training rule – having committed improper conduct means having done what should not be done; it is said that one has incurred an offense through the bodily and verbal doors.
94. Trong giới điều thứ hai – anācāraṃ ācaritvā (đã làm điều phi pháp) có nghĩa là đã làm điều không nên làm; tức là đã phạm tội ở hai cửa thân và khẩu.
Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena vacanena aññaṃ vacanaṃ paṭicarati paṭicchādeti ajjhottharati; idāni taṃ paṭicaraṇavidhiṃ dassento ‘‘ko āpanno’’tiādimāha.
Responds to one thing with another means one covers, conceals, or overwhelms one statement with another. Now, wishing to show that method of concealing, it says “Who has offended?” and so on.
Aññenaññaṃ paṭicaratī (nói quanh co, làm lạc đề) có nghĩa là dùng lời nói này để che đậy, lấn át lời nói khác; bây giờ, để chỉ rõ cách nói quanh co đó,* đã nói ‘‘ko āpanno’’ (ai đã phạm) và tiếp theo.
Tatrāyaṃ vacanasambandho – so kira kiñci vītikkamaṃ disvā ‘‘āvuso, āpattiṃ āpannosī’’ti saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjiyamāno ‘‘ko āpanno’’ti vadati.
Herein, this is the connection of the words – that monk, having seen some transgression, and being questioned about an offense in the midst of the Saṅgha with “Friend, you have committed an offense,” says, “Who has offended?”
Ở đây, ý nghĩa của lời nói đó là – vị ấy, sau khi thấy một lỗi lầm nào đó, khi bị chất vấn về tội lỗi giữa Tăng chúng rằng: “Thưa Tôn giả, Tôn giả đã phạm tội,” thì vị ấy nói: “Ai đã phạm?”
‘‘Tato tva’’nti vutte ‘‘ahaṃ kiṃ āpanno’’ti vadati.
When it is said, “You have,” he says, “What offense have I committed?”
Khi được hỏi: “Chính Tôn giả,” thì vị ấy nói: “Tôi đã phạm tội gì?”
Atha ‘‘pācittiyaṃ vā dukkaṭaṃ vā’’ti vutte vatthuṃ pucchanto ‘‘ahaṃ kismiṃ āpanno’’ti vadati.
Then, when it is said, “A pācittiya or a dukkaṭa,” he, asking about the matter, says, “In what matter have I offended?”
Rồi khi được nói: “Hoặc tội Pācittiya hoặc tội Dukkaṭa,” thì vị ấy hỏi về sự việc: “Tôi đã phạm tội gì?”
Tato ‘‘asukasmiṃ nāma vatthusmi’’nti vutte ‘‘ahaṃ kathaṃ āpanno, kiṃ karonto āpannomhī’’ti pucchati.
Then, when it is said, “In such and such a matter,” he asks, “How have I offended? Doing what have I offended?”
Sau đó, khi được nói: “Vì sự việc tên là này,” thì vị ấy hỏi: “Tôi đã phạm tội như thế nào, tôi đã làm gì mà phạm tội?”
Atha ‘‘idaṃ nāma karonto āpanno’’ti vutte ‘‘kaṃ bhaṇathā’’ti vadati.
Then, when it is said, “Doing such and such, you have offended,” he says, “Of whom are you speaking?”
Rồi khi được nói: “Tôn giả đã phạm tội khi làm điều tên là này,” thì vị ấy nói: “Quý vị đang nói về ai?”
Tato ‘‘taṃ bhaṇāmā’’ti vutte ‘‘kiṃ bhaṇathā’’ti vadati.
Then, when it is said, “We are speaking of you,” he says, “What are you speaking of?”
Sau đó, khi được nói: “Chúng tôi đang nói về Tôn giả,” thì vị ấy nói: “Quý vị đang nói gì?”
Apicettha ayaṃ pāḷimuttakopi aññenaññaṃ paṭicaraṇavidhi – bhikkhūhi ‘‘tava sipāṭikāya kahāpaṇo diṭṭho, kissevamasāruppaṃ karosī’’ti vutto ‘‘sudiṭṭhaṃ, bhante, na paneso kahāpaṇo; tipumaṇḍalaṃ eta’’nti bhaṇanto vā ‘‘tvaṃ suraṃ pivanto diṭṭho, kissevaṃ karosī’’ti vutto ‘‘sudiṭṭho, bhante, na panesā surā, bhesajjatthāya sampāditaṃ ariṭṭha’’nti bhaṇanto vā ‘‘tvaṃ paṭicchanne āsane mātugāmena saddhiṃ nisinno diṭṭho, kissevamasāruppaṃ karosī’’ti vutto ‘‘yena diṭṭhaṃ sudiṭṭhaṃ, viññū panettha dutiyo atthi, so kissa na diṭṭho’’ti bhaṇanto vā, ‘‘īdisaṃ tayā kiñci diṭṭha’’nti puṭṭho ‘‘na suṇāmī’’ti sotamupanento vā, sotadvāre pucchantānaṃ cakkhuṃ upanento vā, aññenaññaṃ paṭicaratīti veditabbo.
Furthermore, this is also a method of responding to one thing with another, not found in the Pāḷi – if, when asked by monks, “A kahāpaṇa has been seen in your bag; why do you do such an improper thing?”, one says, “It has been well seen, venerable sirs, but that is not a kahāpaṇa; it is a tin disc”; or if, when asked, “You were seen drinking liquor; why do you do so?”, one says, “It has been well seen, venerable sirs, but that is not liquor; it is an ariṭṭha medicine prepared for the sake of health”; or if, when asked, “You were seen sitting with a woman on a concealed seat; why do you do such an improper thing?”, one says, “By whomever it was seen, it was well seen; is there a second discerning person here? Why was he not seen?”; or if, when asked, “Did you see anything of the sort?”, one brings one’s ear to them saying, “I do not hear”; or if, when questioned at the ear-door, one brings one’s eye to them – such a one should be understood as responding to one thing with another.
Hơn nữa, ở đây, đây là cách nói quanh co (aññenaññaṃ paṭicaraṇa) không có trong kinh điển: một tỳ khưu bị nói: “Chúng tôi đã thấy một đồng tiền trong túi của Tôn giả, tại sao Tôn giả lại làm điều không thích hợp như vậy?” mà nói: “Bạch chư Tôn giả, đã thấy rõ rồi, nhưng đây không phải là đồng tiền; đây là một vật tròn bằng thiếc.” Hoặc một tỳ khưu bị nói: “Chúng tôi đã thấy Tôn giả uống rượu, tại sao Tôn giả lại làm như vậy?” mà nói: “Bạch chư Tôn giả, đã thấy rõ rồi, nhưng đây không phải là rượu, đây là thuốc Arittha được chế biến vì mục đích chữa bệnh.” Hoặc một tỳ khưu bị nói: “Chúng tôi đã thấy Tôn giả ngồi cùng một phụ nữ trên chỗ ngồi kín đáo, tại sao Tôn giả lại làm điều không thích hợp như vậy?” mà nói: “Ai đã thấy thì thấy rõ rồi, ở đây có người thứ hai có trí tuệ, tại sao người đó không thấy?” Hoặc khi được hỏi: “Tôn giả có thấy điều gì như vậy không?” mà đưa tai lên nói: “Tôi không nghe thấy.” Hoặc đưa mắt lên cho những người đang hỏi qua tai. Người như vậy được biết là đang nói quanh co (aññenaññaṃ paṭicarati).
Aññavādakaṃ ropetūti aññavādakaṃ āropetu; patiṭṭhāpetūti attho.
To charge with aññavādaka means to charge with aññavādaka; that is to say, to establish.
Aññavādakaṃ ropetū (đặt ra người nói quanh co) có nghĩa là đặt ra người nói quanh co; tức là thiết lập.
Vihesakaṃ ropetūti etasmimpi eseva nayo.
The same explanation applies to to charge with vihesaka.
Đối với Vihesakaṃ ropetū (đặt ra người gây hại) cũng theo cách tương tự.
106. Ujjhāpanakaṃ nāma upasampannaṃ saṅghena sammataṃ senāsanapaññāpakaṃ vā…pe… appamattakavissajjanakaṃ vāti etesaṃ padānaṃ ‘‘maṅkukattukāmo’’ti iminā sambandho.
106. Ujjhāpanaka means an ordained monk, approved by the Saṅgha as an arranger of lodging, or... or a dispensor of trifling things – the connection of these terms is with “wishing to make uncomfortable.”
106. Sự liên kết của các từ Ujjhāpanakaṃ nāma upasampannaṃ saṅghena sammataṃ senāsanapaññāpakaṃ vā…pe… appamattakavissajjanakaṃ vā (chê bai một tỳ khưu đã thọ giới, được Tăng chúng chấp thuận làm người sắp xếp chỗ ở…v.v… hoặc người phân phát vật dụng nhỏ nhặt) là với từ ‘‘maṅkukattukāmo’’ (muốn làm cho xấu hổ).
Avaṇṇaṃ kattukāmo ayasaṃ kattukāmoti imesaṃ pana vasena upasampannantiādīsu ‘‘upasampannassā’’ti evaṃ vibhattivipariṇāmo kātabbo.
However, for the terms wishing to slander, wishing to bring disrepute, the inflection of the case for “upasampanna” and so on should be changed to “upasampannassa” (of an ordained monk).
Tuy nhiên, theo ý nghĩa của các từ Avaṇṇaṃ kattukāmo ayasaṃ kattukāmo (muốn làm mất danh dự, muốn làm mất uy tín), phải thay đổi biến cách thành upasampannassā (của tỳ khưu đã thọ giới) v.v.
Ujjhāpeti vā khiyyati vā āpatti pācittiyassāti ettha pana yasmā ‘‘khiyyanakaṃ nāmā’’ti evaṃ mātikāpadaṃ uddharitvāpi ‘‘ujjhāpanakaṃ nāmā’’ti imassa padassa vuttavibhaṅgoyeva vattabbo hoti, aññavādakasikkhāpade viya añño viseso natthi, tasmā taṃ visuṃ anuddharitvā avibhajitvā nigamanameva ekato katanti veditabbaṃ.
In he disparages or he complains, there is a pācittiya offense, it should be understood that since, even if the mātikāpada “khiyyanakaṃ nāma” is extracted, the same vibhaṅga as stated for the term “ujjhāpanakaṃ nāma” must be explained, and there is no other specific difference as in the Aññavādaka Sikkhāpada, therefore, it is not extracted separately nor analyzed, but the conclusion is made together.
Trong Ujjhāpeti vā khiyyati vā āpatti pācittiyassā (chê bai hoặc chê trách thì phạm tội Pācittiya), bởi vì ngay cả khi đã nêu ra từ gốc “khiyyanakaṃ nāmā” (tên gọi của sự chê trách), thì cũng chỉ cần lặp lại phần phân tích đã nói về từ “ujjhāpanakaṃ nāmā” (tên gọi của sự chê bai), không có sự khác biệt nào khác như trong giới điều Aññavādaka, do đó, phải hiểu rằng phần kết luận đã được gộp lại mà không cần nêu riêng hay phân tích riêng.
Dhammakamme dhammakammasaññītiādīsu yaṃ tassa upasampannassa sammutikammaṃ kataṃ tañce dhammakammaṃ hoti, so ca bhikkhu tasmiṃ dhammakammasaññī ujjhāpanakañca khiyyanakañca karoti, athassa tasmiṃ ujjhāpanake ca khiyyanake ca āpatti pācittiyassāti iminā nayena attho veditabbo.
In dhammakamma, having the perception of dhammakamma and so on, the meaning should be understood in this way: if the act of appointment performed for that ordained monk is a dhammakamma, and that monk has the perception of dhammakamma regarding it, and he performs disparagement and complaining, then he incurs a pācittiya offense for that disparagement and complaining.
Trong Dhammakamme dhammakammasaññī (nghiệp pháp và nhận thức là nghiệp pháp) v.v., nếu nghiệp thiết lập vị tỳ khưu đã thọ giới đó là nghiệp pháp, và vị tỳ khưu đó nhận thức đó là nghiệp pháp và thực hiện hành vi chê bai và chê trách, thì vị ấy phạm tội Pācittiya đối với việc chê bai và chê trách đó, ý nghĩa phải được hiểu theo cách này.
Anupasampannaṃ ujjhāpeti vā khiyyati vāti ettha upasampannaṃ saṅghena sammataṃ aññaṃ anupasampannaṃ ujjhāpeti avajānāpeti, tassa vā taṃ santike khiyyatīti attho.
In he disparages or he complains against an unordained person, it means he causes another unordained person to disparage (avajānāpeti) an ordained person approved by the Saṅgha, or he complains about that monk in the presence of that unordained person.
Trong Anupasampannaṃ ujjhāpeti vā khiyyati vā (chê bai hoặc chê trách một người chưa thọ giới), có nghĩa là chê bai một người chưa thọ giới khác mà Tăng chúng đã chấp thuận là tỳ khưu đã thọ giới, hoặc chê trách người đó trước mặt người chưa thọ giới.
Upasampannaṃ saṅghena asammatanti kammavācāya asammataṃ kevalaṃ ‘‘taveso bhāro’’ti saṅghena āropitabhāraṃ bhikkhūnaṃ vā phāsuvihāratthāya sayameva taṃ bhāraṃ vahantaṃ, yatra vā dve tayo bhikkhū viharanti, tatra vā tādisaṃ kammaṃ karontanti adhippāyo.
"Upasampannaṃ saṅghena asammata" means one not appointed by a formal act of the Saṅgha, or one on whom the Saṅgha has simply laid the responsibility, saying, "This is your task"; or one who himself carries that burden for the comfortable dwelling of the bhikkhus; or, in a monastery where two or three bhikkhus reside, one who performs such duties — this is the intent.
Tỳ-khưu đã thọ giới nhưng chưa được Tăng-già chấp thuận có nghĩa là người chưa được chấp thuận bằng nghi thức tụng giới (kammavācā), chỉ là người được Tăng-già giao phó gánh nặng với lời rằng “đây là trách nhiệm của bạn”, hoặc người tự mình gánh vác trách nhiệm đó vì lợi ích của sự an lạc cho các tỳ-khưu, hoặc người đang thực hiện công việc như vậy tại một tịnh xá có hai hoặc ba vị tỳ-khưu cư trú.
Anupasampannaṃ saṅghena sammataṃ vā asammataṃ vāti ettha pana kiñcāpi anupasampannassa terasa sammutiyo dātuṃ na vaṭṭanti.
As for "Anupasampannaṃ saṅghena sammataṃ vā asammataṃ vā" here, even though it is not proper to grant the thirteen appointments to an anupasampanna.
Còn ở đây, đối với cụm từ người chưa thọ giới đã được Tăng-già chấp thuận hay chưa được chấp thuận, mặc dù không được phép ban mười ba sự chấp thuận cho người chưa thọ giới.
Atha kho upasampannakāle laddhasammutiko pacchā anupasampannabhāve ṭhito, taṃ sandhāya ‘‘saṅghena sammataṃ vā’’ti vuttaṃ.
Nevertheless, one who had received an appointment at the time of his full ordination, and afterwards remained in the state of an anupasampanna, it is with reference to him that "saṅghena sammataṃ vā" was said.
Tuy nhiên, cụm từ “đã được Tăng-già chấp thuận” được nói đến để chỉ người đã nhận được sự chấp thuận vào thời điểm thọ giới, sau đó vẫn ở trong tình trạng chưa thọ giới.
Yassa pana byattassa sāmaṇerassa kevalaṃ saṅghena vā sammatena vā bhikkhunā ‘‘tvaṃ idaṃ kammaṃ karohī’’ti bhāro kato, tādisaṃ sandhāya ‘‘asammataṃ vā’’ti vuttaṃ.
However, regarding a competent sāmaṇera on whom a bhikkhu, whether appointed by the Saṅgha or not, has simply laid the responsibility, saying, "You do this work," it is with reference to such a one that "asammataṃ vā" was said.
Còn cụm từ “hay chưa được chấp thuận” được nói đến để chỉ một sa-di thông minh, người chỉ được Tăng-già hoặc một tỳ-khưu đã được chấp thuận giao phó trách nhiệm với lời rằng “ngươi hãy làm công việc này”.
Sesamettha uttānamevāti.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
110. Avassikasaṅketeti vassikavassānamāsāti evaṃ apaññatte cattāro hemantike cattāro ca gimhike aṭṭha māseti attho.
"Avassikasaṅkete" means that the four months of the cold season and the four months of the hot season are not designated as rainy season months, hence eight months.
110. Trong tám tháng không mưa có nghĩa là bốn tháng mùa đông và bốn tháng mùa hè, tức là tám tháng không được quy định là tháng mưa.
Maṇḍape vāti sākhāmaṇḍape vā padaramaṇḍape vā.
"Maṇḍape vā" means in a pavilion made of branches or in a pavilion made of planks.
Hoặc trong nhà vòm có nghĩa là trong nhà vòm làm bằng cành cây hoặc nhà vòm làm bằng ván gỗ.
Rukkhamūle vāti yassa kassaci rukkhassa heṭṭhā.
"Rukkhamūle vā" means under any tree.
Hoặc dưới gốc cây có nghĩa là dưới bất kỳ gốc cây nào.
Yattha kākā vā kulalā vā na ūhadantīti yattha dhuvanivāsena kulāvake katvā vasamānā ete kākakulalā vā aññe vā sakuntā taṃ senāsanaṃ na ūhadanti, tādise rukkhamūle nikkhipituṃ anujānāmīti.
"Yattha kākā vā kulalā vā na ūhadantī" means under a tree where crows or kites, or any other birds that reside there by building nests, do not foul that lodging — it is permissible to leave it under such a tree.
Nơi quạ hay diều hâu không phóng uế có nghĩa là nơi những con quạ, diều hâu này hoặc các loài chim khác không phóng uế lên chỗ nằm chỗ ngồi đó khi chúng làm tổ và cư trú thường xuyên; ý là Ta cho phép đặt ở gốc cây như vậy.
Tasmā yattha gocarappasutā sakuntā vissamitvā gacchanti, tassa rukkhassa mūle nikkhipituṃ vaṭṭati.
Therefore, it is permissible to leave it at the foot of a tree where birds, having gone for food, rest and then depart.
Do đó, được phép đặt ở gốc cây nơi các loài chim đi kiếm mồi thường nghỉ ngơi rồi bay đi.
Yasmiṃ pana dhuvanivāsena kulāvake katvā vasanti, tassa rukkhassa mūle na nikkhipitabbaṃ.
However, it should not be left at the foot of a tree where birds permanently reside by building nests.
Nhưng không được đặt ở gốc cây nơi chúng làm tổ và cư trú thường xuyên.
‘‘Aṭṭha māse’’ti vacanato yesu janapadesu vassakāle na vassati, tesupi cattāro māse nikkhipituṃ na vaṭṭatiyeva.
Due to the phrase "eight months," even in countries where it does not rain during the rainy season, it is not permissible to leave it out for those four months.
Theo lời dạy “tám tháng”, ngay cả ở những vùng không mưa vào mùa mưa, cũng không được phép đặt trong bốn tháng đó.
‘‘Avassikasaṅkete’’ti vacanato yattha hemante devo vassati, tattha hemantepi ajjhokāse nikkhipituṃ na vaṭṭati.
Due to the phrase "avassikasaṅkete," where it rains in the cold season, it is not permissible to leave it exposed in the open during the cold season either.
Theo lời dạy “trong tám tháng không mưa”, ở những nơi trời mưa vào mùa đông, cũng không được phép đặt ngoài trời vào mùa đông.
Gimhe pana sabbattha vigatavalāhakaṃ visuddhaṃ nabhaṃ hoti, evarūpe kāle kenacideva karaṇīyena ajjhokāse mañcapīṭhaṃ nikkhipituṃ vaṭṭati.
But in the hot season, the sky is clear everywhere, free of clouds; at such a time, it is permissible to leave a couch or chair in the open for some necessary reason.
Tuy nhiên, vào mùa hè, bầu trời ở khắp mọi nơi đều trong xanh, không có mây; vào thời điểm như vậy, vì một lý do nào đó, được phép đặt giường ghế ngoài trời.
Abbhokāsikenāpi vattaṃ jānitabbaṃ, tassa hi sace puggalikamañcako atthi, tattheva sayitabbaṃ.
The bhikkhu who observes the dhutaṅga of dwelling in the open must also know the proper conduct; if he has a personal couch, he should sleep on that very couch.
Vị tỳ-khưu sống ngoài trời cũng nên biết bổn phận của mình; nếu có giường cá nhân, thì nên nằm ở đó.
Saṅghikaṃ gaṇhantena vettena vā vākena vā vītamañcako gahetabbo.
If he takes a Saṅghika couch, he should take one woven with rattan or fiber.
Khi lấy giường của Tăng-già, nên lấy giường đan bằng mây hoặc bằng vỏ cây.
Tasmiṃ asati purāṇamañcako gahetabbo.
If that is not available, he should take an old couch.
Nếu không có, nên lấy giường cũ.
Tasmimpi asati navavāyimo vā onaddhako vā gahetabbo.
If that is also not available, he should take a newly woven one or one bound with leather.
Nếu cũng không có, nên lấy giường mới đan hoặc giường bọc da.
Gahetvā ca pana ‘‘ahaṃ ukkaṭṭharukkhamūliko ukkaṭṭhaabbhokāsiko’’ti cīvarakuṭimpi akatvā asamaye ajjhokāse rukkhamūle vā paññapetvā nipajjituṃ na vaṭṭati.
Having taken it, he should not, by proclaiming, "I am a high-class tree-root dweller, a high-class open-air dweller," spread it out and lie down in the open or at the foot of a tree at an improper time without even making a robe-shelter.
Sau khi lấy, không được phép nói “Tôi là người hành hạnh đầu đà dưới gốc cây tối thượng, người hành hạnh đầu đà sống ngoài trời tối thượng” rồi không làm lều vải, mà lại trải ra và nằm ở ngoài trời hoặc dưới gốc cây vào thời điểm không thích hợp.
Sace pana catugguṇenapi cīvarena katakuṭi atementaṃ rakkhituṃ na sakkoti, sattāhavaddalikādīni bhavanti, bhikkhuno kāyānugatikattā vaṭṭati.
However, if even a shelter made with a four-layered robe cannot protect it from getting wet, and there are prolonged rains of seven days, and so forth, it is permissible due to following the bhikkhu's bodily needs.
Tuy nhiên, nếu lều được làm bằng bốn lớp y cũng không thể bảo vệ khỏi mưa, và có những cơn mưa lớn kéo dài bảy ngày, v.v., thì được phép vì sự thuận tiện cho thân thể của tỳ-khưu.
Araññe paṇṇakuṭīsu vasantānaṃ sīlasampadāya pasannacittā manussā navaṃ mañcapīṭhaṃ denti ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti vasitvā gacchantehi sāmantavihāre sabhāgabhikkhūnaṃ pesetvā gantabbaṃ, sabhāgānaṃ abhāve anovassake nikkhipitvā gantabbaṃ, anovassake asati rukkhe laggetvā gantabbaṃ.
When humans, with minds pleased by the virtue of bhikkhus dwelling in leaf-huts in the forest, offer new couches and chairs saying, "Please use them as Saṅghika property," the bhikkhus, after dwelling there and wishing to leave, should send them to suitable bhikkhus in nearby monasteries; if there are no suitable bhikkhus, they should leave them in a dry place and depart; if there is no dry place, they should hang them on a tree and depart.
Ở những khu rừng, những người có tâm hoan hỷ với sự viên mãn của giới đức của các vị tỳ-khưu sống trong lều lá, thường cúng dường giường ghế mới với lời rằng “xin hãy sử dụng như tài sản của Tăng-già”. Khi các vị tỳ-khưu đã ở xong và muốn ra đi, họ nên gửi chúng đến các tỳ-khưu có cùng phẩm hạnh ở tịnh xá lân cận; nếu không có các vị tỳ-khưu có cùng phẩm hạnh, thì nên đặt chúng ở nơi không bị mưa rồi ra đi; nếu không có nơi không bị mưa, thì nên treo chúng lên cây rồi ra đi.
Cetiyaṅgaṇe sammajjaniṃ gahetvā bhojanasālaṅgaṇaṃ vā uposathāgāraṅgaṇaṃ vā pariveṇadivāṭṭhānaaggisālādīsu vā aññataraṃ sammajjitvā dhovitvā puna sammajjanīmāḷakeyeva ṭhapetabbā.
Taking a broom in the cetiyaṅgaṇa, one should sweep and wash the dining hall compound, or the Uposatha hall compound, or any other place among the pariveṇa, day-rest areas, or fire halls, etc., and then place the broom back in its broom-rack.
Sau khi lấy chổi ở sân tháp, nên quét dọn sân nhà ăn hoặc sân nhà Uposatha, hoặc một nơi nào đó trong khu vực tịnh xá, nơi nghỉ ban ngày, nhà lửa, v.v., rồi rửa sạch và đặt lại vào chỗ để chổi.
Uposathāgārādīsu aññatarasmiṃ gahetvā avasesāni sammajjantassāpi eseva nayo.
This is the same rule for one who takes a broom from one of the Uposatha halls or other places and sweeps the remaining areas.
Cũng vậy, đối với người lấy chổi từ nhà Uposatha, v.v., để quét dọn các nơi còn lại.
Yo pana bhikkhācāramaggaṃ sammajjantova gantukāmo hoti, tena sammajjitvā sace antarāmagge sālā atthi, tattha ṭhapetabbā.
If a bhikkhu intends to sweep the alms-round path while going, he should sweep it, and if there is a rest hall along the way, he should place the broom there.
Vị tỳ-khưu nào muốn đi khất thực và vừa đi vừa quét dọn đường, thì sau khi quét dọn, nếu có nhà nghỉ dọc đường, nên đặt chổi ở đó.
Sace natthi, valāhakānaṃ anuṭṭhitabhāvaṃ sallakkhetvā ‘‘yāvāhaṃ gāmato nikkhamāmi, tāva na vassissatī’’ti jānantena yattha katthaci nikkhipitvā puna paccāgacchantena pākatikaṭṭhāne ṭhapetabbā.
If there is none, realizing that the clouds have not yet risen and knowing "it will not rain until I leave the village," he may place it anywhere and then, upon returning, put it back in its usual place.
Nếu không có, sau khi nhận thấy rằng mây chưa tụ lại và biết rằng “trời sẽ không mưa cho đến khi tôi ra khỏi làng”, thì nên đặt chổi ở bất cứ đâu và khi trở về, nên đặt lại ở chỗ bình thường.
Sace vassissatīti jānanto ajjhokāse ṭhapeti, dukkaṭanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
If he knows it will rain and places it in the open, it is a dukkata offense, as stated in the Mahāpaccariya.
Nếu biết trời sẽ mưa mà đặt ngoài trời, thì phạm tội dukkaṭa, như đã nói trong Mahāpaccariya.
Sace pana tatra tatreva sammajjanatthāya sammajjanī nikkhittā hoti, taṃ taṃ ṭhānaṃ sammajjitvā tatra tatreva nikkhipituṃ vaṭṭati.
However, if brooms are placed at various spots for sweeping, it is permissible to sweep each spot and place the broom back there.
Tuy nhiên, nếu chổi đã được đặt ở từng nơi để quét dọn, thì sau khi quét dọn nơi đó, được phép đặt lại ở chính nơi đó.
Āsanasālaṃ sammajjantena vattaṃ jānitabbaṃ.
One sweeping the assembly hall should know the proper conduct.
Vị tỳ-khưu quét dọn nhà ngồi nên biết bổn phận của mình.
Tatridaṃ vattaṃ – majjhato paṭṭhāya pādaṭṭhānābhimukhā vālikā haritabbā.
Herein, this is the proper conduct: sand should be swept from the center towards the foot-stands.
Đây là bổn phận đó – nên hốt cát từ giữa ra phía chỗ đặt chân.
Kacavaraṃ hatthehi gahetvā bahi chaḍḍetabbaṃ.
Rubbish should be collected by hand and thrown outside.
Nên dùng tay hốt rác và vứt ra ngoài.
111. Masārakoti mañcapāde vijjhitvā tattha aṭaniyo pavesetvā kato.
"Masārako" is one made by boring holes in the bed legs and inserting cross-bars into them.
111. Masāraka có nghĩa là giường được làm bằng cách khoan lỗ vào chân giường và luồn các thanh ngang vào đó.
Bundikābaddhoti aṭanīhi mañcapāde ḍaṃsāpetvā pallaṅkasaṅkhepena kato.
"Bundikābaddho" is one made with cross-bars that are clamped into the bed legs, thus constructed with a compact frame.
Bundikābaddha có nghĩa là giường được làm theo kiểu ghế bành bằng cách dùng các thanh ngang kẹp chặt chân giường.
Kuḷīrapādakoti assameṇḍakādīnaṃ pādasadisehi pādehi kato.
"Kuḷīrapādako" is one made with legs resembling the legs of horses, sheep, etc.
Kuḷīrapādaka có nghĩa là giường có chân giống chân ngựa, cừu, v.v.
Yo vā pana koci vaṅkapādako, ayaṃ vuccati kuḷīrapādako.
Or any bed with bent legs is called a kuḷīrapādaka.
Bất kỳ giường nào có chân cong đều được gọi là kuḷīrapādaka.
Āhaccapādakoti ayaṃ pana ‘‘āhaccapādako nāma mañco aṅge vijjhitvā kato hotī’’ti evaṃ parato pāḷiyaṃyeva vutto, tasmā aṭaniyo vijjhitvā tattha pādasikhaṃ pavesetvā upari āṇiṃ datvā katamañco ‘‘āhaccapādako’’ti veditabbo.
However, "āhaccapādako" is explicitly described later in the Pāḷi itself as "a bed with āhaccapāda legs is made by piercing its parts"; therefore, an āhaccapādaka bed should be understood as one made by boring holes and inserting leg-tips, and then securing them from above with a nail.
Còn Āhaccapādaka thì đã được nói rõ trong chính kinh văn sau này rằng “giường gọi là āhaccapādaka được làm bằng cách khoan lỗ vào các bộ phận”; do đó, giường được làm bằng cách khoan lỗ và luồn đầu chân vào đó, rồi đóng đinh từ trên xuống, nên được hiểu là “āhaccapādaka”.
Pīṭhepi eseva nayo.
The same applies to chairs.
Tương tự đối với ghế.
Anto saṃveṭhetvā baddhaṃ hotīti heṭṭhā ca upari ca vitthataṃ majjhe saṅkhittaṃ paṇavasaṇṭhānaṃ katvā baddhaṃ hoti, taṃ kira majjhe sīhabyagghacammaparikkhittampi karonti.
"Anto saṃveṭhetvā baddhaṃ hoti" means it is bound by making it wide at the bottom and top, and narrow in the middle, in the shape of a drum; it is said that they even cover it in the middle with lion or tiger skins.
Được buộc cuộn vào trong có nghĩa là được buộc sao cho rộng ở dưới và trên, thắt lại ở giữa, có hình dạng như trống paṇava; người ta nói rằng nó còn được bọc da sư tử, da hổ ở giữa.
Akappiyacammaṃ nāmettha natthi.
There is no unallowable hide here.
Ở đây không có loại da không thích hợp.
Senāsanañhi sovaṇṇamayampi vaṭṭati, tasmā taṃ mahagghaṃ hoti.
Indeed, even a golden lodging is allowable; therefore, it is valuable.
Chỗ nằm chỗ ngồi thậm chí có thể làm bằng vàng, do đó nó rất quý giá.
Anupasampannaṃ santharāpeti tassa palibodhoti yena santharāpitaṃ, tassa palibodho.
"Anupasampannaṃ santharāpeti tassa palibodho" means the hindrance (palibodha) belongs to the one who caused it to be spread by an anupasampanna.
Sự trở ngại của người đã sai người chưa thọ giới trải có nghĩa là sự trở ngại của người đã sai người chưa thọ giới trải.
Leḍḍupātaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassāti thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupātaṃ atikkamantassa pācittiyaṃ.
"Leḍḍupātaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassā" means a pācittiya offense for one who crosses beyond the distance of a clod-throw by a medium-strength man.
Phạm tội pācittiya khi vượt quá tầm ném đất có nghĩa là phạm tội pācittiya khi vượt quá tầm ném đất của một người đàn ông có sức lực trung bình.
Ayaṃ panettha vinicchayo – thero bhojanasālāyaṃ bhattakiccaṃ katvā daharaṃ āṇāpeti ‘‘gaccha divāṭṭhāne mañcapīṭhaṃ paññapehī’’ti.
This is the decision here: Having finished his meal in the refectory, the elder instructs a young monk, "Go and spread out a bed or chair in the daytime resting place."
Đây là sự phân định về điều này: Vị Trưởng lão sau khi dùng bữa xong trong trai đường, sai một Tỳ-khưu trẻ rằng: “Hãy đi trải giường ghế ở chỗ nghỉ ban ngày!”
So tathā katvā nisinno.
He does so and sits down.
Vị ấy làm theo và ngồi xuống.
Thero yathāruciṃ vicaritvā tattha gantvā thavikaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā ṭhapeti, tato paṭṭhāya therassa palibodho.
The elder, having wandered as he pleased, goes there and places his bag or upper robe. From that point onwards, the elder has a palibodha (responsibility).
Vị Trưởng lão đi dạo tùy thích, đến đó đặt túi hoặc y tăng-già-lê lên, từ đó trở đi vị Trưởng lão có sự bận tâm.
Nisīditvā sayaṃ gacchanto neva uddharati, na uddharāpeti, leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ.
Having sat down, if he leaves in the evening, he neither removes it himself nor has it removed by another; in exceeding the leḍḍupāta (stone's throw distance), there is a pācittiya.
Sau khi ngồi, đến chiều vị ấy tự mình không dọn dẹp, cũng không sai người khác dọn dẹp, phạm tội pācittiya khi vượt quá tầm ném hòn đất.
Sace pana thero tattha thavikaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā aṭṭhapetvā caṅkamantova daharaṃ ‘‘gaccha tva’’nti bhaṇati, tena ‘‘idaṃ bhante mañcapīṭha’’nti ācikkhitabbaṃ.
However, if the elder, without placing his bag or upper robe there, simply walks around and says to the young monk, "You go now," then the young monk should inform him, "Bhante, this is a bed/chair."
Tuy nhiên, nếu vị Trưởng lão không đặt túi hoặc y tăng-già-lê ở đó mà chỉ đi kinh hành và bảo Tỳ-khưu trẻ: “Con đi đi!”, thì Tỳ-khưu trẻ phải thưa: “Bạch Đại đức, đây là giường ghế.”
Sace thero vattaṃ jānāti ‘‘tvaṃ gaccha, ahaṃ pākatikaṃ karissāmī’’ti vattabbaṃ.
If the elder knows the proper practice, he should be told, "You go; I will put it in its proper state."
Nếu vị Trưởng lão biết phận sự thì phải nói: “Con đi đi, tôi sẽ làm cho nó bình thường.”
Sace bālo hoti anuggahitavatto ‘‘gaccha, mā idha tiṭṭha, neva nisīdituṃ na nipajjituṃ demī’’ti daharaṃ tajjetiyeva.
If he is foolish and does not know the practice, he simply scolds the young monk, saying, "Go, do not stand here. I will not allow you to sit or lie down."
Nếu vị ấy là người ngu si, không học phận sự, thì vị ấy sẽ hăm dọa Tỳ-khưu trẻ: “Đi đi, đừng đứng đây, ta không cho phép ngồi hay nằm!”
Daharena ‘‘bhante sukhaṃ sayathā’’ti kappaṃ labhitvā vanditvā gantabbaṃ.
The young monk should receive permission by saying, "Bhante, may you rest comfortably," venerate, and then depart.
Tỳ-khưu trẻ phải thưa: “Bạch Đại đức, xin Đại đức an giấc!” rồi được phép, đảnh lễ và đi.
Tasmiṃ gate therasseva palibodho.
When he has departed, the palibodha remains solely with the elder.
Khi vị ấy đi rồi, sự bận tâm thuộc về chính vị Trưởng lão.
Purimanayeneva cassa āpatti veditabbā.
His offense should be understood in the same way as before.
Vị ấy bị phạm tội theo cách thức trước đó.
Atha pana āṇattikkhaṇeyeva daharo ‘‘mayhaṃ bhante bhaṇḍakadhovanādi kiñci karaṇīyaṃ atthī’’ti vadati, thero ca naṃ ‘‘tvaṃ paññapetvā gacchāhī’’ti vatvā bhojanasālato nikkhamitvā aññattha gacchati, pāduddhārena kāretabbo.
But if, at the very moment of instruction, the young monk says, "Bhante, I have some duty, such as washing robes," and the elder, after telling him, "You may spread it out and go," leaves the refectory and goes elsewhere, he should be penalized by pāduddhāraṇa (expulsion by lifting the feet).
Tuy nhiên, nếu ngay lúc được sai bảo, Tỳ-khưu trẻ thưa: “Bạch Đại đức, con có việc cần làm như giặt giũ y phục nhỏ, v.v.”, và vị Trưởng lão bảo: “Con cứ trải rồi đi đi!” và rời trai đường đi đến chỗ khác, thì vị ấy phải bị khiển trách bằng cách nhấc chân.
Sace tattheva gantvā nisīdati purimanayeneva cassa leḍḍupātātikkame āpatti.
If he goes and sits there, his offense, in exceeding the leḍḍupāta, is as before.
Nếu vị ấy đi đến đó và ngồi xuống, thì vị ấy phạm tội khi vượt quá tầm ném hòn đất theo cách thức trước đó.
Sace pana thero sāmaṇeraṃ āṇāpeti, sāmaṇere tattha mañcapīṭhaṃ paññapetvā nisinnepi bhojanasālato aññattha gacchanto pāduddhārena kāretabbo.
However, if the elder instructs a sāmaṇera (novice), and even if the sāmaṇera spreads out the bed/chair and sits down, the elder who departs from the refectory to go elsewhere should be penalized by pāduddhāraṇa.
Tuy nhiên, nếu vị Trưởng lão sai một Sa-di, thì dù Sa-di đã trải giường ghế và ngồi xuống ở đó, vị Trưởng lão rời trai đường đi đến chỗ khác vẫn phải bị khiển trách bằng cách nhấc chân.
Gantvā nisinno puna gamanakāle leḍḍupātātikkame āpattiyā kāretabbo.
If, having gone and sat down, he departs again, he should be penalized for the offense of exceeding the leḍḍupāta.
Vị ấy đã đi và ngồi xuống, khi đến lúc đi lại, vị ấy phải bị khiển trách vì phạm pācittiya khi vượt quá tầm ném hòn đất.
Sace pana āṇāpento mañcapīṭhaṃ paññapetvā tattheva nisīdāti āṇāpeti, yatricchati tatra gantvā āgantuṃ labhati.
But if, when giving instructions, he tells him to spread out the bed/chair and sit right there, then he is permitted to go wherever he wishes and return.
Tuy nhiên, nếu khi sai bảo, vị ấy bảo trải giường ghế và ngồi ngay tại đó, thì vị ấy được phép đi đến bất cứ nơi nào mình muốn rồi quay lại.
Sayaṃ pana pākatikaṃ akatvā gacchantassa leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ.
However, if he leaves without putting it in its proper state, there is a pācittiya offense for exceeding the leḍḍupāta.
Nhưng nếu tự mình không làm cho nó bình thường mà bỏ đi, thì phạm tội pācittiya khi vượt quá tầm ném hòn đất.
Antarasannipāte mañcapīṭhāni paññapetvā nisinnehi gamanakāle ārāmikānaṃ imaṃ paṭisāmethāti vattabbaṃ, avatvā gacchantānaṃ leḍḍupātātikkame āpatti.
At gatherings between main assemblies, those who have spread out beds and chairs and sat down should say to the ārāmikas (monastery attendants) when departing, "Please put these away." If they leave without saying so, there is an offense of exceeding the leḍḍupāta.
Trong các buổi họp giữa chừng, các Tỳ-khưu đã trải giường ghế và ngồi xuống, khi đến lúc ra về phải bảo các người giữ vườn (ārāmika) rằng: “Hãy dọn dẹp cái này!” Nếu không nói mà bỏ đi, thì phạm tội khi vượt quá tầm ném hòn đất.
Mahādhammasavanaṃ nāma hoti tattha uposathāgāratopi bhojanasālatopi āharitvā mañcapīṭhāni paññapenti.
There are occasions for great Dhamma teachings, where beds and chairs are brought from the Uposatha-hall and the refectory and spread out.
Có một buổi thuyết pháp lớn (Mahādhammasavana) ở đó, người ta mang giường ghế từ phòng Uposatha và trai đường đến để trải.
Āvāsikānaṃyeva palibodho.
The palibodha belongs solely to the resident monks.
Sự bận tâm thuộc về các Tỳ-khưu trú xứ.
Sace āgantukā ‘‘idaṃ amhākaṃ upajjhāyassa idaṃ ācariyassā’’ti gaṇhanti, tato paṭṭhāya tesaṃyeva palibodho.
If visiting monks claim, "This is for our preceptor, this is for our teacher," then from that point onwards, the palibodha is theirs alone.
Nếu các Tỳ-khưu khách lấy và nói: “Cái này của thầy tế độ của chúng tôi, cái này của vị A-xà-lê của chúng tôi”, thì từ đó trở đi sự bận tâm thuộc về chính họ.
Gamanakāle pākatikaṃ akatvā leḍḍupātaṃ atikkamantānaṃ āpatti.
If they depart without putting things in their proper state, exceeding the leḍḍupāta, there is an offense.
Khi đến lúc ra về, nếu không làm cho nó bình thường mà vượt quá tầm ném hòn đất, thì phạm tội.
Mahāpaccariyaṃ puna vuttaṃ – ‘‘yāva aññe na nisīdanti, tāva yehi paññattaṃ, tesaṃ bhāro.
In the Mahāpaccari it is stated, "As long as others do not sit down, the responsibility rests with those who spread them out.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccarīya lại nói: “Chừng nào những người khác chưa ngồi, thì trách nhiệm thuộc về những người đã trải.
Aññesu āgantvā nisinnesu nisinnakānaṃ bhāro.
When others come and sit down, the responsibility rests with those who are seated.
Khi những người khác đến ngồi, trách nhiệm thuộc về những người đang ngồi.
Sace te anuddharitvā vā anuddharāpetvā vā gacchanti, dukkaṭaṃ.
If they leave without taking them away or having them taken away, there is a dukkaṭa.
Nếu họ không tự dọn dẹp hoặc không sai người khác dọn dẹp mà bỏ đi, thì phạm dukkaṭa.
Anāṇattiyā paññapitattā’’ti.
Because they were spread out without permission."
Vì đã trải mà không có sự sai bảo.”
Dhammāsane paññatte yāva ussārako vā dhammakathiko vā nāgacchati, tāva paññāpakānaṃ palibodho, tasmiṃ āgantvā nisinne tassa palibodho.
When a Dhamma seat is prepared, as long as a reciter or a Dhamma speaker has not arrived, the palibodha belongs to those who prepared it; once he arrives and sits down, the palibodha is his.
Khi pháp tòa đã được trải, chừng nào người xướng đọc hoặc người thuyết pháp chưa đến, thì sự bận tâm thuộc về những người đã trải; khi vị ấy đến ngồi, sự bận tâm thuộc về vị ấy.
Sakalaṃ ahorattaṃ dhammasavanaṃ hoti, añño ussārako vā dhammakathiko vā uṭṭhahati, añño nisīdati, yo yo āgantvā nisīdati, tassa tassa bhāro.
If the Dhamma teaching lasts all day and night, and one reciter or Dhamma speaker gets up and another sits down, the responsibility rests with whoever comes and sits down.
Nếu có một buổi thuyết pháp kéo dài cả ngày lẫn đêm, một người xướng đọc hoặc người thuyết pháp đứng dậy, một người khác ngồi xuống, thì trách nhiệm thuộc về bất cứ ai đến ngồi.
Uṭṭhahantena pana ‘‘idamāsanaṃ tumhākaṃ bhāro’’ti vatvā gantabbaṃ.
However, the one who gets up should say, "This seat is your responsibility," and then depart.
Tuy nhiên, người đứng dậy phải nói: “Chỗ ngồi này là trách nhiệm của quý vị” rồi mới được đi.
Sacepi itarasmiṃ anāgateyeva paṭhamaṃ nisinno uṭṭhāya gacchati, tasmiñca antoupacāraṭṭheyeva itaro āgantvā nisīdati, uṭṭhāya gato āpattiyā na kāretabbo.
Even if the first monk to sit gets up and leaves before the other arrives, and the other then arrives and sits down within the boundary, the monk who got up and left should not be penalized for an offense.
Ngay cả nếu người đầu tiên ngồi đã đứng dậy đi khi người kia chưa đến, nhưng người kia đến ngồi ngay trong phạm vi sân chùa, thì người đã đứng dậy đi không bị phạm tội.
Sace pana itarasmiṃ anāgateyeva paṭhamaṃ nisinno uṭṭhāyāsanā leḍḍupātaṃ atikkamati, āpattiyā kāretabbo.
However, if the first monk to sit gets up from the seat and crosses the leḍḍupāta before the other arrives, he should be penalized for an offense.
Tuy nhiên, nếu người đầu tiên ngồi đã đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi và vượt quá tầm ném hòn đất khi người kia chưa đến, thì vị ấy phải bị phạm tội.
Sabbattha ca ‘‘leḍḍupātātikkame paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiya’’nti ayaṃ nayo mahāpaccariyaṃ vutto.
And everywhere it is stated in the Mahāpaccari: "For exceeding the leḍḍupāta, a dukkaṭa for the first step, a pācittiya for the second step" – this is the method taught.
Và ở khắp mọi nơi, cách thức này được nói trong Mahāpaccarīya: “Khi vượt quá tầm ném hòn đất, bước đầu tiên phạm dukkaṭa, bước thứ hai phạm pācittiya.”
112. Cimilikaṃ vātiādīsu cimilikā nāma sudhādiparikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā hoti, taṃ heṭṭhā pattharitvā upari kaṭasārakaṃ pattharanti.
Regarding cimilikaṃ vā (or a felt mat), etc.: cimilika is a covering made to protect the color of a floor treated with plaster and so on; it is spread underneath, and a grass mat is spread on top.
Trong các đoạn văn như “Cimilikaṃ vā” (tấm trải sàn), v.v., Cimilika là một tấm trải được làm để bảo vệ màu sắc của nền đất đã được trát vôi, v.v.; người ta trải nó ở dưới và trải một tấm chiếu lên trên.
Uttarattharaṇaṃ nāma mañcapīṭhānaṃ upari attharitabbakaṃ paccattharaṇaṃ.
Uttarattharaṇaṃ (upper covering) refers to a covering meant to be spread on top of beds and chairs.
Uttarattharaṇa (tấm trải trên) là tấm trải phụ được trải lên trên giường ghế.
Bhūmattharaṇaṃ nāma bhūmiyaṃ attharitabbā kaṭasārakādivikati.
Bhūmattharaṇaṃ (ground covering) refers to a kind of mat made of grass or other materials, to be spread on the ground.
Bhūmattharaṇa (tấm trải đất) là loại chiếu, v.v. được trải trên đất.
Taṭṭikaṃ nāma tālapaṇṇehi vā vākehi vā katataṭṭikā.
Taṭṭikaṃ (reed mat) refers to a mat made from palm leaves or bark.
Taṭṭika (tấm đan) là tấm đan làm bằng lá cây thốt nốt hoặc vỏ cây.
Cammakhaṇḍo nāma sīhabyagghadīpitaracchacammādīsupi yaṃkiñci cammaṃ.
Cammakhaṇḍo (piece of hide) refers to any kind of hide, even from lions, tigers, leopards, or hyenas.
Cammakhaṇḍa (miếng da) là bất kỳ loại da nào, kể cả da sư tử, da hổ, da báo, da chồn, v.v.
Aṭṭhakathāsu hi senāsanaparibhoge paṭikkhittacammaṃ nāma na dissati, tasmā sīhacammādīnaṃ pariharaṇeyeva paṭikkhepo veditabbo.
Indeed, in the Aṭṭhakathās, no hide is seen to be prohibited for use in a lodging; therefore, the prohibition of lion hides etc. should be understood as referring to carrying them around.
Thật vậy, trong các Chú giải không thấy nói về việc cấm dùng da trong việc sử dụng chỗ ở, vì vậy, sự cấm đoán phải được hiểu là chỉ áp dụng cho việc mang theo da sư tử, v.v. khi đi lại.
Pādapuñchanī nāma rajjukehi vā pilotikāhi vā pādapuñchanatthaṃ katā.
Pādapuñchanī (foot-wiping mat) refers to a mat made of ropes or rags for wiping the feet.
Pādapuñchanī (khăn lau chân) là cái lau chân được làm bằng dây thừng hoặc vải vụn.
Phalakapīṭhaṃ nāma phalakamayaṃ pīṭhaṃ.
Phalakapīṭhaṃ (wooden seat) refers to a seat made of planks.
Phalakapīṭha (ghế gỗ) là ghế làm bằng ván gỗ.
Atha vā phalakañceva dārumayapīṭhañca; etena sabbampi dārubhaṇḍādi saṅgahitaṃ.
Alternatively, it means both a plank and a wooden seat; by this, all wooden items and so forth are included.
Hoặc là ván gỗ và ghế gỗ; bằng cách này, tất cả các vật dụng bằng gỗ, v.v. đều được bao gồm.
Mahāpaccariyaṃ pana vitthāreneva vuttaṃ – ‘‘ādhārakaṃ pattapidhānaṃ pādakathalikaṃ tālavaṇṭaṃ bījanīpattakaṃ yaṃkiñci dārubhaṇḍaṃ antamaso pānīyauḷuṅkaṃ pānīyasaṅkhaṃ ajjhokāse nikkhipitvā gacchantassa dukkaṭa’’nti.
However, in the Mahāpaccari, it is stated in detail: "If one leaves a bowl stand, a bowl lid, a foot-washing pot, a palm-leaf fan, a hand fan, any wooden item, down to a drinking cup or a drinking conch, in the open air and departs, there is a dukkaṭa."
Tuy nhiên, trong Mahāpaccarīya đã nói chi tiết: “Phạm dukkaṭa đối với Tỳ-khưu rời đi sau khi để chân bát, nắp bát, mảnh sành chà chân, quạt lá thốt nốt, quạt tròn, bất cứ vật dụng gỗ nào, thậm chí là gáo nước uống, vỏ ốc đựng nước uống ở ngoài trời.”
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana esa nayo dutiyasikkhāpade dassito.
In the Mahāaṭṭhakathā, this method is shown in the second training rule.
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā, cách thức này được trình bày trong giới học thứ hai.
Ajjhokāse rajanaṃ pacitvā rajanabhājanaṃ rajanauḷuṅko rajanadoṇikāti sabbaṃ aggisālāya paṭisāmetabbaṃ.
Having boiled dye in the open air, the dye pot, dye bowl, and dye trough—all such items—should be put away in the fire hall.
Sau khi nấu thuốc nhuộm ở ngoài trời, tất cả các vật dụng như nồi thuốc nhuộm, gáo thuốc nhuộm, máng thuốc nhuộm, v.v. phải được cất giữ trong phòng lửa.
Sace aggisālā natthi, anovassake pabbhāre nikkhipitabbaṃ.
If there is no fire hall, they should be placed in a shelter where rain does not fall.
Nếu không có phòng lửa, thì phải đặt ở nơi trú ẩn không bị mưa.
Tasmimpi asati yattha olokentā bhikkhū passanti, tādise ṭhāne ṭhapetvāpi gantuṃ vaṭṭati.
If even that is not available, it is permissible to place them in a spot where observing bhikkhus can see them, and then depart.
Nếu cũng không có nơi đó, thì được phép đặt ở nơi mà các Tỳ-khưu có thể dễ dàng nhìn thấy rồi đi.
113. Āpucchaṃ gacchatīti yo bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī hoti, attano palibodhaṃ viya maññati, yo tathārūpaṃ āpucchitvā gacchati, tassa anāpatti.
Regarding āpucchaṃ gacchati (goes after informing): if a bhikkhu, sāmaṇera, or ārāmika is conscientious and considers it his responsibility, then if one informs such a person and departs, there is no offense.
“ Āpucchaṃ gacchati” (đi sau khi xin phép) nghĩa là nếu Tỳ-khưu, Sa-di hoặc người giữ vườn là người biết hổ thẹn, coi đó là sự bận tâm của mình, thì người nào xin phép vị như vậy rồi đi, sẽ không phạm tội.
Otāpento gacchatīti ātape otāpento āgantvā uddharissāmīti gacchati; evaṃ gacchato anāpatti.
Regarding otāpento gacchati (goes while airing it): he goes, airing it in the sun, with the intention of returning to remove it; departing in this manner incurs no offense.
“ Otāpento gacchati” (đi sau khi phơi nắng) nghĩa là đi phơi nắng rồi dự định sẽ quay lại dọn dẹp; đi như vậy sẽ không phạm tội.
Kenaci palibuddhaṃ hotīti senāsanaṃ kenaci upaddutaṃ hotīti attho.
Kenaci palibuddhaṃ hoti (is in some way obstructed) means that the lodging is disturbed by someone.
“ Kenaci palibuddhaṃ hoti” (chỗ ở bị ai đó quấy rầy) có nghĩa là chỗ ở bị ai đó làm phiền.
Sacepi hi vuḍḍhataro bhikkhu uṭṭhāpetvā gaṇhāti, sacepi yakkho vā peto vā āgantvā nisīdati, koci vā issaro āgantvā gaṇhāti, senāsanaṃ palibuddhaṃ hoti, sīhabyagghādīsu vā pana taṃ padesaṃ āgantvā ṭhitesupi senāsanaṃ palibuddhaṃ hotiyeva.
Even if an elder bhikkhu makes him get up and takes it, or if a yakkha or peta comes and sits down, or if some powerful person comes and takes it, the lodging is obstructed; or if lions, tigers, and the like come and stay in that area, the lodging is indeed obstructed.
Thật vậy, ngay cả khi một Tỳ-khưu lớn tuổi hơn đến dọn dẹp và lấy đi, hoặc một Dạ-xoa hay ngạ quỷ đến ngồi, hoặc một vị vua chúa đến lấy, thì chỗ ở vẫn bị quấy rầy; ngay cả khi sư tử, hổ, v.v. đến trú ngụ ở khu vực đó, thì chỗ ở vẫn bị quấy rầy.
Evaṃ kenaci palibuddhe anuddharitvāpi gacchato anāpatti.
Thus, if it is obstructed by someone, there is no offense in departing without removing it.
Khi chỗ ở bị ai đó quấy rầy như vậy, thì dù không dọn dẹp mà bỏ đi cũng không phạm tội.
Āpadāsūti jīvitabrahmacariyantarāyesu.
Dangers means dangers to life and to the holy life.
Āpadāsu có nghĩa là trong những hiểm nguy đến sinh mạng và phạm hạnh.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
116. Dutiyasenāsanasikkhāpade – bhisīti mañcakabhisi vā pīṭhakabhisi vā.
In the second training rule concerning sleeping and sitting places— bhisī means a mat for a bed or a mat for a chair.
116. Trong giới học về chỗ ở thứ hai – Bhisī có nghĩa là đệm của giường hoặc đệm của ghế.
Cimilikādīnipi purimasikkhāpade vuttappakārāniyeva.
Cimilika and others are also of the same kind as explained in the previous training rule.
Cimilikā và những thứ khác cũng là loại đã được nói đến trong giới học trước.
Nisīdananti sadasaṃ veditabbaṃ.
Nisīdanaṃ should be understood as a sitting mat with stuffing.
Nisīdananti nên được hiểu là một tấm trải có lót.
Paccattharaṇanti pāvāro kojavoti ettakameva vuttaṃ.
Paccattharaṇaṃ means a cloak or a woolen rug, this much is stated.
Paccattharaṇa chỉ được nói đến là tấm choàng hoặc thảm.
Tiṇasanthāroti yesaṃ kesañci tiṇānaṃ santhāro.
Tiṇasanthāro means a covering of any kind of grass.
Tiṇasanthāro là tấm trải bằng bất kỳ loại cỏ nào.
Esa nayo paṇṇasanthāre.
The same method applies to a covering of leaves (paṇṇasanthāra).
Cách này cũng áp dụng cho tấm trải bằng lá cây.
Parikkhepaṃ atikkamantassāti ettha paṭhamapādaṃ atikkāmentassa dukkaṭaṃ, dutiyātikkame pācittiyaṃ.
Regarding if he goes past the boundary, a dukkaṭa is incurred for exceeding the first step, and a pācittiya for exceeding the second step.
Trong cụm từ Parikkhepaṃ atikkamantassā này, người bước vượt qua bước đầu tiên thì phạm tội dukkaṭa, bước vượt qua bước thứ hai thì phạm tội pācittiya.
Aparikkhittassa upacāro nāma senāsanato dve leḍḍupātā.
The precinct of an un-enclosed monastery (aparikkhitta) is two stone-throws from the dwelling.
Upacāra của một khu vực không có hàng rào là hai tầm ném đất từ chỗ ở.
Anāpucchaṃ vā gaccheyyāti ettha bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo.
Regarding goes without asking, if there is a bhikkhu, he should be asked.
Trong cụm từ Anāpucchaṃ vā gaccheyyā này, nếu có tỳ khưu, thì phải hỏi ý kiến tỳ khưu.
Tasmiṃ asati sāmaṇero, tasmiṃ asati ārāmiko, tasmimpi asati yena vihāro kārito so vihārasāmiko, tassa vā kule yo koci āpucchitabbo.
If there is no bhikkhu, a novice (sāmaṇera); if no novice, a monastery attendant (ārāmika); if no monastery attendant, the householder who built the monastery, or anyone in his family should be asked.
Nếu không có tỳ khưu, thì hỏi ý kiến sāmaṇera; nếu không có sāmaṇera, thì hỏi ý kiến người giữ vườn; nếu cũng không có người giữ vườn, thì hỏi ý kiến người chủ vihāra đã xây dựng vihāra đó, hoặc bất kỳ ai trong gia đình của người đó.
Tasmimpi asati catūsu pāsāṇesu mañcaṃ ṭhapetvā mañce avasesamañcapīṭhāni āropetvā upari bhisiādikaṃ dasavidhampi seyyaṃ rāsiṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānāni pidahitvā gamiyavattaṃ pūretvā gantabbaṃ.
If none of these are present, one should place the bed on four stones, arrange other beds and chairs on top of it, pile up all ten kinds of bedding, such as the bhisi and so forth, put away wooden and clay utensils, close the doors and windows, fulfill the traveler's duty, and then depart.
Nếu cũng không có người đó, thì phải đặt giường lên bốn tảng đá, đặt những chiếc giường và ghế còn lại lên trên giường, chất đệm và mười loại chỗ nằm khác thành một đống, cất giữ đồ gỗ và đồ đất sét, đóng cửa và cửa sổ, hoàn thành bổn phận của người đi xa rồi mới đi.
Sace pana senāsanaṃ ovassati, chadanatthañca tiṇaṃ vā iṭṭhakā vā ānītā honti, sace ussahati, chādetabbaṃ.
However, if the dwelling is exposed to rain and grass or bricks have been brought for roofing, if one is able, one should roof it.
Tuy nhiên, nếu chỗ ở bị dột, và cỏ hoặc gạch đã được mang đến để lợp, thì nếu có thể, phải lợp lại.
No ce sakkoti, yo okāso anovassako, tattha mañcapīṭhādīni nikkhipitvā gantabbaṃ.
If one is unable, one should place the beds, chairs, and so forth in a place not exposed to rain and then depart.
Nếu không thể, thì phải đặt giường, ghế, v.v. vào một nơi không bị dột rồi mới đi.
Sace sabbampi ovassati, ussahantena antogāme upāsakānaṃ ghare ṭhapetabbaṃ.
If the entire dwelling is exposed to rain, one who is able should leave the items at the houses of lay followers in the village.
Nếu tất cả đều bị dột, thì nếu có thể, phải đặt chúng vào nhà của các upāsaka trong làng.
Sace tepi ‘‘saṅghikaṃ nāma bhante bhāriyaṃ, aggidāhādīnaṃ bhāyāmā’’ti na sampaṭicchanti, ajjhokāsepi pāsāṇānaṃ upari mañcaṃ ṭhapetvā sesaṃ pubbe vuttanayeneva nikkhipitvā tiṇehi ca paṇṇehi ca paṭicchādetvā gantuṃ vaṭṭati.
If they do not agree, saying, “Venerable Sirs, property of the Saṅgha is indeed weighty; we fear fire and other dangers,” then it is permissible to place the bed on stones even in the open, arrange the rest as explained before, cover it with grass and leaves, and then depart.
Nếu họ không chấp nhận, nói rằng: “Bạch Đại đức, tài sản của Tăng đoàn là một gánh nặng, chúng con sợ hỏa hoạn, v.v.”, thì được phép đặt giường lên trên đá ở ngoài trời, cất giữ phần còn lại theo cách đã nói trước đó, rồi phủ cỏ và lá cây lên trên rồi mới đi.
Yañhi tattha aṅgamattampi avasissati, taṃ aññesaṃ tattha āgatānaṃ bhikkhūnaṃ upakāraṃ bhavissatīti.
For whatever small part remains there will be useful to other bhikkhus who come to that place.
Bởi vì bất kỳ phần nào còn sót lại ở đó cũng sẽ hữu ích cho các tỳ khưu khác đến đó.
117. Vihārassa upacāretiādīsu vihārassūpacāro nāma pariveṇaṃ.
117. In phrases like in the precinct of the monastery, the precinct of the monastery means the monastery compound (pariveṇa).
117. Trong các cụm từ như Vihārassa upacāre, upacāra của vihāra có nghĩa là khu vực xung quanh (pariveṇa).
Upaṭṭhānasālāti pariveṇabhojanasālā.
Upaṭṭhānasālā means the dining hall within the compound.
Upaṭṭhānasālā là phòng ăn trong khu vực xung quanh.
Maṇḍapoti pariveṇamaṇḍapo.
Maṇḍapo means the pavilion within the compound.
Maṇḍapo là maṇḍapa trong khu vực xung quanh.
Rukkhamūlanti pariveṇarukkhamūlaṃ.
Rukkhamūlaṃ means the foot of a tree within the compound.
Rukkhamūlaṃ là gốc cây trong khu vực xung quanh.
Ayaṃ tāva nayo kurundaṭṭhakathāyaṃ vutto.
This method is stated in the Kurundi-Aṭṭhakathā.
Cách giải thích này đã được nói đến trong Kurunda Aṭṭhakathā.
Kiñcāpi vutto, atha kho vihāroti antogabbho vā aññaṃ vā sabbaparicchannaṃ guttasenāsanaṃ veditabbaṃ.
Although it is stated thus, a monastery (vihāra) should be understood as an inner room or any other fully enclosed, secure dwelling.
Mặc dù đã được nói đến, nhưng vihāra nên được hiểu là một căn phòng bên trong hoặc bất kỳ chỗ ở an toàn nào được che chắn hoàn toàn.
Vihārassa upacāreti tassa bahi āsanne okāse.
In the precinct of the monastery means in a nearby place outside of it.
Vihārassa upacāre có nghĩa là ở một nơi gần bên ngoài vihāra đó.
Upaṭṭhānasālāyaṃ vāti bhojanasālāyaṃ vā.
Or in a service hall means or in a dining hall.
Upaṭṭhānasālāyaṃ vā có nghĩa là ở trong phòng ăn.
Maṇḍape vāti aparicchanne paricchanne vāpi bahūnaṃ sannipātamaṇḍape.
Or in a pavilion means in an unenclosed or even an enclosed pavilion where many (bhikkhus) gather.
Maṇḍape vā có nghĩa là ở trong maṇḍapa tụ họp của nhiều người, dù có che chắn hay không.
Rukkhamūle vattabbaṃ natthi.
There is nothing further to be said regarding the foot of a tree.
Không cần phải nói gì về gốc cây.
Āpatti dukkaṭassāti vuttappakārañhi dasavidhaṃ seyyaṃ antogabbhādimhi guttaṭṭhāne paññapetvā gacchantassa yasmā seyyāpi senāsanampi upacikāhi palujjati, vammikarāsiyeva hoti, tasmā pācittiyaṃ vuttaṃ.
An offense of dukkaṭa (āpatti dukkaṭassā) is incurred here because when a bhikkhu spreads out the ten kinds of bedding as described, in a secure place like an inner room, and departs, the bedding and even the dwelling itself are destroyed by termites and become nothing but a mound of earth, therefore a pācittiya is stated.
Āpatti dukkaṭassā – đối với tỳ khưu đã trải mười loại chỗ nằm đã nói trên ở một nơi an toàn như căn phòng bên trong, rồi bỏ đi, vì chỗ nằm và chỗ ở sẽ bị mối mọt phá hủy và trở thành một đống đất, do đó đã nói đến tội pācittiya.
Bahi pana upaṭṭhānasālādīsu paññapetvā gacchantassa seyyāmattameva nasseyya, ṭhānassa aguttatāya na senāsanaṃ, tasmā ettha dukkaṭaṃ vuttaṃ.
However, if one spreads them out in external places like a service hall and departs, only the bedding itself might be ruined, not the dwelling, due to the insecurity of the place. Therefore, a dukkaṭa is stated here.
Tuy nhiên, đối với tỳ khưu đã trải chỗ nằm ở bên ngoài trong các khu vực như phòng ăn, rồi bỏ đi, chỉ có chỗ nằm có thể bị hư hại, nhưng chỗ ở không bị hư hại vì nơi đó không được bảo vệ, do đó ở đây đã nói đến tội dukkaṭa.
Mañcaṃ vā pīṭhaṃ vāti ettha yasmā na sakkā mañcapīṭhaṃ sahasā upacikāhi khāyituṃ, tasmā taṃ vihārepi santharitvā gacchantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ.
Regarding a bed or a chair, since it is not possible for beds and chairs to be quickly consumed by termites, a dukkaṭa is stated for one who spreads them out even within the monastery and departs.
Trong cụm từ Mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā này, vì giường và ghế không thể bị mối mọt ăn ngay lập tức, do đó đã nói đến tội dukkaṭa đối với tỳ khưu đã trải chúng trong vihāra rồi bỏ đi.
Vihārūpacāre pana taṃ vihāracārikaṃ āhiṇḍantāpi disvā paṭisāmessanti.
However, in the precinct of the monastery, bhikkhus who walk around the monastery will see and put them away.
Tuy nhiên, trong khu vực vihāra, các tỳ khưu đi tuần vihāra sẽ thấy và cất giữ chúng.
118. Uddharitvā gacchatīti ettha uddharitvā gacchantena mañcapīṭhakavāṭaṃ sabbaṃ apanetvā saṃharitvā cīvaravaṃse laggetvā gantabbaṃ.
118. Regarding takes up and departs, one who takes up and departs should remove all the rope-bindings of the bed and chair, fold them, hang them on the robe-pole, and then depart.
118. Trong cụm từ Uddharitvā gacchatī này, khi đi, tỳ khưu phải tháo tất cả các tấm ván giường và ghế, gấp lại, treo lên sào y rồi mới đi.
Pacchā āgantvā vasanakabhikkhunāpi puna mañcapīṭhaṃ vā paññapetvā sayitvā gacchantena tatheva kātabbaṃ.
Later, if a bhikkhu comes and stays, he should also do the same when he spreads out a bed or a chair, sleeps, and then departs.
Khi một tỳ khưu khác đến ở sau đó, sau khi đã trải giường hoặc ghế và ngủ, thì khi đi, cũng phải làm như vậy.
Antokuṭṭato seyyaṃ bahikuṭṭe paññapetvā vasantena gamanakāle gahitaṭṭhāneyeva paṭisāmetabbaṃ.
One who spreads out the bedding outside the wall after taking it from inside the wall, and stays, should put it back in the place from which it was taken when departing.
Tỳ khưu đã trải chỗ nằm từ bên trong tường ra bên ngoài tường để ở, khi đi, phải cất giữ chúng ở đúng nơi đã lấy.
Uparipāsādato oropetvā heṭṭhāpāsāde vasantassapi eseva nayo.
The same method applies to one who takes it down from an upper story and stays in a lower story.
Đối với tỳ khưu đã hạ chỗ nằm từ lầu trên xuống lầu dưới để ở, cũng theo cách này.
Rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu mañcapīṭhaṃ paññapetvāpi gamanakāle puna gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbaṃ.
Even after spreading out a bed or a chair in a night-dwelling or day-dwelling, one should put it back in the place from which it was taken when departing.
Khi đã trải giường và ghế ở chỗ ngủ đêm và chỗ ngủ ngày, khi đi, cũng phải đặt lại ở đúng nơi đã lấy.
Āpucchaṃ gacchatīti etthāyaṃ āpucchitabbānāpucchitabbavinicchayo – yā tāva bhūmiyaṃ dīghasālā vā paṇṇasālā vā hoti, yaṃ vā rukkhatthambhesu, katagehaṃ upacikānaṃ uṭṭhānaṭṭhānaṃ hoti, tato pakkamantena tāva āpucchitvāva pakkamitabbaṃ.
Regarding goes after asking, here is the decision on what should and should not be asked: If there is a long hall or a leaf hut on the ground, or a house built on tree trunks, which is a place where termites can arise, then one must depart only after asking.
Trong cụm từ Āpucchaṃ gacchatī này, đây là sự phân định về việc nên hỏi ý kiến hay không nên hỏi ý kiến – trước hết, đối với những sālā dài hoặc sālā lá cây trên mặt đất, hoặc những ngôi nhà được xây dựng trên các cột cây mà là nơi mối mọt thường xuất hiện, thì khi rời đi, phải hỏi ý kiến rồi mới rời đi.
Tasmiñhi katipayāni divasāni ajaggiyamāne vammikāva santiṭṭhanti.
For if it is not attended to for a few days, only termite mounds will stand.
Bởi vì nếu không được chăm sóc trong vài ngày, chúng sẽ trở thành những đống mối.
Yaṃ pana pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ siluccayaleṇaṃ vā sudhālittasenāsanaṃ vā yattha upacikāsaṅkā natthi, tato pakkamantassa āpucchitvāpi anāpucchitvāpi gantuṃ vaṭṭati, āpucchanaṃ pana vattaṃ.
However, if it is a dwelling built on a rock slab or on rock pillars, or a cave in a rock formation, or a dwelling plastered with lime, where there is no suspicion of termites, one may depart after asking or without asking; but asking is a proper duty.
Tuy nhiên, đối với chỗ ở được xây dựng trên phiến đá hoặc cột đá, hoặc hang đá, hoặc chỗ ở được trát vữa mà không có nguy cơ bị mối mọt, thì khi rời đi, được phép đi mà không cần hỏi ý kiến, nhưng việc hỏi ý kiến là một bổn phận.
Sace tādisepi senāsane ekena passena upacikā ārohanti, āpucchitvāva gantabbaṃ.
However, if termites climb up on one side even in such a dwelling, one must depart only after asking.
Nếu ngay cả ở chỗ ở như vậy mà mối mọt xuất hiện ở một bên, thì phải hỏi ý kiến rồi mới đi.
Yo pana āgantuko bhikkhu saṅghikaṃ senāsanaṃ gahetvā vasantaṃ bhikkhuṃ anuvattanto attano senāsanaṃ aggahetvā vasati, yāva so na gaṇhāti, tāva taṃ senāsanaṃ purimabhikkhusseva palibodho.
If an arriving bhikkhu, observing the bhikkhu residing in a Saṅgha dwelling, stays without taking a dwelling for himself, that dwelling is the responsibility of the former bhikkhu until the arriving bhikkhu takes it.
Tuy nhiên, nếu một tỳ khưu khách đến và ở mà không nhận chỗ ở của mình, tuân theo tỳ khưu đang ở một chỗ ở của Tăng đoàn, thì chừng nào tỳ khưu khách đó chưa nhận chỗ ở, chừng đó chỗ ở đó vẫn là trách nhiệm của tỳ khưu trước.
Yadā pana so senāsanaṃ gahetvā attano issariyena vasati, tato paṭṭhāya āgantukasseva palibodho.
But when the arriving bhikkhu takes a dwelling and resides there with his own authority, from then on, it is the responsibility of the arriving bhikkhu.
Khi tỳ khưu khách đó nhận chỗ ở và ở với quyền sở hữu của mình, thì từ đó trở đi, đó là trách nhiệm của tỳ khưu khách.
Sace ubhopi vibhajitvā gaṇhanti, ubhinnampi palibodho.
If both divide and take it, it is the responsibility of both.
Nếu cả hai đều chia và nhận, thì là trách nhiệm của cả hai.
Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘sace dve tayo ekato hutvā paññapenti, gamanakāle sabbehipi āpucchitabbaṃ.
However, it is stated in the Mahāpaccariya: “If two or three bhikkhus spread out bedding together, all of them must ask when departing.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya đã nói rằng: “Nếu hai hoặc ba tỳ khưu cùng nhau trải chỗ nằm, thì khi đi, tất cả đều phải hỏi ý kiến.
Tesu ce paṭhamaṃ gacchanto ‘pacchimo jaggissatī’ti ābhogaṃ katvā gacchati vaṭṭati.
If, among them, the first to depart makes the resolve ‘the last one will look after it,’ it is permissible.
Nếu trong số đó, người đi trước nghĩ rằng ‘người đi sau sẽ chăm sóc’, rồi đi, thì được phép.
Pacchimassa ābhogena mutti natthi.
The last one is not exempted by such a resolve.
Người đi sau không được miễn trách nhiệm bởi ý nghĩ của mình.
Bahū ekaṃ pesetvā santharāpenti, gamanakāle sabbehi vā āpucchitabbaṃ, ekaṃ vā pesetvā āpucchitabbaṃ.
If many send one to spread out the bedding, when departing, either all must ask, or one may be sent to ask.
Nếu nhiều người cử một người đi trải chỗ nằm, thì khi đi, tất cả đều phải hỏi ý kiến, hoặc cử một người đi hỏi ý kiến.
Aññato mañcapīṭhādīni ānetvā aññatra vasitvāpi gamanakāle tattheva netabbāni.
If one brings beds, chairs, and so forth from another dwelling and stays elsewhere, they must be returned to that original place when departing.
Nếu mang giường, ghế, v.v. từ một chỗ ở khác đến để ở một nơi khác, thì khi đi, cũng phải mang chúng về chỗ cũ.
Sace aññāvāsato ānetvā vasamānassa añño vuḍḍhataro āgacchati, na paṭibāhitabbo, ‘mayā bhante aññāvāsato ānītaṃ, pākatikaṃ kareyyāthā’ti vattabbaṃ.
If a senior bhikkhu comes while one is staying after bringing items from another dwelling, he should not be prevented; one should say, ‘Venerable Sir, I brought this from another dwelling, please keep it in its original state.’
Nếu một tỳ khưu lớn tuổi hơn đến khi đang ở bằng cách mang đồ từ một chỗ ở khác, thì không được từ chối, mà phải nói rằng: ‘Bạch Đại đức, con đã mang đồ này từ một chỗ ở khác đến, xin Đại đức hãy để nó như bình thường.’
Tena ‘evaṃ karissāmī’ti sampaṭicchite itarassa gantuṃ vaṭṭati.
If he agrees, saying ‘I will do so,’ it is permissible for the other (junior bhikkhu) to depart.
Nếu vị ấy chấp nhận nói ‘Con sẽ làm như vậy’, thì tỳ khưu kia được phép đi.
Evamaññattha haritvāpi saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā corehi vā haṭaṃ gīvā na hoti, puggalikaparibhogena paribhuñjantassa pana gīvā hoti.
Even if one takes it elsewhere and uses it as communal property, if it is lost, worn out, or stolen, there is no liability (gīvā). But if one uses it as personal property, there is liability.
Như vậy, dù đã mang đi nơi khác, trong khi sử dụng theo cách vật dụng của Tăng chúng, nếu bị mất, bị hư hỏng, hoặc bị trộm lấy đi thì không phải là gīvā (trách nhiệm đền bù); nhưng trong khi sử dụng theo cách vật dụng cá nhân thì là gīvā.
Aññassa mañcapīṭhaṃ pana saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā paribhuñjantassa naṭṭhaṃ gīvāyeva’’.
But if another's bed or chair is used, either as communal property or as personal property, and it is lost, there is liability (gīvā).
Còn giường ghế của người khác, trong khi sử dụng theo cách vật dụng của Tăng chúng hay theo cách vật dụng cá nhân, nếu bị mất thì đều là gīvā.”
Kenaci palibuddhaṃ hotīti vuḍḍhatarabhikkhūissariyayakkhasīhavāḷamigakaṇhasappādīsu yena kenaci senāsanaṃ palibuddhaṃ hoti.
If it is obstructed by someone means that the lodging is obstructed by someone, such as by elder bhikkhus, an influential yakkha, a lion, a wild animal, or a cobra.
Bị chướng ngại bởi một điều gì đó nghĩa là sàng tọa bị chướng ngại bởi bất cứ ai trong số các vị tỳ khưu trưởng lão, yakka có quyền lực, sư tử, mãnh thú, rắn hổ mang, v.v.
Sāpekkho gantvā tattha ṭhito āpucchati, kenaci palibuddho hotīti ajjeva āgantvā paṭijaggissāmīti evaṃ sāpekkho nadīpāraṃ vā gāmantaraṃ vā gantvā yatthassa gamanacittaṃ uppannaṃ, tattheva ṭhito kañci pesetvā āpucchati, nadīpūrarājacorādīsu vā kenaci palibuddho hoti upadduto, na sakkoti paccāgantuṃ, evaṃbhūtassapi anāpatti.
Having a mind to return, he goes and stands there and asks for permission, thinking that it is obstructed by someone. This means that if he has a mind to return and tidy it today, having such an intention, he goes to the other side of a river or to another village, and standing wherever he intended to go, he sends someone to ask for permission. Or if he is afflicted or obstructed by something such as a flooded river, a king, or thieves, and cannot return, even for such a bhikkhu there is no offense.
Có lòng luyến tiếc, đi rồi đứng lại ở nơi đó mà xin phép, hoặc bị chướng ngại bởi một điều gì đó nghĩa là, với lòng luyến tiếc rằng “hôm nay tôi sẽ trở về chăm sóc”, vị ấy đi qua bờ sông bên kia hoặc đến một làng khác, rồi đứng ngay tại nơi mà tâm muốn đi đã khởi lên, sai người nào đó đi xin phép; hoặc bị chướng ngại, bị quấy nhiễu bởi một điều gì đó như nước sông dâng, vua, trộm cướp, v.v., không thể quay trở về được, vị ấy trong trường hợp như vậy cũng không phạm tội.
Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayameva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
The rest is in the same manner as stated in the first training rule, including its origin and so forth.
Phần còn lại, cùng với các yếu tố như nguồn gốc phát sinh tội, v.v., đều theo cách đã được nêu trong học giới thứ nhất.
120. Jānanti ‘‘anuṭṭhāpanīyo aya’’nti jānanto; tenevassa vibhaṅge ‘‘vuḍḍhoti jānātī’’tiādi vuttaṃ.
Knowing means knowing, "This person should not be made to rise." That is why it is said in its Vibhaṅga, "He knows he is old," and so on.
120. Biết là biết rằng “vị này không nên bị mời đứng dậy”; chính vì thế trong phần phân tích của học giới này mới nói “biết là vị trưởng thượng” v.v.
Vuḍḍho hi attano vuḍḍhatāya anuṭṭhāpanīyo, gilāno gilānatāya, saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā gaṇavācakaācariyassa vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo.
Indeed, an old bhikkhu should not be made to rise due to his seniority, nor a sick bhikkhu due to his illness. The Saṅgha, however, gives a monastery for permanent residence to the treasurer or to a teacher of a group, such as a Dhamma preacher or Vinaya expert, after recognizing their great benefit and superior qualities. Therefore, one to whom it is given by the Saṅgha also should not be made to rise.
Thật vậy, vị trưởng thượng không nên bị mời đứng dậy vì sự trưởng thượng của mình, vị bệnh không nên bị mời đứng dậy vì bệnh tật của mình; còn Tăng chúng, khi nhận thấy sự giúp ích nhiều và phẩm chất đặc biệt của vị quản lý kho tàng, vị thuyết pháp, vị trì luật, v.v., hoặc của vị thầy dạy chúng, thì Tăng chúng đồng thuận trao trú xá cho vị ấy để ở thường xuyên, do đó, vị nào đã được Tăng chúng trao cho thì cũng không nên bị mời đứng dậy.
Kāmañcettha gilānassāpi saṅghoyeva anucchavikaṃ senāsanaṃ deti, gilāno pana ‘‘apaloketvā saṅghena adinnasenāsanopi na pīḷetabbo anukampitabbo’’ti dassetuṃ visuṃ vutto.
Although in this case, the Saṅgha itself gives appropriate lodging to a sick bhikkhu, the sick bhikkhu is mentioned separately to show that "even if a lodging is not given by the Saṅgha after asking, he should not be oppressed but should be shown compassion."
Và mặc dù ở đây, chính Tăng chúng cũng cấp sàng tọa thích hợp cho vị bệnh, nhưng vị bệnh được đề cập riêng để chỉ ra rằng “ngay cả khi chưa được Tăng chúng biểu quyết trao sàng tọa, vị ấy cũng không nên bị làm phiền mà nên được thương xót”.
129. Aṭṭhamasikkhāpade – uparivehāsakuṭiyāti upari acchannatalāya dvibhūmikakuṭiyā vā tibhūmikādikuṭiyā vā.
129. In the eighth training rule – uparivehāsakuṭiyā means in an upper-story dwelling or a dwelling of two or three stories or more, whose upper surface has not yet been roofed.
129. Trong giới học thứ tám – uparivehāsakuṭiyā có nghĩa là một tịnh xá hai tầng hoặc ba tầng trở lên với sàn trên chưa được che phủ.
Mañcaṃ sahasā abhinisīdīti mañcaṃ sahasā abhibhavitvā ajjhottharitvā nisīdi.
Mañcaṃ sahasā abhinisīdī means he sat on the bed with a sudden, forceful downward motion, overpowering it.
Mañcaṃ sahasā abhinisīdī có nghĩa là ngồi xuống giường hoặc ghế một cách mạnh bạo, áp đảo nó.
Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ; mañce nisīdīti attho.
Or this is a usage in the sense of the locative; the meaning is "he sat on the bed."
Hoặc từ này là một cách dùng từ ở nghĩa vị trí; nghĩa là ngồi trên giường hoặc ghế.
Abhīti idaṃ pana padasobhanatthaṃ upasaggamattameva.
However, this word abhī is merely a prefix for the sake of verbal elegance.
Tuy nhiên, từ abhī này chỉ là một tiền tố để làm đẹp từ.
Nippatitvāti nipatitvā nikkhamitvā vā.
Nippatitvā means having fallen down, or having come out.
Nippatitvā có nghĩa là rơi xuống hoặc đi ra.
Tassa hi upari āṇīpi na dinnā, tasmā nikkhanto.
For, no nails had been fixed on its top; therefore, it came out.
Vì không có đinh được đóng ở phía trên của nó, nên nó đã rơi ra.
Vissaramakāsīti virūpaṃ āturassaramakāsi.
Vissaramakāsī means he made a deformed, pained sound.
Vissaramakāsī có nghĩa là phát ra một âm thanh kỳ lạ, đau đớn.
133. Avehāsakuṭiyāti bhūmiyaṃ katapaṇṇasālādīsu anāpatti.
133. Avehāsakuṭiyā – there is no offense in leaf-huts built on the ground, etc.
133. Avehāsakuṭiyā – không có lỗi khi ở trong các tịnh xá lá hoặc các công trình tương tự được xây dựng trên mặt đất.
Na hi sakkā tattha parassa pīḷā kātuṃ.
For it is not possible to cause harm to another there.
Vì không thể làm hại người khác ở đó.
Sīsaghaṭṭāyāti yāyaṃ sīsaghaṭṭā hoti, tatthāpi anāpatti.
Sīsaghaṭṭāyā – there is also no offense where it strikes the head.
Sīsaghaṭṭāyā – không có lỗi ngay cả khi ở trong tịnh xá mà đầu chạm tới.
Na hi sakkā tattha heṭṭhāpāsāde anoṇatena vicarituṃ, tasmā asañcaraṇaṭṭhānattā parapīḷā na bhavissati.
For it is not possible to walk there on the lower floor of the palace without bending down, and thus, because it is not a place for walking, no harm to another will occur.
Vì không thể đi lại ở tầng dưới của cung điện mà không cúi đầu, do đó, vì là nơi không thể đi lại, sẽ không có sự làm hại người khác.
Heṭṭhā aparibhogaṃ hotīti yassā heṭṭhā dabbasambhārādīnaṃ nikkhittattā aparibhogaṃ hoti, tatthāpi anāpatti.
Heṭṭhā aparibhogaṃ hotī – there is also no offense where its underside is not used because materials and goods are stored there.
Heṭṭhā aparibhogaṃ hotī – không có lỗi ngay cả khi ở trong tịnh xá mà tầng dưới không được sử dụng do chứa vật liệu xây dựng hoặc các vật dụng khác.
Padarasañcitaṃ hotīti yassā uparimatalaṃ dāruphalakehi vā ghanasanthataṃ hoti, sudhādiparikammakataṃ vā tatthāpi anāpatti.
Padarasañcitaṃ hotī – there is also no offense where its upper surface is densely covered with planks of wood, or plastered with stucco, etc.
Padarasañcitaṃ hotī – không có lỗi ngay cả khi ở trong tịnh xá mà sàn trên được lát dày bằng ván gỗ hoặc được trát vữa, v.v.
Paṭāṇi dinnā hotīti mañcapīṭhānaṃ pādasikhāsu āṇī dinnā hoti, yattha nisīdantepi na nippatanti, tādise mañcapīṭhe nisīdatopi anāpatti.
Paṭāṇi dinnā hotī – there is also no offense when one sits on a bed or chair whose leg-tips are secured with nails, where one would not fall even when sitting.
Paṭāṇi dinnā hotī – không có lỗi ngay cả khi ngồi trên giường hoặc ghế có đóng đinh ở chân, nơi mà khi ngồi xuống cũng không bị rơi.
Tasmiṃ ṭhitoti āhaccapādake mañce vā pīṭhe vā ṭhito upari nāgadantakādīsu laggitakaṃ cīvaraṃ vā kiñci vā gaṇhāti vā, aññaṃ vā laggeti, tassāpi anāpatti.
Tasmiṃ ṭhito means standing on a bed or chair with inserted legs, if one takes a robe or anything else hanging on a hook, etc., above, or hangs something else, there is no offense for him either.
Tasmiṃ ṭhito – không có lỗi cho người đứng trên giường hoặc ghế có chân cố định để lấy y phục hoặc bất cứ thứ gì treo trên các móc treo như nāgadantaka, hoặc để treo thứ khác.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Elakaḷommasamuṭṭhānaṃ (originating from sheep's wool) – it originates from body and body-mind, it is an action, not a perception-release, unconscious, a disciplinary offense (paṇṇattivajja), a bodily kamma, three-minded, three-sensed (tivedana).
Phát sinh từ lông cừu – phát sinh từ thân và thân-tâm, là hành động, không phải là giải thoát do nhận thức, không có tâm, là lỗi do quy định, là nghiệp thân, có ba tâm, có ba cảm thọ.
135. Navamasikkhāpade – yāva dvārakosāti ettha dvārakoso nāma piṭṭhasaṅghāṭassa samantā kavāṭavitthārappamāṇo okāso.
135. In the ninth training rule – yāva dvārakosā: here, dvārakosa means the space around the doorframe (piṭṭhasaṅghāṭa) equal to the width of the door-panels. In the Mahāpaccariya, it is stated as “one and a half cubits from the doorjamb.” In the Kurundī, it is stated as “the size of the door-panel on both sides of the door.” In the Mahāaṭṭhakathā, it is stated, “a door-panel can be one and a half cubits, two cubits, or two and a half cubits,” and this is well-said. It is indeed with reference to this that the Blessed One made this excellent explanation, “a cubit's reach (hatthapāsa) around the doorframe.” Aggaḷaṭṭhapanāyā means for keeping the doorframe, which has door-panels, firm; the meaning is for the immobility of the doorframe with door-panels. The explanation of the phrase dvāraṭṭhapanāyā was also given with reference to this same meaning. The intention here is this: a door-panel, being light and easy to swing, strikes the wall when opened, and the doorframe when closed. Due to that striking, the wall shakes, then the plaster loosens, and having loosened, it either becomes frail or falls off. Therefore, the Blessed One said, “as far as the doorframe for keeping the crossbar firm.” Although it is not stated in the mātikā or the word-division (padabhājana) what particular action should be done, from the context of the origin story (aṭṭhuppatti) stating “he had it re-roofed again and again, and re-plastered again and again,” the meaning should be understood as: it should be plastered or caused to be plastered again and again up to the doorframe for keeping the door-panel firm.
135. Trong giới học thứ chín – yāva dvārakosā ở đây, dvārakosa là khoảng trống có kích thước bằng chiều rộng của cánh cửa xung quanh khung cửa.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dvārabāhato paṭṭhāya diyaḍḍho hattho’’ti vuttaṃ.
But in the Mahāpaccariya, it is stated, “one and a half cubits starting from the door frame.”
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya, nói rằng “từ khung cửa trở đi là một rưỡi cubit”.
Kurundiyaṃ pana ‘‘dvārassa ubhosu passesu kavāṭappamāṇa’’nti.
But in the Kurundī, it is said, “the size of the door leaf on both sides of the door.”
Trong Kurundī, nói rằng “kích thước bằng cánh cửa ở hai bên của cửa”.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kavāṭaṃ nāma diyaḍḍhahatthampi hoti dvihatthampi aḍḍhateyyahatthampī’’ti vuttaṃ, taṃ suvuttaṃ.
In the Mahāaṭṭhakathā, it is said, “a door leaf is one and a half cubits, or two cubits, or two and a half cubits.” That is well said.
Trong Mahāaṭṭhakathā, nói rằng “một cánh cửa có thể là một rưỡi cubit, hai cubit, hoặc hai rưỡi cubit”, điều đó đã được nói đúng.
Tadeva hi sandhāya bhagavatāpi ‘‘piṭṭhasaṅghāṭassa samantā hatthapāsā’’ti ayaṃ ukkaṭṭhaniddeso kato.
Indeed, referring to that (measure), even the Blessed One made this statement, “a cubit's reach all around the door frame,” which is an extreme measurement.
Chính vì điều đó mà Đức Thế Tôn cũng đã đưa ra lời giải thích tối thượng này: “xung quanh khung cửa là một sải tay”.
Aggaḷaṭṭhapanāyāti sakavāṭakadvārabandhaṭṭhapanāya; sakavāṭakassa dvārabandhassa niccalabhāvatthāyāti attho.
Aggaḷaṭṭhapanāyāti: for making the door frame, together with its door leaf, stable; this means for the immovability of the door frame with its door leaf.
Aggaḷaṭṭhapanāyā có nghĩa là để giữ cho khung cửa có cánh cửa được ổn định; nghĩa là để cho khung cửa có cánh cửa được vững chắc.
Dvāraṭṭhapanāyāti idampi hi padabhājanaṃ imamevatthaṃ sandhāya bhāsitaṃ.
The word-division dvāraṭṭhapanāyāti was also taught with this very meaning in mind.
Lời giải thích từ dvāraṭṭhapanāyā cũng được nói ra để chỉ cùng một ý nghĩa này.
Ayaṃ panettha adhippāyo – kavāṭañhi lahuparivaṭṭakaṃ vivaraṇakāle bhittiṃ āhanati, pidahanakāle dvārabandhaṃ.
The intention here is this: a door leaf, being easily rotatable, strikes the wall when opening and the door frame when closing.
Ở đây, ý nghĩa là: khi cánh cửa nhẹ nhàng được mở, nó va vào tường; khi đóng, nó va vào khung cửa.
Tena āhananena bhitti kampati, tato mattikā calati, calitvā sithilā vā hoti patati vā.
Due to that striking, the wall shakes; from that, the mud plaster loosens, and having loosened, it either becomes weak or falls off.
Do sự va chạm đó, bức tường rung chuyển, sau đó vữa bị lung lay, và khi lung lay, nó trở nên lỏng lẻo hoặc rơi ra.
Tenāha bhagavā ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti.
Therefore, the Blessed One said, “up to the door frame, for supporting the door bolt.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā” (cho đến khung cửa để giữ chốt cửa).
Tattha kiñcāpi ‘‘idaṃ nāma kattabba’’nti neva mātikāyaṃ na padabhājane vuttaṃ, aṭṭhuppattiyaṃ pana ‘‘punappunaṃ chādāpesi punappunaṃ lepāpesī’’ti adhikārato yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya punappunaṃ limpitabbo vā lepāpetabbo vāti evamattho daṭṭhabbo.
Although in that context, “this particular thing should be done” is stated neither in the Mātika nor in the word-division, from the context of the origin story where it says “he had it plastered again and again, he had it smeared again and again,” the meaning should be understood as: up to the door frame, for the security of the bolt, it should be plastered or caused to be plastered again and again.
Mặc dù trong mātikā và padabhājana không nói rõ “cái gì cần phải làm”, nhưng trong aṭṭhuppatti, do ngữ cảnh của câu “lặp đi lặp lại che phủ, lặp đi lặp lại trát vữa”, nên cần hiểu rằng ý nghĩa là phải trát vữa hoặc cho người khác trát vữa lặp đi lặp lại cho đến khung cửa để giữ chốt cửa.
Yaṃ pana padabhājane ‘‘piṭṭhasaṅghāṭassa samantā hatthapāsā’’ti vuttaṃ.
However, what was stated in the word-division (padabhājane) as “a cubit's reach around the doorframe” –
Về điều đã nói trong padabhājana: “xung quanh khung cửa là một sải tay”.
Tattha yassa vemajjhe dvāraṃ hoti, uparibhāge uccā bhitti, tassa tīsu disāsu samantā hatthapāsā upacāro hoti, khuddakassa vihārassa dvīsu disāsu upacāro hoti.
there, if a door is in the middle and there is a high wall above, the surrounding area extends to a cubit's reach in three directions; for a small monastery, the area extends in two directions.
Ở đó, đối với tịnh xá có cửa ở giữa và tường cao ở phía trên, thì có một sải tay xung quanh ở ba phía; đối với tịnh xá nhỏ, thì có một sải tay ở hai phía.
Tatrāpi yaṃ bhittiṃ vivariyamānaṃ kavāṭaṃ āhanati, sā aparipūraupacārāpi hoti.
Even there, the wall that is struck by the opening door may not have a full range of two and a half cubits (aparipūraupacārāpi).
Ngay cả ở đó, bức tường mà cánh cửa va vào khi mở cũng có thể không đủ một sải tay.
Ukkaṭṭhaparicchedena pana tīsu disāsu samantā hatthapāsā dvārassa niccalabhāvatthāya lepo anuññāto.
Nevertheless, by way of the highest measure, plastering up to a cubit's reach all around in three directions has been allowed for the stability of the door.
Tuy nhiên, theo giới hạn tối đa, việc trát vữa xung quanh ba phía với một sải tay được cho phép để giữ cho cửa vững chắc.
Sace panassa dvārassa adhobhāgepi lepokāso atthi, tampi limpituṃ vaṭṭati.
If there is also a space for plastering below the door, it is permissible to plaster that as well.
Nếu có chỗ để trát vữa ở phía dưới cửa, thì cũng được phép trát vữa ở đó.
Ālokasandhiparikammāyāti ettha ālokasandhīti vātapānakavāṭakā vuccanti, tepi vivaraṇakāle vidatthimattampi atirekampi bhittippadesaṃ paharanti.
Ālokasandhiparikammāyā: here, ālokasandhī refers to window-panels, and these too, when opened, strike a portion of the wall, either a span's length or more.
Ālokasandhiparikammāyā ở đây, ālokasandhī được gọi là các cánh cửa sổ, chúng cũng va vào một phần tường rộng một gang tay hoặc hơn khi mở.
Upacāro panettha sabbadisāsu labbhati, tasmā sabbadisāsu kavāṭavitthārappamāṇo okāso ālokasandhiparikammatthāya limpitabbo vā lepāpetabbo vāti ayamettha adhippāyo.
Here, the surrounding area (upacāra) is obtained in all directions; therefore, the intention here is that the space equal to the width of the window-panel in all directions should be plastered or caused to be plastered for the stability of the window-panels.
Phạm vi ở đây được áp dụng cho tất cả các phía, do đó, ý nghĩa ở đây là một khoảng trống có kích thước bằng chiều rộng của cánh cửa ở tất cả các phía cần được trát vữa hoặc cho người khác trát vữa để sửa chữa các cửa sổ.
Evaṃ lepakamme yaṃ kattabbaṃ, taṃ dassetvā puna chadane kattabbaṃ dassetuṃ ‘‘dvatticchadanassā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown what should be done in plastering work, the phrase ‘‘dvatticchadanassā’’ and so on was stated to further show what should be done in roofing.
Sau khi trình bày những gì cần làm trong việc trát vữa, để trình bày những gì cần làm trong việc lợp mái, đã nói “dvatticchadanassā” và các từ tương tự.
Tattha dvatticchadanassa pariyāyanti chadanassa dvattipariyāyaṃ; pariyāyo vuccati parikkhepo, parikkhepadvayaṃ vā parikkhepattayaṃ vā adhiṭṭhātabbanti attho.
There, dvatticchadanassa pariyāya means two or three circuits of roofing; pariyāya means a circuit (parikkhepa), so the meaning is that two or three layers of roofing should be undertaken.
Ở đó, dvatticchadanassa pariyāya có nghĩa là hai hoặc ba lớp mái; pariyāya được gọi là chu vi, nghĩa là phải thiết lập hai hoặc ba chu vi.
Appaharite ṭhitenāti aharite ṭhitena.
Appaharite ṭhitenā means standing on non-green ground.
Appaharite ṭhitenā có nghĩa là đứng trên đất không có cây xanh.
Haritanti cettha sattadhaññabhedaṃ pubbaṇṇaṃ muggamāsatilakulatthaalābukumbhaṇḍādibhedañca aparaṇṇaṃ adhippetaṃ.
Here, harita refers to cereals of seven kinds, such as wheat, and legumes such as mung beans, black gram, sesame, horse gram, gourds, pumpkins, etc.
Harita ở đây muốn nói đến các loại ngũ cốc bảy loại như lúa mì và các loại đậu như đậu xanh, đậu đen, mè, đậu ngựa, bầu, bí, v.v.
Tenevāha – ‘‘haritaṃ nāma pubbaṇṇaṃ aparaṇṇa’’nti.
Therefore, it is said – “harita means cereals and legumes.”
Vì vậy, đã nói: “harita là ngũ cốc và đậu”.
Sace harite ṭhito adhiṭṭhāti, āpatti dukkaṭassāti ettha pana yasmimpi khette vuttaṃ bījaṃ na tāva sampajjati, vasse vā pana patite sampajjissati, tampi haritasaṅkhyameva gacchati.
However, regarding Sace harite ṭhito adhiṭṭhāti, āpatti dukkaṭassā, even a field where seeds have been sown but have not yet fully sprouted, or will sprout after rain, is considered harita (green).
Tuy nhiên, ở đây, Sace harite ṭhito adhiṭṭhāti, āpatti dukkaṭassā có nghĩa là ngay cả khi hạt giống đã được gieo trong ruộng nhưng chưa phát triển đầy đủ, hoặc sẽ phát triển khi trời mưa, thì nó cũng được tính là cây xanh.
Tasmā evarūpe khettepi ṭhitena na adhiṭṭhātabbaṃ, ahariteyeva ṭhitena adhiṭṭhātabbaṃ.
Therefore, one should not undertake the task while standing in such a field; one should undertake it only while standing on non-green ground.
Do đó, không nên thiết lập khi đứng trên loại ruộng như vậy, mà chỉ nên thiết lập khi đứng trên đất không có cây xanh.
Tatrāpi ayaṃ paricchedo, piṭṭhivaṃsassa vā kūṭāgārakaṇṇikāya vā upari thupikāya vā passe nisinno chadanamukhavaṭṭiantena olokento yasmiṃ bhūmibhāge ṭhitaṃ passati, yasmiñca bhūmibhāge ṭhito, taṃ upari nisinnakaṃ passati, tasmiṃ ṭhāne adhiṭṭhātabbaṃ.
And there, this is the boundary: a man seated beside the ridge-pole, or the pinnacle of a gabled house, or the apex of a spire, looking down with the edge of the roofing fabric, sees a bhikkhu standing in whatever part of the ground; and in whatever part of the ground a bhikkhu stands, he sees the man seated above him. In such a place, one should perform the adhiṭṭhāna.
Ở đó cũng vậy, đây là sự phân định: một người đang ngồi ở bên cạnh cây đòn dông, hoặc ở điểm cao nhất của chóp mái nhọn, hoặc ở tháp nhọn phía trên, nhìn xuống bằng mép mái che, thấy một vị Tỳ-khưu đang đứng ở phần đất nào, và vị Tỳ-khưu đang đứng ở phần đất nào có thể thấy được người đang ngồi phía trên đó, thì ở nơi đó (vị Tỳ-khưu) phải tác ý.
Tassa anto aharitepi ṭhatvā adhiṭṭhātuṃ na labbhati.
Within that area, even when standing in a non-green place (aharita), one is not permitted to perform the adhiṭṭhāna.
Ở bên trong khu vực đó, ngay cả khi đứng trên đất không có cây xanh, cũng không được tác ý.
Vihārassa hi patantassa ayaṃ patanokāsoti.
Because if the monastery were to fall, this would be the area where it would fall.
Vì nếu tinh xá bị sụp đổ, đây là nơi nó sẽ sụp đổ.
136. Maggena chādentassāti ettha maggena chādanaṃ nāma aparikkhipitvā ujukameva chādanaṃ; taṃ iṭṭhakasilāsudhāhi labbhati.
136. Regarding for one who roofs straight (maggena chādentassā), roofing straight means roofing directly without encircling; this is possible with bricks, stones, or stucco.
136. Đối với người lợp mái theo đường thẳng – ở đây, lợp mái theo đường thẳng có nghĩa là lợp thẳng mà không bao quanh; điều này có thể thực hiện bằng gạch, đá, vôi vữa.
Dve magge adhiṭṭhahitvāti dve maggā sace ducchannā honti, apanetvāpi punappunaṃ chādetuṃ labbhati, tasmā yathā icchati; tathā dve magge adhiṭṭhahitvā tatiyaṃmaggaṃ ‘‘idāni evaṃ chādehī’’ti āṇāpetvā pakkamitabbaṃ.
Regarding having fixed two straight sections, if two straight sections are poorly roofed, it is permissible to remove and re-roof them repeatedly. Therefore, as one wishes, having fixed two straight sections, one should instruct for the third section, saying, “Now roof it this way,” and then depart.
Sau khi tác ý hai đường thẳng – nếu hai đường thẳng bị lợp không tốt, có thể tháo ra và lợp lại nhiều lần, do đó, tùy theo ý muốn; sau khi tác ý hai đường thẳng như vậy, phải ra lệnh cho đường thẳng thứ ba rằng “bây giờ hãy lợp như thế này” rồi rời đi.
Pariyāyenāti parikkhepena.
By encircling (pariyāyena) means by surrounding.
Theo cách bao quanh – là lợp bao quanh.
Evaṃchadanaṃ pana tiṇapaṇṇehi labbhati.
However, this kind of roofing is done with grass and leaves.
Cách lợp như vậy có thể thực hiện bằng cỏ và lá.
Tasmā idhāpi yathā icchati tathā dve pariyāye adhiṭṭhahitvā tatiyaṃ pariyāyaṃ ‘‘idāni evaṃ chādehī’’ti āṇāpetvā pakkamitabbaṃ.
Therefore, here too, as one wishes, having fixed two encircling sections, one should instruct for the third encircling section, saying, “Now roof it this way,” and then depart.
Do đó, ở đây cũng vậy, tùy theo ý muốn, sau khi tác ý hai cách bao quanh như vậy, phải ra lệnh cho cách bao quanh thứ ba rằng “bây giờ hãy lợp như thế này” rồi rời đi.
Sace na pakkamati, tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ.
If one does not depart, one should remain silent.
Nếu không rời đi, phải giữ im lặng.
Sabbampi cetaṃ chadanaṃ chadanūpari veditabbaṃ.
And all this roofing should be understood as layering of roofs.
Tất cả việc lợp mái này phải được hiểu là lợp chồng lên mái cũ.
Uparūparicchanno hi vihāro ciraṃ anovassako hotīti maññamānā evaṃ chādenti.
For, believing that a monastery roofed layer upon layer will not leak for a long time, people roof in this way.
Vì nghĩ rằng tinh xá được lợp chồng lên nhau sẽ không bị dột trong một thời gian dài, nên họ lợp như vậy.
Tato ce uttarinti tiṇṇaṃ maggānaṃ vā pariyāyānaṃ vā upari catutthe magge vā pariyāye vā.
If more than that (tato ce uttaranti) means beyond three straight sections or encircling sections, at the fourth straight section or encircling section.
Nếu hơn thế nữa – là trên ba đường thẳng hoặc cách bao quanh, tức là ở đường thẳng hoặc cách bao quanh thứ tư.
Tattha dhāraṃ avicchinditvā siñcantassa ekasmiṃ udakaghaṭe ekāva āpatti.
In this regard, for one who waters without interrupting the stream, there is only one offense for one pot of water.
Ở đó, đối với người tưới mà không ngắt dòng nước, chỉ có một āpatti đối với một gáo nước.
Esa nayo sabbabhājanesu.
This method applies to all vessels.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các loại bình chứa.
Dhāraṃ vicchindantassa pana payoge payoge āpatti.
But for one who interrupts the stream, there is an offense for each attempt.
Tuy nhiên, đối với người ngắt dòng nước, có āpatti cho mỗi lần hành động.
Mātikaṃ sammukhaṃ karoti, divasampi sandatu, ekāva āpatti.
If one makes a watercourse face in a certain direction, even if it flows for a day, there is only one offense.
Nếu tạo một máng nước có sinh vật hướng về phía mình, dù nó chảy cả ngày, chỉ có một āpatti.
Sace tattha tattha bandhitvā aññato aññato neti, payoge payoge āpatti.
If one connects it here and there and directs it from one place to another, there is an offense for each attempt.
Nếu buộc nó ở nhiều chỗ và dẫn nước từ chỗ này sang chỗ khác, có āpatti cho mỗi lần hành động.
Sakaṭabhāramattañcepi tiṇaṃ ekapayogena udake pakkhipati, ekāva āpatti.
If one puts even a cartload of grass into water with a single attempt, there is only one offense.
Nếu chỉ cần một lần hành động mà ném cỏ nặng bằng một xe bò vào nước, chỉ có một āpatti.
Ekekaṃ tiṇaṃ vā paṇṇaṃ vā pakkhipantassa payoge payoge āpatti.
For one who puts in each blade of grass or each leaf, there is an offense for each attempt.
Đối với người ném từng cọng cỏ hoặc từng chiếc lá, có āpatti cho mỗi lần hành động.
Mattikāyapi aññesupi kaṭṭhagomayādīsu eseva nayo.
The same method applies to clay, wood, cow dung, and other such things.
Đối với đất sét và các loại gỗ, phân bò, v.v., cũng theo nguyên tắc tương tự.
Idaṃ pana mahāudakaṃ sandhāya na vuttaṃ, yaṃ tiṇe vā mattikāya vā pakkhittāya pariyādānaṃ gacchati, āvilaṃ vā hoti, yattha pāṇakā maranti, tādisaṃ udakaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
However, this was not said with reference to a large body of water; it should be understood as said with reference to water that is depleted or becomes turbid when grass or clay is put into it, and in which living creatures die.
Tuy nhiên, điều này không được nói về nước lớn, mà phải hiểu là nói về loại nước mà khi cỏ hoặc đất sét được ném vào, nó sẽ cạn đi hoặc trở nên đục, nơi mà các sinh vật có thể chết.
Sesamettha uttānamevāti.
The rest here is obvious.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
141-144. Bhikkhunivaggassa paṭhamasikkhāpade – lābhino hontīti ettha na tesaṃ bhikkhuniyo denti, na dāpenti, mahākulehi pabbajitā pana kuladhītaro attano santikaṃ āgatānaṃ ñātimanussānaṃ ‘‘kuto ayye ovādaṃ uddesaṃ paripucchaṃ labhathā’’ti pucchantānaṃ ‘‘asuko ca asuko ca thero ovadatī’’ti asītimahāsāvake uddisitvā kathānusārena tesaṃ sīlasutācārajātigottādibhedaṃ vijjamānaguṇaṃ kathayanti.
141-144. In the first training rule of the Bhikkhunīvagga, regarding they obtain gain (lābhino honti), the bhikkhunīs themselves do not give to them, nor do they cause others to give. Rather, daughters of noble families who have gone forth, when their relatives and other people come to them and ask, “Venerable ladies, from whom do you receive advice, instruction, and questions?”, pointing to eighty great disciples, they speak of the existing virtues of those Theras, categorized by their sīla, learning, conduct, birth, clan, and so on, in accordance with the conversations.
141-144. Trong giới học đầu tiên của phẩm Tỳ-khưu-ni – họ được lợi lộc – ở đây, các Tỳ-khưu-ni không tự mình cúng dường cho các vị ấy, cũng không sai người khác cúng dường. Tuy nhiên, những cô gái xuất gia từ các gia đình quyền quý, khi những người thân đến thăm họ, hỏi rằng “Bạch ni sư, các ni sư nhận giáo huấn, sự giảng dạy, và các câu hỏi từ ai?”, họ chỉ ra tám mươi vị đại Thanh văn rồi theo lời hỏi mà kể về các phẩm chất hiện có của các vị ấy, như giới hạnh, sự học hỏi, oai nghi, dòng tộc, gia thế, v.v.
Evarūpā hi vijjamānaguṇā kathetuṃ vaṭṭanti.
For, such existing virtues are suitable to be spoken of.
Những phẩm chất hiện có như vậy là điều nên kể.
Tato pasannacittā manussā therānaṃ cīvarādibhedaṃ mahantaṃ lābhasakkāraṃ abhihariṃsu.
Thereupon, the people, with purified minds, brought great gains and honors, such as robes, to the Theras.
Từ đó, những người có tâm hoan hỷ đã mang đến những lợi lộc và sự tôn kính lớn lao cho các vị Trưởng lão, bao gồm y phục, v.v.
Tena vuttaṃ – ‘‘lābhino honti cīvara…pe… parikkhārāna’’nti.
Therefore it is said, “they obtain gain of robes…and requisites.”
Do đó, đã nói rằng – “họ được lợi lộc về y phục… và các vật dụng khác.”
Bhikkhuniyo upasaṅkamitvāti tesaṃ kira santike tāsu ekā bhikkhunīpi na āgacchati, lābhataṇhāya pana ākaḍḍhiyamānahadayā tāsaṃ upassayaṃ agamaṃsu.
Bhikkhunīs went to them (bhikkhuniyo upasaṅkamitvā) means that no bhikkhunī among them went to those (Chabbaggiya bhikkhus); but their hearts being drawn by craving for gain, they went to the lodging of those bhikkhunīs.
Các Tỳ-khưu-ni đến gần – nghe nói, không một Tỳ-khưu-ni nào trong số họ đến gần các vị ấy, nhưng vì tâm bị lôi cuốn bởi lòng tham lợi lộc, họ đã đến chỗ ở của các Tỳ-khưu-ni.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘bhikkhuniyo upasaṅkamitvā’’ti.
It is with reference to that, that it is said, “the bhikkhunīs went to them.”
Liên quan đến điều đó, đã nói rằng – “các Tỳ-khưu-ni đến gần.”
Tāpi bhikkhuniyo calacittatāya tesaṃ vacanaṃ akaṃsuyeva.
And those bhikkhunīs, being fickle-minded, certainly followed their words.
Các Tỳ-khưu-ni ấy cũng vì tâm dao động mà đã làm theo lời của các vị ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho tā bhikkhuniyo…pe… nisīdiṃsū’’ti.
Therefore, it is said, “Then those bhikkhunīs…and sat down.”
Do đó, đã nói rằng – “rồi các Tỳ-khưu-ni ấy… ngồi xuống.”
Tiracchānakathanti saggamaggagamanepi tiracchānabhūtaṃ rājakathādimanekavidhaṃ niratthakakathaṃ.
Animal talk (tiracchānakathaṃ) means useless talk of many kinds, such as king's talk, which is obstructive even to going to heaven or the path (to Nibbāna).
Tiracchānakathā – là những lời nói vô ích, nhiều loại như chuyện vua chúa, v.v., ngay cả khi chúng dẫn đến con đường lên cõi trời, chúng vẫn là những lời nói ngang trái.
Iddhoti samiddho, sahitattho gambhīro bahuraso lakkhaṇapaṭivedhasaṃyuttoti adhippāyo.
Prosperous (iddho) means complete, the intention being that it is connected with beneficial meaning, profound, rich in flavor, and associated with insight into characteristics.
Iddho – là thịnh vượng, ý nghĩa là có ích lợi, sâu sắc, nhiều hương vị, liên quan đến sự thấu hiểu các đặc tính (vô thường, khổ, vô ngã).
145-147. Anujānāmi bhikkhaveti ettha yasmā te bhikkhū ‘‘mā tumhe bhikkhave bhikkhuniyo ovaditthā’’ti vuccamānā adiṭṭhasaccattā tathāgate āghātaṃ bandhitvā apāyupagā bhaveyyuṃ, tasmā nesaṃ taṃ apāyupagataṃ pariharanto bhagavā aññeneva upāyena te bhikkhunovādato paribāhire kattukāmo imaṃ bhikkhunovādakasammutiṃ anujānīti veditabbo.
145-147. Regarding I allow, bhikkhus (anujānāmi bhikkhave), it should be understood that because those bhikkhus, if told "Bhikkhus, do not advise the bhikkhunīs," might, due to not having realized the Truths, conceive hatred towards the Tathāgata and become destined for unfortunate realms; therefore, the Blessed One, wishing to prevent them from falling into such unfortunate realms, permitted this appointment of a bhikkhunī adviser by another means.
145-147. Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép – ở đây, phải hiểu rằng vì các Tỳ-khưu ấy, nếu bị nói rằng “Này các Tỳ-khưu, các ông chớ giáo huấn các Tỳ-khưu-ni”, do chưa chứng ngộ chân lý, có thể nảy sinh oán ghét đối với Đức Như Lai và rơi vào các cõi khổ. Do đó, Đức Thế Tôn, muốn tránh cho họ khỏi rơi vào các cõi khổ đó, đã cho phép quy định về người giáo huấn Tỳ-khưu-ni này bằng một phương tiện khác, nhằm loại trừ các Tỳ-khưu ấy khỏi việc giáo huấn Tỳ-khưu-ni.
Evaṃ idha paribāhire kattukāmatāya anujānitvā parato karontova ‘‘anujānāmi bhikkhave aṭṭhahaṅgehi samannāgata’’ntiādimāha.
Thus, having permitted it here out of a desire to exclude them (from advising bhikkhunīs), later on, wishing to exclude them completely, the Blessed One said, "I allow, bhikkhus, one endowed with eight qualities" and so on.
Như vậy, ở đây, do muốn loại trừ họ, sau khi cho phép, Ngài đã nói tiếp: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép người có đủ tám chi phần” và các điều tương tự.
Imāni hi aṭṭhaṅgāni chabbaggiyānaṃ supinantenapi na bhūtapubbānīti.
For these eight qualities had never even arisen in the dreams of the Chabbaggiyas.
Vì tám chi phần này chưa từng xuất hiện ngay cả trong giấc mơ của nhóm sáu Tỳ-khưu.
‘‘Pātimokkhanti sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mokkhaṃ pamokkhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā; saṃvaroti kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo.
"Pātimokkha means virtue, foundation, beginning, conduct, self-control, restraint, liberation, release for the attainment of wholesome states; restraint means non-transgression by body, non-transgression by speech, non-transgression by body and speech.
“Pātimokkha là giới, là nền tảng, là khởi đầu, là hành vi, là sự tự chế, là sự phòng hộ, là sự giải thoát, là sự giải thoát tối thượng để đạt được các pháp thiện; sự phòng hộ là sự không vi phạm về thân, sự không vi phạm về lời nói, sự không vi phạm về thân và lời nói.
Saṃvutoti iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno sampanno samannāgato, tena vuccati ‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’ti.
Restrained means he is endowed, fully endowed, possessed, fully possessed, accomplished, fully accomplished, complete, furnished with this Pātimokkha restraint. Therefore, it is said, ‘restrained by the Pātimokkha restraint’.
Saṃvuto là được trang bị, được trang bị đầy đủ, được đạt đến, được đạt đến đầy đủ, được thành tựu, được thành tựu đầy đủ, được hoàn thiện, được đầy đủ bởi sự phòng hộ Pātimokkha này, do đó được gọi là ‘Pātimokkha-saṃvara-saṃvuto’.”
Viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati ‘viharatī’’’ti (vibha. 511-512).
‘Viharati’ means to move, to proceed, to protect, to sustain, to maintain, to wander, to dwell. Thus it is called ‘viharati’.
“Viharati” (sống) nghĩa là đi đứng, hành xử, nuôi dưỡng, duy trì cuộc sống, đi lại, sống. Do đó, được gọi là “sống” (viharati).
Ācāragocarasampannoti micchājīvapaṭisedhakena na veḷudānādinā ācārena, vesiyādiagocaraṃ pahāya saddhāsampannakulādinā ca gocarena sampanno.
Accomplished in conduct and resort means accomplished in conduct that restrains wrong livelihood, not by means such as giving bamboo and so on, and by abandoning unsuitable resorts like prostitutes and so on, and by resorting to families endowed with faith and so on.
Ācāragocarasampanno (viên mãn về oai nghi và phạm vi hành khất) nghĩa là viên mãn về oai nghi, không phải bằng các phương tiện sinh nhai sai trái như dâng tre v.v., và bằng phạm vi hành khất là các gia đình có lòng tin v.v., sau khi từ bỏ các nơi không thích hợp như nhà kỹ nữ v.v.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti appamattakesu vajjesu bhayadassāvī, tāni vajjāni bhayato dassanasīloti vuttaṃ hoti.
Seeing danger in the slightest faults means seeing danger in even very small faults; it is said that one habitually views these faults as fearsome.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt) nghĩa là thấy sự nguy hiểm trong những lỗi rất nhỏ, tức là có thói quen thấy những lỗi ấy là nguy hiểm.
Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti adhisīlasikkhādibhāvena tidhā ṭhitesu sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādāya sammā ādāya sādhukaṃ gahetvā avijahanto sikkhatīti attho.
Undertaking and training in the training rules means undertaking each particular training rule, properly taking it up, thoroughly grasping it, and not abandoning it, thereby training in the training rules established in three ways, as training in higher virtue (adhisīla), and so forth.
Samādāya sikkhati sikkhāpadesu (thọ trì và học tập các giới học) nghĩa là thọ trì, tức là nhận lãnh một cách đúng đắn, nắm giữ vững chắc từng giới học trong các giới học được thiết lập ba phần như giới học về giới (adhisīlasikkhā) v.v., và học tập không từ bỏ.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana yo icchati, tena visuddhimaggato gahetabbo.
This is the brief explanation here; however, whoever desires the extensive explanation should take it from the Visuddhimagga.
Đây là phần tóm tắt, còn ai muốn biết chi tiết thì nên lấy từ Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Bahu sutamassāti bahussuto.
Because he has heard much, he is bahussuto (well-learned).
Vì có nhiều điều đã nghe, nên gọi là bahussuto (đa văn).
Sutaṃ dhāretīti sutadharo; yadassa taṃ bahu sutaṃ nāma, taṃ na sutamattameva; atha kho naṃ dhāretīti attho.
Because he retains what he has heard, he is sutadharo (a retainer of what he has heard); this means that what he has heard extensively is not merely heard, but he retains it.
Vì thọ trì những điều đã nghe, nên gọi là sutadharo (thọ trì giáo pháp); điều mà vị ấy đã nghe nhiều không chỉ là nghe suông, mà còn thọ trì nó.
Mañjūsāyaṃ viya ratanaṃ sutaṃ sannicitamasminti sutasannicayo.
Because what he has heard is stored within him like a jewel in a casket, he is sutasannicayo (one who has accumulated what he has heard).
Vì những điều đã nghe được tích lũy nơi vị ấy như châu báu được cất giữ trong rương, nên gọi là sutasannicayo (tích lũy giáo pháp).
Etena yaṃ so sutaṃ dhāreti, tassa mañjūsāya gopetvā sannicitaratanasseva cirakālenāpi avināsanaṃ dasseti.
By this, it is shown that what he has heard and retains will not be lost even after a long time, just like a jewel stored and protected in a casket.
Điều này cho thấy rằng những điều đã nghe mà vị ấy thọ trì sẽ không bị mất đi ngay cả sau một thời gian dài, giống như châu báu được cất giữ cẩn thận trong rương.
Idāni taṃ sutaṃ sarūpato dassento ‘‘ye te dhammā’’tiādimāha, taṃ verañjakaṇḍe vuttanayameva.
Now, to show the nature of what he has heard, he states, “those Dhamma” and so on; this is the same method as taught in the Verañja chapter.
Bây giờ, để trình bày bản chất của những điều đã nghe ấy, Ngài nói “ye te dhammā” (những pháp ấy) v.v., theo cách đã được nói trong phẩm Verañja.
Idaṃ panettha nigamanaṃ – tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, tasmā bahussuto.
This is the conclusion here: such Dhamma are extensively heard by him; therefore, he is bahussuto.
Đây là phần kết luận ở đây: những pháp như vậy được vị ấy nghe nhiều, do đó vị ấy là đa văn.
Dhātā, tasmā sutadharo.
He retains them; therefore, he is sutadharo.
Vì đã thọ trì, do đó là người thọ trì giáo pháp.
Vacasā paricitā manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā; tasmā sutasannicayo.
They are familiarized by speech, contemplated by mind, and thoroughly penetrated by view; therefore, he is sutasannicayo.
Đã được thực hành bằng lời nói, đã được quán xét bằng ý, đã được thấu hiểu sâu sắc bằng kiến giải; do đó là người tích lũy giáo pháp.
Tattha vacasā paricitāti vācāya paguṇā katā.
Here, familiarized by speech means made proficient by speech.
Trong đó, vacasā paricitā (được thực hành bằng lời nói) nghĩa là đã được thuộc lòng bằng lời nói.
Manasānupekkhitāti manasā anupekkhitā, āvajjantassa dīpasahassena obhāsitā viya honti.
Contemplated by mind means repeatedly examined by mind; when one reflects, they are as if illuminated by a thousand lamps.
Manasānupekkhitā (được quán xét bằng ý) nghĩa là đã được quán xét bằng ý, khi tư duy, chúng như được chiếu sáng bằng ngàn ngọn đèn.
Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suṭṭhu paṭividdhā supaccakkhakatā honti.
Thoroughly penetrated by view means they are thoroughly penetrated and clearly perceived by wisdom both in terms of meaning and reason.
Diṭṭhiyā suppaṭividdhā (được thấu hiểu sâu sắc bằng kiến giải) nghĩa là đã được thấu hiểu sâu sắc bằng trí tuệ, cả về ý nghĩa lẫn nguyên nhân, đã được chứng ngộ rõ ràng.
Ayaṃ pana bahussuto nāma tividho hoti – nissayamuccanako, parisupaṭṭhāpako, bhikkhunovādakoti.
This bahussuto (well-learned one) is of three kinds: the one who is released from dependence (nissayamuccanako), the one who serves the assembly (parisupaṭṭhāpako), and the adviser to bhikkhunīs (bhikkhunovādako).
Người đa văn này có ba loại: người được giải thoát khỏi sự nương tựa (nissayamuccanako), người phục vụ hội chúng (parisupaṭṭhāpako), và người giáo giới tỳ khưu ni (bhikkhunovādako).
Tattha nissayamuccanakena upasampadāya pañcavassena sabbantimena paricchedena dve mātikā paguṇā vācuggatā kātabbā pakkhadivasesu dhammasāvanatthāya suttantato cattāro bhāṇavārā, sampattānaṃ parikathanatthāya andhakavindamahārāhulovādaambaṭṭhasadiso eko kathāmaggo, saṅghabhattamaṅgalāmaṅgalesu anumodanatthāya tisso anumodanā, uposathapavāraṇādijānanatthaṃ kammākammavinicchayo, samaṇadhammakaraṇatthaṃ samādhivasena vā vipassanāvasena vā arahattapariyosānamekaṃ kammaṭṭhānaṃ, ettakaṃ uggahetabbaṃ.
Among these, the one who is released from dependence must have mastered and memorized the two Mātikās (Bhikkhu and Bhikkhunī Vibhaṅgas) by the end of his fifth year after ordination; for teaching Dhamma on fortnightly days, four recitations (bhāṇavārā) from the Suttanta should be learned; for discoursing with those who arrive, one discourse path similar to the Andhakavinda Sutta, Mahārāhulovāda Sutta, or Ambaṭṭha Sutta; for giving blessings at Sangha meals, auspicious and inauspicious occasions, three anumodanās (blessings); for understanding Uposatha, Pavāraṇā and so forth, a discernment of what is and is not kammavācā; and for practicing the renunciate's life, one kammaṭṭhāna (meditation object) leading to arahantship, either through samādhi or vipassanā. This much must be learned.
Trong đó, người được giải thoát khỏi sự nương tựa (nissayamuccanako) phải học thuộc lòng hai bản mẫu (mātikā) về tỳ khưu và tỳ khưu ni trong vòng năm năm kể từ khi thọ giới Tỳ khưu, theo giới hạn cuối cùng; bốn bài tụng (bhāṇavāra) từ kinh tạng để thuyết pháp vào các ngày bán nguyệt; một bài pháp tương tự như kinh Andhakavinda, kinh Mahārāhulovāda, kinh Ambaṭṭha để thuyết giảng cho những người đến; ba bài tùy hỷ (anumodanā) để tùy hỷ trong các buổi thọ trai của Tăng, các lễ may mắn và không may mắn; sự phân định về nghiệp thiện và nghiệp bất thiện (kammākammavinicchayo) để biết về lễ Uposatha, Pavāraṇā v.v.; và một đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) kết thúc bằng A-la-hán quả, hoặc theo cách thiền định (samādhi) hoặc theo cách quán (vipassanā), để thực hành pháp Sa-môn. Phải học thuộc lòng chừng ấy.
Ettāvatā hi ayaṃ bahussuto hoti cātuddiso, yattha katthaci attano issariyena vasituṃ labhati.
Indeed, having learned this much, one becomes a bahussuto who can travel in any direction and reside wherever one wishes with authority.
Với chừng ấy, vị này trở thành người đa văn, có thể đi khắp bốn phương và sống theo ý mình ở bất cứ nơi nào.
Parisupaṭṭhāpakena upasampadāya dasavassena sabbantimena paricchedena parisaṃ abhivinaye vinetuṃ dve vibhaṅgā paguṇā vācuggatā kātabbā, asakkontena tīhi janehi saddhiṃ parivattanakkhamā kātabbā, kammākammañca khandhakavattañca uggahetabbaṃ.
The one who serves the assembly must, by the end of his tenth year after ordination, have mastered and memorized the two Vibhaṅgas in the Abhivinaya (Vinaya Piṭaka) to instruct the assembly. If unable to do so, he must be capable of reciting them in turns with three other monastics, and he must have learned the karmic distinctions (kammākamma) and the Khandhaka duties.
Người phục vụ hội chúng (parisupaṭṭhāpakena) phải học thuộc lòng hai bộ Phân Tích (Vibhaṅga) về tỳ khưu và tỳ khưu ni trong vòng mười năm kể từ khi thọ giới Tỳ khưu, theo giới hạn cuối cùng, để giáo hóa hội chúng về Abhivinaya (Luật tạng cao cấp); nếu không thể, phải học để có thể cùng ôn tập với ba vị Tỳ khưu khác. Cũng phải học về nghiệp thiện và nghiệp bất thiện (kammākamma) và các bổn phận trong các chương (khandhakavatta).
Parisāya pana abhidhamme vinayanatthaṃ sace majjhimabhāṇako hoti mūlapaṇṇāsako uggahetabbo, dīghabhāṇakena mahāvaggo, saṃyuttabhāṇakena heṭṭhimā vā tayo vaggā mahāvaggo vā, aṅguttarabhāṇakena heṭṭhā vā upari vā upaḍḍhanikāyo uggahetabbo, asakkontena tikanipātato paṭṭhāya heṭṭhā uggahetumpi vaṭṭati.
For instructing the assembly in Abhidhamma, if one is a Majjhima-bhāṇaka, the Mūlapaṇṇāsaka should be learned; for a Dīgha-bhāṇaka, the Mahāvagga; for a Saṃyutta-bhāṇaka, either the three lower sections or the Mahāvagga; for an Aṅguttara-bhāṇaka, half of the Nikāya, either the lower or upper portion, should be learned. If one is unable to do so, it is permissible to learn from the Tikanipāta downwards.
Để giáo hóa hội chúng về Abhidhamma (Vi Diệu Pháp), nếu là người tụng đọc Trung Bộ Kinh (Majjhimabhāṇako) thì phải học Mūlapaṇṇāsaka (Phần đầu của Trung Bộ Kinh); nếu là người tụng đọc Trường Bộ Kinh (Dīghabhāṇakena) thì phải học Mahāvagga (Đại Phẩm); nếu là người tụng đọc Tương Ưng Bộ Kinh (Saṃyuttabhāṇakena) thì phải học ba phẩm dưới (heṭṭhimā tayo vaggā) hoặc phẩm Mahāvagga; nếu là người tụng đọc Tăng Chi Bộ Kinh (Aṅguttarabhāṇakena) thì phải học một nửa Nikāya (upaḍḍhanikāyo) hoặc phần dưới hoặc phần trên; nếu không thể, cũng có thể học từ phần Tikanipāta (Chương Ba Pháp) trở xuống.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ekaṃ uggaṇhantena catukkanipātaṃ vā pañcakanipātaṃ vā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
However, in the Mahāpaccariya, it is stated that "one who is learning one Nipāta may take the Catukkanipāta or the Pañcakanipāta."
Tuy nhiên, trong Mahāpaccari, có nói: “Người học một Nikāya có thể học Catukkanipāta (Chương Bốn Pháp) hoặc Pañcakanipāta (Chương Năm Pháp).”
Jātakabhāṇakena sāṭṭhakathaṃ jātakaṃ uggahetabbaṃ, tato oraṃ na vaṭṭati.
A Jātaka-bhāṇaka must learn the Jātaka together with its commentary; learning less than that is not permissible.
Người tụng đọc Jātaka (Bổn Sanh) phải học Jātaka kèm theo chú giải; ít hơn thì không được.
Dhammapadampi saha vatthunā uggahetuṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is also stated in the Mahāpaccariya that it is permissible to learn the Dhammapada along with its stories.
Cũng có nói trong Mahāpaccari rằng Dhammapada (Pháp Cú) kèm theo câu chuyện cũng được.
Tato tato samuccayaṃ katvā mūlapaṇṇāsakamattaṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti?
Is it permissible to make a selection from various texts amounting to the Mūlapaṇṇāsaka, or not?
Có được phép tổng hợp từ các kinh khác nhau để đạt đến mức Mūlapaṇṇāsaka hay không?
‘‘Na vaṭṭatī’’ti kurundaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ, itarāsu vicāraṇāyeva natthi.
It is rejected in the Kurundaṭṭhakathā as "not permissible," and there is no discussion in the other commentaries.
Trong Kurundaṭṭhakathā (Chú giải Kurunda) đã bác bỏ: “Không được phép,” còn các chú giải khác thì không có sự xem xét nào.
Abhidhamme kiñci uggahetabbanti na vuttaṃ.
It is not stated that anything from the Abhidhamma must be learned.
Không nói rằng phải học gì đó trong Abhidhamma.
Yassa pana sāṭṭhakathampi vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca paguṇaṃ, suttante ca vuttappakāro gantho natthi, parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ na labhati.
However, if one has mastered the Vinaya Piṭaka and the Abhidhamma Piṭaka with their commentaries, but does not have the kind of Suttanta texts mentioned, one cannot serve the assembly.
Tuy nhiên, nếu một vị Tỳ khưu đã thuộc lòng Tạng Luật và Tạng Vi Diệu Pháp kèm chú giải, nhưng không có kinh điển như đã nói trong Tạng Kinh, thì không thể phục vụ hội chúng.
Yena pana suttantato vinayato ca vuttappamāṇo gantho uggahito, ayaṃ parisupaṭṭhāpako bahussuto hoti disāpāmokkho yenakāmaṅgamo, parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ labhati.
But if one has learned the quantity of texts specified from the Suttanta and Vinaya, one becomes a parisupaṭṭhāpako bahussuto, chief in all directions, able to go wherever one wishes, and able to serve the assembly.
Còn vị nào đã học thuộc lòng kinh điển theo số lượng đã nói từ Tạng Kinh và Tạng Luật, vị ấy là người đa văn phục vụ hội chúng, là vị trưởng lão nổi tiếng khắp các phương, có thể đi đến bất cứ nơi nào mình muốn, và có thể phục vụ hội chúng.
Ubhayāni kho panassātiādi pana yasmā aññasmiṃ sakale navaṅgepi bāhussacce sati sāṭṭhakathaṃ vinayapiṭakaṃ vinā na vaṭṭatiyeva, tasmā visuṃ vuttaṃ.
Furthermore, the statement "both of his" and so on is stated separately because even with proficiency in all nine divisions of the Buddha's teachings apart from this, it is not permissible without the Vinaya Piṭaka together with its commentary.
Còn câu “Ubhayāni kho panassā” (Cả hai điều này của vị ấy) v.v., được nói riêng vì dù có sự đa văn về toàn bộ chín phần khác, nhưng nếu không có Tạng Luật kèm chú giải thì không được phép.
Tattha vitthārenāti ubhatovibhaṅgena saddhiṃ.
Here, extensively means together with both Vibhaṅgas.
Trong đó, vitthārena (chi tiết) nghĩa là kèm theo cả hai bộ Phân Tích (Ubhatovibhaṅga).
Svāgatānīti suṭṭhu āgatāni.
Well-learnt means thoroughly understood.
Svāgatāni (được tiếp nhận tốt) nghĩa là được tiếp nhận rất tốt.
Yathā āgatāni pana svāgatāni honti, taṃ dassetuṃ ‘‘suvibhattānī’’tiādi vuttaṃ.
To show how they are well-learnt, it is stated "well-analyzed" and so on.
Để cho thấy cách mà chúng được tiếp nhận tốt, Ngài nói “suvibhattāni” (được phân tích rõ ràng) v.v.
Tattha suvibhattānīti suṭṭhu vibhattāni padapaccābhaṭṭhasaṅkaradosavirahitāni.
Here, well-analyzed means thoroughly analyzed, free from the fault of repeating words and mixing them up.
Trong đó, suvibhattāni (được phân tích rõ ràng) nghĩa là được phân tích rất rõ ràng, không có lỗi lặp lại từ ngữ hoặc lẫn lộn từ ngữ.
Suppavattīnīti paguṇāni vācuggatāni.
Well-rehearsed means proficient and memorized.
Suppavattīnī (được thực hành tốt) nghĩa là đã thuộc lòng, đã ghi nhớ trong tâm.
Suvinicchitāni suttasoti khandhakaparivārato āharitabbasuttavasena suṭṭhu vinicchitāni.
Well-determined according to the suttas means thoroughly determined according to the suttas to be taken from the Khandhakas and Parivāra.
Suvinicchitāni suttaso (được quyết định rõ ràng theo kinh) nghĩa là được quyết định rõ ràng theo các kinh cần được trích dẫn từ các Khandhaka và Parivāra.
Anubyañjanasoti akkharapadapāripūriyā ca suvinicchitāni akhaṇḍāni aviparītakkharāni.
And according to the individual words means thoroughly determined also by the completeness of letters and words; they are unbroken and have uncorrupted letters.
Anubyañjanaso (theo từng chữ) nghĩa là được quyết định rõ ràng về sự đầy đủ của từng chữ và từng từ, không bị gián đoạn, không có chữ bị sai lệch.
Etena aṭṭhakathā dīpitā, aṭṭhakathāto hi esa vinicchayo hotīti.
By this, the commentary is expounded, for this determination comes from the commentary.
Điều này cho thấy chú giải đã được giải thích, vì sự quyết định này là từ chú giải.
Kalyāṇavācoti sithiladhanitādīnaṃ yathāvidhānavacanena parimaṇḍalapadabyañjanāya poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā.
Having good speech means endowed with refined, articulate speech, pronounced according to the rules for soft and hard sounds, clear, not stammering, and capable of conveying the meaning.
Kalyāṇavāco (có lời nói tốt đẹp) nghĩa là có lời nói trang nhã, rõ ràng, không vấp váp, có khả năng diễn đạt ý nghĩa, bằng cách phát âm các âm mềm, âm mạnh v.v. một cách đúng quy tắc, với các từ và âm tiết tròn trịa, tao nhã.
Kalyāṇavākkaraṇoti madhurassaro, mātugāmo hi sarasampattirato, tasmā parimaṇḍalapadabyañjanampi vacanaṃ sarasampattirahitaṃ hīḷeti.
Having a good manner of speaking means having a sweet voice, for women are delighted by pleasant voices; therefore, even well-formed words and syllables are despised if they lack a pleasant voice.
Kalyāṇavākkaraṇo (có giọng nói tốt đẹp) nghĩa là có giọng nói ngọt ngào. Vì phụ nữ thích giọng nói hay, nên lời nói dù có từ ngữ và âm tiết tròn trịa nhưng thiếu giọng nói hay thì họ cũng chê bai.
Yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpoti sabbāsaṃ piyo nāma dullabho, bahutarānaṃ pana paṇḍitānaṃ bhikkhunīnaṃ sīlācārasampattiyā piyo hoti manavaḍḍhanako.
He is for the most part dear and pleasing to the bhikkhunīs (Yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo) means that to be dear to all (bhikkhunīs) is indeed rare; but to many wise bhikkhunīs, he is dear and causes their minds to increase (in joy/faith) due to his perfection in sīla and conduct.
Yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo (Được phần lớn các Tỳ-khưu-ni yêu mến và hài lòng) nghĩa là khó có được sự yêu mến của tất cả, nhưng nhờ sự thành tựu về giới và oai nghi mà được phần lớn các Tỳ-khưu-ni trí tuệ yêu mến và làm cho tâm tăng trưởng.
Paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovaditunti suttañca kāraṇañca dassento vaṭṭabhayena tajjetvā bhikkhuniyo ovadituṃ tādisaṃ dhammaṃ desetuṃ samattho hoti.
He is capable of admonishing bhikkhunīs (Paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovadituṃ) means that he is capable of demonstrating both the texts (sutta) and the reasons (kāraṇa), and admonishing the bhikkhunīs by frightening them with the danger of saṃsāra (vaṭṭabhayena), and teaching such a Dhamma.
Paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovaditu (Có khả năng giáo giới các Tỳ-khưu-ni) nghĩa là vị ấy có khả năng thuyết pháp như vậy để giáo giới các Tỳ-khưu-ni, bằng cách chỉ ra cả kinh điển và lý do, và đe dọa họ bằng nỗi sợ hãi luân hồi.
Kāsāyavatthavasanāyāti kāsāyavatthanivatthāya.
Wearing a kāṣāya robe (Kāsāyavatthavasanāya) refers to one who is clothed in a kāṣāya robe.
Kāsāyavatthavasanāyā (Đối với người mặc y cà-sa) nghĩa là đối với Tỳ-khưu-ni, Sikkhāmānā hoặc Sāmaṇerī mặc y nhuộm màu cà-sa.
Garudhammanti gihikāle bhikkhuniyā kāyasaṃsaggaṃ vā sikkhamānāsāmaṇerīsu methunadhammaṃ vā anajjhāpannapubbo hoti.
Garudhamma means that in his lay life, he had not previously engaged in physical contact with a bhikkhunī or in sexual misconduct with a sikkhamānā or sāmaṇerī.
Garudhamma (Pháp trọng yếu) nghĩa là, khi còn là cư sĩ, vị ấy chưa từng phạm vào sự thân mật về thân thể với Tỳ-khưu-ni, hoặc pháp phi phạm hạnh với Sikkhāmānā hay Sāmaṇerī.
Mātugāmo hi pubbe katamanussaranto saṃvare ṭhitassāpi dhammadesanāya gāravaṃ na karoti.
For a woman, remembering a past deed, does not show respect for the Dhamma teaching of even a thera who stands firm in his vows.
Vì người nữ, khi nhớ lại những điều đã làm trước đây, không có sự tôn kính đối với lời thuyết pháp của vị Trưởng lão đang giữ gìn giới luật.
Atha vā tasmiyeva asaddhamme cittaṃ uppādeti.
Or, she may develop a mind towards that very unwholesome act.
Hoặc có khi, họ lại khởi tâm dục vọng đối với những hành vi bất thiện đó.
Vīsativasso vāti upasampadāya vīsativasso tato atirekavasso vā.
Twenty years old or more (Vīsativasso vā) refers to one who has completed twenty years or more since his upasampadā.
Vīsativasso vā (Hoặc hai mươi hạ lạp) nghĩa là vị ấy đã có hai mươi hạ lạp thọ Tỳ-khưu, hoặc hơn hai mươi hạ lạp.
Evarūpo hi visabhāgehi vatthūhi punappunaṃ samāgacchantopi daharo viya sahasā sīlavināsaṃ na pāpuṇāti, attano vayaṃ paccavekkhitvā ayuttaṭṭhāne chandarāgaṃ vinetuṃ paṭibalo hoti, tena vuttaṃ – ‘‘vīsativasso vā hoti atirekavīsativasso vā’’ti.
Such a thera, even if he repeatedly associates with incompatible individuals, does not suddenly incur the destruction of his sīla like a young bhikkhu; he is capable of reflecting on his age and dispelling sensual desire in inappropriate situations. Therefore, it is said: “twenty years old or more.”
Vì một vị như vậy, dù thường xuyên tiếp xúc với những đối tượng không thích hợp, cũng không dễ dàng bị hủy hoại giới hạnh như một vị Sa-di. Vị ấy có khả năng quán xét tuổi tác của mình và loại bỏ tham ái ở những nơi không phù hợp. Do đó, đã nói: “Hoặc hai mươi hạ lạp, hoặc hơn hai mươi hạ lạp.”
149. Pariveṇaṃ sammajjitvāti sace pāto asammaṭṭhaṃ sammaṭṭhampi vā puna tiṇapaṇṇādīhi uklāpaṃ pādappahārehi ca vikiṇṇavālikaṃ jātaṃ, sammajjitabbaṃ.
149. Having swept the precinct (Pariveṇaṃ sammajjitvā) means that if in the morning it is unswept, or even if it was swept but has become dirty with grass, leaves, and so on, or strewn with sand by foot-kicks, it should be swept.
149. Pariveṇaṃ sammajjitvā (Sau khi quét dọn khuôn viên) nghĩa là, nếu vào buổi sáng, khuôn viên chưa được quét dọn, hoặc đã quét dọn rồi nhưng lại bị rác rưởi như cỏ, lá cây v.v. làm bẩn, hoặc bị cát vương vãi do gió thổi, thì phải quét dọn.
Asammaṭṭhañhi taṃ disvā ‘‘ayyo attano nissitake daharabhikkhūpi vattapaṭipattiyaṃ na yojeti, dhammaṃyeva kathetī’’ti tā bhikkhuniyo asotukāmā viya bhaveyyuṃ.
For seeing it unswept, those bhikkhunīs might think, "This venerable one does not even train his junior bhikkhus who depend on him in duties, he merely teaches Dhamma," and they might be unwilling to listen.
Vì nếu thấy khuôn viên chưa được quét dọn, các Tỳ-khưu-ni có thể nghĩ: “Vị Đại đức này còn không hướng dẫn các Tỳ-khưu trẻ dưới sự nương tựa của mình thực hành các bổn phận, chỉ thuyết pháp mà thôi”, và như vậy họ sẽ không muốn nghe.
Tena vuttaṃ – ‘‘pariveṇaṃ sammajjitvā’’ti.
Therefore, it is said, "having swept the precinct."
Do đó đã nói: “Sau khi quét dọn khuôn viên”.
Antogāmato pana bhikkhuniyo āgacchantiyo pipāsitā ca kilantā ca honti, tā pānīyañca hatthapādamukhasītalakaraṇañca paccāsīsanti, tasmiñca asati purimanayeneva agāravaṃ janetvā asotukāmāpi honti.
Furthermore, when bhikkhunīs come from inside the village, they are thirsty and tired. They expect drinking water and water for cooling their hands, feet, and face. If these are not present, they might become disrespectful and unwilling to listen, in the same way as mentioned before.
Các Tỳ-khưu-ni từ trong làng đi đến thường khát và mệt mỏi, họ mong muốn có nước uống và nước dùng để rửa tay, chân, mặt cho mát mẻ. Nếu không có những thứ đó, họ cũng sẽ không muốn nghe, vì sự thiếu tôn kính phát sinh theo cách tương tự như trước.
Tena vuttaṃ – ‘‘pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetvā’’ti.
Therefore, it is said: "having prepared drinking water and water for use."
Do đó đã nói: ‘‘pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetvā’’ (Sau khi chuẩn bị nước uống và nước dùng).
Āsananti nīcapīṭhakaphalakataṭṭikakaṭasārakādibhedaṃ antamaso sākhābhaṅgampi ‘‘idaṃ tāsaṃ āsanaṃ bhavissatī’’ti evaṃ āsanaṃ paññapetvā.
A seat refers to preparing a seat (āsana) by thinking, "This will be a seat for them," whether it be a low stool, a plank, a mat, a rug, or even a broken branch.
Āsana (Chỗ ngồi) nghĩa là sau khi sắp đặt chỗ ngồi, dù là ghế thấp, ván gỗ, chiếu cói, thảm v.v., thậm chí là một cành cây gãy, với ý nghĩ: “Đây sẽ là chỗ ngồi cho họ”.
Dhammadesanāpattimocanatthaṃ pana dutiyo icchitabbo.
For the purpose of being free from an offense regarding Dhamma teaching, a second companion is desired.
Tuy nhiên, để thoát khỏi tội thuyết pháp, cần có người thứ hai.
Tena vuttaṃ – ‘‘dutiyaṃ gahetvā nisīditabba’’nti.
Therefore, it is said: "having taken a second companion, one should sit down."
Do đó đã nói: ‘‘dutiyaṃ gahetvā nisīditabba’’ (Phải ngồi với người thứ hai).
Nisīditabbanti na vihārapaccante, atha kho vihāramajjhe uposathāgārassa vā bhojanasālāya vā dvāre sabbesaṃ osaraṇaṭṭhāne nisīditabbaṃ.
One should sit down (Nisīditabbaṃ) means not at the edge of the monastery, but rather in the middle of the monastery, at the door of the Uposatha-hall or the refectory, in a place accessible to all.
Nisīditabba (Phải ngồi) nghĩa là không phải ở rìa tu viện, mà phải ngồi ở giữa tu viện, tại cửa nhà Uposatha hoặc phòng ăn, nơi tất cả mọi người có thể đến.
Samaggātthāti sabbā āgatatthāti attho.
All assembled (Samaggātthā) means that all have arrived.
Samaggātthā (Đã tập hợp đầy đủ) nghĩa là tất cả đã đến.
Vattantīti āgacchanti; paguṇā vācuggatāti attho.
They are well-versed (Vattantī) means they are fluent and have memorized it.
Vattantī (Đã đến) nghĩa là đã học thuộc lòng; đã thuộc lòng.
Niyyādetabboti appetabbo.
It should be handed over (Niyyādetabbo) means it should be assigned.
Niyyādetabbo (Phải giao phó) nghĩa là phải kết thúc.
Osāretabboti pāḷi vattabbā.
It should be recited (Osāretabbo) means the Pali should be spoken.
Osāretabbo (Phải đọc) nghĩa là phải đọc Pāḷi.
Vassasatūpasampannāyātiādi vattabbapāḷidassanaṃ.
For a bhikkhunī of a hundred years since upasampadā and so on refers to the demonstration of the Pali to be spoken.
Vassasatūpasampannāyā (Đối với Tỳ-khưu-ni đã thọ Cụ túc giới một trăm hạ lạp) v.v. là sự trình bày Pāḷi cần đọc.
Tattha sāmīcikammanti maggasampadānabījanapānīyāpucchanādikaṃ anucchavikavattaṃ.
Therein, proper conduct (sāmīcikamma) refers to appropriate duties such as offering the way, fanning, asking for drinking water, and so on.
Ở đây, sāmīcikamma (hành vi thích hợp) nghĩa là bổn phận thích hợp như nhường đường, quạt, xin nước uống v.v.
Ettha ca bhikkhuniyā bhikkhussa abhivādanaṃ nāma antogāme vā bahigāme vā antovihāre vā bahivihāre vā antaraghare vā rathikāya vā antamaso rājussāraṇāyapi vattamānāya deve vassamāne sakaddamāya bhūmiyā chattapattahatthāyapi hatthiassādīhi anubaddhāyapi kātabbameva.
Here, a bhikkhunī's salutation (abhivādana) to a bhikkhu must always be performed, whether in the village or outside the village, inside the monastery or outside the monastery, inside a house or on a street, or even when there is a royal procession causing people to move aside, or when it is raining and the ground is muddy, or when holding an umbrella and a bowl in hand, or when accompanied by elephants, horses, and so on.
Ở đây, việc một Tỳ-khưu-ni đảnh lễ một Tỳ-khưu phải được thực hiện dù ở trong làng hay ngoài làng, trong tu viện hay ngoài tu viện, trong nhà hay trên đường, thậm chí khi có sự di chuyển đông người do vua đi qua, khi trời mưa và đất lầy lội, hoặc khi đang cầm dù và bát, hoặc khi bị voi, ngựa v.v. đi theo.
Ekābaddhāya pāḷiyā bhikkhācāraṃ pavisante disvā ekasmiṃ ṭhāne ‘‘vandāmi ayyā’’ti vandituṃ vaṭṭati.
If bhikkhus are seen entering for alms-round in a continuous line, it is permissible to salute them from one place, saying, "Venerables, I salute you."
Khi thấy các Tỳ-khưu đi khất thực thành hàng liên tục, thì được phép đảnh lễ ở một chỗ: “Con xin đảnh lễ các Đại đức”.
Sace antarantarā dvādasahatthe muñcitvā gacchanti, visuṃ visuṃ vanditabbā.
If they walk leaving twelve cubits in between, they should be saluted individually.
Nếu họ đi cách nhau mười hai cubit, thì phải đảnh lễ riêng từng vị.
Mahāsannipāte nisinne ekasmiṃyeva ṭhāne vandituṃ vaṭṭati.
When bhikkhus are seated in a large assembly, it is permissible to salute them from one place.
Khi các Tỳ-khưu ngồi trong một cuộc họp lớn, thì được phép đảnh lễ ở một chỗ.
Esa nayo añjalikammepi.
The same applies to the gesture of añjali.
Điều này cũng áp dụng cho việc chắp tay.
Yattha katthaci nisinnāya pana paccuṭṭhānaṃ kātabbaṃ, tassa tassa sāmīcikammassa anurūpe padese ca kāle ca taṃ taṃ kātabbaṃ.
However, a bhikkhunī seated anywhere should perform the rising up (paccuṭṭhāna), and each proper conduct should be performed in the appropriate place and at the appropriate time.
Tuy nhiên, đối với một Tỳ-khưu-ni đang ngồi ở bất cứ đâu, phải đứng dậy để chào đón, và hành vi thích hợp đó phải được thực hiện ở nơi và thời điểm phù hợp với từng hành vi.
Abhikkhuke āvāseti ettha sace bhikkhunupassayato aḍḍhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, ayaṃ abhikkhuko āvāso nāma.
In a residence without bhikkhus (Abhikkhuke āvāse): Here, if there are no bhikkhus who give admonition residing within half a yojana of the bhikkhunīs' residence, this is called a residence without bhikkhus.
Abhikkhuke āvāse (Trong trú xứ không có Tỳ-khưu) ở đây, nếu không có Tỳ-khưu thuyết giáo trú ngụ trong vòng nửa dojana từ trú xứ của Tỳ-khưu-ni, thì đó được gọi là trú xứ không có Tỳ-khưu.
Ettha vassaṃ na vasitabbaṃ.
One should not reside for the Rains there.
Không được an cư mùa mưa ở đó.
Vuttañhetaṃ – ‘‘abhikkhuko nāma āvāso na sakkā hoti ovādāya vā saṃvāsāya vā gantu’’nti (pāci. 1048).
For it is said: "A residence without bhikkhus is one where it is not possible to go for admonition or for communal acts (saṃvāsa)."
Điều này đã được nói: “Trú xứ không có Tỳ-khưu nghĩa là không thể đi đến để giáo giới hoặc để cùng an cư” (pāci. 1048).
Na ca sakkā tato paraṃ pacchābhattaṃ gantvā dhammaṃ sutvā āgantuṃ.
Nor is it possible to go beyond that (distance) after the meal, listen to the Dhamma, and return.
Và không thể đi đến đó sau bữa ăn để nghe pháp rồi trở về.
Sace tattha vassaṃ vasituṃ anicchamānā bhikkhuniyo ñātakā vā upaṭṭhākā vā evaṃvadanti – ‘‘vasatha, ayye, mayaṃ bhikkhū ānessāmā’’ti vaṭṭati.
If bhikkhunīs who do not wish to reside there for the Rains are told by relatives or supporters, "Reside, Venerable sirs, we will bring bhikkhus," then it is permissible (to reside).
Nếu các Tỳ-khưu-ni không muốn an cư mùa mưa ở đó, và thân quyến hoặc người hộ độ nói: “Thưa các Ni sư, xin hãy an cư, chúng con sẽ thỉnh các Tỳ-khưu đến”, thì được phép an cư.
Sace pana vuttappamāṇe padese vassaṃ upagantukāmā bhikkhū āgantvā sākhāmaṇḍapepi ekarattaṃ vutthā honti; na nimantitā hutvā gantukāmā.
However, if bhikkhus who wish to enter the Rains retreat in the specified area come and stay even for one night in a branch-hut, and they are not invited and do not wish to leave:
Tuy nhiên, nếu các Tỳ-khưu muốn an cư mùa mưa ở một nơi có khoảng cách đã nói (nửa dojana), và họ đã đến và trú ngụ một đêm trong một túp lều bằng cành cây; nhưng họ không được thỉnh và không muốn ở lại.
Ettāvatāpi sabhikkhuko āvāso hoti, ettha vassaṃ upagantuṃ vaṭṭati.
Even by this much, it becomes a residence with bhikkhus, and it is permissible to enter the Rains retreat there.
Dù chỉ như vậy, trú xứ đó vẫn là trú xứ có Tỳ-khưu, và được phép an cư mùa mưa ở đó.
Upagacchantīhi ca pakkhassa terasiyaṃyeva bhikkhū yācitabbā – ‘‘mayaṃ ayyā tumhākaṃ ovādena vasissāmā’’ti.
And the bhikkhunīs who enter the Rains retreat should request the bhikkhus on the thirteenth day of the fortnight itself, saying, "Venerable sirs, we will reside under your admonition."
Các Tỳ-khưu-ni khi an cư phải thỉnh các Tỳ-khưu vào ngày mười ba của mỗi nửa tháng: “Thưa các Đại đức, chúng con sẽ an cư theo lời giáo giới của các Đại đức”.
Yato pana ujunā maggena aḍḍhayojane bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ, tena pana maggena gacchantīnaṃ jīvitantarāyo vā brahmacariyantarāyo vā hoti, aññena maggena gacchantīnaṃ atirekaḍḍhayojanaṃ hoti, ayaṃ abhikkhukāvāsaṭṭhāneyeva tiṭṭhati.
However, if the residence of the bhikkhus is half a yojana away by a direct path, but if bhikkhunīs traveling by that path encounter danger to life or danger to their brahmacariya, and if by another path the distance is more than half a yojana, this remains a residence without bhikkhus.
Tuy nhiên, nếu từ trú xứ của Tỳ-khưu-ni đến nơi các Tỳ-khưu trú ngụ là nửa dojana theo đường thẳng, nhưng nếu đi theo con đường đó có nguy hiểm đến tính mạng hoặc nguy hiểm đến phạm hạnh, và nếu đi theo con đường khác thì xa hơn nửa dojana, thì trú xứ này vẫn được coi là trú xứ không có Tỳ-khưu.
Sace pana tato gāvutamatte añño bhikkhunupassayo khemaṭṭhāne hoti, tāhi bhikkhunīhi tā bhikkhuniyo yācitvā puna gantvā bhikkhū yācitabbā ‘‘ayyā amhākaṃ ujumagge antarāyo atthi, aññena maggena atirekaḍḍhayojanaṃ hoti.
If, however, another bhikkhunī residence is a gāvuta away in a safe place, those bhikkhunīs should ask those bhikkhunīs (in the nearby residence), and then go and ask the bhikkhus (saying), "Venerable sirs, there is danger on our direct path, and by another path it is more than half a yojana.
Tuy nhiên, nếu có một trú xứ Tỳ-khưu-ni khác ở một nơi an toàn cách đó một gāvuta, thì các Tỳ-khưu-ni đó phải thỉnh các Tỳ-khưu-ni ở trú xứ đó, rồi quay lại thỉnh các Tỳ-khưu: “Thưa các Đại đức, chúng con có nguy hiểm trên đường thẳng, còn đường khác thì xa hơn nửa dojana.
Antarāmagge pana amhākaṃ upassayato gāvutamatte añño bhikkhunupassayo atthi, ayyānaṃ santikā tattha āgataovādena vasissāmā’’ti.
However, on the way, at a distance of a gāvuta from our monastery, there is another bhikkhunī monastery; we will reside there, receiving instruction from the venerable ones who come there.”
Tuy nhiên, trên đường đi, cách trú xứ của chúng con một gāvuta có một trú xứ tỳ khưu ni khác, chúng con sẽ an cư ở đó với lời khuyên dạy từ các tôn giả."
Tehi bhikkhūhi sampaṭicchitabbaṃ.
Those bhikkhus should accept (their request).
Các tỳ khưu ấy nên chấp thuận.
Tato tāhi bhikkhunīhi taṃ bhikkhunupassayaṃ āgantvā uposatho kātabbo, tā vā bhikkhuniyo disvā attano upassayameva gantvā kātumpi vaṭṭati.
After that, those bhikkhunīs should go to that bhikkhunī monastery and perform the Uposatha, or having seen those bhikkhunīs, it is permissible to return to their own monastery and perform it.
Sau đó, các tỳ khưu ni ấy nên đến trú xứ tỳ khưu ni đó để làm lễ Uposatha, hoặc sau khi gặp các tỳ khưu ni ấy, họ cũng có thể trở về trú xứ của mình để làm lễ.
Sace pana vassaṃ upagantukāmā bhikkhū cātuddase vihāraṃ āgacchanti, bhikkhunīhi ca ‘‘idha ayyā vassaṃ vasissathā’’ti pucchitā ‘‘āmā’’ti vatvā puna tāhi ‘‘tenahi ayyā mayampi tumhākaṃ ovādaṃ anujīvantiyo vasissāmā’’ti vuttā dutiyadivase gāme bhikkhācārasampadaṃ apassantā ‘‘na sakkā idha vasitu’’nti pakkamanti.
But if bhikkhus intending to enter the Vassa come to the monastery on the fourteenth day, and when asked by the bhikkhunīs, “Venerable sirs, will you reside for the Vassa here?” they say “Yes,” and then the bhikkhunīs say, “In that case, venerable sirs, we too will reside here, living by your instruction,” but on the second day, seeing no abundance of alms-food in the village, they depart, thinking, “It is not possible to reside here.”
Nếu các tỳ khưu muốn an cư mùa mưa đến tịnh xá vào ngày mười bốn, và khi được các tỳ khưu ni hỏi: "Thưa các tôn giả, các tôn giả sẽ an cư mùa mưa ở đây chứ?", họ trả lời "Vâng", rồi các tỳ khưu ni lại thưa: "Vậy thì, thưa các tôn giả, chúng con cũng sẽ an cư nương theo lời khuyên dạy của các tôn giả", nhưng vào ngày hôm sau, các tỳ khưu không thấy có đủ điều kiện khất thực trong làng, bèn nghĩ "Không thể ở đây được", rồi rời đi.
Atha tā bhikkhuniyo uposathadivase vihāraṃ gantvā bhikkhū na passanti, ettha kiṃ kātabbanti?
Then, on the Uposatha day, those bhikkhunīs go to the monastery and do not see the bhikkhus. What should be done in this situation?
Vậy thì, nếu các tỳ khưu ni đến tịnh xá vào ngày Uposatha mà không thấy các tỳ khưu, thì phải làm gì?
Yattha bhikkhū vasanti, tattha gantvā pacchimikāya vassaṃ upagantabbaṃ.
They should go to where the bhikkhus reside and enter the latter Vassa.
Họ nên đến nơi các tỳ khưu đang ở để an cư mùa mưa cuối.
‘‘Pacchimikāya vassaṃ upagantuṃ āgamissantī’’ti vā ābhogaṃ katvā āgatānaṃ santike ovādena vasitabbaṃ.
Or, having resolved, “They will come to enter the latter Vassa,” they should reside by the instruction of those who have arrived.
Hoặc họ có thể an cư nương theo lời khuyên dạy của những vị đã đến, với ý nghĩ rằng "Họ sẽ đến để an cư mùa mưa cuối".
Sace pana pacchimikāyapi na keci āgacchanti, antarāmagge ca rājabhayaṃ vā corabhayaṃ vā dubbhikkhaṃ vā hoti, abhikkhukāvāse vasantiyā āpatti, vassacchedaṃ katvā gacchantiyāpi āpatti, sā rakkhitabbā.
If, however, no bhikkhus arrive even for the latter Vassa, and there is danger from kings or danger from robbers or a famine on the way, there is an offense for a bhikkhunī residing in a non-bhikkhu dwelling, and also an offense for one who breaks the Vassa and goes away; she must be protected.
Nếu không có ai đến vào mùa mưa cuối, và trên đường đi có nguy hiểm từ vua chúa, từ trộm cướp, hoặc nạn đói kém, thì tỳ khưu ni an cư trong trú xứ không có tỳ khưu sẽ phạm tội, và tỳ khưu ni rời đi sau khi cắt mùa mưa cũng phạm tội; vị ấy nên được bảo vệ.
Āpadāsu hi abhikkhuke āvāse vasantiyā anāpatti vuttā.
Indeed, it is stated that there is no offense for one residing in a non-bhikkhu dwelling in times of danger.
Vì đã nói rằng, trong trường hợp nguy hiểm, tỳ khưu ni an cư trong trú xứ không có tỳ khưu là không phạm tội.
Sace āgantvā vassaṃ upagatā bhikkhū puna kenaci kāraṇena pakkamanti, vasitabbameva.
If bhikkhus who have entered the Vassa after arriving then depart for some reason, one should still reside there.
Nếu các tỳ khưu đã đến và an cư mùa mưa, rồi lại rời đi vì một lý do nào đó, thì vẫn nên tiếp tục an cư.
Vuttañhetaṃ – ‘‘anāpatti vassūpagatā bhikkhū pakkantā vā honti vibbhantā vā kālaṅkatā vā pakkhasaṅkantā vā āpadāsu ummattikāya ādikammikāyā’’ti.
For it has been said: “There is no offense for one (a bhikkhunī) if the bhikkhus who entered the Vassa have departed, or have gone astray, or have passed away, or have converted to another sect, or in times of danger, for one who is insane, for the first transgressor.”
Điều này đã được nói: "Không phạm tội khi các tỳ khưu đã an cư mùa mưa đã rời đi, hoặc đã xuất gia, hoặc đã qua đời, hoặc đã chuyển sang giáo phái khác, hoặc trong trường hợp nguy hiểm, hoặc đối với người điên, hoặc đối với người mới bắt đầu".
Pavārentiyā pana yattha bhikkhū atthi, tattha gantvā pavāretabbaṃ.
However, when performing the Pavāraṇā, one should go to where bhikkhus are present and perform the Pavāraṇā.
Tuy nhiên, khi Pavāraṇā, nên đến nơi có các tỳ khưu để làm lễ Pavāraṇā.
Anvaddhamāsanti addhamāse addhamāse.
Anvaddhamāsaṃ means every half-month.
Anvaddhamāsaṃ có nghĩa là nửa tháng một lần, nửa tháng một lần.
Dve dhammā paccāsīsitabbāti dve dhammā icchitabbā.
Dve dhammā paccāsīsitabbā means two things should be desired.
Dve dhammā paccāsīsitabbā có nghĩa là hai pháp nên được mong cầu.
Uposathapucchakanti uposathapucchanaṃ, tattha pannarasike uposathe pakkhassa cātuddasiyaṃ cātuddasike terasiyaṃ gantvā uposatho pucchitabbo.
Uposathapucchakaṃ means inquiring about the Uposatha. On a fifteen-day Uposatha, one should go on the fourteenth day of the fortnight, and on a fourteen-day Uposatha, on the thirteenth day, to inquire about the Uposatha.
Uposathapucchakaṃ có nghĩa là việc hỏi về Uposatha, theo đó, vào ngày Uposatha mười lăm, nên đến hỏi về Uposatha vào ngày mười bốn của nửa tháng; vào ngày Uposatha mười bốn, nên đến hỏi vào ngày mười ba.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pakkhassa terasiyaṃyeva gantvā ‘ayaṃ uposatho cātuddasiko pannarasiko’ti pucchitabba’’nti vuttaṃ.
However, in the Mahāpaccariya, it is stated, “One should go on the thirteenth day of the fortnight and ask, ‘Is this Uposatha a fourteen-day or a fifteen-day Uposatha?’”
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya, đã nói rằng: "Nên đến hỏi vào ngày mười ba của nửa tháng rằng 'Uposatha này là Uposatha mười bốn hay mười lăm?'".
Uposathadivase ovādatthāya upasaṅkamitabbaṃ.
On the Uposatha day, one should approach for instruction.
Vào ngày Uposatha, nên đến để nhận lời khuyên dạy.
Pāṭipadadivasato pana paṭṭhāya dhammasavanatthāya gantabbaṃ.
From the first day of the month onwards, one should go for listening to the Dhamma.
Tuy nhiên, từ ngày mùng một, nên đến để nghe Pháp.
Iti bhagavā aññassa kammassa okāsaṃ adatvā nirantaraṃ bhikkhunīnaṃ bhikkhūnaṃ santike gamanameva paññapesi.
Thus, the Blessed One, without giving opportunity for any other activity, constantly enjoined the bhikkhunīs to approach the bhikkhus.
Như vậy, Thế Tôn đã không cho phép bất kỳ công việc nào khác, mà chỉ quy định việc các tỳ khưu ni thường xuyên đến với các tỳ khưu.
Mandapaññattā mātugāmassa.
Because women are dull-witted.
Vì phụ nữ có trí tuệ kém.
Mandapañño hi mātugāmo, tasmā niccaṃ dhammasavanaṃ bahūpakāraṃ.
Indeed, women are dull-witted, therefore constant listening to the Dhamma is of great benefit.
Thật vậy, phụ nữ có trí tuệ kém, do đó, việc thường xuyên nghe Pháp rất hữu ích.
Evañca sati ‘‘yaṃ mayaṃ jānāma, tameva ayyā jānantī’’ti mānaṃ akatvā bhikkhusaṅghaṃ payirūpāsamānā sātthikaṃ pabbajjaṃ karissanti, tasmā bhagavā evamakāsi.
And in this way, without thinking, “What we know, the venerable ones also know,” they will not be conceited and will realize a beneficial going forth, by approaching the Saṅgha of bhikkhus. That is why the Blessed One acted thus.
Và khi đó, họ sẽ thực hành đời sống xuất gia một cách hữu ích, không kiêu mạn nghĩ rằng "Những gì chúng con biết, các tôn giả cũng biết", mà đến gần Tăng đoàn tỳ khưu. Vì vậy, Thế Tôn đã làm như vậy.
Bhikkhuniyopi ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjissāmā’’ti sabbāyeva nirantaraṃ vihāraṃ upasaṅkamiṃsu.
The bhikkhunīs, too, thinking, “We will practice as instructed,” all of them constantly approached the monastery.
Các tỳ khưu ni cũng, nghĩ rằng "Chúng con sẽ thực hành như đã được dạy", tất cả đều thường xuyên đến tịnh xá.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Tena kho pana samayena sabbo bhikkhunisaṅgho ovādaṃ gacchati.
“At that time, the entire assembly of bhikkhunīs went for instruction.
"Vào thời điểm đó, toàn thể Tăng đoàn tỳ khưu ni đều đi nhận lời khuyên dạy.
Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti ‘jāyāyo imā imesaṃ, jāriyo imā imesaṃ, idānime imāhi saddhiṃ abhiramissantī’ti.
People complained, grumbled, and spread rumors: ‘These are their wives, these are their mistresses; now they will indulge with these women.’
Mọi người phàn nàn, khó chịu, và chỉ trích: 'Họ là vợ của những người này, họ là tình nhân của những người này, bây giờ những người này sẽ vui vẻ với họ'.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘na, bhikkhave, sabbena bhikkhunisaṅghena ovādo gantabbo, gaccheyya ce, āpatti dukkaṭassa.
They reported this matter to the Blessed One: ‘Monks, the entire bhikkhunī Saṅgha should not go for instruction. If they do, it is an offense of dukkata.
Họ đã báo cáo sự việc này cho Thế Tôn: 'Này các tỳ khưu, toàn thể Tăng đoàn tỳ khưu ni không nên đi nhận lời khuyên dạy; nếu đi, sẽ phạm dukkaṭa.
Anujānāmi bhikkhave catūhi pañcahi bhikkhunīhi ovādaṃ gantu’nti.
Monks, I allow four or five bhikkhunīs to go for instruction.’
Này các tỳ khưu, Ta cho phép hai, ba, bốn hoặc năm tỳ khưu ni đi nhận lời khuyên dạy'.
Punapi tatheva ujjhāyiṃsu.
Again, they complained in the same way.
Họ lại phàn nàn như vậy.
Puna bhagavā ‘anujānāmi, bhikkhave, dve tisso bhikkhuniyo ovādaṃ gantu’’’nti āha.
Again the Blessed One said, ‘Monks, I allow two or three bhikkhunīs to go for instruction.’”
Thế Tôn lại nói: 'Này các tỳ khưu, Ta cho phép hai hoặc ba tỳ khưu ni đi nhận lời khuyên dạy'".
Tasmā bhikkhunisaṅghena dve tisso bhikkhuniyo yācitvā pesetabbā – ‘‘ethayye, bhikkhusaṅghaṃ ovādūpasaṅkamanaṃ yācatha, bhikkhunisaṅgho ayyā…pe… ovādūpasaṅkamana’’nti (cūḷava. 413).
Therefore, the bhikkhunī Saṅgha should ask and send two or three bhikkhunīs: “Come, venerable ones, ask the Saṅgha of bhikkhus for permission to approach for instruction. The bhikkhunī Saṅgha, venerable sirs... (etc.)... requests permission to approach for instruction.”
Vì vậy, Tăng đoàn tỳ khưu ni nên thỉnh cầu và cử hai hoặc ba tỳ khưu ni đi: "Thưa các tôn giả, hãy đi thỉnh cầu Tăng đoàn tỳ khưu về việc nhận lời khuyên dạy, Tăng đoàn tỳ khưu ni, thưa các tôn giả... (tiếp tục)... việc nhận lời khuyên dạy".
Tāhi bhikkhunīhi ārāmaṃ gantabbaṃ.
Those bhikkhunīs should go to the park.
Các tỳ khưu ni ấy nên đến tu viện.
Tato ovādapaṭiggāhakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā vanditvā so bhikkhu ekāya bhikkhuniyā evamassa vacanīyo ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira ayya bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti.
Then, approaching and saluting a bhikkhu who accepts instruction, that bhikkhu should be addressed by one bhikkhunī thus: “Venerable sir, the bhikkhunī Saṅgha bows at the feet of the bhikkhus’ Saṅgha and requests permission to approach for instruction. May the bhikkhunī Saṅgha, venerable sir, receive permission to approach for instruction.”
Sau đó, đến gặp một tỳ khưu nhận lời khuyên dạy, đảnh lễ, rồi một tỳ khưu ni nên nói với vị tỳ khưu ấy như sau: "Thưa tôn giả, Tăng đoàn tỳ khưu ni đảnh lễ dưới chân Tăng đoàn tỳ khưu, và thỉnh cầu việc nhận lời khuyên dạy. Mong rằng Tăng đoàn tỳ khưu ni được nhận lời khuyên dạy, thưa tôn giả".
Tena bhikkhunā pātimokkhuddesako bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo ‘‘bhikkhunisaṅgho bhante bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira bhante bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti.
That bhikkhu should approach the bhikkhu who recites the Pātimokkha and address him thus: “Reverend sir, the bhikkhunī Saṅgha bows at the feet of the bhikkhus’ Saṅgha and requests permission to approach for instruction. May the bhikkhunī Saṅgha, reverend sir, receive permission to approach for instruction.”
Vị tỳ khưu ấy nên đến gặp vị tỳ khưu tụng Pātimokkha và nói như sau: "Thưa tôn giả, Tăng đoàn tỳ khưu ni đảnh lễ dưới chân Tăng đoàn tỳ khưu, và thỉnh cầu việc nhận lời khuyên dạy. Mong rằng Tăng đoàn tỳ khưu ni được nhận lời khuyên dạy, thưa tôn giả".
Pātimokkhuddesakena vattabbo ‘‘atthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato’’ti.
The bhikkhu reciting the Pātimokkha should say, “Is there any bhikkhu appointed as instructor of bhikkhunīs?”
Vị tỳ khưu tụng Pātimokkha nên hỏi: "Có tỳ khưu nào được chỉ định làm người khuyên dạy tỳ khưu ni không?"
Sace hoti koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pātimokkhuddesakena vattabbo ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti.
If there is a bhikkhu appointed as instructor of bhikkhunīs, the bhikkhu reciting the Pātimokkha should say, “That bhikkhu named so-and-so is appointed as instructor of bhikkhunīs. Let the bhikkhunī Saṅgha approach him.”
Nếu có tỳ khưu nào được chỉ định làm người khuyên dạy tỳ khưu ni, vị tỳ khưu tụng Pātimokkha nên nói: "Tỳ khưu có tên như vậy đã được chỉ định làm người khuyên dạy tỳ khưu ni, Tăng đoàn tỳ khưu ni hãy đến gặp vị ấy".
Sace pana koci na ussahati bhikkhuniyo ovadituṃ, pātimokkhuddesakena vattabbo – ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti.
If, however, no one is able to instruct the bhikkhunīs, the bhikkhu reciting the Pātimokkha should say, “There is no bhikkhu appointed as instructor of bhikkhunīs. Let the bhikkhunī Saṅgha complete its practice commendably.”
Tuy nhiên, nếu không có ai có thể khuyên dạy các tỳ khưu ni, vị tỳ khưu tụng Pātimokkha nên nói: "Không có tỳ khưu nào được chỉ định làm người khuyên dạy tỳ khưu ni, Tăng đoàn tỳ khưu ni hãy tự hoàn thiện mình một cách đoan trang".
Ettāvatā hi sakalaṃ sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanamārocitaṃ hoti.
By this much, the entirety of the Dispensation, which encompasses the three trainings, is announced.
Với lời nói này, toàn bộ Giáo pháp bao gồm ba học giới đã được truyền đạt.
Tena bhikkhunā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pāṭipade bhikkhunīnaṃ ārocetabbaṃ.
That bhikkhu should accept it with “Good,” and then inform the bhikkhunīs on the first day of the month.
Vị tỳ khưu ấy nên chấp thuận bằng cách nói "Lành thay", rồi vào ngày mùng một, nên báo cho các tỳ khưu ni.
Bhikkhunisaṅghenapi tā bhikkhuniyo pesetabbā ‘‘gacchathayye, pucchatha ‘kiṃ ayya labhati bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’’nti.
The bhikkhunī Saṅgha, too, should send those bhikkhunīs with the message, “Go, venerable ones, ask, ‘Venerable sir, does the bhikkhunī Saṅgha receive permission to approach for instruction?’”
Tăng đoàn tỳ khưu ni cũng nên cử các tỳ khưu ni ấy đi và nói: "Thưa các tôn giả, hãy đi hỏi 'Thưa tôn giả, Tăng đoàn tỳ khưu ni có được nhận lời khuyên dạy không?'".
Tāhi ‘‘sādhu ayye’’ti sampaṭicchitvā ārāmaṃ gantvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vattabbaṃ – ‘‘kiṃ ayya labhati bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti.
Having accepted with “Yes, venerable sirs,” they should go to the park, approach that bhikkhu, and say this: “Venerable sir, does the bhikkhunī Saṅgha receive permission to approach for instruction?”
Các tỳ khưu ni ấy nên chấp thuận bằng cách nói "Lành thay, thưa tôn giả", rồi đến tu viện, gặp vị tỳ khưu ấy và nói: "Thưa tôn giả, Tăng đoàn tỳ khưu ni có được nhận lời khuyên dạy không?"
Tena vattabbaṃ – ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti.
He should say, “There is no bhikkhu appointed as instructor of bhikkhunīs. Let the bhikkhunī Saṅgha complete its practice commendably.”
Vị ấy nên nói: "Không có tỳ khưu nào được chỉ định làm người khuyên dạy tỳ khưu ni, Tăng đoàn tỳ khưu ni hãy tự hoàn thiện mình một cách đoan trang".
Tāhi ‘‘sādhu ayyā’’ti sampaṭicchitabbaṃ.
They should accept with “Yes, venerable sir.”
Các tỳ khưu ni ấy nên chấp thuận bằng cách nói "Lành thay, thưa tôn giả".
Ekato āgatānaṃ vasena cetaṃ vuttaṃ, tāsu pana ekāya bhikkhuniyā vattabbañca sampaṭicchitabbañca, itarā tassā sahāyikā.
This is stated with reference to those who came together; however, among them, one bhikkhunī should speak and accept, the others are her companions.
Điều này được nói theo cách các vị đến cùng nhau, nhưng trong số đó, một tỳ khưu ni nên nói và chấp thuận, còn những vị khác là bạn đồng hành của cô ấy.
Tattha āraññakena paccāharaṇatthaṃ saṅketo kātabbo.
There, an āraññaka bhikkhu should make an appointment for reporting back.
Trong trường hợp đó, một Tỳ-khưu sống trong rừng phải hẹn gặp để trình báo lại.
Vuttañhetaṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āraññakena bhikkhunā ovādaṃ gahetuṃ, saṅketañca kātuṃ, atra paṭiharissāmī’’ti.
It was said: “Monks, I allow an āraññaka bhikkhu to receive the instruction and to make an appointment, saying, ‘I will report it back here.’”
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép một Tỳ-khưu sống trong rừng thọ nhận giáo huấn và hẹn gặp, ‘Tôi sẽ trình báo lại ở đây’.”
Tasmā āraññako bhikkhu sace bhikkhunīnaṃ vasanagāme bhikkhaṃ labhati, tattheva caritvā bhikkhuniyo disvā ārocetvā gantabbaṃ.
Therefore, if an āraññaka bhikkhu receives alms food in the village where bhikkhunīs reside, he should wander for alms there, see the bhikkhunīs, announce the instruction, and then depart.
Do đó, nếu một Tỳ-khưu sống trong rừng nhận được thức ăn khất thực trong làng nơi chư Tỳ-khưu-ni cư trú, vị ấy phải đi khất thực ở đó, gặp chư Tỳ-khưu-ni, trình báo rồi mới đi.
No cassa tattha bhikkhā sulabhā hoti, sāmantagāme caritvā bhikkhunīnaṃ gāmaṃ āgamma tatheva kātabbaṃ.
If alms food is not easily available there, he should wander for alms in a neighboring village, come to the bhikkhunīs’ village, and do the same there.
Nếu thức ăn khất thực không dễ tìm ở đó, vị ấy phải đi khất thực ở làng lân cận, rồi đến làng của chư Tỳ-khưu-ni và làm tương tự.
Sace dūraṃ gantabbaṃ hoti, saṅketo kātabbo – ‘‘ahaṃ amukaṃ nāma tumhākaṃ gāmadvāre sabhaṃ vā maṇḍapaṃ vā rukkhamūlaṃ vā upasaṅkamissāmi, tattha āgaccheyyāthā’’ti.
If he has to travel far, an appointment should be made: “I will approach a certain assembly hall or pavilion or tree root at the entrance of your village; you should come there.”
Nếu phải đi xa, vị ấy phải hẹn gặp: “Tôi sẽ đến một hội trường, một giảng đường, hoặc gốc cây có tên đó ở cổng làng của quý vị; quý vị hãy đến đó.”
Bhikkhunīhi tattha gantabbaṃ, agantuṃ na labbhati.
The bhikkhunīs should go there; they are not allowed not to go.
Chư Tỳ-khưu-ni phải đến đó, không được phép không đến.
Vuttañhetaṃ – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā saṅketaṃ na gantabbaṃ.
It was said: “Monks, a bhikkhunī is not to avoid an appointment.
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni không được không đến nơi hẹn.
Yā na gaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 415).
If any does not go, there is an offense of dukkaṭa.”
Ai không đến, phạm tội Dukkata.”
Ubhinnaṃ apāripūriyā ‘‘bhikkhuniyo ayyā ayye pavārenti – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantayyā bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘bhikkhuniyo ayya ayyaṃ pavārenti – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatayyo bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ ayyā ayye pavāremi – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ ayyā anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca, ‘‘ahaṃ ayya ayyaṃ pavāremi – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ ayyo anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.
If both are incomplete, it should be said three times, ‘‘Venerable sirs, the bhikkhunīs invite the venerable ones – whether regarding what has been seen, heard, or suspected; may the venerable ones speak to the bhikkhunīs out of compassion; seeing it, they will make amends,’’ and also, ‘‘Venerable sir, the bhikkhunīs invite the venerable sir – whether regarding what has been seen, heard, or suspected; may the venerable sir speak to the bhikkhunīs out of compassion; seeing it, they will make amends,’’ and also, ‘‘Venerable sirs, I invite the venerable ones – whether regarding what has been seen, heard, or suspected; may the venerable ones speak to me out of compassion; seeing it, I will make amends,’’ and also, ‘‘Venerable sir, I invite the venerable sir – whether regarding what has been seen, heard, or suspected; may the venerable sir speak to me out of compassion; seeing it, I will make amends.’’
Nếu cả hai Tăng không đầy đủ, thì phải nói ba lần như sau: “Bạch chư Đại đức, các Tỳ-khưu-ni xin thỉnh cầu chư Đại đức – về những gì đã thấy, đã nghe, hoặc nghi ngờ, kính xin chư Đại đức vì lòng từ bi mà chỉ dạy các Tỳ-khưu-ni, chúng con sẽ sửa đổi khi thấy lỗi.” và “Bạch Đại đức, các Tỳ-khưu-ni xin thỉnh cầu Đại đức – về những gì đã thấy, đã nghe, hoặc nghi ngờ, kính xin Đại đức vì lòng từ bi mà chỉ dạy các Tỳ-khưu-ni, chúng con sẽ sửa đổi khi thấy lỗi.” và “Bạch chư Đại đức, con xin thỉnh cầu chư Đại đức – về những gì đã thấy, đã nghe, hoặc nghi ngờ, kính xin chư Đại đức vì lòng từ bi mà chỉ dạy con, con sẽ sửa đổi khi thấy lỗi.” và “Bạch Đại đức, con xin thỉnh cầu Đại đức – về những gì đã thấy, đã nghe, hoặc nghi ngờ, kính xin Đại đức vì lòng từ bi mà chỉ dạy con, con sẽ sửa đổi khi thấy lỗi.”
Na bhikkhuniyā kenaci pariyāyenāti dasahi vā akkosavatthūhi aññena vā kenaci pariyāyena bhikkhu neva akkositabbo, na paribhāsitabbo, na bhayena tajjetabbo.
‘‘Not by any means by a bhikkhunī’’ means that a bhikkhu should not be insulted or reviled or threatened with fear by a bhikkhunī by any means whatsoever, whether by the ten grounds for insult or any other means.
‘‘Tỳ-khưu-ni không được bằng bất cứ cách nào’’ có nghĩa là Tỳ-khưu-ni không được mắng nhiếc, không được phỉ báng, không được đe dọa Tỳ-khưu bằng mười điều mắng nhiếc hoặc bằng bất kỳ cách nào khác.
Ovaṭoti pihito vārito paṭikkhitto.
Ovaṭo means covered, prevented, or forbidden.
Được ngăn cấm có nghĩa là bị đóng lại, bị cấm đoán, bị bác bỏ.
Vacanayeva vacanapatho.
Vacanapatho is simply speech.
Chỉ là lời nói, lời nói.
Anovaṭoti apihito avārito appaṭikkhitto.
Anovaṭo means uncovered, unprevented, unforbidden.
Không được ngăn cấm có nghĩa là không bị đóng lại, không bị cấm đoán, không bị bác bỏ.
Tasmā bhikkhuniyā ādhipaccaṭṭhāne jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘evaṃ abhikkama, evaṃ paṭikkama, evaṃ nivāsehi, evaṃ pārupāhī’’ti kenaci pariyāyena neva bhikkhu ovaditabbo, na anusāsitabbo.
Therefore, a bhikkhunī, standing in a position of authority, in a senior position, should not advise or instruct a bhikkhu by any means with phrases like ‘‘Go forward thus, go back thus, wear your lower robe thus, wear your upper robe thus.’’
Vì vậy, Tỳ-khưu-ni không được khuyên bảo hay hướng dẫn Tỳ-khưu bằng bất cứ cách nào, như đứng ở vị trí quyền lực, vị trí cao cấp mà nói: “Hãy đi như thế này, hãy trở lại như thế này, hãy mặc y như thế này, hãy đắp y như thế này.”
Dosaṃ pana disvā ‘‘pubbe mahātherā na evaṃ abhikkamanti, na paṭikkamanti, na nivāsenti, na pārupanti, īdisaṃ kāsāvampi na dhārenti, na evaṃ akkhīni añjentī’’tiādinā nayena vijjamānadosaṃ dassetuṃ vaṭṭati.
However, if she sees a fault, it is permissible to point out the existing fault by saying, ‘‘Formerly, the great elders did not go forward thus, did not go back thus, did not wear their lower robes thus, did not wear their upper robes thus, did not wear such a monastic robe, did not apply eye-salve thus,’’ and so on.
Tuy nhiên, khi thấy lỗi, thì được phép chỉ ra lỗi đang tồn tại bằng cách nói: “Trước đây, các vị Đại Trưởng lão không đi như thế này, không trở lại như thế này, không mặc y như thế này, không đắp y như thế này, cũng không giữ những chiếc y cà sa như thế này, không kẻ mắt như thế này,” v.v.
Bhikkhūhi pana ‘‘ayaṃ vuḍḍhasamaṇī evaṃ nivāseti, evaṃ pārupati, mā evaṃ nivāsehi, mā evaṃ pārupāhi, mā tilakammapaṇṇakammādīni karohī’’ti yathāsukhaṃ bhikkhuniṃ ovadituṃ anusāsituṃ vaṭṭati.
But for bhikkhus, it is permissible to advise and instruct a bhikkhunī as they please by saying, ‘‘This old samaṇī wears her lower robe thus, wears her upper robe thus; do not wear your lower robe thus, do not wear your upper robe thus; do not do things like sesame-rubbing work or leaf-gathering work.’’
Ngược lại, các Tỳ-khưu được phép khuyên bảo và hướng dẫn các Tỳ-khưu-ni một cách thoải mái, như: “Vị nữ Trưởng lão này mặc y như thế này, đắp y như thế này, đừng mặc y như thế này, đừng đắp y như thế này, đừng làm các việc như xoa dầu mè, hái rau, v.v.”
152. Uddesaṃ dentoti aṭṭhannaṃ garudhammānaṃ pāḷiṃ uddisanto.
152. ‘‘Giving an uddesa’’ means reciting the Pāḷi of the eight Garudhammas.
152. ‘‘Khi giảng dạy’’ có nghĩa là khi giảng dạy bản Pali của tám Garudhamma.
Paripucchaṃ dentoti tassāyeva paguṇāya garudhammapāḷiyā aṭṭhakathaṃ kathentoti attho.
‘‘Giving a paripuccha’’ means explaining the commentary to that same well-mastered Garudhamma Pāḷi.
‘‘Khi giải đáp thắc mắc’’ có nghĩa là khi giảng giải chú giải của chính bản Pali Garudhamma đã được học thuộc lòng.
Osārehi ayyāti vuccamāno osāretīti evaṃ vuccamāno aṭṭhagarudhammapāḷiṃ osāretīti attho.
‘‘When asked, ‘Venerable sir, explain,’ he explains’’ means when asked thus, he explains the Pāḷi of the eight Garudhammas.
‘‘Được yêu cầu: ‘Bạch Đại đức, xin hãy giảng giải’, thì giảng giải’’ có nghĩa là khi được yêu cầu như vậy, vị ấy giảng giải bản Pali của tám Garudhamma.
Evaṃ uddesaṃ dento, paripucchaṃ dento, yo ca osārehīti vuccamāno aṭṭha garudhamme bhaṇati, tassa pācittiyena anāpatti.
Thus, for one who gives an uddesa, gives a paripuccha, or who, when asked ‘‘explain,’’ recites the eight Garudhammas, there is no offense by pācittiya.
Khi giảng dạy, khi giải đáp thắc mắc, và vị nào được yêu cầu “xin hãy giảng giải” mà nói về tám Garudhamma, thì không phạm tội Pācittiya.
Aññaṃ dhammaṃ bhaṇantassa dukkaṭena anāpatti.
For one who speaks another Dhamma, there is no offense by dukkata.
Nếu nói về một pháp khác, thì không phạm tội Dukkata.
Pañhaṃ pucchati, pañhaṃ puṭṭho kathetīti bhikkhunī garudhammanissitaṃ vā khandhādinissitaṃ vā pañhaṃ pucchati, taṃ yo bhikkhu katheti, tassāpi anāpatti.
‘‘Asks a question, when asked a question, he explains’’ refers to a bhikkhunī asking a question related to the Garudhammas or to the aggregates (khandhas), etc., and for the bhikkhu who answers it, there is also no offense.
‘‘Hỏi một câu hỏi, được hỏi thì trả lời’’ có nghĩa là nếu một Tỳ-khưu-ni hỏi một câu hỏi liên quan đến Garudhamma hoặc liên quan đến các Uẩn (khandha), v.v., và Tỳ-khưu nào trả lời, vị ấy cũng không phạm tội.
Aññassatthāya bhaṇantanti catuparisatiṃ dhammaṃ desentaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo suṇanti, tatrāpi bhikkhussa anāpatti.
‘‘Speaking for the benefit of others’’ refers to bhikkhunīs approaching and listening to a bhikkhu teaching the Dhamma in an assembly of four; there, too, there is no offense for the bhikkhu.
‘‘Khi giảng cho người khác’’ có nghĩa là các Tỳ-khưu-ni đến gần một Tỳ-khưu đang thuyết pháp cho bốn hội chúng và lắng nghe, trong trường hợp đó Tỳ-khưu cũng không phạm tội.
Sikkhamānāya sāmaṇeriyāti etāsaṃ desentassāpi anāpatti.
‘‘To a sikkhamānā, to a sāmaṇerī’’: there is also no offense for one who teaches these.
‘‘Cho một Sikkhamānā hay một Sāmaṇerī’’ cũng không phạm tội khi giảng cho những vị này.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is plain in meaning.
Phần còn lại chỉ là nghĩa rõ ràng.
153. Dutiyasikkhāpade – pariyāyenāti vārena, paṭipāṭiyāti attho.
153. In the second training rule, pariyāyena means by turn, or in sequence.
153. Trong giới thứ hai – ‘‘bằng cách thức’’ có nghĩa là theo lượt, theo thứ tự.
Adhicetasoti adhicittavato, sabbacittānaṃ adhikena arahattaphalacittena samannāgatassāti attho.
Adhicetaso means possessing a superior mind, meaning one endowed with the Arahantship Fruition Mind which is superior to all other minds.
‘‘Với tâm siêu việt’’ có nghĩa là với tâm có tuệ giác siêu việt, tức là vị ấy được trang bị với tâm quả Arahant vượt trội hơn tất cả các tâm khác.
Appamajjatoti nappamajjato, appamādena kusalānaṃ dhammānaṃ sātaccakiriyāya samannāgatassāti vuttaṃ hoti.
Appamajjato means not being heedless, meaning endowed with continuous practice of wholesome qualities through heedfulness.
‘‘Không phóng dật’’ có nghĩa là không phóng dật, tức là được trang bị với sự thực hành liên tục các pháp thiện bằng sự không phóng dật.
Muninoti ‘‘yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī’’ti (dha. pa. 269) evaṃ ubhayalokamunanena vā, monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena ñāṇena samannāgatattā vā khīṇāsavo muni nāma vuccati, tassa munino.
Munino (of the muni) means: ‘One who knows both worlds is called a muni.’ Thus, by knowing both worlds, or alternatively, wisdom is called mona; a khīṇāsava is called a muni because he is endowed with that wisdom. Of that muni.
Munino (của bậc ẩn sĩ) có nghĩa là: Bậc ẩn sĩ (muni) được gọi như vậy vì ‘người nào thấu hiểu cả hai thế giới (ubho loke), người ấy được gọi là ẩn sĩ’ (Dhp. 269) hoặc vì sự thấu hiểu cả hai thế giới như vậy; hoặc trí tuệ được gọi là mona (sự tĩnh lặng), và một vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava) được gọi là ẩn sĩ (muni) vì đã thành tựu trí tuệ đó. Của bậc ẩn sĩ đó.
Monapathesu sikkhatoti arahattañāṇasaṅkhātassa monassa pathesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesu tīsu vā sikkhāsu sikkhato.
Monapathesu sikkhato (training in the paths of mona) means training in the paths of mona, which is called Arahatship-knowledge, namely, in the thirty-seven bodhipakkhiyadhammas, or, alternatively, in the three trainings.
Monapathesu sikkhato (người tu tập trên con đường tĩnh lặng) có nghĩa là: người tu tập trong ba học pháp (tīsu sikkhāsu) hoặc trong ba mươi bảy pháp trợ bồ đề (sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesu) là những con đường của sự tĩnh lặng (mona), tức là trí tuệ A-la-hán (arahattañāṇa).
Idañca pubbabhāgapaṭipadaṃ gahetvā vuttaṃ, tasmā evaṃ pubbabhāge sikkhato imāya sikkhāya munibhāvaṃ pattassa muninoti evamettha attho daṭṭhabbo.
And this statement is made taking into account the preliminary practice. Therefore, the meaning here should be understood thus: ‘Of the muni who trains in such a preliminary stage, and who has attained the state of a muni through this training.’
Và điều này được nói khi lấy sự thực hành ở giai đoạn trước (pubbabhāgapaṭipada) làm căn cứ. Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu như sau: của bậc ẩn sĩ đã đạt được trạng thái ẩn sĩ (munibhāva) nhờ sự tu tập này, người đã tu tập như vậy ở giai đoạn trước.
Sokā na bhavanti tādinoti tādisassa khīṇāsavamunino abbhantare iṭṭhaviyogādivatthukā sokā na santi.
Sokā na bhavanti tādino (sorrows do not arise for such a one) means that no sorrows, whose objects are separation from loved ones, etc., exist within that khīṇāsava muni, who is such a one.
Sokā na bhavanti tādino (những nỗi sầu muộn không còn đối với người như vậy) có nghĩa là: đối với vị A-la-hán (khīṇāsava muni) như vậy, những nỗi sầu muộn phát sinh từ sự chia lìa với điều mình yêu thích, v.v., không còn tồn tại bên trong.
Atha vā tādinoti tādilakkhaṇasamannāgatassa evarūpassa munino sokā na bhavantīti ayamettha attho.
Alternatively, tādino (for such a one) means that for such a muni, endowed with the characteristic of a tādin, sorrows do not arise. This is the meaning here.
Hoặc, tādino (của người như vậy) có nghĩa là: những nỗi sầu muộn không còn đối với bậc ẩn sĩ có những đặc tính như vậy. Đó là ý nghĩa ở đây.
Upasantassāti rāgādīnaṃ upasamena upasantassa.
Upasantassā (for the one who is calmed) means for the one who is calmed by the calming of passions and so forth.
Upasantassā (của người đã an tịnh) có nghĩa là: của người đã an tịnh nhờ sự lắng dịu của tham ái (rāgādīnaṃ upasamena) và các phiền não khác.
Sadā satīmatoti sativepullappattattā niccakālaṃ satiyā avirahitassa.
Sadā satīmato (for the one always mindful) means for the arahant who is never devoid of mindfulness, having attained the fullness of mindfulness.
Sadā satīmato (của người luôn có niệm) có nghĩa là: của người không bao giờ thiếu chánh niệm (satiyā avirahitassa) vì đã đạt đến sự sung mãn của chánh niệm (sativepullappattattā).
Ākāse antalikkheti antalikkhasaṅkhāte ākāse, na kasiṇugghāṭime, na pana rūpaparicchede.
Ākāse antalikkhe (in the sky, in the intermediate space) refers to the sky called antalikkha (intermediate space), not the kasiṇa-ugghāṭima space (space disclosed by kasiṇa meditation) nor the space as a delimitation of rūpa (material form).
Ākāse antalikkhe (trong không gian, giữa hư không) có nghĩa là: trong không gian được gọi là hư không (antalikkha), không phải không gian do tịnh tướng (kasiṇa) tạo ra, cũng không phải không gian để phân biệt sắc pháp.
Caṅkamatipi tiṭṭhatipīti tāsaṃ bhikkhunīnaṃ kathaṃ sutvā ‘‘imā bhikkhuniyo maṃ ‘ettakameva ayaṃ jānātī’ti avamaññanti, handa dāni etāsaṃ attano ānubhāvaṃ dassemī’’ti dhammabahumānaṃ uppādetvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya evarūpaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassesi – ‘‘ākāse antalikkhe caṅkamatipi…pe… antaradhāyatipī’’ti.
Caṅkamatipi tiṭṭhatipī (he walks and stands) — hearing the bhikkhunīs’ conversation, thinking, ‘‘These bhikkhunīs despise me, thinking, ‘This one knows only this much,’ well then, I will now show them my psychic power,’’ he aroused great reverence for the Dhamma, entered the fourth jhāna that gives rise to supernormal powers, arose from it, and displayed such a wonder of psychic power as: ‘‘He walks and so forth... disappears in the sky, in the intermediate space.’’
Caṅkamatipi tiṭṭhatipī (đi kinh hành… đứng… cũng biến mất) có nghĩa là: khi nghe lời nói của các tỳ-khưu-ni đó, vị Trưởng lão đã nghĩ: “Các tỳ-khưu-ni này khinh thường ta, nghĩ rằng ‘vị này chỉ biết có vậy thôi’. Nào, bây giờ ta hãy cho họ thấy thần thông của ta.” Sau khi phát khởi sự tôn kính Pháp, ngài đã nhập Tứ thiền làm nền tảng cho thắng trí, rồi xuất thiền và biểu diễn thần thông như vậy – “đi kinh hành giữa hư không… cũng biến mất.”
Tattha antaradhāyatipīti antaradhāyatipi adassanampi gacchatīti attho.
Therein, antaradhāyatipī (he disappears) means he also disappears, he goes to the state of invisibility.
Ở đây, antaradhāyatipī (cũng biến mất) có nghĩa là: cũng biến mất, cũng trở nên vô hình.
Tañceva udānaṃ bhaṇati aññañca bahuṃ buddhavacananti thero kira attano bhātutherassa santike –
Tañceva udānaṃ bhaṇati aññañca bahuṃ buddhavacana (he recites that same inspired utterance and much other Buddha-word) means that the Elder, they say, in the presence of his elder brother Thera—
Tañceva udānaṃ bhaṇati aññañca bahuṃ buddhavacanaṃ (ngài đọc lại bài udāna đó và nhiều lời Phật dạy khác nữa) có nghĩa là: vị Trưởng lão này đã học tụng bài kệ sau từ vị huynh đệ của mình:
Imaṃ gāthaṃ uddisāpetvā cattāro māse sajjhāyi.
Having had this verse recited for him, he chanted it for four months.
Ngài đã tụng bài kệ này trong bốn tháng.
Na ca paguṇaṃ kattumasakkhi.
But he could not commit it to memory.
Nhưng ngài không thể thuộc lòng.
Tato naṃ thero ‘‘abhabbo tvaṃ imasmiṃ sāsane’’ti vihārā nikkaḍḍhāpesi, so rodamāno dvārakoṭṭhake aṭṭhāsi.
Then the Elder told him, ‘‘You are incapable in this Dispensation,’’ and had him expelled from the monastery. Weeping, he stood at the monastery gate.
Do đó, vị Trưởng lão kia đã bảo đuổi ngài ra khỏi tinh xá, nói rằng: “Ông không thích hợp với giáo pháp này.” Ngài đứng ở cổng tinh xá mà khóc.
Atha bhagavā buddhacakkhunā veneyyasatte olokento taṃ disvā vihāracārikaṃ caramāno viya tassa santikaṃ gantvā ‘‘cūḷapanthaka, kasmā rodasī’’ti āha.
Then the Blessed One, observing beings to be guided with the Buddha-eye, saw him, and as if on a tour of the monastery, went to him and said, ‘‘Cūḷapanthaka, why do you weep?’’
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, khi dùng Phật nhãn quán sát các chúng sanh có khả năng được hóa độ, thấy ngài Cūḷapanthaka, liền đến gần ngài như thể đang đi tuần tra tinh xá, và hỏi: “Này Cūḷapanthaka, vì sao con khóc?”
So tamatthaṃ ārocesi.
He reported the matter.
Ngài Cūḷapanthaka đã kể lại sự việc đó.
Athassa bhagavā suddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ datvā ‘‘idaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti parimajjāhī’’ti āha.
Then the Blessed One gave him a clean piece of cloth and said, ‘‘Rub this, saying, ‘Dust-remover, dust-remover’.’’
Bấy giờ, Đức Thế Tôn trao cho ngài một mảnh vải sạch và nói: “Con hãy chà xát cái này, nói ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ’ (vải lau bụi, vải lau bụi).”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā attano nivāsaṭṭhāne nisīditvā tassa ekamantaṃ parimajji, parimajjitaṭṭhānaṃ kāḷakamahosi.
He accepted it, saying ‘‘So be it,’’ sat in his dwelling place, and rubbed one part of it, and the rubbed spot became dirty.
Ngài Cūḷapanthaka đáp: “Vâng, bạch Thế Tôn,” rồi nhận lấy, ngồi tại chỗ ở của mình và chà xát một góc của mảnh vải. Chỗ được chà xát trở nên đen.
So ‘‘evaṃ parisuddhampi nāma vatthaṃ imaṃ attabhāvaṃ nissāya kāḷakaṃ jāta’’nti saṃvegaṃ paṭilabhitvā vipassanaṃ ārabhi.
Then, perceiving thus: ‘‘Even such a pure cloth becomes dirty due to this body,’’ he was stirred to spiritual urgency and began Vipassanā meditation.
Ngài Cūḷapanthaka đã phát khởi sự xúc động (saṃvega) khi nghĩ: “Ngay cả một mảnh vải tinh khiết như vậy cũng trở nên đen vì thân này,” rồi bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā).
Athassa bhagavā āraddhavīriyabhāvaṃ ñatvā ‘‘adhicetaso’’ti imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi.
Then the Blessed One, knowing that he had aroused effort, uttered this illuminating verse: ‘‘Adhicetaso’’ (Endowed with higher thought).
Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết rằng ngài đã tinh tấn, liền thuyết bài kệ ánh sáng (obhāsagātha) này: “Adhicetaso…”
Thero gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi.
At the end of the verse, the Elder attained Arahatship.
Vị Trưởng lão đã đạt được A-la-hán quả vào cuối bài kệ.
Tasmā thero pakatiyāva imaṃ gāthaṃ mamāyati, so taṃ imissā gāthāya mamāyanabhāvaṃ jānāpetuṃ taṃyeva bhaṇati.
Therefore, the Elder naturally treasured this verse. To make known his treasuring of this verse, he recited that very verse.
Do đó, vị Trưởng lão này tự nhiên yêu thích bài kệ đó. Để cho các tỳ-khưu-ni biết sự yêu thích của ngài đối với bài kệ này, ngài đã tụng chính bài kệ đó.
Aññañca antarantarā āharitvā bahuṃ buddhavacanaṃ.
And also much other Buddha-word, bringing it forth at intervals.
Và xen kẽ vào đó, ngài cũng đã thuyết nhiều lời Phật dạy khác nữa.
Tena vuttaṃ – ‘‘tañceva udānaṃ bhaṇati, aññañca bahuṃ buddhavacana’’nti.
Thus it was said: ‘‘He recites that same inspired utterance, and much other Buddha-word.’’
Vì vậy, có lời nói rằng: “Ngài đọc lại bài udāna đó và nhiều lời Phật dạy khác nữa.”
Idaṃ panettha mahāpaccariyaṃ vuttaṃ pakiṇṇakaṃ – asammato ce bhikkhu atthaṅgate sūriye bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā aṭṭhahi garudhammehi ovadati, tīṇi pācittiyāni.
Here is a miscellaneous ruling stated in the Mahāpaccariya: If a bhikkhu who is not appointed goes to a bhikkhunī residence after sunset and admonishes with the eight garudhammas, there are three pācittiya offences.
Đây là phần giải thích thêm (pakiṇṇaka) được nói trong Mahāpaccariya: Nếu một tỳ-khưu chưa được phép (asammata) đến khu tịnh xá của tỳ-khưu-ni sau khi mặt trời lặn và khuyên dạy bằng tám trọng pháp, thì phạm ba tội pācittiya.
Aññena dhammena ovadato dve dukkaṭāni, ekaṃ pācittiyaṃ.
For admonishing with any other Dhamma, there are two dukkata offences and one pācittiya offence.
Nếu khuyên dạy bằng pháp khác, thì phạm hai tội dukkaṭa và một tội pācittiya.
Asammatamūlakaṃ dukkaṭaṃ, upassayaṃ gantvā aññena dhammena ovadanamūlakaṃ dukkaṭaṃ, atthaṅgate sūriye ovadanamūlakaṃ pācittiyanti.
A dukkata offence rooted in not being appointed, a dukkata offence rooted in going to the residence and admonishing with another Dhamma, and a pācittiya offence rooted in admonishing after sunset.
Một tội dukkaṭa do chưa được phép, một tội dukkaṭa do đến tịnh xá và khuyên dạy bằng pháp khác, và một tội pācittiya do khuyên dạy sau khi mặt trời lặn.
Sammatassa atthaṅgate sūriye tattha gantvā aṭṭhahi garudhammehi ovadantassa ekā anāpatti, dve pācittiyāni.
For an appointed bhikkhu who goes there after sunset and admonishes with the eight garudhammas, there is one non-offence (anāpatti) and two pācittiya offences.
Đối với người đã được phép (sammata), nếu đến đó sau khi mặt trời lặn và khuyên dạy bằng tám trọng pháp, thì không phạm một tội nào, nhưng phạm hai tội pācittiya.
Sammatattā anāpatti, atthaṅgate sūriye ovadanamūlakaṃ ekaṃ, gantvā garudhammehi ovadanamūlakaṃ ekanti dve pācittiyāni.
A non-offence due to being appointed, one pācittiya rooted in admonishing after sunset, and one pācittiya rooted in going there and admonishing with the garudhammas—thus two pācittiya offences.
Không phạm tội do đã được phép, một tội pācittiya do khuyên dạy sau khi mặt trời lặn, và một tội pācittiya do đến và khuyên dạy bằng tám trọng pháp.
Tasseva aññena dhammena ovadato ekā anāpatti, ekaṃ dukkaṭaṃ, ekaṃ pācittiyaṃ.
For that same bhikkhu who admonishes with any other Dhamma, there is one non-offence, one dukkata, and one pācittiya.
Đối với cùng người đó, nếu khuyên dạy bằng pháp khác, thì không phạm một tội nào, nhưng phạm một tội dukkaṭa và một tội pācittiya.
Sammatattā anāpatti, gantvā aññena dhammena ovadanamūlakaṃ dukkaṭaṃ, atthaṅgate sūriye ovadanamūlakaṃ pācittiyanti.
A non-offence due to being appointed, a dukkata rooted in going and admonishing with another Dhamma, and a pācittiya rooted in admonishing after sunset.
Không phạm tội do đã được phép, một tội dukkaṭa do đến và khuyên dạy bằng pháp khác, và một tội pācittiya do khuyên dạy sau khi mặt trời lặn.
Divā pana gantvā ovadato sammatassa ca asammatassa ca rattiṃ ovadanamūlakaṃ ekaṃ pācittiyaṃ apanetvā avasesā āpattānāpattiyo veditabbāti.
If one goes and admonishes during the daytime, then by removing the one pācittiya offence rooted in admonishing at night, the remaining offences and non-offences for both appointed and unappointed bhikkhus should be understood.
Còn nếu đến khuyên dạy vào ban ngày, thì cần hiểu các tội và không phạm tội còn lại, trừ đi một tội pācittiya do khuyên dạy vào ban đêm, đối với cả người đã được phép và chưa được phép.
176. Cīvaranti yaṃ nivāsituṃ vā pārupituṃ vā sakkā hoti, evañhi mahāpaccariyādīsu vuttaṃ.
176. Cīvaraṃ means whatever can be worn or put on, for thus it is stated in the Mahāpaccariya and other texts.
176. Cīvaraṃ là bất cứ thứ gì có thể mặc hoặc đắp, như đã nói trong Mahāpaccariya và các bộ luận khác.
Sayaṃ sibbatīti ettha sibbissāmīti vicārentassāpi chindantassāpi dukkaṭaṃ, sibbantassa pana pācittiyaṃ.
In " sayaṃ sibbatī (sews by oneself)", there is a dukkaṭa for one who contemplates "I will sew" or cuts; for one who sews, there is a pācittiya.
Trong trường hợp tự may, người tỳ khưu ni phạm tội dukkaṭa ngay cả khi chỉ suy nghĩ “tôi sẽ may” hoặc khi cắt y; còn khi may thì phạm tội pācittiya.
Ārāpathe ārāpatheti sūciṃ pavesetvā pavesetvā nīharaṇe.
Ārāpathe ārāpathe means inserting the needle, and then withdrawing it after inserting it.
Ārāpathe ārāpathe có nghĩa là mỗi khi kim được đưa vào và rút ra.
Sace pana sakalasūciṃ anīharanto dīghasuttappavesanatthaṃ satakkhattumpi vijjhitvā nīharati, ekameva pācittiyaṃ.
If, however, without withdrawing the entire needle, one pierces it a hundred times to insert a long thread, and then withdraws it, there is only one pācittiya.
Tuy nhiên, nếu không rút toàn bộ kim ra mà chỉ đâm kim vào một trăm lần để luồn sợi chỉ dài rồi mới rút ra, thì chỉ phạm một tội pācittiya.
Sakiṃ āṇattoti sakiṃ ‘‘cīvaraṃ sibbā’’ti vutto.
Sakiṃ āṇatto means having been told once, "Sew the robe."
Sakiṃ āṇatto có nghĩa là được sai bảo một lần: “Hãy may y”.
Bahukampi sibbatīti sacepi sabbaṃ sūcikammaṃ pariyosāpetvā cīvaraṃ niṭṭhāpeti, ekameva pācittiyaṃ.
Bahukampi sibbatī means even if one finishes all the needlework and completes the robe, there is only one pācittiya.
Bahukampi sibbatī có nghĩa là ngay cả khi hoàn thành tất cả công việc may vá và may xong chiếc y, thì cũng chỉ phạm một tội pācittiya.
Atha pana ‘‘imasmiṃ cīvare kattabbakammaṃ tava bhāro’’ti vutto karoti, āṇattassa ārāpathe ārāpathe ekamekaṃ pācittiyaṃ, āṇāpakassa ekavācāya sambahulānipi.
But if one is told, "The work to be done on this robe is your responsibility," and one does it, for the one commanded, there is a pācittiya for each needle-path; for the one who commanded, there are many (offences) even with one utterance.
Nhưng nếu được bảo: “Công việc phải làm trên chiếc y này là trách nhiệm của cô”, mà vị ấy làm, thì người được sai bảo phạm một tội pācittiya mỗi khi kim được đưa vào và rút ra; còn người sai bảo, dù chỉ với một lời nói, cũng phạm nhiều tội pācittiya.
Punappunaṃ āṇattiyaṃ pana vattabbameva natthi.
As for repeated commands, there is nothing more to say.
Nếu sai bảo nhiều lần thì không cần phải nói đến nữa.
Yepi sace ācariyupajjhāyesu attano ñātikānaṃ cīvaraṃ sibbantesu tesaṃ nissitakā ‘‘ācariyupajjhāyavattaṃ vā kathinavattaṃ vā karomā’’ti sibbanti, tesampi ārāpathagaṇanāya āpattiyo.
Even if the disciples of their teachers and preceptors sew robes for their relatives, thinking, "We will perform the duties of a teacher/preceptor or the duties of kaṭhina", they incur offences based on the number of needle-paths.
Ngay cả khi các đệ tử của các vị thầy và giới sư may y cho thân quyến của họ với ý nghĩ “Chúng tôi đang thực hành bổn phận đối với thầy và giới sư, hoặc bổn phận kathina”, thì họ cũng phạm tội theo số lần kim được đưa vào và rút ra.
Ācariyupajjhāyā attano ñātikānaṃ cīvaraṃ antevāsikehi sibbāpenti, ācariyupajjhāyānaṃ dukkaṭaṃ, antevāsikānaṃ pācittiyaṃ.
If teachers and preceptors have their disciples sew robes for their own relatives, there is a dukkaṭa for the teachers and preceptors, and a pācittiya for the disciples.
Các vị thầy và giới sư sai các đệ tử may y cho thân quyến của mình, thì các vị thầy và giới sư phạm tội dukkaṭa, còn các đệ tử phạm tội pācittiya.
Antevāsikā attano ñātikānaṃ ācariyupajjhāyehi sibbāpenti, tatrāpi eseva nayo.
If disciples have their teachers and preceptors sew robes for their own relatives, the same rule applies there.
Các đệ tử sai các vị thầy và giới sư may y cho thân quyến của mình, thì cũng theo cách tương tự.
Antevāsikānampi ācariyupajjhāyānampi ñātikāya cīvaraṃ hoti, ācariyupajjhāyā pana antevāsike vañcetvā sibbāpenti, ubhinnampi dukkaṭaṃ.
If the robe belongs to the relatives of both the disciples and the teachers/preceptors, but the teachers/preceptors deceive the disciples and have them sew it, there is a dukkaṭa for both.
Nếu chiếc y là của thân quyến của cả đệ tử và thầy, nhưng các vị thầy và giới sư lừa dối các đệ tử để sai họ may, thì cả hai đều phạm tội dukkaṭa.
Antevāsikānaṃ aññātikasaññāya sibbitattā, itaresaṃ akappiye niyojitattā.
Because the disciples sewed it thinking it belonged to non-relatives, and the others commissioned what was improper.
Vì các đệ tử may với tưởng rằng đó không phải là y của thân quyến, còn các vị kia đã sai bảo vào việc không hợp lệ.
Tasmā ‘‘idaṃ te mātu cīvaraṃ, idaṃ bhaginiyā’’ti ācikkhitvā sibbāpetabbaṃ.
Therefore, one should say, "This is your mother's robe, this is your sister's," and then have it sewn.
Vì vậy, phải nói rõ: “Đây là y của mẹ cô, đây là y của chị/em gái cô” rồi mới sai bảo may.
182-3. Saṃvidhāyāti saṃvidahitvā, gamanakāle saṅketaṃ katvāti attho.
182-3. Saṃvidhāyā means having made an arrangement, meaning having made an appointment at the time of departure.
182-3. Saṃvidhāyā có nghĩa là đã sắp xếp, tức là đã thỏa thuận khi đi.
Kukkuṭasampādeti ettha yasmā gāmā nikkhamitvā kukkuṭo padasāva aññaṃ gāmaṃ gacchati, ayaṃ kukkuṭasampādoti vuccati.
In kukkuṭasampāde, since a fowl can walk from one village to another by foot, this is called kukkuṭasampāda.
Trong trường hợp kukkuṭasampāde, vì con gà trống có thể đi bộ từ ngôi làng này sang ngôi làng khác, nên ngôi làng này được gọi là kukkuṭasampāda.
Tatrāyaṃ vacanattho – sampadanti etthāti sampādo.
Here is the etymological meaning: sampādo means that by which (fowls) go well.
Ở đây, ý nghĩa của từ này là: nơi mà người ta có thể đi đến một cách dễ dàng, đó là sampāda.
Ke sampadanti?
Who go well?
Ai có thể đi đến một cách dễ dàng?
Kukkuṭā.
Fowls.
Những con gà trống.
Kukkuṭānaṃ sampādo kukkuṭasampādo.
The well-going of fowls is kukkuṭasampādo.
Nơi mà những con gà trống có thể đi đến một cách dễ dàng là kukkuṭasampāda.
Atha vā sampādoti gamanaṃ, kukkuṭānaṃ sampādo ettha atthītipi kukkuṭasampādo.
Alternatively, sampāda means going; kukkuṭasampādo also means that where the going of fowls exists.
Hoặc, sampāda có nghĩa là sự đi lại, nơi mà những con gà trống có thể đi lại được cũng là kukkuṭasampāda.
Kukkuṭasampāte itipi pāṭho, tattha yassa gāmassa gehacchadanapiṭṭhito kukkuṭo uppatitvā aññassa gehacchadanapiṭṭhiyaṃ patati, ayaṃ kukkuṭasampātoti vuccati.
There is also the reading kukkuṭasampāte, where a village is called kukkuṭasampāta if a fowl flying from the roof of the last house in that village lands on the roof of a house in another village.
Cũng có một cách đọc khác là Kukkuṭasampāte, trong đó, ngôi làng mà một con gà trống có thể bay từ mái nhà của một ngôi làng này sang mái nhà của một ngôi làng khác được gọi là kukkuṭasampāta.
Vacanattho panettha vuttanayeneva veditabbo.
Here, the etymological meaning should be understood in the manner already stated.
Ý nghĩa của từ này cũng nên hiểu theo cách đã nói.
Dvidhā vuttappakāropi cesa gāmo accāsanno hoti, upacāro na labbhati.
Even if such a village, described in two ways, is very near, its precinct is not taken into account.
Và nếu ngôi làng được nói đến theo hai cách trên là quá gần, thì không áp dụng được phạm vi (upacāra).
Yasmiṃ pana gāme paccūse vassantassa kukkuṭassa saddo anantare gāme suyyati, tādisehi gāmehi sampuṇṇaraṭṭhe gāmantare gāmantare pācittiyanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
However, in a region filled with such villages, where the crowing of a fowl in one village at dawn can be heard in the adjacent village, there is a pācittiya for each intervening village, as stated in the Aṭṭhakathā.
Tuy nhiên, trong một ngôi làng mà tiếng gà trống gáy vào lúc bình minh có thể nghe thấy ở ngôi làng liền kề, thì trong một quốc gia đầy những ngôi làng như vậy, cứ đi qua mỗi ngôi làng liền kề thì phạm tội pācittiya, như đã nói trong Aṭṭhakathā.
Kiñcāpi vuttaṃ, ‘‘gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassā’’ti vacanato pana sacepi ratanamattantaro gāmo hoti, yo tassa manussehi ṭhapitaupacāro, taṃ okkamantassa āpattiyeva.
Although it is said, "an offence of pācittiya for each intervening village," yet, according to the statement, "even if a village is distant by one cubit," if there is a village whose upacāra (precinct) is established by people, an offence is incurred by stepping into it.
Mặc dù đã nói như vậy, nhưng theo lời dạy “cứ đi qua mỗi ngôi làng liền kề thì phạm tội pācittiya”, nếu có một ngôi làng cách đó chỉ một gang tay, thì khi một vị tỳ khưu ni đi vào phạm vi (upacāra) do con người thiết lập cho ngôi làng đó, vị ấy vẫn phạm tội.
Tatrāyaṃ āpattivinicchayo – saṃvidhānakāle hi sace ubhopi bhikkhunupassaye vā antarārāme vā āsanasālāya vā titthiyaseyyāya vā ṭhatvā saṃvidahanti, anāpatti kappiyabhūmi kirāyaṃ.
Here is the determination of the offence: if both (a bhikkhu and a bhikkhunī) make an arrangement while standing in a bhikkhunīs' dwelling, or in the inner monastic park, or in an assembly hall, or in a dwelling of non-Buddhists, there is no offence, for this is a permissible ground.
Ở đây, đây là sự phân định về tội: nếu vào lúc thỏa thuận, cả hai vị tỳ khưu và tỳ khưu ni đứng trong khu nhà của tỳ khưu ni, hoặc trong khu vườn bên trong, hoặc trong hội trường ăn uống, hoặc trong chỗ ở của các ngoại đạo để thỏa thuận, thì không phạm tội vì đây là một nơi hợp lệ.
Tasmā ettha saṃvidahanapaccayā dukkaṭāpattiṃ na vadanti, gacchantassa yathāvatthukameva.
Therefore, in this case, they do not speak of a dukkaṭa offence due to the arrangement; for the one going, it is just as the situation dictates.
Vì vậy, ở đây, họ không nói về tội dukkaṭa do sự thỏa thuận, mà chỉ là tội theo từng trường hợp khi đi.
Sace pana antogāme bhikkhunupassayadvāre rathikāya aññesu vā catukkasiṅghāṭakahatthisālādīsu saṃvidahanti, bhikkhuno āpatti dukkaṭassa.
However, if they make an arrangement inside the village, at the gate of the bhikkhunīs' dwelling, on the road, or in other places like crossroads, meeting places, or elephant stables, the bhikkhu incurs a dukkaṭa offence.
Tuy nhiên, nếu họ thỏa thuận trong làng, tại cổng khu nhà của tỳ khưu ni, trên đường lớn, hoặc ở các ngã tư, ngã ba, chuồng voi, v.v., thì tỳ khưu ni phạm tội dukkaṭa.
Evaṃ saṃvidahitvā gāmato nikkhamanti, nikkhamane anāpatti, anantaragāmassa upacārokkamane pana bhikkhuno pācittiyaṃ.
Having made such an arrangement, they depart from the village; there is no offence for departing, but for stepping into the precinct of the adjacent village, the bhikkhu incurs a pācittiya.
Sau khi thỏa thuận như vậy, họ rời làng; khi rời làng thì không phạm tội, nhưng khi đi vào phạm vi của ngôi làng liền kề, tỳ khưu ni phạm tội pācittiya.
Tatrāpi ‘‘paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiya’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
Even there, it is stated in the Mahāpaccariya, "a dukkaṭa on the first step, a pācittiya on the second step."
Ở đó, Mahāpaccariya đã nói: “bước chân đầu tiên phạm dukkaṭa, bước chân thứ hai phạm pācittiya”.
Gāmato nikkhamitvā pana yāva anantaragāmassa upacāraṃ na okkamanti, etthantare saṃvidahitepi bhikkhuno dukkaṭaṃ, anantaragāmassa upacārokkamane purimanayeneva āpatti.
But having departed from the village, as long as they do not step into the precinct of the adjacent village, even if an arrangement is made within this interval, there is a dukkaṭa for the bhikkhu; upon stepping into the precinct of the adjacent village, the offence is incurred in the same manner as before.
Tuy nhiên, sau khi rời làng, cho đến khi chưa đi vào phạm vi của ngôi làng liền kề, nếu có thỏa thuận trong khoảng thời gian này, thì tỳ khưu ni phạm tội dukkaṭa; khi đi vào phạm vi của ngôi làng liền kề, thì phạm tội theo cách đã nói trước đó.
Sace dūraṃ gantukāmā honti, gāmūpacāragaṇanāya okkamane okkamane āpatti, tassa tassa pana gāmassa atikkamane anāpatti.
If they intend to go far, an offence is incurred for each stepping into the precincts of the villages counted, but there is no offence for passing beyond each respective village.
Nếu họ muốn đi xa, thì cứ mỗi khi đi vào phạm vi của một ngôi làng, họ phạm tội theo số lượng phạm vi làng; nhưng khi đi qua ngôi làng đó thì không phạm tội.
Sace pana bhikkhunī ‘‘asukaṃ nāma gāmaṃ gamissāmī’’ti upassayato nikkhamati, bhikkhupi tameva gāmaṃ sandhāya ‘‘asukaṃ nāma gāmaṃ gamissāmī’’ti vihārato nikkhamati.
However, if a bhikkhunī leaves her dwelling intending, "I will go to such-and-such a village," and a bhikkhu also leaves his monastery with the same village in mind, intending, "I will go to such-and-such a village."
Tuy nhiên, nếu tỳ khưu ni rời khỏi khu nhà với ý nghĩ “tôi sẽ đi đến ngôi làng tên là X”, và tỳ khưu cũng rời khỏi tinh xá với ý nghĩ “tôi sẽ đi đến ngôi làng tên là X” với cùng mục đích đến ngôi làng đó.
Atha dvepi gāmadvāre samāgantvā ‘‘tumhe kuhiṃ gacchatha, asukaṃ nāma gāmaṃ tumhe kuhinti, mayampi tatthevā’’ti vatvā ‘‘ehi dāni, gacchāmā’’ti saṃvidhāya gacchanti, anāpatti.
Then, if both meet at the village gate and say, ‘‘Where are you going, venerable sirs? We are going to such-and-such a village. Where are you going, sirs? We too are going there,’’ and having thus arranged, they go, there is no offense.
Sau đó, cả hai vị gặp nhau tại cổng làng và nói: “Quý vị đi đâu vậy? Quý vị đi đến làng tên là X phải không?” “Chúng tôi cũng đi đến đó.” Rồi nói: “Nào, bây giờ chúng ta hãy đi!” Sau khi đã thỏa thuận như vậy, họ cùng đi, không có tội.
Pubbameva gamissāmāti nikkhantattāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
Because they had already set out with the intention of going, it is said in the Mahāpaccari.
Vì họ đã khởi hành với ý định sẽ đi từ trước khi thỏa thuận, điều này được nói trong Mahāpaccariya.
Taṃ neva pāḷiyā na sesaaṭṭhakathāya sameti.
That does not accord with the Pāli nor with the other commentaries.
Điều đó không phù hợp với Pāḷi cũng như các bộ Aṭṭhakathā khác.
188. Aṭṭhamasikkhāpade – saṃvidhāyāti lokassādamittasanthavavasena kīḷāpurekkhārā saṃvidahitvā.
188. In the eighth training rule – having arranged: having arranged out of delight in the world, friendship, or for the sake of play.
188. Trong giới học thứ tám – thỏa thuận — là thỏa thuận với mục đích vui chơi, dựa trên sự yêu thích và tình bạn thế tục.
Uddhaṃgāmininti uddhaṃ nadiyā paṭisotaṃ gacchantiṃ.
Going upstream: going upstream against the current of the river.
Đi ngược dòng — là đi ngược dòng sông.
Yasmā pana yo uddhaṃ javanato ujjavanikāya nāvāya kīḷati, so ‘‘uddhaṃgāminiṃ abhiruhatī’’ti vuccati.
Since one who plays in a boat that travels upstream is said to "board a boat going upstream,"
Vì người nào vui chơi trên con thuyền đi ngược dòng nước chảy siết thì được gọi là “lên thuyền đi ngược dòng”.
Tenassa padabhājane atthameva dassetuṃ ‘‘ujjavanikāyā’’ti vuttaṃ.
therefore, to show the meaning in its word division, it is stated as "ujjavanikāya" (by an upstream-going boat).
Do đó, trong phần phân tích từ, để chỉ rõ nghĩa, đã nói “bằng con thuyền đi ngược dòng”.
Adhogāmininti adho anusotaṃ gacchantiṃ.
Going downstream: going downstream with the current.
Đi xuôi dòng — là đi xuôi theo dòng sông.
Yasmā pana yo adho javanato ojavanikāya nāvāya kīḷati, so ‘‘adhogāminiṃ abhiruhatī’’ti vuccati.
Since one who plays in a boat that travels downstream is said to "board a boat going downstream,"
Vì người nào vui chơi trên con thuyền đi xuôi dòng nước chảy siết thì được gọi là “lên thuyền đi xuôi dòng”.
Tenassāpi padabhājane atthameva dassetuṃ ‘‘ojavanikāyā’’ti vuttaṃ.
therefore, to show the meaning in its word division, it is stated as "ojavanikāya" (by a downstream-going boat).
Do đó, trong phần phân tích từ, để chỉ rõ nghĩa, đã nói “bằng con thuyền đi xuôi dòng”.
Tattha yaṃ titthasampaṭipādanatthaṃ uddhaṃ vā adho vā haranti, ettha anāpatti.
There is no offense for a boat that is being taken upstream or downstream to reach a landing place.
Ở đây, việc đưa thuyền lên hoặc xuống để đến bến thì không có tội.
Tiriyaṃ taraṇāyāti upayogatthe nissakkavacanaṃ.
To cross transversely: this is a locative case used in the sense of purpose.
Để băng qua — là một từ thuộc cách xuất xứ, có nghĩa là mục đích sử dụng.
189. Gāmantare gāmantareti ettha yassā nadiyā ekaṃ tīraṃ kukkuṭasampādagāmehi nirantaraṃ, ekaṃ agāmakaṃ araññaṃ, tassā sagāmakatīrapassena gamanakāle gāmantaragaṇanāya pācittiyāni, agāmakatīrapassena gamanakāle addhayojanagaṇanāya.
189. From village to village: Here, if a river has one bank densely populated with villages, and the other an uninhabited forest, then when going along the populated bank, pācittiya offenses are reckoned by the number of villages; when going along the uninhabited bank, by the half-yojana distance.
189. Mỗi làng, mỗi làng — ở đây, đối với con sông mà một bờ có các làng liên tục cách nhau bằng khoảng cách gà bay, còn một bờ là rừng không có làng, khi đi dọc theo bờ có làng thì tội pācittiya được tính theo số làng; khi đi dọc theo bờ không có làng thì tính theo mỗi nửa dojana.
Yā pana yojanavitthatā hoti, tassā majjhena gamanepi addhayojanagaṇanāya pācittiyāni veditabbāni.
If a river is a yojana wide, then even when going in the middle of it, pācittiya offenses should be understood to be reckoned by the half-yojana distance.
Còn đối với con sông rộng một dojana, khi đi giữa sông thì tội pācittiya cũng được tính theo mỗi nửa dojana.
Anāpatti tiriyaṃ taraṇāyāti ettha na kevalaṃ nadiyā, yopi mahātitthapaṭṭanato tāmalittiṃ vā suvaṇṇabhūmiṃ vā gacchati, tassāpi anāpatti.
No offense to cross transversely: Here, it is not merely for a river; there is also no offense for one who goes from Mahātitthapaṭṭana to Tāmalitti or Suvaṇṇabhūmi.
Không có tội khi băng qua — ở đây, không chỉ đối với sông, mà cả người đi từ bến cảng Mahātittha đến Tāmalitti hoặc Suvaṇṇabhūmi cũng không có tội.
Sabbaaṭṭhakathāsu hi nadiyaṃyeva āpatti vicāritā, na samudde.
For in all commentaries, the offense is discussed only in relation to a river, not the ocean.
Vì trong tất cả các bộ Aṭṭhakathā, tội chỉ được xem xét trên sông, không phải trên biển.
192. Navamasikkhāpade – mahānāge tiṭṭhamāneti bhummatthe upayogavacanaṃ, mahānāgesu tiṭṭhamānesūti attho.
192. In the ninth training rule – while the Mahānāgas stand: this is a locative case used in the sense of purpose, meaning "while the great ones (arahants) are present."
192. Trong giới học thứ chín – khi các vị đại long đang ở đó — là một từ thuộc cách sử dụng ở ngôi vị trí, có nghĩa là “khi các vị đại long đang hiện diện”.
Atha vā mahānāge tiṭṭhamāne ‘‘adisvā’’ti ayamettha pāṭhaseso daṭṭhabbo.
Alternatively, in the phrase "mahānāge tiṭṭhamāne," the missing part of the text, "adisvā" (without seeing), should be understood here.
Hoặc có thể xem adisvā (không thấy) là phần còn thiếu trong câu “khi các vị đại long đang ở đó”.
Itarathā hi attho na yujjati.
Otherwise, the meaning would not be coherent.
Nếu không, ý nghĩa sẽ không phù hợp.
Antarākathāti avasānaṃ appatvā ārambhassa ca avasānassa ca vemajjhaṭṭhānaṃ pattakathā.
An interrupted discussion: a discussion that has not reached its conclusion, but is in the middle of its beginning and end.
Cuộc nói chuyện bị gián đoạn — là một cuộc nói chuyện đã đạt đến điểm giữa giữa khởi đầu và kết thúc mà chưa đến hồi kết.
Vippakatāti kayiramānā hoti.
Still being done: it is being performed.
Đang được thực hiện — là đang được làm.
Saccaṃ mahānāgā kho tayā gahapatīti addhacchikena olokayamānā there pavisante disvā tehi sutabhāvaṃ ñatvā evamāha.
"Indeed, householder, the great ones have truly taken it": she said this, glancing half-eye, seeing the elders enter, and knowing that they had heard her words.
Thật vậy, này gia chủ, các vị đại long đã được cô mời — cô ấy nói như vậy sau khi nhìn lén bằng nửa con mắt và thấy các vị Trưởng lão đi vào, rồi biết rằng họ đã nghe.
194. Bhikkhuniparipācitanti bhikkhuniyā paripācitaṃ, guṇappakāsanena nipphāditaṃ; laddhabbaṃ katanti attho.
194. Prepared by a bhikkhunī: refers to something prepared by a bhikkhunī, meaning accomplished by making known its qualities; it means made worthy of being received.
194. Được tỳ khưu-ni chuẩn bị — là được tỳ khưu-ni chuẩn bị, được hoàn thành bằng cách công bố phẩm chất; có nghĩa là đã được làm cho đáng nhận.
Padabhājane panassa bhikkhuniñca tassā paripācanākārañca dassetuṃ ‘‘bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā, paripāceti nāma pubbe adātukāmāna’’ntiādi vuttaṃ.
However, in its word division, to show both the bhikkhunī and her manner of preparation, it is stated, "A bhikkhunī is one who is ordained in both Saṅghas; she prepares when formerly those unwilling to give" and so on.
Trong phần phân tích từ, để chỉ rõ tỳ khưu-ni và cách cô ấy chuẩn bị, đã nói: “Tỳ khưu-ni là người đã thọ giới cả hai Tăng đoàn, chuẩn bị là làm cho những người trước đây không muốn bố thí…” và tương tự.
Pubbe gihisamārambhāti ettha pubbeti paṭhamaṃ.
Formerly prepared by householders: Here, formerly means at first.
Trước khi gia chủ bắt đầu — ở đây, trước khi có nghĩa là ban đầu.
Samārambhoti samāraddhaṃ vuccati, paṭiyāditassetaṃ adhivacanaṃ.
Prepared means something that has been well-prepared; this is a designation for what is ready.
Bắt đầu — được gọi là đã bắt đầu, đó là một tên gọi khác của việc đã được chuẩn bị.
Gihīnaṃ samārambho gihisamārambho.
The preparation of householders is "gihisamārambho" (prepared by householders).
Sự bắt đầu của các gia chủ là sự bắt đầu của gia chủ.
Bhikkhuniyā paripācanato paṭhamameva yaṃ gihīnaṃ paṭiyāditaṃ bhattaṃ, tato aññatra taṃ piṇḍapātaṃ ṭhapetvā aññaṃ bhuñjantassa āpatti, taṃ pana bhuñjantassa anāpattīti vuttaṃ hoti.
It is stated that there is an offense for one who eats another piṇḍapāta, other than the food prepared by householders before it was prepared by a bhikkhunī, but no offense for one who eats that very prepared food.
Nghĩa là, nếu một vị tỳ khưu ăn một loại thức ăn khác ngoài thức ăn đã được gia chủ chuẩn bị trước khi tỳ khưu-ni chuẩn bị, thì có tội; nhưng nếu ăn thức ăn đó thì không có tội.
Padabhājane pana yasmā ñātakapavāritehi bhikkhussatthāya asamāraddhopi piṇḍapāto atthato samāraddhova hoti, yathāsukhaṃ āharāpetabbato, tasmā byañjanaṃ anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘gihisamārambho nāma ñātakā vā honti pavāritā vā’’ti vuttaṃ.
However, in the word division, since piṇḍapāta, even if not prepared by relatives or those who have issued invitations, is essentially prepared for a bhikkhu (because it can be easily brought by a bhikkhu), therefore, disregarding the phrasing, to show only the meaning, it is stated, "Prepared by householders means either relatives or those who have issued invitations."
Trong phần phân tích từ, vì bữa ăn khất thực đã được thân quyến hoặc người đã thỉnh mời chuẩn bị cho tỳ khưu, mặc dù chưa bắt đầu chính thức, nhưng thực chất đã được bắt đầu, vì có thể dễ dàng mang đến, do đó, để chỉ rõ ý nghĩa mà không chú trọng đến từ ngữ, đã nói: “Sự bắt đầu của gia chủ là khi có thân quyến hoặc người đã thỉnh mời.”
203. Bhojanavaggassa paṭhamasikkhāpade – āvasathapiṇḍoti āvasathe piṇḍo.
203. In the first training rule of the Bhojanavagga – "āvasathapiṇḍa" means almsfood at a residence.
203. Trong giới điều đầu tiên của phẩm Thức Ăn – āvasathapiṇḍa có nghĩa là cơm cúng dường tại āvasatha (tạm xá).
Samantā parikkhittaṃ addhikagilānagabbhinipabbajitānaṃ yathānurūpaṃ paññattamañcapīṭhaṃ anekagabbhapamukhaparicchedaṃ āvasathaṃ katvā tattha puññakāmatāya piṇḍo paññatto hoti, yāgubhattabhesajjādi sabbaṃ tesaṃ tesaṃ dānatthāya ṭhapitaṃ hotīti attho.
It means that a residence, which is enclosed all around, has beds and chairs arranged appropriately for travelers, the sick, pregnant women, and renunciants, and is divided into many cells and main entrances, is made, and almsfood is established there by those desiring merit; all such things as gruel, cooked rice, and medicines are placed there for the purpose of giving to those various people.
Nghĩa là, người muốn làm phước đã xây dựng một āvasatha (tạm xá) được bao quanh khắp nơi, có giường ghế được sắp đặt phù hợp cho người lữ hành, người bệnh, phụ nữ mang thai và những người xuất gia, với nhiều phòng ốc và lối vào chính, rồi cúng dường cơm tại đó. Tất cả cháo, cơm, thuốc men, v.v., đều được đặt ra để bố thí cho những người đó.
Hiyyopīti svepi.
"Hiyyopi" means also tomorrow.
Hiyyopī có nghĩa là cả ngày mai.
Apasakkantīti apagacchanti.
"Apasakkanti" means they depart.
Apasakkantī có nghĩa là bỏ đi.
Manussā ujjhāyantīti titthiye apassantā ‘‘titthiyā kuhiṃ gatā’’‘‘ime passitvā pakkantā’’ti sutvā ujjhāyanti.
"Manussā ujjhāyanti" means people complain, thinking, "Where have those sectarians gone?" "They saw these monks and departed," and hearing this, they complain.
Manussā ujjhāyantī có nghĩa là khi không thấy các ngoại đạo, họ hỏi: “Các ngoại đạo đã đi đâu?” Rồi khi nghe nói: “Họ đã thấy những vị này và bỏ đi,” họ liền chỉ trích.
Kukkuccāyantoti kukkuccaṃ karonto, akappiyasaññaṃ uppādentoti attho.
"Kukkuccāyanto" means feeling remorse, that is, giving rise to the perception of what is not allowable.
Kukkuccāyanto có nghĩa là tạo ra sự hối hận, tức là tạo ra nhận thức về điều không hợp lệ.
Ayaṃ panettha vinicchayo – ekakulena vā nānākulehi vā ekato hutvā ekasmiṃ ṭhāne vā nānāṭhānesu vā ‘‘ajja ekasmiṃ; sve ekasmi’’nti evaṃ aniyamitaṭṭhāne vā paññattaṃ ekasmiṃ ṭhāne ekadivasaṃ bhuñjitvā dutiyadivase tasmiṃ ṭhāne aññasmiṃ vā bhuñjituṃ na vaṭṭati.
The ruling here is this: if almsfood is established by one family or by various families together, in one place or in various places, or in a place not fixed in this manner ("today in one place; tomorrow in another"), having eaten it in one place for one day, it is not allowable to eat it on the second day in that same place or in another place.
Đây là quyết định về vấn đề này: Nếu một bữa ăn được cúng dường bởi một gia đình hoặc nhiều gia đình cùng nhau, tại một nơi hoặc nhiều nơi, hoặc tại một nơi không cố định như “hôm nay ở đây, ngày mai ở đó,” thì sau khi ăn một ngày tại một nơi, không được ăn tại nơi đó hoặc nơi khác vào ngày thứ hai.
Nānākulehi pana nānāṭhānesu paññattaṃ ekasmiṃ ṭhāne ekadivasaṃ bhuñjitvā dutiyadivase aññattha bhuñjituṃ vaṭṭati.
However, if almsfood is established by various families in various places, having eaten it in one place for one day, it is allowable to eat it elsewhere on the second day.
Tuy nhiên, nếu bữa ăn được cúng dường bởi nhiều gia đình tại nhiều nơi khác nhau, thì sau khi ăn một ngày tại một nơi, được phép ăn tại một nơi khác vào ngày thứ hai.
Paṭipāṭiṃ pana khepetvā puna ādito paṭṭhāya bhuñjituṃ na vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
But having exhausted the sequence, it is not allowable to eat it again starting from the beginning; this is stated in the Mahāpaccariya.
Nhưng không được ăn lại từ đầu sau khi đã hoàn tất chuỗi cúng dường, điều này được nói trong Mahāpaccariya.
Ekapūganānāpūgaekagāmanānāgāmesupi eseva nayo.
The same method applies to one group, various groups, one village, and various villages.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các nhóm, nhiều nhóm, một làng hoặc nhiều làng.
Yopi ekakulassa vā nānākulānaṃ vā ekato paññatto taṇḍulādīnaṃ abhāvena antarantarā chijjati, sopi na bhuñjitabbo.
Even if almsfood established by one family or by various families together is interrupted from time to time due to the lack of rice or other provisions, it should not be eaten.
Nếu một bữa ăn được cúng dường bởi một gia đình hoặc nhiều gia đình cùng nhau bị gián đoạn do thiếu gạo, v.v., thì bữa ăn đó cũng không được ăn nữa.
Sace pana ‘‘na sakkoma dātu’’nti upacchinditvā puna kalyāṇacitte uppanne dātuṃ ārabhanti, etaṃ puna ekadivasaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
However, if they declare, "We cannot give," and interrupt it, but then, when good thoughts arise, they begin to give again, it is allowable to eat it for one more day; this is stated in the Mahāpaccariya and other texts.
Tuy nhiên, nếu họ ngưng cúng dường vì nói: “Chúng tôi không thể cúng dường được nữa,” rồi sau đó phát khởi tâm thiện và bắt đầu cúng dường lại, thì được phép ăn bữa ăn đó thêm một ngày nữa, điều này được nói trong Mahāpaccariya và các tác phẩm khác.
208. Anāpatti gilānassāti gilānassa anuvasitvā bhuñjantassa anāpatti.
208. "No offense for one who is sick" means there is no offense for a sick monk who eats after staying there.
208. Anāpatti gilānassā có nghĩa là không phạm tội đối với người bệnh nếu ăn mà không ở lại thường xuyên.
Gacchanto vāti yo gacchanto antarāmagge ekadivasaṃ gataṭṭhāne ca ekadivasaṃ bhuñjati, tassāpi anāpatti.
"Or one who is going" means there is also no offense for one who is going and eats for one day on the way and for one day at the destination.
Gacchanto vā có nghĩa là vị Tỳ-khưu đang đi trên đường, nếu ăn một ngày ở giữa đường và một ngày ở nơi đến, thì vị ấy cũng không phạm tội.
Āgacchantepi eseva nayo.
The same applies to one who is returning.
Tương tự đối với người đang trở về.
Gantvā paccāgacchantopi antarāmagge ekadivasaṃ āgataṭṭhāne ca ekadivasaṃ bhuñjituṃ labhati.
One who has gone and is returning is also permitted to eat for one day on the way and for one day at the place of arrival.
Vị Tỳ-khưu đã đi và đang trở về cũng có thể ăn một ngày ở giữa đường và một ngày ở nơi trở về.
Gacchissāmīti bhuñjitvā nikkhantassa nadī vā pūrati corādibhayaṃ vā hoti, so nivattitvā khemabhāvaṃ ñatvā gacchanto puna ekadivasaṃ bhuñjituṃ labhatīti sabbamidaṃ mahāpaccariyādīsu vuttaṃ.
If, having eaten with the intention "I will go" and departed, a river overflows or there is danger from thieves or the like, and that monk turns back, ascertains the safety, and then departs, he is permitted to eat for one more day; all this is stated in the Mahāpaccariya and other texts.
Nếu một vị Tỳ-khưu đã ăn với ý định sẽ đi, nhưng khi ra đi thì sông nước dâng cao hoặc có nguy hiểm từ trộm cướp, v.v., thì vị ấy quay lại, biết được sự an toàn và tiếp tục đi, vẫn được phép ăn thêm một ngày nữa. Tất cả những điều này được nói trong Mahāpaccariya và các tác phẩm khác.
Odissa paññatto hotīti bhikkhūnaṃyeva atthāya uddisitvā paññatto hoti.
"It is established with a specific designation" means it is designated and established only for the bhikkhus.
Odissa paññatto hoti có nghĩa là được cúng dường đặc biệt cho các Tỳ-khưu.
Na yāvadatthoti yāvadatthaṃ paññatto na hoti, thokaṃ thokaṃ labbhati, tādisaṃ niccampi bhuñjituṃ vaṭṭati.
"Not as much as is needed" means it is not established for as much as is needed, but only a small amount is received; such almsfood is allowable to eat always.
Na yāvadattho có nghĩa là không được cúng dường tùy theo nhu cầu, mà chỉ được nhận từng chút một. Loại thức ăn như vậy được phép ăn thường xuyên.
Pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbatthāti yāgukhajjakaphalāphalādibhede sabbattha anāpatti.
"Excluding the five kinds of staple food, in all other cases" means there is no offense in all other categories, such as gruel, chewable food, small fruits, large fruits, and so on.
Pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbatthā có nghĩa là không phạm tội đối với tất cả các loại thức ăn khác, bao gồm cháo, đồ ăn vặt, trái cây nhỏ, trái cây lớn, v.v.
Yāguādīni hi niccampi bhuñjituṃ vaṭṭati.
Indeed, gruel and the like are always allowable to eat.
Thật vậy, cháo và các loại tương tự được phép ăn thường xuyên.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ ticittaṃ, tivedananti.
It originates from sheep's wool – it originates from body and from body-mind, it is an action, not a perception-release, without consciousness, an offense by designation, a bodily action with three consciousnesses, with three feelings.
Sự phát sinh của điều này giống như giới điều về lông cừu – nó phát sinh từ thân và cả từ thân-tâm, là một hành động, không phải là sự giải thoát khỏi tưởng, không có tâm, là lỗi về chế định, là nghiệp thân với ba tâm, ba cảm thọ.
209. Dutiyasikkhāpade – parihīnalābhasakkāroti so kira ajātasattunā rājānaṃ mārāpetvāpi abhimāre yojetvāpi ruhiruppādaṃ katvāpi guḷhapaṭicchanno ahosi.
209. In the second training rule – "with diminished gains and respect" – Devadatta, having caused the king Ajātasattu to kill, having sent assassins, and having caused bleeding from the Buddha's toe, was secretly concealed (in his misdeeds).
209. Trong giới điều thứ hai – parihīnalābhasakkāro (lợi lộc và sự kính trọng bị suy giảm): Devadatta này đã bí mật phạm tội khi khiến vua Ajātasattu sát hại vua cha, và cũng đã sai lính cung thủ giết hại Đức Phật, và đã làm cho ngón chân của Đức Phật chảy máu.
Yadā pana divāyeva dhanapālakaṃ payojesi, tadā pākaṭo jāto.
But when he incited the elephant Dhanapālaka by day, then he became exposed.
Nhưng khi ông ta xúi giục con voi Dhanapālaka vào ban ngày, thì tội ác của ông ta đã bị phơi bày.
‘‘Kathaṃ devadatto hatthiṃ payojesī’’ti parikathāya uppannāya ‘‘na kevalaṃ hatthiṃ payojesi, rājānampi mārāpesi, abhimārepi pesesi, silampi pavijjhi, pāpo devadatto’’ti pākaṭo ahosi.
When the conversation arose, "How did Devadatta incite the elephant?" they said, "He not only incited the elephant, he also caused the king to be killed, he sent assassins, he rolled down a rock; evil Devadatta!" Thus, he became exposed.
Khi câu chuyện “Tại sao Devadatta lại xúi giục con voi?” được lan truyền, thì ông ta đã bị phơi bày là “Devadatta không chỉ xúi giục con voi, mà còn khiến vua bị giết, sai lính cung thủ, và lăn tảng đá. Devadatta thật là kẻ ác.”
‘‘Kena saddhiṃ idaṃ kammamakāsī’’ti ca vutte ‘‘raññā ajātasattunā’’ti āhaṃsu.
And when asked, "With whom did he do this deed?" they answered, "With King Ajātasattu."
Và khi được hỏi: “Ông ta đã làm việc này với ai?”, họ trả lời: “Với vua Ajātasattu.”
Tato nāgarā ‘‘kathañhi nāma rājā evarūpaṃ coraṃ sāsanakaṇṭakaṃ gahetvā vicarissatī’’ti uṭṭhahiṃsu.
Thereupon, the citizens rose up, saying, "How can the king associate with such a robber, a thorn to the Dispensation?"
Khi đó, dân chúng trong thành nổi dậy nói: “Tại sao một vị vua lại dung túng một kẻ cướp như vậy, một kẻ gai góc của giáo pháp?”
Rājā nagarasaṅkhobhaṃ ñatvā devadattaṃ nīhari.
The king, knowing the city's turmoil, expelled Devadatta.
Vua biết được sự náo loạn trong thành, liền trục xuất Devadatta.
Tato paṭṭhāya cassa pañcathālipākasatāni upacchindi, upaṭṭhānampissa na agamāsi, aññepissa manussā na kiñci dātabbaṃ vā kātabbaṃ vā maññiṃsu.
From then on, his five hundred alms-cooks were cut off, and attendance upon him ceased; other people also thought nothing was to be given or done for him.
Từ đó trở đi, năm trăm nồi cơm của ông ta bị cắt, không còn ai đến hầu hạ ông ta nữa, và những người khác cũng không nghĩ rằng cần phải cho ông ta bất cứ thứ gì hay làm bất cứ điều gì cho ông ta.
Tena vuttaṃ – ‘‘parihīnalābhasakkāro’’ti.
Therefore, it is said – "with diminished gains and respect."
Vì vậy, đã nói: “lợi lộc và sự kính trọng bị suy giảm.”
Kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjatīti ‘‘mā me gaṇo bhijjī’’ti parisaṃ posento ‘‘tvaṃ ekassa bhikkhuno bhattaṃ dehi, tvaṃ dvinna’’nti evaṃ viññāpetvā sapariso kulesu bhuñjati.
"Begging and begging for food in families and eating" means he, nurturing his assembly so that his group would not break up, would beg, saying, "You give food for one bhikkhu, you for two," and so on, and would eat with his assembly in families.
Kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjatī có nghĩa là để duy trì đoàn thể của mình, ông ta nói: “Ngươi hãy cúng dường cơm cho một Tỳ-khưu, ngươi hãy cúng dường cho hai Tỳ-khưu,” cứ thế mà xin cơm và ăn cùng với đoàn thể tại các gia đình.
217-8. Gaṇabhojaneti gaṇassa bhojane.
217-8. "Gaṇabhojane" means in a meal of a group.
217-8. Gaṇabhojane có nghĩa là bữa ăn của một nhóm.
Idha ca gaṇo nāma cattāro bhikkhū ādiṃ katvā tatuttariṃ bhikkhū adhippetā, teneva sabbantimaṃ paricchedaṃ dassento āha ‘‘yattha cattāro bhikkhū…pe… etaṃ gaṇabhojanaṃ nāmā’’ti.
Here, a group means four bhikkhus and more, and thus, showing the ultimate limit, it is said, "where four bhikkhus... this is called a group meal."
Ở đây, một nhóm (gaṇa) được hiểu là từ bốn Tỳ-khưu trở lên. Vì vậy, để chỉ rõ giới hạn cuối cùng, Đức Phật đã nói: “Nơi nào có bốn Tỳ-khưu... đó được gọi là gaṇabhojana.”
Taṃ panetaṃ gaṇabhojanaṃ dvīhākārehi pasavati nimantanato vā viññattito vā.
This group meal arises in two ways: either by invitation or by request.
Gaṇabhojana này phát sinh theo hai cách: do lời thỉnh mời hoặc do lời thỉnh cầu.
Kathaṃ nimantanato pasavati?
How does it arise by invitation?
Làm thế nào nó phát sinh do lời thỉnh mời?
Cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘tumhe, bhante, odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhatha ākaṅkhatha oloketha adhivāsetha paṭimānethā’’ti evaṃ yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimanteti.
A householder approaches four bhikkhus and invites them, saying: ‘‘Venerable sirs, I invite you with rice; please accept my rice, desire it, look at it, assent to it, or wait for it.’’ Thus, the householder invites them by taking the name of any of the five kinds of food, either by any synonym or by (speaking in) another language.
Bốn Tỳ-khưu đến gần và nói: “Bạch chư Tôn giả, con xin thỉnh chư Tôn giả dùng cơm; xin chư Tôn giả thọ thực, mong muốn, xem xét, chấp thuận, chờ đợi cơm của con.” Như vậy, bằng bất cứ từ đồng nghĩa nào hoặc bằng một ngôn ngữ khác, người ấy thỉnh cúng bằng cách nêu tên một trong năm loại thức ăn.
Evaṃ ekato nimantitā paricchinnakālavasena ajjatanāya vā svātanāya vā ekato gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti.
If, being invited in this way as a group, with a specified time, for today or for tomorrow, they go together, receive together, and eat together, it is a gaṇabhojana, and all incur an offence.
Nếu được thỉnh cúng cùng nhau như vậy, do thời gian được xác định, hoặc để dùng hôm nay hoặc ngày mai, họ cùng đi, cùng thọ nhận, cùng thọ thực, thì đó là gaṇabhojana (thọ thực theo nhóm), tất cả đều phạm tội.
Ekato nimantitā ekato vā nānato vā gacchanti, ekato gaṇhanti, nānato bhuñjanti, āpattiyeva.
If, being invited as a group, they go together or separately, receive together, and eat separately, it is still an offence.
Nếu được thỉnh cúng cùng nhau, họ đi cùng nhau hoặc riêng rẽ, cùng thọ nhận, nhưng thọ thực riêng rẽ, thì vẫn phạm tội.
Paṭiggahaṇameva hi ettha pamāṇaṃ.
For here, the receiving alone is the criterion.
Vì ở đây, việc thọ nhận là tiêu chuẩn.
Ekato nimantitā ekato vā nānato vā gacchanti, nānato gaṇhanti, ekato vā nānato vā bhuñjanti, anāpatti.
If, being invited as a group, they go together or separately, receive separately, and eat together or separately, there is no offence.
Nếu được thỉnh cúng cùng nhau, họ đi cùng nhau hoặc riêng rẽ, thọ nhận riêng rẽ, và thọ thực cùng nhau hoặc riêng rẽ, thì không phạm tội.
Cattāri pariveṇāni vā vihāre vā gantvā nānato nimantitā ekaṭṭhāne ṭhitesuyeva vā eko puttena eko pitarāti evampi nānato nimantitā ekato vā nānato vā gacchantu, ekato vā nānato vā bhuñjantu, sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti.
If, having gone to four cloisters or monasteries, they are invited separately—or even if they are invited separately while standing in one place, for example, one by the son and another by the father—they may go together or separately, and eat together or separately; but if they receive together, it is a gaṇabhojana, and all incur an offence.
Nếu đi đến bốn khu tịnh xá hoặc trú xứ khác nhau và được thỉnh cúng riêng rẽ, hoặc ngay cả khi ở cùng một nơi, một vị được con trai thỉnh, một vị được cha thỉnh, v.v., tức là được thỉnh cúng riêng rẽ, họ có thể đi cùng nhau hoặc riêng rẽ, thọ thực cùng nhau hoặc riêng rẽ, nhưng nếu họ thọ nhận cùng nhau, thì đó là gaṇabhojana, tất cả đều phạm tội.
Evaṃ tāva nimantanato pasavati.
Thus far, it arises from invitation.
Như vậy là phát sinh từ sự thỉnh cúng.
Cīvare kayiramāneti yadā sāṭakañca suttañca labhitvā cīvaraṃ karonti tadā; visuñhi cīvarakārasamayo nāma natthi.
When a robe is being made means when they obtain cloth and thread and make a robe; for there is no such thing as a separate time for robe-making.
Cīvare kayiramāne (khi y phục đang được làm) có nghĩa là khi họ nhận được vải và chỉ để làm y. Bởi vì không có một thời gian riêng biệt nào được gọi là thời gian làm y.
Tasmā yo tattha cīvare kattabbaṃ yaṃkiñci kammaṃ karoti, mahāpaccariyañhi ‘‘antamaso sūcivedhanako’’tipi vuttaṃ, tena cīvarakārasamayoti bhuñjitabbaṃ.
Therefore, whoever performs any task involved in making a robe, even, as it is stated in the Mahāpaccariya, ‘‘down to threading a needle,’’ for such a person, it is the time of robe-making, and one may eat.
Do đó, bất cứ ai làm bất cứ công việc gì liên quan đến việc làm y, như đã nói trong Mahāpaccariya: “thậm chí là người xỏ kim,” thì đó là thời gian làm y và có thể thọ thực.
Kurundiyaṃ pana vitthāreneva vuttaṃ.
In the Kurundī, however, it is stated in detail.
Trong Kurundī thì đã được nói rõ ràng hơn.
Yo cīvaraṃ vicāreti, chindati, moghasuttaṃ ṭhapeti, āgantukapaṭṭaṃ ṭhapeti, paccāgataṃ sibbati, āgantukapaṭṭaṃ bandhati, anuvātaṃ chindati ghaṭṭeti āropeti, tattha paccāgataṃ sibbati, suttaṃ karoti valeti, pipphalikaṃ niseti, parivattanaṃ karoti, sabbopi cīvaraṃ karotiyevāti vuccati.
One who arranges the robe, cuts it, inserts a false seam, attaches an outer patch, stitches a return fold, fastens an outer patch, cuts the hem, rubs it, raises it, stitches a return fold in it, makes thread, twists thread, sharpens a knife, or makes a twisting device for thread—all such are said to be making a robe.
Người nào sắp xếp y, cắt, đặt chỉ thừa, đặt miếng vải viền, may lại phần đã tháo ra, buộc miếng vải viền, cắt viền, vuốt phẳng và đặt lên, may lại phần đã tháo ra ở đó, làm chỉ, cuộn chỉ, mài dao nhỏ, làm cuộn chỉ, tất cả đều được gọi là người làm y.
Yo pana samīpe nisinno jātakaṃ vā dhammapadaṃ vā katheti, ayaṃ na cīvarakārako.
However, one who sits nearby and recites a Jātaka or a Dhammapada is not a robe-maker.
Còn vị nào ngồi gần đó mà thuyết Jātaka hoặc Dhammapada thì không phải là người làm y.
Etaṃ ṭhapetvā sesānaṃ gaṇabhojane anāpattīti.
Excluding this (latter case), for the rest, there is no offence in a gaṇabhojana.
Trừ vị này ra, những vị còn lại không phạm tội gaṇabhojana.
Addhayojananti ettakampi addhānaṃ gantukāmena.
Half a yojana means for one who intends to travel even this distance.
Addhayojanaṃ (nửa dojana) có nghĩa là đối với vị muốn đi một quãng đường dài như vậy.
Yo pana dūraṃ gantukāmo, tattha vattabbameva natthi.
As for one who intends to travel a long distance, there is no need to even mention it.
Còn đối với vị muốn đi xa hơn, thì không cần phải nói đến.
Gacchantenāti addhānaṃ gacchantena, addhayojanabbhantare gāvutepi bhuñjituṃ vaṭṭati.
By one who is traveling means by one who is traveling a journey; it is allowable to eat even within a gāvuta (quarter yojana) within half a yojana.
Gacchantenā (đang đi) có nghĩa là đối với vị đang đi đường, thậm chí trong khoảng một gāvuta (1/4 dojana) trong vòng nửa dojana cũng có thể thọ thực.
Gatena bhuñjitabbanti gatena ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ.
Should be eaten by one who has arrived means that one who has arrived may eat for one day.
Gatena bhuñjitabbaṃ (sau khi đã đến nơi thì có thể thọ thực) có nghĩa là sau khi đã đến nơi, có thể thọ thực trong một ngày.
Nāvābhiruhanepi eseva nayo.
The same rule applies to embarking on a boat.
Việc lên thuyền cũng theo nguyên tắc này.
Ayaṃ pana viseso – abhiruḷhena icchitaṭṭhānaṃ gantvāpi yāva na orohati tāva bhuñjitabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
This, however, is the distinction: it is stated in the Mahāpaccariya that one who has embarked may eat until disembarking, even after reaching the desired destination.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt là: trong Mahāpaccariya đã nói rằng vị đã lên thuyền, dù đã đến nơi mong muốn, vẫn có thể thọ thực cho đến khi xuống thuyền.
Catutthe āgateti ayaṃ antimaparicchedo, catutthepi āgate yattha na yāpenti; so mahāsamayo.
When the fourth has arrived means this is the final limit; even if a fourth (bhikkhu) arrives where they would not normally manage, that is a great assembly (mahāsamaya).
Catutthe āgate (khi vị thứ tư đến) đây là giới hạn cuối cùng. Ngay cả khi vị thứ tư đến mà họ không thể sống qua ngày; đó là đại thời (mahāsamaya).
Yattha pana sataṃ vā sahassaṃ vā sannipatanti, tattha vattabbameva natthi.
But where a hundred or a thousand (bhikkhus) gather, there is no need to even mention it.
Còn nơi mà một trăm hoặc một ngàn vị tụ họp, thì không cần phải nói đến.
Tasmā tādise kāle ‘‘mahāsamayo’’ti adhiṭṭhahitvā bhuñjitabbaṃ.
Therefore, at such a time, one should eat, having determined it to be a ‘‘mahāsamaya.’’
Do đó, trong những thời điểm như vậy, cần phải xác định là “đại thời” và thọ thực.
Yo koci paribbājakasamāpannoti sahadhammikesu vā titthiyesu vā aññataro, etesañhi yena kenaci kate bhatte ‘‘samaṇabhattasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.
Any wanderer who has attained (a state of renunciation) means one among co-religionists or heretics; for if any of these makes a meal, one may eat, deeming it ‘‘the time for ascetics’ food.’’
Yo koci paribbājakasamāpanno (bất kỳ du sĩ nào) có nghĩa là một trong số các đồng phạm hạnh hoặc các ngoại đạo. Đối với những vị này, khi bất kỳ ai trong số họ làm thức ăn, thì đó là “thời điểm thức ăn của Sa-môn” và có thể thọ thực.
Tattha animantitacatutthaṃ, piṇḍapātikacatutthaṃ, anupasampannacatutthaṃ, pattacatutthaṃ, gilānacatutthanti pañcannaṃ catukkānaṃ vasena vinicchayo veditabbo.
Herein, the determination should be understood in terms of five categories of the fourth: the uninvited fourth, the alms-round fourth, the unordained fourth, the bowl-sending fourth, and the sick fourth.
Ở đây, cần hiểu sự phân biệt theo năm loại bốn vị: bốn vị không được thỉnh cúng, bốn vị khất thực, bốn vị chưa thọ giới, bốn vị có bát, và bốn vị bệnh.
Idhekacco cattāro bhikkhū ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti nimanteti.
Here, some householder invites four bhikkhus, saying: ‘‘Please accept food.’’
Ở đây, một cận sự nam thỉnh cúng bốn Tỳ-khưu: “Xin chư Tôn giả hãy thọ nhận thức ăn.”
Tesu tayo gatā, eko na gato.
Of these, three have gone, and one has not.
Trong số đó, ba vị đã đi, một vị chưa đi.
Upāsako ‘‘eko bhante thero kuhi’’nti pucchati.
The householder asks: ‘‘Venerable sirs, where is the other elder?’’
Cận sự nam hỏi: “Bạch Đại đức, một vị Đại đức ở đâu?”
Nāgato upāsakāti.
‘‘He has not come, householder.’’
“Thưa cận sự nam, vị ấy chưa đến.”
So aññaṃ taṅkhaṇappattaṃ kañci ‘‘ehi bhante’’ti pavesetvā catunnampi bhattaṃ deti, sabbesaṃ anāpatti.
So, the householder invites any other bhikkhu who has arrived at that moment, saying ‘‘Come, venerable sir,’’ brings him in, and gives food to all four; for all, there is no offence.
Người ấy mời một vị khác vừa đến ngay lúc đó vào: “Bạch Đại đức, xin mời vào,” rồi cúng dường thức ăn cho cả bốn vị, tất cả đều không phạm tội.
Gaṇapūrakassa animantitattā.
Because the one who completed the group (the fourth) was not invited.
Vì vị làm tròn số không được thỉnh cúng.
Tayo eva hi tattha nimantitā gaṇhiṃsu, tehi gaṇo na pūrati, gaṇapūrako ca animantito, tena gaṇo bhijjatīti idaṃ animantitacatutthaṃ.
Only three were invited there and received (food); the group is not completed by them, and the one who completes the group was not invited; therefore, the group is broken by him—this is the uninvited fourth.
Chỉ có ba vị được thỉnh cúng ở đó đã thọ nhận, số lượng đó không làm tròn nhóm, và vị làm tròn số lại không được thỉnh cúng, do đó nhóm bị phá vỡ. Đây là trường hợp bốn vị không được thỉnh cúng.
Samayaladdhako sayameva muccati, sesānaṃ gaṇapūrakattā āpattikaro hoti.
One who obtains an exemption (samayaladdhaka) is himself exempted, but for the others, he acts as a group-completer, thereby causing an offence.
Vị được miễn tội theo thời điểm tự mình được giải thoát, còn đối với các vị khác, vì vị ấy làm tròn số, nên vẫn gây ra tội.
Tasmā cīvaradānasamayaladdhakādīnampi vasena catukkāni veditabbāni.
Therefore, the categories of the fourth should also be understood in terms of those who obtain exemptions for robe-giving season and so forth.
Do đó, cần hiểu các trường hợp bốn vị theo các thời điểm được phép cúng dường y, v.v.
Sace pana adhivāsetvā gatesupi catūsu janesu eko paṇḍito bhikkhu ‘‘ahaṃ tumhākaṃ gaṇaṃ bhindissāmi, nimantanaṃ sādiyathā’’ti vatvā yāgukhajjakāvasāne bhattatthāya pattaṃ gaṇhantānaṃ adatvā ‘‘ime tāva bhikkhū bhojetvā vissajjetha, ahaṃ pacchā anumodanaṃ katvā gamissāmī’’ti nisinno.
If, however, among the four people who assented and went, one wise bhikkhu says: ‘‘I will break your group; please accept the invitation (meal),’’ and after the porridge and hard food, when they are taking bowls for the main meal, he does not give (his bowl but instead) remains seated, saying: ‘‘First feed and dismiss these bhikkhus; I will offer anumodana later and then go.’’
Tuy nhiên, nếu trong bốn người đã chấp thuận và đi đến, có một Tỳ-khưu trí tuệ nói: “Tôi sẽ phá vỡ nhóm của quý vị, xin quý vị hãy chấp nhận lời thỉnh cúng,” rồi sau khi dùng cháo và đồ ăn nhẹ, khi các cận sự nam đang nhận bát để cúng dường thức ăn, vị ấy không nhận mà nói: “Xin quý vị hãy cúng dường cho các Tỳ-khưu này trước rồi cho họ đi, tôi sẽ tùy hỷ sau rồi sẽ đi.” Vị ấy ngồi lại.
Tesu bhutvā gatesu ‘‘detha bhante patta’’nti upāsakena pattaṃ gahetvā bhatte dinne bhuñjitvā anumodanaṃ katvā gacchati, sabbesaṃ anāpatti.
When they have eaten and gone, and the householder offers him food, saying: ‘‘Venerable sir, please give your bowl,’’ and he eats and then offers anumodana and goes, there is no offence for anyone.
Sau khi các vị kia đã thọ thực và đi, cận sự nam nói: “Bạch Đại đức, xin hãy nhận bát.” Khi cận sự nam đã đưa bát và cúng dường thức ăn, vị ấy thọ thực, tùy hỷ rồi đi. Tất cả đều không phạm tội.
Pañcannañhi bhojanānaṃyeva vasena gaṇabhojane visaṅketaṃ natthi.
For there is no irregularity in the gaṇabhojana only concerning the five kinds of food.
Bởi vì không có sự nghi ngờ về gaṇabhojana chỉ dựa trên năm loại thức ăn.
Odanena nimantitā kummāsaṃ gaṇhantāpi āpattiṃ āpajjanti.
Bhikkhus who are invited for rice, even if they accept kummāsa, incur an offense.
Các tỳ khưu được mời dùng cơm, dù nhận cháo đặc (kummāsa) cũng phạm tội.
Tāni ca tehi ekato na gahitāni.
And those foods were not accepted by them together.
Và những thứ đó họ không nhận cùng lúc.
Yāguādīsu pana visaṅketaṃ hoti, tāni tehi ekato gahitānīti.
But in the case of gruel and so forth, there is no such uncertainty, and those were accepted by them together.
Tuy nhiên, đối với cháo và các món khác thì có sự nhầm lẫn, vì họ đã nhận những thứ đó cùng lúc.
Evaṃ eko paṇḍito aññesampi anāpattiṃ karoti.
Thus, one wise person makes it so that others also do not incur an offense.
Như vậy, một vị tỳ khưu thông thái có thể khiến những vị khác không phạm tội.
Tasmā sace koci saṅghabhattaṃ kattukāmena nimantanatthāya pesito vihāraṃ āgamma ‘‘bhante, sve amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅgho bhattaṃ gaṇhātū’’ti vā vadati, bhattuddesakena paṇḍitena bhavitabbaṃ, nemantanikā gaṇabhojanato piṇḍapātikā ca dhutaṅgabhedato mocetabbā.
Therefore, if someone, sent by a layman desiring to offer a saṅghabhatta for an invitation, comes to the monastery and, instead of saying, "Venerable sirs, please accept alms at our house tomorrow," says, "Please accept food," or "Please accept saṅghabhatta," or "May the Saṅgha accept food," the bhattuddesaka (assigner of food) should be wise, and he should free the invited bhikkhus from the offense of gaṇabhojana and the piṇḍapātika bhikkhus from breaking their dhutaṅga.
Do đó, nếu một cư sĩ nào đó muốn cúng dường Tăng-bạt (saṅghabhatta), được phái đến tu viện để mời, nhưng không nói: “Bạch chư Tăng, ngày mai xin chư Tăng thọ thực tại nhà của chúng con”, mà lại nói: “Xin chư Tăng thọ thực”, hoặc “Xin chư Tăng thọ Tăng-bạt”, hoặc “Xin Tăng-già thọ thực”, thì vị bạt-uất-đề-sắc-ca (bhattuddesaka) phải là người thông thái, để giải thoát các vị tỳ khưu được mời khỏi tội ăn nhóm (gaṇabhojana), và các vị hành đầu đà (piṇḍapātika) khỏi việc phá giới hạnh đầu đà.
Kathaṃ?
How?
Làm thế nào?
Evaṃ tāva vattabbaṃ – ‘‘sve na sakkā upāsakā’’ti.
First, he should say, "It is not possible tomorrow, lay follower."
Trước tiên, nên nói: “Thưa cư sĩ, ngày mai không thể được.”
‘‘Punadivase, bhante’’ti.
"The day after tomorrow, Venerable sir?"
“Bạch chư Tăng, ngày hôm sau thì sao?”
‘‘Punadivasepi na sakkā’’ti.
"It is not possible the day after tomorrow either."
“Ngày hôm sau cũng không thể được.”
Evaṃ yāva addhamāsampi haritvā puna vattabbo – ‘‘tvaṃ kiṃ avacā’’ti?
Thus, after delaying for even half a month, he should then be told, "What did you say?"
Cứ như vậy, kéo dài đến nửa tháng, rồi lại nói: “Ngươi đã nói gì?”
Sace punapi ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tato ‘‘imaṃ tāva upāsaka pupphaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ tiṇa’’nti evaṃ vikkhepaṃ katvā puna ‘‘kiṃ kathayitthā’’ti pucchitabbo.
If he again says, "Please accept saṅghabhatta," then, after diverting him by saying, "Lay follower, please make this flower allowable for now, and this grass," he should be asked again, "What did you say?"
Nếu y lại nói: “Xin chư Tăng thọ Tăng-bạt”, thì sau đó nên làm gián đoạn bằng cách nói: “Thưa cư sĩ, xin hãy làm cho bông hoa này thích hợp trước, cỏ này nữa”, rồi lại hỏi: “Ngươi đã nói gì?”
Sace punapi tatheva vadati, ‘‘āvuso, tvaṃ piṇḍapātike vā mahāthere vā na lacchasi, sāmaṇere lacchasī’’ti vattabbo.
If he again speaks in the same way, he should be told, "Friend, you will not get any piṇḍapātika bhikkhus or any great elders; you will only get sāmaṇeras (novices)."
Nếu y lại nói y như vậy, thì nên nói: “Này cư sĩ, ngươi sẽ không mời được các vị tỳ khưu hành đầu đà hay các vị trưởng lão, ngươi chỉ mời được các vị sa-di thôi.”
‘‘Nanu, bhante asukasmiñca asukasmiñca gāme bhadante bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti ca vutte ‘‘te nimantetuṃ jānanti, tvaṃ na jānāsī’’ti.
And when he says, "Venerable sir, did not the venerable ones eat in such and such a village? Why do I not receive them?"* "They know how to invite, you do not know."
Khi y nói: “Bạch chư Tăng, chẳng phải ở làng này và làng kia, các vị trưởng lão đã được cúng dường sao? Tại sao con lại không được?”, thì nên đáp: “Họ biết cách mời, còn ngươi thì không biết.”
Te kathaṃ nimantesuṃ bhanteti?
"How did they invite, Venerable sir?"
“Bạch chư Tăng, họ đã mời như thế nào?”
Te evamāhaṃsu – ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti.
"They said, 'Venerable sirs, please accept alms from us'."
Họ đã nói: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng thọ thực tại nhà chúng con.”
Sace sopi tatheva vadati, vaṭṭati.
If he also speaks in the same way, it is permissible.
Nếu y cũng nói y như vậy, thì được phép.
Atha punapi ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, ‘‘na dāni tvaṃ, āvuso, bahū bhikkhū lacchasi, tayo eva lacchasī’’ti vattabbo.
If he again says, "Please accept food," then he should be told, "Friend, now you will not get many bhikkhus; you will only get three."
Nếu y lại nói: “Xin thọ thực”, thì nên nói: “Này cư sĩ, bây giờ ngươi sẽ không mời được nhiều tỳ khưu, chỉ mời được ba vị thôi.”
‘‘Nanu, bhante, asukasmiñca asukasmiñca gāme sakalaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti?
"Venerable sir, did they not feed the entire Saṅgha of bhikkhus in such and such a village? Why do I not receive them?"
“Bạch chư Tăng, chẳng phải ở làng này và làng kia, toàn thể Tăng-già đã được cúng dường sao? Tại sao con lại không được?”
‘‘Tvaṃ nimantetuṃ na jānāsī’’ti.
"You do not know how to invite."
“Ngươi không biết cách mời.”
‘‘Te kathaṃ nimantesu’’nti?
"How did they invite?"
“Họ đã mời như thế nào?”
Te ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsūti.
"They said, 'Please accept alms'."
Họ đã nói: “Xin thọ thực.”
Sace sopi ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati.
If he also says, "Please accept alms," it is permissible.
Nếu y cũng nói: “Xin thọ thực”, thì được phép.
Atha punapi ‘‘bhattamevā’’ti vadati, tato vattabbo – ‘‘gaccha tvaṃ, natthamhākaṃ tava bhattenattho, nibaddhagocaro esa amhākaṃ, mayamettha piṇḍāya carissāmā’’ti.
If he again says, "It is only food," then he should be told, "Go now, we have no need for your food. This is our regular alms-round village, we will wander for alms here."
Nếu y lại nói: “Chỉ là bữa ăn thôi”, thì sau đó nên nói: “Ngươi hãy đi đi, chúng tôi không cần bữa ăn của ngươi, đây là nơi chúng tôi thường xuyên đi khất thực, chúng tôi sẽ đi khất thực ở đây.”
Taṃ ‘‘caratha, bhante’’ti vatvā āgataṃ pucchanti – ‘‘kiṃ bho laddhā bhikkhū’’ti.
They ask the one who has returned after saying, "Venerable sirs, please wander for alms," "Friend, have you obtained bhikkhus?"
Họ hỏi vị cư sĩ trở về sau khi nói: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng hãy đi khất thực”: “Này bạn, đã mời được các tỳ khưu chưa?”
‘‘Kiṃ etena bahu ettha vattabbaṃ, ‘therā sve piṇḍāya carissāmā’ti āhaṃsu.
"What is there much to say about this? The elders said, 'We will wander for alms tomorrow.'
“Có gì nhiều để nói về việc này, các vị trưởng lão đã nói: ‘Ngày mai chúng tôi sẽ đi khất thực.’
Mā dāni tumhe pamajjitthā’’ti.
Do not be negligent now."
Bây giờ các bạn đừng lơ là nữa.”
Dutiyadivase cetiyavattaṃ katvā ṭhitā bhikkhū saṅghattherena vattabbā – ‘‘āvuso, dhuragāme saṅghabhattaṃ apaṇḍitamanusso pana agamāsi, gacchāma dhuragāme piṇḍāya carissāmā’’ti.
On the second day, the bhikkhus who have completed the cetiya duties should be told by the Saṅghatthera, "Friends, an unwise person came from the main village for saṅghabhatta; let us go and wander for alms in the main village."
Vào ngày thứ hai, các tỳ khưu đã thực hiện các nghi thức tại tháp (cetiya) và đang đứng đó, nên được vị trưởng lão Tăng-già nói: “Này chư Tăng, một người cư sĩ không thông thái đã đến mời Tăng-bạt ở làng chính. Chúng ta hãy đi khất thực ở làng chính.”
Bhikkhūhi therassa vacanaṃ kātabbaṃ, na dubbacehi bhavitabbaṃ, gāmadvāre aṭṭhatvāva piṇḍāya caritabbaṃ.
The bhikkhus should obey the elder's words; they should not be difficult to admonish. They should wander for alms without even stopping at the village gate.
Các tỳ khưu phải vâng lời trưởng lão, không được khó bảo, và phải đi khất thực mà không dừng lại ở cổng làng.
Tesu pattāni gahetvā nisīdāpetvā bhojentesu bhuñjitabbaṃ.
When those lay followers take their bowls, seat them, and offer food, they should eat.
Khi các cư sĩ nhận bát của họ, mời họ ngồi và cúng dường, thì nên thọ thực.
Sace āsanasālāya bhattaṃ ṭhapetvā rathikāsu āhiṇḍantā ārocenti – ‘‘āsanasālāya, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti na vaṭṭati.
If, having placed food in the dining hall, people wander in the streets announcing, "Venerable sirs, please accept food in the dining hall," it is not permissible.
Nếu họ đặt bữa ăn trong sảnh đường và đi quanh các con đường để thông báo: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng thọ thực tại sảnh đường”, thì không được phép.
Atha pana bhattaṃ ādāya tattha tattha gantvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, paṭikacceva vā vihāraṃ abhiharitvā patirūpe ṭhāne ṭhapetvā āgatāgatānaṃ denti, ayaṃ abhihaṭabhikkhā nāma vaṭṭati.
However, if they take the food and go here and there saying, "Please accept food," or if they bring it to the monastery in advance, place it in a suitable place, and give it to those who come, this is called abhihaṭabhikkhā (brought-alms) and is permissible.
Tuy nhiên, nếu họ mang bữa ăn đến từng nơi và nói: “Xin chư Tăng thọ thực”, hoặc họ mang đến tu viện từ sớm, đặt ở một nơi thích hợp và cúng dường cho những vị đến, thì đây gọi là "bữa ăn được mang đến" (abhihaṭabhikkhā) và được phép.
Sace pana bhattasālāya dānaṃ sajjetvā taṃ taṃ pariveṇaṃ pahiṇanti ‘‘bhattasālāya bhattaṃ gaṇhathā’’ti, na vaṭṭati.
But if they prepare an offering in the dining hall and send word to each individual dwelling, saying, "Please accept food in the dining hall," it is not permissible.
Tuy nhiên, nếu họ chuẩn bị bữa ăn trong nhà ăn và gửi đến từng tịnh xá với lời nhắn: “Xin chư Tăng thọ thực tại nhà ăn”, thì không được phép.
Ye pana manussā piṇḍacārike bhikkhū disvā āsanasālaṃ sammajjitvā tattha nisīdāpetvā bhojenti, na te paṭikkhipitabbā.
However, those people who, seeing bhikkhus on their alms-round, sweep the dining hall, seat them there, and feed them, should not be refused.
Còn những người cư sĩ thấy các tỳ khưu đi khất thực, quét dọn sảnh đường, mời họ ngồi và cúng dường, thì không nên từ chối họ.
Ye pana gāme bhikkhaṃ alabhitvā gāmato nikkhamante bhikkhū disvā ‘‘bhante bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, te paṭikkhipitabbā, na vā nivattitabbaṃ.
But those who, seeing bhikkhus leaving the village after not receiving alms in the village, say, "Venerable sirs, please accept food," should be refused, or one should not turn back.
Còn những người cư sĩ thấy các tỳ khưu không nhận được thức ăn trong làng và đang rời làng, rồi nói: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng thọ thực”, thì nên từ chối họ, hoặc không nên quay lại.
Sace ‘‘nivattatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, ‘‘nivattathā’’ti vuttapade nivattituṃ vaṭṭati.
If they say, "Venerable sirs, turn back; please accept food," it is permissible to turn back at the word "turn back."
Nếu họ nói: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng hãy quay lại và thọ thực”, thì được phép quay lại khi nghe lời “hãy quay lại” đó.
‘‘Nivattatha bhante, ghare bhattaṃ kataṃ, gāme bhattaṃ kata’’nti vadanti, gehe ca gāme ca bhattaṃ nāma yassa kassaci hotīti nivattituṃ vaṭṭati.
If they say, "Venerable sirs, turn back, food has been prepared at home, food has been prepared in the village," since food can be for anyone at home or in the village, it is permissible to turn back.
Nếu họ nói: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng hãy quay lại, bữa ăn đã được chuẩn bị tại nhà, bữa ăn đã được chuẩn bị trong làng”, thì bữa ăn tại nhà và trong làng có thể dành cho bất kỳ ai, nên được phép quay lại.
‘‘Nivattatha, bhattaṃ gaṇhathā’’ti sambandhaṃ katvā vadanti, nivattituṃ na vaṭṭati.
If they say, "Turn back, accept food," combining the two, it is not permissible to turn back.
Nếu họ nói liên tục: “Hãy quay lại, thọ thực”, thì không được phép quay lại.
Āsanasālato piṇḍāya carituṃ nikkhamante disvā ‘‘nisīdatha bhante bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi eseva nayo.
The same rule applies if, seeing bhikkhus leaving the dining hall for their alms-round, they say, "Venerable sirs, please sit down and accept food."
Tương tự như vậy, khi thấy các tỳ khưu rời sảnh đường để đi khất thực, và được nói: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng hãy ngồi và thọ thực.”
Niccabhattanti dhuvabhattaṃ vuccati.
Niccabhatta means regular food.
Bữa ăn thường xuyên (niccabhatta) được gọi là bữa ăn cố định (dhuvabhatta).
‘‘Niccabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, bahūnampi ekato gahetuṃ vaṭṭati.
If they say, "Please accept regular food," it is permissible for many to accept it together.
Nếu họ nói: “Xin thọ bữa ăn thường xuyên”, thì được phép nhận cùng lúc cho nhiều vị.
Salākabhattādīsupi eseva nayo.
The same rule applies to salākabhatta and so forth.
Đối với các bữa ăn theo phiếu (salākabhatta) và các loại khác cũng vậy.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
221. Tatiyasikkhāpade – na kho idaṃ orakaṃ bhavissati, yathayime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ karontīti, yena niyāmena ime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ karonti, tena ñāyati – ‘‘idaṃ sāsanaṃ idaṃ vā buddhappamukhe saṅghe dānaṃ na kho orakaṃ bhavissati, parittaṃ lāmakaṃ neva bhavissatī’’ti.
221. In the third training rule, na kho idaṃ orakaṃ bhavissati, yathayime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ karontī: It is known in such a way that these people conscientiously make food, that "this dispensation or this offering to the Saṅgha led by the Buddha will certainly not be inferior, it will certainly not be small or base."
221. Trong giới học thứ ba – "Điều này sẽ không phải là tầm thường, cách mà những người này cúng dường bữa ăn một cách cẩn trọng" – theo cách mà những người này cúng dường bữa ăn một cách cẩn trọng, thì được biết rằng: "Giáo pháp này, hoặc sự cúng dường cho Tăng-già do Đức Phật dẫn đầu, sẽ không phải là tầm thường, sẽ không phải là ít ỏi hay thấp kém."
Kirapatikoti ettha ‘‘kiro’’ti tassa kulaputtassa nāmaṃ; adhipaccaṭṭhena pana ‘‘kirapatiko’’ti vuccati.
Regarding Kirapatiko: here, "Kira" is the name of that young man of good family. But he is called "Kirapatika" in the sense of being a chief.
Ở đây, "Kirapatiko" – "Kira" là tên của vị thiện nam tử đó; nhưng theo nghĩa là người chủ, thì được gọi là "Kirapatiko".
So kira issaro adhipati māsautusaṃvaccharaniyāmena vetanaṃ datvā kammakārake kammaṃ kāreti.
It is said that this Kira was a master and a chief who paid wages in monthly, seasonal, or yearly installments and made his workers perform tasks.
Vị Kirapatika đó là một người có quyền lực, một người chủ, đã trả lương theo tháng, mùa, năm và sai công nhân làm việc.
Badarā paṭiyattāti upacāravasena vadati.
Badarā paṭiyattā is said by way of idiom.
"Badarā paṭiyattā" được nói theo cách ẩn dụ.
Badaramissenāti badarasāḷavena.
Badaramissenā means with jujube juice.
"Badaramissenā" có nghĩa là với nước ép táo tàu (badarasāḷavena).
226. Mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa dammīti ayaṃ bhattavikappanā nāma sammukhāpi parammukhāpi vaṭṭati.
226. Mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa dammī: This kind of bhattavikappanā (food designation) is permissible whether in front of one or out of sight.
226. "Mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa dammī" – sự dâng cúng bữa ăn này (bhattavikappanā) được phép thực hiện cả trực tiếp lẫn gián tiếp.
Sammukhā disvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vatvā bhuñjitabbaṃ, adisvā pañcasu sahadhammikesu ‘‘itthannāmassa vikappemī’’ti vatvā bhuñjitabbaṃ.
When in front, one should say, "I designate it to you," and then eat; when out of sight, one should say, "I designate it to the bhikkhu named such-and-such" to five fellow brahmacārīs, and then eat.
Trực tiếp, sau khi thấy, nên nói: “Tôi dâng cúng cho Ngài”, rồi thọ thực. Gián tiếp, không thấy, nên nói với năm vị đồng phạm hạnh: “Tôi dâng cúng cho vị tỳ khưu tên là X”, rồi thọ thực.
Mahāpaccariyādīsu pana parammukhāvikappanāva vuttā.
However, in the Mahāpaccariya and other commentaries, only designation made out of sight is mentioned.
Tuy nhiên, trong các chú giải như Mahāpaccariya, chỉ có sự dâng cúng gián tiếp được đề cập.
Sā cāyaṃ yasmā vinayakammena saṅgahitā, tasmā bhagavato vikappetuṃ na vaṭṭati.
And since this is included in vinaya-kamma, it is not permissible to designate for the Blessed One.
Và bởi vì sự dâng cúng này được bao gồm trong các hành vi Tỳ-nại-gia (vinayakamma), nên không được phép dâng cúng cho Đức Thế Tôn.
Bhagavati hi gandhakuṭiyaṃ nisinnepi saṅghamajjhe nisinnepi saṅghena gaṇappahonake bhikkhū gahetvā taṃ taṃ kammaṃ kataṃ sukatameva hoti, bhagavā neva kammaṃ kopeti; na sampādeti.
For whether the Blessed One is seated in the Gandhakuṭi or among the Saṅgha, any kamma performed by the Saṅgha, taking bhikkhus sufficient for the gaṇa, is well-performed; the Blessed One neither invalidates the kamma nor fulfills it.
Thật vậy, dù Đức Thế Tôn đang ngồi trong Hương thất (Gandhakuṭi) hay đang ngồi giữa Tăng-già, bất kỳ hành vi nào được Tăng-già thực hiện bằng cách chọn đủ số tỳ khưu cho một nhóm (gaṇappahonake), thì hành vi đó đều được thực hiện tốt đẹp. Đức Thế Tôn không hủy bỏ hành vi đó; cũng không hoàn thành nó.
Na kopeti dhammissarattā, na sampādeti agaṇapūrakattā.
He does not annul it due to being the master of the Dhamma, nor does he complete it due to not completing the assembly.
Ngài không hủy bỏ vì Ngài là bậc chủ pháp, không làm cho hoàn thành vì Ngài không làm đầy đủ túc số (của chúng).
229. Dve tayo nimantane ekato bhuñjatīti dve tīṇi nimantanāni ekapatte pakkhipitvā missetvā ekaṃ katvā bhuñjatīti attho.
‘ Eats two or three invitations together’ means that, having placed two or three invitations into one bowl, mixing them, making them one, he eats it.
229. Dve tayo nimantane ekato bhuñjatīti có nghĩa là nhận hai ba lời mời (thức ăn) vào một bát, trộn lẫn lại làm một rồi ăn.
Dve tīṇi kulāni nimantetvā ekasmiṃ ṭhāne nisīdāpetvā ito cito ca āharitvā bhattaṃ ākiranti, sūpabyañjanaṃ ākiranti, ekamissakaṃ hoti, ettha anāpattīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that if two or three families invite (him), seat him in one place, and bring food and pour in rice and curries from here and there, and it becomes one mixture, there is no offense in eating that combined food.
Trong Mahāpaccariya có nói rằng: Hai ba gia đình mời thỉnh, rồi cho Tỳ-kheo ngồi ở một chỗ, đem cơm và canh rau từ chỗ này chỗ kia đến đổ vào bát, trở thành một hỗn hợp, ở đây không có tội.
Sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpatti.
However, if the original invitation-food is at the bottom, and subsequent invitations are on top, then for one who eats starting from the top, there is an offense.
Nhưng nếu lời mời gốc ở phía dưới, lời mời sau cùng ở phía trên, thì người ăn từ phía trên xuống sẽ mắc tội.
Hatthaṃ pana anto pavesetvā paṭhamanimantanato ekampi kabaḷaṃ uddharitvā bhuttakālato paṭṭhāya yathā tathā vā bhuñjantassa anāpatti.
But, if one inserts the hand and takes out even one mouthful from the first invitation-food, and eats it from the time of eating onward, in whatever way, there is no offense.
Tuy nhiên, nếu thò tay xuống dưới, lấy một nắm cơm từ lời mời đầu tiên rồi ăn, từ lúc ăn trở đi, dù ăn thế nào cũng không có tội.
Sacepi tattha khīraṃ vā rasaṃ vā ākiranti, yena ajjhotthataṃ bhattaṃ ekarasaṃ hoti, koṭito paṭṭhāya bhuñjantassa anāpattīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that even if they pour milk or juice there, by which the food is covered and becomes of one taste, there is no offense for one eating from the edge.
Trong Mahāpaccariya có nói rằng: Dù có đổ sữa hay nước cốt vào đó, khiến cơm được bao phủ và trở thành một vị duy nhất, thì người ăn từ mép bát cũng không có tội.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā labhitvā nisinnassa tattheva aññepi khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā ākiranti, khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpatti.
However, in the Mahāaṭṭhakathā, it is stated: “If one has received milk-rice or juice-rice and is seated, and others pour more milk-rice or juice-rice into the same, there is no offense for one drinking the milk or juice.
Nhưng trong Mahāaṭṭhakathā lại nói rằng: “Khi đã nhận cơm sữa hoặc cơm nước cốt và đang ngồi, nếu người khác lại đổ thêm cơm sữa hoặc cơm nước cốt vào đó, thì việc uống sữa hoặc nước cốt không có tội.
Bhuñjantena pana paṭhamaṃ laddhamaṃsakhaṇḍaṃ vā bhattapiṇḍaṃ vā mukhe pakkhipitvā koṭito paṭṭhāya bhuñjituṃ vaṭṭati.
But for one eating, it is permissible to put the first piece of meat or lump of rice received into the mouth and then eat starting from the edge.
Nhưng người ăn thì phải bỏ miếng thịt hoặc nắm cơm đã nhận trước vào miệng, rồi sau đó mới được ăn từ mép bát.
Sappipāyāsepi eseva nayo’’ti.
The same method applies to ghee-milk-rice.”
Đối với cơm sữa bơ cũng theo cách này”.
Mahāupāsako bhikkhuṃ nimanteti, tassa kulaṃ upagatassa upāsakopi tassa puttadārabhātikabhaginiādayopi attano attano koṭṭhāsaṃ āharitvā patte pakkhipanti, upāsakena paṭhamaṃ dinnaṃ abhuñjitvā pacchā laddhaṃ bhuñjantassa ‘‘anāpattī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
If a great lay devotee invites a bhikkhu, and upon his arrival at the house, the lay devotee, his children, wife, siblings, etc., all bring their respective portions and put them into his bowl, it is stated in the Mahāaṭṭhakathā that there is no offense for one who eats the food received later without having eaten what was first given by the lay devotee.
Một đại cư sĩ mời một Tỳ-kheo. Khi Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ đó và con cái, vợ, anh em, chị em của cư sĩ đó đều đem phần của mình đổ vào bát. Trong Mahāaṭṭhakathā có nói rằng: Nếu Tỳ-kheo không ăn phần đã được cư sĩ đó dâng trước mà ăn phần nhận được sau, thì không có tội.
Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana vaṭṭatīti vuttaṃ.
However, in the Kurundaṭṭhakathā, it is stated that it is permissible.
Tuy nhiên, trong Kurundaṭṭhakathā lại nói rằng được phép.
Mahāpaccariyaṃ ‘‘sace pāṭekkaṃ pacanti, attano attano pakkabhattato āharitvā denti, tattha pacchā āhaṭaṃ paṭhamaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ.
In the Mahāpaccariya it is stated: “If they cook separately and bring food from their respective cooked meals, there is a pācittiya if one eats the later-brought food first.
Trong Mahāpaccariya có nói rằng: “Nếu mỗi người tự nấu riêng, rồi đem cơm đã nấu của mình đến dâng, thì người ăn phần dâng sau trước sẽ mắc tội pācittiya.
Yadi pana sabbesaṃ ekova pāko hoti, paramparabhojanaṃ na hotī’’ti vuttaṃ.
If, however, it is one cooking for everyone, it is not eating consecutively.”
Nhưng nếu tất cả đều nấu chung một nồi, thì đó không phải là Paramparabhojana (ăn liên tiếp nhau)”.
Mahāupāsako nimantetvā nisīdāpeti, añño manusso pattaṃ gaṇhāti, na dātabbaṃ.
If a great lay devotee invites (a bhikkhu) and seats him, and another person takes his bowl, it should not be given.
Một đại cư sĩ mời và cho Tỳ-kheo ngồi xuống. Một người khác cầm bát (để dâng), Tỳ-kheo không nên nhận.
Kiṃ bhante na dethāti?
“Venerable sir, why do you not give?”
“Bạch Đại đức, vì sao Đại đức không nhận?”
Nanu upāsaka tayā nimantitamhāti!
“Lay devotee, were we not invited by you?”
“Này cư sĩ, chẳng phải ông đã mời chúng tôi sao?”
Hotu bhante, laddhaṃ laddhaṃ bhuñjathāti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati.
If he says, “Never mind, venerable sir, eat whatever you receive,” it is permissible to eat.
Nếu người đó nói: “Thôi được, bạch Đại đức, xin Đại đức cứ dùng những gì đã nhận”, thì Tỳ-kheo được phép dùng.
Aññena āharitvā bhatte dinne āpucchitvāpi bhuñjituṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Kurundi that when food is given after being brought by another, it is permissible to eat even after asking permission.
Trong Kurundiya có nói rằng: Khi người khác đem cơm đến dâng, Tỳ-kheo được phép dùng sau khi đã hỏi ý kiến.
Anumodanaṃ katvā gacchantaṃ dhammaṃ sotukāmā ‘‘svepi bhante āgaccheyyāthā’’ti sabbe nimantenti, punadivase āgantvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.
When a bhikkhu is leaving after giving anumodanā, those desirous of hearing the Dhamma invite him, saying, “Venerable sir, may you come tomorrow as well.” The next day, it is permissible to come and eat whatever he receives.
Khi Tỳ-kheo đang trên đường đi sau khi đã tùy hỷ, những người muốn nghe Pháp nói: “Bạch Đại đức, xin ngày mai Đại đức cũng hoan hỷ quang lâm”. Ngày hôm sau, Tỳ-kheo đến và được phép dùng những gì đã nhận.
Sabbehi nimantitattā.
Because he was invited by all.
Vì tất cả đều đã mời.
Eko bhikkhu piṇḍāya caranto bhattaṃ labhati, tamañño upāsako nimantetvā ghare nisīdāpeti, na ca tāva bhattaṃ sampajjati.
A bhikkhu, while going for alms, receives food, and another lay devotee invites him and seats him at his house, but the food is not yet ready.
Một Tỳ-kheo đi khất thực và nhận được cơm. Một cư sĩ khác mời Tỳ-kheo đó và cho ngồi ở nhà, nhưng cơm vẫn chưa được chuẩn bị xong.
Sace so bhikkhu piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpatti.
If that bhikkhu eats the food he received while on his alms round, there is an offense.
Nếu Tỳ-kheo đó đi khất thực và dùng cơm đã nhận được, thì mắc tội.
Abhutvā nisinne ‘‘kiṃ bhante na bhuñjasī’’ti vutte ‘‘tayā nimantitattā’’ti vatvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjatha bhante’’ti vutto bhuñjati, vaṭṭati.
If, when he is seated without eating, it is said, “Venerable sir, why do you not eat?” and he replies, “Because I was invited by you,” and is then told, “Venerable sir, eat whatever you receive,” and he eats, it is permissible.
Nếu Tỳ-kheo đang ngồi mà chưa dùng, khi được hỏi: “Bạch Đại đức, vì sao Đại đức không dùng?”, Tỳ-kheo trả lời: “Vì ông đã mời”. Nếu sau đó được nói: “Bạch Đại đức, xin Đại đức cứ dùng những gì đã nhận”, thì Tỳ-kheo được phép dùng.
Sakalena gāmenāti sakalena gāmena ekato hutvā nimantitasseva yattha katthaci bhuñjato anāpatti.
‘ By the whole village’ means that for one who has been invited by the whole village acting as one, there is no offense in eating anywhere.
Sakalena gāmenāti có nghĩa là không có tội khi dùng thức ăn ở bất cứ đâu, đối với người đã được cả làng cùng mời.
Pūgepi eseva nayo.
The same method applies to a group.
Đối với một nhóm người cũng theo cách này.
Nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇatīti ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti nimantiyamāno ‘‘na mayhaṃ tava bhattenattho, bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati.
‘ When invited, he says, “I will take almsfood”’ means that when invited, saying, “Receive food,” he says, “I have no need for your food; I will take almsfood.”
Nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇatīti có nghĩa là khi được mời “Hãy nhận cơm”, Tỳ-kheo nói: “Tôi không cần cơm của ông, tôi sẽ đi khất thực”.
Ettha pana mahāpadumatthero āha – ‘‘evaṃ vadanto imasmiṃ sikkhāpade animantanaṃ kātuṃ sakkoti, bhuñjanatthāya pana okāso kato hotīti neva gaṇabhojanato na cārittato muccatī’’ti.
Here, however, the Elder Mahāpaduma said: “One who speaks thus can make it a non-invitation in this training rule, but since an opportunity for eating has been made, he is not released from gaṇabhojana nor from cāritta.”
Về điều này, Đại trưởng lão Mahāpaduma nói: “Người nói như vậy có thể làm cho lời mời này không còn là lời mời theo giới luật, nhưng lại tạo cơ hội để dùng thức ăn, nên không thoát khỏi tội gaṇabhojana (ăn chung với nhiều người) và cāritta (lời mời thông thường)”.
Mahāsumatthero āha – ‘‘yadaggena animantanaṃ kātuṃ sakkoti, tadaggena neva gaṇabhojanaṃ na cārittaṃ hotī’’ti.
The Elder Mahāsumana said: “As soon as he can make it a non-invitation, so soon it is neither gaṇabhojana nor cāritta.”
Đại trưởng lão Mahāsuma nói: “Chừng nào có thể làm cho lời mời không còn là lời mời theo giới luật, chừng đó sẽ không có tội gaṇabhojana và cāritta”.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is plain to see.
Phần còn lại thì đã rõ.
230. Catutthasikkhāpade – kāṇamātāti kāṇāya mātā.
‘ Kāṇamātā’ in the fourth training rule means the mother of Kāṇā.
230. Trong giới thứ tư – kāṇamātāti có nghĩa là mẹ của Kāṇā.
Sā kirassā dhītā abhirūpā ahosi, ye ye taṃ passanti, te te rāgena kāṇā honti, rāgandhā hontīti attho.
Indeed, her daughter was beautiful; whoever saw her became blind with lust, meaning they became blinded by lust.
Người ta kể rằng con gái của bà rất xinh đẹp, ai nhìn thấy cô ấy cũng trở nên mù quáng vì tham ái, tức là bị che mắt bởi tham ái.
Tasmā paresaṃ kāṇabhāvakaraṇato ‘‘kāṇā’’ti vissutā ahosi.
Therefore, she became known as ‘Kāṇā’ because she caused others to become blind.
Vì vậy, do khiến người khác trở nên mù quáng, cô ấy được biết đến với tên gọi “Kāṇā” (người mù).
Tassā vasena mātāpissā ‘‘kāṇamātā’’ti pākaṭā jātā.
Because of her, her mother also became known as ‘Kāṇamātā’.
Do đó, mẹ của cô ấy cũng trở nên nổi tiếng với tên gọi “Kāṇamātā” (mẹ của Kāṇā).
Āgatanti āgamanaṃ.
‘ Āgataṃ’ means coming.
Āgatanti có nghĩa là sự đến.
Kismiṃ viyāti kīdisaṃ viya; lajjanakaṃ viya hotīti adhippāyo.
‘ Kismiṃ viyā’ means ‘like what?’; the intention is, ‘like something shameful’.
Kismiṃ viyāti có nghĩa là giống như thế nào; ý muốn nói là giống như điều đáng xấu hổ.
Rittahatthaṃ gantunti rittā hatthā asmiṃ gamane tadidaṃ rittahatthaṃ, taṃ rittahatthaṃ gamanaṃ gantuṃ lajjanakaṃ viya hotīti vuttaṃ hoti.
‘ To go empty-handed’ means that this going is empty-handed, and it is said that it is like a shameful going empty-handed.
Rittahatthaṃ gantunti có nghĩa là việc đi mà tay không, việc đi tay không đó giống như điều đáng xấu hổ.
Parikkhayaṃ agamāsīti upāsikā ariyasāvikā bhikkhū disvā santaṃ adātuṃ na sakkoti, tasmā tāva dāpesi, yāva sabbaṃ parikkhayaṃ agamāsi.
‘ Reached an end’ means that the female lay disciple, being an ariyan female disciple, could not refrain from giving what she had when she saw bhikkhus; therefore, she kept giving until everything reached an end.
Parikkhayaṃ agamāsīti: Nữ cư sĩ, một vị thánh đệ tử, khi thấy các Tỳ-kheo thì không thể không dâng cúng những gì mình có. Vì vậy, bà đã dâng cúng cho đến khi tất cả đều cạn kiệt.
Dhammiyā kathāyāti ettha kāṇāpi mātu atthāya desiyamānaṃ dhammaṃ suṇantī desanāpariyosāne sotāpannā ahosi.
‘ In the Dhamma talk’ here, Kāṇā herself, listening to the Dhamma being taught for her mother's benefit, became a sotāpanna at the conclusion of the discourse.
Dhammiyā kathāyāti: Ở đây, Kāṇā khi nghe Pháp được thuyết giảng vì lợi ích của mẹ, vào cuối bài giảng, cô đã trở thành một vị Dự lưu.
Uṭṭhāyāsanā pakkāmīti āsanato uṭṭhahitvā gato.
‘ Uṭṭhāyāsanā pakkāmī’ means he rose from the seat and departed.
Uṭṭhāyāsanā pakkāmīti có nghĩa là đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi.
Sopi puriso ‘‘satthā kira kāṇamātāya nivesanaṃ agamāsī’’ti sutvā kāṇaṃ ānetvā pakatiṭṭhāneyeva ṭhapesi.
That man, hearing that “the Teacher had gone to Kāṇamātā’s house,” brought Kāṇā back and placed her in her usual position.
Người đàn ông đó, khi nghe nói “Đức Thế Tôn đã đến nhà Kāṇamātā”, đã đưa Kāṇā trở về và đặt cô ở vị trí cũ (vị trí vợ chính).
Dvattipattapūre paṭiggahetvāti mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhāya samapūre patte gahetvā.
‘ Having received two or three bowlfuls’ means having received bowls filled up to the line just below the rim.
Dvattipattapūre paṭiggahetvāti có nghĩa là nhận hai hoặc ba bát đầy ngang với vạch dưới của vành bát.
Amutra mayā dvattipattapūrāti ettha sace dve gahitā, ‘‘atra mayā dve pattapūrā paṭiggahitā, tvaṃ ekaṃ gaṇheyyāsī’’ti vattabbaṃ.
In ‘Amutra mayā dvattipattapūrā’, if two were taken, it should be said, “Here, I have received two bowlfuls; you should take one.”
Amutra mayā dvattipattapūrāti: Ở đây, nếu đã nhận hai bát, thì phải nói: “Ở đây tôi đã nhận hai bát đầy, ông hãy nhận một bát”.
Tenāpi aññaṃ passitvā ‘‘paṭhamaṃ āgatena dve pattapūrā gahitā, mayā eko, mā tvaṃ gaṇhī’’ti vattabbaṃ.
Seeing another, he should say, "The first one who came took two bowlfuls, and I took one. Do not take any more."
Vị ấy cũng vậy, sau khi thấy một vị khác, nên nói: “Vị đến trước đã nhận hai bát đầy, tôi đã nhận một bát, xin ngài đừng nhận nữa.”
Yena paṭhamaṃ eko gahito, tassāpi paramparārocane eseva nayo.
The same rule applies in successive announcements for one who initially took one bowlful.
Đối với vị nào đã nhận một bát đầy trước, cách thức thông báo cho người kế tiếp cũng tương tự như vậy.
Yena pana sayameva tayo gahitā, tena aññaṃ disvā ‘‘mā kho ettha paṭiggaṇhi’’ cceva vattabbaṃ.
But by him who has himself received three bowls full, having seen another, it should be said, "Do not receive here."
Còn vị nào tự mình đã nhận ba bát đầy, thì sau khi thấy vị khác, vị ấy chỉ nên nói: “Chớ có nhận ở đây nữa.”
Paṭikkamanaṃ nīharitvāti āsanasālaṃ haritvā, āsanasālaṃ gacchantena ca chaḍḍitasālā na gantabbā.
Taking the return meal means having carried it to the dining hall; and a bhikkhu going to the dining hall should not go to the hall abandoned by many bhikkhus.
Đem về nơi thọ thực có nghĩa là mang về sảnh đường thọ thực (āsanasālā). Vị tỳ khưu đi đến sảnh đường thọ thực không nên đi đến những sảnh đường bị bỏ hoang.
Yattha mahā bhikkhusaṅgho nisīdati, tattha gantabbaṃ.
He should go to the hall where the great Saṅgha of bhikkhus sits.
Nên đi đến nơi mà đại Tăng chúng tỳ khưu ngồi.
Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘yā laddhaṭṭhānato āsannā āsanasālā, tattha gantabbaṃ.
However, it is said in the Mahāpaccariya, "He should go to the dining hall that is closest to the place where he received it.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya có nói: “Nên đi đến sảnh đường thọ thực gần nhất từ nơi đã nhận đồ ăn.
Attano ‘sandiṭṭhānaṃ vā sambhattānaṃ vā ekanikāyikānaṃ vā dassāmī’ti aññattha gantuṃ na labbhati.
He is not allowed to go elsewhere, thinking, 'I will give it to my familiar friends, or to my fellow-almsmen, or to those of the same school.'
Không được đi đến nơi khác với ý nghĩ ‘tôi sẽ cho những vị quen biết hoặc những vị đồng hội, đồng phái với tôi’.
Sace panassa nibaddhanisīdanaṭṭhānaṃ hoti, dūrampi gantuṃ vaṭṭatī’’ti.
But if he has a regular sitting place, he is allowed to go even far away."
Nếu vị ấy có chỗ ngồi cố định, thì cũng được phép đi xa.”
238-9. Bhuttāvīti bhuttavā.
238-9. Having eaten: bhuttavā.
238-9. Bhuttāvī (đã thọ thực) có nghĩa là đã ăn.
Tattha ca yasmā yena ekampi sitthaṃ saṅkhāditvā vā asaṅkhāditvā vā ajjhoharitaṃ hoti, so ‘‘bhuttāvī’’ti saṅkhyaṃ gacchati, tenassa padabhājane ‘‘bhuttāvī nāma pañcannaṃ bhojanāna’’ntiādi vuttaṃ.
And there, since he who has swallowed even one grain of rice, whether chewed or unchewed, is reckoned as "one who has eaten," therefore in the word analysis for this, "Bhuttāvī means of the five foods" and so on is stated.
Ở đây, bởi vì bất cứ ai đã nuốt dù chỉ một hạt cơm, dù đã nhai hay chưa nhai, đều được gọi là “bhuttāvī”, nên trong phần phân tích từ có nói: “Bhuttāvī có nghĩa là một trong năm loại thực phẩm,” v.v.
Pavāritoti katapavāraṇo, katapaṭikkhepo.
Having made pavāraṇā: one who has made pavāraṇā, one who has rejected.
Pavārito (đã được mời) có nghĩa là đã chấp nhận lời mời, đã từ chối.
Sopi ca yasmā na paṭikkhepamattena, atha kho pañcaṅgavasena, tenassa padabhājane ‘‘pavārito nāma asanaṃ paññāyatī’’tiādi vuttaṃ.
And since he does not become so merely by rejection, but by way of five factors, therefore in the word analysis for this, "Pavārito means food is discernible" and so on is stated.
Vị ấy cũng vậy, bởi vì không chỉ do sự từ chối mà còn do năm yếu tố, nên trong phần phân tích từ có nói: “Pavārito có nghĩa là đồ ăn được bày ra,” v.v.
Tattha yasmā ‘‘asanaṃ paññāyatī’’ti iminā vippakatabhojano, ‘‘pavārito’’ti vutto.
There, since by "food is discernible" he who has incomplete food is called "pavārito."
Ở đây, bởi vì với câu “đồ ăn được bày ra”, vị ấy được gọi là “pavārito” (đã được mời) khi đang thọ thực dang dở.
Yo ca vippakatabhojano, tena kiñci bhuttaṃ, kiñci abhuttaṃ, yañca bhuttaṃ; taṃ sandhāya ‘‘bhuttāvī’’tipi saṅkhyaṃ gacchati, tasmā bhuttāvīvacanena visuṃ kañci atthasiddhiṃ na passāma.
And he who has incomplete food has eaten some and not eaten some, and whatever has been eaten, referring to that, he is also reckoned as "one who has eaten"; therefore, we do not see any distinct achievement of meaning by the word "bhuttāvī."
Và vị nào đang thọ thực dang dở, vị ấy đã ăn một phần, một phần chưa ăn, và phần đã ăn; dựa vào đó, vị ấy cũng được gọi là “bhuttāvī”. Do đó, chúng tôi không thấy có ý nghĩa đặc biệt nào khác từ từ “bhuttāvī”.
‘‘Dirattatirattaṃ, chappañcavācāhī’’tiādīsu (pāci. 61-62) pana dirattādivacanaṃ viya pavāritapadassa parivārakabhāvena byañjanasiliṭṭhatāya cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
But it should be understood that this is stated as an attendant part of the word pavārita and for stylistic smoothness, like the word diratta and so on in "for two or three days, with five or six words" and so on.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng từ này được nói như một phần bổ trợ cho từ “pavārito” và để tạo sự hài hòa về mặt ngữ pháp, giống như các từ “diratta” (hai đêm) v.v. trong các đoạn “dirattatirattaṃ, chappañcavācāhī” (Pāci. 61-62).
Asanaṃ paññāyatītiādīsu vippakatabhojanaṃ dissati, bhuñjamāno ceso puggalo hotīti attho.
In Food is discernible and so on, unfinished food is seen, meaning that this person is still eating.
Trong các đoạn như Đồ ăn được bày ra (asanaṃ paññāyati), v.v., có nghĩa là đồ ăn đang được thọ thực dang dở xuất hiện, và người đó đang ăn.
Bhojanaṃ paññāyatīti pavāraṇappahonakabhojanaṃ dissati.
Meal is discernible means food sufficient for pavāraṇā is seen.
Thực phẩm được bày ra (bhojanaṃ paññāyati) có nghĩa là thực phẩm đủ để mời (pavāraṇā) xuất hiện.
Odanādīnaṃ ce aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho.
And it means that the food to be rejected is one of the types such as rice.
Và có nghĩa là một trong các loại thực phẩm như cơm, v.v., là thực phẩm cần từ chối.
Hatthapāse ṭhitoti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ gaṇhitvā dāyako aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse hotīti attho.
Standing within arm's reach means the donor, having taken food sufficient for pavāraṇā, is within a distance of two and a half cubits.
Đứng trong tầm tay (hatthapāse ṭhito) có nghĩa là người cúng dường đang đứng trong khoảng cách khoảng hai rưỡi cánh tay sau khi đã cầm thực phẩm đủ để mời.
Abhiharatīti so ce dāyako tassa taṃ bhattaṃ kāyena abhiharatīti attho.
Offers it: means if that donor offers that food to him physically.
Dâng lên (abhiharatī) có nghĩa là người cúng dường đó đang dâng món ăn đó bằng thân cho vị tỳ khưu.
Paṭikkhepo paññāyatīti paṭikkhepo dissati; tañce abhihaṭaṃ so bhikkhu kāyena vā vācāya vā paṭikkhipatīti attho.
Rejection is discernible means rejection is seen; and if that bhikkhu rejects that offered food physically or verbally.
Lời từ chối được bày tỏ (paṭikkhepo paññāyati) có nghĩa là lời từ chối xuất hiện; và nếu vị tỳ khưu đó từ chối món ăn đã được dâng lên bằng thân hoặc bằng lời nói.
Evaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavārito nāma hotīti.
Thus, one is called pavārito by way of these five factors.
Như vậy, vị ấy được gọi là đã được mời (pavārito) dựa trên năm yếu tố.
Vuttampi cetaṃ –
It is also stated:
Điều này cũng đã được nói:
Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘asana’’ntiādīsu tāva yañca asnāti yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ ‘‘odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsa’’nti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ.
Herein is this determination: in "food" and so on, whatever one eats and whatever food, offered by one standing within arm's reach, one rejects, that should be known as only one of these: cooked rice, barley-meal, flour-meal, fish, or meat.
Trong đó, đây là sự phân định: Trong các đoạn “asanaṃ” (đồ ăn), v.v., thực phẩm mà vị ấy ăn và thực phẩm được người đứng trong tầm tay dâng lên và bị từ chối, chỉ nên được hiểu là một trong các loại như cơm, cháo lúa mạch, bột rang, cá, thịt.
Tattha odano nāma – sāli, vīhi, yavo, godhumo, kaṅgu, varako, kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍulehi nibbatto.
Therein, cooked rice (odana) means that which is made from the grains of seven kinds of cereals: sāli rice, vīhi rice, barley, wheat, millet, varaka, and kudrūsaka.
Trong đó, cơm (odano) là loại được làm từ gạo của bảy loại ngũ cốc: lúa sāli, lúa vīhi, lúa mạch (yava), lúa mì (godhuma), kê (kaṅgu), varaka, kudrūsaka.
Tattha ‘‘sālī’’ti antamaso nīvāraṃ upādāya sabbāpi sālijāti.
Therein, sāli rice means all varieties of sāli rice, down to nīvāra grass.
Trong đó, “sāli” là tất cả các loại lúa sāli, kể cả lúa nīvāra.
‘‘Vīhī’’ti sabbāpi vīhijāti.
Vīhi rice means all varieties of vīhi rice.
“Vīhi” là tất cả các loại lúa vīhi.
‘‘Yavagodhumesu’’ bhedo natthi.
In barley and wheat, there is no distinction.
Giữa “yava và godhuma” không có sự khác biệt.
‘‘Kaṅgū’’ti setarattakāḷabhedā sabbāpi kaṅgujāti.
Millet (kaṅgu) means all varieties of millet, distinguished by white, red, and black.
“Kaṅgu” là tất cả các loại kê, phân biệt theo màu trắng, đỏ, đen.
‘‘Varako’’ti antamaso varakacorakaṃ upādāya sabbā setavaṇṇā varakajāti.
Varaka means all white varieties of varaka, down to varakacoraka.
“Varako” là tất cả các loại varaka màu trắng, kể cả varakacoraka.
‘‘Kudrūsako’’ti kāḷako dravo ceva sāmākādibhedā ca sabbāpi tiṇadhaññajāti.
Kudrūsaka means black kodrava and all varieties of grass-grains, such as sāmāka and so on.
“Kudrūsako” là tất cả các loại cỏ ngũ cốc, bao gồm kudrūsaka đen, lỏng và các loại sāmāka, v.v.
Yopi pāyāso vā paṇṇaphalakaḷīramissakā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā hoti, āvajjitvā pivituṃ sakkā, hatthena gahitokāsepi odhiṃ na dasseti, pavāraṇaṃ na janeti.
Even if pāyāsa or a sour gruel mixed with many leaves, fruits, and sprouts, having just been removed from the oven, is still hot, and one can tilt and drink it, and it shows no boundary in the place held by hand, it does not give rise to pavāraṇā.
Món pāyāsa hoặc món cháo chua (ambilayāgu) pha với rau, trái cây, mầm cây, vừa mới lấy ra khỏi bếp lò còn đang nóng hổi, có thể nghiêng bát mà uống, và không tạo thành ranh giới rõ ràng ở chỗ cầm bằng tay, thì không tạo thành sự mời.
Sace pana usumāya vigatāya sītalībhūtā ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti.
But if, after the steam has dissipated, it has cooled down and become thick, it shows a boundary and again gives rise to pavāraṇā.
Nhưng nếu sau khi hơi nóng đã tan đi, món đó nguội đi và trở nên đặc lại, tạo thành ranh giới rõ ràng, thì nó lại tạo thành sự mời.
Pubbe tanubhāvo na rakkhati.
Its thinness previously does not prevent it.
Độ lỏng trước đó không được tính.
Sacepi dadhitakkādīni āropetvā bahupaṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti.
Even if curd, buttermilk, and so on are put on the fire, and many leaves, fruits, and sprouts are added, and even a handful of grains are put in, if a boundary is discernible at the time of eating, it gives rise to pavāraṇā.
Ngay cả khi sữa đông, sữa bơ, v.v., được đặt lên bếp, rồi bỏ nhiều lá, quả, chồi non vào, và dù chỉ một nắm gạo được cho vào, nếu lúc ăn mà có ranh giới (odhi) được nhận thấy, thì phát sinh pavāraṇā.
Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti.
At an invitation where there is no gruel, they pour water, rice-gruel-water, milk, and so on into the rice, intending, "We will give gruel," and then offer it saying, "Please receive gruel."
Trong một lời mời không có yāgu, họ đổ nước, nước cháo, sữa, v.v., vào cơm rồi dâng, nói rằng: “Chúng tôi sẽ cúng dường yāgu,” hoặc “Xin hãy thọ nhận yāgu.”
Kiñcāpi tanukā honti, pavāraṇaṃ janetiyeva.
Even if it is thin, it still incurs a pavāraṇā.
Dù chúng loãng, vẫn phát sinh pavāraṇā.
Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati.
However, if they put (rice) into boiling water, etc., and cook and offer it, it goes only into the category of yāgu.
Tuy nhiên, nếu họ bỏ gạo vào nước đã sôi rồi nấu chín và dâng, thì nó được xếp vào loại yāgu.
Yāgusaṅgahaṃ gatepi tasmiṃ vā aññasmiṃ vā yattha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, sace sāsapamattampi macchamaṃsakhaṇḍaṃ vā nhāru vā paññāyati, pavāraṇaṃ janeti.
Even if it has gone into the category of yāgu, if a piece of fish or meat, or a tendon, even of mustard-seed size, is found in that liquid or in any other vegetable liquid where fish or meat has been put, it incurs a pavāraṇā.
Ngay cả khi đã được xếp vào loại yāgu, hoặc bất kỳ loại nước rau nào khác mà người ta bỏ cá hay thịt vào, nếu dù chỉ một mảnh cá, thịt, hoặc gân nhỏ bằng hạt cải được nhận thấy, thì phát sinh pavāraṇā.
Suddharasako pana rasakayāgu vā na janeti.
However, pure meat broth or yāgu made of meat broth does not incur a pavāraṇā.
Nhưng nước thịt nguyên chất hoặc yāgu làm từ nước thịt thì không phát sinh pavāraṇā.
Ṭhapetvā vuttadhaññānaṃ taṇḍule aññehi veṇutaṇḍulādīhi vā kandamūlaphalehi vā yehi kehici kataṃ bhattampi pavāraṇaṃ na janeti, pageva ghanayāgu.
Excluding the rice grains of the grains mentioned, rice made from other bamboo shoots, etc., or from tubers, roots, or fruits, or from any other item, does not incur a pavāraṇā; how much less so thick yāgu.
Cơm được làm từ gạo tre (veṇutaṇḍula) hoặc các loại củ, rễ, quả khác ngoài các loại ngũ cốc đã nêu thì không phát sinh pavāraṇā, huống chi là yāgu đặc.
Sace panettha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, janeti.
But if fish or meat is put into it, it does incur a pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu bỏ cá hay thịt vào đó, thì phát sinh pavāraṇā.
Mahāpaccariyaṃ ‘‘pupphaatthāya bhattampi pavāraṇaṃ janetī’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccariya, it is said, "Even rice for popcorn incurs a pavāraṇā."
Trong Mahāpaccariya có nói: “Cơm làm để làm bắp rang (puppha) cũng phát sinh pavāraṇā.”
Pupphiatthāya bhattaṃ nāma pupphikhajjakatthāya kuthitatūdake pakkhipitvā seditataṇḍulā vuccanti.
"Rice for popcorn" means rice grains that have been boiled in hot water for the purpose of making popcorn and then steamed.
Cơm làm để làm bắp rang (pupphiatthāya bhatta) được gọi là gạo đã được luộc trong nước sôi để làm món ăn nhẹ bắp rang.
Sace pana te taṇḍule sukkhāpetvā khādanti, vaṭṭati; neva sattusaṅkhyaṃ na bhattasaṅkhyaṃ gacchanti.
However, if those rice grains are dried and eaten, it is allowable; they are not considered saṭṭu or rice.
Tuy nhiên, nếu họ phơi khô những hạt gạo đó rồi ăn, thì được phép; chúng không được tính là bột rang (sattu) cũng không được tính là cơm (bhatta).
Puna tehi katabhattaṃ pavāretiyeva.
But if rice is made from them again, it certainly incurs a pavāraṇā.
Nhưng cơm làm từ những hạt gạo đó thì vẫn phát sinh pavāraṇā.
Te taṇḍule sappitelādīsu vā pacanti, pūvaṃ vā karonti, na pavārenti.
If those rice grains are cooked in ghee or oil, or made into cakes, they do not incur a pavāraṇā.
Nếu họ nấu những hạt gạo đó với bơ, dầu, v.v., hoặc làm bánh ngọt, thì không phát sinh pavāraṇā.
Puthukā vā tāhi katasattubhattādīni vā na pavārenti.
Puthuka (flat rice) or saṭṭu-rice, etc., made from it, do not incur a pavāraṇā.
Bánh gạo dẹt (puthukā) hoặc bột rang, cơm, v.v., làm từ chúng thì không phát sinh pavāraṇā.
Kummāso nāma yavehi katakummāso.
Kummāsa is kummāsa made from barley.
Kummāsa là kummāsa làm từ lúa mạch.
Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti.
But kummāsa made from other items like mung beans does not incur a pavāraṇā.
Nhưng kummāsa làm từ các loại đậu xanh, v.v., khác thì không phát sinh pavāraṇā.
Sattu nāma sālivīhiyavehi katasattu.
Saṭṭu is saṭṭu made from rice, paddy, or barley.
Sattu là bột rang làm từ gạo lúa, gạo tẻ, lúa mạch.
Kaṅguvarakakudrūsakasīsānipi bhajjitvā īsakaṃ koṭṭetvā thuse palāpetvā puna daḷhaṃ koṭṭetvā cuṇṇaṃ karonti.
Even the spikelets of foxtail millet, common millet, and kodo millet are roasted, slightly pounded, winnowed of husks, then pounded firmly again to make flour.
Hạt kê (kaṅgu), hạt kê vàng (varaka), hạt kê đen (kudrūsaka) cũng được rang, giã nhẹ, loại bỏ vỏ trấu, rồi giã mạnh lại để thành bột.
Sacepi taṃ allattā ekābaddhaṃ hoti, sattusaṅgahameva gacchati.
Even if it becomes sticky due to moisture, it still falls under the category of saṭṭu.
Ngay cả khi bột đó ẩm ướt và kết dính lại, nó vẫn được xếp vào loại bột rang (sattu).
Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule koṭṭetvā denti, tampi cuṇṇaṃ sattusaṅgahameva gacchati.
If they pound and give husked rice from roughly roasted paddy, that flour also falls under the category of saṭṭu.
Gạo của lúa đã rang chín kỹ được giã thành bột, bột đó cũng được xếp vào loại bột rang (sattu).
Samapākabhajjitānaṃ pana vīhīnaṃ vā vīhipalāpānaṃ vā taṇḍulā bhajjitataṇḍulā eva vā na pavārenti.
However, husked rice from evenly roasted paddy or from paddy husks, or simply roasted husked rice, does not incur a pavāraṇā.
Nhưng gạo của lúa đã rang chín vừa phải, hoặc gạo đã rang, thì không phát sinh pavāraṇā.
Tesaṃ pana taṇḍulādīnaṃ cuṇṇaṃ pavāreti.
But the flour of those husked rice grains, etc., incurs a pavāraṇā.
Tuy nhiên, bột của những loại gạo đó thì phát sinh pavāraṇā.
Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ kuṇḍakampi pavāreti.
Even the broken rice of roughly roasted paddy incurs a pavāraṇā.
Cám của lúa đã rang chín kỹ cũng phát sinh pavāraṇā.
Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ vā kuṇḍakaṃ na pavāreti.
But the broken rice of evenly roasted paddy or sun-dried paddy does not incur a pavāraṇā.
Nhưng cám của lúa đã rang chín vừa phải hoặc đã phơi khô thì không phát sinh pavāraṇā.
Lājā vā tehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti.
Puffed rice, or rice, saṭṭu, etc., made from it, do not incur a pavāraṇā.
Bắp rang (lājā) hoặc cơm, bột rang, v.v., làm từ chúng thì không phát sinh pavāraṇā.
Bhajjitapiṭṭhaṃ vā yaṃkiñci suddhakhajjakaṃ vā na pavāreti.
Roasted flour or any pure sweetmeat does not incur a pavāraṇā.
Bột rang hoặc bất kỳ món ăn nhẹ khô (khajjaka) nào khác cũng không phát sinh pavāraṇā.
Macchamaṃsapūritakhajjakaṃ pana sattumodako vā pavāreti.
However, sweetmeat filled with fish or meat, or saṭṭu-modaka, incurs a pavāraṇā.
Nhưng món ăn nhẹ có nhân cá thịt hoặc bánh bột rang (sattumodaka) thì phát sinh pavāraṇā.
Maccho maṃsañca pākaṭameva.
Fish and meat are clear.
Cá và thịt thì rõ ràng.
Ayaṃ pana viseso – sacepi yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakhaṇḍāni vā maṃsakhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ yaṃkiñci pavāraṇappahonakaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
This, however, is the distinction: even if two pieces of fish or meat, the size of a grain of yāgu, are given to a monk drinking yāgu, either in one vessel or in separate vessels, if he rejects any other pavāraṇā-worthy food without having eaten those, he does not incur a pavāraṇā.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: ngay cả khi một người đang uống yāgu và được dâng hai miếng cá hoặc hai miếng thịt chỉ bằng hạt yāgu, trong cùng một bát hoặc trong các bát khác nhau, nếu người đó không ăn chúng mà từ chối bất kỳ món ăn nào khác đủ để phát sinh pavāraṇā, thì không phát sinh pavāraṇā.
Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, so ce aññaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
If one of those is eaten and one remains in his hand or bowl, and he then rejects other food, he incurs a pavāraṇā.
Nếu một miếng đã được ăn, và một miếng đang ở trong tay hoặc trong bát, và người đó từ chối món khác, thì phát sinh pavāraṇā.
Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If both are eaten, and there is no mustard-seed-sized piece left in his mouth, even if he rejects other food, he does not incur a pavāraṇā.
Nếu cả hai miếng đã được ăn hết, không còn một chút nào bằng hạt cải trong miệng, thì ngay cả khi người đó từ chối món khác, cũng không phát sinh pavāraṇā.
Kappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
A monk eating allowable meat, who rejects allowable meat, incurs a pavāraṇā.
Nếu đang ăn thịt được phép (kappiyamaṃsa) mà từ chối thịt được phép, thì phát sinh pavāraṇā.
Kappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
A monk eating allowable meat, who rejects unallowable meat, does not incur a pavāraṇā.
Nếu đang ăn thịt được phép mà từ chối thịt không được phép (akappiyamaṃsa), thì không phát sinh pavāraṇā.
Avatthutāya.
Because it is not a suitable object.
Vì nó không phải là vật căn bản (vatthu) cho pavāraṇā.
Yañhi bhikkhuno khādituṃ vaṭṭati, taṃyeva paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
For indeed, a pavāraṇā occurs when a monk rejects only that which is allowable for him to eat.
Chỉ khi từ chối thứ mà tỳ khưu được phép ăn, thì mới phát sinh pavāraṇā.
Idaṃ pana jānanto akappiyattā paṭikkhipati, ajānantopi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitameva paṭikkhipati nāma, tasmā na pavāreti.
But if he, knowing it to be unallowable, rejects it due to its unallowable nature, or even if he, unknowingly, rejects that which is in the category of what should be rejected, he does not incur a pavāraṇā.
Người ấy biết rằng thịt đó không được phép nên từ chối, hoặc dù không biết, người ấy vẫn từ chối thứ vốn ở trong trường hợp phải từ chối, do đó không phát sinh pavāraṇā.
Sace pana akappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
However, if a monk eating unallowable meat rejects allowable meat, he incurs a pavāraṇā.
Tuy nhiên, nếu đang ăn thịt không được phép mà từ chối thịt được phép, thì phát sinh pavāraṇā.
Vatthutāya.
Because it is a suitable object.
Vì nó là vật căn bản (vatthu).
Yañhi tena paṭikkhittaṃ, taṃ pavāraṇāya vatthu.
For indeed, that which he rejected is a suitable object for a pavāraṇā.
Thứ mà người ấy từ chối là vật căn bản cho pavāraṇā.
Yaṃ pana khādati, taṃ kiñcāpi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitaṃ, khādiyamānaṃ pana maṃsabhāvaṃ na jahati, tasmā pavāreti.
But as for what he eats, even though it is in the category of what should be rejected, while being eaten, it does not lose its nature as meat; therefore, he incurs a pavāraṇā.
Dù thứ mà người ấy đang ăn là thứ phải từ chối, nhưng khi đang ăn, nó không mất đi bản chất của thịt, do đó phát sinh pavāraṇā.
Akappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, purimanayeneva na pavāreti.
A monk eating unallowable meat, who rejects unallowable meat, does not incur a pavāraṇā, in the same way as before.
Nếu đang ăn thịt không được phép mà từ chối thịt không được phép, thì theo cách tương tự như trước, không phát sinh pavāraṇā.
Kappiyamaṃsaṃ vā akappiyamaṃsaṃ vā khādanto pañcannaṃ bhojanānaṃ yaṃkiñci kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
A monk eating either allowable or unallowable meat, who rejects any allowable food among the five kinds of food, incurs a pavāraṇā.
Nếu đang ăn thịt được phép hoặc không được phép mà từ chối bất kỳ món ăn được phép nào trong năm loại món ăn, thì phát sinh pavāraṇā.
Kuladūsakavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanāya uppannaṃ akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If he rejects unallowable food, which is food produced by corrupting families, practicing medicine, proclaiming superhuman states, or dealing in silver, and which is condemned by the Buddha, obtained by unrighteous means, he does not incur a pavāraṇā.
Nếu từ chối món ăn không được phép phát sinh từ việc làm hư hỏng gia đình, nghề y, khoe pháp thượng nhân, nhận vàng bạc, v.v., những thứ bị Đức Phật quở trách, những thứ kiếm được bằng cách phi pháp, thì không phát sinh pavāraṇā.
Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā bhuñjantopi kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti.
Even if he is eating either allowable or unallowable food, if he rejects allowable food, he incurs a pavāraṇā.
Dù đang ăn món ăn được phép hay không được phép, nếu từ chối món ăn được phép, thì phát sinh pavāraṇā.
Akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāretīti sabbattha vuttanayeneva kāraṇaṃ veditabbaṃ.
If he rejects unallowable food, he does not incur a pavāraṇā—the reason for this should be understood everywhere in the manner stated.
Nếu từ chối món ăn không được phép, thì không phát sinh pavāraṇā – lý do phải được hiểu theo cách đã nói ở mọi nơi.
Evaṃ ‘‘asana’’ntiādīsu yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ āpajjati, taṃ ñatvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo – ‘‘‘asanaṃ bhojana’nti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti, so sace pattamukhahatthānaṃ yattha katthaci pañcasu bhojanesu ekasmimpi sati aññaṃ pañcasu bhojanesu ekampi paṭikkhipati, pavāreti.
Thus, having understood that in "food (asana)," etc., a monk incurs a pavāraṇā if he rejects either what he is eating or any food brought within his arm's reach by one who is standing, now, to understand how it is incurred, this decision is given: "Here, in 'food (asana), eatable (bhojana),' etc., if a monk, even if he has swallowed one mouthful, while having any of the five kinds of food in his bowl, mouth, or hand, rejects any other of the five kinds of food, he incurs a pavāraṇā.
Như vậy, trong các từ “asana” (thức ăn) v.v., khi một người từ chối thức ăn đang được ăn hoặc thức ăn được mang đến trong tầm tay, thì phạm pavāraṇā. Sau khi hiểu điều đó, bây giờ để biết cách phạm, đây là sự phân định: “Trong ‘asanaṃ bhojanaṃ’ (thức ăn, món ăn), nếu một người đã nuốt dù chỉ một hạt cơm, và có bất kỳ một món ăn nào trong năm loại món ăn ở trong bát, miệng hoặc tay, mà từ chối bất kỳ một món ăn nào khác trong năm loại món ăn, thì phát sinh pavāraṇā.
Katthaci bhojanaṃ natthi, āmisagandhamattaṃ paññāyati, na pavāreti.
If there is no food anywhere, and only the smell of food is perceived, he does not incur a pavāraṇā.
Nếu không có món ăn nào ở đâu cả, chỉ còn mùi thức ăn, thì không phát sinh pavāraṇā.
Mukhe ca hatthe ca bhojanaṃ natthi, patte atthi, tasmiṃ pana āsane na bhuñjitukāmo, vihāraṃ pavisitvā bhuñjitukāmo, aññassa vā dātukāmo, tasmiṃ ce antare bhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If there is no food in his mouth or hand, but there is food in his bowl, yet he does not wish to eat at that seat, but wishes to enter the monastery and eat, or wishes to give it to another, if he rejects food in that interval, he does not incur a pavāraṇā.
Nếu không có món ăn trong miệng và trong tay, nhưng có trong bát, và người ấy không muốn ăn ở chỗ đó, mà muốn vào tịnh xá ăn, hoặc muốn cho người khác, nếu trong khoảng thời gian đó người ấy từ chối món ăn, thì không phát sinh pavāraṇā.
Vippakatabhojanabhāvassa upacchinnattā.
Because the state of having incomplete food has ceased.
Vì trạng thái món ăn chưa hoàn tất đã bị gián đoạn.
Yopi aññatra gantvā bhuñjitukāmo mukhe bhattaṃ gilitvā sesaṃ ādāya gacchanto antarāmagge aññaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, tassāpi pavāraṇā na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
Even a monk who wishes to go elsewhere to eat, having swallowed the rice in his mouth and taking the rest, rejects other food on the way, does not incur a pavāraṇā"—this is stated in the Mahāpaccariya.
Người nào muốn đi nơi khác để ăn, nuốt cơm trong miệng rồi mang phần còn lại đi, nếu trên đường đi từ chối món ăn khác, thì pavāraṇā cũng không phát sinh,” điều này được nói trong Mahāpaccariya.
Yathā ca patte; evaṃ hatthepi.
As with the bowl, so too with the hand.
Cũng như trong bát, thì trong tay cũng vậy.
Mukhepi vā vijjamānabhojanaṃ sace anajjhoharitukāmo hoti, tasmiñca khaṇe aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If food is present in his mouth but he does not wish to swallow it, and at that moment he rejects other food, he does not incur a pavāraṇā.
Ngay cả khi có món ăn trong miệng mà không muốn nuốt, nếu vào lúc đó từ chối món khác, thì không phát sinh pavāraṇā.
Ekasmiñhi pade vuttalakkhaṇaṃ sabbattha veditabbaṃ hoti.
For the characteristic stated in one term should be understood everywhere.
Vì đặc điểm đã nói trong một từ (pade) phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
Apica kurundiyaṃ esa nayo dassitoyeva.
Furthermore, this method is shown in the Kurundi.
Hơn nữa, trong Kurundī, cách này đã được chỉ ra.
Vuttañhi tattha ‘‘mukhe bhattaṃ gilitaṃ, hatthe bhattaṃ vighāsādassa dātukāmo, patte bhattaṃ bhikkhussa dātukāmo, sace tasmiṃ khaṇe paṭikkhipati, na pavāretī’’ti.
It is stated there: "If the rice in his mouth is swallowed, or he wishes to give the rice in his hand to a 'leftover eater,' or he wishes to give the rice in his bowl to another monk, if he rejects food at that moment, he does not incur a pavāraṇā."
Ở đó có nói: “Nếu cơm trong miệng đã nuốt, cơm trong tay muốn cho người ăn thức ăn thừa, cơm trong bát muốn cho tỳ khưu khác, nếu vào lúc đó từ chối, thì không phát sinh pavāraṇā.”
Hatthapāse ṭhitoti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, āsanassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhiantato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya, dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘‘hatthapāso’’ti veditabbo.
In the case of standing within arm's reach here: if the bhikkhu is sitting, (it is measured) from the back edge of the seat; if standing, from the heel-end; if lying down, from the further edge of the side on which he is lying. Excluding the donor's outstretched arm, the nearest body part, from its inner edge, circumscribing two and a half cubits, is to be understood as 'arm's reach' (hatthapāsa).
Đối với câu “ Hatthapāse ṭhito” (đứng trong tầm tay) này, nếu tỳ-khưu đang ngồi thì tính từ mép sau của chỗ ngồi; nếu đang đứng thì tính từ mép gót chân; nếu đang nằm thì tính từ mép bên mà vị ấy đang nằm. Từ đó, loại trừ phần tay duỗi ra của người dâng cúng, bất kể người dâng cúng đang ngồi, đứng hay nằm, thì phần thân thể gần nhất của vị ấy, được giới hạn bởi mép bên này, với khoảng cách hai khuỷu tay rưỡi (aḍḍhateyyahattho), thì được gọi là “tầm tay” (hatthapāsa).
Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ.
Only when rejecting that which is brought while being within that (arm's reach) does pavāraṇā occur, not beyond that.
Trong tầm tay đó, chỉ khi từ chối vật được dâng đến thì mới có sự từ bỏ (pavāraṇā), chứ không phải từ ngoài tầm đó.
Abhiharatīti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti.
Abhiharati means he who stands within arm's reach brings it near for the purpose of receiving.
“ Abhiharatī” (dâng đến) có nghĩa là người đang đứng trong tầm tay dâng đến để nhận.
Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ūrūsu vā ādhārake vā ṭhitapattaṃ anabhiharitvāva ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
However, if a bhikkhu seated nearby, without bringing forward the bowl placed on his hand, or on his lap, or on its stand, says, "Take the food," there is no pavāraṇā for the one who rejects it.
Tuy nhiên, nếu một tỳ-khưu đang ngồi gần đó, không dâng bát đang đặt trên tay, trên đùi hoặc trên giá đỡ, mà chỉ nói “hãy thọ thực”, thì khi từ chối, không có sự từ bỏ.
Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhāhī’’ti vuttepi eseva nayo.
The same rule applies even if a food basket is brought and placed on the ground in front, and it is said, "Take it."
Cũng vậy, khi mang giỏ cơm đến đặt trước mặt trên đất và nói “hãy thọ nhận”, thì cũng theo cách này.
Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘‘gaṇhathā’’ti vutte paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
But if it is slightly lifted or tilted and "Take it" is said, pavāraṇā occurs for the one who rejects it.
Tuy nhiên, nếu vật thực được nhấc lên một chút hoặc di chuyển ra xa một chút và nói “hãy thọ nhận”, thì khi từ chối, có sự từ bỏ.
Therāsane nisinno thero dūre nisinnassa daharabhikkhussa pattaṃ pesetvā ‘‘ito odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, gaṇhitvā pana gato tuṇhī tiṭṭhati, daharo ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, na pavāreti.
A senior bhikkhu seated on a senior's seat sends a bowl to a young bhikkhu seated far away and says, "Take rice from this." But the messenger who took it stands silently, and the young bhikkhu rejects it, saying, "Enough for me." He does not incur pavāraṇā.
Một vị Trưởng lão ngồi trên chỗ ngồi của mình, sai một tỳ-khưu trẻ đang ngồi xa mang bát đến và nói “hãy thọ nhận cơm từ đây”. Vị tỳ-khưu trẻ nhận bát rồi im lặng đứng đó, vị ấy nói “đủ rồi cho con” và từ chối, thì không có sự từ bỏ.
Therassa dūrabhāvato dūtassa ca anabhiharaṇatoti.
Because of the distance of the senior bhikkhu and because the messenger did not bring it forward.
Vì vị Trưởng lão ở xa và người đưa tin không dâng đến.
Sace pana gahetvā āgato bhikkhu ‘‘idaṃ bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
However, if the bhikkhu who has taken it comes and says, "Take this food," pavāraṇā occurs for the one who rejects it.
Tuy nhiên, nếu vị tỳ-khưu đã nhận và mang đến nói “hãy thọ nhận vật thực này”, thì khi từ chối, có sự từ bỏ.
Parivesanāya eko ekena hatthena odanapacchiṃ ekena kaṭacchuṃ gahetvā bhikkhū parivisati, tatra ce añño āgantvā ‘‘ahaṃ pacchiṃ dhāressāmi, tvaṃ odanaṃ dehī’’ti vatvā gahitamattakameva karoti, parivesako eva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti.
For serving, one person holds a rice basket with one hand and a ladle with the other, serving the bhikkhus. If another person comes there and says, "I will hold the basket, you give the rice," and merely holds it, the server himself still holds it, therefore it is considered as having been brought forward.
Khi một người đang dâng cơm cho các tỳ-khưu, một tay cầm giỏ cơm, một tay cầm muỗng, nếu một người khác đến nói “tôi sẽ giữ giỏ, anh hãy dâng cơm”, và chỉ làm như vậy (chỉ giữ giỏ), nhưng người dâng cơm vẫn là người giữ giỏ, thì vật thực đó được xem là đã được dâng đến.
Tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti.
Hence, for one who rejects it while it is being taken with the intention to give, pavāraṇā occurs.
Do đó, khi từ chối vật thực đang được nhận với ý muốn dâng, thì có sự từ bỏ.
Sace pana parivisakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti.
But if it is merely touched by the server, and the other person holds it, then for one who rejects it while it is being taken with the intention to give, pavāraṇā does not occur.
Tuy nhiên, nếu người dâng cơm chỉ chạm vào giỏ, còn người khác giữ giỏ, thì khi từ chối vật thực đang được nhận với ý muốn dâng, không có sự từ bỏ.
Kaṭacchunā uddhaṭabhatte pana hoti.
However, it occurs for rice scooped out with a ladle.
Nhưng đối với cơm đã được múc bằng muỗng thì có sự từ bỏ.
Kaṭacchuabhihāroyeva hi tassa abhihāro.
For that (rice), the bringing forward with a ladle is indeed the bringing forward.
Vì việc dâng bằng muỗng chính là việc dâng của vật thực đó.
Dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyevāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that one who rejects it even when it is carried equally by two persons incurs pavāraṇā.
Trong Mahāpaccariya có nói rằng, ngay cả khi cả hai cùng dâng (với trách nhiệm ngang nhau), nếu từ chối thì vẫn có sự từ bỏ.
Anantarassa bhikkhuno bhatte diyyamāne itaro pattaṃ hatthehi pidahati, pavāraṇā natthi.
When food is being offered to a bhikkhu nearby, the other bhikkhu covers his bowl with his hands. There is no pavāraṇā.
Khi vật thực được dâng cho tỳ-khưu kế bên, vị tỳ-khưu kia dùng tay che bát, thì không có sự từ bỏ.
Aññassa abhihaṭe paṭikkhittattā.
Because it was rejected when offered to another.
Vì vật thực được dâng cho người khác đã bị từ chối.
Eko abhihaṭe bhatte pavāraṇāya bhīto hattha apanetvā punappunaṃ patte odanaṃ ākirantaṃ ‘‘ākira ākira koṭṭetvā pūrehī’’ti vadati, ettha kathanti?
A bhikkhu, fearing pavāraṇā when food is brought forward, removes his hand and repeatedly says to the donor who is pouring rice into his bowl, "Pour, pour, fill it by pressing down!" What happens here?
Một tỳ-khưu sợ hãi sự từ bỏ khi vật thực được dâng đến, liền rút tay ra và nói với người đang liên tục đổ cơm vào bát: “Cứ đổ đi, đổ đi, hãy nén chặt cho đầy!”. Trong trường hợp này thì sao?
Mahāsumatthero tāva ‘‘anākiraṇatthāya vuttattā pavāraṇā hotī’’ti āha.
Indeed, Mahāsumatthera said, "Since it was said with the intention of stopping the pouring, pavāraṇā occurs."
Trưởng lão Mahāsumā thì nói: “Vì được nói ra với mục đích không cho đổ vào nữa, nên có sự từ bỏ.”
Mahāpadumatthero pana ‘‘‘ākira pūrehī’ti vadantassa nāma ‘kassaci pavāraṇā atthī’ti vatvā ‘na pavāretī’’’ti āha.
However, Mahāpadumatthera said, "For one who says 'Pour, fill it,' is there such a thing as pavāraṇā? Saying this, he said, 'He does not incur pavāraṇā'."
Còn Trưởng lão Mahāpaduma thì nói: “Nói ‘cứ đổ đi, hãy nén đầy đi’ thì làm sao có sự từ bỏ được?”, rồi nói “không có sự từ bỏ”.
Aparo bhattaṃ abhiharantaṃ bhikkhuṃ sallakkhetvā ‘‘kiṃ āvuso itopi kiñci gaṇhissasi, dammi te kiñcī’’ti āha.
Another bhikkhu, observing a bhikkhu bringing food, said, "Friend, will you take anything else from this? I will give you something."
Một tỳ-khưu khác thấy vị tỳ-khưu đang dâng vật thực liền nói: “Này hiền giả, ngài có muốn nhận thêm gì từ đây không? Tôi sẽ dâng cho ngài một ít.”
Tatrāpi ‘‘‘evaṃ nāgamissatī’ti vuttattā ‘pavāraṇā hotī’’’ti mahāsumatthero āha.
In that case too, Mahāsumatthera said, "Since it was said with the thought, 'He will not come forward,' pavāraṇā occurs."
Trong trường hợp đó, Trưởng lão Mahāsumā nói: “Vì được nói ra với ý nghĩ ‘sẽ không đến nữa’, nên có sự từ bỏ.”
Mahāpadumatthero pana ‘‘‘gaṇhissasī’ti vadantassa nāma ‘kassaci pavāraṇā atthī’ti vatvā ‘na pavāretī’’’ti āha.
However, Mahāpadumatthera said, "For one who says, 'Will you take it?' is there such a thing as pavāraṇā? Saying this, he said, 'He does not incur pavāraṇā'."
Còn Trưởng lão Mahāpaduma thì nói: “Nói ‘ngài có muốn nhận không’ thì làm sao có sự từ bỏ được?”, rồi nói “không có sự từ bỏ”.
Maṃsarasena āpucchantaṃ mahāthero ‘‘muhuttaṃ āgamehī’’ti vatvā ‘‘thālakaṃ āvuso āharā’’ti āha.
When one was asking for meat broth, the Mahāthera said, "Wait a moment, friend," and then said, "Friend, bring a bowl."
Khi một vị Trưởng lão được hỏi về nước thịt, ngài nói “hãy đợi một lát, hiền giả”, rồi nói “này hiền giả, hãy mang cái chén đến”.
Ettha kathanti?
What happens here?
Trong trường hợp này thì sao?
Mahāsumatthero tāva ‘‘abhihārakassa gamanaṃ paṭhamaṃ upacchinnaṃ, tasmā pavāretī’’ti āha.
Indeed, Mahāsumatthera said, "The bringing forward of the offerer was first interrupted, therefore pavāraṇā occurs."
Trưởng lão Mahāsumā thì nói: “Vì sự đi của người dâng đã bị chặn lại trước, nên có sự từ bỏ.”
Mahāpadumatthero pana ‘‘ayaṃ kuhiṃ gacchati, kīdisaṃ etassa gamanaṃ, gaṇhantassāpi nāma pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha.
However, Mahāpadumatthera said, "Where is this one going? What kind of going is this? Does pavāraṇā even occur for one who accepts? Saying this, he said, 'He does not incur pavāraṇā'."
Còn Trưởng lão Mahāpaduma thì nói: “Người này đi đâu? Sự đi của người này là thế nào? Ngay cả người nhận cũng có sự từ bỏ sao?”, rồi nói “không có sự từ bỏ”.
Kaḷīrapanasādīhi missetvā maṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, evampi na pavāreti.
They cook meat mixed with bamboo shoots, jackfruit, etc. Taking that, they say, "Take the bamboo shoot soup, take the jackfruit relish." Even so, no pavāraṇā occurs.
Họ nấu thịt trộn với chồi cây, mít non, v.v., rồi lấy ra và nói “hãy thọ nhận canh chồi cây, hãy thọ nhận món mít non”. Ngay cả như vậy cũng không có sự từ bỏ.
Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā.
Because it was referred to by the name of something not subject to pavāraṇā.
Vì được gọi bằng tên của vật không đáng bị từ bỏ.
Sace pana ‘‘macchasūpaṃ maṃsasūpa’’nti vā ‘‘imaṃ gaṇhathā’’ti vā vadanti, pavāreti.
But if they say, "fish soup" or "meat soup" or "take this," pavāraṇā occurs.
Tuy nhiên, nếu họ nói “canh cá, canh thịt” hoặc “hãy thọ nhận cái này”, thì có sự từ bỏ.
Maṃsakarambako nāma hoti, taṃ dātukāmopi ‘‘karambakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati; na pavāreti.
There is something called "meat-mixed-relish" (maṃsakarambako). Even if one intends to give it, if one says, "Take the relish," it is permissible; no pavāraṇā occurs.
Có một loại thức ăn gọi là maṃsakarambaka (món trộn thịt). Dù muốn dâng món đó, nếu nói “hãy thọ nhận karambaka”, thì được phép; không có sự từ bỏ.
‘‘Maṃsakarambaka’’nti vā ‘‘ida’’nti vā vutte pana pavāreti.
However, if "meat-mixed-relish" or "this" is said, pavāraṇā occurs.
Tuy nhiên, nếu nói “maṃsakarambaka” hoặc “cái này”, thì có sự từ bỏ.
Eseva nayo sabbesu macchamaṃsamissakesu.
The same rule applies to all mixtures of fish and meat.
Cách thức này cũng áp dụng cho tất cả các món trộn lẫn cá và thịt.
Yo pana nimantane bhuñjamāno maṃsaṃ abhihaṭaṃ ‘‘uddissa kata’’nti maññamāno paṭikkhipati, pavāritova hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that a bhikkhu eating at an invitation who rejects meat brought forward, thinking it was prepared specifically for him (uddissakata), has indeed incurred pavāraṇā.
Trong Mahāpaccariya có nói rằng, một người đang thọ thực trong một lời thỉnh mời, nếu từ chối thịt được dâng đến vì cho rằng đó là thịt được giết riêng cho mình, thì vị ấy đã có sự từ bỏ.
Missakakathā pana kurundiyaṃ suṭṭhu vuttā.
However, the discourse on mixtures is very well explained in the Kurundī.
Tuy nhiên, câu chuyện về món trộn (missaka) được kể rất hay trong Kurundi.
Evañhi tattha vuttaṃ – piṇḍapātacāriko bhikkhu bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vadati, na pavāreti.
Thus, it is stated there: a bhikkhu on alms-round brings gruel mixed with rice and says, "Take the gruel." No pavāraṇā occurs.
Trong đó có nói như sau: Một tỳ-khưu khất thực mang về cháo trộn cơm và nói “hãy thọ nhận cháo”, thì không có sự từ bỏ.
‘‘Bhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāreti.
If it is said, "Take the rice," pavāraṇā occurs.
Nếu nói “hãy thọ nhận cơm”, thì có sự từ bỏ.
Yenāpucchito, tassa atthitāya.
Because that (rice) with which he was addressed is present.
Vì có vật thực đã được hỏi đến.
Ayamettha adhippāyo – ‘‘yāgumissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce yāgu bahutarā vā hoti samasamā vā, na pavāreti.
The intention here is this: if one says, "Take the gruel-mixture," and the gruel is more or equal in quantity, no pavāraṇā occurs.
Ý nghĩa ở đây là: Nếu nói “hãy thọ nhận món trộn cháo”, nếu cháo nhiều hơn hoặc bằng nhau, thì không có sự từ bỏ.
Yāgu mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāreti.
If the gruel is less, and the rice is more, pavāraṇā occurs.
Nếu cháo ít, cơm nhiều hơn, thì có sự từ bỏ.
Idañca sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ, kāraṇaṃ panettha duddasaṃ.
And this statement, since it is mentioned in all Aṭṭhakathās, cannot be rejected, but the reason here is difficult to see.
Điều này không thể từ chối vì đã được nói trong tất cả các bản chú giải, nhưng lý do ở đây khó thấy.
‘‘Bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattaṃ bahukaṃ vā samaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāretiyeva.
If one says, "Take the rice-mixture," and the rice is much, or equal, or less, pavāraṇā still occurs.
Nếu nói “hãy thọ nhận món trộn cơm”, nếu cơm nhiều, hoặc bằng nhau, hoặc ít hơn, thì vẫn có sự từ bỏ.
Bhattaṃ vā yāguṃ vā anāmasitvā ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce bhattaṃ bahutaraṃ vā samakaṃ vā hoti, pavāreti.
If, without specifying rice or gruel, one says, "Take the mixture," and the rice is more or equal, pavāraṇā occurs.
Nếu không gọi tên cơm hay cháo mà nói “hãy thọ nhận món trộn”, nếu cơm nhiều hơn hoặc bằng nhau, thì có sự từ bỏ.
Appataraṃ na pavāreti.
If it is less, no pavāraṇā occurs.
Nếu ít hơn thì không có sự từ bỏ.
Idañca karambakena na samānetabbaṃ.
And this should not be equated with karambaka.
Điều này không nên so sánh với món karambaka.
Karambako hi maṃsamissakopi hoti amaṃsamissakopi, tasmā ‘‘karambaka’’nti vutte pavāraṇā natthi.
For karambaka may be mixed with meat or not mixed with meat; therefore, when "karambaka" is spoken, there is no pavāraṇā.
Vì karambaka có thể trộn lẫn với thịt hoặc không trộn lẫn với thịt, nên khi nói “karambaka” thì không có sự từ chối (pavāraṇā).
Idaṃ pana bhattamissakameva.
But this (mixture) is only mixed with rice.
Nhưng món này chỉ là hỗn hợp với cơm.
Ettha vuttanayeneva pavāraṇā hoti.
In this case, pavāraṇā occurs in the manner stated.
Ở đây, sự từ chối (pavāraṇā) xảy ra theo cách đã nói.
Bahurase bhatte rasaṃ, bahukhīre khīraṃ bahusappimhi ca pāyāse sappiṃ gaṇhathāti visuṃ katvā deti, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
If one separates and gives, "Take the juice from the food with much juice, the milk from the food with much milk, and the ghee from the sweet rice gruel with much ghee," there is no pavāraṇā for one who rejects it.
Nếu có ai đó nói: “Hãy lấy nước cốt trong món cơm nhiều nước cốt, hãy lấy sữa trong món cơm nhiều sữa, và hãy lấy bơ trong món cháo sữa nhiều bơ,” rồi riêng biệt dâng cúng, thì không có sự từ chối (pavāraṇā) đối với người từ chối món đó.
Yo pana gacchanto pavāreti, so gacchantova bhuñjituṃ labhati.
A bhikkhu who makes pavāraṇā while walking may eat while continuing to walk.
Vị nào từ chối (pavāreti) khi đang đi, vị ấy chỉ được phép ăn khi đang đi.
Kaddamaṃ vā udakaṃ vā patvā ṭhitena atirittaṃ kāretabbaṃ.
If one reaches mud or water, one must make it atiritta while standing.
Nếu đã đến chỗ bùn hoặc nước và đứng lại, thì phải làm cho đồ ăn trở thành atiritta.
Sace antarā nadī pūrā hoti, nadītīre gumbaṃ anupariyāyantena bhuñjitabbaṃ.
If there is a full river in between, one should eat while circumambulating a bush on the riverbank.
Nếu giữa đường có con sông đầy nước, thì phải đi vòng quanh bụi cây bên bờ sông mà ăn.
Atha nāvā vā setu vā atthi, taṃ abhiruhitvāpi caṅkamantenava bhuñjitabbaṃ, gamanaṃ na upacchinditabbaṃ.
If there is a boat or a bridge, one should eat while walking back and forth upon it, and the act of going should not be interrupted.
Nếu có thuyền hoặc cầu, thì phải lên đó và đi kinh hành mà ăn, không được gián đoạn việc đi lại.
Yāne vā hatthiassapiṭṭhe vā candamaṇḍale vā sūriyamaṇḍale vā nisīditvā pavāritena yāva majjhanhikaṃ, tāva tesu gacchantesupi nisinneneva bhuñjitabbaṃ.
One who makes pavāraṇā while seated on a vehicle, on the back of an elephant or horse, or on the moon disc or sun disc, should eat while remaining seated on them until midday, even if they are moving.
Vị nào từ chối (pavārita) khi đang ngồi trên xe, trên lưng voi, trên mặt trăng, hoặc trên mặt trời, thì vị ấy phải tiếp tục ngồi trên những phương tiện đó mà ăn cho đến giữa trưa, ngay cả khi chúng đang di chuyển.
Yo ṭhito pavāreti, ṭhiteneva, yo nisinno pavāreti, nisinneneva bhuñjitabbaṃ.
One who makes pavāraṇā while standing should eat while standing; one who makes pavāraṇā while seated should eat while seated.
Vị nào từ chối (pavāreti) khi đang đứng, thì phải ăn khi đang đứng; vị nào từ chối khi đang ngồi, thì phải ăn khi đang ngồi.
Taṃ taṃ iriyāpathaṃ kopentena atirittaṃ kāretabbaṃ.
One who changes that posture must make it atiritta.
Vị nào thay đổi tư thế đó, thì phải làm cho đồ ăn trở thành atiritta.
Yo ukkuṭiko nisīditvā pavāreti, tena ukkuṭikeneva bhuñjitabbaṃ.
One who makes pavāraṇā while sitting on one's haunches should eat while remaining on one's haunches.
Vị nào từ chối (pavāreti) khi đang ngồi xổm (ukkuṭika), thì vị ấy phải ăn khi đang ngồi xổm.
Tassa pana heṭṭhā palālapīṭhaṃ vā kiñci vā nisīdanakaṃ dātabbaṃ.
However, a straw mat or some small seat should be given below him.
Nhưng phải đặt một chiếc ghế rơm hoặc vật gì đó để vị ấy ngồi phía dưới.
Pīṭhake nisīditvā pavāritena āsanaṃ acāletvāva catasso disā parivattantena bhuñjituṃ labbhati.
One who makes pavāraṇā while seated on a small chair may eat by turning in the four directions without moving from the seat (i.e., without shifting the buttocks).
Vị nào từ chối (pavārita) khi đang ngồi trên ghế đẩu, thì được phép xoay bốn phía mà ăn, không được làm xê dịch chỗ ngồi.
Mañce nisīditvā pavāritena ito vā etto vā saṃsarituṃ na labbhati.
One who makes pavāraṇā while lying on a bed is not allowed to shift from side to side.
Vị nào từ chối (pavārita) khi đang ngồi trên giường, thì không được phép di chuyển từ bên này sang bên kia.
Sace pana naṃ saha mañcena ukkhipitvā aññatra nenti, vaṭṭati.
However, if they lift him together with the bed and take him elsewhere, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu có người nhấc cả giường lẫn vị ấy đi nơi khác, thì được phép.
Nipajjitvā pavāritena nipanneneva bhuñjitabbaṃ.
One who makes pavāraṇā while lying down should eat while remaining lying down.
Vị nào từ chối (pavārita) khi đang nằm, thì phải ăn khi đang nằm.
Parivattantena yena passena nipanno, tassa ṭhānaṃ nātikkametabbaṃ.
When turning over, the position of the side on which one was lying should not be exceeded.
Khi xoay người, không được vượt quá vị trí của bên mà mình đang nằm.
Anatirittanti na atirittaṃ; na adhikanti attho.
" Anatiritta" means not atiritta; it means not extra.
Anatiritta có nghĩa là không phải atiritta; tức là không phải dư thừa.
Taṃ pana yasmā kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti, tasmā padabhājane ‘‘akappiyakata’’ntiādi vuttaṃ.
However, because it is either not made kappiya through the seven modes of Vinaya action, such as kappiyakata, or it is not extra for a sick person, it is stated in the padabhājana as "not made kappiya" (akappiyakata) and so on.
Tuy nhiên, vì nó là đồ ăn không được làm cho thích hợp (kappiya) bằng bảy cách thức hành động theo Vinaya như kappiyakata, hoặc không phải là đồ ăn dư thừa của người bệnh, nên trong phần phân tích từ ngữ, đã nói “akappiyakata” v.v.
Tattha akappiyakatanti yaṃ tattha phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcahi samaṇakappehi kappiyaṃ akataṃ; yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma.
Among these, " akappiyakata" refers to any fruit, root, tuber, etc., that has not been made kappiya according to the five samaṇa practices; and any meat that is not kappiya or any food that is not kappiya, this is called akappiya.
Ở đó, akappiyakata có nghĩa là bất cứ loại trái cây, củ, rễ, v.v. nào trong đó chưa được làm cho thích hợp (kappiya) bằng năm cách thích hợp cho sa-môn; và bất cứ loại thịt không thích hợp (akappiyamaṃsa) hoặc thức ăn không thích hợp (akappiyabhojana) nào, đó được gọi là akappiya.
Taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ katampi akappiyakatanti veditabbaṃ.
Even if such akappiya (unsuitable) item is made atiritta with the declaration "alametaṃ sabbaṃ" (this is enough of everything), it is still to be understood as akappiyakata (not made kappiya).
Ngay cả khi đồ ăn không thích hợp (akappiya) đó được làm cho atiritta bằng cách nói “alametaṃ sabbaṃ” (tất cả cái này là đủ), thì cũng phải hiểu là akappiyakata.
Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayeneva atirittaṃ kataṃ.
" Appaṭiggahitakata" means something not accepted by a bhikkhu, made atiritta in the aforementioned manner.
Appaṭiggahitakata có nghĩa là đồ ăn chưa được tỳ-khưu thọ nhận mà đã được làm cho atiritta theo cách thức trước.
Anuccāritakatanti kappiyaṃ kārāpetuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ vā anapanāmitaṃ vā kataṃ.
" Anuccāritakata" means something that, by a bhikkhu who has come to make it kappiya, has not been slightly lifted or moved aside.
Anuccāritakata có nghĩa là đồ ăn mà vị tỳ-khưu đến để làm cho thích hợp (kappiya) chưa hề nhấc lên hoặc chưa hề dịch chuyển một chút nào.
Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kārāpetuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ.
" Ahatthapāse kata" means something made atiritta by a bhikkhu standing outside the arm's reach of the bhikkhu who came to make it kappiya.
Ahatthapāse kata có nghĩa là đồ ăn được làm bởi vị tỳ-khưu đang đứng ngoài tầm tay của vị tỳ-khưu đến để làm cho thích hợp (kappiya).
Abhuttāvinā katanti yo ‘‘alametaṃ sabba’’nti atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ abhuttena kataṃ.
" Abhuttāvinā kata" means something made atiritta by one who has not eaten enough food for pavāraṇā when making the declaration "alametaṃ sabbaṃ."
Abhuttāvinā kata có nghĩa là đồ ăn được làm cho atiritta bởi vị chưa ăn đủ để từ chối (pavāraṇā).
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva.
" Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata" (made by one who has eaten, made pavāraṇā, and risen from the seat) is self-evident.
Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata thì điều này đã rõ ràng.
Alametaṃ sabbanti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti.
" Alametaṃ sabbanti avutta" means that it was not said in this way, making a distinction in words.
Alametaṃ sabbanti avutta có nghĩa là chưa nói như vậy bằng cách chia lời.
Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca na gilānātirittaṃ, tadubhayampi anatirittanti veditabbaṃ.
Thus, any kappiya food that has not been made atiritta by these seven modes of Vinaya action, and which is not gilānātiritta, both are to be understood as anatiritta.
Như vậy, bất cứ đồ ăn thích hợp nào chưa được làm cho atiritta bằng bảy cách thức hành động theo Vinaya này, và bất cứ đồ ăn nào không phải là atiritta của người bệnh, cả hai đều phải hiểu là anatiritta.
Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ.
Atiritta (extra food) should be understood by the opposite method of this (anatiritta).
Tuy nhiên, atiritta thì phải hiểu theo cách ngược lại của điều đó.
Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti anantare nisinnassa sabhāgassa bhikkhuno pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi bhuttāvināva kataṃ hotīti veditabbaṃ.
Moreover, regarding " bhuttāvinā kataṃ hoti" (it is made by one who has eaten), even if just one grain of rice or a piece of meat is eaten from the bowl of a fellow bhikkhu sitting nearby, it is considered as made by one who has eaten.
Hơn nữa, ở đây, bhuttāvinā kataṃ hotīti có nghĩa là ngay cả khi một hạt cơm hay một sợi thịt được lấy từ bát của vị tỳ-khưu đồng hội đang ngồi bên cạnh và được làm atiritta, thì cũng phải hiểu là đã được làm bởi người đã ăn rồi.
Āsanā avuṭṭhitenāti ettha pana asammohatthaṃ ayaṃ vinicchayo – dve bhikkhū pātova bhuñjamānā pavāritā honti – ekena tattheva nisīditabbaṃ, itarena niccabhattaṃ vā salākabhattaṃ vā ānetvā upaḍḍhaṃ tassa bhikkhuno patte ākiritvā hatthaṃ dhovitvā sesaṃ tena bhikkhunā kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ.
Regarding " āsanā avuṭṭhitenā" (without rising from the seat), for the sake of clarity, this is the explanation: If two bhikkhus make pavāraṇā while eating early in the morning, one should remain seated there, while the other should bring niccabhatta or salākabhatta, pour half of it into the bowl of the seated bhikkhu, wash his hands, and then, having had the remainder made kappiya by that bhikkhu, he should eat it.
Về phần āsanā avuṭṭhitenāti, để tránh nhầm lẫn, đây là quyết định: Hai vị tỳ-khưu đã từ chối (pavārita) khi đang ăn vào buổi sáng sớm – một vị phải ngồi nguyên tại chỗ, vị còn lại phải mang cơm thường (niccabhatta) hoặc cơm theo phiếu (salākabhatta) đến, đổ một nửa vào bát của vị tỳ-khưu đang ngồi đó, rửa tay, rồi phần còn lại phải nhờ vị tỳ-khưu đó làm cho thích hợp (kappiya) rồi mới được ăn.
Yañhi tassa hatthe laggaṃ, taṃ akappiyaṃ hoti.
Because whatever clings to his hand becomes akappiya.
Vì những gì dính trên tay vị ấy là không thích hợp (akappiya).
Sace pana paṭhamaṃ nisinno bhikkhu sayameva tassa pattato hatthena gaṇhāti, hatthadhovanakiccaṃ natthi.
However, if the bhikkhu who was seated first takes it himself from the other's bowl with his hand, there is no need to wash hands.
Tuy nhiên, nếu vị tỳ-khưu ngồi trước tự mình lấy đồ ăn từ bát của vị ấy bằng tay, thì không cần phải rửa tay.
Sace pana evaṃ kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjantassa puna kiñci byañjanaṃ vā khādanīyaṃ vā patte ākiranti, yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, so puna kātuṃ na labhati.
However, if, while one is eating after having thus made it kappiya, some curry or snack is poured into the bowl again, the one who first made it kappiya is not allowed to make it kappiya again.
Tuy nhiên, nếu khi vị ấy đang ăn đồ ăn đã được làm cho thích hợp (kappiya) như vậy, mà có ai đó lại đổ thêm món ăn (byañjana) hoặc đồ ăn vặt (khādanīya) vào bát, thì vị đã làm cho thích hợp lần đầu không được phép làm lại.
Yena akataṃ, tena kātabbaṃ.
The one who has not made it kappiya should make it kappiya.
Vị nào chưa làm thì phải làm.
Yañca akataṃ, taṃ kātabbaṃ.
And that which has not been made kappiya should be made kappiya.
Và điều gì chưa được làm thì phải làm.
‘‘Yena akata’’nti aññena bhikkhunā yena paṭhamaṃ na kataṃ, tena kātabbaṃ.
" Yena akata" means it should be made kappiya by another bhikkhu who has not made it kappiya before.
“Yena akata” có nghĩa là vị tỳ-khưu khác, vị nào chưa làm lần đầu, thì vị đó phải làm.
‘‘Yañca akata’’nti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, tenāpi yaṃ akataṃ taṃ kātabbaṃ.
" Yañca akata" means that even by the one who first made it kappiya, that which has not been made kappiya (now) may be made kappiya.
“Yañca akata” có nghĩa là ngay cả vị tỳ-khưu đã làm cho thích hợp (kappiya) lần đầu, thì điều gì vị ấy chưa làm cũng phải làm.
Paṭhamabhājane pana kātuṃ na labbhati.
However, it is not permissible to make it kappiya in the same dish as before.
Tuy nhiên, không được phép làm trong bát ban đầu.
Tattha hi kariyamānaṃ paṭhamaṃ katena saddhiṃ kataṃ hoti, tasmā aññasmiṃ bhājane kātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo.
For if it is made there, it becomes mixed with what was made first, therefore the intention is that it is permissible to make it in another dish.
Vì nếu làm ở đó, thì sẽ được xem là đã làm cùng với điều đã làm trước đó, do đó ý nghĩa là được phép làm trong một bát khác.
Evaṃ kataṃ pana tena bhikkhunā paṭhamaṃ katena saddhiṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.
However, what is thus made is permissible for that bhikkhu to eat along with what was made first.
Và đồ ăn đã được làm như vậy, vị tỳ-khưu đó được phép ăn cùng với đồ ăn đã làm trước đó.
Kappiyaṃ karontena ca na kevalaṃ patteyeva, kuṇḍepi pacchiyampi yattha katthaci purato ṭhapetvā onāmitabhājane kātabbaṃ.
And when making something kappiya, it should not be done only in the bowl, but also in a pot, in a basket, or in any suitable container placed in front, in a tilted dish.
Khi làm cho thích hợp (kappiya), không chỉ trong bát, mà còn trong nồi, trong giỏ, hoặc bất cứ nơi nào khác, phải đặt trước mặt và làm trong một vật đựng đã được hạ thấp xuống.
Taṃ sacepi bhikkhusataṃ pavāritaṃ hoti, sabbesaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, appavāritānampi vaṭṭati.
Even if a hundred bhikkhus have made pavāraṇā, it is permissible for all of them to eat it, and it is also permissible for those who have not made pavāraṇā.
Ngay cả khi một trăm vị tỳ-khưu đã từ chối (pavārita), tất cả đều được phép ăn món đó; những vị chưa từ chối cũng được phép.
Yena pana kappiyaṃ kataṃ, tassa na vaṭṭati.
However, it is not permissible for the one who made it kappiya.
Nhưng vị đã làm cho thích hợp (kappiya) thì không được phép ăn.
Sacepi pavāretvā piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ pattaṃ gahetvā avassaṃ bhuñjanake maṅgalanimantane nisīdāpenti, atirittaṃ kāretvāva bhuñjitabbaṃ.
Even if a bhikkhu who has made pavāraṇā and gone for alms is invited to an auspicious meal where he must eat, he must make it atiritta before eating.
Ngay cả khi một vị tỳ-khưu đã từ chối (pavāretvā) và đang đi khất thực, bị buộc phải ngồi vào một bữa tiệc mời (maṅgalanimantana) để ăn, thì cũng phải làm cho đồ ăn trở thành atiritta rồi mới được ăn.
Sace tattha añño bhikkhu natthi, āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā pattaṃ pesetvā kāretabbaṃ.
If there is no other bhikkhu there, he should send his bowl to the alms-hall or the monastery and have it made kappiya.
Nếu ở đó không có vị tỳ-khưu nào khác, thì phải gửi bát đến sảnh ăn (āsanasāla) hoặc tịnh xá (vihāra) để làm cho atiritta.
Kappiyaṃ karontena pana anupasampannassa hatthe ṭhitaṃ na kātabbaṃ.
However, one who is making something kappiya should not make it kappiya if it is in the hand of an unordained person.
Tuy nhiên, vị đang làm cho thích hợp (kappiya) không được làm đồ ăn đang ở trong tay của người chưa thọ giới (anupasampanna).
Sace āsanasālāyaṃ abyatto bhikkhu hoti, sayaṃ gantvā kappiyaṃ kārāpetvā ānetvā bhuñjitabbaṃ.
If there is an inexperienced bhikkhu in the alms-hall, one should go oneself, have it made kappiya, bring it, and eat.
Nếu trong sảnh ăn (āsanasāla) có một vị tỳ-khưu không thông thạo (abyatta), thì vị ấy phải tự mình đi đến, nhờ làm cho thích hợp (kappiya), rồi mang về ăn.
243. Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti abhiharitvā ‘‘handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā’’ti evaṃ pavāreyya.
243. ‘May he invite by offering’ means, having brought it, he should invite by saying, "Here, bhikkhu, chew or eat."
243. Abhihaṭṭhuṃ pavāreyya (nên mời dùng thức ăn đã được mang đến) là nên mang đến và mời rằng: “Này tỳ khưu, hãy dùng thức ăn hay uống nước tùy ý”.
Padabhājane pana ‘‘handa bhikkhū’’tiādiṃ anuddharitvā sādhāraṇameva abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāya atthaṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti vuttaṃ.
In the Word-analysis, however, without quoting "Here, bhikkhu" etc., it is stated "Take as much as you wish" to show the meaning of "inviting by offering" as a general rule.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājana), để chỉ rõ ý nghĩa của việc mời dùng thức ăn đã được mang đến một cách chung chung, mà không trích dẫn câu “Này tỳ khưu” v.v., đã nói rằng: “Hãy lấy bao nhiêu tùy ý muốn”.
Jānanti pavāritabhāvaṃ jānanto.
‘Knowing’ means knowing that it has been offered.
Jānaṃ (biết) là biết trạng thái đã được mời dùng thức ăn.
Taṃ panassa jānanaṃ yasmā tīhākārehi hoti, tasmā ‘‘jānāti nāma sāmaṃ vā jānātī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ.
Since his knowing occurs in three ways, the Word-analysis states, "Knowing means either knowing oneself," and so on.
Vì sự hiểu biết đó có ba cách, nên phần phân tích từ ngữ đã nói theo cách: “biết là tự mình biết” v.v.
Āsādanāpekkhoti āsādanaṃ codanaṃ maṅkukaraṇabhāvaṃ apekkhamāno.
‘Expecting fault’ means expecting reproach, accusation, or embarrassment.
Āsādanāpekkho (mong muốn sự sỉ nhục) là mong muốn sự sỉ nhục, sự khiển trách, trạng thái làm cho xấu hổ.
247. Sattamasikkhāpade – giraggasamajjoti girimhi aggasamajjo, girissa vā aggadese samajjo.
247. In the seventh training rule, ‘giraggasamajja’ means a grand festival on a mountain, or a festival on the summit of a mountain.
247. Trong giới thứ bảy – giraggasamajjo (lễ hội trên đỉnh núi) là lễ hội trên núi, hoặc lễ hội ở nơi cao nhất của núi.
So kira sattame divase bhavissatīti nagare ghosanā kariyati, nagarassa bahiddhā same bhūmibhāge pabbatacchāyāya mahājanakāyo sannipatati, anekappakārāni naṭanāṭakāni pavattanti, tesaṃ dassanatthaṃ mañcātimañce bandhanti.
It is said that an announcement was made in the city that it would take place on the seventh day; a large crowd gathered outside the city, on a flat piece of land in the shade of a mountain; many kinds of theatrical performances were held, and they erected tiered platforms to watch them.
Người ta đã loan báo trong thành phố rằng lễ hội đó sẽ diễn ra vào ngày thứ bảy, và một đám đông lớn đã tụ tập dưới bóng núi trên một vùng đất bằng phẳng bên ngoài thành phố, nhiều loại kịch múa đã diễn ra, và người ta đã dựng các giàn giáo chồng chất để xem chúng.
Sattarasavaggiyā apaññatte sikkhāpade daharāva upasampannā, te ‘‘nāṭakāni āvuso passissāmā’’ti tattha agamaṃsu.
The group of seventeen, who had been ordained while still young before the rule regarding the minimum age for ordination was laid down, went there, saying, "Friends, we will watch the plays."
Các tỳ khưu thuộc nhóm mười bảy, những người mới thọ giới khi giới luật chưa được chế định, đã đi đến đó và nói: “Này chư hiền, chúng ta sẽ xem kịch múa”.
Atha nesaṃ ñātakā ‘‘amhākaṃ ayyā āgatā’’ti tuṭṭhacittā nhāpetvā vilimpetvā bhojetvā aññampi pūvakhādanīyādiṃ hatthe adaṃsu.
Then their relatives, delighted that "our masters have arrived," bathed them, anointed them, fed them, and also gave them other pastries, edibles, etc., in their hands.
Bấy giờ, các thân quyến của họ, với tâm hoan hỷ, đã tắm rửa, xức dầu thơm, cho họ ăn, và còn đưa thêm các loại bánh ngọt và đồ ăn vặt khác vào tay họ.
Te sandhāya vuttaṃ – ‘‘manussā sattarasavaggiye bhikkhū passitvā’’tiādi.
It was with reference to them that it was stated, "Having seen the bhikkhus of the group of seventeen, the people," and so on.
Nói về những người đó, câu “người ta thấy các tỳ khưu thuộc nhóm mười bảy” v.v. đã được nói.
248-9. Vikāleti vigate kāle.
248-9. ‘Vikāle’ means at the wrong time.
248-9. Vikāle (vào phi thời) là vào thời gian đã qua.
Kāloti bhikkhūnaṃ bhojanakālo adhippeto, so ca sabbantimena paricchedena majjhanhiko, tasmiṃ vītivatteti adhippāyo.
‘Time’ here refers to the mealtime for bhikkhus, which, by its absolute limit, is midday; the intention is that it has passed.
Kāla (thời gian) ở đây được hiểu là thời gian ăn uống của các tỳ khưu, và thời gian cuối cùng đó là giữa trưa, ý nghĩa là khi thời gian đó đã trôi qua.
Tenevassa padabhājane ‘‘vikālo nāma majjhanhike vītivatte yāva aruṇuggamanā’’ti vuttaṃ, ṭhitamajjhanhikopi kālasaṅgahaṃ gacchati.
Thus, in its Word-analysis, it is stated, "‘Wrong time’ means from midday until dawn," and even standing midday is included in the category of time.
Vì lý do đó, trong phần phân tích từ ngữ của từ này, đã nói rằng: “Vikāla (phi thời) là từ khi giữa trưa đã qua cho đến khi bình minh ló dạng”, và cả giữa trưa đứng bóng cũng được bao gồm trong kāla (thời gian).
Tato paṭṭhāya pana khādituṃ vā bhuñjituṃ vā na sakkā, sahasā pivituṃ sakkā bhaveyya, kukkuccakena pana na kattabbaṃ.
From that point onwards, it is not permissible to chew or eat; it might be permissible to drink quickly, but one should not do so with scrupulous doubt.
Tuy nhiên, từ đó trở đi không thể ăn hay uống, có thể uống nhanh chóng, nhưng không nên làm với sự nghi ngờ.
Kālaparicchedajānanatthañca kālatthambho yojetabbo, kālantareva bhattakiccaṃ kātabbaṃ.
And to know the demarcation of time, a sundial (or time-post) should be set up; the meal should be taken only within the proper time.
Để biết rõ giới hạn thời gian, cần phải dựng cột thời gian, và việc ăn uống phải được thực hiện trong khoảng thời gian quy định.
Tattha pana āmisagatikasallakkhaṇatthaṃ idaṃ mukhamattanidassanaṃ – mūlakhādanīye tāva mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ caccumūlaṃ tambakamūlaṃ taṇḍuleyyakamūlaṃ vatthuleyyakamūlaṃ vajakalimūlaṃ jajjharīmūlanti evamādīni sūpeyyapaṇṇamūlāni āmisagatikāni.
Among these, for the purpose of distinguishing what is "food-like," this is merely a preliminary example: among root-foods, there are radish roots, bitter gourd roots, caccu roots, tambaka roots, taṇḍuleyyaka roots, vatthuleyyaka roots, vajakali roots, jajjharī roots, and so on. These roots of pot-herb plants are "food-like."
Ở đây, để nhận biết những thứ có tính chất như thực phẩm, đây là một ví dụ sơ lược – trong các loại đồ ăn vặt từ rễ, có các loại rễ rau dùng để nấu canh như rễ củ cải, rễ cải xoong, rễ rau dền, rễ củ dền, rễ rau sam, rễ rau mồng tơi, rễ cây vajakalī, rễ cây jajjharī v.v. là những thứ có tính chất như thực phẩm.
Ettha ca vajakalimūle jaraṭṭhaṃ chinditvā chaḍḍenti, taṃ yāvajīvikaṃ hoti.
Here, in the vajakali root, the tough part is cut off and discarded; that part is for consumption for life (yāvajīvika).
Trong số này, đối với rễ cây vajakalī, phần già cỗi bị cắt bỏ và vứt đi, phần đó là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Aññampi evarūpaṃ eteneva nayena veditabbaṃ.
Other similar cases should be understood in the same way.
Những thứ tương tự khác cũng phải được hiểu theo cách này.
Mūlakakhārakajajjharīmūlānaṃ pana jaraṭṭhānipi āmisagatikānevāti vuttaṃ.
However, the tough parts of radish, bitter gourd, and jajjharī roots are also "food-like" — so it is stated.
Tuy nhiên, phần già cỗi của rễ củ cải, cải xoong và jajjharī cũng có tính chất như thực phẩm, đã được nói như vậy.
Yāni pana pāḷiyaṃ –
But those roots which are stated in the Pali as:
Còn những thứ được nói trong Pāḷi –
Vuttāni, tāni yāvajīvikāni.
These are for consumption for life (yāvajīvika).
đã được nói, những thứ đó là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Tesaṃ cūḷapañcamūlaṃ mahāpañcamūlantiādinā nayena gaṇiyamānānaṃ gaṇanāya anto natthi.
And when these are counted in terms of the "smaller five roots," "greater five roots," and so on, there is no end to their number.
Khi đếm chúng theo cách như ngũ căn nhỏ, ngũ căn lớn v.v., thì không có giới hạn về số lượng.
Khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇābhāvoyeva pana tesaṃ lakkhaṇaṃ.
Their characteristic, however, is simply that they are not consumed as edible food or as staple food.
Tuy nhiên, đặc điểm của chúng là không dùng để ăn như đồ ăn vặt hay thực phẩm.
Tasmā yaṃkiñci mūlaṃ tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharati, taṃ yāvakālikaṃ; itaraṃ yāvajīvikanti veditabbaṃ.
Therefore, whatever root, in various regions, is commonly consumed by people as edible food or staple food, that is for temporary consumption (yāvakālika); the other is for consumption for life (yāvajīvika)—thus it should be understood.
Vì vậy, bất kỳ loại rễ nào ở các vùng đất đó mà được con người sử dụng như thực phẩm thông thường để ăn như đồ ăn vặt hay thực phẩm, thì đó là yāvakālika (dùng trong thời gian quy định); còn lại là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Tesu bahuṃ vatvāpi hi imasmiṃyeva lakkhaṇe ṭhātabbaṃ.
Even after saying much about them, one must abide by this very characteristic.
Dù nói nhiều về chúng, cũng phải giữ vững đặc điểm này.
Nāmasaññāsu pana vuccamānāsu taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva hoti, tasmā nāmasaññāya ādaraṃ akatvā lakkhaṇameva dassitaṃ.
When names and designations are used, for those who do not know those specific names, it only leads to confusion; therefore, without dwelling on names and designations, only the characteristic has been shown.
Tuy nhiên, khi nói về các tên gọi, những người không biết tên gọi đó sẽ bị hoang mang, vì vậy đã chỉ ra đặc điểm mà không chú trọng đến tên gọi.
Kandakhādanīye duvidho kando – dīgho ca rasso ca bhisakiṃsukakandādi vaṭṭo uppalakaserukakandādi, yaṃ ‘‘gaṇṭhī’’tipi vadanti.
In tuber-foods, there are two kinds of tubers: long ones, like lotus-stalk tubers and kiṃsuka tubers, and round ones, like water-lily and kaseruka tubers, which are also called ‘knots’.
Trong các loại đồ ăn vặt từ củ, có hai loại củ – củ dài và củ ngắn như củ sen, củ súng v.v., và củ tròn như củ sen, củ súng v.v., mà người ta cũng gọi là “gaṇṭhī” (mấu, đốt).
Tattha sabbesaṃ kandānaṃ jiṇṇajaraṭṭhānañca challi ca sukhumamūlāni ca yāvajīvikāni.
Among these, the old, tough parts of all tubers, their skin, and their fine roots are for consumption for life (yāvajīvika).
Ở đó, đối với tất cả các loại củ, phần già cỗi, phần rụng đi, vỏ và rễ nhỏ đều là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Taruṇo pana sukhakhādanīyo, sālakalyāṇīpotakakando kiṃsukapotakakando ambāṭakakando ketakakando māluvakando bhisasaṅkhāto padumapuṇḍarīkakando piṇḍālumasāluādayo ca khīravallikando āluvakando siggukando tālakando nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ kandā kadalikando veḷukando kaserukakandoti evamādayo tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakakandā yāvakālikā.
Young and easily edible roots, such as the root of the young sālakalyāṇī plant, the root of the young kiṃsuka plant, the root of the ambāṭaka plant, the ketaka root, the māluva root, the lotus and white water-lily roots known as bhisa, piṇḍālu, masālu and so forth, the khīravallī root, the āluva root, the siggu root, the palm root, the roots of blue, red, white, and fragrant water lilies, the banana root, the bamboo root, and the kaseruka root—these and similar roots, which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Tuy nhiên, những củ non, dễ ăn như củ non của cây sālakalyāṇī, củ non của cây kiṃsuka, củ non của cây ambāṭaka, củ cây ketaka, củ cây māluva, củ sen và củ súng trắng (paduma, puṇḍarīka) được gọi là bhisa, củ piṇḍālu, masālu, v.v., củ khīravallī, củ āluva, củ siggu, củ tāla, củ của hoa súng xanh, hoa súng đỏ, hoa súng trắng (kumuda), hoa súng thơm (sogandhika), củ chuối, củ tre, củ kaseruka, v.v., là những loại củ được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika (chỉ được dùng trong một thời gian nhất định).
Mūḷālakhādanīye pana padumamūḷālaṃ puṇḍarīkamuḷālasadisameva.
Regarding edible stems and roots (mūḷālakkhādanīya), the lotus stem (padumamūḷāla) is just like the white water-lily stem (puṇḍarīkamūḷāla).
Trong các loại thức ăn là rễ (mūḷāla), rễ sen (padumamūḷāla) thì giống như rễ súng trắng (puṇḍarīkamuḷāla).
Erakamūlaṃ kandulamūlanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakamuḷālaṃ yāvakālikaṃ.
The eraka root, the kandula root, and so forth—these and similar stems and roots (mūḷāla), which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Rễ eraka, rễ kandula, v.v., là những loại rễ được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika.
Haliddisiṅgiveramakacicaturassavalliketakatālahintālakuntālanāḷikerapūgarukkhādimuḷālaṃ pana yāvajīvikaṃ, taṃ sabbampi pāḷiyaṃ – ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitaṃ.
However, the stems and roots of turmeric, ginger, vacamaka, garlic, four-sided creepers, ketaka, palm, hintāla, kuntāla, coconut, areca nut trees and so forth, are yāvajīvika; all of these are included in the Pāḷi under the heading of root medicines as, “whatever other root medicines there may be.”
Tuy nhiên, rễ của nghệ (haliddi), gừng (siṅgivera), makaci, dây tứ giác (caturassavallī), ketaka, tāla, hintāla, kuntāla, dừa (nāḷikera), cau (pūga), chà là (khajjūrī), v.v., thì là yāvajīvika; tất cả chúng đều được bao gồm trong Kinh điển (Pāḷi) dưới dạng thuốc rễ như đã nói: “Và bất kỳ loại thuốc rễ nào khác đang có.”
Matthakakhādanīye tālahintālakuntālaketakanāḷikerapūgarukkhakhajjūrīvettaerakakadalīnaṃ kaḷīrasaṅkhātā matthakā veṇukaḷīro naḷakaḷīro ucchukaḷīro mūlakakaḷīro sāsapakaḷīro satāvarikaḷīro sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako rukkhavalliādīnaṃ matthako yāvakāliko.
Regarding edible tree tops (matthakakhādanīya), the shoots (kaḷīra) from the tops of palm, hintāla, kuntāla, ketaka, coconut, areca nut, date palm, rattan, eraka, and banana plants; bamboo shoots, reed shoots, sugarcane shoots, radish shoots, mustard shoots, asparagus shoots, and the shoots of the seven grains—these and similar tops of trees and creepers, which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là ngọn (matthaka), các ngọn được gọi là kaḷīra của cây tāla, hintāla, kuntāla, ketaka, dừa, cau, chà là, mây (vetta), eraka, chuối; ngọn tre (veṇukaḷīra), ngọn sậy (naḷakaḷīra), ngọn mía (ucchukaḷīra), ngọn củ cải (mūlakakaḷīra), ngọn cải dầu (sāsapakaḷīra), ngọn satāvarī, ngọn của bảy loại ngũ cốc, v.v., là những ngọn của cây, dây leo, v.v., được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika.
Haliddisiṅgiveravacamakacilasuṇānaṃkaḷīrā tālahintālakuntālanāḷikerakaḷīrānañca chinditvā pātito jaraṭṭhabundo yāvajīviko.
However, the shoots of turmeric, ginger, vacamaka, and garlic, and the mature base of palm, hintāla, kuntāla, and coconut shoots, when cut and felled, are yāvajīvika.
Các ngọn của nghệ, gừng, vacama, lasuṇa, và phần gốc già bị chặt bỏ của ngọn tāla, hintāla, kuntāla, dừa thì là yāvajīvika.
Pattakhādanīye mūlakaṃ khārako caccu tambako taṇḍuleyyako papunnāgo vatthuleyyako vajakali jajjharī sellu siggu kāsamaddako ummā cīnamuggo māso rājamāso ṭhapetvā mahānipphāvaṃ avasesanipphāvo aggimantho sunisannako setavaraṇo nāḷikā bhūmiyaṃ jātaloṇīti etesaṃ pattāni aññāni ca evarūpāni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni pattāni ekaṃsena yāvakālikāni.
Regarding edible leaves (pattakhādanīya), the leaves of radish, khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāga, vatthuleyyaka, vajakali, jajjharī, sellu, siggu, kāsamaddaka, ummā, mung bean, urad bean, kidney bean, except for mahānipphāva, the remaining nipphāva varieties, aggimantha, sunisannaka, setavaraṇa, nāḷikā, and loṇī growing on the ground—these leaves, and other similar leaves which are customarily eaten as food by people in various regions, are unequivocally yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là lá (patta), lá của củ cải (mūlaka), khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāga, vatthuleyyaka, vajakali, jajjharī, sellu, siggu, kāsamaddaka, ummā, đậu nành (cīnamugga), đậu đen (māsa), đậu lớn (rājamāsa) (trừ đậu mahānipphāva, các loại đậu niṣpāva còn lại), aggimantha, sunisannaka, setavaraṇa, nāḷikā, và rau sam (loṇī) mọc trên đất, cùng các loại lá tương tự khác được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, tất cả chúng đều là yāvakālika.
Yā panaññā mahānakhapiṭṭhimattā paṇṇaloṇi rukkhe ca gacche ca ārohati, tassā pattaṃ yāvajīvikaṃ.
However, the leaves of other large paṇṇaloṇī that climb trees and bushes, the size of a fingernail, are yāvajīvika.
Tuy nhiên, rau sam lớn khác có kích thước bằng móng tay, mọc trên cây và bụi cây, lá của nó là yāvajīvika.
Brahmīpattañca yāvakālikanti dīpavāsino vadanti.
The inhabitants of the island say that brahmī leaves are yāvakālika.
Và lá brahmī là yāvakālika, những người sống trên đảo nói vậy.
Ambapallavaṃ yāvakālikaṃ, asokapallavaṃ pana yāvajīvikaṃ.
Mango sprouts are yāvakālika, but asoka sprouts are yāvajīvika.
Chồi xoài (ambapallava) là yāvakālika, nhưng chồi asoka thì là yāvajīvika.
Pupphakhādanīye mūlakapupphaṃ khārakapupphaṃ caccupupphaṃ tambakapupphaṃ vajakalipupphaṃ jajjharīpupphaṃ cūḷanipphāvapupphaṃ mahānipphāvapupphaṃ kaserukapupphaṃ nāḷikeratālaketakānaṃ taruṇapupphāni setavaraṇapupphaṃ siggupupphaṃ uppalapadumajātikānaṃ pupphāni kaṇṇikamattaṃ agandhikapupphaṃ kaḷīrapupphaṃ jīvantīpupphanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakapupphaṃ yāvakālikaṃ.
Regarding edible flowers (pupphakhādanīya), radish flowers, khāraka flowers, caccu flowers, tambaka flowers, vajakali flowers, jajjharī flowers, small nipphāva flowers, large nipphāva flowers, kaseruka flowers, young flowers of coconut, palm, and ketaka, setavaraṇa flowers, siggu flowers, water lily and lotus flowers, kaṇṇika flowers (without scent), kaḷīra flowers, and jīvantī flowers—these and similar flowers, which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là hoa (puppha), hoa củ cải, hoa khāraka, hoa caccu, hoa tambaka, hoa vajakali, hoa jajjharī, hoa đậu cūḷanipphāva, hoa đậu mahānipphāva, hoa kaseruka, hoa non của dừa, tāla, ketaka, hoa setavaraṇa, hoa siggu, hoa của các loài súng (uppala) và sen (paduma), hoa agandhika chỉ có phần nhụy, hoa kaḷīra, hoa jīvantī, v.v., là những loại hoa được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika.
Asokabakulakuyyakapunnāgacampakajātikaṇavīrakaṇikārakundanavamālikamallikādīnaṃ pana pupphaṃ yāvajīvikaṃ tassa gaṇanāya anto natthi.
However, the flowers of asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, campaka, jāti, kaṇavīra, kaṇikāra, kunda, navamālika, mallikā, and so forth, are yāvajīvika; there is no end to their enumeration.
Tuy nhiên, hoa của asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, campaka, jāti, kaṇavīra, kaṇikāra, kunda, navamālika, mallikā, v.v., thì là yāvajīvika, số lượng của chúng là vô hạn.
Pāḷiyaṃ panassa kasāvabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.
In the Pāḷi, they should be understood as included under astringent medicines.
Trong Kinh điển (Pāḷi), chúng nên được hiểu là thuốc chát.
Phalakhādanīye panasalabujatālanāḷikeraambajambūambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapitthalābukumbhaṇḍapussaphalatimbarūsakatipusavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalāni yāni loke tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharanti, sabbāni tāni yāvakālikāni.
Regarding edible fruits (phalakhādanīya), the fruits of jackfruit, breadfruit, palm, coconut, mango, rose-apple, ambāṭaka, tamarind, citron, wood apple, gourd, pumpkin, cucumber, timbarūsaka, melon, eggplant, wild banana, cultivated banana, madhuka, and so forth—all such fruits which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là quả (phala), các loại quả như mít (panasa), labuja, tāla, dừa, xoài (amba), jambū, ambāṭaka, me (tintiṇika), mātuluṅga, kapittha, bầu (lābu), bí đao (kumbhaṇḍa), dưa chuột (pussaphala), timbarūsaka, dưa chuột (tipusa), cà tím (vātiṅgaṇa), chuối rừng (coca), chuối nhà (moca), madhuka, v.v., là những loại quả được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, tất cả chúng đều là yāvakālika.
Nāmagaṇanavasena nesaṃ na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.
Their limit cannot be shown by enumerating names.
Không thể liệt kê hết tên của chúng.
Yāni pana pāḷiyaṃ –
However, those mentioned in the Pāḷi as:
Tuy nhiên, những loại quả được nói trong Kinh điển (Pāḷi)—
Niyyāsakhādanīye eko ucchuniyyāsova sattāhakāliko.
In the category of edibles consisting of sap/gum, only sugarcane sap is sattāhakālika (permissible for seven days).
Trong các loại thực phẩm nhựa cây (niyyāsakhādanīya): chỉ có nhựa mía là thực phẩm bảy ngày (sattāhakālika).
Sesā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni – hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) evaṃ pāḷiyaṃ vuttaniyyāsā yāvajīvikā.
The remaining saps mentioned in the Pāḷi text, such as “Monks, I allow medicines that are gums—asafoetida, asafoetida gum, asafoetida skin, takka (resin), takkapatti (resin pulp), takkapaṇṇī (resin flake), sajjulasa (pine resin), and any other medicinal gums,” are yāvajīvika.
Các loại nhựa cây còn lại, như đã được nói trong Pāḷi: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép các loại nhựa cây làm thuốc – a-ngùy (hiṅgu), nhựa a-ngùy (hiṅgujatu), lát a-ngùy (hiṅgusipāṭikā), nhựa cây taka (takaṃ), nhựa đặc taka (takapattiṃ), lá taka (takapaṇṇiṃ), nhựa cây sajjulasa (sajjulasaṃ) và bất kỳ loại nhựa nào khác dùng làm thuốc” – là thực phẩm trọn đời (yāvajīvika).
Tattha yevāpanakavasena saṅgahitānaṃ ambaniyyāso kaṇikāraniyyāsoti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.
In that very context, it is not possible to specify an exhaustive list by name, such as mango sap or kaṇikāra sap, of those included by means of "and so on".
Không thể chỉ ra giới hạn các loại nhựa cây được thâu tóm theo cách liệt kê trong đó, như nhựa xoài, nhựa cây kaṇikāra v.v...
Evaṃ imesu mūlakhādanīyādīsu yaṃkiñci yāvakālikaṃ, sabbampi imasmiṃ atthe ‘‘avasesaṃ khādanīyaṃ nāmā’’ti saṅgahitaṃ.
Thus, whatever is yāvakālika among these root-edibles and so on, all of it is included in this context as “the remaining khādanīya (edibles).”
Như vậy, bất cứ thứ gì là thực phẩm thời hạn trong các loại thực phẩm rễ củ v.v... tất cả đều được thâu tóm trong ý nghĩa này là “những thực phẩm cứng còn lại”.
252. Aṭṭhamasikkhāpade – belaṭṭhasīso nāma jaṭilasahassabbhantaro mahāthero.
252. In the eighth training rule—The Elder Belaṭṭhasīsa was a Mahāthera among a thousand ascetics.
252. Trong giới học thứ tám – Belaṭṭhasīsa là tên của một vị Đại Trưởng Lão trong số một ngàn vị ẩn sĩ tóc bện.
Araññe viharatīti jetavanassa avidūre padhānaghare ekasmiṃ āvāse vasati.
Araññe viharatīti (He dwells in the forest) means he resided in a meditation dwelling in an abode not far from Jetavana.
Cư trú trong rừng có nghĩa là cư trú tại một trú xứ trong một thiền phòng không xa Tịnh xá Jetavana.
Sukkhakuranti asūpabyañjanaṃ odanaṃ.
Sukkhakuranti (dry rice) means rice without broth or curry.
Cơm khô là cơm không có canh và món ăn kèm.
So kira antogāme bhuñjitvā pacchā piṇḍāya caritvā tādisaṃ odanaṃ āharati, tañca kho appicchatāya, na paccayagiddhatāya.
It is said that after eating in the village, he would later go on an alms-round and bring back such rice, and he did so out of fewness of wishes, not out of greed for requisites.
Nghe nói, sau khi dùng bữa trong làng, vị ấy đi khất thực và mang về loại cơm như vậy, nhưng điều đó là do ít dục (appicchatā), không phải do tham đắm vật chất.
Thero kira sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā samāpattito vuṭṭhāya taṃ piṇḍapātaṃ udakena temetvā bhuñjati, tato puna sattāhaṃ samāpattiyā nisīdati.
It is said that the Elder would spend seven days in nirodhasamāpatti, emerge from the attainment, moisten that dry alms-food with water, eat it, and then sit again in attainment for another seven days.
Nghe nói, vị Trưởng Lão ấy trải qua bảy ngày trong nirodhasamāpatti (diệt tận định), sau khi xuất định, vị ấy làm ướt phần cơm khất thực đó bằng nước rồi dùng, sau đó lại nhập định bảy ngày nữa.
Evaṃ dvepi tīṇipi cattāripi sattāhāni vītināmetvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati.
In this way, after two, three, or four seven-day periods, he would enter the village for alms.
Cứ như vậy, sau khi trải qua hai, ba hoặc bốn tuần, vị ấy mới vào làng khất thực.
Tena vuttaṃ – ‘‘cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisatī’’ti.
Therefore it is said: ‘‘cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisatī’’ti (He enters the village for alms after a long time).
Vì vậy, đã nói rằng: “Vị ấy vào làng khất thực sau một thời gian dài.”
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti evaṃ sannidhikataṃ yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva āpatti dukkaṭassa.
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti (He receives it, an offense of dukkaṭa is incurred) means that a bhikkhu who receives any yāvakālika or yāmakālika that has been stored up in this way, with the intention of consuming it, incurs an offense of dukkaṭa merely by receiving it.
Thọ nhận thì phạm tội dukkaṭa có nghĩa là, khi một vị tỳ khưu thọ nhận bất kỳ vật gì đã được tích trữ như vậy, dù là thực phẩm thời hạn (yāvakālika) hay thực phẩm thời gian (yāmakālika), với ý định ăn, thì chỉ riêng việc thọ nhận đó đã phạm tội dukkaṭa.
Ajjhoharato pana ekamekasmiṃ ajjhohāre pācittiyaṃ.
However, when he consumes it, he incurs a pācittiya for each act of consumption.
Tuy nhiên, khi ăn, mỗi lần ăn là một tội pācittiya.
Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, so uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ.
Even if a bowl is poorly washed, such that a streak appears when one rubs it with a finger, or if fat has entered between the knots of a knotted bowl and oozes out when dried in the sun, or becomes visible when hot gruel is received, a pācittiya is incurred if one eats from such a bowl on the next day.
Ngay cả khi bát đã được rửa không sạch, mà khi dùng ngón tay chà xát vẫn thấy vết hằn, hoặc nếu có chất dầu mỡ lọt vào kẽ hở của bát có nút, và khi phơi nắng thì nó chảy ra, hoặc khi đựng cháo nóng thì thấy rõ, thì khi dùng bữa vào ngày hôm sau trong chiếc bát như vậy cũng phạm tội pācittiya.
Tasmā pattaṃ dhovitvā puna tattha acchodakaṃ vā āsiñcitvā aṅguliyā vā ghaṃsitvā nisnehabhāvo jānitabbo.
Therefore, after washing the bowl, one should pour clear water into it again or rub it with a finger to ascertain the absence of grease.
Vì vậy, sau khi rửa bát, cần đổ nước sạch vào đó hoặc chà xát bằng ngón tay để biết được tình trạng không còn dầu mỡ.
Sace hi udake vā snehabhāvo patte vā aṅgulilekhā paññāyati, duddhoto hoti.
If there is any grease in the water or a finger streak on the bowl, it is considered poorly washed.
Nếu có chất dầu mỡ trong nước hoặc vết ngón tay hiện rõ trên bát, thì bát đó đã được rửa không sạch.
Telavaṇṇapatte pana aṅgulilekhā paññāyati, sā abbohārikā.
However, on a bowl that is oily in color, a finger streak may appear, but that is not considered a valid reason for offense.
Tuy nhiên, trên chiếc bát có màu dầu, vết ngón tay hiện rõ thì không bị xem là lỗi.
Yaṃ bhikkhū nirapekkhā sāmaṇerānaṃ pariccajanti, tañce sāmaṇerā nidahitvā denti, sabbaṃ vaṭṭati.
If bhikkhus, without attachment, give something to novice monks, and the novice monks store it and give it back, all of that is permissible.
Những gì các tỳ khưu không tiếc nuối mà bố thí cho các sa-di, nếu các sa-di cất giữ rồi dâng lại, thì tất cả đều hợp lệ.
Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭati.
Indeed, only that which was received by oneself and not relinquished is not permissible on the second day.
Chỉ những gì tự mình thọ nhận mà chưa xả bỏ thì không hợp lệ vào ngày thứ hai.
Tato hi ekasitthampi ajjhoharato pācittiyameva.
From that, even if one consumes a single grain of rice, it is a pācittiya offense.
Vì vậy, ngay cả khi ăn một hạt cơm từ đó cũng phạm tội pācittiya.
Akappiyamaṃsesu manussamaṃse thullaccayena sadviṃ pācittiyaṃ, avasesesu dukkaṭena saddhiṃ.
Among impermissible meats, for human flesh, a thullaccaya offense along with a pācittiya is incurred; for the rest, a dukkaṭa along with a pācittiya.
Trong các loại thịt không hợp lệ: khi ăn thịt người, phạm tội thullaccaya kèm theo pācittiya; trong các loại thịt còn lại, phạm tội dukkaṭa kèm theo.
Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ.
If one consumes yāmakālika when there is a reason (e.g., illness), it is a pācittiya.
Khi ăn thực phẩm thời gian (yāmakālika) nếu có lý do (paccaya), phạm tội pācittiya.
Āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ.
If one consumes it for nourishment, it is a pācittiya along with a dukkaṭa.
Khi ăn với mục đích dinh dưỡng, phạm tội dukkaṭa kèm theo pācittiya.
Sace pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, pakatiāmise dve pācittiyāni, manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ dve, sesaakappiyamaṃse dukkaṭena saddhiṃ, yāmakālikaṃ sati paccaye sāmisena mukhena ajjhoharato dve, nirāmisena ekameva.
If one, having been invited, consumes something not made excess (anatirittakata) (after the time limit), for ordinary meat, two pācittiyas; for human flesh, two offenses, a thullaccaya and a pācittiya; for other impermissible meats, a dukkaṭa along with a pācittiya; for yāmakālika when there is a reason, if consumed with a mouth that has touched meat, two offenses; if with a mouth that has not touched meat, only one.
Nếu đã được mời (pavārita) mà ăn vật chưa được xả dư (anatirittakata): đối với thực phẩm thông thường, hai tội pācittiya; đối với thịt người, hai tội thullaccaya kèm theo; đối với các loại thịt không hợp lệ còn lại, hai tội dukkaṭa kèm theo; đối với thực phẩm thời gian (yāmakālika) nếu có lý do (paccaya) và ăn bằng miệng có dính thịt, hai tội; nếu không dính thịt, chỉ một tội.
Āhāratthāya ajjhoharato vikappadvayepi dukkaṭaṃ vaḍḍhati.
If one consumes it for nourishment, the dukkaṭa increases in both scenarios.
Khi ăn với mục đích dinh dưỡng, trong cả hai trường hợp đều tăng thêm tội dukkaṭa.
Sace vikāle ajjhoharati, pakatibhojane sannidhipaccayā ca vikālabhojanapaccayā ca dve pācittiyāni, akappiyamaṃsesu thullaccayañca dukkaṭañca vaḍḍhati.
If one consumes it outside of time, for ordinary food, two pācittiyas are incurred due to the condition of storage and the condition of eating outside of time; for impermissible meats, a thullaccaya and a dukkaṭa are added.
Nếu ăn vào phi thời: đối với thực phẩm thông thường, hai tội pācittiya do lý do tích trữ và lý do ăn phi thời; đối với các loại thịt không hợp lệ, tăng thêm tội thullaccaya và dukkaṭa.
Yāmakālikesu vikālapaccayā anāpatti, anatirittapaccayā pana vikāle sabbavikappesu anāpatti.
For yāmakālikas, there is no offense due to the condition of eating outside of time; however, due to the condition of not being made excess, there is no offense in all scenarios outside of time.
Đối với thực phẩm thời gian (yāmakālika), không phạm lỗi do lý do phi thời, nhưng do lý do chưa xả dư (anatiritta), vào phi thời, không phạm lỗi trong tất cả các trường hợp.
Sace pana ‘‘sappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte bhattaṃ datvā ‘‘sappiṃ katvā bhuñjā’’ti navanītaṃ vā khīraṃ vā dadhiṃ vā deti, mūlaṃ vā pana deti, ‘‘iminā sappiṃ gahetvā bhuñjā’’ti yathāvatthukameva.
If, when "Give rice with ghee" is said, someone gives rice and then, saying "make ghee and eat," gives fresh butter, milk, or curds, or gives money, saying "take ghee with this and eat," it is just as it stands.
Nếu khi nói ‘‘hãy cho cơm với bơ ghee’’, người ta cho cơm rồi nói ‘‘hãy làm bơ ghee mà dùng’’, rồi cho bơ tươi (navanīta) hoặc sữa hoặc sữa đông, hoặc cho tiền rồi nói ‘‘hãy lấy tiền này mua bơ ghee mà dùng’’, thì đó là tùy theo trường hợp.
‘‘Gosappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte pana gosappinā vā detu, gosappimhi asati, purimanayeneva gonavanītādīni vā gāviṃyeva vā detu ‘‘ito sappinā bhuñjā’’ti yathāvatthukameva.
If "Give rice with cow's ghee" is said, then whether they give cow's ghee, or if cow's ghee is unavailable, they give cow's fresh butter, etc., in the previous manner, or even a cow itself, saying "eat with ghee from this," it is just as it stands.
Nếu khi nói ‘‘hãy cho cơm với bơ ghee bò’’, người ta cho bơ ghee bò, hoặc nếu không có bơ ghee bò, thì theo cách trước mà cho bơ tươi bò và các loại tương tự, hoặc cho cả con bò rồi nói ‘‘hãy dùng bơ ghee từ con này’’, thì đó là tùy theo trường hợp.
Sace pana gosappinā yācito ajiyā sappiādīhi deti, visaṅketaṃ.
But if, when cow's ghee is solicited, one gives goat's ghee or other similar items, it is a mismatch.
Nếu khi được xin bơ ghee bò mà người ta cho bơ ghee dê và các loại tương tự, thì là không khớp.
Evañhi sati aññaṃ yācitena aññaṃ dinnaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti.
For in such a case, something else has been given than what was solicited, therefore there is no offense.
Vì khi đó, việc được cho là khác với việc đã xin, nên không phạm lỗi.
Esa nayo ajiyā sappinā dehīti ādīsupi.
The same method applies to cases such as "Give with goat's ghee," and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp như ‘‘hãy cho bơ ghee dê’’ và các loại tương tự.
‘‘Kappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappinā deti, visaṅketameva.
If "Give with permissible ghee" is said, and one gives with impermissible ghee, it is a mismatch.
Nếu khi nói ‘‘hãy cho bơ ghee hợp pháp’’ mà người ta cho bơ ghee không hợp pháp, thì là không khớp.
‘‘Akappiyasappināti vutte akappiyasappinā deti, paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva.
If "With impermissible ghee" is said, and one gives with impermissible ghee, there is a dukkaṭa both for receiving and for consuming.
Nếu khi nói ‘‘bơ ghee không hợp pháp’’ mà người ta cho bơ ghee không hợp pháp, thì cả khi nhận và khi dùng đều phạm dukkaṭa.
Akappiyasappimhi asati purimanayeneva akappiyanavanītādīni deti ‘‘sappiṃ katvā bhuñjā’’ti akappiyasappināva dinnaṃ hoti.
If impermissible ghee is unavailable and one gives impermissible fresh butter, etc., in the previous manner, saying "make ghee and eat," it is considered as having been given with impermissible ghee.
Nếu không có bơ ghee không hợp pháp, mà người ta cho bơ tươi không hợp pháp và các loại tương tự theo cách trước rồi nói ‘‘hãy làm bơ ghee mà dùng’’, thì đó cũng được xem là đã cho bơ ghee không hợp pháp.
‘‘Akappiyasappinā’’ti vutte kappiyena deti, visaṅketaṃ.
If "With impermissible ghee" is said, and one gives with permissible ghee, it is a mismatch.
Nếu khi nói ‘‘bơ ghee không hợp pháp’’ mà người ta cho bơ ghee hợp pháp, thì là không khớp.
‘‘Sappinā’’ti vutte sesesu navanītādīsu aññatarena deti, visaṅketameva.
If "With ghee" is said, and one gives with any other of the remaining fresh butter, etc., it is a mismatch.
Nếu khi nói ‘‘bơ ghee’’ mà người ta cho một trong các loại bơ tươi còn lại, thì cũng là không khớp.
Esa nayo navanītena dehītiādīsupi.
The same method applies to cases such as "Give with fresh butter," and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp như ‘‘hãy cho bơ tươi’’ và các loại tương tự.
Yena yena hi viññatti hoti, tasmiṃ vā tassa mūle vā laddhe, taṃ taṃ laddhameva hoti.
For whatever is solicited, when that item or its value is obtained, that item is considered as obtained.
Vì vật nào được xin, khi nhận được vật đó hoặc giá trị của vật đó, thì xem như đã nhận được vật đó.
Sace pana aññaṃ pāḷiyā āgataṃ vā anāgataṃ vā denti, visaṅketaṃ.
If, however, something else, whether mentioned in the Pāli or not, is given, it is a mismatch.
Tuy nhiên, nếu người ta cho một vật khác, dù có được nhắc đến trong Pāḷi hay không, thì là không khớp.
Pāḷiyaṃ āgatanavanītādīni ṭhapetvā aññehi navanītādīhi viññāpentassa dukkaṭaṃ.
There is a dukkaṭa for one who solicits fresh butter, etc., other than those mentioned in the Pāli.
Nếu xin bơ tươi và các loại tương tự khác ngoài những thứ được nhắc đến trong Pāḷi, thì phạm dukkaṭa.
Yathā ca ‘‘sappibhattaṃ dehī’’ti vutte sālibhattassa viya sappibhattassa abhāvā sūpodanaviññattidukkaṭameva hotīti vuttaṃ.
And just as it was stated that when "Give ghee-rice" is said, there is only a dukkaṭa for soliciting broth-and-rice (sūpodana) due to the absence of ghee-rice like sāli-rice.
Như đã nói, khi nói ‘‘hãy cho cơm bơ ghee’’, vì không có cơm bơ ghee như cơm gạo lứt, nên chỉ phạm dukkaṭa về việc xin súp và cơm.
Evaṃ navanītabhattaṃ dehītiādīsupi.
The same applies to "Give fresh butter-rice," and so on.
Tương tự, trong các trường hợp như ‘‘hãy cho cơm bơ tươi’’ và các loại tương tự.
Paṭipāṭiyā ekamekaṃ vitthāretvā vuccamānepi hi ayamevattho vattabbo siyā, so ca saṅkhepenapi sakkā ñātuṃ, kiṃ tattha vitthārena?
For even if each case were to be explained in detail sequentially, this same meaning would have to be stated, and it can be understood concisely, so what is the need for elaboration?
Ngay cả khi được giải thích từng món một theo thứ tự, ý nghĩa này vẫn sẽ được nói, và điều đó cũng có thể được hiểu một cách tóm tắt, vậy thì cần gì phải giải thích chi tiết?
Tena vuttaṃ – ‘‘esa nayo navanītena dehītiādīsupī’’ti.
Therefore, it was said, "The same method applies to cases such as 'Give with fresh butter,' and so on."
Vì vậy đã nói – ‘‘nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp như ‘hãy cho bơ tươi’ và các loại tương tự’’.
263. Dasamasikkhāpade – catūsu paccayesu antamaso dantakaṭṭhampi sabbaṃ paṃsukūlameva assāti sabbapaṃsukūliko.
263. In the tenth training rule: One is called sabbapaṃsukūliko (one who uses only cast-off rags) because, in all four requisites, even down to a tooth-stick, everything must be from cast-off rags.
263. Trong giới bổn thứ mười – vị tỳ khưu sabbapaṃsukūliko (chỉ dùng đồ paṃsukūla) là người mà trong bốn loại vật dụng, ngay cả đan-takaṭṭha (que xỉa răng) cũng đều là đồ paṃsukūla.
So kira susāne chaḍḍitabhājanameva pattaṃ katvā tattha chaḍḍitacoḷakeheva cīvaraṃ katvā tattha chaḍḍitamañcapīṭhakāniyeva gahetvā paribhuñjati.
Such a monk, it is said, takes only a discarded vessel from a charnel ground as his bowl, makes robes only from discarded rags there, and takes and uses only discarded couches and chairs from there.
Vị ấy dùng bát chỉ là đồ bỏ đi ở nghĩa địa, y phục chỉ là vải vụn bỏ đi ở đó, và dùng giường ghế chỉ là đồ bỏ đi ở đó.
Ayyavosāṭitakānīti ettha ayyā vuccanti kālaṅkatā pitipitāmahā.
In 'ayyavosāṭitakāni', 'ayyā' refers to deceased ancestors.
Trong câu Ayyavosāṭitakāni (các vật được cúng dường cho tổ tiên), ayyā (tổ tiên) là chỉ những ông bà cha mẹ đã qua đời.
Vosāṭitakāni vuccanti tesaṃ atthāya susānādīsu chaḍḍitakāni khādanīyabhojanīyāni; manussā kira kālaṅkate ñātake uddissa yaṃ tesaṃ sajīvakāle piyaṃ hoti, taṃ etesu susānādīsu piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā ‘‘ñātakā no paribhuñjantūti ṭhapenti.
'Vosāṭitakāni' refers to the edible and consumable items discarded in charnel grounds, etc., for their sake; people, it is said, dedicate to their deceased relatives whatever they cherished during their lifetime, making it into lumps and placing it in these charnel grounds, saying, "May our relatives consume this."
Vosāṭitakāni (các vật được cúng dường) là các món ăn thức uống được bỏ ở nghĩa địa và các nơi tương tự để cúng dường cho họ; người ta thường làm từng nắm cơm để ở nghĩa địa và các nơi tương tự, với ý nguyện ‘‘mong các thân quyến của chúng tôi thọ dụng’’, những món mà họ yêu thích khi còn sống.
So bhikkhu taṃ gahetvā bhuñjati, aññaṃ paṇītampi diyyamānaṃ na icchati.
That bhikkhu takes and eats that, and does not desire other exquisite food even if it is offered.
Vị tỳ khưu đó lấy những món đó mà dùng, không muốn nhận món ngon khác dù được dâng cúng.
Tena vuttaṃ – ‘‘susānepi rukkhamūlepi ummārepi ayyavosāṭitakāni sāmaṃ gahetvā paribhuñjatī’’ti.
Therefore it was said: "He himself takes and consumes what has been offered to the revered in charnel grounds, at the foot of trees, or at thresholds."
Vì lẽ đó, đã nói rằng: ‘‘Vị ấy tự mình lấy những vật được cúng dường cho người đã chết ở nghĩa địa, ở gốc cây, hay ở ngưỡng cửa mà thọ dụng.’’
Theroti thiro ghanabaddho.
‘ Thero’ means firm and densely built.
Thero có nghĩa là kiên cố, vững chắc.
Vaṭharoti thūlo; thūlo ca ghanasarīro cāyaṃ bhikkhūti vuttaṃ hoti.
‘ Vaṭharo’ means stout; it means that this bhikkhu is both stout and has a dense body.
Vaṭharo có nghĩa là mập mạp; điều này có nghĩa là vị tỳ khưu này mập mạp và thân thể rắn chắc.
Manussamaṃsaṃ maññe khādatīti manussamaṃsaṃ khādatīti naṃ sallakkhema; manussamaṃsaṃ khādantā hi īdisā bhavantīti ayaṃ tesaṃ adhippāyo.
‘ I think he eats human flesh’ means: ‘We perceive him as eating human flesh’; indeed, those who eat human flesh are of this appearance (or have such stout bodies) – this is their intention.
Manussamaṃsaṃ maññe khādati có nghĩa là “chúng ta nghĩ rằng vị ấy ăn thịt người”; ý của họ là những người ăn thịt người thường có thân thể như vậy.
265. Adinnanti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā gaṇhantassa kāyakāyapaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññataravasena na dinnaṃ.
265. ‘ Adinna’ refers to what has not been given through one of the acts of receiving that are either by body, by what is connected to the body, or by nissaggiya, for one who is receiving by body or by what is connected to the body.
265. Adinnaṃ có nghĩa là vật không được dâng cúng theo một trong các cách dâng cúng bằng thân (kāya), bằng vật liên quan đến thân (kāyapaṭibaddha), hoặc bằng cách bỏ xuống (nissaggiya) cho người nhận.
Etadeva hi sandhāya padabhājane ‘‘adinnaṃ nāma appaṭiggahitakaṃ vuccatī’’ti vuttaṃ.
It is with reference to this very ‘adinna’ that it is said in the word-division: ‘‘Adinna’ means what has not been received (accepted).’
Thật vậy, chính vì lẽ này mà trong phần giải thích từ ngữ đã nói: ‘‘Adinnaṃ có nghĩa là vật chưa được nhận (appaṭiggahitakaṃ).’’
Dutiyapārājike pana ‘‘adinnaṃ nāma parapariggahitakaṃ vuccatī’’ti vuttaṃ.
In the second Pārājika, however, it is said: ‘‘Adinna’ means what is possessed by another.’
Tuy nhiên, trong Pārājika thứ hai, đã nói: ‘‘Adinnaṃ có nghĩa là vật thuộc sở hữu của người khác (parapariggahitakaṃ).’’
Dinnanti idaṃ pana tasseva adinnassa paṭipakkhavasena lakkhaṇadassanatthaṃ uddhaṭaṃ.
‘ Dinna’ (given), on the other hand, is extracted here to show the characteristic as the opposite of that very ‘adinna’.
Dinnaṃ này được đưa ra để chỉ rõ đặc tính đối lập với adinnaṃ đó.
Niddese cassa ‘‘kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dente’’ti evaṃ aññasmiṃ dadamāne ‘‘hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhātīti taṃ evaṃ diyyamānaṃ antamaso rathareṇumpi sace pubbe vuttalakkhaṇe hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti, etaṃ evaṃ paṭiggahitaṃ dinnaṃ nāma vuccati.
And in its exposition, ‘when another gives by body, or by what is connected to the body, or by nissaggiya’, if a bhikkhu, standing within arm's reach (hatthapāsa), accepts by body or by what is connected to the body what is thus being given, even a particle of dust from a chariot, this thus accepted thing is called ‘dinna’.
Trong phần giải thích của nó, đã nói: ‘‘Khi người khác dâng cúng bằng thân, bằng vật liên quan đến thân, hoặc bằng cách bỏ xuống (nissaggiya), và vị tỳ khưu đứng trong tầm tay nhận bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân,’’ nếu vị tỳ khưu đứng trong tầm tay đã được mô tả trước đó nhận vật được dâng cúng như vậy, dù chỉ là một hạt bụi xe, bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân, thì vật được nhận như vậy được gọi là dinnaṃ.
Na ‘‘idaṃ gaṇha, idaṃ tava hotū’’tiādivacanena nissaṭṭhaṃ.
It is not what is discarded with words such as ‘Take this, may this be yours.’
Nó không phải là vật được bố thí bằng lời nói như ‘‘Hãy lấy cái này, cái này là của bạn.’’
Tattha kāyenāti hatthādīsu yena kenaci sarīrāvayavena; antamaso pādaṅguliyāpi diyyamānaṃ kāyena dinnaṃ nāma hoti, paṭiggahaṇepi eseva nayo.
In this regard, ‘ by body’ means by any bodily limb such as the hand; even if given by a toe, it is called ‘given by body,’ and the same method applies to receiving.
Ở đó, kāyena có nghĩa là bằng bất kỳ bộ phận nào của cơ thể như tay, v.v.; vật được dâng cúng dù chỉ bằng ngón chân cũng được gọi là dinnaṃ bằng thân; việc nhận cũng tương tự.
Yena kenaci hi sarīrāvayavena gahitaṃ kāyena gahitameva hoti.
Indeed, whatever is received by any bodily limb is considered received by body.
Thật vậy, vật được nhận bằng bất kỳ bộ phận nào của cơ thể cũng là vật được nhận bằng thân.
Sacepi natthukaraṇiyā diyyamānaṃ nāsāpuṭena akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti.
Even if something offered with a snuffing device is received through a nostril or, if one is ill, through the mouth, it is considered received by body.
Ngay cả khi vật được dâng cúng bằng ống xông mũi mà người bệnh nhận bằng lỗ mũi hoặc bằng miệng.
Ābhogamattameva hi ettha pamāṇanti ayaṃ nayo mahāpaccariyaṃ vutto.
For here, mere intention is the measure, so this method is stated in the Mahāpaccariya.
Chỉ sự chú ý (ābhoga) là thước đo ở đây; nguyên tắc này được nói trong Mahāpaccariya.
Kāyapaṭibaddhenāti kaṭacchuādīsu yena kenaci upakaraṇena dinnaṃ kāyapaṭibaddhena dinnaṃ nāma hoti.
‘ By what is connected to the body’ refers to something given by any implement such as a ladle; it is called ‘given by what is connected to the body.’
Kāyapaṭibaddhena có nghĩa là vật được dâng cúng bằng bất kỳ dụng cụ nào như muỗng, v.v., được gọi là dinnaṃ bằng vật liên quan đến thân.
Paṭiggahaṇepi eseva nayo.
The same method applies to receiving.
Việc nhận cũng tương tự.
Yena kenaci sarīrapaṭibaddhena pattathālakādinā gahitaṃ kāyapaṭibaddhena gahitameva hoti.
Whatever is received with something connected to the body, such as a bowl or a plate, is considered received by what is connected to the body.
Vật được nhận bằng bất kỳ vật liên quan đến thân nào như bát, đĩa, v.v., cũng là vật được nhận bằng vật liên quan đến thân.
Nissaggiyenāti kāyato ca kāyapaṭibaddhato ca mocetvā hatthapāse ṭhitassa kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā pātiyamānampi nissaggiyena payogena dinnaṃ nāma hoti.
‘ By nissaggiya’ means that even something dropped by body or by what is connected to the body to one standing within arm's reach, after being detached from the body or from what is connected to the body, is considered given by the method of nissaggiya.
Nissaggiyena có nghĩa là vật được dâng cúng bằng cách bỏ xuống (nissaggiya), tức là vật được thả xuống bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân cho người đứng trong tầm tay, sau khi đã tách khỏi thân và vật liên quan đến thân, cũng được gọi là dinnaṃ.
Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.
This is the explanation of the Pāḷi for now.
Đây là phần giải thích Pāḷi.
Tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ pavāraṇasikkhāpade vuttanayeneva hatthapāso veditabbo.
Here, the arm's reach for those standing, sitting, or lying down should be understood in the same way as stated in the Pavāraṇā Sekhiyā.
Ở đó, tầm tay của người đứng, ngồi, nằm cần được hiểu theo cách đã nói trong giới luật Pavāraṇā.
Sace pana dāyakapaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa ca sīsena ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ, yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
However, if one of the giver and receiver is in the air and the other on the ground, then setting aside the extended arm for giving or taking, the arm's-reach measure should be determined from the near end of the limb that is closer.
Tuy nhiên, nếu một trong người dâng cúng và người nhận ở trên không, một người ở dưới đất, thì tầm tay cần được xác định từ điểm gần nhất của bộ phận cơ thể của người ở dưới đất hoặc người ở trên không, không tính đầu của người ở dưới đất và tay duỗi ra của người ở trên không khi dâng cúng hoặc nhận.
Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā pana rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
Even if one is in a well and the other on the well's edge, or one is in a tree and the other on the ground, the arm's-reach measure should be determined in the same way as stated.
Ngay cả khi một người ở trong giếng, một người ở trên bờ giếng, hoặc một người ở trên cây, một người ở dưới đất, tầm tay cũng cần được xác định theo cách đã nói.
Evarūpe hatthapāse ṭhatvā sacepi pakkhī mukhatuṇḍakena vā hatthī vā soṇḍāya gahetvā pupphaṃ vā phalaṃ vā deti, paṭiggahaṇaṃ ruhati.
If, standing within such an arm's reach, a bird gives a flower or a fruit with its beak, or an elephant gives it with its trunk, the acceptance is valid.
Nếu đứng trong tầm tay như vậy, ngay cả khi một con chim dùng mỏ hoặc một con voi dùng vòi dâng cúng hoa hoặc quả, việc nhận vẫn được chấp thuận.
Sace pana addhaṭṭhamaratanassāpi hatthino khandhe nisinno, tena soṇḍāya diyyamānaṃ gaṇhāti, vaṭṭatiyeva.
If, however, a bhikkhu sitting on the shoulder of an elephant, even one eight cubits and a half tall, takes what is given by its trunk, it is indeed permissible.
Tuy nhiên, nếu vị tỳ khưu ngồi trên lưng một con voi cao tám cubit rưỡi và nhận vật được dâng cúng bằng vòi của nó, thì vẫn được phép.
Eko bahūni bhattabyañjanabhājanāni sīse katvā bhikkhussa santikaṃ āgantvā ṭhitakova gaṇhathāti vadati, na tāva abhihāro paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ.
If a person carrying many food and curry containers on his head comes near a bhikkhu and, while standing, says, ‘Please take these,’ the bringing forward (abhihāro) is not yet apparent, therefore it should not be taken.
Một người mang nhiều bát cơm và thức ăn trên đầu đến gần vị tỳ khưu và nói: "Xin hãy nhận!" thì sự dâng cúng chưa rõ ràng, do đó không nên nhận.
Sace pana īsakampi onamati, bhikkhunā hatthaṃ pasāretvā heṭṭhimabhājanaṃ ekadesenāpi sampaṭicchitabbaṃ.
However, if he inclines even slightly, the bhikkhu should extend his hand and accept the bottom container, even if only a part of it.
Tuy nhiên, nếu người ấy cúi xuống một chút, vị tỳ khưu nên duỗi tay ra và chạm vào bát dưới cùng dù chỉ một phần nhỏ.
Ettāvatā sabbabhājanāni paṭiggahitāni honti, tato paṭṭhāya oropetvā vā ugghāṭetvā vā yaṃ icchati, taṃ gahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
By this much, all the containers are considered accepted, and from then on, it is permissible to take what one desires, either by lowering them or by opening them, and consume it.
Khi đó, tất cả các bát đều được xem là đã nhận, và từ đó trở đi, vị tỳ khưu có thể hạ xuống hoặc mở ra và ăn bất cứ thứ gì mình muốn.
Sabhattapacchiādimhi pana ekabhājane vattabbameva natthi, kājena bhattaṃ harantopi sace kājaṃ onāmetvā deti, vaṭṭati.
As for a single container, such as a food basket, there is no need to speak further; even if one carrying food on a carrying-pole inclines the pole and gives, it is permissible.
Trong trường hợp một vật chứa cơm hoặc tương tự, thì không cần phải nói gì thêm; ngay cả khi người mang cơm bằng gánh cúi gánh xuống để dâng cúng, thì vẫn được phép.
Tiṃsahattho veṇu hoti, ekasmiṃ ante guḷakumbho baddho, ekasmiṃ sappikumbho, tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitameva.
If there is a bamboo pole thirty cubits long, with a pot of jaggery tied at one end and a pot of ghee at the other, and the bhikkhu accepts it, all is considered accepted.
Nếu có một cây sào dài ba mươi cubit, một đầu buộc một chum đường, một đầu buộc một chum bơ lỏng, nếu vị tỳ khưu nhận cây sào đó, thì tất cả đều được xem là đã nhận.
Ucchuyantadoṇito paggharantameva rasaṃ gaṇhathāti vadati, abhihāro na paññāyatīti na gahetabbo.
If one says, ‘Please take the juice as it flows from the sugarcane press,’ the bringing forward (abhihāro) is not apparent, therefore it should not be taken.
Nếu người ấy nói: "Hãy nhận nước mía đang chảy ra từ máng ép mía," thì sự dâng cúng chưa rõ ràng, do đó không nên nhận.
Sace pana kasaṭaṃ chaḍḍetvā hatthena ussiñcitvā ussiñcitvā deti, vaṭṭati.
However, if one discards the pulp and scoops out the juice repeatedly with the hand and gives, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu người ấy bỏ bã đi và dùng tay múc từng muỗng từng muỗng dâng cúng, thì vẫn được phép.
Bahū pattā mañce vā pīṭhe vā kaṭasārake vā doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapitā honti, yattha ṭhitassa dāyako hatthapāse hoti, tattha ṭhatvā paṭiggahaṇasaññāya mañcādīni aṅguliyāpi phusitvā ṭhitena vā nisinnena vā nipannena vā yaṃ tesu pattesu diyyati, taṃ sabbaṃ paṭiggahitaṃ hoti.
If many bowls are placed on a couch, or a stool, or a mat, or a trough, or a plank, and the giver is within arm's reach of the bhikkhu standing there, then standing there, with the intention of accepting, whether standing, sitting, or lying down, if the bhikkhu touches the couch, etc., even with a finger, whatever is given into those bowls is all considered accepted.
Nhiều bát được đặt trên giường, ghế, chiếu, máng, hoặc tấm ván, ở nơi mà người dâng cúng đứng trong tầm tay; khi vị tỳ khưu đứng, ngồi, hoặc nằm ở đó, chạm vào giường, v.v., dù chỉ bằng ngón tay với ý định nhận, thì tất cả những gì được dâng cúng vào các bát đó đều được xem là đã nhận.
Sacepi paṭiggahessāmīti mañcādīni āruhitvā nisīdati, vaṭṭatiyeva.
Even if he climbs onto the couch, etc., with the intention of accepting, and sits down, it is still permissible.
Ngay cả khi vị tỳ khưu leo lên giường, v.v., và ngồi xuống với ý định "Tôi sẽ nhận," thì vẫn được phép.
Sace pana mañcādīni hatthena gahetvā mañce nisīdati, vattabbameva natthi.
If, however, he takes the couch, etc., with his hand and sits on the couch, there is nothing more to say about it (i.e., it is clearly permissible).
Tuy nhiên, nếu vị tỳ khưu dùng tay cầm giường, v.v., và ngồi lên giường, thì không cần phải nói gì thêm.
Tatthajātake pana paduminipaṇṇe vā kiṃsukapaṇṇādimhi vā na vaṭṭati.
But on leaves that grow naturally there, such as a lotus leaf or a kiṃsuka leaf, it is not permissible.
Tuy nhiên, với những vật tự nhiên mọc ở đó, như trên lá sen hoặc lá cây kiṃsuka, v.v., thì không được phép.
Na hi taṃ kāyapaṭibaddhasaṅkhyaṃ gacchati.
For such a leaf is not considered something connected to the body.
Vì những vật đó không thuộc loại vật liên quan đến thân.
Yathā ca tatthajātake; evaṃ khāṇuke bandhitvā ṭhapitamañcādimhi asaṃhārime phalake vā pāsāṇe vā na ruhatiyeva, tepi hi tatthajātakasaṅkhepupagā honti.
And just as with naturally growing leaves, so too on couches, etc., tied to a tree stump, or on an immovable plank or stone, it is not valid, for these also fall under the category of naturally growing things.
Và giống như với những vật tự nhiên mọc ở đó, việc nhận trên giường, v.v., được buộc vào gốc cây khô, hoặc trên tấm ván hay tảng đá không thể di chuyển, thì không được chấp thuận; vì những vật này cũng thuộc loại vật tự nhiên mọc ở đó.
Bhūmiyaṃ atthatesu sukhumesu tintiṇikādipaṇṇesupi paṭiggahaṇaṃ na ruhati, na hi tāni sandhāretuṃ samatthānīti.
When spread on the ground, even on fine leaves like tamarind leaves, acceptance is not valid, for they are unable to hold what is offered.
Trên mặt đất, sự thọ nhận (vật thực) trên những chiếc lá mỏng manh được trải ra như lá me, v.v., không hợp lệ, bởi vì những chiếc lá đó không có khả năng giữ vật được dâng.
Mahantesu pana paduminipaṇṇādīsu ruhati.
However, on large lotus leaves and the like, it is valid.
Nhưng trên những chiếc lá lớn như lá sen, v.v., thì hợp lệ.
Sace hatthapāsaṃ atikkamma ṭhito dīghadaṇḍakena uḷuṅkena deti, āgantvā dehīti vattabbo.
If a donor stands beyond arm's reach and gives with a long-handled ladle, they should be told: "Come closer and give."
Nếu một thí chủ đứng vượt quá tầm tay và dâng vật thực bằng một cái muỗng cán dài, vị tỳ khưu nên bảo: “Hãy đến gần và dâng.”
Vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā patte ākiratiyeva, puna paṭiggahetabbaṃ.
If they do not hear or disregard the instruction and still pour into the bowl, it should be accepted again.
Nếu thí chủ không nghe lời hoặc bỏ qua lời khuyên và vẫn đổ vật thực vào bát, thì vật thực đó phải được thọ nhận lại.
Dūre ṭhatvā bhattapiṇḍaṃ khipantepi eseva nayo.
The same rule applies if they stand far away and toss a lump of food.
Tương tự đối với thí chủ đứng xa và ném vật thực cúng dường.
Sace pattatthavikato nīhariyamāne patte rajanacuṇṇāni honti, sati udake dhovitabbo, asati rajanacuṇṇaṃ pucchitvā paṭiggahetvā vā piṇḍāya caritabbaṃ.
If, when the bowl is taken out of its bag, there are dye particles in it, it should be washed if there is water; if not, the dye particles should be wiped off or accepted and then one should go on almsround.
Nếu có bột phẩm màu dính vào bát khi lấy ra khỏi túi bát, nếu có nước thì nên rửa, nếu không có thì nên lau sạch bột phẩm màu hoặc thọ nhận rồi đi khất thực.
Sace piṇḍāya carantassa rajaṃ patati, paṭiggahetvā bhikkhā gaṇhitabbā.
If dust falls into the bowl while on almsround, it should be accepted, and alms should be received.
Nếu bụi rơi vào bát trong khi khất thực, thì nên thọ nhận rồi nhận vật thực.
Appaṭiggahetvā gaṇhato vinayadukkaṭaṃ.
For one who accepts without having accepted it, there is a minor offense (vinayadukkaṭa).
Nếu nhận mà không thọ nhận thì phạm tội Vinayadukkaṭa.
Taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjato anāpatti.
However, there is no offense for one who accepts it again and eats it.
Nhưng nếu sau đó thọ nhận lại và dùng thì không phạm tội.
Sace pana ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭaṃ natthi, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā gahetabbā.
But if, when told "accept and give," they do not hear or disregard the instruction and continue to give alms, there is no minor offense, and other alms should be taken after accepting them again.
Tuy nhiên, nếu khi được bảo “Hãy thọ nhận rồi dâng,” thí chủ không nghe lời hoặc bỏ qua lời khuyên và vẫn dâng vật thực, thì không có tội Vinayadukkaṭa, vật thực đó nên được thọ nhận lại và nhận vật thực khác.
Sace bhikkhācāre sarajaṃ pattaṃ bhikkhussa deti, so vattabbo – ‘‘imaṃ paṭiggahetvā bhikkhaṃ vā gaṇheyyāsi, paribhuñjeyyāsi vā’’ti tena tathā kātabbaṃ.
If, on almsround, a bhikkhu gives a bowl with dust to another bhikkhu, the latter should be told: "Accept this and either receive alms or consume it." That bhikkhu should act accordingly.
Nếu trong khi khất thực, một vị tỳ khưu dâng một cái bát có bụi cho một vị tỳ khưu khác, thì vị tỳ khưu đó nên được bảo: “Hãy thọ nhận cái này rồi nhận vật thực hoặc dùng nó.” Vị tỳ khưu đó phải làm như vậy.
Sace rajaṃ upari uppilavati, kañjikaṃ pavāhetvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ.
If dust floats on the surface, the liquid (kañjika) should be poured off, and the remainder consumed.
Nếu bụi nổi trên bề mặt, thì nên loại bỏ nước cháo và dùng phần còn lại.
Sace anto paviṭṭhaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ.
If dust has entered inside, it should be accepted.
Nếu bụi đã lọt vào bên trong, thì vật thực phải được thọ nhận.
Anupasampanne asati hatthato amocentena, yattha anupasampanno atthi tattha netvā paṭiggahetabbaṃ.
If there is no unordained person, one should not let go of the bowl from one's hand but take it to where an unordained person is and then accept it.
Nếu không có người chưa thọ giới, thì không được buông tay, phải mang đến nơi có người chưa thọ giới rồi thọ nhận.
Sukkhabhatte patitarajaṃ apanetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
It is permissible to remove dust that has fallen on dry rice and then consume it.
Đối với cơm khô, được phép loại bỏ bụi đã rơi vào rồi dùng.
Sace atisukhumaṃ hoti, uparibhattena saddhiṃ apanetabbaṃ, paṭiggahetvā vā bhuñjitabbaṃ.
If it is very fine, it should be removed together with the top layer of rice, or it may be accepted and consumed.
Nếu bụi quá nhỏ, thì nên loại bỏ cùng với lớp cơm trên cùng, hoặc thọ nhận rồi dùng.
Yāguṃ vā sūpaṃ vā purato ṭhapetvā ālulentānaṃ bhājanato phusitāni uggantvā patte patanti, patto paṭiggahetabbo.
If porridge or soup is placed in front and splashes from the stirring vessel rise and fall into the bowl, the bowl should be accepted.
Nếu cháo hoặc canh được đặt phía trước và những người khuấy động làm văng những hạt nhỏ từ bát của họ rơi vào bát của vị tỳ khưu, thì bát đó phải được thọ nhận.
Āsanasālāya pattaṃ gahetvā nisinno bhikkhu niddaṃ okkanto hoti, neva āhariyamānaṃ na diyyamānaṃ jānāti, appaṭiggahitaṃ hoti.
If a bhikkhu sitting with his bowl in the alms hall falls asleep, not knowing if food is being brought or given, it is not accepted.
Một vị tỳ khưu đang ngồi cầm bát trong giảng đường mà ngủ gật, không biết vật thực đang được mang đến hay đang được dâng, thì vật thực đó chưa được thọ nhận.
Sace pana ābhogaṃ katvā nisinno hoti, vaṭṭati.
However, if he is sitting with the intention of accepting, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu vị ấy ngồi với ý định thọ nhận, thì được phép.
Sacepi so hatthena ādhārakaṃ muñcitvā pādena pelletvā niddāyati, vaṭṭatiyeva.
Even if he releases the bowl stand with his hand, presses it with his foot, and then sleeps, it is still permissible.
Ngay cả khi vị ấy buông chân đế bằng tay và dùng chân giữ chặt rồi ngủ gật, thì vẫn được phép.
Pādena ādhārakaṃ akkamitvā paṭiggaṇhantassa pana jāgarantassapi anādarapaṭiggahaṇaṃ hoti, tasmā na kātabbaṃ.
However, for one who accepts by pressing the bowl stand with his foot, even if awake, it is an act of disrespectful acceptance; therefore, it should not be done.
Nhưng đối với người đang thức mà dùng chân đạp lên chân đế để thọ nhận, thì đó là sự thọ nhận thiếu tôn kính, vì vậy không nên làm.
Keci evaṃ ādhārakena paṭiggahaṇaṃ kāyapaṭibaddhapaṭibaddhena paṭiggahaṇaṃ nāma hoti, tasmā na vaṭṭatīti vadanti.
Some say that accepting with a bowl stand is considered accepting with something connected to the body, and therefore it is not permissible.
Một số người nói rằng, thọ nhận bằng chân đế như vậy là thọ nhận liên quan đến thân thể, vì vậy không được phép.
Taṃ tesaṃ vacanamattameva.
That is merely their statement.
Lời nói đó chỉ là lời nói của họ.
Atthato pana sabbampetaṃ kāyapaṭibaddhameva hoti.
But in reality, all of this is connected to the body.
Nhưng về ý nghĩa, tất cả những vật này đều liên quan đến thân thể.
Kāyasaṃsaggepi cesa nayo dassitova.
This method has also been demonstrated concerning physical contact.
Và nguyên tắc này cũng đã được chỉ ra trong giới luật về tiếp xúc thân thể.
Yampi bhikkhussa diyyamānaṃ patati, tampi sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Whatever falls when being given to a bhikkhu, that too may be picked up and consumed by himself.
Ngay cả vật thực rơi xuống khi đang được dâng cho vị tỳ khưu cũng được phép tự mình nhặt lên và dùng.
Tatridaṃ suttaṃ –
Concerning this, there is the Sutta:
Về điều này có bài kinh sau:
Idañca pana suttaṃ neyyatthaṃ.
However, this Sutta is of indirect meaning (neyyattha).
Tuy nhiên, bài kinh này là neyyattha (có ý nghĩa cần được giải thích).
Tasmā evamettha adhippāyo veditabbo – yaṃ diyyamānaṃ dāyakassa hatthato parigaḷitvā suddhāya vā bhūmiyā paduminipaṇṇavatthakaṭasārakādīsu vā patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Therefore, the intention here should be understood as follows: whatever falls from the donor's hand when being given, onto pure ground or onto lotus leaves, pieces of cloth, grass mats, and the like, that may be picked up and consumed by oneself.
Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu như sau: Vật thực rơi xuống từ tay thí chủ khi đang được dâng, rơi trên mặt đất sạch hoặc trên lá sen, vải, chiếu rơm, v.v., thì được phép tự mình nhặt lên và dùng.
Yaṃ pana sarajāya bhūmiyā patati, taṃ rajaṃ puñchitvā vā dhovitvā vā paṭiggahetvā vā paribhuñjitabbaṃ.
But whatever falls onto dusty ground, that dust should be wiped off or washed off, or it should be accepted, and then consumed.
Còn vật thực rơi trên mặt đất có bụi, thì phải lau sạch bụi hoặc rửa sạch hoặc thọ nhận rồi dùng.
Sace pana pavaṭṭantaṃ aññassa bhikkhuno santikaṃ gacchati, tena āharāpetumpi vaṭṭati.
If it rolls and goes towards another bhikkhu, it is permissible to have that bhikkhu fetch it.
Nếu vật thực đó lăn đến gần một vị tỳ khưu khác, thì vị ấy cũng được phép bảo người khác mang đến.
Sace taṃ bhikkhuṃ vadati ‘‘tvaṃyeva khādā’’ti tassāpi khādituṃ vaṭṭati.
If one tells that bhikkhu, "You yourself eat it," it is permissible for that bhikkhu to eat it too.
Nếu vị ấy bảo vị tỳ khưu đó: “Ngươi hãy dùng đi,” thì vị tỳ khưu đó cũng được phép dùng.
Anāṇattena pana tena na gahetabbaṃ.
However, that bhikkhu should not take it without being instructed.
Nhưng nếu không được sai bảo, vị ấy không được nhặt.
Anāṇattenāpi ‘‘itarassa dassāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Kurundi that it is permissible to take it, even without instruction, with the intention of giving it to another.
Trong Kurundī, có nói rằng, ngay cả khi không được sai bảo, nếu vị ấy nghĩ: “Ta sẽ dâng cho người khác,” thì được phép nhặt.
Kasmā panetaṃ itarassa bhikkhuno gahetuṃ na vaṭṭatīti?
But why is it not permissible for that other bhikkhu to take it?
Tại sao vị tỳ khưu khác không được phép nhặt vật đó?
Bhagavatā ananuññātattā.
Because the Blessed One did not permit it.
Vì Đức Phật chưa cho phép.
Bhagavatā hi ‘‘sāmaṃ gahetvā paribhuñjitu’’nti vadantena yasseva taṃ diyyamānaṃ patati, tassa appaṭiggahitakampi taṃ gahetvā paribhogo anuññāto.
For by saying, "to be picked up and consumed by oneself," the Blessed One permitted consumption of it, even if unaccepted, only for the one to whom it falls when being given.
Khi Đức Phật nói: “Tự mình nhặt lên và dùng,” Ngài đã cho phép chỉ vị tỳ khưu mà vật thực rơi xuống khi đang được dâng, được phép nhặt và dùng vật đó, ngay cả khi chưa được thọ nhận.
‘‘Pariccattaṃ taṃ bhikkhave dāyakehī’’ti vacanena panettha parasantakābhāvo dīpito.
Here, by the statement "That, bhikkhus, has been relinquished by the donors," the absence of another's ownership is indicated.
Và ở đây, với lời nói “Này các Tỳ khưu, vật đó đã được các thí chủ từ bỏ,” thì ý nghĩa là vật đó không còn là tài sản của người khác.
Tasmā aññassa sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, tassa pana āṇattiyā vaṭṭatīti ayaṃ kirettha adhippāyo.
Therefore, it is not permissible for another to pick it up and consume it by himself, but it is permissible by the instruction of the original bhikkhu — this is indeed the intention here.
Do đó, người khác không được phép tự mình nhặt và dùng, nhưng được phép theo sự sai bảo của vị tỳ khưu đó – đây là ý nghĩa ở đây.
Idāni abbohārikanayo vuccati – bhuñjantānañhi dantā khiyyanti, nakhā khiyyanti, pattassa vaṇṇo khiyyati, sabbaṃ abbohārikaṃ.
Now the rule of invalidity (abbohārika) is stated: when eating, teeth wear out, fingernails wear out, the color of the bowl wears out, all of this is invalid (abbohārika).
Bây giờ, phương pháp abbohārika (không còn được sử dụng) được nói đến: Khi đang ăn, răng bị mòn, móng tay bị mòn, màu sắc của bát bị mòn, tất cả đều là abbohārika.
Yampi satthakena ucchuādīsu phālitesu malaṃ paññāyati, etaṃ navasamuṭṭhitaṃ nāma paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ.
Also, if impurity appears when sugarcane or the like is split with a knife, this is called navasamuṭṭhita (newly arisen) and should be accepted and consumed.
Ngay cả khi có vết bẩn xuất hiện khi chặt mía, v.v., bằng dao, thì vết bẩn này được gọi là navasamuṭṭhita (mới phát sinh) và vật thực đó phải được thọ nhận rồi dùng.
Satthakaṃ dhovitvā phālitesu malaṃ na paññāyati, lohagandhamattaṃ hoti, taṃ abbohārikaṃ.
If the knife is washed and then used to split food, no impurity appears, only the smell of metal; that is invalid.
Nếu chặt bằng dao đã rửa sạch, thì không có vết bẩn xuất hiện, chỉ có mùi kim loại, điều đó là abbohārika.
Yampi satthakaṃ gahetvā pariharanti, tena phālitepi eseva nayo.
The same rule applies if food is split with a knife that one carries around.
Tương tự đối với vật thực được chặt bằng con dao mà người ta mang theo.
Na hi taṃ paribhogatthāya pariharantīti.
For they do not carry it for the purpose of consumption.
Thật vậy, họ không mang theo con dao đó để dùng.
Mūlabhesajjādīni pisantānaṃ vā koṭṭentānaṃ vā nisadanisadapotakaudukkhalamusalādīni khiyyanti, pariharaṇakavāsiṃ tāpetvā bhesajjatthāya takke vā khīre vā pakkhipanti, tattha nīlikā paññāyati.
When root medicines and the like are being ground or pounded, the grinding implements, pestles, and mortars get worn out; or they heat a knife carried everywhere and drop it into buttermilk or milk for medicine, and a bluish stain appears therein.
Khi giã hoặc giã nát các loại thuốc rễ, thì các dụng cụ như cối đá, chày, v.v., sẽ bị hao mòn. Nếu làm nóng một con dao dùng để mang theo và cho vào sữa bơ hoặc sữa để làm thuốc, thì một màu xanh lam sẽ xuất hiện ở đó.
Satthake vuttasadisova vinicchayo.
The determination is just like that mentioned regarding the knife.
Quyết định cũng giống như đã nêu về con dao.
Āmakatakkādīsu pana sayaṃ na pakkhipitabbā.
However, one should not put it oneself into raw buttermilk and the like.
Tuy nhiên, không được tự mình cho vào sữa bơ tươi, v.v.
Pakkhipati ce, sāmapākato na muccati.
If one does put it in, one is not freed from the offence of sāmapāka.
Nếu cho vào, thì không thoát khỏi tội sāmapāka.
Deve vassante piṇḍāya carantassa sarīrato vā cīvarato vā kiliṭṭhaudakaṃ patte patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ.
When it rains, and water soiled from the bhikkhu’s body or robe falls into his bowl while he is on his alms round, it should be accepted.
Khi trời mưa, nước bẩn từ thân hoặc y phục của tỳ khưu đi khất thực rơi vào bát, thì nên nhận lấy.
Rukkhamūlādīsu bhuñjantassa patitepi eseva nayo.
The same method applies if it falls when one is eating at the foot of a tree or similar place.
Cũng vậy khi nước rơi vào bát của tỳ khưu đang thọ thực dưới gốc cây, v.v.
Sace pana sattāhaṃ vassante deve suddhaṃ udakaṃ hoti, abbhokāsato vā patati, vaṭṭati.
However, if the rain falls for seven days and the water is clean, or if it falls from the open sky, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu trời mưa liên tục bảy ngày mà nước vẫn trong sạch, hoặc nếu nước rơi từ khoảng không, thì được phép.
Sāmaṇerassa odanaṃ dentena tassa pattagataṃ acchupanteneva dātabbo.
When giving rice to a sāmaṇera, one should give it without touching the food in his bowl.
Khi cho cơm cho một sa-di, tỳ khưu phải cho mà không chạm vào thức ăn trong bát của sa-di.
Patto vāssa paṭiggahetabbo.
Or his bowl should be accepted.
Hoặc bát của sa-di phải được nhận.
Appaṭiggahite odanaṃ chupitvā puna attano patte odanaṃ gaṇhantassa uggahitako hoti.
If, after touching rice in an unaccepted bowl, one takes rice into one’s own bowl again, it becomes uggahitaka (unaccepted).
Nếu không nhận mà chạm vào cơm rồi lại lấy cơm vào bát của mình, thì cơm đó trở thành uggahitaka (đã được nhận).
Sace pana ādhārake ṭhitaṃ nirapekkho ‘‘gaṇhā’’ti vadati, puna paṭiggahetabbaṃ.
However, if, without concern, he says, “Take it” regarding something placed on a stand, it must be accepted again.
Tuy nhiên, nếu tỳ khưu không quan tâm đến bát đang đặt trên giá và nói: “Hãy lấy đi,” thì bát đó phải được nhận lại.
Sāpekkho ādhārake pattaṃ ṭhapetvā ‘‘etto pūvaṃ vā bhattaṃ vā gaṇhā’’ti sāmaṇeraṃ vadati, sāmaṇero hatthaṃ dhovitvā sacepi satakkhattuṃ gahetvā attano pattagataṃ aphusantova attano patte pakkhipati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If, being concerned, he places the bowl on a stand and tells the sāmaṇera, “Take a cake or some rice from here,” and the sāmaṇera, having washed his hands, takes it a hundred times and puts it into his own bowl without touching the food already in his own bowl, there is no need for re-acceptance.
Nếu tỳ khưu có sự quan tâm, đặt bát lên giá và nói với sa-di: “Hãy lấy bánh hoặc cơm từ đây,” và sa-di rửa tay, dù có lấy một trăm lần mà không chạm vào thức ăn trong bát của mình rồi cho vào bát của mình, thì không cần phải nhận lại.
Yadi pana attano pattagataṃ phusitvā tato gaṇhāti, sāmaṇerasantakena saṃsaṭṭhaṃ hoti, puna paṭiggahetabbaṃ.
But if he touches the food already in his own bowl and then takes from the bhikkhu's bowl, it becomes mixed with the sāmaṇera's property, and must be accepted again.
Nhưng nếu sa-di chạm vào thức ăn trong bát của mình rồi lấy từ đó, thì thức ăn đó đã trộn lẫn với của sa-di, nên phải nhận lại.
Keci pana ‘‘sacepi gayhamānaṃ chijjitvā tattha patati, puna paṭiggahetabba’’nti vadanti.
Some say, however, “Even if a cake being taken breaks and falls there, it must be accepted again.”
Một số người nói: “Dù nếu thức ăn đang được lấy mà bị đứt rơi vào đó, thì cũng phải nhận lại.”
Taṃ ‘‘ekaṃ bhattapiṇḍaṃ gaṇha, ekaṃ pūvaṃ gaṇha, imassa guḷapiṇḍassa ettakaṃ padesaṃ gaṇhā’’ti evaṃ paricchinditvā vutte veditabbaṃ.
This should be understood to apply when it is specified, “Take one ball of rice, take one cake, take this much portion of this lump of jaggery.”
Điều đó nên được hiểu khi nói rõ ràng như: “Hãy lấy một nắm cơm, hãy lấy một cái bánh, hãy lấy một phần này của cục đường thốt nốt.”
Idha pana paricchedo natthi.
Here, however, there is no specification.
Ở đây, không có sự phân định.
Tasmā yaṃ sāmaṇerassa patte patati, tadeva paṭiggahaṇaṃ vijahati.
Therefore, that which falls into the sāmaṇera’s bowl ceases to be accepted.
Do đó, cái gì rơi vào bát của sa-di, cái đó liền mất đi sự nhận.
Hatthagataṃ pana yāva sāmaṇero vā ‘‘ala’’nti na oramati, bhikkhu vā na vāreti, tāva bhikkhusseva santakaṃ, tasmā paṭiggahaṇaṃ na vijahati.
But that which is in hand remains the bhikkhu’s property as long as the sāmaṇera does not stop saying, “Enough,” or the bhikkhu does not forbid it; therefore, it does not cease to be accepted.
Tuy nhiên, cái gì còn trong tay tỳ khưu, chừng nào sa-di chưa nói “đủ rồi” hoặc tỳ khưu chưa ngăn cản, thì cái đó vẫn là của tỳ khưu; do đó, sự nhận không mất đi.
Sace attano vā bhikkhūnaṃ vā yāgupacanakabhājane kesañci atthāya odanaṃ pakkhipati, ‘‘sāmaṇera, bhājanassa upari hatthaṃ karohī’’ti vatvā tassa hatthe pakkhipitabbaṃ, tassa hatthato bhājane patitañhi dutiyadivase bhājanassa akappiyabhāvaṃ na karoti, pariccattattā.
If one puts rice into the porridge cooking pot for oneself or for bhikkhus or for some others, one should say, “Sāmaṇera, place your hand over the pot,” and then put it into his hand. Food that falls into the pot from his hand does not render the pot unallowable on the next day, because it has been renounced.
Nếu tỳ khưu cho cơm vào nồi nấu cháo cho mình hoặc cho các tỳ khưu khác, hoặc cho một số người, thì phải nói: “Này sa-di, hãy đặt tay lên trên nồi,” rồi cho vào tay sa-di; vì thức ăn rơi vào nồi từ tay sa-di sẽ không làm cho nồi trở thành không hợp lệ vào ngày hôm sau, do đã được từ bỏ.
Sace evaṃ akatvā pakkhipati, pattamiva bhājanaṃ nirāmisaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ.
If one puts it in without doing so, the pot must be used after making it free of food, just like a bowl.
Nếu không làm như vậy mà cho vào, thì phải dùng nồi đó như bát không có thức ăn.
Dāyakā yāgukuṭaṃ ṭhapetvā gatā, taṃ daharasāmaṇero paṭiggaṇhāpetuṃ na sakkoti, bhikkhu pattaṃ upanāmeti, sāmaṇero kuṭassa gīvaṃ pattassa mukhavaṭṭiyaṃ ṭhapetvā āvajjeti, pattagatā yāgu paṭiggahitāva hoti.
Donors have left a large pot of porridge and gone. A young sāmaṇera is unable to get it accepted. The bhikkhu brings his bowl close. The sāmaṇera places the neck of the pot on the rim of the bowl and tilts it, and the porridge that reaches the bowl is considered accepted.
Các thí chủ đã đặt nồi cháo rồi đi, một sa-di nhỏ không thể làm cho nó được nhận; tỳ khưu đưa bát đến, sa-di đặt miệng nồi lên vành bát rồi nghiêng đổ, cháo rơi vào bát là đã được nhận.
Atha vā bhikkhu bhūmiyaṃ hatthaṃ ṭhapeti, sāmaṇero pavaṭṭetvā tattha āropeti, vaṭṭati.
Alternatively, the bhikkhu places his hand on the ground, and the sāmaṇera rolls the pot and places it onto his hand; this is permissible.
Hoặc tỳ khưu đặt tay xuống đất, sa-di lăn nồi cháo lên tay tỳ khưu, thì được phép.
Pūvapacchibhattapacchiucchubhārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to baskets of cakes, baskets of rice, and bundles of sugarcane and the like.
Cũng vậy đối với giỏ bánh, giỏ cơm, gánh mía, v.v.
Nāgadantake vā aṅkusake vā dve telaghaṭā laggitā honti, upari paṭiggahitako heṭṭhā appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
If two pots of oil are hung on an elephant-tusk hanger or a hook, with the upper one accepted and the lower one unaccepted, it is permissible to take the upper one.
Nếu có hai bình dầu treo trên móc ngà voi hoặc móc sắt, bình trên đã được nhận, bình dưới chưa được nhận, thì được phép lấy bình trên.
Heṭṭhā paṭiggahitako upari appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetvā itaraṃ gaṇhato uparimo uggahitako hoti.
If the lower one is accepted and the upper one is unaccepted, when one takes the upper one and then takes the other, the upper one becomes uggahitaka.
Nếu bình dưới đã được nhận, bình trên chưa được nhận, thì khi lấy bình trên rồi lấy bình kia, bình trên trở thành uggahitaka.
Heṭṭhāmañce appaṭiggahitakaṃ telathālakaṃ hoti, taṃ ce sammajjanto sammuñjaniyā ghaṭṭeti, uggahitakaṃ na hoti.
If there is an unaccepted oil lamp under a couch, and one sweeping accidentally touches it with a broom, it does not become uggahitaka.
Nếu có một chén dầu chưa được nhận dưới giường, và tỳ khưu đang quét dọn mà chạm vào nó bằng chổi, thì nó không trở thành uggahitaka.
Paṭiggahitakaṃ gaṇhissāmīti appaṭiggahitakaṃ gahetvā ñatvā puna ṭhapeti, uggahitakaṃ na hoti.
If one intends to take an accepted item, but takes an unaccepted one, and realizing it, puts it back, it does not become uggahitaka.
Nếu tỳ khưu nghĩ sẽ lấy cái đã được nhận, nhưng lại lấy cái chưa được nhận, rồi nhận ra và đặt lại, thì nó không trở thành uggahitaka.
Bahi nīharitvā sañjānāti, bahi aṭṭhapetvā haritvā tattheva ṭhapetabbaṃ, natthi doso.
If one takes it outside and realizes it, one should bring it back and place it in its original spot without leaving it outside; there is no fault.
Nếu tỳ khưu mang ra ngoài rồi nhận ra, thì không được đặt ở ngoài; phải mang trở lại và đặt ở chính chỗ cũ, không có lỗi.
Sace pana pubbe vivaritvā ṭhapitaṃ na pidahitabbaṃ; yathā pubbe ṭhitaṃ tatheva ṭhapetabbaṃ.
However, if it was left open previously, it should not be closed; it should be placed back exactly as it was before.
Tuy nhiên, nếu vật đó đã được mở ra và đặt trước đó, thì không được đậy lại; phải đặt lại đúng như trạng thái ban đầu.
Sace bahi ṭhapeti, puna na chupitabbaṃ.
If one places it outside, one should not touch it again.
Nếu tỳ khưu đặt nó ở ngoài, thì không được chạm vào lại.
Antovatiyaṃ ṭhatvā vatiṃ chinditvā ucchuṃ vā timbarūsakaṃ vā denti, hatthapāse sati vaṭṭati.
If people stand within a fence, cut the fence, and offer sugarcane or timbarūsaka, it is permissible if it is within arm's reach.
Nếu họ đứng bên trong hàng rào, chặt hàng rào rồi đưa mía hoặc quả timbarūsaka, thì được phép nếu trong tầm tay.
Vatidaṇḍakesu appaharitvā niggataṃ gaṇhantassa vaṭṭati.
It is permissible for one to take that which has come out from the fence-stakes without touching them.
Nếu tỳ khưu lấy quả rơi ra mà không chạm vào các cọc hàng rào, thì được phép.
Paharitvā niggate aṭṭhakathāsu doso na dassito.
Regarding items that come out after being struck, no fault is indicated in the Aṭṭhakathās.
Trong các bản chú giải, không có lỗi nào được chỉ ra đối với những quả rơi ra sau khi bị chạm vào.
Mayaṃ pana yaṃ ṭhānaṃ pahaṭaṃ, tato sayaṃpatitameva hotīti takkayāma.
However, we speculate that whatever spot is struck, the item falls from there by itself.
Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng cái gì bị chạm vào, thì cái đó tự rơi xuống.
Tasmimpi aṭṭhatvā gacchante yujjati, suṅkaghātato pavaṭṭetvā bahipatitabhaṇḍaṃ viya.
Even if it does not stop at that point but continues to move, it is permissible, like goods that roll out beyond a customs barrier.
Trong trường hợp đó, nếu nó không dừng lại mà tiếp tục rơi, thì được phép, giống như hàng hóa rơi ra ngoài sau khi bị đẩy khỏi trạm thu thuế.
Vatiṃ vā pākāraṃ vā laṅghāpetvā denti, sace pana na puthulo pākāro, antopākāre ca bahipākāre ca ṭhitassa hatthapāso pahoti, hatthasatampi uddhaṃ gantvā sampattaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
If they make it pass over a fence or wall and offer it, provided the wall is not wide, and the arm's reach of the person standing inside and outside the wall extends, it is permissible to reach up even a hundred cubits and take what has arrived.
Nếu họ vượt qua hàng rào hoặc bức tường rồi đưa, thì nếu bức tường không quá rộng, và tầm tay của người đứng bên trong và bên ngoài bức tường có thể chạm tới, thì được phép lấy vật đã đến dù nó bay lên cao một trăm cubit.
Bhikkhu paṭiggahaṇārahaṃ bhaṇḍaṃ manussānaṃ yāne ṭhapetvā maggaṃ gacchati, yānaṃ kaddame laggati, daharo cakkaṃ gahetvā ukkhipati, vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti.
If a bhikkhu places goods worthy of acceptance on a human's vehicle and goes on his way, and the vehicle gets stuck in the mud, it is allowable for a young bhikkhu to take the wheel and lift it; it is not considered uggahitaka.
Nếu một Tỳ-khưu đặt vật đáng được thọ nhận lên xe của người và đi đường, nếu xe bị kẹt trong bùn, một sa-di cầm bánh xe nhấc lên, thì được phép, không bị xem là vật đã được thọ nhận*.
Nāvāya ṭhapetvā nāvaṃ arittena vā pājeti, hatthena vā kaḍḍhati, vaṭṭati.
Having placed it on a boat, if one makes the boat go with a pole or pulls it with the hand, it is allowable.
Nếu đặt lên thuyền và dùng sào đẩy thuyền hoặc dùng tay kéo, thì được phép.
Uḷumpepi eseva nayo.
The same principle applies to a raft.
Đối với bè cũng vậy.
Cāṭiyaṃ kuṇḍake vā ṭhapetvāpi taṃ anupasampannena gāhāpetvā anupasampannaṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.
Having placed it either in a large pot or in a rice pot, it is allowable to have an anupasampanna take it and then, holding that anupasampanna by the arm, cross*.
Nếu đặt vào một cái nồi lớn hoặc một cái nồi cơm, rồi bảo một người chưa thọ giới cầm cái nồi đó, và Tỳ-khưu nắm cánh tay của người chưa thọ giới đó để qua sông, thì được phép.
Tasmimpi asati anupasampannaṃ gāhāpetvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.
If that pot is not there, it is allowable to have an anupasampanna take it and then, holding that anupasampanna by the arm, cross.
Nếu không có cái nồi đó, bảo một người chưa thọ giới cầm vật đó, và Tỳ-khưu nắm cánh tay của người chưa thọ giới đó để qua sông, thì được phép.
Sacepi sāmaṇero apaṇḍito hoti, attano patte yāguṃ sayameva pātuṃ ārabhati, ‘‘āvuso tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehī’’ti evaṃ therehi paṭipāṭiyā yācitvāpi pivituṃ vaṭṭati, sabbehi sāmaṇerassa santakameva bhuttaṃ hoti, neva uggahitapaccayā na sannidhipaccayā vajjaṃ phusanti.
Even if the sāmaṇera is not wise, and starts to drink the yāgu in his own bowl by himself, it is allowable for the theras to ask in order, "Friend sāmaṇera, give me your yāgu," and drink it; all consume what belongs to the sāmaṇera only, and no fault arises due to uggahitapaccayā or sannidhipaccayā.
Ngay cả khi sa-di không thông minh, tự mình bắt đầu uống cháo trong bát của mình, thì các trưởng lão có thể theo thứ tự xin: “Này bạn, hãy đưa cháo của bạn cho tôi,” rồi uống, thì cũng được phép. Tất cả đều ăn vật của sa-di, không phát sinh lỗi do uggahitapaccayā (vật đã được thọ nhận) hay sannidhipaccayā (vật đã được cất giữ).
Ettha pana mātāpitūnaṃ telādīni chāyādīnaṃ atthāya sākhādīni ca harantānaṃ imesañca viseso na dissati.
However, here no distinction is seen between those bringing oil, etc., for their parents, and branches, etc., for shade, etc., and these bhikkhus.
Tuy nhiên, ở đây, không thấy sự khác biệt giữa việc mang dầu, v.v., cho cha mẹ, và mang cành cây, v.v., để làm bóng mát, v.v., cho những người này.
Tasmā kāraṇaṃ upaparikkhitabbaṃ.
Therefore, the reason should be investigated.
Do đó, cần phải xem xét nguyên nhân.
Bhikkhunā piṇḍāya caritvā ādhārake patto ṭhapito hoti, tatra ce añño lolabhikkhu kīḷanto pattaṃ āmasati, pattapidhānaṃ āmasati, tasseva tato laddhaṃ bhattaṃ na vaṭṭati.
If a bhikkhu, after going for alms, has placed his bowl on a stand, and another lolabhikkhu (frivolous bhikkhu) playing around touches the bowl or touches the bowl's lid, the meal received from that bowl is not allowable for that bhikkhu himself.
Nếu Tỳ-khưu đã đi khất thực về và đặt bát lên giá, nếu một Tỳ-khưu tham lam khác, lăng xăng, chạm vào bát, chạm vào nắp bát, thì thức ăn nhận được từ bát đó không được phép cho chính Tỳ-khưu đó.
Sace pana pattaṃ ukkhipitvā ṭhapeti, sabbesaṃ na vaṭṭati.
If, however, he lifts the bowl and then replaces it, it is not allowable for anyone.
Tuy nhiên, nếu nhấc bát lên rồi đặt xuống, thì tất cả đều không được phép.
Tatthajātakaphalāni sākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti, tasseva tato laddhaṃ phalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati.
If one takes fruits growing there by a branch or a creeper and shakes them, the fruit received from that is not allowable for that bhikkhu himself, and he incurs a durupaciṇṇaṃ dukkaṭa.
Nếu cầm cành cây hoặc dây leo mà lay động trái cây mọc trên đó, thì trái cây nhận được từ đó không được phép cho chính Tỳ-khưu đó, và mắc durupaciṇṇadukkaṭa.
Phalarukkhaṃ pana apassayituṃ vā tattha kaṇḍake vā bandhituṃ vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ na hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
However, it is allowable to lean against a fruit tree or to tie thorns to it; it is not durupaciṇṇaṃ, as stated in the Mahāpaccariya.
Tuy nhiên, được phép dựa vào cây ăn quả hoặc buộc gai vào đó, thì không phải là durupaciṇṇa. Điều này được nói trong Mahāpaccariya.
Pattaṃ vā rajanaṃ vā pacantassa kaṇṇanāsamukhacchiddehi dhūmo pavisati, byādhipaccayā pupphaṃ vā phalaṃ vā upasiṅghati, abbohārikattā vaṭṭati.
If, while one is baking a bowl or boiling dye, smoke enters through the ear, nose, or mouth orifices, or if due to illness one smells a flower or a fruit, it is allowable because it is abbohārika (not deliberate).
Nếu khói thuốc lá đi vào tai, mũi, miệng của Tỳ-khưu đang nung bát hoặc nấu thuốc nhuộm, hoặc do bệnh mà ngửi hoa hay quả, thì được phép vì là abbōhārika (không phải là hành vi cố ý).
Bhattuggāro tāluṃ āhacca antoyeva pavisati, avisayattā vaṭṭati.
If regurgitated food strikes the palate and re-enters the body, it is allowable because it is avisaya (beyond control).
Nếu thức ăn ợ ra chạm vào vòm miệng và đi vào bên trong, thì được phép vì là avisaya (không thể kiểm soát).
Mukhaṃ paviṭṭhaṃ pana ajjhoharato vikāle āpatti.
However, if one swallows food that has entered the mouth, there is an offence outside the proper time.
Tuy nhiên, nếu nuốt lại thức ăn đã vào miệng vào thời gian phi thời, thì phạm lỗi.
Dantantare laggassa āmisassa raso pavisati, āpattiyeva.
If the juice of food stuck between the teeth enters, it is an offence.
Nếu nước cốt của thức ăn dính vào kẽ răng đi vào, thì vẫn phạm lỗi.
Sace sukhumaṃ āmisaṃ hoti, raso na paññāyati, abbohārikapakkhaṃ bhajati.
If the food is fine and the taste is not discernible, it falls into the category of abbohārika.
Nếu thức ăn đó rất nhỏ, không cảm nhận được vị, thì thuộc về trường hợp abbōhārika.
Upakaṭṭhe kāle nirudakaṭṭhāne bhattaṃ bhuñjitvā kakkhāretvā dve tayo kheḷapiṇḍe pātetvā udakaṭṭhānaṃ gantvā mukhaṃ vikkhāletabbaṃ.
When the midday meal is near, having eaten the meal in a place without water, having cleared the throat and spit out two or three lumps of saliva, one should go to a place with water and rinse the mouth.
Đến gần giờ ngọ, sau khi dùng bữa ở nơi không có nước, khạc nhổ hai ba cục đờm dãi rồi, phải đi đến chỗ có nước để súc miệng.
Paṭiggahetvā ṭhapitasiṅgiverādīnaṃ aṅkurā nikkhamanti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If shoots emerge from ginger, etc., that has been received and kept, there is no need to receive them again.
Gừng v.v. đã được thọ nhận và cất giữ mà mọc mầm, thì không cần phải thọ nhận lại.
Loṇe asati samuddodakena loṇakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati.
If there is no salt, it is permissible to use seawater for salt.
Nếu không có muối, có thể dùng nước biển để thay thế muối.
Paṭiggahetvā ṭhapitaṃ loṇodakaṃ loṇaṃ hoti, loṇaṃ vā udakaṃ hoti, raso vā phāṇitaṃ hoti, phāṇitaṃ vā raso hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
If salt water that has been received and kept becomes salt, or if salt becomes water, or if juice becomes molasses, or if molasses becomes juice, it is permissible to receive it again from the beginning.
Nước muối đã được thọ nhận và cất giữ trở thành muối, hoặc muối trở thành nước, hoặc nước cốt trở thành mật đường, hoặc mật đường trở thành nước cốt, thì chỉ cần thọ nhận ban đầu là được.
Himakarakā udakagatikā eva.
Hailstones are just like water.
Tuyết và mưa đá cũng giống như nước.
Parihārikena katakaṭṭhinā udakaṃ pasādenti, taṃ abbohārikaṃ, āmisena saddhiṃ vaṭṭati.
They purify water with kataka fruit (Strychnos potatorum) that has been carried around; that is not abbhohārika. It is permissible with āmisa.
Nước được làm trong bằng hạt Katakaṭṭhina do người chăm sóc thực hiện thì không phải là vật đáng nói, có thể dùng chung với vật thực.
Āmisagatikehi kapitthaphalādīhi pasāditaṃ purebhattameva vaṭṭati.
Water purified with kapittha fruit (Feronia limonia) etc., which are like āmisa, is permissible only before the meal.
Nước được làm trong bằng quả Kapittha v.v. giống như vật thực thì chỉ được dùng trước bữa ăn.
Pokkharaṇīādīsu udakaṃ bahalaṃ hoti, vaṭṭati.
In ponds etc., if the water is thick, it is permissible.
Nước trong ao hồ v.v. đặc quánh thì được phép dùng.
Sace pana mukhe ca hatthe ca laggati, na vaṭṭati, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ.
But if it clings to the mouth and hands, it is not permissible; it must be received and consumed.
Tuy nhiên, nếu nó dính vào miệng và tay thì không được phép, phải thọ nhận rồi mới được dùng.
Khettesu kasitaṭṭhāne bahalaṃ udakaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ.
In cultivated fields, where the soil has been tilled, if the water is thick, it must be received.
Nước đặc quánh ở những nơi đã cày cấy trong ruộng thì phải thọ nhận.
Sace sanditvā kandarādīni pavisitvā nadiṃ pūreti, vaṭṭati.
If it flows from the field and enters ravines etc., and fills a river, it is permissible.
Nếu nó chảy vào các khe núi v.v. và làm đầy sông thì được phép dùng.
Kakudhasobbhādayo honti, rukkhato patitehi pupphehi sañchannodakā, sace puppharaso na paññāyati, paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If there are kakudha trees and ponds, with water covered by fallen flowers, and the essence of the flowers is not discernible, there is no need to receive the water.
Có những ao hồ như Kakudha v.v. có nước phủ đầy hoa rụng từ cây, nếu không nhận thấy vị của hoa thì không cần thọ nhận.
Parittaṃ udakaṃ hoti, raso paññāyati, paṭiggahetabbaṃ.
If the water is minimal and the essence is discernible, it must be received.
Nếu có ít nước và vị của hoa được nhận thấy thì phải thọ nhận.
Pabbatakandarādīsu kāḷavaṇṇapaṇṇasañchannaudakepi eseva nayo.
The same method applies to water covered with dark-colored leaves in mountain caves etc.
Tương tự như vậy đối với nước phủ đầy lá màu đen trong các khe núi v.v.
Pānīyaghaṭe sareṇukāni vā savaṇṭakhīrāni vā pupphāni pakkhittāni honti, paṭiggahetabbaṃ.
If flowers with pollen or with milky stalks have been put into a drinking water jar, the water must be received.
Trong bình nước uống có bỏ hoa có phấn hoặc có sữa từ cuống thì phải thọ nhận.
Pupphāni vā paṭiggahetvā pakkhipitabbāni.
Or the flowers themselves must be received and put in.
Hoặc phải thọ nhận hoa rồi mới bỏ vào.
Pāṭalicampakamallikā pakkhittā honti, vāsamattaṃ tiṭṭhati taṃ abbohārikaṃ, dutiyadivasepi āmisena saddhiṃ vaṭṭati.
If pāṭali, campaka, mallikā flowers have been put in, only the fragrance remains; that is abbhohārika. On the second day too, it is permissible with āmisa.
Nếu hoa Pāṭali, Campaka, Mallikā được bỏ vào, chỉ còn mùi hương thì không phải là vật đáng nói, ngày thứ hai cũng được dùng chung với vật thực.
Bhikkhunā ṭhapitapupphavāsitakapānīyato sāmaṇero pānīyaṃ gahetvā pītāvasesaṃ tattheva ākirati, paṭiggahetabbaṃ.
If a sāmaṇera takes drinking water from perfumed water kept by a bhikkhu and pours the remainder back into the same jar, it must be received.
Nếu một Sāmaṇera lấy nước uống đã được tỳ khưu cất giữ và ướp hương hoa, rồi đổ phần còn lại sau khi uống vào đó, thì phải thọ nhận.
Padumasarādīsu udakaṃ santharitvā ṭhitaṃ pupphareṇuṃ ghaṭena vikkhambhetvā udakaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
In lotus ponds etc., it is permissible to push aside the lotus pollen spread over the water with a pot and then take the water.
Trong các ao sen v.v., có thể dùng gáo gạt bỏ phấn hoa nổi trên mặt nước rồi lấy nước.
Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetvā ṭhapitaṃ dantakaṭṭhaṃ hoti, sace tassa rasaṃ pivitukāmo, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
If a toothbrush stick has been made allowable, received, and kept, and one desires to drink its juice, it must be received again from the beginning.
Nếu có cây tăm đã được làm cho hợp lệ, thọ nhận và cất giữ, nếu muốn uống vị của nó, thì chỉ cần thọ nhận ban đầu là được.
Appaṭiggahetvā ṭhapitaṃ paṭiggahetabbaṃ.
If it was kept without having been received, it must be received.
Cây tăm chưa được thọ nhận thì phải thọ nhận.
Ajānantassa rase paviṭṭhepi āpattiyeva.
Even if the juice enters without one's knowing, there is an offense.
Ngay cả khi vị của nó đi vào mà không biết, vẫn phạm tội.
Acittakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ.
For this rule of training is acittaka (applies regardless of intention).
Vì giới điều này là vô ý.
Mahābhūtesu kiṃ vaṭṭati, kiṃ na vaṭṭatīti?
Regarding the great elements, what is permissible and what is not permissible?
Trong các đại chủng, cái gì được phép, cái gì không được phép?
Khīraṃ tāva vaṭṭati, kappiyamaṃsakhīraṃ vā akappiyamaṃsakhīraṃ vā hotu, pivantassa anāpatti.
Milk is permissible. Whether it is milk from an animal whose flesh is allowable or not allowable, there is no offense for one who drinks it.
Sữa thì được phép, dù là sữa của loài vật có thịt hợp lệ hay không hợp lệ, người uống không phạm tội.
Assu kheḷo siṅghāṇikā muttaṃ karīsaṃ semhaṃ dantamalaṃ akkhigūthako kaṇṇagūthako sarīre uṭṭhitaloṇanti idaṃ sabbaṃ vaṭṭati.
Tears, saliva, nasal mucus, urine, feces, phlegm, tooth-filth, eye-gum, ear-wax, and salt appearing on the body – all these are permissible.
Nước mắt, đờm dãi, nước mũi, nước tiểu, phân, đờm, cặn răng, ghèn mắt, ráy tai, muối nổi trên cơ thể – tất cả những thứ này đều được phép.
Yaṃ panettha ṭhānato cavitvā patte vā hatthe vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ.
Whatever among these falls from its place onto the bowl or hand must be received.
Bất cứ thứ gì trong số đó rơi ra khỏi vị trí và rơi vào bát hoặc tay thì phải thọ nhận.
Aṅgalaggaṃ paṭiggahitakameva.
That which clings to the body is considered as already received.
Vật dính trên người đã được xem là thọ nhận.
Uṇhaṃpāyāsaṃ bhuñjantassa sedo aṅgulianusārena ekābaddhova hutvā pāyāse santiṭṭhati, piṇḍāya vā carantassa hatthato pattassa mukhavaṭṭiṃto vā pattatalaṃ orohati, ettha paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
When one is eating hot rice porridge, if sweat flows down the fingers and remains in the porridge as one mass, or if it flows from the hand or from the rim of the bowl onto the bottom of the bowl while on alms-round, there is no need to receive it again.
Khi đang dùng cháo nóng, mồ hôi chảy theo ngón tay dính liền vào cháo, hoặc khi đang đi khất thực, mồ hôi từ tay hoặc từ mép bát chảy xuống đáy bát, trong trường hợp này không cần thọ nhận.
Jhāmamahābhūtesu idaṃ nāma na vaṭṭatīti natthi, dujjhāpitaṃ pana na vaṭṭati.
Among the burnt great elements, there is nothing that is not permissible; however, that which is badly burnt is not permissible.
Trong các đại chủng đã bị đốt cháy, không có cái nào gọi là không được phép, nhưng cái bị đốt cháy không đúng cách thì không được phép.
Sujjhāpitaṃ manussaṭṭhimpi cuṇṇaṃ katvā lehe upanetuṃ vaṭṭati.
That which is well burnt, even human bone, may be ground into powder and offered as a lickable food.
Cái bị đốt cháy đúng cách, ngay cả xương người cũng có thể được nghiền thành bột và dùng làm thuốc bôi.
269. Acelakavaggassa 9 paṭhamasikkhāpade – parivesananti parivisanaṭṭhānaṃ.
269. In the first rule of training of the Acelaka Chapter: “parivesanaṃ” means the place where food is served.
269. Trong giới điều thứ nhất của chương Acelaka – parivesana có nghĩa là nơi phục vụ.
Paribbājakasamāpannoti pabbajjaṃ samāpanno.
“paribbājakasamāpanno” means one who has entered the state of a wanderer.
Paribbājakasamāpanno có nghĩa là người đã xuất gia.
Deti āpatti pācittiyassāti samatittikaṃ yāgupattaṃ ekapayogena deti, ekaṃ pācittiyaṃ.
“deti āpatti pācittiyassā” means if one gives a bowl of rice porridge, filled to the brim, with a single act, it is one pācittiya offense.
Deti āpatti pācittiyassā có nghĩa là nếu dâng một bát cháo đầy ngang miệng bát bằng một lần, thì phạm một tội pācittiya.
Avacchinditvā avacchinditvā deti, payoge payoge pācittiyaṃ.
If one gives it by repeatedly cutting the flow, it is a pācittiya for each act of giving.
Nếu dâng từng phần, từng phần, thì mỗi lần dâng là một tội pācittiya.
Eseva nayo pūvabhattādīsu.
The same method applies to cakes, cooked rice, etc.
Tương tự như vậy đối với bánh ngọt, cơm v.v.
Titthiye atitthiyasaññīti mātā vā pitā vā titthiyesu pabbajati, tesaṃ mātāpitusaññāya dentassāpi pācittiyameva hoti.
“titthiye atitthiyasaññī” means if one's mother or father takes up the life of a heretic, and one gives to them with the perception of them as mother and father, it is still a pācittiya offense.
Titthiye atitthiyasaññī có nghĩa là nếu cha hoặc mẹ xuất gia theo ngoại đạo, thì dù dâng cho họ với ý nghĩ là cha mẹ cũng phạm tội pācittiya.
Dāpetīti anupasampannena dāpeti.
“dāpetī” means one causes an unordained person to give.
Dāpetī có nghĩa là sai người chưa thọ giới dâng.
276. Anācāranti vuttāvasesaṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ.
276. “anācāraṃ” means misbehavior of body and speech, remaining from what was already taught.
276. Anācāra có nghĩa là sự vi phạm thân và khẩu còn lại chưa được nói đến.
Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassāti ettha yadi ṭhito vā nisinno vā uyyojeti; yo uyyojito, so vijahati, tassa ca āpatti nāma natthi.
“dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassā”: Here, if one, standing or sitting, sends someone away; the one who is sent away leaves the range of sight or hearing, but there is no offense for that person.
Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassā – ở đây, nếu tỳ khưu đứng hoặc ngồi mà đuổi đi; người bị đuổi đi đó rời khỏi, thì người đó không phạm tội.
Tasmiṃ pana vijahantepi atthato itarena vijahitameva hoti.
However, even if the one sent away leaves, it is, in essence, as if the other (sender) caused them to leave.
Tuy nhiên, ngay cả khi người đó rời đi, theo nghĩa thực tế, nó vẫn là sự rời đi do người khác.
Tasmā yo uyyojeti, tassevāyaṃ āpatti.
Therefore, the offense is for the one who sends away.
Do đó, tội này thuộc về người đuổi đi.
Tattha sace upacārabbhantare eko pādo hoti, dukkaṭaṃ.
In this case, if one foot is within the upacāra range, it is a dukkaṭa.
Trong trường hợp đó, nếu một chân ở trong phạm vi tiếp cận, thì phạm tội dukkaṭa.
Sīmātikkame pācittiyaṃ.
Passing beyond the boundary is a pācittiya.
Nếu vượt quá giới hạn, thì phạm tội pācittiya.
Ettha ca dassanūpacārassa abbhokāse dvādasahatthappamāṇaṃ, tathā savanūpacārassa.
Here, the dassanūpacāra (range of sight) in an open space is twelve cubits, and similarly for the savanūpacāra (range of hearing).
Ở đây, phạm vi tiếp cận thị giác là mười hai cubit trong không gian mở, và phạm vi tiếp cận thính giác cũng vậy.
Sace pana antarā kuṭṭadvārapākārādayo honti, tehi antaritabhāvo dassanūpacārātikkamo, tassa vasena āpatti veditabbā.
If, however, walls, doors, enclosures, etc., intervene, the state of being obstructed by them is a transgression of the dassanūpacāra; the offense should be understood based on that.
Tuy nhiên, nếu có tường, cửa, hàng rào v.v. ở giữa, thì trạng thái bị che khuất bởi chúng là sự vượt quá phạm vi tiếp cận thị giác, tội phải được biết theo đó.
Na añño koci paccayo hotīti ṭhapetvā vuttappakāramanācāraṃ aññaṃ kiñci kāraṇaṃ na hoti.
“na añño koci paccayo hotī” means there is no other reason whatsoever apart from the aforementioned misbehavior.
Na añño koci paccayo hotī có nghĩa là không có bất kỳ lý do nào khác ngoài hành vi không đúng đắn đã nói trên.
280. Saha ubhohi janehīti sabhojanaṃ; tasmiṃ sabhojane.
280. With both persons (husband and wife) means sabhojanaṃ (eating together); in that sabhojane.
280. Cùng với cả hai người (nam và nữ) là sabhojanaṃ; trong sabhojane đó.
Atha vā sabhojaneti sabhoge.
Alternatively, sabhojane means with shared enjoyment.
Hoặc sabhojane nghĩa là có tài sản (sabhoge).
Rāgapariyuṭṭhitassa hi purisassa itthī bhogo itthiyā ca puriso.
For a man assailed by lust, a woman is an object of enjoyment, and for a woman, a man.
Thật vậy, đối với người bị tham ái bao vây, phụ nữ là tài sản của đàn ông, và đàn ông là của phụ nữ.
Tenevassa padabhājane – ‘‘itthī ceva hoti puriso cā’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, in the analysis of this term, it is said, "There is both a woman and a man," and so on.
Chính vì vậy, trong phần phân tích từ ngữ của giới này, có nói: “Là phụ nữ và là đàn ông,” v.v.
Mahallake ghareti mahallake sayanighare.
Mahallake ghare means in a large sleeping chamber.
Mahallake ghare nghĩa là trong một phòng ngủ lớn.
Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvāti tassa sayanighare gabbhassa yo piṭṭhasaṅghāṭo, tassa hatthapāsaṃ vijahitvā; antosayanassa āsanne ṭhāne nisīdatīti attho.
Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā means, having moved away from the arm's reach of the door frame of that inner chamber within the sleeping chamber; the meaning is that one sits in a place near the inner bed.
Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā nghĩa là tránh xa tầm với của cánh cửa phía sau của căn phòng ngủ đó; tức là ngồi ở một nơi gần bên trong phòng ngủ.
Īdisañca sayanigharaṃ mahācatussālādīsu hoti.
Such a sleeping chamber is found in large four-gabled halls, etc.
Một phòng ngủ như vậy thường có trong các nhà lớn có bốn sảnh, v.v.
Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvāti iminā majjhātikkamaṃ dasseti.
Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā by this shows the passing beyond the middle.
Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā điều này cho thấy sự vượt qua phần giữa.
Tasmā yathā vā tathā vā katassa khuddakassa sayanigharassa majjhātikkame āpatti veditabbā.
Therefore, an offense should be understood when one passes beyond the middle of a small sleeping chamber, however it is made.
Do đó, cần biết rằng có sự phạm lỗi khi vượt qua phần giữa của một phòng ngủ nhỏ, dù được xây dựng theo cách nào đi nữa.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây rõ ràng.
298. Santaṃ bhikkhunti ettha kittāvatā santo hoti, kittāvatā asantoti?
298. Regarding santaṃ bhikkhuṃ (a present bhikkhu), how is one present, and how is one not present?
298. Trong santaṃ bhikkhuṃ, bao nhiêu thì là hiện hữu, bao nhiêu thì là không hiện hữu?
Antovihāre yattha ṭhitassa kulāni payirupāsanacittaṃ uppannaṃ, tato paṭṭhāya yaṃ passe vā abhimukhe vā passati, yassa sakkā hoti pakativacanena ārocetuṃ, ayaṃ santo nāma.
Within the monastery, from where a bhikkhu stands such that families develop the thought to approach him, whoever one sees on the side or directly in front, to whom one can make a statement with ordinary speech, this one is called present.
Trong tu viện, từ nơi mà tâm ý đến thăm viếng các gia đình đã khởi lên, từ đó trở đi, vị Tỳ-khưu nào được thấy ở bên cạnh hoặc đối diện, người mà có thể được thông báo bằng lời nói thông thường, vị đó được gọi là hiện hữu.
Ito cito ca pariyesitvā ārocanakiccaṃ nāma natthi.
There is no need to search here and there to inform.
Không có việc phải tìm kiếm khắp nơi để thông báo.
Yo hi evaṃ pariyesitabbo, so asantoyeva.
Indeed, one who must be searched for in this way is not present.
Vị nào phải được tìm kiếm như vậy, vị đó là không hiện hữu.
Apica antoupacārasīmāya bhikkhuṃ disvā āpucchissāmīti gantvā tattha yaṃ passati, so āpucchitabbo.
Furthermore, having seen a bhikkhu within the sīmā (boundary) of the precincts, and thinking, "I will ask permission," one goes there, and whoever one sees, that one should be asked permission.
Hơn nữa, sau khi thấy một vị Tỳ-khưu trong ranh giới Upacāra và nghĩ rằng “tôi sẽ hỏi,” rồi đi đến đó, vị Tỳ-khưu nào được thấy ở đó thì phải hỏi.
No ce passati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā paviṭṭho nāma hoti.
If one does not see anyone, it is considered that one entered without asking a present bhikkhu.
Nếu không thấy, thì được gọi là đã vào mà không hỏi vị Tỳ-khưu không hiện hữu.
314. Dvādasapuriso hatthīti cattāro ārohakā ekekapādarakkhakā dve dveti evaṃ dvādasapuriso hoti.
314. Dvādasapuriso hatthī means an elephant with twelve men: four riders and two men protecting each leg (two by two), thus twelve men.
314. Dvādasapuriso hatthī nghĩa là có mười hai người: bốn người cưỡi, mỗi bên chân có hai người bảo vệ.
Tipuriso assoti eko ārohako dve pādarakkhakāti evaṃ tipuriso hoti.
Tipuriso asso means a horse with three men: one rider and two men protecting the legs, thus three men.
Tipuriso asso nghĩa là có ba người: một người cưỡi và hai người bảo vệ chân.
Catupuriso rathoti eko sārathi eko yodho dve āṇirakkhakāti evaṃ catupuriso hoti.
Catupuriso ratho means a chariot with four men: one charioteer, one warrior, and two men protecting the axles, thus four men.
Catupuriso ratho nghĩa là có bốn người: một người đánh xe, một chiến binh và hai người bảo vệ trục bánh xe.
Cattāro purisā sarahatthāti āvudhahatthā cattāro purisāti ayaṃ pacchimakoṭiyā caturaṅgasamannāgatā senā nāma.
Cattāro purisā sarahatthā means four men with bows in hand; this is an army endowed with four divisions at its lowest standard.
Cattāro purisā sarahatthā nghĩa là bốn người cầm cung trong tay; đây là một đội quân có bốn chi với giới hạn cuối cùng.
Īdisaṃ senaṃ dassanāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ.
For one who goes to see such an army, there is a dukkata at every step.
Vị Tỳ-khưu đi xem một đội quân như vậy sẽ phạm Dukkaṭa từng bước một.
Dassanūpacāraṃ vijahitvāti kenaci antaritā vā ninnaṃ oruḷhā vā na dissati; idha ṭhatvā na sakkā daṭṭhunti aññaṃ ṭhānaṃ gantvā passato payoge payoge pācittiyanti attho.
"Dassanūpacāraṃ vijahitvā" means that if it is obstructed by something, such as a forest or mountain, or if one has descended to a low place, and it is not seen; thinking that it is not possible to see from here, for a monk who goes to another place and looks, a pācittiya is incurred for each instance; this is the meaning.
Dassanūpacāraṃ vijahitvā có nghĩa là: Bị một cái gì đó như rừng núi che khuất, hoặc đã đi xuống một nơi thấp, không thể nhìn thấy được. Nghĩa là, khi nghĩ rằng "đứng ở đây không thể nhìn thấy được", rồi đi đến một nơi khác để xem, thì mỗi lần xem đều phạm tội Pācittiya.
328. Pupphāsavo nāma madhukapupphādīnaṃ rasena kato.
"Pupphāsavo" is liquor made from the juice of flowers like Madhuka.
328. Pupphāsavo là loại rượu được làm từ nước ép của hoa madhuka, v.v.
Phalāsavo nāma muddikaphalādīni madditvā tesaṃ rasena kato.
"Phalāsavo" is liquor made from the juice of pressed fruits like grapes.
Phalāsavo là loại rượu được làm từ nước ép của quả muddika, v.v. sau khi nghiền nát.
Madhvāsavo nāma muddikānaṃ jātirasena kato; makkhikamadhunāpi kariyatīti vadanti.
"Madhvāsavo" is liquor made from the inherent juice of grapes; some say it is also made from bee honey.
Madhvāsavo là loại rượu được làm từ nước ép tự nhiên của quả muddika; người ta nói rằng nó cũng có thể được làm bằng mật ong của ong;.
Guḷāsavo nāma ucchurasādīhi kariyati.
"Guḷāsavo" is made from sugarcane juice and the like.
Guḷāsavo được làm từ nước mía, v.v.
Surā nāma piṭṭhakiṇṇapakkhittā; nāḷikerādīnampi rasena katā surātveva saṅkhyaṃ gacchati, tassāyeva kiṇṇapakkhittāya maṇḍe gahite merayotveva saṅkhyaṃ gacchatīti vadanti.
"Surā" is liquor with added flour and yeast; juice made from coconuts and the like is also counted as surā, and they say that if the clear liquid (maṇḍa) of that same fermented liquor with added yeast is taken, it is counted as meraya.
Surā là loại rượu có bột men được thêm vào; nước ép dừa, v.v. được làm thành rượu cũng được gọi là surā, và khi lấy phần trong của surā có men thì được gọi là meraya.
Antamaso kusaggenapi pivatīti etaṃ suraṃ vā merayaṃ vā bījato paṭṭhāya kusaggena pivatopi pācittiyanti attho.
"Antamaso kusaggenapi pivatī" means that even if one drinks this surā or meraya with the tip of a kusa grass blade, starting from the seed, it is a pācittiya; this is the meaning.
Antamaso kusaggenapi pivatī có nghĩa là: ngay cả khi uống surā hoặc meraya từ hạt bằng đầu ngọn cỏ, thì cũng phạm tội Pācittiya.
Ekena pana payogena bahumpi pivantassa ekā āpatti.
However, for one who drinks a large amount with a single effort (payoga), there is only one offense.
Tuy nhiên, nếu uống nhiều bằng một lần hành động, thì chỉ phạm một tội.
Vicchinditvā vicchinditvā pivato payogagaṇanāya āpattiyo.
For one who drinks discontinuously, there are offenses according to the number of efforts.
Nếu uống ngắt quãng, thì số tội sẽ tương ứng với số lần hành động.
329. Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasanti loṇasovīrakaṃ vā suttaṃ vā hoti.
"Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasaṃ" means it is a salt-vinegar (loṇasovīraka) or a decoction (sutta) which is not liquor but has the color, smell, and taste of liquor.
329. Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasa có nghĩa là: đó là loṇasovīraka hoặc sutta.
Sūpasampāketi vāsagāhāpanatthaṃ īsakaṃ majjaṃ pakkhipitvā sūpaṃ pacanti, tasmiṃ anāpatti.
"Sūpasampāke" means that when they cook soup, they add a little liquor to impart fragrance; in this, there is no offense.
Sūpasampāke có nghĩa là: người ta nấu súp bằng cách thêm một chút rượu để tạo mùi thơm, việc này không phạm tội.
Maṃsasampākepi eseva nayo.
The same method applies to "maṃsasampāke" (when cooking meat).
Tương tự đối với maṃsasampāke.
Telaṃ pana vātabhesajjatthaṃ majjena saddhiṃ pacanti, tasmimpi anatikkhittamajjeyeva anāpatti, yaṃ pana atikkhittamajjaṃ hoti, ettha majjassa vaṇṇagandharasā paññāyanti, tasmiṃ āpattiyeva.
However, oil cooked with liquor for the purpose of medicine for wind-disorders is not an offense as long as the liquor is not excessively added; but if it is excessively added, and the color, smell, and taste of the liquor are discernible in it, then there is an offense.
Tuy nhiên, dầu được nấu với rượu để làm thuốc trị phong, việc này không phạm tội nếu lượng rượu không quá nhiều; nhưng nếu lượng rượu quá nhiều, đến mức màu, mùi và vị của rượu có thể nhận biết được, thì sẽ phạm tội.
Amajjaṃ ariṭṭhanti yo ariṭṭho majjaṃ na hoti, tasmiṃ anāpatti.
"Amajjaṃ ariṭṭhaṃ" means that if an ariṭṭha (medicinal decoction) is not liquor, there is no offense in it.
Amajjaṃ ariṭṭha có nghĩa là: loại thuốc ariṭṭha không phải là rượu, việc này không phạm tội.
Āmalakādīnaṃyeva kira rasena ariṭṭhaṃ karonti, so majjavaṇṇagandharasoyeva hoti, na ca majjaṃ; taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Indeed, they make ariṭṭha from the juice of amalaka and other fruits; it has the color, smell, and taste of liquor, but it is not liquor; this is said with reference to that.
Người ta nói rằng thuốc ariṭṭha được làm từ nước ép của quả āmala, v.v., nó có màu, mùi và vị của rượu nhưng không phải là rượu; điều này được nói đến.
Yo pana sambhārapakkhitto, so majjaṃ hoti, bījato paṭṭhāya na vaṭṭati.
But if it contains intoxicating ingredients, it is liquor, and it is not permissible from its very origin.
Tuy nhiên, loại thuốc có thêm các thành phần khác thì là rượu, không được phép từ nguyên liệu ban đầu.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ akusalacittaṃ, tivedananti.
Its origin is like sheep's wool – it is an act, not a perception-release, unintentional, an offense against worldly custom, a bodily action, with unwholesome consciousness, and has three roots.
Phát sinh từ lông cừu – hành động, không phải giải thoát do nhận thức, không có tâm, lỗi thế gian, nghiệp thân, tâm bất thiện, ba loại cảm thọ.
Vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā, akusaleneva pātabbatāya lokavajjatāti.
Here, its unintentional nature should be understood as due to not knowing the substance (that it is liquor), and its offense against worldly custom due to being drunk with unwholesome consciousness.
Ở đây, việc không có tâm được hiểu là do không biết đối tượng, và việc là lỗi thế gian là do phải uống bằng tâm bất thiện.
336. Udake hasadhammeti udakakīḷikā vuccati.
"Udake hasadhamme" refers to playing in the water.
336. Udake hasadhamme có nghĩa là: trò chơi dưới nước.
Uparigopphaketi gopphakānaṃ uparibhāgappamāṇe.
"Uparigopphake" means up to the upper part of the ankles.
Uparigopphake có nghĩa là: cao đến mắt cá chân.
Hasādhippāyoti kīḷādhippāyo.
"Hasādhippāyo" means having the intention of playing.
Hasādhippāyo có nghĩa là: ý định vui chơi.
Nimujjati vātiādīsu nimujjanatthāya orohantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ.
In "nimujjati vā" and so on, for one descending to dive, a dukkaṭa is incurred for each step.
Nimujjati vā v.v. có nghĩa là: mỗi lần bước xuống để lặn, đều phạm tội Dukkaṭa.
Nimujjanummujjanesu payoge payoge pācittiyaṃ.
For diving and surfacing, a pācittiya is incurred for each instance.
Mỗi lần lặn và nổi lên đều phạm tội Pācittiya.
Nimujjitvā antoudakeyeva gacchantassa hatthavārapadavāresu sabbattha pācittiyaṃ.
For one who dives and then moves about while remaining submerged, a pācittiya is incurred for every instance of hand movement and leg movement.
Nếu lặn xuống và bơi dưới nước, thì mỗi lần quạt tay hoặc đạp chân đều phạm tội Pācittiya.
Palavatīti tarati.
"Palavatī" means swims.
Palavatī có nghĩa là: bơi.
Hatthehi tarantassa hatthavāre hatthavāre pācittiyaṃ.
For one who swims with hands, a pācittiya is incurred for each hand movement.
Nếu bơi bằng tay, thì mỗi lần quạt tay đều phạm tội Pācittiya.
Pādesupi eseva nayo.
The same method applies to the feet.
Tương tự đối với chân.
Yena yena aṅgena tarati, tassa tassa payoge payoge pācittiyaṃ.
For whichever limb one swims with, a pācittiya is incurred for each instance of its use.
Bất kể bơi bằng bộ phận nào, mỗi lần hành động đều phạm tội Pācittiya.
Tīrato vā rukkhato vā udake patati, pācittiyameva.
If one jumps into the water from a bank or a tree, it is a pācittiya.
Nếu nhảy xuống nước từ bờ hoặc từ cây, thì vẫn phạm tội Pācittiya.
Nāvāya kīḷatīti phiyārittādīhi nāvaṃ pājento vā tīre ussārento vā nāvāya kīḷati, dukkaṭaṃ.
"Nāvāya kīḷatī" means that one plays with a boat by propelling it with oars or poles, or by moving it ashore; a dukkaṭa is incurred.
Nāvāya kīḷatī có nghĩa là: nếu điều khiển thuyền bằng mái chèo, sào, v.v., hoặc đẩy thuyền lên bờ, thì phạm tội Dukkaṭa khi chơi với thuyền.
368-9. Aṭṭhame – navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhenāti ettha alabhīti labho; labhoyeva lābho.
In the eighth*: "when a bhikkhu has obtained a new robe". Here, labhi means 'obtained'; labha itself is lābha (gain).
368-9. Trong giới thứ tám – navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhenāti ở đây, alabhī là sự nhận được; sự nhận được chính là lābha.
Kiṃ alabhi?
What was obtained?
Nhận được gì?
Kīdisaṃ?
What kind?
Y phục như thế nào?
Iti ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vattabbe anunāsikalopaṃ akatvā ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vuttaṃ; paṭiladdhanavacīvarenāti attho.
So, where it should have been said "navacīvaralābhena", it was stated as "nava cīvaralābhena" without eliding the nasal consonant; the meaning is "with a newly obtained robe".
Vì vậy, thay vì nói “navacīvaralābhenā”, đã nói “navacīvaralābhenā” mà không bỏ âm mũi; có nghĩa là với y phục mới đã nhận được.
Majjhe ṭhitapadadvaye panāti nipāto.
In the two words in the middle, "pana" is a particle.
Trong hai từ ở giữa, panāti là một giới từ.
Bhikkhunāti yena laddhaṃ tassa nidassanaṃ.
"By a bhikkhu" is an illustration of who obtained it.
Bhikkhunāti là sự chỉ dẫn về người đã nhận được.
Padabhājane pana byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ laddhaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarāna’’ntiādi vuttaṃ.
In the word-by-word analysis, however, without considering the grammatical form, to show what was obtained, it is stated: "‘Robe’ refers to the six kinds of robes," and so on.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ, để chỉ ra những gì đã nhận được mà không quan tâm đến văn bản, đã nói “cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ” v.v.
Cīvaranti ettha yaṃ nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā sakkā hoti, tadeva veditabbaṃ.
In "robe", only that which can be worn as an undergarment or an outer robe should be understood.
Cīvaranti ở đây nên hiểu là bất cứ y phục nào có thể mặc hoặc khoác.
Teneva ‘‘vikappanupagapacchima’’nti na vuttaṃ.
For that very reason, "vikappanupaga pacchima" (the last one that is subject to determination) was not stated.
Do đó, không nói “vikappanupagapacchimaṃ”.
Kaṃsanīlanti cammakāranīlaṃ.
"Kaṃsanīla" means the blue dye used by leather workers.
Kaṃsanīlanti là màu xanh của thợ thuộc da.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ayomalaṃ lohamalaṃ etaṃ kaṃsanīlaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccarī, however, it is stated: "The rust of iron or the rust of bronze is called kaṃsanīla."
Tuy nhiên, trong Mahāpaccarī, có nói rằng “gỉ sắt, gỉ đồng, đó gọi là kaṃsanīlaṃ”.
Palāsanīlanti yo koci nīlavaṇṇo paṇṇaraso.
"Palāsanīla" means any blue-colored leaf-juice.
Palāsanīlanti là bất kỳ loại nước lá màu xanh nào.
Dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbanti etaṃ kappabinduṃ sandhāya vuttaṃ; na nīlādīhi sakalacīvarassa dubbaṇṇakaraṇaṃ.
"A discoloration should be applied" This refers to the kappabindu (dot of allowable color); it does not mean discoloring the entire robe with blue or other colors.
Dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbanti điều này được nói đến liên quan đến chấm kappabindu; không phải là việc làm cho toàn bộ y phục có màu xấu bằng màu xanh, v.v.
Tañca pana kappaṃ ādiyantena cīvaraṃ rajitvā catūsu vā koṇesu tīsu vā dvīsu vā ekasmiṃ vā koṇe morassa akkhimaṇḍalamattaṃ vā maṅkulapiṭṭhimattaṃ vā ādātabbaṃ.
And indeed, when applying this kappabindu, after dyeing the robe, it should be applied in one, two, three, or four corners, to the size of a peacock's eye or a beetle's back.
Và khi lấy chấm kappabindu đó, sau khi nhuộm y phục, nên chấm ở bốn góc, ba góc, hai góc hoặc một góc, có kích thước bằng mắt chim công hoặc bằng lưng bọ hung.
Mahāpaccariyaṃ ‘‘patte vā gaṇṭhiyaṃ vā na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccarī, it is stated: "It is not permissible on the hem or on the knot."
Trong Mahāpaccarī, có nói rằng “không được phép trên viền hoặc trên dây buộc”.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vaṭṭatiyevā’’ti vuttaṃ.
In the Mahāaṭṭhakathā, however, it is stated: "It is permissible."
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā, có nói rằng “được phép”.
Pāḷikappakaṇṇikakappādayo pana sabbattha paṭisiddhā, tasmā ṭhapetvā ekaṃ vaṭṭabinduṃ aññena kenacipi vikārena kappo na kātabbo.
But the pāḷikappa, kaṇṇikakappa, and so on, are prohibited everywhere; therefore, apart from a single round dot, the kappabindu should not be made in any other form.
Nhưng các loại kappabindu như kappakaṇṇika, v.v., đều bị cấm ở khắp mọi nơi, do đó, ngoài một chấm tròn được phép, không nên làm kappabindu theo bất kỳ cách nào khác.
374. Navame – tassa vā adinnanti cīvarasāmikassa ‘‘paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ vatvā adinnaṃ.
In the ninth*: "or not given by him" means, not given to the owner of the robe, saying, "Use it, or dispose of it, or do with it as you deem fit."
374. Trong giới thứ chín – tassa vā adinnanti có nghĩa là y phục không được trao cho chủ y phục sau khi nói “hãy sử dụng, hãy bố thí, hoặc hãy làm tùy theo điều kiện”.
Tassa vā avissasantoti yena vinayakammaṃ kataṃ, tassa avissāsena vā.
"Or not trusting him" means, through not trusting the one with whom the Vinaya-kamma was performed.
Tassa vā avissasantoti có nghĩa là do không tin tưởng người đã thực hiện hành vi Tăng sự.
Tena pana dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paribhuñjantassa anāpatti.
However, there is no offense for one who uses (a robe) given by that (bhikkhu) or through familiarity with him.
Tuy nhiên, nếu y đã được vị tỳ khưu kia cho, hoặc do sự thân tín với vị tỳ khưu ấy, thì không phạm tội.
Sesamettha tiṃsakavaṇṇanāyaṃ vuttanayattā uttānamevāti.
The rest here is evident, being explained in the commentary on the thirty.
Phần còn lại ở đây, vì đã được nói theo cách trong phần giải thích về ba mươi (điều học) nên là rõ ràng.
Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origin of the Kathina (training rule) — it arises from body and speech, and from body, speech, and mind; it is action and inaction; not a perception-release; mindless; a precept-offense; a bodily action; a verbal action; involving three thoughts; involving three feelings.
Sự khởi lên của Kathina – khởi lên từ thân và lời nói, từ thân, lời nói và ý; là hành động và không hành động; không phải là giải thoát do tưởng; không có tâm; là tội do chế định; là thân nghiệp; là khẩu nghiệp; có ba loại tâm; có ba loại cảm thọ.
Sikkhāpadepi voropeyyāti viyojeyya.
And in the training rule, voropeyya means he should deprive (of life).
Trong điều học cũng vậy, voropeyyāti có nghĩa là tước đoạt.
Yasmā pana vohāramattamevetaṃ; na hettha kiñci viyojite sīsālaṅkāre sīsaṃ viya jīvitā voropite pāṇepi jīvitaṃ nāma visuṃ tiṭṭhati, aññadatthu antaradhānameva gacchati, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindatī’’tiādi vuttaṃ.
Since this is merely a conventional expression, and just as a head does not remain separate when a head-ornament is removed, so too, life does not exist separately when a living being is deprived of life; rather, it simply vanishes. Therefore, to explain this meaning, it is stated in the word-division (of the Pāḷi) as "destroys the life-faculty" and so forth.
Tuy nhiên, vì đây chỉ là một cách diễn đạt thông thường; không có sự sống nào tồn tại riêng biệt trong sinh vật đã bị tước đoạt sự sống, giống như đầu không tồn tại khi đồ trang sức trên đầu bị tước bỏ; mà đúng hơn, nó chỉ biến mất. Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa đó, trong phần phân tích từ ngữ đã nói: “làm gián đoạn mạng căn” và tương tự.
Imasmiñca sikkhāpade tiracchānagatoyeva ‘‘pāṇo’’ti veditabbo.
And in this training rule, "living being" should be understood as only animals.
Và trong điều học này, chỉ những loài bàng sinh mới được hiểu là “sinh vật” (pāṇa).
Taṃ khuddakampi mahantampi mārentassa āpattinānākaraṇaṃ natthi.
There is no difference in offense for one who kills a small or a large animal.
Không có sự khác biệt về tội lỗi khi giết chết sinh vật đó, dù nhỏ hay lớn.
Mahante pana upakkamamahantattā akusalamahattaṃ hoti.
However, in the case of large (animals), the unwholesomeness is great due to the great effort involved.
Tuy nhiên, khi giết sinh vật lớn, do sự nỗ lực lớn, bất thiện cũng trở nên lớn.
Pāṇe pāṇasaññīti antamaso mañcapīṭhaṃ sodhento maṅgulabījakepi pāṇasaññī nikkāruṇikatāya taṃ bhindanto apaneti, pācittiyaṃ.
Pāṇe pāṇasaññī means that even when cleaning a bed or a chair, if one perceives living beings, such as bedbug eggs, and out of lack of compassion breaks them and removes them, it is a pācittiya.
Pāṇe pāṇasaññīti có nghĩa là, ngay cả khi đang lau dọn giường ghế, nếu một vị tỳ khưu có nhận thức về sinh vật (pāṇasaññī) trong trứng rận (maṅgulabījaka) và do không có lòng từ bi, bóp nát nó và loại bỏ nó, thì phạm pācittiya.
Tasmā evarūpesu ṭhānesu kāruññaṃ upaṭṭhapetvā appamattena vattaṃ kātabbaṃ.
Therefore, in such situations, one should cultivate compassion and act with diligence.
Vì vậy, trong những trường hợp như vậy, cần phải thiết lập lòng từ bi và thực hành một cách không phóng dật.
Sesaṃ manussaviggahe vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
The rest should be understood according to the explanation in the section on human beings, along with the origins and so forth.
Phần còn lại phải được hiểu theo cách đã nói trong phần “Manussaviggaha”, cùng với sự khởi lên (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác.
387. Dutiye – sappāṇakanti ye pāṇakā paribhogena maranti, tehi pāṇakehi sappāṇakaṃ, tādisañhi jānaṃ paribhuñjato payoge payoge pācittiyaṃ.
387. In the second (training rule) — sappāṇakaṃ means water with living creatures, those creatures that die when the water is used. Indeed, for one who knowingly uses such (water), there is a pācittiya for each instance of use.
Trong điều thứ hai – sappāṇakanti có nghĩa là có sinh vật, tức là có những sinh vật chết do việc sử dụng (nước). Nếu biết có sinh vật như vậy mà thọ dụng, thì mỗi lần sử dụng đều phạm pācittiya.
Pattapūrampi avicchinditvā ekapayogena pivato ekā āpatti.
For one who drinks a bowlful without interruption, in one instance of use, there is one offense.
Nếu uống một bát đầy mà không ngắt dòng, thì phạm một tội.
Tādisena udakena sāmisaṃ pattaṃ āviñchitvā dhovatopi tādise udake uṇhayāgupattaṃ nibbāpayatopi taṃ udakaṃ hatthena vā uḷuṅkena vā gahetvā nhāyatopi payoge payoge pācittiyaṃ.
If one washes a bowl with food in it by swirling it with such water, or cools a hot gruel bowl in such water, or takes such water with a hand or ladle and bathes, there is a pācittiya for each instance of use.
Nếu dùng nước có sinh vật như vậy để rửa bát có thức ăn, hoặc dùng nước như vậy để làm nguội bát cháo nóng, hoặc dùng tay hay gáo múc nước đó để tắm, thì mỗi lần sử dụng đều phạm pācittiya.
Udakasoṇḍiṃ vā pokkharaṇiṃ vā pavisitvā bahinikkhamanatthāya vīciṃ uṭṭhāpayatopi.
Also, if one enters a pond or a pool and stirs up waves to exit.
Hoặc khi vào một ao nước hay hồ nước và làm dấy sóng lên để nước thoát ra ngoài.
Soṇḍiṃ vā pokkharaṇiṃ vā sodhentehi tato gahitaudakaṃ udakeyeva āsiñcitabbaṃ.
Water taken from a pond or pool while cleaning it should be poured back into water.
Những vị tỳ khưu dọn dẹp ao nước hay hồ nước phải đổ nước đã múc ra vào chính nước (trong ao, hồ).
Samīpamhi udake asati kappiyaudakassa aṭṭha vā dasa vā ghaṭe udakasaṇṭhānakappadese āsiñcitvā tattha āsiñcitabbaṃ.
If there is no water nearby, eight or ten pots of permissible water should be poured into a place suitable for water, and then that (impure) water should be poured into it.
Nếu không có nước gần đó, phải đổ tám hoặc mười gáo nước hợp pháp vào một nơi thích hợp để chứa nước, rồi đổ (nước có sinh vật) vào đó.
‘‘Pavaṭṭitvā udake patissatī’’ti uṇhapāsāṇe udakaṃ nāsiñcitabbaṃ.
One should not pour water on a hot rock, thinking, "It will roll into the water."
Không được đổ nước (có sinh vật) lên đá nóng với ý nghĩ: “Nó sẽ chảy xuống nước”.
Kappiyaudakena pana pāsāṇaṃ nibbāpetvā āsiñcituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to cool the rock with permissible water and then pour (the impure water).
Tuy nhiên, được phép làm nguội đá bằng nước hợp pháp rồi mới đổ (nước có sinh vật) vào.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is evident.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
395. Dhammakamme dhammakammasaññīti yena kammena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ, tañce dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakamme ayampi dhammakammasaññī hutvā yadi ukkoṭeti, pācittiyaṃ āpajjatīti attho.
395. Dhammakamme dhammakammasaññī means if the act by which the legal question was settled is a lawful act, and this bhikkhu, perceiving it to be a lawful act, then overturns it, he incurs a pācittiya offense.
Dhammakamme dhammakammasaññīti có nghĩa là nếu hành động mà tranh chấp đó được giải quyết là một hành động đúng pháp, và vị tỳ khưu này có nhận thức rằng đó là một hành động đúng pháp, nếu vị ấy làm xáo trộn (ukkoṭeti) thì phạm pācittiya.
Etena nayena sesapadānipi veditabbāni.
The other terms should be understood in the same way.
Theo cách này, các từ ngữ còn lại cũng phải được hiểu.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kati ukkoṭanā’’tiādinā nayena parivāre vutto.
This is a summary here; the detailed explanation is given in the Parivāra, in the manner of "how many overturnings are there for these four legal questions" and so forth.
Đây là phần tóm tắt ở đây, còn phần giải thích chi tiết đã được nói trong bộ Parivāra theo cách “trong bốn tranh chấp này, có bao nhiêu sự xáo trộn” và tương tự.
Aṭṭhakathāsu taṃ sabbaṃ āharitvā tassevattho vaṇṇito.
In the Aṭṭhakathās, all of that has been brought here and its meaning explained.
Trong các Aṭṭhakathā, tất cả những điều đó đã được trích dẫn và ý nghĩa của chúng đã được giải thích.
Mayaṃ pana taṃ tattheva vaṇṇayissāma.
However, we will explain it there itself (in the Parivāra).
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ giải thích điều đó ở chính chỗ đó.
Idha āharitvā vaṇṇiyamāne hi suṭṭhutaraṃ sammoho bhaveyyāti na vaṇṇayimha.
For if it were brought here and explained, there would be even greater confusion, and so we have not explained it.
Nếu giải thích ở đây bằng cách trích dẫn, thì sẽ gây ra sự nhầm lẫn lớn hơn, nên chúng tôi không giải thích.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is evident.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origin is threefold — it is action; perception-release; conscious; a worldly offense; a bodily action; a verbal action; an unwholesome thought; accompanied by suffering feeling.
Khởi lên từ ba nguồn – là hành động; là giải thoát do tưởng; có tâm; là tội lỗi thế gian; là thân nghiệp; là khẩu nghiệp; có tâm bất thiện; có cảm thọ khổ.
399. Catutthe – duṭṭhullā nāma āpattīti ettha cattāri pārājikāni atthuddhāravasena dassitāni, saṅghādisesāpatti pana adhippetā, taṃ chādentassa pācittiyaṃ.
399. In the fourth (training rule) — in duṭṭhullā nāma āpattī (grievous offenses), the four pārājika offenses are indicated by way of extracting the meaning, but the saṅghādisesa offense is intended, and one who conceals it incurs a pācittiya.
Trong điều thứ tư – duṭṭhullā nāma āpattīti ở đây, bốn tội Pārājika được chỉ ra theo cách trích dẫn ý nghĩa, nhưng điều học Saṅghādisesa mới là điều được đề cập, và vị tỳ khưu che giấu điều đó thì phạm pācittiya.
Dhuraṃ nikkhittamatteti dhure nikkhittamatte.
Dhuraṃ nikkhittamatte means as soon as the responsibility is laid down.
Dhuraṃ nikkhittamatteti có nghĩa là ngay khi trách nhiệm đã được từ bỏ.
Sacepi dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, na rakkhati; dhuraṃ nikkhittamatteyeva pācittiyanti vuttaṃ hoti.
Even if one lays down the responsibility and reports it later, one does not protect (from the offense); it means that the pācittiya is incurred as soon as the responsibility is laid down.
Ngay cả nếu vị ấy từ bỏ trách nhiệm rồi sau đó mới báo cáo, thì vị ấy cũng không được bảo vệ; có nghĩa là pācittiya được phạm ngay khi trách nhiệm được từ bỏ.
Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi samaṇasahassampi āpattiṃ āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati.
If, however, one lays down the responsibility in this way and reports it to another solely for the purpose of concealment, and that other (reports it to yet another), then by this method, even a hundred or a thousand bhikkhus will incur the offense, as long as the chain is not broken.
Tuy nhiên, nếu vị ấy từ bỏ trách nhiệm như vậy và báo cáo cho người khác chỉ với mục đích che giấu, thì người khác đó cũng báo cáo cho người khác nữa, theo cách này, một trăm hay một ngàn vị Sa-môn cũng sẽ phạm tội cho đến khi chuỗi không bị cắt đứt.
Kadā pana koṭi chijjatīti?
When, then, is the chain broken?
Vậy khi nào thì chuỗi bị cắt đứt?
Mahāsumatthero tāva vadati – ‘‘āpattiṃ āpanno ekassa āroceti, so paṭinivattitvā tasseva āroceti; evaṃ koṭi chijjatī’’ti.
Mahāsumatthera says, "A bhikkhu who has incurred an offense reports it to one (bhikkhu), who then turns back and reports it to that same (offending bhikkhu); in this way, the chain is broken."
Trưởng lão Mahāsumatthera nói rằng: “Vị tỳ khưu phạm tội báo cáo cho một người, người đó quay lại báo cáo cho chính vị ấy; như vậy, chuỗi bị cắt đứt”.
Mahāpadumatthero panāha – ‘‘ayañhi vatthupuggaloyeva.
However, Mahāpadumatthera says, "This (first reporting bhikkhu) is merely the person of the matter (the recipient of the report).
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāpadumatthera nói: “Đây chỉ là người bị liên quan đến sự việc.
Āpattiṃ āpanno pana ekassa bhikkhuno āroceti, ayaṃ aññassa āroceti, so paṭinivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti; evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hotī’’ti.
But a bhikkhu who has incurred an offense reports it to one bhikkhu, and this (second bhikkhu) reports it to another (a third), and that (third bhikkhu) turns back and reports it to the one who reported it to him (the second bhikkhu); in this way, when the third person reports it to the second, the chain is broken."
Vị tỳ khưu phạm tội báo cáo cho một vị tỳ khưu, vị này báo cáo cho người khác, người đó quay lại báo cáo cho chính người đã báo cáo cho mình; như vậy, khi người thứ ba báo cáo cho người thứ hai, chuỗi bị cắt đứt”.
402. Pañcamasikkhāpade – aṅguliyo dukkhā bhavissantīti akkharāni likhantassa aṅguliyo dukkhā bhavissantīti cintesuṃ.
402. In the fifth training rule, concerning "his fingers will become painful," they thought, "Upāli's fingers will become painful from writing the characters*."
402. Trong giới điều thứ năm – aṅguliyo dukkhā bhavissantī (các ngón tay sẽ đau đớn) là họ đã nghĩ rằng: "Các ngón tay của người viết chữ sẽ đau đớn."
Urassa dukkhoti gaṇanaṃ sikkhantena bahuṃ cintetabbaṃ hoti, tenassa uro dukkho bhavissatīti maññiṃsu.
Concerning "his chest will be painful," one who learns arithmetic must do much thinking, so they thought, "His chest will become painful or hot."
Urassa dukkho (ngực sẽ đau đớn) là người học cách tính toán phải suy nghĩ nhiều, vì vậy họ nghĩ rằng ngực của người ấy sẽ đau đớn.
Akkhīni dukkhā bhavissantīti rūpasuttaṃ sikkhantena kahāpaṇā parivattetvā parivattetvā passitabbā honti, tenassa akkhīni dukkhāni bhavissantīti maññiṃsu.
Concerning "his eyes will become painful," one who learns the Sutta on forms must repeatedly turn over and look at coins, so they thought, "His eyes will become painful."
Akkhīni dukkhā bhavissantī (mắt sẽ đau đớn) là người học kinh về sắc phải xoay đi xoay lại các đồng tiền kahāpaṇa để nhìn, vì vậy họ nghĩ rằng mắt của người ấy sẽ đau đớn.
Ḍaṃsādīsu ḍaṃsāti piṅgalamakkhikāyo.
Among mosquitoes (ḍaṃsā) and so on, 'ḍaṃsā' refers to reddish-brown flies.
Trong số các loại côn trùng đốt, ḍaṃsā là những con ruồi màu vàng nâu.
Dukkhānanti dukkhamānaṃ.
'Dukkhānaṃ' means those that are difficult to endure.
Dukkhāna có nghĩa là những điều khó chịu đựng.
Tibbānanti bahalānaṃ.
'Tibbānaṃ' means intense.
Tibbāna có nghĩa là những điều dữ dội.
Kharānanti tikhiṇānaṃ.
'Kharānaṃ' means sharp.
Kharāna có nghĩa là những điều sắc bén.
Kaṭukānanti pharusānaṃ; amanāpatāya vā kaṭukarasasadisānaṃ.
'Kaṭukānaṃ' means harsh; or, due to their unpleasantness, similar to bitter tastes.
Kaṭukāna có nghĩa là những điều thô bạo; hoặc những điều giống như vị đắng cay do không vừa ý.
Asātānanti amadhurānaṃ.
'Asātānaṃ' means unpleasant.
Asātāna có nghĩa là những điều không ngọt ngào.
Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ.
'Pāṇaharānaṃ' means life-taking.
Pāṇaharāna có nghĩa là những điều đoạt mạng sống.
‘‘Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo gabbhavīso upasampanno hoti.
“At that time, the venerable Kumārakassapa was ordained when he was twenty years of age, including the time in the womb.
“Vào thời điểm đó, Tôn giả Kumārakassapa đã thọ giới khi đang ở tuổi hai mươi tính cả thời gian trong bụng mẹ.
Atha kho āyasmato kumārakassapassa etadahosi – ‘bhagavatā paññattaṃ, na ūnavīsativasso puggalo upasampādetabboti.
Then, it occurred to the venerable Kumārakassapa, ‘The Blessed One has laid down that a person under twenty years of age should not be ordained.
Khi đó, Tôn giả Kumārakassapa đã nghĩ: ‘Đức Thế Tôn đã chế định rằng không được thọ giới cho người chưa đủ hai mươi tuổi.
Ahañcamhi gabbhavīso upasampanno.
But I was ordained when I was twenty years of age, including the time in the womb.
Còn tôi đã thọ giới khi đang ở tuổi hai mươi tính cả thời gian trong bụng mẹ.
Upasampanno nukhomhi, nanu kho upasampanno’ti.
Am I ordained, or am I not ordained?’
Tôi đã thọ giới rồi chăng, hay tôi chưa thọ giới?’
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported this matter to the Blessed One.
Họ đã trình bày vấn đề này lên Đức Thế Tôn.
Yaṃ bhikkhave mātukucchimhi paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ tadupādāya sāvassa jāti.
‘Monks, whatever first consciousness arose in the mother's womb, whatever first discernment appeared, from that point is his birth.
Này các Tỳ-kheo, tâm đầu tiên phát sinh, thức đầu tiên xuất hiện trong bụng mẹ, kể từ đó là sự sinh của người ấy.
Anujānāmi, bhikkhave, gabbhavīsaṃ upasampādetu’’nti (mahāva. 124).
Monks, I allow one who is twenty years old, including the time in the womb, to be ordained.’”
Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép thọ giới cho người đủ hai mươi tuổi tính cả thời gian trong bụng mẹ.”
Porāṇakattherā pana ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādenti, taṃ kasmāti?
However, the ancient Theras would ordain a Sāmaṇera who was nineteen years old on the day after the Nikkhamanīyapūṇṇamāsī (the full moon day of the Vassa’s end), that is, on the first day of the next month. Why is that?
Tuy nhiên, các trưởng lão thời xưa đã thọ giới cho một sāmaṇera mười chín tuổi vào ngày pāṭipada sau khi đã qua ngày trăng tròn Nikkhamanīya. Tại sao lại như vậy?
Vuccate – ekasmiṃ vasse cha cātuddasikauposathā honti.
It is said: In one year, there are six uposatha days of the fourteenth day.
Được nói rằng: Trong một năm có sáu ngày Uposatha cātuddasika (14 ngày).
Iti vīsatiyā vassesu cattāro māsā parihāyanti.
Thus, in twenty years, four months are diminished.
Như vậy, trong hai mươi năm, bốn tháng bị thiếu hụt.
Rājāno tatiye tatiye vasse vassaṃ ukkaḍḍhanti.
Kings advance the Vassa in every third year.
Các vị vua cứ ba năm lại kéo dài mùa mưa.
Iti aṭṭhārasasu vassesu cha māsā vaḍḍhanti, tato uposathavasena parihīne cattāro māse apanetvā dve māsā avasesā honti, te dve māse gahetvā vīsativassāni paripuṇṇāni hontīti nikkaṅkhā hutvā nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipade upasampādenti.
Thus, in eighteen years, six months are increased; from that, deducting the four months diminished according to the uposatha, two months remain; taking these two months, twenty years are complete, and thus, without doubt, they ordain on the day after the Nikkhamanīyapūṇṇamāsī.
Như vậy, trong mười tám năm, sáu tháng được tăng thêm, từ đó, sau khi trừ đi bốn tháng bị thiếu hụt do Uposatha, còn lại hai tháng, lấy hai tháng đó thì hai mươi năm được xem là đủ, và không còn nghi ngờ gì nữa, họ thọ giới vào ngày pāṭipada sau khi đã qua ngày trăng tròn Nikkhamanīya.
Ettha pana yo pavāretvā vīsativasso bhavissati, taṃ sandhāya ‘‘ekūnavīsativassa’’nti vuttaṃ.
However, here, 'ekūnavīsativassa' (nineteen years old) is said with reference to one who, having performed the Pavāraṇā, will be twenty years old.
Ở đây, cụm từ “ekūnavīsativassa” (mười chín tuổi) được nói đến để chỉ người sẽ đủ hai mươi tuổi sau khi đã pavāraṇā.
Tasmā yo mātukucchismiṃ dvādasamāse vasi, so ekavīsativasso hoti.
Therefore, one who stayed in the mother's womb for twelve months is twenty-one years old.
Do đó, người đã ở trong bụng mẹ mười hai tháng thì đủ hai mươi mốt tuổi.
Yo sattamāse vasi, so sattamāsādhikavīsativasso.
One who stayed for seven months is twenty years and seven months old.
Người đã ở bảy tháng thì đủ hai mươi tuổi cộng thêm bảy tháng.
Chamāsajāto pana na jīvati.
But one born at six months does not live.
Còn người sinh ra sau sáu tháng thì không sống được.
Saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā.
Those that cause obstruction to heaven and liberation are called 'antarāyikā'.
Những điều gây chướng ngại cho thiên giới và giải thoát được gọi là antarāyikā (những chướng ngại).
Te kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā.
They are of five kinds based on karma, defilements, results, slander, and transgression of rules.
Chúng có năm loại theo nghiệp, phiền não, quả báo, phỉ báng và vi phạm giới luật.
Tattha pañcānantariyakammā kammantarāyikā nāma.
Among these, the five anantariya kamma are called kammantarāyikā (obstructions of karma).
Trong đó, năm nghiệp vô gián được gọi là nghiệp chướng ngại (kammantarāyikā).
Tathā bhikkhunīdūsakakammaṃ, taṃ pana mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa.
Similarly, the act of defiling a bhikkhunī, but that obstructs only liberation, not heaven.
Cũng vậy, nghiệp làm ô uế Tỳ-kheo-ni, nghiệp đó chỉ gây chướng ngại cho giải thoát, chứ không phải cho thiên giới.
Niyatamicchādiṭṭhidhammā kilesantarāyikā nāma.
The states of fixed wrong view are called kilesantarāyikā (obstructions of defilements).
Những pháp tà kiến cố định được gọi là phiền não chướng ngại (kilesantarāyikā).
Paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakānaṃ paṭisandhidhammā vipākantarāyikā nāma.
The rebirth-producing states for paṇḍakas (eunuchs), animals, and ubhatobyañjanakas (hermaphrodites) are called vipākantarāyikā (obstructions of results).
Những pháp tái tục quả báo của người ái nam, súc sinh và lưỡng tính được gọi là quả báo chướng ngại (vipākantarāyikā).
Ariyūpavādā upavādantarāyikā nāma, te pana yāva ariye na khamāpenti tāvadeva, na tato paraṃ.
Slander of Noble Ones (Ariyas) is called upavādantarāyikā (obstructions of slander), but these are only for as long as one does not ask for forgiveness from the Ariyas, not beyond that.
Sự phỉ báng bậc Thánh được gọi là phỉ báng chướng ngại (upavādantarāyikā), nhưng chúng chỉ tồn tại chừng nào chưa sám hối với bậc Thánh, chứ không phải sau đó.
Sañcicca āpannā āpattiyo āṇāvītikkamantarāyikā nāma, tāpi yāva bhikkhubhāvaṃ vā paṭijānāti, na vuṭṭhāti vā na deseti vā tāvadeva, na tato paraṃ.
Offenses committed intentionally are called āṇāvītikkamantarāyikā. These offenses, too, are (obstacles) only as long as one acknowledges one's bhikkhu-state, but neither gets up from the offense nor makes a confession, not beyond that.
Các giới đã phạm một cách cố ý được gọi là các chướng ngại do vi phạm giới luật (āṇāvītikkamantarāyika); các giới ấy cũng vậy, chừng nào vị ấy còn tự nhận là tỳ khưu, chưa xuất tội hoặc chưa sám hối, thì chướng ngại vẫn còn, không phải sau đó.
Tatrāyaṃ bhikkhu bahussuto dhammakathiko sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi – ‘‘ime āgārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti, bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati.
Among these, this bhikkhu, being learned and a Dhamma teacher, knows the other hindering factors, but due to his lack of skill in the Vinaya, he does not know the hindering factors that constitute a transgression of the regulations. Therefore, being in seclusion, he thought thus: “These householders, enjoying the five sense pleasures, become stream-enterers, once-returners, and non-returners. Bhikkhus also see agreeable forms perceptible by the eye… and touch tangible objects perceptible by the body. They enjoy soft mattresses, coverings, and so forth. All this is permissible.
Trong số đó, tỳ khưu này là bậc đa văn, là pháp sư, biết các chướng ngại pháp còn lại, nhưng vì không thông thạo Tỳ-luật nên không biết các chướng ngại do vi phạm giới luật (paṇṇattivītikkamantarāyika). Do đó, khi ở một mình, vị ấy suy nghĩ như sau: “Những người cư sĩ này, khi thọ hưởng năm dục lạc, vẫn có thể trở thành bậc Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn. Các tỳ khưu cũng thấy các sắc khả ý được nhận biết qua mắt…pe… xúc chạm các xúc khả ý được nhận biết qua thân, thọ hưởng các vật trải, vật đắp mềm mại, v.v. Tất cả những điều này đều được phép.
Kasmā itthirūpā…pe… itthiphoṭṭhabbā eva na vaṭṭanti, etepi vaṭṭantī’’ti.
Why are only feminine forms…pe… and feminine tactile objects not permissible? These too should be permissible.”
Tại sao sắc của phụ nữ…pe… xúc chạm của phụ nữ lại không được phép? Những điều này cũng được phép thôi.”
Evaṃ rasena rasaṃ saṃsanditvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ ghaṭento viya sāsapena saddhiṃ sineruṃ upasaṃharanto viya pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto bhabbapuggalānaṃ āsaṃ chindanto jinassa āṇācakke pahāramadāsi.
Thus, by comparing one flavor with another, he equated enjoyment with sensual desire and enjoyment without sensual desire, and, as if connecting an extremely fine thread with thick fibers, or as if bringing Mount Sineru into comparison with a mustard seed, he generated a wicked wrong view, thinking, “Why did the Blessed One lay down the first Pārājika with great effort, as if binding the great ocean? There is no fault in this.” Thus, contradicting the Omniscience, cutting off the hope of worthy individuals, he struck a blow at the wheel of the Conqueror's command.
Như vậy, vị ấy đã so sánh vị này với vị kia, gộp chung việc thọ hưởng có tham ái và việc thọ hưởng không tham ái làm một, như thể nối sợi chỉ cực mảnh với sợi dây thô, như thể đặt núi Sineru bên cạnh hạt cải, rồi khởi lên ác kiến rằng: “Tại sao Thế Tôn lại chế định giới Pārājika thứ nhất với sự nỗ lực lớn lao như thể đắp đập ngăn biển cả? Không có lỗi gì ở đây cả.” Vị ấy đã đối nghịch với Trí Toàn Giác, cắt đứt hy vọng của các bậc hữu duyên, và giáng một đòn vào bánh xe giáo lệnh của Đức Phật.
Tenāha – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādi.
That is why it is said, “Thus do I understand the Dhamma taught by the Blessed One,” and so on.
Do đó, kinh nói: “Con hiểu giáo pháp Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy,” v.v.
Aṭṭhikaṅkalūpamātiādimhi aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena.
In the passage starting with Aṭṭhikaṅkalūpamā (like a skeleton), aṭṭhikaṅkalūpamā refers to having little enjoyment.
Trong phần “ Aṭṭhikaṅkalūpamā” (ví như bộ xương) v.v., Aṭṭhikaṅkalūpamā có nghĩa là ít vị ngọt.
Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena.
Maṃsapesūpamā (like a piece of meat) refers to being common to many.
Maṃsapesūpamā (ví như miếng thịt) có nghĩa là được nhiều người chia sẻ.
Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena.
Tiṇukkūpamā (like a torch of straw) refers to burning continuously.
Tiṇukkūpamā (ví như bó đuốc cỏ) có nghĩa là cháy liên tục.
Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpanaṭṭhena.
Aṅgārakāsūpamā (like a pit of glowing coals) refers to causing great burning.
Aṅgārakāsūpamā (ví như hố than hồng) có nghĩa là đốt nóng dữ dội.
Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena.
Supinakūpamā (like a dream) refers to appearing briefly.
Supinakūpamā (ví như giấc mộng) có nghĩa là xuất hiện trong chốc lát.
Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena.
Yācitakūpamā (like borrowed goods) refers to being for a temporary period.
Yācitakūpamā (ví như vật vay mượn) có nghĩa là tạm thời.
Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena.
Rukkhaphalūpamā (like the fruit of a tree) refers to destroying all parts and limbs.
Rukkhaphalūpamā (ví như cây ăn quả) có nghĩa là bị chặt phá tất cả các bộ phận.
Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena.
Asisūnūpamā (like a slaughter-knife) refers to cutting and hacking repeatedly.
Asisūnūpamā (ví như lò mổ bằng kiếm) có nghĩa là bị chém chặt.
Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena.
Sattisūlūpamā (like a spear or stake) refers to piercing through.
Sattisūlūpamā (ví như cây giáo) có nghĩa là đâm xuyên.
Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhenāti ayamettha saṅkhepo.
Sappasirūpamā (like a snake's head) refers to being fearful and terrifying. This is the summary here.
Sappasirūpamā (ví như đầu rắn) có nghĩa là đáng sợ và đáng kinh hãi. Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana papañcasūdaniyaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. 1.234 ādayo; 2.42 ādayo) gahetabbo.
The extensive explanation, however, is to be taken from the Majjhima Commentary, Papancasūdani.
Phần giải thích chi tiết có thể được tìm thấy trong Majjhima-aṭṭhakathā, Papñcasūdanī.
Evaṃ byākhoti evaṃ viya kho.
Evaṃ byākho means, “thus indeed,” or “as if I know this.”
Evaṃ byākho có nghĩa là “như vậy.”
Sesamettha pubbe vuttanayattā uttānameva.
The rest here is clear, as it has been stated previously.
Phần còn lại là rõ ràng vì đã được nói đến trước đó.
428. Dasame – diṭṭhigataṃ uppannanti ariṭṭhassa viya etassāpi ayoniso ummujjantassa uppannaṃ.
In the tenth (training rule) — diṭṭhigataṃ uppannaṃ (a wrong view arose) means it arose for him, like Ariṭṭha, due to improper reflection.
428. Trong giới thứ mười – diṭṭhigataṃ uppannaṃ (tà kiến đã khởi lên) có nghĩa là tà kiến đã khởi lên ở vị này cũng như ở Ariṭṭha, do sự khởi lên không đúng cách.
Nāsetūti ettha tividhā nāsanā – saṃvāsanāsanā, liṅganāsanā, daṇḍakammanāsanāti.
Regarding nāsetu (to destroy/abolish), there are three kinds of destruction: saṃvāsanāsanā (destruction of communion), liṅganāsanā (destruction of the outward marks), and daṇḍakammanāsanā (destruction through punishment).
Ở đây, nāsetu (phải hủy diệt) có ba loại hủy diệt: hủy diệt bằng sự chung sống (saṃvāsanāsanā), hủy diệt bằng dấu hiệu (liṅganāsanā), và hủy diệt bằng hình phạt (daṇḍakammanāsanā).
Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma.
Among these, expulsion due to not seeing an offense or other similar reasons is called saṃvāsanāsanā.
Trong số đó, việc trục xuất do không thấy lỗi, v.v., được gọi là hủy diệt bằng sự chung sống.
‘‘Dūsako nāsetabbo (pārā. 66) mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti (pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma.
“A defiler should be destroyed,” and “Mettiyā the bhikkhunī should be destroyed”—this is called liṅganāsanā.
Câu “Dūsako nāsetabbo” (kẻ phá hoại phải bị hủy diệt) và “Mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā” (hãy hủy diệt tỳ khưu ni Mettiyā) được gọi là hủy diệt bằng dấu hiệu.
‘‘Ajjatagge te āvuso samaṇuddesa na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma.
“From today, friend, you, novice, shall neither refer to that Blessed One as your Teacher”—this is called daṇḍakammanāsanā.
Câu “Này các tỳ khưu, từ nay trở đi, vị sa-di ấy không được xem Đức Thế Tôn là Bậc Đạo Sư nữa” được gọi là hủy diệt bằng hình phạt.
Ayaṃ idha adhippetā.
This is what is intended here.
Loại này được đề cập ở đây.
Tenāha – ‘‘evañca pana bhikkhave nāsetabbo…pe… vinassā’’ti.
Therefore, he said: “In this way, bhikkhus, he should be destroyed…pe… perishes.”
Do đó, kinh nói: “Này các tỳ khưu, phải hủy diệt như vậy…pe… hãy biến mất.”
Tattha carāti gaccha.
There, carā means “go.”
Trong đó, carā có nghĩa là “hãy đi.”
Pireti para amāmaka.
Pire means “stranger, one outside (the community).”
Pire có nghĩa là “này kẻ xa lạ, kẻ không thân thích.”
Vinassāti nassa; yattha te na passāma, tattha gacchāti.
Vinassā means “perish; go where we do not see you.”
Vinassā có nghĩa là “hãy biến mất; hãy đi đến nơi mà chúng ta không thấy ngươi nữa.”
438. Dutiye – vinayakathaṃ kathetīti vinayakathā nāma kappiyākappiyaāpattānāpattisaṃvarapahānapaṭisaṃyuttakathā, taṃ katheti.
In the second (training rule) — vinayakathaṃ kathetī means he speaks a discourse related to the Vinaya, which is a discourse concerning what is permissible and impermissible, offenses and non-offenses, restraint and abandonment.
438. Trong giới thứ hai – vinayakathaṃ kathetī (thuyết giảng câu chuyện về Tỳ-luật) có nghĩa là thuyết giảng câu chuyện liên quan đến điều được phép và không được phép, lỗi và không lỗi, sự phòng hộ và sự từ bỏ.
Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayassa vaṇṇo nāma pañcannampi sattannampi āpattikkhandhānaṃ vasena mātikaṃ nikkhipitvā padabhājanena vaṇṇanā, taṃ bhāsati.
Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsatī means he speaks the praise of the Vinaya, which is an explanation by means of word-by-word analysis, having presented the summary (mātikā) according to the five or seven groups of offenses.
Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsatī (thuyết giảng sự tốt đẹp của Tỳ-luật) có nghĩa là thuyết giảng sự giải thích bằng cách đặt ra các đề mục (mātikā) theo năm hoặc bảy nhóm giới, và phân tích các từ.
Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayaṃ pariyāpuṇantānaṃ vinayapariyattimūlakaṃ vaṇṇaṃ guṇaṃ ānisaṃsaṃ bhāsati.
Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī means he speaks the praise, the virtue, the benefit, which has its root in the study of the Vinaya, for those who are studying the Vinaya.
Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī (thuyết giảng sự tốt đẹp của việc học Tỳ-luật) có nghĩa là thuyết giảng sự tốt đẹp, phẩm chất, và lợi ích bắt nguồn từ việc học Tỳ-luật cho những người đang học Tỳ-luật.
Vinayadharo hi vinayapariyattimūlake pañcānisaṃse chānisaṃse sattānisaṃse aṭṭhānisaṃse navānisaṃse dasānisaṃse ekādasānisaṃse ca labhati te sabbe bhāsatīti attho.
Indeed, a Vinaya-holder obtains five benefits, six benefits, seven benefits, eight benefits, nine benefits, ten benefits, and eleven benefits rooted in the study of the Vinaya; he speaks all of these, so it means.
Thật vậy, một bậc Tỳ-luật-sư (vinayadhara) đạt được năm, sáu, bảy, tám, chín, mười, và mười một lợi ích bắt nguồn từ việc học Tỳ-luật; có nghĩa là vị ấy thuyết giảng tất cả những lợi ích đó.
Katame pañcānisaṃse labhatīti?
What are the five benefits he obtains?
Năm lợi ích nào mà vị ấy đạt được?
Attano sīlakkhandhasuguttiādike.
Those that pertain to the excellent guarding of his own aggregate of morality and so forth.
Đó là sự giữ gìn tốt đẹp giới uẩn của chính mình, v.v.
Vuttañhetaṃ –
And this has been stated:
Điều này đã được nói:
Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma – attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca.
Here, concerning ‘one completely refutes opponents in accordance with the Dhamma’, there are two kinds of opponents: opponents to oneself and opponents to the Sāsana.
Hàng phục kẻ đối nghịch bằng Chánh pháp một cách khéo léo – ở đây, có hai loại kẻ đối nghịch: kẻ đối nghịch với tự thân và kẻ đối nghịch với Giáo pháp.
Tattha mettiyabhummajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma.
Among these, the bhikkhus Mettiyabhūmajaka and Vaḍḍha Licchavī, who falsely accused others of a major offense, are called opponents to oneself.
Trong đó, các Tỳ-khưu Mettiyabhūmajaka và vị Licchavī tên Vaḍḍha đã tố cáo một tội Paramāpatti vô căn cứ, những người này được gọi là kẻ đối nghịch với tự thân.
Ye vā panaññepi dussīlā pāpadhammā, sabbe te attapaccatthikā.
And all other bhikkhus who are immoral and of evil nature are opponents to oneself.
Hoặc bất kỳ ai khác có giới hạnh xấu, có pháp ác, tất cả những người đó đều là kẻ đối nghịch với tự thân.
Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā parūpahāraaññāṇakaṅkhāparavitaraṇādivādā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma.
However, those with perverted views, such as the bhikkhu Ariṭṭha, the novice Kaṇṭaka, the Vajjians of Vesālī, and the Mahāsaṅghikas and others who held doctrines like ‘the teaching of another is a gift’ (parūpahāra-vāda), ‘ignorance’ (aññāṇa-vāda), ‘doubt’ (kaṅkhā-vāda), and ‘interpretation by another’ (paravitaraṇādi-vāda), claiming non-Buddha-sāsana as “Buddha-sāsana” and thus holding it up, are called opponents to the Sāsana.
Tuy nhiên, những người có tà kiến như Tỳ-khưu Ariṭṭha, Sa-di Kaṇṭaka, các vị Vajjiputtaka ở Vesālī, và những người theo các thuyết như Parūpahāra, Aññāṇa, Kaṅkhā, Paravitaraṇa, v.v., cùng với các Mahāsaṅghika và những người khác, đã cố gắng thiết lập điều không phải là Giáo pháp của Đức Phật thành “Giáo pháp của Đức Phật”, những người này được gọi là kẻ đối nghịch với Giáo pháp.
Te sabbepi sahadhammena sakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti.
He refutes all of them in accordance with the Dhamma, with reasoned words, so completely that they are unable to establish their unwholesome doctrine.
Vị ấy hàng phục tất cả những người đó bằng Chánh pháp, bằng lời nói có lý lẽ, một cách khéo léo đến mức họ không thể thiết lập điều phi Chánh pháp đó.
Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) iminā suttena ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti.
Among these, some elders say, “The Pariyatti is the root of the Sāsana,” citing the Sutta, “Whatever Dhamma and Vinaya has been taught and laid down by me, Ānanda, that shall be your Teacher after my passing.”
Trong đó, một số vị Trưởng lão nói rằng “Pariyatti (Học) là gốc rễ của Giáo pháp” dựa trên kinh này: “Này Ānanda, Pháp và Luật mà Ta đã giảng dạy và chế định cho các con, sau khi Ta diệt độ, đó sẽ là Đạo Sư của các con.”
Keci therā ‘‘ime ca subhadda bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti (dī. ni. 2.214) iminā suttena ‘‘sāsanassa paṭipattimūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammā paṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu.
Some elders, saying, "The practice is the root of the Dispensation," with this Sutta (saying: "If these bhikkhus, Subhadda, were to live rightly, the world would not be devoid of Arahants"), stated, "As long as five bhikkhus are practicing rightly, so long will the Dispensation stand."
Một số Trưởng lão nói rằng, với kinh này: “Này Subhadda, nếu các Tỳ-khưu này sống đúng Chánh pháp, thế gian sẽ không trống vắng các bậc A-la-hán”, họ nói rằng “Paṭipatti là gốc rễ của Giáo pháp” và rằng “chừng nào còn có năm Tỳ-khưu thực hành đúng Chánh pháp, chừng đó Giáo pháp còn tồn tại”.
Itare pana therā pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti āhaṃsu.
Other elders, however, said, "When the Pariyatti has disappeared, there is no realization of Dhamma even for one who practices well."
Nhưng các Trưởng lão khác lại nói rằng: “Khi pariyatti đã biến mất, thì ngay cả người thực hành đúng Chánh pháp cũng không đạt được sự chứng ngộ Pháp (dhammābhisamaya).”
Sace pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhaṇakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggaṃ gaṇaṃ pūretvā majjhime janapadepi upasampadaṃ karissanti, etenupāyena vīsativaggagaṇaṃ saṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ gamayissanti.
If there are five bhikkhus who observe the four Pārājikas, they can ordain faithful young men into the homeless life, give them higher ordination in remote regions, complete a group of ten, and also perform higher ordination in the central region, and by this means complete a Sangha of twenty members, perform the Abbhāna for themselves, and cause the Dispensation to grow, flourish, and expand.
Nếu có năm Tỳ-khưu gìn giữ bốn giới Pārājika, họ sẽ cho các thiện nam tử có đức tin xuất gia, sau đó cho thọ cụ túc giới ở các vùng biên giới, làm cho Tăng đoàn đủ mười vị, và cũng sẽ thực hiện sự thọ cụ túc giới ở các vùng trung tâm. Bằng phương tiện này, họ sẽ làm cho Tăng đoàn đủ hai mươi vị, và sau khi tự mình thực hiện nghi thức abbhāna, họ sẽ làm cho Giáo pháp tăng trưởng, phát triển và lan rộng.
Evamayaṃ vinayadharo tividhassāpi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotīti evamayaṃ vinayadharo ime tāva pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo.
Thus, it should be understood that this expert in Vinaya is practicing for the long endurance of the three kinds of Saddhamma, and in this way, this expert in Vinaya obtains these five benefits first.
Như vậy, vị Trì Luật này đã thực hành để ba loại Chánh pháp được tồn tại lâu dài; do đó, cần phải hiểu rằng vị Trì Luật này được hưởng năm lợi ích này.
439-40. Uddissamāneti ācariyena antevāsikassa uddissamāne, so pana yasmā ācariye attano ruciyā uddisante vā ācariyaṃ yācitvā antevāsikena uddisāpente vā yo naṃ dhāreti, tasmiṃ sajjhāyaṃ karonte vā uddissamāno nāma hoti, tasmā ‘‘uddisante vā uddisāpente vā sajjhāyaṃ vā karonte’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ.
439-40. When recited means when recited by the teacher to the pupil. Since he (the Pātimokkha) is called 'recited' when the teacher recites it according to his wish, or when the pupil, having requested the teacher, has him recite it, or when the one who holds it (in memory) recites it himself, therefore the word-division is stated as "when one recites, or causes to recite, or recites by heart."
439-40. Uddissamāne có nghĩa là khi được một vị thầy tụng đọc cho một đệ tử. Tuy nhiên, vì một người được gọi là uddissamāna khi vị thầy tụng đọc theo ý muốn của mình, hoặc khi người đệ tử yêu cầu vị thầy tụng đọc, hoặc khi người đó đang tụng đọc, do đó, phần phân tích từ ngữ nói rằng “khi tụng đọc, hoặc khi được yêu cầu tụng đọc, hoặc khi đang tụng đọc”.
Khuddānukhuddakehīti khuddakehi ca anukhuddakehi ca.
By the minor and lesser rules means by the minor and also the lesser rules.
Khuddānukhuddakehī có nghĩa là bởi những điều nhỏ và rất nhỏ.
Yāvadevāti tesaṃ saṃvattanamariyādaparicchedavacanaṃ.
Only as long as is a word that limits and defines their arising.
Yāvadevā là từ ngữ xác định giới hạn của sự phát sinh của chúng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – etāni hi ye uddisanti, uddisāpenti sajjhāyanti vā, tesaṃ tāva saṃvattanti yāva ‘‘kappati nu kho, na kappati nu kho’’ti kukkuccasaṅkhāto vippaṭisāro vihesā vicikicchāsaṅkhāto manovilekho ca uppajjatiyeva.
This is what is meant: Indeed, these (rules) arise for those who recite, cause to recite, or recite by heart, only as long as remorse, vexation, and mental distraction in the form of doubt arise, such as "Is it permissible or not permissible?"
Điều này có nghĩa là: những điều này chỉ phát sinh cho những ai tụng đọc, yêu cầu tụng đọc, hoặc tự mình tụng đọc, cho đến khi sự hối hận (kukkucca), sự phiền não (vihesā), và sự nghi ngờ (vicikicchā) dưới dạng sự xáo trộn tâm trí (manovilekha) phát sinh.
Atha vā yāvadevāti atisayavavatthāpanaṃ; tassa saṃvattantīti iminā sambandho, kukkuccāya vihesāya vilekhāya ativiya saṃvattantiyevāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, yāvadeva is an extreme emphasis; its connection is with "they arise for him," meaning it is said that they arise excessively for remorse, vexation, and mental distraction.
Hoặc yāvadevā là sự xác định mức độ tột cùng; nó liên hệ với câu “chúng phát sinh cho người đó”, có nghĩa là chúng phát sinh một cách cực đoan cho sự hối hận, phiền não và xáo trộn tâm trí.
Upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetīti upasampannassa santike tassa tasmiṃ vimatiṃ uppādetukāmo vinayaṃ vivaṇṇeti nindati garahati.
He disparages the Vinaya to one who has received higher ordination means, wishing to create doubt in that person, he disparages, censures, and reproaches the Vinaya.
Upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetī có nghĩa là muốn gây nghi ngờ cho một người đã thọ giới cụ túc về Luật, nên chỉ trích, chê bai, khiển trách Luật.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
444. Tatiye – anvaddhamāsanti anupaṭipāṭiyā addhamāse addhamāse; yasmā pana so uposathadivase uddisiyati, tasmā ‘‘anuposathika’’nti padabhājane vuttaṃ.
444. In the third: Every half-month means successively, every half-month; but since it is recited on the Uposatha day, the word-division "anuposathika" (on every Uposatha day) is stated.
444. Trong giới thứ ba – anvaddhamāsaṃ có nghĩa là cứ nửa tháng một cách liên tục; nhưng vì giới này được tụng đọc vào ngày uposatha, nên trong phần phân tích từ ngữ có nói “anuposathika” (vào ngày uposatha).
Uddissamāneti uddisiyamāne.
When recited means when it is being recited.
Uddissamāne có nghĩa là khi được tụng đọc.
Yasmā pana so pātimokkhuddesake uddisante uddisiyamāno nāma hoti, tasmā ‘‘uddisante’’ti padabhājane vuttaṃ.
But since it is called 'recited' when the reciter of the Pātimokkha recites it, the word-division "when reciting" is stated.
Tuy nhiên, vì một người được gọi là uddisiyamāna khi người tụng Pātimokkha tụng đọc, do đó, trong phần phân tích từ ngữ có nói “uddisante” (khi tụng đọc).
Yañca tattha āpattiṃ āpannoti tasmiṃ anācāre ciṇṇe yaṃ āpattiṃ āpanno.
Whatever offense he has fallen into there means whatever offense he has incurred by having performed that misconduct.
Yañca tattha āpattiṃ āpanno có nghĩa là phạm tội nào khi đã thực hiện hành vi bất chánh đó.
Yathādhammo kāretabboti aññāṇena āpannattā tassā āpattiyā mokkho natthi, yathā pana dhammo ca vinayo ca ṭhito, tathā kāretabbo.
He should be dealt with according to the Dhamma means that because he fell into the offense out of ignorance, there is no release from that offense, but he should be dealt with in accordance with how the Dhamma and Vinaya stand.
Yathādhammo kāretabbo có nghĩa là vì phạm tội do không hiểu biết, không có sự giải thoát khỏi tội đó, nhưng cần phải xử lý theo đúng Pháp và Luật đã được thiết lập.
Desanāgāminiñce āpanno hoti, desāpetabbo, vuṭṭhānagāminiñce, vuṭṭhāpetabboti attho.
The meaning is: if he has incurred an offense that leads to disclosure, he should be made to disclose it; if it is an offense that leads to rehabilitation, he should be made to rehabilitate.
Nghĩa là nếu phạm tội thuộc loại cần sám hối (desanāgāminī), thì phải cho sám hối; nếu phạm tội thuộc loại cần phục hồi (vuṭṭhānagāminī), thì phải cho phục hồi.
Sādhukanti suṭṭhu.
Sādhukaṃ means well.
Sādhukaṃ có nghĩa là tốt đẹp.
Aṭṭhiṃkatvāti atthikabhāvaṃ katvā; atthiko hutvāti vuttaṃ hoti.
Aṭṭhiṃ katvā means having considered it beneficial; it is said as 'having been desirous of benefit'.
Aṭṭhiṃ katvā có nghĩa là coi trọng; tức là có ý định tốt.
453. Kenaci viheṭhiyamānoti manussena vā tiracchānagatena vā viheṭhiyamāno.
Being tormented by anyone means being tormented by a human or an animal.
453. Bị quấy nhiễu bởi bất cứ ai có nghĩa là bị quấy nhiễu bởi một người hay một loài súc sinh.
Mokkhādhippāyoti tato attano mokkhaṃ patthayamāno.
Intending release means wishing for one’s release from that tormentor.
Với ý định thoát khỏi có nghĩa là mong muốn được giải thoát khỏi kẻ quấy nhiễu đó.
Pahāraṃ detīti kāyakāyapaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññatarena pahāraṃ deti, anāpatti.
He strikes means he strikes with the body, or with an object connected to the body, or with a thrown weapon, and there is no offence.
Đánh đập có nghĩa là đánh đập bằng cách nào đó trong số các vật dụng liên quan đến thân thể hoặc vật dụng ném đi, thì không phạm tội (anāpatti).
Sacepi antarāmagge coraṃ vā paccatthikaṃ vā viheṭhetukāmaṃ disvā ‘‘upāsaka, ettheva tiṭṭha, mā āgamī’’ti vatvā vacanaṃ anādiyitvā āgacchantaṃ ‘‘gaccha re’’ti muggarena vā satthakena vā paharitvā yāti, so ce tena pahārena marati, anāpattiyeva.
Even if, on the way, seeing a robber or an enemy intending to torment oneself, one says, “Lay follower, stay right there, do not come,” and that person, disregarding the words, approaches, and one then strikes him with a club or a knife, saying, “Go away, fellow!”, and then departs, even if that person dies from that blow, there is no offence.
Nếu trên đường đi, thấy một tên cướp hay kẻ thù có ý định quấy nhiễu, và nói “Này cư sĩ, hãy đứng yên ở đây, đừng đến gần”, nhưng người đó không nghe lời mà vẫn tiến đến, thì nói “Đi đi, này người!” rồi đánh bằng gậy hay dao nhỏ và bỏ đi, nếu người đó chết vì cú đánh ấy, thì vẫn không phạm tội.
Vāḷamigesupi eseva nayo.
The same method applies to wild animals.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các loài thú dữ.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is obvious.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Samuṭṭhānādīni panassa paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origin and so forth are similar to the first pārājika, but this one involves painful feeling.
Nguồn gốc phát sinh và các yếu tố khác của giới này tương tự như điều pārājika thứ nhất, nhưng điều này liên quan đến cảm thọ khổ (dukkhavedanā).
474. Navame – sace ca mayaṃ jāneyyāmāti sace mayaṃ jāneyyāma; cakāro pana nipātamattameva.
In the ninth (rule) — ‘if we should know’ means if we should know; the particle ‘ca’ is merely an embellishment.
474. Trong điều thứ chín – nếu chúng ta biết có nghĩa là nếu chúng ta biết; chữ “ca” chỉ là một tiểu từ.
Dhammikānanti dhammena vinayena satthusāsanena katattā dhammā etesu atthīti dhammikāni; tesaṃ dhammikānaṃ catunnaṃ saṅghakammānaṃ.
For righteous actions means that because they are performed in accordance with Dhamma, Vinaya, and the Teacher’s Dispensation, Dhamma exists in these; for those four righteous Saṅgha actions.
Hợp pháp có nghĩa là những hành vi hợp pháp vì chúng được thực hiện theo Pháp (Dhamma), Luật (Vinaya) và giáo huấn của Đức Phật; đối với bốn hành vi Tăng sự hợp pháp đó.
Khiyyati āpatti pācittiyassāti ettha vācāya vācāya pācittiyaṃ.
In this (rule) ‘he reviles; there is an offence of pācittiya’ — there is a pācittiya for each word.
Trong câu phản đối thì phạm tội pācittiya, ở đây, là pācittiya từng lời từng lời.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is obvious.
Phần còn lại đều rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origin is threefold — action, perception and mental dissociation, with intention, worldly censure, bodily action, verbal action, unwholesome thought, and painful feeling.
Ba nguồn gốc phát sinh – hành động, giải thoát khỏi nhận thức, có ý nghĩ, lỗi lầm thế gian, nghiệp thân, nghiệp khẩu, tâm bất thiện, và cảm thọ khổ.
497. Pitaraṃ patthetīti antaraṃ passitvā ghātetuṃ icchati.
497. Pitaraṃ patthetīti means he desires to kill after seeing an opportunity.
497. Pitaraṃ patthetī có nghĩa là nhìn thấy cơ hội và muốn giết cha.
Rājantepuraṃ hatthisammaddantiādīsu hatthīhi sammaddo etthāti hatthisammaddaṃ; hatthisambādhanti attho.
In " Rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ" and so on, hatthisammaddaṃ means that it is crowded with elephants; the meaning is "congested with elephants."
Trong các câu như Rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ, hatthisammaddaṃ có nghĩa là nơi có sự chen lấn của voi; tức là nơi bị voi chật chội.
Assarathasammaddapadepi eseva nayo.
The same method applies to the phrases assarathasammaddapade (crowded with horses and chariots).
Trong các từ assarathasammaddapade cũng vậy.
‘‘Sammatta’’nti keci paṭhanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Some read "sammattaṃ," but that should not be taken.
Một số người đọc là ‘‘sammataṃ’’, điều đó không nên chấp nhận.
‘‘Rañño antepure hatthisammadda’’ntipi pāṭho, tattha hatthīnaṃ sammaddaṃ hatthisammaddanti attho, rañño antepure hatthisammaddo atthīti vuttaṃ hoti.
There is also the reading "rañño antepure hatthisammaddaṃ," in which case "hatthisammaddaṃ" means the crowding of elephants, implying that there is a crowding of elephants in the royal inner apartment.
Cũng có bản đọc là ‘‘Rañño antepure hatthisammaddaṃ’’, ở đó hatthisammaddaṃ có nghĩa là sự chen lấn của voi, có nghĩa là có sự chen lấn của voi trong nội cung của vua.
Esa nayo sesapadesupi.
This same method applies to the remaining terms.
Cách này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Rajanīyānīti tasmiṃ antepure edisāni rūpādīni.
Rajanīyānīti means sights and so on of such a nature in that inner apartment.
Rajanīyānī có nghĩa là những sắc, v.v. như vậy trong nội cung đó.
Sace pana mātāpitūnaṃ santakaṃ avassaṃ paṭisāmetabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ hoti, attano atthāya gahetvā paṭisāmetabbaṃ.
However, if it is permissible property belonging to one's parents that must be safeguarded, it is allowable to take it and safeguard it for oneself.
Tuy nhiên, nếu đó là tài sản của cha mẹ mà nhất thiết phải cất giữ, là vật hợp lệ, thì có thể lấy và cất giữ cho mình.
‘‘Idaṃ paṭisāmetvā dehī’’ti vutte pana ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.
If it is said, "Safeguard this and give it back," it should be refused by saying, "It is not allowable."
Khi được nói ‘‘Hãy cất giữ cái này rồi đưa cho’’, thì phải từ chối rằng ‘‘Không được’’.
Sace ‘‘paṭisāmehī’’ti pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetuṃ vaṭṭati.
If they throw it down saying, "Safeguard it," and leave, it becomes a hindrance, and it is allowable to safeguard it.
Nếu họ nói ‘‘Hãy cất giữ!’’ rồi vứt xuống và bỏ đi, thì đó là một sự ràng buộc (palibodha), có thể cất giữ.
Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā attano upakaraṇabhaṇḍaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā ‘‘paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati.
If carpenters and others working in the monastery, or royal officials, say, "Please safeguard our tools or bedding," it should not be done out of desire or fear, but it is allowable to show them a secure place.
Khi những người thợ mộc, v.v. hoặc những người thân cận của vua làm việc trong tịnh xá nói ‘‘Hãy cất giữ đồ dùng hoặc đồ ngủ của chúng tôi rồi đưa cho’’, thì không nên làm điều đó dù là do thiện ý hay sợ hãi, nhưng có thể chỉ cho một nơi an toàn.
Balakkārena pātetvā gatesu ca paṭisāmetuṃ vaṭṭati.
If they throw it down by force and leave, it is allowable to safeguard it.
Và khi họ vứt xuống một cách cưỡng bức rồi bỏ đi, thì có thể cất giữ.
Ajjhārāme vā ajjhāvasathe vāti ettha sace mahāvihārasadiso mahārāmo hoti, tattha pākāraparikkhitte pariveṇe yattha bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā gahitaṃ bhavissatīti saṅkā uppajjati, tādise eva ṭhāne uggaṇhitvā vā uggaṇhāpetvā vā ṭhapetabbaṃ.
Regarding ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā, if there is a large monastery similar to the Mahāvihāra, and in the precincts enclosed by a wall, a doubt arises whether bhikkhus or novices might take it, then it should be picked up or caused to be picked up and placed in such a place.
Trong câu Ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā, nếu là một tịnh xá lớn như Mahāvihāra, trong khu vực có tường rào bao quanh, nếu có sự nghi ngờ rằng các tỳ-khưu hoặc sa-di sẽ lấy, thì phải nhặt lên hoặc sai người khác nhặt lên và cất giữ ở nơi như vậy.
Mahābodhidvārakoṭṭhakaambaṅgaṇasadisesu pana mahājanasañcaraṇaṭṭhānesu na gahetabbaṃ, palibodho na hoti.
However, in places crowded with people, like the gatehouse of the Mahābodhi or the mango courtyard, it should not be taken, as there is no hindrance.
Tuy nhiên, ở những nơi đông người qua lại như cổng Mahābodhi, sân xoài, v.v., thì không nên nhặt, vì không có sự ràng buộc.
Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘eko maggaṃ gacchanto nimanussaṭṭhāne kiñci bhaṇḍaṃ passati, ākiṇṇamanussepi jāte manussā tameva bhikkhuṃ āsaṅkanti, tasmā maggā okkamma nisīditabbaṃ.
But in the Kurundi, it is stated: "If a bhikkhu walking along a path sees some property in an unpopulated area, even if there are many people, people will suspect that very bhikkhu, therefore one should step off the road and sit down.
Trong Kurundī đã nói rằng ‘‘Một tỳ-khưu đang đi trên đường, nhìn thấy một vật gì đó ở nơi không có người, ngay cả khi có đông người, người ta cũng nghi ngờ chính tỳ-khưu đó, vì vậy phải tránh đường và ngồi xuống.
Sāmikesu āgatesu taṃ ācikkhitabbaṃ.
When the owners arrive, it should be made known to them.
Khi chủ nhân đến, phải báo cho họ biết về vật đó.
Sace sāmike na passati patirūpaṃ karissatī’’ti.
If one does not see the owners, one should act appropriately."
Nếu không thấy chủ nhân thì sẽ làm một cách thích hợp.’’
Bhikkhū patirūpāti lajjino kukkuccakā.
Bhikkhū patirūpā means those bhikkhus who are conscientious and scrupulous.
Bhikkhū patirūpā có nghĩa là những tỳ-khưu có lòng hổ thẹn và biết sợ hãi (kukkuccakā).
Lolajātikānañhi hatthe ṭhapetuṃ na labhati.
For indeed, it is not allowable to place it in the hands of those of a frivolous nature.
Không được đặt vào tay những người có tính cách phù phiếm.
Yo pana neva tamhā āvāsā pakkamati, na sāmike passati, tenāpi attano cīvarādimūlaṃ na kātabbaṃ; thāvaraṃ pana senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā pokkharaṇī vā kāretabbā.
If one neither departs from that dwelling nor sees the owners, one should not use it for the cost of one's robes and so on; but a permanent dwelling, a cetiya, or a pond should be constructed.
Vị tỳ-khưu nào không rời khỏi tịnh xá đó, cũng không thấy chủ nhân, thì cũng không nên dùng tiền đó để mua y phục, v.v. của mình; nhưng có thể xây dựng một ngôi tịnh xá kiên cố, hoặc một bảo tháp, hoặc một ao nước.
Sace dīghassa addhuno accayena sāmiko āgacchati, ‘‘upāsaka tava santakena idaṃ nāma kataṃ, anumodāhī’’ti vattabbo.
If the owner arrives after a long time, one should say, "Upāsaka, this has been made with your property, please rejoice."
Nếu sau một thời gian dài, chủ nhân đến, thì phải nói: ‘‘Này cư sĩ, với tài sản của ngài, chúng tôi đã làm cái này. Xin ngài hoan hỷ.’’
Sace anumodati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce anumodati, ‘‘mama dhanaṃ dethā’’ti codetiyeva, aññaṃ samādapetvā dātabbaṃ.
If he rejoices, that is good; if he does not rejoice and insists, "Give me my money," then one should get someone else to arrange it and give it to him.
Nếu người đó hoan hỷ, thì điều đó là tốt; nếu không hoan hỷ, mà cứ đòi ‘‘Hãy trả lại tiền của tôi’’, thì phải nhờ người khác đứng ra và trả lại.
Kulaghare vā āsanasālāya vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmo hoti, sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā gantabbaṃ.
If a bhikkhu, after having eaten in a family home or a refectory, wishes to go for alms for oil or ghee, and if he sees another bhikkhu, he should ask permission and then go.
Sau khi dùng bữa tại nhà gia chủ hoặc tại nhà ăn, nếu Tỳ khưu muốn đi khất thực dầu hoặc khất thực bơ, nếu thấy có Tỳ khưu hiện diện, thì phải xin phép rồi đi.
Asante natthīti gantabbaṃ.
If there is no bhikkhu present, he should go, thinking, "There is no one."
Nếu không có thì không cần, cứ thế mà đi.
Vīthiṃ otaritvā bhikkhuṃ passati, āpucchanakiccaṃ natthi, anāpucchitvāpi caritabbameva.
If he descends onto a street and then sees a bhikkhu, there is no need to ask permission; he may wander without asking.
Nếu đã xuống đường rồi mới thấy Tỳ khưu, thì không cần xin phép, cứ thế mà đi khất thực.
Gāmamajjhena maggo hoti, tena gacchantassa telādibhikkhāya carissāmīti citte uppanne sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā caritabbaṃ.
If there is a path through the middle of the village, and as he is walking along it, the thought arises, "I will go for alms for oil and so forth," then if he sees a bhikkhu, he should ask permission and then go for alms.
Nếu có con đường đi giữa làng, khi đang đi trên đường đó mà tâm khởi lên ý muốn đi khất thực dầu và các thứ khác, nếu thấy có Tỳ khưu hiện diện, thì phải xin phép rồi đi khất thực.
Maggā anokkamma bhikkhāya carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi, aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabbo.
However, if he goes for alms without deviating from the usual path, there is no need to ask permission. The precinct of an unenclosed village should be understood in the same way as stated in the Adinnādāna Sikkhāpada.
Tuy nhiên, nếu đi khất thực mà không rời khỏi con đường (chính), thì không cần xin phép; khu vực lân cận của một ngôi làng không có hàng rào phải được hiểu theo cách đã nói trong giới adinnādāna.
531-4. Sattame – nisīdanaṃ anuññātaṃ hotīti kattha anuññātaṃ?
531-4. In the seventh (sikkhāpada) – nisīdanaṃ anuññātaṃ hoti (a sitting-cloth is permitted) – where is it permitted?
Trong điều thứ bảy – nisīdanaṃ anuññātaṃ hoti (tọa cụ được cho phép) là được cho phép ở đâu?
Cīvarakkhandhake paṇītabhojanavatthusmiṃ.
In the Cīvarakkhandhaka, in the section on excellent food.
Trong Cīvarakkhandhaka (phẩm Y phục), trong câu chuyện về món ăn ngon.
Vuttañhi tattha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kāyaguttiyā cīvaraguttiyā senāsanaguttiyā nisīdana’’nti (mahāva. 353).
For it is stated there: "Monks, I allow a sitting-cloth for the protection of the body, for the protection of robes, for the protection of dwelling places" (Mahāva. 353).
Ở đó đã nói rằng: “Này các Tỳ khưu, Ta cho phép tọa cụ để bảo vệ thân, bảo vệ y phục, bảo vệ chỗ ở.”
Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭhoti yathā nāma purāṇacammakāroti attho.
Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho (just as an old leather-worker) means just like an old leather-worker.
Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho có nghĩa là như một người thợ da cũ.
Yathā hi cammakāro cammaṃ vitthataṃ karissāmīti ito cito ca samañchati, kaḍḍhati; evaṃ sopi taṃ nisīdanaṃ.
For just as a leather-worker, intending to flatten the leather, pulls and stretches it from here and there; so did that (Udāyī) with that sitting-cloth.
Thật vậy, như người thợ da kéo căng da từ bên này sang bên kia để làm cho nó rộng ra; thì người Tỳ khưu ấy cũng làm như vậy với tọa cụ đó.
Tena taṃ bhagavā evamāha – ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthiyā vidatthimatte padese dvīsu ṭhānesu phāletvā tisso dasā kariyanti, tāhi dasāhi sadasaṃ nāma vuccati.
Therefore, the Blessed One said to him thus – "A sitting-cloth is called sadasa" meaning it is spread out like a mat, and at one end, in an area of one Sugata span, it is split in two places to create three fringes, and by these fringes, it is called sadasa.
Vì thế, Thế Tôn đã nói với Tỳ khưu ấy rằng: “Nisīdanaṃ được gọi là sadasaṃ (có tua).” Sau khi trải ra như một tấm thảm, ở một đầu, tại một chỗ có kích thước một vidatthi (một gang tay) theo sugatavidatthi (gang tay của Đức Phật), được xẻ ra ở hai chỗ và tạo thành ba tua; nhờ những tua này mà nó được gọi là sadasaṃ.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Chasamuṭṭhānaṃ.
Its origin (samuṭṭhāna) is sixfold.
Giới này có sáu cách khởi lên.