604-57. Suṇotha yakkhassa vāṇijānañcāti idaṃ serīsakapetavatthu.
Suṇotha yakkhassa vāṇijānañcāti refers to this Serīsaka Peta story.
604-57. Suṇotha yakkhassa vāṇijānañcā là câu chuyện về người đã chết tên Serīsaka.
Taṃ yasmā serīsakavimānavatthunā nibbisesaṃ, tasmā tattha aṭṭhuppattiyaṃ gāthāsu ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthuvaṇṇanāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 1227 serīsakavimānavaṇṇanā) vuttameva, tasmā tattha vuttanayena veditabbanti.
Since it is identical with the Serīsaka Vimāna story, whatever needs to be said regarding its origin and the stanzas is already stated in the Vimānavatthu Commentary, called Paramatthadīpanī, (Vimāna. Com. 1227 Serīsakavimāṇavaṇṇanā). Therefore, it should be understood in the manner explained there.
Vì câu chuyện này không khác gì câu chuyện về cung điện Serīsaka, nên những gì cần nói trong phần duyên khởi và các kệ ngôn của câu chuyện đó đã được nói trong Chú giải Vimānavatthu (Vi. Va. Aṭṭha. 1227 Serīsakavimānavaṇṇanā), do đó cần được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Rājā piṅgalako nāmāti idaṃ nandakapetavatthu.
Rājā piṅgalako nāmāti refers to this Nandaka Peta story.
Rājā piṅgalako nāmā là câu chuyện về người đã chết tên Nandaka.
Tassa kā uppatti?
What was its origin?
Duyên khởi của nó là gì?
Satthu parinibbānato vassasatadvayassa accayena suraṭṭhavisaye piṅgalo nāma rājā ahosi.
Two hundred years after the Teacher’s Parinibbāna, there was a king named Piṅgala in the country of Surattha.
Hai trăm năm sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, có một vị vua tên Piṅgala ở xứ Surattha.
Tassa senāpati nandako nāma micchādiṭṭhī viparītadassano ‘‘natthi dinna’’ntiādinā micchāgāhaṃ paggayha vicari.
His general, named Nandaka, was a person of wrong view, holding a perverted perception, propagating the false belief, "There is no (result of) giving," and so on.
Vị tướng quân của ông tên Nandaka là người có tà kiến, có cái nhìn sai lệch, đã chấp giữ tà kiến rằng "không có quả báo của sự bố thí" v.v. và sống lang thang.
Tassa dhītā uttarā nāma upāsikā patirūpe kule dinnā ahosi.
His daughter, named Uttarā, a female lay follower, was given in marriage to a suitable family.
Con gái của ông, một nữ cư sĩ tên Uttarā, đã được gả vào một gia đình phù hợp.
Nandako pana kālaṃ katvā viñjhāṭaviyaṃ mahati nigrodharukkhe vemānikapeto hutvā nibbatti.
Nandaka, however, after passing away, was reborn as a celestial peta residing in a great banyan tree in the Vindhyā forest.
Nandaka sau khi chết đã tái sinh thành một dạ xoa (vemānika peta) trên một cây đa lớn trong rừng Viñjha.
Tasmiṃ kālakate uttarā sucisītalagandhodakapūritaṃ pānīyaghaṭaṃ kummāsābhisaṅkhatehi vaṇṇagandharasasampannehi pūvehi paripuṇṇasarāvakañca aññatarassa khīṇāsavattherassa datvā ‘‘ayaṃ dakkhiṇā mayhaṃ pitu upakappatū’’ti uddisi, tassa tena dānena dibbapānīyaṃ aparimitā ca pūvā pātubhaviṃsu.
When he had passed away, Uttarā offered a water-pot filled with pure, cool, fragrant water and a plate full of cakes made of barley meal, excellent in color, smell, and taste, to a certain Arahant Thera, and dedicated the merit, saying, "May this donation be of benefit to my father." Due to that offering, divine water and innumerable cakes appeared for him.
Khi ông ấy qua đời, Uttarā đã dâng một bình nước uống đầy nước hương thơm trong sạch, mát lạnh và một bát đầy bánh làm từ bột lúa mạch, có màu sắc, hương vị tuyệt hảo, cho một vị Trưởng lão A-la-hán, rồi hồi hướng: “Nguyện thí vật này được lợi ích cho cha con.” Nhờ sự bố thí đó, nước uống thần diệu và vô số bánh đã hiện ra cho ông ấy.
Taṃ disvā so evaṃ cintesi – ‘‘pāpakaṃ vata mayā kataṃ, yaṃ mahājano ‘natthi dinna’ntiādinā micchāgāhaṃ gāhito.
Seeing that, the peta thought, "Indeed, I have done evil by causing the great populace to cling to the wrong view, 'There is no (result of) giving,' and so on.
Thấy vậy, vị ngạ quỷ ấy nghĩ: “Thật là một điều ác mà ta đã làm, khi khiến đại chúng mắc phải tà kiến ‘không có bố thí’ và những điều tương tự.
Idāni pana piṅgalo rājā dhammāsokassa rañño ovādaṃ dātuṃ gato, so taṃ tassa datvā āgamissati, handāhaṃ natthikadiṭṭhiṃ vinodessāmī’’ti.
Now, King Piṅgala has gone to give advice to King Dhammāsoka; he will return after giving it to him. Come, I will remove his nihilistic view."
Bây giờ, vua Piṅgala đã đi để dâng cống phẩm cho vua Dhammāsoka, ngài ấy sẽ trở về sau khi đã dâng cống phẩm. Ta hãy loại bỏ tà kiến ‘không có gì’ này.”
Na cireneva ca piṅgalo rājā dhammāsokassa rañño ovādaṃ datvā paṭinivattanto maggaṃ paṭipajji.
And before long, King Piṅgala, having given advice to King Dhammāsoka, set out on the road to return.
Không lâu sau, vua Piṅgala, sau khi dâng cống phẩm cho vua Dhammāsoka, đã trở về và đi trên đường.
Atha so peto attano vasanaṭṭhānābhimukhaṃ taṃ maggaṃ nimmini.
Then that peta created a path leading towards his dwelling place.
Sau đó, vị ngạ quỷ ấy đã tạo ra con đường đó hướng về nơi ở của mình.
Rājā ṭhitamajjhanhike samaye tena maggena gacchati.
The king traveled along that path at midday.
Vua đi trên con đường đó vào giữa trưa.
Tassa gachantassa purato maggo dissati, piṭṭhito panassa antaradhāyati.
Before him, the path appeared, but behind him, it disappeared.
Con đường hiện ra trước mặt ngài, nhưng phía sau ngài thì nó biến mất.
Sabbapacchato gacchanto puriso maggaṃ antarahitaṃ disvā bhīto vissaraṃ viravanto dhāvitvā rañño ārocesi, taṃ sutvā rājā bhīto saṃviggamānaso hatthikkhandhe ṭhatvā catasso disā olokento petassa vasananigrodharukkhaṃ disvā tadabhimukho agamāsi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
A man walking last, seeing the path disappear, cried out in fear, ran, and reported to the king. Hearing that, the king, frightened and disturbed in mind, sat on the elephant's back and, looking in the four directions, saw the banyan tree where the peta dwelt. He then proceeded towards it with his four-division army.
Người đi sau cùng thấy con đường biến mất, sợ hãi, la hét hoảng loạn rồi chạy đến báo cho vua. Nghe vậy, vua sợ hãi, tâm ý bàng hoàng, ngồi trên lưng voi, nhìn bốn phương, thấy cây đa là nơi ở của vị ngạ quỷ, liền đi thẳng đến đó cùng với đạo quân bốn binh chủng.
Athānukkamena raññe taṃ ṭhānaṃ patte peto sabbābharaṇavibhūsito rājānaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā pūve ca pānīyañca dāpesi.
Then, as the king gradually arrived at that place, the peta, adorned with all ornaments, approached the king, exchanged courtesies, and had cakes and water offered to him.
Sau đó, khi vua đến nơi ấy, vị ngạ quỷ, được trang sức đầy đủ, đến gần vua, chào hỏi và dâng bánh cùng nước uống.
Rājā saparijano nhatvā pūve khāditvā pānīyaṃ pivitvā paṭippassaddhamaggakilamatho ‘‘devatā nusi gandhabbo’’tiādinā petaṃ pucchi.
The king, with his retinue, having bathed, eaten the cakes, and drunk the water, and with his road fatigue relieved, asked the peta, "Are you a deity or a gandhabba?" and so on.
Vua và tùy tùng tắm rửa, ăn bánh và uống nước, sau khi sự mệt mỏi trên đường đã lắng xuống, ngài hỏi vị ngạ quỷ bằng câu: “Devatā nusi gandhabbo” (Ngài là thiên thần hay Gandhabba?) và những câu tương tự.
Peto ādito paṭṭhāya attano pavattiṃ ācikkhitvā rājānaṃ micchādassanato vimocetvā saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpesi.
The peta, relating his story from the beginning, freed the king from wrong view and established him in the refuges and precepts.
Vị ngạ quỷ kể lại câu chuyện của mình từ đầu, giải thoát vua khỏi tà kiến và giúp ngài an trú vào Tam quy và Ngũ giới.
Tamatthaṃ dassetuṃ saṅgītikārā –
To show that matter, the compilers of the Pāli Canon said:
Để trình bày ý nghĩa đó, các vị kết tập kinh điển đã nói:
658-9. Tattha rājā piṅgalako nāma, suraṭṭhānaṃ adhipati ahūti piṅgalacakkhutāya ‘‘piṅgalo’’ti pākaṭanāmo suraṭṭhadesassa issaro rājā ahosi.
658-9. There, rājā piṅgalako nāma, suraṭṭhānaṃ adhipati ahū means that a king named Piṅgala, so called because of his tawny eyes, was the ruler of the Suraṭṭha country.
658-9. Ở đây, rājā piṅgalako nāma, suraṭṭhānaṃ adhipati ahū có nghĩa là vị vua tên Piṅgala, nổi tiếng với tên Piṅgala vì có mắt màu vàng, là người cai trị xứ Suraṭṭha. Moriyānaṃ đề cập đến các vị vua Moriya, ám chỉ vua Dhammāsoka. Suraṭṭhaṃ punarāgamā có nghĩa là quay trở lại con đường dẫn đến Suraṭṭha, hướng về lãnh thổ của Suraṭṭha. Paṅka là vùng đất mềm. Vaṇṇupatha là con đường trên sa mạc được các ngạ quỷ tạo ra.
Moriyānanti moriyarājūnaṃ, dhammāsokaṃ sandhāya vadati.
Moriyānaṃ refers to the Moriya kings, alluding to King Dhammāsoka.
Moriyāna (của dòng Morya) có nghĩa là nói đến các vị vua Morya, ám chỉ vua Dhammāsoka.
Suraṭṭhaṃ punarāgamāti suraṭṭhassa visayaṃ uddissa suraṭṭhagāmimaggaṃ paccāgañchi.
Suraṭṭhaṃ punarāgamā means he returned along the road leading to Suraṭṭha, intending to reach the realm of Suraṭṭha.
Suraṭṭhaṃ punarāgamā (trở về xứ Soraṭṭha) có nghĩa là đã trở lại con đường dẫn đến làng Soraṭṭha, hướng về lãnh thổ của xứ Soraṭṭha.
Paṅkanti mudubhūmiṃ.
Paṅka refers to muddy ground (this nissaya seems to interpret 'vaṅka' as 'muddy ground' but the Pali is 'paṅka', which is muddy or mire).
Paṅka (bùn) có nghĩa là đất mềm.
Vaṇṇupathanti petena nimmitaṃ marūbhūmimaggaṃ.
Vaṇṇupatha refers to a desert road created by the petas.
Vaṇṇupatha (con đường hiện ra) có nghĩa là con đường sa mạc được các ngạ quỷ tạo ra.
660. Khemoti nibbhayo.
660. Khemo means fearless.
660. Khemo nghĩa là không sợ hãi. Sovatthiko nghĩa là mang lại sự an lành. Sivo nghĩa là không có tai họa. Suraṭṭhānaṃ santike ito nghĩa là chúng ta đang ở gần vùng đất Suraṭṭha bằng con đường này.
Sovatthikoti sotthibhāvāvaho.
Sovatthiko means conducive to well-being.
Sovatthiko (an toàn) có nghĩa là mang lại sự an lành.
Sivoti anupaddavo.
Sivo means free from danger.
Sivo (may mắn) có nghĩa là không có tai họa.
Suraṭṭhānaṃ santike itoti iminā maggena gacchantā mayaṃ suraṭṭhavisayassa samīpeyeva.
Suraṭṭhānaṃ santike ito means, “Going by this road, we are indeed near the realm of Suraṭṭha.”
Suraṭṭhānaṃ santike ito (từ đây gần xứ Soraṭṭha) có nghĩa là chúng tôi đi theo con đường này và đang ở gần lãnh thổ của xứ Soraṭṭha.
661-2. Soraṭṭhoti suraṭṭhādhipati.
661-2. Soraṭṭho means the lord of Suraṭṭha.
661-2. Soraṭṭho là người cai trị Suraṭṭha. Ubbiggarūpo là có tính chất hoảng sợ. Bhiṃsanaṃ là gây sợ hãi. Lomahaṃsanaṃ là làm cho lông dựng tóc gáy vì sự đáng sợ.
Ubbiggarūpoti utrastasabhāvo.
Ubbiggarūpo means having a terrified nature.
Ubbiggarūpo (có hình dạng lo lắng) có nghĩa là có bản chất sợ hãi.
Bhiṃsananti bhayajananaṃ.
Bhiṃsanaṃ means causing fear.
Bhiṃsana (đáng sợ) có nghĩa là gây ra nỗi sợ hãi.
Lomahaṃsananti bhiṃsanakabhāvena lomānaṃ haṃsāpanaṃ.
Lomahaṃsanaṃ means causing the hair to stand on end due to its fearsome nature.
Lomahaṃsana (nổi da gà) có nghĩa là làm cho lông dựng đứng vì sợ hãi.
663. Yamapurisāna santiketi petānaṃ samīpe vattāma.
663. Yamapurisāna santike means “we are near the petas.”
663. Yamapurisāna santike nghĩa là chúng ta đang ở gần các ngạ quỷ. Amānuso vāyati gandho nghĩa là mùi hương của thân thể ngạ quỷ đang tỏa ra. Ghoso suyyati dāruṇo nghĩa là âm thanh khủng khiếp của những chúng sinh đang bị hành hạ trong các địa ngục riêng lẻ được nghe thấy.
Amānuso vāyati gandhoti petānaṃ sarīragandho vāyati.
Amānuso vāyati gandho means the smell of the petas’ bodies blows.
Amānuso vāyati gandho (mùi phi nhân thổi đến) có nghĩa là mùi cơ thể của các ngạ quỷ thổi đến.
Ghoso suyyati dāruṇoti paccekanirayesu kāraṇaṃ kāriyamānānaṃ sattānaṃ ghorataro saddo suyyati.
Ghoso suyyati dāruṇo means the extremely dreadful sound of beings being tormented in the individual hells is heard.
Ghoso suyyati dāruṇo (tiếng kêu khủng khiếp vang lên) có nghĩa là tiếng kêu ghê rợn của các chúng sinh đang bị hành hạ trong các địa ngục riêng biệt vang lên.
666. Pādapanti pādasadisehi mūlāvayavehi udakassa pivanato ‘‘pādapo’’ti laddhanāmaṃ taruṃ.
666. Pādapaṃ refers to a tree that has obtained the name “pādapa” because it drinks water with its root parts, which resemble feet.
666. Pādapa là cây có tên gọi như vậy vì nó hút nước bằng các bộ phận rễ giống như chân. Chāyāsampannaṃ là có bóng mát đầy đủ. Nīlabbhavaṇṇasadisaṃ là giống như mây xanh về màu sắc. Meghavaṇṇasirīnibhaṃ là xuất hiện với hình dáng giống màu mây.
Chāyāsampannanti sampannacchāyaṃ.
Chāyāsampannaṃ means possessing a cool shade.
Chāyāsampanna (đầy bóng mát) có nghĩa là có bóng mát đầy đủ.
Nīlabbhavaṇṇasadisanti vaṇṇena nīlameghasadisaṃ.
Nīlabbhavaṇṇasadisaṃ means resembling dark clouds in color.
Nīlabbhavaṇṇasadisa (giống như màu mây xanh) có nghĩa là giống như mây xanh về màu sắc.
Meghavaṇṇasirīnibhanti meghavaṇṇasaṇṭhānaṃ hutvā khāyamānaṃ.
Meghavaṇṇasirīnibhaṃ means appearing with the beautiful form of a thundercloud.
Meghavaṇṇasirīnibha (giống như vẻ đẹp màu mây) có nghĩa là có hình dáng màu mây và hiện ra.
670. Pūraṃ pānīyasarakanti pānīyena puṇṇaṃ pānīyabhājanaṃ.
670. Pūraṃ pānīyasaraka means a drinking vessel full of water.
670. Pūraṃ pānīyasarakaṃ là một bình nước đầy. Pūve là bánh ngọt. Vitte là thấy những chiếc bánh ngọt được đặt đầy trong các bát ở khắp nơi, ngọt ngào và dễ chịu, mang lại niềm vui.
Pūveti khajjake.
Pūve means cakes.
Pūve (bánh ngọt) có nghĩa là các món ăn vặt.
Vitteti vittijanane madhure manuññe tahiṃ tahiṃ sarāve pūretvā ṭhapitapūve addasa.
Vitte refers to seeing cakes, sweet and delightful, placed full in various bowls, causing pleasure.
Vitte (được làm ra) có nghĩa là thấy những chiếc bánh ngọt được đặt đầy trong các bát ở khắp nơi, ngọt ngào, dễ chịu, và gây thích thú.
672. Atho te adurāgatanti ettha athoti nipātamattaṃ, avadhāraṇatthe vā, mahārāja, te āgataṃ durāgataṃ na hoti, atha kho svāgatamevāti mayaṃ sampaṭicchāmāti attho.
672. In atho te adurāgata, atho is merely a particle, or in the sense of emphasis: "O great king, your coming is not an unwelcome arrival, but a welcome one, which we accept." This is the meaning.
672. Trong atho te adurāgataṃ, atho chỉ là một từ đệm, hoặc để nhấn mạnh. Này đại vương, sự đến của ngài không phải là sự đến không tốt lành, mà là sự đến tốt lành. Chúng tôi chấp nhận điều đó. Arindamā là người có thói quen chế ngự kẻ thù.
Arindamāti arīnaṃ damanasīla.
Arindamā means one whose nature is to subdue enemies.
Arindamā (bậc hàng phục kẻ thù) có nghĩa là người có thói quen hàng phục kẻ thù.
678. Suraṭṭhasmiṃ ahanti suraṭṭhadese ahaṃ.
678. Suraṭṭhasmiṃ ahaṃ means "I in the country of Suraṭṭha".
678. Suraṭṭhasmiṃ ahaṃ nghĩa là tôi ở xứ Suraṭṭha. Devā là lời gọi vua. Micchādiṭṭhī là người có quan điểm sai lầm với tà kiến hư vô. Dussīlo là người không có giới đức. Kadariyo là người keo kiệt cứng nhắc. Paribhāsako là người mắng nhiếc các sa môn và Bà la môn.
Devāti rājānaṃ ālapati.
Devā addresses the king.
Devā (thưa Thiên nhân) có nghĩa là gọi vua.
Micchādiṭṭhīti natthikadiṭṭhiyā viparītadassano.
Micchādiṭṭhī means one whose view is perverted by the natthika (nihilistic) view.
Micchādiṭṭhī (tà kiến) có nghĩa là có cái nhìn sai lệch với quan điểm hư vô.
Dussīloti nissīlo.
Dussīlo means immoral.
Dussīlo (ác giới) có nghĩa là không có giới hạnh.
Kadariyoti thaddhamaccharī.
Kadariyo means stubbornly avaricious.
Kadariyo (keo kiệt) có nghĩa là người có sự keo kiệt cứng nhắc.
Paribhāsakoti samaṇabrāhmaṇānaṃ akkosako.
Paribhāsako means one who abuses ascetics and brahmins.
Paribhāsako (phỉ báng) có nghĩa là người hay mắng nhiếc các Sa-môn, Bà-la-môn.
680. Vipāko natthi dānassātiādi vāritākāradassanaṃ.
680. Vipāko natthi dānassā and so on shows the manner of preventing.
680. Vipāko natthi dānassā và những lời tương tự là cách thể hiện sự ngăn cấm. Ở đó, vipāko natthi dānassā nghĩa là không có quả báo cho người bố thí, không có kết quả để đạt được trong tương lai. Như vậy, nó phủ nhận quả báo. Saṃyamassa kuto phalaṃ nghĩa là vậy thì làm sao có quả báo của giới đức? Ý là hoàn toàn không có. Natthi ācariyo nāmā nghĩa là không có ai gọi là thầy dạy về hành vi và cách cư xử. Ý là chúng sinh tự nhiên mà thuần hóa hoặc không thuần hóa. Vì vậy, câu hỏi ‘‘adantaṃ ko damessatī’’ (ai sẽ thuần hóa người chưa thuần hóa?) đã được nói.
Tattha vipāko natthi dānassāti dānaṃ dadato tassa vipāko āyatiṃ pattabbaphalaṃ natthīti vipākaṃ paṭibāhati.
Therein, vipāko natthi dānassā means "there is no result for giving", implying that the result or fruit to be attained in the future for one who gives a donation does not exist. Thus, it rejects the result.
Trong đó, vipāko natthi dānassā (không có quả báo của sự bố thí) là bác bỏ quả báo, tức là không có quả báo, không có thành quả sẽ đạt được trong tương lai từ việc bố thí.
Saṃyamassa kuto phalanti sīlassa pana kuto nāma phalaṃ, sabbena sabbaṃ taṃ natthīti adhippāyo.
Saṃyamassa kuto phalaṃ means "what fruit, then, could there be for moral conduct? In every way, it does not exist." This is the intention.
Saṃyamassa kuto phalaṃ (vậy thì làm sao có quả của sự tự chế?) có nghĩa là vậy thì làm sao có quả của giới hạnh? Ý là hoàn toàn không có.
Natthi ācariyo nāmāti ācārasamācārasikkhāpako ācariyo nāma koci natthi.
Natthi ācariyo nāmā means "there is no teacher who instructs in proper conduct and good behavior."
Natthi ācariyo nāmā (không có người thầy nào cả) có nghĩa là không có người thầy nào dạy về cách cư xử và hành vi.
Sabhāvato eva hi sattā dantā vā adantā vā hontīti adhippāyo.
For beings are by nature either disciplined or undisciplined. This is the intention.
Ý là chúng sinh tự nhiên là đã được điều phục hoặc chưa được điều phục.
Tenāha ‘‘adantaṃ ko damessatī’’ti.
Therefore, it is said: "Who will discipline the undisciplined?"
Vì vậy, người ấy nói: ‘‘adantaṃ ko damessatī’’ (ai sẽ điều phục kẻ chưa được điều phục?).
681. Samatulyāni bhūtānīti ime sattā sabbepi aññamaññaṃ samasamā, tasmā jeṭṭho eva natthi, kuto jeṭṭhāpacāyiko, jeṭṭhāpacāyanapuññaṃ nāma natthīti attho.
681. Samatulyāni bhūtāni means "all these beings are mutually equal, therefore there is no elder, and from where would there be respect for elders? There is no such merit as honoring elders." This is the meaning.
681. Samatulyāni bhūtāni nghĩa là tất cả chúng sinh này đều bình đẳng với nhau, do đó không có người lớn tuổi, vậy thì làm sao có việc tôn kính người lớn tuổi? Ý là không có phước báu gọi là tôn kính người lớn tuổi. Natthi balaṃ phủ nhận sức mạnh tinh tấn mà dựa vào đó chúng sinh thực hành tinh tấn để đạt được các thành tựu từ hạnh phúc của con người cho đến A-la-hán. Vīriyaṃ vā natthi kuto uṭṭhānaporisa được nói để phủ nhận quan điểm cho rằng điều này không phát sinh do tinh tấn của con người hay nỗ lực của con người.
Natthi balanti yamhi attano bale patiṭṭhitā sattā vīriyaṃ katvā manussasobhagyataṃ ādiṃ katvā yāvaarahattaṃ sampattiyo pāpuṇanti, taṃ vīriyabalaṃ paṭikkhipati.
Natthi balaṃ rejects the strength of effort, by relying on which beings, having exerted effort, attain prosperity ranging from human good fortune up to arahantship.
Natthi bala (không có sức mạnh) là bác bỏ sức mạnh tinh tấn, mà nhờ đó chúng sinh, dựa vào sức mạnh của mình, nỗ lực và đạt được các thành tựu từ sự may mắn của con người cho đến A-la-hán quả.
Vīriyaṃ vā natthi kuto uṭṭhānaporisanti idaṃ no purisavīriyena purisakārena pavattanti evaṃ pavattavādapaṭikkhepavasena vuttaṃ.
Vīriyaṃ vā natthi kuto uṭṭhānaporisaṃ was said in the sense of rejecting the assertion that "these things occur through human effort and human endeavor."
Vīriyaṃ vā natthi kuto uṭṭhānaporisaṃ (không có tinh tấn, vậy thì làm sao có sự nỗ lực của con người?) câu này được nói để bác bỏ quan điểm cho rằng không có sự nỗ lực của con người hay hành động của con người.
682. Natthi dānaphalaṃ nāmāti dānassa phalaṃ nāma kiñci natthi, deyyadhammapariccāgo bhasmanihitaṃ viya nipphalo evāti attho.
682. Natthi dānaphalaṃ nāmā means "there is no such thing as a fruit of giving; the renunciation of a gift is fruitless, like something cast into ashes." This is the meaning.
682. Natthi dānaphalaṃ nāmā nghĩa là không có bất kỳ quả báo nào của sự bố thí. Ý là sự hy sinh các vật phẩm cúng dường là vô ích, giống như đổ vào tro. Na visodheti verinaṃ ở đây, verinaṃ nghĩa là không thanh tịnh hóa người có tội đã gây ra các ác nghiệp như sát sinh do thù hận, hoặc do các ác nghiệp khác, từ các hạnh như bố thí, trì giới. Không bao giờ làm cho họ thanh tịnh. Trước đây, ‘‘vipāko natthi dānassā’’ và những lời tương tự là cách thể hiện sự ngăn cấm bản thân và người khác khỏi bố thí, v.v. Còn ‘‘natthi dānaphalaṃ nāmā’’ và những lời tương tự là cách thể hiện tà kiến của chính mình. Điều đó nên được hiểu. Laddheyyaṃ là điều nên được nhận. Làm sao để nhận được? Câu trả lời là ‘‘niyatipariṇāmaja’’. Ý là chúng sinh này nhận được hạnh phúc hay khổ đau là do sự chuyển biến của định mệnh, không phải do nghiệp đã làm, cũng không phải do chúa tể, v.v.
Na visodheti verinanti ettha verinanti veravantaṃ verānaṃ vasena pāṇātipātādīnaṃ vasena ca katapāpaṃ puggalaṃ dānasīlādivatato na visodheti, kadācipi suddhaṃ na karoti.
In na visodheti verinaṃ, verinaṃ means that giving and moral conduct do not purify a person who has committed evil through enmity, such as taking life, and so on; they can never make one pure.
Ở đây, cụm từ Na visodheti verina (không làm cho kẻ thù trong sạch) thì verina có nghĩa là một người đã tạo ác nghiệp do thù hận, do các hành vi như sát sinh, v.v., thì không thể làm cho người đó trong sạch khỏi các hạnh bố thí, trì giới, v.v., và cũng không thể làm cho người đó thanh tịnh dù chỉ một chút.
Pubbe ‘‘vipāko natthi dānassā’’tiādi dānādito attano paresaṃ nivāritākāradassanaṃ, ‘‘natthi dānaphalaṃ nāmā’’tiādi pana atthano micchābhinivesadassananti daṭṭhabbaṃ.
Previously, vipāko natthi dānassā and so on, showed the manner of preventing oneself and others from giving, whereas natthi dānaphalaṃ nāmā and so on, should be understood as showing one's own false conviction.
Trước đây, câu nói “không có quả báo của sự bố thí” (vipāko natthi dānassā) v.v. là sự thể hiện việc ngăn cản bản thân và người khác khỏi bố thí, v.v., còn câu nói “không có quả báo bố thí nào cả” (natthi dānaphalaṃ nāmā) v.v. là sự thể hiện tà kiến của chính mình; nên hiểu như vậy.
Laddheyyanti laddhabbaṃ.
Laddheyyaṃ means that which is to be obtained.
Laddheyya có nghĩa là điều đáng được nhận.
Kathaṃ pana laddhabbanti āha ‘‘niyatipariṇāmaja’’nti.
How, then, is it to be obtained? It states, niyatipariṇāmaja.
Vậy thì làm sao để nhận được? Về điều này, câu nói “niyatipariṇāmaja” (sinh ra từ sự biến đổi của định mệnh) được đề cập.
Ayaṃ satto sukhaṃ vā dukkhaṃ vā labhanto niyativipariṇāmavaseneva labhati, na kammassa katattā, na issarādinā cāti adhippāyo.
This being, whether experiencing happiness or suffering, experiences it solely by way of destiny's transformation, not by having performed kamma, nor by the will of a lord, and so on. This is the intention.
Ý nghĩa là chúng sinh này nhận được hạnh phúc hay khổ đau chỉ do sự biến đổi của định mệnh, chứ không phải do đã tạo nghiệp, cũng không phải do thần linh, v.v.
683. Natthi mātā pitā bhātāti mātādīsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvaṃ sandhāya vadati.
683. Natthi mātā pitā bhātā is said with reference to the absence of results for proper or improper conduct towards one's mother and so on.
683. Natthi mātā pitā bhātā (Không có mẹ, cha, anh em) là nói đến sự không có quả báo của hành vi đúng đắn và hành vi sai trái đối với mẹ và những người khác.
Loko natthi ito paranti ito idhalokato paraloko nāma koci natthi, tattha tattheva sattā ucchijjantīti adhippāyo.
Loko natthi ito paraṃ means "there is no other world beyond this present world; beings are annihilated right where they are." This is the intention.
Loko natthi ito para (Không có thế giới nào khác ngoài thế giới này) có nghĩa là không có bất kỳ thế giới nào khác ngoài thế giới hiện tại này, các chúng sinh bị đoạn diệt ngay tại nơi chúng sinh ra.
Dinnanti mahādānaṃ.
Dinnaṃ refers to the result of a great gift.
Dinna (Đã cho) là đại thí.
Hutanti pahenakasakkāro, tadubhayampi phalābhāvaṃ sandhāya ‘‘natthī’’ti paṭikkhipati.
Hutaṃ refers to the result of an offering of homage, or a tribute; both dinna and huta are rejected with natthi (there is not) with reference to the absence of results.
Huta (Đã cúng) là sự cúng dường, lễ bái. Cả hai điều đó cũng bị bác bỏ bằng từ "natthi" (không có) để nói đến sự không có quả báo.
Sunihitanti suṭṭhu nihitaṃ.
Sunihitaṃ means well-deposited merit.
Sunihita (Đã cất giữ kỹ) là điều thiện đã được cất giữ kỹ càng.
Na vijjatīti yaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ dānaṃ nāma ‘‘anugāmikanidhī’’ti vadanti, taṃ na vijjati.
Na vijjatī means that which ascetics and brahmins call "a treasure that follows" (anugāmikanidhī) when referring to giving, does not exist.
Na vijjati (Không tồn tại) là điều mà các sa-môn, Bà-la-môn gọi là bố thí, là "kho tàng theo sau" (anugāmikanidhī), điều đó không tồn tại.
Tesaṃ taṃ vācāvatthumattamevāti adhippāyo.
For them, it is merely a matter of words. This is the intention.
Ý nghĩa là: đối với họ, đó chỉ là lời nói suông.
684. Na koci kañci hanatīti yo puriso paraṃ purisaṃ haneyya, parassa purisassa sīsaṃ chindeyya, tattha paramatthato na koci kañci hanati, sattannaṃ kāyānaṃ chiddabhāvato hananto viya hoti.
684. Na koci kañci hanatī means that if a person were to kill another person, or cut off another person's head, in the ultimate sense, no one kills anyone, because the seven aggregates are indestructible; it is merely as if one kills.
684. Na koci kañci hanati (Không ai giết hại ai) có nghĩa là: người nào giết hại người khác, chặt đầu người khác, thì trên phương diện chân đế, không ai giết hại ai, vì bảy thân không có lỗ hổng, nên chỉ giống như người giết hại.
Kathaṃ satthapahāroti āha ‘‘sattannaṃ vivaramantare’’ti.
How, then, is a weapon's blow? It states: sattannaṃ vivaramantare.
Làm thế nào mà có sự tấn công bằng vũ khí? Vị ấy nói: "sattannaṃ vivaramantare" (vào khoảng trống giữa bảy thân).
Pathavīādīnaṃ sattannaṃ kāyānaṃ vivarabhūte antare chidde satthaṃ pavisati, tena sattā asiādīhi pahatā viya honti, jīvo viya pana sesakāyāpi niccasabhāvattā na chijjantīti adhippāyo.
The weapon enters the space, the gap, between the seven aggregates, such as earth and so on. Therefore, beings are as if struck by swords and so on, but just like the life-force, the remaining aggregates are also permanent by nature and are not cut. This is the intention.
Vũ khí đi vào khoảng trống, lỗ hổng giữa bảy thân như đất, v.v., do đó chúng sinh bị tấn công như bằng gươm, v.v., nhưng ý nghĩa là: các thân còn lại cũng không bị chặt đứt vì có bản chất thường hằng, giống như sinh mạng.
685. Acchejjābhejjo hi jīvoti ayaṃ sattānaṃ jīvo satthādīhi na chinditabbo na bhinditabbo niccasabhāvattā.
685. Acchejjābhejjo hi jīvo means this life-force of beings cannot be cut or broken by weapons and so on, because it is permanent by nature.
685. Acchejjābhejjo hi jīvo (Thật vậy, sinh mạng không thể bị chặt, không thể bị phá) có nghĩa là: sinh mạng của chúng sinh này không thể bị chặt đứt hay phá vỡ bằng vũ khí, v.v., vì có bản chất thường hằng.
Aṭṭhaṃso guḷaparimaṇḍaloti so pana jīvo kadāci aṭṭhaṃso hoti kadāci guḷaparimaṇḍalo.
Aṭṭhaṃso guḷaparimaṇḍalo means that this life-force is sometimes eight-sided and sometimes spherical like a ball.
Aṭṭhaṃso guḷaparimaṇḍalo (Có tám cạnh, hình cầu tròn) có nghĩa là: sinh mạng đó đôi khi có tám cạnh, đôi khi hình cầu tròn.
Yojanānaṃ sataṃ pañcāti kevalībhāvaṃ patto pañcayojanasatubbedho hoti.
Yojanānaṃ sataṃ pañcā means that when it attains the state of ultimate reality (kevalībhāva), it is five hundred yojanas tall.
Yojanānaṃ sataṃ pañcā (Năm trăm do-tuần) có nghĩa là: khi đạt đến trạng thái toàn vẹn, nó cao năm trăm do-tuần.
Ko jīvaṃ chettumarahatīti niccaṃ nibbikāraṃ jīvaṃ ko nāma satthādīhi chindituṃ arahati, na so kenaci vikopaneyyoti vadati.
Ko jīvaṃ chettumarahatī means "who indeed can cut with weapons and so on this life-force which is eternal and immutable? It cannot be disturbed by anyone," it states.
Ko jīvaṃ chettumarahati (Ai có thể chặt đứt sinh mạng?) là nói rằng: ai có thể chặt đứt sinh mạng thường hằng, không biến đổi bằng vũ khí, v.v., nó không thể bị ai làm tổn hại.
686. Suttaguḷeti veṭhetvā katasuttaguḷe.
686. Suttaguḷe means a ball of thread made by winding.
686. Suttaguḷe (Cuộn chỉ) là cuộn chỉ đã được cuộn lại.
Khitteti nibbeṭhanavasena khitte.
Khitte means when thrown, by way of unwinding.
Khitte (Khi ném) là khi ném ra để tháo cuộn.
Nibbeṭhentaṃ palāyatīti pabbate vā rukkhagge vā ṭhatvā nibbeṭhiyamānaṃ khittaṃ suttaguḷaṃ nibbeṭhentameva gacchati, sutte khīṇe na gacchati.
Nibbeṭṭhentaṃ palāyatī means that a thrown ball of thread, when unwound from a mountain or treetop, continues unwinding as it goes, and stops when the thread runs out.
Nibbeṭhentaṃ palāyati (Nó chạy khi được tháo ra) có nghĩa là: cuộn chỉ được ném ra, khi được tháo ra trong khi đứng trên núi hoặc ngọn cây, thì nó đi theo chiều tháo ra, và không đi nữa khi sợi chỉ hết.
Evamevanti yathā taṃ suttaguḷaṃ nibbeṭhiyamānaṃ gacchati, sutte khīṇe na gacchati, evameva so jīvo ‘‘cullāsīti mahākappino satasahassānī’’ti vuttakālameva attabhāvaguḷaṃ nibbeṭhento palāyati pavattati, tato uddhaṃ na pavattati.
Evamevaṃ means just as that ball of thread, when unwound, continues to go, but stops when the thread runs out, so too does that life-force proceed, unwinding the ball of existence for the period described as "eighty-four hundred thousand great kalpas," and does not proceed beyond that.
Evamevaṃ (Cũng vậy) có nghĩa là: giống như cuộn chỉ đó đi khi được tháo ra, và không đi nữa khi sợi chỉ hết, cũng vậy, sinh mạng đó tiếp tục tháo cuộn thân thể trong khoảng thời gian đã nói là "tám mươi bốn ngàn đại kiếp", và không tiếp tục sau đó.
689. Cullāsītīti caturāsīti.
689. Cullāsītī means eighty-four.
689. Cullāsīti (Tám mươi bốn) là tám mươi bốn.
Mahākappinoti mahākappānaṃ.
Mahākappino refers to great kalpas.
Mahākappino (Đại kiếp) là các đại kiếp.
Tattha ‘‘ekamhā mahāsarā anotattādito vassasate vassasate kusaggena ekekaṃ udakabinduṃ nīharante iminā upakkamena sattakkhattuṃ tamhi sare nirudake jāte eko mahākappo nāma hotī’’ti vatvā ‘‘evarūpānaṃ mahākappānaṃ caturāsītisatasahassāni saṃsārassa parimāṇa’’nti vadanti.
In that regard, it is said that "when, from a great lake like Anotatta and so on, one drops a single drop of water with the tip of a kusa grass blade every hundred years, and by this method that lake becomes waterless seven times, that is called one great kalpa." Having said this, it is further stated that "eighty-four hundred thousand such great kalpas is the measure of saṃsāra."
Trong đó, người ta nói: "Khi một giọt nước được lấy ra bằng đầu cỏ Kusa cứ mỗi trăm năm từ một hồ lớn như Anotatta, và bằng cách này, hồ đó cạn nước bảy lần, thì đó là một đại kiếp. Và tám mươi bốn vạn đại kiếp như vậy là giới hạn của luân hồi."
Ye bālā ye ca paṇḍitāti ye andhabālā, ye ca sappaññā, sabbepi te.
Ye bālā ye ca paṇḍitā means "those who are utterly foolish, and those who are wise," all of them.
Ye bālā ye ca paṇḍitā (Những người ngu và những người trí) là tất cả những người ngu dốt và những người có trí tuệ.
Saṃsāraṃ khepayitvānāti yathāvuttakālaparicchedaṃ saṃsāraṃ aparāparuppattivasena khepetvā.
“Having ended saṃsāra” means having ended saṃsāra, which has the aforementioned duration, by means of repeated rebirths.
Saṃsāraṃ khepayitvānā (Sau khi đã làm cạn kiệt luân hồi) là sau khi đã làm cạn kiệt luân hồi với khoảng thời gian đã nói, bằng cách tái sinh liên tục.
Dukkhassantaṃ karissareti vaṭṭadukkhassa pariyantaṃ pariyosānaṃ karissanti.
“They will make an end of suffering” means they will make an end, a cessation, of the suffering of cyclic existence.
Dukkhassantaṃ karissare (Sẽ chấm dứt khổ) là sẽ chấm dứt sự khổ của vòng luân hồi.
Paṇḍitāpi antarā sujjhituṃ na sakkonti, bālāpi tato uddhaṃ nappavattantīti tassa laddhi.
Even the wise are unable to purify themselves in the interim, and fools do not arise beyond that; this is his doctrine.
Giáo lý của người đó là: ngay cả người trí cũng không thể thanh tịnh ở giữa chừng, và người ngu cũng không tiếp tục sau đó.
690. Mitāni sukhadukkhāni, doṇehi piṭakehi cāti sattānaṃ sukhadukkhāni nāma doṇehi piṭakehi mānabhājanehi mitāni viya yathāvuttakālaparicchedeneva parimitattā paccekañca tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tāni niyatipariṇāmajāni parimitāni.
690. “Measured are pleasures and pains, by doṇas and piṭakas” means that the pleasures and pains of beings are, as it were, measured by doṇas, piṭakas, and measuring vessels, being limited by the aforementioned duration, and for each individual being, they are fixed in their outcome and limited.
690. Mitāni sukhadukkhāni, doṇehi piṭakehi cā (Hạnh phúc và đau khổ được đo lường bằng giạ và thúng) có nghĩa là: hạnh phúc và đau khổ của chúng sinh được đo lường như bằng giạ và thúng, các vật chứa, vì chúng bị giới hạn bởi khoảng thời gian đã nói, và riêng từng chúng sinh, chúng có kết quả được xác định và giới hạn.
Tayidaṃ jino sabbaṃ pajānāti jinabhūmiyaṃ ṭhito kevalaṃ pajānāti saṃsārassa samatikkantattā.
This is that which states, “The Conqueror knows all”; one who stands in the state of a Conqueror knows all completely, having transcended saṃsāra.
Điều này, jino sabbaṃ pajānāti (Người chiến thắng biết tất cả), người đứng trên địa vị của một vị Jinā (Phật) biết tất cả một cách toàn diện vì đã vượt qua luân hồi.
Saṃsāre pana paribbhamati sammūḷhāyaṃ itarā pajā.
But other beings wander in saṃsāra, bewildered.
Còn itarā pajā (những chúng sinh khác) thì mê muội, và lang thang trong luân hồi.
691. Evaṃdiṭṭhi pure āsinti yathāvuttanatthikadiṭṭhiko pubbeva ahaṃ ahosiṃ.
691. “Such a view I formerly held” means, “Previously, I held such a nihilistic view as mentioned.”
691. Evaṃdiṭṭhi pure āsiṃ (Trước đây ta có tà kiến như vậy) là trước đây ta đã có tà kiến hư vô luận như đã nói.
Sammūḷho mohapārutoti yathāvuttāya diṭṭhiyā hetubhūtena sammohena sammūḷho, taṃsahajātena pana mohena pāruto, paṭicchāditakusalabījoti adhippāyo.
“Bewildered, enveloped by delusion” means bewildered by the delusion that was the cause of such a view, and enveloped by the delusion co-arising with it, implying that the seeds of wholesome deeds were covered.
Sammūḷho mohapāruto (Mê muội, bị vô minh che lấp) có nghĩa là: mê muội bởi sự mê muội là nguyên nhân của tà kiến đã nói, và bị vô minh che lấp, tức là hạt giống thiện bị che đậy, do sự mê muội đồng sinh với nó.
695-7. Tattha vassāni satasahassānīti vassānaṃ satasahassāni, atikkamitvāti vacanaseso.
695-7. There, “hundred thousand years” means a hundred thousand years, with the remaining word being “having passed”.
695-7. Trong đó, vassāni satasahassānī (trăm ngàn năm) là trăm ngàn năm, phần còn lại của câu là "sau khi đã trải qua".
Bhummatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ, vassesu satasahassesu vītivattesūti attho.
Alternatively, this word is in the locative case, meaning “when a hundred thousand years have passed.”
Hoặc đây là từ ở thì sở thuộc, có nghĩa là "khi trăm ngàn năm đã trôi qua".
Ghoso suyyati tāvadeti yadā ettako kālo atikkanto hoti, tāvadeva tasmiṃ kāle ‘‘idha paccantānaṃ vo mārisā vassasatasahassaparimāṇo kālo atīto’’ti evaṃ tasmiṃ niraye saddo suyyati.
“A sound is immediately heard” means that when such a period has passed, at that very time, a sound is heard in that hell, saying, “Friends, here for you, the dwellers in hell, a period of one hundred thousand years has passed.”
Ghoso suyyati tāvade (Âm thanh được nghe ngay lập tức) có nghĩa là: khi thời gian đó đã trôi qua, ngay lập tức vào thời điểm đó, một tiếng nói được nghe trong địa ngục đó rằng: "Hỡi các bạn, một trăm ngàn năm đã trôi qua đối với những người ở biên giới này."
Lakkho eso, mahārāja, satabhāgavassakoṭiyoti satabhāgā satakoṭṭhāsā vassakoṭiyo, mahārāja, niraye paccantānaṃ sattānaṃ āyuno eso lakkho eso paricchedoti attho.
“This is the mark, O great king, a hundred parts of ten million years” means, O great king, a hundred divisions of ten million years, this is the mark, this is the limit of life for beings in hell, is the meaning.
Lakkho eso, mahārāja, satabhāgavassakoṭiyo (Thưa đại vương, đây là dấu hiệu, một trăm phần trăm triệu năm) có nghĩa là: thưa đại vương, đây là dấu hiệu, đây là giới hạn tuổi thọ của chúng sinh ở biên giới trong địa ngục, là một trăm phần trăm triệu năm.
Idaṃ vuttaṃ hoti – dasadasakaṃ sataṃ nāma, dasa satāni sahassaṃ nāma, dasadasasahassāni satasahassaṃ nāma, satasatasahassāni koṭi nāma, tāsaṃ koṭīnaṃ vasena satasahassavassakoṭiyo satabhāgā vassakoṭiyo.
This is what is meant: ten tens are a hundred; ten hundreds are a thousand; ten ten-thousands are a hundred thousand; a hundred hundred-thousands are a koṭi (ten million); in terms of those koṭis, there are a hundred thousand koṭis of years, which are a hundred parts of koṭis of years.
Điều này có nghĩa là: mười lần mười là một trăm, mười trăm là một ngàn, mười vạn là một trăm ngàn, một trăm trăm ngàn là một crore (mười triệu). Theo các crore đó, một trăm ngàn crore năm là một trăm phần trăm triệu năm.
Sā ca kho nerayikānaṃyeva vassagaṇanāvasena veditabbā, na manussānaṃ, devānaṃ vā.
And this is to be understood in terms of the reckoning of years for hell-beings, not for humans or devas.
Và điều đó phải được hiểu theo cách tính năm của những người ở địa ngục, chứ không phải của con người hay chư thiên.
Īdisāni anekāni vassakoṭisatasahassāni nerayikānaṃ āyu.
The lifespan of hell-beings is many hundreds of thousands of koṭis of such years.
Tuổi thọ của những người ở địa ngục là nhiều trăm ngàn crore năm như vậy.
Tenāha ‘‘koṭisatasahassāni, niraye paccare janā’’ti.
Therefore it is said, “Hundreds of thousands of koṭis, people cook in hell.”
Vì vậy, vị ấy nói: "koṭisatasahassāni, niraye paccare janā" (Hàng trăm ngàn crore người bị nung nấu trong địa ngục).
Yādisena pana pāpena sattā evaṃ nirayesu paccanti, taṃ nigamanavasena dassetuṃ ‘‘micchādiṭṭhī ca dussīlā, ye ca ariyūpavādino’’ti vuttaṃ.
To show, by way of conclusion, by what evil deeds beings are thus cooked in hell, it is said, “Those of wrong view, unvirtuous, and those who abuse the Noble Ones.”
Để chỉ ra ác nghiệp mà chúng sinh phải chịu đựng trong địa ngục như vậy, vị ấy kết luận rằng: "micchādiṭṭhī ca dussīlā, ye ca ariyūpavādino" (những người có tà kiến, những người ác đức, và những người phỉ báng các bậc Thánh).
Vedissanti anubhavissaṃ.
“I shall experience” means I shall endure.
Vedissaṃ (Ta sẽ cảm nhận) là ta sẽ trải nghiệm.
698-706. Evaṃ āyatiṃ attanā anubhavitabbaṃ pāpaphalaṃ dassetvā idāni ‘‘kena te brahmacariyena, ānubhāvo ayaṃ tavā’’ti raññā pucchitamatthaṃ ācikkhitvā taṃ saraṇesu ceva sīlesu ca patiṭṭhāpetukāmo ‘‘taṃ suṇohi mahārājā’’tiādimāha.
698-706. Having thus shown the evil fruit he would experience in the future, he now, wishing to establish the king in the refuges and precepts, after explaining the matter about which the king asked, “By what holy life is this your power?”, speaks of “Listen, O great king,” and so forth.
698-706. Sau khi đã chỉ ra quả báo ác nghiệp mà mình sẽ phải chịu trong tương lai, bây giờ, vì muốn kể lại điều mà nhà vua đã hỏi: "Do phạm hạnh nào mà ngài có thần thông này?", và muốn thiết lập nhà vua vào các chỗ nương tựa và giới hạnh, vị ấy nói: "taṃ suṇohi mahārājā" (Thưa đại vương, xin hãy lắng nghe), v.v.
Tattha sīlesuposathe ratāti niccasīlesu ca uposathasīlesu ca abhiratā.
There, “delighting in precepts and Uposatha” means delighting in both regular precepts and Uposatha precepts.
Trong đó, sīlesuposathe ratā (ưa thích giới hạnh và Uposatha) là ưa thích giới hạnh thường xuyên và giới hạnh Uposatha.
Adāti adāsi.
“He gave” means he gave.
Adā (Đã cho) là đã cho.
Taṃ dhammanti taṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ amatapadañca.
“That Dhamma” means that eightfold path and the deathless state.
Taṃ dhamma (Pháp đó) là Bát Chánh Đạo và cảnh giới bất tử (Nibbāna).
709-12. Evaṃ petena saraṇesu sīlesu ca samādapito rājā pasannamānaso tena attano kataṃ upakāraṃ tāva kittetvā saraṇādīsu patiṭṭhahanto ‘‘atthakāmo’’tiādikā tisso gāthā vatvā pubbe attanā gahitāya pāpikāya diṭṭhiyā paṭinissaṭṭhabhāvaṃ pakāsento ‘‘ophuṇāmī’’ti gāthamāha.
709-12. Thus, the king, being exhorted by the peta in the refuges and precepts, with a mind full of faith, first praised the help rendered to him, and then, establishing himself in the refuges and so forth, spoke the three verses beginning with “desirous of good,” and then, declaring that he had renounced the evil view he had formerly held, spoke the verse, “I cast off.”
709-12. Sau khi được vị ngạ quỷ đó khuyến khích về các chỗ nương tựa và giới hạnh, nhà vua với tâm hoan hỷ, trước hết ca ngợi sự giúp đỡ mà vị ngạ quỷ đã ban cho mình, và khi đã an trú vào các chỗ nương tựa, v.v., nhà vua đã nói ba câu kệ bắt đầu bằng "atthakāmo" (mong muốn lợi ích), v.v., và để tuyên bố rằng mình đã từ bỏ tà kiến xấu xa mà mình đã chấp giữ trước đây, nhà vua đã nói câu kệ "ophuṇāmī" (ta thổi bay).
Tattha ophuṇāmi mahāvāteti mahante vāte vāyante bhusaṃ viya taṃ pāpakaṃ diṭṭhiṃ, yakkha, tava dhammadesanāvāte ophuṇāmi niddhunāmi.
There, “I cast off in the great wind” means, O yakkha, just as chaff is cast off when a great wind blows, so I cast off, I shake off, that evil view in the wind of your Dhamma teaching.
Trong đó, ophuṇāmi mahāvāte (ta thổi bay trong gió lớn) có nghĩa là: hỡi Dạ-xoa, ta thổi bay, ta xua tan tà kiến xấu xa đó như trấu trong gió lớn đang thổi mạnh, trong cơn gió giáo pháp của ngươi.
Nadiyā vā sīghagāmiyāti sīghasotāya mahānadiyā vā tiṇakaṭṭhapaṇṇakasaṭaṃ viya pāpikaṃ diṭṭhiṃ pavāhemīti adhippāyo.
“Or in a swiftly flowing river” implies, just as grass, wood, leaves, and rubbish are carried away in a swiftly flowing great river, so I let flow that evil view.
Nadiyā vā sīghagāmiyā (như dòng sông chảy xiết) có nghĩa là: như dòng sông lớn chảy xiết cuốn trôi cỏ rác, lá cây, v.v., ta sẽ cuốn trôi tà kiến xấu xa.
Vamāmi pāpikaṃ diṭṭhinti mama manomukhagataṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ ucchaḍḍayāmi.
“I spew forth the evil view” means I reject that evil view which has reached the mouth of my mind.
Vamāmi pāpikaṃ diṭṭhiṃ (ta nhổ bỏ tà kiến xấu xa) có nghĩa là ta từ bỏ tà kiến xấu xa đã ở trong tâm ta.
Tattha kāraṇamāha ‘‘buddhānaṃ sāsane rato’’ti. Yasmā ekaṃsena amatāvahe buddhānaṃ bhagavantānaṃ sāsane rato abhirato, tasmā taṃ diṭṭhisaṅkhātaṃ visaṃ vamāmīti yojanā.
Here, the reason is given: “Because I delight in the teaching of the Buddhas.” The connection is: “Since I entirely delight, am devoted, to the teaching of the Buddhas, the Bhagavants, who lead to the deathless, therefore I spew forth that poison, which is the view.”
Lý do được nêu ở đây là “buddhānaṃ sāsane rato” (hoan hỷ trong giáo pháp của chư Phật). Câu này có nghĩa là: bởi vì ta hoan hỷ, rất hoan hỷ trong giáo pháp của chư Phật Thế Tôn, giáo pháp dẫn đến Niết Bàn không sai khác, nên ta nhổ bỏ chất độc gọi là tà kiến đó.
713. Ti osānagāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.
713. This concluding verse was placed by the reciters.
713. Đây là bài kệ kết thúc được các vị kết tập kinh điển đặt vào.
Tattha pāmokkhoti pācīnadisābhimukho hutvā.
There, “facing east” means having turned towards the eastern direction.
Trong đó, pāmokkho (hướng về phía trước) có nghĩa là hướng về phía đông.
Rathamāruhīti rājā gamanasajjaṃ attano rājarathaṃ abhiruhi, āruyha yakkhānubhāvena taṃ divasameva attano nagaraṃ patvā rājabhavanaṃ pāvisi.
“Mounted the chariot” means the king ascended his royal chariot, which was prepared for departure; having ascended, by the power of the yakkha, he reached his city on that very day and entered the royal palace.
Rathamāruhī (lên xe) có nghĩa là nhà vua đã lên chiếc xe ngựa hoàng gia của mình đã được chuẩn bị để khởi hành, và sau khi lên xe, nhờ thần lực của vị dạ xoa, ngay trong ngày đó, ông đã về đến thành phố của mình và vào cung điện.
So aparena samayena imaṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocesi, bhikkhū taṃ therānaṃ ārocesuṃ, therā tatiyasaṅgītiyaṃ saṅgahaṃ āropesuṃ.
Later, he reported this incident to the bhikkhus; the bhikkhus reported it to the Elders, and the Elders included it in the Third Council.
Sau đó, vào một dịp khác, ông đã kể lại câu chuyện này cho các Tỳ-kheo, các Tỳ-kheo đã kể lại cho các Trưởng lão, và các Trưởng lão đã đưa câu chuyện này vào kỳ kết tập kinh điển lần thứ ba.
714-36. Uṭṭhehi, revate, supāpadhammeti idaṃ revatīpetavatthu.
714-36. “Arise, Revatī, you of exceedingly evil deeds”—this is the Revatī Peta-story.
714-36. Uṭṭhehi, revate, supāpadhamme (Hãy đứng dậy, Revatī, kẻ có ác pháp tột cùng) là câu chuyện về quỷ Revatī.
Taṃ yasmā revatīvimānavatthunā nibbisesaṃ, tasmā yadettha aṭṭhuppattiyaṃ gāthāsu ca vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthuvaṇṇanāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 860 revatīvimānavaṇṇanā) vuttanayeneva veditabbaṃ.
Since it is identical to the Revatī Vimāna-story, what needs to be said here regarding its origin and verses should be understood in the same way as described in the commentary on the Vimāna-story in the Paramatthadīpanī (Vi. Va. Aṭṭha. 860 Revatīvimānavaṇṇanā).
Vì câu chuyện này không khác gì câu chuyện về cung điện của Revatī, nên những gì cần nói về nguồn gốc và các bài kệ ở đây nên được hiểu theo cách đã trình bày trong phần giải thích câu chuyện về cung điện trong Paramatthadīpanī (Vi. Va. Aṭṭha. 860 Revatīvimāṇavaṇṇanā).
Idañhi nandiyassa devaputtassa vasena vimānavatthupāḷiyaṃ saṅgahaṃ āropitampi revatīpaṭibaddhāya gāthāya vasena ‘‘revatīpetavatthu’’nti petavatthupāḷiyampi saṅgahaṃ āropitanti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, this, although included in the Vimānavatthu Pāli in connection with the deva-son Nandiya, should be understood as also included in the Petavatthu Pāli as the “Revatī Peta-story” by virtue of the verse related to Revatī.
Nên biết rằng câu chuyện này, mặc dù được kết tập trong kinh Vimānavatthu Pāḷi dưới tên của thiên tử Nandiya, nhưng cũng được kết tập trong kinh Petavatthu Pāḷi dưới tên “Revatīpetavatthu” (Câu chuyện về quỷ Revatī) dựa trên bài kệ liên quan đến Revatī.
Idaṃ mama ucchuvanaṃ mahantanti idaṃ ucchupetavatthu.
“This great sugarcane grove is mine”—this is the Ucchu Peta-story.
Idaṃ mama ucchuvanaṃ mahantaṃ (Đây là rừng mía lớn của tôi) là câu chuyện về quỷ cây mía.
Tassa kā uppatti?
What is its origin?
Nguồn gốc của nó là gì?
Bhagavati veḷuvane viharante aññataro puriso ucchukalāpaṃ khandhe katvā ekaṃ ucchuṃ khādanto gacchati.
While the Bhagavā was dwelling in Veḷuvana, a certain man was carrying a bundle of sugarcane on his shoulder and eating a stalk of sugarcane as he went.
Khi Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Veḷuvana, có một người đàn ông vác một bó mía trên vai, vừa đi vừa ăn một cây mía.
Atha aññataro upāsako sīlavā kalyāṇadhammo bāladārakena saddhiṃ tassa piṭṭhito piṭṭhito gacchati.
Then, a certain virtuous lay follower of good conduct was walking behind him with a young child.
Bấy giờ, một thiện tín, người có giới hạnh và đức tính tốt, đi theo sau người đàn ông đó cùng với một đứa trẻ con.
Dārako ucchuṃ passitvā ‘‘dehī’’ti parodati.
The child saw the sugarcane and cried, saying, “Give it to me!”
Đứa trẻ nhìn thấy cây mía liền khóc đòi “cho con”.
Upāsako dārakaṃ parodantaṃ disvā taṃ purisaṃ saṅgaṇhanto tena saddhiṃ sallāpamakāsi.
Seeing the child crying, the lay follower, wishing to console the man, spoke with him.
Thấy đứa trẻ khóc, thiện tín muốn giúp đỡ nên đã nói chuyện với người đàn ông đó.
So pana puriso tena saddhiṃ na kiñci ālapi, dārakassa ucchukhaṇḍampi nādāsi.
But that man did not speak anything with him, nor did he give a piece of sugarcane to the child.
Nhưng người đàn ông đó không nói gì với ông ta, cũng không cho đứa trẻ một khúc mía nào.
Upāsako taṃ dārakaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ dārako ativiya rodati, imassa ekaṃ ucchukhaṇḍaṃ dehī’’ti āha.
The lay follower pointed to the child and said, “This child is crying excessively; please give him a piece of sugarcane.”
Thiện tín chỉ vào đứa trẻ và nói: “Đứa trẻ này khóc rất nhiều, xin hãy cho nó một khúc mía.”
Taṃ sutvā so puriso asahanto paṭihatacittaṃ upaṭṭhapetvā anādaravasena ekaṃ ucchulaṭṭhiṃ piṭṭhito khipi.
Hearing this, that man, annoyed, became angry and, out of disrespect, threw a sugarcane stalk behind him.
Nghe vậy, người đàn ông đó không chịu đựng được, nổi giận trong lòng, và với thái độ khinh thường, ông ta ném một cây mía ra phía sau.
So aparena samayena kālaṃ katvā ciraṃ paribhāvitassa lobhassa vasena petesu nibbatti, tassa phalaṃ nāma sakakammasarikkhakaṃ hotīti aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ avattharantaṃ añjanavaṇṇaṃ musaladaṇḍaparimāṇehi ucchūhi ghanasañchannaṃ mahantaṃ ucchuvanaṃ nibbatti.
After some time, that man died, and due to the long-cherished greed, he was reborn among the petas. The result of that was a great sugarcane grove, black as collyrium, covered thickly with canes the size of pestles, spreading over an area of eight karīsas, as befits his kamma.
Sau đó, người đàn ông đó qua đời và do lòng tham đã tích lũy lâu dài, ông ta tái sinh làm quỷ (peta). Quả báo của nghiệp tương ứng với nghiệp đã tạo, nên một rừng mía lớn đã xuất hiện, bao phủ một khu vực rộng khoảng tám mẫu, với những cây mía màu đen như thuốc kẻ mắt, to bằng cán chày, mọc dày đặc.
Tasmiṃ khāditukāmatāya ‘‘ucchuṃ gahessāmī’’ti upagatamatte taṃ ucchū abhihananti, so tena pucchito patati.
When that peta, desiring to eat, merely approached thinking, "I will take some sugarcane," the canes struck him, and he fell, bewildered by them.
Khi quỷ đó đến gần với ý định ăn mía, những cây mía đó liền đánh vào nó, khiến nó ngất xỉu và ngã xuống.
737-8. Tattha kissāti kīdisassa, kammassāti adhippāyo.
737-8. Here, kissā means, "of what kind of kamma?" This is the intention.
737-8. Trong đó, kissā có nghĩa là loại nghiệp nào, đó là ý nghĩa.
Haññāmīti vihaññāmi vighātaṃ āpajjāmi.
Haññāmi means "I am afflicted, I suffer distress."
Haññāmī (tôi bị đánh đập) có nghĩa là tôi bị tổn hại, tôi rơi vào tình trạng bị đánh đập.
Vihaññāmīti vā vibādhiyāmi, visesato pīḷiyāmīti attho.
Or vihaññāmi means "I am harassed, I am oppressed in particular." This is the meaning.
Hoặc vihaññāmī có nghĩa là tôi bị làm phiền, bị hành hạ đặc biệt, đó là ý nghĩa.
Khajjāmīti khādiyāmi, asipattasadisehi nisitehi khādantehi viya ucchupattehi kantiyāmīti attho.
Khajjāmi means "I am eaten, I am cut as if by sharp swords, by the sugarcane leaves." This is the meaning.
Khajjāmī (tôi bị ăn mòn) có nghĩa là tôi bị ăn, tôi bị cắt như bị những lưỡi kiếm sắc bén cắt bởi những lá mía.
Vāyamāmīti ucchuṃ khādituṃ vāyāmaṃ karomi.
Vāyamāmi means "I make an effort to eat sugarcane."
Vāyamāmī (tôi cố gắng) có nghĩa là tôi nỗ lực để ăn mía.
Parisakkāmīti payogaṃ karomi.
Parisakkāmi means "I make an exertion."
Parisakkāmī (tôi nỗ lực) có nghĩa là tôi thực hiện sự nỗ lực.
Paribhuñjitunti ucchurasaṃ paribhuñjituṃ, ucchuṃ khāditunti attho.
Paribhuñjituṃ means "to enjoy the sugarcane juice, to eat sugarcane." This is the meaning.
Paribhuñjituṃ (để thọ hưởng) có nghĩa là để thọ hưởng nước mía, để ăn mía, đó là ý nghĩa.
Chinnathāmoti chinnasaho upacchinnathāmo, parikkhīṇabaloti attho.
Chinnathāmo means "with strength cut off, with strength severed, with power exhausted." This is the meaning.
Chinnathāmo (sức lực bị cắt đứt) có nghĩa là sức lực bị cắt đứt, sức lực đã suy yếu, sức lực đã cạn kiệt, đó là ý nghĩa.
Kapaṇoti dīno.
Kapaṇo means "wretched, miserable."
Kapaṇo (khốn khổ) có nghĩa là đáng thương.
Lālapāmīti dukkhena aṭṭito ativiya vilapāmi.
Lālapāmi means "being afflicted by suffering, I lament excessively."
Lālapāmī (tôi than khóc) có nghĩa là tôi than khóc rất nhiều vì đau khổ.
739. Vighātoti vighātavā, vihatabalo vā.
739. Vighāto means "distressed" or "powerless."
739. Vighāto (kiệt sức) có nghĩa là có sự kiệt sức, hoặc sức lực đã bị phá hủy.
Paripatāmi chamāyanti ṭhātuṃ asakkonto bhūmiyaṃ papatāmi.
Paripatāmi chamāyaṃ means "being unable to stand, I fall to the ground."
Paripatāmi chamāyaṃ (tôi ngã xuống đất) có nghĩa là tôi ngã xuống đất vì không thể đứng vững.
Parivattāmīti paribbhamāmi.
Parivattāmi means "I roll about."
Parivattāmī (tôi lăn lộn) có nghĩa là tôi lăn tròn.
Vāricarovāti maccho viya.
Vāricarova means "like a fish."
Vāricarovā (như cá) có nghĩa là như cá.
Ghammeti ghammasantatte thale.
Ghamme means "on hot, sun-baked ground."
Ghamme (dưới nắng nóng) có nghĩa là trên mặt đất bị nắng nóng thiêu đốt.
740-4. Santassitoti oṭṭhakaṇṭhatālūnaṃ sosappattiyā suṭṭhu tasito.
740-4. Santassito means "very thirsty due to dryness of lips, throat, and palate."
740-4. Santassito (khát nước) có nghĩa là rất khát nước do môi, cổ họng và vòm miệng bị khô.
Sātasukhanti sātabhūtaṃ sukhaṃ.
Sātasukhaṃ means "pleasant comfort."
Sātasukha (hạnh phúc an lạc) có nghĩa là hạnh phúc dễ chịu.
Na vindeti na labhāmi.
Na vinde means "I do not find."
Na vinde (tôi không tìm thấy) có nghĩa là tôi không nhận được.
Tanti tuvaṃ.
Taṃ means "you."
Ta (ngươi) có nghĩa là ngươi.
Vijānāti vijānāhi.
Vijānā means "know."
Vijānā (hãy hiểu) có nghĩa là hãy hiểu.
Payātoti gantuṃ āraddho.
Payāto means "he began to go."
Payāto (đã đi) có nghĩa là đã bắt đầu đi.
Anvagacchīti anubandhi.
Anvagacchī means "he followed."
Anvagacchī (đã đi theo) có nghĩa là đã theo sau.
Paccāsantoti paccāsīsamāno.
Paccāsanto means "longing."
Paccāsanto (với hy vọng) có nghĩa là với hy vọng.
Tassetaṃ kammassāti ettha etanti nipātamattaṃ, tassa kammassāti attho.
Tassetaṃ kammassā – here etaṃ is merely a particle; the meaning is "of that kamma."
Tassetaṃ kammassā (đây là quả báo của nghiệp đó): ở đây, etaṃ chỉ là một tiểu từ, ý nghĩa là của nghiệp đó.
Piṭṭhito gaṇheyyāsīti attano piṭṭhipasseneva ucchuṃ gaṇheyyāsi.
Piṭṭhito gaṇheyyāsi means "you should take the sugarcane from your own back."
Piṭṭhito gaṇheyyāsī (hãy lấy từ phía sau) có nghĩa là hãy lấy mía từ chính phía sau mình.
Pamoditoti pamudito.
Pamodito means "delighted."
Pamodito nghĩa là hoan hỷ.
745. Gahetvāna taṃ khādi yāvadatthanti therena āṇattiniyāmena ucchuṃ gahetvā yathāruci khāditvā mahantaṃ ucchukalāpaṃ gahetvā therassa upanesi, thero taṃ anuggaṇhanto teneva taṃ ucchukalāpaṃ gāhāpetvā veḷuvanaṃ gantvā bhagavato adāsi, bhagavā bhikkhusaṅghena saddhiṃ taṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ akāsi, peto pasannacitto vanditvā gato, tato paṭṭhāya yathāsukhaṃ ucchuṃ paribhuñji.
Gahetvāna taṃ khādi yāvadatthaṃ means that by the method instructed by the Elder, he took the sugarcane, ate it as much as he wished, then took a large bundle of sugarcane and offered it to the Elder. The Elder, wishing to favor him, had him take that bundle of sugarcane, went to Veḷuvana, and gave it to the Blessed One. The Blessed One, together with the community of bhikkhus, consumed it and gave a discourse of appreciation. The peta, with a gladdened mind, paid homage and departed. From that day on, he partook of sugarcane as he pleased.
745. Gahetvāna taṃ khādi yāvadattha (Lấy và ăn tùy thích) nghĩa là, theo sự sai bảo của vị Trưởng lão, sau khi lấy mía và ăn tùy thích, vị ngạ quỷ ấy đã mang một bó mía lớn đến dâng cho vị Trưởng lão. Vị Trưởng lão, vì muốn ban ân cho vị ngạ quỷ ấy, đã bảo vị ngạ quỷ ấy cầm bó mía đó, rồi đi đến Tịnh xá Trúc Lâm (Veḷuvana) và dâng lên Đức Phật. Đức Phật cùng với Tăng đoàn đã thọ dụng mía đó và ban lời tùy hỷ. Vị ngạ quỷ, với tâm hoan hỷ, đã đảnh lễ và ra đi. Từ đó trở đi, vị ấy được thọ dụng mía tùy thích.
So aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji.
After some time, that peta died and was reborn among the Tāvatiṃsa devas.
Sau một thời gian, vị ấy qua đời và tái sinh vào cõi trời Ba Mươi Ba (Tāvatiṃsa).
Sā panesā petassa pavatti manussaloke pākaṭā ahosi.
This story of the peta became known in the human world.
Câu chuyện về vị ngạ quỷ này đã trở nên nổi tiếng trong thế giới loài người.
Atha manussā satthāraṃ upasaṅkamitvā taṃ pavattiṃ pucchiṃsu.
Then people approached the Teacher and asked about that event.
Bấy giờ, mọi người đến gần Đức Đạo Sư và hỏi về sự việc đó.
Satthā tesaṃ tamatthaṃ vitthārato kathetvā dhammaṃ desesi, taṃ sutvā manussā maccheramalato paṭiviratā ahesunti.
The Teacher explained the matter to them in detail and taught the Dhamma. Hearing that, the people refrained from the defilement of stinginess.
Đức Đạo Sư đã kể chi tiết sự việc đó cho họ và thuyết pháp; nghe pháp, mọi người từ bỏ cấu uế keo kiệt.
Sāvatthi nāma nagaranti idaṃ satthā jetavane viharanto dve pete ārabbha kathesi.
Sāvatthī nāma nagaraṃ — The Teacher told this story concerning two petas while residing at Jetavana.
Đức Đạo Sư đã kể câu chuyện này, bắt đầu bằng câu “Thành phố tên Sāvatthī”, khi Ngài đang trú ngụ tại Jetavana, liên quan đến hai ngạ quỷ.
Sāvatthiyaṃ kira kosalarañño dve puttā pāsādikā paṭhamavaye ṭhitā yobbanamadamattā paradārakammaṃ katvā kālaṃ katvā parikhāpiṭṭhe petā hutvā nibbattiṃsu.
It is said that in Sāvatthī, two sons of King Pasenadi, handsome and in the prime of their youth, became intoxicated with the pride of youth, committed adultery, and after dying, were reborn as petas outside the moat.
Người ta kể rằng, ở Sāvatthī, hai người con trai của vua Kosala, đẹp đẽ, ở tuổi thanh xuân, say sưa trong men say tuổi trẻ, đã phạm tội tà dâm, sau khi chết, họ tái sinh làm ngạ quỷ ở phía sau hào thành.
Te rattiyaṃ bheravena saddena parideviṃsu.
They wept at night with a terrifying sound.
Ban đêm, chúng than khóc với tiếng kêu rùng rợn.
Manussā taṃ sutvā bhītatasitā ‘‘evaṃ kate idaṃ avamaṅgalaṃ vūpasammatī’’ti buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesuṃ.
Hearing that, the people became frightened and terrified, and thinking, "If this is done, this inauspicious event will cease," they offered a great dana to the bhikkhu saṅgha, headed by the Buddha, and reported the matter to the Blessed One.
Mọi người nghe thấy điều đó, sợ hãi và kinh hoàng, nghĩ rằng: “Khi làm điều này, sự điềm gở này sẽ được xoa dịu,” họ đã cúng dường đại thí đến Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu và báo cáo sự việc đó với Đức Thế Tôn.
Bhagavā ‘‘upāsakā tassa saddassa savanena tumhākaṃ na koci antarāyo’’ti vatvā tassa kāraṇaṃ ācikkhitvā tesaṃ dhammaṃ desetuṃ –
The Blessed One, saying, "Lay followers, no danger will befall you by hearing that sound," explained the reason for it and, in order to teach the Dhamma to them, spoke these verses:
Đức Thế Tôn nói: “Này các thiện nam tín nữ, không có tai họa nào đến với quý vị do nghe tiếng kêu đó,” rồi Ngài giải thích nguyên nhân của sự việc đó và để thuyết pháp cho họ, Ngài đã nói:
747. Kāmassādābhinandinoti kāmaguṇesu assādavasena abhinandanasīlā.
747. Kāmassādābhinandino means those whose nature is to greatly delight in sense pleasures by way of enjoyment of sense objects.
747. Kāmassādābhinandino có nghĩa là những người có thói quen hoan hỷ quá mức do sự thỏa mãn trong các dục lạc.
Paccuppannasukhe giddhāti vattamānasukhamatte giddhā gathitā hutvā.
Paccuppannasukhe giddhā means being greedy, clinging to, merely present happiness.
Paccuppannasukhe giddhā có nghĩa là tham đắm, dính mắc vào hạnh phúc hiện tại.
Na te passiṃsunāgatanti duccaritaṃ pahāya sucaritaṃ caritvā anāgataṃ āyatiṃ devamanussesu laddhabbaṃ sukhaṃ te na cintesuṃ.
Na te passiṃsunāgataṃ means they did not consider the future happiness to be attained among devas and humans in the future, by abandoning evil conduct and practicing good conduct.
Na te passiṃsunāgataṃ có nghĩa là họ đã không nghĩ đến hạnh phúc sẽ đạt được trong tương lai, ở cõi trời và cõi người, bằng cách từ bỏ ác hạnh và thực hành thiện hạnh.
Tattha bahūsu vata santesūti anekesu dakkhiṇeyyesu vijjamānesu.
Therein, bahūsu vata santesu means when there were many worthy of offerings.
Trong đó, bahūsu vata santesu có nghĩa là khi có nhiều bậc đáng cúng dường hiện diện.
Deyyadhamme upaṭṭhiteti attano santake dātabbadeyyadhammepi samīpe ṭhite, labbhamāneti attho.
Deyyadhamme upaṭṭhite means when objects fit for giving, belonging to oneself, were present nearby, meaning, when they could be obtained.
Deyyadhamme upaṭṭhite có nghĩa là khi những vật cúng dường đáng được bố thí của chính mình cũng đã sẵn sàng, tức là có thể nhận được.
Parittaṃ sukhāvahanti appamattakampi āyatiṃ sukhāvahaṃ puññaṃ katvā attānaṃ sotthiṃ nirupaddavaṃ kātuṃ nāsakkhimhā vatāti yojanā.
Parittaṃ sukhāvahaṃ is to be construed as "Alas, we were not able to make ourselves safe and free from danger by performing even a small amount of merit that brings happiness in the future."
Parittaṃ sukhāvahaṃ có nghĩa là “Than ôi, chúng tôi đã không thể tự mình tạo ra dù chỉ một chút phước báu mang lại hạnh phúc trong tương lai, để được an toàn và không gặp tai họa.” Đó là cách kết nối.
750. Kiṃ tato pāpakaṃ assāti tato pāpakaṃ lāmakaṃ nāma kiṃ aññaṃ assa siyā.
750. Kiṃ tato pāpakaṃ assā means what other evil or wretched thing could there be worse than that?
750. Kiṃ tato pāpakaṃ assa có nghĩa là “Còn điều gì tệ hại, thấp kém hơn điều đó có thể xảy ra?”
Yaṃ no rājakulā cutāti yena pāpakammena mayaṃ rājakulato cutā idha pettivisayaṃ upapannā petesu nibbattā khuppipāsasamappitā vicarāmāti attho.
Yaṃ no rājakulā cutā means by which evil kamma we, having fallen from a royal family, have been reborn in the realm of pretas here, and wander afflicted by hunger and thirst.
Yaṃ no rājakulā cutā có nghĩa là “Do ác nghiệp nào mà chúng tôi đã mạng chung từ dòng dõi hoàng gia, tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ ở đây, và lang thang bị hành hạ bởi đói khát?” Đó là ý nghĩa.
751. Sāmino idha hutvānāti idha imasmiṃ loke yasmiṃyeva ṭhāne pubbe sāmino hutvā vicaranti, tahiṃ tasmiṃyeva ṭhāne honti assāmino.
751. Sāmino idha hutvānā means in this world, in whatever place they formerly roamed as owners, in that very place they become non-owners.
751. Sāmino idha hutvānā có nghĩa là “Ở thế giới này, tại nơi mà trước đây họ từng là chủ nhân và lang thang, thì ở đó, họ trở thành kẻ không có gì.”
Manussā unnatonatāti manussakāle sāmino hutvā kālakatā kammavasena onatā bhamanti khuppipāsāya, passa saṃsārapakatinti dasseti.
Manussā unnatonatā means that having been owners in their human life and then passed away, by the power of kamma they are degraded and wander, afflicted by hunger and thirst. This shows the nature of saṃsāra.
Manussā unnatonatā có nghĩa là “Khi còn là người, họ là chủ nhân và được tôn quý; khi chết đi, do nghiệp quả, họ sa sút, lang thang trong đói khát. Hãy nhìn bản chất của luân hồi!” Điều này được trình bày như vậy.
752. Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavanti etaṃ issariyamadavasena sambhūtaṃ apāyūpapattisaṅkhātaṃ ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā pahāya issariyamadaṃ puññappasuto hutvā.
752. Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ means having understood this fault, this danger, which consists of rebirth in the woeful states, arising from the intoxication of power, one should abandon the intoxication of power and be intent on merit.
752. Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ có nghĩa là “Sau khi biết được tai họa này, tức là sự tái sinh vào các cõi khổ, phát sinh từ sự kiêu mạn quyền lực, và từ bỏ sự kiêu mạn quyền lực, trở thành người siêng năng làm phước.”
Bhave saggagato naroti saggaṃ devalokaṃ gatoyeva bhaveyya.
Bhave saggagato naro means such a person would surely go to the deva world, to heaven.
Bhave saggagato naro có nghĩa là “Người đó sẽ đi đến cõi trời, cõi chư thiên.”
Iti satthā tesaṃ petānaṃ pavattiṃ kathetvā tehi manussehi kataṃ dānaṃ tesaṃ petānaṃ uddisāpetvā sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi.
Thus, the Teacher, having related the account of those pretas, had the humans dedicate the alms given by them to those pretas, and then taught the Dhamma suitable to the disposition of the assembled audience.
Như vậy, Đức Đạo Sư đã kể câu chuyện về các ngạ quỷ đó, và sau khi khiến mọi người hồi hướng phước báu đã làm cho các ngạ quỷ đó, Ngài đã thuyết pháp phù hợp với khuynh hướng của hội chúng hiện diện.
Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.
That discourse was beneficial to the great multitude.
Bài pháp thoại đó đã mang lại lợi ích cho đại chúng.