‘‘Atha kho bhagavā kapilavatthusmiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi.
“Then the Bhagavā, having stayed in Kapilavatthu as long as he wished, set out on a journey towards Sāvatthī.
“Rồi Thế Tôn, sau khi trú ngụ tại Kapilavatthu tùy theo ý muốn, đã du hành đến Sāvatthī.
Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari.
Journeying by stages, he arrived at Sāvatthī.
Ngài du hành từng bước và đến Sāvatthī.
Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
There, the Bhagavā resided in Sāvatthī, at Anāthapiṇḍika’s pleasure park in Jetavana.
Tại đó, Thế Tôn trú ngụ ở Sāvatthī, trong tịnh xá Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena …pe… atha kho sāmaṇerānaṃ etadahosi – ‘kati nu kho amhākaṃ sikkhāpadāni, kattha ca amhehi sikkhitabba’’’nti.
Now at that time… (pe) … Then it occurred to the sāmaṇeras: ‘How many training rules do we have? And where should we train?’ ”
Vào thời điểm đó… (vân vân)… rồi các Sa-di nghĩ rằng: ‘Có bao nhiêu giới luật của chúng ta? Chúng ta phải học tập ở đâu?’
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ, pāṇātipātāveramaṇī…pe… jātarūparajatapaṭiggahaṇā veramaṇī’’ti (mahāva. 105).
They reported this matter to the Bhagavā – “Bhikkhus, I permit ten training rules for sāmaṇeras, and sāmaṇeras should train in them, abstaining from the destruction of life… (pe) … abstaining from accepting gold and silver.”
Họ đã trình bày vấn đề này lên Đức Thế Tôn: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép mười giới luật cho các Sa-di, và các Sa-di phải học tập trong đó, đó là: tránh sát sinh… (vân vân)… tránh nhận vàng bạc.’”
Ettha ca ādito dve catutthapañcamāni upāsakānaṃ sāmaṇerānañca sādhāraṇāni niccasīlavasena.
Here, the first two, and the fourth and fifth*, are common to both lay followers (upāsakas) and sāmaṇeras as regular precepts (niccasīla).
Trong số này, hai giới đầu tiên và giới thứ tư, thứ năm là chung cho cả cận sự nam và Sa-di, theo phương cách thường xuyên giữ giới.
Uposathasīlavasena pana upāsakānaṃ sattamaṭṭhamaṃ cekaṃ aṅgaṃ katvā sabbapacchimavajjāni sabbānipi sāmaṇerehi sādhāraṇāni, pacchimaṃ pana sāmaṇerānameva visesabhūtanti evaṃ sādhāraṇavisesato vavatthānaṃ kātabbaṃ.
However, for lay followers, in the context of Uposatha precepts, making the seventh and eighth into one factor, all* except the very last one are common with sāmaṇeras, but the last one is special only to sāmaṇeras; thus, a classification of common and special* should be made.
Tuy nhiên, theo phương cách giới Bố-tát (Uposatha), giới thứ bảy và thứ tám được xem là một chi phần cho cận sự nam, và tất cả các giới trừ giới cuối cùng là chung cho các Sa-di; còn giới cuối cùng là đặc biệt chỉ dành cho các Sa-di. Như vậy, cần phải quy định sự phân biệt giữa chung và riêng.
Purimāni cettha pañca ekantaakusalacittasamuṭṭhānattā pāṇātipātādīnaṃ pakativajjato veramaṇiyā, sesāni paṇṇattivajjatoti evaṃ pakatiyā ca yaṃ vajjaṃ, vajjaṃ paṇṇattiyā ca yaṃ, taṃ vavatthapetabbaṃ.
Among these, the first five are prohibitions that are inherently wrong (pakativajja), arising solely from unwholesome consciousness, such as the destruction of life (pāṇātipāta); the remaining ones are prohibitions by designation (paññattivajja). Thus, what is inherently wrong (pakativajja) and what is wrong by designation (paññattivajja) should be classified.
Trong số này, năm giới đầu tiên là sự tránh xa các lỗi lầm tự nhiên (pakativajja) như sát sinh, do chúng hoàn toàn khởi lên từ tâm bất thiện; còn các giới còn lại là các lỗi lầm do quy định (paññattivajja). Như vậy, cần phải quy định lỗi lầm tự nhiên và lỗi lầm do quy định.
Tattha byañjanato tāva veraṃ maṇatīti veramaṇī, veraṃ pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gametīti attho.
Here, as to form, first, veramaṇī (abstention) means that which dispels ill-will (veraṃ maṇati). It means that which abandons, removes, destroys, or brings to an end ill-will.
Trước hết, về mặt ngữ pháp, veramaṇī là cái gì loại bỏ sự thù địch (veraṃ maṇati). Nó có nghĩa là từ bỏ, loại trừ, tiêu diệt, làm cho không còn tồn tại sự thù địch.
Viramati vā etāya karaṇabhūtāya veramhā puggaloti, vikārassa vekāraṃ katvā veramaṇī.
Alternatively, it is called veramaṇī (abstention) because a person, by means of it (which becomes the instrument), refrains from ill-will (vera), with the change of vi to ve.
Hoặc một người (puggalo) tránh xa sự thù địch (veramhā) nhờ vào điều này (etāya karaṇabhūtāya), thì đó là veramaṇī do sự biến đổi của chữ 'vi' thành 've'.
Teneva cettha ‘‘veramaṇisikkhāpadaṃ viramaṇisikkhāpada’’nti dvidhā sajjhāyaṃ karonti.
Therefore, some here recite as veramaṇisikkhāpada and viramaṇisikkhāpada in two ways.
Chính vì thế, ở đây, người ta đọc tụng hai cách là “veramaṇisikkhāpada” và “viramaṇisikkhāpada”.
Sikkhitabbāti sikkhā, pajjate anenāti padaṃ.
That which should be trained in is sikkhā (training). That by which one reaches is pada (path/means).
Cái gì đáng được học tập là sikkhā (học); cái gì được đạt đến nhờ điều này là pada (phần, đạo).
Sikkhāya padaṃ sikkhāpadaṃ, sikkhāya adhigamūpāyoti attho.
A sikkhāpada (training rule) is a means to training, meaning a way to attain training.
Phần của sự học tập là sikkhāpadaṃ, có nghĩa là phương tiện để đạt được sự học tập.
Atha vā mūlaṃ nissayo patiṭṭhāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, it is said to be a root, a support, an establishment.
Hoặc có nghĩa là nền tảng, chỗ nương tựa, nơi an trú.
Veramaṇī eva sikkhāpadaṃ veramaṇisikkhāpadaṃ, viramaṇisikkhāpadaṃ vā dutiyena nayena.
Veramaṇisikkhāpada is the training rule which is abstention itself, or viramaṇisikkhāpada according to the second method.
Chính sự tránh xa là học giới tránh xa (veramaṇisikkhāpadaṃ), hoặc theo cách thứ hai là học giới tránh xa (viramaṇisikkhāpadaṃ).
Sammā ādiyāmi samādiyāmi, avītikkamanādhippāyena akhaṇḍakāritāya acchiddakāritāya asabalakāritāya ca ādiyāmīti vuttaṃ hoti.
Samādiyāmi means ‘‘I undertake properly,’’ it is said to mean ‘‘I undertake with the intention of not transgressing, and with unbroken, unpierced, and unspotted practice.’’
Con xin thọ trì một cách đúng đắn (sammā ādiyāmi) là samādiyāmi. Có nghĩa là con xin thọ trì với ý định không vi phạm, với sự giữ gìn không bị đứt đoạn, không bị thủng, và không bị lốm đốm.
Atthato pana veramaṇīti kāmāvacarakusalacittasampayuttā virati, sā pāṇātipātā viramantassa ‘‘yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto’’ti evamādinā (vibha. 704) nayena vibhaṅge vuttā.
As to meaning, veramaṇī (abstention) is a volition of abstinence (virati) associated with wholesome consciousness of the sensuous sphere. It is described in the Vibhaṅga for one who abstains from the destruction of life, as ‘‘the avoidance, abstinence, refraining, abstention, non-action, non-doing, non-transgression, breaking of boundaries, and destruction of bridges from the destruction of life at that time’’ and so on.
Về mặt ý nghĩa, veramaṇī là sự ly dục (virati) đi kèm với tâm thiện dục giới. Sự ly dục này, đối với người tránh sát sinh, được nói trong Vi-bhāṅga theo cách như sau: “vào thời điểm đó, sự từ bỏ, sự tránh xa, sự đoạn trừ, sự tránh, sự không hành động, sự không làm, sự không vi phạm, sự không vượt ranh giới, sự phá hủy cây cầu đối với sát sinh” (Vibha. 704).
Kāmañcesā veramaṇī nāma lokuttarāpi atthi, idha pana samādiyāmīti vuttattā samādānavasena pavattārahā, tasmā sā na hotīti kāmāvacarakusalacittasampayuttā viratīti vuttā.
Although there is also a lokuttara (supramundane) veramaṇī, here, because it is stated as ‘‘I undertake’’ (samādiyāmi), it refers to that which occurs by way of undertaking; therefore, it is not that* one, and thus it is stated as a volition of abstinence associated with wholesome consciousness of the sensuous sphere.
Mặc dù có sự tránh xa (veramaṇī) siêu thế, nhưng ở đây, vì được nói là “con xin thọ trì” (samādiyāmi), nó thích hợp để diễn ra theo cách thọ trì. Vì vậy, sự tránh xa siêu thế không phải là điều được nói đến ở đây, mà là sự ly dục đi kèm với tâm thiện dục giới.
Etāsu sikkhāsu yāya kāyaci sikkhāya padaṃ adhigamūpāyo, atha vā mūlaṃ nissayo patiṭṭhāti sikkhāpadaṃ.
Among these trainings, the path or means to the attainment of any training, or alternatively, the root, support, or foundation, is called a sikkhāpada.
Trong các sự học tập này, phần (pada) hoặc phương tiện để đạt được, hoặc nền tảng, chỗ nương tựa, nơi an trú của bất kỳ sự học tập nào, thì đó là học giới (sikkhāpada).
Vuttañhetaṃ – ‘‘sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento bahulīkaronto’’ti evamādi (saṃ. ni. 5.182).
It is said: “Relying on morality, established in morality, developing and cultivating the seven factors of enlightenment,” and so on.
Điều này đã được nói: “Nương tựa vào giới, an trú trong giới, tu tập và phát triển bảy chi phần giác ngộ” (Saṃ. Ni. 5.182).
Evamettha sādhāraṇānaṃ padānaṃ sādhāraṇā byañjanato atthato ca vibhāvanā kātabbā.
Thus, here, the common elucidation of the common terms, both in their form and meaning, should be made.
Như vậy, ở đây, cần phải giải thích chung về các từ chung, cả về mặt ngữ pháp và ý nghĩa.
Idāni yaṃ vuttaṃ – ‘‘atha pañcasu pubbesu, visesatthappakāsato…pe… viññātabbo vinicchayo’’ti, tatthetaṃ vuccati – pāṇātipātoti ettha tāva pāṇoti jīvitindriyappaṭibaddhā khandhasantati, taṃ vā upādāya paññatto satto.
Now, what was said: “then among the first five, the ascertainment should be known by expressing the special meaning…”, here, this is stated: In the term pāṇātipāto (destruction of life), pāṇa first means the continuum of aggregates bound to the faculty of life (jīvitindriya), or a being designated by taking that as a basis.
Bây giờ, điều đã được nói là: “Rồi trong năm giới đầu tiên, cần phải biết sự phân định… (vân vân)… qua việc làm sáng tỏ ý nghĩa đặc biệt”, thì ở đây điều này được nói: Trước hết, trong sát sinh (pāṇātipāto), sinh mạng (pāṇo) là sự liên tục của các uẩn gắn liền với sinh mạng căn, hoặc là chúng sinh được quy định dựa trên điều đó.
Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino tassa pāṇassa jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto.
When there is consciousness of a living being in that living being, the volition to kill (vadhakacetanā), which initiates the attempt to cut off the faculty of life of that living being, arising through either the bodily or vocal door, is pāṇātipāto.
Tuy nhiên, đối với sinh mạng đó, ý muốn giết hại (vadhakacetanā) khởi lên từ ý định đoạn tuyệt sinh mạng căn của sinh mạng đó, được thực hiện qua một trong hai cửa thân hoặc khẩu, thì đó là sát sinh (pāṇātipāto).
Adinnādānanti ettha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā eva theyyacetanā adinnādānaṃ.
In the term adinnādānaṃ (taking what is not given), adinnaṃ means something belonging to another, regarding which the other person is free to act as they wish, is not subject to punishment, and is not to be reproached; when one has consciousness of another’s property regarding such property of another, the volition to steal (theyyacetanā), which initiates the attempt to take it, arising solely through either the bodily or vocal door, is adinnādānaṃ.
Trong trộm cắp (adinnādānaṃ), điều không được cho (adinnaṃ) là tài sản của người khác, mà người khác có quyền tự do sử dụng mà không bị trừng phạt hay khiển trách. Ý muốn trộm cắp (theyyacetanā) khởi lên từ ý định lấy tài sản của người khác, được thực hiện qua một trong hai cửa thân hoặc khẩu, đối với tài sản của người khác mà mình biết là tài sản của người khác, thì đó là trộm cắp (adinnādānaṃ).
Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ, dvayaṃdvayasamāpattimethunappaṭisevanā kāyadvārappavattā asaddhammappaṭisevanaṭṭhānavītikkamacetanā abrahmacariyaṃ.
Abrahmacariyaṃ (unchaste conduct) means ignoble conduct. The practice of sexual intercourse, which is the pairing of two, is abrahmacariyaṃ, referring to the volition of transgression arising through the bodily door, consisting of the practice of unholy conduct.
Phi phạm hạnh (abrahmacariyaṃ) là hành vi không cao thượng, là sự giao cấu, sự quan hệ tình dục giữa hai người, là ý muốn vi phạm giới hạnh do hành vi bất thiện được thực hiện qua cửa thân, thì đó là phi phạm hạnh (abrahmacariyaṃ).
Musāvādoti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo vā, visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānameva aññataradvārappavattā micchācetanā musāvādo.
Here, regarding Musāvādo (false speech), musā (falsehood) is a verbal or bodily action aimed at destroying the welfare of others, with the intention to deceive; and musāvādo is the wrong volition arising through either the bodily or verbal door, with the intention to deceive, which gives rise to a bodily or verbal action that deceives others.
Nói dối (Musāvādo): Ở đây, dối trá (musā) là hành động lời nói hoặc hành động thân thể làm tổn hại lợi ích của người khác với ý định lừa dối; còn nói dối (musāvādo) là tà ý (micchācetanā) phát sinh từ một trong hai cửa thân (kāya-dvāra) hoặc cửa ngữ (vacī-dvāra), với chủ ý lừa dối, khởi lên hành động thân hoặc ngữ để lừa dối người khác.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānanti ettha pana surāti pañca surā – piṭṭhasurā, pūvasurā, odanasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttā cāti.
Here, regarding Surāmerayamajjapamādaṭṭhāna (intoxicating drinks and drugs which are a basis for heedlessness), surā (intoxicating liquor) is of five kinds: liquor made from flour, liquor made from cakes, liquor made from rice, liquor in which yeast is mixed, and liquor mixed with various ingredients.
Rượu và các chất say gây xao lãng (Surāmerayamajjapamādaṭṭhāna): Ở đây, rượu (surā) có năm loại rượu – rượu bột, rượu bánh, rượu cơm, rượu có men, và rượu pha chế (với nhiều nguyên liệu).
Merayampi pupphāsavo, phalāsavo, guḷāsavo, madhvāsavo, sambhārasaṃyutto cāti pañcavidhaṃ.
Meraya (fermented liquor) is also of five kinds: flower-essence, fruit-essence, molasses-essence, honey-essence, and that which is mixed with various ingredients.
Đồ uống có cồn (meraya) cũng có năm loại: rượu hoa, rượu trái cây, rượu đường mật, rượu mật ong, và rượu pha chế (với nhiều nguyên liệu).
Majjanti tadubhayameva madaniyaṭṭhena majjaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci atthi madaniyaṃ, yena pītena matto hoti pamatto, idaṃ vuccati majjaṃ.
Majja (intoxicant) refers to both of these, as they are intoxicating substances; or it is any other intoxicating substance, by drinking which one becomes intoxicated and heedless; this is called majja.
Chất say (majja) là cả hai loại trên (rượu và đồ uống có cồn) vì chúng có tính chất gây say (madaniya). Hoặc bất cứ thứ gì khác có tính chất gây say, khi uống vào khiến người ta say sưa và xao lãng, đó được gọi là chất say.
Pamādaṭṭhānanti yāya cetanāya taṃ pivati ajjhoharati, sā cetanā madappamādahetuto pamādaṭṭhānanti vuccati, yato ajjhoharaṇādhippāyena kāyadvārappavattā surāmerayamajjānaṃ ajjhoharaṇacetanā ‘‘surāmerayamajjapamādaṭṭhāna’’nti veditabbā.
Pamādaṭṭhāna (basis for heedlessness) refers to the volition by which one drinks and consumes it. That volition is called 'pamādaṭṭhāna' because it is a cause of intoxication and heedlessness. Thus, the volition of consuming surā, meraya, and majja, which arises through the bodily door with the intention of consuming, should be understood as "surāmerayamajjapamādaṭṭhāna".
Chỗ xao lãng (pamādaṭṭhāna): Ý chí (cetanā) mà người ta dùng để uống hoặc tiêu thụ chất say đó, ý chí ấy được gọi là chỗ xao lãng (pamādaṭṭhāna) vì nó là nguyên nhân của sự say sưa và xao lãng. Do đó, ý chí tiêu thụ rượu và các chất say (surāmerayamajja) phát sinh qua cửa thân với chủ ý tiêu thụ được hiểu là ‘‘surāmerayamajjapamādaṭṭhāna’’ (chỗ xao lãng do rượu và các chất say).
Evaṃ tāvettha pāṇātipātappabhutīhi viññātabbo vinicchayo.
This is how the determination regarding the offenses starting with the taking of life should be understood here.
Như vậy, ở đây, sự phân định từ sát sinh (pāṇātipāta) trở đi cần được hiểu rõ.
Ekatānānatāditoti ettha āha – kiṃ pana vajjhavadhakappayogacetanādīnaṃ ekatāya pāṇātipātassa aññassa vā adinnādānādino ekattaṃ, nānatāya nānattaṃ hoti, udāhu noti.
Here, regarding Ekatānānatādito (from unity and diversity, etc.), it is asked: "Does the taking of life or other offenses like taking what is not given become one due to the unity of the victim, agent, action, or volition, etc., or many due to their diversity, or neither?"
Từ đồng nhất và dị biệt (Ekatānānatādito): Ở đây, có người hỏi: "Phải chăng do sự đồng nhất của đối tượng bị giết, người giết, hành động (payoga), ý chí (cetanā), v.v., mà có sự đồng nhất của hành vi sát sinh (pāṇātipāta) hoặc các hành vi như trộm cắp (adinnādāna), v.v.? Hay do sự dị biệt mà có sự dị biệt? Hay không phải như vậy?"
Kasmā panetaṃ vuccati?
Why is this asked?
Tại sao lại nói điều này?
Yadi tāva ekatāya ekattaṃ, atha yadā ekaṃ vajjhaṃ bahū vadhakā vadhenti, eko vā vadhako bahuke vajjhe vadheti, ekena vā sāhatthikādinā payogena bahū vajjhā vadhīyanti, ekā vā cetanā bahūnaṃ vajjhānaṃ jīvitindriyupacchedakapayogaṃ samuṭṭhāpeti, tadā ekena pāṇātipātena bhavitabbaṃ.
If, first, it is one due to unity, then when many agents kill one victim, or one agent kills many victims, or many victims are killed by one type of action such as with one's own hand, or one volition gives rise to actions that sever the life-faculty of many victims, then there should be only one act of taking life.
Nếu do sự đồng nhất mà có sự đồng nhất, thì khi một đối tượng bị giết bởi nhiều người giết, hoặc một người giết giết nhiều đối tượng, hoặc nhiều đối tượng bị giết bởi một hành động như tự tay giết, hoặc một ý chí khởi lên hành động hủy hoại sinh mạng của nhiều đối tượng, thì khi đó chỉ có một hành vi sát sinh.
Yadi pana nānatāya nānattaṃ.
But if it is many due to diversity,
Nếu do sự dị biệt mà có sự dị biệt.
Atha yadā eko vadhako ekassatthāya ekaṃ payogaṃ karonto bahū vajjhe vadheti, bahū vā vadhakā devadattayaññadattasomadattādīnaṃ bahūnamatthāya bahū payoge karontā ekameva devadattaṃ yaññadattaṃ somadattaṃ vā vadhenti, bahūhi vā sāhatthikādīhi payogehi eko vajjho vadhīyati.
then when one agent, performing one action for the sake of one, kills many victims; or when many agents, performing many actions for the sake of many, such as Devadatta, Yaññadatta, and Somadatta, kill only one Devadatta, Yaññadatta, or Somadatta; or when one victim is killed by many actions such as with one's own hand;
Thì khi một người giết, vì lợi ích của một người, thực hiện một hành động nhưng giết nhiều đối tượng; hoặc nhiều người giết, vì lợi ích của nhiều người như Devadatta, Yaññadatta, Somadatta, v.v., thực hiện nhiều hành động nhưng chỉ giết một Devadatta, Yaññadatta, hoặc Somadatta; hoặc một đối tượng bị giết bởi nhiều hành động như tự tay giết, v.v.
Bahū vā cetanā ekasseva vajjhassa jīvitindriyupacchedakapayogaṃ samuṭṭhāpenti, tadā bahūhi pāṇātipātehi bhavitabbaṃ.
or when many volitions give rise to actions that sever the life-faculty of a single victim, then there should be many acts of taking life.
Hoặc nhiều ý chí khởi lên hành động hủy hoại sinh mạng của chỉ một đối tượng, thì khi đó sẽ có nhiều hành vi sát sinh.
Ubhayampi cetamayuttaṃ.
Both of these are inappropriate.
Cả hai điều này đều không hợp lý.
Atha neva etesaṃ vajjhādīnaṃ ekatāya ekattaṃ, nānatāya nānattaṃ, aññatheva tu ekattaṃ nānattañca hoti, taṃ vattabbaṃ pāṇātipātassa, evaṃ sesānampīti.
However, if the unity or diversity of these victims, etc., does not determine unity or diversity, but unity and diversity arise in another way, that should be stated for the taking of life, and similarly for the rest.
Vậy thì, sự đồng nhất và dị biệt của những đối tượng bị giết, v.v. này không phải do sự đồng nhất hay dị biệt của chúng, mà là do một cách khác. Điều đó cần được nói rõ đối với hành vi sát sinh, và tương tự đối với các hành vi còn lại.
Vuccate – tattha tāva pāṇātipātassa na vajjhavadhakādīnaṃ paccekamekatāya ekatā, nānatāya nānatā, kintu vajjhavadhakādīnaṃ yuganandhamekatāya ekatā, dvinnampi tu tesaṃ, tato aññatarassa vā nānatāya nānatā.
It is said: Here, regarding the taking of life, unity or diversity does not arise from the individual unity or diversity of the victim, agent, etc. Rather, unity arises from the combined unity of the victim and agent, and diversity arises from the diversity of either of the two.
Được nói rằng: Trước hết, đối với hành vi sát sinh, sự đồng nhất không phải do sự đồng nhất riêng lẻ của đối tượng bị giết, người giết, v.v., và sự dị biệt cũng không phải do sự dị biệt riêng lẻ của chúng. Mà là sự đồng nhất do sự kết hợp của đối tượng bị giết và người giết, hoặc sự dị biệt do sự dị biệt của một trong hai yếu tố đó.
Tathā hi bahūsu vadhakesu bahūhi sarakkhepādīhi ekena vā opātakhaṇanādinā payogena bahū vajjhe vadhentesupi bahū pāṇātipātā honti.
Thus, when many agents kill many victims with many actions like shooting arrows, or with one action like digging a pit, there are many acts of taking life.
Thật vậy, ngay cả khi nhiều người giết dùng nhiều hành động như bắn tên, v.v., hoặc một hành động như đào hố để giết nhiều đối tượng, thì vẫn có nhiều hành vi sát sinh.
Ekasmiṃ vadhake ekena, bahūhi vā payogehi tappayogasamuṭṭhāpikāya ca ekāya, bahūhi vā cetanāhi bahū vajjhe vadhentepi bahū pāṇātipātā honti, bahūsu ca vadhakesu yathāvuttappakārehi bahūhi, ekena vā payogena ekaṃ vajjhaṃ vadhentesupi bahū pāṇātipātā honti.
When one agent kills many victims with one or many actions, and with one or many volitions giving rise to those actions, there are many acts of taking life. And when many agents kill one victim with many actions as stated, or with one action, there are many acts of taking life.
Khi một người giết, bằng một hoặc nhiều hành động, và bằng một hoặc nhiều ý chí khởi lên hành động đó, giết nhiều đối tượng, thì vẫn có nhiều hành vi sát sinh. Và khi nhiều người giết, bằng nhiều hành động như đã nói hoặc bằng một hành động, giết một đối tượng, thì vẫn có nhiều hành vi sát sinh.
Esa nayo adinnādānādīsupīti.
This same principle applies to taking what is not given, etc.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho trộm cắp (adinnādāna) và các hành vi khác.
Evamettha ekatānānatāditopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood from unity and diversity.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh đồng nhất và dị biệt, v.v.
Ārammaṇatoti pāṇātipāto cettha jīvitindriyārammaṇo.
Here, regarding Ārammaṇato (from object), the taking of life has the life-faculty as its object.
Từ đối tượng (Ārammaṇato): Ở đây, hành vi sát sinh (pāṇātipāta) có sinh mạng (jīvitindriya) làm đối tượng.
Adinnādānaabrahmacariyasurāmerayamajjapamādaṭṭhānāni rūpadhammesu rūpāyatanādiaññatarasaṅkhārārammaṇāni.
Taking what is not given, unchastity, and intoxicating drinks and drugs which are a basis for heedlessness, have as their objects certain conditioned phenomena among the material phenomena, such as a visible object, etc.
Trộm cắp (adinnādāna), tà hạnh (abrahmacariya), và rượu cùng các chất say gây xao lãng (surāmerayamajjapamādaṭṭhānāni) có các pháp sắc (rūpadhamma), tức là một trong các pháp hành (saṅkhāra) như sắc xứ (rūpāyatana), v.v., làm đối tượng.
Musāvādo yassa musā bhaṇati, tamārabhitvā pavattanato sattārammaṇo.
False speech, because it occurs in relation to the person to whom one speaks falsely, has a sentient being as its object.
Nói dối (musāvādo) có chúng sinh (satta) làm đối tượng, vì nó phát sinh dựa trên người mà mình nói dối.
Abrahmacariyampi sattārammaṇanti eke.
Some say that unchastity also has a sentient being as its object.
Một số vị nói rằng tà hạnh (abrahmacariya) cũng có chúng sinh làm đối tượng.
Adinnādānañca yadā satto haritabbo hoti, tadā sattārammaṇanti.
And taking what is not given, when a sentient being is to be seized, has a sentient being as its object.
Và trộm cắp (adinnādāna), khi đối tượng bị trộm là một chúng sinh, thì nó cũng có chúng sinh làm đối tượng.
Api cettha saṅkhāravaseneva sattārammaṇaṃ, na paṇṇattivasenāti.
However, here, the sentient being as object is only in terms of conditioned phenomena, not in terms of conceptualization.
Tuy nhiên, ở đây, đối tượng là chúng sinh chỉ theo khía cạnh pháp hành (saṅkhāra), chứ không phải theo khía cạnh khái niệm (paṇṇatti).
Evamettha ārammaṇatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood from the object.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh đối tượng.
Ādānatoti pāṇātipātāveramaṇisikkhāpadādīni cetāni sāmaṇerena bhikkhusantike samādinnāneva samādinnāni honti, upāsakena pana attanā samādiyantenāpi samādinnāni honti, parassa santike samādiyantenāpi.
Here, regarding Ādānato (from undertaking), these precepts such as abstaining from taking life are considered undertaken by a novice when undertaken in the presence of a bhikkhu. However, for a lay follower, they are considered undertaken whether undertaken by oneself or in the presence of another.
Từ sự thọ trì (Ādānato): Ở đây, các giới học như giới không sát sinh (pāṇātipātāveramaṇisikkhāpada), v.v., chỉ được xem là đã thọ trì (samādinna) khi một sa-di (sāmaṇera) thọ trì từ một tỳ-khưu (bhikkhu). Còn đối với một cư sĩ (upāsaka), chúng được xem là đã thọ trì dù người đó tự thọ trì hay thọ trì từ người khác.
Ekajjhaṃ samādinnānipi samādinnāni honti, paccekaṃ samādinnānipi.
They are considered undertaken whether undertaken collectively or individually.
Chúng cũng được xem là đã thọ trì dù được thọ trì cùng lúc hay thọ trì riêng lẻ từng giới một.
Kintu nānaṃ ekajjhaṃ samādiyato ekāyeva virati, ekāva cetanā hoti, kiccavasena panetāsaṃ pañcavidhattaṃ viññāyati.
However, when one undertakes them collectively, there is only one abstinence and one volition, but due to the nature of their functions, their fivefold division is understood.
Tuy nhiên, khi thọ trì cùng lúc, chỉ có một sự kiêng cữ (virati) và một ý chí (cetanā), nhưng xét về mặt chức năng, chúng được hiểu là có năm loại.
Paccekaṃ samādiyato pana pañceva viratiyo, pañca ca cetanā hontīti veditabbā.
But when one undertakes them individually, there are five abstinences and five volitions; this should be understood.
Còn khi thọ trì riêng lẻ, cần biết rằng có năm sự kiêng cữ và năm ý chí.
Evamettha ādānatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood from the undertaking.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh thọ trì.
Bhedatoti sāmaṇerānañcettha ekasmiṃ bhinne sabbānipi bhinnāni honti.
Here, regarding Bhedato (from breaking), for novices, if one precept is broken, all of them are considered broken.
Từ sự vi phạm (Bhedato): Ở đây, đối với các sa-di, khi một giới bị vi phạm, tất cả các giới khác cũng bị vi phạm.
Pārājikaṭṭhāniyāni hi tāni tesaṃ, yaṃ taṃ vītikkantaṃ hoti, teneva kammabaddho.
For them, these are like pārājika offenses; by whatever one transgresses, by that one is bound by kamma.
Vì những giới đó đối với họ có vị trí tương đương giới Pārājika; giới nào bị vi phạm thì người đó bị ràng buộc bởi nghiệp (kamma) đó.
Gahaṭṭhānaṃ pana ekasmiṃ bhinne ekameva bhinnaṃ hoti, yato tesaṃ taṃsamādāneneva puna pañcaṅgikattaṃ sīlassa sampajjati.
For householders, however, if one is broken, only that one is broken, because by re-undertaking that one, the fivefold nature of the sīla is again accomplished for them.
Còn đối với cư sĩ, khi một giới bị vi phạm, chỉ có giới đó bị vi phạm, vì đối với họ, chỉ cần thọ trì lại giới đó thì giới ngũ giới (pañcaṅgika sīla) lại được hoàn chỉnh.
Apare panāhu – ‘‘visuṃ visuṃ samādinnesu ekasmiṃ bhinne ekameva bhinnaṃ hoti, ‘pañcaṅgasamannāgataṃ sīlaṃ samādiyāmī’ti evaṃ pana ekato samādinnesu ekasmiṃ bhinne sesānipi sabbāni bhinnāni honti.
Others, however, say: "If they are undertaken separately, when one is broken, only that one is broken. But when they are undertaken as 'I undertake the five precepts,' if one is broken, all the rest are also broken.
Tuy nhiên, một số vị khác nói rằng: "Khi các giới được thọ trì riêng lẻ, nếu một giới bị vi phạm, thì chỉ có giới đó bị vi phạm. Nhưng nếu các giới được thọ trì cùng lúc với lời nguyện 'Con xin thọ trì ngũ giới (pañcaṅgasamannāgataṃ sīlaṃ samādiyāmi)', thì khi một giới bị vi phạm, tất cả các giới còn lại cũng bị vi phạm.
Samādinnassa abhinnattā, yaṃ taṃ vītikkantaṃ, teneva kammabaddho’’ti.
Because the undertaking is not separate; by whatever one transgresses, by that one is bound by kamma."
Vì ý chí thọ trì (samādāna) không bị phân chia. Giới nào bị vi phạm, thì người đó bị ràng buộc bởi nghiệp (kamma) đó."
Evamettha bhedatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood from breaking.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh vi phạm.
Mahāsāvajjatoti guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe pāṇātipāto appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo.
Here, regarding Mahāsāvajjato (from great blameworthiness), among beings devoid of virtue, such as animals, the taking of life of a small animal is less blameworthy, while that of a large-bodied animal is greatly blameworthy.
Từ mức độ nặng nhẹ của tội (Mahāsāvajjato): Đối với chúng sinh không có đức tính (guṇa), như loài súc sinh, v.v., sát hại một chúng sinh nhỏ là tội nhẹ (appasāvajja), sát hại một chúng sinh lớn là tội nặng (mahāsāvajja).
Payogamahantatāya.
Due to the magnitude of the effort.
Do sự lớn lao của hành động (payoga).
Payogasamattepi vatthumahantatāya.
Even with equal effort, due to the magnitude of the object.
Ngay cả khi hành động tương đương, thì do sự lớn lao của đối tượng (vatthu).
Guṇavantesu pana manussādīsu appaguṇe pāṇātipāto appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo.
Among virtuous beings like humans, the taking of life of a person with less virtue is less blameworthy, while that of a person with great virtue is greatly blameworthy.
Còn đối với chúng sinh có đức tính, như loài người, v.v., sát hại người ít đức là tội nhẹ, sát hại người nhiều đức là tội nặng.
Sarīraguṇānantu samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjatā, tibbatāya mahāsāvajjatā ca veditabbā.
However, when there is equality in bodily virtues, lesser blameworthiness should be understood due to the mildness of defilements and efforts, and greater blameworthiness due to their intensity.
Khi đức tính và thân thể ngang bằng, thì cần biết rằng do phiền não (kilesa) và hành động (upakkama) yếu ớt mà tội nhẹ, và do phiền não và hành động mãnh liệt mà tội nặng.
Esa nayo sesesupi.
This principle applies to the other offenses as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các giới còn lại.
Api cettha surāmerayamajjapamādaṭṭhānameva mahāsāvajjaṃ, na tathā pāṇātipātādayo.
But here, the precept concerning intoxicating drinks and drugs as a basis for heedlessness is itself greatly blameworthy, not so much the taking of life, etc.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có giới rượu và các chất say gây xao lãng (surāmerayamajjapamādaṭṭhāna) là tội rất nặng (mahāsāvajja), chứ không phải các giới như sát sinh (pāṇātipāta), v.v.
Manussabhūtassāpi ummattakabhāvasaṃvattanena ariyadhammantarāyakaraṇatoti.
Because it leads even a human being to madness and causes an obstruction to the noble Dhamma.
Vì nó có thể khiến một người vốn là con người trở nên điên loạn và cản trở các pháp cao thượng (ariyadhamma).
Evamettha mahāsāvajjatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood from great blameworthiness.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh mức độ nặng nhẹ của tội.
Payogatoti ettha ca pāṇātipātassa sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti chappayogā.
Here, regarding Payogato (from mode of application), there are six modes of application for the taking of life: by one's own hand, by command, by projectile, by fixed device, by magic, and by psychic power.
Từ hành động (Payogato): Ở đây, hành vi sát sinh (pāṇātipāta) có sáu loại hành động (payoga): tự tay giết (sāhatthika), sai khiến giết (āṇattika), phóng ra giết (nissaggiya), giết bằng phương tiện cố định (thāvara), giết bằng thần chú (vijjāmaya), và giết bằng thần thông (iddhimaya).
Tattha kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā paharaṇaṃ sāhatthiko payogo, so uddissānuddissabhedato duvidho hoti.
Striking with one's body or with something attached to one's body is called
Trong đó, hành động đánh đập bằng thân hoặc bằng vật gắn liền với thân là sāhatthiko payogo (nỗ lực tự tay hành động), nó có hai loại tùy theo sự phân biệt có chủ đích (uddissa) và không chủ đích (anuddissa).
Tattha uddissake yaṃ uddissa paharati, tasseva maraṇena kammunā bajjhati.
In the case of striking with a specific aim, one becomes bound by kamma through the death of the very person aimed at.
Trong hai loại đó, đối với loại có chủ đích (uddissaka), nếu đánh đập với ý định giết hại ai, thì chỉ bị trói buộc bởi nghiệp khi người đó chết.
‘‘Yo koci maratū’’ti evaṃ anuddissake pahārapaccayā yassa kassaci maraṇena.
In the case of striking without a specific aim, saying, "May whoever dies, die," one becomes bound by kamma through the death of anyone due to that striking.
Đối với loại không chủ đích (anuddissaka), nếu đánh đập với ý nghĩ “Kẻ nào chết thì chết”, thì bị trói buộc bởi nghiệp khi bất kỳ ai chết do hành động đánh đập đó.
Ubhayathāpi ca paharitamatte vā maratu, pacchā vā teneva rogena, paharitakkhaṇe eva kammunā bajjhati.
In both cases, whether the person dies immediately upon being struck, or later from the same illness, one becomes bound by kamma at the very moment of striking.
Trong cả hai trường hợp, dù người đó chết ngay sau khi bị đánh, hay sau đó chết vì chính căn bệnh do đòn đánh đó gây ra, thì nghiệp đã bị trói buộc ngay tại thời điểm đánh.
Maraṇādhippāyena ca pahāraṃ datvā tena amatassa puna aññena cittena pahāre dinne pacchāpi yadi paṭhamapahāreneva marati, tadā eva kammunā baddho hoti.
If, having struck with the intention to kill, the person does not die by that strike, and then another strike is given with a different intention, but the person later dies from the first strike, then one is bound by kamma by that first strike.
Và nếu một người đánh với ý định giết hại nhưng người đó không chết, sau đó lại đánh bằng một tâm ý khác, nếu người đó chết vì đòn đánh đầu tiên, thì nghiệp đã bị trói buộc ngay lúc đó.
Atha dutiyapahārena, natthi pāṇātipāto.
If it is by the second strike, there is no pāṇātipāta (killing).
Nếu chết vì đòn đánh thứ hai, thì không có tội pāṇātipāta (sát sinh).
Ubhayehi matepi paṭhamapahāreneva kammunā baddho, ubhayehipi amate nevatthi pāṇātipāto.
If death results from both, one is bound by kamma by the first strike; if death results from neither, there is no pāṇātipāto.
Nếu chết do cả hai đòn, thì nghiệp bị trói buộc bởi đòn đánh đầu tiên; nếu không ai chết do cả hai đòn, thì không có tội pāṇātipāta.
Esa nayo bahukehipi ekassa pahāre dinne.
This principle applies even when many strike one person.
Nguyên tắc này cũng áp dụng khi nhiều người cùng đánh một người.
Tatrāpi hi yassa pahārena marati, tasseva kammabaddho hoti.
Even in that case, one is bound by kamma only for the person whose strike causes death.
Trong trường hợp đó, người bị trói buộc bởi nghiệp là người mà đòn đánh của họ đã gây ra cái chết.
Tattha vatthūti māretabbo pāṇo.
Here, object refers to the being to be killed.
Trong đó, đối tượng (vatthu) là chúng sinh cần bị giết.
Kāloti pubbaṇhasāyanhādikālo ca, yobbanathāvariyādikālo ca.
Time refers to periods like morning or evening, and stages like youth or old age.
Thời gian (kālo) là buổi sáng, buổi chiều, v.v., và thời gian tuổi trẻ, tuổi già, v.v.
Okāsoti gāmo vā nigamo vā vanaṃ vā racchā vā siṅghāṭakaṃ vāti evamādi.
Place refers to a village, town, forest, road, crossroads, and so forth.
Nơi chốn (okāso) là làng, thị trấn, rừng, đường phố, ngã tư, v.v.
Āvudhanti asi vā usu vā satti vāti evamādi.
Weapon refers to a sword, arrow, spear, and so forth.
Vũ khí (āvudhaṃ) là gươm, cung tên, giáo mác, v.v.
Iriyāpathoti māretabbassa mārakassa ca ṭhānaṃ vā nisajjā vāti evamādi.
Posture refers to the standing or sitting position of the one to be killed and the killer, and so forth.
Oai nghi (iriyāpatho) là tư thế đứng hoặc ngồi của người bị giết và người giết, v.v.
Kiriyāvisesoti vijjhanaṃ vā chedanaṃ vā bhedanaṃ vā saṅkhamuṇḍikaṃ vāti evamādi.
Specificity of act refers to piercing, cutting, breaking, crushing like a conch, and so forth.
Sự đặc biệt của hành động (kiriyāviseso) là đâm, chặt, phá, hoặc làm đầu trọc như vỏ ốc, v.v.
Yadi hi vatthuṃ visaṃvādetvā ‘‘yaṃ mārehī’’ti āṇatto, tato aññaṃ māreti, āṇāpakassa natthi kammabaddho.
If, indeed, the object is mistaken, and one is commanded, "Kill this one," but kills another, the commander is not bound by kamma.
Nếu mệnh lệnh là “Hãy giết người đó” nhưng đối tượng bị giết không đúng người được chỉ định, mà lại giết người khác, thì người ra lệnh không bị trói buộc bởi nghiệp.
Atha vatthuṃ avisaṃvādetvā māreti, āṇāpakassa āṇattikkhaṇe āṇattassa māraṇakkhaṇeti ubhayesampi kammabaddho.
If, however, the object is not mistaken and one kills, both the commander (at the moment of commanding) and the killer (at the moment of killing) are bound by kamma.
Nếu giết đúng đối tượng được chỉ định, thì cả người ra lệnh (tại thời điểm ra lệnh) và người thực hiện (tại thời điểm giết) đều bị trói buộc bởi nghiệp.
Esa nayo kālādīsupi.
This principle applies to time and other factors as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thời gian, v.v.
Māraṇatthameva opātakhaṇanaṃ, apassenaupanikkhipanaṃ, bhesajjavisayantādippayojanaṃ vā thāvaro payogo.
Digging a pit with the intention to kill, placing a plank nearby, or using medicine, poison, magical implements, etc., is
Việc đào hố bẫy, đặt vật cản, hoặc sử dụng thuốc độc, máy móc, v.v., với mục đích giết hại là thāvaro payogo (nỗ lực cố định).
Sopi uddissānuddissabhedato duvidho, yato tatthapi pubbe vuttanayeneva kammabaddho veditabbo.
This is also twofold, based on whether it is aimed or not aimed, since here too, the binding by kamma should be understood according to the method stated earlier.
Loại này cũng có hai loại tùy theo sự phân biệt có chủ đích và không chủ đích, vì ở đây việc bị trói buộc bởi nghiệp cũng cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Ayantu viseso – mūlaṭṭhena opātādīsu paresaṃ mūlena vā mudhā vā dinnesupi yadi tappaccayā koci marati, mūlaṭṭhasseva kammabaddho.
But this is the distinction: even if pits or similar devices set by the original agent are given to others for a price or for free, if someone dies as a result, only the original agent is bound by kamma.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: nếu người chủ ban đầu đào hố bẫy, v.v., rồi bán hoặc cho người khác, nhưng nếu ai đó chết vì hố bẫy đó, thì nghiệp vẫn thuộc về người chủ ban đầu.
Yadipi ca tena aññena vā tattha opāte vināsetvā bhūmisame katepi paṃsudhovakā vā paṃsuṃ gaṇhantā, mūlakhaṇakā vā mūlāni khaṇantā āvāṭaṃ karonti, deve vā vassante kaddamo jāyati, tattha ca koci otaritvā vā laggitvā vā marati, mūlaṭṭhasseva kammabaddho.
Even if the pit is destroyed and the ground leveled by that person or another, but then dirt washers or root diggers make a hole there while taking dirt or digging roots, or if mud forms when it rains, and someone falls into it or gets stuck and dies, only the original agent is bound by kamma.
Dù người chủ ban đầu hay người khác đã lấp hố bẫy đó cho bằng mặt đất, nhưng nếu những người đãi cát hoặc đào rễ cây lại tạo ra một cái hố mới, hoặc nếu trời mưa tạo thành bùn lầy, và ai đó rơi xuống hoặc bị mắc kẹt rồi chết, thì nghiệp vẫn thuộc về người chủ ban đầu.
Yadi pana yena laddhaṃ, so añño vā taṃ vitthaṭataraṃ gambhīrataraṃ vā karoti, tappaccayāva koci marati, ubhayesampi kammabaddho.
If, however, the one who received it, or another, makes it wider or deeper, and someone dies as a result of that, both are bound by kamma.
Nếu người nhận (hố bẫy) hoặc người khác làm cho hố đó rộng hơn hoặc sâu hơn, và ai đó chết vì điều đó, thì cả hai đều bị trói buộc bởi nghiệp.
Yathā tu mūlāni mūlehi saṃsandanti, tathā tatra thale kate muccati.
Just as roots intertwine with roots, so one is freed when the ground is made even in that place.
Giống như rễ cây hòa quyện với rễ cây, khi hố được lấp bằng mặt đất thì nghiệp được giải thoát.
Evaṃ apassenādīsupi yāva tesaṃ pavatti, tāva yathāsambhavaṃ kammabaddho veditabbo.
Similarly, in the case of planks, etc., as long as their effect continues, one should understand the binding by kamma as applicable.
Tương tự, đối với các vật cản, v.v., chừng nào chúng còn tồn tại, thì việc bị trói buộc bởi nghiệp cần được hiểu tùy theo từng trường hợp.
Māraṇatthaṃ pana vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogo.
Invoking spells with the intention to kill is
Việc niệm chú để giết hại là vijjāmayo payogo (nỗ lực bằng thần chú).
Dāṭhāvudhādīnaṃ dāṭhākoṭanādimiva māraṇatthaṃ kammavipākajiddhivikārakaraṇaṃ iddhimayo payogoti.
Performing a feat of psychic power (iddhi) born of kamma-vipāka with the intention to kill, like Daṭhāvudha and others gnashing their fangs, is
Việc tạo ra sự biến đổi thần thông do nghiệp quả để giết hại, giống như việc gõ răng nanh của các vị vua Dāṭhāvudha, v.v., là iddhimayo payogo (nỗ lực bằng thần thông).
Adinnādānassa tu theyyapasayhapaṭicchannaparikappakusāvahāravasappavattā sāhatthikāṇattikādayo payogā, tesampi vuttānusāreneva pabhedo veditabbo.
For taking what is not given (adinnādāna), there are efforts such as stealing by stealth, by force, by concealment, by contrivance, by taking away a blade of grass, and so on; their classifications should also be understood according to what has been said.
Đối với việc trộm cắp (adinnādāna), có các nỗ lực như sāhatthika (tự tay hành động) và āṇattika (ra lệnh), v.v., phát sinh từ việc gian lận cân đo, cướp đoạt, che giấu, tính toán, và cướp bóc, v.v.; sự phân loại của chúng cũng cần được hiểu theo những gì đã nói.
Abrahmacariyādīnaṃ tiṇṇampi sāhatthiko eva payogo labbhatīti.
For the three remaining precepts, beginning with unchastity (abrahmacariya), only direct effort (sāhatthiko payoga) is applicable.
Đối với ba giới còn lại (tà dâm, nói dối, uống rượu), chỉ có sāhatthiko payogo (nỗ lực tự tay hành động) là có thể xảy ra.
Evamettha payogatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here too, the determination should be understood from the perspective of effort.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh nỗ lực (payogato).
Aṅgatoti ettha ca pāṇātipātassa pañca aṅgāni bhavanti – pāṇo ca hoti, pāṇasaññī ca, vadhakacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, vāyamati, tena ca maratīti.
Here, from the perspective of factors (aṅgato), killing (pāṇātipāta) has five factors: there is a living being, one perceives it as a living being, the intention to kill is present, one makes an effort, and the living being dies as a result of that effort.
Từ khía cạnh các yếu tố (aṅgato), tội sát sinh (pāṇātipāta) có năm yếu tố: có chúng sinh, có nhận thức về chúng sinh, có tâm ý giết hại, có nỗ lực giết hại, và chúng sinh đó chết do nỗ lực đó.
Adinnādānassāpi pañceva – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, vāyamati, tena ca ādātabbaṃ ādānaṃ gacchatīti.
Taking what is not given (adinnādāna) also has five factors: the object belongs to another, one perceives it as belonging to another, the intention to steal is present, one makes an effort, and the object is taken as a result of that effort.
Tội trộm cắp (adinnādāna) cũng có năm yếu tố: có vật thuộc sở hữu của người khác, có nhận thức về vật thuộc sở hữu của người khác, có tâm ý trộm cắp, có nỗ lực trộm cắp, và vật đó bị lấy đi do nỗ lực đó.
Abrahmacariyassa pana cattāri aṅgāni bhavanti – ajjhācariyavatthu ca hoti, tattha ca sevanacittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sevanapaccayā payogañca samāpajjati, sādiyati cāti, tathā paresaṃ dvinnampi.
Unchastity (abrahmacariya) has four factors: there is an object of illicit sexual intercourse, the intention to engage in it is present, one makes an effort to engage in it, and one enjoys it; the same applies to the other two (false speech and intoxicants).
Tội tà dâm (abrahmacariya) có bốn yếu tố: có đối tượng tà dâm, có tâm ý muốn quan hệ với đối tượng đó, có hành động quan hệ do tâm ý đó, và có sự thỏa mãn; tương tự đối với hai tội còn lại.
Tattha musāvādassa tāva musā ca hoti taṃ vatthu, visaṃvādanacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, tajjo ca vāyāmo, paravisaṃvādanañca viññāpayamānā viññatti pavattatīti cattāri aṅgāni veditabbāni.
Among these, for false speech (musāvāda), four factors should be understood: the statement is false, the intention to deceive is present, there is an effort leading to it, and the communication proceeds with the intention of deceiving another.
Trong đó, tội nói dối (musāvāda) có bốn yếu tố cần được biết: có sự việc không đúng sự thật, có tâm ý muốn lừa dối, có nỗ lực tương ứng, và có lời nói (viññatti) được phát ra để lừa dối người khác.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānassa pana surādīnañca aññataraṃ hoti madanīyapātukamyatācittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, tajjañca vāyāmaṃ āpajjati, pīte ca pavisatīti imāni cattāri aṅgānīti.
For intoxicants (surāmerayamajjapamādaṭṭhāna), these four factors are: it is one of the intoxicating substances, the intention to drink intoxicants is present, one makes an effort to drink it, and it enters the body when drunk.
Còn đối với tội uống rượu và các chất gây say làm mất tỉnh giác (surāmerayamajjapamādaṭṭhāna), có bốn yếu tố: có một trong các loại rượu, v.v., có tâm ý muốn uống chất gây say, có nỗ lực tương ứng, và chất đó được uống vào.
Evamettha aṅgatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here too, the determination should be understood from the perspective of factors.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh các yếu tố (aṅgato).
Samuṭṭhānatoti pāṇātipātaadinnādānamusāvādā cettha kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato cāti tisamuṭṭhānā honti.
Regarding origin (samuṭṭhānato), killing, taking what is not given, and false speech arise from three origins: body and mind, speech and mind, or body, speech, and mind.
Từ khía cạnh nguồn gốc (samuṭṭhānato), tội sát sinh (pāṇātipāta), trộm cắp (adinnādāna), và nói dối (musāvāda) ở đây có ba nguồn gốc: từ thân và tâm, từ lời nói và tâm, hoặc từ thân, lời nói và tâm.
Abrahmacariyaṃ kāyacittavasena ekasamuṭṭhānameva.
Unchastity (abrahmacariya) has only one origin, through body and mind.
Tội tà dâm (abrahmacariya) chỉ có một nguồn gốc là thân và tâm.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ kāyato ca, kāyacittato cāti dvisamuṭṭhānanti.
Taking intoxicants (surāmerayamajjapamādaṭṭhāna) has two origins: body, and body and mind.
Tội uống rượu và các chất gây say làm mất tỉnh giác (surāmerayamajjapamādaṭṭhāna) có hai nguồn gốc: từ thân, và từ thân và tâm.
Evamettha samuṭṭhānatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here too, the determination should be understood from the perspective of origin.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh nguồn gốc (samuṭṭhānatopi).
Kammatoti pāṇātipātaadinnādānaabrahmacariyāni cettha kāyakammameva kammapathappattāneva ca, musāvādo vacīkammameva.
Regarding kamma (kammato), killing (pāṇātipāta), taking what is not given (adinnādāna), and unchastity (abrahmacariya) are here merely bodily kamma and reach the path of kamma (kammapatha); false speech (musāvāda) is merely verbal kamma.
Từ khía cạnh nghiệp (kammato), ở đây, tội sát sinh (pāṇātipāta), trộm cắp (adinnādāna), và tà dâm (abrahmacariya) là kāyakamma (thân nghiệp) và thuộc kammapatha (nghiệp đạo); tội nói dối (musāvāda) là vacīkamma (khẩu nghiệp).
Yo pana atthabhañjako, so kammapathappatto.
However, that which causes harm to another's welfare reaches the path of kamma.
Tuy nhiên, lời nói dối nào gây tổn hại đến lợi ích của người khác thì thuộc kammapatha.
Itaro kammameva.
The other is merely kamma.
Những lời nói dối khác chỉ là nghiệp.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ kāyakammamevāti.
Taking intoxicants (surāmerayamajjapamādaṭṭhāna) is merely bodily kamma.
Tội uống rượu và các chất gây say làm mất tỉnh giác (surāmerayamajjapamādaṭṭhāna) chỉ là kāyakamma.
Evamettha kammatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here too, the determination should be understood from the perspective of kamma.
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu từ khía cạnh nghiệp (kammatopi).
Viramatoti ettha āha ‘‘pāṇātipātādīhi viramanto kuto viramatī’’ti?
Regarding abstinence (viramato), it is asked: "From what does one abstain when abstaining from killing, etc.?"
Từ khía cạnh từ bỏ (viramato), ở đây có câu hỏi: “Người từ bỏ sát sinh, v.v., thì từ bỏ từ đâu?”
Vuccate – samādānavasena tāva viramanto attano vā paresaṃ vā pāṇātipātādiakusalato viramati.
It is said: First, one who abstains by way of undertaking abstains from the unwholesome acts of taking life and so forth, whether for oneself or for others.
Được nói rằng: Người kiêng cữ theo cách thọ trì thì kiêng cữ khỏi những điều bất thiện như sát sinh và v.v., của chính mình hoặc của người khác.
Kimārabhitvā?
What does one take as a basis?
Dựa vào cái gì?
Yato viramati, tadeva.
That from which one abstains, that very thing.
Chính cái mà người đó kiêng cữ.
Sampattavasenāpi viramanto vuttappakārākusalatova.
One who abstains by way of attainment also abstains from the unwholesome acts of the aforementioned kind.
Người kiêng cữ theo cách thành tựu cũng kiêng cữ khỏi những điều bất thiện đã nói trên.
Kimārabhitvā?
What does one take as a basis?
Dựa vào cái gì?
Pāṇātipātādīnaṃ vuttārammaṇāneva.
The aforementioned objects of taking life and so forth.
Chính những đối tượng đã được nói đến của sát sinh và v.v.
Keci pana bhaṇanti ‘‘surāmerayamajjasaṅkhāte saṅkhāre ārabhitvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā viramati, sattasaṅkhāresu yaṃ pana avaharitabbaṃ bhañjitabbañca, taṃ ārabhitvā adinnādānā musāvādā ca, satteyevārabhitvā pāṇātipātā abrahmacariyā cā’’ti.
Some, however, say: “One takes as a basis the formations (saṅkhāra) designated as intoxicating drinks and drugs, and abstains from heedlessness caused by intoxicating drinks and drugs. As for the formations of beings that are to be stolen and destroyed, one takes them as a basis for abstaining from taking what is not given and from false speech. One takes beings themselves as a basis for abstaining from taking life and from unchastity.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Người ta kiêng cữ khỏi sự say sưa do rượu và đồ uống có cồn, dựa vào những hợp thể được gọi là rượu và đồ uống có cồn; người ta kiêng cữ khỏi việc lấy của không cho và nói dối, dựa vào những hợp thể của chúng sinh mà cần phải lấy trộm và phá hoại; và người ta kiêng cữ khỏi sát sinh và tà hạnh, chỉ dựa vào chúng sinh.”
Tadaññe ‘‘evaṃ sante ‘aññaṃ cintento aññaṃ kareyya, yañca pajahati, taṃ na jāneyyā’ti evaṃdiṭṭhikā hutvā anicchamānā yadeva pajahati, taṃ attano pāṇātipātādiakusalamevārabhitvā viramatī’’ti vadanti.
Others, disagreeing, say: “If that were the case, one would think of one thing and do another, and would not know what one is abandoning. Holding such a view, and not wishing it, one abstains by taking as a basis that very unwholesome act of taking life and so forth that one abandons.”
Những người khác lại nói: “Nếu vậy, thì người suy nghĩ một điều lại làm một điều khác, và không biết điều mình đang từ bỏ. Với quan điểm như vậy, họ không muốn, và nói rằng người ta kiêng cữ khỏi chính điều bất thiện của mình như sát sinh và v.v., dựa vào chính điều bất thiện đó.”
Tadayuttaṃ.
That is not appropriate.
Điều đó không hợp lý.
Tassa paccuppannābhāvato bahiddhābhāvato ca.
Because it is not present and not external.
Vì nó không phải là đối tượng hiện tại và không phải là đối tượng bên ngoài.
Sikkhāpadānañhi vibhaṅgapāṭhe ‘‘pañcannaṃ sikkhāpadānaṃ kati kusalā…pe… kati araṇā’’ti pucchitvā ‘‘kusalāyeva, siyā sukhāya vedanāya sampayuttā’’ti (vibha. 716) evaṃ pavattamāne vissajjane ‘‘paccuppannārammaṇā’’ti ca ‘‘bahiddhārammaṇā’’ti ca evaṃ paccuppannabahiddhārammaṇattaṃ vuttaṃ, taṃ attano pāṇātipātādiakusalaṃ ārabhitvā viramantassa na yujjati.
For in the Vibhaṅga Pāṭha on the precepts, after asking “Of the five precepts, how many are wholesome… how many are undefiled?” and answering “They are wholesome; sometimes they are associated with pleasant feeling” (vibha. 716), it is stated that they have present and external objects. This does not apply to one who abstains by taking one’s own unwholesome act of taking life and so forth as a basis.
Trong phần Vibhaṅga của các giới điều, khi hỏi “Trong năm giới điều, có bao nhiêu là thiện… và bao nhiêu là vô tranh?” và trả lời “Chỉ là thiện, đôi khi liên hệ với cảm thọ lạc” (Vibh. 716), thì việc nói rằng chúng có đối tượng hiện tại và đối tượng bên ngoài như vậy, không hợp lý đối với người kiêng cữ khỏi điều bất thiện của chính mình như sát sinh và v.v., dựa vào điều bất thiện đó.
Yaṃ pana vuttaṃ – ‘‘aññaṃ cintento aññaṃ kareyya, yañca pajahati, taṃ na jāneyyā’’ti.
As for what was said: “One would think of one thing and do another, and would not know what one is abandoning”—
Và điều đã được nói – ‘‘người suy nghĩ một điều lại làm điều khác, và điều người ấy từ bỏ thì lại không biết’’.
Tattha vuccate – na kiccasādhanavasena pavattento aññaṃ cintento aññaṃ karotīti vā, yañca pajahati, taṃ na jānātīti vā vuccati.
Regarding that, it is said: It is not said that one who acts to accomplish a task thinks of one thing and does another, or that one does not know what one is abandoning.
Về điều đó, được nói rằng: không phải nói rằng ‘người suy nghĩ một điều lại làm điều khác’, hoặc ‘điều người ấy từ bỏ thì lại không biết’, theo cách thực hiện một việc.
Api cettha pāṇātipātādiveramaṇīnampi samuṭṭhānavedanāmūlakammaphalato viññātabbo vinicchayo.
Furthermore, in this matter, the discernment of abstentions from taking life and so forth should also be understood in terms of their origination, feeling, and root-karma result.
Hơn nữa, sự phân định ở đây cũng cần được hiểu về sự từ bỏ sát sinh và các điều tương tự, dựa trên sự khởi sinh (samuṭṭhāna), cảm thọ (vedanā), gốc rễ (mūla) và quả báo nghiệp (kammapphala) của chúng.
Tatthāyaṃ viññāpanā – sabbā eva cetā veramaṇiyo catūhi samuṭṭhahanti kāyato, kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato cāti.
Here is the explanation: All these abstentions arise from four sources: from body, from body and mind, from speech and mind, and from body, speech, and mind.
Trong đó, đây là lời giải thích: tất cả những sự từ bỏ này đều khởi sinh từ bốn nguồn: từ thân (kāyato), từ thân và tâm (kāyacittato), từ lời nói và tâm (vācācittato), và từ thân, lời nói và tâm (kāyavācācittato).
Sabbā eva ca sukhavedanāsampayuttā vā, adukkhamasukhavedanāsampayuttā vā, alobhādosamūlā vā alobhādosāmohamūlā vā.
And all these precepts are associated with pleasant feeling, or associated with neither-painful-nor-pleasant feeling, or have non-greed and non-hatred as their root, or have non-greed, non-hatred, and non-delusion as their root.
Tất cả đều đi kèm với cảm thọ lạc (sukhavedanāsampayuttā) hoặc cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanāsampayuttā), và có gốc rễ là vô tham (alobha), vô sân (adosa) hoặc vô tham, vô sân, vô si mê (alobhādosāmohamūlā).
Catassopi cettha kāyakammaṃ, musāvādāveramaṇī vacīkammaṃ, maggakkhaṇe ca cittatova samuṭṭhahanti, sabbāpi manokammaṃ.
Among these, four are bodily action; abstinence from false speech is verbal action. And at the moment of the path, they arise only from the mind; all are mental action.
Trong số này, bốn giới đầu là thân nghiệp (kāyakammaṃ), sự từ bỏ nói dối là khẩu nghiệp (vacīkammaṃ); và vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇe), chúng khởi sinh chỉ từ tâm (cittatova), tất cả đều là ý nghiệp (manokammaṃ).
Pāṇātipātā veramaṇiyā cettha aṅgapaccaṅgasampannatā ārohapariṇāhasampattitā javasampattitā suppatiṭṭhitapādatā cārutā mudutā sucitā sūratā mahabbalatā vissatthavacanatā lokapiyatā nelatā abhejjaparisatā acchambhitā duppadhaṃsitā parūpakkamena amaraṇatā anantaparivāratā surūpatā susaṇṭhānatā appābādhatā asokitā piyehi manāpehi saddhiṃ avippayogatā dīghāyukatāti evamādīni phalāni.
Here, from abstinence from the destruction of life, the fruits are: completeness of major and minor limbs, perfection of stature and girth, perfection of swiftness, well-planted feet, charm, softness, purity, bravery, great strength, fluent speech, popularity, gentleness, an unbreakable assembly, fearlessness, invincibility, not dying by the efforts of others, infinite retinue, good looks, good build, freedom from illness, freedom from sorrow, not being separated from dear and agreeable ones, and long life, and so on.
Từ sự từ bỏ sát sinh (pāṇātipātā veramaṇiyā), các quả báo như thân thể đầy đủ các bộ phận chính và phụ (aṅgapaccaṅgasampannatā), đạt được chiều cao và sự đầy đặn (ārohapariṇāhasampattitā), đạt được sự nhanh nhẹn (javasampattitā), có bàn chân vững chắc (suppatiṭṭhitapādatā), vẻ đẹp (cārutā), sự mềm mại (mudutā), sự trong sạch (sucitā), lòng dũng cảm (sūratā), sức mạnh lớn (mahabbalatā), lời nói tự tin (vissatthavacanatā), được mọi người yêu mến (lokapiyatā), sự không bị phá vỡ trong hội chúng (abhejjaparisatā), sự không sợ hãi (acchambhitā), sự khó bị đánh bại (duppadhaṃsitā), không chết bởi sự tấn công của người khác (parūpakkamena amaraṇatā), có vô số tùy tùng (anantaparivāratā), hình dáng đẹp (surūpatā), cấu trúc tốt (susaṇṭhānatā), ít bệnh tật (appābādhatā), không sầu muộn (asokitā), không chia lìa với những người thân yêu và dễ chịu (piyehi manāpehi saddhiṃ avippayogatā), tuổi thọ dài (dīghāyukatā) và các điều tương tự.
Abrahmacariyā veramaṇiyā vigatapaccatthikatā sabbajanapiyatā annapānavatthasayanādīnaṃ lābhitā sukhasayanatā sukhappaṭibujjhanatā apāyabhayavinimuttatā itthibhāvappaṭilābhassa vā napuṃsakabhāvappaṭilābhassa vā abhabbatā akkodhanatā paccakkhakāritā apatitakkhandhatā anadhomukhatā itthipurisānaṃ aññamaññapiyatā paripuṇṇindriyatā paripuṇṇalakkhaṇatā nirāsaṅkatā appossukkatā sukhavihāritā akutobhayatā piyavippayogābhāvatāti evamādīni.
From abstinence from unchastity, the fruits are: absence of enemies, popularity with all people, attainment of food, drink, clothing, bedding, and so on, sleeping happily, waking happily, freedom from the fear of the lower realms, inability to attain womanhood or hermaphroditism, absence of anger, being accustomed to direct perception, not having a drooping posture, not having a downcast face, mutual affection between men and women, completeness of faculties, completeness of auspicious marks, freedom from anxiety, freedom from worry, living happily, freedom from danger, and absence of separation from loved ones, and so on.
Từ sự từ bỏ tà hạnh (abrahmacariyā veramaṇiyā), các quả báo như không còn kẻ thù (vigatapaccatthikatā), được mọi người yêu mến (sabbajanapiyatā), dễ dàng có được thức ăn, đồ uống, y phục, chỗ ngủ và các thứ khác (annapānavatthasayanādīnaṃ lābhitā), ngủ an lành (sukhasayanatā), thức dậy an lành (sukhappaṭibujjhanatā), thoát khỏi nỗi sợ hãi khổ cảnh (apāyabhayavinimuttatā), không có khả năng tái sinh làm nữ giới hoặc người lưỡng tính (itthibhāvappaṭilābhassa vā napuṃsakabhāvappaṭilābhassa vā abhabbatā), không giận dữ (akkodhanatā), có khả năng trực nhận (paccakkhakāritā), không có thân thể gù lưng (apatitakkhandhatā), không cúi mặt xuống (anadhomukhatā), nam nữ yêu mến lẫn nhau (itthipurisānaṃ aññamaññapiyatā), các căn đầy đủ (paripuṇṇindriyatā), các tướng tốt đầy đủ (paripuṇṇalakkhaṇatā), không nghi ngờ (nirāsaṅkatā), ít lo lắng (appossukkatā), sống an lạc (sukhavihāritā), không sợ hãi từ bất cứ đâu (akutobhayatā), và không chia lìa với người thân yêu (piyavippayogābhāvatāti) và các điều tương tự.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā atītānāgatapaccuppannesu sabbakiccakaraṇīyesu khippaṃ paṭijānanatā sadā upaṭṭhitasatitā anummattakatā ñāṇavantatā analasatā ajaḷatā anelamūgatā amattatā appamattatā asammohatā acchambhitā asārambhitā anussaṅkitā saccavāditā apisuṇāpharusāsamphapalāpavāditā rattindivamatanditatā kataññutā kataveditā amaccharitā cāgavantatā sīlavantatā ujutā akkodhanatā hirimanatā ottappitā ujudiṭṭhikatā mahāpaññatā medhāvitā paṇḍitatā atthānatthakusalatāti evamādīni phalāni.
From abstinence from intoxicating drinks and drugs, which are a basis for heedlessness, the fruits are: quick understanding in all past, future, and present duties, constant presence of mindfulness, not being insane, possessing wisdom, not being lazy, not being dull, not being a mute idiot, not being heedless, being diligent, not being bewildered, fearlessness, absence of hostility, not being despised by others, truthfulness, not speaking slanderous, harsh, or frivolous speech, tireless effort day and night, gratitude, appreciation, not being stingy, generosity, virtuousness, uprightness, absence of anger, modesty, conscientiousness, right view, great wisdom, intelligence, sagacity, and skill in what is beneficial and unbeneficial, and so on.
Từ sự từ bỏ uống rượu, bia và các chất say gây xao lãng (surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā), các quả báo như nhanh chóng nhận biết mọi việc cần làm trong quá khứ, hiện tại và tương lai (atītānāgatapaccuppannesu sabbakiccakaraṇīyesu khippaṃ paṭijānanatā), luôn có chánh niệm hiện hữu (sadā upaṭṭhitasatitā), không điên loạn (anummattakatā), có trí tuệ (ñāṇavantatā), không lười biếng (analasatā), không đần độn (ajaḷatā), không câm điếc (anelamūgatā), không say sưa (amattatā), không phóng dật (appamattatā), không mê mờ (asammohatā), không sợ hãi (acchambhitā), không tranh chấp (asārambhitā), không nghi ngờ (anussaṅkitā), nói lời chân thật (saccavāditā), không nói lời đâm thọc, thô ác, vô nghĩa (apisuṇāpharusāsamphapalāpavāditā), không lười biếng cả ngày lẫn đêm (rattindivamatanditatā), biết ơn (kataññutā), đền ơn (kataveditā), không keo kiệt (amaccharitā), có lòng bố thí (cāgavantatā), có giới hạnh (sīlavantatā), ngay thẳng (ujutā), không giận dữ (akkodhanatā), có lòng hổ thẹn (hirimanatā), có lòng ghê sợ tội lỗi (ottappitā), có chánh kiến (ujudiṭṭhikatā), có đại trí tuệ (mahāpaññatā), có trí nhớ tốt (medhāvitā), có học vấn (paṇḍitatā), và thiện xảo trong việc biết điều lợi và điều hại (atthānatthakusalatāti) và các quả báo tương tự.
Evamettha pāṇātipātādiveramaṇīnaṃ samuṭṭhānavedanāmūlakammaphalatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here, the decision regarding the abstinences from the destruction of life and so on should be understood also from the perspective of their origin, feeling, roots, and karmic results.
Cũng vậy, sự phân định ở đây cần được hiểu về sự khởi sinh, cảm thọ, gốc rễ và quả báo nghiệp của sự từ bỏ sát sinh và các điều tương tự.
Tassāyaṃ atthavaṇṇanā – etissā purimapañcasikkhāpadavaṇṇanāya yaṃ yujjati, taṃ tato gahetvā pacchimesvapi pañcasu sikkhāpadesu yojetabbaṃ.
This is the explanation of its meaning: whatever is appropriate from the description of the former five precepts should be taken from there and applied to the latter five precepts as well.
Và sự thấp kém, v.v., cần được biết.’’
Tatthāyaṃ yojanā – yatheva hi purimasikkhāpadesu ārammaṇato ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ rūpāyatanādiaññatarasaṅkhārārammaṇaṃ, tathā idha vikālabhojanaṃ.
Here is the application: just as in the former precepts, the precept of intoxicating drinks and drugs, which are a basis for heedlessness, is an object of one or another saṅkhāra, such as a visible object, so too is unseasonable eating here.
Lời giải thích ý nghĩa của câu đó là: những gì phù hợp trong phần giải thích về năm giới đầu tiên này thì lấy từ đó mà áp dụng cho năm giới cuối cùng. Sự áp dụng ở đây là: giống như trong các giới trước, về đối tượng (ārammaṇato), giới từ bỏ rượu, bia và các chất say gây xao lãng có đối tượng là một trong các pháp hữu vi (saṅkhāra) như sắc xứ (rūpāyatana), thì ở đây, giới ăn phi thời (vikālabhojanaṃ) cũng tương tự.
Etena nayena sabbesaṃ ārammaṇabhedo veditabbo.
By this method, the distinction of objects for all should be understood.
Theo cách này, sự khác biệt về đối tượng của tất cả các giới cần được hiểu.
Ādānato ca yathā purimāni sāmaṇerena vā upāsakena vā samādiyantena samādinnāni honti, tathā etānipi.
And in terms of undertaking, just as the former precepts are undertaken by a novice or a lay follower, so too are these.
Về sự thọ trì (ādānato): giống như các giới trước được sa-di hoặc cư sĩ thọ trì, thì các giới này cũng vậy.
Aṅgatopi yathā tattha pāṇātipātādīnaṃ aṅgabhedo vutto, evamidhāpi vikālabhojanassa cattāri aṅgāni – vikālo, yāvakālikaṃ, ajjhoharaṇaṃ, anummattakatāti.
And in terms of factors, just as the distinction of factors for the destruction of life and so on was stated there, so too here, the precept of unseasonable eating has four factors: the wrong time, edible food, swallowing, and not being insane.
Về các chi (aṅgato): giống như ở đó đã nói về sự khác biệt các chi của sát sinh, v.v., thì ở đây cũng vậy, giới ăn phi thời có bốn chi: phi thời (vikālo), thức ăn thuộc loại yāvakālikaṃ (yāvakālikaṃ), việc nuốt (ajjhoharaṇaṃ), và không điên loạn (anummattakatāti).
Etenānusārena sesānampi aṅgavibhāgo veditabbo.
In accordance with this method, the division of constituent factors for the remaining precepts should also be understood.
Theo sự tương tự này, sự phân chia các chi của các giới còn lại cần được hiểu.
Yathā ca tattha samuṭṭhānato surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ kāyato ca kāyacittato cāti dvisamuṭṭhānaṃ, evamidha vikālabhojanaṃ.
And just as there, from its origin (samuṭṭhānato), the rule concerning intoxicating drinks and heedlessness originates from the body and from the body and mind, thus having two origins; so too here, eating at the wrong time (vikālabhojanaṃ)*.
Và giống như ở đó, về sự khởi sinh (samuṭṭhānato), giới từ bỏ rượu, bia và các chất say gây xao lãng có hai nguồn khởi sinh là từ thân (kāyato) và từ thân và tâm (kāyacittato), thì ở đây, giới ăn phi thời cũng vậy.
Etena nayena sabbesaṃ samuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
By this method, the origin of all* should be understood.
Theo cách này, sự khởi sinh của tất cả các giới cần được biết.
Yathā ca tattha vedanāto adinnādānaṃ tīsu vedanāsu aññataravedanāsampayuttaṃ, tathā idha vikālabhojanaṃ.
And just as there, from feeling (vedanāto), the taking of what is not given is associated with one or another of the three feelings; so too here, eating at the wrong time.
Và giống như ở đó, về cảm thọ (vedanāto), giới từ bỏ trộm cắp đi kèm với một trong ba cảm thọ, thì ở đây, giới ăn phi thời cũng vậy.
Etena nayena sabbesaṃ vedanāsampayogo veditabbo.
By this method, the association with feeling for all* should be understood.
Theo cách này, sự đi kèm cảm thọ của tất cả các giới cần được hiểu.
Yathā ca tattha abrahmacariyaṃ lobhamohamūlaṃ, evamidha vikālabhojanaṃ.
And just as there, unchastity is rooted in greed and delusion; so too here, eating at the wrong time*.
Và giống như ở đó, giới tà hạnh có gốc rễ là tham (lobha) và si mê (moha), thì ở đây, giới ăn phi thời cũng vậy.
Aparāni ca dve etena nayena sabbesaṃ mūlabhedo veditabbo.
And the other two* should also be understood as having their roots divided by this method.
Và hai giới còn lại, theo cách này, sự khác biệt về gốc rễ của tất cả các giới cần được hiểu.
Yathā ca tattha pāṇātipātādayo kāyakammaṃ, evamidhāpi vikālabhojanādīni.
And just as there, the abstention from taking life and so on are bodily actions; so too here, eating at the wrong time and so on are*.
Và giống như ở đó, sát sinh, v.v., là thân nghiệp (kāyakammaṃ), thì ở đây, ăn phi thời, v.v., cũng vậy.
Jātarūparajatappaṭiggahaṇaṃ pana kāyakammaṃ vā siyā vacīkammaṃ vā kāyadvārādīhi pavattisabbhāvapariyāyena, na kammapathavasena.
However, accepting gold and silver could be a bodily action or a verbal action, according to the mode of its occurrence through the body-door and so on, but not in the sense of a path of kamma.
Tuy nhiên, việc thọ nhận vàng bạc có thể là thân nghiệp hoặc khẩu nghiệp theo cách diễn tiến của các cửa thân, v.v., nhưng không phải theo cách của nghiệp đạo (kammapatha).
Viramatoti yathā ca tattha viramanto attano vā paresaṃ vā pāṇātipātādiakusalato viramati, evamidhāpi vikālabhojanādiakusalato, kusalatopi vā ekato.
From abstention (viramato): And just as there, one abstaining refrains from the unwholesome actions of taking life and so on, for oneself or for others; so too here,* from the unwholesome action of eating at the wrong time and so on, or from both wholesome and unwholesome actions.
Về sự từ bỏ (viramato): và giống như ở đó, người từ bỏ thì từ bỏ điều bất thiện như sát sinh, v.v., của chính mình hoặc của người khác, thì ở đây cũng vậy, từ bỏ điều bất thiện như ăn phi thời, v.v., hoặc từ thiện một cách đồng bộ.
Yathā ca purimā pañca veramaṇiyo catusamuṭṭhānā kāyato, kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato cāti, sabbā sukhavedanāsampayuttā vā adukkhamasukhavedanāsampayuttā vā, alobhādosamūlā vā alobhādosāmohamūlā vā, sabbā ca nānappakāraiṭṭhaphalanibbattakā, tathā idhāpīti.
And just as the former five abstinences have four origins—from the body, from the body and mind, from speech and mind, and from the body, speech, and mind—and all are associated with pleasant feeling or neither-pleasant-nor-unpleasant feeling, and are rooted in non-greed and non-hatred or non-greed, non-hatred, and non-delusion, and all bring forth various desirable fruits; so too here*.
Và giống như năm giới từ bỏ trước đây có bốn nguồn khởi sinh là từ thân, từ thân và tâm, từ lời nói và tâm, và từ thân, lời nói và tâm; tất cả đều đi kèm với cảm thọ lạc hoặc cảm thọ không khổ không lạc; có gốc rễ là vô tham, vô sân hoặc vô tham, vô sân, vô si mê; và tất cả đều tạo ra các loại quả báo tốt lành khác nhau, thì ở đây cũng vậy.
Ettha pana vikālabhojananti majjhanhikavītikkame bhojanaṃ.
Here, eating at the wrong time (vikālabhojanaṃ) refers to eating after noon.
Ở đây, ăn phi thời (vikālabhojanaṃ) là ăn sau khi giữa trưa đã qua.
Etañhi anuññātakāle vītikkante bhojanaṃ, tasmā ‘‘vikālabhojana’’nti vuccati, tato vikālabhojanā.
This eating is after the permitted time has passed; therefore, it is called "eating at the wrong time (vikālabhojanaṃ)", from which arises eating at the wrong time.
Vì việc ăn này diễn ra sau khi thời gian cho phép đã trôi qua, nên nó được gọi là ‘‘ăn phi thời’’, từ đó là sự từ bỏ ăn phi thời.
Naccagītavāditavisūkadassananti ettha naccaṃ nāma yaṃkiñci naccaṃ, gītanti yaṃkiñci gītaṃ, vāditanti yaṃkiñci vāditaṃ.
In watching dancing, singing, music, and unseemly shows (naccagītavāditavisūkadassanaṃ), dancing (naccaṃ) means any kind of dance, singing (gītaṃ) means any kind of song, and music (vāditaṃ) means any kind of instrumental music.
Trong cụm từ naccagītavāditavisūkadassanaṃ (từ bỏ nhảy múa, ca hát, âm nhạc và xem biểu diễn giải trí), naccaṃ là bất kỳ điệu nhảy nào, gītaṃ là bất kỳ bài hát nào, vāditaṃ là bất kỳ nhạc cụ nào được chơi.
Visūkadassananti kilesuppattipaccayato kusalapakkhabhindanena visūkānaṃ dassanaṃ, visūkabhūtaṃ vā dassanaṃ visūkadassanaṃ.
Unseemly shows (visūkadassanaṃ) means seeing shows that break the wholesome side due to the arising of defilements, or seeing shows that are unseemly.
Visūkadassana có nghĩa là sự nhìn thấy những hành vi phá hoại phần thiện pháp do duyên khởi sinh phiền não, hoặc là sự nhìn thấy những hành vi trở thành nhân duyên sinh phiền não.
Naccā ca gītā ca vāditā ca visūkadassanā ca naccagītavāditavisūkadassanā.
Dancing, singing, music, and unseemly shows are naccagītavāditavisūkadassanā.
Múa, hát, tấu nhạc và xem các trò giải trí gây phiền não (visūkadassana) là naccagītavāditavisūkadassanā.
Visūkadassanañcettha brahmajāle vuttanayeneva gahetabbaṃ.
The meaning of unseemly shows (visūkadassanaṃ) here should be taken in the manner stated in the Brahmajāla Sutta.
Ở đây, visūkadassana nên được hiểu theo cách đã được nói đến trong kinh Phạm Võng (Brahmajāla).
Vuttañhi tattha –
For it is said there:
Quả thật, ở đó đã nói rằng:
‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanamanuyuttā viharanti, seyyathidaṃ, naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetālaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā, iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato samaṇo gotamo’’ti (dī. ni. 1.12).
“Or again, some worthy ascetics and brahmins, having eaten food given out of faith, dwell addicted to such unseemly shows, namely: dancing, singing, music, spectacles, story-telling, hand-clapping, cymbal-playing, drum-beating, show-acting, jugglery, bamboo-climbing, bone-washing, elephant-fights, horse-fights, buffalo-fights, bull-fights, goat-fights, ram-fights, cock-fights, quail-fights, stick-fighting, boxing, wrestling, war-games, army reviews, and troop inspections. From such unseemly shows, the ascetic Gotama is abstaining (Dī. Ni. 1.12).”
“Cũng có những vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, sau khi thọ dụng các món ăn do lòng tin cúng dường, lại sống chuyên tâm vào các trò giải trí gây phiền não như vậy, đó là: múa, hát, tấu nhạc, kịch, kể chuyện, vỗ tay, gõ chén, gõ trống, làm đẹp, múa rối, múa sào, tắm rửa, đấu voi, đấu ngựa, đấu trâu, đấu bò, đấu dê, đấu cừu, đấu gà, đấu chim cút, đấu gậy, đấu quyền, đấu vật, diễn tập quân sự, duyệt binh, xem quân đội, v.v… Vị Sa-môn Gotama đã từ bỏ các trò giải trí gây phiền não như vậy.” (Dī. Ni. 1.12).
Atha vā yathāvuttenatthena naccagītavāditāni eva visūkāni naccagītavāditavisūkāni, tesaṃ dassanaṃ naccagītavāditavisūkadassanaṃ, tasmā naccagītavāditavisūkadassanā.
Alternatively, by the meaning stated, dancing, singing, and music themselves are unseemly (visūkāni), thus they are called naccagītavāditavisūkāni; the seeing of these is naccagītavāditavisūkadassanaṃ. Therefore, abstaining from naccagītavāditavisūkadassanā.
Hoặc, theo nghĩa đã nói, múa, hát và tấu nhạc là những điều gây phiền não (visūka), việc xem chúng là naccagītavāditavisūkadassana, do đó, naccagītavāditavisūkadassanā.
‘‘Dassanasavanā’’ti vattabbe yathā ‘‘so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano’’ti evamādīsu (a. ni. 1.308) acakkhudvārappavattampi visayaggahaṇaṃ ‘‘dassana’’nti vuccati, evaṃ savanampi ‘‘dassana’’ntveva vuttaṃ.
Although it should be stated as "dassana-savana" (seeing and hearing), just as the apprehension of an object not occurring through the eye-door is called "dassana" (seeing) in phrases like "he is of wrong view, of perverted vision," so too hearing is spoken of as "dassana" itself.
Mặc dù đáng lẽ phải nói là “dassanasavanā” (thấy và nghe), nhưng giống như trong các trường hợp “người ấy có tà kiến, có cái thấy sai lệch” (A. Ni. 1.308), v.v… sự nắm bắt đối tượng không phải qua cửa mắt cũng được gọi là “dassana” (thấy), tương tự, sự nghe cũng được gọi là “dassana” (thấy).
Dassanakamyatāya upasaṅkamitvā passato eva cettha vītikkamo hoti.
Here, transgression occurs only for one who approaches with the desire to see and hears.
Ở đây, sự vi phạm chỉ xảy ra khi một người đến gần với ý muốn xem và thực sự xem (nghe).
Ṭhitanisinnasayanokāse pana āgataṃ gacchantassa vā āpāthagataṃ passato siyā saṃkileso, na vītikkamo.
However, for one who sees something that appears in their path while standing, sitting, lying down, or going, there may be defilement, but not transgression.
Tuy nhiên, khi một người đang đứng, ngồi, nằm, hoặc khi đang đi ngang qua mà nhìn thấy (nghe thấy) một điều gì đó tự nhiên xuất hiện, thì có thể có sự ô nhiễm (saṃkilesa), nhưng không phải là sự vi phạm (vītikkama).
Dhammūpasaṃhitampi cettha gītaṃ na vaṭṭati, gītūpasaṃhito pana dhammo vaṭṭatīti veditabbo.
Even chanting associated with the Dhamma is not permissible here, but Dhamma associated with chanting is permissible; this should be understood.
Ở đây, ngay cả bài hát có liên quan đến Pháp (dhammūpasaṃhita) cũng không được phép, nhưng Pháp có liên quan đến bài hát (gītūpasaṃhito dhammo) thì được phép. Điều này cần được hiểu rõ.
Mālādīni dhāraṇādīhi yathāsaṅkhyaṃ yojetabbāni.
Garlands and so on should be appropriately associated with wearing and so on.
Vòng hoa (mālā) và các thứ khác nên được kết hợp tương ứng với việc đeo (dhāraṇa) và các hành vi khác.
Tattha mālāti yaṃkiñci pupphajātaṃ.
Here, garlands (mālā) refer to any kind of flower.
Trong đó, mālā là bất kỳ loại hoa nào.
Vilepananti yaṃkiñci vilepanatthaṃ pisitvā paṭiyattaṃ.
Perfumes (vilepanaṃ) refer to anything prepared by grinding for anointing.
Vilepana là bất kỳ thứ gì đã được nghiền và chuẩn bị để xoa.
Avasesaṃ sabbampi vāsacuṇṇadhūpanādikaṃ gandhajātaṃ gandho.
All remaining scented substances, such as scented powders and incense, are fragrances (gandho).
Tất cả các loại hương còn lại, như bột thơm, hương xông, v.v., đều là gandho.
Taṃ sabbampi maṇḍanavibhūsanatthaṃ na vaṭṭati, bhesajjatthantu vaṭṭati, pūjanatthañca abhihaṭaṃ sādiyato na kenaci pariyāyena na vaṭṭati.
All of these are not permissible for adornment and embellishment, but they are permissible for medicinal purposes, and when offered for worship, they are by no means not permissible to be accepted.
Tất cả những thứ đó đều không được phép dùng để trang sức hay tô điểm, nhưng được phép dùng làm thuốc. Nếu được mang đến để cúng dường mà thọ dụng thì không có lý do gì mà không được phép.
Uccāsayananti pamāṇātikkantaṃ vuccati.
High couches (uccāsayanaṃ) refers to those exceeding the measure.
Uccāsayana có nghĩa là giường ghế vượt quá kích thước tiêu chuẩn.
Mahāsayananti akappiyasayanaṃ akappiyattharaṇañca.
Large couches (mahāsayanaṃ) refers to inappropriate beds and inappropriate coverings.
Mahāsayana là giường ghế không thích hợp và chăn đệm không thích hợp.
Tadubhayampi sādiyato na kenaci pariyāyena vaṭṭati.
Neither of these is permissible in any way for one who accepts them.
Cả hai thứ đó đều không được phép thọ dụng dưới bất kỳ hình thức nào.
Jātarūpanti suvaṇṇaṃ.
Gold (jātarūpaṃ) refers to refined gold.
Jātarūpa là vàng.
Rajatanti kahāpaṇo, lohamāsakadārumāsakajatumāsakādi yaṃ yaṃ tattha tattha vohāraṃ gacchati, tadubhayampi jātarūparajataṃ.
Silver (rajataṃ) refers to coins (kahāpaṇo), and whatever copper, wooden, or lac coins, and so on, are used in various places; both of these are gold and silver.
Bạc là kahāpaṇa (tiền đồng), và bất cứ māsaka nào làm từ đồng, gỗ, nhựa, v.v., được sử dụng trong giao dịch ở những nơi khác nhau, cả hai đều là jātarūparajata (vàng và bạc).
Tassa yena kenaci pakārena sādiyanaṃ paṭiggaho nāma, so na yena kenaci pariyāyena vaṭṭatīti evaṃ āveṇikaṃ vattabbaṃ.
Accepting it in any way is called receiving (paṭiggaho), and that is not permissible in any way; thus, this distinctive point should be stated.
Sự thụ hưởng hay chấp nhận nó dưới bất kỳ hình thức nào, không được phép dưới bất kỳ lý do nào; điều này phải được nói một cách đặc biệt.
Dasapi cetāni sikkhāpadāni hīnena chandena cittavīriyavīmaṃsāhi vā samādinnāni hīnāni, majjhimehi majjhimāni, paṇītehi paṇītāni.
All these ten precepts, when undertaken with inferior desire, mental effort, or wisdom, are inferior; when undertaken with moderate ones, they are moderate; when undertaken with excellent ones, they are excellent.
Mười giới luật này, nếu được thọ trì với ý muốn, tâm, tinh tấn và trí tuệ thấp kém thì là thấp kém; nếu với mức trung bình thì là trung bình; nếu với mức thù thắng thì là thù thắng.
Taṇhādiṭṭhimānehi vā upakkiliṭṭhāni hīnāni, anupakkiliṭṭhāni majjhimāni, tattha tattha paññāya anuggahitāni paṇītāni.
Alternatively, those defiled by craving, wrong view, or conceit are inferior; those not defiled are moderate; those supported by wisdom in each instance are excellent.
Hoặc nếu bị ô nhiễm bởi tham ái, tà kiến, kiêu mạn thì là thấp kém; nếu không bị ô nhiễm thì là trung bình; nếu được trí tuệ hỗ trợ ở từng trường hợp thì là thù thắng.
Ñāṇavippayuttena vā kusalacittena samādinnāni hīnāni, sasaṅkhārikañāṇasampayuttena majjhimāni, asaṅkhārikena paṇītānīti evaṃ ñeyyā hīnāditāpi cāti.
Or, when undertaken with a wholesome mind dissociated from knowledge, they are inferior; when undertaken with a wholesome mind associated with volitional knowledge, they are moderate; when undertaken with a non-volitional* mind, they are excellent; thus, inferiority and so on should be known.
Hoặc nếu được thọ trì với tâm thiện không tương ưng trí tuệ thì là thấp kém; nếu với tâm thiện tương ưng trí tuệ có tác ý thì là trung bình; nếu với tâm thiện tương ưng trí tuệ không tác ý thì là thù thắng. Như vậy, sự phân loại thấp kém, v.v., cũng cần được biết.