Table of Contents

Khuddakapāṭha-aṭṭhakathā

Edit
695
Gāravocātigāthāvaṇṇanā
Explanation of the Gāravocāti Stanza
Giải thích bài kệ về Gāravocāti
696
9. Idāni gāravo cāti ettha gāravoti garubhāvo.
9. Now, here in gāravo cā, gāravo means reverence.
9. Bây giờ, trong câu gāravo cāti, gāravo có nghĩa là sự tôn kính.
Nivātoti nīcavuttitā.
Nivāto means humility.
Nivāto có nghĩa là thái độ khiêm tốn.
Santuṭṭhīti santoso.
Santuṭṭhī means contentment.
Santuṭṭhī có nghĩa là sự tri túc.
Katassa jānanatā kataññutā.
Knowing what has been done is kataññutā (gratitude).
Biết ơn những gì đã được làm là kataññutā (biết ơn).
Kālenāti khaṇena samayena.
Kālena means at the right time.
Kālena có nghĩa là đúng lúc, đúng thời điểm.
Dhammassa savanaṃ dhammassavanaṃ.
Listening to the Dhamma is dhammassavanaṃ.
Nghe Pháp là dhammassavanaṃ.
Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.
The rest is in the manner already stated; this is the word-explanation.
Phần còn lại theo cách đã nói; đây là giải thích từ ngữ.
697
Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – gāravo nāma garukārappayogārahesu buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakaācariyupajjhāyamātāpitujeṭṭhakabhātikabhaginīādīsu yathānurūpaṃ garukāro garukaraṇaṃ sagāravatā.
The explanation of the meaning should be understood thus: Gāravo is reverence, the act of showing respect, the state of being respectful, appropriately directed towards those worthy of reverence and respectful action, such as the Buddhas, Paccekabuddhas, Tathāgata-disciples, teachers, preceptors, mothers, fathers, elder brothers, elder sisters, and so forth.
Còn về giải thích ý nghĩa thì phải hiểu như sau: Gāravo (sự tôn kính) là sự tôn kính, sự làm cho đáng kính, sự cung kính phù hợp đối với những bậc đáng được tôn kính và đáng được cung kính như chư Phật, chư Độc Giác Phật, chư Thanh Văn, các vị thầy, các vị bổn sư, cha mẹ, anh chị lớn, v.v.
Sa cāyaṃ gāravo yasmā sugatigamanādīnaṃ hetu.
And this reverence, because it is a cause for going to a good destination and so on,
Sự tôn kính này là nguyên nhân dẫn đến các cõi thiện, v.v.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
698
‘‘Garukātabbaṃ garuṃ karoti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti.
“He reveres what should be revered, honours what should be honoured, worships what should be worshipped.
“Người ấy tôn kính điều đáng tôn kính, kính trọng điều đáng kính trọng, cúng dường điều đáng cúng dường.
So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
By that action, thus perfected, thus undertaken, with the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world.
Nhờ nghiệp ấy, đã được hoàn thành như vậy, đã được thọ trì như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú, cõi trời.
No ce kāyassa…pe… upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati, yattha yattha paccājāyati, uccākulīno hotī’’ti (ma. ni. 3.295).
If not, with the breaking up of the body… (pe)… he reappears, if he attains human existence, wherever he is reborn, he is of high family.”
Nếu không sanh vào thiện thú… (lược bớt)… nếu sanh làm người, bất cứ nơi nào tái sanh, người ấy sẽ thuộc dòng dõi cao quý.”
699
Yathā cāha – ‘‘sattime, bhikkhave, aparihāniyā dhammā.
And as it is said: “Monks, there are seven conditions for non-decline.
Và như đã nói: “Này các tỳ khưu, có bảy pháp không suy giảm.
Katame satta?
What are the seven?
Bảy pháp nào?
Satthugāravatā’’tiādi (a. ni. 7.33), tasmā maṅgalanti vuccati.
Reverence for the Teacher,” and so forth, therefore it is called a blessing.
Sự tôn kính bậc Đạo Sư,” v.v., do đó được gọi là phước lành.
700
Nivāto nāma nīcamanatā nivātavuttitā, yāya samannāgato puggalo nihatamāno nihatadappo pādapuñchanakacoḷasadiso chinnavisāṇausabhasamo uddhaṭadāṭhasappasamo ca hutvā saṇho sakhilo sukhasambhāso hoti, ayaṃ nivāto.
Nivāto means lowliness of mind, humility, by which a person, having subdued pride and conceit, becomes like a foot-wiping cloth, like a bull with broken horns, like a snake with extracted fangs, and is gentle, agreeable, and pleasant to converse with; this is humility.
Nivāto (khiêm tốn) là sự hạ thấp tâm, thái độ khiêm nhường, nhờ đó một người trở nên hiền hòa, dễ mến, dễ nói chuyện, như một tấm giẻ lau chân, như một con bò đực bị gãy sừng, và như một con rắn đã nhổ nanh, đã diệt trừ kiêu mạn và tự phụ. Đây là sự khiêm tốn.
Svāyaṃ yasādiguṇappaṭilābhahetuto maṅgalanti vuccati.
And this (humility) is called a blessing because it is a cause for the attainment of qualities such as fame.
Sự khiêm tốn này được gọi là phước lành vì nó là nguyên nhân đạt được các phẩm chất như danh tiếng, v.v.
Āha ca ‘‘nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasa’’nti evamādi (dī. ni. 3.273).
And it is said: “Humble in conduct, not arrogant, such a one gains renown,” and so forth.
Và cũng đã nói: “Người sống khiêm tốn, không ngạo mạn, người như vậy đạt được danh tiếng,” v.v.
701
Santuṭṭhi nāma itarītarapaccayasantoso, so dvādasavidho hoti.
Santuṭṭhi means contentment with whatever requisites are obtained, and it is twelvefold.
Santuṭṭhi (tri túc) là sự hài lòng với các vật dụng tùy theo những gì có được; có mười hai loại.
Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho.
Namely: contentment with robes according to what is obtained, contentment according to one’s strength, and contentment according to suitability—these are threefold.
Đó là: sự tri túc tùy theo những gì có được về y phục, sự tri túc tùy theo khả năng, sự tri túc tùy theo sự thích hợp – ba loại này.
Evaṃ piṇḍapātādīsu.
Similarly for almsfood and so forth.
Cũng vậy đối với vật thực khất thực, v.v.
702
Tassāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā.
Its detailed explanation is as follows: Here, a bhikkhu obtains a robe, whether beautiful or not beautiful.
Đây là phần giải thích các loại của nó: Ở đây, một tỳ khưu nhận được y phục, dù đẹp hay không đẹp.
So teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso.
He subsists on that alone, desires no other, and even if he receives another, he does not take it. This is his contentment with what is obtained concerning robes.
Vị ấy sống với y phục đó, không mong cầu cái khác, dù có nhận được cũng không lấy; đây là yathālābhasantoso (tri túc tùy theo những gì có được) của vị ấy đối với y phục.
Atha pana bhikkhu ābādhiko hoti, garuṃ cīvaraṃ pārupanto oṇamati vā kilamati vā, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso.
If, however, a bhikkhu is ill, and wearing a heavy robe, he either bends or is wearied, then even if he exchanges it with a fellow bhikkhu and subsists on a light one, he is still content. This is his contentment according to his strength concerning robes.
Nếu một tỳ khưu bị bệnh, khi khoác y phục nặng thì bị gù lưng hoặc mệt mỏi, vị ấy đổi y phục đó với một tỳ khưu đồng phạm hạnh để sống với y phục nhẹ hơn, và vẫn tri túc; đây là yathābalasantoso (tri túc tùy theo khả năng) của vị ấy đối với y phục.
Aparo bhikkhu paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghaṃ cīvaraṃ labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ bahussutānañca anurūpa’’nti tesaṃ datvā attanā saṅkārakūṭā vā aññato vā kutoci nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.
Another bhikkhu receives excellent requisites. Having received a valuable robe, one of those like silk robes, he thinks, "This is suitable for the elders, those who have been ordained for a long time, and the learned," and giving it to them, he himself gathers rags from a rubbish heap or from somewhere else, makes a triple robe, and wears it, still being content. This is his contentment according to suitability concerning robes.
Một tỳ khưu khác nhận được vật dụng cao cấp, vị ấy nhận được một chiếc y phục đắt tiền như y phục tơ lụa, v.v., và nghĩ: “Chiếc y phục này thích hợp cho các trưởng lão đã xuất gia lâu năm và đa văn,” rồi dâng cho các vị ấy, còn mình thì nhặt những mảnh vải vụn từ đống rác hoặc từ bất cứ nơi nào khác, may thành y Saṅghāṭi (y vai) và mặc, vẫn tri túc; đây là yathāsāruppasantoso (tri túc tùy theo sự thích hợp) của vị ấy đối với y phục.
703
Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso.
Here, a bhikkhu obtains almsfood, whether coarse or excellent. He subsists on that alone, desires no other, and even if he receives another, he does not take it. This is his contentment with what is obtained concerning almsfood.
Ở đây, một tỳ khưu nhận được vật thực khất thực, dù thô sơ hay cao cấp, vị ấy sống với vật thực đó, không mong cầu cái khác, dù có nhận được cũng không lấy; đây là yathālābhasantoso của vị ấy đối với vật thực khất thực.
Atha pana bhikkhu ābādhiko hoti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ pāpuṇāti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappimadhukhīrādīni bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso.
If, however, a bhikkhu is ill, and having eaten coarse almsfood, he falls into a severe illness, then even if he gives that (coarse food) to a fellow bhikkhu and eats ghee, honey, milk, and so forth from that bhikkhu’s hand, and practises the ascetic’s duty, he is still content. This is his contentment according to his strength concerning almsfood.
Nếu một tỳ khưu bị bệnh, sau khi ăn vật thực khất thực thô sơ thì bệnh tình trở nên trầm trọng, vị ấy dâng vật thực đó cho một tỳ khưu đồng phạm hạnh, rồi nhận bơ, mật, sữa, v.v. từ tay vị ấy để ăn và tiếp tục tu tập, vẫn tri túc; đây là yathābalasantoso của vị ấy đối với vật thực khất thực.
Aparo bhikkhu paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so ‘‘ayaṃ piṇḍapāto therānaṃ cirapabbajitānaṃ aññesañca paṇītapiṇḍapātaṃ vinā ayāpentānaṃ sabrahmacārīnaṃ anurūpo’’ti tesaṃ datvā attanā piṇḍāya caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.
Another bhikkhu obtains excellent almsfood. He thinks, "This almsfood is suitable for the elders, those who have been ordained for a long time, and other fellow practitioners who cannot subsist without excellent almsfood," and giving it to them, he himself goes for alms and eats mixed food, yet is still content. This is his contentment according to suitability concerning almsfood.
Một tỳ khưu khác nhận được vật thực khất thực cao cấp, vị ấy nghĩ: “Vật thực khất thực này thích hợp cho các trưởng lão đã xuất gia lâu năm và các vị đồng phạm hạnh khác không thể sống nếu thiếu vật thực khất thực cao cấp,” rồi dâng cho các vị ấy, còn mình thì đi khất thực và ăn vật thực trộn lẫn, vẫn tri túc; đây là yathāsāruppasantoso của vị ấy đối với vật thực khất thực.
704
Idha pana bhikkhuno senāsanaṃ pāpuṇāti.
Here, a dwelling falls to a bhikkhu.
Ở đây, một tỳ khưu nhận được chỗ ở.
So teneva santussati, puna aññaṃ sundaratarampi pāpuṇantaṃ na gaṇhāti, ayamassa senāsane yathālābhasantoso.
He is content with that alone, and does not take another, even if a more beautiful one comes his way. This is his contentment with what is obtained concerning dwelling.
Vị ấy hài lòng với chỗ ở đó, không nhận chỗ khác dù có đẹp hơn; đây là yathālābhasantoso của vị ấy đối với chỗ ở.
Atha pana bhikkhu ābādhiko hoti, nivātasenāsane vasanto ativiya pittarogādīhi āturīyati.
If, however, a bhikkhu is ill, and living in a windless dwelling, he suffers excessively from bile sicknesses and so forth.
Nếu một tỳ khưu bị bệnh, sống trong chỗ ở kín gió thì bị các bệnh về mật, v.v. hành hạ quá mức.
So taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa pāpuṇane savāte sītalasenāsane vasitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathābalasantoso.
Then, even if he gives that (dwelling) to a fellow bhikkhu and lives in a cool, windy dwelling that has fallen to that bhikkhu, and practises the ascetic’s duty, he is still content. This is his contentment according to his strength concerning dwelling.
Vị ấy dâng chỗ ở đó cho một tỳ khưu đồng phạm hạnh, rồi sống trong chỗ ở thoáng gió, mát mẻ mà vị kia nhận được, và tiếp tục tu tập, vẫn tri túc; đây là yathābalasantoso của vị ấy đối với chỗ ở.
Aparo bhikkhu sundaraṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati ‘‘sundarasenāsanaṃ pamādaṭṭhānaṃ, tatra nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa ca puna paṭibujjhato kāmavitakko samudācaratī’’ti.
Another bhikkhu, even if a beautiful dwelling comes his way, does not accept it, thinking, "A beautiful dwelling is a cause for heedlessness; for one sitting there, sloth and torpor overcome, and for one overcome by sleep, when he reawakens, sensual thoughts arise."
Một tỳ khưu khác, dù nhận được chỗ ở đẹp cũng không chấp nhận, vì nghĩ: “Chỗ ở đẹp là nơi dễ sinh ra phóng dật, khi ngồi ở đó thì hôn trầm, thụy miên sẽ xâm chiếm, và khi thức dậy sau khi bị buồn ngủ chế ngự, tà niệm dục lạc sẽ khởi lên.”
So taṃ paṭikkhipitvā ajjhokāsarukkhamūlapaṇṇakuṭīsu yattha katthaci nivasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.
So, having rejected it, even if he lives anywhere—in the open, at the root of a tree, or in a leaf hut—he is still content. This is his contentment according to suitability concerning dwelling.
Vị ấy từ chối chỗ ở đó, rồi sống ở bất cứ đâu như ngoài trời, gốc cây, hoặc lều lá, vẫn tri túc; đây là yathāsāruppasantoso của vị ấy đối với chỗ ở.
705
Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati harītakaṃ vā āmalakaṃ vā.
Here, a bhikkhu obtains medicine, whether Terminalia chebula or Emblica officinalis.
Ở đây, một tỳ khưu nhận được thuốc men, dù là quả harīṭaka (hạt tiêu đen) hay quả āmalaka (me rừng).
So teneva yāpeti, aññehi laddhasappimadhuphāṇitādimpi na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso.
He subsists on that alone, does not desire ghee, honey, molasses, and so forth obtained by others, and even if he receives them, he does not take them. This is his contentment with what is obtained concerning requisites for the sick.
Vị ấy sống với thuốc men đó, không mong cầu bơ, mật, đường phèn, v.v. mà người khác có được, dù có nhận được cũng không lấy; đây là yathālābhasantoso của vị ấy đối với vật dụng cho người bệnh.
Atha pana bhikkhu ābādhiko hoti, telenatthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telena bhesajjaṃ katvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.
If, however, a bhikkhu is ill, and needing oil, he obtains molasses, then even if he gives that (molasses) to a fellow bhikkhu and makes medicine with oil from that bhikkhu’s hand, and practises the ascetic’s duty, he is still content. This is his contentment according to his strength concerning requisites for the sick.
Nếu một tỳ khưu bị bệnh, cần dầu nhưng nhận được đường phèn, vị ấy dâng đường phèn đó cho một tỳ khưu đồng phạm hạnh, rồi nhận dầu từ tay vị ấy để làm thuốc và tiếp tục tu tập, vẫn tri túc; đây là yathābalasantoso của vị ấy đối với vật dụng cho người bệnh.
Aparo bhikkhu ekasmiṃ bhājane pūtimuttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesaṃ dvinnamaññatarenapi byādhi vūpasammati, atha ‘‘pūtimuttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti ca ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyoti vutta’’nti (mahāva. 128) ca cintento catumadhurabhesajjaṃ paṭikkhipitvā pūtimuttaharītakena bhesajjaṃ karontopi paramasantuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, when told, “Reverend Sir, please take whichever you wish,” with putrid urine and Terminalia chebula placed in one bowl, and the four excellent sweets (ghee, butter, honey, sugar) in another, if his ailment is alleviated by either of these two, then, reflecting that “putrid urine and Terminalia chebula have been praised by the Buddhas and others,” and “it is said that 'ordination depends on putrid urine as medicine, and you should strive for it throughout your life,'” he rejects the four excellent sweets as medicine and makes medicine with putrid urine and Terminalia chebula, still being supremely content.
Một tỳ khưu khác, khi được hỏi: “Bạch Đại đức, ngài muốn loại nào?” trong khi một bát có quả harīṭaka ngâm nước tiểu bò và một bát có tứ vị ngọt, nếu bệnh của vị ấy có thể thuyên giảm bằng một trong hai loại đó, vị ấy sẽ từ chối thuốc tứ vị ngọt và dùng quả harīṭaka ngâm nước tiểu bò làm thuốc, vì nghĩ: “Quả harīṭaka ngâm nước tiểu bò đã được chư Phật, v.v. ca ngợi,” và “Đã nói rằng: ‘Sự xuất gia nương vào thuốc nước tiểu bò, con phải tinh tấn suốt đời trong đó’,” thì vị ấy vẫn vô cùng tri túc.
Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.
This is his contentment according to suitability concerning requisites for the sick.
Đây là yathāsāruppasantoso của vị ấy đối với vật dụng cho người bệnh.
706
Evaṃpabhedo sabbopeso santoso santuṭṭhīti vuccati.
This entire contentment, thus distinguished, is called santuṭṭhi.
Tất cả sự tri túc được phân loại như vậy đều được gọi là santuṭṭhī.
Sā atricchatāmahicchatāpāpicchatādīnaṃ pāpadhammānaṃ pahānādhigamahetuto, sugatihetuto, ariyamaggasambhārabhāvato, cātuddisādibhāvahetuto ca maṅgalanti veditabbā.
It should be known as a blessing because it is a cause for the abandonment and attainment of evil qualities such as excessive desire, great desire, and evil desire, a cause for a good destination, a constituent of the Noble Path, and a cause for being free to go in all directions.
Sự tri túc đó được biết là phước lành vì nó là nguyên nhân để từ bỏ và đạt được các ác pháp như quá tham lam, tham lam lớn, tham lam xấu xa, v.v., là nguyên nhân dẫn đến thiện thú, là tư lương cho Thánh đạo, và là nguyên nhân dẫn đến việc có thể đi khắp bốn phương, v.v.
Āha ca –
And it is said:
Và cũng đã nói:
707
‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,
“He is free to go in all directions and without obstruction,
“Người tri túc với những gì có được,
708
Santussamāno itarītarenā’’ti.
Being content with whatever he obtains.”
Người ấy sẽ đi khắp bốn phương và không có chướng ngại.”
evamādi (su. ni. 42);
and so on.
và vân vân.
709
Kataññutā nāma appassa vā bahussa vā yena kenaci katassa upakārassa punappunaṃ anussaraṇabhāvena jānanatā.
Gratitude (Kataññutā) is the state of knowing, by recollecting again and again, the help or benefit, whether small or large, that has been done by someone.
Tri ân (Kataññutā) là sự biết ơn, bằng cách hồi tưởng lặp đi lặp lại sự giúp đỡ đã được thực hiện bởi bất cứ ai, dù ít hay nhiều.
Apica nerayikādidukkhaparittāṇato puññāni eva pāṇīnaṃ bahūpakārāni, tato tesampi upakārānussaraṇatā kataññutāti veditabbā.
Moreover, since merits are of great benefit to beings by warding off the sufferings of hell and so forth, the recollection of their benefits should be understood as gratitude.
Hơn nữa, các hành động công đức (puññāni) là những sự giúp đỡ lớn lao cho chúng sinh vì chúng ngăn chặn khổ đau trong địa ngục và các cảnh giới khác; do đó, việc hồi tưởng những sự giúp đỡ đó cũng nên được hiểu là tri ân (kataññutā).
Sā sappurisehi pasaṃsanīyādinānappakāravisesādhigamahetuto maṅgalanti vuccati.
It is called a blessing because it is a cause for the attainment of various special qualities, such as being praised by good people.
Điều đó được gọi là phước lành (maṅgala) vì nó là nguyên nhân dẫn đến việc đạt được nhiều thành tựu đặc biệt khác nhau, như được người thiện trí tán thán.
Āha ca ‘‘dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ.
And it is said: “These two persons, bhikkhus, are hard to find in the world.
Và Đức Phật đã dạy: “Này các Tỳ-kheo, hai hạng người này khó tìm thấy trên đời.
Katame dve?
Which two?
Hai hạng nào?
Yo ca pubbakārī yo ca kataññū katavedī’’ti (a. ni. 2.120).
He who is a former benefactor, and he who is grateful and acknowledges a benefit.”
Đó là người đã làm điều tốt trước, và người biết ơn và đền ơn.”
710
Kālena dhammassavanaṃ nāma yasmiṃ kāle uddhaccasahagataṃ cittaṃ hoti, kāmavitakkādīnaṃ vā aññatarena abhibhūtaṃ, tasmiṃ kāle tesaṃ vinodanatthaṃ dhammassavanaṃ.
Listening to Dhamma at the proper time means listening to Dhamma at a time when one’s mind is accompanied by restlessness or overpowered by sensual thoughts and so forth, for the purpose of dispelling them.
Nghe Pháp đúng lúc (Kālena dhammassavanaṃ) là việc nghe Pháp vào lúc tâm bị xao động hoặc bị chi phối bởi các tà niệm như dục tầm (kāmavitakka), để loại bỏ chúng.
Apare āhu ‘‘pañcame pañcame divase dhammassavanaṃ kālena dhammassavanaṃ nāma.
Others say, “Listening to Dhamma on the fifth day, or every five days, is called listening to Dhamma at the proper time.
Người khác nói rằng: “Nghe Pháp vào ngày thứ năm là nghe Pháp đúng lúc.
Yathāha āyasmā anuruddho ‘pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattiṃ dhammiyā kathāya sannisīdāmā’’’ti (ma. ni. 1.327; mahāva. 466).
As Venerable Anuruddha said, ‘Venerable Sir, we convene every five days for a night-long discussion of the Dhamma.’”
Như Tôn giả Anuruddha đã nói: ‘Bạch Thế Tôn, chúng con cứ năm ngày lại cùng nhau hội họp để đàm luận Pháp suốt đêm.’”
711
Apica yasmiṃ kāle kalyāṇamitte upasaṅkamitvā sakkā hoti attano kaṅkhāvinodakaṃ dhammaṃ sotuṃ, tasmiṃ kālepi dhammassavanaṃ kālena dhammassavananti veditabbaṃ.
Furthermore, listening to Dhamma at a time when one can approach noble friends and hear Dhamma that dispels one's doubts should also be known as listening to Dhamma at the proper time.
Hơn nữa, khi nào có thể đến gần các thiện hữu tri thức (kalyāṇamitta) và nghe Pháp để giải tỏa những nghi ngờ của mình, thì việc nghe Pháp vào lúc đó cũng nên được hiểu là nghe Pháp đúng lúc.
Yathāha ‘‘te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhatī’’tiādi (dī. ni. 3.358).
As it is said, “At the proper time, they approach, question, and inquire,” and so on.
Như đã nói: “Họ đến hỏi han và bàn luận vào những thời điểm thích hợp,” và vân vân.
Tadetaṃ kālena dhammassavanaṃ nīvaraṇappahānacaturānisaṃsaāsavakkhayādinānappakāravisesādhigamahetuto maṅgalanti veditabbaṃ.
This listening to Dhamma at the proper time should be understood as a blessing because it is a cause for the attainment of various special qualities such as the abandonment of hindrances, the four benefits, and the destruction of the Taints (āsavas).
Việc nghe Pháp đúng lúc này nên được hiểu là phước lành (maṅgala) vì nó là nguyên nhân dẫn đến việc đạt được nhiều thành tựu đặc biệt khác nhau, như sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa), bốn lợi ích, sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhaya), và vân vân.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
712
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti, pañcassa nīvaraṇā tasmiṃ samaye na hontī’’ti ca (saṃ. ni. 5.219).
“Bhikkhus, when a noble disciple listens to Dhamma, paying close attention, fixing his mind, fully applying his consciousness, and inclining his ear, the five hindrances do not arise in him at that time.”
“Này các Tỳ-kheo, khi nào một đệ tử thánh (ariyasāvaka) chú tâm, ghi nhớ, tập trung toàn bộ tâm trí và lắng tai nghe Pháp, thì năm triền cái (nīvaraṇa) sẽ không có mặt trong tâm vị ấy vào lúc đó.”
713
‘‘Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ…pe… suppaṭividdhānaṃ cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti ca (a. ni. 4.191).
And it is said: “Bhikkhus, for those Dhamma teachings that have been heard…*… and well penetrated, four benefits are to be expected.”
“Và này các Tỳ-kheo, đối với những Pháp đã được nghe… và đã được thấu hiểu, bốn lợi ích có thể được mong đợi.”
714
‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammā kālena kālaṃ sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpenti.
“Bhikkhus, these four qualities, when cultivated properly from time to time, when consistently practiced properly, lead gradually to the destruction of the Taints (āsavas).
“Này các Tỳ-kheo, bốn Pháp này, nếu được tu tập đúng đắn và thực hành đúng đắn vào những thời điểm thích hợp, sẽ dần dần đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn Pháp nào?
Kālena dhammassavana’’nti ca evamādi (a. ni. 4.147).
Listening to Dhamma at the proper time,” and so on.
Nghe Pháp đúng lúc,” và vân vân.
715
Evaṃ imissā gāthāya gāravo, nivāto, santuṭṭhi, kataññutā, kālena dhammassavananti pañca maṅgalāni vuttāni.
Thus, in this verse, five blessings—reverence, humility, contentment, gratitude, and listening to Dhamma at the proper time—have been described.
Như vậy, trong bài kệ này, năm phước lành đã được nói đến là: tôn kính (gāravo), khiêm tốn (nivāto), tri túc (santuṭṭhi), tri ân (kataññutā), và nghe Pháp đúng lúc (kālena dhammassavanaṃ).
Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.
And their status as blessings has been elaborated upon here and there.
Và tính chất phước lành của chúng đã được giải thích rõ ràng ở từng nơi.
716
Niṭṭhitā gāravo cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.
Here ends the explanation of the meaning of the verse “Gāravo ca”.
Phần giải thích ý nghĩa của bài kệ “Gāravo cā” đã hoàn tất.
717
Khantīcātigāthāvaṇṇanā
Explanation of the verse “Khantī ca”
Giải thích bài kệ “Khantī cā”
718
10. Idāni khantī cāti ettha khamanaṃ khanti.
10. Now, in the phrase khantī ca (patience and), khamanaṃ is patience (khanti).
10. Bây giờ, trong câu khantī cā này, sự nhẫn chịu là khantī (nhẫn nhục).
Padakkhiṇaggāhitāya sukhaṃ vaco asminti suvaco, suvacassa kammaṃ sovacassaṃ, sovacassassa bhāvo sovacassatā.
One in whom speech is agreeable because he is easy to admonish and accept, is called suvaca (agreeable). The action of one who is agreeable is sovacassa. The state of being sovacassa is agreeableness (sovacassatā).
Người có lời nói dễ chịu vì dễ dàng chấp nhận lời khuyên là suvaco (dễ dạy); hành động của người dễ dạy là sovacassaṃ; trạng thái của sovacassaṃ là sovacassatā (dễ bảo).
Kilesānaṃ samitattā samaṇā.
Those whose defilements are calmed are samaṇā (recluses).
Vì các phiền não (kilesa) đã được làm lắng dịu nên gọi là samaṇā (Sa-môn).
Dassananti pekkhanaṃ.
Dassanaṃ means seeing.
Dassana (chiêm bái) là sự nhìn thấy.
Dhammassa sākacchā dhammasākacchā.
Discussion of Dhamma is dhammasākacchā.
Sự đàm luận về Pháp là dhammasākacchā.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is in accordance with the method explained before.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Ayaṃ padavaṇṇanā.
This is the word explanation.
Đây là phần giải thích từ ngữ.
719
Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – khanti nāma adhivāsanakkhanti, tāya samannāgato bhikkhu dasahi akkosavatthūhi akkosante vadhabandhādīhi vā vihesante puggale asuṇanto viya apassanto viya ca nibbikāro hoti khantivādī viya.
The meaning explanation, however, should be understood thus: Patience (khanti) means endurance (adhivāsanakkhanti). A bhikkhu endowed with this, when people abuse him with the ten modes of abuse, or torment him with assaults, bonds, and so forth, remains unmoved, as if not hearing or seeing, like the ascetic Khantivādī.
Phần giải thích ý nghĩa nên được hiểu như sau: Khantī (nhẫn nhục) là sự nhẫn chịu (adhivāsanakkhanti); một Tỳ-kheo đầy đủ sự nhẫn chịu ấy sẽ không bị lay động như không nghe thấy hoặc không nhìn thấy những người mắng nhiếc bằng mười cách mắng nhiếc, hoặc những người làm hại bằng cách đánh đập, trói buộc, và vân vân, giống như vị ẩn sĩ Khantīvādī.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
720
‘‘Ahu atītamaddhānaṃ, samaṇo khantidīpano;
“In the distant past, there was a recluse, a proclaimer of patience;
“Vào thời quá khứ, có một vị Sa-môn đã tuyên bố về sự nhẫn nhục;
721
Taṃ khantiyāyeva ṭhitaṃ, kāsirājā achedayī’’ti.(jā. 1.4.51);
Him, steadfast in patience, the King of Kāsī had cut off.”
Vị ấy kiên định trong sự nhẫn nhục, đã bị vua Kāsī chặt đứt.”
722
Bhadrakato vā manasi karoti tato uttari aparādhābhāvena āyasmā puṇṇatthero viya.
Or he considers it as a good deed with no further offense, like Venerable Puṇṇa Thera.
Hoặc vị ấy suy nghĩ rằng điều đó là tốt đẹp, vì không có lỗi lầm gì hơn thế, giống như Tôn giả Puṇṇa.
Yathāha so –
As he said:
Như vị ấy đã nói:
723
‘‘Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tattha me evaṃ bhavissati ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime pāṇinā pahāraṃ dentī’’’tiādi (ma. ni. 3.396; saṃ. ni. 4.88).
“Venerable Sir, if the people of Sunāparanta abuse me, revile me, then I shall think thus: ‘These people of Sunāparanta are good indeed! These people of Sunāparanta are very good indeed, for they do not strike me with their hands yet.’”
“Bạch Thế Tôn, nếu những người dân Sunāparanta mắng nhiếc con, lăng mạ con, thì con sẽ nghĩ rằng: ‘Những người dân Sunāparanta này thật tốt, thật thiện lành, vì họ không đánh đập con bằng tay.’” và vân vân.
724
Yāya ca samannāgato isīnampi pasaṃsanīyo hoti.
And one endowed with it is praised even by seers.
Và người có đầy đủ đức tính ấy cũng được các ẩn sĩ tán thán.
Yathāha sarabhaṅgo isi –
As the seer Sarabhaṅga said:
Như ẩn sĩ Sarabhaṅga đã nói:
725
‘‘Kodhaṃ vadhitvā na kadāci socati,
“Having slain anger, one never grieves;
“Ai đã diệt trừ sân hận sẽ không bao giờ sầu muộn,
726
Makkhappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;
The sages praise the abandonment of detraction;
Các ẩn sĩ tán thán sự từ bỏ sự khinh miệt;
727
Sabbesaṃ vuttaṃ pharusaṃ khametha,
Endure all harsh speech;
Hãy nhẫn chịu mọi lời nói thô tục,
728
Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo’’ti.(jā. 2.17.64);
The good declare this to be supreme patience.”
Những bậc thiện trí gọi sự nhẫn nhục ấy là tối thượng.”
729
Devatānampi pasaṃsanīyo hoti.
He is praised even by devas.
Vị ấy cũng được chư thiên tán thán.
Yathāha sakko devānamindo –
As Sakka, king of devas, said:
Như Sakka, vua của chư thiên, đã nói:
730
‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;
“Whoever, being strong, endures the weak,
“Người có sức mạnh mà nhẫn chịu kẻ yếu,
731
Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo’’ti.(saṃ. ni. 1.250-251);
That patience is called supreme; the weak always endure.”
Đó là sự nhẫn nhục tối thượng; kẻ yếu luôn nhẫn chịu.”
732
Buddhānampi pasaṃsanīyo hoti.
He is praised even by the Buddhas.
Vị ấy cũng được chư Phật tán thán.
Yathāha bhagavā –
As the Blessed One said:
Như Đức Thế Tôn đã nói:
733
‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;
“Whoever endures abuse, assault, and bonds, without malice;
“Người nào nhẫn chịu lời mắng nhiếc, đánh đập và trói buộc mà không sân hận;
734
Khantībalaṃ balāṇīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.(dha. pa. 399);
Whose army is the strength of patience, him I call a brahmin.”
Ta gọi người đó là Bà-la-môn, người có sức mạnh của nhẫn nhục, có quân đội của sức mạnh.”
735
Sā panesā khanti etesañca idha vaṇṇitānaṃ aññesañca guṇānaṃ adhigamahetuto maṅgalanti veditabbā.
This patience, moreover, should be understood as a blessing because it is a cause for the attainment of these and other virtues mentioned herein.
Sự nhẫn nhục này nên được hiểu là phước lành (maṅgala) vì nó là nguyên nhân dẫn đến việc đạt được những đức tính đã được mô tả ở đây và những đức tính khác.
736
Sovacassatā nāma sahadhammikaṃ vuccamāne vikkhepaṃ vā tuṇhībhāvaṃ vā guṇadosacintanaṃ vā anāpajjitvā ativiya ādarañca gāravañca nīcamanatañca purakkhatvā sādhūti vacanakaraṇatā.
Agreeableness (Sovacassatā) means, when being admonished by fellow monastics, not becoming distracted, silent, or contemplating faults and merits, but rather showing great reverence, respect, and humility, and complying with the words “Sādhu” (well said).
Dễ bảo (Sovacassatā) là khi được một người đồng phạm hạnh (sahadhammika) khuyên bảo, không xao nhãng, không im lặng, không suy nghĩ về ưu khuyết điểm, mà với lòng tôn kính, kính trọng và khiêm tốn tột độ, nói “lành thay” và làm theo lời khuyên.
Sā sabrahmacārīnaṃ santikā ovādānusāsanippaṭilābhahetuto dosappahānaguṇādhigamahetuto ca maṅgalanti vuccati.
It is called a blessing because it is a cause for receiving advice and instruction from fellow monastics, and a cause for abandoning defilements and attaining virtues.
Điều đó được gọi là phước lành (maṅgala) vì nó là nguyên nhân để nhận được lời khuyên và sự giáo huấn từ các đồng phạm hạnh, và là nguyên nhân để đoạn trừ lỗi lầm và đạt được các đức tính.
737
Samaṇānaṃ dassanaṃ nāma upasamitakilesānaṃ bhāvitakāyavacīcittapaññānaṃ uttamadamathasamathasamannāgatānaṃ pabbajitānaṃ upasaṅkamanupaṭṭhānānussaraṇassavanadassanaṃ, sabbampi omakadesanāya dassananti vuttaṃ, taṃ maṅgalanti veditabbaṃ.
Seeing recluses (samaṇānaṃ dassanaṃ) means approaching, serving, recollecting, hearing, and seeing renunciants whose defilements are calmed, whose body, speech, mind, and wisdom are developed, and who are endowed with supreme self-restraint and tranquility; all of this is called seeing, according to the lower designation, and it should be understood as a blessing.
Chiêm bái các Sa-môn (Samaṇānaṃ dassanaṃ) là việc thân cận, phụng sự, hồi tưởng, lắng nghe và chiêm bái những người xuất gia (pabbajita) đã làm lắng dịu phiền não (kilesa), đã tu tập thân, khẩu, ý và tuệ, đã đạt được sự điều phục và an tịnh tối thượng; tất cả điều này được gọi là chiêm bái theo cách nói khái quát; điều đó nên được hiểu là phước lành (maṅgala).
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Bahūpakārattā.
Because of its great benefit.
Vì nó mang lại nhiều lợi ích.
Āha ca ‘‘dassanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmī’’tiādi (itivu. 104).
And it is said: “Bhikkhus, I say that seeing those bhikkhus is of great benefit,” and so on.
Và Đức Phật đã nói: “Này các Tỳ-kheo, Ta nói rằng việc chiêm bái các Tỳ-kheo ấy mang lại nhiều lợi ích,” và vân vân.
Yato hitakāmena kulaputtena sīlavante bhikkhū gharadvāraṃ sampatte disvā yadi deyyadhammo atthi, yathābalaṃ deyyadhammena patimānetabbā.
Therefore, a young man desiring his own welfare, upon seeing virtuous bhikkhus arrive at his doorstep, if he has an offering, should honor them with an offering according to his ability.
Do đó, một thiện nam tử (kulaputta) mong muốn lợi ích, khi thấy các Tỳ-kheo có giới đức đến trước cửa nhà, nếu có vật cúng dường, thì nên cúng dường tùy theo khả năng.
Yadi natthi, pañcapatiṭṭhitaṃ katvā vanditabbā.
If he has nothing, he should bow down with the five-point prostration.
Nếu không có, thì nên lạy bằng ngũ thể đầu địa.
Tasmimpi asampajjamāne añjaliṃ paggahetvā namassitabbā, tasmimpi asampajjamāne pasannacittena piyacakkhūhi sampassitabbā.
If even that is not possible, he should raise his clasped hands in veneration; and if even that is not possible, he should look upon them with a clear mind and loving eyes.
Nếu điều đó cũng không thể làm được, thì nên chắp tay cung kính.
Evaṃ dassanamūlakenapi hi puññena anekāni jātisahassāni cakkhumhi rogo vā dāho vā ussadā vā piḷakā vā na honti, vippasannapañcavaṇṇasassirikāni honti cakkhūni ratanavimāne ugghāṭitamaṇikavāṭasadisāni, satasahassakappamattaṃ devesu ca manussesu ca sampattīnaṃ lābhī hoti.
Indeed, by the merit rooted in such seeing, for thousands of births, there will be no disease, inflammation, excess, or boils in the eyes; the eyes will be clear and radiant with five colors, like jeweled gates opened in a gem-palace, and one will be a recipient of all prosperity among devas and humans for as long as a hundred thousand aeons.
Nếu điều đó cũng không thể làm được, thì nên nhìn với ánh mắt trìu mến với tâm hoan hỷ. Bằng công đức có nguồn gốc từ việc chiêm bái như vậy, trong hàng ngàn kiếp, mắt sẽ không bị bệnh, không bị nóng rát, không bị mờ đục hay mụn nhọt; mắt sẽ trong sáng, rực rỡ với năm màu sắc, giống như cánh cửa ngọc được mở ra trong một cung điện đá quý; vị ấy sẽ được hưởng mọi sự giàu sang trong cõi trời và cõi người trong suốt một trăm ngàn kiếp.
Anacchariyañcetaṃ, yaṃ manussabhūto sappaññajātiko sammā pavattitena samaṇadassanamayena puññena evarūpaṃ vipākasampattiṃ anubhaveyya, yattha tiracchānagatānampi kevalaṃ saddhāmattakena katassa samaṇadassanassa evaṃ vipākasampattiṃ vaṇṇayanti.
And this is not surprising, that a human being, a wise person, should experience such a fruition of prosperity through the merit of seeing ascetics, correctly performed, where even for animals, they praise such a fruition of prosperity merely for seeing ascetics with faith.
Và điều này không có gì lạ, khi một người là con người, có trí tuệ, có thể trải nghiệm một thành quả phúc báu như vậy nhờ công đức thấy các Sa-môn được thực hành đúng đắn, ngay cả khi người ta ca ngợi thành quả phúc báu của việc thấy các Sa-môn chỉ bằng một chút tín tâm của loài súc sinh.
738
‘‘Ulūko maṇḍalakkhiko, vediyake ciradīghavāsiko;
“The owl, with round eyes, long resident in Vedisaka;
“Con cú có mắt tròn, đã sống lâu trên núi Vedisaka,
739
Sukhito vata kosiyo ayaṃ, kāluṭṭhitaṃ passati buddhavaraṃ.
Indeed, this Kosīya is happy, for he sees the Supreme Buddha who arose early.
Thật hạnh phúc thay con cú Kosiyo này, đã được thấy Đức Phật tối thượng thức dậy vào buổi sáng.”
740
‘‘Mayi cittaṃ pasādetvā, bhikkhusaṅghe anuttare;
“Having purified his mind towards me, and towards the supreme Saṅgha of bhikkhus;
“Sau khi làm cho tâm hoan hỷ nơi ta, và nơi Tăng đoàn vô thượng,
741
Kappānaṃ satasahassāni, duggateso na gacchati.
For a hundred thousand aeons, he will not go to a state of woe.
Trong một trăm ngàn kiếp, người ấy sẽ không rơi vào khổ cảnh.”
742
‘‘Sa devalokā cavitvā, kusalakammena codito;
“Having passed away from the deva world, impelled by wholesome kamma;
“Sau khi chuyển sinh từ cõi trời, được thúc đẩy bởi nghiệp thiện,
743
Bhavissati anantañāṇo, somanassoti vissuto’’ti.(ma. ni. aṭṭha. 1.144);
He will be a Paccekabuddha renowned as Anantañāṇa Somanassa.”
Người ấy sẽ trở thành vị Độc Giác Phật có trí tuệ vô biên, danh tiếng là Somanassa.”
744
Kālena dhammasākacchā nāma padose vā paccūse vā dve suttantikā bhikkhū aññamaññaṃ suttantaṃ sākacchanti, vinayadharā vinayaṃ, ābhidhammikā abhidhammaṃ, jātakabhāṇakā jātakaṃ, aṭṭhakathikā aṭṭhakathaṃ, līnuddhatavicikicchāparetacittavisodhanatthaṃ vā tamhi tamhi kāle sākacchanti, ayaṃ kālena dhammasākacchā.
Kālena dhammasākacchā means that in the evening or at dawn, two bhikkhus who are Suttanta specialists discuss the Suttanta with each other; Vinaya holders discuss the Vinaya; Abhidhamma specialists discuss the Abhidhamma; Jātaka reciters discuss the Jātaka; Aṭṭhakathā specialists discuss the Aṭṭhakathā; or they discuss at appropriate times to purify minds afflicted by dullness, restlessness, or doubt. This is discussion of Dhamma at the proper time.
Đàm luận Pháp đúng lúc (Kālena dhammasākacchā) là khi hai vị Tỳ-kheo thông thạo kinh điển đàm luận kinh điển với nhau vào buổi tối hoặc sáng sớm; các vị thông thạo luật đàm luận luật; các vị thông thạo Abhidhamma đàm luận Abhidhamma; các vị kể chuyện Jātaka đàm luận Jātaka; các vị thông thạo chú giải đàm luận chú giải; hoặc họ đàm luận vào những thời điểm thích hợp để thanh lọc tâm trí bị vướng mắc bởi sự lười biếng, phóng dật và nghi ngờ. Đây gọi là đàm luận Pháp đúng lúc.
Sā āgamabyattiādīnaṃ guṇānaṃ hetuto maṅgalanti vuccatīti.
And this is called a maṅgala because it is a cause for qualities such as knowledge of the teachings and clarity.
Điều này được gọi là điều lành vì nó là nguyên nhân của các phẩm chất như sự thông hiểu giáo lý, v.v.
745
Evaṃ imissā gāthāya khanti, sovacassatā, samaṇadassanaṃ, kālena dhammasākacchāti cattāri maṅgalāni vuttāni.
Thus, in this verse, four maṅgalas are stated: patience (khanti), amenability (sovacassatā), seeing ascetics (samaṇadassanaṃ), and discussion of Dhamma at the proper time (kālena dhammasākacchā).
Như vậy, trong bài kệ này, bốn điều lành đã được nói đến: Khanti (nhẫn nại), Sovacassatā (dễ dạy), Samaṇadassanaṃ (thấy Sa-môn), và Kālena dhammasākacchā (đàm luận Pháp đúng lúc).
Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.
And their auspiciousness has been elucidated in various places.
Và tính chất điều lành của chúng đã được giải thích rõ ràng ở từng chỗ.
746
Niṭṭhitā khantī cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.
The explanation of the meaning of the verse beginning with "Khantī ca" is concluded.
Phần giải thích ý nghĩa bài kệ “Khantī ca” đã kết thúc.
747
Tapocātigāthāvaṇṇanā
Explanation of the Verse on Asceticism
Giải thích bài kệ “Tapo ca”
748
11. Idāni tapo cāti ettha pāpake dhamme tapatīti tapo. Brahmaṃ cariyaṃ, brahmānaṃ vā cariyaṃ brahmacariyaṃ, seṭṭhacariyanti vuttaṃ hoti.
11. Now, in tapo cāti, "tapo" means that which burns up evil states. Brahmacariya means the noble conduct, or the conduct of noble ones; it is said to be the supreme conduct.
11. Bây giờ, trong từ tapo ca, tapo là cái đốt cháy các pháp ác. Brahmacariyaṃ là Phạm hạnh, tức là hạnh cao thượng.
Ariyasaccānaṃ dassanaṃ ariyasaccānadassanaṃ, ariyasaccāni dassanantipi eke, taṃ na sundaraṃ.
Ariyasaccānadassanaṃ means the seeing of the Noble Truths. Some say "ariyasaccāni dassanaṃ" but that is not good.
Ariyasaccānadassanaṃ là sự thấy Tứ Diệu Đế; một số người đọc là “ariyasaccāni dassananti”, nhưng điều đó không đúng.
Nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ, sacchikaraṇaṃ sacchikiriyā, nibbānassa sacchikiriyā nibbānasacchikiriyā.
That which is free from craving (vāṇa) is Nibbāna. Realization is sacchikiriyā. The realization of Nibbāna is nibbānasacchikiriyā.
Nibbānaṃ là cái thoát khỏi ái dục (vāna). Sacchikaraṇaṃ là sự chứng ngộ, nibbānasacchikiriyā là sự chứng ngộ Nibbāna.
Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.
The rest is as already stated; this is the explanation of terms.
Phần còn lại theo cách đã nói. Đây là phần giải thích từ ngữ.
749
Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – tapo nāma abhijjhādomanassādīnaṃ tapanato indriyasaṃvaro, kosajjassa vā tapanato vīriyaṃ, tehi samannāgato puggalo ātāpīti vuccati.
The explanation of meaning should be understood as follows: Tapo means the restraint of the senses, because it burns up covetousness, ill-will, and so on; or it means energy, because it burns up sloth. A person endowed with these is called ātāpī.
Còn phần giải thích ý nghĩa thì nên hiểu như sau: Tapo là sự phòng hộ các căn, do đốt cháy các phiền não như tham lam, sân hận, v.v.; hoặc là tinh tấn, do đốt cháy sự lười biếng. Người có đầy đủ những điều này được gọi là ātāpī (người có nhiệt tâm).
Svāyaṃ abhijjhādippahānajhānādippaṭilābhahetuto maṅgalanti veditabbo.
This tapo should be understood as a maṅgala because it is a cause for the abandonment of covetousness and the like, and for the attainment of jhāna and so on.
Điều này nên được hiểu là điều lành vì nó là nguyên nhân của việc đoạn trừ tham lam, v.v., và thành tựu thiền định, v.v.
750
Brahmacariyaṃ nāma methunaviratisamaṇadhammasāsanamaggānamadhivacanaṃ.
Brahmacariyaṃ is a term for abstinence from sexual intercourse, the ascetic life, the Dispensation, and the Path.
Brahmacariyaṃ là tên gọi của sự từ bỏ tà dâm, pháp Sa-môn, giáo pháp và Đạo.
Tathā hi ‘‘abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hotī’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.194; ma. ni. 1.292) methunavirati brahmacariyanti vuccati.
Indeed, in passages like “Having abandoned unchastity, he becomes chaste” (Dī. Ni. 1.194; Ma. Ni. 1.292), abstinence from sexual intercourse is called brahmacariya.
Thật vậy, trong các câu như “Sau khi từ bỏ tà dâm, vị ấy sống Phạm hạnh” (Dī. Ni. 1.194; Ma. Ni. 1.292), sự từ bỏ tà dâm được gọi là Phạm hạnh.
‘‘Bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatīti?
In passages like “‘Is the brahmacariya lived in the Blessed One, friends?’ ‘Yes, friends’” (Ma. Ni. 1.257), it refers to the ascetic life.
Trong các câu như “Thưa các bạn, Phạm hạnh có được thực hành trong Thế Tôn không? Có, thưa các bạn,” (Ma. Ni. 1.257) là pháp Sa-môn.
Evamāvuso’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.257) samaṇadhammo.
In such passages as, "Indeed, friends," etc., it is the practice of a recluse.
Trong các câu như “Này Ác ma, ta sẽ không nhập Niết Bàn cho đến khi Phạm hạnh này của ta trở nên thịnh vượng, rộng lớn, phổ biến và được nhiều người biết đến,” (Dī. Ni. 2.168; Saṃ. Ni. 5.822; Udā. 51) là giáo pháp.
‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujañña’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.168; saṃ. ni. 5.822; udā. 51) sāsanaṃ.
In passages like “‘I shall not pass away, Evil One, until this brahmacariya of mine is prosperous, flourishing, widespread, and known to many’” (Dī. Ni. 2.168; Saṃ. Ni. 5.822; Udā. 51), it refers to the Dispensation.
Trong các câu như “Này Tỳ-kheo, Bát Chánh Đạo này chính là Phạm hạnh. Đó là, Chánh Kiến, v.v.,” (Saṃ. Ni. 5.6) là Đạo.
‘‘Ayameva kho, bhikkhu, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo brahmacariyaṃ.
In passages like “‘This Noble Eightfold Path, bhikkhu, is the brahmacariya, namely, right view’” (Saṃ. Ni. 5.6), it refers to the Path.
Tuy nhiên, ở đây, do Đạo của bậc Hữu học đã được bao hàm bởi sự thấy Tứ Diệu Đế, nên tất cả các phần còn lại đều phù hợp.
Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 5.6) maggo.
In such passages as, "That is to say, Right View," etc., it is the path.
Và điều này nên được hiểu là điều lành vì nó là nguyên nhân của việc thành tựu các đặc tính khác nhau ngày càng cao hơn.
Idha pana ariyasaccadassanena parato maggassa saṅgahitattā avasesaṃ sabbampi vaṭṭati.
Here, however, since the Path is included through the seeing of the Noble Truths, all the remaining meanings are applicable.
Ở đây, do Đạo của bậc Hữu học đã được bao hàm bởi sự thấy Tứ Diệu Đế, nên tất cả các phần còn lại đều phù hợp.
Tañcetaṃ uparūpari nānappakāravisesādhigamahetuto maṅgalanti veditabbaṃ.
And this (brahmacariya) should be understood as a blessing because it is a cause for attaining various excellent distinctions higher and higher.
Và điều này nên được hiểu là điều lành vì nó là nguyên nhân của việc thành tựu các đặc tính khác nhau ngày càng cao hơn.
751
Ariyasaccāna dassanaṃ nāma kumārapañhe vuttānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayavasena maggadassanaṃ, taṃ saṃsāradukkhavītikkamahetuto maṅgalanti vuccati.
The seeing of the Noble Truths means the manifestation of the path through the penetration of the four Noble Truths, which were taught in the Kumārapañha; that is called a blessing because it is a cause for overcoming the suffering of saṃsāra.
Ariyasaccāna dassanaṃ là sự thấy Đạo bằng cách thấu hiểu Tứ Diệu Đế đã được nói trong Kumārapañha. Điều này được gọi là điều lành vì nó là nguyên nhân vượt thoát khổ đau của luân hồi.
752
Nibbānasacchikiriyā nāma idha arahattaphalaṃ nibbānanti adhippetaṃ.
The realization of Nibbāna here refers to the fruit of arahantship as Nibbāna.
Nibbānasacchikiriyā ở đây có nghĩa là quả A-la-hán.
Tampi hi pañcagativānanena vānasaññitāya taṇhāya nikkhantattā nibbānanti vuccati.
Indeed, that too is called Nibbāna because it is a departure from craving, which is called vāṇa (binding) and stands in the five destinations.
Quả này cũng được gọi là Nibbāna vì nó thoát khỏi ái dục (vāna) được gọi là vāna, tồn tại trong năm cõi.
Tassa patti vā paccavekkhaṇā vā sacchikiriyāti vuccati.
Its attainment or its review is called realization.
Sự đạt được hoặc sự quán xét quả đó được gọi là sacchikiriyā.
Itarassa pana nibbānassa ariyasaccānaṃ dassaneneva sacchikiriyā siddhā, tenetaṃ idha nādhippetaṃ.
The realization of the other Nibbāna is already accomplished by the seeing of the Noble Truths, therefore it is not intended here.
Còn đối với Nibbāna kia, sự chứng ngộ đã được hoàn thành chỉ bằng sự thấy Tứ Diệu Đế, do đó Nibbāna đó không được đề cập ở đây.
Evamesā nibbānasacchikiriyā diṭṭhadhammikasukhavihārādihetuto maṅgalanti veditabbā.
Thus, this realization of Nibbāna should be understood as a blessing because it is a cause for dwelling happily in this very life, and so on.
Như vậy, sự chứng ngộ Nibbāna này nên được hiểu là điều lành vì nó là nguyên nhân của sự an lạc trong hiện tại, v.v.
753
Evaṃ imissā gāthāya tapo brahmacariyaṃ, ariyasaccānaṃ dassanaṃ, nibbānasacchikiriyāti cattāri maṅgalāni vuttāni.
Thus, in this verse, four blessings are mentioned: ascetic practice (tapo), holy life (brahmacariya), the seeing of the Noble Truths, and the realization of Nibbāna.
Như vậy, trong bài kệ này, bốn điều lành đã được nói đến: Tapo (khổ hạnh), Brahmacariyaṃ (Phạm hạnh), Ariyasaccāna dassanaṃ (thấy Tứ Diệu Đế), và Nibbānasacchikiriyā (chứng ngộ Nibbāna).
Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.
And their blessed nature has been demonstrated in each respective place.
Và tính chất điều lành của chúng đã được giải thích rõ ràng ở từng chỗ.
754
Niṭṭhitā tapo cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.
Here ends the explanation of the meaning of the verse "Tapo ca" (Ascetic practice).
Phần giải thích ý nghĩa bài kệ “Tapo ca” đã kết thúc.
755
Phuṭṭhassalokadhammehītigāthāvaṇṇanā
Explanation of the verse "Phuṭṭhassa lokadhammehi" (Of one touched by worldly conditions)
Giải thích bài kệ “Phuṭṭhassa lokadhammehī”
756
12. Idāni phuṭṭhassa lokadhammehīti ettha phuṭṭhassāti phusitassa chupitassa sampattassa.
Now, in phuṭṭhassa lokadhammehīti, phuṭṭhassa means touched, affected, reached.
12. Bây giờ, trong từ phuṭṭhassa lokadhammehī, phuṭṭhassa có nghĩa là đã tiếp xúc, đã chạm đến, đã gặp phải.
Loke dhammā lokadhammā, yāva lokappavatti, tāva anivattakā dhammāti vuttaṃ hoti.
Things that occur in the world are lokadhammā (worldly conditions); it means things that are unceasing as long as the world exists.
Lokadhammā là các pháp thế gian, tức là các pháp không thể tránh khỏi chừng nào thế gian còn tồn tại.
Cittanti mano mānasaṃ.
Cittaṃ means mind, consciousness.
Cittaṃ là tâm, ý.
Yassāti navassa vā majjhimassa vā therassa vā.
Yassā means of a young, middle, or elder monk.
Yassā là của vị Tỳ-kheo trẻ, trung niên hay trưởng lão.
Na kampatīti na calati na vedhati.
Na kampatīti means does not tremble, does not waver.
Na kampatī là không rung động, không lay chuyển.
Asokanti nissokaṃ abbūḷhasokasallaṃ.
Asokaṃ means sorrowless, with the dart of sorrow uprooted.
Asoka (không sầu) có nghĩa là không có sầu muộn, đã nhổ được mũi tên sầu muộn.
Virajanti vigatarajaṃ viddhaṃsitarajaṃ.
Virajaṃ means free from defilement, with defilement destroyed.
Viraja (không cấu uế) có nghĩa là đã thoát khỏi trần cấu, đã đoạn trừ trần cấu.
Khemanti abhayaṃ nirupaddavaṃ.
Khemaṃ means safe, free from danger.
Khema (an ổn) có nghĩa là không sợ hãi, không tai họa.
Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.
The rest is as already explained; this is the word-by-word explanation.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói. Đây là giải thích từ ngữ.
757
Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – phuṭṭhassa lokadhammehi cittaṃ yassa na kampati nāma yassa lābhālābhādīhi aṭṭhahi lokadhammehi phuṭṭhassa ajjhotthaṭassa cittaṃ na kampati na calati na vedhati, tassa taṃ cittaṃ kenaci akampanīyalokuttamabhāvāvahanato maṅgalanti veditabbaṃ.
The explanation of the meaning, however, should be understood thus: phuṭṭhassa lokadhammehi cittaṃ yassa na kampati means that the mind of one who is touched and overwhelmed by the eight worldly conditions such as gain and loss, does not tremble, does not waver, does not shake; that mind should be understood as a blessing because it brings about a state of being supreme in the world, unshakeable by anything.
Tuy nhiên, giải thích ý nghĩa phải được hiểu như sau: "Tâm của người nào không lay động khi bị các pháp thế gian chạm đến" có nghĩa là tâm của người nào khi bị tám pháp thế gian như được lợi và mất lợi... chạm đến, bị chi phối mà không lay động, không xao động, không rung chuyển, thì tâm ấy được xem là một điềm lành vì nó mang lại một trạng thái siêu thế không thể lay chuyển bởi bất cứ điều gì.
758
Kassa ca etehi phuṭṭhassa cittaṃ na kampatīti?
And whose mind does not tremble when touched by these?
Tâm của ai không lay động khi bị những điều này chạm đến?
Arahato khīṇāsavassa, na aññassa kassaci.
It is the mind of an Arahant, one whose defilements are destroyed, and of no one else.
Đó là tâm của một vị A-la-hán đã đoạn tận các lậu hoặc, không phải của bất kỳ ai khác.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
759
‘‘Selo yathā ekagghano, vātena na samīrati;
“As a solid rock
“Như tảng đá nguyên khối,
760
Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.
Is not stirred by the wind,
Không lay động bởi gió;
761
‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, na pavedhenti tādino;
So desirable and undesirable forms, tastes, sounds, smells, and touches, and mental phenomena
Cũng vậy, các sắc, hương, vị, âm thanh,
762
Ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti.(mahāva. 244);
Do not stir such a one; his mind is firm and liberated, and he perceives its passing away.”
Xúc, và các pháp ý, dù ưa hay không ưa, không làm chấn động bậc như vậy; tâm của vị ấy an trụ, giải thoát, và vị ấy quán thấy sự diệt vong.”
763
Asokaṃ nāma khīṇāsavasseva cittaṃ.
Asokaṃ refers to the mind of an Arahant, one whose defilements are destroyed.
Tâm Asoka (không sầu) là tâm của một vị Tỳ-khưu đã đoạn tận các lậu hoặc.
Tañhi yvāyaṃ ‘‘soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko cetaso parinijjhāyitatta’’ntiādinā (vibha. 237) nayena vuccati soko, tassa abhāvato asokaṃ.
For that mind is sorrowless (asokaṃ) due to the absence of that sorrow which is spoken of as “sorrow, grieving, sorrowfulness, inner sorrow, inner anguish, mental brooding,” and so on.
Vì sầu muộn, sự than khóc, trạng thái than khóc, sầu muộn bên trong, sầu muộn sâu sắc bên trong, sự suy tư dai dẳng trong tâm, v.v., như đã được nói, không tồn tại trong vị ấy, nên tâm ấy là Asoka.
Keci nibbānaṃ vadanti, taṃ purimapadena nānusandhiyati.
Some say Nibbāna, but that does not connect with the preceding phrase.
Một số người gọi Nibbāna là Asoka, nhưng điều đó không phù hợp với từ ngữ trước đó.
Yathā ca asokaṃ, evaṃ virajaṃ khemantipi khīṇāsavasseva cittaṃ.
Just as it is sorrowless (asokaṃ), so too is the mind of an Arahant, one whose defilements are destroyed, free from defilement (virajaṃ) and safe (khemaṃ).
Cũng như Asoka, VirajaKhema cũng là tâm của một vị Tỳ-khưu đã đoạn tận các lậu hoặc.
Tañhi rāgadosamoharajānaṃ vigatattā virajaṃ, catūhi ca yogehi khemattā khemaṃ, yato etaṃ tena tenākārena tamhi tamhi pavattikkhaṇe gahetvā niddiṭṭhavasena tividhampi appavattakkhandhatādilokuttamabhāvāvahanato āhuneyyādibhāvāvahanato ca maṅgalanti veditabbaṃ.
For that mind is virajaṃ because the defilements of lust, hatred, and delusion have departed, and it is khemaṃ because it is safe from the four yogas; therefore, this threefold mind, when taken at each moment of its occurrence according to the manner indicated, should be understood as a blessing because it brings about the supreme state of non-reoccurrence of aggregates and so on, and because it brings about the state of being worthy of offerings and so on.
Tâm ấy là Viraja (không cấu uế) vì các cấu uế tham, sân, si đã được đoạn trừ; và là Khema (an ổn) vì nó an ổn khỏi bốn ách. Do đó, khi được xem xét dưới nhiều khía cạnh khác nhau vào từng khoảnh khắc phát sinh, cả ba trạng thái này đều được biết là điềm lành vì chúng mang lại trạng thái siêu thế như không còn tái sinh các uẩn, và vì chúng xứng đáng được cúng dường.
764
Evaṃ imissā gāthāya aṭṭhalokadhammehi akampitacittaṃ, asokacittaṃ, virajacittaṃ, khemacittanti cattāri maṅgalāni vuttāni.
Thus, in this verse, four blessings are mentioned: a mind unshakeable by the eight worldly conditions, a sorrowless mind, a mind free from defilement, and a safe mind.
Như vậy, trong bài kệ này, bốn điều cát tường đã được thuyết giảng là: tâm không lay động bởi tám pháp thế gian, tâm không sầu muộn, tâm không cấu uế, và tâm an ổn.
Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.
And their blessed nature has been demonstrated in each respective place.
Và tính chất cát tường của chúng đã được trình bày rõ ràng ở từng chỗ.
765
Niṭṭhitā phuṭṭhassa lokadhammehīti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.
Here ends the explanation of the meaning of the verse "Phuṭṭhassa lokadhammehīti" (Of one touched by worldly conditions).
Như vậy, phần giải thích ý nghĩa của bài kệ ‘phuṭṭhassa lokadhammehī’ đã hoàn tất.
766
Etādisānītigāthāvaṇṇanā
Explanation of the verse "Etādisāni" (Such as these)
Giải thích bài kệ Etādisāni
767
13. Evaṃ bhagavā asevanā ca bālānantiādīhi dasahi gāthāhi aṭṭhatiṃsa mahāmaṅgalāni kathetvā idāni etāneva attanā vuttamaṅgalāni thunanto ‘‘etādisāni katvānā’’ti avasānagāthamabhāsi.
Having thus taught the thirty-eight great blessings in ten verses, beginning with "Asevanā ca bālānaṃ" (Not associating with fools), the Blessed One now praised these very blessings that he had taught, and spoke the concluding verse, "Etādisāni katvānā" (Having done such things).
Như vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng ba mươi tám đại cát tường bằng mười bài kệ bắt đầu từ ‘asevanā ca bālānaṃ’ (không gần gũi kẻ ngu). Giờ đây, Ngài đã thuyết bài kệ cuối cùng, tán dương những điều cát tường mà chính Ngài đã nói, bắt đầu bằng “etādisāni katvānā” (sau khi làm những điều như vậy).
768
Tassāya matthavaṇṇanā – etādisānīti etāni īdisāni mayā vuttappakārāni bālānaṃ asevanādīni.
This is its explanation of meaning: 'etādisāni' refers to these, such as not associating with fools, of the kind I have stated.
Đây là phần giải thích ý nghĩa của bài kệ đó: etādisāni (những điều như vậy) là những điều không gần gũi kẻ ngu, v.v., như tôi đã nói.
Katvānāti katvā.
'Katvānā' means having done.
Katvānā (sau khi làm) nghĩa là đã làm.
Katvāna katvā karitvāti hi atthato anaññaṃ.
For 'katvāna', 'katvā', and 'karitvā' are not different in meaning.
Vì ‘katvāna’ và ‘katvā’ (làm xong) về nghĩa không khác.
Sabbatthamaparājitāti sabbattha khandhakilesābhisaṅkhāradevaputtamārappabhedesu catūsu paccatthikesu ekenāpi aparājitā hutvā, sayameva te cattāro māre parājetvāti vuttaṃ hoti.
'Sabbatthamaparājitā' means having become undefeated by any one of the four enemies, namely, Khandha-Māra, Kilesa-Māra, Abhisaṅkhāra-Māra, and Devaputta-Māra, in all respects; it means having vanquished those four Māras by oneself.
Sabbattha aparājitā (không bị đánh bại ở mọi nơi) có nghĩa là không bị bất kỳ kẻ thù nào trong bốn loại kẻ thù như Khẩn-ma (Khandha-māra), Phiền-não-ma (Kilesa-māra), Hành-ma (Abhisaṅkhāra-māra), và Thiên-tử-ma (Devaputta-māra) đánh bại, mà tự mình đã đánh bại bốn ma đó.
Makāro cettha padasandhikaramattoti viññātabbo.
Here, the letter 'm' should be understood as merely serving to connect the words.
Chữ ‘m’ ở đây nên được hiểu là chỉ dùng để nối các từ.
769
Sabbattha sotthiṃ gacchantīti etādisāni maṅgalāni katvā catūhi mārehi aparājitā hutvā sabbattha idhalokaparalokesu ṭhānacaṅkamanādīsu ca sotthiṃ gacchanti, bālasevanādīhi ye uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, tesaṃ abhāvā sotthiṃ gacchanti, anupaddutā anupasaṭṭhā khemino appaṭibhayā gacchantīti vuttaṃ hoti.
'Sabbattha sotthiṃ gacchantī' means that having performed such auspicious deeds, and being undefeated by the four Māras, they attain well-being everywhere, in this world and the next, in standing, walking, and so forth. It means that due to the absence of defilements, vexations, and fevers that would arise from associating with fools, they attain well-being, meaning they proceed unmolested, unblamed, secure, and fearless.
Sabbattha sotthiṃ gacchanti (đi đến an lành ở mọi nơi) có nghĩa là, sau khi thực hành những điều cát tường như vậy, không bị bốn ma đánh bại, họ đi đến an lành ở mọi nơi, cả ở đời này và đời sau, trong các tư thế đứng, đi, v.v. Điều đó có nghĩa là, do không có những lậu hoặc, sự đau khổ và phiền muộn có thể phát sinh từ việc gần gũi kẻ ngu, v.v., họ đi đến an lành, không bị tai họa, không bị chỉ trích, an toàn và không sợ hãi.
Anunāsiko cettha gāthābandhasukhatthaṃ vuttoti veditabbo.
Here, the nasal sound should be understood as having been used for the ease of versification.
Chữ ‘n’ ở đây nên được hiểu là được dùng để dễ đọc trong cấu trúc bài kệ.
770
Taṃ tesaṃ maṅgalamuttamanti iminā gāthāpadena bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesi.
With this verse, the Blessed One concluded the discourse, 'That is the highest blessing for them.'
Với câu kệ này, ‘‘taṃ tesaṃ maṅgalamuttamaṃ’’ (đó là điều cát tường tối thượng của họ), Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Evaṃ, devaputta, ye etādisāni karonti, te yasmā sabbattha sotthiṃ gacchanti, tasmā taṃ bālānaṃ asevanādiaṭṭhatiṃsavidhampi tesaṃ etādisakārakānaṃ maṅgalamuttamaṃ seṭṭhaṃ pavaranti gaṇhāhīti.
Thus: "Devaputta, since those who perform such deeds attain well-being everywhere, therefore, understand that this thirty-eightfold blessing, beginning with not associating with fools, is the supreme, excellent, and foremost blessing for those who perform such deeds."
Này thiên tử, những ai làm những điều như vậy, bởi vì họ đi đến an lành ở mọi nơi, nên hãy hiểu rằng ba mươi tám điều cát tường đó, bắt đầu từ việc không gần gũi kẻ ngu, là điều cát tường tối thượng, cao quý nhất và tốt đẹp nhất đối với những người làm như vậy.
771
Evañca bhagavatā niṭṭhāpitāya desanāya pariyosāne koṭisatasahassadevatāyo arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalasampattānaṃ gaṇanā asaṅkhyeyyā ahosi.
At the conclusion of the discourse thus completed by the Blessed One, a hundred thousand crores of devas attained Arahantship, and the number of those who attained the fruits of Stream-entry, Once-returning, and Non-returning was immeasurable.
Khi Đức Thế Tôn kết thúc bài thuyết pháp như vậy, vào cuối bài, một trăm ngàn vạn vị thiên nhân đã chứng đắc A-la-hán quả, và số lượng những người chứng đắc quả Dự lưu, Nhất lai, Bất hoàn là vô số kể.
Atha bhagavā dutiyadivase ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ pana, ānanda, rattiṃ aññatarā devatā maṃ upasaṅkamitvā maṅgalapañhaṃ pucchi, athassāhaṃ aṭṭhatiṃsa maṅgalāni abhāsiṃ, uggaṇhāhi, ānanda, imaṃ maṅgalapariyāyaṃ, uggahetvā bhikkhū vācehī’’ti.
Then, on the second day, the Blessed One addressed Venerable Ānanda: "Ānanda, last night a certain deva approached me and asked about the blessings. Then I expounded thirty-eight blessings to him. Learn this discourse on blessings, Ānanda, and having learned it, teach it to the bhikkhus."
Sau đó, vào ngày thứ hai, Đức Thế Tôn gọi Trưởng lão Ānanda và nói: “Này Ānanda, đêm qua một vị thiên nhân đã đến gặp Ta và hỏi về vấn đề cát tường. Sau đó, Ta đã thuyết giảng ba mươi tám điều cát tường cho vị ấy. Này Ānanda, hãy học thuộc lòng bài kinh Maṅgala này, và sau khi học thuộc, hãy dạy cho các tỳ khưu.”
Thero uggahetvā bhikkhū vācesi.
The Elder learned it and taught it to the bhikkhus.
Trưởng lão đã học thuộc và dạy cho các tỳ khưu.
Tayidaṃ ācariyaparamparāya ābhataṃ yāvajjatanā pavattati, ‘‘evamidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti veditabbaṃ.
This has been handed down through the lineage of teachers and continues to this day. It should be understood that "this holy life is thus prosperous, flourishing, widespread, popular, extensive, and well-proclaimed by devas and humans."
Điều này đã được truyền lại qua các thế hệ thầy trò cho đến ngày nay, và nên được hiểu rằng “Phạm hạnh này đã thịnh vượng, phát triển, được mở rộng, được nhiều người biết đến, được phổ biến rộng rãi và được chư thiên và loài người tuyên bố rõ ràng.”
772
Idāni etesveva maṅgalesu ñāṇaparicayapāṭavatthaṃ ayamādito pabhuti yojanā – evamime idhalokaparalokalokuttarasukhakāmā sattā bālajanasevanaṃ pahāya, paṇḍite nissāya, pūjaneyye pūjetvā, patirūpadesavāsena pubbe ca katapuññatāya kusalappavattiyaṃ codiyamānā attānaṃ sammā paṇidhāya, bāhusaccasippavinayehi alaṅkatattabhāvā, vinayānurūpaṃ subhāsitaṃ bhāsamānā, yāva gihibhāvaṃ na vijahanti, tāva mātāpitūpaṭṭhānena porāṇaṃ iṇamūlaṃ visodhayamānā, puttadārasaṅgahena navaṃ iṇamūlaṃ payojayamānā, anākulakammantatāya dhanadhaññādisamiddhiṃ pāpuṇantā, dānena bhogasāraṃ dhammacariyāya jīvitasārañca gahetvā, ñātisaṅgahena sakajanahitaṃ anavajjakammantatāya parajanahitañca karontā, pāpaviratiyā parūpaghātaṃ majjapānasaṃyamena attūpaghātañca vivajjetvā, dhammesu appamādena kusalapakkhaṃ vaḍḍhetvā, vaḍḍhitakusalatāya gihibyañjanaṃ ohāya pabbajitabhāve ṭhitāpi buddhabuddhasāvakūpajjhāyācariyādīsu gāravena nivātena ca vattasampadaṃ ārādhetvā, santuṭṭhiyā paccayagedhaṃ pahāya, kataññutāya sappurisabhūmiyaṃ ṭhatvā, dhammassavanena cittalīnataṃ pahāya, khantiyā sabbaparissaye abhibhavitvā, sovacassatāya sanāthaṃ attānaṃ katvā, samaṇadassanena paṭipattipayogaṃ passantā, dhammasākacchāya kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ vinodetvā, indriyasaṃvaratapena sīlavisuddhiṃ samaṇadhammabrahmacariyena cittavisuddhiṃ tato parā ca catasso visuddhiyo sampādentā, imāya paṭipadāya ariyasaccadassanapariyāyaṃ ñāṇadassanavisuddhiṃ patvā arahattaphalasaṅkhyaṃ nibbānaṃ sacchikaronti, yaṃ sacchikaritvā sinerupabbato viya vātavuṭṭhīhi aṭṭhahi lokadhammehi avikampamānacittā asokā virajā khemino honti.
Now, for the sake of proficiency in the practice of wisdom regarding these very blessings, this exposition begins from the very first. Thus, these beings, desiring happiness in this world, the next world, and the transcendent world, abandoning the association with fools, relying on the wise, honoring those worthy of honor, dwelling in a suitable region, and having performed merit in previous existences, being urged to engage in wholesome activities, establishing themselves rightly, adorned with extensive learning, skills, and discipline, speaking well-spoken words in accordance with the Vinaya, as long as they do not abandon the lay state, they clear their old debt by attending to their parents, creating new merit by supporting their children and spouses, attaining prosperity in wealth and grain through unconfused undertakings, taking the essence of wealth through generosity and the essence of life through righteous conduct, doing good for their own people through supporting relatives and good for others through blameless actions, avoiding harm to others by abstaining from evil, and avoiding self-harm by abstaining from intoxicating drinks, cultivating the wholesome side through heedfulness in the Dhamma, and having cultivated wholesomeness, abandoning the signs of a layperson and remaining in the state of a recluse, they fulfill their duties with reverence and humility towards the Buddha, his disciples, preceptors, teachers, and so forth, abandoning greed for requisites through contentment, standing firm on the ground of the virtuous through gratitude, abandoning mental dullness through listening to the Dhamma, overcoming all dangers through patience, making themselves a refuge through amenability, seeing the application of practice by seeing ascetics, dispelling doubts about matters of doubt through Dhamma discussion, accomplishing purity of sīla through the austerity of sense-restraint, purity of mind through the recluse's practice and the holy life, and the four purities beyond that, and by this path, reaching the purity of knowledge and vision, which is the sequence of seeing the Noble Truths, they realize Nibbāna, which is called the fruit of Arahantship. Having realized that, they become sorrowless, dust-free, and secure, with minds unshaken by the eight worldly conditions, like Mount Sineru by winds and rains.
Bây giờ, để thành thạo trong việc hiểu biết về những điều cát tường này, đây là sự kết nối từ đầu: Những chúng sinh mong cầu hạnh phúc ở đời này, đời sau và hạnh phúc siêu thế, từ bỏ việc gần gũi kẻ ngu, nương tựa người hiền trí, cúng dường những bậc đáng cúng dường, sống ở nơi thích hợp, và nhờ đã tạo phước thiện trong quá khứ, được thúc đẩy hành thiện, tự mình đặt định đúng đắn, được trang bị kiến thức rộng rãi, nghệ thuật và giới luật, nói lời thiện xảo phù hợp với giới luật. Chừng nào họ chưa từ bỏ đời sống gia đình, họ thanh toán món nợ cũ bằng cách phụng dưỡng cha mẹ, tạo món nợ mới (phước thiện) bằng cách nuôi dưỡng vợ con, đạt được sự thịnh vượng về tài sản và ngũ cốc nhờ công việc không rối ren, thâu tóm tinh túy của tài sản bằng bố thí và tinh túy của cuộc sống bằng việc hành thiện, làm lợi ích cho người thân bằng cách kết giao với họ và làm lợi ích cho người khác bằng công việc không đáng chê trách, tránh xa việc làm hại người khác bằng cách từ bỏ điều ác và tránh làm hại bản thân bằng cách kiềm chế uống rượu, phát triển phần thiện bằng sự không phóng dật trong các pháp, và nhờ thiện pháp đã phát triển, từ bỏ hình tướng người tại gia và giữ vững đời sống xuất gia, họ đạt được sự hoàn hảo trong các phận sự bằng sự tôn kính và khiêm tốn đối với chư Phật, đệ tử Phật, thầy tế độ, và các vị thầy, từ bỏ sự tham lam vật chất bằng sự biết đủ, đứng vững trên địa vị của bậc thiện nhân bằng lòng tri ân, từ bỏ sự uể oải của tâm bằng việc nghe pháp, vượt qua mọi chướng ngại bằng sự nhẫn nại, tự mình làm cho mình có nơi nương tựa bằng sự dễ dạy, thấy được sự thực hành đúng đắn bằng cách gặp gỡ các Sa-môn, giải trừ nghi ngờ về các pháp đáng nghi ngờ bằng cách đàm luận về pháp, đạt được sự thanh tịnh về giới bằng sự tu tập kiềm chế các căn và sự thanh tịnh về tâm bằng các pháp Sa-môn và phạm hạnh, rồi sau đó hoàn thành bốn sự thanh tịnh khác, bằng con đường thực hành này, họ đạt được sự thanh tịnh về tri kiến, tức là sự thấy rõ Tứ Diệu Đế, và chứng ngộ Niết Bàn, tức là quả vị A-la-hán. Sau khi chứng ngộ Niết Bàn, giống như núi Sineru không lay động bởi gió và mưa, tâm họ không lay động bởi tám pháp thế gian, không sầu muộn, không cấu uế và an ổn.
Ye ca khemino honti, te sabbattha ekenapi aparājitā honti, sabbattha sotthiṃ gacchanti.
And those who are secure are undefeated by anyone anywhere; they go to safety everywhere.
Và những ai an ổn thì không bị bất kỳ kẻ thù nào đánh bại ở mọi nơi, họ đi đến an lành ở mọi nơi.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói:
773
‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;
“Having accomplished such things, undefeated everywhere,
“Sau khi làm những điều như vậy, không bị đánh bại ở mọi nơi;
774
Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.
They go to safety everywhere; that is their highest blessing.”
Đi đến an lành ở mọi nơi, đó là điều cát tường tối thượng của họ.”
775
Paramatthajotikāya khuddakapāṭha-aṭṭhakathāya
The Commentary to the Maṅgala Sutta in the Paramatthajotikā, the Commentary to the Khuddakapāṭha,
Trong Chú giải Khuddakapāṭha, Paramatthajotikā
776
Maṅgalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
is concluded.
Phần giải thích kinh Maṅgala đã hoàn tất.
Next Page →