Aṭṭhuppatti tāva nesaṃ sopāko nāma bhagavato mahāsāvako ahosi.
First, as for their origin: There was a great disciple of the Blessed One named Sopāka.
Trước hết, nguồn gốc của chúng là: Trưởng lão Sopāka là một đại đệ tử của Đức Thế Tôn.
Tenāyasmatā jātiyā sattavasseneva aññā ārādhitā, tassa bhagavā pañhabyākaraṇena upasampadaṃ anuññātukāmo attanā adhippetatthānaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamatthataṃ passanto ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti evamādinā pañhe pucchi.
That venerable one attained arahantship at the tender age of seven. Desiring to grant him upasampadā through answering questions, the Blessed One, seeing his ability to answer questions whose meanings he himself intended, asked the questions beginning with "What is one?"
Khi Trưởng lão ấy mới bảy tuổi đã chứng đắc A-la-hán quả (aññā). Đức Thế Tôn muốn cho phép Trưởng lão ấy thọ giới Tỳ-khưu (upasampadā) bằng cách trả lời các câu hỏi, và thấy Trưởng lão ấy có khả năng trả lời các câu hỏi về những điều Ngài mong muốn, nên đã hỏi các câu hỏi như “Một là gì?”
So byākāsi.
He answered them.
Trưởng lão ấy đã trả lời.
Tena ca byākaraṇena bhagavato cittaṃ ārādhesi.
And by that answer, he delighted the mind of the Blessed One.
Và với câu trả lời đó, Trưởng lão đã làm hài lòng tâm của Đức Thế Tôn.
Sāva tassāyasmato upasampadā ahosi.
That itself was the upasampadā of that venerable one.
Đó chính là lễ thọ giới Tỳ-khưu của Trưởng lão ấy.
Yasmā pana saraṇagamanehi buddhadhammasaṅghānussativasena cittabhāvanā, sikkhāpadehi sīlabhāvanā, dvattiṃsākārena ca kāyabhāvanā pakāsitā, tasmā idāni nānappakārato paññābhāvanāmukhadassanatthaṃ ime pañhabyākaraṇā idha nikkhittā.
Since the cultivation of mind (cittabhāvanā) by way of recollection of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha is revealed through the refuges; the cultivation of morality (sīlabhāvanā) through the precepts; and the cultivation of the body (kāyabhāvanā) through the thirty-twofold aspect, therefore, these questions and answers are included here now to show various ways of cultivating wisdom (paññābhāvanā).
Vì việc tu tập tâm (cittabhāvanā) đã được trình bày qua Tam Quy (saraṇagamana) dưới dạng niệm Phật, Pháp, Tăng (buddhadhammasaṅghānussati); việc tu tập giới (sīlabhāvanā) qua các giới học (sikkhāpada); và việc tu tập thân (kāyabhāvanā) qua ba mươi hai thể trược (dvattiṃsākāra); do đó, bây giờ các câu hỏi và câu trả lời này được đặt ở đây để trình bày các khía cạnh khác nhau của việc tu tập tuệ (paññābhāvanā).
Yasmā vā sīlapadaṭṭhāno samādhi, samādhipadaṭṭhānā ca paññā; yathāha – ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23, 192), tasmā sikkhāpadehi sīlaṃ dvattiṃsākārena taṃgocaraṃ samādhiñca dassetvā samāhitacittassa nānādhammaparikkhārāya paññāya pabhedadassanatthaṃ idha nikkhittātipi viññātabbā.
Or, it should be understood that since concentration (samādhi) has morality (sīla) as its proximate cause, and wisdom (paññā) has concentration as its proximate cause—as it is said, "A wise person, established in morality, cultivates mind and wisdom"—therefore, having shown morality through the precepts and concentration, which has the thirty-twofold aspect as its object, through the thirty-twofold aspect, they are included here to show the various distinctions of wisdom for a mind established in concentration.
Hoặc vì định (samādhi) có giới (sīla) làm nền tảng, và tuệ (paññā) có định làm nền tảng; như đã nói: “Người có trí tuệ, an trú trong giới, hãy tu tập tâm và tuệ.” (sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvaya). Do đó, sau khi trình bày giới qua các giới học và định có đối tượng là ba mươi hai thể trược qua ba mươi hai thể trược, các câu hỏi này được đặt ở đây để trình bày các khía cạnh khác nhau của tuệ, được trang bị bởi các pháp đa dạng, của một người có tâm định tĩnh.
Idāni tesaṃ atthavaṇṇanā hoti – ekaṃ nāma kinti bhagavā yasmiṃ ekadhammasmiṃ bhikkhu sammā nibbindamāno anupubbena dukkhassantakaro hoti, yasmiṃ cāyamāyasmā nibbindamāno anupubbena dukkhassantamakāsi, taṃ dhammaṃ sandhāya pañhaṃ pucchati.
Now begins the description of their meanings: By "What is one?" the Blessed One asks a question referring to that one phenomenon by wearying of which rightly, a bhikkhu gradually puts an end to suffering, and by wearying of which this venerable one gradually put an end to suffering.
Bây giờ là phần giải thích ý nghĩa của chúng: Đức Thế Tôn hỏi câu “Một là gì?” để chỉ một pháp duy nhất mà một tỳ-khưu, khi chán ghét một cách chân chánh, tuần tự chấm dứt khổ đau; và một pháp mà Trưởng lão ấy, khi chán ghét, tuần tự chấm dứt khổ đau.
‘‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti thero puggalādhiṭṭhānāya desanāya vissajjeti.
The Elder answers with a teaching based on the individual: "All beings subsist on nutriment."
Trưởng lão trả lời bằng bài giảng dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānā): “Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn (āhāraṭṭhitikā).”
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāsati?
"And what, bhikkhus, is right mindfulness?
“Này các tỳ-khưu, thế nào là chánh niệm (sammāsati)?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharatī’’ti (saṃ. ni. 5.8) evamādīni cettha suttāni evaṃ vissajjanayuttisambhave sādhakāni.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body"—such suttas here are corroborative for the possibility of answering in this way.
Này các tỳ-khưu, ở đây, một tỳ-khưu sống quán thân trên thân (kāye kāyānupassī viharati).” Các kinh điển như vậy ở đây là bằng chứng cho khả năng trả lời như vậy.
Ettha yenāhārena sabbe sattā ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti vuccanti, so āhāro taṃ vā nesaṃ āhāraṭṭhitikattaṃ ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti puṭṭhena therena niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that the nutriment by which all beings are said to be "subsisting on nutriment," or that state of subsisting on nutriment, is what was pointed out by the Elder when asked "What is one?"
Ở đây, cần hiểu rằng thức ăn (āhāra) mà nhờ đó tất cả chúng sinh được gọi là “tồn tại nhờ thức ăn” (āhāraṭṭhitikā), hoặc sự tồn tại nhờ thức ăn của chúng, đã được Trưởng lão chỉ ra khi được hỏi “Một là gì?”.
Tañhi bhagavatā idha ekanti adhippetaṃ, na tu sāsane loke vā aññaṃ ekaṃ nāma natthīti ñāpetuṃ vuttaṃ.
That, indeed, was entirely intended by the Blessed One here, not said to make it known that there is no other single thing in the dispensation or in the world.
Quả thật, Đức Thế Tôn muốn nói về một pháp duy nhất ấy ở đây, không phải để cho biết rằng không có pháp nào khác gọi là "một" trong Giáo Pháp hay trong thế gian.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Đức Thế Tôn đã nói điều này:
‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammattaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
“A bhikkhu, bhikkhus, rightly discerning, rightly dispassionate, rightly liberated, rightly seeing to the end in one thing, having fully understood the true state, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn chán ghét, hoàn toàn ly tham, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thấy được tận cùng trong một pháp duy nhất, thì sau khi chứng đạt sự chân chánh, vị ấy chấm dứt khổ ngay trong hiện tại.
Katamasmiṃ ekadhamme?
In what one thing?
Trong một pháp duy nhất nào?
Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
All beings subsist on nutriment.
Tất cả chúng sanh đều do các duyên mà tồn tại.
Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
In this one thing, bhikkhus, a bhikkhu, rightly discerning…pe… becomes one who makes an end of suffering.
Này các Tỳ-khưu, trong một pháp duy nhất này, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn chán ghét…pe… vị ấy chấm dứt khổ.
‘Eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇa’nti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
‘One question, one theme, one exposition’—what was said thus, was said with reference to this.”
Điều đã nói rằng: ‘Một vấn đề, một tóm tắt, một giải thích’, là đã nói dựa vào điều này.”
Āhāraṭṭhitikāti cettha yathā ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ.
Here, with regard to “subsisting on nutriment” (āhāraṭṭhitikā), just as in such statements as “‘There is, bhikkhus, a beautiful sign. Frequently giving unwise attention to that is the nutriment for the arising of unarisen sensual desire,’ in these and similar passages, a condition is called nutriment. In this way, taking condition by the word ‘nutriment’, those subsisting on conditions are called ‘āhāraṭṭhitikā’.”
Ở đây, về từ āhāraṭṭhitikā (do duyên mà tồn tại), giống như trong các trường hợp như: “Này các Tỳ-khưu, có tịnh tướng. Ở đó, sự chú ý không đúng cách được thực hành nhiều, đây là nhân duyên cho sự sanh khởi của dục tham chưa sanh khởi”,
Tattha ayoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāyā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 5.232) paccayo āhāroti vuccati, evaṃ paccayaṃ āhārasaddena gahetvā paccayaṭṭhitikā ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti vuttā.
Thus, taking condition by the word ‘nutriment’, those subsisting on conditions are called “āhāraṭṭhitikā”.
trong những trường hợp như vậy, nhân duyên được gọi là āhāra. Tương tự, khi dùng từ āhāra để chỉ nhân duyên, thì paccayaṭṭhitikā (do nhân duyên mà tồn tại) được gọi là āhāraṭṭhitikā.
Cattāro pana āhāre sandhāya – ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti vuccamāne ‘‘asaññasattā devā ahetukā anāhārā aphassakā avedanakā’’ti vacanato (vibha. 1017) ‘‘sabbe’’ti vacanamayuttaṃ bhaveyya.
But if it is said that they subsist on the four nutriments, then the word “all” would be inappropriate, as in the statement: “The non-percipient devas are without root-causes, without nutriments, without contact, without feeling.”
Nếu nói āhāraṭṭhitikā là chỉ bốn loại āhāra (vật thực), thì từ “tất cả” sẽ không hợp lý, vì có lời dạy rằng: “Chư thiên Vô Tưởng Hữu không có nhân, không có vật thực, không có xúc, không có thọ”.
Tattha siyā – evampi vuccamāne ‘‘katame dhammā sapaccayā?
Here, it might be argued that even if it is said thus, then according to the statement: “Which phenomena are conditioned? The five aggregates—the form aggregate…pe… the consciousness aggregate,” it is only appropriate for the aggregates to be supported by conditions, but this statement would be inappropriate for beings.
Ở đây có thể có câu hỏi: Ngay cả khi nói như vậy, theo lời dạy: “Những pháp nào có nhân duyên? Năm uẩn – sắc uẩn…pe… thức uẩn”, thì chỉ có các uẩn là do nhân duyên mà tồn tại là hợp lý, còn nói về chúng sanh thì không hợp lý.
Pañcakkhandhā – rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti (dha. sa. 1089) vacanato khandhānaṃyeva paccayaṭṭhitikattaṃ yuttaṃ, sattānantu ayuttamevetaṃ vacanaṃ bhaveyyāti.
it is only appropriate for the aggregates to be supported by conditions, but this statement would be inappropriate for beings.
Điều này không hợp lý.
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, it should not be seen in this way.
Tuy nhiên, không nên hiểu như vậy.
Sattesu khandhopacārasiddhito.
Because the designation of aggregates is established in beings.
Vì sự thành lập của sự quy ước về uẩn trong chúng sanh.
Sattesu hi khandhopacāro siddho.
Indeed, the designation of aggregates is established in beings.
Quả thật, sự quy ước về uẩn trong chúng sanh đã được thành lập.
Khandhe upādāya paññāpetabbato.
Because they are designated based on the aggregates.
Vì chúng sanh được chế định dựa vào các uẩn.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Gehe gāmopacāro viya.
Like the designation of a village based on houses.
Giống như sự quy ước về làng trong nhà.
Seyyathāpi hi gehāni upādāya paññāpetabbattā gāmassa ekasmimpi dvīsu tīsupi vā gehesu daḍḍhesu ‘‘gāmo daḍḍho’’ti evaṃ gehe gāmopacāro siddho, evameva khandhesu paccayaṭṭhena āhāraṭṭhitikesu ‘‘sattā āhāraṭṭhitikā’’ti ayaṃ upacāro siddhoti veditabbo.
Just as the designation of a village based on houses is established in houses, for when one, two, or three houses in a village are burnt, it is said, “The village is burnt,” so too, this designation “beings subsist on nutriment” is to be understood as established in the aggregates which subsist on nutriment by way of condition.
Ví như, một ngôi làng được chế định dựa vào các ngôi nhà, nên ngay cả khi một ngôi nhà, hai hoặc ba ngôi nhà bị cháy, người ta nói “làng bị cháy”. Tương tự như vậy, sự quy ước về làng trong nhà đã được thành lập. Cũng vậy, khi các uẩn tồn tại do nhân duyên, tức là āhāraṭṭhitika, thì sự quy ước “chúng sanh là āhāraṭṭhitika” này đã được thành lập, nên phải hiểu như vậy.
Paramatthato ca khandhesu jāyamānesu jīyamānesu mīyamānesu ca ‘‘khaṇe khaṇe tvaṃ bhikkhu jāyase ca jīyase ca mīyase cā’’ti vadatā bhagavatā tesu sattesu khandhopacāro siddhoti dassito evāti veditabbo.
And in ultimate reality, when the aggregates arise, age, and die, the Blessed One, by saying “Moment by moment, O bhikkhu, you arise, age, and die,” has shown that the designation of aggregates is established in those beings; thus it is to be understood.
Và về mặt tối hậu, khi các uẩn sanh, già, chết, Đức Thế Tôn đã nói: “Này Tỳ-khưu, từng khoảnh khắc, ngươi sanh, già và chết”. Như vậy, Ngài đã chỉ ra rằng sự quy ước về uẩn trong chúng sanh đã được thành lập, nên phải hiểu như vậy.
Yato yena paccayākhyena āhārena sabbe sattā tiṭṭhanti, so āhāro taṃ vā nesaṃ āhāraṭṭhitikattaṃ ekanti veditabbaṃ.
Therefore, that nutriment, by which all beings subsist, or their state of subsisting on nutriment, is to be understood as the one thing.
Vì vậy, cái āhāra (nhân duyên) mà tất cả chúng sanh tồn tại nhờ đó, hoặc sự tồn tại do āhāra của chúng, phải được hiểu là một pháp duy nhất.
Āhāro hi āhāraṭṭhitikattaṃ vā aniccatākāraṇato nibbidāṭṭhānaṃ hoti.
For nutriment, or the state of subsisting on nutriment, becomes a basis for disenchantment due to its impermanent nature.
Quả thật, āhāra hoặc sự tồn tại do āhāra là đối tượng của sự chán ghét vì bản chất vô thường của chúng.
Atha tesu sabbasattasaññitesu saṅkhāresu aniccatādassanena nibbindamāno anupubbena dukkhassantakaro hoti, paramatthavisuddhiṃ pāpuṇāti.
Then, becoming disenchanted by seeing impermanence in those formations designated as all beings, one gradually makes an end of suffering, attaining ultimate purity.
Sau đó, khi chán ghét những hành (saṅkhāra) được gọi là tất cả chúng sanh do thấy sự vô thường trong chúng, vị ấy dần dần chấm dứt khổ, đạt đến sự thanh tịnh tối thượng.
Yathāha –
As it is said:
Như lời dạy:
Ettha ca ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti ca ‘‘kihā’’ti ca duvidho pāṭho, tattha sīhaḷānaṃ kihāti pāṭho.
Here, there are two readings: “ekaṃ nāma kiṃ” and “kiṃhā”. Among these, the reading of the Sinhalese is “kiṃhā”.
Ở đây có hai cách đọc: ekaṃ nāma kiṃ và kiṃ hā. Trong đó, cách đọc của người Sinhala là kiṃ hā.
Te hi ‘‘ki’’nti vattabbe ‘‘kihā’’ti vadanti.
For they say “kiṃhā” when they mean to say “kiṃ”.
Vì họ nói kiṃ hā khi muốn nói kiṃ.
Keci bhaṇanti ‘‘ha-iti nipāto, theriyānampi ayameva pāṭho’’ti ubhayathāpi pana ekova attho.
Some say that “ha” is a particle, and that this is also the reading of the Therīs; but in both ways the meaning is one.
Một số người nói rằng “ha là một tiểu từ, và đây cũng là cách đọc của các trưởng lão”. Tuy nhiên, dù theo cách nào thì ý nghĩa cũng chỉ là một.
Yathā ruccati, tathā paṭhitabbaṃ.
One should recite as one prefers.
Tùy theo sở thích, có thể đọc theo cách nào cũng được.
Yathā pana ‘‘sukhena phuṭṭho atha vā dukhena (dha. pa. 83), dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetī’’ti evamādīsu katthaci dukhanti ca katthaci dukkhanti ca vuccati, evaṃ katthaci ekanti, katthaci ekkanti vuccati.
However, just as in some passages such as “whether touched by pleasure or by pain, one experiences suffering and displeasure,” it is sometimes said “dukkhaṃ” and sometimes “dukkhaṃ”, so too it is sometimes said “ekaṃ” and sometimes “ekkaṃ”.
Cũng như trong các câu như: “Bị xúc chạm bởi lạc hoặc bởi khổ, cảm nhận khổ và ưu”, có khi nói dukhanti và có khi nói dukkhanti. Tương tự, có khi nói ekaṃ, có khi nói ekkaṃ.
Idha pana ekaṃ nāmāti ayameva pāṭho.
But here, the reading “ekaṃ nāma” is the one.
Nhưng ở đây, cách đọc là ekaṃ nāma.
Evaṃ iminā pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati dve nāma kinti?
Thus, the Teacher, with His mind delighted by this answer to the question, asks a further question in the same manner as before: “What are the two?”
Như vậy, với sự giải đáp vấn đề này, Đức Đạo Sư với tâm hoan hỷ, theo cách thức trước đó, tiếp tục hỏi vấn đề tiếp theo: Hai là gì?
Thero dveti paccanubhāsitvā ‘‘nāmañca rūpañcā’’ti dhammādhiṭṭhānāya desanāya vissajjeti.
The Elder, having repeated “two,” responds with a discourse based on phenomena, “name and form”.
Vị Trưởng lão đáp lại “hai” và giải thích bằng lời dạy dựa trên pháp, chỉ ra số lượng phù hợp với ý nghĩa cần được giải thích: “Danh và Sắc”.
Tattha ārammaṇābhimukhaṃ namanato, cittassa ca natihetuto sabbampi arūpaṃ ‘‘nāma’’nti vuccati.
Here, all non-material phenomena (arūpa) are called “name” due to inclining towards the object and being the cause of the mind’s inclination.
Ở đây, tất cả những gì không phải sắc được gọi là “danh” vì có khuynh hướng hướng đến đối tượng và là nguyên nhân của sự khuynh hướng của tâm.
Idha pana nibbidāhetuttā sāsavadhammameva adhippetaṃ ruppanaṭṭhena cattāro ca mahābhūtā, sabbañca tadupādāya pavattamānaṃ rūpaṃ ‘‘rūpa’’nti vuccati, taṃ sabbampi idhādhippetaṃ.
But here, due to being a cause for disenchantment, only the defiled phenomena are intended; and the four great primary elements and all derived form (rūpa) are called “form” due to their nature of affliction (ruppana); all that is intended here.
Tuy nhiên, ở đây, do là nguyên nhân của sự chán ghét, chỉ có các pháp hữu lậu (sāsava-dhamma) là được đề cập. Bốn đại chủng và tất cả các sắc pháp phát sanh từ đó được gọi là “sắc” vì bản chất biến hoại, tất cả những điều đó cũng được đề cập ở đây.
Adhippāyavaseneva cettha ‘‘dve nāma nāmañca rūpañcā’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ dvinnamabhāvato.
It is by way of intention that “name and form are the two” is said here, not due to the non-existence of other two things.
Ở đây, “hai là danh và sắc” được nói theo ý nghĩa mong muốn, không phải vì không có hai pháp khác.
Yathāha –
As it is said:
Như lời dạy:
‘‘Dvīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
“A bhikkhu, bhikkhus, rightly discerning in two things…pe… becomes one who makes an end of suffering.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn chán ghét…pe… chấm dứt khổ trong hai pháp.
Katamesu dvīsu?
In what two?
Trong hai pháp nào?
Nāme ca rūpe ca.
In name and form.
Trong danh và sắc.
Imesu kho, bhikkhave, dvīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
In these two things, bhikkhus, a bhikkhu, rightly discerning…pe… becomes one who makes an end of suffering.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn chán ghét…pe… chấm dứt khổ trong hai pháp này.
‘Dve pañhā, dve uddesā, dve veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
‘Two questions, two themes, two expositions’—what was said thus, was said with reference to this.”
Điều đã nói rằng: ‘Hai vấn đề, hai tóm tắt, hai giải thích’, là đã nói dựa vào điều này.”
Idāni imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati tīṇi nāma kinti?
Now, the Teacher, with His mind delighted by this answer to the question as well, asks a further question in the same manner as before: “What are the three?”
Bây giờ, với sự giải đáp vấn đề này, Đức Đạo Sư với tâm hoan hỷ, theo cách thức trước đó, tiếp tục hỏi vấn đề tiếp theo: Ba là gì?
Thero tīṇīti paccanubhāsitvā puna byākaritabbassa atthassa liṅgānurūpaṃ saṅkhyaṃ dassento ‘‘tisso vedanā’’ti vissajjeti.
The Elder, having repeated “three,” states the number corresponding to the gender of the meaning to be expounded again, and answers: “the three feelings”.
Vị Trưởng lão đáp lại “ba” và giải thích, chỉ ra số lượng phù hợp với ý nghĩa cần được giải thích: “Ba thọ”.
Atha vā ‘‘yā bhagavatā ‘tisso vedanā’ti vuttā, imāsamatthamahaṃ tīṇīti paccemī’’ti dassento āhāti evampettha attho veditabbo.
Alternatively, it should be understood here that he said this intending to show, “I understand the meaning of these ‘three feelings’ as stated by the Blessed One to be three.”
Hoặc phải hiểu ý nghĩa ở đây là: “Để chỉ ra rằng tôi tin rằng ý nghĩa của điều mà Đức Thế Tôn đã nói là ‘ba thọ’ là ba.”
Anekamukhā hi desanā paṭisambhidāpabhedena desanāvilāsappattānaṃ.
For the discourses are of many aspects for those who have attained eloquence in exposition through the divisions of analytical knowledge (paṭisambhidā).
Lời dạy có nhiều phương diện, đối với những bậc đạt đến sự tinh tế trong lời dạy qua các phân biệt trí (paṭisambhidā).
Keci panāhu ‘‘tīṇīti adhikapadamida’’nti.
But some say, “The word ‘tīṇi’ here is an additional word.”
Một số người nói rằng “tīṇīti” là từ thừa.
Purimanayeneva cettha ‘‘tisso vedanā’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ tiṇṇamabhāvato.
And here, “the three feelings” was stated in the same manner as before, not due to the non-existence of other three things.
Ở đây, “ba thọ” được nói theo cách thức trước đó, không phải vì không có ba pháp khác.
Yathāha –
As it is said:
Như lời dạy:
‘‘Tīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
“A bhikkhu, bhikkhus, rightly discerning in three things…pe… becomes one who makes an end of suffering.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn chán ghét…pe… chấm dứt khổ trong ba pháp.
Katamesu tīsu?
In what three?
Trong ba pháp nào?
Tīsu vedanāsu.
In the three feelings.
Trong ba thọ.
Imesu kho, bhikkhave, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
In these three things, bhikkhus, a bhikkhu, rightly discerning…pe… becomes one who makes an end of suffering.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn chán ghét…pe… chấm dứt khổ trong ba pháp này.
‘Tayo pañhā, tayo uddesā, tīṇi veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
‘Three questions, three themes, three expositions’—what was said thus, was said with reference to this.”
Điều đã nói rằng: ‘Ba vấn đề, ba tóm tắt, ba giải thích’, là đã nói dựa vào điều này.”
Evaṃ dukkhadukkhatāvipariṇāmadukkhatāsaṅkhāradukkhatānusārena vā tissannaṃ vedanānaṃ dukkhabhāvadassanena sukhasaññaṃ pahāya dukkhānupassanāmukhena nibbindamāno anupubbena dukkhassantakaro hoti, paramatthavisuddhiṃ pāpuṇātīti veditabbo.
Thus, by following the nature of suffering as suffering (dukkha-dukkhatā), suffering due to change (vipariṇāma-dukkhata), and suffering due to formations (saṅkhāra-dukkhata), or by seeing the suffering nature of the three feelings, abandoning the perception of pleasure, and through the avenue of contemplating suffering, one gradually becomes an ender of suffering and attains ultimate purity. This should be understood.
Như vậy, hành giả ấy, hoặc theo sự khổ của khổ, sự khổ của hoại diệt, sự khổ của hành, hoặc do thấy ba thọ đều là khổ, từ bỏ tưởng lạc, nhờ quán khổ mà nhàm chán, dần dần sẽ chấm dứt khổ, đạt đến sự thanh tịnh tối thượng. Điều này cần được hiểu rõ.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Evaṃ imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati cattāri nāma kinti?
Thus, with a mind inspired by this answer to the question, the Teacher asks a further question in the same manner as before: “What are the four?”
Như vậy, với sự giải đáp câu hỏi này, tâm của Đức Đạo Sư đã được khơi dậy, Ngài lại tiếp tục hỏi theo cách cũ: “Bốn là gì?”
Tattha imassa pañhassa byākaraṇapakkhe katthaci purimanayeneva cattāro āhārā adhippetā.
Here, in the context of answering this question, in some instances, the four nutriments (āhārā) are intended, in the same way as before.
Trong phần giải đáp câu hỏi này, đôi khi bốn món ăn được đề cập theo cách cũ.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Catūsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
“Monks, a bhikkhu who is rightly disenchanted with four things…pe… becomes an ender of suffering.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn nhàm chán đối với bốn pháp… (v.v.)… thì sẽ chấm dứt khổ.
Katamesu catūsu?
With which four?
Bốn pháp nào?
Catūsu āhāresu.
With the four nutriments.
Bốn món ăn.
Imesu kho, bhikkhave, catūsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu who is rightly disenchanted with these four things…pe… becomes an ender of suffering.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn nhàm chán đối với bốn pháp này… (v.v.)… thì sẽ chấm dứt khổ.
‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
That which was said, ‘There are four questions, four expositions, four explanations,’ was said in reference to this.”
Lời đã nói: ‘Bốn câu hỏi, bốn đề mục, bốn lời giải thích’, là dựa vào điều này mà nói.”
‘‘Catūsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammattaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
“Friends, a bhikkhu whose mind is well-developed in four things, who sees the ultimate rightly, having fully comprehended the truth, becomes an ender of suffering in this very life.
“Này các Hiền giả, khi một Tỳ-khưu có tâm được tu tập tốt đẹp, thấy rõ cùng tột, chứng ngộ chân lý, thì ngay trong hiện tại sẽ chấm dứt khổ.
Katamesu catūsu?
With which four?
Trong bốn pháp nào?
Catūsu satipaṭṭhānesu.
With the four satipaṭṭhānā.
Trong Tứ Niệm Xứ.
Imesu kho, āvuso, catūsu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto…pe… dukkhassantakaro hoti.
Friends, a bhikkhu whose mind is well-developed in these four things…pe… becomes an ender of suffering.
Này các Hiền giả, khi một Tỳ-khưu có tâm được tu tập tốt đẹp đối với bốn pháp này… (v.v.)… thì sẽ chấm dứt khổ.
‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.28).
That which was said by the Blessed One, ‘There are four questions, four expositions, four explanations,’ was said in reference to this.”
Lời đã nói bởi Đức Thế Tôn: ‘Bốn câu hỏi, bốn đề mục, bốn lời giải thích’, là dựa vào điều này mà nói.”
Idha pana yesaṃ catunnaṃ anubodhappaṭivedhato bhavataṇhāchedo hoti, yasmā tāni cattāri ariyasaccāni adhippetāni.
Here, however, the four Noble Truths (ariyasaccāni) are intended because it is through the full comprehension and penetration of these four that the craving for existence is cut off.
Nhưng ở đây, vì sự thấu hiểu và chứng ngộ bốn pháp này sẽ đoạn trừ ái hữu, nên ý muốn nói đến Tứ Diệu Đế.
Yasmā vā iminā pariyāyena byākataṃ subyākatameva hoti, tasmā thero cattārīti paccanubhāsitvā ‘‘ariyasaccānī’’ti vissajjeti.
Or, because an explanation given in this way is indeed a good explanation, the Elder, having repeated “four,” answers “Noble Truths.”
Hoặc vì sự giải đáp theo cách này là sự giải đáp đúng đắn, do đó Trưởng lão đã đáp lại “Bốn là” và giải thích “Diệu Đế”.
Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo.
Here, “four” is a numerical classification.
Trong đó, “Bốn là” là sự phân định về số lượng.
Ariyasaccānīti ariyāni saccāni, avitathāni avisaṃvādakānīti attho.
“Noble Truths” means truths that are noble, that is, real and unfailing.
“Diệu Đế” nghĩa là những chân lý cao quý, không sai lầm, không lừa dối.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Yasmā vā sadevakena lokena araṇīyato abhigamanīyatoti vuttaṃ hoti, vāyamitabbaṭṭhānasaññite aye vā iriyanato, anaye vā na iriyanato, sattatiṃsabodhipakkhiyaariyadhammasamāyogato vā ariyasammatā buddhapaccekabuddhabuddhasāvakā etāni paṭivijjhanti, tasmāpi ‘‘ariyasaccānī’’ti vuccanti.
Or, they are called Noble Truths because they are to be known and approached by the world with its devas, or because they arise in what is considered a place of exertion, or because they do not arise in what is not, or because the Buddhas, Paccekabuddhas, and Buddha’s disciples, who are considered noble due to their association with the thirty-seven factors of enlightenment, penetrate them.
Hoặc vì chúng được thế gian bao gồm chư thiên cần phải biết, cần phải đến, hoặc vì chúng dẫn đến những điều đáng nỗ lực, hoặc không dẫn đến những điều không đáng nỗ lực, hoặc vì các bậc Thánh như chư Phật, chư Độc Giác Phật, và chư Thanh văn, những người được xem là cao quý, đã thấu hiểu chúng nhờ sự phối hợp của ba mươi bảy pháp Bồ-đề phần, do đó chúng được gọi là “Diệu Đế”.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ…pe… dukkhanirodhagāminipaṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti (saṃ. ni. 5.1091).
"Monks, that noble truth of suffering has been understood in sequence, has been penetrated...pe... the noble truth of the path leading to the cessation of suffering has been understood in sequence, has been penetrated. The craving for existence is cut off, the thread of existence is exhausted, now there is no further existence."
“Này các Tỳ-khưu, Thánh đế về Khổ này đã được thấu hiểu, đã được chứng ngộ… (v.v.)… Thánh đế về Con đường đưa đến diệt khổ này đã được thấu hiểu, đã được chứng ngộ, ái hữu đã bị đoạn trừ, dây dẫn đến tái sinh đã bị hủy diệt, không còn tái sinh nữa.”
Imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati pañca nāma kinti?
With his mind thus delighted by this answer to the question, the Teacher, in the same manner as before, asked a further question: "What is called five?"
Với sự giải đáp câu hỏi này, tâm của Đức Đạo Sư đã được khơi dậy, Ngài lại tiếp tục hỏi theo cách cũ: “Năm là gì?”
Thero pañcāti paccanubhāsitvā ‘‘upādānakkhandhā’’ti vissajjeti.
The Elder, having repeated "five," answered: " The aggregates of clinging."
Trưởng lão đáp lại “Năm là” và giải thích “các Uẩn bám chấp”.
Tattha pañcāti gaṇanaparicchedo.
Therein, "five" is a numerical division.
Trong đó, “Năm là” là sự phân định về số lượng.
Upādānajanitā upādānajanakā vā khandhā upādānakkhandhā.
The aggregates are called upādānakkhandhā because they are generated by clinging, or because they generate clinging.
Các Uẩn do sự bám chấp sinh ra hoặc là nguyên nhân sinh ra sự bám chấp, được gọi là các Uẩn bám chấp (Upādānakkhandhā).
Yaṃkiñci rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇañca sāsavā upādāniyā, etesametaṃ adhivacanaṃ.
Whatever form, feeling, perception, mental formations, and consciousness are with taints (sāsavā) and are objects of clinging (upādāniyā), this is a designation for these.
Bất cứ sắc, thọ, tưởng, hành, và thức nào có lậu hoặc và là đối tượng của sự bám chấp, đó là tên gọi của chúng.
Pubbanayeneva cettha ‘‘pañcupādānakkhandhā’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ pañcannamabhāvato.
Here, "the five aggregates of clinging" is stated in the previous manner, and not because there are no other five.
Ở đây, “năm Uẩn bám chấp” được nói theo cách cũ, không phải vì không có năm pháp khác.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Pañcasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
"Monks, a bhikkhu, rightly becoming disenchanted with five things...pe... puts an end to suffering.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn nhàm chán đối với năm pháp… (v.v.)… thì sẽ chấm dứt khổ.
Katamesu pañcasu?
With which five?
Năm pháp nào?
Pañcasu upādānakkhandhesu.
With the five aggregates of clinging.
Năm Uẩn bám chấp.
Imesu kho, bhikkhave, pañcasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu, rightly becoming disenchanted with these five things...pe... puts an end to suffering.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn nhàm chán đối với năm pháp này… (v.v.)… thì sẽ chấm dứt khổ.
‘Pañca pañhā, pañca uddesā, pañca veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
That which was said: 'Five questions, five topics, five explanations,' was said with reference to this."
Lời đã nói: ‘Năm câu hỏi, năm đề mục, năm lời giải thích’, là dựa vào điều này mà nói.”
Evaṃ imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā purimanayeneva uttariṃ pañhaṃ pucchati ‘‘cha nāma ki’’nti?
Thus, with his mind delighted by this answer to the question, the Teacher, in the same manner as before, asked a further question: " What is called six?"
Như vậy, với sự giải đáp câu hỏi này, tâm của Đức Đạo Sư đã được khơi dậy, Ngài lại tiếp tục hỏi theo cách cũ: “Sáu là gì?”
Thero chaiti paccanubhāsitvā ‘ajjhattikāni āyatanānī’ti vissajjeti.
The Elder, having repeated "six," answered: " The internal sense bases."
Trưởng lão đáp lại “Sáu là” và giải thích “các xứ nội”.
Tattha chaiti gaṇanaparicchedo, ajjhatte niyuttāni, attānaṃ vā adhikatvā pavattāni ajjhattikāni.
Therein, "six" is a numerical division. Ajjhattikāni are those that are internal, or those that arise by making oneself paramount.
Trong đó, “Sáu là” là sự phân định về số lượng. “Nội” là những gì gắn liền với tự thân, hoặc những gì phát sinh dựa vào tự thân.
Āyatanato, āyassa vā tananato, āyatassa vā saṃsāradukkhassa nayanato āyatanāni, cakkhusotaghānajivhākāyamanānametaṃ adhivacanaṃ.
They are called āyatanāni because they extend the cycle of existence, or because they lead to the long suffering of saṃsāra; this is a designation for the eye, ear, nose, tongue, body, and mind.
“Xứ” (Āyatana) là nơi phát sinh, hoặc nơi mở rộng, hoặc nơi dẫn đến khổ luân hồi dài lâu; đây là tên gọi của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý.
Pubbanayena cettha ‘‘cha ajjhattikāni āyatanānī’’ti vuttaṃ, na aññesaṃ channamabhāvato.
Here, "the six internal sense bases" is stated in the previous manner, and not because there are no other six.
Ở đây, “sáu xứ nội” được nói theo cách cũ, không phải vì không có sáu pháp khác.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Chasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
"Monks, a bhikkhu, rightly becoming disenchanted with six things...pe... puts an end to suffering.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn nhàm chán đối với sáu pháp… (v.v.)… thì sẽ chấm dứt khổ.
Katamesu chasu?
With which six?
Sáu pháp nào?
Chasu ajjhattikesu āyatanesu.
With the six internal sense bases.
Sáu xứ nội.
Imesu kho, bhikkhave, chasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu, rightly becoming disenchanted with these six things...pe... puts an end to suffering.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn nhàm chán đối với sáu pháp này… (v.v.)… thì sẽ chấm dứt khổ.
‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
‘Six questions, six outlines, six explanations’—that which was said, was said with reference to this.
‘Sáu vấn đề, sáu đề mục, sáu giải đáp.’ Điều đã được nói như vậy là đã được nói dựa trên điều này.”
Ettha ca cha ajjhattikāni āyatanāni, ‘‘suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238) vacanato suññato pubbuḷakamarīcikādīni viya aciraṭṭhitikato tucchato vañcanato ca samanupassaṃ nibbindamāno anupubbena dukkhassantaṃ katvā maccurājassa adassanaṃ upeti.
And here, the six internal sense bases: "Monks, this saying, 'an empty village,' is a designation for the six internal sense bases." According to this statement, one discerns them as empty, like bubbles and mirages, as impermanent, hollow, and deceptive, and growing dispassionate, gradually brings an end to suffering, reaching the state unseen by the King of Death.
Ở đây, sáu xứ nội phần, do lời dạy ‘‘Này các Tỷ-kheo, ‘làng trống’ là tên gọi của sáu xứ nội phần này,’’ nên khi quán sát chúng là trống rỗng, vô thường như bong bóng nước và ảo ảnh, là hư không, là lừa dối, vị ấy trở nên nhàm chán, dần dần chấm dứt khổ đau, và đạt đến trạng thái không còn bị Vua Tử Thần nhìn thấy.
Yathāha –
As it was said:
Như đã nói:
Imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā uttariṃ pañhaṃ pucchati satta nāma kinti?
With his mind thus inspired by this question and answer, the Teacher further asks the question: "What is seven?"
Với sự giải đáp vấn đề này, tâm của Đức Bổn Sư được khơi gợi, Ngài hỏi tiếp vấn đề: “Bảy là gì?”
Thero kiñcāpi mahāpañhabyākaraṇe satta viññāṇaṭṭhitiyo vuttā, apica kho pana yesu dhammesu subhāvitacitto bhikkhu dukkhassantakaro hoti, te dassento ‘‘satta bojjhaṅgā’’ti vissajjeti.
Although the Elder mentioned the seven stations of consciousness in the great discourse on questions and answers, he, desiring to point out the Dhammas in which a bhikkhu, having well-cultivated his mind, becomes one who puts an end to suffering, answers "The seven Bojjhaṅgas."
Mặc dù Trưởng lão đã nói về bảy trú xứ thức trong phần giải đáp các vấn đề lớn, nhưng để chỉ ra những pháp mà khi một Tỷ-kheo tu tập đúng đắn sẽ chấm dứt khổ đau, Ngài đã giải đáp “Bảy chi phần giác ngộ (Bojjhaṅga)”.
Ayampi cattho bhagavatā anumato eva.
This meaning was also approved by the Blessed One.
Ý nghĩa này cũng đã được Đức Thế Tôn chấp thuận.
Yathāha –
As it was said:
Như Ngài đã nói:
‘‘Sattasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto…pe… dukkhassantakaro hoti.
“Friends, a bhikkhu, having well-cultivated his mind in seven qualities...pe... becomes one who puts an end to suffering.
“Này chư hiền, khi một Tỷ-kheo tu tập đúng đắn tâm mình trong bảy pháp… (v.v.)… sẽ chấm dứt khổ đau.
Katamesu sattasu?
In which seven?
Bảy pháp nào?
Sattasu bojjhaṅgesu.
In the seven factors of awakening (Bojjhaṅgas).
Trong bảy chi phần giác ngộ (Bojjhaṅga).
Imesu kho, āvuso, sattasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto…pe… dukkhassantakaro hoti.
Friends, a bhikkhu, having well-cultivated his mind in these seven qualities...pe... becomes one who puts an end to suffering.
Này chư hiền, khi một Tỷ-kheo tu tập đúng đắn tâm mình trong bảy pháp này… (v.v.)… sẽ chấm dứt khổ đau.
‘Satta pañhā satta uddesā satta veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.28).
‘Seven questions, seven outlines, seven explanations’—that which was said by the Blessed One, was said with reference to this.”
‘Bảy vấn đề, bảy đề mục, bảy giải đáp.’ Điều đã được Đức Thế Tôn nói như vậy là đã được nói dựa trên điều này.”
Tattha sattāti ūnādhikanivāraṇagaṇanaparicchedo.
Here, seven is a numerical determination to prevent less or more.
Ở đây, bảy (satta) là sự xác định số lượng để ngăn chặn sự thiếu hụt hoặc dư thừa.
Bojjhaṅgāti satiādīnaṃ dhammānametaṃ adhivacanaṃ.
Bojjhaṅgas is a designation for qualities such as mindfulness.
Bojjhaṅga là tên gọi của các pháp như niệm (sati) v.v.
Tatrāyaṃ padattho – etāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādi- anekupaddavappaṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītippassaddhisamādhupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhi, kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti.
Here is the meaning of the term: An Ariyan disciple awakens (bujjhati) by means of this harmony of Dhammas, consisting of mindfulness (sati), investigation of Dhammas (dhammavicaya), energy (viriya), rapture (pīti), tranquility (passaddhi), concentration (samādhi), and equanimity (upekkhā), which arises at the moment of the mundane and supramundane path, and which is opposed to numerous perils such as sluggishness and agitation, seeking a foothold, attachment to sensual pleasures, self-mortification, annihilationism, and eternalism. Therefore, it is called Bodhi, meaning that one arises from the sleep of the defilement-continuum, or penetrates the four Noble Truths, or realizes Nibbāna itself.
Ý nghĩa của từ này là: Do vị Thánh đệ tử giác ngộ (bujjhati) nhờ sự hòa hợp của các pháp này – tức là niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả (upekkhā) – vốn đối nghịch với vô số chướng ngại như sự trụ chấp vào hôn trầm, trạo cử, sự nương tựa vào dục lạc, sự hành hạ thân xác, sự chấp thủ vào đoạn kiến và thường kiến, v.v., phát sinh vào khoảnh khắc của đạo lộ thế gian và xuất thế gian, nên được gọi là bodhi (giác ngộ). Hoặc là vị ấy thoát khỏi giấc ngủ của dòng phiền não, hoặc là vị ấy thấu hiểu Tứ Thánh Đế, hoặc là vị ấy chứng ngộ Niết-bàn.
Yathāha – ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti.
As it was said: "Having cultivated the seven Bojjhaṅgas, he fully awakened to the unsurpassed perfect awakening."
Như đã nói: “Đức Phật đã tu tập bảy chi phần giác ngộ (Bojjhaṅga) và chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác.”
Yathāvuttappakārāya vā etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvakopi bodhi.
Or, because an Ariyan disciple awakens by means of this harmony of Dhammas described, the Ariyan disciple is also called Bodhi.
Hoặc vì vị Thánh đệ tử giác ngộ nhờ sự hòa hợp của các pháp đã nói trên, nên vị Thánh đệ tử cũng được gọi là bodhi.
Iti tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgabhūtattā bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgāni viya, tassa vā bodhīti laddhavohārassa ariyasāvakassa aṅgabhūtattāpi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya.
Thus, because they are constituents of that Bodhi, which is the harmony of Dhammas, they are called Bojjhaṅgas, like the constituents of jhāna and the constituents of the path; or, because they are constituents of that Ariyan disciple who is designated as Bodhi, they are called Bojjhaṅgas, like the constituents of an army or a chariot, etc.
Vì vậy, do là chi phần của sự giác ngộ (bodhi) được gọi là sự hòa hợp của các pháp, nên chúng được gọi là Bojjhaṅga, giống như các chi phần của thiền (jhānaṅga) và các chi phần của đạo (maggaṅga). Hoặc, do là chi phần của vị Thánh đệ tử được gọi là bodhi, nên chúng cũng được gọi là Bojjhaṅga, giống như các chi phần của quân đội (senaṅga) và các chi phần của xe (rathaṅga) v.v.
Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā?
Furthermore, “Bojjhaṅgas”—in what sense are they Bojjhaṅgas?
Hơn nữa, “Bojjhaṅga” theo nghĩa nào mà là Bojjhaṅga?
Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’ti (paṭi. ma. 2.17) imināpi paṭisambhidāyaṃ vuttena vidhinā bojjhaṅgānaṃ bojjhaṅgaṭṭho veditabbo.
They conduce to awakening, therefore Bojjhaṅgas; they awaken, therefore Bojjhaṅgas; they fully awaken, therefore Bojjhaṅgas; they penetrate, therefore Bojjhaṅgas; they fully comprehend, therefore Bojjhaṅgas.” In this way, the meaning of Bojjhaṅgas is to be understood according to the method stated in the Paṭisambhidā.
“Chúng hướng đến giác ngộ (bodhi), nên là Bojjhaṅga. Chúng giác ngộ (bujjhati), nên là Bojjhaṅga. Chúng thấu hiểu (anubujjhati), nên là Bojjhaṅga. Chúng giác ngộ hoàn toàn (paṭibujjhati), nên là Bojjhaṅga. Chúng giác ngộ viên mãn (sambujjhati), nên là Bojjhaṅga.” Theo cách đã nói trong Paṭisambhidā này, ý nghĩa của Bojjhaṅga cần được hiểu.
Evamime satta bojjhaṅge bhāvento bahulīkaronto na cirasseva ekantanibbidādiguṇapaṭilābhī hoti, tena diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotīti vuccati.
Thus, a bhikkhu cultivating and making abundant these seven Bojjhaṅgas soon gains such qualities as ultimate dispassion, and therefore is said to be one who puts an end to suffering in this very life.
Như vậy, khi một Tỷ-kheo tu tập và phát triển bảy chi phần giác ngộ này, vị ấy sẽ sớm đạt được những phẩm chất như hoàn toàn nhàm chán (ekantanibbidā), và do đó được gọi là người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Vuttañcetaṃ bhagavatā –
And this was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti (saṃ. ni. 5.201).
“These seven Bojjhaṅgas, monks, when cultivated and made abundant, conduce to ultimate dispassion, to fading away, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full awakening, to Nibbāna.”
“Này các Tỷ-kheo, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập và phát triển, sẽ dẫn đến hoàn toàn nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ và Niết-bàn.”
Evaṃ imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā uttariṃ pañhaṃ pucchati aṭṭha nāma kinti?
In this way, with his mind inspired by this question and answer, the Teacher further asks the question: "What is eight?"
Như vậy, với sự giải đáp vấn đề này, tâm của Đức Bổn Sư được khơi gợi, Ngài hỏi tiếp vấn đề: “Tám là gì?”
Thero kiñcāpi mahāpañhabyākaraṇe aṭṭha lokadhammā vuttā, apica kho pana yesu dhammesu subhāvitacitto bhikkhu dukkhassantakaro hoti, te dassento ‘‘ariyāni aṭṭha maggaṅgānī’’ti avatvā yasmā aṭṭhaṅgavinimutto maggo nāma natthi, aṭṭhaṅgamattameva tu maggo, tasmā tamatthaṃ sādhento desanāvilāsena ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti vissajjeti.
Although the Elder mentioned the eight mundane qualities (lokadhammas) in the great discourse on questions and answers, he, desiring to point out the Dhammas in which a bhikkhu, having well-cultivated his mind, becomes one who puts an end to suffering, did not say "The eight Ariyan path factors." Instead, because there is no path distinct from its eight factors, but the path is merely the eight factors, he, intending to establish this meaning through the beauty of exposition, answers "The Noble Eightfold Path."
Mặc dù Trưởng lão đã nói về tám pháp thế gian trong phần giải đáp các vấn đề lớn, nhưng để chỉ ra những pháp mà khi một Tỷ-kheo tu tập đúng đắn sẽ chấm dứt khổ đau, Ngài đã không nói “tám chi phần Thánh đạo” mà thay vào đó, vì không có đạo lộ nào tách rời khỏi tám chi phần, mà đạo lộ chính là tám chi phần, nên để làm rõ ý nghĩa đó, với phong cách thuyết pháp, Ngài đã giải đáp “Thánh Đạo Tám Chi Phần (Ariyo Aṭṭhaṅgiko Maggo)”.
Bhagavatāpi cāyamattho desanānayo ca anumato eva.
And this meaning and method of exposition were approved by the Blessed One.
Ý nghĩa này và phương pháp thuyết pháp này cũng đã được Đức Thế Tôn chấp thuận.
Yathāha –
As it was said:
Như Ngài đã nói:
‘‘Aṭṭhasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto…pe… dukkhassantakaro hoti.
“Friends, a bhikkhu, having well-cultivated his mind in eight qualities...pe... becomes one who puts an end to suffering.
“Này chư hiền, khi một Tỷ-kheo tu tập đúng đắn tâm mình trong tám pháp… (v.v.)… sẽ chấm dứt khổ đau.
‘Aṭṭha pañhā, aṭṭha uddesā, aṭṭha veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.28).
‘Eight questions, eight outlines, eight explanations’—that which was said by the Blessed One, was said with reference to this.”
‘Tám vấn đề, tám đề mục, tám giải đáp.’ Điều đã được Đức Thế Tôn nói như vậy là đã được nói dựa trên điều này.”
Tattha ariyoti nibbānatthikehi abhigantabbo, apica ārakā kilesehi vattanato, ariyabhāvakaraṇato, ariyaphalapaṭilābhato cāpi ariyoti veditabbo.
Here, Ariyan (ariyo) means it is to be approached by those who seek Nibbāna. Furthermore, it is to be understood as Ariyan because it operates far from defilements, because it causes one to become Ariyan, and because it leads to the attainment of Ariyan fruits.
Ở đây, Thánh (ariyo) nghĩa là cần được những người tìm cầu Niết-bàn tiếp cận. Hơn nữa, nó cũng được hiểu là Thánh vì nó xa lìa các phiền não, vì nó tạo ra phẩm chất Thánh, và vì nó đạt được Thánh quả.
Aṭṭha aṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko.
It has eight factors, therefore it is eightfold (aṭṭhaṅgiko).
Có tám chi phần, nên được gọi là tám chi phần (aṭṭhaṅgiko).
Svāyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya ca tūriyaṃ aṅgavinibbhogena anupalabbhasabhāvato aṅgamattamevāti veditabbo.
This (path) is to be understood as being merely the factors, because its nature cannot be perceived by separating the factors, just like an army with four divisions or a band with five instruments.
Đạo lộ này, giống như một đội quân có bốn chi phần, và một dàn nhạc có năm chi phần, được hiểu là chỉ là một tập hợp các chi phần, vì bản chất của nó không thể được nhận thức khi các chi phần bị tách rời.
Maggati iminā nibbānaṃ, sayaṃ vā maggati, kilese mārento vā gacchatīti maggo.
One travels to Nibbāna by means of this, or it itself travels (to Nibbāna), or it goes (to Nibbāna) by killing defilements; therefore, it is the Path (maggo).
Người ta đi đến Niết-bàn bằng đạo lộ này, hoặc tự mình đi, hoặc đi trong khi tiêu diệt các phiền não, nên được gọi là đạo lộ (maggo).
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā sammā paṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati, lohitaṃ vā uppādessatīti ṭhānametaṃ vijjati.
“Just as, monks, if a thorn of rice or barley is correctly placed and pressed by hand or foot, it is possible that it will pierce the hand or foot and draw blood.
“Này các Tỷ-kheo, ví như một hạt lúa hoặc một hạt cỏ dại được đặt đúng cách, khi bị tay hoặc chân giẫm lên, có thể đâm vào tay hoặc chân, và làm chảy máu. Điều này là có thể xảy ra.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Tại sao vậy?
Sammā paṇihitattā, bhikkhave, sūkassa, evameva kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammā paṇihitāya diṭṭhiyā sammā paṇihitāya maggabhāvanāya avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 1.42).
Because the thorn, monks, was correctly placed. Even so, monks, it is possible that a bhikkhu, by means of rightly placed view, by means of rightly placed cultivation of the path, will break ignorance, generate knowledge, and realize Nibbāna.”
Này các Tỷ-kheo, vì hạt đó được đặt đúng cách. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đó, với chánh kiến được thiết lập đúng đắn, với sự tu tập đạo lộ được thiết lập đúng đắn, chắc chắn sẽ phá vỡ vô minh, phát sinh minh, chứng ngộ Niết-bàn. Điều này là có thể xảy ra.”
Imināpi pañhabyākaraṇena āraddhacitto satthā uttariṃ pañhaṃ pucchati nava nāma kinti?
With his mind thus delighted by this answer to the question, the Teacher asked a further question: " What is called nine?"
Với sự giải đáp câu hỏi này, bậc Đạo Sư với tâm hoan hỷ tiếp tục hỏi câu hỏi: “Chín là gì?”
Thero navaiti paccanubhāsitvā ‘‘sattāvāsā’’ti vissajjeti.
The Elder, having repeated "nine," answered: " Abodes of beings."
Trưởng lão (Sopāka) đáp lại “chín” rồi giải thích: “chín trú xứ của chúng sinh” (sattāvāsā).
Tattha navāti gaṇanaparicchedo.
Therein, "nine" is a numerical division.
Ở đây, nava là sự phân định về số lượng.
Sattāti jīvitindriyappaṭibaddhe khandhe upādāya paññattā pāṇino paṇṇatti vā.
Sattā refers to living beings designated with reference to the aggregates connected with the life faculty, or it is a concept.
Sattā là chúng sinh được chế định dựa trên các uẩn gắn liền với sinh mạng, hoặc là sự chế định.
Āvāsāti āvasanti etesūti āvāsā, sattānaṃ āvāsā sattāvāsā.
Āvāsā are places where beings dwell; the dwellings of beings are sattāvāsā.
Āvāsā là những nơi mà chúng sinh trú ngụ, trú xứ của chúng sinh là sattāvāsā (chín trú xứ của chúng sinh).
Esa desanāmaggo, atthato pana navavidhānaṃ sattānametaṃ adhivacanaṃ.
This is the method of teaching, but in terms of meaning, this is a designation for nine kinds of beings.
Đây là lộ trình thuyết giảng, nhưng về ý nghĩa, đây là tên gọi của chín loại chúng sinh.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā, ayaṃ paṭhamo sattāvāso.
"Friends, there are beings with diverse bodies and diverse perceptions, such as humans, some devas, and some in states of woe. This is the first abode of beings.
“Này các hiền giả, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng khác nhau, ví như loài người, một số chư thiên và một số loài đọa xứ; đây là trú xứ của chúng sinh thứ nhất.
Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi, devā brahmakāyikā, paṭhamābhinibbattā, ayaṃ dutiyo sattāvāso.
Friends, there are beings with diverse bodies and unified perceptions, such as the devas of the Brahma assembly who are reborn for the first time. This is the second abode of beings.
Này các hiền giả, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng đồng nhất, ví như các Phạm thiên thuộc Phạm thiên chúng sinh, những vị mới sinh ra ở cõi sơ thiền; đây là trú xứ của chúng sinh thứ hai.
Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi, devā ābhassarā, ayaṃ tatiyo sattāvāso.
Friends, there are beings with unified bodies and diverse perceptions, such as the Ābhassarā devas. This is the third abode of beings.
Này các hiền giả, có những chúng sinh thân đồng nhất, tưởng khác nhau, ví như các Phạm thiên Ābhassara; đây là trú xứ của chúng sinh thứ ba.
Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi, devā subhakiṇhā, ayaṃ catuttho sattāvāso.
Friends, there are beings with unified bodies and unified perceptions, such as the Subhakiṇhā devas. This is the fourth abode of beings.
Này các hiền giả, có những chúng sinh thân đồng nhất, tưởng đồng nhất, ví như các Phạm thiên Subhakiṇhā; đây là trú xứ của chúng sinh thứ tư.
Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi, devā asaññasattā, ayaṃ pañcamo sattāvāso.
Friends, there are beings without perception and without feeling, such as the Asaññasatta devas. This is the fifth abode of beings.
Này các hiền giả, có những chúng sinh không tưởng, không cảm thọ, ví như các Phạm thiên Vô tưởng hữu tình; đây là trú xứ của chúng sinh thứ năm.
Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ…pe… ākāsānañcāyatanūpagā, ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.
Friends, there are beings who, having entirely transcended perceptions of form… (etc.)… have attained the sphere of infinite space; this is the sixth abode of beings.
Này các hiền giả, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc…(v.v.)… đạt đến Không vô biên xứ; đây là trú xứ của chúng sinh thứ sáu.
Santāvuso, sattā…pe… viññāṇañcāyatanūpagā, ayaṃ sattamo sattāvāso.
Friends, there are beings who… (etc.)… have attained the sphere of infinite consciousness; this is the seventh abode of beings.
Này các hiền giả, có những chúng sinh…(v.v.)… đạt đến Thức vô biên xứ; đây là trú xứ của chúng sinh thứ bảy.
Santāvuso, sattā…pe… ākiñcaññāyatanūpagā, ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.
Friends, there are beings who… (etc.)… have attained the sphere of nothingness; this is the eighth abode of beings.
Này các hiền giả, có những chúng sinh…(v.v.)… đạt đến Vô sở hữu xứ; đây là trú xứ của chúng sinh thứ tám.
Santāvuso, sattā…pe… nevasaññānāsaññāyatanūpagā, ayaṃ navamo sattāvāso’’ti (dī. ni. 3.341).
Friends, there are beings who… (etc.)… have attained the sphere of neither perception nor non-perception; this is the ninth abode of beings.”
Này các hiền giả, có những chúng sinh…(v.v.)… đạt đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ; đây là trú xứ của chúng sinh thứ chín.”
‘‘Navasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
“Monks, a bhikkhu who rightly becomes dispassionate towards nine things… (etc.)… makes an end of suffering.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chán ghét đúng mức đối với chín pháp…(v.v.)… sẽ chấm dứt khổ đau.
Katamesu navasu?
Which nine?
Chín pháp nào?
Navasu sattāvāsesu.
The nine abodes of beings.
Chín trú xứ của chúng sinh.
Imesu kho, bhikkhave, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu who rightly becomes dispassionate towards these nine things… (etc.)… makes an end of suffering.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chán ghét đúng mức đối với chín pháp này…(v.v.)… sẽ chấm dứt khổ đau.
‘Nava pañhā, nava uddesā, nava veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
What was said, ‘Nine questions, nine expositions, nine explanations,’ was said with reference to this.”
Điều đã nói rằng ‘chín câu hỏi, chín đề mục, chín sự giải thích’ là nói đến điều này.”
Ettha ca ‘‘nava dhammā pariññeyyā.
And here, by the statement, “Nine things are to be fully understood.
Và ở đây, “chín pháp cần được liễu tri.
Katame nava?
Which nine?
Chín pháp nào?
Nava sattāvāsā’’ti (dī. ni. 3.359) vacanato navasu sattāvāsesu ñātapariññāya dhuvasubhasukhattabhāvadassanaṃ pahāya suddhasaṅkhārapuñjamattadassanena nibbindamāno tīraṇapariññāya aniccānupassanena virajjamāno dukkhānupassanena vimuccamāno anattānupassanena sammā pariyantadassāvī pahānapariññāya sammattamabhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
The nine abodes of beings,” a bhikkhu, becoming dispassionate in the nine abodes of beings by abandoning the view of permanence, pleasure, beauty, and self through the full understanding of what is known (ñātapariññā), and seeing only a mere aggregate of pure saṅkhāras; becoming detached through the contemplation of impermanence by the full understanding of investigation (tīraṇapariññā); becoming liberated through the contemplation of suffering; and rightly seeing the end through the contemplation of non-self, having fully comprehended the truth by the full understanding of abandonment (pahānapariññā), makes an end of suffering in this very life.
Theo lời dạy "Chín trú xứ của chúng sinh" (Dī. Ni. 3.359), khi một vị từ bỏ việc thấy sự thường còn, an lạc, thanh tịnh và tự ngã trong chín trú xứ của chúng sinh bằng tuệ tri hiểu biết (ñātapariññā), chỉ thấy chúng là một khối các hành thuần túy, vị ấy cảm thấy chán ghét. Bằng tuệ tri thẩm sát (tīraṇapariññā), vị ấy từ bỏ tham ái bằng quán vô thường (aniccānupassanā), giải thoát bằng quán khổ (dukkhānupassanā), và thấy rõ cùng tột bằng quán vô ngã (anattānupassanā). Sau khi chứng đắc sự hoàn thiện bằng tuệ tri đoạn trừ (pahānapariññā), vị ấy trở thành người chấm dứt khổ ngay trong hiện tại.
Tenetaṃ vuttaṃ –
Therefore, it was said:
Do đó, điều này đã được nói:
‘‘Dasasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
“Monks, a bhikkhu who rightly becomes dispassionate towards ten things… (etc.)… makes an end of suffering.
"Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn chán ghét mười pháp... (v.v.)... vị ấy trở thành người chấm dứt khổ ngay trong hiện tại.
Katamesu dasasu?
Which ten?
Mười pháp ấy là gì?
Dasasu akusalakammapathesu.
The ten unwholesome courses of action.
Là mười ác nghiệp đạo.
Imesu kho, bhikkhave, dasasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe.
Monks, a bhikkhu who rightly becomes dispassionate towards these ten things… (etc.)
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu hoàn toàn chán ghét mười pháp này... (v.v.)...
… dukkhassantakaro hoti.
… makes an end of suffering.
... vị ấy trở thành người chấm dứt khổ ngay trong hiện tại.
‘Dasa pañhā dasa uddesā dasa veyyākaraṇānī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27).
What was said, ‘Ten questions, ten expositions, ten explanations,’ was said with reference to this.”
Những gì đã được nói là 'Mười câu hỏi, mười đề mục, mười lời giải thích', điều này đã được nói dựa trên cơ sở đó" (A. Ni. 10.27).
Idha pana yasmā ayamāyasmā attānaṃ anupanetvā aññaṃ byākātukāmo, yasmā vā iminā pariyāyena byākataṃ subyākatameva hoti, tasmā yehi dasahi aṅgehi samannāgato arahāti pavuccati, tesaṃ adhigamaṃ dīpento dasahaṅgehi samannāgato arahāti pavuccatīti puggalādhiṭṭhānāya desanāya vissajjeti.
But here, because this Venerable One desired to explain arahatta without referring to himself, or because an explanation given in this manner is indeed well-explained, the venerable one answers with a teaching based on the individual (puggalādhiṭṭhānā desanā), revealing the attainment of those ten factors by which one is called an Arahant: “One endowed with ten factors is called an Arahant.”
Tuy nhiên, ở đây, vì vị Tôn giả này muốn giải thích cho người khác mà không đề cập đến bản thân, hoặc vì lời giải thích theo cách này là một lời giải thích đúng đắn, nên để làm sáng tỏ sự chứng đắc của mười chi phần mà một người được gọi là A-la-hán, ngài đã trả lời bằng một bài giảng dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānā desanā): "Một người được gọi là A-la-hán khi đầy đủ mười chi phần."
Yato ettha yehi dasahi aṅgehi samannāgato arahāti pavuccati, tāni dasaṅgāni ‘‘dasa nāma ki’’nti puṭṭhena therena niddiṭṭhānīti veditabbāni.
For here, it should be understood that the ten factors by which one endowed is called an Arahant were pointed out by the Elder when asked, “What are ten?”
Ở đây, cần hiểu rằng mười chi phần mà một người được gọi là A-la-hán, là những chi phần đã được vị Trưởng lão chỉ ra khi được hỏi "Mười pháp là gì?".
Tāni ca dasa –
And these ten are:
Và mười chi phần đó là:
‘‘Asekho asekhoti, bhante, vuccati, kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu asekho hotīti?
“‘Asekha, Asekha,’ it is said, venerable sir. To what extent, venerable sir, is a bhikkhu an Asekha?”
"Bạch Thế Tôn, 'Vô học, Vô học' được nói đến. Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu trở thành Vô học như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti.
“Here, monks, a bhikkhu is endowed with Asekha right view, endowed with Asekha right thought, endowed with Asekha right speech, endowed with Asekha right action, endowed with Asekha right livelihood, endowed with Asekha right effort, endowed with Asekha right mindfulness, endowed with Asekha right concentration, endowed with Asekha right knowledge, endowed with Asekha right liberation.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu đầy đủ Chánh kiến Vô học, đầy đủ Chánh tư duy Vô học, đầy đủ Chánh ngữ Vô học, đầy đủ Chánh nghiệp Vô học, đầy đủ Chánh mạng Vô học, đầy đủ Chánh tinh tấn Vô học, đầy đủ Chánh niệm Vô học, đầy đủ Chánh định Vô học, đầy đủ Chánh trí Vô học, đầy đủ Chánh giải thoát Vô học.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu asekho hotī’’ti (a. ni. 10.111)–
It is in this way, monks, that a bhikkhu is an Asekha.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu trở thành Vô học như thế đó" (A. Ni. 10.111).