Tattha brahmajālasuttādīni catuttiṃsa suttāni dīghanikāyo.
Among these, the thirty-four suttas beginning with the Brahmajāla Sutta constitute the Dīgha Nikāya.
Trong đó, ba mươi bốn bài kinh bắt đầu từ kinh Phạm Võng (Brahmajālasutta) là Trường Bộ Kinh (Dīghanikāya).
Mūlapariyāyasuttādīni diyaḍḍhasataṃ dve ca suttāni majjhimanikāyo.
The one hundred and fifty-two suttas beginning with the Mūlapariyāya Sutta constitute the Majjhima Nikāya.
Một trăm năm mươi hai bài kinh bắt đầu từ kinh Mūlapariyāya là Trung Bộ Kinh (Majjhimanikāya).
Oghataraṇasuttādīni satta suttasahassāni satta ca suttasatāni dvāsaṭṭhi ca suttāni saṃyuttanikāyo.
The seven thousand seven hundred and sixty-two suttas beginning with the Oghataraṇa Sutta constitute the Saṃyutta Nikāya.
Bảy ngàn bảy trăm sáu mươi hai bài kinh bắt đầu từ kinh Oghataraṇa là Tương Ưng Bộ Kinh (Saṃyuttanikāya).
Cittapariyādānasuttādīni nava suttasahassāni pañca ca suttasatāni sattapaññāsañca suttāni aṅguttaranikāyo.
The nine thousand five hundred and fifty-seven suttas beginning with the Cittapariyādāna Sutta constitute the Aṅguttara Nikāya.
Chín ngàn năm trăm năm mươi bảy bài kinh bắt đầu từ kinh Cittapariyādāna là Tăng Chi Bộ Kinh (Aṅguttaranikāya).
Khuddakapāṭho, dhammapadaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, suttanipāto, vimānavatthu, petavatthu, theragāthā, therīgāthā, jātakaṃ, niddeso, paṭisambhidā, apadānaṃ, buddhavaṃso, cariyāpiṭakaṃ, vinayābhidhammapiṭakāni, ṭhapetvā vā cattāro nikāye avasesaṃ buddhavacanaṃ khuddakanikāyo.
The Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidā, Apadāna, Buddhavaṃsa, Cariyāpiṭaka, and the Vinaya and Abhidhamma Piṭakas, or, excluding the four Nikāyas, the remaining Buddha-word, constitute the Khuddaka Nikāya.
Tiểu Tụng (Khuddakapāṭha), Pháp Cú (Dhammapada), Udāna, Itivuttaka, Kinh Tập (Suttanipāta), Thiên Cung Sự (Vimānavatthu), Ngạ Quỷ Sự (Petavatthu), Trưởng Lão Tăng Kệ (Theragāthā), Trưởng Lão Ni Kệ (Therīgāthā), Bổn Sanh (Jātaka), Niddesa, Phân Tích Đạo (Paṭisambhidā), Apadāna, Phật Sử (Buddhavaṃsa), Hạnh Tạng (Cariyāpiṭaka), và trừ Tạng Luật (Vinayapiṭaka) và Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka), tất cả những lời Phật dạy còn lại là Tiểu Bộ Kinh (Khuddakanikāya).
Kasmā panesa khuddakanikāyoti vuccati?
Why is it called the Khuddaka Nikāya?
Vì sao bộ kinh này được gọi là Tiểu Bộ Kinh?
Bahūnaṃ khuddakānaṃ dhammakkhandhānaṃ samūhato nivāsato ca.
Because it is a collection and abode of many minor Dhamma-sections.
Vì nó là tập hợp và nơi chứa đựng nhiều pháp uẩn nhỏ.
Samūhanivāsā hi ‘‘nikāyo’’ti vuccanti.
Indeed, collections and abodes are called "nikāya."
Thật vậy, tập hợp và nơi chứa đựng được gọi là “nikāya” (bộ).
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā (saṃ. ni. 3.100).
"Bhikkhus, I do not see any other single collection of beings whose minds are as varied as those of animals, bhikkhus."
“Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một tập hợp nào khác có tâm đa dạng như tâm của các loài động vật (S.iii.100).
Poṇikanikāyo, cikkhallikanikāyo’’ti evamādīni cettha sādhakāni sāsanato lokato ca.
"The Poṇika clan, the Cikkhallika clan," and so on, are corroborating examples from both the Dispensation and common usage.
Poṇikanikāya, Cikkhallikanikāya” và những ví dụ tương tự từ Giáo Pháp và thế gian đều là bằng chứng cho điều này.
Ayamassa khuddakanikāyassa ekadeso.
This is a part of the Khuddaka Nikāya.
Đây là một phần của Tiểu Bộ Kinh.
Imāni suttantapiṭakapariyāpannāni atthato vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuñca adhippetāni khuddakāni, tesampi khuddakānaṃ saraṇasikkhāpadadvattiṃsākārakumārapañhamaṅgalasutta- ratanasuttatirokuṭṭanidhikaṇḍamettasuttānaṃ vasena navappabhedo khuddakapāṭho ādi ācariyaparamparāya vācanāmaggaṃ āropitavasena na bhagavatā vuttavasena.
These Khuddakas, which are included in the Suttanta Piṭaka, are intended to be explained, analyzed, and clarified in terms of their meaning. Among these Khuddakas, the Khuddakapāṭha, consisting of nine divisions—namely, the Saraṇa, Sikkhāpada, Dvattiṃsākāra, Kumārapañha, Maṅgala Sutta, Ratana Sutta, Tirokuṭṭa Sutta, Nidhikaṇḍa Sutta, and Metta Sutta—is the beginning according to the tradition of teachers and the method of recitation, not according to what was spoken by the Blessed One.
Những bài kinh này, thuộc Tạng Kinh, được dự định để giải thích, phân tích và làm sáng tỏ về ý nghĩa. Trong số những Tiểu Tụng đó, Tiểu Tụng (Khuddakapāṭha) với chín phần gồm: Saraṇa (Quy y), Sikkhāpada (Giới), Dvattiṃsākāra (Ba mươi hai thể), Kumārapañha (Câu hỏi của Sa-di), Maṅgalasutta (Kinh Hạnh Phúc), Ratanasutta (Kinh Châu Báu), Tirokuṭṭasutta (Kinh Vượt Tường), Nidhikaṇḍasutta (Kinh Kho Báu), và Mettasutta (Kinh Từ Bi), là phần mở đầu theo truyền thống đọc tụng của các bậc thầy, chứ không phải theo lời Đức Thế Tôn đã nói.
Bhagavatā hi vuttavasena –
For, according to what was spoken by the Blessed One:
Thật vậy, theo lời Đức Thế Tôn đã nói –
Tesaṃ vissajjanā kena bhāsitanti bhagavatā bhāsitaṃ, na sāvakehi, na isīhi, na devatāhi.
Their answer: To the question “By whom was it spoken?”—it was spoken by the Blessed One, not by the disciples, not by the seers, not by the devas.
Trả lời các câu hỏi đó: Được ai nói? Được Đức Thế Tôn nói, không phải các đệ tử, không phải các đạo sĩ, không phải các vị thần.
Katthāti bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye.
“Where?”—At Isipatana, in the Deer Park at Bārāṇasī.
Ở đâu? Tại Isipatana, Migadāya ở Bārāṇasī.
Kadāti āyasmante yase saddhiṃ sahāyakehi arahattaṃ patte ekasaṭṭhiyā arahantesu bahujanahitāya loke dhammadesanaṃ karontesu.
“When?”—When the venerable Yasa, together with his companions, had attained Arahantship, and the sixty-one Arahants were teaching the Dhamma in the world for the welfare of the many.
Khi nào? Khi Tôn giả Yasa cùng với bạn bè của mình đã đạt được quả A-la-hán, và sáu mươi mốt vị A-la-hán đang thuyết pháp vì lợi ích của nhiều người trên thế gian.
Kasmāti pabbajjatthañca upasampadatthañca.
“Why?”—For the purpose of going forth and for the purpose of higher ordination.
Vì sao? Vì mục đích xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Evañca pana, bhikkhave, pabbājetabbo upasampādetabbo.
“And in this way, monks, one should be given the going forth, one should be given the higher ordination.
“Này các Tỳ-khưu, cần phải cho xuất gia và thọ giới như thế này.
Paṭhamaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā ‘evaṃ vadehī’ti vattabbo ‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’’ti (mahāva. 34).
First, having had the hair and beard shaved off and having been dressed in ochre robes, having had him arrange his upper robe over one shoulder, having had him pay homage at the feet of the monks, having had him sit in a squatting position, having had him raise his hands in añjali, he should be told: ‘Speak thus: “I go for refuge to the Buddha, I go for refuge to the Dhamma, I go for refuge to the Saṅgha.”’”
Trước tiên, sau khi cạo bỏ tóc râu, mặc y cà-sa, đắp y vai trái, đảnh lễ chân các Tỳ-khưu, ngồi xổm, chắp tay, rồi nói với người ấy: ‘Hãy nói như thế này: Con xin quy y Phật, con xin quy y Pháp, con xin quy y Tăng.’”
Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘buddhaṃ saraṇagamanaṃ, gamakañca vibhāvaye’’ti, tattha sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānamupādāya, paññattito sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paññattito sattaviseso buddho.
Now, regarding what was said, “I shall explain the going for refuge to the Buddha and the one who goes,” therein, the Buddha is a special being designated by concept, either with reference to the continuity of aggregates cultivated through the attainment of the unsurpassed liberation, which is characterized by unhindered knowledge in all dhammas, or with reference to the full awakening to the truths, which is the proximate cause of the knowledge of omniscience.
Bây giờ, đối với điều đã được nói rằng “Hãy giải thích về việc quy y Phật và người quy y”, trong đó, ý nghĩa cần được hiểu như sau: Đức Phật, do duyên vào dòng tương tục của các uẩn đã được trau dồi bởi sự chứng đắc giải thoát vô thượng, là đối tượng của trí tuệ không chướng ngại trong tất cả các pháp, nên được gọi là Phật; hoặc, theo quy ước, Ngài là một bậc chúng sinh đặc biệt, do duyên vào sự giác ngộ các chân lý, là nền tảng gần của trí tuệ toàn giác, nên được gọi là Phật.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Buddhoti kenaṭṭhena buddho?
“‘Buddha’—in what sense is he a Buddha?
“Buddha, vì ý nghĩa gì mà là Buddha?
Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, vikasitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho.
He is Buddha because he has understood the truths; he is Buddha because he causes beings to understand; he is Buddha because of omniscience; he is Buddha because of being all-seeing; he is Buddha because of knowing by himself without being led by another; he is Buddha because of being blossomed; he is Buddha because he is counted as one whose cankers are destroyed; he is Buddha because he is counted as one without defilements; he is Buddha because he is completely free from passion; he is Buddha because he is completely free from aversion; he is Buddha because he is completely free from delusion; he is Buddha because he is completely free from defilements; he is Buddha because he has gone on the one-way path; he is Buddha because he alone has fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening; he is Buddha because of having destroyed ignorance and because of having obtained wisdom.
Vì đã giác ngộ các chân lý nên là Buddha; vì làm cho chúng sinh giác ngộ nên là Buddha; vì trí tuệ toàn giác nên là Buddha; vì thấy biết tất cả nên là Buddha; vì không cần người khác chỉ dạy nên là Buddha; vì đã nở rộ nên là Buddha; vì được gọi là bậc đã tận diệt các lậu hoặc nên là Buddha; vì được gọi là bậc không có phiền não nên là Buddha; vì đã hoàn toàn ly tham nên là Buddha; vì đã hoàn toàn ly sân nên là Buddha; vì đã hoàn toàn ly si nên là Buddha; vì đã hoàn toàn không còn phiền não nên là Buddha; vì đã đi trên con đường độc nhất nên là Buddha; vì một mình giác ngộ Chánh Đẳng Giác vô thượng nên là Buddha; vì đã phá tan sự vô minh và chứng đắc trí tuệ nên là Buddha.
Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162).
The name ‘Buddha’ was not given by his mother, nor by his father, nor by his brother, nor by his sister, nor by his friends and associates, nor by his relatives and kinsmen, nor by recluses and brahmins, nor by devas. This designation, ‘Buddha’, is a true appellation attained by the Buddhas, the Fortunate Ones, at the root of the Bodhi tree, at the culmination of their liberation, simultaneously with the attainment of omniscience.
Cái tên ‘Buddha’ này không phải do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh em đặt, không phải do chị em đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do quyến thuộc đặt, không phải do Sa-môn, Bà-la-môn đặt, không phải do chư thiên đặt; đây là một danh hiệu chế định có thật, ở cuối sự giải thoát, cùng với sự chứng đắc trí tuệ toàn giác của các vị Phật, các bậc Thế Tôn, tại cội Bồ-đề, đó là ‘Buddha’.”
Ettha ca yathā loke avagantā avagatoti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho.
Here, just as in the world, one who understands is called ‘understood’, so too, one who has understood the truths is a Buddha.
Và ở đây, cũng như trong đời, người đi được gọi là “đã đi”, tương tự như vậy, vì đã giác ngộ các chân lý nên là Phật.
Yathā paṇṇasosā vātā paṇṇasusāti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho.
Just as winds that dry leaves are called ‘leaf-dryers’, so too, one who causes beings to awaken is a Buddha.
Cũng như những ngọn gió làm khô lá được gọi là “làm khô lá”, tương tự như vậy, vì làm cho chúng sinh giác ngộ nên là Phật.
Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti.
A Buddha by omniscience means that he is called Buddha due to the wisdom capable of understanding all phenomena.
Vì trí tuệ toàn giác nên là Phật có nghĩa là, do trí tuệ có khả năng giác ngộ tất cả các pháp nên được gọi là Phật.
Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammabodhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti.
A Buddha by being all-seeing means that he is called Buddha due to the wisdom capable of awakening to all phenomena.
Vì thấy biết tất cả nên là Phật có nghĩa là, do trí tuệ có khả năng làm cho giác ngộ tất cả các pháp nên được gọi là Phật.
Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhito sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti.
A Buddha by being unguided by others means that he is called Buddha because he awakened by himself, not having been awakened by another.
Vì không cần người khác chỉ dạy nên là Phật có nghĩa là, vì tự mình giác ngộ mà không do người khác chỉ dạy nên được gọi là Phật.
Vikasitāya buddhoti nānāguṇavikasanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti.
A Buddha by blossoming means that he is called Buddha in the sense of blossoming, like a lotus, due to the blossoming of various virtues.
Vì đã nở rộ nên là Phật có nghĩa là, do sự nở rộ của các phẩm chất khác nhau, giống như hoa sen, nên theo ý nghĩa nở rộ mà được gọi là Phật.
Khīṇāsavasaṅkhātena buddhoti evamādīhi cittasaṅkocakaradhammapahānato niddākkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddākkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti.
A Buddha by being one whose defilements are exhausted and so on, means that he is called Buddha because he has awakened from the sleep of all defilements, like a person awakened from sleep, due to the abandonment of those states that constrict the mind.
Vì được gọi là bậc đã tận diệt các lậu hoặc nên là Phật và các câu tương tự có nghĩa là, do đã từ bỏ các pháp làm co rút tâm, giống như người đã tỉnh thức sau khi hết cơn buồn ngủ, Ngài đã tỉnh thức sau khi tận diệt cơn buồn ngủ là tất cả phiền não, nên được gọi là Phật.
Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti buddhiyatthānaṃ gamanatthapariyāyato yathā maggaṃ gatopi puriso gatoti vuccati, evaṃ ekāyanamaggaṃ gatattāpi buddhoti vuccatīti dassetuṃ vuttaṃ.
A Buddha by having gone on the one-way path is stated to show that, according to the meaning of ‘going’ among the meanings of the word ‘Buddha’, just as a person who has gone on a path is called ‘gone’, so too, he is called Buddha because he has gone on the one-way path.
Vì đã đi trên con đường độc nhất nên là Phật được nói để chỉ ra rằng, trong số các ý nghĩa của từ “buddhi”, theo cách diễn đạt về ý nghĩa đi, cũng như một người đã đi trên đường được gọi là “đã đi”, tương tự như vậy, vì đã đi trên con đường độc nhất nên Ngài cũng được gọi là Phật.
Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, kintu sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti.
A Buddha by having fully awakened alone to the unsurpassed perfect self-awakening means that he is not a Buddha because others awakened him, but rather he is called Buddha because he alone fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening.
Vì một mình giác ngộ Chánh Đẳng Giác vô thượng nên là Phật có nghĩa là, Ngài không phải là Phật do người khác làm cho giác ngộ, mà vì tự mình giác ngộ Chánh Đẳng Giác vô thượng nên được gọi là Phật.
Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti pariyāyavacanametaṃ.
A Buddha by the destruction of ignorance and the attainment of wisdom—this is a figurative expression for 'wisdom awakens the Buddha'.
Vì đã phá tan sự vô minh và chứng đắc trí tuệ nên là Phật: ở đây, buddhi, buddha, và bodho là những từ đồng nghĩa.
Tattha yathā nīlarattaguṇayogato ‘‘nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhiguṇayogato buddhoti ñāpetuṃ vuttaṃ hoti.
Here, just as a cloth is called ‘blue cloth’ or ‘red cloth’ due to its association with blue or red qualities, so too, it is stated to make known that he is called Buddha due to his association with the quality of awakening.
Trong đó, cũng như do sự kết hợp với phẩm chất màu xanh hay màu đỏ mà người ta nói “vải xanh, vải đỏ”, tương tự như vậy, điều này được nói để cho biết rằng do sự kết hợp với phẩm chất của Phật nên được gọi là Phật.
Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmanti evamādi atthamanugatā ayaṃ paññattīti bodhanatthaṃ vuttanti evarūpena nayena sabbesaṃ padānaṃ buddhasaddassa sādhanasamattho attho veditabbo.
Furthermore, the meaning capable of establishing the word ‘Buddha’ for all these terms should be understood in such a way as to convey that this designation, beginning with “the name ‘Buddha’ is not…”, is consistent with the meaning.
Sau đó, câu cái tên ‘Buddha’ này không phải và các câu tương tự được nói để làm rõ rằng đây là một danh hiệu chế định theo đúng ý nghĩa. Theo phương pháp như vậy, cần phải hiểu ý nghĩa có khả năng thành lập của từ “Buddha” trong tất cả các câu.
Idāni saraṇagamanādīsu hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikkilesaṃ hiṃsati vidhamati nīharati nirodhetīti attho.
Now, regarding going for refuge and so on: ‘Saraṇa’ means that which harms. It means that by that very going for refuge, it harms, destroys, removes, and ceases fear, terror, suffering, unfortunate destinations, and defilements for those who have gone for refuge.
Bây giờ, trong các từ như saraṇagamana (sự quy y), vì nó hủy diệt nên gọi là saraṇa (nơi nương tựa). Ý nghĩa là, đối với những người đã quy y, chính nhờ sự quy y đó mà nó hủy diệt, xua tan, loại bỏ, và chấm dứt sự sợ hãi, kinh hoàng, đau khổ, ác thú, và phiền não.
Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho, bhavakantārā uttaraṇena assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho.
Alternatively, the Buddha is ‘Saraṇa’ because he harms the fears of beings by guiding them to what is beneficial and turning them away from what is harmful; the Dhamma is ‘Saraṇa’ by leading them across the wilderness of existence and providing solace; the Saṅgha is ‘Saraṇa’ by causing the attainment of abundant fruit even from small deeds.
Hoặc là, Đức Phật hủy diệt sự sợ hãi của chúng sinh bằng cách hướng họ đến điều lợi ích và ngăn họ khỏi điều bất lợi; Pháp bảo bằng cách giúp vượt qua hoang địa sinh tử và ban cho sự an ổn; Tăng bảo bằng cách làm cho những hành động nhỏ cũng mang lại quả báo to lớn.
Tasmā imināpi pariyāyena taṃ ratanattayaṃ saraṇaṃ.
Therefore, by this explanation too, the Triple Gem is a refuge.
Do đó, theo cách diễn đạt này, Tam Bảo đó là nơi nương tựa.
Tappasādataggarutāhi vihataviddhaṃsitakileso tapparāyaṇatākārappavatto aparappaccayo vā cittuppādo saraṇagamanaṃ.
The arising of thought that, through faith and reverence for the Triple Gem, has destroyed and eliminated defilements, or that proceeds with the characteristic of relying on the Triple Gem, or that is independent of others, is called going for refuge (saraṇagamana).
Sự quy y là một tâm sanh khởi, có phiền não đã bị loại bỏ và phá hủy bởi sự trong sạch và lòng tôn kính đối với Tam Bảo, diễn ra dưới hình thức xem đó là nơi nương tựa tối hậu, và không do duyên nơi người khác.
Taṃsamaṅgī satto taṃ saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘esa me saraṇaṃ, esa me parāyaṇa’’nti evametaṃ upetīti attho.
A being endowed with that goes for refuge to it. It means that with the aforementioned arising of thought, one approaches it, thinking, “This is my refuge, this is my ultimate resort.”
Chúng sinh có được tâm ấy thì đến nương tựa nơi đó. Ý nghĩa là, với tâm sanh khởi theo cách đã nói, chúng sinh đến gần với ý niệm rằng “Đây là nơi nương tựa của tôi, đây là nơi tối hậu của tôi.”
Upento ca ‘‘ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca, upāsake no bhagavā dhāretū’’ti tapussabhallikādayo viya samādānena vā, ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) mahākassapādayo viya sissabhāvūpagamanena vā, ‘‘evaṃ vutte brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi ‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
And one who approaches goes for refuge either by undertaking it, like Tapassu and Bhallika, saying, “Venerable Sir, we go for refuge to the Fortunate One, and to the Dhamma; may the Fortunate One remember us as lay followers”; or by adopting the state of a disciple, like Mahākassapa and others, saying, “Venerable Sir, the Fortunate One is my Teacher, I am a disciple”; or, as it was said, the brahmin Brahmāyu, rising from his seat, arranging his upper robe over one shoulder, and bowing his añjali towards the Fortunate One, uttered this solemn utterance three times: ‘Homage to the Fortunate One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Và khi đến gần, hoặc là bằng cách thọ trì như Tapussa và Bhallika: “Bạch Thế Tôn, chúng con xin quy y Thế Tôn và Pháp bảo, xin Thế Tôn hãy ghi nhận chúng con là những người cư sĩ”; hoặc là bằng cách nhận làm đệ tử như Đại đức Mahākassapa và các vị khác: “Bạch Thế Tôn, Thế Tôn là bậc Đạo Sư của con, con là đệ tử”; hoặc là bằng sự hướng tâm đến như Bà-la-môn Brahmāyu và các vị khác: “Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Brahmāyu đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt thượng y qua một bên vai, chắp tay hướng về phía Thế Tôn và thốt lên lời cảm hứng ba lần: ‘Con xin đảnh lễ bậc Thế Tôn, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Namo tassa…pe… sammāsambuddhassā’’’ti (ma. ni. 2.388) brahmāyuādayo viya tappoṇattena vā, kammaṭṭhānānuyogino viya attasanniyyātanena vā, ariyapuggalā viya saraṇagamanupakkilesasamucchedena vāti anekappakāraṃ visayato kiccato ca upeti.
…Homage to the Perfectly Enlightened One… (ma. ni. 2.388) reaches it in many ways, such as by devotion, like Brahmāyu and others; or by self-dedication, like those engaged in meditation; or by the eradication of the defilements of going for refuge, like the noble ones—thus, it approaches in various ways, in terms of object and function.
Con xin đảnh lễ bậc… Chánh Đẳng Giác’”; hoặc là bằng cách hiến dâng bản thân như những người thực hành đề mục thiền; hoặc là bằng cách đoạn trừ các phiền não của sự quy y như các bậc Thánh nhân. Như vậy, sự đến gần này có nhiều cách, xét về đối tượng và phận sự.
Idāni ‘‘bhedābhedaṃ phalañcāpi, gamanīyañca dīpaye’’ti vuttānaṃ bhedādīnaṃ ayaṃ dīpanā, evaṃ saraṇagatassa puggalassa duvidho saraṇagamanabhedo – sāvajjo ca anavajjo ca.
Now, this is the elucidation of the breaking and so forth, as stated in “One should elucidate the breaking and unbreaking, the result, and that which is to be gone to (for refuge).” Thus, for a person who has gone for refuge, there are two kinds of breaking of going for refuge: blameworthy and blameless.
Bây giờ, đây là sự trình bày về sự phá vỡ và các vấn đề khác đã được đề cập trong câu “Hãy trình bày về sự phá vỡ, không phá vỡ, quả báo và đối tượng quy y”. Sự phá vỡ của việc quy y của một người đã quy y có hai loại: có lỗi và không có lỗi.
Anavajjo kālakiriyāya, sāvajjo aññasatthari vuttappakārappavattiyā, tasmiñca vuttappakāraviparītappavattiyā.
The blameless is by death; the blameworthy is by engaging in the aforementioned manner with another teacher, and by engaging in a manner contrary to the aforementioned with the Triple Gem itself.
Không có lỗi là do cái chết; có lỗi là do hành động theo cách đã nói đối với một vị thầy khác, và do hành động trái ngược với cách đã nói đối với Tam Bảo.
So duvidhopi puthujjanānameva.
Both types are only for ordinary people (puthujjana).
Cả hai loại này chỉ xảy ra với phàm phu.
Buddhaguṇesu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇappavattiyā anādarādippavattiyā ca tesaṃ saraṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ hoti.
Their refuge becomes defiled by the arising of ignorance, doubt, and wrong views regarding the Buddha’s qualities, and by the arising of disrespect and so forth.
Sự quy y của họ trở nên ô nhiễm do sự vô minh, hoài nghi, tà kiến về các phẩm chất của Phật, và do hành động thiếu tôn kính, v.v.
Ariyapuggalā pana abhinnasaraṇā ceva asaṃkiliṭṭhasaraṇā ca honti.
However, noble ones (ariyapuggala) have an unbroken refuge and an undefiled refuge.
Còn các bậc Thánh nhân thì có sự quy y không bị phá vỡ và không bị ô nhiễm.
Yathāha ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyyā’’ti (a. ni. 1.276; ma. ni. 3.128; vibha. 809).
As it is said: “Monks, it is impossible, it cannot happen, that a person endowed with right view would designate another teacher” (a. ni. 1.276; ma. ni. 3.128; vibha. 809).
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, không có trường hợp, không có cơ hội nào mà một người có chánh kiến lại đi theo một vị thầy khác.”
Puthujjanā tu yāvadeva saraṇabhedaṃ na pāpuṇanti, tāvadeva abhinnasaraṇā.
As for ordinary people (puthujjana), they remain with unbroken refuge as long as they do not reach the breaking of refuge.
Còn phàm phu, chừng nào chưa đạt đến sự phá vỡ quy y, chừng ấy họ vẫn có quy y không bị phá vỡ.
Sāvajjova nesaṃ saraṇabhedo, saṃkileso ca aniṭṭhaphalado hoti.
Their breaking of refuge is indeed blameworthy, and defilement arises, bringing undesirable results.
Sự phá vỡ quy y của họ là có tội, và sự ô nhiễm ấy mang lại quả báo bất thiện.
Anavajjo avipākattā aphalo, abhedo pana phalato iṭṭhameva phalaṃ deti.
The blameless (breaking of refuge), due to not producing kamma-results, is fruitless. But the unbroken (refuge), by way of results, yields only desirable results.
Sự không có tội thì không có quả báo vì không có dị thục. Còn sự không phá vỡ thì lại mang đến quả báo tốt đẹp.
Gamanīyadīpanāyaṃ codako āha – ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti ettha yo buddhaṃ saraṇaṃ gacchati, esa buddhaṃ vā gaccheyya saraṇaṃ vā, ubhayathāpi ca ekassa vacanaṃ niratthakaṃ.
In the Elucidation of Gamanīya, the questioner says: “In ‘I go to the Buddha for refuge,’ if one goes to the Buddha for refuge, this person might go to the Buddha or to refuge. In either case, one of the words is meaningless.
Trong phần Giải thích về đối tượng quy y, người chất vấn nói: “Trong câu ‘Con quy y Phật (Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi)’, người quy y Phật này hoặc là đi đến Phật, hoặc là đi đến sự quy y. Trong cả hai trường hợp, một từ là vô nghĩa.
Gamanakiriyāya kammadvayābhāvato.
Because the verb ‘to go’ (gamanakiriyā) does not take two objects.
Vì hành động đi (gamana-kriyā) không có hai đối cách.
Na hettha ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’tiādīsu viya dvikammakattaṃ akkharacintakā icchanti.
Here, grammarians (akkharacintakā) do not accept a double object construction, as in ‘he leads the goat to the village’ and so on.
Ở đây, các nhà ngữ pháp không chấp nhận trạng thái hai đối cách như trong các ví dụ ‘dẫn dê đi làng (ajaṃ gāmaṃ neti)’ v.v.
‘‘Gacchateva pubbaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.159; 3.87) viya sātthakamevāti ce?
If it is said that it is meaningful, as in ‘he goes to the eastern direction, he goes to the western direction’ and so on?
Nếu nói: “Nó có ý nghĩa như trong các ví dụ ‘đi hướng đông, đi hướng tây’ v.v. sao?”
Na, buddhasaraṇānaṃ samānādhikaraṇabhāvassānadhippetato.
No, because a common-appellation relationship (samānādhikaraṇabhāva) between Buddha and refuge is not intended.
Không, vì trạng thái đồng nhất (samānādhikaraṇa-bhāva) của Phật và quy y không được chấp nhận.
Etesañhi samānādhikaraṇabhāve adhippete paṭihatacittopi buddhaṃ upasaṅkamanto buddhaṃ saraṇaṃ gato siyā.
For if a common-appellation relationship were intended between them, then even one with a hostile mind (paṭihatacitta) approaching the Buddha would be considered as having gone to the Buddha for refuge.
Nếu trạng thái đồng nhất của chúng được chấp nhận, thì ngay cả người có tâm thù ghét khi đến gần Phật cũng sẽ được xem là đã quy y Phật.
Yañhi taṃ buddhoti visesitaṃ saraṇaṃ, tamevesa gatoti.
For he would have gone to that refuge which is qualified as the Buddha.
Vì đối tượng quy y được đặc trưng là Phật đó, người ấy đã đi đến chính đối tượng đó.
‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttama’’nti (dha. pa. 192) vacanato samānādhikaraṇattamevāti ce?
If it is said that it is indeed a common-appellation relationship due to the statement, ‘This indeed is a safe refuge, this is the highest refuge’?
Nếu nói: “Theo lời dạy ‘Đây thật là nơi nương tựa an ổn, đây là nơi nương tựa tối thượng’, thì đó chính là trạng thái đồng nhất sao?”
Na, tattheva tabbhāvato.
No, it is only so there.
Không, vì trạng thái đó chỉ có ở trong chính trường hợp đó.
Tattheva hi gāthāpade etaṃ buddhādiratanattayaṃ saraṇagatānaṃ bhayaharaṇattasaṅkhāte saraṇabhāve abyabhicaraṇato ‘‘khemamuttamañca saraṇa’’nti ayaṃ samānādhikaraṇabhāvo adhippeto, aññattha tu gamisambandhe sati saraṇagamanassa appasiddhito anadhippetoti asādhakametaṃ.
For only in that verse, where the Triple Gem (Buddha, Dhamma, Saṅgha) is refuge for those who have gone for refuge, is the common-appellation relationship of ‘safe and highest refuge’ intended, because it is unfailing in its role of removing fear. Elsewhere, however, when related to the verb ‘to go’, it is not intended due to the absence of the explicit meaning of 'going for refuge', so this argument is not conclusive.
Trong câu kệ đó, trạng thái đồng nhất này – ‘nơi nương tựa an ổn và tối thượng’ – được chấp nhận vì Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) này không sai khác trong việc là nơi nương tựa cho những người quy y, tức là nơi loại bỏ sợ hãi; còn ở những nơi khác, khi có sự liên hệ với động từ ‘đi’, ý nghĩa của sự quy y không được chấp nhận là đồng nhất, vì sự quy y không được xem là đối tượng trực tiếp của hành động ‘đi’; do đó, điều này không phải là bằng chứng.
‘‘Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti ettha gamisambandhepi saraṇagamanapasiddhito samānādhikaraṇattamevāti ce?
If it is said that even with the relation of 'to go' in "Having recourse to this refuge, one is freed from all suffering", it is still a common-appellation relationship because the going for refuge is manifest?
Nếu nói: “Trong câu ‘Nương tựa nơi quy y này, thoát khỏi mọi khổ đau’, ngay cả khi có sự liên hệ với động từ ‘đi’, vì sự quy y được xem là đối tượng trực tiếp, nên đó chính là trạng thái đồng nhất sao?”
Na pubbe vuttadosappasaṅgato.
No, because it leads to the same error mentioned earlier.
Không, vì sẽ có sự liên lụy đến lỗi đã nói trước đó.
Tatrāpi hi samānādhikaraṇabhāve sati etaṃ buddhadhammasaṅghasaraṇaṃ paṭihatacittopi āgamma sabbadukkhā pamucceyyāti evaṃ pubbe vuttadosappasaṅgo eva siyā, na ca no dosena atthi atthoti asādhakametaṃ.
For even there, if there were a common-appellation relationship, then even one with a hostile mind, having recourse to this Buddha-Dhamma-Saṅgha refuge, would be freed from all suffering, which would lead to the aforementioned error. And we have no purpose with that error, so this argument is not conclusive.
Vì nếu có trạng thái đồng nhất ở đó, thì ngay cả người có tâm thù ghét cũng sẽ thoát khỏi mọi khổ đau khi nương tựa nơi quy y Phật, Pháp, Tăng này, như vậy sẽ có sự liên lụy đến lỗi đã nói trước đó, và chúng ta không có ý định chấp nhận lỗi đó; do đó, điều này không phải là bằng chứng.
Yathā ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’ti (saṃ. ni. 1.129) ettha bhagavato kalyāṇamittassa ānubhāvena parimuccamānā sattā ‘‘kalyāṇamittaṃ āgamma parimuccantī’’ti vuttā.
Just as in ‘By having recourse to me, Ānanda, as a good friend, beings subject to birth are freed from birth,’ beings freed by the power of the Blessed One, the good friend, are said to be ‘freed by having recourse to a good friend.’
Như trong câu “Này Ānanda, nương tựa nơi thiện hữu của Ta, các chúng sinh bị sinh già bệnh chết sẽ thoát khỏi sinh già bệnh chết”, các chúng sinh được giải thoát nhờ năng lực của thiện hữu là Thế Tôn, được nói là “nương tựa nơi thiện hữu mà thoát khỏi”.
Evamidhāpi buddhadhammasaṅghassa saraṇassānubhāvena muccamāno ‘‘etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti vuttoti evamettha adhippāyo veditabbo.
Similarly, here too, one who is freed by the power of the Buddha-Dhamma-Saṅgha refuge is said to be ‘having recourse to this refuge, freed from all suffering.’ Thus, the meaning here should be understood.
Cũng vậy ở đây, người được giải thoát nhờ năng lực của quy y Phật, Pháp, Tăng được nói là “nương tựa nơi quy y này, thoát khỏi mọi khổ đau”; ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Buddhoyevettha gamanīyo, gamanākāradassanatthaṃ tu taṃ saraṇavacanaṃ, buddhaṃ saraṇanti gacchāmi.
Here, the Buddha alone is the object of going, but the word ‘refuge’ is to show the manner of going. I go to the Buddha as refuge.
Ở đây, chính Phật là đối tượng để đi đến, còn từ ‘saraṇa’ (quy y) là để chỉ ra cách thức của sự đi đến: tôi đi đến Phật như là nơi nương tựa.
Esa me saraṇaṃ, esa me parāyaṇaṃ, aghassa, tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena etaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti.
‘This is my refuge, this is my ultimate resort, the dispeller of danger, my dear, and the provider of welfare.’ With this intention, I go to, frequent, serve, attend upon this, or alternatively, I know and understand this.
Ngài là nơi nương tựa của tôi, Ngài là chỗ dựa tối thượng của tôi, Ngài là Đấng loại bỏ khổ đau và ban phước lành. Với ý nghĩa này, tôi đi đến Ngài, tôi phụng sự Ngài, tôi tôn kính Ngài, tôi gần gũi Ngài, hoặc tôi biết Ngài, tôi giác ngộ Ngài.
Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho buddhipi tesaṃ atthoti.
For those verbs (dhātu) that have the meaning of ‘going’, they also have the meaning of ‘knowing’.
Vì các động từ có nghĩa là ‘đi’ cũng có nghĩa là ‘biết’.
Iti-saddassa appayogā ayuttamiti ce?
If it is said that it is inappropriate due to the non-use of the particle ‘iti’?
Nếu nói: “Không có từ ‘iti’ (như vậy) nên không hợp lý sao?”
Taṃ na.
That is not so.
Điều đó không phải.
Tattha siyā – yadi cettha evamattho bhaveyya, tato ‘‘aniccaṃ rūpaṃ aniccaṃ rūpanti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.55, 85) viya iti-saddo payutto siyā, na ca payutto, tasmā ayuttametanti.
There might be (a challenge): If the meaning here were like that, then the particle ‘iti’ would have been used, as in ‘He truly understands impermanent form as impermanent form’ and so on. But it is not used, therefore this is inappropriate.
Ở đây có thể nói: “Nếu ý nghĩa ở đây là như vậy, thì từ ‘iti’ lẽ ra phải được dùng, như trong các câu ‘biết đúng như thật rằng sắc là vô thường, sắc là vô thường’ v.v., nhưng nó không được dùng, do đó điều này không hợp lý.”
Tañca na, kasmā?
And that is not so, why?
Điều đó không phải, tại sao?
Tadatthasambhavā.
Due to the possibility of that meaning.
Vì ý nghĩa đó có thể xảy ra.
‘‘Yo ca buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gato’’ti evamādīsu (dha. pa. 190) viya idhāpi iti-saddassa attho sambhavati, na ca vijjamānatthasambhavā iti-saddā sabbattha payujjanti, appayuttassāpettha payuttassa viya iti-saddassa attho viññātabbo aññesu ca evaṃjātikesu, tasmā adoso eva soti.
Here too, the meaning of the particle ‘iti’ is possible, just as in ‘Whoever has gone to the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha for refuge’ and so on. But the particle ‘iti’ is not always used in all places due to the possibility of existing meaning. The meaning of ‘iti’ here, though unused, should be understood as if used, and similarly in other cases of this kind. Therefore, there is no fault.
Ở đây, ý nghĩa của từ ‘iti’ có thể xảy ra như trong các câu ‘Ai đã quy y Phật, Pháp và Tăng’ v.v. Và không phải lúc nào cũng dùng từ ‘iti’ chỉ vì ý nghĩa có thể xảy ra; ý nghĩa của từ ‘iti’ phải được hiểu là có mặt ở đây như thể nó đã được dùng, ngay cả khi nó không được dùng, và cũng tương tự ở những trường hợp khác; do đó, điều đó không có lỗi.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīhi saraṇagamanehi pabbajja’’ntiādīsu (mahāva. 34) saraṇasseva gamanīyato yaṃ vuttaṃ ‘‘gamanākāradassanatthaṃ tu saraṇavacana’’nti, taṃ na yuttamiti ce.
If it is said that what was stated, ‘the word ‘refuge’ is to show the manner of going,’ is inappropriate, because in statements like ‘I allow, monks, ordination by the three refuges (tīhi saraṇagamanehi pabbajja),’ refuge itself is the object of going.
Nếu nói: “Trong các câu ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xuất gia với ba sự quy y’ v.v., chính sự quy y là đối tượng để đi đến, nên điều đã nói ‘từ ‘saraṇa’ là để chỉ ra cách thức của sự đi đến’ là không hợp lý sao?”
Taṃ nāyuttaṃ.
That is not inappropriate.
Điều đó không phải là không hợp lý.
Tadatthasambhavā eva.
Due to the very possibility of that meaning.
Vì ý nghĩa đó có thể xảy ra.
Tatrāpi hi tassa attho sambhavati, yato pubbasadisameva appayuttopi payutto viya veditabbo.
There, too, its meaning is possible, just as it should be understood as if the unused particle were used, similar to what was said before.
Ở đó cũng vậy, ý nghĩa của nó có thể xảy ra, vì lẽ ra phải được hiểu như thể từ ‘iti’ đã được dùng, ngay cả khi nó không được dùng, giống như đã nói trước đó.
Itarathā hi pubbe vuttadosappasaṅgo eva siyā, tasmā yathānusiṭṭhameva gahetabbaṃ.
Otherwise, the aforementioned error would arise. Therefore, it should be taken as instructed.
Nếu không, sẽ có sự liên lụy đến lỗi đã nói trước đó; do đó, phải chấp nhận đúng như đã được chỉ dạy.
Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘dhammaṃ saraṇamiccādi, dvayepesa nayo mato’’ti ettha vuccate – yvāyaṃ ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti ettha atthavaṇṇanānayo vutto, ‘‘dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti etasmimpi padadvaye esova veditabbo.
Now, regarding what was said, " The same method is considered for Dhamma, refuge, etc., for the two," it is stated here: The method of explaining the meaning mentioned for ‘I go to the Buddha for refuge’ should be understood as the same for these two phrases: ‘I go to the Dhamma for refuge, I go to the Saṅgha for refuge.’
Bây giờ, điều đã nói “Cũng vậy, đối với hai điều còn lại, tức là quy y Pháp v.v., cũng theo cách này” – ở đây xin được nói: Cách giải thích ý nghĩa đã nói trong câu “Con quy y Phật” cũng phải được hiểu tương tự trong hai câu “Con quy y Pháp, con quy y Tăng”.
Tatrāpi hi dhammasaṅghānaṃ atthato byañjanato ca vibhāvanamattameva asadisaṃ, sesaṃ vuttasadisameva.
There too, only the clarification of the Dhamma and Saṅgha in terms of meaning and expression is dissimilar; the rest is similar to what has been stated.
Ở đó, chỉ có sự giải thích về ý nghĩa và văn tự của Pháp và Tăng là khác nhau, còn lại thì giống như đã nói.
Yato yadevettha asadisaṃ, taṃ vuccate – maggaphalanibbānāni dhammoti eke.
Therefore, what is dissimilar here, that is stated: some say Dhamma means the paths, fruits, and Nibbāna.
Vì vậy, điều gì khác biệt ở đây, điều đó sẽ được nói: Một số người nói rằng Đạo, Quả và Niết-bàn là Pháp.
Bhāvitamaggānaṃ sacchikatanibbānānañca apāyesu apatanabhāvena dhāraṇato paramassāsavidhānato ca maggavirāgā eva imasmiṃ atthe dhammoti amhākaṃ khanti, aggappasādasuttañceva sādhakaṃ.
It is our conviction that in this context, the Dhamma refers only to the Magga-virāga (the path leading to dispassion), because it sustains those who have cultivated the path and realized Nibbāna by preventing them from falling into the lower realms, and because it provides supreme solace. The Aggappasāda Sutta is also evidence for this.
Tuy nhiên, theo quan điểm của chúng tôi, chỉ có sự ly tham của Đạo là Pháp trong ý nghĩa này, vì nó giữ gìn những người đã tu tập Đạo và đã chứng đắc Niết-bàn không rơi vào các cõi đọa lạc, và vì nó mang lại sự an ủi tối thượng; và kinh Aggappasāda là bằng chứng.
Vuttañcettha ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti evamādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
And it is said there: “As far, monks, as conditioned phenomena go, the Noble Eightfold Path is declared to be the highest of them” and so on.
Và ở đây đã nói: “Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả các pháp hữu vi, Bát Chánh Đạo được tuyên bố là tối thượng” v.v.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṃ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde’’ti (ma. ni. 3.43).
“What do you think, Ānanda, regarding the Dhamma that I have taught you after directly knowing it—namely, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five spiritual faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path—do you, Ānanda, see any two bhikkhus in disagreement concerning these Dhamma?”
“Này Ānanda, ông nghĩ sao, những pháp mà Ta đã thuyết giảng sau khi chứng ngộ, đó là Tứ Niệm Xứ, Tứ Chánh Cần, Tứ Như Ý Túc, Ngũ Căn, Ngũ Lực, Thất Bồ Đề Phần, Bát Chánh Đạo, này Ānanda, ông có thấy hai Tỳ-khưu nào có quan điểm khác nhau về những pháp này không?”
Ayañhi paramatthasaṅgho saraṇanti gamanīyo.
Indeed, this ultimate Saṅgha should be resorted to as a refuge.
Thật vậy, Tăng-già tối thượng này là đối tượng nên quy y.
Sutte ca ‘‘āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34, 181) vutto.
And in the suttas, it is stated: 'The Saṅgha is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.'
Và trong kinh, Tăng-già được nói là “xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đón, xứng đáng được nhận lễ vật, xứng đáng được chắp tay đảnh lễ, là ruộng phước vô thượng của thế gian”.
Etaṃ pana saraṇaṃ gatassa aññasmimpi bhikkhusaṅghe vā bhikkhunisaṅghe vā buddhappamukhe vā saṅghe sammutisaṅghe vā catuvaggādibhede ekapuggalepi vā bhagavantaṃ uddissa pabbajite vandanādikiriyāya saraṇagamanaṃ neva bhijjati na saṃkilissati, ayamettha viseso.
However, for one who has taken this refuge, the act of taking refuge through salutations and other respectful deeds towards any other Saṅgha of bhikkhus or Saṅgha of bhikkhunīs, or a Saṅgha headed by the Buddha, or a conventional Saṅgha, or a group divided by four or more members, or even a single individual who has gone forth dedicating oneself to the Blessed One—that refuge is neither broken nor defiled. This is the distinction here.
Tuy nhiên, đối với người đã quy y Tăng-già này, khi thực hiện các hành động như đảnh lễ đối với Tăng-già Tỳ-khưu khác, hoặc Tăng-già Tỳ-khưu-ni, hoặc Tăng-già do Đức Phật dẫn đầu, hoặc Tăng-già theo quy ước, hoặc các nhóm Tăng-già gồm bốn vị trở lên, hoặc ngay cả một cá nhân đã xuất gia vì Đức Thế Tôn, thì sự quy y không bị phá vỡ cũng không bị ô nhiễm. Đây là điểm đặc biệt ở đây.
Vuttāvasesantu imassa dutiyassa ca saraṇagamanassa bhedābhedādividhānaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.
The remaining details regarding the breaking or non-breaking of this second refuge should be understood in the manner explained previously.
Còn những phần còn lại, tức là phương thức về sự phá vỡ, không phá vỡ, v.v., của sự quy y thứ hai này, cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở trước.
Ayaṃ tāva ‘‘dhammaṃ saraṇamiccādi, dvayepesa nayo mato’’ti etassa vaṇṇanā.
This, then, is the exposition of the statement, "The Dhamma is a refuge, and so on; in both cases, this method is accepted."
Đây là giải thích về câu ‘‘dhammaṃ saraṇaṃ’’ và v.v., ‘‘cách thức này được coi là đúng trong cả hai trường hợp’’.
Idāni anupubbavavatthāne, kāraṇañca viniddiseti ettha etesu ca tīsu saraṇavacanesu sabbasattānaṃ aggoti katvā paṭhamaṃ buddho, tappabhavato tadupadesitato ca anantaraṃ dhammo, tassa dhammassa ādhārakato tadāsevanato ca ante saṅgho.
Now, concerning the phrase "and the reason for gradual arrangement should be explained," among these three declarations of refuge, the Buddha is mentioned first, considering him supreme among all beings. Following that, the Dhamma is mentioned, as it originates from him and is taught by him. Lastly, the Saṅgha is mentioned, as they are the support of that Dhamma and devoted to it.
Bây giờ, trong câu “anupubbavavatthāne, kāraṇañca viniddise” này, trong ba lời quy y đó, trước tiên là Đức Phật, vì Ngài là bậc tối thượng của tất cả chúng sinh; tiếp theo là Pháp, vì Pháp xuất phát từ Ngài và được Ngài chỉ dạy; và cuối cùng là Tăng, vì Tăng là nơi nương tựa của Pháp và là những người thực hành Pháp.
Sabbasattānaṃ vā hite niyojakoti katvā paṭhamaṃ buddho, tappabhavato sabbasattahitattā anantaraṃ dhammo, hitādhigamāya paṭipanno adhigatahito cāti katvā ante saṅgho saraṇabhāvena vavatthapetvā pakāsitoti evaṃ anupubbavavatthāne kāraṇañca viniddise.
Alternatively, the Buddha is mentioned first because he directs all beings to their welfare. Following that, the Dhamma is mentioned because it originates from him and leads to the welfare of all beings. Lastly, the Saṅgha is mentioned because they are practitioners for the attainment of welfare and those who have attained welfare. Thus, the reason for this gradual arrangement of the refuges should be explained.
Hoặc, Đức Phật được tuyên bố là nơi nương tựa đầu tiên vì Ngài hướng dẫn tất cả chúng sinh đến lợi ích; tiếp theo là Pháp, vì Pháp xuất phát từ Ngài và mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh; và cuối cùng là Tăng, vì Tăng là những người thực hành để đạt được lợi ích và đã đạt được lợi ích. Như vậy, trong việc sắp xếp theo thứ tự, lý do cũng được giải thích.
Idāni yampi vuttaṃ ‘‘saraṇattayametañca, upamāhi pakāsaye’’ti, tampi vuccate – ettha pana puṇṇacando viya buddho, candakiraṇanikaro viya tena desito dhammo, puṇṇacandakiraṇasamuppāditapīṇito loko viya saṅgho.
Now, what was stated as "This Triple Refuge should be elucidated through similes," that too will be explained. Here, the Buddha is like the full moon, the Dhamma taught by him is like the moon's radiant light, and the Saṅgha is like the world refreshed and delighted by the light produced by the full moon.
Bây giờ, điều đã được nói là “saraṇattayametañca, upamāhi pakāsaye” (hãy giải thích ba nơi nương tựa này bằng các ví dụ), điều đó cũng được nói ra. Ở đây, Đức Phật giống như vầng trăng tròn; Pháp do Ngài thuyết giảng giống như ánh sáng mặt trăng; và Tăng giống như thế gian được nuôi dưỡng và hoan hỷ bởi ánh sáng của vầng trăng tròn.
Bālasūriyo viya buddho, tassa rasmijālamiva vuttappakāro dhammo, tena vihatandhakāro loko viya saṅgho.
The Buddha is like the young sun, the Dhamma as described is like its network of rays, and the Saṅgha is like the world whose darkness has been dispelled by it.
Đức Phật giống như mặt trời ban mai; Pháp được nói đến giống như những tia sáng của Ngài; và Tăng giống như thế gian đã xua tan bóng tối bởi Ngài.
Vanadāhakapuriso viya buddho, vanadahanaggi viya kilesavanadahano dhammo, daḍḍhavanattā khettabhūto viya bhūmibhāgo daḍḍhakilesattā puññakkhettabhūto saṅgho.
The Buddha is like the person who sets a forest on fire, the Dhamma that burns the forest of defilements is like the forest-fire, and the Saṅgha, having burnt defilements, is like a field, similar to a tract of land that becomes a field after the forest has been burnt.
Đức Phật giống như người đốt rừng; Pháp giống như ngọn lửa thiêu đốt rừng phiền não; và Tăng giống như vùng đất đã bị thiêu rụi rừng, trở thành ruộng lúa, tức là đã thiêu rụi phiền não, trở thành ruộng phước.
Mahāmegho viya buddho, salilavuṭṭhi viya dhammo, vuṭṭhinipātūpasamitareṇu viya janapado upasamitakilesareṇu saṅgho.
The Buddha is like a great cloud, the Dhamma is like a shower of rain, and the Saṅgha is like a countryside whose dust has settled after the rainfall, with the dust of defilements appeased.
Đức Phật giống như đám mây lớn; Pháp giống như mưa; và Tăng giống như vùng đất đã lắng bụi bởi cơn mưa, tức là đã lắng bụi phiền não.
Susārathi viya buddho, assājānīyavinayūpāyo viya dhammo, suvinītassājānīyasamūho viya saṅgho.
The Buddha is like a good charioteer, the Dhamma is like the method of training noble steeds, and the Saṅgha is like a well-trained group of noble steeds.
Đức Phật giống như người đánh xe giỏi; Pháp giống như phương pháp huấn luyện ngựa tốt; và Tăng giống như nhóm ngựa tốt đã được huấn luyện kỹ.
Sabbadiṭṭhisalluddharaṇato sallakatto viya buddho, salluddharaṇūpāyo viya dhammo, samuddhaṭasallo viya jano samuddhaṭadiṭṭhisallo saṅgho.
The Buddha is like a surgeon for extracting all arrows of wrong views, the Dhamma is like the method of extracting arrows, and the Saṅgha is like people whose arrows have been extracted, with the arrow of wrong views removed.
Đức Phật giống như bác sĩ phẫu thuật vì Ngài có khả năng nhổ tất cả mũi tên tà kiến; Pháp giống như phương pháp nhổ mũi tên; và Tăng giống như người đã được nhổ mũi tên, tức là đã được nhổ mũi tên tà kiến.
Mohapaṭalasamuppāṭanato vā sālākiyo viya buddho, paṭalasamuppāṭanupāyo viya dhammo, samuppāṭitapaṭalo vippasannalocano viya jano samuppāṭitamohapaṭalo vippasannañāṇalocano saṅgho.
Or, the Buddha is like an eye surgeon who removes the film of delusion, the Dhamma is like the method of removing the film, and the Saṅgha is like people whose film has been removed and whose eyes are clear, with the film of delusion removed and the eye of wisdom clear.
Hoặc, Đức Phật giống như bác sĩ nhãn khoa vì Ngài có khả năng loại bỏ màn vô minh; Pháp giống như phương pháp loại bỏ màn; và Tăng giống như người đã được loại bỏ màn, có đôi mắt sáng rõ, tức là đã được loại bỏ màn vô minh, có đôi mắt trí tuệ sáng rõ.
Sānusayakilesabyādhiharaṇasamatthatāya vā kusalo vejjo viya buddho, sammā payuttabhesajjamiva dhammo, bhesajjapayogena samupasantabyādhi viya janasamudāyo samupasantakilesabyādhānusayo saṅgho.
Or, the Buddha is like a skilled physician due to his ability to remove the diseases of defilements with their underlying tendencies, the Dhamma is like a well-applied medicine, and the Saṅgha is like the community of people whose diseases have been appeased by the application of medicine, with the diseases and underlying tendencies of defilements appeased.
Hoặc, Đức Phật giống như một lương y tài giỏi vì Ngài có khả năng loại bỏ bệnh phiền não cùng với tùy miên; Pháp giống như thuốc được sử dụng đúng cách; và Tăng giống như cộng đồng người đã được chữa khỏi bệnh nhờ dùng thuốc, tức là đã được chữa khỏi bệnh phiền não cùng với tùy miên.
Atha vā sudesako viya buddho, sumaggo viya khemantabhūmi viya ca dhammo, maggappaṭipanno khemantabhūmippatto viya saṅgho.
Alternatively, the Buddha is like a good guide, the Dhamma is like a good path and a secure destination, and the Saṅgha is like one who has embarked on the path and reached the secure destination.
Hoặc, Đức Phật giống như người chỉ đường giỏi; Pháp giống như con đường tốt và vùng đất an toàn; và Tăng giống như người đã đi trên con đường và đã đến vùng đất an toàn.
Sunāviko viya buddho, nāvā viya dhammo, pārappatto sampattiko viya jano saṅgho.
The Buddha is like a good navigator, the Dhamma is like a boat, and the Saṅgha is like people who have reached the other shore and are well-off.
Đức Phật giống như người lái thuyền giỏi; Pháp giống như con thuyền; và Tăng giống như người đã đến bờ bên kia, tức là người đã đạt được hạnh phúc.
Himavā viya buddho, tappabhavosadhamiva dhammo, osadhūpabhogena nirāmayo viya jano saṅgho.
The Buddha is like the Himālaya, the Dhamma is like the medicinal herbs originating from it, and the Saṅgha is like people free from ailment by partaking of those herbs.
Đức Phật giống như núi Hy Mã Lạp Sơn; Pháp giống như thuốc quý từ đó mà ra; và Tăng giống như người đã khỏi bệnh nhờ dùng thuốc quý.
Dhanado viya buddho, dhanaṃ viya dhammo, yathādhippāyaṃ laddhadhano viya jano sammāladdhaariyadhano saṅgho.
The Buddha is like a giver of wealth, the Dhamma is like wealth, and the Saṅgha is like people who have obtained wealth according to their desire, having rightly obtained the noble wealth.
Đức Phật giống như người ban của cải; Pháp giống như của cải; và Tăng giống như người đã đạt được của cải theo ý muốn, tức là đã đạt được tài sản thánh một cách chân chính.
Nidhidassanako viya buddho, nidhi viya dhammo, nidhippatto viya jano saṅgho.
The Buddha is like one who points to treasure, the Dhamma is like treasure, and the Saṅgha is like people who have found the treasure.
Đức Phật giống như người chỉ kho báu; Pháp giống như kho báu; và Tăng giống như người đã tìm thấy kho báu.
Apica abhayado viya vīrapuriso buddho, abhayamiva dhammo, sampattābhayo viya jano accantasabbabhayo saṅgho.
Furthermore, the Buddha is like a valiant man who grants fearlessness, the Dhamma is like fearlessness, and the Saṅgha is like people who have attained fearlessness, utterly free from all fear.
Hơn nữa, Đức Phật giống như người anh hùng ban sự vô úy; Pháp giống như sự vô úy; và Tăng giống như người đã đạt được sự vô úy, tức là hoàn toàn không còn mọi sợ hãi.
Assāsako viya buddho, assāso viya dhammo, assatthajano viya saṅgho.
The Buddha is like one who brings comfort, the Dhamma is like comfort, and the Saṅgha is like people who have attained comfort.
Đức Phật giống như người an ủi; Pháp giống như sự an ủi; và Tăng giống như người đã được an ủi.
Sumitto viya buddho, hitūpadeso viya dhammo, hitūpayogena pattasadattho viya jano saṅgho.
The Buddha is like a good friend, the Dhamma is like beneficial advice, and the Saṅgha is like people who have attained their true purpose by applying that beneficial advice.
Đức Phật giống như người bạn tốt; Pháp giống như lời khuyên hữu ích; và Tăng giống như người đã đạt được mục đích cao cả nhờ thực hành lời khuyên hữu ích.
Dhanākaro viya buddho, dhanasāro viya dhammo, dhanasārūpabhogo viya jano saṅgho.
The Buddha is like a mine of wealth, the Dhamma is like the essence of wealth, and the Saṅgha is like people who enjoy the essence of wealth.
Đức Phật giống như kho tàng của cải; Pháp giống như tinh túy của của cải; và Tăng giống như người đã sử dụng tinh túy của của cải.
Rājakumāranhāpako viya buddho, sīsanhānasalilaṃ viya dhammo, sunhātarājakumāravaggo viya saddhammasalilasunhāto saṅgho.
The Buddha is like one who bathes a prince, the Dhamma is like water for bathing the head, and the Saṅgha is like a group of well-bathed princes, bathed in the water of the True Dhamma.
Đức Phật giống như người tắm cho hoàng tử; Pháp giống như nước gội đầu; và Tăng giống như nhóm hoàng tử đã được tắm sạch, tức là đã được tắm gội bằng nước Chánh pháp.
Alaṅkārakārako viya buddho, alaṅkāro viya dhammo, alaṅkatarājaputtagaṇo viya saddhammālaṅkato saṅgho.
The Buddha is like one who adorns, the Dhamma is like an adornment, and the Saṅgha is like a group of adorned princes, adorned with the True Dhamma.
Đức Phật giống như người trang sức; Pháp giống như đồ trang sức; và Tăng giống như nhóm vương tử đã được trang sức, tức là đã được trang sức bằng Chánh pháp.
Candanarukkho viya buddho, tappabhavagandho viya dhammo, candanupabhogena santapariḷāho viya jano saddhammūpabhogena santapariḷāho saṅgho.
The Buddha is like a sandalwood tree, the Dhamma is like the fragrance originating from it, and the Saṅgha is like people whose feverish heat has subsided by partaking of sandalwood, whose feverish heat has subsided by partaking of the True Dhamma.
Đức Phật giống như cây đàn hương; Pháp giống như hương thơm từ đó mà ra; và Tăng giống như người đã được làm dịu nỗi khổ bởi hương đàn hương, tức là đã được làm dịu nỗi khổ phiền não bởi việc thực hành Chánh pháp.
Dāyajjasampadānako viya pitā buddho, dāyajjaṃ viya dhammo, dāyajjaharo puttavaggo viya saddhammadāyajjaharo saṅgho.
The Buddha is like a father who bestows an inheritance, the Dhamma is like the inheritance, and the Saṅgha is like a group of sons who receive the inheritance, receiving the inheritance of the True Dhamma.
Đức Phật giống như người cha ban gia tài; Pháp giống như gia tài; và Tăng giống như nhóm con trai thừa kế gia tài, tức là thừa kế gia tài Chánh pháp.
Vikasitapadumaṃ viya buddho, tappabhavamadhu viya dhammo, tadupabhogībhamaragaṇo viya saṅgho.
The Buddha is like a blooming lotus, the Dhamma is like the honey produced from it, and the Saṅgha is like a swarm of bees partaking of it.
Đức Phật giống như hoa sen nở rộ; Pháp giống như mật ngọt từ đó mà ra; và Tăng giống như đàn ong đang thưởng thức mật ngọt đó.
Evaṃ saraṇattayametañca, upamāhi pakāsaye.
Thus, this Triple Refuge should be elucidated through similes.
Như vậy, ba nơi nương tựa này được giải thích bằng các ví dụ.