Idāni ‘‘yena vuttaṃ yadā yattha, yasmā ceta’’nti etthāha ‘‘kena panetaṃ suttaṃ vuttaṃ, kadā kattha, kasmā ca vutta’’nti.
Now, regarding “Yena vuttaṃ yadā yattha, yasmā ca etaṃ” (By whom it was spoken, when, where, and why this), it is asked: “By whom was this Sutta spoken, when, where, and why?”
Bây giờ, trong phần “yena vuttaṃ yadā yattha, yasmā ca etaṃ” (ai đã nói, khi nào, ở đâu, và tại sao), có câu hỏi: “Ai đã nói kinh này? Khi nào và ở đâu? Và tại sao?”
Vuccate – idañhi bhagavatā eva vuttaṃ, na sāvakādīhi.
It is said: This was spoken by the Blessed One himself, not by disciples or others.
Được trả lời: Kinh này do chính Đức Thế Tôn thuyết giảng, không phải do các đệ tử, v.v.
Tañca yadā dubbhikkhādīhi upaddavehi upaddutāya vesāliyā licchavīhi rājagahato yācitvā bhagavā vesāliṃ ānīto, tadā vesāliyaṃ tesaṃ upaddavānaṃ paṭighātatthāya vuttanti.
And that (sutta) was recited when the Blessed One was brought to Vesālī by the Licchavīs, who had requested him from Rājagaha, because Vesālī was afflicted by calamities such as famine, and it was for the purpose of averting those calamities in Vesālī.
Và khi Vesālī bị các tai họa như nạn đói hoành hành, các vị Licchavī đã thỉnh Đức Thế Tôn từ Rājagaha đến Vesālī để dập tắt các tai họa đó, thì bài kinh này đã được thuyết giảng.
Ayaṃ tesaṃ pañhānaṃ saṅkhepavissajjanā.
This is a brief answer to those questions.
Đây là lời giải đáp tóm tắt cho các câu hỏi đó.
Vitthārato pana vesālivatthuto pabhuti porāṇehi vaṇṇīyati.
In detail, however, it is explained by the ancients, starting from the story of Vesālī.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức đã giải thích chi tiết từ câu chuyện về Vesālī.
Tatrāyaṃ vaṇṇanā – bārāṇasirañño kira aggamahesiyā kucchimhi gabbho saṇṭhāsi, sā taṃ ñatvā rañño nivedesi, rājā gabbhaparihāraṃ adāsi.
Herein is the explanation: It is said that a pregnancy formed in the womb of the chief queen of the King of Bārāṇasī. Having known this, she informed the king, and the king provided care for the pregnancy.
Trong đó, câu chuyện như sau: Một lần, trong bụng của vị hoàng hậu của vua Bārāṇasī, một bào thai đã hình thành. Khi biết điều đó, bà đã báo cho nhà vua, và nhà vua đã cung cấp sự chăm sóc cho bào thai.
Sā sammā parihariyamānagabbhā gabbhaparipākakāle vijāyanagharaṃ pāvisi.
Being properly cared for, at the time of the pregnancy's full term, she entered the delivery room.
Bà được chăm sóc đúng cách, và khi bào thai đã chín muồi, bà vào phòng sinh nở.
Puññavatīnaṃ paccūsasamaye gabbhavuṭṭhānaṃ hoti.
For fortunate women, delivery occurs at dawn.
Đối với những người có phước báu, việc sinh nở thường diễn ra vào lúc bình minh.
Sā ca tāsaṃ aññatarā, tena paccūsasamaye alattakapaṭalabandhujīvakapupphasadisaṃ maṃsapesiṃ vijāyi.
And she was one of them; therefore, at dawn, she gave birth to a piece of flesh resembling an alattaka petal and a bandhujīvaka flower.
Bà là một trong số đó, vì vậy vào lúc bình minh, bà đã sinh ra một cục thịt giống như một cánh hoa chu sa hay hoa bandhujīvaka.
Tato ‘‘aññā deviyo suvaṇṇabimbasadise putte vijāyanti, aggamahesī maṃsapesinti rañño purato mama avaṇṇo uppajjeyyā’’ti cintetvā tena avaṇṇabhayena taṃ maṃsapesiṃ ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā aññatarena paṭikujjitvā rājamuddikāya lañchitvā gaṅgāya sote pakkhipāpesi.
Then, thinking, "Other queens give birth to sons like golden images, but the chief queen gave birth to a piece of flesh, so I might incur reproach before the king," out of fear of this reproach, she placed that piece of flesh in a pot, covered it with another pot, sealed it with the royal seal, and had it cast into the current of the Gaṅgā.
Sau đó, bà nghĩ: “Các hoàng hậu khác sinh ra những người con giống như tượng vàng, còn hoàng hậu chính lại sinh ra một cục thịt, điều này sẽ làm mất danh dự của ta trước mặt nhà vua.” Vì sợ mất danh dự, bà đặt cục thịt đó vào một cái bình, đậy lại bằng một cái khác, niêm phong bằng ấn của nhà vua, rồi sai người ném xuống dòng sông Gaṅgā.
Manussehi chaḍḍitamatte devatā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu.
As soon as it was abandoned by humans, deities provided protection.
Ngay khi cục thịt bị người ta vứt bỏ, các vị thiên đã sắp đặt sự bảo vệ.
Suvaṇṇapaṭṭakañcettha jātihiṅgulakena ‘‘bārāṇasirañño aggamahesiyā pajā’’ti likhitvā bandhiṃsu.
And on it, they inscribed on a golden plate with cinnabar, "This is the offspring of the chief queen of the King of Bārāṇasī," and fastened it.
Trên một tấm vàng, họ viết bằng cinnabar (chu sa) rằng: “Đây là con của hoàng hậu chính của vua Bārāṇasī,” rồi buộc vào đó.
Tato taṃ bhājanaṃ ūmibhayādīhi anupaddutaṃ gaṅgāsotena pāyāsi.
Then, that pot, unaffected by dangers such as swirling currents, drifted down the Gaṅgā river.
Sau đó, cái bình đó trôi theo dòng sông Gaṅgā mà không bị sóng gió hay tai họa nào khác làm hại.
Tena ca samayena aññataro tāpaso gopālakulaṃ nissāya gaṅgātīre viharati.
At that time, a certain ascetic dwelt on the bank of the Gaṅgā, supported by a cowherd family.
Vào thời điểm đó, một vị đạo sĩ đang sống bên bờ sông Gaṅgā, gần một làng chăn bò.
So pātova gaṅgaṃ otaranto bhājanaṃ āgacchantaṃ disvā paṃsukūlasaññāya aggahesi.
Early in the morning, as he descended into the Gaṅgā, he saw the pot approaching and took it, thinking it was a discarded rag (paṃsukūla).
Sáng sớm, khi xuống sông Gaṅgā, ông thấy cái bình trôi đến, và nghĩ đó là một miếng vải phế thải, nên ông nhặt lấy.
Tato tattha taṃ akkharapaṭṭakaṃ rājamuddikālañchanañca disvā muñcitvā taṃ maṃsapesiṃ addasa, disvānassa etadahosi ‘‘siyā gabbho, tathā hissa duggandhapūtibhāvo natthī’’ti.
Then, seeing the inscribed plate and the royal seal upon it, he opened it and saw the piece of flesh, and it occurred to him, "This might be an embryo, for it has no foul smell or putrefaction."
Sau đó, ông thấy tấm bảng chữ viết và dấu ấn của nhà vua trên đó, liền mở ra và thấy cục thịt. Khi nhìn thấy, ông nghĩ: “Có lẽ đây là một bào thai, vì nó không có mùi hôi thối.”
Taṃ assamaṃ netvā suddhe okāse ṭhapesi.
He took it to his hermitage and placed it in a clean spot.
Ông mang nó về tịnh xá và đặt ở một nơi sạch sẽ.
Atha aḍḍhamāsaccayena dve maṃsapesiyo ahesuṃ.
Then, after half a month, there were two pieces of flesh.
Sau nửa tháng, cục thịt biến thành hai cục thịt.
Tāpaso disvā sādhutaraṃ ṭhapesi, tato puna aḍḍhamāsaccayena ekamekissā pesiyā hatthapādasīsānamatthāya pañca pañca piḷakā uṭṭhahiṃsu.
The ascetic saw this and preserved them even more carefully; then, after another half-month, five protuberances, for hands, feet, and head, arose from each piece of flesh.
Vị đạo sĩ thấy vậy, lại cẩn thận đặt chúng vào chỗ tốt hơn. Rồi sau nửa tháng nữa, trên mỗi cục thịt mọc ra năm cục u nhỏ để hình thành tay, chân và đầu.
Tāpaso disvā puna sādhutaraṃ ṭhapesi.
The ascetic saw this and preserved them even more carefully.
Vị đạo sĩ thấy vậy, lại cẩn thận đặt chúng vào chỗ tốt hơn.
Atha aḍḍhamāsaccayena ekā maṃsapesi suvaṇṇabimbasadiso dārako, ekā dārikā ahosi.
Then, after another half-month, one piece of flesh became a boy resembling a golden image, and the other became a girl.
Sau nửa tháng nữa, một cục thịt biến thành một bé trai giống như tượng vàng, và cục còn lại biến thành một bé gái.
Tesu tāpasassa puttasineho uppajji.
Affection for the children arose in the ascetic.
Tình thương con cái nảy sinh trong vị đạo sĩ đối với chúng.
Aṅguṭṭhakato cassa khīraṃ nibbatti.
And milk flowed from his thumb.
Sữa cũng chảy ra từ ngón tay cái của ông.
Tato pabhuti ca khīrabhattaṃ labhati, so bhattaṃ bhuñjitvā khīraṃ dārakānaṃ mukhe āsiñcati.
From that time onwards, he received milk-rice, and after eating, he poured milk into the children's mouths.
Từ đó trở đi, ông nhận được cơm sữa, ông ăn cơm rồi đổ sữa vào miệng các bé.
Tesaṃ yaṃ yaṃ udaraṃ paviṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ maṇibhājanagataṃ viya dissati.
Whatever entered their stomachs was seen as if in a crystal vessel.
Mọi thứ các bé ăn vào bụng đều trông như được chứa trong một cái chén ngọc.
Evaṃ licchavī ahesuṃ.
Thus, they became Licchavīs.
Như vậy, họ trở thành Licchavī.
Apare panāhu ‘‘sibbetvā ṭhapitā viya nesaṃ aññamaññaṃ līnā chavi ahosī’’ti.
Others, however, say, "Their skin was attached to each other, as if sewn together."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Da của họ dính liền vào nhau như thể được khâu lại.”
Evaṃ te nicchavitāya vā līnacchavitāya vā licchavīti paññāyiṃsu.
Thus, they became known as Licchavīs either due to having no skin (Ni-cchavi) or having clinging skin (Līna-cchavi).
Vì vậy, họ được biết đến với tên Licchavī do không có da hoặc da dính liền.
Tāpaso dārake posento ussūre gāmaṃ piṇḍāya pavisati, atidivā paṭikkamati.
The ascetic, raising the children, would enter the village for alms late in the morning and return very late.
Khi vị đạo sĩ nuôi dưỡng các bé, ông thường vào làng khất thực vào buổi trưa và trở về rất muộn.
Tassa taṃ byāpāraṃ ñatvā gopālakā āhaṃsu, ‘‘bhante, pabbajitānaṃ dārakaposanaṃ palibodho, amhākaṃ dārake detha, mayaṃ posessāma, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti.
Knowing his preoccupation, the cowherds said, "Venerable sir, raising children is an impediment for ascetics. Give us the children; we will raise them. You attend to your own duties."
Biết việc làm đó của ông, những người chăn bò nói: “Bạch Tôn giả, việc nuôi con cái là một chướng ngại cho các vị xuất gia. Xin hãy giao các bé cho chúng con, chúng con sẽ nuôi dưỡng chúng, còn Tôn giả hãy làm công việc của mình.”
Tāpaso ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi.
The ascetic consented, saying, "So be it."
Vị đạo sĩ đồng ý.
Gopālakā dutiyadivase maggaṃ samaṃ katvā pupphehi okiritvā dhajapaṭākaṃ ussāpetvā tūriyehi vajjamānehi assamaṃ āgatā.
On the second day, the cowherds cleared the path, strewn it with flowers, raised banners and flags, and came to the hermitage with musical instruments playing.
Ngày hôm sau, những người chăn bò đã dọn đường bằng phẳng, rải hoa, dựng cờ phướn, và với tiếng nhạc vang lên, họ đến tịnh xá.
Tāpaso ‘‘mahāpuññā dārakā, appamādena vaḍḍhetha, vaḍḍhetvā ca aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karotha, pañcagorasena rājānaṃ tosetvā bhūmibhāgaṃ gahetvā nagaraṃ māpetha, tattha kumāraṃ abhisiñcathā’’ti vatvā dārake adāsi.
The ascetic, saying, "The children are highly meritorious. Raise them carefully. After raising them, arrange marriages among yourselves. Please the king with the five products of the cow, acquire a piece of land, build a city, and consecrate the prince there," gave them the children.
Vị đạo sĩ nói: “Các bé là những người có phước báu lớn. Các con hãy nuôi dưỡng chúng cẩn thận, và khi chúng lớn lên, hãy gả cưới cho nhau. Hãy làm hài lòng nhà vua bằng năm loại sản phẩm từ bò sữa, lấy một phần đất và xây dựng một thành phố, rồi tấn phong hoàng tử làm vua ở đó.” Nói xong, ông giao các bé cho họ.
Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā dārake netvā posesuṃ.
They consented, saying, "So be it," took the children, and raised them.
Họ đồng ý, rồi mang các bé về nuôi dưỡng.
Dārakā vuḍḍhimanvāya kīḷantā vivādaṭṭhānesu aññe gopāladārake hatthenapi pādenapi paharanti, te rodanti.
As the children grew and played, they would hit other cowherd children with their hands and feet in disputes, and those children would cry.
Khi các bé lớn lên, trong lúc chơi đùa, chúng thường đánh đập các bé chăn bò khác bằng tay và chân, khiến chúng khóc.
‘‘Kissa rodathā’’ti ca mātāpitūhi vuttā ‘‘ime nimmātāpitikā tāpasapositā amhe atīva paharantī’’ti vadanti.
When asked by their parents, "Why are you crying?" they would say, "These parentless children, raised by the ascetic, hit us excessively."
Khi cha mẹ hỏi: “Tại sao các con khóc?”, chúng trả lời: “Những đứa trẻ mồ côi, được đạo sĩ nuôi dưỡng này đánh đập chúng con rất nhiều.”
Tato tesaṃ mātāpitaro ‘‘ime dārakā aññe dārake viheṭhenti dukkhāpenti, na ime saṅgahetabbā, vajjitabbā ime’’ti āhaṃsu.
Then, their parents said, "These children harass and trouble other children; they should not be associated with, they should be avoided."
Sau đó, cha mẹ của chúng nói: “Những đứa trẻ này quấy phá và làm khổ những đứa trẻ khác, không nên chấp nhận chúng, hãy tránh xa chúng.”
Tato pabhuti kira so padeso ‘‘vajjī’’ti vuccati, tiyojanasataṃ parimāṇena.
From that time onwards, it is said that the region, measuring three hundred yojanas, was called "Vajjī" (avoided).
Từ đó trở đi, vùng đất đó được gọi là Vajjī, với diện tích ba trăm dojana.
Atha taṃ padesaṃ gopālakā rājānaṃ tosetvā aggahesuṃ.
Then, the cowherds pleased the king and acquired that region.
Sau đó, những người chăn bò đã làm hài lòng nhà vua và chiếm lấy vùng đất đó.
Tattheva nagaraṃ māpetvā soḷasavassuddesikaṃ kumāraṃ abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu.
They built a city there, consecrated the prince, who was sixteen years old, and made him king.
Họ xây dựng một thành phố ở đó và tấn phong hoàng tử mười sáu tuổi làm vua.
Tāya cassa dārikāya saddhiṃ vāreyyaṃ katvā katikaṃ akaṃsu ‘‘na bāhirato dārikā ānetabbā, ito dārikā na kassaci dātabbā’’ti.
They made a pact for his marriage with that girl, agreeing that "no girls should be brought from outside, and no girls from here should be given to anyone else."
Họ đã sắp đặt hôn nhân cho hoàng tử với cô bé đó và lập giao ước: “Không được đưa con gái từ bên ngoài vào, và không được gả con gái từ đây cho bất kỳ ai khác.”
Tesaṃ paṭhamasaṃvāsena dve dārakā jātā dhītā ca putto ca, evaṃ soḷasakkhattuṃ dve dve jātā.
From their first union, two children were born, a daughter and a son; thus, sixteen times, two children were born each time.
Từ cuộc sống chung đầu tiên của họ, hai đứa con đã được sinh ra, một con gái và một con trai. Cứ như vậy, mười sáu lần, mỗi lần sinh ra hai đứa.
Tato tesaṃ dārakānaṃ yathākkamaṃ vaḍḍhantānaṃ ārāmuyyānanivāsaṭṭhānaparivārasampattiṃ gahetuṃ appahontaṃ taṃ nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena pākārena parikkhipiṃsu, tassa punappunaṃ visālīkatattā vesālītveva nāmaṃ jātaṃ.
Then, as these children grew in succession, the city became insufficient to accommodate their parks, gardens, residences, and retinues, so they encircled the city three times with walls, each a gāvuta apart; because it was repeatedly enlarged (visālīkata), it acquired the name Vesālī.
Sau đó, khi các đứa trẻ lớn lên theo thứ tự, thành phố đó không đủ rộng để chứa các khu vườn, công viên, nơi ở và sự giàu có của tùy tùng, nên họ đã bao quanh thành phố ba lần bằng các bức tường cách nhau mỗi gāvuta. Vì thành phố được mở rộng nhiều lần, nó được đặt tên là Vesālī.
Idaṃ vesālivatthu.
This is the Story of Vesālī.
Đây là câu chuyện về Vesālī.
Sā aparena samayena dubbhikkhā ahosi dubbuṭṭhikā dussassā.
At a later time, it suffered from famine, drought, and poor harvests.
Về sau, thành ấy bị nạn đói, hạn hán, mất mùa.
Paṭhamaṃ duggatamanussā maranti, te bahiddhā chaḍḍenti.
Firstly, poor people died, and their bodies were thrown outside (the city).
Trước hết, những người nghèo khó chết, họ bị vứt ra ngoài thành.
Matamanussānaṃ kuṇapagandhena amanussā nagaraṃ pavisiṃsu, tato bahutarā maranti.
Due to the stench of the dead bodies, non-human beings (yakkhas) entered the city, and then many more people died.
Do mùi hôi thối của xác người chết, các phi nhân đã vào thành, từ đó càng có nhiều người chết hơn.
Tāya paṭikūlatāya sattānaṃ ahivātarogo uppajji.
Due to that foulness, a plague (ahivātaroga) arose among the beings.
Do sự ô uế đó, bệnh dịch hạch đã phát sinh nơi các chúng sanh.
Iti tīhi dubbhikkhaamanussarogabhayehi upaddutā vesālinagaravāsino upasaṅkamitvā rājānaṃ āhaṃsu, ‘‘mahārāja, imasmiṃ nagare tividhaṃ bhayamuppannaṃ, ito pubbe yāva sattamā rājakulaparivaṭṭā evarūpaṃ anuppannapubbaṃ, tumhākaṃ maññe adhammikattena taṃ etarahi uppanna’’nti.
Thus, the inhabitants of Vesālī, afflicted by the three dangers of famine, non-human beings, and disease, approached the king and said, "Great King, three kinds of danger have arisen in this city. Never before, for seven generations of royal families, has such a thing occurred. We believe it has arisen now due to your unrighteousness."
Như vậy, bị ba nỗi sợ hãi là nạn đói, phi nhân và bệnh tật hoành hành, dân chúng thành Vesālī đã đến gặp đức vua và tâu rằng: “Tâu đại vương, trong thành này đã phát sinh ba loại tai ương. Trước đây, trải qua bảy đời vương tộc, việc như thế này chưa từng xảy ra. Thần nghĩ rằng chính vì sự bất chính của ngài mà tai ương này nay đã phát sinh.”
Rājā sabbe santhāgāre sannipātāpetvā ‘‘mayhaṃ adhammikabhāvaṃ vicinathā’’ti āha.
The king assembled all the citizens in the assembly hall and said, “Investigate my unrighteousness.”
Vua tập hợp tất cả mọi người tại hội trường công cộng và nói: “Hãy điều tra xem ta có hành xử phi Pháp không.”
Te sabbaṃ paveṇiṃ vicinantā na kiñci addasaṃsu.
Investigating the entire lineage, they found nothing.
Khi họ điều tra toàn bộ dòng dõi, họ không thấy bất kỳ điều gì (sai trái).
Tato rañño dosamadisvā ‘‘idaṃ bhayaṃ amhākaṃ kathaṃ vūpasameyyā’’ti cintesuṃ.
Then, not finding any fault with the king, they pondered, “How might this danger be quelled for us?”
Sau đó, không tìm thấy lỗi lầm của vua, họ suy nghĩ: “Làm thế nào tai họa này có thể lắng xuống cho chúng ta?”
Tattha ekacce cha satthāre apadisiṃsu ‘‘etehi okkantamatte vūpasamessatī’’ti.
Thereupon, some pointed to the six teachers, saying, “By their mere arrival, it will be appeased.”
Ở đó, một số người chỉ ra sáu vị đạo sư (khác đạo) và nói: “Chỉ cần những vị này đến, tai họa sẽ lắng xuống.”
Ekacce āhaṃsu – ‘‘buddho kira loke uppanno, so bhagavā sabbasattahitāya dhammaṃ deseti mahiddhiko mahānubhāvo, tena okkantamatte sabbabhayāni vūpasameyyu’’nti.
Others said, “It is said that a Buddha has arisen in the world. That Blessed One teaches the Dhamma for the welfare of all beings; he possesses great psychic power and great majesty. By his mere arrival, all dangers would be appeased.”
Một số khác nói: “Nghe nói Đức Phật đã xuất hiện trên thế gian. Thế Tôn ấy thuyết Pháp vì lợi ích của tất cả chúng sinh, Ngài có đại thần lực và đại uy đức. Chỉ cần Ngài đến, tất cả tai họa sẽ lắng xuống.”
Tena te attamanā hutvā ‘‘kahaṃ pana so bhagavā etarahi viharati, amhehi pesito na āgaccheyyā’’ti āhaṃsu.
Then, being pleased, they said, “Where does that Blessed One now reside? Would he not come if invited by us?”
Họ hoan hỷ và nói: “Hiện giờ Đức Thế Tôn ấy đang an trú ở đâu? Nếu chúng ta thỉnh Ngài, liệu Ngài có đến không?”
Athāpare āhaṃsu – ‘‘buddhā nāma anukampakā, kissa nāgaccheyyuṃ, so pana bhagavā etarahi rājagahe viharati, rājā bimbisāro taṃ upaṭṭhahati, so āgantuṃ na dadeyyā’’ti.
Then others said, “Buddhas are compassionate; why would they not come? But that Blessed One now resides in Rājagaha, and King Bimbisāra attends to him. He might not allow him to come.”
Sau đó, những người khác nói: “Các vị Phật vốn là những bậc từ bi, tại sao Ngài lại không đến? Đức Thế Tôn ấy hiện đang an trú tại Rājagaha, vua Bimbisāra đang hộ độ Ngài. Vua ấy có lẽ sẽ không cho phép Ngài đến.”
‘‘Tena hi rājānaṃ saññāpetvā āneyyāmā’’ti dve licchavirājāno mahatā balakāyena pahūtaṃ paṇṇākāraṃ datvā rañño santikaṃ pesiṃsu ‘‘bimbisāraṃ saññāpetvā bhagavantaṃ ānethā’’ti.
“In that case, let us persuade the king and bring him.” So, two Licchavi kings, with a large army, sent abundant gifts to the king, saying, “Persuade Bimbisāra and bring the Blessed One.”
“Vậy thì chúng ta hãy thuyết phục vua và thỉnh Ngài đến.” Hai vị vua Licchavi đã phái sứ giả đến gặp vua Bimbisāra với một đội quân lớn và nhiều lễ vật, nói: “Hãy thuyết phục vua Bimbisāra và thỉnh Đức Thế Tôn đến.”
Te gantvā rañño paṇṇākāraṃ datvā taṃ pavattiṃ nivedetvā, ‘‘mahārāja, bhagavantaṃ amhākaṃ nagaraṃ pesehī’’ti āhaṃsu.
They went, presented gifts to the king, reported the situation, and said, “Great King, please send the Blessed One to our city.”
Họ đến, dâng lễ vật cho vua và trình bày sự việc, rồi nói: “Đại vương, xin hãy phái Đức Thế Tôn đến thành phố của chúng tôi.”
Rājā na sampaṭicchi, ‘‘tumheyeva jānāthā’’ti āha.
The king did not agree, saying, “You yourselves know what to do.”
Vua không chấp thuận, và nói: “Các vị hãy tự biết (mà thỉnh Ngài).”
Te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ nagare tīṇi bhayāni uppannāni, sace bhagavā āgaccheyya, sotthi no bhaveyyā’’ti.
They approached the Blessed One, paid homage, and said, “Venerable Sir, three dangers have arisen in our city. If the Blessed One were to come, there would be well-being for us.”
Các vị vua Licchavi đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ và bạch rằng: “Bạch Thế Tôn, ba tai họa đã xảy ra trong thành phố của chúng con. Nếu Đức Thế Tôn quang lâm, chúng con sẽ được an lành.”
Bhagavā āvajjetvā ‘‘vesāliyaṃ ratanasutte vutte sā rakkhā koṭisatasahassaṃ cakkavāḷānaṃ pharissati, suttapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti adhivāsesi.
The Blessed One reflected and assented, thinking, “When the Ratana Sutta is recited in Vesālī, that protection will spread throughout a hundred thousand koṭis of Cakkavāḷas, and at the conclusion of the Sutta, eighty-four thousand beings will attain realization of the Dhamma.”
Đức Thế Tôn quán xét và chấp thuận, rằng: “Khi kinh Ratana được thuyết tại Vesālī, sự bảo hộ ấy sẽ lan tỏa khắp một trăm ngàn vạn cõi. Khi kinh kết thúc, tám vạn bốn ngàn chúng sinh sẽ chứng ngộ Pháp.”
Atha rājā bimbisāro bhagavato adhivāsanaṃ sutvā ‘‘bhagavatā vesāligamanaṃ adhivāsita’’nti nagare ghosanaṃ kārāpetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, bhante, sampaṭicchatha vesāligamana’’nti?
Then King Bimbisāra, having heard of the Blessed One’s assent, had a proclamation made in the city, “The Blessed One has assented to go to Vesālī,” and approaching the Blessed One, he said, “Venerable Sir, have you accepted to go to Vesālī?”
Sau đó, vua Bimbisāra nghe tin Đức Thế Tôn đã chấp thuận (đến Vesālī), liền cho loan báo trong thành rằng “Đức Thế Tôn đã chấp thuận đến Vesālī,” rồi đến gặp Đức Thế Tôn và bạch: “Bạch Thế Tôn, Ngài có chấp thuận đến Vesālī không?”
Āma, mahārājāti.
“Yes, Great King,” he replied.
“Vâng, Đại vương.”
Tena hi, bhante, tāva āgametha, yāva maggaṃ paṭiyādemīti.
“In that case, Venerable Sir, please wait until I have prepared the road.”
“Vậy thì, bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy đợi một chút để con chuẩn bị con đường.”
Atha kho rājā bimbisāro rājagahassa ca gaṅgāya ca antarā pañcayojanabhūmiṃ samaṃ katvā yojane yojane vihāraṃ māpetvā bhagavato gamanakālaṃ paṭivedesi.
Then King Bimbisāra leveled the five-yojana stretch of land between Rājagaha and the Gaṅgā, built monasteries at every yojana, and informed the Blessed One of the time of his departure.
Sau đó, vua Bimbisāra đã san bằng đoạn đường dài năm dojana giữa Rājagaha và sông Gaṅgā, xây dựng các tu viện cách mỗi dojana, rồi thông báo thời gian Đức Thế Tôn khởi hành.
Bhagavā pañcahi bhikkhusatehi parivuto pāyāsi.
The Blessed One, surrounded by five hundred bhikkhus, set forth.
Đức Thế Tôn, được năm trăm tỳ khưu vây quanh, đã khởi hành.
Rājā pañcayojanaṃ maggaṃ pañcavaṇṇehi pupphehi jāṇumattaṃ okirāpetvā dhajapaṭākapuṇṇaghaṭakadaliādīni ussāpetvā bhagavato dve setacchattāni ekamekassa ca bhikkhussa ekamekaṃ ukkhipāpetvā saddhiṃ attano parivārena pupphagandhādīhi pūjaṃ karonto ekekasmiṃ vihāre bhagavantaṃ vasāpetvā mahādānāni datvā pañcahi divasehi gaṅgātīraṃ nesi.
The king had the five-yojana road strewn with five-colored flowers up to knee-height, erected banners, flags, full pitchers, plantain trees, and other decorations, had two white umbrellas held over the Blessed One, and one over each bhikkhu. Accompanied by his retinue, he offered flowers, perfumes, and other tributes, had the Blessed One stay in each monastery, gave great alms, and in five days, brought him to the bank of the Gaṅgā.
Vua đã sai rải hoa ngũ sắc dày đến đầu gối trên đoạn đường dài năm dojana, dựng cờ phướn, bình bát đầy, cây chuối, v.v., cho người che hai lọng trắng cho Đức Thế Tôn và mỗi lọng trắng cho mỗi tỳ khưu, rồi cùng tùy tùng dâng cúng hoa, hương, v.v., cho Đức Thế Tôn an trú tại mỗi tu viện, dâng cúng đại thí, và trong năm ngày đã đưa Ngài đến bờ sông Gaṅgā.
Tattha sabbālaṅkārehi nāvaṃ alaṅkaronto vesālikānaṃ sāsanaṃ pesesi ‘‘āgato bhagavā, maggaṃ paṭiyādetvā sabbe bhagavato paccuggamanaṃ karothā’’ti.
There, as he adorned the boat with all kinds of ornaments, he sent a message to the people of Vesālī, saying, “The Blessed One has arrived. Prepare the road and all of you go forth to meet the Blessed One.”
Tại đó, vua trang hoàng chiếc thuyền với tất cả đồ trang sức, rồi phái sứ giả đến Vesālī với thông điệp: “Đức Thế Tôn đã đến, hãy chuẩn bị đường và tất cả hãy ra đón Đức Thế Tôn.”
Te ‘‘diguṇaṃ pūjaṃ karissāmā’’ti vesāliyā ca gaṅgāya ca antarā tiyojanabhūmiṃ samaṃ katvā bhagavato cattāri ekamekassa ca bhikkhussa dve dve setacchattāni sajjetvā pūjaṃ kurumānā gaṅgātīraṃ āgantvā aṭṭhaṃsu.
They, saying, “We will offer double the homage,” leveled the three-yojana stretch of land between Vesālī and the Gaṅgā, prepared four white umbrellas for the Blessed One and two for each bhikkhu, and offering homage, came to the bank of the Gaṅgā and stood there.
Họ nói: “Chúng ta sẽ cúng dường gấp đôi,” rồi san bằng đoạn đường dài ba dojana giữa Vesālī và sông Gaṅgā, chuẩn bị bốn lọng trắng cho Đức Thế Tôn và hai lọng trắng cho mỗi tỳ khưu, rồi đến bờ sông Gaṅgā để cúng dường và chờ đợi.
Atha bimbisāro dve nāvāyo saṅghaṭetvā maṇḍapaṃ katvā pupphadāmādīhi alaṅkaritvā tattha sabbaratanamayaṃ buddhāsanaṃ paññapesi, bhagavā tattha nisīdi.
Then Bimbisāra joined two boats together, made a pavilion, adorned it with garlands of flowers and other decorations, and arranged a Buddha-seat made of all kinds of jewels there. The Blessed One sat upon it.
Sau đó, vua Bimbisāra ghép hai chiếc thuyền lại, dựng một giảng đường, trang hoàng bằng vòng hoa và các vật phẩm khác, rồi đặt một tòa Phật bằng tất cả châu báu ở đó. Đức Thế Tôn an tọa trên đó.
Pañca satā bhikkhūpi nāvaṃ āruhitvā yathānurūpaṃ nisīdiṃsu.
The five hundred bhikkhus also boarded the boat and sat down appropriately.
Năm trăm tỳ khưu cũng lên thuyền và an tọa phù hợp.
Rājā bhagavantaṃ anugacchanto galappamāṇaṃ udakaṃ ogāhetvā ‘‘yāva, bhante, bhagavā āgacchati, tāvāhaṃ idheva gaṅgātīre vasissāmī’’ti vatvā nivatto.
The king, accompanying the Blessed One, entered the water up to his neck and said, “Venerable Sir, as long as the Blessed One is coming, I will remain here on the bank of the Gaṅgā,” and then he returned.
Vua tiễn đưa Đức Thế Tôn, lội xuống nước sâu đến cổ và nói: “Bạch Thế Tôn, con sẽ ở lại bờ sông Gaṅgā này cho đến khi Đức Thế Tôn đến,” rồi quay trở lại.
Upari devatā yāva akaniṭṭhabhavanā pūjaṃ akaṃsu.
Above, the devas offered homage all the way up to the Akanitṭha realm.
Chư thiên ở các cõi trên, cho đến cõi Akanitṭha, đã dâng cúng.
Heṭṭhāgaṅgānivāsino kambalassatarādayo nāgarājāno pūjaṃ akaṃsu.
Below, the Nāga kings residing in the Gaṅgā, such as Kambalassatara, also offered homage.
Chư Long vương như Kambalassatara và các vị khác sống dưới sông Gaṅgā cũng dâng cúng.
Evaṃ mahatiyā pūjāya bhagavā yojanamattaṃ addhānaṃ gaṅgāya gantvā vesālikānaṃ sīmantaraṃ paviṭṭho.
Thus, with great homage, the Blessed One traveled a yojana’s distance on the Gaṅgā and entered the border of the Vesālī people.
Với sự cúng dường vĩ đại như vậy, Đức Thế Tôn đã đi một dojana trên sông Gaṅgā và tiến vào ranh giới của Vesālī.
Tato licchavirājāno bimbisārena katapūjāya diguṇaṃ karontā galappamāṇe udake bhagavantaṃ paccuggacchiṃsu.
Thereupon, the Licchavi kings, offering double the homage given by Bimbisāra, went forth to meet the Blessed One in water up to their necks.
Sau đó, các vị vua Licchavi, cúng dường gấp đôi so với sự cúng dường của vua Bimbisāra, đã ra đón Đức Thế Tôn trong nước sâu đến cổ.
Teneva khaṇena tena muhuttena vijjuppabhāvinaddhandhakāravisaṭakūṭo gaḷagaḷāyanto catūsu disāsu mahāmegho vuṭṭhāsi.
At that very moment, at that very instant, a great cloud, with its peak of dense darkness dispelled by flashes of lightning, thundering and rumbling, rose up in the four directions.
Ngay trong khoảnh khắc ấy, trong giây phút ấy, một đám mây lớn đã nổi lên từ bốn phương, sấm sét vang dội, với những đỉnh mây đen kịt được chiếu sáng bởi ánh chớp.
Atha bhagavatā paṭhamapāde gaṅgātīre nikkhittamatte pokkharavassaṃ vassi.
Then, as soon as the Blessed One placed his first foot on the bank of the Gaṅgā, a lotus-rain (pokkharavassa) fell.
Khi Đức Thế Tôn đặt bàn chân đầu tiên xuống bờ sông Gaṅgā, một trận mưa hoa đã rơi xuống.
Ye temetukāmā, te eva tementi, atemetukāmā na tementi.
Those who wished to be wet were wet, but those who did not wish to be wet were not wet.
Những ai muốn bị ướt thì bị ướt, những ai không muốn bị ướt thì không bị ướt.
Sabbattha jāṇumattaṃ ūrumattaṃ kaṭimattaṃ galappamāṇaṃ udakaṃ vahati, sabbakuṇapāni udakena gaṅgaṃ pavesitāni, parisuddho bhūmibhāgo ahosi.
Everywhere, water flowed knee-deep, thigh-deep, waist-deep, neck-deep, and all corpses were carried by the water into the Gaṅgā, and the ground became clean.
Khắp nơi, nước chảy cao đến đầu gối, đến đùi, đến eo, đến cổ, tất cả xác chết bị nước cuốn trôi xuống sông Gaṅgā, và mặt đất trở nên thanh tịnh.
Licchavirājāno bhagavantaṃ antarā yojane yojane vāsāpetvā mahādānāni datvā tīhi divasehi diguṇaṃ pūjaṃ karontā vesāliṃ nayiṃsu.
The Licchavi kings had the Blessed One stay at every yojana interval, offered great alms, and making double offerings for three days, they brought him to Vesālī.
Các vị vua Licchavi đã cho Đức Thế Tôn an trú cách mỗi dojana, dâng cúng đại thí, và trong ba ngày đã cúng dường gấp đôi, rồi đưa Ngài vào Vesālī.
Vesāliṃ sampatte bhagavati sakko devānamindo devasaṅghapurakkhato āgacchi.
When the Blessed One arrived in Vesālī, Sakka, the king of devas, came, surrounded by an assembly of devas.
Khi Đức Thế Tôn đến Vesālī, Sakka, vua của chư thiên, đã đến cùng với đoàn tùy tùng của chư thiên.
Mahesakkhānaṃ devatānaṃ sannipātena amanussā yebhuyyena palāyiṃsu.
Due to the gathering of the powerful devas, the non-humans mostly fled.
Do sự tập hợp của các vị thiên nhân có đại uy lực, hầu hết các phi nhân đã bỏ chạy.
Bhagavā nagaradvāre ṭhatvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ, ānanda, ratanasuttaṃ uggahetvā balikammūpakaraṇāni gahetvā licchavirājakumārehi saddhiṃ vesāliyā tipākārantare vicaranto parittaṃ karohī’’ti ratanasuttaṃ abhāsi.
The Blessed One stood at the city gate and addressed Venerable Ānanda: “Ānanda, learn this Ratana Sutta, take the requisites for offerings, and together with the Licchavi princes, go around within the three walls of Vesālī, performing the protection (paritta).” Thus, he recited the Ratana Sutta.
Đức Thế Tôn đứng ở cổng thành, gọi Trưởng lão Ānanda và nói: “Này Ānanda, hãy học thuộc kinh Ratana này, cầm lấy các vật phẩm cúng dường, và cùng với các vương tử Licchavi, đi khắp ba vòng thành Vesālī để làm lễ bảo hộ.” Rồi Ngài đã thuyết kinh Ratana.
‘‘Evaṃ kena panetaṃ suttaṃ vuttaṃ, kadā, kattha, kasmā ca vutta’’nti etesaṃ pañhānaṃ vissajjanā vitthārena vesālivatthuto pabhuti porāṇehi vaṇṇīyati.
The answers to these questions—‘‘By whom was this Sutta spoken, when, where, and why was it spoken?’’—are elaborately explained by the ancients, starting from the story of Vesālī.
Các câu hỏi “Kinh này do ai thuyết, khi nào, ở đâu và vì sao được thuyết?” đã được các vị trưởng lão giải thích chi tiết từ câu chuyện về Vesālī.
Evaṃ bhagavato vesāliṃ anuppattadivaseyeva vesālinagaradvāre tesaṃ upaddavānaṃ paṭighātatthāya vuttamidaṃ ratanasuttaṃ uggahetvā āyasmā ānando parittatthāya bhāsamāno bhagavato pattena udakamādāya sabbanagaraṃ abbhukkiranto anuvicari.
Thus, on the very day the Blessed One arrived in Vesālī, Venerable Ānanda, having learned this Ratana Sutta, which was spoken at the city gate of Vesālī to counteract those calamities, recited it for protection (paritta), taking water in the Blessed One’s bowl and sprinkling it throughout the entire city as he went around.
Như vậy, ngay trong ngày Đức Thế Tôn đến Vesālī, Trưởng lão Ānanda đã học thuộc kinh Ratana này, được thuyết tại cổng thành Vesālī để đẩy lùi các tai họa, rồi cầm nước trong bình bát của Đức Thế Tôn, đi khắp thành phố rưới nước để làm lễ bảo hộ.
Yaṃ kiñcīti vuttamatte eva therena ye pubbe apalātā saṅkārakūṭabhittippadesādinissitā amanussā, te catūhi dvārehi palāyiṃsu, dvārāni anokāsāni ahesuṃ.
As soon as the Elder uttered "Yaṃ kiñci," the non-humans who had not yet fled, dwelling in places like heaps of rubbish and walls, fled through the four gates, and the gates became impassable.
Ngay khi Trưởng lão vừa nói “Yaṃ kiñci” (Bất cứ điều gì), các phi nhân trước đây chưa bỏ chạy, ẩn náu ở các đống rác, tường đổ nát, v.v., đã bỏ chạy qua bốn cổng, khiến các cổng trở nên chật kín.
Tato ekacce dvāresu okāsaṃ alabhamānā pākāraṃ bhinditvā palātā.
Then, some, unable to find passage through the gates, broke through the city wall and fled.
Sau đó, một số phi nhân không tìm được lối ra ở các cổng đã phá tường và bỏ chạy.
Amanussesu gatamattesu manussānaṃ gattesu rogo vūpasanto.
As soon as the non-humans were gone, the illness in the bodies of the humans subsided.
Khi các phi nhân đã bỏ đi, bệnh tật trên thân thể con người cũng lắng xuống.
Te nikkhamitvā sabbapupphagandhādīhi theraṃ pūjesuṃ.
They came out and honored the Elder with all kinds of flowers, perfumes, and so on.
Họ đi ra và cúng dường Trưởng lão bằng tất cả các loại hoa, hương, v.v.
Mahājano nagaramajjhe santhāgāraṃ sabbagandhehi limpitvā vitānaṃ katvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā tattha buddhāsanaṃ paññapetvā bhagavantaṃ ānesi.
The great multitude plastered the assembly hall in the middle of the city with all kinds of perfumes, made a canopy, adorned it with all decorations, arranged a Buddha-seat there, and brought the Blessed One.
Đại chúng đã quét dọn hội trường công cộng giữa thành phố bằng tất cả các loại hương, dựng trần, trang hoàng bằng tất cả đồ trang sức, đặt một tòa Phật ở đó, rồi thỉnh Đức Thế Tôn đến.
Bhagavā santhāgāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi.
The Blessed One entered the assembly hall and sat on the prepared seat.
Đức Thế Tôn bước vào hội trường công cộng và an tọa trên tòa đã được chuẩn bị.
Bhikkhusaṅghopi kho rājāno manussā ca patirūpe patirūpe āsane nisīdiṃsu.
The community of bhikkhus, the kings, and the people also sat on appropriate seats.
Chư Tăng, các vị vua và loài người cũng đã ngồi vào những chỗ thích hợp.
Sakkopi devānamindo dvīsu devalokesu devaparisāya saddhiṃ upanisīdi aññe ca devā, ānandattheropi sabbaṃ vesāliṃ anuvicaranto rakkhaṃ katvā vesālinagaravāsīhi saddhiṃ āgantvā ekamantaṃ nisīdi.
Sakka, the king of devas, also sat nearby with the assembly of devas from the two deva-worlds, and other devas too; and Venerable Ānanda, having performed protection by going around all of Vesālī, came with the residents of Vesālī and sat at one side.
Đức Sakka, chúa tể các chư thiên, cùng với hội chúng chư thiên ở hai cõi trời đã ngồi gần, và các vị chư thiên khác cũng đã ngồi. Trưởng lão Ānanda cũng đã đi khắp toàn bộ Vesālī, thực hiện sự bảo hộ, rồi cùng với cư dân thành Vesālī đến và ngồi vào một bên.
Tattha bhagavā sabbesaṃ tadeva ratanasuttaṃ abhāsīti.
There, the Blessed One recited that very Ratana Sutta to everyone.
Tại đó, Thế Tôn đã thuyết giảng bài Ratanasutta đó cho tất cả.
1. Idāni ‘‘etassa karissāmatthavaṇṇana’’nti vuttattā atthavaṇṇanā ārabbhate.
Now, since it was stated, ‘‘We shall provide an explanation of its meaning,’’ the explanation of the meaning is commenced.
Bây giờ, vì đã nói “Chúng tôi sẽ thực hiện giải thích ý nghĩa của điều này”, nên sự giải thích ý nghĩa được bắt đầu.
Apare pana vadanti ‘‘ādito pañceva gāthā bhagavatā vuttā, sesā parittakaraṇasamaye ānandattherenā’’ti.
Others, however, say, ‘‘Only the first five verses were spoken by the Blessed One; the rest were spoken by Venerable Ānanda at the time of performing the paritta.’’
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Chỉ năm bài kệ đầu tiên được Thế Tôn nói, còn những bài kệ còn lại được Trưởng lão Ānanda nói vào lúc thực hiện sự bảo hộ (paritta).”
Yathā vā tathā vā hotu, kiṃ no imāya parikkhāya, sabbathāpi etassa ratanasuttassa karissāmatthavaṇṇanaṃ.
Whether it is so or otherwise, what is the purpose of this examination for us? In any case, we shall provide an explanation of the meaning of this Ratana Sutta.
Dù là như thế nào đi nữa, điều tra này có ích gì cho chúng ta? Dù sao đi nữa, chúng ta sẽ thực hiện giải thích ý nghĩa của bài Ratanasutta này.
Yānīdha bhūtānīti paṭhamagāthā.
Yānīdha bhūtāni is the first verse.
Yānīdha bhūtāni là bài kệ thứ nhất.
Tattha yānīti yādisāni appesakkhāni vā mahesakkhāni vā.
Therein, Yānī means of what sort, whether of little power or great power.
Trong đó, yāni có nghĩa là những chúng sinh như thế nào, có uy lực nhỏ hay có uy lực lớn.
Idhāti imasmiṃ padese, tasmiṃ khaṇe sannipātaṭṭhānaṃ sandhāyāha.
Idha means in this place, referring to the place of gathering at that moment.
Idha có nghĩa là ở nơi này, ý muốn nói đến nơi tập hợp vào thời điểm đó.
Bhūtānīti kiñcāpi bhūtasaddo ‘‘bhūtasmiṃ pācittiya’’nti evamādīsu (pāci. 69) vijjamāne.
Although the word bhūta appears in such contexts as ‘‘bhūtasmiṃ pācittiya’’ (a pācittiya offense regarding a being),
Bhūtāni – mặc dù từ bhūta được dùng trong các trường hợp như “bhūtasmiṃ pācittiyaṃ” (pāci. 69) để chỉ điều hiện hữu,
‘‘Bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.401) khandhapañcake.
‘‘Bhūtamidaṃ, bhikkhave, samanupassathā’’ (Bhikkhus, contemplate this as a being), referring to the five aggregates,
trong các trường hợp như “Bhūtamidaṃti, bhikkhave, samanupassathā” (ma. ni. 1.401) để chỉ năm uẩn,
‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.86) catubbidhe pathavīdhātvādirūpe.
‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū’’ (Bhikkhu, the four great elements are causes), referring to the four types of rūpa beginning with the earth element.
trong các trường hợp như “Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū” (ma. ni. 3.86) để chỉ bốn loại sắc pháp như địa đại,
‘‘Yo ca kālaghaso bhūto’’ti evamādīsu (jā. 1.2.190) khīṇāsave.
In phrases like “‘Yo ca kālaghaso bhūto’ (And he who is a consumer of time, a bhikkhu who has few remaining days),” it refers to an arahant.
trong các trường hợp như “Yo ca kālaghaso bhūto” (jā. 1.2.190) để chỉ vị A-la-hán,
‘‘Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.220) sabbasatte.
In phrases like “‘Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’ (All beings in the world will lay down their aggregates),” it refers to all beings.
trong các trường hợp như “Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ” (dī. ni. 2.220) để chỉ tất cả chúng sinh,
‘‘Bhūtagāmapātabyatāyā’’ti evamādīsu (pāci. 90) rukkhādike.
In phrases like “‘Bhūtagāmapātabyatāya’ (for the destruction of vegetation and plants),” it refers to trees and the like.
trong các trường hợp như “Bhūtagāmapātabyatāyā” (pāci. 90) để chỉ cây cối, v.v.,
‘‘Bhūtaṃ bhūtato sañjānātī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.3) cātumahārājikānaṃ heṭṭhā sattanikāyaṃ upādāya vattati.
In phrases like “‘Bhūtaṃ bhūtato sañjānāti’ (He discerns what has come to be as having come to be),” it refers to the host of beings below the Cātumahārājika devas.
trong các trường hợp như “Bhūtaṃ bhūtato sañjānātī” (ma. ni. 1.3) để chỉ các loài chúng sinh dưới chư thiên Tứ Đại Thiên Vương.
Idha pana avisesato amanussesu daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood as referring specifically to non-human beings.
Tuy nhiên, ở đây, nó nên được hiểu là các phi nhân nói chung.
Samāgatānīti sannipatitāni.
Samāgatāni means assembled.
Samāgatāni có nghĩa là đã tập hợp.
Bhummānīti bhūmiyaṃ nibbattāni.
Bhummāni means born on the earth.
Bhummāni có nghĩa là những chúng sinh đã sinh ra trên đất.
Vā-iti vikappane.
The word vā is for differentiation.
Vā là một giới từ dùng để lựa chọn.
Tena yānīdha bhummāni vā bhūtāni samāgatānīti imamekaṃ vikappaṃ katvā puna dutiyavikappaṃ kātuṃ ‘‘yāni va antalikkhe’’ti āha.
Therefore, having made one distinction, “yānīdha bhummāni vā bhūtāni samāgatāni (whatever earth-dwelling beings are assembled here),” to make a second distinction, it states “yāni va antalikkhe” (or those in the sky).
Do đó, sau khi tạo một lựa chọn “yānīdha bhummāni vā bhūtāni samāgatāni” (những chúng sinh trên đất đã tập hợp ở đây), để tạo lựa chọn thứ hai, Ngài nói “yāni va antalikkhe” (hoặc những chúng sinh ở trên không).
Antalikkhe vā yāni bhūtāni nibbattāni, tāni sabbāni idha samāgatānīti attho.
The meaning is: whatever beings are born in the sky, all those are assembled here.
Ý nghĩa là: tất cả những chúng sinh đã sinh ra trên không cũng đã tập hợp ở đây.
Ettha ca yāmato yāva akaniṭṭhaṃ, tāva nibbattāni bhūtāni ākāse pātubhūtavimānesu nibbattattā ‘‘antalikkhe bhūtānī’’ti veditabbāni.
Here, beings born from the Yama world up to the Akaniṭṭha realm should be understood as “beings in the sky” because they are born in celestial mansions manifested in the sky.
Và ở đây, những chúng sinh đã sinh ra từ cõi Yāmā cho đến cõi Akaniṭṭha nên được hiểu là “những chúng sinh trên không” vì chúng sinh ra trong các cung điện hiện ra trên không.
Tato heṭṭhā sineruto pabhuti yāva bhūmiyaṃ rukkhalatādīsu adhivatthāni pathaviyañca nibbattāni bhūtāni, tāni sabbāni bhūmiyaṃ bhūmipaṭibaddhesu ca rukkhalatāpabbatādīsu nibbattattā ‘‘bhummāni bhūtānī’’ti veditabbāni.
Below that, from Mount Sineru down to the earth, beings residing in trees, vines, etc., on the ground, and those born on the earth, all these should be understood as “earth-dwelling beings” because they are born on the earth and in trees, vines, mountains, etc., connected to the earth.
Những chúng sinh đã sinh ra từ dưới núi Sineru cho đến trên đất, trú ngụ trong cây cối, dây leo, v.v., và những chúng sinh đã sinh ra trên đất, tất cả chúng nên được hiểu là “những chúng sinh trên đất” vì chúng sinh ra trên đất và trong cây cối, dây leo, núi non, v.v., gắn liền với đất.
Evaṃ bhagavā sabbāneva amanussabhūtāni ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvīhi padehi vikappetvā puna ekena padena pariggahetvā dassetuṃ ‘‘sabbeva bhūtā sumanā bhavantū’’ti āha.
Thus, the Blessed One, having differentiated all non-human beings with the two terms “bhummāni vā yāni va antalikkhe (whether earth-dwelling or in the sky),” then encompassed them with a single term and said “sabbeva bhūtā sumanā bhavantu (may all beings be happy-minded)” to enjoin them to a state of wholesome intention.
Như vậy, Thế Tôn đã phân loại tất cả các phi nhân thành hai loại “bhummāni vā yāni va antalikkhe” (những chúng sinh trên đất hoặc trên không), sau đó tổng hợp lại bằng một từ duy nhất và nói “sabbeva bhūtā sumanā bhavantū” (nguyện cho tất cả chúng sinh đều hoan hỷ).
Sabbeti anavasesā.
Sabbe means without exception.
Sabbe có nghĩa là không còn sót lại.
Evāti avadhāraṇe, ekampi anapanetvāti adhippāyo.
Eva is an emphasizing particle, meaning without excluding even one.
Eva là một giới từ dùng để nhấn mạnh, ý nghĩa là không loại bỏ dù chỉ một.
Bhūtāti amanussā.
Bhūtā means non-human beings.
Bhūtā có nghĩa là các phi nhân.
Sumanā bhavantūti sukhitamanā pītisomanassajātā bhavantu.
Sumanā bhavantu means may they be happy-minded, filled with joy and gladness.
Sumanā bhavantū có nghĩa là nguyện cho tâm của họ được an lạc, sinh khởi niềm vui và hoan hỷ.
Athopīti kiccantarasanniyojanatthaṃ vākyopādāne nipātadvayaṃ.
Athopī are two particles used to introduce another matter or sentence.
Athopī là hai giới từ dùng để kết nối một sự việc khác với câu.
Sakkacca suṇantu bhāsitanti aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā dibbasampattilokuttarasukhāvahaṃ mama desanaṃ suṇantu.
Sakkacca suṇantu bhāsitaṃ means may they listen attentively, with earnestness, with full mental engagement, and with their entire mind, to my teaching which brings about divine prosperity and supramundane happiness.
Sakkacca suṇantu bhāsitaṃ có nghĩa là hãy chú tâm, ghi nhớ, tập trung toàn bộ tâm ý để lắng nghe lời dạy của Ta, lời dạy mang lại sự an lạc của cõi trời và hạnh phúc siêu thế.
Evamettha bhagavā ‘‘yānīdha bhūtāni samāgatānī’’ti aniyamitavacanena bhūtāni pariggahetvā puna ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvidhā vikappetvā tato ‘‘sabbeva bhūtā’’ti puna ekajjhaṃ katvā ‘‘sumanā bhavantū’’ti iminā vacanena āsayasampattiyaṃ niyojento ‘‘sakkacca suṇantu bhāsita’’nti payogasampattiyaṃ, tathā yonisomanasikārasampattiyaṃ paratoghosasampattiyañca, tathā attasammāpaṇidhisappurisūpanissayasampattīsu samādhipaññāhetusampattīsu ca niyojento gāthaṃ samāpesi.
Thus, here the Blessed One, having encompassed beings with the indeterminate phrase “yānīdha bhūtāni samāgatāni (whatever beings are assembled here),” then differentiated them into two kinds with “bhummāni vā yāni va antalikkhe (whether earth-dwelling or in the sky),” and then united them again with “sabbeva bhūtā (all beings).” By the phrase “sumanā bhavantu (may they be happy-minded),” he enjoined them to a state of wholesome intention; by the phrase “sakkacca suṇantu bhāsitaṃ (may they listen attentively to the teaching),” he enjoined them to proper effort, to proper attention, to the condition of hearing from others, and also to the conditions of right self-direction, reliance on good people, and the conditions of concentration and wisdom, thus concluding the verse.
Như vậy, ở đây, Thế Tôn đã bao gồm các chúng sinh bằng lời nói không xác định “yānīdha bhūtāni samāgatāni” (những chúng sinh đã tập hợp ở đây), sau đó phân loại thành hai loại “bhummāni vā yāni va antalikkhe” (những chúng sinh trên đất hoặc trên không), rồi lại tổng hợp thành “sabbeva bhūtā” (tất cả chúng sinh), và bằng lời nói “sumanā bhavantū” (nguyện cho tâm của họ được an lạc), Ngài đã hướng họ đến sự thành tựu về ý định, và bằng lời nói “sakkacca suṇantu bhāsitaṃ” (hãy chú tâm lắng nghe lời dạy), Ngài đã hướng họ đến sự thành tựu về thực hành, cũng như sự thành tựu về tác ý đúng đắn, sự thành tựu về tiếng nói từ người khác, và sự thành tựu về tự chánh nguyện, sự thành tựu về nương tựa bậc thiện trí, cũng như sự thành tựu về nhân định và tuệ, và Ngài đã kết thúc bài kệ.
2. Tasmā hi bhūtāti dutiyagāthā.
2. Tasmā hi bhūtā is the second verse.
2. Tasmā hi bhūtā là bài kệ thứ hai.
Tattha tasmāti kāraṇavacanaṃ.
There, tasmā is a causal term.
Trong đó, tasmā là từ chỉ nguyên nhân.
Bhūtāti āmantanavacanaṃ.
Bhūtā is a vocative term.
Bhūtā là từ gọi mời.
Nisāmethāti suṇātha.
Nisāmetha means listen.
Nisāmethā có nghĩa là hãy lắng nghe.
Sabbeti anavasesā.
Sabbe means all, without exception.
Sabbe có nghĩa là không còn sót lại.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói?
Yasmā tumhe dibbaṭṭhānāni tattha upabhogaparibhogasampadañca pahāya dhammassavanatthaṃ idha samāgatā, na naṭanaccanādidassanatthaṃ, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti.
Since you have abandoned your divine abodes and the enjoyments and possessions therein, and have assembled here to listen to the Dhamma, and not to watch dancing or other performances, therefore, O beings, all of you should listen.
Vì các ngươi đã từ bỏ các cõi trời và sự giàu có của các vật dụng ở đó, để đến đây lắng nghe Pháp, chứ không phải để xem các điệu múa, v.v., nên hỡi các chúng sinh, tất cả các ngươi hãy lắng nghe.
Atha vā ‘‘sumanā bhavantu, sakkacca suṇantū’’ti vacanena tesaṃ sumanabhāvaṃ sakkaccaṃ sotukamyatañca disvā āha ‘‘yasmā tumhe sumanabhāvena attasammāpaṇidhiyonisomanasikārāsayasuddhīhi sakkaccaṃ sotukamyatāya sappurisūpanissayaparatoghosapadaṭṭhānato payogasuddhīhi ca yuttā, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe’’ti.
Alternatively, seeing their happy-mindedness and their desire to listen attentively from the words “sumanā bhavantu, sakkacca suṇantu (may they be happy-minded, may they listen attentively),” he said: “Since you are endowed with happy-mindedness, with right self-direction, proper attention, and purity of intention, and with a desire to listen attentively, with purity of effort stemming from reliance on good people and the condition of hearing from others, therefore, O beings, all of you should listen.”
Hoặc, thấy được sự hoan hỷ của họ và lòng mong muốn lắng nghe với sự tôn kính qua lời nói “sumanā bhavantu, sakkacca suṇantu” (nguyện cho tâm họ được an lạc, hãy lắng nghe với sự tôn kính), Ngài nói: “Vì các ngươi, với tâm hoan hỷ, đã được trang bị sự trong sạch về ý định, tác ý đúng đắn, tự chánh nguyện, và sự trong sạch về thực hành từ sự nương tựa bậc thiện trí và tiếng nói từ người khác, nên hỡi các chúng sinh, tất cả các ngươi hãy lắng nghe.”
Atha vā yaṃ purimagāthāya ante ‘‘bhāsita’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇabhāvena apadisanto āha ‘‘yasmā mama bhāsitaṃ nāma atidullabhaṃ aṭṭhakkhaṇaparivajjitassa khaṇassa dullabhattā, anekānisaṃsañca paññākaruṇāguṇena pavattattā, tañcāhaṃ vattukāmo ‘suṇantu bhāsita’nti avocaṃ, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe’’ti.
Alternatively, pointing to the word “bhāsitaṃ (teaching)” mentioned at the end of the previous verse as the reason, he said: “Since my teaching is extremely rare, due to the rarity of a moment free from the eight wrong times, and it brings many benefits, being produced by the qualities of wisdom and compassion, and I desired to speak it, saying ‘suṇantu bhāsitaṃ (may they listen to the teaching),’ therefore, O beings, all of you should listen.”
Hoặc, Ngài nói, ám chỉ “bhāsitaṃ” (lời dạy) đã được nói ở cuối bài kệ trước như là nguyên nhân: “Vì lời dạy của Ta là vô cùng khó tìm được do sự khó tìm của một sát-na thoát khỏi tám sát-na bất lợi, và nó mang lại vô số lợi ích do được sinh khởi từ đức tính trí tuệ và lòng bi mẫn, và Ta muốn nói điều đó, Ta đã nói ‘suṇantu bhāsitaṃ’ (hãy lắng nghe lời dạy), nên hỡi các chúng sinh, tất cả các ngươi hãy lắng nghe.”
Idaṃ iminā gāthāpadena vuttaṃ hoti.
This is what is said by this verse.
Điều này được nói bằng câu kệ này.
Evametaṃ kāraṇaṃ niropento attano bhāsitanisāmane niyojetvā nisāmetabbaṃ vattumāraddho ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti.
Thus, having established this reason, and having enjoined them to heed his own words, he began to speak what should be heeded: "Cultivate loving-kindness towards the human populace."
Như vậy, sau khi đặt ra nguyên nhân này và hướng họ đến việc lắng nghe lời dạy của mình, Ngài bắt đầu nói về điều cần lắng nghe: “mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā” (hãy thực hành lòng từ bi đối với loài người).
Tassattho – yāyaṃ tīhi upaddavehi upaddutā mānusī pajā, tassā mānusiyā pajāya mettaṃ mittabhāvaṃ hitajjhāsayataṃ paccupaṭṭhapethāti.
Its meaning is: "Towards this human populace, which is afflicted by the three dangers, establish loving-kindness, a friendly disposition, and a benevolent intention."
Ý nghĩa của câu đó là – “Hãy thiết lập lòng từ, tình hữu nghị, ý định lợi ích đối với loài người đang bị ba tai họa hoành hành.”
Keci pana ‘‘mānusikaṃ paja’’nti paṭhanti, taṃ bhummatthāsambhavā na yujjati.
Some, however, read "mānusikaṃ pajaṃ," but that is not appropriate due to the impossibility of the locative case.
Một số người đọc là “mānusikaṃ pajaṃ”, nhưng điều đó không phù hợp vì không thể có ý nghĩa về chúng sinh trên đất.
Yampi aññe atthaṃ vaṇṇayanti, sopi na yujjati.
And the meaning that others explain is also not appropriate.
Và lời giải thích ý nghĩa khác của một số người cũng không phù hợp.
Adhippāyo panettha – nāhaṃ buddhoti issariyabalena vadāmi, api tu yaṃ tumhākañca imissā ca mānusiyā pajāya hitatthaṃ vadāmi ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti.
The intention here is: "I do not speak as a Buddha by the power of sovereignty, but rather I speak for the welfare of both you and this human populace, 'Cultivate loving-kindness towards the human populace'."
Ý nghĩa ở đây là – “Ta không nói với uy quyền của một vị Phật, mà Ta nói điều có lợi cho các ngươi và cho loài người này: ‘Hãy thực hành lòng từ bi đối với loài người.’”
Ettha ca –
And here—
Và ở đây –
Evaṃ ubhayesampi hitabhāvaṃ dassento ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā’’ti vatvā idāni upakārampi dassento āha ‘‘divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā’’ti.
Having thus shown the beneficial nature for both, and having said ‘‘Practise loving-kindness for human beings,’’ now, also showing their favour, he said: ‘‘Those who bring offerings day and night, therefore protect them heedfully.’’ Its meaning is: Which humans, by means of images, wooden figures, and so forth, having made deities, approach pagodas, trees, and so forth, and offer oblations during the day dedicating them to the deities, and offer oblations at night on New Moon days and so forth; or having given tickets for meals and so forth, dedicate merits by transferring it to guardian deities up to Brahmā deities, thus offering oblations during the day; and having caused to be performed the raising of parasols, illuminating with lamps, listening to Dhamma all night, and so forth, dedicate merits by transferring it, thus offering oblations at night; how should those people not be protected? Since those who offer oblations to you day and night, therefore protect them; therefore, even by this act of offering oblations, protect and guard those humans, remove what is unbeneficial for them, bring them what is beneficial, by being heedful, keeping that gratitude in your hearts, and remembering it always.
Như vậy, sau khi chỉ ra lợi ích cho cả hai bên và nói rằng “Hãy thực hành tâm từ đối với loài người”, bây giờ để chỉ ra sự giúp đỡ, Ngài nói: “Họ cúng dường lễ vật cả ngày lẫn đêm, vì vậy hãy bảo vệ họ một cách cẩn trọng.”
Tassattho – ye manussā cittakammakaṭṭhakammādīhipi devatā katvā cetiyarukkhādīni ca upasaṅkamitvā devatā uddissa divā baliṃ karonti, kālapakkhādīsu ca rattiṃ baliṃ karonti, salākabhattādīni vā datvā ārakkhadevatā upādāya yāva brahmadevatānaṃ pattidānaniyyātanena divā baliṃ karonti, chattāropanadīpamālāya sabbarattikadhammassavanādīni kārāpetvā pattidānaniyyātanena ca rattiṃ baliṃ karonti, te kathaṃ na rakkhitabbā?
Its meaning is: Which humans, by means of images, wooden figures, and so forth, having made deities, approach pagodas, trees, and so forth, and offer oblations during the day dedicating them to the deities, and offer oblations at night on New Moon days and so forth; or having given tickets for meals and so forth, dedicate merits by transferring it to guardian deities up to Brahmā deities, thus offering oblations during the day; and having caused to be performed the raising of parasols, illuminating with lamps, listening to Dhamma all night, and so forth, dedicate merits by transferring it, thus offering oblations at night; how should those people not be protected?
Ý nghĩa của câu đó là: Những người phàm tục, bằng cách tạo ra các hình tượng chư thiên từ tranh vẽ, tượng gỗ, v.v., và đến các bảo tháp, cây cối, v.v., để cúng dường lễ vật vào ban ngày cho chư thiên, và cúng dường lễ vật vào ban đêm vào những ngày như ngày không trăng, v.v. Hoặc, sau khi cúng dường các bữa ăn theo phiếu, v.v., họ cúng dường lễ vật vào ban ngày bằng cách hồi hướng công đức cho chư thiên hộ trì cho đến chư Phạm thiên. Hoặc, bằng cách tổ chức các buổi thuyết pháp suốt đêm với việc dựng lọng, thắp đèn, v.v., và hồi hướng công đức, họ cúng dường lễ vật vào ban đêm. Làm sao những người đó lại không được bảo vệ?
Yato evaṃ divā ca ratto ca tumhe uddissa karonti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha; tasmā balikammakaraṇāpi te manusse rakkhatha gopayatha, ahitaṃ nesaṃ apanetha, hitaṃ upanetha appamattā hutvā taṃ kataññubhāvaṃ hadaye katvā niccamanussarantāti.
Since those who offer oblations to you day and night, therefore protect them; therefore, even by this act of offering oblations, protect and guard those humans, remove what is unbeneficial for them, bring them what is beneficial, by being heedful, keeping that gratitude in your hearts, and remembering it always.
Vì họ cúng dường lễ vật cho các vị (chư thiên) cả ngày lẫn đêm như vậy, vì vậy hãy bảo vệ họ; do việc cúng dường lễ vật đó, hãy bảo vệ và che chở những người đó, hãy loại bỏ những điều bất lợi cho họ và mang lại những điều lợi ích cho họ, với tâm không phóng dật, ghi nhớ lòng biết ơn đó trong tim và không ngừng hồi tưởng.
3. Evaṃ devatāsu manussānaṃ upakārakabhāvaṃ dassetvā tesaṃ upaddavavūpasamanatthaṃ buddhādiguṇappakāsanena ca devamanussānaṃ dhammassavanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci vitta’’ntiādinā nayena saccavacanaṃ payuñjitumāraddho.
Thus, having shown the helpful nature of humans towards deities, for the purpose of appeasing their misfortunes and for the purpose of deities and humans listening to the Dhamma by proclaiming the qualities of the Buddha and so forth, he began to utter a statement of truth with the phrase ‘‘whatever wealth’’ and so forth.
3. Như vậy, sau khi chỉ ra sự giúp đỡ của con người đối với chư thiên, và để xoa dịu các tai ương của họ, cũng như để chư thiên và con người nghe Pháp bằng cách tuyên bố các phẩm chất của Đức Phật, v.v., Ngài bắt đầu nói lời chân thật theo cách “bất cứ tài sản nào” v.v.
Tattha yaṃkiñcīti aniyamitavasena anavasesaṃ pariyādiyati yaṃkiñci tattha tattha vohārūpagaṃ.
Therein, yaṃkiñci (whatever) grasps without remainder and without limitation whatever is subject to transaction in various places.
Trong đó, yaṃkiñci (bất cứ điều gì) bao gồm tất cả những gì được sử dụng trong giao dịch ở khắp mọi nơi, mà không có sự giới hạn hay bỏ sót.
Vittanti dhanaṃ.
Vittaṃ (wealth) means property.
Vitta là tài sản.
Tañhi vittiṃ janetīti vittaṃ.
For it generates pleasure, thus it is wealth.
Vì nó tạo ra sự hài lòng nên gọi là vitta.
Idha vāti manussalokaṃ niddisati.
Idha vā (either here) designates the human world.
Idha vā (ở đây) chỉ thế giới loài người.
Huraṃ vāti tato paraṃ avasesalokaṃ, tena ca ṭhapetvā manusse sabbalokaggahaṇe patte ‘‘saggesu vā’’ti parato vuttattā ṭhapetvā manusse ca sagge ca avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Huraṃ vā (or beyond) refers to the remaining worlds beyond that; and by this, when the entire world excluding humans is taken, since ‘‘saggesu vā’’ (or in the heavens) is stated later, it should be understood as referring to Nāgas, Supaṇṇas, and others, excluding humans and heavens.
Huraṃ vā (ở thế giới khác) chỉ các thế giới còn lại ngoài thế giới loài người. Và do đó, khi tất cả các thế giới được bao gồm ngoại trừ loài người, và sau đó lại nói “saggesu vā” (hay ở các cõi trời), thì điều đó có nghĩa là bao gồm các loài Nāga, Supaṇṇa, v.v., còn lại ngoài loài người và chư thiên.
Evaṃ imehi dvīhi padehi yaṃ manussānaṃ vohārūpagaṃ alaṅkāraparibhogūpagañca jātarūparajatamuttāmaṇiveḷuriyapavāḷalohitaṅkamasāragallādikaṃ, yañca muttāmaṇivālukatthatāya bhūmiyā ratanamayavimānesu anekayojanasatavitthatesu bhavanesu uppannānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ vittaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.
Thus, by these two terms, it is designated which wealth of humans is subject to transaction, adornment, and enjoyment—gold, silver, pearls, gems, cat's-eye gems, coral, rubies, quartz, and so forth; and which wealth belongs to Nāgas, Supaṇṇas, and so forth, who are born in bejewelled mansions on ground adorned with pearls and gems, which are hundreds of yojanas wide.
Như vậy, với hai từ này, tài sản của loài người được dùng để trang sức và hưởng thụ, như vàng, bạc, ngọc trai, đá quý, ngọc bích, san hô, hồng ngọc, mã não, v.v., và tài sản của các loài Nāga, Supaṇṇa, v.v., sinh ra trong các cung điện làm bằng ngọc, có nền trải ngọc trai và đá quý, rộng hàng trăm dojana, đều được chỉ rõ.
Saggesu vāti kāmāvacararūpāvacaradevalokesu.
Saggesu vā (or in the heavens) means in the deva worlds of the Kāmāvacara and Rūpāvacara realms.
Saggesu vā (hay ở các cõi trời) là các cõi trời dục giới và sắc giới.
Te hi sobhanena kammena ajīyantīti saggā.
For they are not defeated by beautiful kamma, hence they are heavens (saggā).
Vì những cõi đó được tạo ra bởi nghiệp thiện lành nên gọi là saggā (cõi trời).
Suṭṭhu aggātipi saggā.
They are also excellent (suṭṭhu aggā), hence they are heavens (saggā).
Hoặc vì chúng là tối thượng nên gọi là saggā.
Yanti yaṃ sasāmikaṃ vā asāmikaṃ vā.
Yaṃ (which) means which is with an owner or without an owner.
Yaṃ (cái gì) là cái có chủ sở hữu hoặc không có chủ sở hữu.
Ratananti ratiṃ nayati vahati janayati vaḍḍhetīti ratanaṃ.
Ratanaṃ (gem/jewel) means that which leads to, carries, generates, or increases delight (rati), hence it is a ratana.
Ratana (châu báu) là cái mang lại, tạo ra và tăng trưởng niềm vui.
Yaṃkiñci cittīkataṃ mahagghaṃ atulaṃ dullabhadassanaṃ anomasattaparibhogañca, tassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for anything that is cherished, highly valuable, incomparable, rarely seen, and enjoyed by excellent beings.
Nó là tên gọi cho bất cứ thứ gì được trân trọng, có giá trị lớn, vô song, hiếm thấy và được sử dụng bởi những chúng sinh cao quý.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Paṇītanti uttamaṃ seṭṭhaṃ atappakaṃ.
Paṇītaṃ (excellent) means supreme, best, and incomparable in worth.
Paṇīta (tuyệt hảo) là tối thượng, cao quý, vô giá.
Evaṃ iminā gāthāpadena yaṃ saggesu anekayojanasatappamāṇasabbaratanamayavimānasudhammavejayantappabhutīsu sasāmikaṃ, yañca buddhuppādavirahena apāyameva paripūrentesu sattesu suññavimānappaṭibaddhaṃ asāmikaṃ, yaṃ vā panaññampi pathavimahāsamuddahimavantādinissitamasāmikaṃ ratanaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.
Thus, by this stanza-line, it is designated which jewel in the heavens is with an owner, such as the Sudhammā and Vejayanta mansions built of all kinds of gems, hundreds of yojanas in extent; and which jewel, without an owner, is connected to empty mansions among beings who only fill the lower realms due to the absence of a Buddha's arising; or which other jewel, also without an owner, exists on Earth, in the great ocean, or in the Himavant range, and so forth.
Như vậy, với đoạn kệ này, tất cả các loại châu báu được chỉ rõ: những châu báu có chủ sở hữu trong các cõi trời, như các cung điện làm bằng tất cả các loại ngọc quý rộng hàng trăm dojana, Sudhammā, Vejayanta, v.v.; những châu báu không có chủ sở hữu gắn liền với các cung điện trống rỗng do sự vắng mặt của Đức Phật, khi chúng sinh chỉ làm đầy các cõi khổ; hoặc bất kỳ châu báu không có chủ sở hữu nào khác nằm trên đất liền, trong đại dương, dãy Hy Mã Lạp Sơn, v.v.
Na no samaṃ atthi tathāgatenāti na-iti paṭisedhe.
Na no samaṃ atthi Tathāgatenā (There is nothing equal to the Tathāgata): na (no) is a negative particle.
Na no samaṃ atthi tathāgatenā (Không có gì sánh bằng với Đức Như Lai) – từ na là phủ định.
No-iti avadhāraṇe.
No is an emphasizing particle.
Từ no là nhấn mạnh.
Samanti tulyaṃ.
Samaṃ (equal) means comparable.
Samaṃ là tương đương.
Atthīti vijjati.
Atthi (there is) means exists.
Atthī là tồn tại.
Tathāgatenāti buddhena.
Tathāgatenā (to the Tathāgata) means to the Buddha.
Tathāgatena là với Đức Phật.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Yaṃ etaṃ vittañca ratanañca pakāsitaṃ, ettha ekampi buddharatanena sadisaṃ ratanaṃ nevatthi.
Whatever wealth and jewel have been declared, not even one of them is equal to the Buddha-jewel.
Trong số tài sản và châu báu đã được công bố này, không có một châu báu nào sánh bằng với Phật bảo.
Yampi hi taṃ cittīkataṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ maṇiratanañca, yamhi uppanne mahājano na aññattha cittīkāraṃ karoti, na koci pupphagandhādīni gahetvā yakkhaṭṭhānaṃ vā bhūtaṭṭhānaṃ vā gacchati, sabbopi jano cakkaratanamaṇiratanameva cittīkāraṃ karoti pūjeti, taṃ taṃ varaṃ pattheti, patthitapatthitañcassa ekaccaṃ samijjhati, tampi ratanaṃ buddharatanena samaṃ natthi.
Indeed, even that which is called a jewel due to being cherished, such as the wheel-jewel and the gem-jewel of a universal monarch, at whose appearance the great multitude cherishes nothing else, no one takes flowers, perfumes, and so forth to a Yakkha shrine or a Bhūta shrine; all people cherish and worship only the wheel-jewel and gem-jewel, aspiring for various boons, and some of their aspirations are fulfilled—even that jewel is not equal to the Buddha-jewel.
Dù cho có châu báu nào được trân trọng, ví dụ như bánh xe châu báu và ngọc châu báu của một vị Chuyển Luân Thánh Vương, khi chúng xuất hiện, đại chúng không trân trọng bất cứ thứ gì khác, không ai mang hoa, hương, v.v., đến nơi của Dạ Xoa hay nơi của các loài quỷ thần, tất cả mọi người đều chỉ trân trọng và cúng dường bánh xe châu báu và ngọc châu báu, cầu nguyện những điều ước mong, và một số điều ước mong của họ được thành tựu, thì châu báu đó cũng không sánh bằng Phật bảo.
Yadi hi cittīkataṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ.
For if something is a jewel because it is cherished, then only the Tathāgata is a jewel.
Nếu có châu báu nào được trân trọng, thì Đức Như Lai chính là châu báu.
Tathāgate hi uppanne ye keci mahesakkhā devamanussā na te aññatra cittīkāraṃ karonti, na kañci aññaṃ pūjenti.
Indeed, when the Tathāgata arose, no great and powerful deities or humans cherished anything else, nor did they worship anyone else.
Khi Đức Như Lai xuất hiện, bất kỳ chư thiên và loài người có oai lực lớn nào cũng không trân trọng bất cứ ai khác, không cúng dường bất cứ ai khác.
Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājaanāthapiṇḍikādayo.
Thus, Brahmā Sahampati worshipped the Tathāgata with a garland of jewels as large as Mount Sineru, and other deities and humans, such as King Bimbisāra, King Pasenadi of Kosala, and Anāthapiṇḍika, did so according to their capacity.
Chính vì vậy, Phạm thiên Sahampati đã cúng dường Đức Như Lai bằng một vòng hoa châu báu lớn bằng núi Sineru, và các chư thiên và loài người khác như vua Bimbisāra, vua Kosala, Anāthapiṇḍika, v.v., cũng cúng dường tùy theo khả năng của mình.
Parinibbutampi bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsīti vihārasahassāni patiṭṭhāpesi, ko pana vādo aññesaṃ cittīkārānaṃ.
Even after the Blessed One had attained Parinibbāna, King Asoka spent ninety-six crores of wealth to establish eighty-four thousand monasteries throughout Jambudīpa, what then to speak of other forms of cherishing?
Vua A-dục Đại đế đã chi chín mươi sáu crore tiền để xây dựng tám mươi bốn ngàn tu viện trên khắp Jambudīpa để tưởng nhớ Đức Thế Tôn đã nhập Niết Bàn, huống chi là sự trân trọng của những người khác.
Apica kassaññassa parinibbutassāpi jātibodhidhammacakkappavattanaparinibbānaṭṭhānāni paṭimācetiyādīni vā uddissa evaṃ cittīkāragarukāro pavattati yathā bhagavato.
Moreover, for whose Parinibbāna is such cherishing and respect shown towards the places of birth, enlightenment, turning of the wheel of Dhamma, and Parinibbāna, or towards images and stupas, as for the Blessed One?
Hơn nữa, sự tôn kính và trân trọng đối với nơi đản sinh, nơi giác ngộ, nơi chuyển pháp luân, nơi nhập Niết Bàn, hay các tượng Phật, bảo tháp, v.v., của ai khác đã nhập Niết Bàn lại diễn ra như của Đức Thế Tôn?
Evaṃcittīkataṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Thus, even in terms of being cherished, no jewel is equal to the Tathāgata.
Ngay cả về phương diện được trân trọng như vậy, không có châu báu nào sánh bằng Đức Như Lai.
Tathā yampi taṃ mahagghaṭṭhena ratanaṃ.
Similarly, that which is a jewel due to its high value.
Tương tự, cũng không có châu báu nào có giá trị lớn.
Seyyathidaṃ – kāsikaṃ vatthaṃ.
For instance, a Kasi cloth.
Ví dụ như vải Kāsi.
Yathāha – ‘‘jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañcā’’ti (a. ni. 3.100), tampi buddharatanena samaṃ natthi.
As it is said: ‘‘Even an old Kasi cloth, monks, is beautiful, pleasant to touch, and highly valuable,’’ even that is not equal to the Buddha-jewel.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ngay cả một tấm vải Kāsi cũ kỹ cũng có màu sắc đẹp, cảm giác dễ chịu và giá trị lớn,” thì tấm vải đó cũng không sánh bằng Phật bảo.
Yadi hi mahagghaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ.
For if something is a jewel due to its high value, then only the Tathāgata is a jewel.
Nếu có châu báu nào có giá trị lớn, thì Đức Như Lai chính là châu báu.
Tathāgato hi yesaṃ paṃsukampi paṭiggaṇhāti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ seyyathāpi asokarañño, idamassa mahagghatāya.
Indeed, for those from whom the Tathāgata accepts even dust, that yields great fruit and great benefit, just like for King Asoka. This is due to his great value.
Vì Đức Như Lai, khi Ngài nhận dù chỉ một hạt bụi từ ai đó, thì điều đó mang lại quả báo lớn và lợi ích lớn cho họ, giống như trường hợp của vua A-dục; đây là sự quý giá của Ngài.
Evaṃ mahagghatāvacanena cettha dosābhāvasādhakaṃ idaṃ suttapadaṃ veditabbaṃ –
Thus, by this statement of great value, this sutta passage, which proves the absence of faults, should be understood:
Như vậy, với lời nói về sự quý giá này, đoạn kinh này được biết là chứng minh sự không có lỗi:
‘‘Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ.
‘‘For those from whom he accepts robes, almsfood, lodgings, or requisites for the sick, that yields great fruit and great benefit.
“Này các Tỳ-khưu, phước báu và lợi ích lớn lao sẽ đến với những ai cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh mà Như Lai thọ nhận.
Idamassa mahagghatāya vadāmi.
I declare this due to his great value.’’
Ta nói điều này về sự quý giá của Ngài.”
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 3.100).
"Just as, bhikkhus, a Kāsī cloth is valuable, so too, bhikkhus, do I declare this person to be."
Này các Tỳ-khưu, ví như tấm vải Kāsi quý giá, Ta nói người này ví như vậy, này các Tỳ-khưu.
Tathā yampi taṃ atulaṭṭhena ratanaṃ.
Likewise, that jewel which is incomparable.
Tương tự, bảo vật nào không thể so sánh được.
Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ uppajjati indanīlamaṇimayanābhi sattaratanamayasahassāraṃ pavāḷamayanemi rattasuvaṇṇamayasandhi, yassa dasannaṃ dasannaṃ arānamupari ekaṃ muṇḍāraṃ hoti vātaṃ gahetvā saddakaraṇatthaṃ, yena kato saddo sukusalappatāḷitapañcaṅgikatūriyasaddo viya hoti, yassa nābhiyā ubhosu passesu dve sīhamukhāni honti, abbhantaraṃ sakaṭacakkasseva susiraṃ.
That is to say: The wheel-jewel of a universal monarch arises, having a hub made of sapphire, a thousand spokes made of seven kinds of jewels, a rim made of coral, and joints made of red gold; on top of every ten spokes, there is a single hollow bell for catching the wind and making a sound. The sound produced by it is like the sound of a five-part musical instrument skillfully played. On both sides of its hub are two lion-faces, and its interior is hollow like a cartwheel.
Đó là, bánh xe báu (cakkaratana) của Chuyển Luân Vương xuất hiện, có trục bằng ngọc Indanīla, một ngàn nan hoa bằng bảy loại châu báu, và vành bằng san hô, khớp nối bằng vàng đỏ. Trên mỗi mười nan hoa có một chuông nhỏ để hứng gió và tạo ra âm thanh, âm thanh đó giống như tiếng của năm loại nhạc cụ được người khéo léo gõ. Trên hai bên trục có hai miệng sư tử, bên trong rỗng như bánh xe bò.
Tassa kattā vā kāretā vā natthi, kammapaccayena ututo samuṭṭhāti.
There is no maker or instigator of it; it arises from karma-condition and season.
Không có người tạo ra hay người sai khiến nó được tạo ra; nó tự xuất hiện do nhân duyên của nghiệp và thời tiết.
Yaṃ rājā dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ pūretvā tadahuposathe puṇṇamadivase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato sīlāni sodhento nisinno puṇṇacandaṃ viya sūriyaṃ viya ca uṭṭhentaṃ passati, yassa dvādasayojanato saddo suyyati, yojanato vaṇṇo dissati, yaṃ mahājanena ‘‘dutiyo maññe cando sūriyo vā uṭṭhito’’ti ativiya kotūhalajātena dissamānaṃ nagarassa upari āgantvā rañño antepurassa pācīnapasse nātiuccaṃ nātinīcaṃ hutvā mahājanassa gandhapupphādīhi pūjetuṃ, yuttaṭṭhāne akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.
The king, having fulfilled the ten duties of a universal monarch, on the full moon day of that Uposatha, having bathed his head, observing the Uposatha, seated in the chief upper palace, purifying his virtues, sees it rising like the full moon or the sun. Its sound is heard from twelve yojanas away, and its color is seen from one yojana. The great multitude, thinking, "Perhaps a second moon or sun has risen," are filled with extreme curiosity as it appears, coming above the city, and stops at an appropriate place on the eastern side of the king's inner palace, neither too high nor too low, as if struck by an axle, so that the multitude may worship it with perfumes, flowers, and so forth.
Vị vua, sau khi hoàn thành mười bổn phận của Chuyển Luân Vương, vào ngày trăng tròn của lễ Uposatha, sau khi gội đầu, giữ giới Uposatha, ngồi trên lầu cao nhất của cung điện, tịnh hóa các giới, nhìn thấy bánh xe báu xuất hiện như mặt trăng tròn hay mặt trời. Tiếng của nó có thể nghe được từ khoảng cách mười hai dojana, màu sắc của nó có thể nhìn thấy từ khoảng cách một dojana. Khi nó xuất hiện trên thành phố, mọi người vô cùng tò mò, nghĩ rằng “có lẽ mặt trăng hay mặt trời thứ hai đã mọc”. Nó đến và đứng ở phía đông của nội cung nhà vua, không quá cao cũng không quá thấp, ở một vị trí thích hợp để mọi người có thể cúng dường bằng hương hoa và các thứ khác, như thể nó được đóng chặt vào trục.
Tampi anubandhamānaṃ maṇiratanaṃ uppajjati.
Following that, the gem-jewel arises.
Theo sau đó, ngọc báu (maṇiratana) xuất hiện.
So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato āyāmato cakkanābhisadiso, vepullapabbatā āgacchati.
This gem is a beautiful, pure beryl, eight-sided, well-polished, and in length, it is like the hub of a wheel. It comes from the Vepulla Mountain.
Ngọc này là ngọc báu veḷuriya, sáng chói, có phẩm chất tốt, có tám cạnh, được chế tác hoàn hảo, có chiều dài tương đương trục bánh xe. Nó đến từ núi Vepulla.
So caturaṅgasamannāgatepi andhakāre rañño dhajaggaṃ gato yojanaṃ obhāseti, yassobhāsena manussā ‘‘divā’’ti maññamānā kammante payojenti, antamaso kunthakipillikaṃ upādāya passanti.
When placed at the top of the king's banner, it illuminates a yojana even in darkness complete with four factors, by whose light people, thinking it is day, engage in their work, and they see even tiny ants and beetles.
Khi ngọc này được đặt trên ngọn cờ của nhà vua, nó chiếu sáng một dojana ngay cả trong bóng tối tứ bề, khiến mọi người tưởng là ban ngày và tiếp tục công việc của mình, thậm chí có thể nhìn thấy cả kiến và côn trùng nhỏ nhất.
Tampi anubandhamānaṃ itthiratanaṃ uppajjati, pakatiaggamahesī vā hoti, uttarakuruto vā āgacchati maddarājakulato vā, atidīghatādichadosavivajjitā atikkantā mānusavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ, yassā rañño sītakāle uṇhāni gattāni honti, uṇhakāle sītāni, satadhā phoṭita tūlapicuno viya samphasso hoti, kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, pubbuṭṭhāyinitādianekaguṇasamannāgatā ca hoti.
Following that, a woman-gem (itthiratana) arises. She is either the chief queen by nature, or she comes from Uttarakuru, or from the royal family of Madda. She is free from the six faults such as being too tall, surpassing human beauty but not yet attaining divine beauty. For the king, her body is warm in cold weather and cool in hot weather. Her touch is like a hundred-times carded cotton fluff. From her body, the scent of sandalwood emanates, and from her mouth, the scent of a blue water lily. She is also endowed with many qualities, such as being the first to rise from bed.
Theo sau đó, nữ báu (itthiratana) xuất hiện, hoặc là hoàng hậu tự nhiên, hoặc đến từ Uttarakuru, hoặc từ dòng dõi vua Madda. Nàng tránh xa sáu khuyết điểm như quá cao, vượt trội vẻ đẹp của con người nhưng chưa đạt đến vẻ đẹp của chư thiên. Khi trời lạnh, thân thể nàng ấm áp; khi trời nóng, thân thể nàng mát mẻ. Xúc chạm của nàng như bông gòn được đánh tơi trăm lần. Từ thân thể nàng tỏa ra mùi hương chiên đàn, từ miệng nàng tỏa ra mùi hương hoa sen xanh. Nàng còn có nhiều đức tính khác như thức dậy sớm hơn vua.
Tampi anubandhamānaṃ pariṇāyakaratanaṃ uppajjati rañño pakatijeṭṭhaputto.
Following that, a counsellor-gem (pariṇāyakaratana) arises, who is the king's eldest son by nature.
Theo sau đó, vị đạo sư báu (pariṇāyakaratana) xuất hiện, là thái tử trưởng của nhà vua.
Cakkaratane uppannamatte atirekapaññāveyyattiyena samannāgato hoti, dvādasayojanāya parisāya cetasā cittaṃ parijānitvā niggahapaggahasamattho hoti, so rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te rajjaṃ anusāsissāmī’’ti.
As soon as the wheel-gem (cakkaratana) appears, he becomes endowed with extraordinary wisdom and skill. He is capable of discerning the minds of an assembly twelve yojanas wide and is able to admonish or encourage. He approaches the king and offers, "May you be carefree, Your Majesty. I will govern the kingdom for you."
Ngay khi bánh xe báu xuất hiện, vị này có được trí tuệ và sự khôn khéo vượt trội, có khả năng hiểu biết tâm ý của chúng hội mười hai dojana bằng tâm mình, và có khả năng khiển trách hay tán dương. Vị này đến yết kiến nhà vua và thưa rằng: “Đại vương, xin hãy vô ưu, thần sẽ cai trị vương quốc cho Đại vương.”
Yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ atulaṭṭhena ratanaṃ, yassa na sakkā tulayitvā tīrayitvā aggho kātuṃ ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā agghati koṭiṃ vā’’ti.
Or, any other such gem that is a "gem in the sense of being immeasurable," whose value cannot be weighed, assessed, or priced as "worth a hundred, a thousand, or a crore."
Hoặc bất kỳ loại bảo vật nào khác như vậy, không thể so sánh, không thể định giá, không thể nói rằng nó đáng giá một trăm, một ngàn hay một tỷ.
Tattha ekaratanampi buddharatanena samaṃ natthi.
Among these, not even one gem is equal to the Buddha-gem.
Trong số đó, không có một bảo vật nào sánh bằng Phật Bảo.
Yadi hi atulaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ.
Indeed, if there is a gem in the sense of being immeasurable, then the Tathāgata alone is the gem.
Nếu thực sự có bảo vật không thể so sánh, thì chính Như Lai là bảo vật.
Tathāgato hi na sakkā sīlato vā samādhito vā paññādīnaṃ vā aññatarato kenaci tulayitvā tīrayitvā ‘‘ettakaguṇo vā iminā samo vā sappaṭibhāgo vā’’ti paricchindituṃ.
For the Tathāgata cannot be measured or assessed by anyone in terms of sīla, samādhi, or any of the other qualities like paññā, or be delimited as "having so many qualities," or "equal to this one," or "comparable to this one."
Vì Như Lai không thể được bất kỳ ai so sánh hay định lượng về giới, định, tuệ, hoặc bất kỳ đức tính nào khác, để nói rằng “Ngài có bấy nhiêu đức tính” hay “Ngài ngang bằng hoặc tương đương với người này”.
Evaṃ atulaṭṭhenapi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Thus, even in the sense of being immeasurable, there is no gem equal to the Tathāgata.
Như vậy, ngay cả về mặt không thể so sánh, cũng không có bảo vật nào sánh bằng Như Lai.
Tathā yampi taṃ dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ dullabhapātubhāvo rājā cakkavatti, cakkādīni ca tassa ratanāni, tampi buddharatanena samaṃ natthi.
Similarly, that which is a gem in the sense of being rarely seen, namely, the rare appearance of a universal monarch (cakkavatti) and his gems such as the wheel, is also not equal to the Buddha-gem.
Tương tự, bảo vật nào khó thấy được, đó là sự xuất hiện hiếm hoi của Chuyển Luân Vương và các bảo vật của ngài như bánh xe báu, cũng không có bảo vật nào sánh bằng Phật Bảo.
Yadi hi dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ, kuto cakkavattiādīnaṃ ratanattaṃ.
Indeed, if there is a gem in the sense of being rarely seen, then the Tathāgata alone is the gem. How can the gems of universal monarchs and the like be called gems?
Nếu thực sự có bảo vật khó thấy, thì chính Như Lai là bảo vật, làm sao các bảo vật của Chuyển Luân Vương và những vị khác có thể được gọi là bảo vật?
Tāni hi ekasmiṃyeva kappe anekāni uppajjanti.
For many such gems arise in a single eon.
Vì chúng xuất hiện nhiều lần trong cùng một kiếp.
Yasmā pana asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño loko hoti, tasmā tathāgatova kadāci karahaci uppajjanato dullabhadassano.
But because the world is devoid of a Tathāgata for countless eons, the Tathāgata alone is rarely seen, as he arises only now and then.
Nhưng vì thế giới có thể trống vắng Như Lai trong vô số kiếp, nên chính Như Lai là bậc khó thấy vì chỉ xuất hiện đôi khi trong một kiếp nào đó.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā parinibbānasamaye –
And this was said by the Blessed One at the time of his Parinibbāna:
Điều này cũng đã được Thế Tôn nói vào lúc sắp nhập Niết bàn:
Tathā yampi taṃ anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ.
Similarly, that which is a gem in the sense of being enjoyed by noble beings.
Tương tự, bảo vật nào chỉ được hưởng dụng bởi những chúng sinh cao quý.
Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanādi tañhi koṭisatasahassadhanānampi sattabhūmikapāsādavaratale vasantānampi caṇḍālavenanesādarathakārapukkusādīnaṃ nīcakulikānaṃ omakapurisānaṃ supinantepi paribhogatthāya na nibbattati.
For example, the wheel-gem and other gems of a universal monarch are not even in a dream for the enjoyment of low-caste, inferior men such as Caṇḍālas, Veṇas, Nesādas, Rathakāras, and Pukkusas, who live on the ground floor of a magnificent seven-storied palace, even if they possess hundreds of thousands of crores of wealth.
Đó là, bánh xe báu và các bảo vật khác của Chuyển Luân Vương, chúng không bao giờ xuất hiện để được hưởng dụng ngay cả trong giấc mơ của những người thấp kém thuộc các dòng dõi hạ tiện như Caṇḍāla, Veṇa, Nesāda, Rathakāra, Pukkusa, v.v., những người có tài sản hàng trăm ngàn triệu, sống trong cung điện bảy tầng.
Ubhato sujātassa pana rañño khattiyasseva paripūritadasavidhacakkavattivattassa paribhogatthāya nibbattanato anomasattaparibhogaṃyeva hoti, tampi buddharatanasamaṃ natthi.
But for a king, a Khattiya, well-born on both sides, who is a universal monarch and has fulfilled the ten kinds of universal monarch's duties, it arises for his enjoyment, and thus it is enjoyed only by noble beings. This is also not equal to the Buddha-gem.
Nhưng chúng chỉ xuất hiện để được hưởng dụng bởi vị vua Kṣatriya sinh ra từ hai dòng dõi cao quý, đã hoàn thành mười bổn phận của Chuyển Luân Vương, do đó chúng chỉ được hưởng dụng bởi những chúng sinh cao quý. Bảo vật này cũng không sánh bằng Phật Bảo.
Yadi hi anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ.
Indeed, if there is a gem in the sense of being enjoyed by noble beings, then the Tathāgata alone is the gem.
Nếu thực sự có bảo vật chỉ được hưởng dụng bởi những chúng sinh cao quý, thì chính Như Lai là bảo vật.
Tathāgato hi loke omakasattasammatānaṃ anupanissayasampannānaṃ viparītadassanānaṃ pūraṇakassapādīnaṃ channaṃ satthārānaṃ aññesañca evarūpānaṃ supinantepi aparibhogo.
Indeed, in the world, the Tathāgata is not to be enjoyed even in a dream by those regarded as inferior beings, who are not endowed with supporting conditions, who hold perverted views, such as Purāṇa Kassapa and the other six teachers, and others of such nature.
Thật vậy, đối với Như Lai, trong thế gian, Ngài không phải là đối tượng thụ hưởng ngay cả trong giấc mơ của những kẻ bị xem là hạ tiện, thiếu thốn duyên lành, có tà kiến sai lạc, như sáu vị Đạo sư Pūraṇa Kassapa và những người khác có bản chất như vậy.
Upanissayasampannānaṃ pana catuppadāyapi gāthāya pariyosāne arahattamadhigantuṃ samatthānaṃ nibbedhikañāṇadassanānaṃ bāhiyadārucīriyappabhutīnaṃ aññesañca mahākulappasutānaṃ mahāsāvakānaṃ paribhogo, te hi taṃ dassanānuttariyasavanānuttariyapāricariyānuttariyādīni sādhentā tathāgataṃ paribhuñjanti.
But for those endowed with supporting conditions, who are capable of attaining Arahantship at the end of even a four-lined verse, who possess penetrating knowledge and vision, such as Bāhiya Dārucīriya and others, and other great disciples born into noble families, the Tathāgata is to be enjoyed. For they enjoy the Tathāgata by accomplishing the unsurpassed vision, unsurpassed hearing, unsurpassed attendance, and so on.
Tuy nhiên, Ngài lại là đối tượng thụ hưởng của những người có duyên lành, có tuệ nhãn thấu triệt, có khả năng đạt được A-la-hán quả ngay khi kết thúc một bài kệ bốn câu, như Bāhiya Dārucīriya và những vị đại đệ tử khác xuất thân từ dòng dõi cao quý. Thật vậy, những vị này thụ hưởng Như Lai bằng cách thành tựu các điều tối thượng về thấy, tối thượng về nghe, tối thượng về phụng sự, v.v.
Evaṃ anomasattaparibhogaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Thus, even by the meaning of being enjoyed only by non-inferior beings, there is no jewel equal to the Tathāgata.
Như vậy, ngay cả theo nghĩa là đối tượng thụ hưởng của những chúng sanh không tầm thường, cũng không có bảo vật nào sánh bằng Như Lai.
Yampi taṃ avisesato ratijananaṭṭhena ratanaṃ.
That which is called a jewel by the meaning of generating delight without distinction.
Và cũng có một loại bảo vật được gọi là ratana (bảo vật) theo nghĩa tạo ra niềm hoan hỷ một cách tổng quát.
Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ.
For example, the Cakka-ratana of a Universal Monarch.
Chẳng hạn như, bánh xe báu (cakkaratana) của một vị Chuyển Luân Vương.
Tañhi disvāva rājā cakkavatti attamano hoti, evampi taṃ rañño ratiṃ janeti.
Having seen it, the Universal Monarch becomes delighted; in this way, it generates delight for the king.
Chỉ cần nhìn thấy nó, vị Chuyển Luân Vương liền hoan hỷ, như vậy, bánh xe báu ấy tạo ra niềm hoan hỷ cho vị vua.
Puna caparaṃ rājā cakkavatti vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati ‘‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti.
Furthermore, the Universal Monarch, holding a golden ewer in his left hand, sprinkles water on the Cakka-ratana with his right hand, saying, "May your reverence, the Cakka-ratana, roll forth! May your reverence, the Cakka-ratana, conquer!"
Hơn nữa, vị Chuyển Luân Vương cầm bình vàng bằng tay trái, dùng tay phải rưới nước lên bánh xe báu và nói: “Xin bánh xe báu tôn kính hãy chuyển động, xin bánh xe báu tôn kính hãy chinh phục!”
Tato cakkaratanaṃ pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ madhurassaraṃ niccharantaṃ ākāsena puratthimaṃ disaṃ gacchati, anvadeva rājā, cakkavatti cakkānubhāvena dvādasayojanavitthiṇṇāya caturaṅginiyā senāya nātiuccaṃ nātinīcaṃ uccarukkhānaṃ heṭṭhābhāgena, nīcarukkhānaṃ uparibhāgena, rukkhesu pupphaphalapallavādipaṇṇākāraṃ gahetvā āgatānaṃ hatthato paṇṇākārañca gaṇhanto ‘‘ehi kho, mahārājā’’ti evamādinā paramanipaccakārena āgate paṭirājāno ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā nayena anusāsanto gacchati.
Thereupon, the Cakka-ratana, emitting a sweet sound like a five-part musical instrument, travels through the sky towards the eastern direction. The Universal Monarch follows it by the power of the Cakka-ratana, with his four-fold army twelve yojanas wide, neither too high nor too low, below tall trees, above short trees, accepting gifts of flowers, fruits, sprouts, and so on from those who brought them from the trees, and also accepting gifts from the hands of those rival kings who came with utmost humility, saying, "Come, great king," and so on, admonishing them with instructions such as "No living being should be harmed."
Khi đó, bánh xe báu, phát ra âm thanh du dương như một dàn nhạc năm loại, bay lên không trung hướng về phía đông. Vị Chuyển Luân Vương đi theo sau, nhờ uy lực của bánh xe báu, cùng với đạo quân bốn binh chủng rộng mười hai dojana, không quá cao cũng không quá thấp, dưới tán cây cao, trên ngọn cây thấp, nhận các lễ vật hoa, quả, lá non, v.v., từ những người đến dâng lễ vật từ các cây, và cũng nhận lễ vật từ tay họ, Ngài đi và giáo huấn các vị vua đối địch đã đến với sự cung kính tối thượng như: “Thưa Đại vương, xin Ngài hãy đến đây,” và “Không được sát hại chúng sanh,” v.v.
Yattha pana rājā bhuñjitukāmo vā divāseyyaṃ vā kappetukāmo hoti, tattha cakkaratanaṃ ākāsā orohitvā udakādisabbakiccakkhame same bhūmibhāge akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.
Wherever the king desires to eat or to rest for the day, the Cakka-ratana descends from the sky and stands as if its axle is broken on a level ground suitable for all purposes, such as water.
Đến nơi nào vị vua muốn dùng bữa hoặc muốn nghỉ trưa, bánh xe báu sẽ hạ xuống từ không trung và đứng yên như bị đóng cọc trên một mặt đất bằng phẳng, thích hợp cho mọi việc như lấy nước, v.v.
Puna rañño gamanacitte uppanne purimanayeneva saddaṃ karontaṃ gacchati, taṃ sutvā dvādasayojanikāpi parisā ākāsena gacchati.
When the king's intention to travel arises again, it proceeds making a sound in the same manner as before. Hearing that, even the assembly of twelve yojanas travels through the sky.
Khi vị vua có ý muốn đi lại, bánh xe báu lại phát ra âm thanh như trước và tiếp tục đi. Nghe tiếng đó, đoàn tùy tùng rộng mười hai dojana cũng bay trên không trung theo.
Cakkaratanaṃ anupubbena puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati, tasmiṃ ajjhogāhante udakaṃ yojanappamāṇaṃ apagantvā bhittīkataṃ viya tiṭṭhati.
The Cakka-ratana gradually enters the eastern ocean. As it enters, the water recedes for a yojana's distance and stands as if it were a wall.
Bánh xe báu dần dần đi vào biển phía đông. Khi nó đi vào, nước biển rút đi khoảng một dojana, đứng yên như một bức tường.
Mahājano yathākāmaṃ satta ratanāni gaṇhāti.
The great multitude takes the seven jewels as they wish.
Đại chúng tùy ý lấy bảy loại bảo vật.
Puna rājā suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā ‘‘ito paṭṭhāya mama rajja’’nti udakena abbhukkiritvā nivattati.
Then the king takes the golden ewer, sprinkles water, saying, "From this day forth, this is my kingdom," and returns.
Sau đó, vị vua cầm bình vàng, rưới nước và tuyên bố: “Từ nay, đây là vương quốc của ta,” rồi quay trở lại.
Senā purato hoti, cakkaratanaṃ pacchato, rājā majjhe.
The army is in front, the Cakka-ratana is behind, and the king is in the middle.
Đội quân đi trước, bánh xe báu đi sau, vị vua ở giữa.
Cakkaratanena osakkitosakkitaṭṭhānaṃ udakaṃ paripūrati.
The water fills up the places from which the Cakka-ratana has receded.
Nước biển lại tràn đầy những nơi bánh xe báu đã đi qua.
Eteneva upāyena dakkhiṇapacchimuttarepi samudde gacchati.
By this same method, it travels to the southern, western, and northern oceans as well.
Cũng theo cách này, Ngài đi đến các biển phía nam, tây và bắc.
Evaṃ catuddisaṃ anusaṃyāyitvā cakkaratanaṃ tiyojanappamāṇaṃ ākāsaṃ ārohati.
Having thus travelled around the four directions, the Cakka-ratana ascends three yojanas into the sky.
Sau khi chu du bốn phương như vậy, bánh xe báu bay lên không trung ba dojana.
Tattha ṭhito rājā cakkaratanānubhāvena vijitavijayo pañcasataparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃ pubbavidehaṃ, tathā aṭṭhayojanasahassaparimaṇḍalaṃ uttarakuruṃ, sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃyeva aparagoyānaṃ, dasayojanasahassaparimaṇḍalaṃ jambudīpañcāti evaṃ catumahādīpadvisahassaparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ ekaṃ cakkavāḷaṃ suphullapuṇḍarīkavanaṃ viya oloketi.
Standing there, the king, having conquered his foes by the power of the Cakka-ratana, surveys the entire Cakkavāḷa, adorned with the four great continents and two thousand small islands—Pubbavideha, which is seven thousand yojanas in circumference and adorned with five hundred small islands; likewise, Uttarakuru, which is eight thousand yojanas in circumference; Aparagoyāna, which is also seven thousand yojanas in circumference; and Jambudīpa, which is ten thousand yojanas in circumference—as if it were a forest of fully bloomed white lotuses.
Đứng ở đó, vị vua, nhờ uy lực của bánh xe báu, đã chiến thắng mọi đối thủ, nhìn ngắm toàn bộ một cõi luân hồi (cakkavāḷa) được trang hoàng bởi bốn đại châu và hai ngàn tiểu đảo, gồm Pubbavideha rộng bảy ngàn dojana với năm trăm tiểu đảo, Uttarakuru rộng tám ngàn dojana, Aparagoyāna cũng rộng bảy ngàn dojana, và Jambudīpa rộng mười ngàn dojana, như một khu rừng sen trắng nở rộ.
Evaṃ olokayato cassa anappakā rati uppajjati.
As he thus surveys, immense delight arises in him.
Khi nhìn ngắm như vậy, niềm hoan hỷ lớn lao khởi lên trong Ngài.
Evampi taṃ cakkaratanaṃ rañño ratiṃ janeti, tampi buddharatanasamaṃ natthi.
Even though that Cakka-ratana generates delight for the king in this way, it is not equal to the Buddha-ratana.
Như vậy, bánh xe báu ấy tạo ra niềm hoan hỷ cho vị vua, nhưng nó cũng không sánh bằng Phật bảo.
Yadi hi ratijananaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ, kiṃ karissati etaṃ cakkaratanaṃ?
If indeed it is a jewel by the meaning of generating delight, then the Tathāgata alone is the jewel. What can this Cakka-ratana do?
Nếu bảo vật là thứ tạo ra niềm hoan hỷ, thì chỉ có Như Lai mới là bảo vật. Bánh xe báu này có thể làm gì?
Tathāgato hi yassā dibbāya ratiyā cakkaratanādīhi sabbehipi janitā cakkavattirati saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na upeti, tatopi ratito uttaritarañca paṇītatarañca attano ovādappaṭikarānaṃ asaṅkhyeyyānampi devamanussānaṃ paṭhamajjhānaratiṃ dutiyatatiyacatutthapañcamajjhānaratiṃ, ākāsānañcāyatanaratiṃ, viññāṇañcāyatanaākiñcaññāyatananevasaññānāsaññāyatanaratiṃ, sotāpattimaggaratiṃ, sotāpattiphalaratiṃ, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggaphalaratiñca janeti.
Indeed, the Tathāgata generates the delight of the first jhāna, the delight of the second, third, fourth, and fifth jhāna, the delight of the base of infinite space, the delight of the base of infinite consciousness, the base of nothingness, the base of neither perception nor non-perception, the delight of the stream-entry path, the delight of the stream-entry fruition, and the delight of the once-returner, non-returner, and Arahant paths and fruitions for countless devas and humans who follow his instructions. The delight of a universal monarch, generated by all the wheel-jewels and so on, does not approach even a fraction or a portion of that divine delight which the Tathāgata generates, and the Tathāgata-jewel is superior and more sublime than even that delight.
Thật vậy, niềm hoan hỷ của Chuyển Luân Vương do bánh xe báu và tất cả các bảo vật khác tạo ra không thể sánh bằng một phần nhỏ, một phần trăm, hay một phần ngàn của niềm hoan hỷ thiên giới mà Như Lai tạo ra. Hơn nữa, Như Lai còn tạo ra niềm hoan hỷ của sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền, ngũ thiền, niềm hoan hỷ của không vô biên xứ, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ, phi tưởng phi phi tưởng xứ, niềm hoan hỷ của quả Dự Lưu, quả Nhất Lai, quả Bất Lai và quả A-la-hán cho vô số chư thiên và loài người tuân theo lời giáo huấn của Ngài.
Evaṃ ratijananaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthīti.
Thus, even by the aspect of generating delight, there is no jewel equal to the Tathāgata.
Như vậy, ngay cả theo nghĩa tạo ra niềm hoan hỷ, cũng không có bảo vật nào sánh bằng Như Lai.
Apica ratanaṃ nāmetaṃ duvidhaṃ hoti saviññāṇakamaviññāṇakañca.
Furthermore, a jewel is of two kinds: animate and inanimate.
Hơn nữa, bảo vật có hai loại: hữu tri giác và vô tri giác.
Tattha aviññāṇakaṃ cakkaratanaṃ maṇiratanañca, yaṃ vā panaññampi anindriyabaddhasuvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ hatthiratanādipariṇāyakaratanapariyosānaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ indriyabaddhaṃ.
Among these, inanimate jewels are the wheel-jewel and the gem-jewel, or any other non-sentient gold, silver, etc.; animate jewels extend from the elephant-jewel up to the leader-jewel, or any other such sentient being.
Trong đó, loại vô tri giác là bánh xe báu và ngọc báu, hoặc bất kỳ loại vàng bạc, ngọc trai, v.v., không có các căn; loại hữu tri giác là từ voi báu cho đến tướng quân báu, hoặc bất kỳ loại hữu căn nào như vậy.
Evaṃ duvidhe cettha saviññāṇakaratanaṃ aggamakkhāyati.
Among these two kinds, the animate jewel is declared supreme.
Trong hai loại này, bảo vật hữu tri giác được xem là tối thượng.
Yasmā aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanaṃ saviññāṇakānaṃ hatthiratanādīnaṃ alaṅkāratthāya upanīyati.
Because inanimate jewels like gold, silver, gems, and pearls are brought for the adornment of animate jewels like elephant-jewels and so on.
Bởi vì các bảo vật vô tri giác như vàng, bạc, ngọc, ngọc trai, v.v., được dùng để trang sức cho các bảo vật hữu tri giác như voi báu, v.v.
Saviññāṇakaratanampi duvidhaṃ tiracchānagataratanaṃ, manussaratanañca.
Animate jewels are also of two kinds: animal jewels and human jewels.
Bảo vật hữu tri giác cũng có hai loại: bảo vật loài súc sanh và bảo vật loài người.
Tattha manussaratanaṃ aggamakkhāyati.
Among these, the human jewel is declared supreme.
Trong đó, bảo vật loài người được xem là tối thượng.
Yasmā tiracchānagataratanaṃ manussaratanassa opavayhaṃ hoti.
Because animal jewels serve as mounts for human jewels.
Bởi vì bảo vật loài súc sanh là phương tiện đi lại cho bảo vật loài người.
Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ, purisaratanañca.
Human jewels are also of two kinds: householder jewels and homeless jewels.
Bảo vật loài người cũng có hai loại: bảo vật nữ và bảo vật nam.
Tattha purisaratanaṃ aggamakkhāyati.
Among these, the homeless jewel is declared supreme.
Trong đó, bảo vật nam được xem là tối thượng.
Yasmā itthiratanaṃ purisaratanassa paricārikattaṃ āpajjati.
Because a female jewel becomes a servant to a male jewel.
Bởi vì bảo vật nữ trở thành người phục vụ cho bảo vật nam.
Purisaratanampi duvidhaṃ agārikaratanaṃ, anagārikaratanañca.
Male jewels are also of two kinds: householder jewels and homeless jewels.
Bảo vật nam cũng có hai loại: bảo vật tại gia và bảo vật xuất gia.
Tattha anagārikaratanaṃ aggamakkhāyati.
Among these, the homeless jewel is declared supreme.
Trong đó, bảo vật xuất gia được xem là tối thượng.
Yasmā agārikaratanesu aggo cakkavattipi sīlādiguṇayuttaṃ anagārikaratanaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā upaṭṭhahitvā payirupāsitvā dibbamānusikā sampattiyo pāpuṇitvā ante nibbānasampattiṃ pāpuṇāti.
Because even the foremost among householder jewels, a universal monarch, having paid homage, served, and attended upon a homeless jewel endowed with virtues such as sīla, with the fivefold prostration, attains divine and human felicities, and ultimately attains the bliss of Nibbāna.
Bởi vì ngay cả vị Chuyển Luân Vương, là tối thượng trong các bảo vật tại gia, cũng phải đảnh lễ, phụng sự, và cung kính bảo vật xuất gia có đầy đủ các đức hạnh như giới, v.v., bằng năm chi cung kính, rồi đạt được các phước báu trời người, và cuối cùng đạt được phước báu Niết Bàn.
Evaṃ anagārikaratanampi duvidhaṃ ariyaputhujjanavasena.
Thus, even the homeless jewel is of two kinds, distinguishing between noble ones (ariya) and ordinary individuals (puthujjana).
Tương tự, bảo vật xuất gia cũng có hai loại: phàm phu và bậc thánh.
Ariyaratanampi duvidhaṃ sekhāsekhavasena.
The noble jewel is also of two kinds, distinguishing between trainees (sekha) and perfected ones (asekha).
Bảo vật bậc thánh cũng có hai loại: Hữu học và Vô học.
Asekharatanampi duvidhaṃ sukkhavipassakasamathayānikavasena.
The perfected jewel is also of two kinds, distinguishing between dry-insight practitioners (sukkhavipassaka) and tranquility-vehicle practitioners (samathayānika).
Bảo vật Vô học cũng có hai loại: tuệ quán thuần túy và thiền chỉ tịnh.
Samathayānikaratanampi duvidhaṃ sāvakapāramippattamappattañca.
The tranquility-vehicle jewel is also of two kinds, distinguishing between those who have attained the perfection of a disciple (sāvaka-pāramī) and those who have not.
Bảo vật thiền chỉ tịnh cũng có hai loại: đã đạt đến ba-la-mật của Thanh Văn và chưa đạt đến.
Tattha sāvakapāramippattaṃ aggamakkhāyati.
Among these, the one who has attained the perfection of a disciple is declared supreme.
Trong đó, loại đã đạt đến ba-la-mật của Thanh Văn được xem là tối thượng.
Guṇamahantatāya.
Due to the greatness of their qualities.
Vì sự vĩ đại về phẩm hạnh.
Sāvakapāramippattaratanatopi paccekabuddharatanaṃ aggamakkhāyati.
Even more supreme than the jewel who has attained the perfection of a disciple is the Paccekabuddha jewel.
Hơn cả bảo vật đã đạt đến ba-la-mật của Thanh Văn, bảo vật Độc Giác Phật được xem là tối thượng.
Guṇamahantatāya.
Due to the greatness of their qualities.
Vì sự vĩ đại về phẩm hạnh.
Sāriputtamoggallānasadisāpi hi anekasatā sāvakā ekassa paccekabuddhassa guṇānaṃ satabhāgampi na upenti.
Indeed, hundreds of thousands of disciples, even those like Sāriputta and Moggallāna, do not approach even a hundredth part of the qualities of one Paccekabuddha.
Thật vậy, hàng trăm ngàn Thanh Văn, dù có sánh bằng Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna, cũng không đạt đến một phần trăm phẩm hạnh của một vị Độc Giác Phật.
Paccekabuddharatanatopi sammāsambuddharatanaṃ aggamakkhāyati.
Even more supreme than the Paccekabuddha jewel is the Sammāsambuddha jewel.
Hơn cả bảo vật Độc Giác Phật, bảo vật Chánh Đẳng Giác được xem là tối thượng.
Guṇamahantatāya.
Due to the greatness of their qualities.
Vì sự vĩ đại về phẩm hạnh.
Sakalampi hi jambudīpaṃ pūretvā pallaṅkena pallaṅkaṃ ghaṭentā nisinnā paccekabuddhā ekassa sammāsambuddhassa guṇānaṃ neva saṅkhaṃ na kalaṃ na kalabhāgaṃ upenti.
For it is true that Paccekabuddhas, filling the entire continent of Jambudīpa and sitting cross-legged one after another, do not attain the measure, the fraction, or even a part of a fraction of the qualities of a single Sammāsambuddha.
Quả thật, các vị Độc Giác Phật ngồi kiết già, chật khắp cả cõi Jambudīpa, cũng không thể sánh bằng một phần nhỏ hay một phần của vô số công đức của một vị Chánh Đẳng Giác.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90).
And this was stated by the Blessed One: "Monks, as many beings as there are—whether legless…pe… the Tathāgata is declared to be the foremost among them," and so on.
Điều này đã được Thế Tôn dạy rằng: “Này các tỳ-khưu, tất cả chúng sanh, dù không chân… (vân vân)… Như Lai được tuyên bố là tối thượng trong số đó.”
Evaṃ kenaci pariyāyena tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Thus, by no means is there a gem equal to the Tathāgata.
Như vậy, không có bảo vật nào sánh bằng Như Lai theo bất kỳ phương diện nào.
Tenāha bhagavā – ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "There is none equal to the Tathāgata."
Do đó, Thế Tôn đã nói: “Không có ai sánh bằng Như Lai của chúng ta.”
Evaṃ bhagavā buddharatanassa aññehi ratanehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamatthaṃ neva jātiṃ na gottaṃ na kolaputtiyaṃ na vaṇṇapokkharatādiṃ nissāya, apica kho avīcimupādāya bhavaggapariyante loke sīlasamādhikkhandhādīhi guṇehi buddharatanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotū’’ti.
Having thus declared the unequalled nature of the Buddha-gem compared to other gems, the Blessed One now utters a declaration of truth for the cessation of the dangers that have arisen for those beings. He does not rely on birth, lineage, family status, or physical beauty, but rather, relying on the unparalleled nature of the Buddha-gem in terms of qualities such as the aggregates of sīla and samādhi, in this world, starting from Avīci up to the summit of existence, he says: "This excellent Buddha-gem, by this truth, may there be well-being!"
Như vậy, Thế Tôn đã tuyên bố sự vô song của Phật Bảo so với các bảo vật khác, và giờ đây, để xoa dịu những tai ương đã phát sinh cho các chúng sanh đó, Ngài không dựa vào dòng dõi, gia tộc, phẩm giá gia đình hay sắc đẹp, mà dựa vào sự vô song của Phật Bảo với các phẩm chất như Giới, Định, Tuệ, v.v., trong cõi từ địa ngục Avīci cho đến đỉnh hữu, mà tuyên bố lời chân thật: “Đây cũng là một bảo vật cao quý trong Đức Phật, nguyện cho sự an lành đến với tất cả chúng sanh do lời chân thật này.”
Tassattho – idampi idha vā huraṃ vā saggesu vā yaṃkiñci atthi vittaṃ vā ratanaṃ vā, tena saddhiṃ tehi tehi guṇehi asamattā buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.
The meaning of this is: This Buddha-gem is excellent because it is unequalled in its qualities by any wealth or gem that exists here, beyond, or in the heavens.
Ý nghĩa của câu đó là: Bảo vật này trong Đức Phật là tối thượng, không thể sánh bằng với bất kỳ tài sản hay bảo vật nào khác hiện hữu ở đây hay ở cõi rồng, cõi trời, do các phẩm chất cao quý của Ngài.
Yadi hi etaṃ saccaṃ, atha etena saccena imesaṃ pāṇīnaṃ suvatthi hotu, sobhanānaṃ atthitā hotu arogatā nirupaddavatāti.
If this truth is real, then by this truth, may there be well-being for these beings, may there be a state of beauty, freedom from illness, and freedom from danger.
Nếu lời chân thật này là đúng, thì do lời chân thật này, nguyện cho các chúng sanh này được an lành, được hạnh phúc, không bệnh tật, không tai ương.
Ettha ca yathā ‘‘cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 4.85) attabhāvena vā attaniyabhāvena vāti attho.
Here, just as in phrases like "The eye, Ānanda, is empty of self or what belongs to self," the meaning is "empty of the nature of self or the nature of what belongs to self."
Ở đây, cũng như trong các câu như: “Này Ānanda, con mắt là trống rỗng, không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã,” thì ý nghĩa là không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã.
Itarathā hi cakkhu attā vā attaniyaṃ vāti appaṭisiddhameva siyā.
Otherwise, it would imply that the eye is not prohibited from being the self or what belongs to the self.
Nếu không, con mắt là tự ngã hay cái thuộc về tự ngã sẽ không bị bác bỏ.
Evaṃ ratanaṃ paṇītanti ratanattaṃ paṇītaṃ, ratanabhāvo paṇītoti ayamattho veditabbo.
Similarly, "ratanaṃ paṇītaṃ" (a precious gem) means that its gem-nature is excellent, its quality of being a gem is excellent; this meaning should be understood.
Tương tự, “ratanaṃ paṇītaṃ” (bảo vật cao quý) có nghĩa là tính chất bảo vật là cao quý, bản chất bảo vật là cao quý. Ý nghĩa này cần được hiểu.
Itarathā hi buddho neva ratananti sijjheyya.
Otherwise, the Buddha would not be established as a gem.
Nếu không, Đức Phật sẽ không được xem là bảo vật.
Na hi yattha ratanaṃ atthi, taṃ ratananti na sijjhati.
For where there is no gem, it is not established as a gem.
Vì nơi nào không có bảo vật, thì nơi đó không được xem là bảo vật.
Yattha pana cittīkatādiatthasaṅkhātaṃ yena vā tena vā vidhinā sambandhagataṃ ratanaṃ atthi, yasmā taṃ ratanattamupādāya ratananti paññāpīyati, tasmā tassa ratanassa atthitāya ratananti sijjhati.
But where there is a gem, which signifies a cherished thing, connected in some way or another, since it is designated as a gem by virtue of that gem-nature, therefore, due to the existence of that gem-nature, it is established as a gem.
Nhưng nơi nào có bảo vật được liên kết bằng bất kỳ cách nào với ý nghĩa được tôn kính, v.v., thì vì nó được gọi là bảo vật dựa trên tính chất bảo vật đó, nên nó được xem là bảo vật do sự hiện hữu của bảo vật đó.
Atha vā idampi buddhe ratananti imināpi pakārena buddhova ratananti evamattho veditabbo.
Or, "idampi buddhe ratanaṃ" (this gem in the Buddha) should be understood to mean that the Buddha himself is a gem in this way.
Hoặc, “idampi buddhe ratanaṃ” (đây cũng là một bảo vật trong Đức Phật) có nghĩa là chính Đức Phật là bảo vật theo cách này.
Vuttamattāya ca bhagavatā imāya gāthāya rājakulassa sotthi jātā, bhayaṃ vūpasantaṃ.
Merely by the Blessed One uttering this verse, well-being came to the royal family, and their fear subsided.
Chỉ với việc Thế Tôn nói bài kệ này, vương tộc đã được an lành, nỗi sợ hãi đã được xoa dịu.
Imissā gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The power of this verse was accepted by non-humans throughout hundreds of thousands of koṭis of Cakkavāḷas.
Quyền năng của bài kệ này đã được các phi nhân chấp nhận trong hàng trăm ngàn vạn vũ trụ.
4. Evaṃ buddhaguṇena saccaṃ vatvā idāni nibbānadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘khayaṃ virāga’’nti.
Having thus declared the truth by the quality of the Buddha, now, beginning with "khayaṃ virāgaṃ", he proceeds to speak of the truth by the quality of the Nibbāna-Dhamma.
Như vậy, sau khi tuyên bố lời chân thật bằng phẩm chất của Đức Phật, giờ đây Ngài bắt đầu nói về phẩm chất của Pháp Niết Bàn bằng câu “khayaṃ virāgaṃ” (sự diệt tận, ly tham).
Tattha yasmā nibbānasacchikiriyāya rāgādayo khīṇā honti parikkhīṇā, yasmā vā taṃ tesaṃ anuppādanirodhakkhayamattaṃ, yasmā ca taṃ rāgādivippayuttaṃ sampayogato ca ārammaṇato ca, yasmā vā tamhi sacchikate rāgādayo accantaṃ virattā honti vigatā viddhastā, tasmā khayanti ca virāganti ca vuccati.
Here, Nibbāna is called "khaya" (cessation) and "virāga" (dispassion) because, by its realization, greed and other defilements are exhausted and completely extinguished. Or because Nibbāna is itself the mere non-arising, cessation, and exhaustion of these defilements. Or because it is dissociated from greed etc., both in terms of conjunction and as an object. Or because when it is realized, greed and other defilements are utterly detached, vanished, and destroyed.
Ở đây, vì khi chứng đắc Niết Bàn, tham ái, v.v., bị diệt tận, bị tiêu trừ hoàn toàn; hoặc vì Niết Bàn là sự diệt tận, chấm dứt, không còn phát sinh của chúng; hoặc vì Niết Bàn không liên quan đến tham ái, v.v., cả về phương diện tương ưng lẫn đối tượng; hoặc vì khi Niết Bàn được chứng đắc, tham ái, v.v., hoàn toàn ly tham, biến mất, bị phá hủy, nên nó được gọi là “khayaṃ” (diệt tận) và “virāgaṃ” (ly tham).
Yasmā panassa na uppādo paññāyati, na vayo, na ṭhitassa aññathattaṃ tasmā taṃ na jāyati na jīyati na mīyatīti katvā amatanti vuccati.
And because its arising is not discernible, its passing away is not discernible, and there is no alteration of its established state, therefore, it is said that it does not arise, does not age, does not die, and thus it is called amataṃ (the Deathless).
Và vì sự phát sinh của nó không được biết đến, sự hoại diệt không được biết đến, và sự thay đổi của cái đang tồn tại cũng không được biết đến, nên nó được gọi là “amataṃ” (bất tử) vì nó không sanh, không già, không chết.
Uttamatthena pana atappakaṭṭhena ca paṇītanti.
It is called paṇītaṃ (excellent) in the sense of supreme and utterly non-afflicting.
Và với ý nghĩa tối thượng, với sự vượt trội không bị nung đốt, nó được gọi là “paṇītaṃ” (cao quý).
Yadajjhagāti yaṃ ajjhagā vindi paṭilabhi, attano ñāṇabalena sacchākāsi.
Yadajjhagā means that which he attained, found, realized with his own power of knowledge.
Yadajjhagā có nghĩa là cái mà Ngài đã đạt được, đã tìm thấy, đã chứng đắc, đã hiện thực hóa bằng sức mạnh trí tuệ của mình.
Sakyamunīti sakyakulappasutattā sakyo, moneyyadhammasamannāgatattā muni, sakyo eva muni sakyamuni.
Sakyamunī: He is Sakya because he was born into the Sakya clan, and he is Muni because he is endowed with the qualities of wisdom (moneyya). He is Sakyamuni, the Muni who is a Sakya.
Sakyamunī có nghĩa là Sakya vì Ngài sinh ra trong dòng tộc Sakya, và Muni vì Ngài đầy đủ các pháp moneyya (trí tuệ thâm sâu); Sakyamuni là Muni của dòng tộc Sakya.
Samāhitoti ariyamaggasamādhinā samāhitacitto.
Samāhito: One whose mind is composed by the samādhi of the Noble Path.
Samāhito có nghĩa là tâm đã được định tĩnh bằng thiền định của Thánh Đạo.
Na tena dhammena samatthi kiñcīti tena khayādināmakena sakyamuninā adhigatena dhammena samaṃ kiñci dhammajātaṃ natthi.
Na tena dhammena samatthi kiñcī: No Dhamma whatsoever is equal to that Dhamma, known as cessation and so on, which was realized by the Sakyamuni.
Na tena dhammena samatthi kiñcī có nghĩa là không có pháp nào sánh bằng pháp được Sakyamuni chứng đắc, được gọi là diệt tận, v.v.
Tasmā suttantarepi vuttaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
Therefore, it is also stated in other Suttas: "Monks, as many conditioned or unconditioned phenomena as there are, dispassion is declared to be the foremost among them," and so on.
Do đó, trong các kinh khác cũng đã nói: “Này các tỳ-khưu, tất cả các pháp, dù là hữu vi hay vô vi, sự ly tham được tuyên bố là tối thượng trong số đó,” v.v.
Evaṃ bhagavā nibbānadhammassa aññehi dhammehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamatthaṃ khayavirāgāmatapaṇītatāguṇehi nibbānadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotū’’ti.
Having thus declared the unequalled nature of the Nibbāna-Dhamma compared to other Dhammas, the Blessed One now utters a declaration of truth for the cessation of the dangers that have arisen for those beings, relying on the unparalleled nature of the Nibbāna-Dhamma-gem, characterized by its qualities of cessation, dispassion, deathlessness, and excellence: "This excellent Dhamma-gem, by this truth, may there be well-being!"
Như vậy, Thế Tôn đã tuyên bố sự vô song của Pháp Niết Bàn so với các pháp khác, và giờ đây, để xoa dịu những tai ương đã phát sinh cho các chúng sanh đó, Ngài dựa vào sự vô song của Pháp Bảo Niết Bàn với các phẩm chất diệt tận, ly tham, bất tử và cao quý, mà tuyên bố lời chân thật: “Đây cũng là một bảo vật cao quý trong Pháp, nguyện cho sự an lành đến với tất cả chúng sanh do lời chân thật này.”
Tassattho purimagāthāya vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning should be understood in the same way as explained for the previous verse.
Ý nghĩa của câu đó cần được hiểu theo cách đã nói trong bài kệ trước.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The power of this verse, too, was accepted by non-humans throughout hundreds of thousands of koṭis of Cakkavāḷas.
Quyền năng của bài kệ này cũng đã được các phi nhân chấp nhận trong hàng trăm ngàn vạn vũ trụ.
5. Evaṃ nibbānadhammaguṇena saccaṃ vatvā idāni maggadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘yaṃ buddhaseṭṭho’’ti.
Having thus declared the truth by the quality of the Nibbāna-Dhamma, now, beginning with "yaṃ buddhaseṭṭho", he proceeds to speak of the truth by the quality of the Path-Dhamma.
Như vậy, sau khi tuyên bố lời chân thật bằng phẩm chất của Pháp Niết Bàn, giờ đây Ngài bắt đầu nói về phẩm chất của Pháp Đạo bằng câu “yaṃ buddhaseṭṭho” (điều mà Đức Phật tối thượng).
Tattha ‘‘bujjhitā saccānī’’tiādinā nayena buddho, uttamo pasaṃsanīyo cāti seṭṭho, buddho ca so seṭṭho cāti buddhaseṭṭho, anubuddhapaccekabuddhasutabuddhakhyesu vā buddhesu seṭṭhoti buddhaseṭṭho.
Here, the Buddha is so called in the sense of "one who has awakened to the truths," and so on. He is supreme and praiseworthy, hence "seṭṭho." He is the Buddha and he is supreme, thus Buddhaseṭṭho. Or, he is supreme among the Buddhas, meaning the Anubuddhas, Paccekabuddhas, and Sutabuddhas; thus, Buddhaseṭṭho.
Ở đây, theo cách “Đức Phật là người đã giác ngộ các chân lý,” Ngài là Đức Phật; Ngài là tối thượng và đáng được ca ngợi, nên Ngài là Seṭṭha (tối thượng); Ngài là Đức Phật và Ngài là Seṭṭha, nên Ngài là Buddhaseṭṭha (Đức Phật tối thượng); hoặc Ngài là tối thượng trong số các Đức Phật như Anubuddha (Phật đệ tử), Paccekabuddha (Độc Giác Phật), Suta-Buddha (Phật do nghe Pháp), nên Ngài là Buddhaseṭṭha.
So buddhaseṭṭho yaṃ parivaṇṇayī ‘‘aṭṭhaṅgikova maggānaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā’’ti (ma. ni. 2.215) ca ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desissāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) ca evamādinā nayena tattha tattha pasaṃsi pakāsayi.
That supreme Buddha repeatedly praised this, saying, "The Noble Eightfold Path is for reaching the peaceful Nibbāna," and "Monks, I will teach you the Noble Right Concentration with its requisites and accessories," and so on, thus praising and proclaiming it in various places.
Đức Phật tối thượng đó đã ca ngợi và tuyên bố ở nhiều nơi, ví dụ: “Trong các con đường, Bát Chánh Đạo là con đường an toàn dẫn đến Niết Bàn” và “Này các tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các con về Thánh Chánh Định có căn bản và có các phương tiện,” v.v.
Sucinti kilesamalasamucchedakaraṇato accantavodānaṃ.
Suciṃ (pure) means utterly stainless because it eradicates the defilements.
Suci (thanh tịnh) có nghĩa là hoàn toàn trong sạch vì nó cắt đứt mọi cấu uế phiền não.
Samādhimānantarikaññamāhūti yañca attano pavattisamanantaraṃ niyameneva phalapadānato ‘‘ānantarikasamādhī’’ti āhu.
Samādhimānantarikaññamāhū (They call it concentration yielding immediate fruit) means the samādhi that yields fruit immediately after its occurrence, without any delay, thus they call it ānantarika-samādhi.
Samādhimānantarikaññamāhū (họ gọi đó là định vô gián) có nghĩa là thiền định mà họ gọi là “định vô gián” vì nó chắc chắn mang lại quả ngay sau khi phát sinh.
Na hi maggasamādhimhi uppanne tassa phaluppattinisedhako koci antarāyo atthi.
Indeed, when the Path-samādhi arises, there is no impediment to the arising of its fruit.
Vì khi thiền định của Đạo phát sinh, không có chướng ngại nào ngăn cản sự phát sinh của quả của nó.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Samādhinā tena samo na vijjatīti tena buddhaseṭṭhaparivaṇṇitena sucinā ānantarikasamādhinā samo rūpāvacarasamādhi vā arūpāvacarasamādhi vā koci na vijjati.
Samādhinā tena samo na vijjatī (No concentration is equal to that) means no concentration, whether belonging to the rūpāvacara or arūpāvacara realms, is equal to that pure ānantarika-samādhi praised by the supreme Buddha.
Samādhinā tena samo na vijjatī (không có định nào sánh bằng định đó) có nghĩa là không có định nào, dù là định sắc giới hay định vô sắc giới, sánh bằng định thanh tịnh, vô gián được Đức Phật tối thượng ca ngợi đó.
Tesaṃ bhāvitattā tattha tattha brahmaloke upapannassāpi puna nirayādīsupi upapattisambhavato, imassa ca arahattasamādhissa bhāvitattā ariyapuggalassa sabbūpapattisamugghātasambhavato.
Because even for those who have cultivated the rūpāvacara and arūpāvacara concentrations and are reborn in those Brahma realms, there is still the possibility of rebirth in lower realms such as hell, whereas for the noble person who has cultivated this Arahantship samādhi, there is the possibility of eradicating all rebirth.
Vì khi các định kia được tu tập, dù người đó được tái sanh vào các cõi Phạm thiên, vẫn có khả năng tái sanh vào địa ngục, v.v., nhưng khi thiền định A-la-hán đạo này được tu tập, thì đối với bậc Thánh, tất cả các hình thức tái sanh đều bị diệt trừ.
Tasmā suttantarepi vuttaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
Therefore, it is also stated in other Suttas: "Monks, as many conditioned phenomena…pe… the Noble Eightfold Path is declared to be the foremost among them," and so on.
Do đó, trong các kinh khác cũng đã nói: “Này các tỳ-khưu, tất cả các pháp hữu vi… (vân vân)… Bát Chánh Đạo là tối thượng trong số đó,” v.v.
Evaṃ bhagavā ānantarikasamādhissa aññehi samādhīhi asamataṃ vatvā idāni purimanayeneva maggadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme…pe… hotū’’ti.
Thus, having stated that the Lokuttara Samādhi, which gives immediate results, is unequaled by other mundane samādhis, the Blessed One now, following the former method, utters a statement of truth based on the peerless nature of the jewel of the Dhamma, the Path: “This Dhamma… may there be well-being.”
Như vậy, Thế Tôn, sau khi nói về sự không ngang bằng của chánh định vô gián (ānantarikasamādhi) so với các loại định khác, nay Ngài lại tuyên bố lời chân thật dựa trên tính chất vô song của Pháp bảo (Dhamma-ratana) là con đường (magga), theo cách thức đã nói trước đây: “idampi dhamme…pe… hotū” (Đây cũng là Pháp… cầu mong được an lành).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning should be understood in the same way as explained before.
Ý nghĩa của điều này nên được hiểu theo cách đã nói trước đây.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The power of this verse, too, was received by non-humans in a hundred thousand koṭi of universes.
Quyền năng của bài kệ này cũng đã được các phi nhân tiếp nhận trong hàng trăm ngàn vạn thế giới.
6. Evaṃ maggadhammaguṇenāpi saccaṃ vatvā idāni saṅghaguṇenāpi vattumāraddho ‘‘ye puggalā’’ti.
6. Thus, having spoken the truth by means of the quality of the Dhamma, the Path, he now begins to speak by means of the quality of the Saṅgha: “Ye puggalā.”
Như vậy, sau khi tuyên bố chân lý bằng công đức của Pháp là con đường, nay Ngài bắt đầu nói bằng công đức của Tăng bảo (Saṅgha-ratana) với câu “Ye puggalā” (Những cá nhân ấy).
Tattha yeti aniyametvā uddeso.
Therein, ye is an indefinite designation.
Trong đó, “ye” là một cách chỉ định không xác định.
Puggalāti sattā.
Puggalā means beings.
“Puggalā” là chúng sanh.
Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo.
Aṭṭhā is the enumeration of them.
“Aṭṭhā” là sự phân định số lượng của họ.
Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti.
For there are eight individuals: four who are on the path and four who are established in the fruit.
Họ là tám vị: bốn vị đang thực hành (paṭipannā) và bốn vị đã an trú trong quả vị (phale ṭhitā).
Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi pasatthā.
Sataṃ pasatthā means praised by good people, by Buddhas, Paccekabuddhas, Buddha-disciples, and by other devas and humans.
“Sataṃ pasatthā” có nghĩa là được các bậc thiện trí như chư Phật, chư Độc Giác Phật, chư Thanh Văn Phật, và các chư thiên, nhân loại khác tán dương.
Sahajātasīlādiguṇayogā.
Because they possess qualities such as virtue, which are inherent.
Vì họ có đầy đủ các công đức như giới (sīla) vốn có cùng với sự sanh khởi.
Tesañhi campakavakulakusumādīnaṃ sahajātavaṇṇagandhādayo viya sahajātā sīlasamādhiādayo guṇā, tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pasaṃsanīyā ca honti.
For they possess inherent qualities such as virtue and concentration, just as campaka and bakula blossoms have inherent colors and fragrances; therefore, like flowers endowed with color and fragrance, they are dear, pleasing, and praiseworthy to good devas and humans.
Các công đức như giới (sīla), định (samādhi) v.v. của họ vốn có cùng với sự sanh khởi, giống như sắc, hương v.v. vốn có của các loài hoa như hoa champaka, vākula. Do đó, họ được chư thiên và nhân loại yêu mến, hài lòng và tán dương như những bông hoa đầy đủ sắc, hương v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā’’ti.
Hence it is said: “Ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā.”
Vì thế, đã nói rằng “ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā” (Những cá nhân ấy, tám trăm vị được tán dương).
Atha vā yeti aniyametvā uddeso.
Alternatively, ye is an indefinite designation.
Hoặc, “ye” là một cách chỉ định không xác định.
Puggalāti sattā.
Puggalā means beings.
“Puggalā” là chúng sanh.
Aṭṭhasatanti tesaṃ gaṇanaparicchedo.
Aṭṭhasataṃ is the enumeration of them.
“Aṭṭhasataṃ” là sự phân định số lượng của họ.
Te hi ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti tayo sotāpannā.
For there are three Stream-Enterers: one-seeded, family-to-family, and seven-times-at-most.
Họ là ba vị Nhập Lưu (Sotāpanna): Nhất Chủng Tử (Ekabījī), Gia Gia (Kolaṅkola), và Thất Lai (Sattakkhattuparama).
Kāmarūpārūpabhavesu adhigataphalā tayo sakadāgāmino.
There are three Once-Returners who have attained the fruit in the sensuous, fine-material, and immaterial realms.
Ba vị Nhất Lai (Sakadāgāmī) đã chứng quả trong các cõi dục, sắc và vô sắc.
Te sabbepi catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena catuvīsati.
All of them amount to twenty-four by way of the four kinds of practice (paṭipadā).
Tất cả những vị này, theo bốn đạo lộ (paṭipadā), là hai mươi bốn vị.
Antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto, akaniṭṭhagāmīti avihesu pañca.
There are five Non-Returners in the Aviha realm: those who attain Nibbāna in the interim, those who attain Nibbāna upon impact, those who attain Nibbāna with exertion, those who attain Nibbāna without exertion, and those who go upstream to the Akaniṭṭha realm.
Năm vị Bất Hoàn (Anāgāmī) ở cõi Vô Phiền (Aviha): Trung Gian Bát Niết Bàn (Antarāparinibbāyī), Giáng Sinh Bát Niết Bàn (Upahaccaparinibbāyī), Hữu Hành Bát Niết Bàn (Sasaṅkhāraparinibbāyī), Vô Hành Bát Niết Bàn (Asaṅkhāraparinibbāyī), và Thượng Lưu Bát Niết Bàn (Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī).
Tathā atappasudassasudassīsu.
Similarly, in Atappa, Sudassā, and Sudassī.
Cũng vậy, có năm vị ở cõi Vô Nhiệt (Atappā), Thiện Hiện (Sudassā), Thiện Kiến (Sudassī).
Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsotavajjā cattāroti catuvīsati anāgāmino.
In Akaniṭṭha, however, there are four, excluding the one who goes upstream, making twenty-four Non-Returners.
Còn ở cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha), trừ vị Thượng Lưu Bát Niết Bàn, có bốn vị, tổng cộng là hai mươi bốn vị Bất Hoàn.
Sukkhavipassako samathayānikoti dve arahanto.
There are two Arahants: the dry-insight meditator and the tranquility-vehicle meditator.
Hai vị A-la-hán: Tuệ Hành Giả (Sukkhavipassako) và Định Hành Giả (Samathayāniko).
Cattāro maggaṭṭhāti catupaññāsa.
Four are path-attainers, making fifty-four.
Bốn vị đang ở trên đạo lộ (maggaṭṭhā) là năm mươi bốn vị.
Te sabbepi saddhādhurapaññādhurānaṃ vasena diguṇā hutvā aṭṭhasataṃ honti.
All of them, multiplied by two due to being either faith-devoted (saddhādhurā) or wisdom-devoted (paññādhurā), amount to one hundred and eight.
Tất cả những vị này, theo hai loại là Tín Thắng (Saddhādhura) và Tuệ Thắng (Paññādhura), sẽ nhân đôi thành một trăm lẻ tám vị.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Cattāri etāni yugāni hontīti te sabbepi aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vāti vitthāravasena uddiṭṭhapuggalā saṅkhepavasena sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti.
Cattāri etāni yugāni honti means that all those individuals designated extensively as eight or one hundred and eight, when briefly summarized, amount to four pairs: one pair being the Stream-Enterer on the path and the Stream-Enterer in the fruit, and so on up to the Arahant on the path and the Arahant in the fruit, thus making four pairs.
“Cattāri etāni yugāni honti” (Bốn đôi này là): Tất cả những cá nhân được kể ra một cách chi tiết là tám hoặc một trăm lẻ tám vị, hay một cách tóm tắt là bốn đôi (yuga), đó là: vị đang ở trên Sơ quả Tu-đà-hoàn và vị đã chứng Sơ quả Tu-đà-hoàn là một đôi; cứ như vậy cho đến vị đang ở trên A-la-hán đạo và vị đã chứng A-la-hán quả là một đôi, tổng cộng là bốn đôi.
Te dakkhiṇeyyāti ettha teti pubbe aniyametvā uddiṭṭhānaṃ niyametvā niddeso.
In te dakkhiṇeyyā, te is a definite designation referring to those previously designated indefinitely.
Trong câu “Te dakkhiṇeyyā” (Họ là những bậc đáng cúng dường), chữ “te” là sự chỉ định xác định cho những vị đã được chỉ định không xác định trước đó.
Ye puggalā vitthāravasena aṭṭha vā, aṭṭhasataṃ vā, saṅkhepavasena cattāri yugāni hontīti vuttā, sabbepi te dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā.
Those individuals who were said to be eight or one hundred and eight extensively, or four pairs concisely, all of them are worthy of offerings, hence they are called dakkhiṇeyyā.
Những cá nhân đã được nói đến là tám hoặc một trăm lẻ tám vị theo cách chi tiết, hoặc bốn đôi theo cách tóm tắt, tất cả họ đều xứng đáng nhận sự cúng dường (dakkhiṇa), do đó được gọi là dakkhiṇeyyā.
Dakkhiṇā nāma kammañca kammavipākañca saddahitvā ‘‘esa me idaṃ vejjakammaṃ vā jaṅghapesanikaṃ vā karissatī’’ti evamādīni anapekkhitvā diyyamāno deyyadhammo, taṃ arahanti nāma sīlādiguṇayuttā puggalā, ime ca tādisā, tena vuccanti ‘‘te dakkhiṇeyyā’’ti.
An offering (dakkhiṇā) is a gift given without expectation of current benefit such as "this person will perform medical work or messenger service for me," but with faith in kamma and its results; and individuals endowed with qualities such as virtue are worthy of receiving such a gift, and these are such persons, hence they are called "te dakkhiṇeyyā".
Dakkhiṇa (cúng dường) là vật thí được dâng cúng mà không mong cầu những điều như “vị này sẽ làm công việc chữa bệnh cho tôi, hay sai vặt cho tôi”, sau khi tin vào nghiệp và quả của nghiệp. Những cá nhân có đầy đủ các công đức như giới (sīla) v.v. thì xứng đáng nhận vật thí đó, và những vị này là những người như vậy, do đó được gọi là “Te dakkhiṇeyyā”.
Sugatassa sāvakāti bhagavā sobhanena gamanena yuttattā, sobhanañca ṭhānaṃ gatattā, suṭṭhu ca gatattā, suṭṭhu eva ca gadattā sugato, tassa sugatassa.
Sugatassa sāvakā means disciples of the Sugata, the Blessed One, who is called Sugata because he is endowed with a good going, has gone to a good state (Nibbāna), has gone well, and has spoken well.
“Sugatassa sāvakā” (Các đệ tử của đấng Thiện Thệ): Thế Tôn được gọi là Sugata (Thiện Thệ) vì Ngài đi một cách tốt đẹp, đã đến một nơi tốt đẹp, đã đi một cách hoàn hảo, và đã nói một cách hoàn hảo. Các vị ấy là đệ tử của đấng Sugata đó.
Sabbepi te vacanaṃ suṇantīti sāvakā.
All of them listen to his word, hence they are sāvakā (disciples).
Tất cả họ đều lắng nghe lời dạy, do đó được gọi là sāvakā (Thanh Văn, đệ tử).
Kāmañca aññepi suṇanti, na pana sutvā kattabbakiccaṃ karonti, ime pana sutvā kattabbaṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ katvā maggaphalāni pattā, tasmā ‘‘sāvakā’’ti vuccanti.
Though others also listen, they do not perform the task to be done after listening; these, however, after listening, performed the practice in accordance with the Dhamma and attained the paths and fruits; therefore, they are called “sāvakā”.
Mặc dù những người khác cũng lắng nghe, nhưng họ không thực hiện những gì cần làm sau khi nghe. Còn những vị này, sau khi nghe, đã thực hành Pháp và tùy Pháp, và đã đạt được các quả vị đạo và quả. Do đó, họ được gọi là “sāvakā”.
Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatasāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhibhāvaṃ upagatattā mahapphalāni honti.
Etesu dinnāni mahapphalānī means that even small gifts given to these disciples of the Sugata bear great fruit because of the purity of the offering due to the recipient.
“Etesu dinnāni mahapphalānī” (Những gì được bố thí cho các vị này đều có quả lớn): Dù là những vật thí nhỏ nhặt được bố thí cho các đệ tử của đấng Thiện Thệ này, chúng đều mang lại quả lớn vì sự thanh tịnh của vật thí (dakkhiṇāvisuddhi) đã đạt được nhờ người nhận.
Tasmā suttantarepi vuttaṃ –
Therefore, it is also said in another Suttanta:
Vì vậy, trong các kinh khác cũng đã nói:
7. Evaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅghaguṇena saccaṃ vatvā idāni tato ekaccānaṃ phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva guṇena vattumāraddho ‘‘ye suppayuttā’’ti.
7. Thus, having spoken the truth by means of the quality of the Saṅgha, by way of those on the path and established in the fruit, he now begins to speak by means of the quality of only some of the Arahant individuals who are experiencing the bliss of fruition attainment: “Ye suppayuttā”.
7. Như vậy, sau khi tuyên bố chân lý bằng công đức của Tăng bảo theo phương diện các vị đang ở trên đạo và đã chứng quả, nay Ngài bắt đầu nói bằng công đức của riêng các vị A-la-hán đã đoạn tận lậu hoặc, những vị đang hưởng thụ niềm an lạc của quả vị nhập định, với câu “Ye suppayuttā” (Những vị đã khéo léo thực hành).
Tattha yeti aniyamituddesavacanaṃ.
Therein, ye is an indefinite designator.
Trong đó, “ye” là từ chỉ định không xác định.
Suppayuttāti suṭṭhu payuttā, anekavihitaṃ anesanaṃ pahāya suddhājīvitaṃ nissāya vipassanāya attānaṃ payuñjitumāraddhāti attho.
Suppayuttā means well-engaged; that is, having abandoned various kinds of improper seeking, relying on pure livelihood, they have begun to engage themselves in insight meditation.
“Suppayuttā” có nghĩa là đã khéo léo thực hành, tức là đã từ bỏ nhiều loại tìm cầu bất chính, dựa vào đời sống thanh tịnh để bắt đầu thực hành thiền quán (vipassanā).
Atha vā suppayuttāti suvisuddhakāyavacīpayogasamannāgatā, tena tesaṃ sīlakkhandhaṃ dasseti.
Alternatively, suppayuttā means endowed with very purified bodily and verbal effort; thereby, it shows their aggregate of virtue (sīlakkhandha).
Hoặc, “suppayuttā” có nghĩa là có đầy đủ sự thực hành thân và khẩu rất thanh tịnh. Do đó, điều này chỉ ra giới uẩn (sīlakkhandha) của họ.
Manasā daḷhenāti daḷhena manasā, thirasamādhiyuttena cetasāti attho.
Manasā daḷhenā means with a firm mind, that is, with a mind endowed with stable concentration.
“Manasā daḷhenā” có nghĩa là với tâm kiên cố, tức là với tâm có định lực vững chắc.
Tena tesaṃ samādhikkhandhaṃ dasseti.
Thereby, it shows their aggregate of concentration (samādhikkhandha).
Do đó, điều này chỉ ra định uẩn (samādhikkhandha) của họ.
Nikkāminoti kāye ca jīvite ca anapekkhā hutvā paññādhurena vīriyena sabbakilesehi katanikkamanā.
Nikkāmino means having no attachment to body and life, they have made their exit from all defilements through wisdom-led effort.
“Nikkāmino” có nghĩa là không bám víu vào thân và mạng sống, đã thoát ly khỏi tất cả phiền não bằng sự tinh tấn với tuệ làm chủ.
Tena tesaṃ vīriyasampannaṃ paññakkhandhaṃ dasseti.
Thereby, it shows their aggregate of wisdom (paññakkhandha) endowed with effort.
Do đó, điều này chỉ ra tuệ uẩn (paññakkhandha) đầy đủ tinh tấn của họ.
Gotamasāsanamhīti gottato gotamassa tathāgatasseva sāsanamhi.
Gotamasāsanamhī means in the teaching of the Tathāgata Gotama by lineage.
“Gotamasāsanamhi” (Trong giáo pháp của Gotama): Trong giáo pháp của chính Đức Như Lai Gotama theo dòng họ.
Tena ito bahiddhā nānappakārampi amaratapaṃ karontānaṃ suppayogādiguṇābhāvato kilesehi nikkamanābhāvaṃ dasseti.
Thereby, it indicates the inability of those who perform various kinds of ascetic practices outside this teaching to exit from defilements, due to their lack of qualities such as well-directed effort.
Do đó, điều này chỉ ra rằng những người thực hành các loại khổ hạnh khác nhau bên ngoài giáo pháp này không có các công đức như khéo léo thực hành, và không thể thoát ly khỏi phiền não.
Teti pubbe uddiṭṭhānaṃ niddesavacanaṃ.
Te is a demonstrative word referring to those previously designated.
“Te” là từ chỉ định những vị đã được nói đến trước đó.
Pattipattāti ettha pattabbāti patti, pattabbā nāma pattuṃ arahā, yaṃ patvā accantayogakkhemino honti, arahattaphalassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ pattiṃ pattāti pattipattā.
In pattipattā, patti means that which is to be attained, that which is worthy of attainment, by attaining which one becomes truly secure from bondage; this is a designation for the fruit of arahantship; pattipattā means those who have attained that attainment.
“Pattipattā” (Đã đạt được điều cần đạt) ở đây, “patti” là điều cần đạt, tức là điều xứng đáng được đạt đến, khi đạt được điều đó thì hoàn toàn thoát khỏi mọi ràng buộc. Đây là tên gọi của quả vị A-la-hán. Những vị đã đạt được “patti” đó được gọi là pattipattā.
Amatanti nibbānaṃ.
Amataṃ means Nibbāna.
“Amataṃ” là Nibbāna.
Vigayhāti ārammaṇavasena vigāhitvā.
Vigayhā means having immersed oneself (in Nibbāna) as an object.
“Vigayhā” có nghĩa là đã thâm nhập, lấy làm đối tượng.
Laddhāti labhitvā.
Laddhā means having obtained.
“Laddhā” có nghĩa là đã đạt được.
Mudhāti abyayena kākaṇikamattampi byayaṃ akatvā.
Mudhā means without loss, without even a copper coin’s worth of expense.
“Mudhā” có nghĩa là không tốn kém, không hao phí dù chỉ một đồng xu nhỏ.
Nibbutinti paṭippassaddhakilesadarathaṃ phalasamāpattiṃ.
Nibbutiṃ means the fruition attainment (phalasamāpatti), which allays the agitation of defilements.
“Nibbutiṃ” có nghĩa là sự an tịnh của quả vị nhập định, nơi mọi phiền não và sự khổ đau được lắng dịu.
Bhuñjamānāti anubhavamānā.
Bhuñjamānā means experiencing.
“Bhuñjamānā” có nghĩa là đang hưởng thụ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói đến?
Ye imasmiṃ gotamasāsanamhi sīlasampannattā suppayuttā, samādhisampannattā manasā daḷhena, paññāsampannattā nikkāmino, te imāya sammāpaṭipadāya amataṃ vigayha mudhā laddhā phalasamāpattisaññitaṃ nibbutiṃ bhuñjamānā pattipattā nāma hontīti.
It means that those noble individuals who are well-engaged ( suppayuttā) due to being endowed with virtue, who have a firm mind ( manasā daḷhena) due to being endowed with concentration, and who have exited from defilements ( nikkāmino) due to being endowed with wisdom in this teaching of Gotama, having attained Nibbāna ( amataṃ) as an object ( vigayha) through this right practice, having obtained it freely ( mudhā laddhā), and experiencing the tranquility ( nibbutiṃ) known as fruition attainment ( phalasamāpatti), are called those who have attained the attainment ( pattipattā).
Những vị nào trong giáo pháp Gotama này, vì đầy đủ giới đức nên khéo léo thực hành (suppayuttā), vì đầy đủ định lực nên tâm kiên cố (manasā daḷhenā), vì đầy đủ tuệ giác nên đã thoát ly (nikkāmino) khỏi phiền não, những vị ấy, nhờ sự thực hành chân chánh này, đã thâm nhập Nibbāna, đạt được một cách dễ dàng, và đang hưởng thụ sự an tịnh được gọi là quả vị nhập định, thì được gọi là pattipattā (đã đạt được điều cần đạt).
8. Evaṃ khīṇāsavapuggalānaṃ guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni bahujanapaccakkhena sotāpannasseva guṇena vattumāraddho ‘‘yathindakhīlo’’ti.
8. Thus, having stated the truth based on the qualities of the Sangha (Arahants), the Blessed One now began to speak of the qualities of the stream-enterer, which are evident to many, with the verse "Yathindakhīlo".
8. Như vậy, sau khi đã nói lời chân thật dựa vào phẩm chất của các bậc A-la-hán, lấy Tăng làm chỗ nương tựa, bây giờ Đức Thế Tôn bắt đầu nói về phẩm chất của bậc Dự Lưu (Sotāpanna), là người được nhiều chúng sinh chứng kiến, bằng câu “yathindakhīlo” (như cột trụ).
Tattha yathāti upamāvacanaṃ.
Therein, yathā is a word of simile.
Trong đó, yathā là từ chỉ sự ví dụ.
Indakhīloti nagaradvāravinivāraṇatthaṃ ummārabbhantare aṭṭha vā dasa vā hatthe pathaviṃ khaṇitvā ākoṭitassa sāradārumayathambhassetaṃ adhivacanaṃ.
Indakhīlo is a designation for a pillar made of heartwood, driven eight or ten cubits deep into the earth within the threshold to secure the city gate.
Indakhīlo là tên gọi của một cây cột làm bằng gỗ cứng, được đào sâu tám hoặc mười cubit xuống đất bên trong ngưỡng cửa để ngăn chặn lối vào thành phố.
Pathavinti bhūmiṃ.
Pathavi means the earth.
Pathaviṃ có nghĩa là đất.
Sitoti anto pavisitvā nissito.
Sito means supported by having entered deeply within.
Sito có nghĩa là đã đi vào bên trong và nương tựa.
Siyāti bhaveyya.
Siyā means it would be.
Siyā có nghĩa là có thể.
Catubbhi vātehīti catūhi disāhi āgatehi vātehi.
Catubbhi vātehi means by winds coming from the four directions.
Catubbhi vātehi có nghĩa là bởi những cơn gió đến từ bốn phương.
Asampakampiyoti kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo.
Asampakampiyo means unshakeable, unable to be made to tremble or moved.
Asampakampiyo có nghĩa là không thể làm rung chuyển hay lay động.
Tathūpamanti tathāvidhaṃ.
Tathūpamaṃ means similar to that.
Tathūpamaṃ có nghĩa là như vậy.
Sappurisanti uttamapurisaṃ.
Sappurisaṃ means an excellent person.
Sappurisaṃ có nghĩa là bậc thiện nhân.
Vadāmīti bhaṇāmi.
Vadāmi means I declare.
Vadāmi có nghĩa là tôi nói.
Yo ariyasaccāni avecca passatīti yo cattāri ariyasaccāni paññāya ajjhogāhetvā passati.
Yo ariyasaccāni avecca passati means whoever perceives the four Noble Truths by deeply penetrating them with wisdom.
Yo ariyasaccāni avecca passati có nghĩa là người nào thấu hiểu Tứ Diệu Đế bằng tuệ.
Tattha ariyasaccāni kumārapañhe vuttanayeneva veditabbāni.
Therein, the Noble Truths should be understood in the manner stated in the Kumārapañha.
Trong đó, Tứ Diệu Đế nên được hiểu theo cách đã nói trong Kumārapañha.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā hi indakhīlo gambhīranematāya pathavissito catubbhi vātehi asampakampiyo siyā, imampi sappurisaṃ tathūpamameva vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati.
Herein, this is the brief meaning: Just as an indakhīla, being firmly rooted in the earth due to its deep foundation, would be unshakeable by the four winds, so too do I declare this good person to be similar to that, one who perceives the Noble Truths with insight.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Ví như một cây cột trụ (indakhīlo) cắm sâu vào đất, không thể bị lay động bởi bốn phương gió, ta cũng nói rằng bậc thiện nhân này cũng giống như vậy, người nào thấu hiểu Tứ Diệu Đế.
Yasmā sopi indakhīlo viya catūhi vātehi sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyo hoti, tamhā dassanā kenaci kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo.
Because he, too, like an indakhīla, is unshakeable by the four winds of all sectarian doctrines; therefore, after having seen, he cannot be shaken or moved by anyone.
Bởi vì người ấy cũng giống như cây cột trụ không thể bị lay động bởi bốn phương gió, tức là những cơn gió của các tà thuyết ngoại đạo; do đó, sau khi đã thấy (sự thật), người ấy không thể bị ai lay động hay lung chuyển.
Tasmā suttantarepi vuttaṃ –
Therefore, it is also stated in another Sutta:
Vì vậy, trong một kinh khác cũng đã nói:
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayokhīlo vā indakhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampakampī, puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampacāleyya.
"Just as, bhikkhus, an iron pillar or an indakhīla, with a deep foundation, well-fixed, unmoving, unshakeable – even if a fierce rainstorm were to come from the eastern quarter, it would not be shaken, would not tremble, would not be dislodged.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một cây cột sắt hay một cây cột trụ (indakhīlo) được cắm sâu, vững chắc, không lay động, không rung chuyển. Dù có một trận gió mưa dữ dội đến từ phương đông, nó cũng không lay động, không rung chuyển, không xê dịch.
Pacchimāya…pe… dakkhiṇāya, uttarāyapi ce…pe… na sampacāleyya.
Nor from the western… (and so on) …southern, or northern quarter… (and so on) …it would not be dislodged.
Từ phương tây… (v.v.)… từ phương nam, từ phương bắc… (v.v.)… cũng không xê dịch.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
Gambhīrattā, bhikkhave, nemassa, sunikhātattā indakhīlassa.
Because, bhikkhus, of the deep foundation, and the firm fixing of the indakhīla.
Này các Tỳ-khưu, vì nền móng sâu, vì cây cột trụ được cắm vững chắc.
Evameva kho, bhikkhave, ye ca kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkhanti…pe… paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti, te na aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā mukhaṃ olokenti ‘ayaṃ nūna bhavaṃ jānaṃ jānāti, passaṃ passatī’ti.
Even so, bhikkhus, whatever ascetics or brahmins truly comprehend 'This is suffering'… (and so on) …'the path leading to its cessation,' they do not look to the face of another ascetic or brahmin thinking, 'Surely this venerable one knows what he knows, sees what he sees.'
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiểu biết đúng như thật: ‘Đây là khổ’… (v.v.)… ‘đây là con đường’, thì họ không nhìn mặt bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác mà nghĩ: ‘Vị tôn giả này chắc chắn biết điều mình biết, thấy điều mình thấy’.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
Sudiṭṭhattā, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccāna’’nti (saṃ. ni. 5.1109).
Because, bhikkhus, of the well-seen nature of the four Noble Truths."
Này các Tỳ-khưu, vì Tứ Diệu Đế đã được thấy rõ ràng.” (Saṃ. Ni. 5.1109).
‘‘Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti…pe… so ekaṃyeva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ ekabījī.
"Here, a certain individual, through the destruction of the three fetters, is a stream-enterer… (and so on) …he, having been born in only one existence, makes an end of suffering; this one is an ekabījī.
“Ở đây, một số người, do đoạn trừ ba kiết sử, trở thành bậc Dự Lưu… (v.v.)… Người ấy chỉ tái sinh một lần nữa rồi chấm dứt khổ đau. Người này gọi là Nhất Chủng Tử.
Tathā dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo.
Similarly, one who, having wandered and transmigrated through two or three families (existences), makes an end of suffering; this one is a kolaṃkolo.
Cũng vậy, người nào lưu chuyển qua hai hoặc ba gia đình rồi chấm dứt khổ đau. Người này gọi là Gia Gia.
Tathā sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31-33).
Similarly, one who, having wandered and transmigrated seven times among devas and humans, makes an end of suffering; this one is a sattakkhattuparamī."
Cũng vậy, người nào lưu chuyển qua bảy lần trong cõi trời và cõi người rồi chấm dứt khổ đau. Người này gọi là Cùng Tột Bảy Lần.” (Pu. Pa. 31-33).
Tesaṃ sabbakaniṭṭhassa sattakkhattuparamassa guṇena vattumāraddho ‘‘ye ariyasaccānī’’ti.
The Blessed One began to speak of the quality of the sattakkhattuparamī, who is the lowest of them all, with the verse "Ye ariyasaccāni".
Ngài bắt đầu nói về phẩm chất của bậc Cùng Tột Bảy Lần, là người thấp nhất trong số họ, bằng câu “ye ariyasaccāni” (những ai thấy Tứ Diệu Đế).
Tattha ye ariyasaccānīti etaṃ vuttanayameva.
Therein, ye ariyasaccāni has the same meaning as previously stated.
Trong đó, ye ariyasaccāni có ý nghĩa như đã nói.
Vibhāvayantīti paññāobhāsena saccappaṭicchādakaṃ kilesandhakāraṃ vidhamitvā attano pakāsāni pākaṭāni karonti.
Vibhāvayanti means they dispel the darkness of defilements that conceals the truths with the light of wisdom, making them clear and manifest for themselves.
Vibhāvayanti có nghĩa là bằng ánh sáng của tuệ, họ xua tan bóng tối phiền não che lấp các chân lý, khiến chúng trở nên rõ ràng, hiển lộ cho chính mình.
Gambhīrapaññenāti appameyyapaññatāya sadevakassa lokassa ñāṇena alabbhaneyyappatiṭṭhapaññena, sabbaññunāti vuttaṃ hoti.
Gambhīrapaññena means with immeasurable wisdom, wisdom whose foundation cannot be attained by the knowledge of the world with its devas; it means with omniscience.
Gambhīrapaññena có nghĩa là bằng tuệ vô lượng, tuệ không thể đạt được bởi trí tuệ của thế gian chư thiên và loài người; tức là tuệ của Bậc Toàn Giác.
Sudesitānīti samāsabyāsasākalyavekalyādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni.
Sudesitāni means well-expounded in various ways, such as in brief and in detail, fully and partially.
Sudesitāni có nghĩa là được giảng dạy một cách xuất sắc bằng nhiều phương pháp khác nhau như tóm tắt, chi tiết, đầy đủ, từng phần, v.v.
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattāti te vibhāvitaariyasaccā puggalā kiñcāpi devarajjacakkavattirajjādippamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā honti, tathāpi sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ṭhapetvā satta bhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, tesaṃ niruddhattā atthaṅgatattā na aṭṭhamaṃ bhavaṃ ādiyanti, sattamabhave eva pana vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇanti.
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā means even if those individuals who have manifested the Noble Truths become extremely heedless due to such grounds for heedlessness as sovereignty over devas or universal monarchy, nevertheless, by the stream-entry path-knowledge and the cessation of volitional consciousness, they do not take an eighth existence. Having abandoned the seven existences, and because the mind-and-matter that might arise in this beginningless saṃsāra are ceased and vanished, they strive in vipassanā in the seventh existence itself and attain Arahantship.
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā có nghĩa là mặc dù những người đã thấu hiểu Tứ Diệu Đế đó có thể rất buông lung do các cảnh giới của sự buông lung như vương quyền chư thiên hay vương quyền Chuyển Luân Thánh Vương, nhưng nhờ trí tuệ đạo Dự Lưu, sự diệt trừ abhisaṅkhāraviññāṇa (thức tái sinh do nghiệp thiện ác) đã khiến danh và sắc không thể tái sinh trong tám kiếp nữa trong vòng luân hồi vô thủy; do đó, họ không nhận lấy kiếp thứ tám, mà chỉ trong kiếp thứ bảy, họ sẽ bắt đầu tu tập thiền quán và đạt được A-la-hán quả.
10. Evaṃ sattakkhattuparamassa aṭṭhamaṃ bhavaṃ anādiyanaguṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni tasseva satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhena guṇena vattumāraddho ‘‘sahāvassā’’ti.
10. Thus, having stated the truth based on the Sangha's quality of the sattakkhattuparama not taking an eighth existence, the Blessed One now began to speak of the quality of that same stream-enterer, who, though still taking seven existences, is superior to other individuals who have not abandoned their attachment to existence, with the verse "Sahāvassā".
10. Như vậy, sau khi đã nói lời chân thật dựa vào phẩm chất không tái sinh kiếp thứ tám của bậc Cùng Tột Bảy Lần, lấy Tăng làm chỗ nương tựa, bây giờ Ngài bắt đầu nói về phẩm chất đặc biệt của chính bậc Dự Lưu đó, mặc dù người ấy vẫn còn tái sinh bảy kiếp, nhưng lại vượt trội hơn những người khác chưa đoạn trừ sự chấp thủ vào các kiếp tái sinh, bằng câu “sahāvassā” (cùng với người đó).
Tattha sahāvāti saddhiṃyeva.
Therein, sahāvā means together with.
Trong đó, sahāvā có nghĩa là cùng với.
Assāti ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti vuttesu aññatarassa.
Assā refers to one of those concerning whom it was stated, "they do not take an eighth existence."
Assā có nghĩa là đối với một trong những người đã được nói đến là “họ không nhận lấy kiếp thứ tám”.
Dassanasampadāyāti sotāpattimaggasampattiyā.
Dassanasampadāya means by the attainment of the stream-entry path.
Dassanasampadāya có nghĩa là do thành tựu đạo Dự Lưu.
Sotāpattimaggo hi nibbānaṃ disvā kattabbakiccasampadāya sabbapaṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati, tassa attani pātubhāvo dassanasampadā, tāya dassanasampadāya saha eva.
The stream-entry path is called "perception" because it is the first perception of Nibbāna, seeing Nibbāna, due to the accomplishment of the task to be done. Its manifestation in oneself is dassanasampadā, by that very dassanasampadā.
Thật vậy, đạo Dự Lưu được gọi là “dassana” (thấy) vì nó là sự thấy Nibbāna đầu tiên trong tất cả các đạo, do đã thấy Nibbāna và hoàn thành công việc cần làm. Sự hiển lộ của điều đó trong chính mình là dassanasampadā (sự thành tựu thấy), cùng với sự thành tựu thấy đó.
Tayassu dhammā jahitā bhavantīti ettha assu-iti padapūraṇamatte nipāto ‘‘idaṃ su me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hotī’’tiādīsu (ma. ni. 1.156) viya.
In Tayassu dhammā jahitā bhavanti, the particle assu is merely an expletive, as in "This result, Sāriputta, comes to me with this mighty unwholesome meal."
Trong câu tayassu dhammā jahitā bhavanti (ba pháp này được đoạn trừ), từ assu chỉ là một tiểu từ để bổ sung câu, giống như trong các câu “idaṃ su me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hotī” (Này Sāriputta, điều này xảy ra với ta trong bữa ăn lớn) và các câu tương tự.
Yato sahāvassa dassanasampadāya tayo dhammā jahitā bhavanti pahīnā hontīti ayamettha attho.
The meaning here is: because, together with the attainment of perception for him, three phenomena are abandoned, eliminated.
Vì vậy, ý nghĩa ở đây là: ba pháp này được đoạn trừ, được từ bỏ cùng với sự thành tựu thấy của người đó.
Idāni jahitadhammadassanatthamāha ‘‘sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī’’ti.
Now, to show the abandoned phenomena, it states: "sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī" (identity view, doubt, and whatever ritualistic observances there are).
Bây giờ, để chỉ rõ các pháp đã được đoạn trừ, Ngài nói: “sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī” (thân kiến, hoài nghi, và bất cứ giới cấm thủ nào).
Tattha sati kāye vijjamāne upādānakkhandhapañcakākhye kāye vīsativatthukā diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, satī vā tattha kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamānā diṭṭhīti attho.
Therein, sakkāyadiṭṭhi is the twenty-fold view of self (diṭṭhi) existing in the body (kāya), which is the five aggregates of clinging (upādānakkhandha). Or, sakkāyadiṭṭhi is the view in the body, meaning the view existing in the body as described.
Ở đây, tà kiến chấp vào hai mươi đối tượng trong thân, tức là trong năm uẩn chấp thủ hiện hữu, được gọi là sakkāyadiṭṭhi (thân kiến). Hoặc, tà kiến hiện hữu trong thân đó cũng được gọi là sakkāyadiṭṭhi; nghĩa là, tà kiến hiện hữu trong thân như đã nói.
Satiyeva vā kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamāne rūpādisaṅkhāto attāti evaṃ pavattā diṭṭhīti attho.
Or, sakkāyadiṭṭhi is simply the view in the body, meaning the view that conceives of a self (atta) consisting of rūpa and so on, existing in the body as described.
Hoặc, tà kiến trong thân đó cũng được gọi là sakkāyadiṭṭhi; nghĩa là, tà kiến phát sinh như "tự ngã" là sắc uẩn, v.v., hiện hữu trong thân như đã nói.
Tassā ca pahīnattā sabbadiṭṭhigatāni pahīnāneva honti.
And because it is abandoned, all wrong views (diṭṭhigata) are abandoned.
Và do sự đoạn trừ của nó, tất cả các tà kiến đều được đoạn trừ.
Sā hi nesaṃ mūlaṃ.
For it is their root.
Vì nó là gốc rễ của chúng.
Sabbakilesabyādhivūpasamanato paññā‘‘cikicchita’’nti vuccati, taṃ paññācikicchitaṃ ito vigataṃ, tato vā paññācikicchitā idaṃ vigatanti vicikicchitaṃ.
Wisdom is called "physician" (cikicchita) because it calms all diseases of defilements; that wisdom-physician is absent from this (person), or this (person) is devoid of the wisdom-physician, hence vicikicchita (doubt).
Do sự làm lắng dịu tất cả các bệnh phiền não, tuệ được gọi là "cikicchita" (sự chữa trị); cái cikicchita đó đã rời khỏi đây, hoặc cái này đã rời khỏi cikicchita (tuệ chữa trị) đó, nên gọi là vicikicchita (hoài nghi).
‘‘Satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1008; vibha. 915) nayena vuttāya aṭṭhavatthukāya vimatiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the eight-fold perplexity (vimati) mentioned in the manner of "doubts about the Teacher" and so on.
Đây là tên gọi của sự hoài nghi có tám đối tượng, được nói theo cách "hoài nghi về Bậc Đạo Sư", v.v.
Tassā pahīnattā sabbānipi vicikicchitāni pahīnāni honti.
Because it is abandoned, all doubts (vicikicchita) are abandoned.
Do sự đoạn trừ của nó, tất cả mọi hoài nghi đều được đoạn trừ.
Tañhi nesaṃ mūlaṃ.
For it is their root.
Vì nó là gốc rễ của chúng.
‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti evamādīsu (dha. sa. 1222; vibha. 938) āgataṃ gosīlakukkurasīlādikaṃ sīlaṃ govatakukkuravatādikañca vataṃ sīlabbatanti vuccati, tassa pahīnattā sabbampi naggiyamuṇḍikādiamaratapaṃ pahīnaṃ hoti.
Outside this Dispensation, the practice (sīla) such as the cow-practice and dog-practice, and the observance (vata) such as the cow-observance and dog-observance, which are mentioned in sayings like ‘purity for ascetics and brahmins is through sīla, purity is through vata,’ are called sīlabbata. Due to the abandonment of that sīlabbata, all forms of asceticism like nudity and head-shaving are also abandoned.
Giới như giới bò, giới chó, v.v., và hạnh như hạnh bò, hạnh chó, v.v., được nói trong các đoạn như "Ngoài giáo pháp này, các sa-môn, bà-la-môn được thanh tịnh nhờ giới, được thanh tịnh nhờ hạnh", v.v., được gọi là sīlabbata (giới cấm thủ). Do sự đoạn trừ của nó, tất cả các khổ hạnh như trần truồng, cạo đầu, v.v., đều được đoạn trừ.
Tañhi tassa mūlaṃ, teneva sabbāvasāne vuttaṃ ‘‘yadatthi kiñcī’’ti.
Indeed, that is its root, and for this very reason, it is said at the very end, “whatever there is.”
Vì nó là gốc rễ của điều đó, nên ở cuối tất cả các điều đã nói là "yadatthi kiñcī" (bất cứ điều gì còn lại).
Dukkhadassanasampadāya cettha sakkāyadiṭṭhi samudayadassanasampadāya vicikicchitaṃ, maggadassananibbānadassanasampadāya sīlabbataṃ pahīyatīti viññātabbaṃ.
Here, it should be understood that sakkāyadiṭṭhi is abandoned by the perfection of seeing suffering, vicikicchā by the perfection of seeing the origin, and sīlabbata by the perfection of seeing the path and seeing Nibbāna.
Ở đây, cần phải hiểu rằng sakkāyadiṭṭhi được đoạn trừ nhờ sự thành tựu thấy Khổ, vicikicchita được đoạn trừ nhờ sự thành tựu thấy Tập, và sīlabbata được đoạn trừ nhờ sự thành tựu thấy Đạo và thấy Niết Bàn.
11. Evamassa kilesavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni tasmiṃ kilesavaṭṭe sati yena vipākavaṭṭena bhavitabbaṃ, tappahānā tassāpi pahānaṃ dīpento āha ‘‘catūhapāyehi ca vippamutto’’ti.
Having thus shown the abandonment of the round of defilements (kilesavaṭṭa) by him, now, to demonstrate that with the abandonment of the round of defilements, the round of results (vipākavaṭṭa) that would have occurred is also abandoned, he said: “and released from the four lower realms.”
11. Sau khi trình bày sự đoạn trừ vòng luân hồi phiền não của vị ấy như vậy, bây giờ, để chỉ rõ sự đoạn trừ vòng luân hồi quả báo mà vị ấy phải chịu khi có vòng luân hồi phiền não đó, Đức Phật đã nói: "catūhapāyehi ca vippamutto" (và thoát khỏi bốn cõi khổ).
Tattha cattāro apāyā nāma nirayatiracchānapettivisayaasurakāyā.
Here, the four lower realms (apāyā) are hell, the animal realm, the realm of hungry ghosts, and the host of asuras.
Ở đây, bốn cõi khổ là địa ngục, súc sanh, ngạ quỷ và A-tu-la.
Tehi esa satta bhave ādiyantopi vippamuttoti attho.
The meaning is that even if he takes on seven existences, he is released from these.
Nghĩa là, vị ấy, dù tái sinh bảy lần, vẫn thoát khỏi những cõi đó.
Evamassa vipākavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni yamassa vipākavaṭṭassa mūlabhūtaṃ kammavaṭṭaṃ, tassāpi pahānaṃ dassento āha ‘‘chaccābhiṭhānāni abhabba kātu’’nti.
Having thus shown the abandonment of the round of results by him, now, to show the abandonment of the round of kamma (kammavaṭṭa), which is the root of his round of results, he said: “and is incapable of the six heinous deeds.”
Sau khi trình bày sự đoạn trừ vòng luân hồi quả báo của vị ấy như vậy, bây giờ, để chỉ rõ sự đoạn trừ vòng luân hồi nghiệp báo là gốc rễ của vòng luân hồi quả báo đó, Đức Phật đã nói: "chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ" (không thể thực hiện sáu trọng tội).
Tattha abhiṭhānānīti oḷārikaṭṭhānāni, tāni esa cha abhabbo kātuṃ.
Here, abhiṭhānāni means grave actions. He is incapable of performing these six.
Ở đây, abhiṭhānāni (trọng tội) là những hành động thô ác, vị ấy không thể thực hiện sáu điều đó.
Tāni ca ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyyā’’tiādinā (a. ni. 1.271; ma. ni. 3.128; vibha. 809) nayena ekakanipāte vuttāni mātughātapitughātaarahantaghātalohituppādasaṅghabhedaaññasatthāruddesakammānīti veditabbāni.
These are the deeds of matricide, parricide, killing an Arahant, causing the Buddha to bleed, causing a schism in the Saṅgha, and dedicating oneself to another teacher, as stated in the Ekakanipāta in the manner of: “Bhikkhus, it is impossible, it cannot happen, that a person endowed with right view would intentionally deprive his mother of life.”
Và những điều đó cần được hiểu là các nghiệp giết mẹ, giết cha, giết A-la-hán, làm chảy máu Phật, chia rẽ Tăng đoàn, và chỉ định một vị đạo sư khác, được nói trong Tăng Chi Bộ I theo cách "Này các Tỳ-kheo, đây là điều không thể, không có cơ hội, một người có chánh kiến sẽ giết mẹ", v.v.
Tāni hi kiñcāpi diṭṭhisampanno ariyasāvako kunthakipillikampi jīvitā na voropeti, apica kho pana puthujjanabhāvassa vigarahaṇatthaṃ vuttāni.
For although an Ariyan disciple endowed with right view would not deprive even a worm or an ant of life, these actions were stated to condemn the state of an ordinary person.
Mặc dù một vị Thánh đệ tử có chánh kiến không giết cả một con kiến hay con mối, nhưng những điều này được nói ra để chỉ trích trạng thái của phàm phu.
Puthujjano hi adiṭṭhisampannattā evaṃmahāsāvajjāni abhiṭhānānipi karoti, dassanasampanno pana abhabbo tāni kātunti.
An ordinary person, not being endowed with right view, commits even such greatly blameworthy heinous deeds, but one endowed with right view is incapable of committing them.
Vì phàm phu, do không có chánh kiến, cũng thực hiện những trọng tội lớn như vậy, nhưng người có chánh kiến thì không thể thực hiện chúng.
Abhabbaggahaṇañcettha bhavantarepi akaraṇadassanatthaṃ.
The mention of "incapable" here is to show that he does not commit them even in future existences.
Và việc dùng từ "abhabba" (không thể) ở đây là để chỉ rõ rằng ngay cả trong các kiếp sau, vị ấy cũng không thực hiện.
Bhavantarepi hi esa attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantopi dhammatāya eva etāni vā cha pakatipāṇātipātādīni vā pañca verāni aññasatthāruddesena saha cha ṭhānāni na karoti, yāni sandhāya ekacce ‘‘cha chābhiṭhānānī’’tipi paṭhanti.
Even in future existences, even if he does not know his status as an Ariyan disciple, by nature he does not commit these six deeds (matricide, etc.) or the five ordinary enmities (killing, etc.) together with dedicating oneself to another teacher, which some teachers recite as “the six heinous deeds.”
Ngay cả trong các kiếp sau, dù không biết mình là Thánh đệ tử, vị ấy cũng không thực hiện sáu trọng tội đó theo bản chất tự nhiên, hoặc năm điều ác thông thường như sát sinh, v.v., cùng với việc chỉ định một vị đạo sư khác, mà một số người đọc là "sáu trọng tội" (cha chābhiṭhānāni).
Matamacchaggāhādayo cettha ariyasāvakagāmadārakānaṃ nidassanaṃ.
The village girls who picked up dead fish, and so on, are examples of Ariyan disciples in this context.
Các cô gái làng Thánh đệ tử nhặt cá chết, v.v., là ví dụ ở đây.
Evaṃ bhagavā satta bhave ādiyatopi ariyasāvakassa aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti.
Thus, the Blessed One, having spoken of the quality of the Saṅgha-ratana in terms of the superior qualities of an Ariyan disciple who, even if he takes on seven existences, is distinguished from those individuals who have not abandoned taking on existences, now, relying on that very quality, utters the statement of truth: “This, too, is in the Saṅgha.”
Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói về phẩm chất của Tăng Bảo dựa trên phẩm chất đặc biệt của Thánh đệ tử so với những người khác chưa đoạn trừ sự chấp thủ vào các kiếp sống, mặc dù vị ấy vẫn còn tái sinh bảy lần, và bây giờ, dựa vào phẩm chất đó, Ngài tuyên bố lời chân thật "idampi saṅghe" (điều này cũng ở trong Tăng).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning should be understood in the manner stated previously.
Ý nghĩa của nó cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The command of this verse, too, has been received by non-human beings in a hundred thousand crores of world-systems.
Và uy lực của kệ ngôn này đã được các phi nhân đón nhận trong hàng trăm ngàn vạn thế giới.
Tassattho – so dassanasampanno kiñcāpi satisammosena pamādavihāraṃ āgamma yaṃ taṃ bhagavatā lokavajjaṃ sañciccātikkamanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (cūḷava. 385; udā. 45) taṃ ṭhapetvā aññaṃ kuṭikārasahaseyyādiṃ paṇṇattivajjavītikkamasaṅkhātaṃ buddhappatikuṭṭhaṃ kāyena pāpakammaṃ karoti, padasodhammauttarichappañcavācādhammadesanasamphappalāpapharusavacanādiṃ vā vācāya , uda cetasā vā katthaci lobhadosuppādanaṃ jātarūpādisādiyanaṃ cīvarādiparibhogesu apaccavekkhaṇādiṃ vā pāpakammaṃ karoti.
Its meaning is this: That individual endowed with right view, even if, due to heedlessness arising from a lapse of mindfulness, he commits a bad deed by body — a deed condemned by the Buddha, such as building a hut or sleeping together (with a bhikkhuni), which is considered an offense against a precept (paṇṇattivajja) — setting aside the transgression of a worldly offense (lokavajja) which the Blessed One referred to when he said, "The training rule (sikkhāpada) that I have laid down for my disciples, my disciples do not transgress even for the sake of their lives"; or by speech, such as the Padasodhamma, Uttarichappañcavācā, Dhamma-desanā, samphappalāpa, pharusavācā, and so forth; or by mind, such as the arising of greed and hatred, the acceptance of gold and silver, or the non-reflection upon robes and other requisites; he commits such a bad deed.
Ý nghĩa của câu đó là: Mặc dù người có chánh kiến đó, do sự lơ đễnh, do sống phóng dật, có thể thực hiện một hành động ác bằng thân, tức là một hành vi vi phạm giới luật do Đức Phật chế định mà Ngài đã ghê tởm, như việc xây cất tịnh xá, ngủ chung, v.v., được gọi là "lỗi vi phạm quy định" (paṇṇattivajja), nhưng không bao gồm những lỗi mà Đức Phật đã nói là "lỗi thế gian" (lokavajja) mà Ngài đã đề cập khi nói: "Giới luật nào Ta đã chế định cho các đệ tử, các đệ tử của Ta sẽ không vi phạm dù vì mạng sống"; hoặc thực hiện một hành động ác bằng lời nói, như vi phạm giới "padasodhamma", "uttarichappañcavācā", thuyết pháp không đúng cách, nói lời vô ích, nói lời thô ác, v.v.; hoặc bằng ý nghĩ, như đôi khi phát sinh tham ái, sân hận, hoặc chấp nhận vàng bạc, hoặc không quán xét khi sử dụng y phục, v.v.
Abhabbo so tassa paṭicchadāya na so taṃ ‘‘idaṃ akappiyamakaraṇīya’’nti jānitvā muhuttampi paṭicchādeti, taṃkhaṇaṃ eva pana satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu āvi katvā yathādhammaṃ paṭikaroti, ‘‘na puna karissāmī’’ti evaṃ saṃvaritabbaṃ vā saṃvarati.
He is incapable of concealing it. He does not conceal it even for a moment, knowing, "This is improper, this should not be done." Instead, he immediately reveals it to the Teacher or to his discerning fellow practitioners, and rectifies it according to the Dhamma, or he undertakes the restraint, saying, "I will not do it again."
Vị ấy không thể che giấu điều đó: vị ấy không che giấu lỗi lầm đó dù chỉ một khoảnh khắc, khi biết rằng "điều này là không hợp lệ, không nên làm", mà ngay lập tức tiết lộ nó với Đức Phật, hoặc với những người bạn đồng phạm hạnh có trí tuệ, và sửa chữa nó theo đúng Pháp, hoặc giữ giới không tái phạm bằng cách nói "Tôi sẽ không làm điều đó nữa".
Yasmā abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā, evarūpampi pāpakammaṃ katvā tassa paṭicchādāya diṭṭhanibbānapadassa dassanasampannassa puggalassa abhabbatā vuttāti attho.
Because the incapacity of one who has seen the path has been declared. That is to say, it has been declared that an individual endowed with right view, who has seen the path to Nibbāna, is incapable of concealing such a bad deed, even if he commits it.
Vì "abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā" (sự không thể của người đã thấy Niết Bàn đã được nói đến); nghĩa là, sự không thể của người có chánh kiến đã thấy Niết Bàn, không thể che giấu hành động ác như vậy sau khi đã thực hiện nó, đã được nói đến.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṃ akkamitvā khippameva paṭisaṃharati, evameva kho, bhikkhave, dhammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa, kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati.
"Just as, bhikkhus, a young, foolish infant, lying on its back, quickly withdraws its hand or foot after treading on a burning coal, even so, bhikkhus, such is the nature of an individual endowed with right view: even if he incurs such an offense, an emergence from that offense is evident.
"Này các Tỳ-kheo, ví như một đứa trẻ nhỏ, ngu ngốc, nằm ngửa trên giường, lỡ giẫm phải than hồng bằng tay hoặc chân, liền rụt lại ngay; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, đó là bản chất của người có chánh kiến: dù phạm phải lỗi lầm như thế nào, lỗi lầm đó vẫn có thể được khắc phục.
Atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti, desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.496).
Then he quickly confesses, discloses, and makes clear that offense to the Teacher or to his discerning fellow practitioners. Having confessed, disclosed, and made clear, he undertakes future restraint."
Và vị ấy liền ngay lập tức thú nhận, tiết lộ, công khai lỗi lầm đó với Đức Phật, hoặc với các bạn đồng phạm hạnh có trí tuệ, và sau khi thú nhận, tiết lộ, công khai, vị ấy giữ giới cấm trong tương lai".
13. Evaṃ saṅghapariyāpannānaṃ puggalānaṃ tena tena guṇappakārena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni yvāyaṃ bhagavatā ratanattayaguṇaṃ dīpentena idha saṅkhepena aññatra ca vitthārena pariyattidhammo desito, tampi nissāya puna buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘vanappagumbe yathā phussitagge’’ti.
13. Thus, having spoken the truth, which has the Saṅgha as its foundation, regarding the individuals included in the Saṅgha, by their respective kinds of qualities, the Blessed One now began to speak the truth, which has the Buddha as its foundation, based on the Dhamma of analytical knowledge, which was taught by him, expounding the qualities of the Triple Gem, here briefly and elsewhere extensively, with the verse "As the groves of trees with blossoming tips."
13. Sau khi nói lên chân lý về Tăng bảo, là chỗ nương tựa của các bậc Thánh nhân thuộc Tăng chúng, bằng những phương cách phẩm hạnh khác nhau, nay Đức Thế Tôn, người đã thuyết giảng Pháp học (pariyattidhamma) vắn tắt ở đây và rộng rãi ở nơi khác để làm sáng tỏ phẩm hạnh của Tam Bảo, lại khởi sự nói lên chân lý về Phật bảo, là chỗ nương tựa vào đó, bằng câu kệ “vanappagumbe yathā phussitagge” (như bụi cây trong rừng với ngọn nở hoa).
Tattha āsannasannivesavavatthitānaṃ rukkhānaṃ samūho vanaṃ, mūlasārapheggutacasākhāpalāsehi pavuddho gumbo pagumbo, vanassa, vane vā pagumbo vanappagumbo.
Therein, a collection of trees growing in close proximity is a vana. A cluster (gumbo), which has grown luxuriantly with roots, heartwood, inner and outer bark, and branches and leaves, is a pagumbo. A pagumbo of the forest, or a pagumbo in the forest, is a vanappagumbo.
Trong đó, một nhóm cây mọc gần nhau là vana (rừng), một bụi cây phát triển với rễ, lõi, vỏ, cành và lá là gumbo (bụi cây), một bụi cây trong rừng hoặc của rừng là vanappagumbo.
Svāyaṃ ‘‘vanappagumbe’’ti vutto, evampi hi vattuṃ labbhati ‘‘atthi savitakkasavicāre, atthi avitakkavicāramatte, sukhe dukkhe jīve’’tiādīsu (dī. ni. 1.174; ma. ni. 2.228) viya.
This is what is meant by "vanappagumbe," for it is possible to speak in this way, just as in phrases like "there is with initial application and sustained application, there is with sustained application only, in happiness, in suffering, in life."
Bụi cây đó được gọi là “vanappagumbe” (trong bụi cây rừng), vì có thể nói như vậy, như trong các câu “atthi savitakkasavicāre, atthi avitakkavicāramatte, sukhe dukkhe jīve” (có tư duy và suy tư, có chỉ suy tư, trong hạnh phúc, trong khổ đau, trong sự sống), v.v.
Yathāti upamāvacanaṃ.
The word yathā is a particle of comparison.
Yathā là từ chỉ sự so sánh.
Phussitāni aggāni assāti phussitaggo, sabbasākhāpasākhāsu sañjātapupphoti attho.
That which has blossomed tips is phussitaggo, meaning it has flowers sprung forth on all its major and minor branches.
Có những ngọn nở hoa, do đó là phussitaggo, nghĩa là có hoa mọc trên tất cả các cành lớn và cành nhỏ.
So pubbe vuttanayeneva ‘‘phussitagge’’ti vutto.
This is stated as "phussitagge" in the manner mentioned before.
Từ đó được gọi là “phussitagge” theo cách đã nói ở trước.
Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimheti ye cattāro gimhānaṃ māsā, tesaṃ catunnaṃ gimhamāsānaṃ ekasmiṃ māse.
Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe means, during one of those four months of the hot season.
Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe (trong tháng đầu tiên của mùa hè) nghĩa là trong một tháng của bốn tháng mùa hè.
Katarasmiṃ māse iti ce?
If it is asked, "In which month?"
Nếu hỏi là tháng nào?
Paṭhamasmiṃ gimhe, citramāseti attho.
Paṭhamasmiṃ gimhe, meaning the month of Citta.
Paṭhamasmiṃ gimhe (trong mùa hè đầu tiên), nghĩa là tháng Caitra (tháng Tăng Chi).
So hi ‘‘paṭhamagimho’’ti ca ‘‘bālavasanto’’ti ca vuccati.
For that is called "the first hot season" and "the young spring."
Tháng đó được gọi là “paṭhamagimho” (mùa hè đầu tiên) và “bālavasanto” (mùa xuân non trẻ).
Tato paraṃ padatthato pākaṭameva.
What follows is evident from the meaning of the words.
Từ đó trở đi, ý nghĩa của các từ là rõ ràng.
Ayaṃ panettha piṇḍattho – yathā paṭhamagimhanāmake bālavasante nānāvidharukkhagahane vane supupphitaggasākho taruṇarukkhagacchapariyāyanāmo pagumbo ativiya sassiriko hoti, evameva khandhāyatanādīhi satipaṭṭhānasammappadhānādīhi sīlasamādhikkhandhādīhi vā nānappakārehi atthappabhedapupphehi ativiya sassirikattā tathūpamaṃ nibbānagāmimaggadīpanato nibbānagāmiṃ pariyattidhammavaraṃ neva lābhahetu na sakkārādihetu, kevalantu mahākaruṇāya abbhussāhitahadayo sattānaṃ paramahitāya adesayīti.
Here is the summary meaning: Just as in the young spring, named the first hot season, a cluster of trees, which is the name for young trees and bushes, with branches profusely covered in blossoms, is exceedingly splendid in a dense forest of various kinds of trees, so too, because it is exceedingly splendid with the flowers of different kinds of meanings — those of aggregates, sense bases, etc., or those of foundations of mindfulness, right efforts, etc., or those of the aggregates of morality, concentration, etc. — and because it reveals the path leading to Nibbāna, which is comparable to that, the Blessed One taught the excellent Dhamma of analytical knowledge, which leads to Nibbāna, not for the sake of gain, nor for the sake of honor, etc., but solely out of great compassion, with a heart uplifted for the supreme welfare of beings.
Đây là tổng thể ý nghĩa ở đây: Như trong mùa hè đầu tiên, còn gọi là mùa xuân non trẻ, một bụi cây non tên là taruṇarukkhagacchapariyāyanāmo pagumbo với cành lá sum suê hoa trong khu rừng rậm rạp với nhiều loại cây khác nhau, trở nên vô cùng rực rỡ; cũng vậy, Pháp học tối thượng dẫn đến Nibbāna, được ví như vậy vì sự rực rỡ vô cùng với những bông hoa của các phân loại ý nghĩa khác nhau như các uẩn, xứ, v.v., các Tứ Niệm Xứ, Tứ Chánh Cần, v.v., hoặc các Giới uẩn, Định uẩn, v.v., và vì nó chỉ ra con đường dẫn đến Nibbāna, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng Pháp học tối thượng ấy không vì lợi lộc hay sự tôn kính, mà chỉ vì lòng đại bi thúc đẩy, vì lợi ích tối thượng của chúng sanh.
Paramaṃ hitāyāti ettha ca gāthābandhasukhatthaṃ anunāsiko.
And in paramaṃ hitāyā, the anusāra (nasal sound) is for the sake of ease in versification.
Ở đây, trong Paramaṃ hitāya (vì lợi ích tối thượng), có một âm mũi (anunāsiko) để thuận tiện cho việc kết hợp câu kệ.
Ayaṃ panattho – paramahitāya nibbānāya adesayīti.
The meaning here is: He taught for the supreme welfare, for Nibbāna.
Ý nghĩa là: đã thuyết giảng vì lợi ích tối thượng, tức là Nibbāna.
Evaṃ bhagavā imaṃ supupphitaggavanappagumbasadisaṃ pariyattidhammaṃ vatvā idāni tameva nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti.
Thus, the Blessed One, having spoken of this Dhamma of analytical knowledge, which is like a forest grove with profusely blossomed tips, now, relying on that very Dhamma, utters a statement of truth established on the Buddha: "idampi buddhe".
Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói về Pháp học giống như bụi cây rừng với ngọn nở hoa này, và bây giờ, nương vào đó, Ngài nói lên lời chân lý về Phật bảo: “Idampi Buddhe” (Điều này cũng là trong Đức Phật).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning is to be understood in the way stated before.
Ý nghĩa của điều đó cần được hiểu theo cách đã nói ở trước.
Kevalaṃ pana idampi yathāvuttapakārapariyattidhammasaṅkhātaṃ buddhe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ.
However, it should be connected thus: This jewel, consisting of the Dhamma of analytical knowledge of the aforementioned kind, is eminent in the Buddha.
Tuy nhiên, cần phải kết nối rằng: bảo vật này, tức Pháp học theo cách đã nói, là cao quý trong Đức Phật.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The command of this verse, too, was received by non-human beings in a hundred thousand koṭis of Cakkavāḷas.
Quyền uy của câu kệ này cũng được các phi nhân đón nhận trong hằng trăm ngàn vạn thế giới.
14. Evaṃ bhagavā pariyattidhammena buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni lokuttaradhammena vattumāraddho ‘‘varo varaññū’’ti.
14. Thus, the Blessed One, having spoken the truth established on the Buddha through the Dhamma of analytical knowledge, now began to speak through the Lokuttara Dhamma with the words "Varo Varaññū".
14. Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói lên chân lý về Phật bảo thông qua Pháp học, và bây giờ Ngài khởi sự nói lên điều đó thông qua Pháp siêu thế (lokuttaradhamma) bằng câu kệ “Varo Varaññū” (Bậc tối thượng, bậc hiểu biết tối thượng).
Tattha varoti paṇītādhimuttikehi icchito ‘‘aho vata mayampi evarūpā assāmā’’ti, varaguṇayogato vā varo uttamo seṭṭhoti attho.
Therein, varo means desired by those whose minds are set on excellence, thinking, "Oh, if only we were like this!" Or, varo means excellent, supreme, foremost, due to possessing excellent qualities.
Trong đó, Varo (Bậc tối thượng) nghĩa là bậc được những người có tâm hướng về điều cao quý mong ước “Ước gì chúng ta cũng được như vậy!”, hoặc là bậc tối thượng, cao quý nhất vì sở hữu những phẩm hạnh tối thượng.
Varaññūti nibbānaññū.
Varaññū means one who knows Nibbāna.
Varaññū (bậc hiểu biết tối thượng) nghĩa là bậc hiểu biết Nibbāna.
Nibbānañhi sabbadhammānaṃ uttamaṭṭhena varaṃ, tañcesa bodhimūle sayaṃ paṭivijjhitvā aññāsi.
Indeed, Nibbāna is excellent due to its supreme nature among all phenomena, and He knew it by directly realizing it at the foot of the Bodhi tree.
Nibbāna là tối thượng trong tất cả các pháp vì sự cao quý của nó, và Đức Phật đã tự mình chứng ngộ Nibbāna dưới cội Bồ-đề.
Varadoti pañcavaggiyabhaddavaggiyajaṭilādīnaṃ aññesañca devamanussānaṃ nibbedhabhāgiyavāsanābhāgiyavaradhammadāyīti attho.
Varado means one who gives excellent Dhamma leading to penetration (nibbedhabhāgiya) and to the accumulation of wholesome roots (vāsanābhāgiya) to the group of five monks, the group of Bhaddavaggī, the Jaṭilas, and other devas and humans.
Varado (bậc ban tặng tối thượng) nghĩa là bậc ban tặng Pháp tối thượng, có khả năng thâm nhập và có khả năng tạo nghiệp thiện, cho nhóm năm vị tỳ khưu, nhóm Bhaddavaggiya, các vị khổ hạnh (jaṭila), và các chư thiên cùng nhân loại khác.
Varāharoti varassa maggassa āhaṭattā varāharoti vuccati.
Varāharo is called Varāhara because he brought the excellent path.
Varāharo (bậc mang đến tối thượng) được gọi là Varāharo vì đã mang đến con đường tối thượng (magga).
So hi bhagavā dīpaṅkarato pabhuti samatiṃsa pāramiyo pūrento pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ purāṇamaggavaramāhari, tena ‘‘varāharo’’ti vuccati.
Indeed, the Blessed One, having perfected thirty Pāramīs starting from the time of Dīpaṅkara, brought the ancient, excellent path followed by the previous Sammāsambuddhas. Therefore, he is called "Varāhara."
Đức Thế Tôn ấy, từ thời Đức Phật Dīpaṅkara trở đi, đã hoàn thành ba mươi pāramī, và đã mang đến con đường tối thượng cổ xưa được các Đức Chánh Đẳng Giác trước kia đi theo, vì vậy Ngài được gọi là “Varāharo”.
Aparo nayo – varo upasamādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaññū paññādhiṭṭhānaparipūraṇena, varado cāgādhiṭṭhānaparipūraṇena, varāharo saccādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaṃ maggasaccamāharīti.
Another method: He is varo by perfecting the foundation of tranquility; varaññū by perfecting the foundation of wisdom; varado by perfecting the foundation of generosity; varāharo by perfecting the foundation of truth, meaning he brought the noble truth of the path.
Một cách giải thích khác: Ngài là Varo do hoàn thiện sự an tịnh (upasamādhiṭṭhāna); là Varaññū do hoàn thiện trí tuệ (paññādhiṭṭhāna); là Varado do hoàn thiện sự bố thí (cāgādhiṭṭhāna); là Varāharo do hoàn thiện chân lý (saccādhiṭṭhāna), tức là đã mang đến chân lý con đường tối thượng.
Tathā varo puññussayena, varaññū paññussayena, varado buddhabhāvatthikānaṃ tadupāyasampadānena, varāharo paccekabuddhabhāvatthikānaṃ tadupāyāharaṇena, anuttaro tattha tattha asadisatāya, attanā vā anācariyako hutvā paresaṃ ācariyabhāvena, dhammavaraṃ adesayi sāvakabhāvatthikānaṃ tadatthāya svākkhātatādiguṇayuttassa dhammavarassa desanato.
Similarly, he is varo by abundance of merit; varaññū by abundance of wisdom; varado by perfectly providing the means to those desiring Buddhahood; varāharo by bringing the means to those desiring Paccekabuddhahood; anuttaro by being incomparable in each respective aspect, or by being a teacher to others without having a teacher himself; and he taught the excellent Dhamma, meaning he taught the excellent Dhamma endowed with qualities like being well-expounded for the sake of those desiring to be disciples.
Cũng vậy, Ngài là Varo do công đức vượt trội; là Varaññū do trí tuệ vượt trội; là Varado do ban tặng phương tiện thành Phật cho những ai mong cầu quả vị Phật; là Varāharo do mang đến phương tiện thành Phật Độc Giác cho những ai mong cầu quả vị Phật Độc Giác; là Anuttaro do không ai sánh bằng trong mọi phương diện, hoặc do tự mình không có thầy mà trở thành thầy của người khác; đã thuyết giảng Pháp tối thượng (dhammavaraṃ adesayi) vì lợi ích của những ai mong cầu quả vị Thanh văn, do đã thuyết giảng Pháp tối thượng có những phẩm chất như được nói là khéo thuyết giảng.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as stated before.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Evaṃ bhagavā navavidhena lokuttaradhammena attano guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti.
Thus, the Blessed One, having spoken of his own qualities through the ninefold Lokuttara Dhamma, now, relying on that very quality, utters a statement of truth established on the Buddha: "idampi buddhe".
Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói về phẩm hạnh của mình thông qua chín loại Pháp siêu thế, và bây giờ, nương vào phẩm hạnh đó, Ngài nói lên lời chân lý về Phật bảo: “Idampi Buddhe” (Điều này cũng là trong Đức Phật).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning is to be understood in the way stated before.
Ý nghĩa của điều đó cần được hiểu theo cách đã nói ở trước.
Kevalaṃ pana yaṃ varaṃ lokuttaradhammaṃ esa aññāsi, yañca adāsi, yañca āhari, yañca desesi, idampi buddhe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ.
However, it should be connected thus: This excellent Lokuttara Dhamma which he knew, which he gave, which he brought, and which he taught, this too is an eminent jewel in the Buddha.
Tuy nhiên, cần phải kết nối rằng: Pháp siêu thế tối thượng mà Ngài đã biết, đã ban tặng, đã mang đến, và đã thuyết giảng, điều này cũng là bảo vật cao quý trong Đức Phật.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The command of this verse, too, was received by non-human beings in a hundred thousand koṭis of Cakkavāḷas.
Quyền uy của câu kệ này cũng được các phi nhân đón nhận trong hằng trăm ngàn vạn thế giới.
15. Evaṃ bhagavā pariyattidhammañca navalokuttaradhammañca nissāya dvīhi gāthāhi buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye taṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ, sutānusārena ca paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānapattiguṇaṃ nissāya puna saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘khīṇaṃ purāṇa’’nti.
15. Thus, the Blessed One, having spoken the truth established on the Buddha with two verses, relying on the Dhamma of analytical knowledge and the nine Lokuttara Dhammas, now, relying on the quality of attaining Nibbāna without remainder of those who heard that Dhamma of analytical knowledge, and having practiced according to what they heard, attained the nine kinds of Lokuttara Dhamma, began to speak the truth established on the Saṅgha again with "khīṇaṃ purāṇa".
15. Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói lên chân lý về Phật bảo bằng hai câu kệ, nương vào Pháp học và chín loại Pháp siêu thế, và bây giờ, Ngài lại khởi sự nói lên chân lý về Tăng bảo, nương vào phẩm hạnh chứng đắc Nibbāna vô dư y (anupādisesa nibbānapatti) của những vị đã nghe Pháp học đó, đã thực hành theo những gì đã nghe, và đã chứng đắc chín loại Pháp siêu thế, bằng câu kệ “Khīṇaṃ purāṇaṃ” (Cái cũ đã tận).
Tattha khīṇanti samucchinnaṃ.
Therein, khīṇaṃ means utterly destroyed.
Trong đó, khīṇaṃ (đã tận) nghĩa là đã bị diệt trừ hoàn toàn.
Purāṇanti purātanaṃ.
Purāṇaṃ means old.
Purāṇaṃ (cái cũ) nghĩa là nghiệp cũ.
Navanti sampati vattamānaṃ.
Navaṃ means currently existing.
Navaṃ (cái mới) nghĩa là nghiệp hiện tại.
Natthi sambhavanti avijjamānapātubhāvaṃ.
Natthi sambhavaṃ means non-existent manifestation.
Natthi sambhavaṃ (không có sự tái sinh) nghĩa là không có sự xuất hiện của tái sinh.
Virattacittāti vītarāgacittā.
Virattacittā means those whose minds are devoid of passion.
Virattacittā (tâm đã ly tham) nghĩa là tâm đã đoạn trừ tham ái.
Āyatike bhavasminti anāgatamaddhānaṃ punabbhave.
Āyatike bhavasmiṃ means in a future existence, in a new becoming.
Āyatike bhavasmiṃ (trong đời sống tương lai) nghĩa là trong tái sinh ở tương lai.
Teti yesaṃ khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthi sambhavaṃ, ye ca āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū.
Te refers to those bhikkhus whose old (karma) is exhausted, for whom there is no new becoming, and whose minds are dispassionate towards future existence—these are the bhikkhus whose defilements are destroyed (khīṇāsavā).
Te (các vị ấy) nghĩa là những vị tỳ khưu lậu tận (khīṇāsava) mà cái cũ đã tận, cái mới không có sự tái sinh, và tâm đã ly tham trong đời sống tương lai.
Khīṇabījāti ucchinnabījā.
Khīṇabījā means those whose seeds (of becoming) are eradicated.
Khīṇabījā (hạt giống đã tận) nghĩa là hạt giống đã bị diệt trừ.
Avirūḷhichandāti virūḷhichandavirahitā.
Avirūḷhichandā means those devoid of the desire to grow (re-arise).
Avirūḷhichandā (không còn tham ái phát triển) nghĩa là không còn tham ái phát triển.
Nibbantīti vijjhāyanti.
Nibbanti means they are extinguished.
Nibbanti (tịch diệt) nghĩa là tắt lịm.
Dhīrāti dhitisampannā.
Dhīrā means those endowed with wisdom.
Dhīrā (các bậc trí) nghĩa là những bậc đầy đủ trí tuệ.
Yathāyaṃ padīpoti ayaṃ padīpo viya.
Yathāyaṃ padīpo means like this lamp.
Yathāyaṃ padīpo (như ngọn đèn này) nghĩa là như ngọn đèn này.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Nghĩa là gì?
Yaṃ taṃ sattānaṃ uppajjitvā niruddhampi purāṇaṃ atītakālikaṃ kammaṃ taṇhāsinehassa appahīnattā paṭisandhiāharaṇasamatthatāya akhīṇaṃyeva hoti, taṃ purāṇaṃ kammaṃ yesaṃ arahattamaggena taṇhāsinehassa sositattā agginā daḍḍhabījamiva āyatiṃ vipākadānāsamatthatāya khīṇaṃ.
That old, past kamma which, having arisen in beings and then ceased, is not yet exhausted due to the unabandoned oil of craving, being capable of producing rebirth-linking, that old kamma is exhausted for those (arahants) for whom, through the path of arahantship, the oil of craving has been dried up, rendering it incapable of yielding results in the future, like seeds burnt by fire.
Cái nghiệp cũ, thuộc về thời quá khứ, đã khởi lên và diệt đi của các chúng sinh, vì chưa đoạn trừ chất bôi trơn của ái (taṇhā), nên vẫn chưa tận diệt, có khả năng dẫn đến tái sinh (paṭisandhi). Cái nghiệp cũ đó đã tận diệt đối với những ai mà chất bôi trơn của ái đã được làm khô bởi đạo A-la-hán (arahattamagga), giống như hạt giống bị lửa thiêu cháy, không còn khả năng cho quả báo trong tương lai.
Yañca nesaṃ buddhapūjādivasena idāni pavattamānaṃ kammaṃ navanti vuccati, tañca taṇhāpahāneneva chinnamūlapādapapupphamiva āyatiṃ phaladānāsamatthatāya yesaṃ natthi sambhavaṃ, ye ca taṇhāpahāneneva āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū ‘‘kammaṃ khettaṃ viññāṇaṃ bīja’’nti (a. ni. 3.77) ettha vuttassa paṭisandhiviññāṇassa kammakkhayeneva khīṇattā khīṇabījā.
And the kamma which is presently occurring for them, such as paying homage to the Buddha, is called new (kamma); this too, due to the abandonment of craving, has no arising for them (the arahants) in the future, being incapable of yielding fruit, like flowers on a tree with severed roots. And those who, through the abandonment of craving, have minds dispassionate towards future existence, those bhikkhus whose defilements are destroyed (khīṇāsavā) are said to be “with destroyed seeds” (khīṇabījā) because their rebirth-linking consciousness (paṭisandhiviññāṇa), mentioned in the saying “kamma is the field, consciousness is the seed,” is exhausted through the destruction of kamma.
Và cái nghiệp đang diễn ra hiện tại của họ, như cúng dường Phật, v.v., được gọi là nghiệp mới. Cái nghiệp đó, đối với những ai đã đoạn trừ ái, không còn khả năng cho quả trong tương lai, giống như hoa của cây bị đốn gốc, và những ai đã đoạn trừ ái, tâm của họ đã ly tham đối với kiếp sống tương lai, thì những Tỳ-kheo lậu tận (khīṇāsava) ấy là những người hạt giống đã tận diệt (khīṇabīja), vì thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa) được nói đến trong câu "Nghiệp là ruộng, thức là hạt giống" đã tận diệt do nghiệp đã tận diệt.
Yopi pubbe punabbhavasaṅkhātāya virūḷhiyā chando ahosi.
And that desire which previously existed for the proliferation called renewed existence—
Và bất kỳ ý muốn nào trước đây của họ đối với sự tăng trưởng được gọi là tái sinh (punabbhava).
Tassapi samudayappahāneneva pahīnattā pubbe viya cutikāle asambhavena avirūḷhichandā dhitisampannattā dhīrā carimaviññāṇanirodhena yathāyaṃ padīpo nibbuto, evaṃ nibbanti, puna ‘‘rūpino vā arūpino vā’’ti evamādiṃ paññattipathaṃ accentīti.
—that too, having been abandoned through the abandonment of the origin (of suffering), does not arise at the time of death as it did before, hence they are "without proliferating desire" (avirūḷhichandā). Being endowed with wisdom, they are "wise ones" (dhīrā). Through the cessation of their final consciousness, they attain nibbāna, just as this lamp is extinguished. And furthermore, they transcend the path of designation such as "form-beings or formless-beings."
Ý muốn đó cũng đã được đoạn trừ do đoạn trừ nhân tập khởi (samudaya), nên không còn khởi lên khi chết như trước đây, do đó họ là những người có ý muốn không tăng trưởng (avirūḷhichandā), là những bậc trí (dhīrā) vì có trí tuệ đầy đủ, họ nhập Niết-bàn (nibbanti) như ngọn đèn này đã tắt do sự diệt của thức cuối cùng (carimaviññāṇa), và họ vượt qua con đường khái niệm (paññattipatha) như "có sắc hay không sắc", v.v.
Tasmiṃ kira samaye nagaradevatānaṃ pūjanatthāya jālitesu padīpesu eko padīpo vijjhāyi, taṃ dassento āha ‘‘yathāyaṃ padīpo’’ti.
It is said that at that time, one of the lamps lit for the worship of the city deities was extinguished. To illustrate this, it was said, "just as this lamp."
Vào thời điểm đó, một ngọn đèn trong số những ngọn đèn được thắp để cúng dường các vị thần thành phố đã tắt. Để chỉ ra điều đó, Ngài nói: "Như ngọn đèn này".
Evaṃ bhagavā ye taṃ purimāhi dvīhi gāthāhi vuttaṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ, sutānusārena ca paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānapattiguṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saṅghādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjanto desanaṃ samāpesi ‘‘idampi saṅghe’’ti.
Thus, the Bhagavā, having spoken of the virtue of attaining Anupādisesa Nibbāna for those who heard the Dhamma of study mentioned in the previous two stanzas and practiced accordingly, thereby realizing the ninefold transcendent Dhamma, now concluded the discourse by uttering a statement of truth based on that very virtue, with the Saṅgha as its foundation: “Idampi Saṅghe”.
Như vậy, Thế Tôn đã nói về phẩm hạnh đạt đến Niết-bàn vô dư y (anupādisesanibbāna) của những người đã nghe Pháp học (pariyattidhamma) được nói trong hai bài kệ trước, và đã thực hành theo những gì đã nghe để chứng đắc Cửu xuất thế gian pháp (navappakārampi lokuttaradhamma). Giờ đây, Ngài kết thúc bài thuyết pháp bằng cách nói lời chân thật (saccavacana) dựa trên phẩm hạnh đó và dựa vào Tăng (Saṅgha) với câu "Idampi Saṅghe" (Đây cũng là viên ngọc trong Tăng).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning is to be understood in the same way as stated before.
Ý nghĩa của câu này cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kevalaṃ pana idampi yathāvuttena pakārena khīṇāsavabhikkhūnaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅghe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ.
However, this, too, should be connected by stating that the treasure (ratana) in the Saṅgha, called Nibbāna, belonging to the bhikkhus with destroyed defilements (khīṇāsavabhikkhūnaṃ), is excellent in the manner described.
Tuy nhiên, câu này cần được kết nối như sau: "Viên ngọc quý báu trong Tăng, tức là Niết-bàn của các Tỳ-kheo lậu tận (khīṇāsava) theo cách đã nói, cũng là tối thượng."
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The command of this stanza also was accepted by non-humans in a hundred thousand koṭis of world-systems.
Quyền năng của bài kệ này đã được các phi nhân (amanussa) đón nhận trong hàng trăm ngàn vạn cõi thế giới (cakkavāḷa).
16. Atha sakko devānamindo ‘‘bhagavatā ratanattayaguṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjamānena nāgarassa sotthi katā, mayāpi nāgarassa sotthitthaṃ ratanattayaguṇaṃ nissāya kiñci vattabba’’nti cintetvā avasāne gāthāttayaṃ abhāsi ‘‘yānīdha bhūtānī’’ti tattha yasmā buddho yathā lokahitatthāya ussukkaṃ āpannehi āgantabbaṃ, tathā āgatato yathā ca tehi gantabbaṃ, tathā gatato yathā ca tehi ājānitabbaṃ, tathā ājānanato, yathā ca jānitabbaṃ, tathā jānanato, yañca tatheva hoti, tassa gadanato ca ‘‘tathāgato’’ti vuccati.
16. Then Sakka, the king of devas, thought, “The Bhagavā, by uttering a statement of truth based on the virtues of the Triple Gem, has brought welfare to the city of Vesālī; I, too, should say something based on the virtues of the Triple Gem for the welfare of the city.” Having thus reflected, he uttered the three stanzas beginning with “Yānīdha bhūtāni” at the conclusion. In this context, because the Buddha came in the manner that Buddhas who strive for the welfare of the world should come, and went in the manner they should go, and understood in the manner they should understand, and knew in the manner they should know, and declared that which is truly so, therefore he is called “Tathāgata.”
16. Bấy giờ, Sakka, vua của chư thiên, nghĩ: "Thế Tôn đã nói lời chân thật dựa trên phẩm hạnh của Tam Bảo để mang lại sự an lành cho thành phố. Ta cũng nên nói điều gì đó dựa trên phẩm hạnh của Tam Bảo để mang lại sự an lành cho thành phố." Sau đó, Ngài đã nói ba bài kệ "Yānīdha bhūtānī" (Những chúng sinh nào ở đây). Trong đó, vì Đức Phật được gọi là "Như Lai" (Tathāgata) bởi vì Ngài đã đến như các vị Phật trước đã đến để mang lại lợi ích cho thế gian, Ngài đã đi như các vị Phật trước đã đi, Ngài đã biết như các vị Phật trước đã biết, và Ngài đã nói những gì là chân thật.
Yasmā ca so devamanussehi pupphagandhādinā bahi nibbattena upakārakena, dhammānudhammapaṭipattādinā ca attani nibbattena ativiya pūjito, tasmā sakko devānamindo sabbaṃ devaparisaṃ attanā saddhiṃ sampiṇḍetvā āha ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti.
And because he was exceedingly honored by devas and humans with external offerings such as flowers and perfumes, and with internal offerings such as practicing the Dhamma in accordance with the Dhamma, therefore Sakka, the king of devas, gathered the entire assembly of devas together with himself and said, “We pay homage to the Tathāgata, the Buddha, honored by devas and humans; may there be well-being!”
Và vì Ngài được chư thiên và loài người cúng dường vô cùng trọng thể bằng những vật cúng dường bên ngoài như hoa, hương, v.v., và bằng sự thực hành Pháp và tùy Pháp (dhammānudhamma paṭipatti) phát sinh trong tự thân, nên Sakka, vua của chư thiên, đã tập hợp tất cả chúng hội chư thiên cùng với mình và nói: "Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotū" (Chúng con xin đảnh lễ Đức Phật, bậc Như Lai được chư thiên và loài người tôn kính, cầu mong sự an lành đến!).
17. Yasmā pana dhamme maggadhammo yathā yuganaddhasamathavipassanābalena gantabbaṃ kilesapakkhaṃ samucchindantena, tathā gatoti tathāgato.
17. Furthermore, because among the Dhamma, the path-Dhamma (maggadhammo) has gone in the manner of completely eradicating the defilement-side by the power of samatha and vipassanā conjoined, it is Tathāgata.
17. Hơn nữa, trong Pháp, Pháp đạo (maggadhamma) được gọi là Như Lai (Tathāgata) vì nó đã đi đến chỗ cắt đứt phe phái phiền não (kilesapakkha) bằng sức mạnh của định (samatha) và tuệ (vipassanā) song hành, như cách cần phải đi.
Nibbānadhammopi yathā gato paññāya paṭividdho sabbadukkhappaṭivighātāya sampajjati, buddhādīhi tathā avagato, tasmā ‘‘tathāgato’’tveva vuccati.
The Dhamma of Nibbāna also, as it is understood truly with wisdom and leads to the cessation of all suffering, is comprehended by the Buddhas and others truly, therefore it is called 'Tathāgata' (the thus-gone or thus-known).
Pháp Niết-bàn (Nibbānadhamma) cũng được gọi là Như Lai (Tathāgata) vì nó đã được các bậc Phật, v.v., thấu hiểu như thật bằng trí tuệ, để diệt trừ mọi khổ đau.
Yasmā ca saṅghopi yathā attahitāya paṭipannehi gantabbaṃ tena tena maggena, tathā gatoti ‘‘tathāgato’’tveva vuccati.
And because the Saṅgha also has gone in the manner that those who practice for their own benefit should go, by that particular path, it is called 'Tathāgata' (the thus-gone).
Và Tăng (Saṅgha) cũng được gọi là Như Lai (Tathāgata) vì đã đi trên con đường đó, con đường mà những người thực hành vì lợi ích của mình phải đi.
Tasmā avasesagāthādvayepi tathāgataṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu, tathāgataṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti vuttaṃ.
Therefore, in the remaining two stanzas too, it is said: “We pay homage to the Tathāgata Dhamma; may there be well-being! We pay homage to the Tathāgata Saṅgha; may there be well-being!”
Do đó, trong hai bài kệ còn lại cũng nói: "Tathāgataṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu, Tathāgataṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotu" (Chúng con xin đảnh lễ Pháp Như Lai, cầu mong sự an lành đến! Chúng con xin đảnh lễ Tăng Như Lai, cầu mong sự an lành đến!).
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as stated before.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Evaṃ sakko devānamindo imaṃ gāthāttayaṃ bhāsitvā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā devapurameva gato saddhiṃ devaparisāya.
Thus, Sakka, the king of devas, having recited these three stanzas, circumambulated the Bhagavā and went back to the city of devas with the assembly of devas.
Như vậy, Sakka, vua của chư thiên, sau khi nói ba bài kệ này, đã đi nhiễu quanh Thế Tôn rồi trở về cõi trời cùng với chúng hội chư thiên.
Bhagavā pana tadeva ratanasuttaṃ dutiyadivasepi desesi, puna caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, evaṃ yāva sattamadivasaṃ desesi, divase divase tatheva dhammābhisamayo ahosi.
However, the Bhagavā taught that same Ratana Sutta on the second day as well, and again eighty-four thousand beings attained comprehension of the Dhamma. He taught it thus for seven days, and on each day, the same comprehension of the Dhamma occurred.
Thế Tôn lại thuyết bài Kinh Ratana đó vào ngày thứ hai, và một lần nữa tám vạn bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp. Như vậy, Ngài đã thuyết pháp cho đến ngày thứ bảy, và mỗi ngày đều có sự chứng ngộ Pháp như vậy.
Bhagavā aḍḍhamāsameva vesāliyaṃ viharitvā rājūnaṃ ‘‘gacchāmā’’ti paṭivedesi.
Having resided in Vesālī for half a month, the Bhagavā informed the kings, "We shall depart."
Thế Tôn đã ở Vesālī nửa tháng, sau đó báo cho các vị vua biết: "Chúng ta sẽ đi."
Tato rājāno diguṇena sakkārena puna tīhi divasehi bhagavantaṃ gaṅgātīraṃ nayiṃsu.
Thereupon, the kings, with double homage, again escorted the Bhagavā to the bank of the Gaṅgā for three days.
Sau đó, các vị vua đã rước Thế Tôn đến bờ sông Gaṅgā trong ba ngày với sự cúng dường gấp đôi.
Gaṅgāya nibbattā nāgarājāno cintesuṃ ‘‘manussā tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti suvaṇṇarajatamaṇimayā nāvāyo māpetvā suvaṇṇarajatamaṇimaye eva pallaṅke paññapetvā pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ udakaṃ karitvā ‘‘amhākaṃ anuggahaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ yāciṃsu.
The Nāga kings born in the Gaṅgā thought, "Humans are paying homage to the Tathāgata; why should we not do so?" So they created boats made of gold, silver, and jewels, arranged thrones also made of gold, silver, and jewels, covered the water with five-colored lotuses, and pleaded with the Bhagavā, "Please grant us your favor."
Các vị vua Nāga sống ở sông Gaṅgā nghĩ: "Loài người cúng dường Đức Như Lai, tại sao chúng ta lại không cúng dường?" Thế là họ tạo ra những chiếc thuyền bằng vàng, bạc và ngọc, đặt những chiếc ngai bằng vàng, bạc và ngọc, làm cho mặt nước sông Gaṅgā phủ đầy hoa sen năm màu, rồi thỉnh Thế Tôn: "Xin Ngài hãy ban ân cho chúng con."
Bhagavā adhivāsetvā ratananāvamārūḷho, pañca ca bhikkhusatāni pañcasataṃ nāvāyo abhirūḷhā.
The Bhagavā consented and boarded the jeweled boat, and five hundred bhikkhus boarded five hundred boats.
Thế Tôn chấp thuận và lên thuyền báu, năm trăm Tỳ-kheo cũng lên năm trăm chiếc thuyền.
Nāgarājāno bhagavantaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena nāgabhavanaṃ pavesesuṃ.
The Nāga kings led the Bhagavā, together with the community of bhikkhus, into the nāga realm.
Các vị vua Nāga đã đưa Thế Tôn cùng với Tăng đoàn vào cõi Nāga.
Tatra sudaṃ bhagavā sabbarattiṃ nāgaparisāya dhammaṃ desesi.
There, the Bhagavā taught the Dhamma to the nāga assembly throughout the entire night.
Ở đó, Thế Tôn đã thuyết pháp cho chúng hội Nāga suốt cả đêm.
Dutiyadivase dibbehi khādanīyabhojanīyehi mahādānaṃ akaṃsu, bhagavā anumoditvā nāgabhavanā nikkhami.
On the second day, they offered a great almsgiving with divine food and delicacies. The Bhagavā expressed His appreciation and departed from the nāga realm.
Ngày thứ hai, họ đã cúng dường một đại lễ với các món ăn thức uống cõi trời. Thế Tôn đã tùy hỷ rồi rời khỏi cõi Nāga.
Bhūmaṭṭhā devā ‘‘manussā ca nāgā ca tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti cintetvā vanappagumbarukkhapabbatādīsu chattātichattāni ukkhipiṃsu.
The terrestrial devas thought, "Humans and nāgas are paying homage to the Tathāgata; why should we not do so?" So they raised umbrellas upon umbrellas over forests, bushes, trees, and mountains.
Các vị thiên nhân trú trên đất (Bhūmaṭṭhā devā) nghĩ: "Loài người và loài Nāga cúng dường Đức Như Lai, tại sao chúng ta lại không cúng dường?" Thế là họ đã dựng lên những chiếc lọng chồng lọng trên các bụi cây, cây cối, núi non, v.v.
Eteneva upāyena yāva akaniṭṭhabrahmabhavanaṃ, tāva mahāsakkāraviseso nibbatti.
By this same means, a magnificent special homage manifested all the way up to the Akanittha Brahma-realm.
Bằng cách này, một sự cúng dường đặc biệt vĩ đại đã diễn ra cho đến tận cõi Phạm thiên Akaniṭṭha.
Bimbisāropi licchavīhi āgatakāle katasakkārato diguṇamakāsi.
King Bimbisāra also performed homage double that which the Licchavis had done upon his arrival.
Vua Bimbisāra cũng đã cúng dường gấp đôi so với sự cúng dường mà các vị Licchavī đã làm khi Ngài đến.
Pubbe vuttanayeneva pañcahi divasehi bhagavantaṃ rājagahaṃ ānesi.
In the manner previously described, he brought the Bhagavā to Rājagaha in five days.
Theo cách đã nói trước đây, Ngài đã đưa Thế Tôn về Rājagaha trong năm ngày.
Rājagahamanuppatte bhagavati pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ayamantarakathā udapādi ‘‘aho buddhassa bhagavato ānubhāvo, yaṃ uddissa gaṅgāya orato ca pārato ca aṭṭhayojano bhūmibhāgo ninnañca thalañca samaṃ katvā vālukāya okiritvā pupphehi sañchanno, yojanappamāṇaṃ gaṅgāya udakaṃ nānāvaṇṇehi padumehi sañchannaṃ, yāva akaniṭṭhabhavanaṃ, tāva chattātichattāni ussitānī’’ti.
When the Bhagavā arrived in Rājagaha, after the meal, among the bhikkhus assembled in the circular hall, this intermediate discussion arose: "Oh, the spiritual power of the Buddha, the Bhagavā! For His sake, the eight yojanas of land on both sides of the Gaṅgā, both low and high, were made level, strewn with sand, and covered with flowers. The water of the Gaṅgā, a yojana in length, was covered with lotuses of various colors. Umbrellas upon umbrellas were raised as high as the Akanittha realm!"
Khi Thế Tôn đến Rājagaha, sau bữa ăn, một cuộc đàm luận đã nảy sinh giữa các Tỳ-kheo đang tụ hội tại hội trường hình tròn: "Ôi, oai lực của Đức Phật Thế Tôn thật vĩ đại! Vì Ngài mà vùng đất rộng tám do-tu-na ở cả hai bờ sông Gaṅgā, cả chỗ trũng và chỗ cao đều được san bằng, rải cát và phủ đầy hoa; nước sông Gaṅgā rộng một do-tu-na phủ đầy hoa sen đủ màu; và những chiếc lọng chồng lọng được dựng lên cho đến tận cõi Phạm thiên Akaniṭṭha!"
Bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena gantvā maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdi.
The Blessed One, having known that matter, emerged from the Perfumed Chamber and, performing a miracle suitable for that moment, went and sat down on the excellent Buddha-seat prepared in the assembly hall.
Đức Thế Tôn, sau khi biết được sự việc đó, liền ra khỏi hương thất (Gandhakuṭi), dùng thần thông phù hợp với khoảnh khắc ấy, đi đến và ngồi trên tòa Phật cao quý đã được sắp đặt tại sảnh đường hình tròn (maṇḍalamāḷa).
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti.
Having sat down, the Blessed One addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, with what talk are you now assembled and engaged?"
Sau khi ngồi, Đức Thế Tôn hỏi các Tỳ-khưu: "Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?"
Bhikkhū sabbaṃ ārocesuṃ bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ pūjāviseso mayhaṃ buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho pubbe appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti.
The bhikkhus reported everything. The Blessed One then said, "Bhikkhus, this special offering did not arise through my Buddha-power, nor through the power of nāgas, devas, or Brahmās, but rather it arose through the power of a small offering made in the past."
Các Tỳ-khưu kể lại toàn bộ sự việc. Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, sự cúng dường đặc biệt này không phải do thần thông của chư Phật, cũng không phải do thần thông của chư Long, chư Thiên, chư Phạm thiên, mà chính là do năng lực của sự bố thí nhỏ nhặt trong quá khứ."
Bhikkhū āhaṃsu ‘‘na mayaṃ, bhante, taṃ appamattakaṃ pariccāgaṃ jānāma, sādhu no bhagavā tathā kathetu, yathā mayaṃ taṃ jāneyyāmā’’ti.
The bhikkhus said, "Venerable Sir, we do not know of that small offering. May the Blessed One please explain it to us so that we may know it."
Các Tỳ-khưu thưa: "Bạch Đức Thế Tôn, chúng con không biết về sự bố thí nhỏ nhặt đó. Kính xin Đức Thế Tôn kể lại cho chúng con nghe để chúng con có thể biết được."
Bhagavā āha – bhūtapubbaṃ, bhikkhave, takkasilāyaṃ saṅkho nāma brāhmaṇo ahosi.
The Blessed One said: "Bhikkhus, in the past, there was a brāhmaṇa named Saṅkha in Takkasīlā.
Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, tại Takkasilā (Thủ Lăng Nghiêm), có một Bà-la-môn tên là Saṅkha.
Tassa putto susīmo nāma māṇavo soḷasavassuddesiko vayena.
His son was a young man named Susīma, sixteen years of age.
Ông có một người con trai tên là Susīma, tuổi vừa mười sáu.
So ekadivasaṃ pitaraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
One day, he approached his father, paid respects, and stood to one side.
Một ngày nọ, chàng đến gần cha mình, đảnh lễ rồi đứng sang một bên.
Atha taṃ pitā āha ‘‘kiṃ, tāta, susīmā’’ti?
Then his father asked him, 'What is it, dear Susīma?'
Bấy giờ, người cha hỏi: "Con Susīma, con muốn gì vậy?"
So āha ‘‘icchāmahaṃ, tāta, bārāṇasiṃ gantvā sippaṃ uggahetu’’nti.
He replied, 'Father, I wish to go to Bārāṇasī to learn a craft.'
Chàng thưa: "Thưa cha, con muốn đến Bārāṇasī (Ba-la-nại) để học nghề."
‘‘Tena hi, tāta, susīma, asuko nāma brāhmaṇo mama sahāyako, tassa santikaṃ gantvā uggaṇhāhī’’ti kahāpaṇasahassaṃ adāsi.
"Then, my dear Susīma, such-and-such a brāhmaṇa is my friend; go to him and learn,' and he gave him a thousand kahāpaṇas.
Người cha nói: "Vậy thì, con Susīma, có một Bà-la-môn tên là X là bạn của cha, con hãy đến chỗ ông ấy mà học." Rồi ông đưa cho con một ngàn đồng kahāpaṇa.
So taṃ gahetvā mātāpitaro abhivādetvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā upacārayuttena vidhinā ācariyaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā attānaṃ nivedesi.
He took it, paid respects to his parents, and gradually went to Bārāṇasī. He then approached his teacher with appropriate decorum, paid respects, and introduced himself.
Chàng Susīma nhận lấy, đảnh lễ cha mẹ, rồi tuần tự đi đến Bārāṇasī, theo nghi thức lễ độ, đến gần vị thầy, đảnh lễ rồi tự giới thiệu.
Ācariyo ‘‘mama sahāyakassa putto’’ti māṇavaṃ sampaṭicchitvā sabbaṃ pāhuneyyavattamakāsi.
The teacher, thinking 'He is the son of my friend,' welcomed the young man and performed all the duties of hospitality.
Vị thầy, nghĩ "Đây là con của bạn ta," liền tiếp đón chàng và làm tất cả các nghi thức tiếp đãi khách.
So addhānakilamathaṃ vinodetvā taṃ kahāpaṇasahassaṃ ācariyassa pādamūle ṭhapetvā sippaṃ uggahetuṃ okāsaṃ yāci.
Having relieved his fatigue from the journey, he placed the thousand kahāpaṇas at the teacher's feet and requested an opportunity to learn the craft.
Sau khi xua tan mệt mỏi do đường xa, chàng đặt một ngàn đồng kahāpaṇa dưới chân thầy và xin được học nghề.
Ācariyo okāsaṃ katvā uggaṇhāpesi.
The teacher granted permission and had him learn.
Vị thầy cho phép và dạy chàng học.
So lahuñca gaṇhanto, bahuñca gaṇhanto, gahitagahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittatelamiva avinassamānaṃ dhārento, dvādasavassikaṃ sippaṃ katipayamāseneva pariyosāpesi.
Learning quickly and extensively, and retaining all that he learned as perfectly as oil placed in a golden vessel, he completed the twelve-year craft in just a few months.
Chàng học nhanh, học nhiều, và ghi nhớ những gì đã học không mất mát, như dầu đã đổ vào chén vàng, nên đã hoàn tất môn học mười hai năm chỉ trong vài tháng.
So sajjhāyaṃ karonto ādimajjhaṃyeva passati, no pariyosānaṃ.
While reciting, he only saw the beginning and middle, but not the end.
Khi chàng ôn bài, chỉ thấy phần đầu và phần giữa, không thấy phần cuối.
Atha ācariyaṃ upasaṅkamitvā āha ‘‘imassa sippassa ādimajjhameva passāmi, no pariyosāna’’nti.
Then he approached his teacher and said, "I see only the beginning and middle of this craft, not its end."
Bấy giờ, chàng đến gần vị thầy và thưa: "Con chỉ thấy phần đầu và phần giữa của môn học này, không thấy phần cuối."
Ācariyo āha ‘‘ahampi, tāta, evamevā’’ti.
His teacher replied, "I, too, my dear, am just the same."
Vị thầy nói: "Này con, ta cũng vậy."
Atha ko, ācariya, imassa sippassa pariyosānaṃ jānātīti?
"Then, Teacher, who knows the end of this craft?"
"Vậy thưa thầy, ai biết phần cuối của môn học này?"
Isipatane, tāta, isayo atthi, te jāneyyunti.
"My dear, there are sages in Isipatana; they would know."
"Này con, ở Isipatana có các vị ẩn sĩ, họ sẽ biết."
Te upasaṅkamitvā pucchāmi, ācariyāti?
"Shall I approach them and ask, Teacher?"
"Con sẽ đến hỏi các vị ấy, thưa thầy?"
Puccha, tāta, yathāsukhanti.
"Ask as you please, my dear."
"Con cứ hỏi tùy thích, này con."
So isipatanaṃ gantvā paccekabuddhe upasaṅkamitvā pucchi ‘‘api, bhante, pariyosānaṃ jānāthā’’ti?
So he went to Isipatana and approached the Paccekabuddhas, asking, "Venerable sirs, do you know the end?"
Chàng đến Isipatana, đến gần các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và hỏi: "Bạch các Ngài, các Ngài có biết phần cuối không?"
Āma, āvuso, jānāmāti.
"Yes, friend, we know."
"Này hiền hữu, chúng tôi biết."
Taṃ mampi sikkhāpethāti.
"Then please teach me too."
"Xin hãy dạy cho con nữa."
Tena hāvuso, pabbajāhi, na sakkā apabbajitena sikkhāpetunti.
"Then, friend, go forth into homelessness, for one who has not gone forth cannot be taught."
"Vậy thì, này hiền hữu, hãy xuất gia, không thể dạy cho người chưa xuất gia được."
Sādhu, bhante, pabbājetha vā maṃ, yaṃ vā icchatha, taṃ katvā pariyosānaṃ jānāpethāti.
"Very well, Venerable sirs, either ordain me or do whatever you wish, and make me know the end."
"Bạch các Ngài, tốt lắm, xin các Ngài hãy cho con xuất gia, hoặc làm bất cứ điều gì các Ngài muốn, để con được biết phần cuối."
Te taṃ pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojetuṃ asamatthā ‘‘evaṃ te nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ.
They ordained him but, being unable to assign him to meditation practice, they taught him the rules of conduct, saying, "You must wear your robes like this, and put on your upper robe like this," and so on.
Các vị ấy cho chàng xuất gia, nhưng không thể hướng dẫn chàng vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), nên đã dạy chàng các phép tắc ứng xử (ābhisamācārika), như "phải mặc y như thế này, phải đắp y như thế này," v.v.
So tattha sikkhanto upanissayasampannattā na cireneva paccekabodhiṃ abhisambujjhi.
While training there, endowed with the prerequisite conditions, he quickly attained Paccekabodhi.
Khi chàng tu tập ở đó, nhờ có đủ duyên lành, chẳng bao lâu đã chứng đắc quả Độc Giác (Paccekabodhi).
Sakalabārāṇasiyaṃ ‘‘susīmapaccekabuddho’’ti pākaṭo ahosi lābhaggayasaggappatto sampannaparivāro.
He became renowned throughout Bārāṇasī as "Susīma the Paccekabuddha," attaining the highest gain and fame, and possessing a perfect retinue.
Chàng trở nên nổi tiếng khắp Bārāṇasī với danh hiệu "Độc Giác Phật Susīma," đạt được lợi lộc và danh tiếng tột bậc, với đoàn tùy tùng đông đảo.
So appāyukasaṃvattanikassa kammassa katattā na cireneva parinibbāyi.
However, due to having performed a karma that led to a short lifespan, he attained parinibbāna not long after.
Do đã tạo nghiệp dẫn đến tuổi thọ ngắn, chẳng bao lâu chàng đã nhập Niết-bàn.
Tassa paccekabuddhā ca mahājanakāyo ca sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gahetvā nagaradvāre thūpaṃ patiṭṭhāpesuṃ.
The Paccekabuddhas and the great multitude performed his funeral rites, collected his relics, and erected a stupa at the city gate.
Các vị Độc Giác Phật và đông đảo quần chúng đã làm lễ trà tỳ, thu thập xá lợi và dựng tháp tại cổng thành.
Atha kho saṅkho brāhmaṇo ‘‘putto me ciragato, na cassa pavattiṃ jānāmī’’ti puttaṃ daṭṭhukāmo takkasilāya nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘addhā bahūsu ekopi me puttassa pavattiṃ jānissatī’’ti cintento upasaṅkamitvā pucchi ‘‘susīmo nāma māṇavo idha āgato atthi, api nu tassa pavattiṃ jānāthā’’ti?
Then Brāhmaṇa Saṅkha, thinking, "My son has been gone for a long time, and I know nothing of him," left Takkasīlā desirous of seeing his son. He gradually arrived in Bārāṇasī and, seeing a large crowd gathered, thought, "Surely one among these many people will know something about my son." He approached them and asked, "There was a young man named Susīma who came here. Do you know anything about him?"
Bấy giờ, Bà-la-môn Saṅkha, nghĩ: "Con ta đã đi lâu rồi, ta không biết tin tức gì về nó," muốn gặp con, liền rời Takkasilā, tuần tự đi đến Bārāṇasī. Thấy đông đảo quần chúng đang tụ tập, ông nghĩ: "Chắc chắn trong số đông người này, sẽ có người biết tin tức về con ta." Ông liền đến gần và hỏi: "Có một thanh niên tên Susīma đã đến đây, các ông có biết tin tức gì về chàng không?"
Te ‘‘āma, brāhmaṇa, jānāma, imasmiṃ nagare brāhmaṇassa santike tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā paccekabuddhānaṃ santike pabbajitvā paccekabuddho hutvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, ayamassa thūpo patiṭṭhāpito’’ti āhaṃsu.
They replied, "Yes, brāhmaṇa, we know. In this city, he mastered the three Vedas with a brāhmaṇa, then went forth into homelessness with the Paccekabuddhas, became a Paccekabuddha himself, and attained parinibbāna in the element of Nibbāna with no trace of clinging-aggregates remaining. This stupa has been erected for him."
Họ đáp: "Thưa Bà-la-môn, chúng tôi biết. Ở thành phố này, chàng đã học thông ba bộ Veda từ một Bà-la-môn, rồi xuất gia với các vị Độc Giác Phật, trở thành một Độc Giác Phật, và đã nhập Niết-bàn vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā). Đây là tháp của Ngài đã được dựng lên."
So bhūmiṃ hatthena paharitvā roditvā ca paridevitvā ca taṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā tiṇāni uddharitvā uttarasāṭakena vālukaṃ ānetvā paccekabuddhacetiyaṅgaṇe okiritvā kamaṇḍaluto udakena samantato bhūmiṃ paripphositvā vanapupphehi pūjaṃ katvā uttarasāṭakena paṭākaṃ āropetvā thūpassa upari attano chattaṃ bandhitvā pakkāmīti.
He struck the ground with his hand, wept and lamented, then went to the stupa ground, pulled up the grass, brought sand in his upper robe, scattered it on the Paccekabuddha's stupa ground, sprinkled the ground all around with water from his water pot, made an offering of forest flowers, raised a banner with his upper robe, and tied his own parasol above the stupa, and then he departed.
Ông liền đập tay xuống đất, khóc lóc và than thở, rồi đi đến sân tháp đó, nhổ cỏ, dùng tấm áo choàng trên vai mang cát đến rải khắp sân tháp của vị Độc Giác Phật. Sau đó, ông dùng nước từ bình tưới khắp mặt đất, cúng dường hoa rừng, dùng tấm áo choàng trên vai treo cờ phướn, và buộc chiếc lọng của mình lên trên tháp rồi rời đi.
Evaṃ atītaṃ desetvā jātakaṃ paccuppannena anusandhento bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kathesi.
Having thus recounted the past, the Blessed One connected the Jātaka story with the present situation and gave a discourse to the bhikkhus.
Sau khi kể lại câu chuyện quá khứ như vậy, Đức Thế Tôn đã kết nối câu chuyện Jātaka với hiện tại và thuyết pháp cho các Tỳ-khưu.
‘‘Siyā kho pana vo, bhikkhave, evamassa ‘añño nūna tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosī’ti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ahaṃ tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosiṃ, mayā susīmassa paccekabuddhassa cetiyaṅgaṇe tiṇāni uddhaṭāni, tassa me kammassa nissandena aṭṭhayojanamaggaṃ vigatakhāṇukaṇṭakaṃ katvā samaṃ suddhamakaṃsu.
"It might occur to you, bhikkhus, 'Surely it was another Saṅkha the brāhmaṇa at that time.' But it should not be seen thus. I was Saṅkha the brāhmaṇa at that time. I removed the grass from the stupa ground of Susīma the Paccekabuddha, and as a result of that kamma, they made the eight-yojana path even and clean, free of stumps and thorns.
"Này các Tỳ-khưu, có lẽ các ông sẽ nghĩ: 'Chắc hẳn Bà-la-môn Saṅkha vào thời đó là một người khác.' Nhưng không nên nghĩ như vậy. Ta chính là Bà-la-môn Saṅkha vào thời đó. Ta đã nhổ cỏ ở sân tháp của Độc Giác Phật Susīma, do quả báo của nghiệp đó, con đường dài tám do-tuần đã trở nên bằng phẳng và sạch sẽ, không còn gốc cây hay gai nhọn.
Mayā tattha vālukā okiṇṇā, tassa me nissandena aṭṭhayojanamagge vālukaṃ okiriṃsu.
I scattered sand there, and as a result of that kamma, they scattered sand on the eight-yojana path.
Ta đã rải cát ở đó, do quả báo của nghiệp đó, người ta đã rải cát trên con đường dài tám do-tuần.
Mayā tattha vanakusumehi pūjā katā, tassa me nissandena navayojane magge thale ca udake ca nānāpupphehi pupphasantharamakaṃsu.
I made an offering of forest flowers there, and as a result of that kamma, they spread carpets of various flowers for nine yojanas, both on land and in water, along the path.
Ta đã cúng dường hoa rừng ở đó, do quả báo của nghiệp đó, người ta đã rải hoa đủ loại trên con đường dài chín do-tuần, cả trên cạn lẫn dưới nước.
Mayā tattha kamaṇḍaludakena bhūmi paripphositā, tassa me nissandena vesāliyaṃ pokkharavassaṃ vassi.
I sprinkled the ground there with water from a water pot, and as a result of that kamma, the Pōkkharavassa rain fell in Vesālī.
Ta đã tưới nước từ bình lên mặt đất ở đó, do quả báo của nghiệp đó, tại Vesālī (Tỳ-xá-ly) đã có trận mưa hoa sen (pokkharavassa).
Mayā tasmiṃ cetiye paṭākā āropitā, chattañca baddhaṃ, tassa me nissandena yāva akaniṭṭhabhavanā paṭākā ca āropitā, chattātichattāni ca ussitāni.
I raised a banner and tied a parasol at that stupa, and as a result of that kamma, banners are raised and parasols, one above another, are hoisted up to the Akaniṭṭha realm.
Ta đã treo cờ phướn và buộc lọng trên tháp đó, do quả báo của nghiệp đó, cờ phướn đã được treo và lọng chồng lọng đã được dựng lên cho đến cõi Akaniṭṭha.
Iti kho, bhikkhave, ayaṃ mayhaṃ pūjāviseso neva buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti.
Therefore, bhikkhus, this special offering to me did not arise through the Buddha-power, nor through the power of nāgas, devas, or Brahmās, but rather it arose through the power of a small offering."
Vì vậy, này các Tỳ-khưu, sự cúng dường đặc biệt này của Ta không phải do thần thông của chư Phật, cũng không phải do thần thông của chư Long, chư Thiên, chư Phạm thiên, mà chính là do năng lực của sự bố thí nhỏ nhặt trong quá khứ."
Dhammakathāpariyosāne imaṃ gāthamabhāsi –
At the conclusion of the discourse, he recited this verse:
Khi bài pháp kết thúc, Ngài đã thuyết lên bài kệ này –