1. Dukanipātassa paṭhame vajjānīti dosā aparādhā.
1. In the first discourse of the Dukanipāta, vajjāni means faults, offenses.
1. Trong bài kinh đầu tiên của Tập Hai Pháp, vajjāni (các lỗi lầm) có nghĩa là các lỗi, các tội.
Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve uppannaphalaṃ.
Diṭṭhadhammika means a result that arises in this very existence, in this seen Dhamma.
Diṭṭhadhammika (thuộc hiện tại) có nghĩa là quả phát sinh ngay trong hiện tại, ngay trong đời sống này.
Samparāyikanti samparāye anāgate attabhāve uppannaphalaṃ.
Samparāyika means a result that arises in future existences.
Samparāyika (thuộc tương lai) có nghĩa là quả phát sinh trong đời sống tương lai.
Āgucārinti pāpakāriṃ aparādhakārakaṃ.
Āgucāri means one who commits evil, one who commits an offense.
Āgucāri (kẻ phạm tội) có nghĩa là kẻ làm ác, kẻ gây lỗi lầm.
Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenteti coraṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā rājapurisā karonti, rājāno pana tā kārenti nāma.
Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente means that royal officers inflict various tortures when they seize a thief, but it is said that the kings cause them to be inflicted.
Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente (các vua bắt giữ và thi hành nhiều hình phạt khác nhau) có nghĩa là các quan lại bắt giữ kẻ trộm và thi hành nhiều hình phạt khác nhau, nhưng được gọi là các vua ra lệnh thi hành.
Taṃ coraṃ evaṃ kammakāraṇā kāriyamānaṃ esa passati.
That person sees that thief being subjected to such tortures.
Người ấy thấy kẻ trộm đó bị thi hành hình phạt như vậy.
Tena vuttaṃ – ‘‘passati coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente’’ti.
Therefore it was said: ‘‘He sees a thief, a wrongdoer, whom kings have seized and are subjecting to various tortures.”
Do đó, đã nói rằng: ‘‘Thấy kẻ trộm, kẻ phạm tội, bị các vua bắt giữ và thi hành nhiều hình phạt khác nhau’’.
Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi.
Addhadaṇḍakehi means with cudgels, or with staffs taken after cutting a four-cubit staff in two for striking.
Addhadaṇḍakehi (bằng những cây gậy dày) có nghĩa là bằng những cây chùy, hoặc bằng những cây gậy được chẻ đôi từ một cây gậy dài bốn khuỷu tay để dùng đánh đập.
Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ.
Bilaṅgathālika means the torture of the gruel-pot.
Bilaṅgathālika (hình phạt nồi cháo) là hình phạt nồi cháo cám.
Taṃ karontā sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuthitvā uttarati.
Those who perform it split open the skull, take a red-hot iron ball with tongs, and drop it in, whereby the brain boils up and overflows.
Khi thi hành, họ lột bỏ xương sọ, dùng kẹp gắp một cục sắt nóng đỏ đặt vào đó, khiến óc sôi sùng sục trào ra.
Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ.
Saṅkhamuṇḍika means the torture of the conch-shaved head.
Saṅkhamuṇḍika (hình phạt đầu vỏ ốc) là hình phạt đầu vỏ ốc.
Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati.
Those who perform it cut the skin along the upper lip, the two earlobes, and the throat, tie all the hair together in a knot, wrap it around a stick, and pull it out, and the skin comes off with the hair.
Khi thi hành, họ cắt da theo đường viền của môi trên, hai dái tai và cổ họng, rồi túm tất cả tóc lại thành một búi, quấn vào một cây gậy và giật mạnh, khiến da đầu bật ra cùng với tóc.
Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti.
Then they rub the skull with coarse gravel and wash it, making it the color of a conch shell.
Sau đó, họ dùng đá cuội thô chà xát và rửa sạch xương sọ, làm cho nó trắng như vỏ ốc.
Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ.
Rāhumukha means the torture of Rāhu's mouth.
Rāhumukha (hình phạt miệng Rāhu) là hình phạt miệng Rāhu.
Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti.
Those who perform it pry open the mouth with a spike and light a lamp inside, or they dig into the mouth with a gouge starting from the earlobes, and blood flows out filling the mouth.
Khi thi hành, họ dùng móc sắt banh miệng ra, đốt đèn bên trong miệng; hoặc dùng dùi đục khoét miệng bắt đầu từ dái tai, khiến máu chảy tràn đầy miệng.
Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti.
Jotimālika means wrapping the entire body with oil-soaked rags and setting them alight.
Jotimālika (hình phạt vòng lửa) là quấn toàn thân bằng giẻ thấm dầu và đốt cháy.
Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti.
Hatthapajjotika means wrapping the hands with oil-soaked rags and lighting them like lamps.
Hatthapajjotika (hình phạt đèn tay) là quấn tay bằng giẻ thấm dầu và đốt cháy như ngọn đèn.
Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ.
Erakavattika means the torture of the eraka-wreath.
Erakavattika (hình phạt dây cỏ eraka) là hình phạt dây cỏ eraka.
Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake ṭhapenti, atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti.
Those who perform it cut strips of skin starting from below the neck and place them at the ankles, then they tie him with ropes and drag him.
Khi thi hành, họ cắt các dải da từ dưới cổ trở xuống và đặt chúng ở mắt cá chân, rồi dùng dây thừng buộc và kéo người đó.
So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati.
He steps on his own skin-strips again and again and falls.
Người ấy cứ vấp phải các dải da của chính mình mà ngã xuống.
Cīrakavāsikanti cīrakavāsikakammakāraṇaṃ.
Cīrakavāsika means the torture of the bark-garment.
Cīrakavāsika (hình phạt mặc áo vỏ cây) là hình phạt mặc áo vỏ cây.
Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivatthaṃ viya hoti.
Those who perform it cut strips of skin in the same way and place them at the waist, and cut strips starting from the waist and place them at the ankles, so the lower body appears as if clothed in a bark-garment with the upper strips.
Khi thi hành, họ cũng cắt các dải da và đặt chúng ở hông, rồi từ hông cắt xuống và đặt ở mắt cá chân, khiến phần thân dưới trông như mặc áo vỏ cây.
Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ.
Eṇeyyaka means the torture of the antelope.
Eṇeyyaka (hình phạt con nai) là hình phạt con nai.
Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jāṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti.
Those who perform it place iron rings on both elbows and both knees and drive in iron stakes.
Khi thi hành, họ đặt vòng sắt vào hai khuỷu tay và hai đầu gối, rồi đóng cọc sắt vào.
So catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati.
He stands on the ground with four iron stakes.
Người ấy đứng vững trên đất bằng bốn cọc sắt.
Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti.
Then they surround him and light a fire.
Sau đó, họ vây quanh người ấy và đốt lửa.
‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ.
This very thing is also stated where it is said, "like an antelope engulfed in flames."
Trong chỗ đã nói ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ (như con nai bị vây quanh bởi lửa), cũng chính là nói về điều này.
Taṃ kālena kālaṃ sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti.
From time to time they remove the stakes and place him just on his four bone-ends.
Thỉnh thoảng, họ rút các cọc sắt ra và chỉ để người ấy đứng vững bằng bốn đầu xương.
Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi.
Such kinds of torture do not exist.
Không có hình phạt nào như vậy.
Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti.
Baḷisamaṃsika means striking with double-pointed hooks and tearing out the skin, flesh, and sinews.
Baḷisamaṃsika (hình phạt móc thịt) là dùng móc câu hai đầu móc vào và giật tung da, thịt, gân.
Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ, kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti.
Kahāpaṇika means striking the entire body with sharp axes, causing pieces the size of a kahāpaṇa to fall, repeatedly striking.
Kahāpaṇika (hình phạt đồng tiền) là dùng rìu sắc bén đục khoét toàn thân, từng miếng từng miếng bằng đồng tiền, khiến chúng rơi ra.
Khārāpatacchikanti sarīraṃ tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsanti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati.
Khārāpatacchika means striking the body in various places with weapons and rubbing caustic ash with brushes, so that the skin, flesh, and sinews flow away, and only a skeleton remains.
Khārāpatacchika (hình phạt tro kiềm) là dùng vũ khí đâm vào các chỗ trên thân, rồi dùng bàn chải chà xát tro kiềm, khiến da, thịt, gân chảy ra, chỉ còn lại bộ xương.
Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti.
Palighaparivattika means making one lie on one side, driving an iron stake through the ear-hole, and fixing it to the earth.
Palighaparivattika (hình phạt cán cửa xoay tròn) là đặt nằm nghiêng một bên, rồi dùng dùi sắt đâm xuyên qua lỗ tai xuống đất, khiến người ấy bị cột chặt vào đất.
Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti.
Then they seize him by the feet and drag him around.
Sau đó, họ nắm chân người ấy và kéo xoay tròn.
Palālapīṭhakanti cheko kāraṇiko chavicammaṃ acchinditvā nisadapotehi aṭṭhīni bhinditvā kesesu gahetvā ukkhipati, maṃsarāsiyeva hoti.
Palālapīṭhaka means that a skilled torturer breaks the bones with small stones without cutting the outer and inner skin, then lifts him by the hair, making him into a mere heap of flesh.
Palālapīṭhaka (hình phạt bó rơm) là người thi hành hình phạt khéo léo không cắt đứt lớp da bên ngoài và bên trong, mà dùng đá nhỏ đập vỡ xương, rồi nắm tóc nhấc lên, khiến người ấy chỉ còn là một khối thịt.
Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālavaṭṭiṃ viya katvā puna veṭhenti.
Then they seize him, wrapping him only with his hair, and roll him up again like a bundle of straw.
Sau đó, họ dùng chính tóc của người ấy quấn lại, làm thành một bó như bó rơm rồi lại quấn chặt.
Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātakasunakhehi khādāpenti.
Sunakhehipi means not giving food for several days and having hungry dogs devour him.
Sunakhehipi (bị chó ăn) là không cho ăn vài ngày, rồi cho chó đói ăn thịt.
Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karonti.
In a moment, they make him into a mere skeleton.
Chỉ trong chốc lát, chúng biến người ấy thành bộ xương.
Sūle uttāsenteti sūle āropente.
Sūle uttāsente means impaling on a stake.
Sūle uttāsente (bị xiên vào cọc) có nghĩa là bị đóng vào cọc.
Pāpakoti lāmako.
Pāpako means base.
Pāpako (ác) có nghĩa là thấp kém.
Dukkhoti aniṭṭho.
Dukkho means undesirable.
Dukkho (khổ) có nghĩa là không mong muốn.
Kiñca tanti kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ bhaveyya.
Kiñca taṃ means what could that reason be?
Kiñca taṃ (cái gì vậy) có nghĩa là cái nguyên nhân đó là gì?
Yāhanti yena ahaṃ.
Yāhaṃ means by which I.
Yāhaṃ (mà ta) có nghĩa là do nguyên nhân nào mà ta.
Kāyaduccaritanti pāṇātipātādi tividhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ.
Kāyaduccarita means the three kinds of unwholesome bodily actions, such as the destruction of life.
Kāyaduccarita (ác hạnh thân) có nghĩa là ba loại ác nghiệp thân như sát sinh.
Kāyasucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ.
Kāyasucarita means the three kinds of wholesome bodily actions, which are the opposite of that.
Kāyasucarita (thiện hạnh thân) có nghĩa là ba loại thiện nghiệp thân đối lập với ác hạnh thân.
Vacīduccaritanti musāvādādi catubbidhaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ.
Vacīduccarita means the four kinds of unwholesome verbal actions, such as false speech.
Vacīduccarita (ác hạnh khẩu) có nghĩa là bốn loại ác nghiệp khẩu như nói dối.
Vacīsucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ catubbidhaṃ kusalakammaṃ.
Vacīsucarita means the four kinds of wholesome verbal actions, which are the opposite of that.
Vacīsucarita (thiện hạnh khẩu) có nghĩa là bốn loại thiện nghiệp khẩu đối lập với ác hạnh khẩu.
Manoduccaritanti abhijjhādi tividhaṃ akusalakammaṃ.
Manoduccarita means the three kinds of unwholesome mental actions, such as covetousness.
Manoduccarita (ác hạnh ý) có nghĩa là ba loại ác nghiệp ý như tham lam.
Manosucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ.
Manosucarita means the three kinds of wholesome mental actions, which are the opposite of that.
Manosucarita (thiện hạnh ý) có nghĩa là ba loại thiện nghiệp ý đối lập với ác hạnh ý.
Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti ettha duvidhā suddhi – pariyāyato ca nippariyāyato ca.
Suddhaṃ attānaṃ pariharati: Here, purity is of two kinds: proximate and ultimate.
Suddhaṃ attānaṃ pariharatī (giữ gìn tự thân thanh tịnh) ở đây có hai loại thanh tịnh: theo phương tiện (pariyāya) và không theo phương tiện (nippariyāya).
Saraṇagamanena hi pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma.
Indeed, by taking refuge, one is said to maintain oneself proximately pure.
Thật vậy, bằng cách quy y Tam Bảo, người ấy được gọi là giữ gìn tự thân thanh tịnh theo phương tiện.
Tathā pañcahi sīlehi, dasahi sīlehi – catupārisuddhisīlena, paṭhamajjhānena…pe… nevasaññānāsaññāyatanena, sotāpattimaggena, sotāpattiphalena…pe… arahattamaggena pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma.
Similarly, by the five precepts, by the ten precepts, by the fourfold purity of morality, by the first jhāna... and so on... by the sphere of neither perception nor non-perception, by the path of stream-entry, by the fruition of stream-entry... and so on... by the path of Arahantship, one is said to maintain oneself proximately pure.
Tương tự, bằng năm giới, mười giới – bằng Tứ thanh tịnh giới, bằng sơ thiền… (vân vân)… bằng phi tưởng phi phi tưởng xứ, bằng Sơ quả Tu-đà-hoàn, bằng quả Tu-đà-hoàn… (vân vân)… bằng A-la-hán đạo, người ấy được gọi là giữ gìn tự thân thanh tịnh theo phương tiện.
Arahattaphale patiṭṭhito pana khīṇāsavo chinnamūlake pañcakkhandhe nhāpentopi khādāpentopi bhuñjāpentopi nisīdāpentopi nipajjāpentopi nippariyāyeneva suddhaṃ nimmalaṃ attānaṃ pariharati paṭijaggatīti veditabbo.
However, an Arahant established in the fruition of Arahantship, even while bathing, eating, consuming, sitting, or lying down with the five aggregates whose roots are cut, is to be understood as maintaining and preserving a self that is ultimately pure and undefiled.
Tuy nhiên, một vị A-la-hán đã diệt tận các lậu hoặc, an trú trong A-la-hán quả, dù cho tắm rửa, ăn uống, ngồi, nằm với năm uẩn đã bị chặt đứt gốc rễ, vẫn được biết là giữ gìn và chăm sóc tự thân thanh tịnh, vô nhiễm một cách trực tiếp (không theo phương tiện).
Tasmāti yasmā imāni dve vajjāneva, no na vajjāni, tasmā.
Tasmā means because these two are indeed faults, not not-faults, therefore.
Tasmā (do đó) có nghĩa là vì hai lỗi lầm này là lỗi lầm, không phải không phải lỗi lầm, do đó.
Vajjabhīrunoti vajjabhīrukā.
Vajjabhīruno means those who are afraid of faults.
Vajjabhīruno (người sợ lỗi lầm) có nghĩa là những người sợ hãi lỗi lầm.
Vajjabhayadassāvinoti vajjāni bhayato dassanasīlā.
Vajjabhayadassāvino means those who are accustomed to seeing faults as fear.
Vajjabhayadassāvino (người thấy lỗi lầm là đáng sợ) có nghĩa là những người có thói quen xem lỗi lầm là đáng sợ.
Etaṃ pāṭikaṅkhanti etaṃ icchitabbaṃ, etaṃ avassaṃbhāvīti attho.
Etaṃ pāṭikaṅkha means this is to be desired, this is inevitable, is the meaning.
Etaṃ pāṭikaṅkha (điều này đáng mong đợi) có nghĩa là điều này đáng mong muốn, điều này chắc chắn sẽ xảy ra.
Yanti nipātamattaṃ, kāraṇavacanaṃ vā yena kāraṇena parimuccissati sabbavajjehi.
Yaṃ is merely a particle, or it is a causal word, by which reason he will be released from all faults.
Yaṃ (mà) là một giới từ, hoặc là một từ chỉ nguyên nhân (kāraṇavacanaṃ), tức là do nguyên nhân nào mà người ấy sẽ được giải thoát khỏi mọi lỗi lầm.
Kena pana kāraṇena parimuccissatīti?
By what reason, then, will he be released?
Vậy do nguyên nhân nào mà người ấy sẽ được giải thoát?
Catutthamaggena ceva catutthaphalena ca.
By the fourth path and the fourth fruition.
Bằng Tứ đạo và Tứ quả.
Maggena hi parimuccati nāma, phalaṃ patto parimutto nāma hotīti.
Indeed, by the path one is said to be in the process of being released, and having attained the fruition, one is said to be released.
Thật vậy, bằng đạo thì được gọi là đang giải thoát, đạt được quả thì được gọi là đã giải thoát.
Kiṃ pana khīṇāsavassa akusalaṃ na vipaccatīti?
But does unwholesome kamma not ripen for an Arahant?
Vậy nghiệp bất thiện của vị A-la-hán có cho quả không?
Vipaccati, taṃ pana khīṇāsavabhāvato pubbe kataṃ.
It ripens; but that, being of the nature of an Arahant, was done previously.
Nó trổ quả. Nhưng nghiệp ấy là nghiệp đã tạo trước khi trở thành một bậc A-la-hán.
Tañca kho imasmiṃyeva attabhāve, samparāye panassa kammaphalaṃ nāma natthīti.
And indeed, that occurs only in this present existence; for in the future, there is no result of kamma for him.
Và điều đó chỉ xảy ra trong chính kiếp sống này; còn ở kiếp sau thì không có quả nghiệp nào cho vị ấy cả.
Paṭhamaṃ.
First.
Thứ nhất.
2. Dutiye padhānānīti vīriyāni.
In the second, "strivings" (padhānāni) means energetic efforts (vīriyāni).
2. Trong kinh thứ hai, padhānāni có nghĩa là tinh tấn.
Vīriyañhi padahitabbato padhānabhāvakaraṇato vā padhānanti vuccati.
Indeed, energetic effort (vīriya) is called striving (padhāna) because it is to be exerted or because it brings about the state of striving.
Tinh tấn được gọi là padhāna vì nó cần được thực hành (padahitabba) hoặc vì nó tạo ra trạng thái tinh tấn (padhānabhāvakaraṇa).
Durabhisambhavānīti dussahāni duppūriyāni, dukkarānīti attho.
"Hard to achieve" (durabhisambhavāni) means difficult to endure, difficult to fulfill, difficult to do.
Durabhisambhavānī có nghĩa là khó chịu đựng, khó hoàn thành, khó thực hiện.
Agāraṃ ajjhāvasatanti agāre vasantānaṃ.
"For those living in a household" (agāraṃ ajjhāvasataṃ) means for those dwelling at home.
Agāraṃ ajjhāvasataṃ có nghĩa là đối với những người sống trong gia đình.
Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānanti etesaṃ cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ anuppadānatthāya padhānaṃ nāma durabhisambhavanti dasseti.
The phrase "striving for the giving of robes, almsfood, dwellings, requisites for the sick, and medicines" (cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānaṃ) indicates that striving for the giving of these four requisites—robes, etc.—is hard to achieve.
Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānaṃ cho thấy rằng sự tinh tấn để cúng dường bốn vật dụng này—y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men cho người bệnh—là điều khó thực hiện.
Caturatanikampi hi pilotikaṃ, pasatataṇḍulamattaṃ vā bhattaṃ, caturatanikaṃ vā paṇṇasālaṃ, telasappinavanītādīsu vā appamattakampi bhesajjaṃ paresaṃ dethāti vattumpi nīharitvā dātumpi dukkaraṃ ubhatobyūḷhasaṅgāmappavesanasadisaṃ.
Indeed, even a patched cloth worth four cubits, or a mere handful of rice, or a leaf-hut worth four cubits, or even a small amount of medicine such as oil, ghee, or fresh butter, it is difficult even to say "give these to others" and difficult to take out and give, like entering a battle where both sides are arrayed.
Thật vậy, ngay cả việc nói “hãy cúng dường cho người khác một mảnh vải vụn trị giá bốn đồng, hoặc một bát cơm chỉ bằng một vốc gạo, hoặc một túp lều lá trị giá bốn đồng, hoặc một ít thuốc men như dầu, bơ, bơ tươi, v.v.”, hay việc mang ra cúng dường cũng là điều khó khăn, giống như việc bước vào một trận chiến mà cả hai bên đều đã dàn trận.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Thế Tôn đã nói:
Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānanti gehato nikkhamitvā agārassa gharāvāsassa hitāvahehi kasigorakkhādīhi virahitaṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ upagatānaṃ.
"For those who have gone forth from home to homelessness" (agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ) means for those who have left home and entered the monastic life (anagāriya), which is devoid of agriculture, cattle-rearing, and other activities beneficial to householders (gharāvāsa).
Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ có nghĩa là đối với những người đã xuất gia, rời bỏ nhà cửa, từ bỏ đời sống gia đình, không còn bận tâm đến việc cày cấy, chăn nuôi, v.v., những công việc mang lại lợi ích cho người sống tại gia.
Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānanti sabbesaṃ khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhisaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ paṭinissaggasaṅkhātassa nibbānassa atthāya vipassanāya ceva maggena ca sahajātavīriyaṃ.
"Striving for the relinquishing of all substrata of existence" (sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānaṃ) refers to the energetic effort (vīriya) co-arisen with insight (vipassanā) and the path (magga), aiming for Nibbāna, which is the relinquishing of all substrata of existence (upadhi), namely, the substrata of aggregates, defilements, and formations.
Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānaṃ là sự tinh tấn đồng sinh với tuệ quán và đạo, nhằm mục đích Niết Bàn, tức là sự từ bỏ tất cả các upadhi (chấp thủ) như upadhi của các uẩn (khandhūpadhi), upadhi của các phiền não (kilesūpadhi), upadhi của các hành (abhisaṅkhārūpadhi).
Tasmāti yasmā imāni dve padhānāni durabhisambhavāni, tasmā.
"Therefore" (tasmā) means because these two kinds of striving are hard to achieve, therefore.
Tasmā có nghĩa là: vì hai sự tinh tấn này khó thực hiện, nên.
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
3. Tatiye tapanīyāti idha ceva samparāye ca tapantīti tapanīyā.
In the third, "to be tormented" (tapanīyā) means to torment in this world and in the next.
3. Trong kinh thứ ba, tapanīyā có nghĩa là những điều gây khổ não ở đời này và đời sau.
Tappatīti cittasantāpena tappati anusocati kāyaduccaritaṃ katvā nandayakkho viya nandamāṇavo viya nandagoghātako viya devadatto viya dvebhātikā viya ca.
"He is tormented" (tappati) means he is tormented by mental anguish and grieves, having committed bodily misconduct, like the Yakkha Nanda, like the youth Nanda, like the cattle-killer Nanda, like Devadatta, or like the two brothers.
Tappati có nghĩa là khổ não, đau buồn với sự phiền muộn trong tâm, như Nanda Dạ Xoa, Nanda Đồng Tử, Nanda Kẻ Giết Bò, Devadatta, và hai anh em đã tạo ác nghiệp.
Te kira gāvaṃ vadhitvā maṃsaṃ dve koṭṭhāse akaṃsu.
It is said that those two killed a cow and divided the meat into two portions.
Nghe nói, hai người đó đã giết một con bò và chia thịt làm hai phần.
Tato kaniṭṭho jeṭṭhakaṃ āha – ‘‘mayhaṃ dārakā bahū, imāni me antāni dehī’’ti.
Then the younger brother said to the elder, "I have many children; give me these entrails."
Sau đó, người em nói với người anh: “Tôi có nhiều con, hãy cho tôi những bộ lòng này.”
Atha naṃ so ‘‘sabbaṃ maṃsaṃ dvedhā vibhattaṃ, puna kiṃ maggasī’’ti paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi.
Thereupon, the elder brother struck him, saying, "All the meat has been divided into two; why do you ask again?" and brought about his death.
Người anh liền đánh người em đến chết và nói: “Tất cả thịt đã được chia làm hai, anh còn muốn gì nữa?”
Nivattitvā ca naṃ olokento mataṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ me kammaṃ kata’’nti cittaṃ uppādesi.
And turning back, he looked at him and, seeing him dead, he thought, "I have done a grievous kamma."
Khi quay lại nhìn thấy người em đã chết, người anh nghĩ: “Mình đã tạo một nghiệp quá nặng.”
Athassa balavasoko uppajji.
Then great grief arose in him.
Sau đó, nỗi buồn sâu sắc nổi lên trong anh ta.
So ṭhitaṭṭhānepi nisinnaṭṭhānepi tadeva kammaṃ āvajjeti, cittassādaṃ na labhati.
Whether standing or sitting, he kept reflecting on that kamma and found no satisfaction in his mind.
Dù đứng hay ngồi, anh ta luôn nghĩ về nghiệp ác đó và không tìm thấy sự an lạc trong tâm.
Asitapītakhāyitasāyitampissa sarīre ojaṃ na pharati, aṭṭhicammamattameva ahosi.
Even what he ate, drank, chewed, and tasted did not generate vitality in his body; he became mere bones and skin.
Ngay cả thức ăn, đồ uống anh ta ăn vào cũng không cung cấp năng lượng cho cơ thể, chỉ còn lại xương và da.
Atha naṃ eko thero disvā – ‘‘upāsaka, tvaṃ pahūtaannapāno, aṭṭhicammamattameva te avasiṭṭhaṃ, atthi nu kho te kiñci tapanīyakamma’’nti?
Then a certain elder saw him and said, "Lay follower, you have plenty of food and drink, yet only bones and skin remain of you. Is there any tormenting kamma you have committed?"
Một vị Trưởng lão nhìn thấy anh ta và hỏi: “Này cư sĩ, ông có nhiều đồ ăn thức uống, nhưng chỉ còn xương và da, ông có tạo nghiệp nào gây khổ não không?”
So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ ārocesi.
He replied, "Yes, venerable sir," and related everything.
Anh ta đáp: “Thưa Tôn giả, có ạ,” rồi kể lại tất cả.
Atha naṃ thero ‘‘bhāriyaṃ te upāsaka kammaṃ kataṃ, anaparādhaṭṭhāne aparaddha’’nti āha.
Then the elder said to him, "Lay follower, you have committed a grievous kamma; you have erred in a matter where there was no offense."
Vị Trưởng lão nói: “Này cư sĩ, ông đã tạo một nghiệp nặng nề, đã phạm lỗi ở nơi không đáng phạm.”
So teneva kammena kālaṃ katvā niraye nibbatto.
Having died from that very kamma, he was reborn in hell.
Do nghiệp đó, anh ta chết và tái sinh vào địa ngục.
Vacīduccaritena suppabuddhasakkakokālikaciñcamāṇavikādayo viya tappati.
He is tormented by verbal misconduct, like Suppabuddha the Sakyan, Kokālika, Ciñcāmāṇavikā, and others.
Do ác hạnh về lời nói, những người như Suppabuddha Sakka, Kokālika, Ciñcāmāṇavikā, v.v., đã phải chịu khổ não.
Sesamettha catutthe ca uttānatthameva.
The rest here and in the fourth* has a clear meaning.
Phần còn lại ở đây và trong kinh thứ tư đều có nghĩa rõ ràng.
5. Pañcame dvinnāhanti dvinnaṃ ahaṃ.
In the fifth, "of two things" (dvinnāhaṃ) means I of two things.
5. Trong kinh thứ năm, dvinnāhaṃ có nghĩa là “hai điều của ta”.
Upaññāsinti upagantvā guṇaṃ aññāsiṃ, jāniṃ paṭivijjhinti attho.
"I came to know" (upaññāsiṃ) means I approached and knew the quality, I understood and penetrated it.
Upaññāsiṃ có nghĩa là “ta đã đến gần và biết được phẩm chất, đã hiểu và thấu triệt”.
Idāni te dhamme dassento yā ca asantuṭṭhitātiādimāha.
Now, to show these qualities, he said: "and that dissatisfaction" (yā ca asantuṭṭhitā) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra những pháp ấy, Ngài nói: yā ca asantuṭṭhitā và tiếp theo.
Imañhi dhammadvayaṃ nissāya satthā sabbaññutaṃ patto, tasmā tassānubhāvaṃ dassento evamāha.
Indeed, having relied on these two qualities, the Teacher attained omniscience; therefore, to demonstrate its power, he spoke thus.
Thật vậy, nhờ nương tựa vào hai pháp này mà Đức Đạo Sư đã đạt được Nhất Thiết Trí, vì vậy, để chỉ ra năng lực của chúng, Ngài đã nói như vậy.
Tattha asantuṭṭhitā kusalesu dhammesūti iminā imaṃ dīpeti – ‘‘ahaṃ jhānamattakena vā obhāsanimittamattakena vā asantuṭṭho hutvā arahattamaggameva uppādesiṃ.
In this regard, with the phrase "dissatisfaction with wholesome states" (asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu), he explains this: "I, being dissatisfied with mere jhāna or mere sign of light, brought about the path of Arahantship itself.
Trong đó, với câu asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu, Ngài chỉ rõ ý này: “Ta không thỏa mãn chỉ với thiền định hay chỉ với một dấu hiệu ánh sáng, mà đã phát sinh đạo quả A-la-hán.
Yāva so na uppajji, na tāvāhaṃ santuṭṭho ahosiṃ.
Until it arose, I was not satisfied.
Chừng nào đạo quả ấy chưa phát sinh, chừng đó ta chưa thỏa mãn.
Padhānasmiṃ ca anukkaṇṭhito hutvā anosakkanāya ṭhatvāyeva padhānakiriyaṃ akāsi’’nti imamatthaṃ dassento yā ca appaṭivānitātiādimāha.
And having not become weary in striving, but having remained steadfast, I performed the act of striving"—to demonstrate this meaning, he said: "and that unyielding effort" (yā ca appaṭivānitā) and so on.
Và ta đã thực hành sự tinh tấn mà không chán nản, kiên trì không lùi bước.” Để chỉ ra ý này, Ngài nói: yā ca appaṭivānitā và tiếp theo.
Tattha appaṭivānitāti appaṭikkamanā anosakkanā.
Here, "unyielding effort" (appaṭivānitā) means not retreating, not shrinking back.
Trong đó, appaṭivānitā có nghĩa là không thoái lui, không lùi bước.
Appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmīti ettha sudanti nipātamattaṃ.
In the phrase "Unyielding, O bhikkhus, I strive" (appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmī), sudaṃ is merely a particle.
Trong câu Appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmi, từ sudaṃ chỉ là một từ ngữ phụ trợ (nipāta).
Ahaṃ, bhikkhave, anosakkanāyaṃ ṭhito bodhisattakāle sabbaññutaṃ patthento padhānamakāsinti ayamettha attho.
"Bhikkhus, remaining unyielding, in the time of being a Bodhisatta, aspiring for omniscience, I made the effort"—this is the meaning here.
Ý ở đây là: “Này các Tỳ-kheo, khi ta là Bồ-tát, ta đã kiên trì không lùi bước và đã thực hành tinh tấn để đạt được Nhất Thiết Trí.”
Idāni yathā tena taṃ padhānaṃ kataṃ, taṃ dassento kāmaṃ taco cātiādimāha.
Now, to show how that striving was performed by him, he said: "Though skin, sinews, and bones" (kāmaṃ taco cā) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra cách Ngài đã thực hành sự tinh tấn đó, Ngài nói: kāmaṃ taco cā và tiếp theo.
Tattha pattabbanti iminā pattabbaṃ guṇajātaṃ dasseti.
Here, by "to be attained" (pattabbaṃ), he indicates the collection of qualities to be attained.
Trong đó, với từ pattabbaṃ, Ngài chỉ ra phẩm chất cần đạt được.
Purisathāmenātiādinā purisassa ñāṇathāmo ñāṇavīriyaṃ ñāṇaparakkamo ca kathito.
By "with manly strength" (purisathāmenā) and so on, the man's strength of knowledge, energy of knowledge, and endeavor of knowledge are spoken of.
Với purisathāmenā và tiếp theo, Ngài nói về sức mạnh trí tuệ, tinh tấn trí tuệ và nỗ lực trí tuệ của một người.
Saṇṭhānanti ṭhapanā appavattanā osakkanā, paṭippassaddhīti attho.
"Establishment" (saṇṭhānaṃ) means fixing, non-occurrence, non-regression, and tranquility.
Saṇṭhānaṃ có nghĩa là sự thiết lập, không dao động, không lùi bước, sự an tịnh.
Ettāvatā tena caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāma kathitaṃ.
By this much, he spoke of the determination of effort (vīriyādhiṭṭhāna) endowed with four factors.
Đến đây, Ngài đã nói về sự kiên định tinh tấn gồm bốn chi phần.
Ettha hi kāmaṃ taco cāti ekaṃ aṅgaṃ, nhāru cāti ekaṃ, aṭṭhi cāti ekaṃ, maṃsalohitanti ekaṃ, imāni cattāri aṅgāni.
Here, "though skin" is one factor, "sinews" is one, "bones" is one, and "flesh and blood" is one—these are the four factors.
Ở đây, “dù da” là một chi phần, “dù gân” là một chi phần, “dù xương” là một chi phần, “dù thịt và máu” là một chi phần; đây là bốn chi phần.
Purisathāmenātiādīni adhimattavīriyādhivacanāni.
The terms "with manly strength" (purisathāmenā) and so on are synonyms for excessive energy.
Các từ purisathāmenā và tiếp theo là những từ chỉ sự tinh tấn vượt trội.
Iti purimehi catūhi aṅgehi samannāgatena hutvā evaṃ adhiṭṭhitaṃ vīriyaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāmāti veditabbaṃ.
Thus, being endowed with the aforementioned four factors, such an effort that is determined is known as the determination of effort endowed with four factors.
Vì vậy, cần hiểu rằng sự tinh tấn được kiên định như vậy, với bốn chi phần trước, được gọi là sự kiên định tinh tấn gồm bốn chi phần.
Ettāvatā tena bodhipallaṅke attano āgamanīyapaṭipadā kathitā.
By this much, he described his path of practice leading to his enlightenment under the Bodhi tree.
Đến đây, Ngài đã nói về con đường thực hành của mình để đến Bồ-đề tòa.
Idāni tāya paṭipadāya paṭiladdhaguṇaṃ kathetuṃ tassa mayhaṃ, bhikkhavetiādimāha.
Now, to speak of the qualities attained through that path of practice, he said: "That enlightenment of mine, O bhikkhus" (tassa mayhaṃ, bhikkhave) and so on.
Bây giờ, để nói về những phẩm chất đã đạt được nhờ con đường thực hành đó, Ngài nói: tassa mayhaṃ, bhikkhave và tiếp theo.
Tattha appamādādhigatāti satiavippavāsasaṅkhātena appamādena adhigatā, na suttappamattena laddhā.
Here, "attained through diligence" (appamādādhigatā) means attained through diligence, which is non-forgetfulness of mindfulness, not obtained by being heedless or lazy.
Trong đó, appamādādhigatā có nghĩa là đạt được nhờ sự không phóng dật, tức là sự không lơ là chánh niệm, chứ không phải đạt được bởi sự lơ là, phóng dật.
Sambodhīti catumaggañāṇañceva sabbaññutaññāṇañca.
"Enlightenment" (sambodhī) means both the knowledge of the four paths and the knowledge of omniscience.
Sambodhī là Tứ Đạo Trí và Nhất Thiết Trí.
Na hi sakkā etaṃ suttappamattena adhigantunti.
Indeed, this cannot be attained by one who is heedless or lazy.
Thật vậy, không thể đạt được điều này bằng sự lơ là, phóng dật.
Tenāha – ‘‘appamādādhigatā sambodhī’’ti.
Therefore, he said, "Enlightenment attained through diligence."
Vì vậy, Ngài nói: “Giác ngộ được đạt bởi sự không phóng dật.”
Anuttaro yogakkhemoti na kevalaṃ bodhiyeva, arahattaphalanibbānasaṅkhāto anuttaro yogakkhemopi appamādādhigatova.
"The unsurpassed security from bondage" (anuttaro yogakkhemo) means not only enlightenment, but also the unsurpassed security from bondage, which is Nibbāna, the fruit of Arahantship, was also attained through diligence.
Anuttaro yogakkhemo có nghĩa là không chỉ Giác ngộ, mà cả sự an toàn tối thượng khỏi các ràng buộc (yogakkhema), tức là quả A-la-hán và Niết Bàn, cũng được đạt nhờ sự không phóng dật.
Idāni attanā paṭiladdhaguṇesu bhikkhusaṅghaṃ samādapento tumhe cepi bhikkhavetiādimāha.
Now, exhorting the community of bhikkhus concerning the qualities he had attained, he said: "And if you too, O bhikkhus" (tumhe cepi bhikkhave) and so on.
Bây giờ, để khuyến khích Tăng đoàn Tỳ-kheo về những phẩm chất mà Ngài đã đạt được, Ngài nói: tumhe cepi bhikkhave và tiếp theo.
Tattha yassatthāyāti yassa atthāya, yaṃ upasampajja viharitukāmā hutvāti attho.
Here, "for the sake of which" (yassatthāyā) means for the sake of which fruit of Arahantship, desiring to dwell having attained which.
Trong đó, yassatthāya có nghĩa là “vì mục đích gì, tức là vì muốn đạt được và an trú trong điều gì”.
Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ.
"That unsurpassed" (tadanuttaraṃ) means that unsurpassed fruit of Arahantship.
Tadanuttaraṃ có nghĩa là “điều vô thượng đó”.
Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ ariyaphalaṃ.
"The culmination of the holy life" (brahmacariyapariyosānaṃ) refers to the Noble Fruit, which is the culmination of the path of the holy life.
Brahmacariyapariyosānaṃ là quả thánh, là sự chấm dứt của phạm hạnh đạo.
Abhiññā sacchikatvāti abhiññāya uttamapaññāya paccakkhaṃ katvā.
"Having realized by direct knowledge" (abhiññā sacchikatvā) means having known by special knowledge and having directly experienced with supreme wisdom.
Abhiññā sacchikatvā có nghĩa là “sau khi đã chứng ngộ bằng thắng trí, đã thấy rõ bằng trí tuệ tối thượng”.
Upasampajja viharissathāti paṭilabhitvā pāpuṇitvā viharissatha.
"You will abide having attained" (upasampajja viharissathā) means you will abide having obtained and reached it.
Upasampajja viharissathā có nghĩa là “các ông sẽ đạt được, sẽ an trú”.
Tasmāti yasmā appaṭivānapadhānaṃ nāmetaṃ bahūpakāraṃ uttamatthasādhakaṃ, tasmā.
Tasmā means: because this non-relinquishing exertion is of great benefit and conducive to the highest goal, therefore*.
Tasmā (Do đó) nghĩa là: bởi vì sự tinh tấn không thối chuyển này có nhiều lợi ích và thành tựu mục đích tối thượng, do đó.
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
6. Chaṭṭhe saṃyojaniyesu dhammesūti dasannaṃ saṃyojanānaṃ paccayabhūtesu tebhūmakadhammesu.
6. In the sixth, saṃyojaniyesu dhammesu means: among the three-fold realms of existence which are the cause of the ten fetters.
Trong kinh thứ sáu, saṃyojaniyesu dhammesu (đối với các pháp thuộc về kiết sử) nghĩa là đối với các pháp ba cõi là nhân duyên của mười kiết sử.
Assādānupassitāti assādato passitā passanabhāvoti attho.
Assādānupassitā means: seeing as enjoyment; the sense is the state of seeing.
Assādānupassitā (quán vị ngọt) nghĩa là sự quán chiếu về vị ngọt, tức là trạng thái quán chiếu. Đó là ý nghĩa.
Nibbidānupassitāti nibbidāvasena ukkaṇṭhanavasena passanabhāvo.
Nibbidānupassitā means: the state of seeing as weariness, as aversion.
Nibbidānupassitā (quán sự nhàm chán) nghĩa là trạng thái quán chiếu theo cách nhàm chán, theo cách chán ghét.
Jātiyāti khandhanibbattito.
Jātiyā means: from the origination of the khandhas.
Jātiyā (do sinh) nghĩa là do sự phát sinh của các uẩn.
Jarāyāti khandhaparipākato.
Jarāyā means: from the ripening of the khandhas.
Jarāyā (do già) nghĩa là do sự chín muồi của các uẩn.
Maraṇenāti khandhabhedato.
Maraṇenā means: from the dissolution of the khandhas.
Maraṇenā (do chết) nghĩa là do sự hoại diệt của các uẩn.
Sokehīti antonijjhāyanalakkhaṇehi sokehi.
Sokehī means: from sorrows characterized by inner burning.
Sokehī (do sầu) nghĩa là do những sự sầu khổ có đặc tính là sự cháy âm ỉ bên trong.
Paridevehīti tannissitalālappitalakkhaṇehi paridevehi.
Paridevehī means: from lamentations characterized by wailing and crying connected with them.
Paridevehī (do bi) nghĩa là do những sự than khóc có đặc tính là lời than vãn, rên rỉ liên quan đến điều đó.
Dukkhehīti kāyapaṭipīḷanadukkhehi.
Dukkhehī means: from sufferings that oppress the body.
Dukkhehī (do khổ) nghĩa là do những sự đau khổ có đặc tính là sự hành hạ thân thể.
Domanassehīti manovighātadomanassehi.
Domanassehī means: from mental anguish that frustrates the mind.
Domanassehī (do ưu) nghĩa là do những sự ưu phiền có đặc tính là sự phiền não của tâm.
Upāyāsehīti adhimattāyāsalakkhaṇaupāyāsehi.
Upāyāsehī means: from distress characterized by excessive agitation.
Upāyāsehī (do não) nghĩa là do những sự não phiền có đặc tính là sự mệt mỏi quá mức.
Dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato.
Dukkhasmā means: from all the suffering of saṃsāra.
Dukkhasmā (khỏi khổ) nghĩa là khỏi tất cả khổ luân hồi.
Pajahatīti maggena pajahati.
Pajahatī means: abandons by the path.
Pajahatī (vứt bỏ) nghĩa là vứt bỏ bằng đạo.
Pahāyāti ettha pana phalakkhaṇo kathito.
Here, however, pahāya refers to the moment of fruition.
Ở đây, từ pahāyā (sau khi vứt bỏ) nói về sát-na quả.
Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.
In this sutta, saṃsāra and emancipation are taught.
Trong kinh này, luân hồi và thoát ly luân hồi đã được thuyết giảng.
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Thứ sáu.
7. Sattame kaṇhāti na kāḷavaṇṇatāya kaṇhā, kaṇhatāya pana upanentīti nipphattikāḷatāya kaṇhā.
7. In the seventh, kaṇhā does not mean dark-colored due to its color, but dark due to its bringing forth darkness (misery) as a result, thus kaṇhā due to its resulting darkness.
Trong kinh thứ bảy, kaṇhā (đen tối) không phải là đen tối vì màu đen, mà là đen tối vì chúng dẫn đến sự đen tối, tức là có kết quả đen tối.
Sarasenāpi vā sabbākusaladhammā kaṇhā eva.
Alternatively, all unwholesome phenomena are inherently dark.
Hoặc, về bản chất, tất cả các pháp bất thiện đều là đen tối.
Na hi tesaṃ uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti.
Indeed, when they arise, the mind is not radiant.
Bởi vì khi chúng sinh khởi, tâm không trong sáng.
Ahirikanti ahirikabhāvo.
Ahirikaṃ means: the state of shamelessness.
Ahirikaṃ (không hổ thẹn) nghĩa là trạng thái không hổ thẹn.
Anottappanti anottāpibhāvo.
Anottappaṃ means: the state of fearlessness.
Anottappaṃ (không ghê sợ) nghĩa là trạng thái không ghê sợ.
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ bảy.
8. Aṭṭhame sukkāti na vaṇṇasukkatāya sukkā, sukkatāya pana upanentīti nipphattisukkatāya sukkā.
8. In the eighth, sukkā does not mean white-colored due to its color, but white due to its bringing forth whiteness (purity) as a result, thus sukkā due to its resulting whiteness.
Trong kinh thứ tám, sukkā (trắng trong) không phải là trắng trong vì màu trắng, mà là trắng trong vì chúng dẫn đến sự trắng trong, tức là có kết quả trắng trong.
Sarasenāpi vā sabbakusaladhammā sukkā eva.
Alternatively, all wholesome phenomena are inherently white.
Hoặc, về bản chất, tất cả các pháp thiện đều là trắng trong.
Tesaṃ hi uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti.
Indeed, when they arise, the mind is radiant.
Bởi vì khi chúng sinh khởi, tâm trong sáng.
Hirī ca ottappañcāti ettha pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī, bhāyanalakkhaṇaṃ ottappaṃ.
Here, hirī ca ottappañcā means: hirī is characterized by repulsion from evil, and ottappa is characterized by dread of evil.
Ở đây, hirī ca ottappañcā (hổ thẹn và ghê sợ): hirī (hổ thẹn) có đặc tính là ghê tởm tội lỗi, ottappa (ghê sợ) có đặc tính là sợ hãi tội lỗi.
Yaṃ panettha vitthārato vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva.
Whatever extensive explanation might be required here has already been stated in the Visuddhimagga.
Những gì cần được giải thích chi tiết ở đây đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Thứ tám.
9. Navame lokaṃ pālentīti lokaṃ sandhārenti ṭhapenti rakkhanti.
9. In the ninth, lokaṃ pālentī means: they sustain, maintain, and protect the world.
Trong kinh thứ chín, lokaṃ pālentī (bảo vệ thế gian) nghĩa là duy trì, gìn giữ, bảo vệ thế gian.
Nayidha paññāyetha mātāti imasmiṃ loke janikā mātā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti garucittīkāravasena na paññāyetha.
Nayidha paññāyetha mātā means: in this world, the birth-mother is not recognized as “this is my mother” with a reverent and respectful mind.
Nayidha paññāyetha mātā (ở đây mẹ không được nhận biết) nghĩa là trong thế gian này, người mẹ sinh ra không được nhận biết là "đây là mẹ của tôi" với thái độ tôn trọng và kính cẩn.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same principle applies to the remaining statements.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Sambhedanti saṅkaraṃ mariyādabhedaṃ vā.
Sambhedaṃ means: confusion or violation of boundaries.
Sambhedaṃ (sự lẫn lộn) nghĩa là sự hỗn loạn hoặc sự phá vỡ giới hạn.
Yathā ajeḷakātiādīsu ete hi sattā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti vā ‘‘mātucchā’’ti vā garucittīkāravasena na jānanti.
In yathā ajeḷakā and so on, these beings do not recognize "this is my mother" or "my aunt" with a reverent and respectful mind.
Trong các câu như yathā ajeḷakā (như dê và cừu), những chúng sinh này không biết "đây là mẹ tôi" hay "đây là dì tôi" với thái độ tôn trọng và kính cẩn.
Yaṃ vatthuṃ nissāya uppannā, tattheva vippaṭipajjanti.
They act improperly with regard to the very object upon which they originated.
Chúng hành động sai trái ngay với đối tượng mà chúng nương tựa để sinh ra.
Tasmā upamaṃ āharanto ‘‘yathā ajeḷakā’’tiādimāha.
Therefore, bringing forth an analogy, it says, "Just as goats and sheep" and so on.
Do đó, khi đưa ra ví dụ, Ngài nói: "như dê và cừu", v.v.
Navamaṃ.
The ninth.
Thứ chín.
10. Dasamaṃ aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ.
10. The tenth was taught due to an occasion.
Kinh thứ mười được thuyết giảng do một sự kiện.
Kataraaṭṭhuppattiyaṃ?
Due to what occasion?
Sự kiện nào?
Manussānaṃ ujjhāyane.
Due to the criticism of people.
Do sự than phiền của con người.
Bhagavatā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni vassūpanāyikā appaññattā ahosi.
Indeed, for twenty years during the first enlightenment, the Vassūpanāyikā (Rains-residence) was not yet laid down by the Blessed One.
Vào thời kỳ giác ngộ đầu tiên, trong hai mươi năm, Đức Thế Tôn chưa chế định giới an cư mùa mưa.
Bhikkhū anibaddhavāsā vassepi utuvassepi yathāsukhaṃ vicariṃsu.
The bhikkhus, having no fixed abode, wandered as they pleased during the rainy season, and also during the cold and hot seasons.
Các Tỳ-khưu không có chỗ ở cố định, họ đi đây đó tùy ý trong mùa mưa, mùa đông và mùa hè.
Te disvā manussā ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ carissanti haritāni tiṇāni sammaddantā ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā.
Seeing them, people criticized, saying, "How can these Sakyan recluses wander during the cold, hot, and rainy seasons, trampling green grass, harming sentient beings with a single faculty (life), and causing the destruction of many small creatures?
Thấy vậy, mọi người than phiền: "Sao các Sa-môn Thích tử này lại đi đây đó trong mùa đông, mùa hè và mùa mưa, giẫm đạp lên cỏ xanh, làm hại sinh vật có một căn, và giết hại nhiều côn trùng nhỏ?
Ime hi nāma aññatitthiyā durakkhātadhammā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissanti, ime nāma sakuṇā rukkhaggesu kulāvakāni katvā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissantī’’tiādīni vatvā ujjhāyiṃsu.
These adherents of other doctrines, whose dhamma is badly proclaimed, observe the Rains-residence and stay confined, and these birds build nests in treetops and observe the Rains-residence and stay confined!" and so on.
Những người ngoại đạo có giáo pháp sai lầm này còn an cư mùa mưa, sống ổn định. Những loài chim này còn làm tổ trên ngọn cây để an cư mùa mưa, sống ổn định."
Tamatthaṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus reported that matter to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā imaṃ suttaṃ desento paṭhamaṃ tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃ upagantu’’nti (mahāva. 184) ettakamevāha.
The Blessed One, making that the occasion, taught this sutta, first saying only, "I allow, bhikkhus, to enter upon the Rains-residence."
Đức Thế Tôn, dựa vào sự kiện đó, khi thuyết giảng kinh này, trước tiên chỉ nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép an cư mùa mưa."
Atha bhikkhūnaṃ ‘‘kadā nu kho vassaṃ upagantabba’’nti uppannaṃ vitakkaṃ sutvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassāne vassaṃ upagantu’’nti āha.
Then, hearing the thought that arose in the bhikkhus, "When, indeed, should the Rains-residence be entered upon?" he said, "I allow, bhikkhus, to enter upon the Rains-residence during the rainy season."
Sau đó, nghe được suy nghĩ của các Tỳ-khưu: "Khi nào thì nên an cư mùa mưa?", Ngài nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép an cư mùa mưa vào mùa mưa."
Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho vassūpanāyikā’’ti.
Then, this thought occurred to the bhikkhus – "How many Rains-residences are there?"
Sau đó, các Tỳ-khưu lại nghĩ: "Có bao nhiêu loại an cư mùa mưa?"
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported that matter to the Blessed One.
Họ đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
Taṃ sutvā sakalampi idaṃ suttaṃ desento dvemā, bhikkhavetiādimāha.
Hearing that, he taught this entire sutta, saying, " There are two, bhikkhus," and so on.
Nghe điều đó, Ngài đã thuyết giảng toàn bộ kinh này, bắt đầu bằng: "Này các Tỳ-khưu, có hai loại."
Tattha vassūpanāyikāti vassūpagamanāni.
Therein, vassūpanāyikā means: entering upon the Rains-residence.
Ở đây, vassūpanāyikā (sự an cư mùa mưa) nghĩa là các kỳ an cư mùa mưa.
Purimikāti aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā purimakattikapuṇṇamipariyosānā paṭhamā temāsī.
Purimikā means: the first three-month period, to be entered upon on the day after the full moon of Āsāḷhī, ending on the full moon of the first Kattika month.
Purimikā (an cư trước) nghĩa là kỳ an cư ba tháng đầu tiên, bắt đầu vào ngày trăng tròn tháng Āsāḷha đã qua một ngày, và kết thúc vào ngày trăng tròn tháng Kattika đầu tiên.
Pacchimikāti māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā pacchimakattikapariyosānā pacchimā temāsīti.
Pacchimikā means: the later three-month period, to be entered upon a month after the full moon of Āsāḷhī, ending on the full moon of the later Kattika month.
Pacchimikā (an cư sau) nghĩa là kỳ an cư ba tháng sau, bắt đầu vào ngày trăng tròn tháng Āsāḷha đã qua một tháng, và kết thúc vào cuối tháng Kattika sau.
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
11. Dutiyassa paṭhame balānīti kenaṭṭhena balāni.
11. In the first of the second, balānī means: in what sense are they powers?
Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, balānī (các lực) nghĩa là theo ý nghĩa nào mà chúng được gọi là lực?
Akampiyaṭṭhena balāni nāma, tathā durabhibhavanaṭṭhena anajjhomaddanaṭṭhena ca.
They are called powers in the sense of being unshakeable, and also in the sense of being difficult to overcome and impossible to crush.
Chúng được gọi là lực theo ý nghĩa không lay chuyển, và cũng theo ý nghĩa khó bị đánh bại, không bị áp đảo.
Paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ.
Paṭisaṅkhānabalaṃ means: the power of reflection.
Paṭisaṅkhānabalaṃ (lực tư duy) nghĩa là lực quán xét.
Bhāvanābalanti brūhanabalaṃ vaḍḍhanabalaṃ.
Bhāvanābalaṃ means: the power of development, the power of growth.
Bhāvanābalaṃ (lực tu tập) nghĩa là lực tăng trưởng, lực phát triển.
Suddhaṃ attānanti idaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Suddhaṃ attānaṃ means: this should be understood in the manner stated below.
Suddhaṃ attānaṃ (tự thân thanh tịnh) điều này cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Tatrāti tesu dvīsu balesu.
Tatrā means: among those two powers.
Tatrā (trong đó) nghĩa là trong hai lực đó.
Yamidanti yaṃ idaṃ.
Yamidaṃ means: that which is this.
Yamidaṃ (cái này) nghĩa là cái này.
Sekhānametaṃ balanti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalametaṃ.
Sekhānametaṃ balaṃ means: this is the power of wisdom of the seven trainees (sekhas).
Sekhānametaṃ balaṃ (đây là lực của các bậc Hữu Học) nghĩa là đây là lực trí tuệ của bảy bậc Hữu Học.
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammāti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalaṃ ārabbha sandhāya paṭicca.
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammā means: relying on, intending, and depending on the power of wisdom of the seven trainees.
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammā (Này các Tỳ-khưu, nương vào lực của bậc Hữu Học ấy) nghĩa là dựa vào, nhắm đến, nương tựa vào lực trí tuệ của bảy bậc Hữu Học.
Pajahatīti maggena pajahati.
Pajahatī means: abandons by the path.
Pajahatī (vứt bỏ) nghĩa là vứt bỏ bằng đạo.
Pahāyāti iminā pana phalaṃ kathitaṃ.
By this pahāya, however, the fruition is taught.
Với từ pahāyā (sau khi vứt bỏ) ở đây, quả đã được thuyết giảng.
Yaṃ pāpanti yaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ.
Yaṃ pāpaṃ means: whatever evil, base thing.
Yaṃ pāpaṃ (điều ác) nghĩa là điều ác, điều xấu xa.
Yasmā panetāni dvepi vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tasmā ettha etadaggaṃ nāgatanti veditabbaṃ.
Since, however, one attains Arahattā by developing both of these, it should be understood that this 'foremost' (etadagga) has not been stated here.
Tuy nhiên, vì người ta đạt được A-la-hán quả bằng cách tăng trưởng cả hai điều này, nên cần hiểu rằng ở đây không đề cập đến điều tối thượng.
12. Dutiye satisambojjhaṅgaṃ bhāvetītiādīsu ayaṃ heṭṭhā anāgatānaṃ padānaṃ vasena atthavaṇṇanā – vivekanissitanti vivekaṃ nissitaṃ.
12. In the second, regarding satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī and so on, this is the explanation of the meaning of the terms not previously explained: vivekanissitaṃ means: supported by detachment.
Trong kinh thứ hai, về satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī (tu tập niệm giác chi), v.v., đây là giải thích ý nghĩa của các từ chưa được đề cập ở trên: vivekanissitaṃ (nương tựa vào viễn ly) nghĩa là nương tựa vào viễn ly.
Vivekoti vivittatā.
Viveko means: detachment.
Viveko (viễn ly) nghĩa là sự vắng lặng.
Svāyaṃ tadaṅgaviveko vikkhambhana-samuccheda-paṭippassaddhi-nissaraṇavivekoti pañcavidho.
This detachment is fivefold: detachment by way of substitution, by suppression, by eradication, by tranquillization, and by escape (nissaraṇa).
Viễn ly này có năm loại: tadaṅgaviveka (viễn ly từng phần), vikkhambhanaviveka (viễn ly bằng cách trấn áp), samucchedaviveka (viễn ly bằng cách đoạn trừ), paṭippassaddhiviveka (viễn ly bằng cách an tịnh), và nissaraṇaviveka (viễn ly bằng cách thoát ly).
Tasmiṃ pañcavidhe viveke.
In that fivefold detachment.
Trong năm loại viễn ly đó.
Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ, samucchedavivekanissitaṃ, nissaraṇavivekanissitañca satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo.
Vivekanissitaṃ means: the recollection factor of enlightenment (satisambojjhaṅga) supported by detachment by way of substitution, supported by detachment by eradication, and supported by detachment by escape; this meaning should be understood.
Vivekanissitaṃ (nương tựa vào viễn ly) nghĩa là tu tập niệm giác chi nương tựa vào viễn ly từng phần, nương tựa vào viễn ly bằng cách đoạn trừ, và nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly. Ý nghĩa này cần được hiểu như vậy.
Tathā hi satisambojjhaṅgabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti.
Indeed, the yogi devoted to the development of the recollection factor of enlightenment, at the moment of insight, by function, develops the satisambojjhaṅga supported by detachment by way of substitution; by intention, supported by detachment by escape; and at the time of the path, by function, supported by detachment by eradication; by object, supported by detachment by escape.
Thật vậy, hành giả chuyên tâm tu tập niệm giác chi, vào sát-na tuệ quán, về mặt chức năng thì nương tựa vào viễn ly từng phần, về mặt ý định thì nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly; còn vào thời điểm đạo, về mặt chức năng thì nương tựa vào viễn ly bằng cách đoạn trừ, về mặt đối tượng thì nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly, và tu tập niệm giác chi.
Pañcavidhavivekanissitampīti eke.
Some say: also supported by fivefold detachment.
Một số người nói rằng cũng nương tựa vào năm loại viễn ly.
Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesuyeva bojjhaṅge uddharanti, vipassanāpādakakasiṇajjhānaānāpānāsubhabrahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi.
For they do not only extract the factors of enlightenment at the moments of strong insight, path, and fruition, but also at the kasina-jhanas, ānāpāna-sati (mindfulness of breathing), asubha (foulness), and brahmavihāra-jhanas that form the basis for insight, and they are not refuted by the Aṭṭhakathā teachers.
Bởi vì họ không chỉ đề cập đến các giác chi trong các sát-na tuệ quán, đạo và quả mạnh mẽ, mà còn đề cập đến chúng trong các thiền định kasiṇa, hơi thở vào ra, bất tịnh và phạm trú, là nền tảng của tuệ quán, và điều đó không bị các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) phản bác.
Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ.
Therefore, according to their view, at the moment of the arising of these jhāna, it is dependent on vikkhambhana-viveka (suppressive detachment) by way of function.
Do đó, theo quan điểm của các vị ấy, trong khoảnh khắc các thiền này phát sinh, chúng chỉ nương tựa vào sự ly dục đoạn trừ (vikkhambhanaviveka) về mặt chức năng.
Yathā ca ‘‘vipassanākkhaṇe ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘paṭippassaddhivivekanissitampi bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati.
And just as it was stated, "at the moment of vipassanā, it is dependent on nissaraṇa-viveka (detachment by escape) by way of intention," so too it is proper to say, "one develops even paṭippassaddhi-viveka (detachment by tranquillization)."
Và như đã nói rằng ‘trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanā) thì nương tựa vào sự ly dục giải thoát (nissaraṇaviveka) theo ý hướng’, thì cũng có thể nói rằng ‘thiền giả tu tập sự ly dục an tịnh (paṭippassaddhiviveka) nương tựa’.
Esa nayo virāganissitantiādīsu.
The same method applies to virāganissita (dependent on dispassion) and so on.
Tương tự như vậy đối với các từ như nương tựa vào sự ly tham (virāganissita) và các từ khác.
Vivekatthā eva hi virāgādayo.
For virāga (dispassion) and the others simply mean viveka (detachment).
Quả thật, ly tham (virāga) và các pháp khác chỉ là các ý nghĩa của sự ly dục (viveka).
Kevalaṃ hettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti.
Here, however, vossagga (relinquishment) is twofold: pariccāga-vossagga (relinquishment by abandonment) and pakkhandana-vossagga (relinquishment by plunging forth).
Tuy nhiên, ở đây, sự xả bỏ (vossagga) có hai loại: xả bỏ từ bỏ (pariccāgavossagga) và xả bỏ hướng đến (pakkhandanavossagga).
Tattha pariccāgavossaggoti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena, maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ.
Among these, pariccāga-vossagga is the abandonment of defilements by way of tadaṅga (substitution) at the moment of vipassanā, and by way of samuccheda (eradication) at the moment of the path.
Trong đó, xả bỏ từ bỏ là sự từ bỏ các phiền não: trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanā) là theo cách từng phần (tadaṅga), và trong khoảnh khắc Đạo (magga) là theo cách đoạn diệt (samuccheda).
Pakkhandanavossaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ.
Pakkhandana-vossagga is the plunging forth to Nibbāna by way of inclination towards it at the moment of vipassanā, and by taking it as an object at the moment of the path.
Xả bỏ hướng đến là sự hướng đến Niết Bàn: trong khoảnh khắc tuệ quán là do xu hướng hướng về Niết Bàn, và trong khoảnh khắc Đạo là do lấy Niết Bàn làm đối tượng.
Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati.
Both of these are applicable in this method of explaining meaning, which is a mixture of the mundane and supramundane.
Cả hai điều này đều phù hợp trong phương pháp giải thích ý nghĩa này, vốn pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Tathā hi ayaṃ satisambojjhaṅgo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati, nibbānañca pakkhandati.
For this factor of enlightenment of mindfulness (sati-sambojjhaṅga), in the manner described, abandons defilements and plunges forth to Nibbāna.
Quả thật, chi giác niệm (satisambojjhaṅga) này từ bỏ các phiền não theo cách đã nói, và hướng đến Niết Bàn.
Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca, paripaccantaṃ paripakkañcāti idaṃ vuttaṃ hoti.
By the entire phrase vossaggapariṇāmi (culminating in relinquishment), what is meant is that which is inclining towards and has inclined towards the purpose of relinquishment, and that which is maturing and has matured.
Tuy nhiên, với toàn bộ cụm từ hướng đến sự xả bỏ (vossaggapariṇāmi), điều này có nghĩa là sự chuyển hóa và đã chuyển hóa, sự trưởng thành và đã trưởng thành vì mục đích xả bỏ.
Ayañhi bojjhaṅgabhāvanānuyutto bhikkhu yathā satisambojjhaṅgo kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetīti.
This means that a bhikkhu devoted to the development of the factors of enlightenment develops the factor of enlightenment of mindfulness in such a way that it matures for the purpose of relinquishment by abandoning defilements and for the purpose of relinquishment by plunging forth to Nibbāna, and in such a way that it becomes fully matured.
Vị tỳ khưu tinh tấn tu tập các chi giác này, tu tập chi giác niệm (satisambojjhaṅga) sao cho nó trưởng thành và chín muồi vì mục đích xả bỏ các phiền não và hướng đến Niết Bàn.
Esa nayo sesabojjhaṅgesu.
The same method applies to the other factors of enlightenment.
Tương tự như vậy đối với các chi giác còn lại.
Idha pana nibbānaṃyeva sabbasaṅkhatehi vivittattā viveko, sabbesaṃ virāgabhāvato virāgo, nirodhabhāvato nirodhoti vuttaṃ.
Here, however, Nibbāna itself is called viveka (detachment) because it is detached from all conditioned things; virāga (dispassion) because it is the state of being free from all things; and nirodha (cessation) because it is the state of cessation.
Ở đây, Niết Bàn được gọi là ly dục (viveka) vì nó tách biệt khỏi tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata), là ly tham (virāga) vì tất cả các pháp đều ly tham khỏi nó, và là diệt tận (nirodha) vì nó là sự chấm dứt.
Maggo eva ca vossaggapariṇāmī, tasmā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattiyā vivekanissitaṃ, tathā virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ.
And the path itself culminates in relinquishment. Therefore, one develops the factor of enlightenment of mindfulness, making detachment (Nibbāna) its object, and thus it is dependent on detachment by its arising; likewise, it is dependent on dispassion and dependent on cessation.
Và Đạo (magga) chính là sự hướng đến xả bỏ (vossaggapariṇāmī). Do đó, vị ấy tu tập chi giác niệm (satisambojjhaṅga) nương tựa vào ly dục (vivekanissita) trong sự vận hành của nó bằng cách lấy ly dục làm đối tượng, và tương tự như vậy là nương tựa vào ly tham (virāganissita) và nương tựa vào diệt tận (nirodhanissita).
Tañca kho ariyamaggakkhaṇuppattiyā kilesānaṃ samucchedato pariccāgabhāvena ca nibbānapakkhandanabhāvena ca pariṇataṃ paripakkanti ayameva attho daṭṭhabbo.
And that factor of enlightenment, by its arising at the moment of the noble path, eradicates defilements, and by being the state of abandonment and the state of plunging forth to Nibbāna, it is said to have inclined and matured; this meaning alone should be understood here.
Và ý nghĩa này phải được hiểu rằng chi giác đó, do sự phát sinh trong khoảnh khắc Thánh Đạo (ariyamagga), đã chuyển hóa và chín muồi do sự đoạn diệt hoàn toàn các phiền não và do sự hướng đến Niết Bàn.
Esa nayo sesabojjhaṅgesu.
The same method applies to the other factors of enlightenment.
Tương tự như vậy đối với các chi giác còn lại.
Iti ime satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakā kathitā.
Thus, these seven factors of enlightenment are described as a mixture of the mundane and supramundane.
Như vậy, bảy chi giác này được nói là pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Imesupi dvīsu balesu etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo.
In these two powers too, their pre-eminence should be understood in the manner described.
Trong hai loại sức mạnh này, sự vượt trội cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
13. Tatiye vivicceva kāmehītiādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ pāḷiattho ca bhāvanānayo ca sabbo sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.69-70) vitthāritoyeva.
13. In the third, the Pāli meaning and the method of development of the four jhāna, beginning with vivicceva kāmehi (quite secluded from sensual pleasures), have all been fully explained in every way in the Visuddhimagga.
13. Trong phần thứ ba, ý nghĩa của các đoạn kinh và phương pháp tu tập bốn thiền, bắt đầu bằng ly dục khỏi các dục lạc (vivicceva kāmehi), tất cả đã được giải thích đầy đủ trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Imāni pana cattāri jhānāni eko bhikkhu cittekaggatthāya bhāveti, eko vipassanāpādakatthāya, eko abhiññāpādakatthāya, eko nirodhapādakatthāya, eko bhavavisesatthāya.
Some bhikkhus develop these four jhāna for the purpose of one-pointedness of mind, some for the basis of vipassanā, some for the basis of supernormal powers (abhiññā), some for the basis of cessation, and some for a special existence.
Tuy nhiên, một tỳ khưu tu tập bốn thiền này để tâm được định nhất, một vị khác để làm nền tảng cho tuệ quán (vipassanā), một vị khác để làm nền tảng cho thắng trí (abhiññā), một vị khác để làm nền tảng cho diệt tận định (nirodhasamāpatti), một vị khác để đạt được các cõi hữu đặc biệt.
Idha pana tānipi vipassanāpādakāni adhippetāni.
Here, however, those jhāna are intended as the basis for vipassanā.
Ở đây, những thiền đó cũng được hiểu là nền tảng cho tuệ quán.
Ayaṃ hi bhikkhu imāni jhānāni samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā hetupaccayapariggahaṃ katvā sappaccayaṃ nāmarūpañca vavatthapetvā indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā arahattaṃ pāpuṇāti.
For this bhikkhu, having attained these jhāna, rises from that attainment, comprehends the conditioned things, grasps the causes and conditions, distinguishes the dependent mind-and-matter, unites the faculties, powers, and factors of enlightenment, and attains Arahantship.
Vị tỳ khưu này, sau khi nhập các thiền này, xuất khỏi định, quán xét các hành (saṅkhāra), nắm giữ các nhân duyên, phân biệt danh sắc có duyên, và kết hợp các căn, lực, và chi giác để đạt đến A-la-hán.
Evametāni jhānāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitāni.
Thus, these jhāna are described as a mixture of the mundane and supramundane.
Như vậy, các thiền này được nói là pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Imasmimpi baladvaye etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo.
In this pair of powers too, their pre-eminence should be understood in the manner described.
Trong hai loại sức mạnh này, sự vượt trội cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
14. Catutthe saṃkhittena ca vitthārena cāti saṃkhittadhammadesanā vitthāradhammadesanā cāti dveyeva dhammadesanāti dasseti.
14. In the fourth, saṃkhittena ca vitthārena ca (in brief and in detail) shows that there are only two kinds of Dhamma teaching: brief Dhamma teaching and detailed Dhamma teaching.
14. Trong phần thứ tư, vắn tắt và rộng rãi (saṃkhittena ca vitthārena cā) cho thấy chỉ có hai loại thuyết pháp: thuyết pháp vắn tắt và thuyết pháp rộng rãi.
Tattha mātikaṃ uddisitvā kathitā desanā saṃkhittadesanā nāma.
Among these, a teaching given by stating the summary (mātikā) is called a brief teaching.
Trong đó, thuyết pháp được trình bày bằng cách nêu ra đề mục (mātika) được gọi là thuyết pháp vắn tắt.
Tameva mātikaṃ vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma.
A teaching given by elaborating on that same summary in detail is called a detailed teaching.
Thuyết pháp được trình bày bằng cách phân tích rộng rãi chính đề mục đó được gọi là thuyết pháp rộng rãi.
Mātikaṃ vā ṭhapetvāpi aṭṭhapetvāpi vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma.
Or, a teaching given by elaborating in detail, whether or not the summary is stated, is called a detailed teaching.
Hoặc thuyết pháp được trình bày bằng cách phân tích rộng rãi, dù có nêu hay không nêu đề mục, cũng được gọi là thuyết pháp rộng rãi.
Tāsu saṃkhittadesanā nāma mahāpaññassa puggalassa vasena kathitā, vitthāradesanā nāma mandapaññassa.
Among these, the brief teaching is given for a person of great wisdom, and the detailed teaching for a person of dull wisdom.
Trong số đó, thuyết pháp vắn tắt được nói cho người có trí tuệ lớn, còn thuyết pháp rộng rãi là cho người có trí tuệ kém.
Mahāpaññassa hi vitthāradesanā atipapañco viya hoti.
For a person of great wisdom, a detailed teaching is like an excessive elaboration.
Thuyết pháp rộng rãi đối với người có trí tuệ lớn giống như sự rườm rà quá mức.
Mandapaññassa saṅkhepadesanā sasakassa uppatanaṃ viya hoti, neva antaṃ na koṭiṃ pāpuṇituṃ sakkoti.
For a person of dull wisdom, a brief teaching is like a hare's leap, unable to reach either end or peak.
Thuyết pháp vắn tắt đối với người có trí tuệ kém giống như con thỏ nhảy, không thể đạt đến đầu hay cuối.
Saṅkhepadesanā ca ugghaṭitaññussa vasena kathitā, vitthāradesanā itaresaṃ tiṇṇaṃ vasena.
The concise teaching was given for the ugghaṭitaññu person, and the elaborate teaching for the other three.
Thuyết pháp vắn tắt được nói cho người có khả năng hiểu ngay lập tức (ugghaṭitaññu), còn thuyết pháp rộng rãi là cho ba loại người còn lại.
Sakalampi hi tepiṭakaṃ saṅkhepadesanā vitthāradesanāti ettheva saṅkhaṃ gacchati.
Indeed, the entire Tipiṭaka is reckoned only as concise teaching and elaborate teaching.
Toàn bộ Tam Tạng (Tepiṭaka) cũng được bao gồm trong thuyết pháp vắn tắt và thuyết pháp rộng rãi này.
15. Pañcame yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇeti vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ yasmiṃ adhikaraṇe.
15. In the fifth Sutta, yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe means in whichever of these four kinds of cases: vivādādhikaraṇa (case of dispute), anuvādādhikaraṇa (case of accusation), āpattādhikaraṇa (case of an offense), and kiccādhikaraṇa (case of duty).
15. Trong phần thứ năm, trong bất kỳ sự tranh chấp nào, này các tỳ khưu (yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe) là trong bất kỳ sự tranh chấp nào trong bốn loại tranh chấp này: tranh chấp về tranh luận (vivādādhikaraṇa), tranh chấp về cáo buộc (anuvādādhikaraṇa), tranh chấp về giới luật (āpattādhikaraṇa), và tranh chấp về nhiệm vụ (kiccādhikaraṇa).
Āpanno ca bhikkhūti āpattiṃ āpanno bhikkhu ca.
Āpanno ca bhikkhū means a bhikkhu who has committed an offense.
Và tỳ khưu đã phạm giới (āpanno ca bhikkhū) có nghĩa là tỳ khưu đã phạm lỗi.
Tasmetanti tasmiṃ etaṃ.
Tasmetaṃ means in that case.
Đối với điều đó (tasmetaṃ) có nghĩa là điều này trong sự việc đó.
Dīghattāyāti dīghaṃ addhānaṃ tiṭṭhanatthāya.
Dīghattāyā means for it to endure for a long time.
Để kéo dài (dīghattāyā) có nghĩa là để kéo dài trong một thời gian dài.
Kharattāyāti dāsa-koṇḍa-caṇḍāla-venāti evaṃ kharavācāpavattanatthāya.
Kharattāyā means for harsh words to arise, such as "slave, outcast, caṇḍāla, hunter."
Để trở nên thô lỗ (kharattāyā) có nghĩa là để nói những lời thô tục như "nô lệ, kẻ hạ tiện, tiện dân, thợ săn".
Vāḷattāyāti pāṇi leḍḍudaṇḍādīhi paharaṇavasena kakkhaḷabhāvatthāya.
Vāḷattāyā means for roughness to arise through striking with hands, clods, sticks, and so on.
Để trở nên hung bạo (vāḷattāyā) có nghĩa là để trở nên hung bạo bằng cách đánh đập bằng tay, gạch, gậy, v.v.
Bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantīti aññamaññaṃ vivādāpanne bhikkhusaṅghe yepi uddesaṃ vā paripucchaṃ vā gahetukāmā padhānaṃ vā anuyuñjitukāmā, te phāsuṃ na viharissanti.
Bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantī means that in a Saṅgha of bhikkhus who are disputing among themselves, even those bhikkhus who wish to learn the Dhamma (uddesa) or ask questions (paripucchā), or who wish to practice meditation (padhāna), will not dwell at ease.
Và các tỳ khưu sẽ không sống an lạc (bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantī) có nghĩa là trong một Tăng đoàn có các tỳ khưu tranh chấp lẫn nhau, ngay cả những người muốn học kinh điển hoặc hỏi đáp, hoặc muốn thực hành thiền định, cũng sẽ không sống an lạc.
Bhikkhusaṅghasmiṃ hi uposathapavāraṇāya ṭhitāya uddesādīhi atthikā uddesādīni gahetuṃ na sakkonti, vipassakānaṃ cittuppādo na ekaggo hoti, tato visesaṃ nibbattetuṃ na sakkonti.
Indeed, when the Uposatha and Pavāraṇā are suspended in the Saṅgha, those who wish to learn the Dhamma or ask questions cannot do so; the mind-moment of those practicing insight meditation is not unified, and therefore they cannot achieve any special attainment.
Thật vậy, khi Tăng đoàn đang trong lễ Uposatha hoặc Pavāraṇā, những người muốn học kinh điển sẽ không thể học, tâm của những người tuệ quán sẽ không được nhất tâm, và do đó họ sẽ không thể đạt được sự tiến bộ đặc biệt.
Evaṃ bhikkhū ca na phāsuṃ viharissanti.
Thus, the bhikkhus will not dwell at ease.
Như vậy, các tỳ khưu sẽ không sống an lạc.
Na dīghattāyātiādīsu vuttapaṭipakkhanayena attho veditabbo.
The meaning of na dīghattāyā and so on should be understood in the opposite way to what has been stated.
Ý nghĩa của các từ như không kéo dài (na dīghattāyā) và các từ khác phải được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Idhā means in this Dispensation.
Ở đây (Idha) có nghĩa là trong giáo pháp này.
Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati.
Iti paṭisañcikkhatī means he reflects thus.
Như vậy vị ấy quán xét (iti paṭisañcikkhatī) có nghĩa là vị ấy quán xét như vậy.
Akusalaṃ āpannoti ettha akusalanti āpatti adhippetā, āpattiṃ āpannoti attho.
In akusalaṃ āpanno, akusala refers to an offense; the meaning is "one who has committed an offense."
Trong cụm từ phạm điều bất thiện (akusalaṃ āpanno), bất thiện (akusala) ở đây có nghĩa là giới luật (āpatti), tức là đã phạm giới.
Kañcideva desanti na sabbameva āpattiṃ, āpattiyā pana kañcideva desaṃ aññataraṃ āpattinti attho.
Kañcideva desaṃ means not every offense, but some part of an offense, any offense whatsoever.
Một số phần nào đó (kañcideva desaṃ) không phải là tất cả các giới luật, mà là một phần nào đó của giới luật, tức là một giới luật bất kỳ.
Kāyenāti karajakāyena.
Kāyenā means with the physical body.
Bằng thân (kāyenā) có nghĩa là bằng thân thể vật lý.
Anattamanoti atuṭṭhacitto.
Anattamano means with a displeased mind.
Không hài lòng (anattamano) có nghĩa là tâm không vui.
Anattamanavācanti atuṭṭhavācaṃ.
Anattamanavācaṃ means displeased speech.
Lời nói không hài lòng (anattamanavācaṃ) có nghĩa là lời nói không vui.
Mamevāti maṃyeva.
Mamevā means only me.
Chỉ riêng tôi (mamevā) có nghĩa là chỉ riêng tôi.
Tatthāti tasmiṃ adhikaraṇe.
Tatthā means in that case.
Ở đó (tatthā) có nghĩa là trong sự tranh chấp đó.
Accayo accagamāti aparādho atikkamitvā madditvā gato, ahamevettha aparādhiko.
Accayo accagamā means the fault has come, having overcome and crushed; I alone am at fault here.
Lỗi đã vượt qua (accayo accagamā) có nghĩa là lỗi lầm đã lấn át và đè bẹp, chính tôi là người có lỗi ở đây.
Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti yathā suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā nīte bhaṇḍasmiṃ suṅkadāyakaṃ aparādho abhibhavati, so ca tattha aparādhiko hoti, na rājāno na rājapurisāti attho.
Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmiṃ means just as when goods are carried past a customs post, the fault falls upon the one who should pay customs duty; he is at fault there, not the kings or royal officials.
Giống như người nộp thuế đối với hàng hóa (suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmiṃ) có nghĩa là giống như khi hàng hóa được vận chuyển qua trạm thu thuế mà không nộp thuế, lỗi lầm sẽ đè nặng lên người nộp thuế, và người đó là người có lỗi ở đó, chứ không phải các vị vua hay quan lại.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo hi raññā ṭhapitaṃ suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā bhaṇḍaṃ harati, taṃ saha bhaṇḍasakaṭena ānetvā rañño dassenti.
This is what is meant: If someone carries goods past a customs post established by the king, those goods, along with the cart, are brought back and shown to the king.
Điều này có nghĩa là: người nào vận chuyển hàng hóa mà tránh trạm thu thuế do nhà vua thiết lập, người đó sẽ bị bắt cùng với xe hàng và trình lên nhà vua.
Tattha neva suṅkaṭṭhānassa doso atthi, na rañño na rājapurisānaṃ, pariharitvā gatasseva pana doso, evamevaṃ yaṃ so bhikkhu āpattiṃ āpanno, tattha neva āpattiyā doso, na codakassa.
In that situation, there is no fault with the customs post, nor with the king or royal officials; the fault lies only with the one who carried the goods past. Similarly, regarding the offense that bhikkhu has committed, there is no fault with the offense itself nor with the accuser.
Trong trường hợp đó, không phải trạm thu thuế có lỗi, cũng không phải nhà vua hay quan lại có lỗi, mà lỗi thuộc về người đã vận chuyển hàng hóa tránh né. Tương tự như vậy, khi tỳ khưu đó phạm giới, lỗi không phải do giới luật hay do người tố cáo.
Tīhi pana kāraṇehi tasseva bhikkhuno doso.
But for three reasons, the fault belongs only to that bhikkhu.
Tuy nhiên, lỗi lầm thuộc về chính vị Tỳ-khưu đó do ba nguyên nhân.
Tassa hi āpattiṃ āpannabhāvenapi doso, codake anattamanatāyapi doso, anattamanassa sato paresaṃ ārocanenapi doso.
Indeed, the fault is his for having committed an offense, the fault is also his for his displeasure with the accuser, and the fault is his for disclosing it to others while being displeased.
Vị ấy có lỗi vì đã phạm giới, có lỗi vì không hài lòng với người cáo buộc, và có lỗi vì đã tố cáo người khác khi không hài lòng.
Codakassa pana yaṃ so taṃ āpattiṃ āpajjantaṃ addasa, tattha doso natthi.
But as for the accuser, there is no fault in having seen him commit that offense.
Tuy nhiên, đối với người cáo buộc, việc vị ấy thấy người kia phạm giới thì không có lỗi.
Anattamanatāya codanāya pana doso.
However, there is fault in accusing out of displeasure.
Nhưng việc cáo buộc do không hài lòng thì có lỗi.
Tampi amanasikaritvā ayaṃ bhikkhu attanova dosaṃ paccavekkhanto ‘‘iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmi’’nti evaṃ paṭisañcikkhatīti attho.
Disregarding even that, this bhikkhu, reflecting on his own fault, thus contemplates, saying: ‘‘Indeed, the transgression occurred to me there, just like a tax-payer with his goods’’; this is the meaning.
Và vị Tỳ-khưu này, không chú tâm đến điều đó, tự quán xét lỗi lầm của mình, suy tư như vầy: “Chính lỗi lầm đã đến với ta trong trường hợp này, giống như hàng hóa của người nộp thuế”. Đó là ý nghĩa.
Dutiyavāre codakassa anattamanatā ca anattamanatāya coditabhāvo cāti dve dosā, tesaṃ vasena ‘‘accayo accagamā’’ti ettha yojanā kātabbā.
In the second instance, there are two faults: the accuser's displeasure and the fact of being accused out of displeasure; in light of these, the phrase ‘‘the transgression occurred’’ should be applied here.
Trong lần thứ hai, có hai lỗi của người cáo buộc: sự không hài lòng và việc bị cáo buộc do không hài lòng. Cần phải kết nối ý nghĩa của câu “lỗi lầm đã đến” với hai lỗi này.
Sesamettha uttānamevāti.
The rest of it here is clear.
Phần còn lại ở đây thì rõ ràng.
16. Chaṭṭhe aññataroti eko apākaṭanāmo brāhmaṇo.
16. In the sixth (sutta), aññataro means a certain brahmin of unknown name.
Ở đoạn thứ sáu, aññataro có nghĩa là một Bà-la-môn vô danh.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ.
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī means that yena is an instrumental case ending used in the locative sense.
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī (Đức Thế Tôn ở đâu, vị ấy đến đó): Từ yenā là một từ chỉ công cụ ở nghĩa vị trí.
Tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: ‘‘He approached where the Blessed One was.’’
Vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: vị ấy đã đến nơi Đức Thế Tôn đang ở.
Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or the meaning here should be seen as: ‘‘He approached for the reason that the Blessed One is to be approached by gods and humans.’’
Hoặc, có thể hiểu ý nghĩa ở đây là: vị ấy đã đến vì lý do mà Đức Thế Tôn nên được chư thiên và loài người đến gần.
Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo?
And for what reason is the Blessed One to be approached?
Và vì lý do gì mà Đức Thế Tôn nên được đến gần?
Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya.
With the intention of attaining various special qualities, like a great tree constantly bearing fruit is approached by flocks of birds with the intention of enjoying its delicious fruits.
Vì ý định đạt được các phẩm chất đặc biệt khác nhau, giống như đàn chim luôn đến một cây đại thụ sai quả vì ý định hưởng thụ trái ngon.
Upasaṅkamīti gatoti vuttaṃ hoti.
Upasaṅkamī means he went, it is said.
Upasaṅkamī có nghĩa là đã đến.
Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ.
Upasaṅkamitvā indicates the completion of the approach.
Upasaṅkamitvā (sau khi đến) là để chỉ sự kết thúc của việc đến gần.
Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.
Alternatively, it is also said: Having thus gone, he went to a closer place, that is, near the Blessed One.
Hoặc, cũng có nghĩa là: sau khi đã đến như vậy, vị ấy đi đến một nơi gần hơn, được gọi là gần Đức Thế Tôn.
Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā ca khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi.
Bhagavatā saddhiṃ sammodī means that just as the Blessed One greeted him, inquiring about his health and so forth, so too he exchanged pleasantries with the Blessed One, becoming one with him like cold water mingling with hot water.
Bhagavatā saddhiṃ sammodī (đàm luận với Đức Thế Tôn): Giống như Đức Thế Tôn hỏi vị ấy về sự khỏe mạnh, v.v., vị ấy cũng vui vẻ đàm luận với Đức Thế Tôn, giống như nước lạnh hòa hợp với nước nóng trở thành một.
Yāya ca ‘‘kacci, bho gotama, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātassa sammodassa jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ.
And the talk with which he exchanged pleasantries, such as ‘‘Is it well with you, Master Gotama? Is it tolerable? Are you and your disciples free from illness, affliction, light in activity, strong, and living in ease?’’—that talk is sammodanīyaṃ (delightful) because it generates joy and gladness, and because it is fit for delightful exchange; it is sāraṇīyaṃ (memorable) because of the sweetness of its meaning and phrasing, and because it is worthy of being remembered and continuously maintained for a long time.
Và cuộc đàm luận mà vị ấy đã vui vẻ nói, chẳng hạn như: “Thưa Tôn giả Gotama, có được an lạc không? Có được duy trì không? Tôn giả Gotama và các đệ tử có ít bệnh tật, ít phiền não, dễ đứng dậy, có sức lực, sống an lạc không?” – cuộc đàm luận đó được gọi là sammodanīya (đáng vui mừng) vì nó tạo ra sự hoan hỷ và vui sướng, và vì nó thích hợp để vui vẻ; nó được gọi là sāraṇīya (đáng ghi nhớ) vì sự ngọt ngào của ý nghĩa và ngôn từ, và vì nó xứng đáng được ghi nhớ để liên tục duy trì trong một thời gian dài.
Suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ, tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhapetvā yenatthena āgato, taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.
Or, it is delightful because of the pleasure in hearing it, and memorable because of the pleasure in recalling it; likewise, it is delightful due to the purity of its phrasing, and memorable due to the purity of its meaning—thus, having concluded and finished the delightful and memorable talk through these many ways, he sat down to one side, desiring to ask about the matter for which he had come.
Hoặc, sammodanīya vì sự an lạc khi được nghe, sāraṇīya vì sự an lạc khi được hồi tưởng; cũng vậy, sammodanīya vì sự thanh tịnh của ngôn từ, sāraṇīya vì sự thanh tịnh của ý nghĩa – sau khi kết thúc cuộc đàm luận sammodanīya và sāraṇīya bằng nhiều cách như vậy, vị ấy muốn hỏi về mục đích mà mình đã đến, nên ngồi xuống một bên.
Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
Ekamantaṃ is an adverbial neuter noun, as in phrases like ‘‘the moon and sun move unevenly’’.
Ekamantaṃ là một từ chỉ trạng thái trung tính, giống như trong các câu “mặt trăng và mặt trời xoay chuyển bất thường” và các câu khác.
Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: he sat in such a way that he was sitting to one side.
Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: vị ấy đã ngồi xuống theo cách mà một người ngồi xuống một bên.
Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ.
Or this is a word used in the locative sense.
Hoặc, đây là một từ chỉ công dụng ở nghĩa vị trí.
Nisīdīti upāvisi.
Nisīdī means he sat down.
Nisīdī có nghĩa là ngồi xuống.
Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhānīyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti.
Indeed, wise men, having approached a venerable person, sit down to one side, skilled in seating arrangements.
Những người trí tuệ, sau khi đến gần một người đáng kính, sẽ ngồi xuống một bên một cách khéo léo.
Ayañca nesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.
And this man was one of them, therefore he sat down to one side.
Và vị này là một trong số họ, do đó, vị ấy đã ngồi xuống một bên.
Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti?
But how does one sit to one side?
Vậy ngồi như thế nào thì được gọi là ngồi một bên?
Cha nisajjadose vajjetvā.
By avoiding six faults of sitting.
Tránh sáu lỗi khi ngồi.
Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ atipacchāti.
Namely: too far, too close, upwind, on a higher ground, directly in front, and directly behind.
Đó là: quá xa, quá gần, ngược gió, ở nơi cao hơn, quá đối diện, và quá phía sau.
Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti.
One sitting too far, if he wishes to speak, must speak in a loud voice.
Nếu một người ngồi quá xa muốn nói chuyện, thì phải nói bằng giọng lớn.
Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti.
One sitting too close causes hindrance.
Người ngồi quá gần sẽ gây va chạm.
Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati.
One sitting upwind annoys with body odor.
Người ngồi ngược gió sẽ gây khó chịu bằng mùi cơ thể.
Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti.
One sitting on higher ground displays disrespect.
Người ngồi ở nơi cao hơn sẽ thể hiện sự thiếu tôn kính.
Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti.
One sitting directly in front, if he wishes to see, must look directly into the eyes.
Người ngồi quá đối diện, nếu muốn nhìn, thì phải nhìn thẳng vào mắt.
Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti.
One sitting directly behind, if he wishes to see, must strain his neck to look.
Người ngồi quá phía sau, nếu muốn nhìn, thì phải vươn cổ ra để nhìn.
Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi.
Therefore, this person also sat, avoiding these six faults of sitting.
Vì vậy, vị này cũng đã tránh sáu lỗi khi ngồi này mà ngồi xuống.
Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.
That is why it is said: ‘‘He sat down to one side.’’
Do đó, có câu: “ngồi xuống một bên”.
Etadavocāti duvidhā hi pucchā – agārikapucchā, anagārikapucchā ca.
Etadavocā (He said this). Indeed, there are two kinds of questions: questions from householders and questions from renunciants.
Etadavocā (vị ấy đã nói điều này): Có hai loại câu hỏi – câu hỏi của người tại gia và câu hỏi của người xuất gia.
Tattha ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’nti (ma. ni. 3.296) iminā nayena agārikapucchā āgatā.
Among these, questions from householders are presented in the manner of ‘‘What, Venerable Sir, is wholesome? What is unwholesome?’’
Trong đó, câu hỏi của người tại gia được đưa ra theo cách này: “Bạch Thế Tôn, điều gì là thiện, điều gì là bất thiện?”
‘‘Ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’ti (ma. ni. 3.86) iminā nayena anagārikapucchā.
Questions from renunciants are presented in the manner of ‘‘Are these, Venerable Sir, the five aggregates of clinging?’’
Câu hỏi của người xuất gia được đưa ra theo cách này: “Bạch Thế Tôn, phải chăng đây là năm uẩn chấp thủ?”
Ayaṃ pana attano anurūpaṃ agārikapucchaṃ pucchanto etaṃ ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo’’tiādivacanaṃ avoca.
This brahmin, however, desiring to ask a question appropriate to a householder, spoke this statement: ‘‘What, Master Gotama, is the cause, what is the reason…’’ and so forth.
Vị này, khi hỏi một câu hỏi phù hợp với người tại gia, đã nói câu này: “Thưa Tôn giả Gotama, nguyên nhân và điều kiện là gì?”
Tattha hetu paccayoti ubhayampetaṃ kāraṇavevacanameva.
Therein, hetu paccayo (cause, reason)—both these terms are synonyms for cause.
Trong đó, hetu paccayo (nguyên nhân, điều kiện) cả hai đều là từ đồng nghĩa của “lý do”.
Adhammacariyāvisamacariyāhetūti adhammacariyāsaṅkhātāya visamacariyāya hetu, taṃkāraṇā tappaccayāti attho.
Adhammacariyāvisamacariyāhetū means: a cause for unrighteous conduct, for uneven conduct, due to unrighteous conduct, due to that condition—this is the meaning.
Adhammacariyāvisamacariyāhetū có nghĩa là nguyên nhân của sự hành xử bất chính, tức là hành xử không công bằng, là lý do cho điều đó, là điều kiện cho điều đó.
Tatrāyaṃ padattho – adhammassa cariyā adhammacariyā, adhammakāraṇanti attho.
Therein, this is the word-meaning: Adhammacariyā is the practice of unrighteousness; the meaning is the doing of unrighteousness.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: sự hành xử không đúng Pháp là adhammacariyā (hành phi Pháp), có nghĩa là nguyên nhân của phi Pháp.
Visamaṃ cariyā, visamassa vā kammassa cariyāti visamacariyā.
Visamacariyā is uneven conduct, or the practice of uneven action.
Hành xử bất bình đẳng, hoặc hành xử của nghiệp bất bình đẳng, là visamacariyā (hành bất bình đẳng).
Adhammacariyā ca sā visamacariyā cāti adhammacariyāvisamacariyā.
It is both unrighteous conduct and uneven conduct, hence adhammacariyāvisamacariyā (unrighteous and uneven conduct).
Adhammacariyā và visamacariyā là adhammacariyāvisamacariyā (hành phi Pháp bất bình đẳng).
Etenupāyena sukkapakkhepi attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood for the wholesome side as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu đối với phe trắng (thiện).
Atthato panettha adhammacariyāvisamacariyā nāma dasa akusalakammapathā, dhammacariyāsamacariyā nāma dasa kusalakammapathāti veditabbā.
In essence, adhammacariyāvisamacariyā here refers to the ten unwholesome courses of action, and dhammacariyāsamacariyā refers to the ten wholesome courses of action, it should be understood.
Về ý nghĩa, adhammacariyāvisamacariyā ở đây là mười ác nghiệp đạo, và dhammacariyāsamacariyā là mười thiện nghiệp đạo.
Abhikkantaṃ, bho gotamāti ettha ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati.
Regarding Abhikkantaṃ, bho Gotama, this word abhikkanta is found in the senses of cessation, excellent, beautiful, and approval.
Trong câu Abhikkantaṃ, bho Gotamā (Thưa Tôn giả Gotama, tuyệt vời thay!), từ abhikkanta này được thấy trong các nghĩa suy tàn, tốt đẹp, khả ái, và tán thán.
‘‘Abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (udā. 45; cūḷava. 383; a. ni. 8.20) hi khaye dissati.
It is found in the sense of cessation in phrases like: ‘‘The night is far spent, Venerable Sir, the first watch is departed, the monastic community has been sitting for a long time.’’
Chẳng hạn, trong các câu “Bạch Thế Tôn, đêm đã tàn, canh đầu đã qua, Tăng chúng đã ngồi lâu”, nó được thấy ở nghĩa suy tàn.
‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.
It is found in the sense of excellent in phrases like: ‘‘This one among these four individuals is more excellent and more refined.’’
Trong các câu “Vị này là người tốt đẹp và cao quý hơn trong bốn hạng người này”, nó được thấy ở nghĩa tốt đẹp.
Ādīsu (vi. va. 857) abhirūpe.
It is found in the sense of beautiful in verses like these.
Trong các câu như vậy, nó được thấy ở nghĩa khả ái.
‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane.
It is found in the sense of approval in phrases like: ‘‘Excellent, Venerable Sir!’’
Trong các câu “Bạch Thế Tôn, tuyệt vời thay!” và các câu khác, nó được thấy ở nghĩa tán thán.
Idhāpi abbhanumodaneyeva.
Here too, it is in the sense of approval.
Ở đây cũng vậy, nó ở nghĩa tán thán.
Yasmā ca abbhanumodane, tasmā sādhu sādhu, bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.
And because it is in the sense of approval, it should be understood as meaning: ‘‘Excellent, excellent, Master Gotama!’’
Và vì nó ở nghĩa tán thán, nên cần hiểu rằng có nghĩa là: “Lành thay, lành thay, thưa Tôn giả Gotama!”
Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.
With one utterance of abhikkanta, he praises the discourse; with the other, his own serene faith.
Trong đó, bằng một từ abhikkanta, vị ấy tán thán bài pháp, và bằng một từ khác, vị ấy bày tỏ sự tịnh tín của mình.
Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti.
Herein this is the intention: 'Excellent, Venerable Gotama, is this teaching of the Dhamma by Venerable Gotama; excellent is the confidence that has arisen in me having heard the Dhamma teaching of Venerable Gotama.'
Đây là ý nghĩa ở đây: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama, giáo pháp của Tôn giả Gotama đây. Thật tuyệt vời, sự tịnh tín của con đây phát sinh nhờ giáo pháp của Tôn giả Gotama.”
Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.
Or, he praises the very words of the Bhagavā, intending two meanings for each occurrence: 'The words of Venerable Gotama are excellent due to the destruction of defilements, excellent due to the attainment of virtues, and likewise, due to giving rise to faith, giving rise to wisdom, due to being meaningful, due to being well-phrased, due to having clear words, due to having a profound meaning, due to being pleasing to the ear, due to being heart-touching, due to not exalting oneself, due to not disparaging others, due to being cool with compassion, due to being pure with wisdom, due to being delightful at first hearing, due to bearing scrutiny, due to being pleasant to hear, due to being beneficial upon reflection' – it should be construed with these and similar meanings.
Hoặc lời nói của chính Đức Thế Tôn được tán thán bằng cách đề cập đến hai ý nghĩa khác nhau: “Lời nói của Tôn giả Gotama thật tuyệt vời vì loại trừ các lậu hoặc, thật tuyệt vời vì đạt được các công đức; và cũng vì sinh khởi niềm tin, sinh khởi trí tuệ, có ý nghĩa sâu sắc, có văn từ rõ ràng, có lời lẽ dễ hiểu, có ý nghĩa thâm sâu, dễ nghe, đi vào lòng người, không tự đề cao, không chê bai người khác, mát mẻ bởi lòng bi mẫn, trong sáng bởi trí tuệ, đẹp đẽ ngay từ ban đầu, chịu đựng được sự khảo sát kỹ lưỡng, an lạc khi được nghe, lợi ích khi được quán xét” – nên kết hợp với những điều tương tự như vậy.
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi.
Beyond that, with four similes, he praises the teaching itself.
Từ đó trở đi, giáo pháp được tán thán bằng bốn ví dụ.
Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā.
Therein, nikkujjitaṃ means something placed face down, or with its face turned downwards.
Trong đó, nikkujjitaṃ có nghĩa là vật bị úp mặt xuống, hoặc vật có mặt hướng xuống.
Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya.
Ukkujjeyyā means "would turn it face up."
Ukkujjeyyā có nghĩa là làm cho mặt hướng lên trên.
Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ.
Paṭicchannaṃ means covered with grass, leaves, and so on.
Paṭicchannaṃ có nghĩa là bị che đậy bởi cỏ, lá, v.v.
Vivareyyāti ugghāṭeyya.
Vivareyyā means "would uncover."
Vivareyyā có nghĩa là mở ra.
Mūḷhassāti disāmūḷhassa.
Mūḷhassa means for one who is confused about directions.
Mūḷhassā có nghĩa là người bị lạc phương hướng.
Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya.
Maggaṃ ācikkheyyā means "would take by the hand and say 'this is the way'."
Maggaṃ ācikkheyyā có nghĩa là nắm tay chỉ đường và nói: “Đây là con đường này.”
Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame.
Andhakāre means in darkness of four kinds, caused by the fourteenth day of the dark fortnight, midnight, a dense forest, and layers of clouds.
Andhakāre có nghĩa là trong bóng tối bốn phương được tạo thành bởi ngày mười bốn âm lịch của nửa tháng đen, nửa đêm, rừng rậm dày đặc và mây che phủ.
Ayaṃ tāva anuttānapadattho.
This is the meaning of the explicit words.
Đây là ý nghĩa của các từ ngữ không trực tiếp.
Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.
However, this is the intended interpretation: Just as one would turn right side up what was overturned, so have you, Venerable Gotama, raised me who had fallen into unwholesome states and was averted from the good Dhamma. Just as one would uncover what was concealed, so have you uncovered the Sāsana which was concealed by the thicket of wrong views since the disappearance of the Sāsana of Kassapa Bhagavā. Just as one would point out the way to one who is lost, so have you revealed the path to heaven and liberation to me who was treading a bad path, a wrong path. Just as one would hold a lamp in the darkness, so by holding the lamp of the teaching which shatters the darkness of delusion that concealed the forms of the Buddha and other jewels, you, Venerable Gotama, have proclaimed the Dhamma to me in many ways, by these means.
Còn đây là cách kết hợp ý nghĩa: “Như có người lật ngửa cái bị úp, thì Tôn giả Gotama đã làm cho con, kẻ đã quay lưng lại với Chánh pháp và rơi vào tà pháp, đứng dậy khỏi tà pháp. Như có người mở ra cái bị che đậy, thì Tôn giả Gotama đã mở ra giáo pháp bị che đậy bởi rừng rậm tà kiến kể từ khi giáo pháp của Đức Phật Kassapa bị biến mất. Như có người chỉ đường cho kẻ lạc lối, thì Tôn giả Gotama đã chỉ rõ con đường đến cõi trời và Niết Bàn cho con, kẻ đang đi trên con đường sai lầm, con đường tà kiến. Như có người mang đèn dầu vào chỗ tối tăm, thì Tôn giả Gotama đã mang ngọn đèn giáo pháp tiêu diệt bóng tối vô minh che lấp, làm cho con, kẻ chìm đắm trong bóng tối vô minh, không thấy được hình tướng của Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), thấy được chúng. Vì Tôn giả Gotama đã tuyên thuyết giáo pháp cho con bằng những cách này, nên giáo pháp đã được tuyên thuyết bằng nhiều phương tiện.”
Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha.
Having thus praised the teaching, with a mind confident in the Triple Gem through this teaching, he then spoke beginning with esāhaṃ.
Sau khi tán thán giáo pháp như vậy, vị Bà-la-môn, với tâm hoan hỷ đối với Tam Bảo nhờ giáo pháp này, đã nói lời mở đầu esāhaṃ (con đây).
Tattha esāhanti eso ahaṃ.
Therein, esāhaṃ means "this I."
Trong đó, esāhaṃ có nghĩa là “con đây”.
Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ parāyaṇaṃ aghassa tātā hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti.
Bhavantaṃ Gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi means, with this intention: 'Venerable Gotama is my refuge, my ultimate resort, the dispeller of suffering and the bestower of benefit,' I go to, resort to, associate with, attend upon Venerable Gotama; or, I know, I understand in this way.
Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmī có nghĩa là “Tôn giả Gotama là nơi nương tựa, là chỗ quy y của con; Ngài là Đấng sắp đặt sự an toàn và lợi ích cho con.” Với ý nghĩa này, con đến với Tôn giả Gotama, con phụng sự, con thân cận, con cung kính Ngài, hoặc con hiểu biết như vậy.
Yesañhi dhātūnaṃ gati attho, buddhipi tesaṃ attho.
For those roots which have 'going' as their meaning, 'knowing' is also their meaning.
Quả thật, đối với những căn động từ mà gati (đi) là ý nghĩa, thì buddhi (hiểu biết) cũng là ý nghĩa của chúng.
Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi bujjhāmīti ayamattho vutto.
Therefore, the meaning 'I know, I understand' is stated for 'gacchāmi'.
Vì vậy, ý nghĩa của gacchāmī được nói là “con hiểu biết, con giác ngộ.”
Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo.
In Dhammañca Bhikkhusaṅghañcā, "Dhamma" is that which upholds beings who have comprehended the path and realized Nibbāna, or who practice as instructed, preventing them from falling into the four lower realms.
Còn ở đây, trong Dhammañca bhikkhusaṅghañcā (và Pháp, và Tăng chúng), thì Pháp là Dhamma vì nó duy trì (dhāreti) những chúng sinh đã đạt được Đạo (magga), đã chứng ngộ Niết Bàn (nirodha), và những người đang thực hành đúng theo lời giáo huấn, không rơi vào bốn cõi khổ.
So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca.
In essence, that is the Noble Path and Nibbāna.
Về ý nghĩa, đó là Thánh Đạo (ariyamagga) và Niết Bàn (Nibbāna).
Vuttañhetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro.
For it is said: "Monks, among conditioned phenomena, the Noble Eightfold Path is declared to be the foremost" — this is the elaboration.
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-kheo, trong tất cả các pháp hữu vi, Bát Chánh Đạo được tuyên bố là tối thượng,” và chi tiết (A. IV, 34).
Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi.
Not only the Noble Path and Nibbāna, but also the Pariyatti-Dhamma (the Dhamma as scriptures) together with the Noble Fruition.
Không chỉ Thánh Đạo và Niết Bàn, mà Pháp học (pariyattidhamma) cùng với Thánh Quả (ariyaphala) cũng là Pháp.
Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –
For it is said in the Chattamāṇavaka-vimāna:
Điều này đã được nói trong Chattamāṇavaka-vimāna:
Ettha rāgavirogoti maggo kathito.
Here, rāgavirogo refers to the Path.
Ngọt ngào, thuần thục, được phân chia rõ ràng.”
Anojamasokanti phalaṃ.
Anojamasokaṃ refers to the Fruition.
Ở đây, rāgavirāgo (ly tham) được nói là Đạo (magga).
Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ.
Dhammaṃ asaṅkhataṃ refers to Nibbāna.
Anojamasokaṃ (vô tham, vô sầu) là Quả (phala).
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti.
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ refers to all the aggregates of Dhamma divided into the three Piṭakas.
Dhammaṃ asaṅkhataṃ (Pháp vô vi) là Niết Bàn.
Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho.
Saṅgho is that which is united by a congregation of views and virtue.
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ (không chướng ngại, ngọt ngào, thuần thục, được phân chia rõ ràng) là tất cả các pháp uẩn được phân chia theo Tam Tạng.
So atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho.
In essence, it is the community of the eight Noble Individuals.
Saṅgho (Tăng) là sự hợp nhất (saṃhata) bởi sự thống nhất về kiến giải (diṭṭhi) và giới luật (sīla).
Vuttañhetaṃ tasmiyeva vimāne –
For it is said in that very Vimāna:
Về ý nghĩa, đó là tập hợp tám bậc Thánh nhân (aṭṭhaariyapuggala).
Seyyathidaṃ – padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ.
That is to say, from the meaning of the word itself, it is saraṇaṃ because it harms, meaning it destroys, eliminates fear, terror, suffering, and defilement of a bad destination for those who have gone for refuge, by that very act of going for refuge. This is a designation for the Triple Gem.
Nghĩa là, trước hết, về nghĩa của từ gốc, saraṇaṃ (nơi nương tựa) có nghĩa là “làm hại” (hiṃsati), tức là tiêu diệt, làm mất đi sự sợ hãi, lo lắng, khổ đau và phiền não của cõi ác đối với những người đã quy y, chỉ bằng chính sự quy y đó. Đây là tên gọi chung của Tam Bảo.
Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho, bhavakantārā uttāraṇena lokassa assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho.
Alternatively, the Buddha harms fear in beings by leading them to benefit and turning them away from harm; the Dhamma by delivering the world from the wilderness of existence and granting reassurance; the Saṅgha by enabling the attainment of abundant fruits even from small deeds.
Hoặc, Đức Phật là nơi nương tựa vì Ngài làm hại sự sợ hãi của chúng sinh bằng cách thúc đẩy những điều lợi ích và ngăn chặn những điều bất lợi; Pháp là nơi nương tựa vì nó cứu vớt thế gian khỏi sa mạc sinh tử và ban cho sự an ủi; Tăng là nơi nương tựa vì làm cho những việc làm nhỏ nhặt cũng đạt được quả báo lớn lao.
Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ.
Therefore, by this means too, the Triple Gem is a refuge.
Vì vậy, theo phương tiện này, Tam Bảo cũng là nơi nương tựa.
Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ.
A mind-moment arisen with the mode of having the Triple Gem as one's ultimate resort, with defilements eliminated by faith and reverence for it, is saraṇagamanaṃ (going for refuge).
Sự phát khởi tâm quy y (cittuppādo saraṇagamanaṃ) là tâm đã diệt trừ các phiền não bởi sự tịnh tín và sự nương tựa vào Tam Bảo, và được thúc đẩy bởi ý hướng quy y vào Tam Bảo.
Taṃsamaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upetīti attho.
A being endowed with that goes for refuge; meaning, with a mind-moment of the described kind, one approaches thus: "These three jewels are my refuge, these are my ultimate resort."
Chúng sinh có đầy đủ tâm quy y đó là người quy y (saraṇaṃ gacchati), có nghĩa là với sự phát khởi tâm đã nói trên, họ đến (upeti) với ý niệm: “Ba Bảo vật này là nơi nương tựa của tôi, đây là chỗ quy y của tôi.”
Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ yo ca saraṇaṃ gacchati idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.
Thus, these three should be understood: refuge, going for refuge, and who goes for refuge.
Như vậy, trước hết, cần phải hiểu ba điều này: nơi nương tựa (saraṇa), sự quy y (saraṇagamana), và người quy y (yo ca saraṇaṃ gacchati).
Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañcāti.
Regarding the classifications of going for refuge, there are two kinds: supramundane (lokuttara) and mundane (lokiya).
Còn về các loại quy y (saraṇagamanappabhede), có hai loại quy y: siêu thế (lokuttara) và thế gian (lokiya).
Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati.
Among these, the supramundane going for refuge, for those who have seen the truths, arises at the moment of the Path as the complete eradication of defilements that contaminate going for refuge; it is aimed at Nibbāna as its object and is fulfilled with respect to the entire Triple Gem in terms of its function.
Trong đó, quy y siêu thế (lokuttara) thành tựu đối với các bậc đã thấy Tứ Thánh Đế (diṭṭhasacca) vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), bằng cách diệt trừ hoàn toàn các cấu uế của sự quy y, và lấy Niết Bàn làm đối tượng (ārammaṇa), đồng thời về mặt chức năng (kiccato) thì thành tựu trong toàn bộ Tam Bảo.
Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati.
The mundane going for refuge, for ordinary people, is fulfilled by the suppression of defilements that contaminate going for refuge; it is aimed at the virtues of the Buddha and so forth as its object.
Quy y thế gian (lokiya) thành tựu đối với phàm phu (puthujjana), bằng cách trấn áp các cấu uế của sự quy y, và lấy các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh làm đối tượng (ārammaṇa).
Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyāvatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.
In essence, that is said to be the acquisition of faith in the Buddha and other objects, and right view rooted in faith, or the rectifying of view among the ten bases of meritorious deeds.
Về ý nghĩa, đó là sự đạt được niềm tin (saddhāpaṭilābho) vào các đối tượng như Đức Phật, v.v., và chánh kiến (sammādiṭṭhi) có gốc rễ từ niềm tin, được gọi là sự làm cho kiến giải ngay thẳng (diṭṭhijukammaṃ) trong mười việc làm phước (puññakiriyāvatthūsu).
Tayidaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti.
This occurs in four ways: by entrusting oneself, by making it one's ultimate resort, by adopting the state of a disciple, and by prostration.
Sự quy y này diễn ra theo bốn cách: bằng cách hiến dâng bản thân (attasanniyyātanena), bằng cách nương tựa hoàn toàn (tapparāyaṇatāya), bằng cách trở thành đệ tử (sissabhāvūpagamanena), và bằng cách đảnh lễ (paṇipātena).
Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ.
Among these, attasanniyyātanaṃ is the dedication of oneself to the Buddha, Dhamma, and Saṅgha, such as saying, "Starting from today, I dedicate myself to the Buddha, to the Dhamma, to the Saṅgha."
Trong đó, attasanniyyātanaṃ là sự hiến dâng bản thân cho Đức Phật, Pháp, và Tăng, với ý niệm: “Kể từ hôm nay, con xin hiến dâng bản thân con cho Đức Phật, cho Pháp, cho Tăng.”
Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo.
Tapparāyaṇatā is the state of having them as one's ultimate resort, such as saying, "Starting from today, I have the Buddha as my ultimate resort, the Dhamma as my ultimate resort, the Saṅgha as my ultimate resort—may you consider me as such."
Tapparāyaṇatā là trạng thái nương tựa hoàn toàn vào Tam Bảo, với ý niệm: “Kể từ hôm nay, con xin được xem là người nương tựa vào Đức Phật, nương tựa vào Pháp, nương tựa vào Tăng.”
Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassa iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo.
Sissabhāvūpagamanaṃ means taking refuge as a disciple, saying, "From today onwards, consider me a disciple of the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha."
Sissabhāvūpagamanaṃ là việc nhận làm đệ tử như sau: “Kể từ hôm nay, xin hãy ghi nhận con là đệ tử của Đức Phật, của Giáo Pháp, của Tăng đoàn.”
Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro.
Paṇipāto means profound veneration towards the Buddha and other objects of reverence, saying, "From today onwards, I will perform salutation, rising to greet, respectful gestures, and courteous acts only towards the three objects of reverence: the Buddha, etc. Consider me thus."
Paṇipāto là sự tôn kính tột bậc đối với Đức Phật và các bậc khác như sau: “Kể từ hôm nay, con chỉ thực hiện việc đảnh lễ, đứng dậy đón chào, chắp tay, và các hành vi tôn kính đối với ba đối tượng là Đức Phật và các bậc khác. Xin hãy ghi nhận con như vậy.”
Imesañhi catunnampi ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ.
Indeed, by performing even one of these four modes, the taking of refuge is considered to have been taken.
Thật vậy, đối với người thực hiện bất kỳ một trong bốn cách thức này, việc quy y đã được thực hiện.
Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, the dedication of oneself should be understood thus: "I dedicate myself to the Blessed One, I dedicate myself to the Dhamma, I dedicate myself to the Saṅgha, I dedicate my life. My self is dedicated, my life is dedicated. I go for refuge to the Buddha for as long as life lasts. The Buddha is my refuge, my shelter, my protection."
Hơn nữa, việc hiến dâng bản thân cần được hiểu như sau: “Con xin hiến dâng bản thân cho Đức Thế Tôn, con xin hiến dâng bản thân cho Giáo Pháp, cho Tăng đoàn. Con xin hiến dâng mạng sống. Thân của con đã được hiến dâng, mạng sống của con đã được hiến dâng. Con xin quy y Phật cho đến trọn đời. Đức Phật là nơi nương tựa, là nơi ẩn náu, là nơi bảo vệ của con.”
‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evampi mahākassapassa saraṇagamane viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Similarly, the taking of refuge as a disciple should be seen as in the case of Mahākassapa, who said: "Oh, if only I could see the Teacher! If only I could see the Blessed One! Oh, if only I could see the Sugata! If only I could see the Blessed One! Oh, if only I could see the Perfectly Self-Enlightened One! If only I could see the Blessed One!"
Và việc nhận làm đệ tử cũng cần được thấy giống như sự quy y của ngài Mahākassapa như sau: “Mong sao con được thấy Bậc Đạo Sư, mong sao con được thấy chính Đức Thế Tôn. Mong sao con được thấy Bậc Thiện Thệ, mong sao con được thấy chính Đức Thế Tôn. Mong sao con được thấy Bậc Chánh Đẳng Giác, mong sao con được thấy chính Đức Thế Tôn.”
Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā.
Thus, the taking of refuge as a complete reliance, like that of Āḷavaka and others, should be understood.
Sự tận tâm quy hướng cũng cần được hiểu giống như sự quy y của Āḷavaka và những vị khác.
‘‘Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto veditabbo.
"Then the brahmin Brahmāyu rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, prostrated himself with his head at the Bhagavā’s feet, kissed the Bhagavā’s feet with his mouth, massaged them with his hands, and announced his name: ‘I am Brahmāyu, Venerable Gotama, a brahmin; I am Brahmāyu, Venerable Gotama, a brahmin.’" Thus, this prostration should be understood.
“Bấy giờ, Bà-la-môn Brahmāyu đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt thượng y qua một bên vai, cúi đầu lạy dưới chân Đức Thế Tôn, rồi dùng miệng hôn và dùng tay xoa bóp chân Đức Thế Tôn, và xưng tên: ‘Thưa ngài Gotama, tôi là Bà-la-môn Brahmāyu; thưa ngài Gotama, tôi là Bà-la-môn Brahmāyu.’” Sự đảnh lễ cần được hiểu như vậy.
So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti.
This prostration is fourfold, according to kinship, fear, teacher, and worthy of offerings (dakkhiṇeyya).
Sự đảnh lễ này có bốn loại, tùy theo đối tượng là thân quyến, do sợ hãi, là thầy dạy, hay là bậc đáng cúng dường.
Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi.
Among these, it is by prostration to one worthy of offerings that the taking of refuge occurs, not by the others.
Trong số đó, sự quy y được thành tựu qua việc đảnh lễ bậc đáng cúng dường, chứ không phải qua các cách khác.
Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gaṇhāti, seṭṭhavasena ca bhijjati.
For one takes refuge by way of excellence, and it is broken by way of excellence.
Bởi vì người ta quy y dựa trên sự tối thượng, và sự quy y bị phá vỡ cũng dựa trên sự tối thượng.
Tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ.
Therefore, if a Sākiyan or Koliyan bows, thinking, "The Buddha is our kinsman," the refuge is not taken.
Do đó, nếu một người thuộc dòng Sākiya hay Koliya đảnh lễ với ý nghĩ “Đức Phật là thân quyến của chúng ta,” thì sự quy y đó chưa được thực hiện.
Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ.
Or if one bows out of fear, thinking, "The ascetic Gotama is honored by kings, possesses great power, and might cause harm if not honored," the refuge is not taken.
Hoặc nếu ai đó đảnh lễ vì sợ hãi, nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama được vua chúa tôn kính, có đại thần lực, nếu không đảnh lễ ngài có thể gây ra điều bất lợi,” thì sự quy y đó cũng chưa được thực hiện.
Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –
Or if, recalling something learned from the Bhagavā during his Bodhisatta period, or during his Buddha period, one bows, thinking, "He is my teacher," having learned such instruction as:
Hoặc nếu ai đó, nhớ lại đã từng học điều gì đó nơi Đức Thế Tôn khi Ngài còn là Bồ-tát, hoặc trong thời Đức Phật –
Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ.
For a male or female lay follower who has thus taken refuge, if they bow to a relative who has gone forth among other sects, thinking, "This is my relative," their taking of refuge is not broken; much less if they bow to an unordained relative.
Như vậy, đối với một nam cư sĩ hay nữ cư sĩ đã quy y, khi đảnh lễ một người thân đã xuất gia theo ngoại đạo với ý nghĩ “Đây là thân quyến của ta,” thì sự quy y không bị phá vỡ, huống chi là đối với người thân chưa xuất gia.
Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato.
Similarly, if one bows to a king out of fear.
Tương tự, khi đảnh lễ nhà vua vì sợ hãi.
So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti.
For that king, being honored by the country, might cause harm if not bowed to.
Bởi vì nhà vua được cả nước tôn kính, nếu không đảnh lễ có thể gây ra điều bất lợi.
Tathā yaṃ kiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyaṃ ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjatīti evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.
Similarly, if one bows to a sect leader who teaches any skill, thinking, "This is my teacher," it is not broken. Thus, the distinction of the breaking of refuge should be understood.
Tương tự, khi đảnh lễ một vị thầy ngoại đạo dạy bất kỳ nghề nghiệp nào với ý nghĩ “Đây là thầy của ta,” sự quy y cũng không bị phá vỡ. Sự phân loại quy y cần được hiểu như vậy.
‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ, arahantaṃ jīvitā voropeyya, paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128-130; a. ni. 1.272-277).
"It is impossible, bhikkhus, there is no opportunity for a person endowed with right view to regard any formation as permanent, to regard it as pleasant, to regard any phenomenon as self, to intentionally take the life of a mother, a father, an Arahant, to maliciously draw the Tathāgata’s blood, to cause a schism in the Saṅgha, or to declare another teacher. This is not possible."
“Này các Tỳ-khưu, không có lý do, không có cơ hội để một người đã đầy đủ tri kiến lại chấp thủ bất kỳ pháp hữu vi nào là thường, là lạc, hay chấp thủ bất kỳ pháp nào là tự ngã; hoặc sát hại mẹ, cha, hoặc một vị A-la-hán; hoặc với tâm ác ý làm chảy máu Như Lai; hoặc chia rẽ Tăng đoàn; hoặc tôn một vị thầy khác làm đạo sư. Điều đó không thể xảy ra.”
‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘sādhu kho, devānaminda, buddhasaraṇagamanaṃ hoti.
"Then Sakka, king of devas, together with eighty thousand devas, approached Venerable Mahāmoggallāna… (thus) … Venerable Mahāmoggallāna said to Sakka, king of devas, who was standing to one side: ‘It is good, king of devas, to go for refuge to the Buddha.
“Bấy giờ, Sakka, vua của các vị trời, cùng với tám mươi ngàn vị trời, đã đến gặp Tôn giả Mahāmoggallāna… Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Sakka, vua của các vị trời, đang đứng một bên: ‘Thưa vua của các vị trời, việc quy y Phật thật là tốt đẹp.
Buddhasaraṇagamanahetu kho devānaminda evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
Indeed, O King of Devas, due to taking refuge in the Buddha, some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, in a heavenly world.
Thưa vua của các vị trời, chính nhờ quy y Phật mà một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi lành, cõi trời.
Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341).
They surpass other devas in ten ways: by divine lifespan, divine beauty, divine happiness, divine fame, divine authority, divine forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects.
Họ vượt trội hơn các vị trời khác về mười phương diện: tuổi thọ cõi trời, sắc đẹp cõi trời, hạnh phúc, danh tiếng, quyền lực, và các sắc, thanh, hương, vị, xúc của cõi trời.’”
Tattha lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti na mahāvipphāraṃ.
Among these, mundane taking refuge is defiled by ignorance, doubt, wrong knowledge, and so forth, regarding the three objects of refuge; it is not greatly glorious, nor is it greatly pervasive.
Trong đó, sự quy y thế gian bị ô nhiễm bởi sự vô minh, hoài nghi, tà kiến, v.v., đối với ba đối tượng; nó không có ánh sáng lớn, không có sự lan tỏa rộng lớn.
Lokuttarassa natthi saṃkileso.
For supramundane refuge, there is no defilement.
Đối với sự quy y siêu thế, không có sự ô nhiễm.
Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca.
And for mundane taking refuge, there are two kinds of breaking: blameworthy and blameless.
Sự phá vỡ của quy y thế gian có hai loại: có tội và không có tội.
Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo.
Of these, the blameworthy kind occurs by entrusting oneself to other teachers and so forth, and it has an undesirable result.
Trong đó, loại có tội xảy ra do việc hiến dâng bản thân cho các vị thầy khác, v.v., và nó có quả không mong muốn.
Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo.
The blameless kind occurs through death, and it is fruitless because it does not yield results.
Loại không có tội xảy ra khi qua đời, và nó không có quả vì không có dị thục.
Lokuttarassa pana nevatthi bhedo.
However, for supramundane refuge, there is no breaking.
Còn đối với sự quy y siêu thế, không có sự phá vỡ.
Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo.
Indeed, an Ariyan disciple does not designate another teacher even in another existence. Thus, the defilement and breaking of taking refuge should be understood.
Bởi vì ngay cả trong kiếp sau, một vị Thánh đệ tử cũng không tôn một vị thầy khác làm đạo sư. Như vậy, sự ô nhiễm và sự phá vỡ của việc quy y cần được hiểu.
‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
“When, Mahānāma, an upāsaka abstains from the destruction of life, from taking what is not given, from sexual misconduct, from false speech, from distilled and fermented liquors which are the occasion for heedlessness.
“Này Mahānāma, khi một cận sự nam đã từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ các nguyên nhân của sự lơ là do rượu và các chất say.
Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).
To that extent, Mahānāma, an upāsaka is moral.”
Chừng đó, này Mahānāma, người cận sự nam ấy là người giữ giới.”
‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā.
“Bhikkhus, these five trades should not be engaged in by an upāsaka.
“Này các Tỳ-khưu, có năm nghề buôn mà một cận sự nam không nên làm.
Katamā pañca.
Which five?
Năm điều nào?
Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā.
Trade in weapons, trade in living beings, trade in meat, trade in intoxicants, trade in poisons.
Buôn vũ khí, buôn người, buôn thịt, buôn rượu, buôn chất độc.
Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).
Bhikkhus, these five trades should not be engaged in by an upāsaka.”
Này các Tỳ-khưu, năm nghề buôn này là những điều mà một cận sự nam không nên làm.”
Kā vipattīti.
As for what is his failure?
Sự bại hoại là gì?
Yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti.
Whatever is the failure of that very morality and livelihood, this is his failure.
Sự bại hoại của giới và sinh kế của chính người ấy, đó là sự bại hoại của người ấy.
Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca patikuṭṭho ca, sāpi tassa vipattīti veditabbā.
Furthermore, that by which he becomes an outcaste upāsaka, a defiled upāsaka, and a despised upāsaka, that also should be understood as his failure.
Hơn nữa, khi người ấy trở thành một kẻ hạ tiện, một vết nhơ và một kẻ đáng ghê tởm, đó cũng nên được hiểu là sự bại hoại của người ấy.
Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti.
And these, in essence, are the five qualities beginning with lack of faith.
Và về mặt ý nghĩa, đó là năm pháp: vô tín, v.v.
Yathāha –
As it has been said:
Như đã nói:
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca.
“Bhikkhus, an upāsaka endowed with five qualities becomes an outcaste upāsaka, a defiled upāsaka, and a despised upāsaka.
“Này các Tỳ-khưu, một cận sự nam được trang bị năm pháp sẽ trở thành một cận sự nam hạ tiện, một cận sự nam vết nhơ và một cận sự nam đáng ghê tởm.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm điều nào?
Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
He is faithless, he is immoral, he is given to superstitious rituals, he believes in rituals but not in kamma, he seeks for worthy recipients outside this Dispensation, and there he performs the first offering.”
Người ấy vô tín, người ấy phá giới, người ấy tin vào các điềm lành và nghi lễ, người ấy tin vào điềm lành chứ không tin vào nghiệp, người ấy tìm kiếm những đối tượng đáng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và người ấy thực hiện sự cúng dường đầu tiên ở đó.”
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca.
“Bhikkhus, an upāsaka endowed with five qualities becomes an upāsaka-gem, an upāsaka-lotus, an upāsaka-white-lotus.
“Này các Tỳ-khưu, một cận sự nam được trang bị năm pháp sẽ trở thành một cận sự nam như viên ngọc quý, một cận sự nam như hoa sen, một cận sự nam như hoa sen trắng.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm điều nào?
Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
He is faithful, he is moral, he is not given to superstitious rituals, he believes in kamma but not in rituals, he does not seek for worthy recipients outside this Dispensation, and here he performs the first offering.”
Người ấy có tín, người ấy giữ giới, người ấy không tin vào các điềm lành và nghi lễ, người ấy tin vào nghiệp chứ không tin vào điềm lành, người ấy không tìm kiếm những đối tượng đáng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và người ấy thực hiện sự cúng dường đầu tiên ở đây.”
Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati.
In ajjatagge, this word agga is seen in the senses of beginning, tip, portion, and best.
Ở đây, từ agga trong ajjatagge được thấy trong các nghĩa: khởi đầu, cuối cùng, phần, và tối thượng.
‘‘Ajjatagge samma, dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati.
Indeed, it is seen in the sense of beginning in passages such as “From today onwards, good doorkeeper, I close the door to male ascetics and female ascetics.”
Trong các câu như: “Này người gác cổng, kể từ hôm nay, ta đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử nam và Ni-kiền-tử nữ,” thì nó được thấy trong nghĩa khởi đầu.
‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441).
In passages like “With that very fingertip, one should touch that fingertip. The tip of a sugarcane, the tip of a bamboo,” it is in the sense of tip.
Trong các câu như: “Người ấy nên chạm vào đầu ngón tay đó bằng chính đầu ngón tay,” “đầu cây mía, đầu cây tre,” thì nó được thấy trong nghĩa cuối cùng.
Ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ.
In "Ucchaggaṃ veḷaggaṃ" and so forth, it means "at the peak."
Trong các từ như "ucchaggaṃ veḷagga", nghĩa là "ở đỉnh/chót".
‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse.
In passages like “A portion of sour taste, or sweet taste, or bitter taste. Bhikkhus, I allow to divide by portion of dwellings or by portion of cells,” it is in the sense of portion.
Trong các câu như: “hoặc phần chua, hoặc phần ngọt, hoặc phần đắng,” “Này các Tỳ-khưu, ta cho phép chia theo phần tịnh xá hoặc phần khu vực,” thì nó được thấy trong nghĩa phần.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe.
In passages like “Bhikkhus, among all beings, whether footless… and so on… the Tathāgata is declared as the best of them,” it is in the sense of best.
Trong các câu như: “Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sinh không chân… v.v… Như Lai được tuyên bố là tối thượng của họ,” thì nó được thấy trong nghĩa tối thượng.
Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo.
Here, however, it should be seen in the sense of beginning.
Ở đây, từ này nên được hiểu là khởi đầu.
Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo.
Therefore, ajjataggeti means “making today the beginning,” this is the meaning that should be understood here.
Do đó, nghĩa của ajjatagge ở đây nên được hiểu là: lấy hôm nay làm khởi đầu.
Ajjatanti ajjabhāvaṃ.
Ajjataṁ means “the state of being today.”
Ajjataṃ là sự hiện tại.
Ajjadaggeti vā pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho.
Or the reading is ajjadaggeti, the letter da causes the word connection, and the meaning is “making today the beginning.”
Hoặc có thể đọc là ajjadagga, âm ‘d’ là âm nối giữa các từ, nghĩa là: lấy hôm nay làm khởi đầu.
Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu.
Pāṇupetaṁ means “endowed with life,” as long as my life continues, so long endowed, with no other teacher, having gone for refuge with the three refuges, may the Venerable Gotama regard me, who is an upāsaka, a doer of what is proper, know me.
Pāṇupetaṃ nghĩa là được ban sự sống, được ban sự sống chừng nào mạng sống của tôi còn tiếp diễn, chừng đó xin Tôn giả Gotama hãy ghi nhận và biết tôi là một cận sự nam đã quy y ba nơi nương tựa mà không có bậc đạo sư nào khác, và là người đã làm những điều thích hợp.
Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā catūhi ca paccayehi pavāretvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.
For even if someone were to cut off my head with a sharp sword, I would never say of the Buddha, “He is not the Buddha,” or of the Dhamma, “It is not the Dhamma,” or of the Saṅgha, “They are not the Saṅgha.” Thus, having gone for refuge with self-surrender, having invited with the four requisites, he rose from his seat, paid homage to the Bhagavā, circumambulated him three times clockwise, and departed.
Vì nếu có người dùng kiếm sắc bén chặt đầu tôi, tôi cũng sẽ không nói “Phật không phải là Phật,” hoặc “Pháp không phải là Pháp,” hoặc “Tăng không phải là Tăng.” Sau khi quy y bằng cách hiến dâng bản thân như vậy, và sau khi đã mời thỉnh với bốn vật dụng, người ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu ba vòng theo chiều kim đồng hồ rồi rời đi.
17. Sattame jāṇussoṇīti jāṇussoṇiṭhānantaraṃ kira nāmekaṃ ṭhānantaraṃ, taṃ yena kulena laddhaṃ, taṃ jāṇussoṇikulanti vuccati.
7. In the seventh sutta, Jāṇussoṇī is said to be the name of a certain office, and the family that attained it is called the Jāṇussoṇī family.
17. Trong bài kinh thứ bảy, Jāṇussoṇī – Tên của một chức vụ là Jāṇussoṇī, và gia tộc nào nhận được chức vụ đó thì được gọi là gia tộc Jāṇussoṇī.
Ayaṃ tasmiṃ kule jātattā rañño santike ca laddhajāṇussoṇisakkārattā jāṇussoṇīti vuccati.
This brāhmaṇa is called Jāṇussoṇī because he was born in that family and received the honor of Jāṇussoṇī from the king.
Vị Bà-la-môn này được gọi là Jāṇussoṇī vì được sinh ra trong gia tộc đó và được vua kính trọng với danh hiệu Jāṇussoṇī.
Tenupasaṅkamīti ‘‘samaṇo kira gotamo paṇḍito byatto bahussuto’’ti sutvā ‘‘sace so liṅgavibhattikārakādibhedaṃ jānissati, amhehi ñātameva jānissati, aññātaṃ kiṃ jānissati.
He approached him, meaning: Having heard, "The ascetic Gotama is indeed wise, intelligent, and very learned," he thought, "If he knows the distinctions of gender, case, kāraka, and so on, he will only know what we already know. What unknown thing will he know? He will only speak of what is known; what unknown thing will he speak of?" Thinking this, he raised the banner of pride, elevated his arrogance, and surrounded by a large retinue, he approached the Bhagavā.
Tenupasaṅkamī – Sau khi nghe rằng “Sa-môn Gotama là người trí tuệ, thông minh, và uyên bác,” vị ấy nghĩ: “Nếu Ngài biết sự khác biệt về giới tính, biến cách, cách thức, v.v., thì Ngài sẽ biết những gì chúng ta đã biết; Ngài sẽ biết gì mà chúng ta chưa biết?
Ñātameva kathessati, aññātaṃ kiṃ kathessatī’’ti cintetvā mānaddhajaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā mahāparivārehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami.
Thinking, "He will speak what is known; what will he speak that is unknown?" he raised the banner of pride, tossed his head, and surrounded by a large retinue, he approached the Blessed One.
Ngài sẽ nói những gì chúng ta đã biết; Ngài sẽ nói gì mà chúng ta chưa biết?” Nghĩ vậy, vị ấy giương cao lá cờ kiêu mạn, ngẩng cao đầu, được một đoàn tùy tùng lớn vây quanh, đi đến chỗ Thế Tôn.
Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cāti satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo idha āgacchanto na jānitukāmo atthagavesī hutvā āgato, mānaṃ pana paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā āgato.
“By what is done, Brāhmaṇa, and by what is not done.” The Teacher, having heard his words, thought, "This brāhmaṇa, when he came here, did not come desirous of knowledge, seeking the meaning, but rather came raising pride and elevating his arrogance. Will his progress be served by speaking of the meaning of the question as he understands it, or by speaking of it as he does not understand it?" Having understood, "His progress will be served by speaking of it as he does not understand it," he said, "By what is done, Brāhmaṇa, and by what is not done."
Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cāti – Thế Tôn nghe lời của vị Bà-la-môn đó và nghĩ: “Vị Bà-la-môn này đến đây không phải vì muốn tìm hiểu hay tìm kiếm ý nghĩa, mà là giương cao kiêu mạn và ngẩng cao đầu mà đến.
Kiṃ nu khvassa yathā pañhassa atthaṃ jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissati, udāhu yathā na jānātī’’ti cintetvā ‘‘yathā na jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha.
Thinking, "Will he prosper if I speak according to what he knows of the question, or if I speak according to what he does not know?" and knowing, "He will prosper if I speak according to what he does not know," he said, "By what is done, brahmin, and by what is not done."
Liệu có sự tiến bộ nào nếu ta giải thích ý nghĩa của câu hỏi theo cách mà ông ấy hiểu, hay theo cách mà ông ấy không hiểu?” Sau khi biết rằng “sẽ có sự tiến bộ nếu giải thích theo cách mà ông ấy không hiểu,” Ngài nói: “Này Bà-la-môn, do đã làm và do chưa làm.”
Brāhmaṇo taṃ sutvā ‘‘samaṇo gotamo katattāpi akatattāpi niraye nibbattiṃ vadati, idaṃ ubhayakāraṇenāpi ekaṭṭhāne nibbattiyā kathitattā dujjānaṃ mahandhakāraṃ, natthi mayhaṃ ettha patiṭṭhā.
The brāhmaṇa, having heard that, thought, "The ascetic Gotama speaks of birth in hell due to both what is done and what is not done. This, being spoken of as birth in one place due to both causes, is difficult to understand and a great darkness. There is no firm ground for me here.
Vị Bà-la-môn nghe vậy nghĩ: “Sa-môn Gotama nói về sự tái sinh vào địa ngục cả do đã làm và do chưa làm. Điều này khó hiểu và là một sự tối tăm lớn, vì sự tái sinh vào một nơi được nói đến với cả hai nguyên nhân. Tôi không có chỗ dựa nào ở đây.
Sace panāhaṃ ettakeneva tuṇhī bhaveyyaṃ, brāhmaṇānaṃ majjhe kathanakālepi maṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘tvaṃ samaṇassa gotamassa santikaṃ mānaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā gatosi, ekavacaneneva tuṇhī hutvā kiñci vattuṃ nāsakkhi, imasmiṃ ṭhāne kasmā kathesī’ti.
But if I were to remain silent with just this much, they would say this of me among brāhmaṇas when speaking: 'You went to the ascetic Gotama raising pride and elevating your arrogance, and with just one word, you became silent and could not say anything. Why do you speak in this matter?'"
Nhưng nếu tôi im lặng chỉ với chừng đó, thì giữa các Bà-la-môn, khi nói chuyện, họ sẽ nói với tôi rằng: ‘Ông đã đến chỗ Sa-môn Gotama với sự kiêu mạn và ngẩng cao đầu, nhưng chỉ với một câu nói, ông đã im lặng và không thể nói gì. Tại sao ông lại nói ở đây?’”
Tasmā parājitopi aparājitasadiso hutvā puna saggagamanapañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā ko nu kho, bho gotamāti imaṃ dutiyapañhaṃ ārabhi.
Therefore, even though defeated, acting as if not defeated, he thought, "I will ask again the question about going to heaven," and began this second question, "Indeed, what, Venerable Gotama...?"
Vì vậy, nghĩ rằng “dù thua cuộc, tôi sẽ hành động như người không thua cuộc và hỏi lại câu hỏi về con đường đến thiên giới,” vị ấy bắt đầu câu hỏi thứ hai này: “ Này Tôn giả Gotama, ai là người?”
Evampi tassa ahosi – ‘‘uparipañhena heṭṭhāpañhaṃ jānissāmi, heṭṭhāpañhena uparipañha’’nti.
Even this thought occurred to him: "I will know the lower question by the upper question, and the upper question by the lower question."
Vị ấy cũng nghĩ: “Tôi sẽ biết câu hỏi trên bằng câu hỏi dưới, và câu hỏi dưới bằng câu hỏi trên.”
Tasmāpi imaṃ pañhaṃ pucchi.
Therefore, he asked this question.
Vì vậy, vị ấy cũng hỏi câu hỏi này.
Satthā purimanayeneva cintetvā yathā na jānāti, evameva kathento punapi ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha.
The Teacher, having reflected in the same way as before, and speaking of it in the way he did not understand, again said, “By what is done, Brāhmaṇa, and by what is not done.”
Thế Tôn, suy nghĩ theo cách tương tự như trước, và giải thích theo cách mà vị ấy không hiểu, lại nói: “Này Bà-la-môn, do đã làm và do chưa làm.”
Brāhmaṇo tasmimpi patiṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘alaṃ, bho, na īdisassa purisassa santikaṃ āgatena ajānitvā gantuṃ vaṭṭati, sakavādaṃ pahāya samaṇaṃ gotamaṃ anuvattitvā mayhaṃ atthaṃ gavesissāmi, paralokamaggaṃ sodhessāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā satthāraṃ āyācanto na kho ahantiādimāha.
The brāhmaṇa, being unable to establish himself on that point as well, made the resolution: ‘‘Enough, sirs! Having come into the presence of such a person, it is not fitting to depart without understanding. I shall abandon my own doctrine and, following the recluse Gotama, I shall seek my welfare and purify the path to the hereafter,’’ and then, requesting the Teacher, he spoke the initial words, “I, indeed,” and so on.
Vị Bà-la-môn, không thể an trú vào điều đó, đã quyết định: "Thôi đủ rồi, này chư vị, đã đến gặp một người như thế này thì không nên ra về mà không hiểu biết gì. Ta sẽ từ bỏ chủ thuyết của mình, noi theo Sa-môn Gotama để tìm cầu lợi ích cho bản thân, và thanh lọc con đường tái sinh ở đời sau." Sau khi quyết định như vậy, ông thỉnh cầu Đức Đạo Sư và bắt đầu nói: " Thật ra tôi không..."
Athassa nihatamānataṃ ñatvā satthā upari desanaṃ vaḍḍhento tena hi, brāhmaṇātiādimāha.
Then the Teacher, knowing his humbled pride, continued the discourse further, saying, “In that case, brāhmaṇa,” and so on.
Sau đó, Đức Đạo Sư, biết được sự hạ thấp kiêu mạn của ông, đã tiếp tục bài thuyết giảng và bắt đầu nói: " Vậy thì, này Bà-la-môn..."
Tattha tena hīti kāraṇaniddeso.
Therein, tena hi is an indication of the reason.
Trong đó, tena hi là một sự chỉ rõ nguyên nhân.
Yasmā saṃkhittena bhāsitassa atthaṃ ajānanto vitthāradesanaṃ yācasi, tasmāti attho.
The meaning is: “Because you, not understanding the meaning of what was spoken concisely, are requesting a detailed exposition.”
Nghĩa là: "Vì ông không hiểu ý nghĩa của điều được nói tóm tắt, nên ông yêu cầu một bài thuyết giảng chi tiết, do đó..."
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest of this (section) has a clear meaning.
Phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng.
18. Aṭṭhame āyasmāti piyavacanametaṃ.
18. In the eighth, āyasmā is an affectionate address.
18. Trong phẩm thứ tám, Āyasmā là một từ ngữ thân ái.
Ānandoti tassa therassa nāmaṃ.
Ānando is the name of that Thera.
Ānando là tên của vị Trưởng lão ấy.
Ekaṃsenāti ekantena.
Ekaṃsenā means absolutely.
Ekaṃsenā có nghĩa là tuyệt đối.
Anuviccāti anupavisitvā.
Anuviccā means having fully penetrated.
Anuviccā có nghĩa là thâm nhập.
Viññūti paṇḍitā.
Viññū means the wise.
Viññū có nghĩa là những người trí tuệ.
Garahantīti nindanti, avaṇṇaṃ bhāsanti.
Garahantī means they censure, they speak dispraise.
Garahantī có nghĩa là chỉ trích, nói lời chê bai.
Sesamettha navame ca sabbaṃ uttānatthameva.
The rest of this (section) and everything in the ninth (discourse) has a clear meaning.
Phần còn lại ở đây và trong phẩm thứ chín đều có nghĩa rõ ràng.
20. Dasame dunnikkhittañca padabyañjananti uppaṭipāṭiyā gahitapāḷipadameva hi atthassa byañjanattā byañjananti vuccati.
20. In the tenth, dunnikkhittañca padabyañjanaṃ means that a Pāḷi word taken in a disorderly sequence is called byañjana because it expresses the meaning.
20. Trong phẩm thứ mười, dunnikkhittañca padabyañjanaṃ (chữ và câu được đặt sai) – quả thật, chính các từ ngữ Pāḷi được sắp xếp sai thứ tự được gọi là byañjana (văn tự) vì chúng biểu thị ý nghĩa.
Ubhayametaṃ pāḷiyāva nāmaṃ.
Both of these are names for the Pāḷi itself.
Cả hai điều này đều là tên gọi của Pāḷi.
Attho ca dunnītoti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitā aṭṭhakathā.
Attho ca dunnīto refers to the Aṭṭhakathā which is taken by inverting and disordering.
Attho ca dunnīto (ý nghĩa bị dẫn sai) là bản Chú giải được sắp xếp lại và trình bày sai thứ tự.
Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hotīti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitāya pāḷiyā aṭṭhakathā nāma dunnayā dunnīhārā dukkathā nāma hoti.
When the Pāḷi is taken by inverting and disordering, its Aṭṭhakathā is called dunnayā (difficult to understand), dunnīhārā (difficult to explain), and dukkathā (difficult to speak), as in, ‘‘Monks, for a wrongly placed word and phrase, the meaning is also difficult to discern.’’
Tên gọi của Chú giải cho Pāḷi được sắp xếp lại và trình bày sai thứ tự là dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hotī (này các Tỳ-khưu, đối với chữ và câu được đặt sai, ý nghĩa cũng khó hiểu) – nghĩa là khó hiểu, khó diễn giải, khó nói.
Ekādasame vuttapaṭipakkhanayena attho veditabboti.
In the eleventh, the meaning should be understood by the opposite method of what has been stated.
Trong phẩm thứ mười một, ý nghĩa cần được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
22. Tatiyassa paṭhame accayaṃ accayato na passatīti ‘‘aparajjhitvā aparaddhaṃ mayā’’ti attano aparādhaṃ na passati, aparaddhaṃ mayāti vatvā daṇḍakammaṃ āharitvā na khamāpetīti attho.
22. In the first of the third, accayaṃ accayato na passatī means he does not see his own transgression, thinking, “I have transgressed, I have erred.” The meaning is that he does not seek forgiveness by admitting his fault and undertaking disciplinary action.
22. Trong phẩm thứ ba, bài kinh đầu tiên, accayaṃ accayato na passatī (không thấy lỗi lầm là lỗi lầm) có nghĩa là không thấy lỗi lầm của mình, rằng "tôi đã phạm lỗi sau khi phạm lỗi", và không xin lỗi bằng cách nói "tôi đã phạm lỗi" và chấp nhận hình phạt.
Accayaṃ desentassāti evaṃ vatvā daṇḍakammaṃ āharitvā khamāpentassa.
Accayaṃ desentassā means one who, having spoken thus, takes upon himself disciplinary action and makes (another) forgive him.
Accayaṃ desentassā (đối với người trình bày lỗi lầm) có nghĩa là đối với người xin lỗi bằng cách nói như vậy và chấp nhận hình phạt.
Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātīti ‘‘puna evaṃ na karissāmi, khamatha me’’ti vuccamāno accayaṃ imaṃ yathādhammaṃ yathāsabhāvaṃ na paṭiggaṇhāti.
Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātī means when it is said, “I will not do this again, please forgive me,” he does not accept this transgression in accordance with the Dhamma, in accordance with its nature.
Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātī (không chấp nhận một cách hợp pháp) có nghĩa là khi được nói "tôi sẽ không làm như vậy nữa, xin hãy tha thứ cho tôi", người ấy không chấp nhận lỗi lầm này một cách hợp pháp, đúng với bản chất.
‘‘Ito paṭṭhāya puna evarūpaṃ mā akāsi, khamāmi tuyha’’nti na vadati.
He does not say, “From now on, do not do such a thing again; I forgive you.”
Người ấy không nói: "Từ nay về sau đừng làm như vậy nữa, tôi tha thứ cho bạn."
Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo.
The “bright faction” (sukkapakkha) should be understood by the opposite method of what has been stated.
Phần thiện pháp (sukkapakkha) cần được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
23. Dutiye abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti, abhūtena vadanti.
23. In the second, abbhācikkhantī means they overwhelm and accuse, they speak falsely.
23. Trong phẩm thứ hai, abbhācikkhantī có nghĩa là lấn át và tố cáo, nói những điều không đúng sự thật.
Dosantaroti antare patitadoso.
Dosantaro means one whose fault has fallen within.
Dosantaro có nghĩa là người có lỗi lầm nằm bên trong.
Evarūpo hi ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammo’’tiādīni vadanto sunakkhatto viya tathāgataṃ abbhācikkhati.
Indeed, such a person, like Sunakkhatta, accuses the Tathāgata by saying, “There is no superhuman Dhamma for the recluse Gotama,” and so on.
Quả thật, một người như vậy, khi nói "Sa-môn Gotama không có pháp siêu nhân" và những điều tương tự, đã vu khống Đức Như Lai giống như Sunakkhatta.
Saddho vā duggahitenāti yo hi ñāṇavirahitāya saddhāya atisaddho hoti muddhappasanno, sopi ‘‘buddho nāma sabbalokuttaro, sabbe tassa kesādayo bāttiṃsa koṭṭhāsā lokuttarāyevā’’tiādinā nayena duggahitaṃ gaṇhitvā tathāgataṃ abbhācikkhati.
Saddho vā duggahitenā means that a person who is exceedingly faithful with a faith devoid of wisdom, and whose faith is superficial, also accuses the Tathāgata by holding wrong views, such as, “The Buddha is entirely transcendent of the world; all thirty-two parts of his body, such as the hair, are solely transcendent,” and so on.
Saddho vā duggahitenā (hoặc người có tín tâm nhưng chấp giữ sai lầm) có nghĩa là một người có tín tâm quá mức do thiếu trí tuệ, hoặc một người có niềm tin mù quáng, người ấy cũng chấp giữ sai lầm theo cách như "Đức Phật là bậc siêu việt mọi thế gian, tất cả ba mươi hai phần thân thể của Ngài, từ tóc trở đi, đều là siêu thế" và những điều tương tự, và vu khống Đức Như Lai.
Tatiyaṃ uttānatthamevāti.
The third (discourse) has a clear meaning.
Phẩm thứ ba có nghĩa rõ ràng.
25. Catutthe neyyatthaṃ suttantanti yassa attho netabbo, taṃ netabbatthaṃ suttantaṃ.
25. In the fourth, neyyatthaṃ suttanta means a Suttanta whose meaning needs to be led to, that is, a Suttanta with an inferable meaning.
25. Trong phẩm thứ tư, neyyatthaṃ suttanta (kinh cần được dẫn giải) là một bài kinh mà ý nghĩa của nó cần được dẫn giải.
Nītattho suttantoti dīpetīti kathitattho ayaṃ suttantoti vadati.
Nītattho suttantoti dīpetī means he declares this Suttanta to be one whose meaning has been directly stated.
Nītattho suttantoti dīpetī (tuyên bố rằng kinh này có ý nghĩa đã được dẫn giải) có nghĩa là nói rằng bài kinh này có ý nghĩa đã được trình bày.
Tattha ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, dveme, bhikkhave, puggalā, tayome, bhikkhave, puggalā, cattārome, bhikkhave, puggalā’’ti evarūpo suttanto neyyattho nāma.
In this context, a Suttanta of this kind, such as, “Monks, there is one person; Monks, there are these two persons; Monks, there are these three persons; Monks, there are these four persons,” is called neyyattha.
Trong đó, một bài kinh như "Này các Tỳ-khưu, có một hạng người; này các Tỳ-khưu, có hai hạng người; này các Tỳ-khưu, có ba hạng người; này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người" được gọi là neyyattha (cần được dẫn giải).
Ettha hi kiñcāpi sammāsambuddhena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ, paramatthato pana puggalo nāma natthīti evamassa attho netabbova hoti.
Here, even though the Perfectly Awakened One spoke of “one person, monks,” etc., yet, in the ultimate sense, there is no such thing as a person. Thus, its meaning must be inferred.
Ở đây, mặc dù Đức Chánh Đẳng Giác đã nói "Này các Tỳ-khưu, có một hạng người" và những điều tương tự, nhưng trên phương diện chân đế, không có cái gọi là "người", nên ý nghĩa của nó cần phải được dẫn giải.
Ayaṃ pana attano bālatāya nītattho ayaṃ suttantoti dīpeti.
However, due to his foolishness, this person declares this Suttanta to be one whose meaning has been directly stated.
Tuy nhiên, người này, do sự ngu dốt của mình, lại tuyên bố rằng bài kinh này là nītattho (có ý nghĩa đã được dẫn giải).
Paramatthato hi puggale asati na tathāgato ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādīni vadeyya.
Indeed, if there were ultimately no person, the Tathāgata would not have spoken of “one person, monks,” etc.
Quả thật, nếu trên phương diện chân đế không có "người", thì Đức Như Lai đã không nói "Này các Tỳ-khưu, có một hạng người" và những điều tương tự.
Yasmā pana tena vuttaṃ, tasmā paramatthato atthi puggaloti gaṇhanto taṃ neyyatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti.
But since he did speak thus, this person, taking it to mean that a person exists in the ultimate sense, declares that Suttanta with an inferable meaning to be one whose meaning has been directly stated.
Nhưng vì Ngài đã nói như vậy, nên người này, chấp giữ rằng trên phương diện chân đế có "người", đã tuyên bố rằng bài kinh neyyattha (cần được dẫn giải) là nītattho (có ý nghĩa đã được dẫn giải).
Nītatthanti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti evaṃ kathitatthaṃ.
Nītattha refers to what has been directly stated as impermanent, unsatisfactory, and non-self.
Nītattha (ý nghĩa đã được dẫn giải) là ý nghĩa đã được trình bày rằng vô thường, khổ, vô ngã.
Ettha hi aniccameva dukkhameva anattāyevāti attho.
Here, the meaning is that it is indeed impermanent, indeed unsatisfactory, and indeed non-self.
Ở đây, ý nghĩa là chỉ có vô thường, chỉ có khổ, chỉ có vô ngã.
Ayaṃ pana attano bālatāya ‘‘neyyattho ayaṃ suttanto, atthamassa āharissāmī’’ti ‘‘niccaṃ nāma atthi, sukhaṃ nāma atthi, attā nāma atthī’’ti gaṇhanto nītatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti nāma.
However, this person, due to his foolishness, by taking it to mean, “There is indeed permanence, there is indeed happiness, there is indeed a self,” declares a Suttanta whose meaning has been directly stated to be one whose meaning needs to be inferred, saying, “This Suttanta has an inferable meaning; I will bring forth its meaning.”
Tuy nhiên, người này, do sự ngu dốt của mình, lại nói: "Bài kinh này là neyyattha (cần được dẫn giải), tôi sẽ dẫn giải ý nghĩa của nó", rồi chấp giữ rằng "có cái thường hằng, có cái lạc, có cái ngã", và tuyên bố rằng bài kinh nītattha (có ý nghĩa đã được dẫn giải) là neyyattha (cần được dẫn giải).
Pañcamaṃ uttānatthamevāti.
The fifth (discourse) has a clear meaning.
Phẩm thứ năm có nghĩa rõ ràng.
27. Chaṭṭhe paṭicchannakammantassāti pāpakammassa.
27. In the sixth, paṭicchannakammantassā refers to one with evil deeds.
27. Trong phẩm thứ sáu, paṭicchannakammantassā (người có hành động che giấu) có nghĩa là người có ác nghiệp.
Pāpaṃ hi paṭicchādetvā karonti.
Indeed, they do evil deeds while concealing them.
Quả thật, người ta che giấu và làm điều ác.
No cepi paṭicchādetvā karonti, pāpakammaṃ paṭicchannamevāti vuccati.
Even if they do not do them while concealing, an evil deed is still called concealed.
Ngay cả khi không che giấu mà làm, ác nghiệp vẫn được gọi là bị che giấu.
Nirayoti sahokāsakā khandhā.
Nirayo means the aggregates together with the space (where they arise).
Nirayo (địa ngục) là các uẩn cùng với nơi chốn.
Tiracchānayoniyaṃ khandhāva labbhanti.
In the animal realm, only aggregates are obtained.
Trong cõi súc sinh, chỉ có các uẩn được thọ nhận.
Sattamaṭṭhamāni uttānatthāneva.
The seventh and eighth (discourses) have clear meanings.
Phẩm thứ bảy và thứ tám đều có nghĩa rõ ràng.
31. Dasame atthavaseti kāraṇāni.
31. In the tenth, atthavase means reasons.
31. Trong phẩm thứ mười, atthavase có nghĩa là các nguyên nhân.
Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca.
Araññavanapatthānī means forests and forest groves.
Araññavanapatthānī là các khu rừng và các khu rừng rậm.
Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ, tathāpi yaṃ taṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) āraññakaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ.
Therein, even though it is stated in the Abhidhamma definitively, "Having gone outside the village boundary marker, all of that is the forest," yet it should be understood that what is intended is that dwelling place which is spoken of as "five hundred bow-lengths distant," and which makes one suitable for the forest-dweller's ascetic practice.
Trong đó, mặc dù trong Abhidhamma có nói một cách trực tiếp rằng "tất cả những gì ra khỏi cột trụ ranh giới (indakhīla) đều là rừng", nhưng cần hiểu rằng điều được đề cập đến là chỗ ở quy định cho hạnh đầu đà sống trong rừng (āraññakaṅga), được nói là "cách năm trăm cung về phía sau".
Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati.
Vanapattha means a place beyond the village, not frequented by humans, where there is no ploughing or sowing.
Vanapattha là một nơi không có sự lui tới của con người, vượt ra ngoài ranh giới làng, nơi không có cày cấy hay gieo trồng.
Pantānīti pariyantāni atidūrāni, diṭṭhadhammasukhavihāranti lokiyalokuttaraṃ phāsuvihāraṃ.
Pantānī means remote, very distant; diṭṭhadhammasukhavihāra means a comfortable dwelling, both mundane and supramundane.
Pantānī là những nơi xa xôi, tận cùng; diṭṭhadhammasukhavihāra là sự an trú dễ chịu, thuộc thế gian và siêu thế.
Pacchimañca janataṃ anukampamānoti pacchime mama sāvake anukampanto.
Pacchimañca janataṃ anukampamāno means having compassion for my later disciples.
Pacchimañca janataṃ anukampamāno có nghĩa là từ bi đối với các đệ tử của tôi trong tương lai.
32. Ekādasame vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsikā.
32. In the eleventh, vijjābhāgiyā means belonging to the parts of knowledge.
32. Trong phẩm thứ mười một, vijjābhāgiyā có nghĩa là những phần của minh.
Samathoti cittekaggatā.
Samatho means one-pointedness of mind.
Samatho là sự định tâm.
Vipassanāti saṅkhārapariggāhakañāṇaṃ.
Vipassanā means the knowledge discerning the aggregates.
Vipassanā là tuệ quán xét các hành.
Kamatthamanubhotīti katamaṃ atthaṃ ārādheti sampādeti paripūreti.
Kamatthamanubhotī means what purpose does one attain, achieve, or fulfil?
Kamatthamanubhotī có nghĩa là đạt được, thành tựu, hoàn mãn mục đích nào.
Cittaṃ bhāvīyatīti maggacittaṃ bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati.
Cittaṃ bhāvīyatī means the path-consciousness is developed, nurtured, and increased.
Cittaṃ bhāvīyatī có nghĩa là tâm Đạo được tu tập, được phát triển, được tăng trưởng.
Yo rāgo, so pahīyatīti yo rajjanakavasena rāgo, so pahīyati.
Yo rāgo, so pahīyatī means that lust which is in the nature of attachment is abandoned.
Yo rāgo, so pahīyatī có nghĩa là tham ái, tức là sự tham luyến, được đoạn trừ.
Rāgo hi maggacittassa paccanīko, maggacittaṃ rāgassa ca.
Indeed, lust is an adversary to the path-consciousness, and the path-consciousness is an adversary to lust.
Tham ái là đối nghịch với tâm Đạo, và tâm Đạo là đối nghịch với tham ái.
Rāgakkhaṇe maggacittaṃ natthi, maggacittakkhaṇe rāgo natthi.
At the moment of lust, path-consciousness is absent; at the moment of path-consciousness, lust is absent.
Khi tham ái khởi lên, tâm Đạo không có; khi tâm Đạo khởi lên, tham ái không có.
Yadā pana rāgo uppajjati, tadā maggacittassa uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati.
However, when lust arises, it obstructs the arising of path-consciousness, it cuts off the footing.
Nhưng khi tham ái khởi lên, nó ngăn cản sự khởi lên của tâm Đạo, nó cắt đứt con đường.
Yadā pana maggacittaṃ uppajjati, tadā rāgaṃ samūlakaṃ ubbaṭṭetvā samugghātentameva uppajjati.
However, when path-consciousness arises, it arises by uprooting and eradicating lust completely.
Nhưng khi tâm Đạo khởi lên, nó khởi lên bằng cách nhổ tận gốc và tiêu diệt tham ái.
Tena vuttaṃ – ‘‘rāgo pahīyatī’’ti.
Therefore, it is said – ‘‘lust is abandoned.”
Vì thế, đã nói rằng: "Tham ái được đoạn trừ."
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitāti vipassanāñāṇaṃ brūhitaṃ vaḍḍhitaṃ.
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā means the knowledge of vipassanā is cultivated, developed.
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā (này các Tỳ-khưu, tuệ quán được tu tập) có nghĩa là tuệ quán được phát triển, được tăng trưởng.
Paññā bhāvīyatīti maggapaññā bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati.
"Wisdom is developed" means path-wisdom is developed, cultivated, increased.
Trí tuệ được tu tập có nghĩa là trí tuệ Đạo (maggapaññā) được tu tập, được phát triển, được tăng trưởng.
Yā avijjā, sā pahīyatīti aṭṭhasu ṭhānesu vaṭṭamūlikā mahāavijjā pahīyati.
"Ignorance is abandoned" means the great ignorance, which is the root of saṃsāra, is abandoned in eight ways.
Vô minh nào, vô minh ấy được đoạn trừ có nghĩa là đại vô minh (mahāavijjā), cội rễ của vòng luân hồi (vaṭṭa), được đoạn trừ ở tám phương diện.
Avijjā hi maggapaññāya paccanīkā, maggapaññā avijjāya.
Indeed, ignorance is opposed to path-wisdom, and path-wisdom is opposed to ignorance.
Quả thật, vô minh là đối nghịch với trí tuệ Đạo, và trí tuệ Đạo là đối nghịch với vô minh.
Avijjākkhaṇe maggapaññā natthi, maggapaññākkhaṇe avijjā natthi.
At the moment of ignorance, there is no path-wisdom; at the moment of path-wisdom, there is no ignorance.
Trong khoảnh khắc vô minh, trí tuệ Đạo không có; trong khoảnh khắc trí tuệ Đạo, vô minh không có.
Yadā pana avijjā uppajjati, tadā maggapaññāya uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati.
But when ignorance arises, it obstructs the arising of path-wisdom, it cuts off the cause.
Nhưng khi vô minh sinh khởi, thì nó ngăn cản sự sinh khởi của trí tuệ Đạo, cắt đứt cơ hội (sinh khởi của trí tuệ Đạo).
Yadā maggapaññā uppajjati, tadā avijjaṃ samūlikaṃ ubbaṭṭetvā samugghātayamānāva uppajjati.
When path-wisdom arises, it arises while uprooting ignorance completely and eradicating it.
Khi trí tuệ Đạo sinh khởi, nó sinh khởi bằng cách nhổ tận gốc và tiêu diệt vô minh.
Tena vuttaṃ – ‘‘avijjā pahīyatī’’ti.
Therefore, it is said, "Ignorance is abandoned."
Vì thế đã nói: “vô minh được đoạn trừ”.
Iti maggacittaṃ maggapaññāti dvepi sahajātadhammāva kathitā.
Thus, path-consciousness and path-wisdom are both spoken of as co-arising phenomena.
Như vậy, tâm Đạo (maggacitta) và trí tuệ Đạo (maggapaññā) – cả hai đều được nói là những pháp đồng sinh.
Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccatīti rāgena upakkiliṭṭhattā maggacittaṃ na vimuccatīti dasseti.
"A mind defiled by lust, bhikkhus, is not liberated" means that path-consciousness is not liberated due to being defiled by lust.
Này các tỳ khưu, tâm bị nhiễm ô bởi tham ái thì không được giải thoát – điều này cho thấy rằng tâm Đạo không được giải thoát vì bị nhiễm ô bởi tham ái (rāga).
Avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyatīti avijjāya upakkiliṭṭhattā maggapaññā na bhāvīyatīti dasseti.
"Wisdom defiled by ignorance is not developed" means that path-wisdom is not developed due to being defiled by ignorance.
Hoặc trí tuệ bị nhiễm ô bởi vô minh thì không được tu tập – điều này cho thấy rằng trí tuệ Đạo không được tu tập vì bị nhiễm ô bởi vô minh (avijjā).
Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave.
"Thus, bhikkhus" means, "Indeed, bhikkhus, in this way."
Này các tỳ khưu, như vậy đó – này các tỳ khưu, như vậy đó.
Rāgavirāgā cetovimuttīti rāgassa khayavirāgena cetovimutti nāma hoti.
"Liberation of mind through the fading away of lust" is called cetovimutti (liberation of mind) through the destruction and fading away of lust.
Do ly tham mà có giải thoát tâm – có tên là giải thoát tâm (cetovimutti) do sự đoạn diệt và ly tham ái.
Phalasamādhissetaṃ nāmaṃ.
This is a name for fruition-concentration.
Đây là tên của quả định (phalasamādhi).
Avijjāvirāgā paññāvimuttīti avijjāya khayavirāgena paññāvimutti nāma hoti.
"Liberation by wisdom through the fading away of ignorance" is called paññāvimutti (liberation by wisdom) through the destruction and fading away of ignorance.
Do ly vô minh mà có giải thoát tuệ – có tên là giải thoát tuệ (paññāvimutti) do sự đoạn diệt và ly vô minh.
Imasmiṃ sutte nānākkhaṇikā samādhivipassanā kathitāti.
In this sutta, samādhi and vipassanā, which occur at different moments, are taught.
Trong kinh này, thiền định (samādhi) và thiền quán (vipassanā) được nói đến là những pháp có khoảnh khắc khác nhau.
33. Catutthassa paṭhame asappurisabhūmīti asappurisānaṃ patiṭṭhānaṭṭhānaṃ.
33. In the first of the fourth, asappurisabhūmi means the standing place of ignoble persons.
33. Trong kinh thứ nhất của phẩm thứ tư, cõi của người bất thiện (asappurisabhūmi) là nơi trú ngụ của những người bất thiện.
Sappurisabhūmiyampi eseva nayo.
The same method applies to sappurisabhūmi (the standing place of noble persons).
Trong cõi của người thiện (sappurisabhūmi) cũng theo cách tương tự.
Akataññūti kataṃ na jānāti.
Akataññū means one who does not know what has been done.
Vô ơn (akataññū) là không biết ơn những gì đã được làm.
Akatavedīti kataṃ pākaṭaṃ katvā na jānāti.
Akatavedī means one who does not know what has been done by making it manifest.
Không báo ơn (akatavedī) là không biết cách công khai những gì đã được làm (những ân huệ đã nhận).
Upaññātanti vaṇṇitaṃ thomitaṃ pasatthaṃ.
Upaññātaṃ means praised, extolled, commended.
Được biết đến (upaññātaṃ) là được khen ngợi, được tán dương, được ca tụng.
Yadidanti yā ayaṃ.
Yadidaṃ means that which is this.
Cái này (yadidaṃ) là cái này.
Akataññutā akataveditāti parena katassa upakārassa ajānanañceva pākaṭaṃ katvā ajānanañca.
Akataññutā akataveditā means both not knowing the help rendered by another and not knowing it by making it manifest.
Vô ơn và không báo ơn (akataññutā akataveditā) là không biết ơn và không biết cách công khai sự giúp đỡ đã được người khác làm.
Kevalāti sakalā.
Kevalā means entirely, completely.
Hoàn toàn (kevalā) là toàn bộ.
Sukkapakkhepi vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way for the wholesome side.
Ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong phần thiện pháp (sukkapakkha).
34. Dutiye mātu ca pitu cāti janakamātu ca janakapitu ca.
34. In the second, mātu ca pitu ca means both the birth mother and the birth father.
34. Trong kinh thứ hai, mẹ và cha (mātu ca pitu ca) là người mẹ sinh ra và người cha sinh ra.
Ekena, bhikkhave, aṃsena mātaraṃ parihareyyāti ekasmiṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā mātaraṃ paṭijaggeyya.
"Bhikkhus, if one were to carry one's mother on one shoulder" means placing the mother on one shoulder and attending to her.
Này các tỳ khưu, nếu một người cõng mẹ trên một vai (ekena, bhikkhave, aṃsena mātaraṃ parihareyyā) có nghĩa là chăm sóc mẹ bằng cách đặt mẹ trên một bên vai.
Ekena aṃsena pitaraṃ parihareyyāti ekasmiṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā pitaraṃ paṭijaggeyya.
"carrying one's father on one shoulder" means placing the father on one shoulder and attending to him.
Cõng cha trên một vai (ekena aṃsena pitaraṃ parihareyyā) có nghĩa là chăm sóc cha bằng cách đặt cha trên một bên vai.
Vassasatāyuko vassasatajīvīti vassasatāyukakāle jāto sakalaṃ vassasataṃ jīvanto.
"having a lifespan of a hundred years, living for a hundred years" means being born at a time of a hundred-year lifespan and living for the entire hundred years.
Sống trăm tuổi, thọ trăm tuổi (vassasatāyuko vassasatajīvī) có nghĩa là sinh ra trong thời đại thọ trăm tuổi và sống trọn vẹn một trăm năm.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sace putto nāma ‘‘mātāpitūnaṃ paṭikarissāmī’’ti uṭṭhāya samuṭṭhāya dakkhiṇe aṃsakūṭe mātaraṃ, vāme pitaraṃ ṭhapetvā vassasatāyuko sakalampi vassasataṃ jīvamāno parihareyya.
This means: if a son, resolving "I will repay my parents," rises up and exerts himself, placing his mother on his right shoulder and his father on his left, and being a person with a hundred-year lifespan, he attends to them for the entire hundred years of his life.
Điều này có nghĩa là: nếu một người con, với ý định “con sẽ đền đáp công ơn cha mẹ”, đứng dậy và đặt mẹ trên vai phải, cha trên vai trái, và chăm sóc họ trong suốt một trăm năm của cuộc đời trăm tuổi.
So ca nesaṃ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanenāti so ca putto nesaṃ mātāpitūnaṃ aṃsakūṭesu ṭhitānaṃyeva duggandhapaṭivinodanatthaṃ sugandhakaraṇena ucchādanena, parissamavinodanatthaṃ hatthaparimaddanena, sītuṇhakāle ca uṇhodakasītodakanhāpanena, hatthapādādīnaṃ ākaḍḍhanaparikaḍḍhanasaṅkhātena sambāhanena upaṭṭhānaṃ kareyya.
"And he, by their rubbing, massaging, bathing, and anointing" means that son would attend to those parents, even as they sit on his shoulders, by rubbing them with fragrant substances to remove bad odors, by massaging with his hands to relieve fatigue, by bathing them with warm or cool water in hot or cold weather, and by anointing them, which means stretching and bending their hands and feet.
Và người ấy xức dầu, xoa bóp, tắm rửa và đấm bóp cho họ (so ca nesaṃ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanenā) có nghĩa là người con ấy chăm sóc cha mẹ đang ngồi trên vai bằng cách xức dầu thơm để loại bỏ mùi hôi, xoa bóp tay chân để xua tan mệt mỏi, tắm bằng nước nóng hoặc nước lạnh tùy theo mùa, và đấm bóp tay chân bằng cách kéo và nắn.
Te ca tatthevāti te ca mātāpitaro tattheva tassa aṃsakūṭesu nisinnāva muttakarīsaṃ cajeyyuṃ.
"And they right there" means those parents would pass urine and feces right there, sitting on his shoulders.
Và họ đi tiểu, đại tiện ngay tại đó (te ca tatthevā) có nghĩa là cha mẹ ấy đi tiểu và đại tiện ngay tại chỗ, khi đang ngồi trên vai của người con.
Natveva , bhikkhaveti, bhikkhave, evampi natveva mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā.
"Yet even so, bhikkhus," means, bhikkhus, even so, what has been done for the parents is not repaid, nor is it fully repaid.
Này các tỳ khưu, dù vậy, công ơn cha mẹ vẫn chưa được đền đáp hoặc báo đáp (natveva, bhikkhave) – này các tỳ khưu, dù vậy, công ơn của cha mẹ vẫn chưa được đền đáp hoặc báo đáp.
Issarādhipacce rajjeti cakkavattirajjaṃ sandhāyevamāha.
"In sovereignty, in kingship" refers to universal monarchy (cakkavattirajja).
Về quyền lực, quyền tối thượng, vương quốc (issarādhipacce rajje) – điều này được nói đến khi đề cập đến vương quốc của Chuyển Luân Thánh Vương.
Āpādakāti vaḍḍhakā anupālakā.
"Those who bring up" means those who raise and sustain.
Những người nuôi dưỡng (āpādakā) là những người làm cho lớn lên, những người bảo vệ.
Puttā hi mātāpitūhi vaḍḍhitā ceva anupālitā ca.
For children are raised and sustained by their parents.
Quả thật, con cái được cha mẹ nuôi dưỡng và bảo vệ.
Posakāti hatthapāde vaḍḍhetvā hadayalohitaṃ pāyetvā posakā.
"Those who nourish" means those who nourish by developing their hands and feet and giving them their heart's blood.
Những người chăm sóc (posakā) là những người nuôi dưỡng bằng cách làm cho tay chân lớn lên và cho uống máu tim.
Puttā hi mātāpitūhi puṭṭhā bhatā annapānādīhi paṭijaggitā.
For children are nourished, supported, and cared for with food and drink by their parents.
Quả thật, con cái được cha mẹ nuôi dưỡng, chăm sóc bằng thức ăn, đồ uống, v.v.
Imassa lokassa dassetāroti sace hi mātāpitaro jātadivaseyeva puttaṃ pāde gahetvā araññe vā nadiyaṃ vā papāte vā khipeyyuṃ, imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ na passeyya.
"Those who show this world" means if parents were to take their child by the feet on the day of birth and throw him into a forest, a river, or a precipice, he would not see desirable or undesirable objects in this world.
Những người chỉ cho thấy thế giới này (imassa lokassa dassetāro) có nghĩa là nếu cha mẹ nắm chân con cái và ném chúng vào rừng, sông hoặc vực sâu ngay từ ngày chúng sinh ra, thì chúng sẽ không nhìn thấy những đối tượng khả ái và bất khả ái trong thế giới này.
Evaṃ akatvā āpāditattā positattā esa imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ mātāpitaro nissāya passatīti tyāssa imassa lokassa dassetāro nāma honti.
Because they did not do so, and because they raised and nourished him, he sees desirable and undesirable objects in this world thanks to his parents; therefore, they are called "those who show this world" to him.
Vì không làm như vậy mà đã nuôi dưỡng và chăm sóc, nên người con ấy nhìn thấy những đối tượng khả ái và bất khả ái trong thế giới này nhờ cha mẹ, vì vậy cha mẹ được gọi là những người chỉ cho thấy thế giới này.
Samādapetīti gaṇhāpeti.
"Establishes" means causes to take up.
Khuyến khích (samādapetī) là làm cho chấp nhận.
Imasmiṃ sutte saddhāsīlacāgapaññā lokiyalokuttaramissakā kathitā.
In this Sutta, faith, morality, generosity, and wisdom, mixed with both worldly and supramundane, are taught.
Trong kinh này, niềm tin (saddhā), giới hạnh (sīla), bố thí (cāga) và trí tuệ (paññā) được nói đến là những pháp hỗn hợp giữa thế gian và xuất thế gian.
Dhammasenāpatisāriputtattherasadisova bhikkhu tesu patiṭṭhāpeti nāmāti veditabbo.
It should be understood that only a bhikkhu like the Dhamma-senāpati Sāriputta Thera can establish them in these qualities.
Nên hiểu rằng một tỳ khưu giống như Đại tướng Pháp Sāriputta Thera mới có thể khuyến khích họ (cha mẹ) an trú trong những pháp ấy.
35. Tatiye tenupasaṅkamīti so hi brāhmaṇo ‘‘samaṇo kira gotamo kathitaṃ vissajjeti, pucchāyassa virajjhanaṃ nāma natthi.
35. In the third Sutta, "he approached" means that brahmin thought: "The ascetic Gotama, it is said, answers what is asked; there is no question that he fails to answer. I will formulate a question that will stump him." So, after eating fine food, he closed the door of his chamber and began to reflect.
35. Trong kinh thứ ba, đến gần vị ấy (tenupasaṅkamī) – vị Bà-la-môn ấy nghĩ: “Nghe nói Sa-môn Gotama giải đáp mọi điều đã được nói, không có câu hỏi nào mà ngài không giải đáp được. Ta sẽ chuẩn bị một câu hỏi để làm ngài thất bại.” Sau khi ăn món ăn ngon, ông đóng cửa phòng và ngồi xuống bắt đầu suy nghĩ.
Ahamassa virajjhanapañhaṃ abhisaṅkharissāmī’’ti paṇītabhojanaṃ bhuñjitvā gabbhadvāraṃ pidahitvā nisinno cintetuṃ ārabhi.
Then it occurred to him: "There is a loud noise and clamor in this place; my mind is not concentrated. I will build an underground chamber." So he built an underground chamber, entered it, and thought: "If asked this, he will say this; if asked that, he will say that." Taking one question and discarding another, he could not find anything all day.
Rồi ông nghĩ: “Ở đây có tiếng ồn ào lớn, tâm không thể tập trung. Ta sẽ xây một căn nhà ngầm.” Ông xây một căn nhà ngầm, đi vào đó và bắt đầu suy nghĩ: “Nếu được hỏi thế này, ngài sẽ trả lời thế này; nếu được hỏi thế kia, ngài sẽ trả lời thế kia.” Ông cứ thế mà nắm bắt một điều và giải đáp một điều, suốt cả ngày không thể nhìn thấy bất cứ điều gì.
Athassa etadahosi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne uccāsaddamahāsaddo vattati, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, bhūmigharaṃ kāressāmī’’ti bhūmigharaṃ kāretvā tattha pavisitvā – ‘‘evaṃ puṭṭho evaṃ kathessati, evaṃ puṭṭho evaṃ kathessatī’’ti ekaṃ gaṇhitvā ekaṃ vissajjento sakaladivasaṃ kiñci passituṃ nāsakkhi.
In this manner, four months passed for him.
Cứ như vậy, bốn tháng trôi qua đối với ông.
Tassa imināva nīhārena cattāro māsā vītivattā.
After the lapse of four months, he found a dilemma-type question.
Sau bốn tháng, ông tìm thấy một câu hỏi lưỡng nan (ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ).
So catunnaṃ māsānaṃ accayena ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ nāma addasa.
Thus it occurred to him: "I will approach the ascetic Gotama and ask, 'What doctrine do you proclaim, sir?'
Ông nghĩ như thế này: “Ta sẽ đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi: ‘Ngài chủ trương thuyết gì?’
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ‘kiṃvādī bhava’nti pucchissāmi.
If he says, 'I proclaim the doctrine of action (kiriyavāda),' I will refute him by saying, 'Do you then proclaim action for all unwholesome deeds?'
Nếu ngài nói: ‘Ta chủ trương thuyết hành động (kiriyavādī),’ ta sẽ bắt bẻ ngài rằng: ‘Ngài chủ trương hành động cho tất cả các điều bất thiện sao?’
Sace ‘kiriyavādimhī’ti vakkhati, ‘sabbākusalānaṃ nāma tumhe kiriyaṃ vadethā’ti naṃ niggaṇhissāmi.
If he says, 'I proclaim the doctrine of non-action (akiriyavāda),' I will refute him by saying, 'Do you then proclaim non-action for wholesome deeds?'
Nếu ngài nói: ‘Ta chủ trương thuyết không hành động (akiriyavādī),’ ta sẽ bắt bẻ ngài rằng: ‘Ngài chủ trương không hành động cho các thiện pháp sao?’
Sace ‘akiriyavādimhī’ti vakkhati, ‘kusaladhammānaṃ nāma tumhe akiriyaṃ vadethā’ti naṃ niggaṇhissāmi.
When asked this dilemma-type question, he will be unable to either swallow it or spit it out.
Khi được hỏi câu hỏi lưỡng nan này, ngài sẽ không thể nhả ra cũng không thể nuốt vào.
Idañhi ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho neva uggilituṃ sakkhissati na niggilituṃ.
Thus, victory will be mine, and defeat will be the ascetic Gotama's." So he got up, clapped his hands, and came out of the underground chamber, thinking, "It is not proper to go alone when asking such a question." He made an announcement in the city and, surrounded by all the citizens, approached the Blessed One.
Như vậy, ta sẽ thắng, Sa-môn Gotama sẽ bại.” Ông đứng dậy, vỗ tay, ra khỏi nhà ngầm và tuyên bố trong thành phố: “Không nên đi một mình khi hỏi một câu hỏi như thế này.” Rồi được tất cả dân thành phố vây quanh, ông đến chỗ Thế Tôn.
Evaṃ mama jayo bhavissati, samaṇassa gotamassa parājayo’’ti uṭṭhāya apphoṭetvā bhūmigharā nikkhamma ‘‘evarūpaṃ pañhaṃ pucchantena na ekakena gantuṃ vaṭṭatī’’ti nagare ghosanaṃ kāretvā sakalanāgarehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami.
"Thus, my victory will be, and the recluse Gotama's defeat!" Having risen, clapped his hands, and departed from his house, he had an announcement made in the city, saying, "It is not proper for one asking such a question to go alone." Surrounded by all the townsfolk, he then approached the Blessed One.
Chủ trương thuyết gì (kiṃvādī) là có quan điểm gì.
Kiṃvādīti kiṃladdhiko.
What doctrine does he proclaim? means what view does he hold.
Tuyên bố điều gì (kimakkhāyī) là hỏi ngài tuyên bố con đường thực hành nào cho các đệ tử.
Kimakkhāyīti kiṃ nāma sāvakānaṃ paṭipadaṃ akkhāyīti pucchi.
What does he declare? means what path of practice does he declare for his disciples? he asked.
Thế Tôn biết rằng vị Bà-la-môn đã chuẩn bị câu hỏi trong bốn tháng và đến với lòng kiêu mạn, nghĩ rằng: “Ta đã tìm thấy câu hỏi để Sa-môn Gotama thất bại rồi,” nên ngài đã phá vỡ câu hỏi đó chỉ bằng một câu nói: “Này Bà-la-môn, Ta là người chủ trương thuyết hành động…” và những lời tiếp theo.
Athassa bhagavā catūhi māsehi pañhaṃ abhisaṅkharitvā ‘‘diṭṭho me samaṇassa gotamassa parājayapañho’’ti mānaṃ paggayha āgatabhāvaṃ ñatvā ekapadeneva taṃ pañhaṃ bhindanto kiriyavādī cāhaṃ, brāhmaṇātiādimāha.
Then the Fortunate One, knowing that the brahmin had prepared his question over four months and had come with the conceit, “I have seen the ascetic Gotama’s question of defeat,” broke that question with a single word, saying, “I am a proponent of action, brahmin,” and so on.
Rồi vị Bà-la-môn loại bỏ sự kiêu mạn của mình và thỉnh cầu Thế Tôn bằng cách nói: “Vậy thì bằng cách nào…” và những lời tiếp theo.
Atha brāhmaṇo attano mānaṃ apanetvā bhagavantaṃ āyācanto yathākathaṃ panātiādimāha.
Then the brahmin, abandoning his conceit, entreated the Fortunate One, saying, “How then?” and so on.
Phần còn lại ở đây đều có ý nghĩa rõ ràng.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây có nghĩa rõ ràng.
36. Catutthe dakkhiṇeyyāti dakkhiṇā vuccati dānaṃ, tassa paṭiggahaṇayuttā kati puggalāti pucchati.
In the fourth*, by dakkhiṇeyyā (worthy of gifts), a gift is called dakkhiṇā (an offering), and it asks how many individuals are worthy of receiving that gift.
Trong (phần) thứ tư, dakkhiṇeyya (đáng được cúng dường) là sự cúng dường (dāna). (Văn bản) hỏi có bao nhiêu hạng người xứng đáng thọ nhận sự cúng dường đó.
Sekhoti iminā satta sekkhe dasseti.
With this term sekha (learner), it points to the seven sekkhas.
Với từ sekha (học nhân), (văn bản) chỉ ra bảy hạng học nhân.
Ettha ca sīlavantaputhujjanopi sotāpanneneva saṅgahito.
Here, even a virtuous ordinary person (puthujjana) is included among the Stream-enterers (sotāpanna).
Ở đây, ngay cả phàm nhân có giới hạnh cũng được bao gồm trong hạng Nhập Lưu (Sotāpanna).
Āhuneyyā yajamānānaṃ hontīti dānaṃ dadantānaṃ āhunassa arahā dānapaṭiggāhakā nāma hontīti attho.
Āhuneyyā yajamānānaṃ honti means that those who give offerings are worthy of receiving offerings brought from afar, and are indeed worthy recipients of gifts.
Āhuneyyā yajamānānaṃ honti (Đáng được hiến cúng cho những người cúng dường) có nghĩa là: những người thọ nhận sự cúng dường đáng được hiến cúng cho những người bố thí.
Khettanti vatthu patiṭṭhā, puññassa viruhanaṭṭhānanti attho.
Khetta means a basis, a foundation; it means a place for merit to grow.
Khetta (ruộng phước) là nền tảng, là nơi nương tựa, có nghĩa là nơi phát triển của công đức.
37. Pañcame pubbārāmeti sāvatthito puratthimadisābhāge ārāme.
In the fifth*, Pubbārāma refers to the monastery located in the eastern direction from Sāvatthī.
Trong (phần) thứ năm, Pubbārāme (tại khu vườn phía Đông) là tại khu vườn nằm ở phía đông của Sāvatthī.
Migāramātupāsādeti visākhāya upāsikāya pāsāde.
Migāramātupāsāde refers to the palace of Visākhā, the female lay follower.
Migāramātupāsāde (tại cung điện của mẹ Migāra) là tại cung điện của nữ cư sĩ Visākhā.
Sā hi migāraseṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattāpi, sabbajeṭṭhakassa puttassa ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattāpi migāramātāti vuccati.
She is called Migāramātā either because she was placed in the position of a mother by Migāra the financier, or because she bore the same name as the oldest son's grandfather, the financier.
Bà được gọi là Migāramātā (mẹ Migāra) vì được trưởng giả Migāra đặt vào vị trí của mẹ, và cũng vì bà có cùng tên với vị trưởng tử lớn nhất của ông là Ayya Migāra.
Tāya kārito sahassagabbho pāsādo migāramātupāsādo nāma.
The thousand-chambered palace built by her is called Migāramātupāsāda.
Cung điện có một ngàn phòng do bà xây dựng được gọi là Migāramātupāsāda.
Thero tasmiṃ viharati.
The Elder resides there.
Trưởng lão trú ngụ tại đó.
Tatra kho āyasmā sāriputtoti tasmiṃ pāsāde viharanto dhammasenāpatisāriputtatthero.
Tatra kho āyasmā Sāriputto refers to the Dhamma general, Elder Sāriputta, residing in that palace.
Tatra kho āyasmā Sāriputto (Tại đó, Tôn giả Sāriputta) là Trưởng lão Sāriputta, vị Tướng quân Chánh pháp, đang trú ngụ tại cung điện đó.
Bhikkhū āmantesīti kasmiṃ kāle āmantesi?
Bhikkhū āmantesī (he addressed the bhikkhus) — at what time did he address them?
Bhikkhū āmantesī (Ngài gọi các Tỳ-kheo) – Ngài gọi vào lúc nào?
Kānici hi suttāni purebhatte bhāsitāni atthi, kānici pacchābhatte, kānici purimayāme, kānici majjhimayāme, kānici pacchimayāme.
Some suttas were taught before noon, some after noon, some in the first watch of the night, some in the middle watch, and some in the last watch.
Quả thật, có những bài kinh được thuyết vào buổi sáng, có những bài vào buổi chiều, có những bài vào canh đầu, có những bài vào canh giữa, có những bài vào canh cuối.
Idaṃ pana samacittapaṭipadāsuttaṃ pacchābhatte bhāsitaṃ.
But this Samacittapaṭipadā Sutta was taught after noon.
Nhưng bài kinh Samacittapaṭipadā này được thuyết vào buổi chiều.
Tasmā sāyanhasamaye āmantesi.
Therefore, he addressed them in the evening.
Do đó, Ngài gọi (các Tỳ-kheo) vào buổi tối.
Na kevalaṃ cetaṃ thereneva bhāsitaṃ, tathāgatenāpi bhāsitaṃ.
Furthermore, this* was taught not only by the Elder but also by the Tathāgata.
Không chỉ Trưởng lão thuyết bài kinh này, mà Đức Như Lai cũng đã thuyết.
Kattha nisīditvāti?
Sitting where?
Ngồi ở đâu (mà Ngài thuyết)?
Visākhāya ratanapāsāde nisīditvā.
Sitting in Visākhā’s jeweled palace.
Ngồi tại cung điện bằng ngọc của Visākhā.
Tathāgato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva gantvā vasi.
For the Tathāgata, during the first twenty years of his Buddhahood, he had no fixed residence; he went and stayed wherever it was comfortable.
Quả thật, trong hai mươi năm đầu sau khi giác ngộ, Đức Như Lai không có nơi trú ngụ cố định, Ngài đi và ở bất cứ nơi nào thuận tiện.
Paṭhamaṃ antovassañhi isipatane dhammacakkaṃ pavattetvā aṭṭhārasa mahābrahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyetvā bārāṇasiṃ upanissāya isipatane vasi.
In the first rainy season, having set in motion the Wheel of Dhamma in Isipatana, and having given the drink of deathlessness (Nibbāna) to eighteen crores of Great Brahmās, he stayed in Isipatana near Bārāṇasī.
Trong mùa an cư đầu tiên, Ngài thuyết Pháp Luân tại Isipatana, khiến mười tám ức Đại Phạm thiên nếm vị cam lồ, rồi Ngài trú ngụ tại Isipatana gần Bārāṇasī.
Dutiyaṃ antovassaṃ rājagahaṃ upanissāya veḷuvane, tatiyacatutthānipi tattheva, pañcamaṃ antovassaṃ vesāliṃ upanissāya mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ, chaṭṭhaṃ antovassaṃ makulapabbate, sattamaṃ tāvatiṃsabhavane, aṭṭhamaṃ bhagge susumāragiraṃ nissāya bhesakaḷāvane, navamaṃ kosambiyaṃ, dasamaṃ pālileyyake vanasaṇḍe, ekādasamaṃ nālāyaṃ brāhmaṇagāme, dvādasamaṃ verañjāyaṃ, terasamaṃ cāliyapabbate, cuddasamaṃ jetavane, pañcadasamaṃ kapilavatthusmiṃ, soḷasamaṃ āḷavakaṃ dametvā caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ pāyetvā āḷaviyaṃ, sattarasamaṃ rājagaheyeva, aṭṭhārasamaṃ cāliyapabbateyeva, tathā ekūnavīsatimaṃ, vīsatimaṃ pana antovassaṃ rājagahaṃyeva upanissāya vasi.
During the second rainy season, he stayed in Veḷuvana near Rājagaha; for the third and fourth, also there; for the fifth rainy season, in Kūṭāgārasālā in Mahāvana near Vesālī; for the sixth rainy season, at Makulapabbata; for the seventh, in Tāvatiṃsa heaven; for the eighth, in Bhesakaḷāvana near Susumāragira in Bhaggadesa; for the ninth, in Kosambī; for the tenth, in Pālileyyaka forest; for the eleventh, in Nāḷā, a brahmin village; for the twelfth, in Verañjā; for the thirteenth, at Cāliyapabbata; for the fourteenth, in Jetavana; for the fifteenth, in Kapilavatthu; for the sixteenth, after subduing Āḷavaka and giving the drink of deathlessness to eighty-four thousand beings, in Āḷavī; for the seventeenth, again in Rājagaha; for the eighteenth, again at Cāliyapabbata; and similarly for the nineteenth; but for the twentieth rainy season, he stayed near Rājagaha itself.
Mùa an cư thứ hai tại Veḷuvana gần Rājagaha, mùa thứ ba và thứ tư cũng tại đó, mùa thứ năm tại Kūṭāgārasālā trong Đại Lâm gần Vesālī, mùa thứ sáu tại núi Makula, mùa thứ bảy tại cõi trời Tāvatiṃsa, mùa thứ tám tại Bhesakaḷāvana gần Susumāragira ở Bhaggā, mùa thứ chín tại Kosambī, mùa thứ mười tại khu rừng Pālileyyaka, mùa thứ mười một tại làng Bà-la-môn Nāḷa, mùa thứ mười hai tại Verañjā, mùa thứ mười ba tại núi Cāliya, mùa thứ mười bốn tại Jetavana, mùa thứ mười lăm tại Kapilavatthu, mùa thứ mười sáu tại Āḷavī sau khi thuần hóa Āḷavaka và khiến tám mươi bốn ngàn chúng sinh nếm vị cam lồ, mùa thứ mười bảy cũng tại Rājagaha, mùa thứ mười tám cũng tại núi Cāliya, tương tự mùa thứ mười chín, nhưng mùa an cư thứ hai mươi thì Ngài trú ngụ gần Rājagaha.
Evaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva vasi.
Thus, for twenty years, having no fixed residence, he stayed wherever it was comfortable.
Như vậy, trong hai mươi năm, Ngài không có nơi trú ngụ cố định, Ngài trú ngụ ở bất cứ nơi nào thuận tiện.
Tato paṭṭhāya pana dve senāsanāni dhuvaparibhogāni akāsi.
From then on, however, he made two residences his permanent abodes.
Từ đó trở đi, Ngài đã biến hai chỗ ở thành nơi thường xuyên sử dụng.
Katarāni dve?
Which two?
Hai chỗ nào?
Jetavanañca pubbārāmañca.
Jetavana and Pubbārāma.
Jetavana và Pubbārāma.
Dvinnaṃ kulānaṃ guṇamahantatāya.
Due to the great merit of the two families.
Vì công đức vĩ đại của hai gia đình.
Anāthapiṇḍikassa hi visākhāya ca guṇaṃ sandhāya guṇaṃ paṭicca satthā tāni senāsanāni dhuvaparibhogena paribhuñji.
Indeed, out of consideration for the merit of Anāthapiṇḍika and Visākhā, the Teacher used those residences as permanent abodes.
Quả thật, Đức Đạo Sư đã thường xuyên sử dụng những chỗ ở đó vì công đức của Anāthapiṇḍika và Visākhā.
Utuvassaṃ cārikaṃ caritvāpi hi antovasse dvīsuyeva senāsanesu vasati.
Even after traveling on pilgrimage during the dry and hot seasons, he stayed only in these two residences during the rainy season.
Ngay cả sau khi du hành trong mùa khô và mùa nóng, trong mùa an cư, Ngài cũng chỉ trú ngụ tại hai chỗ ở đó.
Evaṃ vasanto pana jetavane rattiṃ vasitvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme divāvihāraṃ karoti.
Residing thus, he would spend the night in Jetavana, then on the next day, accompanied by the Saṅgha of bhikkhus, he would enter Sāvatthī through the southern gate for alms, exit through the eastern gate, and spend the day in Pubbārāma.
Khi trú ngụ như vậy, Ngài ở tại Jetavana vào ban đêm, rồi vào ngày hôm sau, Ngài cùng với Tăng đoàn đi vào Sāvatthī qua cổng phía Nam để khất thực, sau đó đi ra qua cổng phía Đông và thực hiện sự an trú ban ngày tại Pubbārāma.
Pubbārāme rattiṃ vasitvā punadivase pācīnadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane divāvihāraṃ karoti.
Having spent the night in Pubbārāma, on the next day he would enter Sāvatthī through the eastern gate for alms, exit through the southern gate, and spend the day in Jetavana.
Ngài ở tại Pubbārāma vào ban đêm, rồi vào ngày hôm sau, Ngài đi vào Sāvatthī qua cổng phía Đông để khất thực, sau đó đi ra qua cổng phía Nam và thực hiện sự an trú ban ngày tại Jetavana.
Tasmiṃ pana divase sammāsambuddho jetavaneyeva vasi.
However, on that particular day, the Perfectly Enlightened One stayed in Jetavana itself.
Vào ngày hôm đó, Đức Chánh Đẳng Giác đã trú ngụ tại Jetavana.
Yattha katthaci vasantassa cassa pañcavidhakiccaṃ avijahitameva hoti.
Wherever he stayed, his fivefold duties were never abandoned.
Dù Ngài trú ngụ ở bất cứ đâu, năm phận sự của Ngài vẫn không bao giờ bị bỏ qua.
Taṃ heṭṭhā vitthāritameva.
That has already been elaborated upon below.
Điều đó đã được giải thích chi tiết ở phần dưới.
Tesu kiccesu pacchimayāmakiccakāle bhagavā lokaṃ olokento sāvatthivāsīnañca samantā ca sāvatthiyā gāvutaaḍḍhayojanayojanaparame ṭhāne aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhisamayabhāvaṃ addasa.
Among these duties, during the time of the duty of the last watch, the Bhagavā, looking upon the world, saw the attainment of realization (abhisamaya) by immeasurable beings residing in Sāvatthī and at locations half a gāvuta, half a yojana, or one yojana distant all around Sāvatthī.
Trong số các phận sự đó, vào thời điểm phận sự canh cuối, Đức Thế Tôn nhìn khắp thế gian và thấy rằng vô số chúng sinh ở Sāvatthī và các vùng lân cận, trong phạm vi nửa yojana đến một yojana quanh Sāvatthī, sẽ đạt được sự giác ngộ.
Tato ‘‘kasmiṃ nu kho kāle abhisamayo bhavissatī’’ti olokento ‘‘sāyanhasamaye’’ti disvā ‘‘mayi nu kho kathente abhisamayo bhavissati, sāvake kathente bhavissatī’’ti ‘‘sāriputtatthere kathente bhavissatī’’ti addasa.
Then, looking to see, "At what time will this realization occur?" and seeing "in the evening," he then considered, "Will the realization occur when I teach, or when a disciple teaches?" And he saw, "It will occur when Elder Sāriputta teaches."
Rồi Ngài nhìn xem “Vậy thì, sự giác ngộ sẽ xảy ra vào lúc nào?” và thấy “Vào buổi tối”. (Ngài lại nghĩ) “Sự giác ngộ sẽ xảy ra khi Ta thuyết pháp, hay khi các đệ tử thuyết pháp?” Ngài thấy “Sự giác ngộ sẽ xảy ra khi Trưởng lão Sāriputta thuyết pháp”.
Tato ‘‘kattha nisīditvā kathente bhavissatī’’ti olokento ‘‘visākhāya ratanapāsāde nisīditvā’’ti disvā ‘‘buddhānaṃ nāma tayo sāvakasannipātā honti, aggasāvakānaṃ eko.
Then, looking to see, "Sitting where will he teach for it to occur?" and seeing, "Sitting in Visākhā’s jeweled palace," he further saw, "There are three assemblies of disciples for Buddhas, and one for chief disciples.
Rồi Ngài nhìn xem “Ngồi ở đâu mà thuyết pháp thì sự giác ngộ sẽ xảy ra?” và thấy “Ngồi tại cung điện bằng ngọc của Visākhā”. (Ngài lại nghĩ) “Các Đức Phật có ba cuộc hội họp của các đệ tử, còn các Đại đệ tử thì có một. Hôm nay, Trưởng lão Sāriputta, vị Tướng quân Chánh pháp, sẽ có một cuộc hội họp của các đệ tử”.
Tesu ajja dhammasenāpatisāriputtattherassa sāvakasannipāto bhavissatī’’ti addasa.
Today, there will be an assembly of disciples for Elder Sāriputta, the Dhamma general."
Khi thấy vậy, vào buổi sáng sớm, Ngài đã chăm sóc thân thể, mặc y, khoác y Sugata, cầm bình bát bằng đá, cùng với Tăng đoàn đi vào thành qua cổng phía Nam để khất thực, sau khi đã tạo điều kiện thuận lợi cho Tăng đoàn khất thực, Ngài quay trở lại như một con thuyền bị gió thổi, đi ra qua cổng phía Nam và đứng ở ngoài cổng.
Disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā nivatthanivāsano sugatacīvaraṃ pārupitvā selamayapattaṃ ādāya bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisitvā piṇḍāya caranto bhikkhusaṅghassa sulabhapiṇḍapātaṃ katvā vātappahatā viya nāvā paṭinivattitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā bahidvāre aṭṭhāsi.
Having seen this, early in the morning, after attending to his bodily needs, putting on his lower robe, and donning his well-worn upper robe, taking his alms bowl, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, he entered the city through the southern gate, collected alms, made it easy for the Saṅgha of bhikkhus to obtain alms, and then, like a ship driven by the wind, returned and stood outside the southern gate.
Rồi bốn chúng hội: tám mươi Đại đệ tử, chúng Tỳ-kheo-ni, chúng cư sĩ nam, chúng cư sĩ nữ đã vây quanh Đức Đạo Sư.
Tato asīti mahāsāvakā bhikkhuniparisā upāsakaparisā upāsikāparisāti catasso parisā satthāraṃ parivārayiṃsu.
Then, the four assemblies—the eighty great disciples, the assembly of bhikkhunīs, the assembly of male lay followers, and the assembly of female lay followers—surrounded the Teacher.
Đức Đạo Sư gọi Trưởng lão Sāriputta – “Sāriputta, con nên đi đến Pubbārāma, con hãy đi cùng với chúng hội của con”.
Satthā sāriputtattheraṃ āmantesi – ‘‘sāriputta, tayā pubbārāmaṃ gantuṃ vaṭṭati, tava ca parisaṃ gahetvā gacchāhī’’ti.
The Teacher addressed Elder Sāriputta: “Sāriputta, you should go to Pubbārāma, and take your assembly with you.”
“Lành thay, bạch Đức Thế Tôn” – Trưởng lão cùng với năm trăm Tỳ-kheo thuộc chúng hội của mình đã đi đến Pubbārāma.
‘‘Sādhu, bhante’’ti thero attano parivārehi pañcahi bhikkhusatehi parivuto pubbārāmaṃ agamāsi.
“Yes, Venerable Sir,” replied the Elder, and accompanied by his retinue of five hundred bhikkhus, he went to Pubbārāma.
Theo cách thức này, sau khi sai tám mươi Đại đệ tử đến Pubbārāma, Ngài (Đức Phật) một mình cùng với Trưởng lão Ānanda đã đi đến Jetavana.
Eteneva niyāmena asīti mahāsāvake pubbārāmameva pesetvā sayaṃ ekena ānandatthereneva saddhiṃ jetavanaṃ agamāsi.
In the same manner, having sent the eighty great disciples to Pubbārāma, the Buddha himself, together with only Elder Ānanda, went to Jetavana.
Trưởng lão Ānanda cũng đã thực hiện phận sự đối với Đức Đạo Sư tại tu viện, sau đó đảnh lễ và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, con sẽ đi đến Pubbārāma”.
Ānandattheropi vihāre satthu vattaṃ katvā vanditvā ‘‘pubbārāmaṃ gacchāmi, bhante’’ti āha.
Elder Ānanda, having performed his duties for the Teacher in the monastery, bowed and said, “Venerable Sir, I will go to Pubbārāma.”
“Ānanda, con hãy làm như vậy”.
Evaṃ karohi ānandāti.
“Do so, Ānanda,”*.
Sau khi đảnh lễ Đức Đạo Sư, Ngài đã đi đến đó.
Satthāraṃ vanditvā tattheva agamāsi.
He bowed to the Teacher and went there.
Đức Đạo Sư chỉ còn một mình ở Jetavana.
Satthā ekakova jetavane ohīno.
The Teacher remained alone in Jetavana.
Vào ngày hôm đó, bốn chúng hội đều muốn nghe pháp thoại của Trưởng lão.
Taṃ divasañhi catasso parisā therasseva dhammakathaṃ sotukāmā ahesuṃ.
Indeed, on that day, the four assemblies wished to listen to the Elder’s Dhamma talk.
Đại vương Kosala cũng cùng với quân đội của mình đã đi đến Pubbārāma.
Kosalamahārājāpi balakāyena parivuto pubbārāmameva gato.
King Pasenadi of Kosala, surrounded by his army, also went to Pubbārāma.
Cũng vậy, Anāthapiṇḍika cùng với năm trăm cư sĩ vây quanh.
Tathā pañcasataupāsakaparivāro anāthapiṇḍiko.
Similarly, Anāthapiṇḍika, surrounded by five hundred lay followers.
Còn Đại nữ cư sĩ Visākhā thì đi cùng với hai ngàn người thị nữ.
Visākhā pana mahāupāsikā dvīhi jaṅghasahassehi parivuto agamāsi.
Visākhā, the great female lay follower, came surrounded by two thousand attendants.
Ở thành Sāvatthī, nơi có bảy mươi lăm ngàn gia đình trú ngụ, tất cả mọi người còn lại, trừ những đứa trẻ giữ nhà, đều cầm hương bột, vòng hoa và các thứ khác, đi đến Pubbārāma.
Sattapaṇṇāsāya kulasatasahassānaṃ vasanaṭṭhāne sāvatthinagare gehapālakadārake ṭhapetvā sesajano gandhacuṇṇamālādīni gahetvā pubbārāmameva agamāsi.
In the city of Sāvatthī, where fifty-seven thousand families resided, leaving behind only the house-guard children, all other people, taking perfumes, powders, garlands, and so on, went to Pubbārāma itself.
Tất cả mọi người ở các làng cửa ngõ trong phạm vi nửa yojana đến một yojana đều cầm hương bột, vòng hoa và các thứ khác, đi đến Pubbārāma.
Catūsu dvāragāmesu gāvutaaḍḍhayojanayojanaparamaṭṭhāne sabbeyeva manussā gandhacuṇṇamālādihatthā pubbārāmameva agamaṃsu.
From places half a gāvuta, half a yojana, or one yojana distant in the four gateway villages, all the people, with perfumes, powders, garlands, and so on in their hands, went to Pubbārāma itself.
Tại bốn làng cổng thành, ở những nơi xa nhất là nửa gāvuta, một dojana, tất cả mọi người đều cầm hương bột, vòng hoa, v.v., đi đến chỉ một khu vườn phía đông.
Sakalavihāro missakapupphehi abhikiṇṇo viya ahosi.
The entire monastery was as if strewn with mixed flowers.
Toàn bộ tu viện như thể được rải đầy hoa hỗn hợp.
Dhammasenāpatisāriputtattheropi kho vihāraṃ gantvā vihārapariveṇe aṅgaṇaṭṭhāne aṭṭhāsi.
Indeed, the Elder Sāriputta, General of the Dhamma, went to the monastery and stood in the open space of the monastery's precinct.
Trưởng lão Sāriputta, vị Tướng quân Chánh pháp, cũng đi đến tu viện và đứng ở khoảng sân trong khuôn viên tu viện.
Bhikkhū therassa āsanaṃ paññāpayiṃsu.
The bhikkhus arranged a seat for the Elder.
Các Tỳ-khưu đã sắp đặt chỗ ngồi cho Trưởng lão.
Thero tattha nisīditvā upaṭṭhākattherena vatte kate bhikkhusaṅghassa ovādaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā samāpattiṃ appetvā nisīdi.
The Elder sat there, and after his attendant elder had performed his duties, he gave exhortation to the Saṅgha of bhikkhus, then entered the Fragrant Chamber (Gandhakuṭi), entered into samāpatti, and sat down.
Trưởng lão ngồi xuống đó, và sau khi vị Trưởng lão thị giả đã hoàn tất bổn phận, ngài đã ban lời giáo huấn cho Tăng chúng, rồi đi vào Gandhakuti, nhập Thiền định và an tọa.
So paricchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhāya aciravatiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetvā paṭippassaddhadaratho otiṇṇatittheneva uttaritvā nivatthanivāsano saṅghāṭiṃ pārupitvā aṭṭhāsi.
Having risen from samāpatti according to the appointed time, he went to the Aciravatī River, washed away the dirt and grime from his body, and with his distress subsided, he ascended by the same ford, adjusted his lower robe, put on his outer robe, and stood.
Ngài xuất định theo thời gian đã định, đi đến sông Aciravatī, gột rửa bụi bẩn, với sự mệt mỏi đã lắng xuống, ngài lên bờ tại bến nước đã xuống, mặc y nội và đắp y Tăng-già-lê rồi đứng đó.
Bhikkhusaṅghopi sammukhasammukhaṭṭhānena otaritvā sarīre rajojallaṃ pavāhetvā paccuttaritvā theraṃ parivārayiṃsu.
The Saṅgha of bhikkhus also descended at their respective, सामने-सामने (sammukhasammukhaṭṭhānena) places, washed away the dirt and grime from their bodies, re-ascended, and surrounded the Elder.
Tăng chúng cũng đi xuống tại các vị trí đối diện nhau, gột rửa bụi bẩn trên thân thể, rồi trở lên và vây quanh Trưởng lão.
Antovihārepi therassa dhammāsanaṃ paññāpayiṃsu.
Inside the monastery, they also arranged a seat for the Elder to preach the Dhamma.
Trong tu viện, họ cũng sắp đặt pháp tòa cho Trưởng lão.
Catassopi parisā attano attano okāsaṃ ñatvā maggaṃ ṭhapetvā nisīdiṃsu.
All four assemblies, knowing their respective places, sat down, leaving a path.
Bốn chúng hội biết chỗ của mình, chừa lối đi rồi ngồi xuống.
Sāriputtattheropi pañcabhikkhusataparivāro dhammasabhaṃ āgantvā sīhamatthakappatiṭṭhite samussitasetacchatte ratanapallaṅke cittabījaniṃ gahetvā puratthābhimukho nisīdi.
The Elder Sāriputta, accompanied by five hundred bhikkhus, came to the Dhamma hall, took a beautiful fan, and sat facing east on the jeweled throne, which was adorned with a lion's head and had a white parasol raised above it.
Trưởng lão Sāriputta, được năm trăm Tỳ-khưu vây quanh, đi đến pháp đường, cầm cây quạt trang trí, ngồi trên bảo tọa có cây lọng trắng dựng thẳng, đặt trên đầu sư tử, mặt hướng về phía đông.
Nisīditvā parisaṃ oloketvā – ‘‘mahatī vatāyaṃ parisā, imissā na appamattikā parittakadhammadesanā anucchavikā, kataradhammadesanā nu kho anucchavikā bhavissatī’’ti tīṇi piṭakāni āvajjamāno imaṃ saṃyojanapariyāya dhammadesanaṃ addasa.
Having sat down, he surveyed the assembly and thought, "Indeed, this assembly is vast; a small, minor Dhamma discourse would not be suitable for it. What kind of Dhamma discourse would be suitable?" Reflecting on the three Piṭakas, he saw this Dhamma discourse on the round of fetters (saṃyojanapariyāya).
Sau khi ngồi xuống và nhìn chúng hội, ngài suy tư: “Chắc chắn chúng hội này thật đông đảo, một bài pháp ngắn gọn không phù hợp với họ. Vậy bài pháp nào sẽ phù hợp đây?” Ngài quán xét ba Tạng và thấy bài pháp về các kiết sử này.
Evaṃ desanaṃ sallakkhetvā taṃ desetukāmo bhikkhū āmantesi āvuso, bhikkhaveti.
Having thus discerned the discourse, desiring to teach it, the Teacher addressed the bhikkhus, "Friends, bhikkhus!"
Sau khi quán xét bài pháp như vậy và muốn thuyết giảng nó, ngài gọi các Tỳ-khưu: “Này chư Hiền, các Tỳ-khưu.”
Āvusoti hi avatvā, bhikkhaveti vacanaṃ buddhālāpo nāma hoti, ayaṃ panāyasmā ‘‘dasabalena samānaṃ ālapanaṃ na karissāmī’’ti satthu gāravavasena sāvakālāpaṃ karonto, ‘‘āvuso bhikkhave’’ti āha.
Indeed, to say "Bhikkhus!" without saying "Friends!" is a Buddha's address. But this Venerable One, out of reverence for the Teacher, thinking, "I will not address (the bhikkhus) in the same way as the Ten-Powered One (the Buddha)," addressed them as a disciple, saying, "Friends, bhikkhus!"
Thật vậy, việc không nói “āvuso” mà chỉ nói “bhikkhave” là cách xưng hô của chư Phật, nhưng vị Tôn giả này, vì kính trọng Đức Thế Tôn, đã nói “āvuso bhikkhave” khi xưng hô với các đệ tử, với ý nghĩ: “Ta sẽ không xưng hô ngang hàng với đấng Thập Lực.”
Etadavocāti etaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañcā’’ti dhammadesanāpadaṃ avoca.
"Thus he spoke" refers to his speaking this Dhamma teaching, "Friends, I shall teach about the internal fetters and the external fetters."
“Etadavocā” nghĩa là ngài đã nói lời pháp thoại này: “Này chư Hiền, ta sẽ thuyết giảng về kiết sử nội tại và kiết sử ngoại tại.”
Tasmiṃ pana ratanapāsāde adhivattho eko sotāpanno devaputto atthi, so buddhehi vā sāvakehi vā desanāya āraddhamattāyayeva jānāti – ‘‘ayaṃ desanā uttānikā bhavissati, ayaṃ gambhīrā.
Now, in that jeweled mansion, there lived a sotāpanna devaputta who knew immediately whenever Buddhas or disciples began a discourse:
Trong bảo điện bằng ngọc đó có một vị thiên tử đã chứng quả Dự lưu cư ngụ. Vị ấy biết ngay khi chư Phật hay chư đệ tử bắt đầu thuyết pháp: “Bài pháp này sẽ dễ hiểu, bài pháp này sẽ thâm sâu.
Ayaṃ jhānanissitā bhavissati, ayaṃ vipassanānissitā.
"This discourse will be shallow; this will be profound. This will be based on jhāna; this will be based on vipassanā.
Bài pháp này sẽ dựa vào thiền định, bài pháp này sẽ dựa vào thiền quán.
Ayaṃ magganissitā ayaṃ phalanissitā, ayaṃ nibbānanissitā’’ti.
This will be based on the path; this will be based on the fruit; this will be based on Nibbāna."
Bài pháp này sẽ dựa vào Đạo, bài pháp này sẽ dựa vào Quả, bài pháp này sẽ dựa vào Niết Bàn.”
So tasmimpi divase therena desanāya āraddhamattāya evaṃ aññāsi – ‘‘yena nīhārena mayhaṃ ayyena dhammasenāpatinā sāriputtattherena desanā āraddhā, ayaṃ desanā vipassanāgāḷhā bhavissati, chahi mukhehi vipassanaṃ kathessati.
On that day, as soon as the Elder began the discourse, he likewise understood: "The way in which my venerable General of the Dhamma, the Elder Sāriputta, has begun the discourse, this discourse will be deeply rooted in vipassanā, and he will explain vipassanā through six approaches.
Vào ngày đó, ngay khi Trưởng lão bắt đầu thuyết pháp, vị ấy biết: “Theo cách mà Đức Tướng quân Chánh pháp, Trưởng lão Sāriputta, đã bắt đầu bài pháp, bài pháp này sẽ thiên về thiền quán, ngài sẽ thuyết giảng thiền quán qua sáu phương diện.
Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇissanti, sotāpannādīnaṃ pana devamanussānaṃ paricchedo na bhavissati.
At the conclusion of the discourse, one hundred thousand times ten million devas will attain Arahantship; as for devas and humans who are stream-enterers and so forth, there will be no limit to their attainment.
Khi bài pháp kết thúc, một trăm ngàn vạn vị thiên nhân sẽ đạt quả A-la-hán, còn số lượng chư thiên và loài người đã chứng quả Dự lưu và các quả khác thì không thể đếm hết.
Desanāya anucchavikaṃ katvā mayhaṃ ayyassa sādhukāraṃ dassāmī’’ti devānubhāvena mahantaṃ saddaṃ katvā – ‘‘sādhu sādhu ayyā’’ti āha.
I will give my venerable Elder a joyous acclamation (sādhu) in a manner appropriate to the discourse." Thus, with divine power, he made a loud sound and said, "Excellent! Excellent, Venerable One!"
Ta sẽ tán thán Trưởng lão của ta một cách phù hợp với bài pháp.” Với thần thông của chư thiên, vị ấy tạo ra một âm thanh lớn và nói: “Lành thay, lành thay, thưa Tôn giả!”
Devarājena sādhukāre dinne parivārakapāsādasahasse adhivatthā devatā sabbāva sādhukāraṃ adaṃsu.
When the King of Devas gave his acclamation, all the devas dwelling in the thousand surrounding mansions also gave their acclamations.
Khi vị Thiên vương tán thán, các vị thiên nhân cư ngụ trong một ngàn bảo điện phụ cận đều đồng loạt tán thán.
Tāsaṃ sādhukārasaddena sabbā pubbārāme vasanadevatā, tāsaṃ saddena gāvutamatte devatā, tato aḍḍhayojane yojaneti etenupāyena ekacakkavāḷe, dvīsu cakkavāḷesu, tīsu cakkavāḷesūti dasasahassacakkavāḷesu devatā sādhukāramadaṃsu.
By the sound of their acclamations, all the devas dwelling in Pubbārāma, and by their sound, the devas within a gāvuta, then within half a yojana, and a yojana—in this manner, the devas in one world-system, in two world-systems, in three world-systems, up to ten thousand world-systems gave their acclamations.
Với âm thanh tán thán của họ, tất cả chư thiên cư ngụ tại Pubbārāma, rồi với âm thanh của họ, chư thiên trong phạm vi một gāvuta, rồi từ đó trong phạm vi nửa dojana, một dojana – cứ thế, chư thiên trong một vạn thế giới, bao gồm một thế giới, hai thế giới, ba thế giới, đã đồng loạt tán thán.
Tāsaṃ sādhukārasaddena pathaviṭṭhakanāgā ca ākāsaṭṭhakadevatā ca.
By the sound of their acclamations, the terrestrial Nāgas and the aerial devas*.
Với âm thanh tán thán của họ, các Nāga trên mặt đất và chư thiên trên không trung cũng tán thán.
Tato abbhavalāhakā, uṇhavalāhakā, sītavalāhakā, vassavalāhakā, cātumahārājikā cattāro mahārājāno, tāvatiṃsā devatā, sakko devarājā, yāmā devatā, suyāmo devarājā, tusitā devatā, santusito devarājā, nimmānaratī devatā, sunimmito devarājā, vasavattī devatā, vasavattī devarājā, brahmapārisajjā, brahmapurohitā, mahābrahmāno, parittābhā, appamāṇābhā, ābhassarā, parittasubhā, appamāṇasubhā, subhakiṇhā, vehapphalā, avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā devatāti asaññe ca arūpāvacarasatte ca ṭhapetvā sotāyatanapavattiṭṭhāne sabbā devatā sādhukāramadaṃsu.
Then the cloud devas (abbhavalāhakā), the hot cloud devas (uṇhavalāhakā), the cold cloud devas (sītavalāhakā), the rain cloud devas (vassavalāhakā), the four Great Kings of the Cātumahārājika realm, the Tāvatiṃsa devas, Sakka the king of devas, the Yāmā devas, Suyāma the king of devas, the Tusitā devas, Santusita the king of devas, the Nimmānaratī devas, Sunimmita the king of devas, the Vasavattī devas, Vasavattī the king of devas, the Brahmāpārisajjā, the Brahmāpurohitā, the Mahābrahmās, Parittābhā, Appamāṇābhā, Ābhassarā, Parittasubhā, Appamāṇasubhā, Subhakiṇhā, Vehapphalā, Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, and Akaṇiṭṭhā devas—all devas (except for the Non-percipient beings and the Arupavacara beings) in places where the faculty of hearing operates, gave their acclamations.
Rồi chư thiên mây đen, mây nóng, mây lạnh, mây mưa, bốn vị Đại Thiên vương của cõi Tứ Đại Thiên Vương, chư thiên cõi Đao Lợi, Thiên vương Sakka, chư thiên cõi Dạ Ma, Thiên vương Suyāma, chư thiên cõi Đâu Suất, Thiên vương Santusita, chư thiên cõi Hóa Lạc, Thiên vương Sunimmita, chư thiên cõi Tha Hóa Tự Tại, Thiên vương Vasavattī, chư thiên Phạm Thiên Hội Chúng, Phạm Thiên Phụ Tá, Đại Phạm Thiên, chư thiên Thiểu Quang, Vô Lượng Quang, Quang Âm, chư thiên Thiểu Tịnh, Vô Lượng Tịnh, Biến Tịnh, Quảng Quả, Vô Phiền, Vô Nhiệt, Thiện Kiến, Thiện Hiện, Sắc Cứu Cánh – tất cả chư thiên, ngoại trừ các chúng sinh vô tưởng và chúng sinh cõi Vô Sắc giới, tại nơi khởi phát nhĩ căn, đều đồng loạt tán thán.
Tato khīṇāsavamahābrahmāno – ‘‘mahā vatāyaṃ sādhukārasaddo, pathavitalato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhalokaṃ āgato, kimatthaṃ nu kho eso’’ti āvajjento ‘‘dhammasenāpatisāriputtatthero pubbārāme visākhāya ratanapāsāde nisīditvā saṃyojanapariyāyadhammadesanamārabhi, amhehipi tattha kāyasakkhīhi bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tattha agamaṃsu.
Thereupon, the Arahant Mahābrahmās, reflecting, "This acclamation is truly mighty, having come from the surface of the earth up to the Akaṇiṭṭha world; what could it be for?" and discerning that "The Elder Sāriputta, General of the Dhamma, has begun a Dhamma discourse on the round of fetters in Visākhā's jeweled mansion in Pubbārāma; we too should be eyewitnesses there," they went there.
Rồi các vị Đại Phạm Thiên đã đoạn tận phiền não suy tư: “Tiếng tán thán này thật lớn, từ mặt đất vang lên đến cõi Sắc Cứu Cánh, vì mục đích gì vậy?” Khi quán xét, các ngài biết: “Trưởng lão Sāriputta, vị Tướng quân Chánh pháp, đang ngồi tại bảo điện bằng ngọc của Visākhā ở Pubbārāma và bắt đầu thuyết giảng bài pháp về các kiết sử. Chúng ta cũng nên đến đó để làm nhân chứng.” Nghĩ vậy, các ngài đã đến đó.
Pubbārāmo devatāhi paripuṇṇo, samantā pubbārāmassa gāvutaṃ aḍḍhayojanaṃ, yojananti sakalacakkavāḷaṃ heṭṭhā pathavitalena tiriyaṃ cakkavāḷapariyantena paricchinnaṃ dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitāhi devatāhi nirantaramahosi, āragganitudanamatte ṭhāne uparimakoṭiyā saṭṭhi devatā sukhumattabhāve māpetvā aṭṭhaṃsu.
The Pubbārāma was filled with devas; continuously for a gāvuta, half a yojana, a yojana around Pubbārāma, the entire world-system, bounded below by the earth's surface and horizontally by the world-system's edge, became dense with devas gathered from ten thousand world-systems. In a space the size of a needle's point, sixty devas manifested in subtle form and stood.
Pubbārāma chật kín chư thiên. Trong phạm vi một gāvuta, nửa dojana, một dojana xung quanh Pubbārāma, toàn bộ thế giới, từ mặt đất phía dưới đến tận cùng thế giới theo chiều ngang, chật kín chư thiên từ mười ngàn thế giới tụ họp lại. Sáu mươi vị thiên nhân ở đỉnh cao nhất đã hóa hiện thân thể vi tế và đứng chen chúc trong không gian chỉ bằng đầu kim.
Athāyasmā sāriputto ‘‘mahantaṃ vatidaṃ halāhalaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti āvajjento dasasahassacakkavāḷe ṭhitānaṃ devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipatitabhāvaṃ addasa.
Then the Venerable Sāriputta, reflecting, "What is this great uproar?" perceived that the devas standing in ten thousand world-systems had gathered in one world-system.
Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta suy nghĩ: “Thật là một sự hỗn loạn lớn! Chuyện gì vậy?” Ngài thấy chư thiên từ mười ngàn thế giới đã tụ họp lại trong một thế giới.
Atha yasmā buddhānaṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, parisaparimāṇeneva passanti ceva saddañca sāventi.
Now, Buddhas have no need for determination (adhiṭṭhāna); they see and make their voices heard merely by the size of the assembly.
Vì chư Phật không cần tác ý, các ngài thấy chúng hội và làm cho âm thanh được nghe chỉ bằng giới hạn của chúng hội.
Sāvakānaṃ pana adhiṭṭhānaṃ vaṭṭati.
For disciples, however, determination is necessary.
Nhưng các đệ tử thì cần phải tác ý.
Tasmā thero samāpattiṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya mahaggatacittena adhiṭṭhāsi – ‘‘cakkavāḷapariyantā parisā sabbāpi maṃ passatu, dhammañca me desentassa saddaṃ suṇātū’’ti.
Therefore, the Elder entered samāpatti, rose from samāpatti, and with an exalted mind, made a determination: "Let this entire assembly, up to the edge of the world-system, all see me, and let them hear my voice as I teach the Dhamma."
Do đó, Trưởng lão nhập định, rồi xuất định, và với tâm quảng đại, ngài tác ý: “Nguyện cho toàn thể chúng hội từ tận cùng thế giới đều thấy ta, và nghe âm thanh ta thuyết pháp.”
Adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya dakkhiṇajāṇupasse ca cakkavāḷamukhavaṭṭiyañca nisīditvā ‘‘dhammasenāpatisāriputtatthero nāma kīdiso dīgho rasso sāmo odāto’’ti vattabbakāraṇaṃ nāhosi, sabbesampi sabbadisāsu nisinnānaṃ abhimukheyeva paññāyittha, nabhamajjhe ṭhitacando viya ahosi.
From the moment of his determination, there was no longer any question of whether the Elder Sāriputta, General of the Dhamma, was tall, short, dark, or fair, whether one was seated to his right or at the edge of the world-system; he appeared directly facing everyone, regardless of where they were seated, like the moon situated in the middle of the sky.
Từ khi ngài tác ý, không còn việc phải nói: “Trưởng lão Sāriputta, vị Tướng quân Chánh pháp, cao thế nào, thấp thế nào, đen thế nào, trắng thế nào,” mà ngài hiện rõ trước mặt tất cả những người ngồi ở mọi hướng, như mặt trăng đứng giữa trời.
Dhammaṃ desentassāpissa dakkhiṇajāṇupasse ca cakkavāḷamukhavaṭṭiyañca nisinnā sabbe ekakaṃseneva saddaṃ suṇiṃsu.
And as he taught the Dhamma, all who were seated, whether to his right or at the edge of the world-system, heard his voice simultaneously.
Và khi ngài thuyết pháp, tất cả những người ngồi ở bên phải đầu gối và ở vành miệng thế giới đều nghe âm thanh đồng nhất.
Evaṃ adhiṭṭhahitvā thero ajjhattasaṃyojanañca, āvusoti imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi.
Having thus made his determination, the Elder began this Dhamma discourse, "Friends, the internal fetters and..."
Sau khi tác ý như vậy, Trưởng lão bắt đầu bài pháp này: “Này chư Hiền, kiết sử nội tại…”
Tattha ajjhattanti kāmabhavo.
Therein, "internal" refers to the kāma-bhava (sense-sphere existence).
Ở đây, “ajjhatta” (nội tại) là cõi dục giới (kāmabhava).
Bahiddhāti rūpārūpabhavo.
"External" refers to the rūpa-bhava and arūpa-bhava (form and formless sphere existence).
“Bahiddhā” (ngoại tại) là cõi sắc giới và vô sắc giới (rūpārūpabhava).
Kiñcāpi hi sattā kāmabhave appaṃ kālaṃ vasanti kappassa catutthameva koṭṭhāsaṃ, itaresu tīsu koṭṭhāsesu kāmabhavo suñño hoti tuccho, rūpabhave bahuṃ kālaṃ vasanti, tathāpi tesaṃ yasmā kāmabhave cutipaṭisandhiyo bahukā honti, appakā rūpārūpabhavesu.
Even though beings dwell in the sense-sphere for a short time, only one-fourth of a kappa, and in the other three-fourths of the kappa the sense-sphere is empty and void, and they dwell for a long time in the form-sphere, yet, because their deaths and rebirths are numerous in the sense-sphere, and few in the form- and formless-spheres.
Mặc dù các chúng sinh sống trong cõi Dục một thời gian ngắn, chỉ một phần tư của kiếp (vivattatthāyī), còn trong ba phần kiếp còn lại (saṃvaṭṭa, saṃvaṭṭatthāyī, vivaṭṭa) thì cõi Dục trống rỗng, không có chúng sinh; (còn) trong cõi Sắc thì sống một thời gian dài. Tuy nhiên, vì đối với họ, sự chết và tái sinh trong cõi Dục thì nhiều, còn trong cõi Sắc và cõi Vô sắc thì ít.
Yattha ca cutipaṭisandhiyo bahukā, tattha ālayopi patthanāpi abhilāsopi bahu hoti.
And where deaths and rebirths are numerous, there attachment, longing, and desire are also great.
Và nơi nào có nhiều sự chết và tái sinh, thì nơi đó có nhiều sự dính mắc (ālayo), sự mong cầu (patthanā) và sự khao khát (abhilāso).
Yattha appā, tattha appo.
Where they are few, there they are few.
Nơi nào có ít, thì nơi đó có ít.
Tasmā kāmabhavo ajjhattaṃ nāma jātaṃ, rūpārūpabhavā bahiddhā nāma.
Therefore, the sense-sphere existence is called "internal," and the form- and formless-sphere existences are called "external."
Do đó, cõi Dục được gọi là nội tại (ajjhattaṃ), còn cõi Sắc và cõi Vô sắc được gọi là ngoại tại (bahiddhā).
Iti ajjhattasaṅkhāte kāmabhave chandarāgo ajjhattasaṃyojanaṃ nāma, bahiddhāsaṅkhātesu rūpārūpabhavesu chandarāgo bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma.
Thus, the sensual desire (chandarāgo) in the sense-sphere, which is designated as internal, is called internal fetter (ajjhattasaṃyojanaṃ); the sensual desire in the form- and formless-spheres, which are designated as external, is called external fetter (bahiddhāsaṃyojanaṃ).
Như vậy, sự tham ái (chandarāgo) đối với cõi Dục được gọi là nội kết kiết sử (ajjhattasaṃyojanaṃ), còn sự tham ái đối với cõi Sắc và cõi Vô sắc được gọi là ngoại kết kiết sử (bahiddhāsaṃyojanaṃ).
Orambhāgiyāni vā pañca saṃyojanāni ajjhattasaṃyojanaṃ nāma, uddhambhāgiyāni pañca bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma.
Or, the five lower fetters (orambhāgiyāni pañca saṃyojanāni) are called internal fetters, and the five higher fetters (uddhambhāgiyāni pañca saṃyojanāni) are called external fetters.
Hoặc năm kiết sử hạ phần (orambhāgiyāni) được gọi là nội kết kiết sử, còn năm kiết sử thượng phần (uddhambhāgiyāni) được gọi là ngoại kết kiết sử.
Tatrāyaṃ vacanattho – oraṃ vuccati kāmadhātu, tattha upapattinipphādanato taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni.
Regarding this, the meaning of the terms is as follows: The sense-realm (kāmadhātu) is called "lower" (oraṃ). Since rebirth is produced there, they partake of that lower realm, hence they are called lower fetters (orambhāgiyāni).
Trong đó, ý nghĩa của từ ngữ này là: “hạ” (oraṃ) được gọi là Dục giới (kāmadhātu); vì tạo ra sự tái sinh ở đó, nên chúng bám vào “hạ” đó, do đó gọi là kiết sử hạ phần (orambhāgiyāni).
Uddhaṃ vuccati rūpārūpadhātu, tattha upapattinipphādanato taṃ uddhaṃ bhajantīti uddhambhāgiyāni.
The form- and formless-realms (rūpārūpadhātu) are called "higher" (uddhaṃ). Since rebirth is produced there, they partake of that higher realm, hence they are called higher fetters (uddhambhāgiyāni).
“Thượng” (uddhaṃ) được gọi là Sắc giới và Vô sắc giới (rūpārūpadhātu); vì tạo ra sự tái sinh ở đó, nên chúng bám vào “thượng” đó, do đó gọi là kiết sử thượng phần (uddhambhāgiyāni).
Evaṃ vuttappabhedena ajjhattasaṃyojanena saṃyutto puggalo ajjhattasaṃyojano, bahiddhāsaṃyojanena saṃyutto puggalo bahiddhāsaṃyojano.
A person endowed with the internal fetter (ajjhattasaṃyojanena) thus described is one with internal fetters (ajjhattasaṃyojano); a person endowed with the external fetter is one with external fetters (bahiddhāsaṃyojano).
Một người bị trói buộc bởi nội kết kiết sử theo cách đã nói trên thì được gọi là người có nội kết kiết sử (ajjhattasaṃyojano), còn một người bị trói buộc bởi ngoại kết kiết sử thì được gọi là người có ngoại kết kiết sử (bahiddhāsaṃyojano).
Ubhayampi cetaṃ na lokiyassa vaṭṭanissitamahājanassa nāmaṃ.
And neither of these designations belongs to ordinary people who are attached to cyclic existence (vaṭṭanissitamahājanassa).
Cả hai danh xưng này không phải là của những người phàm tục (lokiyassa) bị trói buộc trong vòng luân hồi (vaṭṭanissitamahājanassa).
Yesaṃ pana bhavo dvedhā paricchinno, tesaṃ sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ ariyasāvakānaṃ etaṃ nāmaṃ.
But this designation belongs to the Noble Disciples (ariyasāvakānaṃ) such as stream-enterers, once-returners, and non-returners, whose existence has been divided into two.
Mà đây là danh xưng của các bậc Thánh đệ tử như Bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), Bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī), Bậc Bất Lai (Anāgāmī), những vị mà sự tồn tại (bhavo) đã được phân chia thành hai loại.
Yathā hi mahāaraññe khadiravanasālavanādīni thambho tulāsaṅghāṭoti nāmaṃ na labhanti, khadiravanaṃ sālavananti nāmameva labhanti.
Just as in a great forest, acacia groves and sal groves do not receive names like "pillar," "beam," or "rafter"; they only receive the name "acacia grove" or "sal grove."
Ví như trong một khu rừng lớn, những khu rừng cây keo (khadiravana), rừng cây dầu (sālavana), v.v., không được gọi là cột, xà ngang hay đòn tay, mà chỉ được gọi là rừng cây keo, rừng cây dầu.
Yadā pana tato rukkhā tiṇhāya kuṭhāriyā chinditvā thambhādisaṇṭhānena tacchitā honti, tadā thambho tulāsaṅghāṭoti nāmaṃ labhanti.
But when trees are cut from there with a sharp axe and fashioned into the form of pillars and so forth, then they receive the names "pillar," "beam," or "rafter."
Nhưng khi những cây từ đó được chặt bằng rìu sắc bén và được đẽo gọt thành hình dạng cột, xà ngang, v.v., thì chúng mới được gọi là cột, xà ngang, đòn tay.
Evamevaṃ aparicchinnabhavo bahalakileso puthujjano etaṃ nāmaṃ na labhati, bhavaṃ paricchinditvā kilese tanuke katvā ṭhitā sotāpannādayova labhanti.
Just so, an ordinary person (puthujjano) with undivided existence and abundant defilements does not receive these names; only stream-enterers and others, who have divided existence and attenuated defilements, receive them.
Cũng vậy, một phàm nhân (puthujjano) với phiền não dày đặc và sự tồn tại chưa được phân định thì không có danh xưng này; chỉ có các bậc Nhập Lưu, v.v., những vị đã phân định được sự tồn tại và làm cho phiền não trở nên mỏng manh, mới có được danh xưng này.
Imassa ca panatthassa vibhāvanatthaṃ idaṃ vacchakasālopamaṃ veditabbaṃ.
And to illustrate this meaning, this simile of the calves' stall should be understood.
Để làm rõ ý nghĩa này, ví dụ về chuồng bê (vacchakasālopamaṃ) này cần được hiểu.
Vacchakasālaṃ hi katvā anto khāṇuke koṭṭetvā vacchake yottehi bandhitvā tesu upanibandhanti, yottesu appahontesu kaṇṇesupi gahetvā tattha vacchake pavesenti, antosālāya okāse appahonte bahi khāṇuke koṭṭetvāpi evameva karonti.
After building a calves' stall, they drive stakes inside and tie the calves with ropes, fastening them to the stakes. If the ropes are insufficient, they even grasp the calves by their ears and lead them into the stall. If there is insufficient space inside the stall, they also drive stakes outside and do the same.
Khi làm một chuồng bê, người ta đóng cọc bên trong, dùng dây buộc các con bê vào đó, hoặc nếu không đủ dây, họ nắm tai các con bê và dắt vào đó. Nếu không đủ chỗ trong chuồng, họ cũng đóng cọc bên ngoài và làm tương tự.
Tattha koci antobaddho vacchako bahinipanno hoti, koci bahibaddho antonipanno, koci antobaddho antova nipanno, koci bahibaddho bahiyeva nipanno.
There, some calves tied inside lie outside; some tied outside lie inside; some tied inside lie inside; and some tied outside lie outside.
Trong đó, có con bê bị buộc bên trong nhưng lại nằm bên ngoài; có con bị buộc bên ngoài nhưng lại nằm bên trong; có con bị buộc bên trong và nằm ngay bên trong; có con bị buộc bên ngoài và nằm ngay bên ngoài.
Koci antopi abaddhova carati, bahipi abaddhova.
Some roam inside untied, and some roam outside untied.
Có con thì không bị buộc, đi lại tự do cả bên trong lẫn bên ngoài.
Tattha antobaddhassa bahinipannassa bandhanaṃ dīghaṃ hoti.
In that case, the calf tied inside but lying outside has a long rope.
Trong đó, con bê bị buộc bên trong nhưng nằm bên ngoài thì dây buộc của nó dài.
So hi uṇhādipīḷito nikkhamitvā bahi vacchakānaṃ abbhantare nipajjati.
Indeed, afflicted by heat and other discomforts, it comes out and lies among the calves outside.
Nó bị nóng bức, v.v., làm phiền nên đi ra ngoài và nằm giữa các con bê bên ngoài.
Bahibaddhe antonipannepi eseva nayo.
The same applies to the calf tied outside but lying inside.
Đối với con bị buộc bên ngoài nhưng nằm bên trong cũng vậy.
Yo pana antobaddho antonipanno, tassa bandhanaṃ rassaṃ hoti.
But the calf that is tied inside and lies inside has a short rope.
Còn con bê bị buộc bên trong và nằm ngay bên trong thì dây buộc của nó ngắn.
Bahibaddhe bahinipannepi eseva nayo.
The same applies to the calf tied outside and lying outside.
Đối với con bị buộc bên ngoài và nằm ngay bên ngoài cũng vậy.
Ubhopi hi te divasampi khāṇukaṃ anuparigantvā tattheva sayanti.
Both of these, even for a day, do not go around the stake but lie right there.
Cả hai con đó đều không đi vòng quanh cọc trong suốt cả ngày mà nằm ngay tại đó.
Yo pana anto abaddho tattheva vacchakānaṃ antare vicarati.
But the calf that is untied inside roams right there among the calves.
Còn con bê không bị buộc ở bên trong thì đi lại tự do giữa các con bê ngay tại đó.
Ayaṃ sīlavā vacchako kaṇṇe gahetvā vacchakānaṃ antare vissaṭṭho divasampi aññattha agantvā tattheva carati.
This virtuous calf, released after being grasped by the ear and placed among the calves, does not go anywhere else even for a day but roams right there.
Con bê ngoan ngoãn này, dù được dắt tai thả vào giữa các con bê, cũng không đi đâu khác trong suốt cả ngày mà đi lại ngay tại đó.
Bahi abaddhe tattheva vicarantepi eseva nayo.
The same applies to the calf that is untied outside and roams right there.
Đối với con không bị buộc và đi lại tự do bên ngoài cũng vậy.
Tattha vacchakasālā viya tayo bhavā veditabbā.
In this simile, the three existences should be understood as the calves' stall.
Trong ví dụ đó, ba cõi (tayo bhavā) cần được hiểu như chuồng bê (vacchakasālā).
Vacchakasālāyaṃ khāṇukā viya avijjākhāṇuko.
Ignorance (avijjā) is like the stake in the calves' stall.
Cọc trong chuồng bê (vacchakasālāyaṃ khāṇukā) cần được hiểu như cọc vô minh (avijjākhāṇuko).
Vacchakabandhanayottaṃ viya dasa saṃyojanāni.
The ten fetters (dasa saṃyojanāni) are like the ropes that bind the calves.
Dây buộc bê (vacchakabandhanayottaṃ) cần được hiểu như mười kiết sử (dasa saṃyojanāni).
Vacchakā viya tīsu bhavesu nibbattasattā.
Beings reborn in the three existences are like the calves.
Các con bê (vacchakā) cần được hiểu như các chúng sinh tái sinh trong ba cõi.
Antobaddho bahisayitavacchako viya rūpārūpabhavesu sotāpannasakadāgāmino.
Stream-enterers and once-returners in the form- and formless-spheres are like the calf tied inside but lying outside.
Con bê bị buộc bên trong nhưng nằm bên ngoài (antobaddho bahisayitavacchako) cần được hiểu như các bậc Nhập Lưu và Nhất Lai trong cõi Sắc và cõi Vô sắc.
Te hi kiñcāpi tattheva vasanti, saṃyojanaṃ pana tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhameva.
For although they dwell there, their fetter is still bound to the sense-sphere.
Mặc dù họ sống ở đó, nhưng kiết sử của họ vẫn bị trói buộc vào Dục giới.
Kenaṭṭhena?
For what reason?
Vì lý do gì?
Appahīnaṭṭhena.
Because it is not abandoned.
Vì chưa đoạn trừ.
Rūpārūpabhavesu puthujjanopi eteheva saṅgahito.
Ordinary people in the form- and formless-spheres are also included in this.
Ngay cả phàm nhân trong cõi Sắc và Vô sắc cũng được bao gồm trong nhóm này.
Sopi hi kiñcāpi tattha vasati, saṃyojanaṃ panassa kāmāvacarūpanibaddhameva.
For although they dwell there, their fetter is still bound to the sense-sphere.
Mặc dù họ sống ở đó, nhưng kiết sử của họ vẫn bị trói buộc vào Dục giới.
Bahibaddho antosayitavacchako viya kāmāvacare anāgāmī.
Non-returners in the sense-sphere are like the calf tied outside but lying inside.
Con bê bị buộc bên ngoài nhưng nằm bên trong (bahibaddho antosayitavacchako) cần được hiểu như bậc Bất Lai trong Dục giới.
So hi kiñcāpi kāmāvacare vasati, saṃyojanaṃ panassa rūpārūpabhavūpanibaddhameva.
For although they dwell in the sense-sphere, their fetter is still bound to the form- and formless-spheres.
Mặc dù vị ấy sống trong Dục giới, nhưng kiết sử của vị ấy vẫn bị trói buộc vào cõi Sắc và cõi Vô sắc.
Antobaddho antonipanno viya kāmāvacare sotāpannasakadāgāmino.
Stream-enterers and once-returners in the sense-sphere are like the calf tied inside and lying inside.
Con bê bị buộc bên trong và nằm ngay bên trong (antobaddho antonipanno) cần được hiểu như các bậc Nhập Lưu và Nhất Lai trong Dục giới.
Te hi sayampi kāmāvacare vasanti, saṃyojanampi tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhameva.
For they themselves dwell in the sense-sphere, and their fetter is also bound to the sense-sphere.
Họ tự mình sống trong Dục giới, và kiết sử của họ cũng bị trói buộc vào Dục giới.
Bahibaddho bahinipanno viya rūpārūpabhavesu anāgāmī.
Non-returners in the form- and formless-spheres are like the calf tied outside and lying outside.
Con bê bị buộc bên ngoài và nằm ngay bên ngoài (bahibaddho bahinipanno) cần được hiểu như bậc Bất Lai trong cõi Sắc và cõi Vô sắc.
So hi sayampi tattha vasati, saṃyojanampissa rūpārūpabhavūpanibaddhameva.
For they themselves dwell there, and their fetter is also bound to the form- and formless-spheres.
Vị ấy tự mình sống ở đó, và kiết sử của vị ấy cũng bị trói buộc vào cõi Sắc và cõi Vô sắc.
Antoabaddho antovicaraṇavacchako viya kāmāvacare khīṇāsavo.
An Arahant (khīṇāsavo) in the sense-sphere is like the calf untied inside and roaming inside.
Con bê không bị buộc và đi lại tự do bên trong (antoabaddho antovicaraṇavacchako) cần được hiểu như bậc A-la-hán (khīṇāsavo) trong Dục giới.
Bahiabaddho bahivicaraṇavacchako viya rūpārūpabhave khīṇāsavo.
An Arahant in the form- and formless-spheres is like the calf untied outside and roaming outside.
Con bê không bị buộc và đi lại tự do bên ngoài (bahiabaddho bahivicaraṇavacchako) cần được hiểu như bậc A-la-hán trong cõi Sắc và cõi Vô sắc.
Saṃyojanesu pana sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāsoti imāni tīṇi gacchantaṃ nivārenti, gataṃ paṭiānenti.
Among the fetters, these three – personality view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), and adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa) – prevent one from going and bring back those who have gone.
Trong số các kiết sử, ba kiết sử này là: thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), và chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāso), chúng ngăn cản người đang đi và kéo người đã đi trở lại.
Kāmacchando byāpādoti imāni pana dve saṃyojanāni samāpattiyā vā avikkhambhetvā maggena vā asamucchinditvā rūpārūpabhave nibbattituṃ na sakkoti.
But these two fetters – sensual desire (kāmacchando) and ill-will (byāpādo) – cannot be reborn in the form- and formless-spheres without being suppressed by jhāna (samāpattiyā avikkhambhetvā) or eradicated by the path (maggena asamucchinditvā).
Còn hai kiết sử là dục tham (kāmacchando) và sân hận (byāpādo) thì không thể tái sinh vào cõi Sắc và cõi Vô sắc nếu không tạm thời trấn áp bằng thiền định (samāpattiyā vā avikkhambhetvā) hoặc không đoạn trừ hoàn toàn bằng Đạo (maggena vā asamucchinditvā).
Katamo cāvusoti idaṃ thero yathā nāma puriso dve ratanapeḷā passe ṭhapetvā sampattaparisāya dve hatthe pūretvā sattavidhaṃ ratanaṃ bhājetvā dadeyya, evaṃ paṭhamaṃ ratanapeḷaṃ datvā dutiyampi tatheva dadeyya.
The Elder (thero), with the words "Which, friend?" (Katamo cāvuso), as a man would place two jewel caskets by his side and, with his hands full, distribute seven kinds of jewels to the assembled audience, giving first from one jewel casket and then from the other in the same manner.
“ Này chư hiền, thế nào là” (Katamo cāvuso) – Trưởng lão đã làm như một người đàn ông đặt hai hộp châu báu bên cạnh và chia bảy loại châu báu cho hội chúng đang tụ tập, đầy cả hai tay; như vậy, sau khi trao hộp châu báu đầu tiên, ông ta cũng trao hộp thứ hai tương tự.
Evamevaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañcā’’ti imāni dve padāni mātikāvasena ṭhapetvā idāni aṭṭhavidhāya parisāya bhājetvā dassetuṃ vitthārakathaṃ ārabhi.
Just so, having laid down these two terms, "I shall teach, friend, about the person with internal fetters and the person with external fetters," as headings (mātikāvasena), he now began the detailed explanation (vitthārakathaṃ) to distribute them among the eightfold assembly.
Cũng vậy, sau khi đặt hai từ “này chư hiền, tôi sẽ thuyết về người có nội kết kiết sử và người có ngoại kết kiết sử” làm đề mục, bây giờ ngài bắt đầu thuyết giảng chi tiết để chia sẻ với tám loại hội chúng.
Tattha idhāti imasmiṃ sāsane.
In this context, "here" (idhā) means in this Dispensation (sāsane).
Trong đó, “ ở đây” (idhā) có nghĩa là trong giáo pháp này.
Sīlavā hotīti catupārisuddhisīlehi sīlasampanno hoti.
"Virtuous is he" (Sīlavā hoti) means he is endowed with morality (sīlasampanno) through the fourfold purity of morality (catupārisuddhisīlehi).
“ Giữ giới” (Sīlavā) có nghĩa là đầy đủ giới hạnh với bốn loại giới thanh tịnh (catupārisuddhisīlehi).
Iti thero ettāvatā ca kira catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti iminā tattha jeṭṭhakasīlaṃ vitthāretvā dassesīti dīpavihāravāsī summatthero āha.
Thus, the Elder Summa of Dīpavihāra said that the Elder (thero) had, by this much, indicated the fourfold purity of morality (catupārisuddhisīlaṃ) and then elaborated on the chief morality among them (tattha jeṭṭhakasīlaṃ) with the phrase "restrained by the Pātimokkha restraint" (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto).
Trưởng lão Summa ở Dīpavihāra nói rằng: “Như vậy, Trưởng lão đã tóm tắt bốn loại giới thanh tịnh, rồi sau đó giải thích chi tiết về giới căn bản trong đó bằng câu ‘được chế ngự bởi sự phòng hộ Pātimokkha’ (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto).”
Antevāsiko panassa tipiṭakacūḷanāgatthero āha – ‘‘ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvarova vutto.
But his pupil, the Elder Tipiṭaka Cūḷanāga, disagreed, saying: "The Pātimokkha restraint (pātimokkhasaṃvarova) is spoken of in both instances.
Tuy nhiên, đệ tử của ngài, Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga, nói rằng: “Cả hai chỗ đều nói về sự phòng hộ Pātimokkha. Chỉ có sự phòng hộ Pātimokkha mới là giới, còn ba loại kia thì không có chỗ nào được gọi là giới.” Ngài không chấp nhận điều đó và nói thêm:
Pātimokkhasaṃvaroyeva hi sīlaṃ, itarāni pana tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthī’’ti ananujānanto uttari āha – indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakameva, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ, nippariyāyena pana pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ.
Indeed, the Pātimokkha restraint itself is morality (sīlaṃ), and there is no place where the other three are called morality." He further stated: Restraint of the faculties (indriyasaṃvaro) is merely guarding the six doors; purity of livelihood (ājīvapārisuddhi) is merely obtaining requisites righteously and fairly; the requisite-reliance (paccayasannissitaṃ) is merely reflecting, "This is for this purpose," and partaking of the received requisites. However, in the absolute sense, the Pātimokkha restraint alone is morality.
“Sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvaro) chỉ là việc giữ gìn sáu cửa giác quan; sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống (ājīvapārisuddhi) chỉ là việc có được các vật dụng một cách hợp pháp và công bằng; sự nương tựa vào các vật dụng (paccayasannissitaṃ) chỉ là việc thọ dụng các vật dụng đã có được sau khi quán xét ‘điều này là vì mục đích này’. Nhưng một cách tuyệt đối (nippariyāyena), chỉ có sự phòng hộ Pātimokkha mới là giới.”
Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde sesāni rakkhissatīti na vattabbo.
If his (sīla) is broken, it should not be said that this person, like one with a severed head, will protect his hands, feet, and the rest.
Người nào giới ấy bị phá vỡ, người ấy không thể nói rằng: ‘Người này, như một người bị chặt đầu, sẽ bảo vệ tay chân và những phần còn lại.’
Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ sesāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti.
But if his (sīla) is sound, this person, like one whose head is not cut off, is able to protect his life and, making the rest normal again, is able to protect them.
Còn người nào giới ấy không bệnh (nguyên vẹn), người ấy như một người không bị chặt đầu, có thể bảo vệ mạng sống và làm cho các giới còn lại trở lại bình thường để bảo vệ chúng.
Tasmā sīlavāti iminā pātimokkhasaṃvaraṃ uddisitvā taṃ vitthārento ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādimāhāti.
Therefore, having designated the Pātimokkha-samvara by the term ‘virtuous’ (sīlavā) and expanding on it, he said, ‘endowed with the restraint of the Pātimokkha’ (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto), and so on.
Do đó, bằng cách chỉ ra giới bổn Pātimokkha saṃvara với từ ‘sīlavā’ (có giới), rồi mở rộng giới ấy, (vị Thượng tọa) đã nói: ‘Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’ (người giữ giới bổn Pātimokkha saṃvara) và những điều tương tự.
Tattha pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena samannāgato.
Therein, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto means endowed with the restraint of the Pātimokkha.
Trong đó, Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto (người giữ giới bổn Pātimokkha saṃvara) có nghĩa là được đầy đủ giới bổn Pātimokkha saṃvara.
Ācāragocarasampannoti ācārena ca gocarena ca sampanno.
Ācāragocarasampanno means accomplished in both conduct and resort.
Ācāragocarasampanno (đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động) có nghĩa là đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động.
Aṇumattesūti appamattakesu.
Aṇumattesu means in trifling matters.
Aṇumattesū (trong những điều nhỏ nhặt) có nghĩa là trong những điều rất nhỏ.
Vajjesūti akusaladhammesu.
Vajjesu means in unwholesome states.
Vajjesū (những lỗi lầm) có nghĩa là những pháp bất thiện.
Bhayadassāvīti bhayadassī.
Bhayadassāvī means seeing danger.
Bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm) có nghĩa là người thấy sự nguy hiểm.
Samādāyāti sammā ādiyitvā.
Samādāyā means having correctly undertaken.
Samādāyā (thọ trì) có nghĩa là thọ trì một cách đúng đắn.
Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati.
Sikkhati sikkhāpadesu means having undertaken that particular training rule, he trains.
Sikkhati sikkhāpadesū (học trong các học giới) có nghĩa là thọ trì học giới này, học giới kia rồi tu học.
Apica samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati.
Furthermore, samādāya sikkhati sikkhāpadesu means whatever is to be trained in, whether bodily or verbal, among the training rules or sections of training, all of that he correctly undertakes and trains in.
Hơn nữa, samādāya sikkhati sikkhāpadesū (thọ trì và học trong các học giới) có nghĩa là bất cứ điều gì cần phải học trong các học giới, trong các phần của học giới, dù là về thân hay lời nói, tất cả những điều đó đều được thọ trì một cách đúng đắn và tu học.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana sabbānetāni pātimokkhasaṃvarādīni padāni visuddhimagge (visuddhi. 1.14 ādayo) vuttāni, catupārisuddhisīlañca sabbākārena vibhajitvā dassitaṃ.
This is the brief explanation here; in detail, all these terms beginning with Pātimokkha-samvara are expounded in the Visuddhimagga, and the fourfold pure virtue (catupārisuddhisīla) is shown with a complete analysis.
Đây là tóm tắt về vấn đề này, còn về chi tiết, tất cả các từ ngữ như Pātimokkhasaṃvara và những điều tương tự đã được đề cập trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga 1.14 trở đi), và Tứ Thanh Tịnh Giới cũng đã được phân tích và trình bày đầy đủ mọi khía cạnh.
Aññataraṃ devanikāyanti chasu kāmāvacaradevaghaṭāsu aññataraṃ devaghaṭaṃ.
Aññataraṃ devanikāyaṃ means one of the six classes of sense-sphere deities.
Aññataraṃ devanikāyaṃ (một trong các nhóm chư thiên) có nghĩa là một trong sáu nhóm chư thiên cõi Dục giới.
Āgāmī hotīti heṭṭhā āgāmī hoti.
Āgāmī hotī means he is one who returns to a lower existence.
Āgāmī hotī (sẽ trở lại) có nghĩa là sẽ trở lại cõi thấp hơn.
Āgantā itthattanti itthattaṃ mānusakapañcakkhandhabhāvameva āgantā hoti.
Āgantā itthattaṃ means one who comes to this state, meaning the state of human five aggregates.
Āgantā itthattaṃ (sẽ trở lại trạng thái này) có nghĩa là sẽ trở lại chính trạng thái năm uẩn của loài người này.
Tatrūpapattiko vā uparūpapattiko vā na hoti, puna heṭṭhāgāmīyeva hotīti dasseti.
He does not arise in that same realm or in a higher realm; it shows that he comes to a lower realm again.
Vị ấy không sinh vào cõi ấy hoặc cõi cao hơn, mà chỉ trở lại cõi thấp hơn, điều này được chỉ ra.
Iminā aṅgena sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno heṭṭhimaṃ maggadvayañceva phaladvayañca kathitaṃ.
By this factor, the two lower paths and two fruits are taught for the bhikkhu who is a dry-insight meditator practicing the elements as his subject of meditation (dhātukammaṭṭhānīka).
Với phần này, hai đạo và hai quả thấp hơn của vị tỳ khưu tu Tịnh quán thuần túy (sukkhavipassaka) và tu thiền quán về các yếu tố (dhātukammaṭṭhānika) đã được nói đến.
Aññataraṃ santaṃ cetovimuttinti aṭṭhasu samāpattīsu aññataraṃ catutthajjhānasamāpattiṃ.
Aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ means one of the eight attainments, the fourth jhāna attainment.
Aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ (một trong các tâm giải thoát an tịnh) có nghĩa là một trong tám thiền chứng, đó là Tứ thiền chứng.
Sā hi paccanīkakilesānaṃ santattā santā, teheva ca kilesehi cetaso vimuttattā cetovimuttīti vuccati.
For it is called 'peaceful' (santā) due to the peacefulness of the opposing defilements, and 'mental liberation' (cetovimutti) due to the mind being liberated from those same defilements.
Thiền chứng ấy được gọi là an tịnh (santa) vì các phiền não đối nghịch đã được an tịnh, và được gọi là tâm giải thoát (cetovimutti) vì tâm đã được giải thoát khỏi các phiền não ấy.
Aññataraṃ devanikāyanti pañcasu suddhāvāsadevanikāyesu aññataraṃ.
Aññataraṃ devanikāyaṃ means one of the five classes of Suddhāvāsa deities.
Aññataraṃ devanikāyaṃ (một trong các nhóm chư thiên) có nghĩa là một trong năm nhóm chư thiên Tịnh cư thiên (Suddhāvāsa).
Anāgantā itthattanti puna imaṃ pañcakkhandhabhāvaṃ anāgantā, heṭṭhūpapattiko na hoti, uparūpapattiko vā hoti tattheva vā parinibbāyīti dasseti.
Anāgantā itthattaṃ means not coming again to this state of the five aggregates; he does not arise in a lower realm, but either arises in a higher realm or attains final Nibbāna there itself.
Anāgantā itthattaṃ (không trở lại trạng thái này) có nghĩa là không trở lại trạng thái năm uẩn này nữa, không sinh vào cõi thấp hơn, hoặc sinh vào cõi cao hơn, hoặc nhập Niết Bàn ngay tại đó, điều này được chỉ ra.
Iminā aṅgena samādhikammikassa bhikkhuno tayo maggā tīṇi ca phalāni kathitāni.
By this factor, the three paths and three fruits are taught for the bhikkhu who is a concentration practitioner.
Với phần này, ba đạo và ba quả của vị tỳ khưu tu thiền định (samādhikammika) đã được nói đến.
Kāmānaṃyeva nibbidāyāti duvidhānampi kāmānaṃ nibbindanatthāya ukkaṇṭhanatthāya.
Kāmānaṃyeva nibbidāyā means for the purpose of disenchantment and aversion towards both kinds of sensual pleasures (kāma).
Kāmānaṃyeva nibbidāyā (để nhàm chán các dục) có nghĩa là để nhàm chán, chán ghét cả hai loại dục (vật dục và phiền não dục).
Virāgāyāti virajjanatthāya.
Virāgāyā means for the purpose of dispassion.
Virāgāyā (để ly tham) có nghĩa là để hết tham ái.
Nirodhāyāti appavattikaraṇatthāya.
Nirodhāyā means for the purpose of cessation.
Nirodhāyā (để đoạn diệt) có nghĩa là để không còn tái diễn.
Paṭipanno hotīti paṭipattiṃ paṭipanno hoti.
Paṭipanno hotī means he is devoted to the practice.
Paṭipanno hotī (đang thực hành) có nghĩa là đang thực hành sự thực hành.
Ettāvatā sotāpannassa ca sakadāgāmino ca pañcakāmaguṇikarāgakkhayatthāya anāgāmimaggavipassanā kathitā hoti.
To this extent, the insight leading to the Anāgāmī path is taught for the Stream-enterer and Once-returner for the destruction of attachment to the five strands of sensual pleasure.
Đến đây, thiền quán đạo Bất Hoàn (Anāgāmimagga) để diệt trừ tham ái đối với năm dục trần của bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) và Nhất Lai (Sakadāgāmī) đã được nói đến.
Bhavānaṃyevāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ.
Bhavānaṃyevā means of the three existences.
Bhavānaṃyevā (đối với các hữu) có nghĩa là đối với ba cõi hữu.
Iminā anāgāmino bhavarāgakkhayatthāya arahattamaggavipassanā kathitā hoti.
By this, the insight leading to the Arahant path is taught for the Anāgāmī for the destruction of attachment to existence.
Với điều này, thiền quán đạo A La Hán (Arahattamagga) để diệt trừ tham ái hữu (bhavarāga) của bậc Bất Hoàn đã được nói đến.
Taṇhākkhayāya paṭipanno hotīti imināpi sotāpannasakadāgāmīnaṃyeva pañcakāmaguṇikataṇhākkhayakaraṇatthaṃ anāgāmimaggavipassanā kathitā.
Taṇhākkhayāya paṭipanno hotī – by this, too, the insight leading to the Anāgāmī path is taught for the Stream-enterer and Once-returner for the destruction of craving for the five strands of sensual pleasure.
Với Taṇhākkhayāya paṭipanno hotī (đang thực hành để diệt trừ tham ái) này, thiền quán đạo Bất Hoàn để diệt trừ tham ái đối với năm dục trần của bậc Nhập Lưu và Nhất Lai đã được nói đến.
So lobhakkhayāyāti imināpi anāgāmino bhavalobhakkhayatthāya arahattamaggavipassanāva kathitā.
So lobhakkhayāyā – by this, too, the insight leading to the Arahant path is taught for the Anāgāmī for the destruction of greed for existence.
Với So lobhakkhayāyā (người ấy để diệt trừ tham ái) này, thiền quán đạo A La Hán để diệt trừ tham ái hữu của bậc Bất Hoàn đã được nói đến.
Aññataraṃ devanikāyanti suddhāvāsesveva aññataraṃ devanikāyaṃ.
Aññataraṃ devanikāyaṃ means one of the divine realms, specifically in the Suddhāvāsa realms.
Aññataraṃ devanikāyaṃ (một trong các nhóm chư thiên) có nghĩa là một trong các nhóm chư thiên Tịnh cư thiên.
Anāgantā itthattanti imaṃ khandhapañcakabhāvaṃ anāgantā, heṭṭhūpapattiko na hoti, uparūpapattiko vā hoti, tattheva vā parinibbāyati.
Anāgantā itthattaṃ means not coming to this state of the five aggregates; he does not arise in a lower realm, but either arises in a higher realm or attains final Nibbāna there itself.
Anāgantā itthattaṃ (không trở lại trạng thái này) có nghĩa là không trở lại trạng thái năm uẩn này, không sinh vào cõi thấp hơn, hoặc sinh vào cõi cao hơn, hoặc nhập Niết Bàn ngay tại đó.
Iti paṭhamena aṅgena sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno heṭṭhimāni dve maggaphalāni kathitāni, dutiyena samādhikammikassa tīṇi maggaphalāni, ‘‘so kāmāna’’nti iminā sotāpannasakadāgāmīnaṃ pañcakāmaguṇikarāgakkhayāya upari anāgāmimaggavipassanā, ‘‘so bhavānaṃyevā’’ti iminā anāgāmissa upari arahattamaggavipassanā, ‘‘so taṇhākkhayāyā’’ti iminā sotāpannasakadāgāmīnaṃ pañcakāmaguṇikataṇhākkhayāya upari anāgāmimaggavipassanā, ‘‘so lobhakkhayāyā’’ti iminā anāgāmino bhavalobhakkhayāya upari arahattamaggavipassanā kathitāti evaṃ chahi mukhehi vipassanaṃ kathetvā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi.
Thus, by the first factor, the two lower paths and fruits are taught for the bhikkhu who is a dry-insight meditator practicing the elements as his subject of meditation; by the second, the three paths and fruits for the concentration practitioner; by ‘so kāmānaṃ’ the insight leading to the Anāgāmī path is taught for the Stream-enterer and Once-returner for the destruction of attachment to the five strands of sensual pleasure; by ‘so bhavānaṃyevā’ the insight leading to the Arahant path for the Anāgāmī; by ‘so taṇhākkhayāyā’ the insight leading to the Anāgāmī path for the Stream-enterer and Once-returner for the destruction of craving for the five strands of sensual pleasure; and by ‘so lobhakkhayāyā’ the insight leading to the Arahant path for the Anāgāmī. In this way, having taught insight through six aspects, he brought the discourse to its conclusion according to the context.
Như vậy, với phần thứ nhất, hai đạo và hai quả thấp hơn của vị tỳ khưu tu Tịnh quán thuần túy và tu thiền quán về các yếu tố đã được nói đến; với phần thứ hai, ba đạo và ba quả của vị tỳ khưu tu thiền định đã được nói đến; với ‘so kāmānaṃ’ (người ấy đối với các dục), thiền quán đạo Bất Hoàn ở cấp độ cao hơn để diệt trừ tham ái đối với năm dục trần của bậc Nhập Lưu và Nhất Lai đã được nói đến; với ‘so bhavānaṃyevā’ (người ấy đối với các hữu), thiền quán đạo A La Hán ở cấp độ cao hơn để diệt trừ tham ái hữu của bậc Bất Hoàn đã được nói đến; với ‘so taṇhākkhayāyā’ (người ấy để diệt trừ tham ái), thiền quán đạo Bất Hoàn ở cấp độ cao hơn để diệt trừ tham ái đối với năm dục trần của bậc Nhập Lưu và Nhất Lai đã được nói đến; với ‘so lobhakkhayāyā’ (người ấy để diệt trừ tham ái), thiền quán đạo A La Hán ở cấp độ cao hơn để diệt trừ tham ái hữu của bậc Bất Hoàn đã được nói đến. Bằng sáu phương diện này, Ngài đã trình bày về thiền quán và đưa bài giảng đến chỗ kết thúc theo đúng mạch lạc.
Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpannādīnaṃ paricchedova nāhosi.
At the conclusion of the discourse, hundreds of thousands of deities attained Arahantship; there was no count for those who became Stream-enterers and so on.
Vào cuối bài giảng, hàng trăm ngàn chư thiên đã đạt được A La Hán quả, còn số lượng chư thiên và loài người đạt được Nhập Lưu quả và các quả khác thì không thể đếm hết.
Yathā ca imasmiṃ samāgame, evaṃ mahāsamayasutte maṅgalasutte ca cūḷarāhulovādasutte ca koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpannādīnaṃ devamanussānaṃ paricchedo nāhosi.
Just as in this assembly, so too in the Mahāsamaya Sutta, the Maṅgala Sutta, and the Cūḷarāhulovāda Sutta, hundreds of thousands of deities attained Arahantship, and there was no count for the human and divine Stream-enterers and so on.
Cũng như trong buổi hội họp này, trong kinh Mahāsamaya, kinh Maṅgala và kinh Cūḷarāhulovāda, hàng trăm ngàn chư thiên đã đạt được A La Hán quả, còn số lượng chư thiên và loài người đạt được Nhập Lưu quả và các quả khác thì không thể đếm hết.
Samacittā devatāti cittassa sukhumabhāvasamatāya samacittā.
Samacittā devatā means deities whose minds are similar due to the subtle nature of their minds.
Samacittā devatā (chư thiên đồng tâm) có nghĩa là chư thiên có tâm ý tinh tế đồng đều.
Sabbāpi hi tā attano attabhāve sukhume cittasarikkhake katvā māpesuṃ.
Indeed, all of them created their own existences to be subtle, resembling their minds.
Tất cả chư thiên ấy đều tạo ra thân tướng của mình tinh tế như tâm của mình.
Tena samacittā nāma jātā.
Therefore, they were called samacittā.
Vì thế, họ được gọi là đồng tâm.
Aparenapi kāraṇena samacittā – ‘‘therena samāpatti tāva kathitā, samāpattithāmo pana na kathito.
Also, for another reason, they were samacittā: "The Elder has taught absorption, but the strength of absorption has not been taught.
Vì một lý do khác, họ cũng đồng tâm – “Thượng tọa đã nói về thiền chứng, nhưng chưa nói về sức mạnh của thiền chứng.
Mayaṃ dasabalaṃ pakkositvā samāpattiyā thāmaṃ kathāpessāmā’’ti sabbāpi ekacittā ahesuntipi samacittā.
We shall invite the Ten-Powered One (Buddha) and have the strength of absorption taught." All of them were of one mind (ekacittā), hence samacittā.
Chúng ta hãy thỉnh Thập Lực (Đức Phật) đến để Ngài nói về sức mạnh của thiền chứng.” Tất cả đều có cùng một ý nghĩ như vậy nên được gọi là đồng tâm.
Aparampi kāraṇaṃ – ‘‘therena ekena pariyāyena samāpattipi samāpattithāmopi kathito, ko nu kho imaṃ samāgamaṃ sampatto, ko na sampatto’’ti olokayamānā tathāgatassa asampattabhāvaṃ disvā ‘‘mayaṃ tathāgataṃ pakkositvā parisaṃ paripuṇṇaṃ karissāmā’’ti sabbāpi ekacittā ahesuntipi samacittā.
Another reason: "The Elder has taught both absorption and the strength of absorption in one way. Who has attended this assembly, and who has not?" Looking around, and seeing that the Tathāgata was not present, they thought, "We shall invite the Tathāgata and make the assembly complete." All of them were of one mind, hence samacittā.
Một lý do khác nữa là – “Thượng tọa đã nói về thiền chứng và sức mạnh của thiền chứng bằng một phương pháp. Ai đã đến tham dự buổi hội họp này, ai chưa đến?” Khi quan sát và thấy Đức Như Lai chưa đến, họ nghĩ: “Chúng ta hãy thỉnh Đức Như Lai đến để làm cho hội chúng được đầy đủ.” Tất cả đều có cùng một ý nghĩ như vậy nên được gọi là đồng tâm.
Aparampi kāraṇaṃ – anāgate kocideva bhikkhu vā bhikkhunī vā devo vā manusso vā ‘‘ayaṃ desanā sāvakabhāsitā’’ti agāravaṃ kareyya, sammāsambuddhaṃ pakkositvā imaṃ desanaṃ sabbaññubhāsitaṃ karissāma.
Yet another reason: In the future, if any bhikkhu, bhikkhunī, devā, or human were to show disrespect, thinking, "This discourse was spoken by a disciple," we shall invite the Perfectly Self-Enlightened One and make this discourse one spoken by the Omniscient One.
Một lý do khác nữa là – trong tương lai, nếu có tỳ khưu, tỳ khưu ni, chư thiên hay loài người nào đó xem thường bài giảng này mà nói rằng: “Đây là bài giảng do đệ tử nói,” thì chúng ta hãy thỉnh Đức Chánh Đẳng Giác đến để Ngài biến bài giảng này thành bài giảng của bậc Toàn Giác.
Evaṃ anāgate garubhāvanīyā bhavissatīti sabbāva ekacittā ahesuntipi samacittā.
Thus, it will be venerable in the future. All of them were of one mind, hence samacittā.
Như vậy, trong tương lai, bài giảng này sẽ được tôn kính. Tất cả đều có cùng một ý nghĩ như vậy nên được gọi là đồng tâm.
Aparampi kāraṇaṃ – sabbāpi hi tā ekasamāpattilābhiniyo vā ahesuṃ ekārammaṇalābhiniyo vāti evampi samacittā.
Another reason: all of them were either attainers of the same absorption or attainers of the same object, and thus samacittā.
Một lý do khác nữa là – tất cả chư thiên ấy đều đạt được cùng một thiền chứng hoặc cùng một đối tượng thiền quán, nên cũng được gọi là đồng tâm.
Haṭṭhāti tuṭṭhapahaṭṭhā āmoditā pamoditā.
Haṭṭhā means gladdened, delighted, overjoyed, ecstatic.
Haṭṭhā (vui mừng) có nghĩa là vui vẻ, hân hoan, hoan hỷ, phấn khởi.
Sādhūti āyācanatthe nipāto.
Sādhu is a particle used in requesting.
Sādhu là một từ bất biến có nghĩa là lời thỉnh cầu.
Anukampaṃ upādāyāti na therassa anukampaṃ kāruññaṃ anuddayaṃ paṭicca, na ca imasmiṃ ṭhāne therassa anukampitabbakiccaṃ atthi.
Anukampaṃ upādāyā means not out of compassion, pity, or sympathy for the Elder, nor is there any act of compassion due to the Elder in this instance.
Anukampaṃ upādāyā (vì lòng bi mẫn) không phải vì lòng bi mẫn, lòng thương xót, lòng trắc ẩn của Thượng tọa, và cũng không có việc gì cần Thượng tọa phải bi mẫn ở đây.
Yasmiṃ hi divase thero sūkarakhataleṇadvāre bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanākammaṭṭhāne (ma. ni. 2.206) kathiyamāne tālavaṇṭaṃ gahetvā satthāraṃ bījamāno ṭhito parassa vaḍḍhitabhojanaṃ bhuñjitvā khudaṃ vinodento viya parassa sajjitapasādhanaṃ sīse paṭimuñcanto viya ca sāvakapāramiñāṇassa nippadesato matthakaṃ patto, tasmiṃyeva divase bhagavatā anukampito nāma.
Indeed, on the day when the Elder was fanning the Teacher, holding a palm-leaf fan while standing at the entrance to the Sūkarakhata cave, as the sensation meditation (vedanākammaṭṭhāna) was being taught to his nephew, Dīghanakha the wandering ascetic, and he reached the pinnacle of a disciple's perfection of knowledge (sāvakapāramiñāṇa) without any remainder, as if one were eating food prepared by another to ward off hunger, or as if one were donning an ornament prepared by another on one's head, on that very day, he was, as it were, compassionated by the Blessed One.
Quả thật, vào ngày mà Tôn giả đứng quạt cho Đức Đạo Sư, cầm quạt lá cọ, tại cửa hang Sūkarakhata trong khi dạy thiền quán về cảm thọ (vedanā kammaṭṭhāna) cho cháu mình là du sĩ Dīghanakha, Tôn giả đã đạt đến đỉnh cao của tuệ giác Ba-la-mật của bậc Thanh Văn mà không còn sót lại gì, như người ăn món ăn đã được người khác chuẩn bị để xua tan cơn đói, và như người đội lên đầu đồ trang sức đã được người khác sửa soạn. Chính vào ngày đó, Đức Thế Tôn đã ban rải lòng từ bi.
Avasesānaṃ pana taṃ ṭhānaṃ sampattānaṃ devamanussānaṃ anukampaṃ upādāya gacchatu bhagavāti bhagavantaṃ yāciṃsu.
But with compassion for the remaining devas and humans who had arrived at that place, they implored the Blessed One, saying, "May the Blessed One go!"
Tuy nhiên, các chư thiên và loài người còn lại đã thỉnh cầu Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy ngự đến đây vì lòng từ bi đối với các vị ấy,” khi Ngài đến nơi đó.
Balavā purisoti dubbalo hi khippaṃ samiñjanapasāraṇaṃ kātuṃ na sakkoti, balavāva sakkoti.
A strong man means that a weak person cannot quickly bend and stretch, but a strong person can.
Người có sức mạnh – quả thật, người yếu đuối không thể co duỗi nhanh chóng, chỉ người có sức mạnh mới có thể.
Tenetaṃ vuttaṃ.
Therefore, this was said.
Vì vậy, điều này đã được nói.
Sammukhe pāturahosīti sammukhaṭṭhāne puratoyeva pākaṭo ahosi.
Appeared in front means he became manifest right in front, in the frontal position.
Xuất hiện trước mặt – có nghĩa là hiện rõ ngay trước mặt, ở vị trí đối diện.
Bhagavā etadavocāti etaṃ ‘‘idha sāriputtā’’tiādinā nayena attano āgamanakāraṇaṃ avoca.
The Blessed One said this means he spoke of the reason for his coming in the manner beginning with "Here, Sāriputta," and so on.
Đức Thế Tôn nói điều này – Ngài nói lý do Ngài đến theo cách bắt đầu bằng “Này Sāriputta, tại đây…”
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sace koci bālo akataññū bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā evaṃ cinteyya – ‘sāriputtatthero mahantaṃ parisaṃ alattha, sammāsambuddho ettakaṃ adhivāsetuṃ asakkonto usūyāya parisaṃ uṭṭhāpetuṃ āgato’ti.
For it occurred to him thus: "If any foolish, ungrateful monk or nun, or male or female lay follower, should think thus: 'Elder Sāriputta gained a large assembly; the Perfectly Self-Enlightened One, unable to tolerate such, has come out of envy to disperse the assembly,'
Thật vậy, Ngài đã có suy nghĩ như thế này: “Nếu có kẻ ngu si, vô ơn, hoặc một tỳ khưu, tỳ khưu ni, cư sĩ nam hay cư sĩ nữ nào đó nghĩ rằng: ‘Tôn giả Sāriputta đã có một hội chúng đông đảo, Đức Chánh Đẳng Giác không thể chịu đựng được điều đó nên đã đến để giải tán hội chúng vì lòng đố kỵ.’”
So imaṃ mayi manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyyā’’ti.
such a person, having committed this mental defilement concerning me, would be reborn in a state of woe."
“Kẻ đó, do tạo ác ý này đối với Ta, sẽ tái sinh vào các cõi khổ.”
Athattano āgamanakāraṇaṃ kathento etaṃ ‘‘idha sāriputtā’’tiādivacanaṃ avoca.
Then, explaining the reason for his coming, he spoke these words beginning with "Here, Sāriputta," and so on.
Sau đó, khi nói về lý do Ngài đến, Ngài đã nói những lời bắt đầu bằng “Này Sāriputta, tại đây…”
Evaṃ attano āgamanakāraṇaṃ kathetvā idāni samāpattiyā thāmaṃ kathetuṃ tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvātiādimāha.
Having thus explained the reason for his coming, now to explain the power of attainment, he said, "Those devas, Sāriputta, numbering ten each," and so on.
Sau khi nói về lý do Ngài đến như vậy, bây giờ để nói về sức mạnh của thiền định (samāpatti), Ngài nói: “Này Sāriputta, mười vị chư thiên ấy…” và tiếp theo.
Tattha yasavasena vā atthaṃ āharituṃ vaṭṭati samāpattivasena vā.
There, it is proper to interpret the meaning either by way of retinue or by way of attainment.
Ở đây, có thể giải thích ý nghĩa theo khía cạnh uy lực hoặc theo khía cạnh thiền định.
Yasavasena tāva mahesakkhā devatā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu, tāhi appesakkhatarā vīsati vīsati ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu, tāhi appesakkhatarā…pe… saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu.
First, by way of retinue: Devas of great power stood ten by ten in one place; those of lesser power stood twenty by twenty in one place; those of even lesser power... and so on... stood sixty by sixty in one place.
Theo khía cạnh uy lực, mười vị chư thiên có đại uy lực đứng ở một chỗ, hai mươi vị có ít uy lực hơn các vị ấy đứng ở một chỗ, hai mươi vị có ít uy lực hơn các vị ấy… (và cứ thế) sáu mươi vị đứng ở một chỗ.
Samāpattivasena pana yāhi paṇītā samāpatti bhāvitā, tā saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu.
But by way of attainment: Those by whom a refined attainment had been cultivated stood sixty by sixty in one place.
Tuy nhiên, theo khía cạnh thiền định, những vị đã tu tập thiền định cao thượng thì sáu mươi vị đứng ở một chỗ.
Yāhi tato hīnatarā, tā paññāsa paññāsa…pe… yāhi tato hīnatarā samāpatti bhāvitā…pe… tā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu.
Those by whom a lesser attainment had been cultivated, fifty by fifty... and so on... those by whom an even lesser attainment had been cultivated... and so on... stood ten by ten in one place.
Những vị đã tu tập thiền định thấp hơn các vị ấy thì năm mươi vị… (và cứ thế)… những vị đã tu tập thiền định thấp hơn các vị ấy… (và cứ thế)… thì mười vị đứng ở một chỗ.
Yāhi vā hīnā bhāvitā, tā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu.
Or those by whom a lower attainment was cultivated, stood ten by ten in one place.
Hoặc những vị đã tu tập thiền định thấp kém thì mười vị đứng ở một chỗ.
Yāhi tato paṇītatarā bhāvitā, tā vīsati vīsati.
Those by whom a more refined attainment was cultivated, stood twenty by twenty.
Những vị đã tu tập thiền định cao thượng hơn các vị ấy thì hai mươi vị.
Yāhi tato paṇītatarā…pe… tā saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu.
Those by whom an even more refined attainment was cultivated... and so on... stood sixty by sixty in one place.
Những vị đã tu tập thiền định cao thượng hơn các vị ấy… (và cứ thế)… thì sáu mươi vị đứng ở một chỗ.
Āraggakoṭinitudanamatteti āraggakoṭiyā patanamatte okāse.
In a space the size of a needle's tip means in a space sufficient for a needle's tip to fall.
Trong khoảng không gian chỉ bằng đầu sợi lông – có nghĩa là trong khoảng không gian chỉ bằng một đầu sợi lông.
Na ca aññamaññaṃ byābādhentīti evaṃ sambādhe ṭhāne tiṭṭhantiyopi aññamaññaṃ na byābādhenti na ghaṭṭenti, asampīḷā asambādhāva ahesuṃ.
And they did not hinder one another means that even though they stood in such a crowded place, they did not hinder or jostle one another; they were unconstrained and uncrowded.
Mà không làm hại lẫn nhau – dù đứng trong không gian chật hẹp như vậy, họ không làm hại hay va chạm lẫn nhau, họ vẫn không bị chèn ép, không bị chật chội.
‘‘Tava hattho maṃ bādhati, tava pādo maṃ bādhati, tvaṃ maṃ maddantī ṭhitā’’ti vattabbakāraṇaṃ nāhosi.
There was no cause to say, "Your hand hinders me, your foot hinders me, you are standing on me."
Không có lý do để nói: “Tay của bạn làm tôi khó chịu, chân của bạn làm tôi khó chịu, bạn đang đứng đè lên tôi.”
Tattha nūnāti tasmiṃ bhave nūna.
Surely there means surely in that existence.
Chắc chắn ở đó – chắc chắn trong kiếp sống đó.
Tathācittaṃ bhāvitanti tenākārena cittaṃ bhāvitaṃ.
The mind was thus developed means the mind was developed in that manner.
Tâm đã được tu tập như vậy – tâm đã được tu tập theo cách đó.
Yena tā devatāti yena tathābhāvitena cittena tā devatā dasapi hutvā…pe… tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhentīti.
By which those devas means by which mind, thus developed, those devas, numbering ten each... and so on... stood and did not hinder one another.
Nhờ đó các chư thiên ấy – nhờ tâm đã được tu tập như vậy mà mười vị chư thiên ấy… (và cứ thế)… đứng mà không làm hại lẫn nhau.
Idheva khoti sāsane vā manussaloke vā bhummaṃ, imasmiṃyeva sāsane imasmiṃyeva manussaloketi attho.
Right here means in this Dispensation or in the human realm, specifically, in this very Dispensation, in this very human realm.
Ngay tại đây – có nghĩa là ngay trong giáo pháp này hoặc trong thế giới loài người này, ngay trong giáo pháp này, ngay trong thế giới loài người này.
Tāsañhi devatānaṃ imasmiṃyeva manussaloke imasmiṃyeva ca sāsane taṃ cittaṃ bhāvitaṃ, yena tā sante rūpabhave nibbattā, tato ca pana āgantvā evaṃ sukhume attabhāve māpetvā ṭhitā.
For it was in this human realm and in this Dispensation that those devas developed that mind, by which they were reborn in refined rūpa-bhava, and from there they came and stood, having manifested such a subtle existence.
Quả thật, các chư thiên ấy đã tu tập tâm đó ngay trong thế giới loài người này và ngay trong giáo pháp này, nhờ đó họ đã tái sinh vào cõi sắc giới (rūpabhava) và từ đó đến đây, hóa hiện thân vi tế như vậy rồi đứng.
Tattha kiñcāpi kassapadasabalassa sāsane tīṇi maggaphalāni nibbattetvā brahmaloke nibbattadevatāpi atthi, sabbabuddhānaṃ pana ekāva anusāsanī ekaṃ sāsananti katvā ‘‘idheva kho, sāriputtā’’ti aññabuddhānaṃ sāsanampi imameva sāsanaṃ karonto āha.
Although there were devas who developed three paths and fruits in the Dispensation of Kassapa the Ten-Powered and were reborn in the Brahma-world, the Tathāgata, considering that the instruction of all Buddhas is one and the Dispensation is one, said "Right here, Sāriputta," thereby making the Dispensation of other Buddhas to be this very Dispensation.
Ở đây, mặc dù có những chư thiên đã chứng đắc ba đạo quả trong giáo pháp của Đức Kassapa Dasabala và tái sinh vào cõi Phạm thiên, nhưng Đức Thế Tôn đã nói “Này Sāriputta, ngay tại đây” khi Ngài coi giáo pháp của các Đức Phật khác cũng là giáo pháp này, vì tất cả các Đức Phật chỉ có một lời giáo huấn, một giáo pháp.
Ettāvatā tathāgatena samāpattiyā thāmo kathito.
Thus far, the power of attainment has been explained by the Tathāgata.
Đến đây, Đức Như Lai đã nói về sức mạnh của thiền định.
Idāni sāriputtattheraṃ ārabbha tantivasena anusāsaniṃ kathento tasmātiha, sāriputtāti āha.
Now, addressing Elder Sāriputta, and delivering instruction according to the textual tradition, he said, "Therefore, Sāriputta," and so on.
Bây giờ, để dạy lời giáo huấn theo cách truyền thống nhắm vào Tôn giả Sāriputta, Ngài nói: “Do đó, này Sāriputta…”
Tattha tasmāti yasmā tā devatā idheva santaṃ samāpattiṃ nibbattetvā sante bhave nibbattā, tasmā.
There, "therefore" means: inasmuch as those devas developed attainment while right here, and were reborn in existing realms, therefore.
Ở đây, do đó – là vì các chư thiên ấy đã tu tập thiền định hiện hữu ngay tại đây và tái sinh vào các cõi hiện hữu, nên như vậy.
Santindriyāti pañcannaṃ indriyānaṃ santatāya nibbutatāya paṇītatāya santindriyā.
With calmed faculties means with calmed faculties, with tranquil faculties, with refined faculties due to the tranquility of the five faculties.
Các căn thanh tịnh – là các căn thanh tịnh nhờ sự an tịnh, tịch tịnh, và cao thượng của năm căn.
Santamānasāti mānasassa santatāya nibbutatāya paṇītatāya santamānasā.
With a calmed mind means with a calmed mind, with a tranquil mind, with a refined mind due to the tranquility of the mind.
Tâm thanh tịnh – là tâm thanh tịnh nhờ sự an tịnh, tịch tịnh, và cao thượng của tâm.
Santaṃyeva upahāraṃ upaharissāmāti kāyacittūpahāraṃ santaṃ nibbutaṃ paṇītaṃyeva upaharissāma.
We will offer a calmed offering means we will offer a calmed, tranquil, and refined offering of body and mind.
Chúng ta sẽ cúng dường một sự cúng dường thanh tịnh – chúng ta sẽ cúng dường một sự cúng dường thân và tâm thanh tịnh, tịch tịnh, cao thượng.
Sabrahmacārīsūti samānaṃ ekuddesatādiṃ brahmaṃ carantesu sahadhammikesu.
Among co-practitioners means among those who lead the same holy life, whose designation and so on are similar, among fellow Dhamma practitioners.
Giữa các vị đồng phạm hạnh – là giữa những người cùng tu pháp, những người cùng có một mục đích tu tập.
Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbanti iminā ettakena vārena bhagavā desanaṃ sabbaññubhāsitaṃ akāsi.
For thus, Sāriputta, you should train yourselves – with this much, the Blessed One made the discourse a teaching spoken by the Omniscient One.
Với phần này, Đức Thế Tôn đã biến bài pháp thành lời dạy của Bậc Toàn Giác.
Anassunti naṭṭhā vinaṭṭhā.
Perished means lost, destroyed.
Không bị mất đi – bị mất mát, bị hủy hoại.
Ye imaṃ dhammapariyāyaṃ nāssosunti ye attano pāpikaṃ tucchaṃ niratthakaṃ diṭṭhiṃ nissāya imaṃ evarūpaṃ dhammadesanaṃ sotuṃ na labhiṃsūti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhāpesi.
Who did not hear this Dhamma discourse – he concluded the discourse according to the continuity, meaning, those who, relying on their evil, empty, useless views, could not hear such a Dhamma discourse.
Những ai đã không nghe bài pháp này – Ngài đã kết thúc bài pháp theo cách liên kết, rằng những ai đã không được nghe bài pháp như vậy vì dựa vào tà kiến xấu xa, trống rỗng, vô nghĩa của mình.
38. Chaṭṭhe varaṇāyaṃ viharatīti varaṇā nāma ekaṃ nagaraṃ, taṃ upanissāya viharati.
38. In the sixth (sutta), dwells in Varaṇā means he dwells near Varaṇā, which is a certain town.
38. Trong bài thứ sáu, trú tại Varaṇā – Varaṇā là một thành phố, Ngài trú gần đó.
Kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetūti kāmarāgābhinivesahetu, kāmarāgavinibandhahetu, kāmarāgapaligedhahetu, kāmarāgapariyuṭṭhānahetu, kāmarāgaajjhosānahetūti attho.
Due to attachment, bondage, entanglement, obsession, and clinging to sensual desires means due to attachment to sensual desires, due to bondage to sensual desires, due to entanglement in sensual desires, due to obsession with sensual desires, due to clinging to sensual desires.
Do sự chấp thủ, sự ràng buộc, sự vướng mắc, sự chiếm hữu, sự tham đắm vào dục ái – có nghĩa là do nguyên nhân của sự chấp thủ vào dục ái, nguyên nhân của sự ràng buộc bởi dục ái, nguyên nhân của sự vướng mắc vào dục ái, nguyên nhân của sự chiếm hữu bởi dục ái, nguyên nhân của sự tham đắm vào dục ái.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yvāyaṃ pañca kāmaguṇe nissāya uppajjati kāmarāgo, tassābhinivesādihetu.
This means: the sensual desire that arises dependent on the five sense objects is the cause of attachment and so on.
Điều này có nghĩa là: dục ái phát sinh do năm dục cảnh, là nguyên nhân của sự chấp thủ, v.v.
Kāmarāgena abhiniviṭṭhattā vinibaddhattā tasmiṃyeva ca kāmarāge mahāpaṅke viya paligedhattā anupaviṭṭhattā teneva ca kāmarāgena pariyuṭṭhitattā gahitattā kāmarāgeneva ca ajjhositattā gilitvā pariniṭṭhapetvā gahitattāti.
This means being attached to sensual desire, being bound by it, being entangled in that very sensual desire like in a great swamp, being pervaded by that very sensual desire, being gripped by it, and being obsessed with that very sensual desire, swallowed and completely absorbed by it.
Do bị chấp thủ bởi dục ái, bị ràng buộc bởi dục ái, do bị vướng mắc vào dục ái như bị vướng vào vũng lầy lớn, do bị chiếm hữu bởi dục ái, bị nắm giữ bởi dục ái, và do bị dục ái tham đắm, bị nuốt chửng và bị nắm giữ hoàn toàn.
Diṭṭhirāgādipadesupi eseva nayo.
The same method applies to terms like attachment to views and so on.
Trong các từ như diṭṭhirāga (tham ái về kiến chấp), v.v., ý nghĩa cũng tương tự.
Diṭṭhirāgoti panettha dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo nissāya uppajjanakarāgo veditabbo.
Here, attachment to views should be understood as the attachment that arises dependent on the sixty-two views.
Ở đây, diṭṭhirāga cần được hiểu là tham ái phát sinh do sáu mươi hai tà kiến.
Puratthimesu janapadesūti therassa vasanaṭṭhānato sāvatthijanapado puratthimadisābhāge hoti, thero ca nisīdantopi tatomukhova nisinno, tasmā evamāha.
In the eastern countries means that the Sāvatthī region is in the eastern direction from the Elder's dwelling place, and the Elder sat facing that direction; therefore, he spoke thus.
Tại các quốc độ phía đông – quốc độ Sāvatthī nằm ở phía đông so với nơi Tôn giả trú, và Tôn giả ngồi cũng quay mặt về hướng đó, vì vậy Ngài nói như vậy.
Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari.
Uttered an udāna means he uttered an exclamation.
Thốt lên lời cảm hứng – đã thốt lên một lời cảm hứng.
Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasesakoti vuccati.
Just as oil that cannot be contained by a measure overflows is called residual.
Như loại dầu không thể chứa trong một cái bát mà chảy tràn ra ngoài, thì được gọi là phần còn lại.
Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati, evamevaṃ yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati, evarūpaṃ pītimayavacanaṃ nicchāresīti attho.
And just as a tank cannot contain water, but it overflows and goes forth, that is called an ogha (flood). In the same way, when a word born of rapture cannot be contained by the heart, but it becomes excessive, does not settle within, and comes forth outside, that is called an udāna (utterance of joy). The meaning is that such a word filled with rapture was uttered.
Cũng như nước mà hồ chứa không thể giữ lại, tràn ra ngoài và chảy đi, đó gọi là ogha (lũ lụt). Cũng vậy, lời nói do hỷ (pīti) mà tâm không thể giữ lại, trở nên quá mức, không ở yên bên trong mà thoát ra ngoài, đó gọi là udāna (cảm hứng ngữ). Đây là ý nghĩa của việc thốt ra lời nói đầy hỷ lạc như vậy.
39. Sattame gundāvaneti evaṃ nāmake vane.
39. In the seventh, in Gundāvana means in a forest so named.
39. Trong bài kinh thứ bảy, gundāvane (trong rừng Gundā) có nghĩa là trong khu rừng mang tên như vậy.
Upasaṅkamīti ‘‘mahākaccānatthero kira nāma attano pitumattampi ayyakamattampi disvā neva abhivādeti na paccuṭṭheti na āsanena nimantetī’’ti sutvā ‘‘na sakkā ettakena niṭṭhaṃ gantuṃ, upasaṅkamitvā naṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhuttapātarāso yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami.
Approached means, having heard, "Indeed, the Elder Mahākaccāna, seeing someone as old as his father or as old as his grandfather, neither salutes, nor rises up for, nor invites with a seat," and thinking, "It is not possible to conclude based on this much, I shall approach him and question him," he, having eaten his morning meal, approached wherever the Venerable Mahākaccāna was.
Upasaṅkamī (đến gần) có nghĩa là sau khi ăn sáng, vị ấy đến gần Tôn giả Mahākaccāna, vì đã nghe rằng: “Nghe nói Trưởng lão Mahākaccāna không chào, không đứng dậy đón, cũng không mời ngồi khi thấy những người đáng tuổi cha hay ông của mình”, và nghĩ: “Không thể kết luận chỉ với chừng đó, ta sẽ đến gần và tìm hiểu ngài”.
Jiṇṇeti jarājiṇṇe.
Aged means afflicted by old age.
Jiṇṇe (già yếu) có nghĩa là già nua.
Vuddheti vayovuddhe.
Elderly means elderly in years.
Vuddhe (già cả) có nghĩa là lớn tuổi.
Mahallaketi jātimahallake.
Old means old by birth.
Mahallake (lão làng) có nghĩa là lớn tuổi về dòng dõi.
Addhagateti dīghakāladdhānaṃ atikkante.
Advanced in age means one who has passed a long period of time.
Addhagate (đã đi một chặng đường dài) có nghĩa là đã trải qua một thời gian dài.
Vayoanuppatteti pacchimavayaṃ anuppatte.
Reached old age means one who has reached the final stage of life.
Vayoanuppatte (đã đạt đến tuổi già) có nghĩa là đã đạt đến tuổi cuối đời.
Tayidaṃ, bho kaccāna, tathevāti, bho kaccāna, yaṃ taṃ amhehi kevalaṃ sutameva, taṃ iminā diṭṭhena sameti.
So it is, Venerable Kaccāna means, Venerable Kaccāna, what we merely heard, that aligns with what is seen here.
Tayidaṃ, bho kaccāna, tathevā (Này Kaccāna, điều đó đúng như vậy) có nghĩa là, này Kaccāna, điều mà chúng tôi chỉ nghe nói, điều đó khớp với những gì chúng tôi thấy.
Tasmā taṃ tatheva, na aññathā.
Therefore, it is just as it was, not otherwise.
Do đó, điều đó đúng như vậy, không khác.
Na hi bhavaṃ kaccāno brāhmaṇeti idaṃ attānaṃ sandhāya vadati.
For indeed, Venerable Kaccāna, does not for brahmins — this refers to himself.
Na hi bhavaṃ kaccāno brāhmaṇe (Chắc chắn Tôn giả Kaccāna không đối xử với các Bà-la-môn) – lời này được nói để chỉ chính mình.
Ayaṃ kirassa adhippāyo – amhe evaṃ mahallake disvā bhoto kaccānassa abhivādanamattampi paccuṭṭhānamattampi āsanena nimantanamattampi natthīti.
His intention, it is said, was this: seeing us, who are so old, Venerable Kaccāna shows no sign of salutation, rising up for, or invitation with a seat.
Ý của vị ấy là: “Khi thấy chúng tôi đã lớn tuổi như vậy, Tôn giả Kaccāna không có một chút chào hỏi, không một chút đứng dậy đón, cũng không một chút mời ngồi”.
Na sampannamevāti na yuttameva na anucchavikameva.
Is not proper means is not appropriate, not suitable.
Na sampannamevā (không thích hợp) có nghĩa là không phù hợp, không xứng đáng.
Thero brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo neva vuddhe jānāti na dahare, ācikkhissāmissa vuddhe ca dahare cā’’ti desanaṃ vaḍḍhento atthi brāhmaṇātiādimāha.
The Elder, having heard the brahmin’s words, and thinking, "This brahmin does not know the old, nor the young; I shall explain to him what constitutes the old and the young," desirous of expanding the discourse, said, "There are brahmins…" and so on.
Trưởng lão nghe lời Bà-la-môn nói, nghĩ: “Bà-la-môn này không biết người lớn tuổi, cũng không biết người trẻ tuổi. Ta sẽ chỉ cho ông ta biết người lớn tuổi và người trẻ tuổi”, rồi tiếp tục bài giảng bằng cách nói: atthi brāhmaṇā (có các Bà-la-môn), v.v.
Tattha jānatāti sabbaṃ neyyaṃ jānantena.
In this, one who knows means one who knows all that is to be known.
Trong đó, jānatā (người biết) có nghĩa là người biết tất cả những gì cần biết.
Passatāti tadeva hatthe ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya passantena.
One who sees means one who sees that same (all that is to be known) as if an emblic myrobalan placed in the hand.
Passatā (người thấy) có nghĩa là người thấy điều đó như quả āmala đặt trong tay.
Vuddhabhūmīti yena kāraṇena vuddho nāma hoti, taṃ kāraṇaṃ.
The state of being old means the reason by which one is called old.
Vuddhabhūmī (căn cứ của người lớn tuổi) có nghĩa là lý do mà một người được gọi là lớn tuổi.
Daharabhūmīti yena kāraṇena daharo nāma hoti, taṃ kāraṇaṃ.
The state of being young means the reason by which one is called young.
Daharabhūmī (căn cứ của người trẻ tuổi) có nghĩa là lý do mà một người được gọi là trẻ tuổi.
Āsītikoti asītivassavayo.
Eighty-year-old means eighty years of age.
Āsītiko (tám mươi tuổi) có nghĩa là tuổi tám mươi.
Nāvutikoti navutivassavayo.
Ninety-year-old means ninety years of age.
Nāvutiko (chín mươi tuổi) có nghĩa là tuổi chín mươi.
Kāme paribhuñjatīti vatthukāme kilesakāmeti duvidhepi kāme kamanavasena paribhuñjati.
Indulges in sensual pleasures means indulges in both types of sensual pleasures: objects of sense desire and defilements of sense desire, by way of desiring them.
Kāme paribhuñjatī (thụ hưởng các dục) có nghĩa là thụ hưởng cả hai loại dục: vật dục (vatthukāma) và phiền não dục (kilesakāma) theo cách mong muốn.
Kāmamajjhāvasatīti duvidhepi kāme ghare gharassāmiko viya vasati adhivasati.
Dwells amidst sensual pleasures means dwells and resides in both types of sensual pleasures, like a master of a house in his home.
Kāmamajjhāvasatī (sống giữa các dục) có nghĩa là sống trong cả hai loại dục như chủ nhà sống trong nhà, cư ngụ.
Kāmapariyesanāya ussukoti duvidhānampi kāmānaṃ pariyesanatthaṃ ussukkamāpanno.
Eager in the search for sensual pleasures means one who has become enthusiastic in the search for both types of sensual pleasures.
Kāmapariyesanāya ussuko (siêng năng tìm kiếm các dục) có nghĩa là người siêng năng tìm kiếm cả hai loại dục.
Bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti so na thero bālo mandotveva gaṇanaṃ gacchati.
Is reckoned as a fool, not an elder means he is reckoned as a fool, an ignorant person, not an elder.
Bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchatī (được coi là kẻ ngu chứ không phải trưởng lão) có nghĩa là người đó được coi là kẻ ngu, kẻ khờ dại, chứ không phải trưởng lão.
Vuttaṃ hetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
Daharoti taruṇo.
Young means youthful.
Daharo (trẻ tuổi) có nghĩa là còn non trẻ.
Yuvāti yobbanena samannāgato.
Youthful means endowed with youth.
Yuvā (thanh niên) có nghĩa là người có tuổi trẻ.
Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso.
With beautiful black hair means with very black hair.
Susukāḷakeso (tóc đen nhánh) có nghĩa là tóc rất đen.
Bhadrena yobbanena samannāgatoti yena yobbanena samannāgato yuvā, taṃ yobbanaṃ bhadraṃ laddhakanti dasseti.
Endowed with a fine youth indicates that the youth with which one is endowed as a young person is a fine and acquired (good) youth.
Bhadrena yobbanena samannāgato (có tuổi trẻ tốt đẹp) cho thấy rằng tuổi trẻ mà người thanh niên có được là một tuổi trẻ tốt đẹp, đáng có.
Paṭhamena vayasāti paṭhamavayo nāma tettiṃsa vassāni, tena samannāgatoti attho.
With the first stage of life means the first stage of life is thirty-three years; endowed with that, is the meaning.
Paṭhamena vayasā (với tuổi đời đầu tiên) có nghĩa là tuổi đời đầu tiên là ba mươi ba năm, người đó có tuổi đời đó.
Paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti so evarūpo puggalo paṇḍitoti ca theroti ca gaṇanaṃ gacchati.
Is reckoned as a wise man, an elder means such a person is reckoned as both wise and an elder.
Paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatī (được coi là bậc trí giả và trưởng lão) có nghĩa là người như vậy được coi là bậc trí giả và trưởng lão.
Vuttampi cetaṃ –
And it has been said:
Điều này cũng đã được nói:
40. Aṭṭhame corā balavanto hontīti pakkhasampannā, parivārasampannā, dhanasampannā, nivāsaṭṭhānasampannā, vāhanasampannā ca honti.
40. In the eighth, thieves are strong means they are endowed with factions, with retinues, with wealth, with dwelling places, and with vehicles.
40. Trong bài kinh thứ tám, corā balavanto honti (những kẻ trộm cướp trở nên mạnh mẽ) có nghĩa là chúng có phe cánh, có tùy tùng, có tài sản, có nơi cư trú, và có phương tiện đi lại đầy đủ.
Rājāno tasmiṃ samaye dubbalā hontīti tasmiṃ samaye rājāno tāsaṃ sampattīnaṃ abhāvena dubbalā honti.
Kings are weak at that time means at that time, kings are weak due to the absence of such resources.
Rājāno tasmiṃ samaye dubbalā honti (các vị vua vào thời điểm đó trở nên yếu kém) có nghĩa là vào thời điểm đó, các vị vua trở nên yếu kém do thiếu những tài sản đó.
Atiyātunti bahiddhā janapadacārikaṃ caritvā icchiticchitakkhaṇe antonagaraṃ pavisituṃ.
To enter means to enter the inner city at any desired moment, after having travelled in the countryside outside.
Atiyātuṃ (đi vào) có nghĩa là sau khi đi du hành ở các vùng nông thôn, có thể đi vào nội thành vào bất kỳ lúc nào mong muốn.
Niyyātunti ‘‘corā janapadaṃ vilumpanti maddanti, te nisedhessāmā’’ti paṭhamayāme vā majjhimayāme vā pacchimayāme vā nikkhamituṃ phāsukaṃ na hoti.
To go forth means it is not comfortable to go out in the first watch, middle watch, or last watch, thinking, "Thieves are plundering and oppressing the countryside; we shall restrain them."
Niyyātuṃ (đi ra) có nghĩa là không thuận tiện để đi ra vào canh đầu, canh giữa, hay canh cuối, với ý nghĩ: “Những kẻ trộm cướp đang cướp bóc và tàn phá vùng nông thôn, chúng ta sẽ ngăn chặn chúng”.
Tato uṭṭhāya corā manusse pothetvā acchinditvā gacchanti.
Thereupon, the thieves rise up, beat people, rob them, and leave.
Sau đó, những kẻ trộm cướp đứng dậy, đánh đập và cướp đoạt của cải của người dân rồi bỏ đi.
Paccantime vā janapade anusaññātunti gāmaṃ vāsakaraṇatthāya setuṃ attharaṇatthāya pokkharaṇiṃ khaṇāpanatthāya sālādīnaṃ karaṇatthāya paccantime janapade anusaññātumpi na sukhaṃ hoti.
Or to travel in the border region means it is not easy even to travel in the border region for the purpose of establishing villages, spreading bridges, digging ponds, or constructing halls and so on.
Paccantime vā janapade anusaññātuṃ (hoặc đi đến các vùng biên giới để khảo sát) có nghĩa là cũng không dễ dàng để đi đến các vùng biên giới để xây dựng làng mạc, trải đường, đào ao, xây dựng các hội trường, v.v.
Brāhmaṇagahapatikānanti antonagaravāsīnaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ.
For brahmins and householders means for brahmins and householders dwelling in the inner city.
Brāhmaṇagahapatikānaṃ (của các Bà-la-môn và gia chủ) có nghĩa là của các Bà-la-môn và gia chủ sống trong nội thành.
Bāhirāni vā kammantānīti bahigāme ārāme khettakammantāni.
Or external occupations means occupations in parks and fields outside the village.
Bāhirāni vā kammantānī (hoặc các công việc bên ngoài) có nghĩa là các công việc đồng áng, vườn tược bên ngoài làng.
Pāpabhikkhū balavanto hontīti pakkhuttarā yasuttarā puññavanto bahukehi upaṭṭhākehi ca upaṭṭhākīhi ca samannāgatā rājarājamahāmattasannissitā.
Evil bhikkhus are strong means they are superior in faction, superior in fame, meritorious, endowed with many male and female supporters, and associated with kings and royal ministers.
Pāpabhikkhū balavanto honti (những tỳ-khưu xấu ác trở nên mạnh mẽ) có nghĩa là họ có nhiều phe cánh, có danh tiếng, có công đức, có nhiều người nam và nữ hộ độ, và được các vua chúa, đại thần nương tựa.
Pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā hontīti tasmiṃ samaye piyasīlā bhikkhū tāsaṃ sampattīnaṃ abhāvena dubbalā honti.
Virtuous bhikkhus are weak at that time means at that time, bhikkhus of lovable conduct are weak due to the absence of such advantages.
Pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā honti (những tỳ-khưu đức hạnh vào thời điểm đó trở nên yếu kém) có nghĩa là vào thời điểm đó, những tỳ-khưu có giới hạnh đáng yêu trở nên yếu kém do thiếu những tài sản đó.
Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyantīti nissaddā hutvā saṅghamajjhe nisinnā kiñci ekavacanampi mukhaṃ ukkhipitvā kathetuṃ asakkontā pajjhāyantā viya nisīdanti.
They sit silent, utterly silent, in the midst of the Saṅgha, shrinking away means they remain silent, sitting in the midst of the Saṅgha, unable to utter even a single word, sitting as if brooding.
Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyantī (họ im lặng, hoàn toàn im lặng, ngồi rụt rè giữa Tăng đoàn) có nghĩa là họ ngồi im lặng giữa Tăng đoàn, không thể thốt ra một lời nào, ngồi như đang trầm tư.
Tayidanti tadetaṃ kāraṇaṃ.
This means this is the reason.
Tayidaṃ (điều này) có nghĩa là nguyên nhân này.
Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.
The bright half (of the month) should be understood in the opposite way to what has been said.
Phe phước thiện (sukkapakkha) phải được hiểu ngược lại với những gì đã nói.
41. Navame micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti micchāpaṭipattiyā kāraṇahetu paṭipajjanahetūti attho.
41. In the ninth, due to the cause of wrong practice means due to the cause of engaging in wrong practice.
41. Trong bài kinh thứ chín, micchāpaṭipattādhikaraṇahetū (do nguyên nhân của hành vi sai trái) có nghĩa là do nguyên nhân của việc thực hành sai trái, do nguyên nhân của việc hành trì sai trái.
Ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti sahavipassanakaṃ maggaṃ.
The righteous, wholesome Dhamma means the path accompanied by insight.
Ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ (Pháp thiện xảo đúng đắn) có nghĩa là con đường (magga) kèm theo vipassanā.
Evarūpo hi sahavipassanakaṃ maggaṃ ārādhetuṃ sampādetuṃ pūretuṃ na sakkoti.
For such a person cannot attain, accomplish, or perfect the path accompanied by insight.
Một người như vậy không thể đạt được, hoàn thành, hay trọn vẹn con đường kèm theo vipassanā.
Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.
The bright half (of the month) should be understood in the opposite way to what has been said.
Phe phước thiện phải được hiểu ngược lại với những gì đã nói.
Imasmiṃ sutte saha vipassanāya maggo kathito.
In this Sutta, the path accompanied by insight is described.
Trong bài kinh này, con đường (magga) kèm theo vipassanā đã được giảng.
42. Dasame duggahitehīti uppaṭipāṭiyā gahitehi.
42. In the tenth, misunderstood means grasped incorrectly.
42. Trong bài kinh thứ mười, duggahitehī (do nắm giữ sai lầm) có nghĩa là do nắm giữ một cách lộn xộn.
Byañjanappatirūpakehīti byañjanaso patirūpakehi akkharacitratāya laddhakehi.
Similar in wording means similar in wording, acquired through literary embellishment.
Byañjanappatirūpakehī (bởi những hình thức tương tự về mặt văn tự) có nghĩa là những gì có vẻ tương tự về mặt văn tự, đạt được do sự khéo léo của các chữ cái.
Atthañca dhammañca paṭibāhantīti suggahitasuttantānaṃ atthañca pāḷiñca paṭibāhanti, attano duggahitasuttantānaṃyeva atthañca pāḷiñca uttaritaraṃ katvā dassenti.
They reject the meaning and the Dhamma means they reject the meaning and the Pāḷi of the well-grasped suttas, and rather present the meaning and Pāḷi of their own misunderstood suttas as superior.
Atthañca dhammañca paṭibāhantī (họ bác bỏ ý nghĩa và giáo pháp) có nghĩa là họ bác bỏ ý nghĩa và bản Pali của các bài kinh được nắm giữ đúng đắn, và họ chỉ trình bày ý nghĩa và bản Pali của các bài kinh mà họ đã nắm giữ sai lầm một cách cao hơn.
Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.
The bright half (of the month) should be understood in the opposite way to what has been said.
Phe phước thiện phải được hiểu ngược lại với những gì đã nói.
Imasmiṃ sutte sāsanassa vuddhi ca parihāni ca kathitāti.
In this Sutta, the growth and decline of the Dispensation are described.
Trong bài kinh này, sự phát triển và suy tàn của giáo pháp đã được giảng.
43. Pañcamassa paṭhame uttānāti pākaṭā appaṭicchannā.
43. In the first of the fifth, superficial means manifest, unconcealed.
43. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm thứ năm, uttānā (nông cạn) có nghĩa là rõ ràng, không che giấu.
Gambhīrāti guḷhā paṭicchannā.
Profound means hidden, concealed.
Gambhīrā (sâu sắc) có nghĩa là kín đáo, che giấu.
Uddhatāti uddhaccena samannāgatā.
Arrogant means endowed with arrogance.
Uddhatā (phóng dật) có nghĩa là người có sự phóng dật.
Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti.
Haughty means with an uplifted neck, meaning filled with empty pride.
Unnaḷā (kiêu căng) có nghĩa là người có sự kiêu căng nổi lên, tức là người có lòng tự mãn trống rỗng nổi lên.
Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā.
Fickle means characterized by fickleness in adorning robes and bowls, etc.
Capalā (xao động) có nghĩa là người có sự xao động do trang sức y bát, v.v.
Mukharāti mukhakharā kharavacanā.
Rude of speech means harsh-mouthed, having harsh words.
Mukharā (nhiều lời) có nghĩa là lời nói thô lỗ, lời nói gay gắt.
Vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā divasampi niratthakavacanapalāpino.
Vikiṇṇavācā means those whose speech is unrestrained, babbling meaningless words all day long.
Vikiṇṇavācā nghĩa là những người có lời nói không được kiềm chế, nói những lời vô ích suốt cả ngày.
Muṭṭhassatīti vissaṭṭhasatino.
Muṭṭhassatī means those whose mindfulness is lost.
Muṭṭhassatī nghĩa là những người có chánh niệm lơ là, buông lỏng.
Asampajānāti nippaññā.
Asampajānā means those who are without wisdom.
Asampajānā nghĩa là những người không có trí tuệ.
Asamāhitāti cittekaggatāmattassāpi alābhino.
Asamāhitā means those who do not even obtain a modicum of one-pointedness of mind.
Asamāhitā nghĩa là những người không đạt được dù chỉ một chút định tâm.
Pākatindriyāti pakatiyā ṭhitehi vivaṭehi arakkhitehi indriyehi samannāgatā.
Pākatindriyā means those endowed with senses that are naturally open, unprotected, and unrestrained.
Pākatindriyā nghĩa là những người có các căn (indriya) như mắt, v.v., ở trạng thái tự nhiên, mở toang và không được bảo vệ.
Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.
The bright faction (sukkapakkha) should be understood as the opposite of what has been stated.
Sukkapakkha (phía trắng) nên được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
44. Dutiye bhaṇḍanajātāti bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgo, taṃ tesaṃ jātanti bhaṇḍanajātā.
44. In the second, bhaṇḍanajātā means that "bhaṇḍana" refers to the initial stage of a quarrel, and that (stage) has arisen for them, hence "bhaṇḍanajātā".
44. Trong bài thứ hai, bhaṇḍanajātā nghĩa là sự cãi vã (bhaṇḍana) được gọi là phần mở đầu của sự tranh chấp (kalaha), và sự cãi vã đó đã phát sinh nơi họ, nên gọi là bhaṇḍanajātā.
Tathā ‘‘mayaṃ tumhe daṇḍāpessāma bandhāpessāmā’’tiādivacanappavattiyā sañjātakalahā.
Similarly, they are those whose quarrels have arisen due to statements such as, "We will have you punished, we will have you bound," and so on.
Tương tự, những người có tranh chấp phát sinh do những lời nói như “chúng tôi sẽ phạt các ông, chúng tôi sẽ trói các ông”, v.v.
Ayaṃ tāva gihīsu nayo.
This is the method for laypeople.
Đây là phương cách đối với hàng cư sĩ.
Pabbajitā pana āpattivītikkamavācaṃ vadantā kalahajātā nāma.
However, monastics who speak words that transgress the rules are called kalahajātā (prone to quarrels).
Còn những người xuất gia, khi nói những lời vi phạm giới luật thì được gọi là kalahajātā (người gây tranh chấp).
Vivādāpannāti viruddhavādaṃ āpannā.
Vivādāpannā means those who have fallen into opposing views.
Vivādāpannā nghĩa là những người rơi vào lời nói đối nghịch.
Mukhasattīhi vitudantāti guṇānaṃ chindanaṭṭhena dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccanti, tāhi vitudantā vijjhantā.
Mukhasattīhi vitudantā means that ill-spoken words are called "spears of the mouth" because they destroy good qualities, and by these they pierce (others).
Mukhasattīhi vitudantā nghĩa là những lời nói thô tục được gọi là mũi giáo miệng (mukhasatti) vì chúng có ý nghĩa cắt đứt phẩm hạnh; dùng những mũi giáo đó để đâm chích.
Samaggāti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatāti etesaṃ karaṇena samaggatāya sahitā.
Samaggā means those who are united by acting in one concord, having one aim, and practicing the same training.
Samaggā nghĩa là những người đoàn kết (sahita) do thực hiện cùng một nghiệp (ekakamma), cùng một mục đích (ekuddesa), và cùng một sự học tập (samasikkhatā).
Piyacakkhūhīti mettācakkhūhi.
Piyacakkhūhi means with eyes of loving-kindness.
Piyacakkhūhi nghĩa là bằng đôi mắt từ ái (mettācakkhū).
45. Tatiye aggavatīti uttamapuggalavatī, aggāya vā uttamāya paṭipattiyā samannāgatā.
45. In the third, aggavatī means endowed with the highest individuals, or endowed with the highest and most excellent practice.
45. Trong bài thứ ba, aggavatī nghĩa là người có phẩm hạnh tối thượng (uttamapuggala), hoặc người có sự thực hành (paṭipatti) tối thượng.
Tato viparītā anaggavatī.
The opposite of that is anaggavatī.
Ngược lại với điều đó là anaggavatī (người không có phẩm hạnh tối thượng).
Bāhulikāti cīvarādibāhullāya paṭipannā.
Bāhulikā means those addicted to an abundance of robes and other requisites.
Bāhulikā nghĩa là những người thực hành nhiều y phục (cīvara) và các vật dụng khác.
Sāsanaṃ sithilaṃ gaṇhantīti sāthalikā.
Those who grasp the Teaching loosely are sāthalikā.
Những người nắm giữ giáo pháp một cách lỏng lẻo được gọi là sāthalikā.
Okkamane pubbaṅgamāti ettha okkamanaṃ vuccati avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tena pañcanīvaraṇapūraṇe pubbaṅgamāti vuttaṃ hoti.
Okkamane pubbaṅgamā: Here, "okkamana" means the five hindrances in the sense of descent; thus, it means those who are foremost in fulfilling the five hindrances.
Okkamane pubbaṅgamā: Ở đây, okkamana được gọi là năm triền cái (nīvaraṇa) theo nghĩa là sự đi xuống (avagamana); do đó, có nghĩa là đi đầu trong việc hoàn thành năm triền cái.
Paviveketi upadhiviveke nibbāne.
Paviveke means in seclusion from defilements, in Nibbāna.
Paviveke nghĩa là sự viễn ly khỏi phiền não (upadhiviveka), tức Nibbāna.
Nikkhittadhurāti tividhepi viveke oropitadhurā.
Nikkhittadhurā means those who have laid down their burden in all three kinds of seclusion.
Nikkhittadhurā nghĩa là những người đã từ bỏ gánh nặng trong cả ba loại viễn ly.
Na vīriyaṃ ārabhantīti duvidhampi vīriyaṃ na karonti.
Na vīriyaṃ ārabhantī means they do not arouse either of the two kinds of energy.
Na vīriyaṃ ārabhantī nghĩa là họ không thực hành cả hai loại tinh tấn.
Appattassa pattiyāti pubbe appattassa jhānavipassanāmaggaphalavisesassa pattiatthāya.
Appattassa pattiyā means for the attainment of special states like jhāna, insight, path, and fruit that were not attained before.
Appattassa pattiyā nghĩa là để đạt được những phẩm chất đặc biệt như thiền định (jhāna), tuệ quán (vipassanā), đạo (magga) và quả (phala) mà trước đây chưa đạt được.
Itaraṃ padadvayaṃ tasseva vevacanaṃ.
The other two terms are synonyms for this same meaning.
Hai từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Pacchimā janatāti saddhivihārikaantevāsikajano.
Pacchimā janatā means the disciples and apprentices.
Pacchimā janatā nghĩa là các đệ tử và môn đồ.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti ācariyupajjhāyehi kataṃ anukaronto diṭṭhassa tesaṃ ācārassa anugatiṃ āpajjati nāma.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatī means imitating what has been done by their teachers and preceptors, they follow the conduct they have seen.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatī nghĩa là noi theo những gì các vị thầy (ācariya) và bổn sư (upajjhāya) đã làm, tức là noi theo hành vi mà họ đã thấy của các vị đó.
Sesaṃ vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ.
The rest should be understood by the method of the stated opposite.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
46. Catutthe ariyāti ariyasāvakaparisā.
46. In the fourth, ariyā means the assembly of noble disciples.
46. Trong bài thứ tư, ariyā nghĩa là hội chúng các bậc Thánh đệ tử (ariyasāvaka).
Anariyāti puthujjanaparisā.
Anariyā means the assembly of ordinary people (puthujjana).
Anariyā nghĩa là hội chúng phàm phu (puthujjana).
‘‘Idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānantīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ nāma, ettakameva dukkhaṃ, ito uddhaṃ dukkhaṃ natthīti yathāsabhāvato nappajānanti.
‘‘Idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānantī means that, apart from craving, the five aggregates of the three realms are called the truth of suffering. They do not comprehend that this alone is suffering, and beyond this there is no suffering, according to its true nature.
“Idaṃ dukkha”nti yathābhūtaṃ nappajānantī nghĩa là ngoại trừ ái dục (taṇhā), năm uẩn (pañcakkhandhā) thuộc ba cõi (tebhūmaka) được gọi là Khổ đế (dukkhasacca); họ không nhận biết đúng như bản chất rằng chỉ có chừng ấy là khổ, không có khổ nào hơn thế.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Sesapadesu pana tassa dukkhassa samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayo nāma, tassāyeva taṇhāya, dvinnampi vā tesaṃ saccānaṃ accantakkhayo asamuppatti dukkhanirodho nāma, aṭṭhaṅgiko ariyamaggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā nāmāti evaṃ imasmiṃ sutte catūhi saccehi cattāro maggā ca cattāri ca phalāni kathitāni.
In the remaining phrases, the former craving that gives rise to that suffering is called samudaya (origin of suffering); the complete cessation and non-arising of that craving itself, or of both these truths, is called dukkhanirodha (cessation of suffering); and the Noble Eightfold Path is called dukkhanirodhagāminī paṭipadā (the path leading to the cessation of suffering). Thus, in this Sutta, four paths and four fruits are taught through the four Noble Truths.
Trong các phần còn lại, ái dục trước đó là nguyên nhân phát sinh khổ được gọi là samudaya (Tập đế), sự diệt tận (accantakkhaya) và không phát sinh (asamuppatti) của chính ái dục đó, hoặc của cả hai chân lý đó, được gọi là dukkhanirodho (Diệt đế), và Bát chánh đạo (aṭṭhaṅgika ariyamagga) được gọi là dukkhanirodhagāminī paṭipadā (Đạo đế dẫn đến sự diệt khổ). Như vậy, trong bài kinh này, bốn đạo và bốn quả đã được thuyết giảng qua bốn chân lý.
47. Pañcame parisākasaṭoti kasaṭaparisā kacavaraparisā palāpaparisāti attho.
47. In the fifth, parisākasaṭo means a worthless assembly, a garbage assembly, a chaff assembly.
47. Trong bài thứ năm, parisākasaṭo nghĩa là hội chúng rác rưởi, hội chúng phế thải, hội chúng vô ích.
Parisāmaṇḍoti pasannaparisā sāraparisāti attho.
Parisāmaṇḍo means a pleasant assembly, a core assembly.
Parisāmaṇḍo nghĩa là hội chúng trong sạch, hội chúng cốt lõi.
Chandāgatiṃ gacchantīti chandena agatiṃ gacchanti, akattabbaṃ karontīti attho.
Chandāgatiṃ gacchantī means they go by way of desire (chanda), meaning they do what ought not to be done.
Chandāgatiṃ gacchantī nghĩa là đi theo con đường sai lầm do dục vọng (chanda), tức là làm những việc không nên làm.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the other terms.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Imāni pana cattāri agatigamanāni bhaṇḍabhājanīye ca vinicchayaṭṭhāne ca labbhanti.
However, these four forms of deviating from the right course (agatigamana) are found in the distribution of requisites and in legal judgments.
Bốn con đường sai lầm (agatigamana) này được tìm thấy trong việc phân chia vật phẩm và trong việc xét xử.
Tattha bhaṇḍabhājanīye tāva attano bhārabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ amanāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā manāpaṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma.
There, in the distribution of requisites, when a disagreeable item falls to a monk who is under one's care, one who exchanges it and gives a pleasing item is said to go by way of desire (chandāgatiṃ gacchati).
Trong việc phân chia vật phẩm, một người phân phát những vật phẩm không mong muốn (amanāpa bhaṇḍaka) cho các tỳ-khưu thuộc trách nhiệm của mình bằng cách xoay chuyển chúng và đưa những vật phẩm mong muốn (manāpa) thì được gọi là chandāgatiṃ gacchati (đi theo con đường sai lầm do dục vọng).
Attano pana abhārabhūtānaṃ manāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā amanāpaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma.
When a pleasing item falls to someone not under one's care, one who exchanges it and gives a disagreeable item is said to go by way of aversion (dosāgatiṃ gacchati).
Còn một người phân phát những vật phẩm mong muốn cho những người không thuộc trách nhiệm của mình bằng cách xoay chuyển chúng và đưa những vật phẩm không mong muốn thì được gọi là dosāgatiṃ gacchati (đi theo con đường sai lầm do sân hận).
Bhaṇḍakabhājanīyavatthuñca ṭhitikañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma.
One who does not know the rules for the distribution of requisites and established procedures is said to go by way of delusion (mohāgatiṃ gacchati).
Một người không biết về vật phẩm cần phân chia và các quy tắc (ṭhitika) thì được gọi là mohāgatiṃ gacchati (đi theo con đường sai lầm do si mê).
Mukharānaṃ vā rājādinissitānaṃ vā ‘‘ime me amanāpe bhaṇḍake dinne anatthampi kareyyu’’nti bhayena parivattetvā manāpaṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma.
One who, out of fear of outspoken individuals or those favored by kings, thinking, "If I give them a disagreeable item, they might cause me harm," exchanges it and gives a pleasing item, is said to go by way of fear (bhayāgatiṃ gacchati).
Một người vì sợ hãi những người nói nhiều (mukharānaṃ) hoặc những người được vua chúa ủng hộ (rājādinissitānaṃ) sẽ gây hại nếu mình đưa cho họ những vật phẩm không mong muốn, nên đã xoay chuyển và đưa cho họ những vật phẩm mong muốn thì được gọi là bhayāgatiṃ gacchati (đi theo con đường sai lầm do sợ hãi).
Yo pana evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhatto hutvā yaṃ yassa pāpuṇāti, taññeva tassa deti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma.
But one who does not go in this way, who becomes impartial, like a balance or a standard for all, and gives to each what is due to them, is said not to go by any of the four ways of deviating from the right course.
Còn người nào không đi theo những con đường sai lầm như vậy, mà là người công bằng, là tiêu chuẩn cho tất cả, và chỉ đưa cho mỗi người những gì xứng đáng với họ, thì người đó được gọi là không đi theo cả bốn con đường sai lầm.
Vinicchayaṭṭhāne pana attano bhārabhūtassa garukāpattiṃ lahukāpattīti katvā kathento chandāgatiṃ gacchati nāma.
In the context of legal judgments, one who declares a serious offense by someone under one's care to be a minor offense is said to go by way of desire (chandāgatiṃ gacchati).
Trong việc xét xử, một người nói rằng tội nặng (garukāpatti) của người thuộc trách nhiệm của mình là tội nhẹ (lahukāpatti) thì được gọi là chandāgatiṃ gacchati.
Itarassa lahukāpattiṃ garukāpattīti katvā kathento dosāgatiṃ gacchati nāma.
One who declares a minor offense by another to be a serious offense is said to go by way of aversion (dosāgatiṃ gacchati).
Một người nói rằng tội nhẹ của người khác là tội nặng thì được gọi là dosāgatiṃ gacchati.
Āpattivuṭṭhānaṃ pana samuccayakkhandhakañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma.
One who does not know how to deal with offenses or the sections on collective procedures is said to go by way of delusion (mohāgatiṃ gacchati).
Một người không biết về sự phục hồi khỏi tội lỗi (āpattivutthāna) và chương về sự tập hợp (samuccayakkhandhaka) thì được gọi là mohāgatiṃ gacchati.
Mukharassa vā rājapūjitassa vā ‘‘ayaṃ me garukaṃ katvā āpattiṃ kathentassa anatthampi kareyyā’’ti garukameva lahukāti katvā kathento bhayāgatiṃ gacchati nāma.
One who, out of fear of an outspoken person or one honored by the king, thinking, "If I declare their offense as serious, they might cause me harm," declares a serious offense to be minor, is said to go by way of fear (bhayāgatiṃ gacchati).
Một người vì sợ hãi người nói nhiều hoặc người được vua kính trọng sẽ gây hại nếu mình nói tội của họ là nặng, nên nói tội nặng là nhẹ thì được gọi là bhayāgatiṃ gacchati.
Yo pana sabbesaṃ yathābhūtameva katheti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma.
But one who truly declares the facts for all is said not to go by any of the four ways of deviating from the right course.
Còn người nào nói đúng sự thật về tất cả mọi người thì người đó được gọi là không đi theo cả bốn con đường sai lầm.
48. Chaṭṭhe okkācitavinītāti dubbinītā.
48. In the sixth, okkācitavinītā means badly disciplined.
48. Trong bài thứ sáu, okkācitavinītā nghĩa là được giáo dục tồi (dubbinītā).
No paṭipucchāvinītāti na pucchitvā vinītā.
No paṭipucchāvinītā means not disciplined by questioning.
No paṭipucchāvinītā nghĩa là không được giáo dục bằng cách hỏi lại.
Gambhīrāti pāḷivasena gambhīrā sallasuttasadisā.
Gambhīrā means profound in terms of the Pāḷi, like the Saḷḷasutta.
Gambhīrā nghĩa là sâu sắc về mặt văn bản Pāḷi, giống như kinh Sallasutta.
Gambhīratthāti atthavasena gambhīrā mahāvedallasuttasadisā.
Gambhīratthā means profound in terms of meaning, like the Mahāvedallasutta.
Gambhīratthā nghĩa là sâu sắc về mặt ý nghĩa, giống như kinh Mahāvedallasutta.
Lokuttarāti lokuttaraatthadīpakā.
Lokuttarā means illuminating supramundane meanings.
Lokuttarā nghĩa là làm sáng tỏ ý nghĩa siêu thế (lokuttara).
Suññatāpaṭisaṃyuttāti sattasuññaṃ dhammamattameva pakāsakā asaṅkhatasaṃyuttasadisā.
Suññatāpaṭisaṃyuttā means those that reveal merely phenomena void of self, like the Asaṅkhatasaṃyutta.
Suññatāpaṭisaṃyuttā nghĩa là chỉ nói về các pháp (dhamma) không có tự ngã (satta), giống như kinh Asaṅkhatasaṃyutta.
Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti vijānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti, niddāyanti vā aññavihitā vā honti.
Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentī means they do not apply their minds for understanding; they either sleep or are distracted.
Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentī nghĩa là không chú tâm để hiểu biết, hoặc họ ngủ gật, hoặc tâm trí họ bị phân tán.
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe ca.
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabba means what should be learned and mastered.
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabba nghĩa là những gì cần phải học thuộc và cần phải học hỏi.
Kavitāti kavīhi katā.
Kavitā means composed by poets.
Kavitā nghĩa là được các nhà thơ (kavi) sáng tác.
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other (term) is a synonym for this.
Từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Cittakkharāti vicitraakkharā.
Cittakkharā means with beautiful letters.
Cittakkharā nghĩa là những chữ cái được trang trí (vicitraakkharā).
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other (term) is a synonym for this.
Từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Bāhirakāti sāsanato bahibhūtā.
Bāhirakā means external to the dispensation.
Bāhirakā nghĩa là những người ở bên ngoài giáo pháp (sāsana).
Sāvakabhāsitāti tesaṃ tesaṃ sāvakehi bhāsitā.
Sāvakabhāsitā means spoken by various disciples.
Sāvakabhāsitā nghĩa là được các đệ tử (sāvaka) này hay đệ tử kia thuyết giảng.
Sussūsantīti akkharacittatāya ceva sarasampattiyā ca attamanā hutvā suṇanti.
Sussūsantī means they listen with delight, due to the beauty of the letters and the sweetness of the voice.
Sussūsantī nghĩa là họ lắng nghe với sự hài lòng do sự tinh xảo của các chữ cái và sự hài hòa của âm điệu.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantīti aññamaññaṃ atthaṃ vā anusandhiṃ vā pubbāparaṃ vā na pucchanti.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantī means they do not question each other about the meaning, the connection, or the preceding and succeeding parts.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantī nghĩa là họ không hỏi nhau về ý nghĩa, về sự liên kết (anusandhi), hay về trước sau (pubbāpara).
Na ca paṭivicarantīti pucchanatthāya cārikaṃ na vicaranti.
Na ca paṭivicarantī means they do not wander about to ask.
Na ca paṭivicarantī nghĩa là họ không đi lang thang để hỏi.
Idaṃ kathanti idaṃ byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ kinti ropetabbaṃ?
Idaṃ katha means "How is this expression to be interpreted? How is it to be planted?"
Idaṃ katha nghĩa là câu này (byañjana) nên được sắp xếp như thế nào, hay nên sắp xếp ra sao?
Imassa ko atthoti imassa bhāsitassa ko attho, kā anusandhi, kiṃ pubbāparaṃ?
Imassa ko attho means "What is the meaning of this spoken word? What is the connection? What is the preceding and succeeding part?"
Imassa ko attho nghĩa là ý nghĩa của lời thuyết giảng này là gì, sự liên kết là gì, trước sau là gì?
Avivaṭanti paṭicchannaṃ.
Avivaṭa means concealed.
Avivaṭa nghĩa là được che giấu (paṭicchanna).
Na vivarantīti na ugghāṭenti.
Na vivarantī means they do not disclose.
Na vivarantī nghĩa là không mở ra (na ugghāṭenti).
Anuttānīkatanti apākaṭaṃ kataṃ.
Anuttānīkata means made unclear.
Anuttānīkata nghĩa là được làm cho không rõ ràng (apākaṭa).
Na uttāniṃ karontīti pākaṭaṃ na karonti.
Na uttāniṃ karontī means they do not make clear.
Na uttāniṃ karontī nghĩa là không làm cho rõ ràng (pākaṭa).
Kaṅkhāṭhāniyesūti kaṅkhāya kāraṇabhūtesu.
Kaṅkhāṭhāniyesū means in matters that are causes of doubt.
Kaṅkhāṭhāniyesū nghĩa là trong những điều là nguyên nhân của sự nghi ngờ.
Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.
The wholesome side (sukkapakkha) should be understood in the opposite way to what has been stated.
Phần trắng (sukkapakkha) phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
49. Sattame āmisagarūti catupaccayagarukā lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā.
49. In the seventh, āmisa-garu refers to an assembly that values the four requisites, taking supramundane Dhamma as inferior.
49. Trong bài thứ bảy, āmisagarū (tôn trọng vật chất) nghĩa là hội chúng tôn trọng bốn vật dụng, xem Pháp siêu thế (lokuttaradhamma) là thấp kém.
Saddhammagarūti nava lokuttaradhamme garuke katvā cattāro paccaye lāmakato gahetvā ṭhitaparisā.
Saddhamma-garu refers to an assembly that values the nine supramundane Dhammas, taking the four requisites as inferior.
Saddhammagarū (tôn trọng Chánh pháp) nghĩa là hội chúng tôn trọng chín Pháp siêu thế, xem bốn vật dụng là thấp kém.
Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto.
Ubhatobhāgavimutto means liberated in both ways (portions).
Ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần) nghĩa là giải thoát khỏi hai phần.
Paññāvimuttoti paññāya vimutto sukkhavipassakakhīṇāsavo.
Paññāvimutto means one liberated by wisdom, a dry-insight arahant.
Paññāvimutto (giải thoát bằng tuệ) nghĩa là bậc A-la-hán tuệ giải thoát (sukkhavipassakakhīṇāsavo).
Kāyasakkhīti kāyena jhānaphassaṃ phusitvā pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito.
Kāyasakkhī means one who, having experienced the touch of jhana with the body, subsequently realizes cessation, Nibbāna, and abides.
Kāyasakkhī (thân chứng) nghĩa là người đã chạm đến sự xúc chạm của thiền định bằng thân (nāmakāya), sau đó chứng ngộ Niết-bàn (nirodha).
Diṭṭhippattoti diṭṭhantaṃ patto.
Diṭṭhippatto means one who has attained a view (Nibbāna).
Diṭṭhippatto (đạt được kiến) nghĩa là người đã đạt đến đỉnh của sự thấy (Niết-bàn).
Ime dvepi chasu ṭhānesu labbhanti.
These two are found in six stages.
Hai hạng người này đều được tìm thấy ở sáu cấp độ.
Saddhāvimuttoti saddahanto vimutto.
Saddhāvimutto means one liberated through faith.
Saddhāvimutto (giải thoát bằng đức tin) nghĩa là người giải thoát nhờ có đức tin.
Ayampi chasu ṭhānesu labbhati.
This one is also found in six stages.
Vị này cũng được tìm thấy ở sáu cấp độ.
Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī.
One who follows the Dhamma is a dhammānusārī.
Người quán niệm Pháp (A-la-hán đạo) là dhammānusārī (tùy pháp hành).
Saddhaṃ anussaratīti saddhānusārī.
One who follows faith is a saddhānusārī.
Người quán niệm đức tin là saddhānusārī (tùy tín hành).
Ime dvepi paṭhamamaggasamaṅgino.
These two are endowed with the first path.
Hai hạng người này là những người thành tựu Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
Kalyāṇadhammoti sundaradhammo.
Kalyāṇadhammo means one of beautiful nature.
Kalyāṇadhammo (pháp lành) nghĩa là pháp tốt đẹp.
Dussīlo pāpadhammoti nissīlo lāmakadhammo.
Dussīlo pāpadhammo means one without morality, of corrupt nature.
Dussīlo pāpadhammo (ác giới, ác pháp) nghĩa là vô giới, pháp xấu xa.
Imaṃ kasmā gaṇhanti?
Why are these taken?
Tại sao lại chấp nhận điều này?
Sabbesu hi ekasadisesu jātesu sīlavantesu balavagāravaṃ na hoti, ekaccesu pana dussīlesu sati sīlavantānaṃ upari balavagāravaṃ hotīti maññantā gaṇhanti.
They are taken because people think that if all were of the same virtuous type, there would not be strong reverence, but when there are some immoral ones, strong reverence for the virtuous arises.
Họ chấp nhận vì cho rằng, nếu tất cả đều có giới hạnh như nhau thì sẽ không có sự tôn kính mạnh mẽ, nhưng khi có một số người ác giới thì sự tôn kính đối với những người có giới hạnh sẽ mạnh mẽ hơn.
Te tena lābhaṃ labhantīti te bhikkhū ekaccānaṃ vaṇṇaṃ ekaccānaṃ avaṇṇaṃ kathetvā cattāro paccaye labhanti.
Te tena lābhaṃ labhantī means those bhikkhus gain requisites by praising some and disparaging others.
Te tena lābhaṃ labhantī (họ đạt được lợi lộc nhờ đó) nghĩa là những vị Tỳ-khưu đó đạt được bốn vật dụng bằng cách ca ngợi một số người và chê bai một số người khác.
Gathitāti taṇhāya ganthitā.
Gathitā means bound by craving.
Gathitā (bị trói buộc) nghĩa là bị trói buộc bởi tham ái (taṇhā).
Mucchitāti taṇhāvaseneva mucchitā.
Mucchitā means infatuated solely by craving.
Mucchitā (bị mê mờ) nghĩa là bị mê mờ bởi sức mạnh của tham ái.
Ajjhopannāti ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā.
Ajjhopannā means having completely swallowed and finished, being established by excessive craving.
Ajjhopannā (bị nuốt chửng) nghĩa là đã bị nuốt chửng bởi tham ái quá mức (ajjhosāya) và đã hoàn tất.
Anādīnavadassāvinoti apaccavekkhitaparibhoge ādīnavaṃ apassantā.
Anādīnavadassāvino means not seeing the danger in unreflectively using requisites.
Anādīnavadassāvino (không thấy sự nguy hiểm) nghĩa là không thấy sự nguy hiểm trong việc thọ dụng mà không quán xét.
Anissaraṇapaññāti catūsu paccayesu chandarāgaapakaḍḍhanāya nissaraṇapaññāya virahitā idamatthaṃ etanti ajānantā.
Anissaraṇapaññā means devoid of the wisdom of escape, which leads to drawing out passionate attachment from the four requisites, not understanding that these things are for this purpose (of liberation).
Anissaraṇapaññā (không có tuệ xuất ly) nghĩa là những người không có tuệ xuất ly (nissaraṇapaññā) để loại bỏ tham ái (chandarāga) đối với bốn vật dụng, không biết rằng "điều này có mục đích này" (idamatthaṃ etaṃ).
Paribhuñjantīti sacchandarāgā hutvā paribhuñjanti.
Paribhuñjantī means they consume with passionate attachment.
Paribhuñjantī (thọ dụng) nghĩa là thọ dụng với tham ái.
Sukkapakkhe ubhatobhāgavimuttotiādīsu ayaṃ sattannampi ariyapuggalānaṃ saṅkhepapakāsanā – eko bhikkhu paññādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Regarding the wholesome side (sukkapakkha), for ubhatobhāgavimutto, etc., this is a summary explanation of the seven noble persons: a bhikkhu who applies himself with wisdom as his lead, having produced the eight attainments (samāpatti), reaches the path of stream-entry.
Trong phần trắng (sukkapakkha), đối với các từ như ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần), đây là sự trình bày tóm tắt về bảy hạng Thánh nhân: Một vị Tỳ-khưu, chuyên tâm vào tuệ, phát triển tám thiền định và đạt đến Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma.
At that moment, he is called a dhammānusārī; in the six stages starting from the fruition of stream-entry, he is called a kāyasakkhī; and at the moment of arahantship fruition, he is called an ubhatobhāgavimutto.
Vào khoảnh khắc đó, vị ấy được gọi là dhammānusārī (tùy pháp hành); ở sáu cấp độ như Sơ Quả (Sotāpattiphala) trở lên, vị ấy là kāyasakkhī (thân chứng); và vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphala), vị ấy là ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần).
Samāpattīhi vikkhambhanavimuttiyā maggena samucchedavimuttiyāti dvikkhattuṃ vā dvīhi vā bhāgehi vimuttoti attho.
This means liberated twice, or in two ways, through suppression-liberation by the attainments and cutting-off liberation by the path.
Nghĩa là giải thoát hai lần, hoặc giải thoát khỏi hai phần (sắc thân và danh thân), bằng sự giải thoát trấn áp (vikkhambhanavimutti) qua các thiền định và sự giải thoát đoạn diệt (samucchedavimutti) qua Thánh đạo.
Aparo paññādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Another, applying himself with wisdom as his lead, being unable to produce the attainments, becomes a dry-insight meditator and reaches the path of stream-entry.
Một người khác, chuyên tâm vào tuệ, không thể phát triển các thiền định, chỉ là một sukkhavipassaka (thuần quán), và đạt đến Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu diṭṭhippatto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma.
At that moment, he is called a dhammānusārī; in the six stages starting from the fruition of stream-entry, he is called a diṭṭhippatto; and at the moment of arahantship fruition, he is called a paññāvimutto.
Vào khoảnh khắc đó, vị ấy được gọi là dhammānusārī (tùy pháp hành); ở sáu cấp độ như Sơ Quả (Sotāpattiphala) trở lên, vị ấy là diṭṭhippatto (đạt được kiến); và vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphala), vị ấy là paññāvimutto (tuệ giải thoát).
Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Another, applying himself with faith as his lead, having produced the eight attainments, reaches the path of stream-entry.
Một người khác, chuyên tâm vào đức tin, phát triển tám thiền định và đạt đến Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma.
At that moment, he is called a saddhānusārī; in the six stages starting from the fruition of stream-entry, he is called a kāyasakkhī; and at the moment of arahantship fruition, he is called an ubhatobhāgavimutto.
Vào khoảnh khắc đó, vị ấy được gọi là saddhānusārī (tùy tín hành); ở sáu cấp độ như Sơ Quả (Sotāpattiphala) trở lên, vị ấy là kāyasakkhī (thân chứng); và vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphala), vị ấy là ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần).
Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Another, applying himself with faith as his lead, being unable to produce the attainments, becomes a dry-insight meditator and reaches the path of stream-entry.
Một người khác, chuyên tâm vào đức tin, không thể phát triển các thiền định, chỉ là một sukkhavipassaka (thuần quán), và đạt đến Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu saddhāvimutto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma.
At that moment, he is called a saddhānusārī; in the six stages starting from the fruition of stream-entry, he is called a saddhāvimutto; and at the moment of arahantship fruition, he is called a paññāvimutto.
Vào khoảnh khắc đó, vị ấy được gọi là saddhānusārī (tùy tín hành); ở sáu cấp độ như Sơ Quả (Sotāpattiphala) trở lên, vị ấy là saddhāvimutto (giải thoát bằng đức tin); và vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphala), vị ấy là paññāvimutto (tuệ giải thoát).
52. Dasame adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādicatubbidhaṃ adhikaraṇaṃ.
52. In the tenth, adhikaraṇaṃ refers to the four kinds of disputes, etc., (vivādādhikaraṇa).
52. Trong bài thứ mười, adhikaraṇaṃ (tranh chấp) nghĩa là bốn loại tranh chấp như vivādādhikaraṇa (tranh chấp về lời nói) v.v.
Ādiyantīti gaṇhanti.
Ādiyantī means they take up.
Ādiyantī (chấp nhận) nghĩa là chấp nhận.
Saññāpentīti jānāpenti.
Saññāpentī means they make known.
Saññāpentī (thông báo) nghĩa là làm cho biết.
Na ca saññattiṃ upagacchantīti saññāpanatthaṃ na sannipatanti.
Na ca saññattiṃ upagacchantī means they do not gather to make known.
Na ca saññattiṃ upagacchantī (và không đến để thông báo) nghĩa là không tập hợp để thông báo.
Na ca nijjhāpentīti na pekkhāpenti.
Na ca nijjhāpentī means they do not make one examine.
Na ca nijjhāpentī (và không suy xét) nghĩa là không xem xét.
Na ca nijjhattiṃ upagacchantīti aññamaññaṃ nijjhāpanatthāya na sannipatanti.
Na ca nijjhattiṃ upagacchantī means they do not gather for mutual examination.
Na ca nijjhattiṃ upagacchantī (và không đến để suy xét) nghĩa là không tập hợp để cùng nhau suy xét.
Asaññattibalāti asaññattiyeva balaṃ etesanti asaññattibalā.
Asaññattibalā means those whose strength is non-notification.
Asaññattibalā (có sức mạnh của sự không thông báo) nghĩa là những người mà sự không thông báo chính là sức mạnh của họ.
Appaṭinissaggamantinoti yesaṃ hi evaṃ hoti – ‘‘sace amhehi gahitaṃ adhikaraṇaṃ dhammikaṃ bhavissati, gaṇhissāma.
Appaṭinissaggamantino means those for whom it is thus: "If the case we have taken up is righteous, we will take it.
Appaṭinissaggamantino (không có ý định từ bỏ) nghĩa là những người có suy nghĩ: “Nếu tranh chấp mà chúng ta đã chấp nhận là hợp pháp, chúng ta sẽ giữ nó.
Sace adhammikaṃ, vissajjessāmā’’ti, te paṭinissaggamantino nāma honti.
If it is unrighteous, we will reject it," such ones are called paṭinissaggamantino.
Nếu nó phi pháp, chúng ta sẽ từ bỏ nó,” những người như vậy được gọi là paṭinissaggamantino (có ý định từ bỏ).
Ime pana na tathā mantentīti appaṭinissaggamantino.
But these do not deliberate thus, so they are appaṭinissaggamantino.
Nhưng những người này không suy nghĩ như vậy, nên họ là appaṭinissaggamantino (không có ý định từ bỏ).
Thāmasā parāmāsā abhinivissāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca abhinivisitvā.
Thāmasā parāmāsā abhinivissā means having firmly resolved with the strength of wrong view and the clinging to wrong view.
Thāmasā parāmāsā abhinivissā (kiên cố bám víu bằng sự kiên cố của tà kiến và sự bám víu của tà kiến) nghĩa là kiên cố bám víu bằng sự kiên cố của tà kiến và sự bám víu của tà kiến.
Idameva saccanti idaṃ amhākaṃ vacanameva saccaṃ.
Idameva sacca means only this, our word, is true.
Idameva sacca (chỉ điều này là sự thật) nghĩa là chỉ lời nói của chúng ta là sự thật.
Moghamaññanti avasesānaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ.
Moghamañña means the words of others are empty and vain.
Moghamañña (những điều khác là vô ích) nghĩa là lời nói của những người còn lại là vô ích, trống rỗng.
Sukkapakkho uttānatthoyevāti.
The wholesome side (sukkapakkha) is clear in meaning.
Phần trắng (sukkapakkha) có nghĩa rõ ràng.
58. Chaṭṭhe phalantiyāti saddaṃ karontiyā.
58. In the sixth, phalantiyā means making a sound.
58. Trong bài thứ sáu, phalantiyā (khi phát ra tiếng động) nghĩa là khi phát ra tiếng động.
Na santasantīti na bhāyanti.
Na santasantī means they are not afraid.
Na santasantī (không sợ hãi) nghĩa là không sợ hãi.
Tattha khīṇāsavo attano sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā na bhāyati, hatthājānīyo sakkāyadiṭṭhiyā balavattāti.
Here, an arahant is not afraid because his sakkayadiṭṭhi is abandoned, whereas the noble elephant is strong in sakkayadiṭṭhi.
Ở đây, một vị A-la-hán không sợ hãi vì tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) của vị ấy đã bị đoạn trừ, trong khi một con voi thuần chủng (hatthājānīya) sợ hãi vì tà kiến thân kiến của nó còn mạnh mẽ.
Sattamaṭṭhamesupi eseva nayo.
The same method applies to the seventh and eighth as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho bài thứ bảy và thứ tám.
61. Navame kiṃpurisāti kinnarā.
61. In the ninth, kiṃpurisā means kinnaras.
61. Trong bài thứ chín, kiṃpurisā (những người kỳ lạ) nghĩa là kinnara.
Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantīti manussakathaṃ na kathenti.
Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantī means they do not speak human language.
Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantī (không nói tiếng người) nghĩa là không nói chuyện như con người.
Dhammāsokassa kira ekaṃ kinnaraṃ ānetvā dassesuṃ.
It is said that a kinnara was brought and shown to King Dhammasoka.
Người ta nói rằng có một lần, họ mang một con kinnara đến cho vua Dhammāsoka xem.
So ‘‘kathāpetha na’’nti āha.
He said, "Make it speak."
Vua nói: “Hãy làm cho nó nói đi.”
Kinnaro kathetuṃ na icchati.
The kinnara did not wish to speak.
Con kinnara không muốn nói.
Eko puriso ‘‘ahametaṃ kathāpessāmī’’ti heṭṭhāpāsādaṃ otāretvā dve khāṇuke koṭṭetvā ukkhaliṃ āropesi.
A man said, "I will make it speak," and, taking it down to the lower palace, he struck two posts and placed a pot on them.
Một người đàn ông nói: “Tôi sẽ làm cho nó nói,” rồi đi xuống tầng dưới cung điện, đập hai khúc gỗ và đặt một cái nồi lên.
Sā ubhatopassehi patati.
It (the pot) fell on both sides.
Cái nồi rơi xuống cả hai bên.
Taṃ disvā kinnaro ‘‘kiṃ aññaṃ ekaṃ khāṇukaṃ koṭṭetuṃ na vaṭṭatī’’ti ettakameva āha.
Seeing that, the kinnara said only this much: "Why is it not fitting to drive in another stake?"
Thấy vậy, kinnara nói chỉ bấy nhiêu lời: "Tại sao không được đóng một cọc gỗ khác?"
Puna aparabhāge dve kinnare ānetvā dassesuṃ.
Again, at a later time, they brought two kinnaras and showed them.
Sau đó, họ lại mang đến hai kinnara và cho xem.
Rājā ‘‘kathāpetha ne’’ti āha.
The king said, "Make them speak."
Vua nói: "Hãy bảo chúng nói chuyện."
Te kathetuṃ na icchiṃsu.
They did not wish to speak.
Chúng không muốn nói.
Eko puriso ‘‘ahamete kathāpessāmī’’ti te gahetvā antarāpaṇaṃ agamāsi.
One man, saying, "I will make them speak," took them and went to the market.
Một người đàn ông nói: "Tôi sẽ bảo chúng nói chuyện," rồi dẫn chúng đến chợ.
Tattheko ambapakkañca macche ca addasa, eko kabiṭṭhaphalañca ambilikāphalañca.
There, one kinnara saw ripe mangoes and fish; the other saw wood apples and tamarind fruit.
Ở đó, một kinnara thấy quả xoài và cá, một kinnara khác thấy quả kabiṭṭha và quả me.
Tattha purimo ‘‘mahāvisaṃ manussā khādanti, kathaṃ te kilāsino na hontī’’ti āha.
Thereupon, the first one said, "Humans eat great poison; how is it that they do not become leprous?"
Kinnara thứ nhất nói: "Con người ăn chất độc lớn như vậy, sao họ không bị bệnh ghẻ lở?"
Itaro ‘‘kathaṃ ime etaṃ nissāya kuṭṭhino na hontī’’ti āha.
The other said, "How is it that these people, relying on these, do not become leprous?"
Kinnara kia nói: "Sao những người này nương vào thứ này mà không bị bệnh phong?"
Evaṃ mānusiṃ vācaṃ kathetuṃ sakkontāpi dve atthe sampassamānā na kathentīti.
Thus, though capable of speaking human language, they did not speak, seeing these two matters.
Như vậy, dù có thể nói tiếng người, nhưng vì thấy hai điều lợi ích, chúng đã không nói chuyện.
63. Ekādasame asantasannivāsanti asappurisānaṃ sannivāsaṃ.
63. In the eleventh, asantasannivāsaṃ means the companionship of bad people.
63. Trong điều thứ mười một, asantasannivāsaṃ nghĩa là sự chung sống với những người không tốt.
Na vadeyyāti ovādena vā anusāsaniyā vā na vadeyya, mā vadatūti attho.
Na vadeyyā means one should not speak by way of advice or instruction; the meaning is, "Do not speak."
Na vadeyyā nghĩa là không nên khuyên bảo hay giáo huấn; ý là đừng nói.
Therampāhaṃ na vadeyyanti ahampi theraṃ bhikkhuṃ ovādānusāsanivasena na vadeyyaṃ.
Therampāhaṃ na vadeyyaṃ means, "Even I would not speak to an elder monk by way of advice or instruction."
Therampāhaṃ na vadeyyaṃ nghĩa là tôi cũng không khuyên bảo hay giáo huấn một vị tỳ khưu trưởng lão.
Ahitānukampīti ahitaṃ icchamāno.
Ahitānukampī means one who desires what is unbeneficial.
Ahitānukampī nghĩa là mong muốn điều bất lợi.
No hitānukampīti hitaṃ anicchamāno.
No hitānukampī means one who does not desire what is beneficial.
No hitānukampī nghĩa là không mong muốn điều lợi ích.
Noti naṃ vadeyyanti ‘‘ahaṃ tava vacanaṃ na karissa’’nti naṃ vadeyyaṃ.
Noti naṃ vadeyyaṃ means, "I would say to him, 'I will not follow your word.'"
Noti naṃ vadeyyaṃ nghĩa là tôi sẽ nói với người ấy: "Tôi sẽ không làm theo lời ông."
Viheṭheyyanti vacanassa akaraṇena viheṭheyyaṃ.
Viheṭheyyaṃ means, "I would torment him by not following his word."
Viheṭheyyaṃ nghĩa là tôi sẽ làm tổn hại bằng cách không làm theo lời nói.
Passampissa nappaṭikareyyanti passantopi jānantopi ahaṃ tassa vacanaṃ na kareyyaṃ.
Passampissa nappaṭikareyyaṃ means, "Even if I see and know, I would not follow his word."
Passampissa nappaṭikareyyaṃ nghĩa là dù thấy và biết, tôi cũng sẽ không làm theo lời người ấy.
Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu ở mọi nơi.
Sukkapakkhe pana sādhūti naṃ vadeyyanti ‘‘sādhu bhaddakaṃ sukathitaṃ tayā’’ti tassa kathaṃ abhinandanto naṃ vadeyyanti attho.
In the bright side (sukkapakkha), however, sādhūti naṃ vadeyyaṃ means, "I would say to him, delighting in his speech, 'Excellent! Well spoken by you.'"
Trong phe trắng (thiện pháp), sādhūti naṃ vadeyyaṃ nghĩa là tán thán lời nói của người ấy và nói: "Lành thay, tốt thay, ông đã nói rất hay."
64. Dvādasame ubhato vacīsaṃsāroti dvīsupi pakkhesu aññamaññaṃ akkosanapaccakkosanavasena saṃsaramānā vācā vacīsaṃsāro.
64. In the twelfth, ubhato vacīsaṃsāro refers to speech that recurs on both sides by way of mutual reviling and counter-reviling, which is vacīsaṃsāra.
64. Trong điều thứ mười hai, ubhato vacīsaṃsāro là lời nói qua lại, chửi bới lẫn nhau ở cả hai phía.
Diṭṭhipaḷāsoti diṭṭhiṃ nissāya uppajjanako yugaggāhalakkhaṇo paḷāso diṭṭhipaḷāso nāma.
Diṭṭhipaḷāso means a palāsa (obstinacy) that arises due to views (diṭṭhi), characterized by holding firmly to one's standpoint, is called diṭṭhipaḷāsa.
Diṭṭhipaḷāso là sự chấp thủ quan điểm, đặc trưng bởi sự cố chấp vào một cặp đối lập, nảy sinh do tà kiến.
Cetaso āghātoti kopo.
Cetaso āghāto means anger.
Cetaso āghāto là sự tức giận.
So hi cittaṃ āghātento uppajjati.
Indeed, it arises afflicting the mind.
Nó phát sinh khi làm tổn hại tâm.
Appaccayoti atuṭṭhākāro, domanassanti attho.
Appaccayo means a state of displeasure; the meaning is dejection.
Appaccayo là trạng thái không hài lòng, tức là sự ưu phiền.
Anabhiraddhīti kopoyeva.
Anabhiraddhī is simply anger.
Anabhiraddhī cũng là sự tức giận.
So hi anabhirādhanavasena anabhiraddhīti vuccati.
Indeed, it is called anabhiraddhī because it does not lead to contentment.
Nó được gọi là anabhiraddhī vì không làm hài lòng.
Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotīti sabbampetaṃ niyakajjhattasaṅkhāte attano citte ca saddhivihārikaantevāsikasaṅkhātāya attano parisāya ca avūpasantaṃ hoti.
Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hoti means all this remains unsettled within one's own mind, which is called one's own inner self, and in one's own assembly, which is called one's co-residents and pupils.
Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotī nghĩa là tất cả những điều này (lời nói qua lại, v.v.) vẫn chưa được làm dịu trong tâm của chính mình, tức là trong tâm của mình và trong hội chúng của mình, bao gồm các vị đồng cư sĩ và đệ tử.
Tasmetanti tasmiṃ etaṃ.
Tasmetaṃ means tasmiṃ etaṃ (in that, this).
Tasmetaṃ là tasmiṃ etaṃ (trong điều đó, điều này).
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner stated.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
87. Dasame saṅkhatārammaṇāti paccayanibbattaṃ saṅkhatadhammaṃ ārammaṇaṃ katvāva uppajjanti.
87. In the tenth, saṅkhatārammaṇā means they arise only by taking as their object a conditioned phenomenon, which is produced by conditions.
87. Trong điều thứ mười, saṅkhatārammaṇā nghĩa là chúng chỉ phát sinh khi lấy pháp hữu vi do nhân duyên tạo thành làm đối tượng.
No asaṅkhatārammaṇāti asaṅkhataṃ pana nibbānaṃ ārabbha na uppajjanti.
No asaṅkhatārammaṇā means they do not arise with Nibbāna, which is unconditioned, as their object.
No asaṅkhatārammaṇā nghĩa là chúng không phát sinh khi lấy Nibbāna vô vi làm đối tượng.
Na hontīti maggakkhaṇe na honti nāma, phale patte nāhesunti.
Na honti means they do not exist at the moment of the path; upon reaching the fruit, they did not exist.
Na honti nghĩa là chúng không có mặt vào khoảnh khắc Đạo, và chúng không có mặt khi quả đã đạt được.
Evametesu dasasupi ṭhānesu yāva arahattā desanā desitāti.
Thus, in all these ten instances, the teaching is delivered up to Arahantship.
Như vậy, trong mười trường hợp này, giáo pháp được thuyết giảng cho đến quả A-la-hán.
99. Pañcamassa paṭhame anāgataṃ bhāraṃ vahatīti ‘‘sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca, chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo, pātimokkhaṃ therabhāroti vuccatī’’ti imaṃ dasavidhaṃ therabhāraṃ navako hutvā therena anajjhiṭṭho karonto anāgataṃ bhāraṃ vahati nāma.
99. In the first (discourse) of the fifth (chapter), bears an unwelcome burden means: "Sweeping and a lamp, and water with a seat, obtaining consent (chanda) and purification (pārisuddhi) and announcing the season (utu), counting the bhikkhus and giving advice, and the Pātimokkha—these are called the elder's burden." Being a junior bhikkhu, one who performs these ten kinds of elder's burdens without being requested by an elder is said to bear an unwelcome burden.
99. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ năm, anāgataṃ bhāraṃ vahati (gánh vác gánh nặng chưa đến) có nghĩa là một tỳ khưu mới (navaka), khi chưa được một vị trưởng lão yêu cầu, lại làm mười việc nặng nhọc của trưởng lão này, như đã nói: "Quét dọn, đèn, nước và chỗ ngồi, sự thanh tịnh của ý muốn, việc đếm tỳ khưu và lời khuyên, Pātimokkha được gọi là gánh nặng của trưởng lão."
Āgataṃ bhāraṃ na vahatīti thero samāno tameva dasavidhaṃ bhāraṃ attanā vā akaronto paraṃ vā asamādapento āgataṃ bhāraṃ na vahati nāma.
Does not bear a welcome burden means: An elder who, being an elder, does not perform these ten kinds of burdens himself or does not cause another to perform them, is said not to bear a welcome burden.
Āgataṃ bhāraṃ na vahati (không gánh vác gánh nặng đã đến) có nghĩa là một vị trưởng lão, khi là trưởng lão, không tự mình làm mười việc nặng nhọc đó, hoặc không khuyến khích người khác làm, thì được gọi là không gánh vác gánh nặng đã đến.
Dutiyasuttepi imināva nayena attho veditabbo.
In the second Sutta too, the meaning should be understood in the same way.
Trong bài kinh thứ hai, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách này.
103. Pañcame anāpattiyā āpattisaññīti āpucchitvā bhaṇḍakaṃ dhovantassa, pattaṃ pacantassa, kese chindantassa, gāmaṃ pavisantassātiādīsu anāpatti, tattha ‘‘āpatti aya’’nti evaṃsaññī.
103. In the fifth (discourse), perceiving an offense in a non-offense means having such a perception as "this is an offense" in cases of non-offense, such as washing robes after asking, baking bowls, cutting hair, entering a village, etc.
103. Trong bài thứ năm, anāpattiyā āpattisaññī (nhận thức là tội đối với điều không phải tội) là có nhận thức "đây là tội" đối với điều không phải tội trong các trường hợp như giặt y phục sau khi xin phép, nấu bát, cắt tóc, vào làng, v.v.
Āpattiyā anāpattisaññīti tesaññeva vatthūnaṃ anāpucchākaraṇe āpatti, tattha ‘‘anāpattī’’ti evaṃsaññī.
Perceiving a non-offense in an offense means having such a perception as "this is a non-offense" in cases of offense where the same actions are done without asking.
Āpattiyā anāpattisaññī (nhận thức là không phải tội đối với điều là tội) là có nhận thức "không phải tội" đối với điều là tội trong các trường hợp làm những việc đó mà không xin phép.
Chaṭṭhepi vuttanayeneva attho veditabbo.
In the sixth (discourse) too, the meaning should be understood in the manner stated.
Trong bài thứ sáu, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Sattamādīni uttānatthāneva.
The seventh and subsequent (discourses) are of obvious meaning.
Các bài từ thứ bảy trở đi có ý nghĩa rõ ràng.
109. Ekādasame āsavāti kilesā.
109. In the eleventh (discourse), āsavā means defilements (kilesā).
109. Trong bài thứ mười một, āsavā (lậu hoặc) là các phiền não (kilesā).
Na kukkuccāyitabbanti saṅghabhogassa apaṭṭhapanaṃ avicāraṇaṃ na kukkuccāyitabbaṃ nāma, taṃ kukkuccāyati.
Not to be remorseful about means not establishing or investigating the Sangha's property is not to be remorseful about, yet one feels remorse about it.
Na kukkuccāyitabbaṃ (không nên hối hận) có nghĩa là việc không thiết lập, không xem xét tài sản của Tăng đoàn là không nên hối hận, nhưng người đó lại hối hận về điều đó.
Kukkuccāyitabbanti tasseva paṭṭhapanaṃ vicāraṇaṃ, taṃ na kukkuccāyati.
To be remorseful about means establishing or investigating that same (property), yet one does not feel remorse about it.
Kukkuccāyitabbaṃ (nên hối hận) là việc thiết lập, xem xét chính tài sản đó, nhưng người đó lại không hối hận về điều đó.
Dvādasamādīni heṭṭhā vuttanayeneva veditabbānīti.
The twelfth and subsequent (discourses) should be understood in the manner stated below.
Các bài từ thứ mười hai trở đi nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
119. Tatiyassa paṇṇāsakassa paṭhame āsāti taṇhā.
119. In the first (discourse) of the third fifty (suttas), āsā means craving (taṇhā).
119. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ ba, āsā (khát vọng) là tham ái (taṇhā).
Duppajahāti duccajā dunnīharā.
Duppajahā means hard to abandon, hard to extricate.
Duppajahā (khó từ bỏ) là khó từ bỏ, khó loại bỏ.
Lābhāsāya duppajahabhāvena sattā dasapi vassāni vīsatipi saṭṭhipi vassāni ‘‘ajja labhissāma, sve labhissāmā’’ti rājānaṃ upaṭṭhahanti, kasikammādīni karonti, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, ajapathasaṅkupathādayo paṭipajjanti, nāvāya mahāsamuddaṃ pavisanti.
Due to the difficulty of abandoning the hope for gain, beings attend to kings for ten, twenty, or even sixty years, thinking, "We will gain today, we will gain tomorrow"; they engage in agriculture, etc.; they rush into battlefields where both sides are arrayed; they traverse goat paths and spike paths; they enter the ocean by ship.
Do sự khó từ bỏ của khát vọng về lợi lộc, chúng sinh phụng sự các vị vua trong mười, hai mươi, sáu mươi năm, nghĩ rằng "hôm nay chúng ta sẽ nhận được, ngày mai chúng ta sẽ nhận được", họ làm các công việc nông nghiệp, v.v., họ xông vào trận chiến với hai đội quân đối đầu, họ đi trên những con đường hiểm trở như đường dê, đường cọc, họ đi thuyền ra đại dương.
Jīvitāsāya duppajahattā sampatte maraṇakālepi vassasatajīviṃ attānaṃ maññanti.
Due to the difficulty of abandoning the hope for life, even when the time of death approaches, they imagine themselves as living for a hundred years.
Do sự khó từ bỏ của khát vọng sống, ngay cả khi cái chết đến, họ vẫn nghĩ mình sẽ sống trăm năm.
So kammakammanimittādīni passantopi ‘‘dānaṃ dehi pūjaṃ, karohī’’ti anukampakehi vuccamāno ‘‘nāhaṃ marissāmi, jīvissāmi’’cceva āsāya kassaci vacanaṃ na gaṇhāti.
Even seeing the kamma, kamma-nimitta, etc., and being told by sympathetic relatives, "Give alms, perform merit," he does not heed anyone's words, still hoping, "I will not die; I will live."
Ngay cả khi người đó nhìn thấy các dấu hiệu của nghiệp (kamma), dấu hiệu của nghiệp (kammanimitta), v.v., và được những người thương xót khuyên rằng "hãy bố thí, hãy cúng dường", người đó vẫn không chấp nhận lời nói của bất kỳ ai vì khát vọng, mà chỉ nói "tôi sẽ không chết, tôi sẽ sống".
131. Dutiyassa paṭhame evaṃ sammā āyācamāno āyāceyyāti saddho bhikkhu uṭṭhahitvā ‘‘yādiso sāriputtatthero paññāya, ahampi tādiso homi.
131. In the first (discourse) of the second (chapter), thus, one who asks rightly should ask means: A devout bhikkhu, having arisen, should ask rightly, aspiring and wishing for what exists, by wishing, "May I be like the Elder Sāriputta in wisdom! May I be like the Elder Mahāmoggallāna in psychic power!"
131. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ hai, evaṃ sammā āyācamāno āyāceyyā (người cầu nguyện như vậy nên cầu nguyện đúng đắn) có nghĩa là một tỳ khưu có đức tin nên đứng dậy và cầu nguyện, mong muốn, khát khao: "Tôi cũng mong được trí tuệ như Trưởng lão Sāriputta. Tôi cũng mong được thần thông như Trưởng lão Mahāmoggallāna." Vì điều được khát khao là điều đã tồn tại, nên người đó nên khát khao một cách đúng đắn.
Yādiso mahāmoggallānatthero iddhiyā, ahampi tādiso homī’’ti evaṃ āyācanto pihento patthento yaṃ atthi, tasseva patthitattā sammā pattheyya nāma.
Wishing beyond this would be wishing wrongly.
Nếu khát khao vượt quá điều này, thì đó là khát khao sai lầm.
Ito uttari patthento micchā pattheyya.
Indeed, such a wish is called a wrong wish because it is a wish for what does not exist.
Một khát khao như vậy được gọi là khát khao sai lầm vì nó khát khao điều không tồn tại.
Evarūpā hi patthanā yaṃ natthi, tassa patthitattā micchāpatthanā nāma hoti.
Indeed, such a wish is called a wrong wish because it wishes for what does not exist.
Vì lý do gì?
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ (Này các tỳ khưu, đây là cái cân, đây là thước đo). Giống như khi cân vàng hay bạc thì cần có cái cân, khi đong lúa thì cần có cái đấu, cái cân là thước đo khi cân, cái đấu là thước đo khi đong, cũng vậy, đối với các tỳ khưu đệ tử của Ta, đây là cái cân, đây là thước đo, đó chính là Sāriputta và Moggallāna.
Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇanti yathā hi suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā tulentassa tulā icchitabbā, dhaññaṃ minantassa mānanti tulane tulā, minane ca mānaṃ pamāṇaṃ hoti, evameva mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ esā tulā etaṃ pamāṇaṃ yadidaṃ sāriputtamoggallānā.
"This, bhikkhus, is the scale, this is the measure." Just as for one weighing gold or silver, a scale is desired, and for one measuring grain, a measure (māna) is (desired), so too, for my bhikkhu disciples, this is the scale, this is the measure, namely Sāriputta and Moggallāna.
Có thể lấy họ làm chuẩn để tự cân đo hoặc đánh giá bản thân rằng "tôi cũng đạt đến mức độ này về trí tuệ hoặc thần thông", không có cách nào khác.
Te gahetvā ‘‘ahampi ñāṇena vā iddhiyā vā etampamāṇo homī’’ti attānaṃ tuletuṃ vā pamāṇetuṃ vā sakkā, na ito aññathā.
Taking them, one can weigh or measure oneself by thinking, "May I be of this measure in wisdom or in psychic power," but not otherwise.
Nắm giữ chúng, người ta có thể tự cân nhắc hay đo lường bản thân rằng: “Tôi cũng có trí tuệ hay thần thông ở mức độ này,” chứ không thể khác được.
132. Dutiyādīsupi eseva nayo.
132. In the second and subsequent (discourses), the same method applies.
132. Trong các bài từ thứ hai trở đi, cũng theo cách tương tự.
Idaṃ panettha visesamattaṃ – khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cāti etāsu hi khemā paññāya aggā, uppalavaṇṇā iddhiyā.
However, there is this special point: Khemā the bhikkhunī and Uppalavaṇṇā. Among these, Khemā was foremost in wisdom, and Uppalavaṇṇā in psychic power.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt ở đây: Khemā ca bhikkhunī Uppalavaṇṇā cā (Tỳ khưu ni Khemā và Uppalavaṇṇā). Trong số họ, Khemā là bậc nhất về trí tuệ, Uppalavaṇṇā là bậc nhất về thần thông.
Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya.
Therefore, a bhikkhunī asking rightly should ask, "May I be such in wisdom or in psychic power."
Vì vậy, người nữ nên cầu nguyện đúng đắn rằng "tôi cũng mong được như thế này về trí tuệ hoặc thần thông".
Tathā citto gahapati paññāya aggo, hatthako rājakumāro mahiddhikatāya.
Likewise, Citta the householder was foremost in wisdom, and Hatthaka the prince in great psychic power.
Tương tự, gia chủ Citta là bậc nhất về trí tuệ, hoàng tử Hatthaka là bậc nhất về thần thông.
Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā ediso homī’’ti sammā āyācamāno āyāceyya.
Therefore, one asking rightly should ask, "May I be such in wisdom or in psychic power."
Vì vậy, người nam nên cầu nguyện đúng đắn rằng "tôi cũng mong được như thế này về trí tuệ hoặc thần thông".
Khujjuttarāpi mahāpaññatāya aggā, nandamātā mahiddhikatāya.
Khujjuttarā was also foremost in great wisdom, and Nandamātā in great psychic power.
Khujjuttarā cũng là bậc nhất về đại trí tuệ, Nandamātā là bậc nhất về thần thông.
Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya.
Therefore, a bhikkhunī asking rightly should ask, "May I be such in wisdom or in psychic power."
Vì vậy, người nữ nên cầu nguyện đúng đắn rằng "tôi cũng mong được như thế này về trí tuệ hoặc thần thông".
135. Pañcame khatanti guṇānaṃ khatattā khataṃ.
135. In the fifth (discourse), khataṃ means corrupted due to the corruption of qualities.
135. Trong bài thứ năm, khataṃ (bị tổn hại) là bị tổn hại vì các phẩm chất bị tổn hại.
Upahatanti guṇānaṃ upahatattā upahataṃ, chinnaguṇaṃ naṭṭhaguṇanti attho.
Upahataṃ means damaged due to the damaging of qualities; the meaning is having severed qualities, lost qualities.
Upahataṃ (bị phá hủy) là bị phá hủy vì các phẩm chất bị phá hủy, nghĩa là các phẩm chất bị cắt đứt, bị mất.
Attānaṃ pariharatīti nigguṇaṃ attānaṃ jaggati gopāyati.
Attānaṃ pariharatī means he cherishes and protects himself who is without qualities.
Attānaṃ pariharati (tự bảo vệ mình) là chăm sóc, bảo vệ bản thân không có phẩm chất.
Sāvajjoti sadoso.
Sāvajjo means blameworthy.
Sāvajjo (có lỗi) là có lỗi.
Sānuvajjoti saupavādo.
Sānuvajjo means deserving reproach.
Sānuvajjo (đáng bị khiển trách) là đáng bị khiển trách.
Pasavatīti paṭilabhati.
Pasavatī means he obtains.
Pasavati (sinh ra) là đạt được.
Ananuviccāti ajānitvā avinicchinitvā.
Ananuviccā means without knowing, without investigating.
Ananuviccā (không biết) là không biết, không phân định.
Apariyogāhetvāti ananupavisitvā.
Apariyogāhetvā means without entering into.
Apariyogāhetvā (không đi sâu vào) là không đi sâu vào.
Avaṇṇārahassāti avaṇṇayuttassa micchāpaṭipannassa titthiyassa vā titthiyasāvakassa vā.
Avaṇṇārahassā means of one who deserves dispraise, a wrong-doer, a sectarian or a sectarian's disciple.
Avaṇṇārahassā (đáng bị chỉ trích) là của kẻ ngoại đạo hoặc đệ tử ngoại đạo đáng bị chỉ trích, hành xử sai trái.
Vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘suppaṭipanno esa sammāpaṭipanno’’ti guṇaṃ katheti.
Vaṇṇaṃ bhāsatī means he praises, saying, "This one is well-practiced, rightly practiced."
Nói lời tán thán có nghĩa là nói lên đức hạnh rằng: "Vị này là người thực hành tốt đẹp, là người thực hành chân chánh".
Vaṇṇārahassāti buddhādīsu aññatarassa sammāpaṭipannassa.
Vaṇṇārahassā means of one who deserves praise, one of the Buddhas, etc., one who is rightly practiced.
Của người đáng được tán thán là của một trong các bậc như Đức Phật, là người thực hành chân chánh.
Avaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘duppaṭipanno esa micchāpaṭipanno’’ti aguṇaṃ katheti.
Avaṇṇaṃ bhāsatī means he dispraises, saying, "This one is ill-practiced, wrongly practiced."
Nói lời không tán thán có nghĩa là nói lên điều không phải đức hạnh rằng: "Vị này là người thực hành sai lầm, là người thực hành tà vạy".
Avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsatīti idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ ‘‘itipi duppaṭipannā itipi micchāpaṭipannā’’ti avaṇṇaṃ bhāsati.
Speaking dispraise of one deserving dispraise: here, a certain individual speaks dispraise of those who are wrongly practiced, wrongly conducting, of sectarians and their disciples, saying, “Thus they are wrongly practiced, thus they are wrongly conducting.”
Nói lời chê bai người đáng chê bai nghĩa là ở đây có một số người nói lời chê bai những kẻ tà hạnh, tà kiến, là các ngoại đạo và đệ tử ngoại đạo, rằng: “Những người này là kẻ tà hạnh, những người này là kẻ tà kiến.”
Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatīti suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ ‘‘itipi suppaṭipannā itipi sammāpaṭipannā’’ti vaṇṇaṃ bhāsati.
Speaking praise of one deserving praise: he speaks praise of the Buddhas and disciples of the Buddhas, who are rightly practiced and rightly conducting, saying, “Thus they are rightly practiced, thus they are rightly conducting.”
Nói lời ca ngợi người đáng ca ngợi nghĩa là nói lời ca ngợi những bậc thiện hạnh, chánh hạnh, là các vị Phật và đệ tử Phật, rằng: “Những bậc này là thiện hạnh, những bậc này là chánh hạnh.”
136. Chaṭṭhe appasādanīye ṭhāneti appasādakāraṇe.
136. In the sixth, in a dispraiseworthy situation means in a cause for dispraise.
136. Trong điều thứ sáu, nơi không đáng hoan hỷ nghĩa là nguyên nhân không hoan hỷ.
Pasādaṃ upadaṃsetīti duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ suppaṭipadā sammāpaṭipadā’’ti pasādaṃ janeti.
Showing appreciation means he generates appreciation for wrong practice and wrong conduct, saying, “This is right practice, this is right conduct.”
Gây ra sự hoan hỷ nghĩa là đối với tà hạnh, tà kiến, lại gây ra sự hoan hỷ rằng: “Đây là thiện hạnh, đây là chánh hạnh.”
Pasādanīye ṭhāne appasādanti suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ duppaṭipadā micchāpaṭipadā’’ti appasādaṃ janetīti.
Dispraise in a praiseworthy situation means he generates dispraise for right practice and right conduct, saying, “This is wrong practice, this is wrong conduct.”
Không hoan hỷ nơi đáng hoan hỷ nghĩa là đối với thiện hạnh, chánh hạnh, lại gây ra sự không hoan hỷ rằng: “Đây là tà hạnh, đây là tà kiến.”
Sesamettha uttānameva.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
137. Sattame dvīsūti dvīsu okāsesu dvīsu kāraṇesu.
137. In the seventh, in two means in two instances, in two causes.
137. Trong điều thứ bảy, trong hai điều nghĩa là trong hai trường hợp, trong hai nguyên nhân.
Micchāpaṭipajjamānoti micchāpaṭipattiṃ paṭipajjamāno.
Acting wrongly means acting with wrong conduct.
Thực hành tà hạnh nghĩa là thực hành tà hạnh.
Mātari ca pitari cāti mittavindako viya mātari, ajātasattu viya pitari.
Towards mother and towards father means towards the mother like Mittavindaka, and towards the father like Ajātasattu.
Đối với mẹ và cha nghĩa là như Mittavindaka đối với mẹ, như Ajātasattu đối với cha.
Sukkapakkho vuttanayeneva veditabbo.
The bright path should be understood in the manner stated.
Phần thiện pháp cần được hiểu theo cách đã nói.
139. Navame sacittavodānanti sakacittassa vodānaṃ, aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ etaṃ nāmaṃ.
139. In the ninth, purification of one's own mind (sacittavodāna) is the name for the eight attainments.
139. Trong điều thứ chín, tự thanh lọc tâm là sự thanh lọc tâm của chính mình, đây là tên gọi của tám loại thiền chứng (samāpatti).
Na ca kiñci loke upādiyatīti loke ca rūpādīsu dhammesu kiñci ekaṃ dhammampi na gaṇhāti na parāmasati.
And grasping nothing in the world means he does not take or cling to any single phenomenon, even one, among phenomena such as material form (rūpa) in the world.
Và không chấp thủ bất cứ điều gì trên thế gian nghĩa là không nắm giữ, không chấp thủ bất cứ một pháp nào trong các pháp như sắc uẩn (rūpa) v.v. trên thế gian.
Evamettha anupādānaṃ nāma dutiyo dhammo hoti.
Thus, non-clinging is the second phenomenon here.
Như vậy, ở đây, sự không chấp thủ là pháp thứ hai.
Dasamekādasamāni uttānatthānevāti.
The tenth and eleventh are self-evident meanings.
Điều thứ mười và mười một đều là những ý nghĩa rõ ràng.
142. Tatiyassa paṭhame dānānīti diyyanakavasena dānāni, deyyadhammassetaṃ nāmaṃ.
142. In the first of the third, dāna (gifts) means gifts in the sense of being given; this is a name for a donation (deyyadhamma).
142. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ ba, các sự bố thí nghĩa là các sự bố thí theo cách cho đi, đây là tên gọi của vật cúng dường (deyyadhamma).
Savatthukā vā cetanā dānaṃ, sampattipariccāgassetaṃ nāmaṃ.
Alternatively, volitional action (cetanā) with an object is dāna; this is a name for the relinquishing of one's possessions.
Hoặc ý muốn (cetanā) có đối tượng là bố thí, đây là tên gọi của sự từ bỏ tài sản.
Āmisadānanti cattāro paccayā diyyanakavasena āmisadānaṃ nāma.
Material gifts (āmisadāna) means the four requisites as gifts in the sense of being given.
Bố thí vật chất nghĩa là bốn yếu tố vật chất (tứ vật dụng) theo cách cho đi được gọi là bố thí vật chất.
Dhammadānanti idhekacco amatapattipaṭipadaṃ kathetvā deti, idaṃ dhammadānaṃ nāma.
Dhamma gifts (dhammadāna) means when a certain individual here, having taught the path to the Deathless, gives it; this is called dhammadāna.
Bố thí Pháp nghĩa là ở đây có một số người sau khi thuyết giảng con đường dẫn đến Niết Bàn (amatapattipaṭipadā), rồi bố thí, đây gọi là bố thí Pháp.