Bhāṇavārato bhāṇavārasataṃ hoti.
In terms of recitation sections (bhāṇavāra), it comprises one hundred bhāṇavāras.
Về số lượng bhāṇavāra, có một trăm bhāṇavāra.
Tassa vaggesu sagāthāvaggo ādi, suttesu oghataraṇasuttaṃ.
Among its vaggas, the Sagāthāvagga is the beginning, and among the suttas, the Oghataraṇa Sutta is the first.
Trong các phẩm của nó, Sagāthāvagga là phẩm đầu tiên, và trong các bài kinh, Oghataraṇasutta là bài kinh đầu tiên.
Tassāpi ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādi.
Even of that (sutta), the introductory passage beginning with “Evaṃ me sutaṃ” (Thus have I heard), spoken by Venerable Ānanda during the First Great Council, is the beginning.
Phần dẫn nhập bắt đầu bằng "Evaṃ me sutaṃ" (Như vầy tôi nghe) của bài kinh đó đã được Tôn giả Ānanda thuyết giảng trong kỳ Đại Kết Tập lần thứ nhất.
Sā panesā paṭhamamahāsaṅgīti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya ādimhi vitthāritā, tasmā sā tattha vitthāritanayeneva veditabbā.
And this First Great Council has been extensively described by me at the beginning of the Dīghanikāya Commentary, called Sumaṅgalavilāsinī; therefore, it should be understood according to the extensive description found there.
Kỳ Đại Kết Tập lần thứ nhất này đã được trình bày chi tiết ở phần đầu của bộ chú giải Dīghanikāya (Trường Bộ) tên là Sumaṅgalavilāsinī, do đó, cần phải hiểu theo cách đã được trình bày chi tiết ở đó.
Atthato pana evaṃsaddo tāva upamūpadesa-sampahaṃsana-garahaṇa-vacanasampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādi-anekatthappabhedo.
However, in terms of meaning, the word evaṃ has many distinct meanings, such as simile, instruction, commendation, censure, acceptance of a statement, manner, exemplification, and ascertainment.
Về ý nghĩa, từ evaṃ có nhiều nghĩa khác nhau như so sánh, hướng dẫn, tán thán, khiển trách, chấp nhận lời nói, cách thức, minh họa, xác định.
Tathā hesa – ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti (dha. pa. 53) evamādīsu upamāyaṃ āgato.
For instance, in passages like “Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu” (Thus, by one born as a mortal, much wholesome action should be done), it is used in the sense of a simile.
Chẳng hạn, từ này xuất hiện trong nghĩa so sánh trong các câu như: "Một người sinh ra như vậy, cần phải làm nhiều điều thiện" (Dhp. 53).
‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese.
In passages like “Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ” (Thus should you go forward, thus should you go back), it is used in the sense of instruction.
Trong nghĩa hướng dẫn: "Ngươi phải tiến lên như vậy, ngươi phải lùi lại như vậy" (A. IV, 122).
‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane.
In passages like “Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā” (So it is, Blessed One; so it is, Sugata), it is used in the sense of commendation.
Trong nghĩa tán thán: "Thưa Thế Tôn, đúng vậy; thưa Thiện Thệ, đúng vậy" (A. III, 66).
‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe.
In passages like “Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī” (So indeed this wretch, in whatever way, speaks in praise of that bald-headed ascetic), it is used in the sense of censure.
Trong nghĩa khiển trách: "Cũng như vậy, người phụ nữ hạ tiện này, dù trong bất cứ trường hợp nào, cũng tán thán vị Sa-môn đầu trọc đó" (S. I, 187).
‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe.
In passages like “Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ” (Yes, Venerable Sir, those bhikkhus assented to the Blessed One), it is used in the sense of acceptance of a statement.
Trong nghĩa chấp nhận lời nói: "Thưa Tôn giả, đúng vậy, các Tỳ-kheo ấy đã vâng lời Đức Thế Tôn" (M. I, 1).
‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre.
In passages like “Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī” (Indeed, Venerable Sir, I understand the Dhamma taught by the Blessed One in this manner), it is used in the sense of manner.
Trong nghĩa cách thức: "Thưa Tôn giả, tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng theo cách này" (M. I, 398).
‘‘Ehi tvaṃ māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti.
In passages like “Come, young man, approach the recluse Ānanda; having approached, in my name, ask the recluse Ānanda if he is free from illness and affliction, robust, strong, and living comfortably.
Trong nghĩa minh họa: "Này thanh niên, hãy đi đến chỗ Sa-môn Ānanda; sau khi đến, hãy thay mặt ta hỏi thăm Sa-môn Ānanda về sức khỏe, bệnh tật, sự nhẹ nhàng, sức mạnh, và sự an trú của ngài – ‘Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm Tôn giả Ānanda về sức khỏe, bệnh tật, sự nhẹ nhàng, sức mạnh, và sự an trú’.
Evañca vadehi – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’ti’’ādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane.
And say this: ‘It would be good, Venerable Ānanda, if you would approach the dwelling of the young man Subha, son of Todeyya, out of compassion’”, it is used in the sense of exemplification.
Và hãy nói như vầy: ‘Thưa Tôn giả Ānanda, xin ngài vui lòng đến nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya, vì lòng từ bi’" (D. I, 445).
‘‘Taṃ kiṃ maññatha kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti?
“What do you think, Kālāmā, are these qualities wholesome or unwholesome?
"Này các Kālāma, các ông nghĩ sao, những pháp này là thiện hay bất thiện?
Akusalā, bhante.
Unwholesome, Venerable Sir.
Thưa Tôn giả, là bất thiện.
Sāvajjā vā anavajjā vāti?
Blameworthy or blameless?
Có lỗi hay không có lỗi?
Sāvajjā, bhante.
Blameworthy, Venerable Sir.
Thưa Tôn giả, có lỗi.
Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti?
Condemned by the wise or praised by the wise?
Bị người trí khiển trách hay được người trí tán thán?
Viññugarahitā, bhante.
Condemned by the wise, Venerable Sir.
Thưa Tôn giả, bị người trí khiển trách.
Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti vā no vā, kathaṃ vo ettha hotīti?
When undertaken and practiced, do they lead to harm and suffering, or not? How does it seem to you in this matter?
Nếu được thực hành và chấp nhận, chúng có dẫn đến bất lợi và khổ đau hay không? Các ông nghĩ sao về điều này?
Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’tiādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe.
When undertaken and practiced, Venerable Sir, they lead to harm and suffering; so it seems to us in this matter,” it is used in the sense of ascertainment.
Thưa Tôn giả, nếu được thực hành và chấp nhận, chúng dẫn đến bất lợi và khổ đau, chúng tôi nghĩ như vậy" (A. III, 66).
Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.
Here, it should be understood in the senses of manner, exemplification, and ascertainment.
Ở đây, từ này cần được hiểu theo nghĩa cách thức, minh họa và xác định.
Tattha ākāratthena evaṃsaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇaṃ anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanā paṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ?
Therein, by the word evaṃ in the sense of manner, this meaning is made clear: Who is capable of understanding in every way the Buddha’s discourse, which is subtle in various methods, arises from diverse intentions, is rich in meaning and expression, brings forth various wonders, is profound in Dhamma, meaning, teaching, and penetration, and reaches the ear of all beings according to their respective languages?
Trong đó, với nghĩa cách thức, từ evaṃ làm sáng tỏ ý nghĩa này: Ai có thể hoàn toàn hiểu được lời dạy của Đức Thế Tôn, vốn tinh vi với nhiều phương pháp, phát sinh từ nhiều ý định khác nhau, đầy đủ ý nghĩa và từ ngữ, có nhiều phép lạ, sâu sắc về giáo pháp và sự chứng ngộ, và đến tai tất cả chúng sinh theo ngôn ngữ riêng của họ?
Sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti.
But, having aroused the desire to hear with all one’s might, “Thus have I heard,” meaning “I, too, have heard in one particular manner.”
Tuy nhiên, sau khi phát sinh ý muốn lắng nghe với tất cả sức lực, tôi đã nghe như vậy, và tôi cũng đã nghe theo một cách thức nào đó.
Avadhāraṇatthena – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.220-223) evaṃ bhagavatā – ‘‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukāmataṃ janeti – ‘‘evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva na aññathā daṭṭhabba’’nti.
With the meaning of ascertainment, the venerable Ānanda, showing his own power of retention in accordance with the praise bestowed by the Blessed One—"Monks, among my bhikkhu disciples who are greatly learned, Ānanda is the foremost; among those who are wise, mindful, resolute, and attendants, Ānanda is the foremost"—and by the General of the Dhamma—"Venerable Ānanda is skilled in purpose, skilled in Dhamma, skilled in expression, skilled in language, skilled in the sequence of what comes before and after"—generates the desire to listen in beings, by saying, "Thus have I heard, and that recollection is neither deficient nor excessive in meaning or wording; it should be understood exactly thus, and not otherwise."
Với ý nghĩa xác quyết – Đức Thế Tôn đã tán thán rằng: “Này các tỳ khưu, trong số các đệ tử tỳ khưu đa văn của Ta, người đứng đầu là Ānanda. Trong số những người có trí tuệ, có niệm, có kiên trì, có sự phục vụ, người đứng đầu là Ānanda.” Và vị Pháp tướng quân (Sāriputta) cũng đã tán thán rằng: “Tôn giả Ānanda là người thiện xảo về nghĩa (attha), thiện xảo về pháp (dhamma), thiện xảo về văn tự (byañjana), thiện xảo về ngữ nguyên (nirutti), thiện xảo về trước sau (pubbāpara).” Như vậy, để phù hợp với sự tán thán đó, Tôn giả Ānanda đã thể hiện sức mạnh ghi nhớ của mình, khiến chúng sinh phát sinh ý muốn lắng nghe, rằng: “Tôi đã nghe như vầy, và điều tôi đã nghe đó không thiếu không thừa, cả về nghĩa lẫn văn tự, phải được hiểu đúng như vậy, không được khác đi.”
Mesaddo tīsu atthesu dissati.
The word me is seen in three meanings.
Từ me (tôi) được thấy có ba nghĩa.
Tathā hissa – ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (su. ni. 81) mayāti attho.
Indeed, in phrases like "What is sung for by verse is not to be eaten by me," the meaning is "by me."
Như trong câu: “Gāthābhigītaṃ me abhojaneyya” (Tôi không nên thọ dụng vật phẩm được cúng dường bằng cách xướng kệ), từ này có nghĩa là “mayā” (bởi tôi).
‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū ’’ tiādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho.
In phrases like "It would be good, venerable sir, if the Blessed One were to teach me the Dhamma in brief," the meaning is "to me."
Trong câu: “Sādhu me, bhante, Bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū” (Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con), từ này có nghĩa là “mayhaṃ” (cho tôi).
‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho.
In phrases like "Be my heirs in the Dhamma, monks," the meaning is "my."
Trong câu: “Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā” (Này các tỳ khưu, hãy là những người thừa tự Pháp của Ta), từ này có nghĩa là “mama” (của tôi).
Idha pana ‘‘mayā suta’’nti ca ‘‘mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.
Here, however, it is applicable in both meanings: "I have heard" and "it was heard by me."
Ở đây, từ này được sử dụng với cả hai nghĩa: “mayā sutaṃ” (tôi đã nghe) và “mama sutaṃ” (điều tôi đã nghe).
Sutanti ayaṃ sutasaddo saupasaggo anupasaggo ca gamana-vissuta-kilinnaupacitānuyoga-sotaviññeyya-sotadvārānusāraviññātādianekatthappabhedo.
The word sutaṃ (heard) — this word suta (heard), both with and without a prefix, has many distinctions in meaning, such as going, renowned, soaked, accumulated, diligent, cognizable by ear-consciousness, and known by following the ear-door.
Từ sutaṃ (đã nghe) này, dù có tiền tố hay không có tiền tố, có nhiều nghĩa khác nhau như: đi, nổi tiếng, bị ướt, tích lũy, chuyên tâm, được biết qua tai, được hiểu theo dòng chảy của cửa tai.
Tathā hissa – ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho.
Indeed, in phrases like "gone forth with the army," the meaning is "going."
Như trong câu: “Senāya pasuto” (đi cùng quân đội), từ này có nghĩa là “gacchanto” (đang đi).
‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho.
In phrases like "for one who has heard the Dhamma and seen," the meaning is "one who has heard the renowned Dhamma."
Trong câu: “Sutadhammassa passato” (của người đã nghe Pháp và thấy Pháp), từ này có nghĩa là “vissutadhammassa” (của người đã nghe Pháp nổi tiếng).
‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilinnākilinnassāti attho.
In phrases like "soaked for the one who is soaked," the meaning is "soaked for the one who is defiled."
Trong câu: “Avassutā avassutassā” (người nữ bị dâm dục làm ướt át đối với người nam bị dâm dục làm ướt át), từ này có nghĩa là “kilinnākilinnassa” (người bị ướt át đối với người bị ướt át).
‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho.
In phrases like "You have accumulated not a little merit," the meaning is "accumulated."
Trong câu: “Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka” (Các người đã tích lũy công đức không ít), từ này có nghĩa là “upacitaṃ” (đã tích lũy).
‘‘Ye jhānapasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho.
In phrases like "Those wise ones who are diligent in jhāna," the meaning is "devoted to jhāna."
Trong câu: “Ye jhānapasutā dhīrā” (những bậc trí chuyên tâm vào thiền định), từ này có nghĩa là “jhānānuyuttā” (chuyên tâm vào thiền định).
‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho.
In phrases like "seen, heard, perceived," the meaning is "cognizable by ear-consciousness."
Trong câu: “Diṭṭhaṃ sutaṃ muta” (điều đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận), từ này có nghĩa là “sotaviññeyyaṃ” (điều được biết qua tai).
‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho.
In phrases like "Dhamma-bearer, Dhamma-hoarder," the meaning is "bearer of what is known by following the ear-door."
Trong câu: “Sutadharo sutasannicayo” (người ghi nhớ điều đã nghe, người tích lũy điều đã nghe), từ này có nghĩa là “sotadvārānusāraviññātadharo” (người ghi nhớ điều đã được biết theo dòng chảy của cửa tai).
Idha panassa sotadvārānusārena upadhāritanti vā upadhāraṇanti vā attho.
Here, however, its meaning is either "recollected by following the ear-door" or "recollection by following the ear-door."
Ở đây, từ này có nghĩa là “upadhāritaṃ” (đã được ghi nhớ) hoặc “upadhāraṇaṃ” (sự ghi nhớ) thông qua dòng chảy của cửa tai.
Me-saddassa hi mayāti atthe sati – ‘‘evaṃ mayā sutaṃ, sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati.
For when the word me means "by me," then "thus it was heard by me, recollected by following the ear-door" is applicable.
Khi từ “me” có nghĩa là “mayā” (bởi tôi), thì câu “evaṃ mayā sutaṃ, sotadvārānusārena upadhāritaṃ” (như vậy tôi đã nghe, đã được ghi nhớ qua dòng chảy của cửa tai) là hợp lý.
Mamāti atthe sati – ‘‘evaṃ mama sutaṃ, sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati.
When the word me means "my," then "thus my hearing, recollection by following the ear-door" is applicable.
Khi từ “me” có nghĩa là “mama” (của tôi), thì câu “evaṃ mama sutaṃ, sotadvārānusārena upadhāraṇaṃ” (như vậy điều tôi đã nghe, sự ghi nhớ qua dòng chảy của cửa tai) là hợp lý.
Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ.
Thus, among these three terms, evaṃ indicates the function of consciousness, such as ear-consciousness.
Như vậy, trong ba từ này, evaṃ là sự chỉ rõ chức năng của thức (viññāṇa) như thính thức (sotaviññāṇa) và các thức khác.
Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ.
Me indicates the individual endowed with the aforementioned consciousness.
Me là sự chỉ rõ cá nhân có đầy đủ thức đã nói.
Sutanti assavanabhāvapaṭikkhepato anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ.
Sutaṃ indicates a reception that is neither deficient nor excessive nor mistaken, by refuting the state of not having heard.
Sutaṃ là sự chỉ rõ sự nắm bắt không thiếu, không thừa, không sai lệch, bằng cách phủ nhận trạng thái không nghe.
Tathā evanti tassa sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānappakārena ārammaṇe pavattibhāvappakāsanaṃ.
Likewise, evaṃ clarifies the manner in which the consciousness-process, arising through the ear-door, occurs in various ways with regard to the object.
Cũng vậy, evaṃ là sự công bố trạng thái vận hành của lộ trình thức (viññāṇavīthi) đã khởi lên theo dòng chảy của cửa tai, vận hành trên đối tượng theo nhiều cách khác nhau.
Meti attappakāsanaṃ.
Me is the expression of oneself.
Me là sự công bố về bản thân.
Sutanti dhammappakāsanaṃ.
Sutaṃ is the expression of the Dhamma.
Sutaṃ là sự công bố về Pháp.
Ayañhettha saṅkhepo – ‘‘nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo suto’’ti.
The summary here is: "By the consciousness-process occurring in various ways regarding the object, nothing else was done by me; but this was done; this Dhamma was heard."
Đây là tóm tắt ở đây: “Tôi không làm điều gì khác ngoài việc nghe Pháp này bằng lộ trình thức đã vận hành trên đối tượng theo nhiều cách khác nhau.”
Tathā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanagahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso.
Likewise, evaṃ is the indication of the various modes of the mind-continuum, by the various modes of its occurrence, by which the grasping of various meanings and expressions takes place.
Cũng vậy, evaṃ là sự chỉ rõ các cách khác nhau của dòng tâm thức (cittasantāna) mà nhờ sự vận hành đa dạng của nó, sự nắm bắt các nghĩa và văn tự khác nhau xảy ra.
Evanti hi ayaṃ ākārapaññatti.
Indeed, evaṃ is a designation of mode.
Thật vậy, evaṃ là một sự chế định về cách thức.
Meti kattuniddeso.
Me is the designation of the agent.
Me là sự chỉ rõ người thực hiện.
Sutanti visayaniddeso.
Sutaṃ is the designation of the object.
Sutaṃ là sự chỉ rõ đối tượng.
Ettāvatā nānākārappavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattuvisaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti.
By this much, it is affirmed that the grasping of the object of the agent, who is endowed with that mind-continuum that has occurred in various modes, has taken place.
Cho đến đây, sự quyết định về việc nắm bắt đối tượng của người thực hiện, người có dòng tâm thức vận hành theo nhiều cách khác nhau, đã được thực hiện.
Tattha evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti.
In this context, both evaṃ and me are designations that do not exist in the ultimate sense of true reality.
Trong đó, evaṃ và me là những chế định không tồn tại theo nghĩa chân đế tuyệt đối.
Kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha.
For what here truly exists in the ultimate sense that could be designated as "thus" or "by me"?
Thật vậy, cái gì ở đây tồn tại theo nghĩa tuyệt đối mà có thể được chỉ định là “evaṃ” hay “me”?
Sutanti vijjamānapaññatti.
Sutaṃ is an existing designation.
Sutaṃ là một chế định tồn tại.
Yañhi taṃ ettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti.
For what was perceived here by the ear exists in the ultimate sense.
Vì điều đã được nhận biết bằng tai ở đây là tồn tại theo nghĩa tuyệt đối.
Tathā evanti ca meti ca taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti.
Likewise, both evaṃ and me are designations based on dependence, because they are spoken of by reference to various things.
Cũng vậy, evaṃ và me là những chế định nương tựa (upādāpaññatti), bởi vì chúng được nói ra dựa trên những điều đó.
Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti.
Sutaṃ is a designation based on comparison, because it is spoken of by referring to what has been seen, and so on.
Sutaṃ là một chế định đối chiếu (upanidhāpaññatti), bởi vì nó được nói ra bằng cách so sánh với những điều đã thấy, v.v.
Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti.
Here, by the word evaṃ, he demonstrates non-confusion.
Ở đây, bằng lời nói evaṃ, Tôn giả Ānanda thể hiện sự không lầm lẫn.
Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti.
For one who is confused is not capable of penetrating things in various ways.
Vì người lầm lẫn không thể thấu hiểu nhiều cách khác nhau.
Sutanti vacanena sutassa asammosaṃ dīpeti.
By the word sutaṃ, he demonstrates the non-forgetfulness of what was heard.
Bằng lời nói sutaṃ, Tôn giả thể hiện sự không quên lãng điều đã nghe.
Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantarena mayā sutanti paṭijānāti.
For if what a person has heard is forgotten, he does not later acknowledge, "I heard it."
Vì người mà điều đã nghe bị quên lãng thì sau này không thể xác nhận rằng “tôi đã nghe điều này.”
Iccassa asammohena paññāsiddhi, asammosena pana satisiddhi.
Thus, by his non-confusion, the attainment of wisdom is achieved; by his non-forgetfulness, the attainment of mindfulness is achieved.
Như vậy, nhờ sự không lầm lẫn mà trí tuệ được thành tựu, còn nhờ sự không quên lãng mà niệm được thành tựu.
Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā, satipubbaṅgamāya paññāya atthapaṭivedhasamatthatā.
In this, with mindfulness preceded by wisdom, there is the ability to ascertain the wording; with wisdom preceded by mindfulness, there is the ability to penetrate the meaning.
Trong đó, nhờ niệm có trí tuệ dẫn đầu mà có khả năng ghi nhớ văn tự, và nhờ trí tuệ có niệm dẫn đầu mà có khả năng thấu hiểu nghĩa.
Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthato dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.
By being endowed with the ability in both, the attainment of being the Treasurer of the Dhamma is achieved, due to being capable of preserving the treasury of Dhamma, rich in both meaning and wording.
Nhờ khả năng kép này, và nhờ khả năng bảo vệ kho tàng Pháp (dhammakosa) đầy đủ cả nghĩa và văn tự, mà sự thành tựu của người giữ kho tàng Pháp (dhammabhaṇḍāgārika) được xác lập.
Aparo nayo – evanti vacanena yoniso manasikāraṃ dīpeti, ayoniso manasikaroto hi nānappakārapaṭivedhābhāvato.
Another method: By the word evaṃ, he indicates proper attention, for there is no penetration in various ways for one who pays improper attention.
Một cách giải thích khác – bằng lời nói evaṃ, Tôn giả thể hiện sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra), vì người tác ý sai lầm (ayoniso manasikāra) thì không có khả năng thấu hiểu nhiều cách khác nhau.
Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti vikkhittacittassa savanābhāvato.
By the word sutaṃ, he indicates non-distraction, for there is no hearing for one whose mind is distracted.
Bằng lời nói sutaṃ, Tôn giả thể hiện sự không xao nhãng, vì người có tâm xao nhãng thì không thể lắng nghe.
Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati.
Thus, indeed, even if a distracted person is spoken to with every perfection, he says, "I did not hear, please speak again."
Thật vậy, một người có tâm xao nhãng, dù được nói cho nghe tất cả mọi điều, vẫn nói: “Tôi chưa nghe, xin hãy nói lại.”
Yoniso manasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti, sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato.
Through proper attention, he accomplishes right aspiration for oneself and accumulated merit from previous existences, as it is absent in one who has not rightly aspired oneself or one who has not accumulated merit before.
Ở đây, nhờ tác ý đúng đắn mà Tôn giả thành tựu sự tự định hướng đúng đắn và công đức đã tạo trong quá khứ, vì người không tự định hướng đúng đắn hoặc chưa tạo công đức trong quá khứ thì không có những điều đó.
Avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca sādheti.
Through non-distraction, he accomplishes hearing the true Dhamma and associating with good people.
Nhờ không xao nhãng mà Tôn giả thành tựu việc lắng nghe Chánh pháp và sự nương tựa vào bậc thiện trí (sappurisūpanissaya).
Na hi vikkhittacitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupanissayamānassa savanaṃ atthīti.
For a distracted person cannot hear, and there is no hearing for one who does not associate with good people.
Vì người có tâm xao nhãng không thể lắng nghe, và người không nương tựa vào bậc thiện trí thì không có sự lắng nghe.
Aparo nayo – yasmā ‘‘evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso’’ti vuttaṃ, so ca evaṃ bhaddako ākāro na sammā appaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā evanti iminā bhaddakena ākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti.
Another method: Since it was stated, "by evaṃ is indicated the various modes of the mind-continuum, by the various modes of its occurrence, by which the grasping of various meanings and expressions takes place," and such an excellent mode does not occur for one who has not rightly aspired oneself or one who has not accumulated merit before, therefore, by this excellent mode of evaṃ, he indicates his own attainment of the two latter factors (right aspiration and accumulated merit).
Một cách giải thích khác – bởi vì đã nói rằng “evaṃ là sự chỉ rõ các cách khác nhau của dòng tâm thức mà nhờ sự vận hành đa dạng của nó, sự nắm bắt các nghĩa và văn tự khác nhau xảy ra,” và cách thức tốt đẹp này không có ở người không tự định hướng đúng đắn hoặc chưa tạo công đức trong quá khứ, do đó, bằng cách thức tốt đẹp này, Tôn giả thể hiện sự thành tựu của hai bánh xe cuối cùng.
Sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ.
By sutaṃ (heard), he indicates the attainment of the two former factors (residing in a suitable place and associating with good people) through the act of hearing.
Sutaṃ thể hiện sự thành tựu của hai bánh xe đầu tiên thông qua sự lắng nghe.
Na hi appatirūpadese vasato sappurisūpanissayavirahitassa vā savanaṃ atthi.
For there is no hearing for one who dwells in an unsuitable place or who is without the support of good people.
Vì người sống ở nơi không thích hợp hoặc người không nương tựa vào bậc thiện trí thì không có sự lắng nghe.
Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti, purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi, tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi.
Thus, by the accomplishment of his two latter wheels, purity of aspiration is accomplished; by the accomplishment of his two former wheels, purity of application. And by that purity of aspiration, proficiency in attainment is accomplished; by purity of application, proficiency in learning is accomplished.
Do sự thành tựu của hai bánh xe sau, ý chí của vị ấy (Ānanda) được thanh tịnh; do sự thành tựu của hai bánh xe trước, sự tinh tấn được thanh tịnh. Và do sự thanh tịnh của ý chí đó, trí tuệ chứng đắc được thành tựu; do sự thanh tịnh của tinh tấn, trí tuệ về kinh điển được thành tựu.
Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggaṃ viya sūriyassa udayato, yoniso manasikāro viya ca kusalakammassa, arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento evaṃ me sutantiādimāha.
Thus, the utterance of such a venerable one, pure in application and aspiration, accomplished in learning and attainment, is fit to be a precursor to the Buddha’s word, just as the rising dawn is to the rising sun, and proper attention to wholesome kamma. Wishing to establish a prelude in the proper place, he said, " Thus have I heard," and so on.
Như vậy, lời nói của vị có tinh tấn và ý chí thanh tịnh, đầy đủ kinh điển và chứng đắc, xứng đáng làm tiền đề cho lời dạy của Đức Bhagavā, giống như bình minh là điềm báo mặt trời mọc, và sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra) là điềm báo của nghiệp thiện. Do đó, muốn đặt lời dẫn nhập vào chỗ thích hợp, Ngài (Ānanda) đã nói câu mở đầu là “Như vầy tôi nghe” (Evaṃ me sutaṃ).
Aparo nayo – evanti iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti.
Another method: With the word " Evaṃ" (Thus), which indicates the penetration of various kinds of meaning, he reveals the presence of his own accomplishment in the paṭisambhidās of meaning (attha-paṭisambhidā) and ready wit (paṭibhāna-paṭisambhidā).
Một cách giải thích khác – Với lời nói “Như vầy” (Evaṃ), biểu thị sự thấu hiểu đa dạng, Ngài (Ānanda) biểu lộ sự thành tựu của mình về tuệ phân tích nghĩa (atthapaṭibhāna-paṭisambhidā).
Sutanti iminā sotabbabhedapaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ.
With the word " Sutaṃ" (heard), which indicates the penetration of the varieties of what is to be heard, he reveals the presence of his accomplishment in the paṭisambhidās of Dhamma (dhamma-paṭisambhidā) and language (nirutti-paṭisambhidā).
Với lời nói “tôi nghe” (sutaṃ), biểu thị sự thấu hiểu các loại điều đáng nghe, Ngài biểu lộ sự thành tựu của mình về tuệ phân tích pháp (dhamma-paṭisambhidā) và tuệ phân tích ngôn ngữ (nirutti-paṭisambhidā).
Evanti ca idaṃ yoniso manasikāradīpakavacanaṃ bhāsamāno – ‘‘ete mayā dhammā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti.
Moreover, by uttering this word " Evaṃ," which indicates proper attention (yoniso manasikāra), he reveals, "These Dhammas have been reflected upon by me with the mind and well penetrated with wisdom (diṭṭhiyā suppaṭividdhā)."
Và khi nói lời “Như vầy” (Evaṃ), lời nói biểu thị sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra), Ngài biểu lộ rằng: “Những pháp này đã được tôi quán xét bằng tâm, đã được tôi thấu hiểu rõ ràng bằng tuệ.”
Sutanti idaṃ savanayogadīpakavacanaṃ bhāsamāno – ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti.
By uttering this word " Sutaṃ," which indicates the suitability for listening, he reveals, "Many Dhammas have been heard by me, held in mind, and well-recited verbally."
Khi nói lời “tôi nghe” (sutaṃ), lời nói biểu thị sự thích hợp để nghe, Ngài biểu lộ rằng: “Nhiều pháp đã được tôi nghe, đã được tôi ghi nhớ, đã được tôi thực hành bằng lời nói.”
Tadubhayenapi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti.
By both of these, he shows the completeness of meaning and expression, and thus generates respect for listening.
Bằng cả hai điều đó, Ngài biểu lộ sự viên mãn về nghĩa và văn, và khơi dậy lòng kính trọng đối với việc lắng nghe.
Atthabyañjanaparipuṇṇañhi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabboti.
Indeed, one who does not listen respectfully to Dhamma complete with meaning and expression is excluded from great benefit. Therefore, generating respect, the Dhamma should be listened to with care.
Vì người không lắng nghe Giáo Pháp đầy đủ nghĩa và văn một cách kính trọng sẽ bị thiếu mất lợi ích lớn lao; do đó, sau khi khơi dậy lòng kính trọng, Ngài muốn nói rằng Giáo Pháp cần được lắng nghe một cách cẩn trọng.
Evaṃ me sutanti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati.
Furthermore, by this entire phrase, " Evaṃ me sutaṃ," Venerable Ānanda, by not attributing the Dhamma proclaimed by the Tathāgata to himself, transcends the stage of a bad person, and by declaring himself a disciple, he enters the stage of a good person.
Tuy nhiên, với toàn bộ lời nói “Như vầy tôi nghe” (Evaṃ me sutaṃ), Tôn giả Ānanda không tự nhận mình là người đã tạo ra Giáo Pháp do Đức Như Lai thuyết giảng, Ngài vượt qua địa vị của kẻ không phải bậc thiện nhân. Ngài tự nhận mình là một đệ tử, Ngài bước vào địa vị của bậc thiện nhân.
Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti.
Similarly, he causes the mind to rise from false Dhamma and establishes the mind in true Dhamma.
Cũng vậy, Ngài đưa tâm thoát khỏi tà pháp và đặt tâm vững chắc vào chánh pháp.
‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.
By indicating, "This was merely heard by me; it is indeed the word of the Bhagavā," he frees himself, points to the Teacher, sets forth the word of the Conqueror, and establishes the guiding principle of the Dhamma.
Ngài biểu lộ: “Đây chỉ là điều tôi đã nghe, là lời dạy của chính Đức Bhagavā đó,” Ngài tự giải thoát mình, Ngài chỉ rõ Đức Đạo Sư, Ngài trình bày lời dạy của Đức Phật, Ngài thiết lập con đường của Giáo Pháp.
Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimavacanaṃ vivaranto – ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kattabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādetīti.
Moreover, by not claiming that the Dhamma was produced by himself, but rather by revealing the former statement, " Evaṃ me sutaṃ" ("This word was received by me directly from that Bhagavā, who is fearless through the four kinds of self-confidence, endowed with the ten powers, established in the state of the Chief Bull, roaring the lion's roar, supreme among all beings, the lord of Dhamma, the King of Dhamma, the master of Dhamma, the lamp of Dhamma, the refuge of Dhamma, the noble universal monarch of the True Dhamma, the Perfectly Self-Enlightened One. There should be no doubt or indecision concerning the meaning, the Dhamma, the word, or the letter herein"), he dispels the lack of faith in this Dhamma among all devas and humans, and generates the accomplishment of faith.
Hơn nữa, khi nói “Như vầy tôi nghe” (Evaṃ me sutaṃ), Ngài không tự nhận là mình đã tạo ra, mà Ngài giải thích lời nói trước đó rằng: “Lời dạy này đã được tôi tiếp nhận trực tiếp từ Đức Bhagavā, bậc đã thông suốt bốn sự vô úy, bậc nắm giữ mười lực, bậc đứng vững ở vị trí tối thượng, bậc rống tiếng sư tử hống, bậc tối thượng trong tất cả chúng sanh, bậc chủ tể của Pháp, bậc Pháp vương, bậc lãnh đạo của Pháp, ngọn đèn của Pháp, nơi nương tựa của Pháp, bậc Chuyển luân vương tối thượng của Chánh pháp, bậc Chánh Đẳng Giác. Không có sự nghi ngờ hay hoài nghi nào cần phải có về nghĩa, về Pháp, về từ ngữ hay về văn tự trong lời dạy này.” Như vậy, Ngài tiêu diệt sự bất tín của tất cả chư thiên và loài người đối với Giáo Pháp này, và tạo ra sự thành tựu về niềm tin.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì thế, điều này được nói:
Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho.
Thus, in passages like "Perhaps tomorrow we might approach, having regard for the time and the occasion," the meaning is concurrence.
“Được thấy trong sự tụ hội, khoảnh khắc, thời gian, tập hợp, nguyên nhân, quan điểm,
‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo.
In passages like "There is indeed, bhikkhus, only one moment, one occasion for the practice of the holy life," the meaning is moment.
Trong sự đạt được, sự từ bỏ, và sự thấu hiểu.”
‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo.
In passages like "Hot season, oppressive season," the meaning is time.
Thật vậy, đối với từ này, trong các câu như “Có lẽ ngày mai chúng ta sẽ đến, tùy theo thời gian và sự hội tụ” (Dī. Ni. 1.447), nghĩa là sự tụ hội.
‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332) samūho.
In passages like "A great assembly in the forest," the meaning is assembly.
Trong các câu như “Này các tỳ khưu, chỉ có một khoảnh khắc và một thời điểm để sống đời Phạm hạnh” (A. Ni. 8.29), nghĩa là khoảnh khắc.
‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati – ‘bhaddāli, nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti.
In passages like "But, Bhaddāli, that occasion was not fully understood by you. The Bhagavā is dwelling at Sāvatthī. The Bhagavā will know me: ‘The bhikkhu named Bhaddāli is one who is not fulfilling the training in the Teacher’s Dispensation.’ This occasion, too, Bhaddāli, was not fully understood by you," the meaning is cause.
Trong các câu như “Mùa nóng, mùa oi bức” (Pāci. 358), nghĩa là thời gian.
Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu.
In passages like "At that time, the wandering ascetic Uggāhamāno, son of Samaṇamuṇḍikā, was residing in the Tindukācīra, in a single hall in Mallikā's park, where disputants on views (samayappavādaka) gathered," the meaning is view.
Trong các câu như “Đại hội trong rừng” (Dī. Ni. 2.332), nghĩa là tập hợp.
‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.
In passages like "Then, at that time, the wandering ascetic Uggāhamāno, son of Samaṇamuṇḍikā, was residing in a single hall with a tinduka-tree enclosure in Mallikā's park, where those who proclaim views (samayappavādake) gathered," the meaning is view.
Trong các câu như “Này Bhaddāli, nguyên nhân đó cũng không được ông thấu hiểu. Đức Bhagavā đang trú tại Sāvatthī, Đức Bhagavā sẽ biết ta – ‘Tỳ khưu tên Bhaddāli là người không hoàn thành giới luật trong giáo pháp của Đức Đạo Sư.’ Này Bhaddāli, nguyên nhân này cũng không được ông thấu hiểu” (Ma. Ni. 2.135), nghĩa là nguyên nhân.
Ādīsu (saṃ. ni. 1.129) paṭilābho.
In passages like these, the meaning is attainment.
Được gọi là bậc hiền trí, cả về lợi ích hiện tại và lợi ích mai sau.”
‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.28) pahānaṃ.
In passages like "Through the right abandonment of conceit, he made an end of suffering," the meaning is abandonment.
Trong các câu như trên (Saṃ. Ni. 1.129), nghĩa là sự đạt được.
‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 2.8) paṭivedho.
In passages like "Suffering has the meaning of affliction, the meaning of being conditioned, the meaning of torment, the meaning of change, the meaning of penetration," the meaning is penetration.
Trong các câu như “Do thấu hiểu đúng đắn sự kiêu mạn, đã chấm dứt khổ đau” (Ma. Ni. 1.28), nghĩa là sự từ bỏ.
Idha panassa kālo attho.
But here, its meaning is time.
Trong các câu như “Nghĩa của khổ là bị bức bách, là được tạo tác, là bị thiêu đốt, là biến đổi, là được thấu hiểu” (Paṭi. Ma. 2.8), nghĩa là sự thấu hiểu.
Tena saṃvacchara-utu-māsaḍḍhamāsa-ratti-diva-pubbaṇha-majjhanhika-sāyanha-paṭhamamajjhimapacchimayāma-muhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.
Thereby, it indicates one occasion among the various divisions of time, such as years, seasons, months, half-months, nights, days, forenoons, mid-days, evenings, first, middle, and last watches of the night, and moments.
Ở đây, nghĩa của từ đó là thời gian.
Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu samayesu yaṃ yaṃ suttaṃ yasmiṃ yasmiṃ saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya.
Even though the Elder knew well and had perfectly comprehended with wisdom every Sutta that was spoken in any particular year, season, month, fortnight, night-part, or day-part among these times—years and so on—
Do đó, từ này biểu thị “một lúc” trong các thời điểm phân loại theo thời gian như năm, mùa, tháng, nửa tháng, đêm, ngày, buổi sáng, buổi trưa, buổi chiều, canh đầu, canh giữa, canh cuối, khoảnh khắc, v.v.
Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.
However, since it would be difficult to memorize, recite, or have others recite if it were stated, "This Sutta was heard by me in such and such a year, in such and such a season, in such and such a month, in such and such a fortnight, in such and such a night-part, or in such and such a day-part," and it would involve much to say, therefore, he summarized that meaning with a single word and said, " Ekaṃ samayaṃ."
Trong đó, mặc dù Tôn giả Ānanda đã biết rõ và phân định rõ ràng bằng tuệ về năm, mùa, tháng, nửa tháng, phần đêm hay phần ngày mà mỗi bài kinh được thuyết giảng; nhưng vì nếu nói “Như vầy tôi nghe vào năm này, mùa này, tháng này, nửa tháng này, phần đêm này, hoặc phần ngày này” thì không thể dễ dàng ghi nhớ, hoặc tự học, hoặc dạy người khác học, và sẽ phải nói rất nhiều; do đó, Ngài đã tóm tắt ý nghĩa đó chỉ bằng một từ và nói “Ekaṃ samayaṃ” (Một lúc).
Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya suppakāsā anekakālappabhedā eva samayā.
Or there are these many diverse times of the Bhagavā, which are extremely well-known among devas and humans: the time of conception, the time of birth, the time of spiritual urgency, the time of renunciation, the time of severe ascetic practices, the time of Māra's defeat, the time of full enlightenment, the time of dwelling in present happiness, the time of teaching, and the time of parinibbāna.
Hoặc những thời điểm như thời điểm nhập thai, thời điểm đản sanh, thời điểm khởi phát cảm hứng, thời điểm xuất gia, thời điểm khổ hạnh, thời điểm chiến thắng Ma vương, thời điểm giác ngộ tối thượng, thời điểm an trú hạnh phúc trong hiện tại, thời điểm thuyết pháp, thời điểm nhập Niết Bàn – những thời điểm này của Đức Bhagavā rất rõ ràng đối với chư thiên và loài người, và chính là những phân loại thời gian đa dạng.
Tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti.
Among these times, he indicates one time, specifically the time of teaching.
Trong những thời điểm đó, Ngài biểu thị “một lúc” là thời điểm thuyết pháp.
Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahitapaṭipattisamayesu parahitapaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.
Referring to one of these times also—the time of the duty of compassion among the times of the duties of knowledge and compassion, the time of practice for the welfare of others among the times of practice for one's own welfare and the welfare of others, the time of Dhamma talk among the times of the two duties for those who have gathered, and the time of teaching among the times of teaching and practice—he said, " Ekaṃ samayaṃ."
Và trong các thời điểm của công việc trí tuệ và công việc từ bi, đó là thời điểm của công việc từ bi; trong các thời điểm thực hành lợi ích cho mình và lợi ích cho người khác, đó là thời điểm thực hành lợi ích cho người khác; trong các thời điểm của hai việc cần làm của các vị đã tụ hội, đó là thời điểm thuyết pháp; trong các thời điểm thuyết pháp và thực hành, đó là thời điểm thuyết pháp; trong những thời điểm đó, Ngài cũng đề cập đến một trong số đó và nói “Ekaṃ samayaṃ” (Một lúc).
Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti ca ito aññesu suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’ti karaṇavacanena, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacanena niddeso katoti.
Why is it that here, unlike in the Abhidhamma where "in which time, kāma-realm..." and in other Sutta passages where "in which time, bhikkhus, a bhikkhu secluded from sense pleasures..." are stated with the locative case, and in the Vinaya where "at that time, the Buddha, the Bhagavā..." is stated with the instrumental case, here it is stated with the accusative case " ekaṃ samayaṃ"?
Tại sao ở đây không dùng cách chỉ định bằng cách dùng cách nói vị trí (locative case) như trong Abhidhamma “Yasmiṃ samaye kāmāvacara…” (Vào lúc nào, thuộc về cõi dục…) và trong các bài kinh khác “Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī…” (Này các tỳ khưu, vào lúc nào, một tỳ khưu ly dục…), và trong Vinaya dùng cách nói công cụ (instrumental case) “Tena samayena buddho bhagavā…” (Vào lúc đó, Đức Phật, Đức Bhagavā…), mà lại dùng cách nói đối cách (accusative case) “Ekaṃ samayaṃ” (Một lúc)?
Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato.
Because the meaning is thus in those cases, and otherwise here.
Ở đó là như vậy, và ở đây là khác, do sự khác biệt về ý nghĩa.
Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati.
For in the Abhidhamma and in other suttas besides this, the meaning of location (adhikaraṇa) and the meaning of characteristic of being (bhāvenabhāvalakkhaṇa) are possible.
Trong tạng Abhidhamma và trong các đoạn kinh khác ngoài (kinh này), ý nghĩa của túc từ (adhikaraṇa) và ý nghĩa của dấu hiệu hành động (bhāvenabhāvalakkhaṇa) đều có thể xảy ra.
Adhikaraṇañhi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati.
For the term 'samaya' signifies time and collection (samūha), and in it, the existence of the phenomena such as contact (phassa) that are mentioned is characterized by the existence of the samaya, which refers to the moment (khaṇa), concomitance (samavāya), and cause (hetu).
Quả thật, từ ‘samaya’ (thời) có nghĩa là thời gian (kāla) hoặc tập hợp (samūha) là túc từ cho các pháp như xúc (phassa) đã được nói đến trong đó. Và do sự hiện hữu của ‘samaya’ được gọi là sát-na (khaṇa), sự đồng thời (samavāya) và nhân (hetu), sự hiện hữu của các pháp ấy được nhận biết.
Tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacananiddeso kato.
Therefore, to illuminate that meaning, the locative case (bhummavacana) is used there.
Vì vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, cách dùng từ ở thể sở thuộc (bhummavacana) đã được sử dụng ở đó.
Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ dassento bhagavato dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karoti.
Thus far, with the words "Evaṃ me sutaṃ" (Thus have I heard), Ananda, by showing the Dhamma as it was heard, makes the Dhamma-body of the Blessed One manifest.
Cho đến đây, với câu “ Evaṃ me sutaṃ” (Như vầy tôi nghe), Tôn giả A-nan-đà đã trình bày Giáo Pháp như đã được nghe, làm cho Pháp thân của Đức Thế Tôn trở nên hiện tiền.
Tena ‘‘nayidaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti.
Thereby, he reassures the people who are distressed by the absence of the Teacher, saying, "This teaching is not without a Teacher who has passed away; this Dhamma is your Teacher."
Điều này an ủi những người đang buồn rầu vì không thấy Đức Bổn Sư, rằng: “Giáo pháp này không phải là không có Bổn Sư. Đây là Bổn Sư của quý vị.”
Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti.
By the words "Ekaṃ samayaṃ Bhagavā" (At one time the Blessed One), Ananda, by showing the non-existence of the Blessed One's physical form at that time, establishes His Parinibbāna in the rūpakāya (physical body).
Với câu “ Ekaṃ samayaṃ Bhagavā” (Một thời Đức Thế Tôn), Tôn giả A-nan-đà đã chứng minh sự nhập Niết-bàn của sắc thân Đức Thế Tôn, bằng cách cho thấy sự vắng mặt của Ngài vào thời điểm đó.
Tena ‘‘evaṃvidhassa nāma ariyadhammassa desako dasabaladharo vajirasaṅghātasamānakāyo sopi bhagavā parinibbuto, kena aññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti.
Thereby, he inspires fear in people intoxicated by the pride of life, by saying, "The Dasabala-holder, whose body is like a diamond cluster, the teacher of such noble Dhamma, even that Blessed One has attained Parinibbāna; by whom else should hope for life be generated?" and he generates enthusiasm for the Dhamma in them.
Điều này làm cho những người say đắm vào sự sống phải xúc động, rằng: “Ngay cả Đức Thế Tôn, bậc thuyết giảng Chánh pháp cao quý như vậy, bậc có mười lực, thân thể kiên cố như kim cương, Ngài cũng đã nhập Niết-bàn. Ai khác có thể hy vọng vào sự sống nữa?” Và điều này cũng tạo ra sự nhiệt tâm trong Chánh pháp cho họ.
Evanti ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati.
And by stating "Evaṃ" (Thus), he indicates the perfection of the teaching.
Và khi nói “ Evaṃ” (Như vầy), Tôn giả A-nan-đà chỉ ra sự viên mãn của bài thuyết pháp.
Me sutanti sāvakasampattiṃ.
By "Me sutaṃ" (I heard), the perfection of the disciple.
“ Me sutaṃ” (tôi nghe) chỉ ra sự viên mãn của thính chúng.
Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ.
By "Ekaṃ samayaṃ" (At one time), the perfection of the time.
“ Ekaṃ samayaṃ” (một thời) chỉ ra sự viên mãn của thời gian.
Bhagavāti desakasampattiṃ.
By "Bhagavā" (the Blessed One), the perfection of the teacher.
“ Bhagavā” (Đức Thế Tôn) chỉ ra sự viên mãn của bậc thuyết pháp.
Sāvatthiyanti evaṃnāmake nagare.
Sāvatthiyaṃ means "in the city so named."
Sāvatthiyaṃ (Tại Xá-vệ) nghĩa là tại thành phố có tên như vậy.
Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ.
And this is a locative case (bhummavacana) in the sense of proximity.
Đây là cách dùng từ ở thể sở thuộc với ý nghĩa gần kề.
Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgīparidīpanametaṃ.
Viharati (resides) is a general indication of being endowed with one of the postures (iriyāpatha), divine abidings (dibbavihāra), Brahma-abidings (brahmavihāra), or noble abidings (ariyavihāra).
Viharatī (trú) là sự trình bày về việc đầy đủ một trong các tư thế oai nghi (iriyāpatha), trú xứ thiên thượng (dibbavihāra), trú xứ phạm thiên (brahmavihāra), hoặc trú xứ thánh nhân (ariyavihāra) một cách không phân biệt.
Idha pana ṭhānagamananisajjāsayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo.
Here, however, it is an indication of being endowed with one of the postures, which are standing, walking, sitting, and lying down. Therefore, it should be understood that whether the Blessed One is standing, walking, sitting, or lying down, He is said to be "viharati."
Tuy nhiên, ở đây, nó trình bày sự kết hợp với một trong các tư thế oai nghi như đứng, đi, ngồi, nằm. Vì vậy, phải hiểu rằng Đức Thế Tôn trú dù Ngài đang đứng, đang đi, đang ngồi hay đang nằm.
So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati.
For He sustains and maintains His body, preventing it from falling, by interrupting the discomfort of one posture with another; therefore, He is called "viharati."
Quả thật, Ngài đã chấm dứt sự khó chịu của một tư thế oai nghi bằng một tư thế oai nghi khác, duy trì và tiếp tục thân thể của mình không bị suy sụp, vì vậy Ngài được gọi là “viharatī”.
Jetavaneti jetassa rājakumārassa vane.
Jetavane means "in the park of Prince Jeta."
Jetavane (Tại Kỳ-đà-lâm) nghĩa là trong khu vườn của hoàng tử Jeta.
Tañhi tena ropitaṃ saṃvaḍḍhitaṃ paripālitaṃ ahosi, tasmā ‘‘jetavana’’nti saṅkhaṃ gataṃ.
For it was planted, cultivated, and protected by him; therefore, it became known as "Jetavana."
Khu vườn đó đã được hoàng tử trồng, nuôi dưỡng và bảo vệ, vì vậy nó được gọi là “Jetavana”.
Tasmiṃ jetavane.
In that Jetavana.
Tại Kỳ-đà-lâm đó.
Anāthapiṇḍikassa ārāmeti anāthapiṇḍikena gahapatinā catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyātitattā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti saṅkhaṃ gate ārāme.
Anāthapiṇḍikassa ārāme (in Anāthapiṇḍika’s monastery) means "in the monastery that became known as 'Anāthapiṇḍika’s monastery' because it was dedicated by the householder Anāthapiṇḍika to the Saṅgha of bhikkhus, headed by the Buddha, with the sacrifice of fifty-four crores of gold."
Anāthapiṇḍikassa ārāme (Trong tịnh xá của Cấp Cô Độc) nghĩa là trong tịnh xá được gọi là “tịnh xá của Cấp Cô Độc” vì gia chủ Anāthapiṇḍika đã cúng dường 540 triệu đồng vàng cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana papañcasūdaniyā majjhimaṭṭhakathāya sabbāsavasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.14) vutto.
This is the brief explanation here; the detailed explanation is given in the Papañcasūdanī, the Majjhima Commentary, in the commentary on the Sabbāsava Sutta.
Đây là phần tóm tắt, phần chi tiết đã được nói đến trong phần giải thích kinh Sabbāsava trong Trung Bộ Chú Giải (Papañcasūdanī).
Nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti.
Did we not say that "the locative case is used in the sense of proximity"?
Chẳng phải chúng ta đã nói “thể sở thuộc với ý nghĩa gần kề” sao?
Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāyaṃ caranti, yamunāyaṃ carantī’’ti vuccati, evamidhāpi yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ, tattha viharanto vuccati ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane’’ti.
Therefore, just as herds of cattle grazing near the Gaṅgā and Yamunā rivers are said to "graze in the Gaṅgā, graze in the Yamunā," so too here, when one resides in Jetavana, which is near Sāvatthī, it is said, "He resides in Sāvatthī, in Jetavana."
Vì vậy, giống như việc đàn bò đang ăn cỏ gần sông Hằng, sông Yamunā được nói là “đang ăn cỏ trên sông Hằng, đang ăn cỏ trên sông Yamunā”, thì ở đây cũng vậy, Đức Thế Tôn trú tại Kỳ-đà-lâm, nơi gần Xá-vệ, được nói là “trú tại Xá-vệ, tại Kỳ-đà-lâm”.
Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsaṭṭhānanidassanatthaṃ sesavacanaṃ.
For the mention of Sāvatthī is to indicate His alms-round village, and the remaining mention is to indicate a suitable dwelling place for renunciants.
Việc nói đến Xá-vệ là để chỉ ra nơi khất thực của Ngài, còn việc nói đến phần còn lại là để chỉ ra nơi trú ngụ phù hợp cho các vị xuất gia.
Aññatarā devatāti nāmagottavasena apākaṭā ekā devatāti attho.
Aññatarā devatā (a certain deity) means "a certain deity whose name and clan are not well-known."
Aññatarā devatā (Một vị thiên nhân nào đó) nghĩa là một vị thiên nhân không rõ tên họ.
‘‘Abhijānāti no, bhante, bhagavā ahu ñātaññatarassa mahesakkhassa yakkhassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā’’ti ettha pana abhiññāto sakkopi devarājā ‘‘aññataro’’ti vutto.
However, in the passage, “Does the Blessed One know, venerable sir, that to a certain powerful yakkha, a concise liberation through the destruction of craving was taught?”, even Sakka, the king of devas, who is well-known, is referred to as “a certain one.”
Tuy nhiên, trong câu “Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn có biết không, rằng Ngài đã thuyết giảng vắn tắt về sự giải thoát khỏi sự đoạn tận tham ái cho một vị Dạ-xoa có đại oai lực đã biết trước?” thì ngay cả Sakka, vua chư thiên, cũng được gọi là “aññataro” (một vị nào đó) dù đã được biết rõ.
‘‘Devatā’’ti ca idaṃ devānampi devadhītānampi sādhāraṇavacanaṃ.
And this word "devatā" is common to both male devas and female devas (devadhītā).
Và từ “ devatā” là từ chung cho cả chư thiên nam và chư thiên nữ.
Imasmiṃ panatthe devo adhippeto, so ca kho rūpāvacarānaṃ devānaṃ aññataro.
In this context, however, a male deva is intended, and indeed, he is one of the devas of the Rūpāvacara realm.
Nhưng trong ngữ cảnh này, ý muốn nói đến một vị thiên nam, và vị đó là một trong các vị Phạm thiên thuộc cõi sắc giới.
Abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkanta-saddo khayasundarābhirūpaabbhānumodanādīsu dissati.
In Abhikkantāya rattiyā (when the night was far spent), the word 'abhikkanta' is seen in meanings such as completion, beauty, comeliness, and approval.
Trong cụm từ Abhikkantāya rattiyā (khi đêm đã quá nửa), từ ‘abhikkanta’ được thấy trong các ý nghĩa như chấm dứt, đẹp đẽ, khả ái, hoan hỷ, v.v.
Tattha ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho, uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu (a. ni. 8.20; cūḷava. 383) khaye dissati.
There, in passages such as “The night is far spent, venerable sir; the first watch is gone; the Saṅgha of bhikkhus has been seated for a long time; let the Blessed One recite the Pātimokkha to the bhikkhus,” it refers to completion.
Trong các đoạn như “Bạch Thế Tôn, đêm đã qua, canh đầu đã hết, Tăng chúng đã ngồi lâu, xin Thế Tôn hãy đọc Pātimokkha cho các Tỳ-khưu” thì nó được thấy với ý nghĩa chấm dứt.
‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.100) sundare.
In passages such as “This one is more excellent and more distinguished than these four types of individuals,” it refers to beauty.
Trong các đoạn như “Vị này trong bốn hạng người này là ưu việt và thù thắng hơn” thì nó được thấy với ý nghĩa đẹp đẽ.
Evamādīsu (vi. va. 857) abhirūpe.
In passages such as these, it refers to comeliness.
Với sắc tướng khả ái, chiếu sáng khắp mọi phương?”
‘‘Abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ bho gotamā’’ti evamādīsu (pārā. 15) abbhānumodane.
In passages such as “Excellent, venerable Gotama! Excellent, venerable Gotama!”, it refers to approval.
Trong các đoạn như vậy, nó được thấy với ý nghĩa khả ái.
Idha pana khaye.
Here, however, it means completion.
Trong các đoạn như “Thật tuyệt vời, thưa Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Gotama!” thì nó được thấy với ý nghĩa hoan hỷ.
Tena abhikkantāya rattiyā, parikkhīṇāya rattiyāti vuttaṃ hoti.
Therefore, "abhikkantāya rattiyā" means "when the night was completely spent."
Ở đây, nó có nghĩa là chấm dứt. Do đó, “abhikkantāya rattiyā” có nghĩa là khi đêm đã chấm dứt, khi đêm đã tàn.
Tatthāyaṃ devaputto majjhimayāmasamanantare āgatoti veditabbo.
It should be understood that this devaputta arrived immediately after the middle watch.
Cần phải hiểu rằng vị thiên tử này đã đến ngay sau canh giữa.
Niyāmo hi kiresa devatānaṃ yadidaṃ buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā upaṭṭhānaṃ āgacchantā majjhimayāmasamanantareyeva āgacchanti.
Indeed, it is a rule for devas that when they come to attend upon the Buddhas or the disciples of the Buddhas, they arrive immediately after the middle watch.
Thật vậy, đây là quy luật của chư thiên: khi đến hầu Phật hay các đệ tử của Phật, họ luôn đến ngay sau canh giữa.
Abhikkantavaṇṇāti idha abhikkanta-saddo abhirūpe, vaṇṇa-saddo pana chavithuti-kulavagga-kāraṇa-saṇṭhānappamāṇa-rūpāyatanādīsu dissati.
Here, regarding Abhikkantavaṇṇā, the word abhikkanta is understood in the sense of 'beautiful', while the word vaṇṇa is seen in the sense of 'skin', 'praise', 'class or lineage', 'reason', 'form or shape', 'measure', 'visual object', and so on.
Abhikkantavaṇṇā (sắc đẹp thù thắng): Ở đây, từ abhikkanta được dùng với nghĩa “đẹp đẽ”, còn từ vaṇṇa thì được thấy trong các nghĩa như da thịt, tán thán, chủng tộc, nguyên nhân, hình dáng, kích thước, sắc xứ, v.v.
Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti evamādīsu (su. ni. 553) chaviyā.
There, in phrases like "Bhagavā, you are golden-skinned," it refers to skin.
Trong các trường hợp như ‘‘Bạch Thế Tôn, ngài có sắc da vàng ròng’’ thì có nghĩa là da thịt.
‘‘Kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.77) thutiyaṃ.
In phrases like "Householder, when were these qualities of the ascetic Gotama thoroughly known to you?", it refers to praise.
Trong các trường hợp như ‘‘Này gia chủ, những lời tán thán vị Sa-môn này đã được ông ghi nhớ từ bao giờ?’’ thì có nghĩa là tán thán.
‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge.
In phrases like "There are these four classes, venerable Gotama," it refers to class or lineage.
Trong các trường hợp như ‘‘Này tôn giả Gotama, có bốn loại chủng tộc này’’ thì có nghĩa là chủng tộc.
‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe.
In phrases like "Then by what reason is one called a 'thief of scent'?", it refers to reason.
Trong các trường hợp như ‘‘Vậy do nguyên nhân nào mà tôi được gọi là kẻ trộm hương?’’ thì có nghĩa là nguyên nhân.
‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne.
In phrases like "Having created the magnificent form of a king elephant," it refers to shape.
Trong các trường hợp như ‘‘Sau khi hóa hiện hình dáng một vị vua voi to lớn’’ thì có nghĩa là hình dáng.
‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (pārā. 602) pamāṇe.
In phrases like "Three measures of the bowl," it refers to measure.
Trong các trường hợp như ‘‘Ba loại kích thước bát’’ thì có nghĩa là kích thước.
‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane.
In phrases like "Color, smell, taste, nutritive essence," it refers to visual object.
Trong các trường hợp như ‘‘Sắc, hương, vị, oja’’ thì có nghĩa là sắc xứ.
So idha chaviyā daṭṭhabbo.
Here, it should be understood in the sense of skin.
Ở đây, từ đó cần được hiểu là da thịt.
Tena abhikkantavaṇṇā abhirūpacchavi, iṭṭhavaṇṇā manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti.
Thus, it is said that "abhikkantavaṇṇā" means 'of beautiful skin', 'of pleasing appearance', 'of lovely hue'.
Do đó, abhikkantavaṇṇā có nghĩa là có sắc da đẹp đẽ, có sắc da khả ái, có sắc da đáng hài lòng.
Devatā hi manussalokaṃ āgacchamānā pakativaṇṇaṃ pakatiiddhiṃ jahitvā oḷārikaṃ attabhāvaṃ katvā atirekavaṇṇaṃ atirekaiddhiṃ māpetvā naṭasamajjādīni gacchantā manussā viya abhisaṅkhatena kāyena āgacchanti.
For when devas come to the human world, they abandon their natural appearance and natural power, assume a gross body, create a superior appearance and superior power, and arrive with an artificially created body, like humans going to a theatrical performance.
Khi chư thiên đến cõi người, họ từ bỏ sắc thân và thần thông tự nhiên của mình, tạo ra một sắc thân thô thiển hơn, hóa hiện sắc đẹp và thần thông vượt trội, và đến với thân đã được tạo tác, giống như con người đi xem hội hè.
Tattha kāmāvacarā anabhisaṅkhatenapi āgantuṃ sakkonti, rūpāvacarā pana na sakkonti.
Among them, Kāma-world devas can also come without creating such, but Rūpa-world devas cannot.
Trong số đó, chư thiên cõi Dục có thể đến mà không cần tạo tác, nhưng chư thiên cõi Sắc thì không thể.
Tesañhi atisukhumo attabhāvo, na tena iriyāpathakappanaṃ hoti.
Their body is extremely subtle; it is not possible to assume postures with it.
Vì thân của họ rất vi tế, không thể thực hiện các oai nghi cử chỉ với thân đó.
Tasmā ayaṃ devaputto abhisaṅkhateneva āgato.
Therefore, this devaputta came with an artificially created body.
Do đó, vị thiên tử này đã đến với thân đã được tạo tác.
Tena vuttaṃ ‘‘abhikkantavaṇṇā’’ti.
Thus, it is said "abhikkantavaṇṇā".
Vì vậy, đã nói là ‘‘abhikkantavaṇṇā’’ (sắc đẹp thù thắng).
Kevalakappanti ettha kevala-saddo anavasesa-yebhuyyābyāmissānatirekadaḷhatthavisaṃyogādianekattho.
Here, in kevalakappaṃ, the word kevala has many meanings, such as 'without remainder', 'mostly', 'unmixed', 'not excessive', 'firm', 'disjunction', and so on.
Kevalakappaṃ: Ở đây, từ kevala có nhiều nghĩa như không còn sót lại, phần lớn, không pha trộn, không quá mức, kiên cố, không liên kết, v.v.
Tathā hissa ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti evamādīsu (pārā. 1) anavasesatthamattho.
Thus, in phrases like "a completely full, utterly pure holy life," its meaning is 'without remainder'.
Thật vậy, trong các trường hợp như ‘‘Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh’’ thì có nghĩa là không còn sót lại.
‘‘Kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyabhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti evamādīsu (mahāva. 43) yebhuyyatā.
In phrases like "The majority of Anga and Magadha will come bringing abundant solid and soft food," it means 'mostly'.
Trong các trường hợp như ‘‘Phần lớn dân chúng xứ Aṅga và Magadha sẽ mang theo nhiều đồ ăn thức uống mà đến’’ thì có nghĩa là phần lớn.
‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti evamādīsu (vibha. 225) abyāmissatā.
In phrases like "the arising of the entire mass of suffering takes place," it means 'unmixed'.
Trong các trường hợp như ‘‘Toàn bộ khối khổ đau này phát sinh’’ thì có nghĩa là không pha trộn.
‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti evamādīsu (mahāva. 244) anatirekatā.
In phrases like "Indeed, this Venerable One has only faith," it means 'not excessive'.
Trong các trường hợp như ‘‘Chắc chắn vị Tôn giả này chỉ có niềm tin mà thôi’’ thì có nghĩa là không quá mức.
‘‘Āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti evamādīsu (a. ni. 4.243) daḷhatthatā.
In phrases like "Venerable sir, the Venerable Anuruddha's co-resident, named Bāhiya, was firmly intent on causing a schism in the Sangha," it means 'firm'.
Trong các trường hợp như ‘‘Bạch Thế Tôn, vị đệ tử đồng phạm hạnh tên Bāhiya của Tôn giả Anuruddha đã kiên cố đứng về phía phá hòa hợp Tăng’’ thì có nghĩa là kiên cố.
‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.57) visaṃyogo attho.
In phrases like "One who is perfect, one who has lived the holy life, is called a supreme person," it means 'disjunction'.
Trong các trường hợp như ‘‘Vị đã hoàn tất (Phạm hạnh), đã sống Phạm hạnh được gọi là bậc tối thượng nhân’’ thì có nghĩa là không liên kết.
Idha panassa anavasesattho adhippeto.
Here, however, the meaning 'without remainder' is intended.
Ở đây, nghĩa được muốn nói là không còn sót lại.
Kappa-saddo panāyaṃ abhisaddahana-vohāra-kāla-paññatti-chedana-vikappa-lesasamantabhāvādianekattho.
This word kappa also has many meanings, such as 'belief', 'custom', 'time', 'designation', 'cutting', 'alternative', 'slight indication', 'all-around presence', and so on.
Còn từ kappa này có nhiều nghĩa như niềm tin, tục lệ, thời gian, chế định, cắt tỉa, tùy nghi, cách thức, toàn diện, v.v.
Tathā hissa ‘‘okappaniyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) abhisaddahanamattho.
Thus, in phrases like "This is appropriate for the venerable Gotama, as he is an Arahant, a Fully Enlightened One," its meaning is 'belief'.
Thật vậy, trong các trường hợp như ‘‘Lời dạy này của Tôn giả Gotama là đáng tin cậy, như lời của một bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác’’ thì có nghĩa là niềm tin.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu (cūḷava. 250) vohāro.
In phrases like "Monks, I allow you to partake of fruit in five ways permitted to ascetics," it means 'custom'.
Trong các trường hợp như ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thọ dụng trái cây với năm tục lệ của Sa-môn’’ thì có nghĩa là tục lệ.
‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo.
In phrases like "By which I always dwell," it means 'time'.
Trong các trường hợp như ‘‘Nhờ đó tôi thường an trú mọi lúc’’ thì có nghĩa là thời gian.
‘‘Iccāyasmā kappo’’ti evamādīsu paññatti.
In phrases like "So, Venerable Kappa," it means 'designation'.
Trong các trường hợp như ‘‘Vị Tôn giả Kappa này’’ thì có nghĩa là chế định.
‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu (vi. va. 1094, 1101) chedanaṃ.
In phrases like "Adorned, with hair and beard trimmed," it means 'cutting'.
Trong các trường hợp như ‘‘Đã trang điểm, tóc râu đã được cắt tỉa’’ thì có nghĩa là cắt tỉa.
‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti evamādīsu (cūḷava. 446) vikappo.
In phrases like "A two-finger length shadow is permissible," it means 'alternative'.
Trong các trường hợp như ‘‘Được phép tùy nghi hai ngón tay’’ thì có nghĩa là tùy nghi.
‘‘Ātthi kappo nipajjitu’’nti evamādīsu (a. ni. 8.80) leso.
In phrases like "Is there an occasion to lie down?", it means 'slight indication'.
Trong các trường hợp như ‘‘Có cách nào để nằm xuống không?’’ thì có nghĩa là cách thức.
‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāvo.
In phrases like "Having illuminated the entire Veḷuvana," it means 'all-around presence'.
Trong các trường hợp như ‘‘Chiếu sáng toàn bộ rừng Trúc Lâm’’ thì có nghĩa là toàn diện.
Idha panassa samantabhāvattho adhippeto.
Here, however, the meaning 'all-around presence' is intended for it.
Ở đây, nghĩa được muốn nói là toàn diện.
Tasmā kevalakappaṃ jetavananti ettha ‘‘anavasesaṃ samantato jetavana’’nti evamattho daṭṭhabbo.
Therefore, in the phrase kevalakappaṃ Jetavanaṃ, the meaning should be understood as "the entire Jetavana, all around, without remainder."
Do đó, trong câu kevalakappaṃ jetavana (toàn bộ tinh xá Jetavana), cần hiểu là ‘‘toàn bộ tinh xá Jetavana không còn sót lại, khắp mọi nơi’’.
Yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ.
Yenā is an instrumental case word in the locative sense.
Yenā (nơi mà): là một từ chỉ công cụ được dùng với nghĩa vị trí (locative).
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti tasmā ‘‘yattha bhagavā, tattha upasaṅkamī’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, in the phrase Yena Bhagavā tenupasaṅkamī, the meaning here should be understood as "where the Bhagavā was, there he approached."
Do đó, trong câu Yena Bhagavā tenupasaṅkamī (đến nơi Thế Tôn ngự), cần hiểu là ‘‘đến nơi Thế Tôn đang ngự’’.
Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood as "by which reason the Bhagavā should be approached by devas and humans, by that reason he approached."
Hoặc, cần hiểu rằng vị thiên tử này đã đến vì lý do mà chư thiên và loài người nên đến gần Thế Tôn.
Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo?
And by what reason should the Bhagavā be approached?
Và vì lý do nào mà chư thiên và loài người nên đến gần Thế Tôn?
Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya.
With the intention of attaining various special qualities, like a great tree always bearing fruit which is approached by flocks of birds with the intention of enjoying delicious fruits.
Với ý định đạt được các phẩm chất đặc biệt khác nhau, giống như đàn chim luôn đến cây đại thụ sai trái ngọt với ý định hưởng thụ trái cây ngon lành.
Upasaṅkamīti ca gatāti vuttaṃ hoti.
And upasaṅkamī means he went.
Upasaṅkamī (đến gần) có nghĩa là đã đến.
Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ.
Upasaṅkamitvā indicates the completion of the approach.
Upasaṅkamitvā (sau khi đến gần): chỉ sự kết thúc của hành động đến gần.
Atha vā evaṃ gatā tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.
Or, it means having gone to a place closer than that, a place called "near the Bhagavā."
Hoặc, cũng có nghĩa là sau khi đã đến như vậy, vị thiên tử này đã đến một nơi gần hơn, tức là đến gần Thế Tôn.
Idāni yenatthena loke aggapuggalassa upaṭṭhānaṃ āgatā, taṃ pucchitukāmā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjuliṃ sirasi patiṭṭhapetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Now, desiring to ask the purpose for which he had come to attend upon the foremost person in the world, he placed his resplendent añjali, shining with ten fingernails pressed together, on his head and stood to one side.
Bấy giờ, vì muốn hỏi về mục đích mà vị thiên tử đã đến hầu bậc tối thượng trong thế gian, vị ấy đã chắp tay cung kính, mười móng tay sáng chói đặt trên đỉnh đầu, rồi đứng sang một bên.
Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso – ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
Ekamantaṃ is a designation of a neuter noun in the sense of state or manner—as in phrases like "the sun and moon revolve unevenly."
Ekamantaṃ (sang một bên): là một cách diễn đạt ở thể trung tính, chỉ trạng thái, giống như trong các câu ‘‘Mặt trăng và mặt trời xoay chuyển không đều’’.
Tasmā yathā ṭhitā ekamantaṃ ṭhitā hoti, tathā aṭṭhāsīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as "he stood in such a manner that he was standing to one side."
Do đó, ở đây cần hiểu là vị ấy đã đứng theo cách mà một người đứng sang một bên.
Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ.
Or, this is an accusative case word in the locative sense.
Hoặc, đây là một từ chỉ công cụ được dùng với nghĩa vị trí (locative).
Aṭṭhāsīti ṭhānaṃ kappesi.
Aṭṭhāsī means he established a standing position.
Aṭṭhāsi (đứng): có nghĩa là giữ vị trí.
Paṇḍitā hi devamanussā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ tiṭṭhanti, ayañca devo tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
For wise devas and humans, having approached a venerable one, stand to one side, being skilled in choosing a proper sitting/standing place, and this deva was one of them; therefore, he stood to one side.
Thật vậy, chư thiên và loài người có trí tuệ khi đến gần bậc đáng kính, do khéo léo chọn chỗ ngồi, họ đứng sang một bên; và vị thiên tử này là một trong số đó, vì vậy đã đứng sang một bên.
Kathaṃ ṭhito pana ekamantaṃ ṭhito hotīti?
And how does one stand so as to be standing to one side?
Vậy, đứng như thế nào thì được gọi là đứng sang một bên?
Cha ṭhānadose vajjetvā.
By avoiding six faults of position.
Là tránh sáu lỗi về vị trí.
Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti.
Namely: too far, too near, upwind, on higher ground, directly in front, and too far behind.
Đó là: quá xa, quá gần, ngược gió, ở chỗ cao hơn, quá đối diện, và quá phía sau.
Atidūre ṭhito hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti.
If one stands too far away and wishes to speak, one must speak in a loud voice.
Nếu đứng quá xa mà muốn nói chuyện, thì phải nói bằng giọng lớn.
Accāsanne ṭhito saṅghaṭṭanaṃ karoti.
If one stands too near, one causes a disturbance.
Nếu đứng quá gần, sẽ gây va chạm.
Uparivāte ṭhito sarīragandhena bādhati.
If one stands upwind, one offends with one's body odor.
Nếu đứng ngược gió, sẽ làm phiền bằng mùi cơ thể.
Unnatappadese ṭhito agāravaṃ pakāseti.
If one stands on higher ground, one displays disrespect.
Nếu đứng ở chỗ cao hơn, sẽ thể hiện sự bất kính.
Atisammukhā ṭhito sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti.
If one stands directly in front and wishes to see, one must look eye-to-eye.
Nếu đứng quá đối diện mà muốn nhìn, thì phải nhìn thẳng vào mắt.
Atipacchā ṭhito sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti.
If one stands too far behind and wishes to see, one must crane one's neck to look.
Nếu đứng quá phía sau mà muốn nhìn, thì phải rướn cổ ra để nhìn.
Tasmā ayampi ete cha ṭhānadose vajjetvā aṭṭhāsi.
Therefore, this deva also stood, avoiding these six faults of position.
Vì vậy, vị thiên tử này cũng đã tránh sáu lỗi về vị trí này mà đứng.
Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ aṭṭhāsī’’ti.
Thus, it is said, "ekamantaṃ aṭṭhāsi."
Do đó, đã nói là ‘‘ekamantaṃ aṭṭhāsi’’ (đứng sang một bên).
Mārisāti devatānaṃ piyasamudācāravacanametaṃ.
Mārisa is a loving address of devas.
Mārisa là lời xưng hô thân ái của chư thiên.
Niddukkhāti vuttaṃ hoti.
It means "one free from suffering."
Nghĩa là không có khổ.
Yadi evaṃ ‘‘yadā kho te, mārisa, saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyya, atha naṃ tvaṃ jāneyyāsi ‘vassasahassaṃ me niraye paccamānassā’’’ti (ma. ni. 1.512) idaṃ virujjhati.
If that is so, then this statement: ‘‘When, Mārisa, a stake meets a stake in your heart, then you will know, ‘I have been tormented in hell for a thousand years’’’ contradicts it.
Nếu vậy, câu nói “Này Mārisa, khi một cái cọc đâm vào tim ngươi, thì ngươi sẽ biết ‘ta đã bị nung nấu trong địa ngục một ngàn năm’” sẽ mâu thuẫn.
Na hi nerayikasatto niddukkho nāma hoti.
For a being in hell is certainly not free from suffering.
Vì chúng sinh trong địa ngục không thể nào không có khổ.
Kiñcāpi na niddukkho, ruḷhīsaddena pana evaṃ vuccati.
Even though he is not free from suffering, it is said thus by conventional usage.
Mặc dù không không khổ, nhưng từ ngữ này được dùng theo nghĩa thông thường.
Pubbe kira paṭhamakappikānaṃ niddukkhānaṃ sukhasamappitānaṃ esa vohāro, aparabhāge dukkhaṃ hotu vā mā vā, ruḷhīsaddena ayaṃ vohāro vuccateva nippadumāpi nirudakāpi vā pokkharaṇī pokkharaṇī viya.
Indeed, this expression was formerly used by the first beings of the kalpa, who were free from suffering and endowed with happiness. Later, whether there is suffering or not, this expression is used conventionally, just as a pond is called a pond even if it has no lotuses or no water.
Xưa kia, đây là cách xưng hô của những người sống trong thời sơ kiếp, những người không có khổ và tràn đầy hạnh phúc. Về sau, dù có khổ hay không, cách xưng hô này vẫn được dùng theo nghĩa thông thường, giống như một hồ sen vẫn được gọi là hồ sen dù không có sen hay không có nước.
Oghamatarīti ettha cattāro oghā, kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjoghoti.
Here in the phrase crossed the flood, there are four floods: the flood of sensual desire (kāmogha), the flood of existence (bhavogha), the flood of wrong views (diṭṭhogha), and the flood of ignorance (avijjogha).
Ở đây, các dòng thác (Ogha) đã vượt qua (Oghamatarī) có bốn loại dòng thác: dục lưu (kāmogha), hữu lưu (bhavogha), kiến lưu (diṭṭhogha), và vô minh lưu (avijjogha).
Tattha pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo kāmogho nāma.
Among these, passionate desire for the five strands of sensual pleasure is called the flood of sensual desire.
Trong đó, tham ái đối với năm dục cảnh được gọi là dục lưu.
Rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti ca bhavogho nāma.
Passionate desire for existences in the form and formless realms, and delight in jhānas, are called the flood of existence.
Tham ái đối với các cõi sắc và vô sắc, cùng với sự ưa thích thiền định, được gọi là hữu lưu.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhogho nāma.
The sixty-two wrong views are called the flood of wrong views.
Sáu mươi hai tà kiến được gọi là kiến lưu.
Catūsu saccesu aññāṇaṃ avijjogho nāma.
Ignorance of the four noble truths is called the flood of ignorance.
Sự vô tri đối với bốn sự thật được gọi là vô minh lưu.
Tattha kāmogho aṭṭhasu lobhasahagatesu cittuppādesu uppajjati, bhavogho catūsu diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatesu cittuppādesu uppajjati, diṭṭhogho catūsu diṭṭhigatasampayuttesu cittuppādesu uppajjati, avijjogho sabbākusalesu uppajjati.
Among these, the kāmogha arises in the eight states of consciousness accompanied by greed; the bhavogha arises in the four states of consciousness accompanied by greed that are disconnected from wrong views; the diṭṭhogha arises in the four states of consciousness associated with wrong views; the avijjogha arises in all unwholesome states.
Trong đó, dục lưu phát sinh trong tám tâm sở tham hợp; hữu lưu phát sinh trong bốn tâm sở tham hợp không liên quan đến tà kiến; kiến lưu phát sinh trong bốn tâm sở tham hợp có liên quan đến tà kiến; vô minh lưu phát sinh trong tất cả các tâm bất thiện.
Sabbopi cesa avahananaṭṭhena rāsaṭṭhena ca oghoti veditabbo.
All of this should be understood as a flood by virtue of its sweeping away and by virtue of its vastness.
Tất cả những điều này phải được hiểu là dòng thác (Ogha) theo nghĩa cuốn trôi (avahananaṭṭhena) và theo nghĩa tích tụ (rāsaṭṭhena).
Avahananaṭṭhenāti adhogamanaṭṭhena.
By virtue of sweeping away means by virtue of leading downwards.
Theo nghĩa cuốn trôi (Avahananaṭṭhenā) là theo nghĩa kéo xuống thấp.
Ayañhi attano vasaṃ gate satte adho gameti, nirayādibhedāya duggatiyaṃyeva nibbatteti, uparibhāvaṃ vā nibbānaṃ gantuṃ adento adho tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu ca gametītipi attho.
For this sweeps down beings who have fallen under its power, giving rise to them only in miserable states such as hell, or it means that it leads them downwards through the three existences, the four wombs, the five destinations, the seven stations of consciousness, and the nine abodes of beings, not allowing them to attain the higher state of Nibbāna.
Vì dòng thác này kéo những chúng sinh bị nó chi phối xuống thấp, chỉ tái sinh vào các khổ cảnh như địa ngục, v.v., hoặc không cho đi lên Nibbāna, mà kéo xuống ba cõi, bốn loài, năm đường, bảy trú xứ của thức, và chín trú xứ của chúng sinh; đây cũng là ý nghĩa.
Rāsaṭṭhenāti mahantaṭṭhena.
By virtue of vastness means by virtue of its immensity.
Theo nghĩa tích tụ (Rāsaṭṭhenā) là theo nghĩa rộng lớn.
Mahā heso kilesarāsi avīcito paṭṭhāya yāva bhavaggā patthaṭo, yadidaṃ pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo nāma.
Indeed, this mass of defilements is immense, spread from Avīci up to the highest existence, which is passionate desire for the five strands of sensual pleasure.
Thật vậy, khối phiền não này rất lớn, trải dài từ địa ngục Avīci cho đến đỉnh hữu (Bhavagga), đó là tham ái đối với năm dục cảnh.
Sesesupi eseva nayo.
The same principle applies to the remaining floods.
Đối với các loại còn lại cũng vậy.
Evamayaṃ rāsaṭṭhenāpi oghoti veditabbo.
Thus, this should be understood as a flood by virtue of its vastness.
Như vậy, điều này cũng phải được hiểu là dòng thác theo nghĩa tích tụ.
Atarīti imaṃ catubbidhampi oghaṃ kena nu tvaṃ, mārisa, kāraṇena tiṇṇoti pucchati.
Crossed means, “By what means, Mārisa, did you cross this fourfold flood?” the devatā asks.
Atarī (đã vượt qua) là hỏi: “Này Mārisa, Ngài đã vượt qua bốn dòng thác này bằng nguyên nhân nào?”
Athassā bhagavā pañhaṃ vissajjento appatiṭṭhaṃ khvāhantiādimāha.
Then the Blessed One, answering her question, began with without standing still (appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ).
Bấy giờ, Thế Tôn đã trả lời câu hỏi của vị thiên nhân ấy bằng cách nói appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ (ta không đứng lại) và những lời tiếp theo.
Tattha appatiṭṭhanti appatiṭṭhahanto.
Here, without standing still means not resting.
Trong đó, appatiṭṭhaṃ có nghĩa là không đứng lại.
Anāyūhanti anāyūhanto, avāyamantoti attho.
Without striving means not exerting, not making an effort.
Anāyūhaṃ có nghĩa là không nỗ lực, không cố gắng; đây là ý nghĩa.
Iti bhagavā gūḷhaṃ paṭicchannaṃ katvā pañhaṃ kathesi.
Thus, the Blessed One spoke the answer in a hidden, concealed manner.
Như vậy, Thế Tôn đã trả lời câu hỏi một cách ẩn mật, che giấu.
Devatāpi naṃ sutvā ‘‘bāhirakaṃ tāva oghaṃ tarantā nāma ṭhātabbaṭṭhāne tiṭṭhantā taritabbaṭṭhāne āyūhantā taranti, ayaṃ pana avīcito yāva bhavaggā patthaṭaṃ kilesoghaṃ kilesarāsiṃ appatiṭṭhahanto anāyūhanto atarinti āha.
The devatā, hearing him, thought: "Those who cross an external flood, for instance, cross it by stopping at a place where they can rest and exerting themselves at a place where they should cross. But this one says he crossed the flood of defilements, the mass of defilements, which extends from Avīci up to the highest existence, without stopping and without striving.
Vị thiên nhân ấy nghe xong cũng nghĩ: “Những người vượt qua dòng sông bên ngoài thì phải đứng lại ở chỗ có thể đứng và nỗ lực ở chỗ có thể nỗ lực mới vượt qua được. Còn vị này lại nói rằng Ngài đã vượt qua dòng thác phiền não, khối phiền não trải dài từ Avīci cho đến Bhavagga mà không đứng lại, không nỗ lực.
Kiṃ nu kho etaṃ?
What can this mean?
Điều này là gì?
Kathaṃ nu kho eta’’nti?
How can this be?"
Điều này là như thế nào?”
Vimatiṃ pakkhantā pañhassa atthaṃ na aññāsi.
She fell into doubt and did not understand the meaning of the question.
Vị ấy rơi vào nghi ngờ và không hiểu ý nghĩa của câu hỏi.
Kiṃ pana bhagavatā yathā sattā na jānanti, evaṃ kathanatthāya pāramiyo pūretvā sabbaññutā paṭividdhāti?
Did the Blessed One, then, fulfill the perfections and attain omniscience so that beings would not understand, as he spoke?
Phải chăng Thế Tôn đã hoàn thành các ba-la-mật và chứng đắc Nhất thiết trí để thuyết pháp theo cách mà chúng sinh không thể hiểu được?
Na etadatthāya paṭividdhā.
He did not attain it for that purpose.
Ngài không chứng đắc vì mục đích đó.
Dve pana bhagavato desanā niggahamukhena ca anuggahamukhena ca.
But the Blessed One's teachings are twofold: through admonition and through encouragement.
Thế Tôn có hai cách thuyết pháp: một là theo cách khiển trách (niggahamukhena), hai là theo cách khuyến khích (anuggahamukhena).
Tattha ye paṇḍitamānino honti aññātepi ñātasaññino pañcasatā brāhmaṇapabbajitā viya, tesaṃ mānaniggahatthaṃ yathā na jānanti, evaṃ mūlapariyāyādisadisaṃ dhammaṃ deseti.
Among these, to those who are conceited and consider themselves wise even when they are ignorant, like the five hundred brahmins and ascetics, he teaches the Dhamma like the Mūlapariyāya Sutta to admonish their conceit, so that they do not understand.
Trong đó, đối với những người tự cho mình là thông thái, dù không biết nhưng lại nghĩ mình đã biết, như năm trăm vị Bà-la-môn xuất gia, Ngài thuyết pháp như Mūlapariyāya Sutta, v.v., theo cách mà họ không thể hiểu được, để khiển trách sự kiêu mạn của họ.
Ayaṃ niggahamukhena desanā.
This is teaching through admonition.
Đây là cách thuyết pháp theo lối khiển trách.
Vuttampi cetaṃ ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi, yo sāro, so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196).
It was also said: "I will admonish and admonish you, Ānanda; I will encourage and encourage you, Ānanda. What is the essence will remain."
Điều này cũng đã được nói: “Này Ānanda, Ta sẽ khiển trách và khiển trách, Ta sẽ khuyến khích và khuyến khích. Điều cốt lõi sẽ còn lại.”
Ye pana ujukā sikkhākāmā, tesaṃ suviññeyyaṃ katvā ākaṅkheyyasuttādisadisaṃ dhammaṃ deseti, ‘‘abhirama, tissa, abhirama, tissa, ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā’’ti (saṃ. ni. 3.84) ca ne samassāseti.
But to those who are upright and desirous of learning, he teaches the Dhamma, making it easy to understand, like the Ākaṅkheyya Sutta, and he comforts them, saying: "Delight, Tissa, delight, Tissa. I am here to advise you, to encourage you, to instruct you."
Còn đối với những người chân thật, muốn học hỏi, Ngài thuyết pháp như Ākaṅkheyya Sutta, v.v., làm cho dễ hiểu, và an ủi họ rằng: “Này Tissa, hãy an vui, hãy an vui! Ta sẽ giáo huấn, Ta sẽ khuyến khích, Ta sẽ chỉ dạy.”
Ayaṃ anuggahamukhena desanā.
This is teaching through encouragement.
Đây là cách thuyết pháp theo lối khuyến khích.
Ayaṃ pana devaputto mānatthaddho paṇḍitamānī, evaṃ kirassa ahosi – ahaṃ oghaṃ jānāmi, tathāgatassa oghatiṇṇabhāvaṃ jānāmi, ‘‘iminā pana kāraṇena tiṇṇo’’ti ettakamattaṃ na jānāmi.
But this devaputta was stiff with conceit, conceited that he was wise. He thought: "I know the flood, I know that the Tathāgata has crossed the flood. But I do not know just by what means he crossed.
Còn vị thiên tử này thì kiêu mạn và tự cho mình là thông thái. Vị ấy đã nghĩ như vầy: “Ta biết các dòng thác (Ogha). Ta biết Thế Tôn đã vượt qua các dòng thác. Ta chỉ không biết nguyên nhân Ngài đã vượt qua.
Iti mayhaṃ ñātameva bahu, appaṃ aññātaṃ, tamahaṃ kathitamattameva jānissāmi.
Thus, what I know is much, and what I do not know is little. I will know that little just by being told.
Như vậy, điều ta đã biết thì nhiều, điều ta chưa biết thì ít. Ta sẽ biết ngay khi Ngài nói ra.
Kiñhi nāma taṃ bhagavā vadeyya, yassāhaṃ atthaṃ na jāneyyanti.
For what could the Blessed One say, the meaning of which I would not know?"
Làm sao Thế Tôn có thể nói điều gì mà ta không hiểu được?”
Atha satthā ‘‘ayaṃ kiliṭṭhavatthaṃ viya raṅgajātaṃ abhabbo imaṃ mānaṃ appahāya desanaṃ sampaṭicchituṃ, mānaniggahaṃ tāvassa katvā puna nīcacittena pucchantassa pakāsessāmī’’ti paṭicchannaṃ katvā pañhaṃ kathesi.
Then the Teacher thought: "This devatā is like a dirty cloth that is unfit to receive dye; he is unfit to receive the teaching without abandoning this conceit. Having first admonished his conceit, I will then reveal it to him when he asks with a humble mind." So, he gave a concealed answer to the question.
Bấy giờ, Đạo Sư nghĩ: “Vị thiên nhân này giống như một mảnh vải dơ đã nhuộm màu, không thể nhận thêm thuốc nhuộm. Nếu không từ bỏ sự kiêu mạn này, vị ấy không thể tiếp nhận giáo pháp. Ta sẽ khiển trách sự kiêu mạn của vị ấy trước, sau đó khi vị ấy hỏi với tâm khiêm hạ, Ta sẽ giải thích.” Thế Tôn đã trả lời câu hỏi một cách ẩn mật.
Sopi nihatamāno ahosi, sā cassa nihatamānatā uttaripañhapucchaneneva veditabbā.
And he became one whose conceit was struck down; that state of his struck-down conceit should be understood by his asking a further question.
Vị thiên nhân ấy cũng đã từ bỏ sự kiêu mạn. Việc vị ấy từ bỏ sự kiêu mạn có thể được biết qua việc vị ấy hỏi thêm câu hỏi.
Tassa pana pañhapucchanassa ayamattho – kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatari, yathāhaṃ jānāmi, evaṃ me kathehīti.
The meaning of his question was: "How, Mārisa, did you cross the flood without standing still and without striving? Tell me, so that I may understand."
Ý nghĩa của câu hỏi đó là: “Thưa Thế Tôn, Ngài đã vượt qua các dòng thác mà không đứng lại, không nỗ lực như thế nào? Xin Ngài hãy giải thích cho con để con hiểu rõ.”
Athassa bhagavā kathento yadāsvāhantiādimāha.
Then the Blessed One, answering him, began with when I (yadāsvāhaṃ).
Bấy giờ, Thế Tôn đã giải thích cho vị ấy bằng cách nói yadāsvāhaṃ (khi ta) và những lời tiếp theo.
Tattha yadā svāhanti yasmiṃ kāle ahaṃ.
Here, when I means at what time I.
Trong đó, yadā svāhaṃ có nghĩa là “vào lúc nào ta”.
Sukāro nipātamattaṃ.
The particle su is merely an expletive.
Âm “su” chỉ là một giới từ.
Yathā ca ettha, evaṃ sabbapadesu.
And as here, so in all passages.
Ở đây như vậy, và ở tất cả các đoạn khác cũng vậy.
Saṃsīdāmīti paṭicchannaṃ katvā ataranto tattheva osīdāmi.
I would sink means, if I were to cross by concealing, I would sink right there.
Saṃsīdāmi (ta chìm xuống) có nghĩa là ta chìm xuống ngay tại đó khi không vượt qua, che giấu.
Nibbuyhāmīti ṭhātuṃ asakkonto ativattāmi.
I would be swept away means, being unable to stay, I would be carried past.
Nibbuyhāmi (ta trôi đi) có nghĩa là ta bị cuốn trôi khi không thể đứng vững.
Iti ṭhāne ca vāyāme ca dosaṃ disvā atiṭṭhanto avāyamanto oghamatarinti evaṃ bhagavatā pañho kathito.
Thus, seeing fault in both stopping and striving, the Blessed One answered the question by saying that he crossed the flood without stopping and without striving.
Như vậy, Thế Tôn đã trả lời câu hỏi rằng Ngài đã vượt qua các dòng thác mà không đứng lại và không nỗ lực, vì Ngài đã thấy lỗi lầm trong việc đứng lại và nỗ lực.
Devatāyapi paṭividdho, na pana pākaṭo, tassa pākaṭīkaraṇatthaṃ satta dukā dassitā.
The devatā understood it, but it was not clear to him; to make it clear, seven pairs of explanations are given.
Vị thiên nhân ấy cũng đã hiểu, nhưng chưa rõ ràng. Để làm cho rõ ràng, bảy cặp đối lập đã được trình bày.
Kilesavasena hi santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, abhisaṅkhāravasena āyūhanto nibbuyhati nāma.
Indeed, one who stands still due to defilements is said to sink, and one who strives due to volitional formations (abhisaṅkhāra) is said to be swept away.
Thật vậy, khi đứng lại theo nghiệp phiền não, người ta chìm xuống; khi nỗ lực theo nghiệp tạo tác, người ta trôi đi.
Taṇhādiṭṭhīhi vā santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, avasesakilesānañceva abhisaṅkhārānañca vasena āyūhanto nibbuyhati nāma.
Or, one who stands still due to craving (taṇhā) and views (diṭṭhi) is said to sink, and one who strives due to the remaining defilements and volitional formations is said to be swept away.
Hoặc khi đứng lại bởi tham ái và tà kiến, người ta chìm xuống; khi nỗ lực bởi các phiền não còn lại và các nghiệp tạo tác, người ta trôi đi.
Taṇhāvasena vā santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, diṭṭhivasena āyūhanto nibbuyhati nāma.
Or, one who stands still due to craving is said to sink, and one who strives due to views is said to be swept away.
Hoặc khi đứng lại bởi tham ái, người ta chìm xuống; khi nỗ lực bởi tà kiến, người ta trôi đi.
Sassatadiṭṭhiyā vā santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanto nibbuyhati nāma.
Or, one who stands still due to eternalism (sassatadiṭṭhi) is said to sink, and one who strives due to annihilationism (ucchedadiṭṭhi) is said to be swept away.
Hoặc khi đứng lại bởi thường kiến, người ta chìm xuống; khi nỗ lực bởi đoạn kiến, người ta trôi đi.
Olīyanābhinivesā hi bhavadiṭṭhi, atidhāvanābhinivesā vibhavadiṭṭhi.
For the attachment to existence (bhavadiṭṭhi) is an inclination to cling, and the attachment to non-existence (vibhavadiṭṭhi) is an inclination to rush forward.
Vì chấp thủ hữu kiến là sự bám víu vào sự trì trệ, còn chấp thủ vô hữu kiến là sự bám víu vào sự phóng dật.
Līnavasena vā santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, uddhaccavasena āyūhanto nibbuyhati nāma.
Or, one who stands still due to lethargy (līna) is said to sink, and one who strives due to restlessness (uddhacca) is said to be swept away.
Hoặc khi đứng lại bởi sự lười biếng, người ta chìm xuống; khi nỗ lực bởi sự phóng dật, người ta trôi đi.
Tathā kāmasukhallikānuyogavasena santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, attakilamathānuyogavasena āyūhanto nibbuyhati nāma.
Similarly, one who stands still due to indulgence in sensual pleasures is said to sink, and one who strives due to devotion to self-mortification is said to be swept away.
Tương tự, khi đứng lại bởi sự tận hưởng dục lạc, người ta chìm xuống; khi nỗ lực bởi sự khổ hạnh ép xác, người ta trôi đi.
Sabbākusalābhisaṅkhāravasena santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanto nibbuyhati nāma.
By standing firm due to all unwholesome volitional formations, one is said to sink; by striving due to all worldly wholesome volitional formations, one is said to be carried away.
Khi an trú theo mọi hành bất thiện (apuññābhisaṅkhāra) thì gọi là chìm đắm, khi nỗ lực theo mọi hành thiện thế gian (puññābhisaṅkhāra) thì gọi là bị cuốn trôi.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘seyyathāpi, cunda, ye keci akusalā dhammā, sabbe te adhobhāgaṅgamanīyā, ye keci kusalā dhammā, sabbe te uparibhāgaṅgamanīyā’’ti (ma. ni. 1.86).
And this was also stated: ‘Just as, Cunda, whatever unwholesome states there are, all of them lead to the lower realms; whatever wholesome states there are, all of them lead to the higher realms.’
Điều này cũng đã được nói: “Này Cunda, phàm những pháp bất thiện nào, tất cả đều đưa đến phần hạ; phàm những pháp thiện nào, tất cả đều đưa đến phần thượng.”
Imaṃ pañhavissajjanaṃ sutvāva devatā sotāpattiphale patiṭṭhāya tuṭṭhā pasannā attano tuṭṭhiñca pasādañca pakāsayantī cirassaṃ vatāti gāthamāha.
Having heard this answer to the question, the deity, having established herself in the fruition of stream-entry, delighted and pleased, expressing her delight and pleasure, spoke the verse, " It has been a long time!"
Sau khi nghe lời giải đáp vấn nạn này, vị thiên nhân ấy đã an trú vào quả Dự lưu, hoan hỷ và tịnh tín, bày tỏ sự hoan hỷ và tịnh tín của mình, đã nói bài kệ “Đã lâu lắm rồi”.
Tattha cirassanti cirassa kālassa accayenāti attho.
Here, " cirassaṃ" means after a long time.
Trong đó, cirassaṃ có nghĩa là sau khi một thời gian dài đã trôi qua.
Ayaṃ kira devatā kassapasammāsambuddhaṃ disvā tassa parinibbānato paṭṭhāya antarā aññaṃ buddhaṃ na diṭṭhapubbā, tasmā ajja bhagavantaṃ disvā evamāha.
It is said that this deity, having seen the Perfectly Enlightened Buddha Kassapa, had not seen another Buddha in between, from the time of his Parinibbāna, and therefore spoke thus today upon seeing the Blessed One.
Vị thiên nhân này đã từng thấy Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa, và kể từ khi Ngài nhập Niết Bàn, vị ấy chưa từng thấy một vị Phật nào khác. Do đó, hôm nay khi thấy Đức Thế Tôn, vị ấy đã nói như vậy.
Kiṃ panimāya devatāya ito pubbe satthā na diṭṭhapubboti.
"But had this deity not seen the Teacher before this?"
Há vị thiên nhân này chưa từng thấy Đức Đạo Sư trước đây sao?
Diṭṭhapubbo vā hotu adiṭṭhapubbo vā, dassanaṃ upādāya evaṃ vattuṃ vaṭṭati.
Whether he had been seen before or not, it is fitting to speak thus based on the seeing.
Dù đã từng thấy hay chưa từng thấy, việc nói như vậy là thích hợp dựa trên sự thấy hiện tại.
Brāhmaṇanti bāhitapāpaṃ khīṇāsavabrāhmaṇaṃ.
" Brāhmaṇaṃ" means a brāhmaṇa whose defilements have been cast out, one whose taints are destroyed.
Brāhmaṇaṃ là một vị Bà-la-môn đã loại bỏ tội lỗi, một vị A-la-hán đã diệt trừ các lậu hoặc.
Parinibbutanti kilesanibbānena nibbutaṃ.
" Parinibbutaṃ" means one who is extinguished by the extinguishment of defilements.
Parinibbutaṃ là đã tịch diệt bằng sự tịch diệt phiền não.
Loketi sattaloke.
" Loke" means in the world of beings.
Loke là trong thế giới chúng sinh.
Visattikanti rūpādīsu ārammaṇesu āsattavisattatādīhi kāraṇehi visattikā vuccati taṇhā, taṃ visattikaṃ appatiṭṭhamānaṃ anāyūhamānaṃ tiṇṇaṃ nittiṇṇaṃ uttiṇṇaṃ cirassaṃ vata khīṇāsavabrāhmaṇaṃ passāmīti attho.
" Visattikaṃ" means craving is called visattikā due to reasons such as attachment and entanglement in sense objects like visible forms; the meaning is, "Oh, it has been a long time since I have seen a brāhmaṇa whose taints are destroyed, who does not cling (to visattikā), who does not strive, who has crossed over (the three defilements), who has truly crossed over (the four floods), and who has thoroughly crossed over."
Visattikaṃ là tham ái được gọi là visattikā do các nguyên nhân như sự bám víu và dính mắc vào các đối tượng như sắc pháp, v.v. Có nghĩa là: “Đã lâu lắm rồi, ta mới thấy một vị Bà-la-môn đã diệt trừ các lậu hoặc, không bám víu, không nỗ lực, đã vượt qua, đã hoàn toàn vượt qua, đã siêu việt khỏi ba cõi (tham ái, tà kiến, phiền não bám víu).”
2. Idāni dutiyasuttato paṭṭhāya paṭhamamāgatañca uttānatthañca pahāya yaṃ yaṃ anuttānaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma.
Now, starting from the second sutta, we will comment only on what is not clear, omitting what has appeared previously and what is obvious.
2. Bây giờ, bắt đầu từ bài kinh thứ hai, chúng ta sẽ chỉ giải thích những gì không rõ ràng, bỏ qua những gì đã được giải thích trước đó và những gì có nghĩa rõ ràng.
Jānāsi noti jānāsi nu.
" Jānāsi no" means "Do you know?"
Jānāsi no có nghĩa là jānāsi nu (ngài có biết không?).
Nimokkhantiādīni maggādīnaṃ nāmāni.
" Nimokkha" and so forth are names for the path and so on.
Nimokkha và các từ khác là tên gọi của Đạo và các quả.
Maggena hi sattā kilesabandhanato nimuccanti, tasmā maggo sattānaṃ nimokkhoti vutto.
For by means of the path, beings are freed from the bondage of defilements; therefore, the path is called " nimokkha" (liberation) for beings.
Thật vậy, nhờ Đạo mà chúng sinh được giải thoát khỏi sự trói buộc của phiền não, do đó Đạo được gọi là nimokkha của chúng sinh.
Phalakkhaṇe pana te kilesabandhanato pamuttā, tasmā phalaṃ sattānaṃ pamokkhoti vuttaṃ.
At the moment of fruition (phala), they are completely liberated from the bondage of defilements; therefore, fruition is called " pamokkha" (complete liberation) for beings.
Đến lúc chứng quả, họ được giải thoát hoàn toàn khỏi sự trói buộc của phiền não, do đó Quả được gọi là pamokkha của chúng sinh.
Nibbānaṃ patvā sattānaṃ sabbadukkhaṃ viviccati, tasmā nibbānaṃ vivekoti vuttaṃ.
Having attained Nibbāna, all suffering is separated from beings; therefore, Nibbāna is called " viveka" (seclusion).
Khi đạt đến Nibbāna, mọi khổ đau của chúng sinh đều được chấm dứt, do đó Nibbāna được gọi là viveka.
Sabbāni vā etāni nibbānasseva nāmāni.
Alternatively, all these are names for Nibbāna itself.
Hoặc tất cả những điều này đều là tên gọi của Nibbāna.
Nibbānañhi patvā sattā sabbadukkhato nimuccanti pamuccanti viviccanti, tasmā tadeva ‘‘nimokkho pamokkho viveko’’ti vuttaṃ.
For having attained Nibbāna, beings are liberated, completely liberated, and secluded from all suffering; therefore, Nibbāna itself is called "nimokkha, pamokkha, viveka."
Thật vậy, khi đạt đến Nibbāna, chúng sinh được giải thoát, được hoàn toàn giải thoát, được chấm dứt khỏi mọi khổ đau, do đó Nibbāna được gọi là “nimokkha, pamokkha, viveka”.
Jānāmi khvāhanti jānāmi kho ahaṃ.
" Jānāmi khvāhaṃ" means "I surely know."
Jānāmi khvāhaṃ có nghĩa là jānāmi kho ahaṃ (chắc chắn tôi biết).
Avadhāraṇattho khokāro.
The particle kho has the meaning of emphasis.
Tiểu từ kho có nghĩa là xác quyết.
Ahaṃ jānāmiyeva.
I surely know.
Tôi chắc chắn biết.
Sattānaṃ nimokkhādijānanatthameva hi mayā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhanti sīhanādaṃ nadati.
Indeed, the Buddha roars a lion's roar, saying, "It was precisely for the sake of knowing the liberation and so forth of beings that I fulfilled the thirty perfections and penetrated Omniscience."
Thật vậy, để biết được sự giải thoát của chúng sinh, v.v., tôi đã hoàn thành ba mươi Ba-la-mật và chứng đắc Nhất thiết trí – Đức Thế Tôn đã rống lên tiếng rống sư tử như vậy.
Buddhasīhanādaṃ nāma kira etaṃ suttaṃ.
It is said that this sutta is a lion's roar of the Buddha.
Bài kinh này được gọi là tiếng rống sư tử của Đức Phật.
Nandībhavaparikkhayāti nandīmūlakassa kammabhavassa parikkhayena.
" Nandībhavaparikkhayā" means by the destruction of kamma-bhava that has nandī (delight) as its root.
Nandībhavaparikkhayā có nghĩa là do sự đoạn diệt của nghiệp hữu (kammabhava) có gốc rễ là hoan hỷ (nandī).
Nandiyā ca bhavassa cātipi vaṭṭati.
It is also suitable to say "by the destruction of nandī and bhava."
Cũng có thể hiểu là do sự đoạn diệt của hoan hỷ và hữu.
Tattha hi purimanaye nandībhavena tividhakammābhisaṅkhāravasena saṅkhārakkhandho gahito, saññāviññāṇehi taṃsampayuttā ca dve khandhā.
Here, in the former interpretation, by nandībhava, the saṅkhārakkhandha (volitional formations aggregate) is taken in the sense of the three kinds of kammābhisaṅkhāra; and by saññā and viññāṇa, the two aggregates associated with it are taken.
Trong cách giải thích trước, từ nandībhava được dùng để chỉ uẩn hành (saṅkhārakkhandha) theo ba loại nghiệp hành, và hai uẩn còn lại (tưởng và thức) cũng được bao hàm do liên hệ với uẩn hành.
Tehi pana tīhi khandhehi sampayuttā vedanā tesaṃ gahaṇena gahitāvāti anupādiṇṇakānaṃ catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ appavattivasena saupādisesaṃ nibbānaṃ kathitaṃ hoti.
The vedanākkhandha (feeling aggregate) associated with these three aggregates is implicitly taken with their inclusion, thus Nibbāna with a remnant of substratum (saupādisesa-nibbāna) is described as the non-occurrence of the four non-appropriated formless aggregates.
Khi ba uẩn này được bao hàm, thọ uẩn (vedanākkhandha) liên hệ với chúng cũng được bao hàm. Như vậy, Nibbāna hữu dư y (saupādisesa-nibbāna) được nói đến là sự không tái diễn của bốn uẩn vô sắc không bị chấp thủ.
Vedanānaṃ nirodhā upasamāti upādiṇṇakavedanānaṃ nirodhena ca upasamena ca.
" Vedanānaṃ nirodhā upasamā" means by the cessation and appeasement of the appropriated feelings.
Vedanānaṃ nirodhā upasamā có nghĩa là do sự diệt trừ và chấm dứt các thọ uẩn bị chấp thủ.
Tattha vedanāgahaṇena taṃsampayuttā tayo khandhā gahitāva honti, tesaṃ vatthārammaṇavasena rūpakkhandhopi.
Here, by the mention of feelings, the three aggregates associated with it are implicitly taken, and also the rūpakkhandha (form aggregate) in terms of its basis and object.
Trong đó, khi thọ uẩn được đề cập, ba uẩn liên hệ với nó cũng được bao hàm, và sắc uẩn (rūpakkhandha) cũng được bao hàm do liên hệ với nền tảng và đối tượng của chúng.
Evaṃ imesaṃ upādiṇṇakānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ appavattivasena anupādisesaṃ nibbānaṃ kathitaṃ hoti.
Thus, Nibbāna without a remnant of substratum (anupādisesa-nibbāna) is described as the non-occurrence of these five appropriated aggregates.
Như vậy, Nibbāna vô dư y (anupādisesa-nibbāna) được nói đến là sự không tái diễn của năm uẩn bị chấp thủ này.
Dutiyanaye pana nandiggahaṇena saṅkhārakkhandho gahito, bhavaggahaṇena upapattibhavasaṅkhāto rūpakkhandho, saññādīhi sarūpeneva tayo khandhā.
In the second interpretation, by the mention of nandī, the saṅkhārakkhandha is taken; by the mention of bhava, the rūpakkhandha referred to as upapattibhava (rebirth-existence) is taken; and by saññā, etc., the three aggregates are taken in their literal sense.
Trong cách giải thích thứ hai, từ nandī được dùng để chỉ uẩn hành, từ bhava được dùng để chỉ sắc uẩn dưới dạng tái sinh hữu (upapattibhava), và ba uẩn còn lại (tưởng, thức, thọ) được nói đến trực tiếp bằng chính tên gọi của chúng.
Evaṃ imesaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ appavattivasena nibbānaṃ kathitaṃ hotīti veditabbaṃ.
Thus, Nibbāna is described as the non-occurrence of these five aggregates. This should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu rằng Nibbāna được nói đến là sự không tái diễn của năm uẩn này.
Imameva ca nayaṃ catunikāyikabhaṇḍikatthero roceti.
And the Elder Bandika, expert in the four Nikāyas, approves of this very method.
Trưởng lão Bhāṇḍika, người thông thạo bốn bộ Nikāya, cũng tán thành cách giải thích này.
Iti nibbānavaseneva bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesīti.
Thus, the Blessed One concluded the teaching primarily by referring to Nibbāna.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp của mình bằng cách nói về Nibbāna.
3. Tatiye upanīyatīti parikkhīyati nirujjhati, upagacchati vā, anupubbena maraṇaṃ upetīti attho.
In the third*, " upanīyati" means it is worn out, it ceases, or it approaches, meaning it gradually approaches death.
3. Trong bài kinh thứ ba, upanīyatī có nghĩa là bị tiêu diệt, bị chấm dứt, hoặc đi đến, có nghĩa là dần dần đi đến cái chết.
Yathā vā gopālena gogaṇo nīyati, evaṃ jarāya maraṇasantikaṃ upanīyatīti attho.
Or, just as a herdsman leads a herd of cows, so too old age leads one to death.
Hoặc, như người chăn bò dẫn đàn bò đi, tương tự, tuổi già dẫn đến cái chết.
Jīvitanti jīvitindriyaṃ.
" Jīvitaṃ" means the life-faculty.
Jīvitaṃ là sinh mạng (jīvitindriya).
Appanti parittaṃ thokaṃ.
" Appaṃ" means little, small.
Appaṃ là ít ỏi, nhỏ nhoi.
Tassa dvīhākārehi parittatā veditabbā sarasaparittatāya ca khaṇaparittatāya ca.
Its shortness should be understood in two ways: shortness in terms of its natural flow and shortness in terms of its momentariness.
Sự ít ỏi của nó cần được hiểu theo hai cách: ít ỏi về bản chất và ít ỏi về sát-na.
Sarasaparittatāyapi hi ‘‘yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.7; saṃ. ni. 2.143) vacanato parittaṃ.
Even in terms of its natural shortness, it is short, as stated: "Monks, whoever lives long, lives a hundred years or a little more."
Về sự ít ỏi về bản chất, nó là ít ỏi theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, ai sống lâu thì sống một trăm năm, hoặc hơn một chút.”
Khaṇaparittatāyapi.
And in terms of its momentary shortness.
Về sự ít ỏi về sát-na.
Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittappavattimattoyeva.
For in the ultimate sense, the life-moment of beings is extremely short, lasting only for a single thought-moment.
Thật vậy, xét về mặt tối hậu, sát-na sinh mạng của chúng sinh là cực kỳ ít ỏi, chỉ bằng một sát-na tâm khởi lên mà thôi.
Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi ekeneva nemippadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evamevaṃ ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ, tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati.
Just as a chariot wheel, even when moving, moves with only one part of its rim, and even when standing still, rests on only one part, so too the life of beings is momentary, lasting for a single thought-moment, and as soon as that thought ceases, the being is said to have ceased.
Như bánh xe đang lăn cũng chỉ lăn trên một điểm của vành, khi dừng lại cũng chỉ dừng trên một điểm, tương tự, sinh mạng của chúng sinh chỉ kéo dài một sát-na tâm. Khi tâm ấy diệt, chúng sinh được gọi là đã diệt.
Yathāha – atīte cittakkhaṇe jīvittha na jīvati na jīvissati, anāgate cittakkhaṇe jīvissati na jīvati na jīvittha, paccuppanne cittakkhaṇe jīvati na jīvittha na jīvissati.
As it is said: In the past thought-moment, one lived, one does not live now, one will not live in the future; in the future thought-moment, one will live, one does not live now, one did not live in the past; in the present thought-moment, one lives, one did not live in the past, one will not live in the future.
Như đã nói: “Trong sát-na tâm quá khứ, đã sống, không sống hiện tại, không sống tương lai. Trong sát-na tâm tương lai, sẽ sống, không sống hiện tại, không sống quá khứ. Trong sát-na tâm hiện tại, đang sống, không sống quá khứ, không sống tương lai.”
Jarūpanītassāti jaraṃ upagatassa, jarāya vā maraṇasantikaṃ upanītassa.
" Jarūpanītassā" means for one who has approached old age, or for one led to death by old age.
Tất cả đều giống nhau, đã đi không tái sinh.
Na santi tāṇāti tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ bhavituṃ samatthā nāma keci natthi.
" Na santi tāṇā" means there is no one capable of being a protector, a shelter, a refuge.
Không phải bởi cái chưa sinh mà sinh,
Etaṃ bhayanti etaṃ jīvitindriyassa maraṇūpagamanaṃ, āyuparittatā, jarūpanītassa tāṇābhāvoti tividhaṃ bhayaṃ bhayavatthu bhayakāraṇanti attho.
" Etaṃ bhayaṃ" means this three-fold fear: the approach of death for the life-faculty, the shortness of life, and the absence of a protector for one led by old age, which is a cause of fear, a situation of fear.
Bởi cái hiện tại mà sống;
Puññāni kayirātha sukhāvahānīti viññū puriso sukhāvahāni sukhadāyakāni puññāni kareyya.
" Puññāni kayirātha sukhāvahānī" means a wise person should perform meritorious deeds that bring happiness, that give happiness.
Thế gian chết do tâm diệt, với sự chế định tối hậu.”
Iti devatā rūpāvacarajjhānaṃ sandhāya pubbacetanaṃ aparacetanaṃ muñcacetanañca gahetvā bahuvacanavasena ‘‘puññānī’’ti āha.
Thus, the deva, referring to the rūpāvacara jhāna, and taking the previous volition (pubbacetanā), the subsequent volition (aparacetanā), and the abandoning volition (muñcacetanā), spoke of "merits" (puññāni) in the plural.
Như vậy, vị thiên nhân ấy, nhắm đến thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna), đã lấy tư tâm sở (cetanā) trước (pubbacetanā), tư tâm sở sau (aparacetanā) và tư tâm sở xả (muñcacetanā), rồi dùng số nhiều mà nói là ‘các công đức’ (puññāni).
Jhānassādaṃ jhānanikantiṃ jhānasukhañca gahetvā ‘‘sukhāvahānī’’ti āha.
Taking the delight in jhāna (jhānassāda), the craving for jhāna (jhānanikanti), and the pleasure of jhāna (jhānasukha), he said, "bringing happiness" (sukhāvahāni).
Lấy sự hoan hỷ của thiền (jhānassāda), sự yêu thích thiền (jhānanikanti) và sự an lạc của thiền (jhānasukha), vị ấy nói là ‘đem lại an lạc’ (sukhāvahāni).
Tassā kira devatāya sayaṃ dīghāyukaṭṭhāne brahmaloke nibbattattā heṭṭhā kāmāvacaradevesu parittāyukaṭṭhāne cavamāne upapajjamāne ca thullaphusitake vuṭṭhipātasadise satte disvā etadahosi ‘‘ahovatime sattā jhānaṃ bhāvetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā brahmaloke ekakappa-dvekappa-catukappa-aṭṭhakappa-soḷasakappa-dvattiṃsakappa-catusaṭṭhikappappamāṇaṃ addhānaṃ tiṭṭheyyu’’nti.
Now, because that deva himself had been reborn in the Brahma-world, a state of long life, he saw beings in the lower Kāma-worlds, realms of short life, passing away and being reborn like falling large raindrops, and it occurred to him: "Oh, if these beings were to cultivate jhāna, and after dying with unimpared jhāna, were to remain in the Brahma-world for a period of one, two, four, eight, sixteen, thirty-two, or sixty-four kappas! How wonderful!"
Vị thiên nhân ấy, vì tự mình tái sinh vào cõi Phạm thiên là nơi có tuổi thọ dài, đã thấy các chúng sinh ở các cõi trời dục giới bên dưới, nơi có tuổi thọ ngắn ngủi, đang hoại diệt và tái sinh, giống như những hạt mưa lớn rơi xuống, nên đã nghĩ rằng: “Ôi, ước gì những chúng sinh này, sau khi tu tập thiền và không bị suy thoái thiền, sẽ chết và tái sinh vào cõi Phạm thiên, sống lâu một kiếp, hai kiếp, bốn kiếp, tám kiếp, mười sáu kiếp, ba mươi hai kiếp, sáu mươi bốn kiếp!”.
Tasmā evamāha.
Therefore, he spoke thus.
Vì thế, vị ấy nói như vậy.
Atha bhagavā – ‘‘ayaṃ devatā aniyyānikaṃ vaṭṭakathaṃ kathetī’’ti vivaṭṭamassā dassento dutiyaṃ gāthamāha.
Then, the Blessed One, seeing that "this deva is speaking words pertaining to saṃsāra, which do not lead to liberation," spoke the second stanza, showing him the end of saṃsāra.
Khi đó, Đức Thế Tôn, thấy rằng “vị thiên nhân này đang nói về luân hồi (vaṭṭa) không đưa đến giải thoát (aniyyānikaṃ)”, nên đã nói kệ thứ hai để chỉ cho vị ấy thấy sự thoát ly (vivaṭṭa).
Tattha lokāmisanti dve lokāmisā pariyāyena ca nippariyāyena ca.
Here, lokāmisa (worldly allurements) are of two kinds: indirect (pariyāyena) and direct (nippariyāyena).
Trong đó, lợi lộc thế gian (lokāmisaṃ) có hai loại: theo cách gián tiếp (pariyāya) và trực tiếp (nippariyāya).
Pariyāyena tebhūmakavaṭṭaṃ lokāmisaṃ, nippariyāyena cattāro paccayā.
Indirectly, the cycle of the three realms (tebhūmaka vaṭṭa) is lokāmisa; directly, the four requisites are lokāmisa.
Theo cách gián tiếp, luân hồi ba cõi (tebhūmaka-vaṭṭa) là lợi lộc thế gian; theo cách trực tiếp, bốn vật dụng (paccaya) là lợi lộc thế gian.
Idha pariyāyalokāmisaṃ adhippetaṃ.
Here, the indirect lokāmisa is intended.
Ở đây, lợi lộc thế gian theo cách gián tiếp (pariyāyalokāmisaṃ) được đề cập.
Nippariyāyalokāmisampi vaṭṭatiyeva.
The direct lokāmisa is also appropriate.
Lợi lộc thế gian theo cách trực tiếp (nippariyāyalokāmisaṃ) cũng phù hợp.
Santipekkhoti nibbānasaṅkhātaṃ accantasantiṃ pekkhanto icchanto patthayantoti.
Santipekkho means one who seeks, desires, or yearns for the absolute peace known as Nibbāna.
Người tìm cầu sự an tịnh (santipekkho) nghĩa là người tìm kiếm, mong muốn, khao khát sự an tịnh tối thượng, tức là Niết Bàn (nibbāna).
4. Catutthe accentīti atikkamanti.
In the fourth (sutta), accenti means they pass beyond.
4. Trong kinh thứ tư, họ trôi qua (accenti) nghĩa là họ vượt qua.
Kālāti purebhattādayo kālā.
Kālā refers to times such as the time before a meal.
Thời gian (kālā) là các thời gian như trước bữa ăn.
Tarayanti rattiyoti rattiyo atikkamamānā puggalaṃ maraṇūpagamanāya tarayanti sīghaṃ sīghaṃ gamayanti.
Tarayanti rattiyo means that the nights, as they pass, carry the individual swiftly towards death.
Các đêm trôi qua (tarayanti rattiyo) nghĩa là các đêm trôi qua, khiến con người nhanh chóng tiến đến cái chết.
Vayoguṇāti paṭhamamajjhimapacchimavayānaṃ guṇā, rāsayoti attho.
Vayoguṇā means the aggregates of the first, middle, and last ages; that is, the heaps.
Các đặc tính của tuổi tác (vayoguṇā) là các đặc tính của tuổi thơ, tuổi trung niên và tuổi già, nghĩa là các giai đoạn tuổi tác.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ vatthānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭi’’nti (mahāva. 348) ettha hi paṭalaṭṭho guṇaṭṭho.
For instance, in "Monks, I allow a double outer robe of unstitched cloth" (Vin. Mahāvagga 348), guṇa means a layer.
Trong câu “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng y Saṅghāṭi hai lớp bằng vải mới” (Mahāva. 348), chữ guṇa ở đây có nghĩa là lớp.
‘‘Sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379) ettha ānisaṃsaṭṭho.
In "a hundredfold reward is to be expected from the offering" (MN 3.379), it means benefit or advantage.
Trong câu “Dakkhiṇā được mong đợi có trăm guṇa” (Ma. Ni. 3.379), chữ guṇa ở đây có nghĩa là lợi ích.
‘‘Antaṃ antaguṇa’’nti ettha koṭṭhāsaṭṭho.
In "large intestine, small intestine," it means a section or part.
Trong câu “ruột già, ruột non” (antaṃ antaguṇaṃ), chữ guṇa ở đây có nghĩa là phần.
‘‘Kayirā mālāguṇe bahū’’ti (dha. pa. 53) ettha rāsaṭṭho.
In "one should make many garlands" (Dhp. 53), it means a heap or cluster.
Trong câu “có thể làm nhiều vòng hoa” (kayirā mālāguṇe bahū) (Dha. Pa. 53), chữ guṇa ở đây có nghĩa là vòng.
‘‘Pañca kāmaguṇā’’ti ettha bandhanaṭṭho.
In "the five strands of sensuality," it means a bond.
Trong câu “năm dục lạc” (pañca kāmaguṇā), chữ guṇa ở đây có nghĩa là sự ràng buộc.
Idha pana rāsaṭṭho guṇaṭṭho.
But here, guṇa means a heap or cluster.
Nhưng ở đây, chữ guṇa có nghĩa là giai đoạn.
Tasmā vayoguṇāti vayorāsayo veditabbā.
Therefore, vayoguṇā should be understood as heaps of ages.
Do đó, các đặc tính của tuổi tác (vayoguṇā) nên được hiểu là các giai đoạn của tuổi tác.
Anupubbaṃ jahantīti anupaṭipāṭiyā puggalaṃ jahanti.
Anupubbaṃ jahantī means they abandon the individual in succession.
Họ tuần tự rời bỏ (anupubbaṃ jahanti) nghĩa là họ tuần tự rời bỏ con người.
Majjhimavaye ṭhitaṃ hi paṭhamavayo jahati, pacchimavaye ṭhitaṃ dve paṭhamamajjhimā jahanti, maraṇakkhaṇe pana tayopi vayā jahanteva.
Indeed, the first age abandons one who is in the middle age; the first and middle ages abandon one who is in the last age; and at the moment of death, all three ages abandon.
Thật vậy, tuổi thơ rời bỏ người ở tuổi trung niên; tuổi thơ và tuổi trung niên rời bỏ người ở tuổi già; còn vào khoảnh khắc cái chết, cả ba tuổi tác đều rời bỏ.
Etaṃ bhayanti etaṃ kālānaṃ atikkamanaṃ, rattidivānaṃ taritabhāvo, vayoguṇānaṃ jahanabhāvoti tividhaṃ bhayaṃ.
Etaṃ bhayaṃ refers to this threefold fear: the passing of times, the swift passing of days and nights, and the abandoning by the aggregates of ages.
Nỗi sợ hãi này (etaṃ bhayaṃ) là ba loại sợ hãi: sự trôi qua của thời gian, sự trôi qua của ngày đêm, và sự rời bỏ của các giai đoạn tuổi tác.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is similar to the previous (sutta).
Phần còn lại tương tự như trước.
5. Pañcame kati chindeti chindanto kati chindeyya.
In the fifth (sutta), kati chinde means "how many should one cut?"
5. Trong kinh thứ năm, bao nhiêu nên đoạn trừ (kati chinde) nghĩa là khi đoạn trừ, nên đoạn trừ bao nhiêu.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining phrases as well.
Các đoạn văn còn lại cũng theo cách này.
Ettha ca ‘‘chinde jahe’’ti atthato ekaṃ.
Here, "chinde" (cut) and "jahe" (abandon) are one in meaning.
Ở đây, “đoạn trừ” (chinde) và “loại bỏ” (jahe) có cùng ý nghĩa.
Gāthābandhassa pana maṭṭhabhāvatthaṃ ayaṃ devatā saddapunaruttiṃ vajjayantī evamāha.
However, for the sake of the refinement of the poetic meter, this deva avoided verbal repetition and spoke thus.
Nhưng để làm cho cấu trúc bài kệ (gāthābandha) thêm trau chuốt, vị thiên nhân này đã tránh lặp lại từ ngữ và nói như vậy.
Kati saṅgātigoti kati saṅge atigato, atikkantoti attho.
Kati saṅgātigo means "how many bonds has one overcome, transcended?"
Vượt qua bao nhiêu sự ràng buộc (kati saṅgātigo) nghĩa là đã vượt qua bao nhiêu sự ràng buộc.
Saṅgātikotipi pāṭho, ayameva attho.
"Saṅgātiko" is also a reading, and the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là Saṅgātiko, ý nghĩa vẫn như vậy.
Pañca chindeti chindanto pañca orambhāgiyasaṃyojanāni chindeyya.
Pañca chinde means, "when cutting, one should cut the five lower fetters (orambhāgiyasaṃyojanāni)."
Nên đoạn trừ năm (pañca chinde) nghĩa là khi đoạn trừ, nên đoạn trừ năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyasaṃyojanāni).
Pañca jaheti jahanto pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni jaheyya.
Pañca jahe means, "when abandoning, one should abandon the five higher fetters (uddhambhāgiyasaṃyojanāni)."
Nên loại bỏ năm (pañca jahe) nghĩa là khi loại bỏ, nên loại bỏ năm thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyasaṃyojanāni).
Idhāpi chindanañca jahanañca atthato ekameva, bhagavā pana devatāya āropitavacanānurūpeneva evamāha.
Here too, cutting and abandoning are one in meaning, but the Blessed One spoke thus in accordance with the words attributed to the deva.
Ở đây, việc đoạn trừ và loại bỏ cũng chỉ là một ý nghĩa, nhưng Đức Thế Tôn đã nói như vậy theo đúng lời vị thiên nhân đã nêu ra.
Atha vā pādesu baddhapāsasakuṇo viya pañcorambhāgiyasaṃyojanāni heṭṭhā ākaḍḍhamānākārāni honti, tāni anāgāmimaggena chindeyyāti vadati.
Alternatively, the five lower fetters are like a bird caught in a snare by its feet, pulling it downwards, and he means that one should cut them with the Anāgāmi path.
Hoặc, năm hạ phần kiết sử giống như con chim bị mắc bẫy ở chân, kéo xuống dưới, nên nói rằng hãy đoạn trừ chúng bằng đạo quả Bất Lai (Anāgāmimagga).
Hatthehi gahitarukkhasākhā viya pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni upari ākaḍḍhamānākārāni honti, tāni arahattamaggena jaheyyāti vadati.
The five higher fetters are like tree branches grasped by the hands, pulling one upwards, and he means that one should abandon them with the Arahantship path.
Năm thượng phần kiết sử giống như cành cây bị nắm bằng tay, kéo lên trên, nên nói rằng hãy loại bỏ chúng bằng đạo quả A-la-hán (Arahattamagga).
Pañca cuttari bhāvayeti etesaṃ saṃyojanānaṃ chindanatthāya ceva pahānatthāya ca uttari atirekaṃ visesaṃ bhāvento saddhāpañcamāni indriyāni bhāveyyāti attho.
Pañca cuttari bhāvaye means that, in order to cut and abandon these fetters, one should cultivate the faculties (indriyāni), the fifth of which is faith (saddhā), as an extra, special cultivation.
Nên tu tập thêm năm (pañca cuttari bhāvaye) nghĩa là để đoạn trừ và loại bỏ các kiết sử này, nên tu tập thêm các căn (indriya) với tín (saddhā) là thứ năm.
Pañca saṅgātigoti rāgasaṅgo dosasaṅgo mohasaṅgo mānasaṅgo diṭṭhisaṅgoti ime pañca saṅge atikkanto.
Pañca saṅgātigo means one who has overcome these five bonds: the bond of lust (rāgasaṅga), the bond of hatred (dosasaṅga), the bond of delusion (mohasaṅga), the bond of conceit (mānasaṅga), and the bond of wrong view (diṭṭhisaṅga).
Vượt qua năm sự ràng buộc (pañca saṅgātigo) nghĩa là đã vượt qua năm sự ràng buộc này: sự ràng buộc của tham (rāgasaṅgo), sự ràng buộc của sân (dosasaṅgo), sự ràng buộc của si (mohasaṅgo), sự ràng buộc của mạn (mānasaṅgo), sự ràng buộc của tà kiến (diṭṭhisaṅgo).
Oghatiṇṇoti vuccatīti caturoghatiṇṇoti kathīyati.
Oghatiṇṇoti vuccatī means one is called "one who has crossed the four floods (ogha)."
Được gọi là người đã vượt qua dòng nước lũ (oghatiṇṇoti vuccatī) nghĩa là được gọi là người đã vượt qua bốn dòng nước lũ (ogha).
Imāya pana gāthāya pañcindriyāni lokiyalokuttarāni kathitānīti.
And by this stanza, the five faculties, both mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara), are taught.
Và trong bài kệ này, năm căn (pañcindriyāni) được nói đến là cả thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
6. Chaṭṭhe jāgaratanti jāgarantānaṃ.
In the sixth (sutta), jāgarataṃ means "of those who are awake."
6. Trong kinh thứ sáu, người thức tỉnh (jāgarataṃ) nghĩa là những người đang thức tỉnh.
Pañca jāgaratanti vissajjanagāthāyaṃ pana saddhādīsu pañcasu indriyesu jāgarantesu pañca nīvaraṇā suttā nāma.
In the answering stanza, pañca jāgarataṃ means that when the five faculties (saddhā, etc.) are awake, the five hindrances are said to be asleep.
Trong bài kệ giải đáp (vissajjanagāthā) về năm người thức tỉnh (pañca jāgarataṃ), năm triền cái (nīvaraṇā) được gọi là đang ngủ khi năm căn như tín (saddhā) v.v. đang thức tỉnh.
Yasmā taṃsamaṅgīpuggalo yattha katthaci nisinno vā ṭhito vā aruṇaṃ uṭṭhapentopi pamādatāya akusalasamaṅgitāya sutto nāma hoti.
Because a person endowed with those (hindrances), whether sitting or standing anywhere, even at dawn, is said to be asleep due to heedlessness and being endowed with unwholesome states.
Vì một người có đầy đủ các triền cái đó, dù đang ngồi hay đứng ở bất cứ đâu, thậm chí khi bình minh ló dạng, vẫn được gọi là đang ngủ vì sự phóng dật (pamāda) và sự đầy đủ bất thiện (akusalasamaṅgitā).
Evaṃ suttesu pañcasu nīvaraṇesu pañcindriyāni jāgarāni nāma.
Similarly, when the five hindrances are asleep, the five faculties are said to be awake.
Tương tự như vậy, khi năm triền cái đang ngủ, năm căn được gọi là đang thức tỉnh.
Yasmā taṃsamaṅgīpuggalo yattha katthaci nipajjitvā niddāyantopi appamādatāya kusalasamaṅgitāya jāgaro nāma hoti.
Because a person endowed with those (faculties), even lying down and sleeping anywhere, is said to be awake due to heedfulness and being endowed with wholesome states.
Vì một người có đầy đủ các căn đó, dù đang nằm ngủ ở bất cứ đâu, vẫn được gọi là đang thức tỉnh vì sự không phóng dật (appamāda) và sự đầy đủ thiện (kusalasamaṅgitā).
Pañcahi pana nīvaraṇeheva kilesarajaṃ ādiyati gaṇhāti parāmasati.
Indeed, it is through the five hindrances that one takes, grasps, and wrongly applies the defilements' dust.
Tuy nhiên, con người thu nhận (ādiyati), nắm giữ (gaṇhāti), và bám víu (parāmasati) bụi phiền não (kilesarajaṃ) chỉ bằng năm triền cái.
Purimā hi kāmacchandādayo pacchimānaṃ paccayā hontīti pañcahi indriyehi parisujjhatīti ayamattho veditabbo.
For indeed, the former states like sensual desire are causes for the latter, and therefore, it should be understood that one is purified by the five faculties.
Thật vậy, các pháp như dục tham (kāmacchanda) v.v. trước là nhân duyên cho các pháp sau, nên ý nghĩa cần được hiểu là người đó được thanh tịnh hoàn toàn nhờ năm căn.
Idhāpi pañcindriyāni lokiyalokuttarāneva kathitānīti.
Here too, the five faculties, both mundane and supramundane, are taught.
Ở đây, năm căn cũng được nói đến là cả thế gian và siêu thế.
7. Sattame dhammāti catusaccadhammā.
In the seventh (sutta), dhammā refers to the four Noble Truths (catusaccadhammā).
7. Trong kinh thứ bảy, các pháp (dhammā) là các pháp Tứ Thánh Đế (catusaccadhammā).
Appaṭividitāti ñāṇena appaṭividdhā.
Appaṭividitā means "not penetrated by wisdom."
Chưa được thấu hiểu (appaṭividitā) nghĩa là chưa được thấu suốt bằng trí tuệ (ñāṇa).
Paravādesūti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavādesu.
Paravādesu refers to the sixty-two wrong views.
Trong các giáo phái khác (paravādesu) là trong các giáo phái của sáu mươi hai tà kiến (dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavādesu).
Te hi ito paresaṃ titthiyānaṃ vādattā paravādā nāma.
Indeed, these are called "paravādā" (other views) because they are the views of other teachers (titthiya).
Thật vậy, chúng được gọi là các giáo phái khác (paravādā) vì chúng là các giáo phái của các ngoại đạo.
Nīyareti attano dhammatāyapi gacchanti, parenapi nīyanti.
Nīyare means they go by their own nature, and they are also led by others.
Họ bị dẫn đi (nīyare) nghĩa là họ tự đi theo bản chất của mình, và cũng bị người khác dẫn đi.
Tattha sayameva sassatādīni gaṇhantā gacchanti nāma, parassa vacanena tāni gaṇhantā nīyanti nāma.
Here, going means that they themselves grasp views such as eternalism; being led means that they grasp those views by the words of others.
Trong đó, việc tự đi nghĩa là họ tự chấp thủ các kiến chấp như thường kiến (sassata) v.v.; việc bị dẫn đi nghĩa là họ chấp thủ chúng theo lời của người khác.
Kālo tesaṃ pabujjhitunti tesaṃ puggalānaṃ pabujjhituṃ ayaṃ kālo.
Kālo tesaṃ pabujjhituṃ means "this is the time for those individuals to awaken."
Đã đến lúc họ thức tỉnh (kālo tesaṃ pabujjhituṃ) nghĩa là đây là lúc để những người đó thức tỉnh.
Lokasmiñhi buddho uppanno, dhammo desiyati, saṅgho suppaṭipanno, paṭipadā bhaddikā, ime ca pana mahājanā vaṭṭe suttā nappabujjhantīti devatā āha.
Indeed, the deva said, "A Buddha has arisen in the world, the Dhamma is taught, the Saṅgha is well-practiced, the path is excellent, yet these common people sleep in saṃsāra and do not awaken."
Thật vậy, vị thiên nhân nói: “Đức Phật đã xuất hiện trên thế gian, Pháp đang được thuyết giảng, Tăng chúng đang thực hành đúng đắn, con đường tu tập là tốt đẹp, nhưng những chúng sinh này vẫn đang ngủ trong luân hồi và không thức tỉnh”.
Sambuddhāti sammā hetunā kāraṇena buddhā.
Sambuddhā means "rightly awakened by cause and reason."
Những người giác ngộ hoàn toàn (sambuddhā) nghĩa là những người đã giác ngộ đúng đắn bằng nhân và duyên.
Cattāro hi buddhā – sabbaññubuddho, paccekabuddho, catusaccabuddho, sutabuddhoti.
There are four kinds of Buddhas: the Omniscient Buddha (Sabbaññubuddha), the Paccekabuddha, the Catusaccabuddha, and the Sutabuddha.
Thật vậy, có bốn loại Phật: Chánh Đẳng Giác (Sabbaññubuddha), Độc Giác (Paccekabuddha), Giác Ngộ Tứ Thánh Đế (Catusaccabuddha), và Giác Ngộ nhờ nghe Pháp (Sutabuddha).
Tattha samatiṃsapāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ patto sabbaññubuddho nāma.
Among these, one who has fulfilled thirty perfections and attained perfect self-awakening is called a Sabbaññubuddha.
Trong đó, người đã viên mãn ba mươi ba Ba-la-mật và đạt được Chánh Đẳng Giác (Sammāsambodhi) được gọi là Chánh Đẳng Giác.
Kappasatasahassādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sayambhutaṃ patto paccekabuddho nāma.
One who has fulfilled perfections for two asaṅkhyeyyas and one hundred thousand kappas and attained self-awakening is called a Paccekabuddha.
Người đã viên mãn Ba-la-mật trong hai A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, và đạt được sự tự giác ngộ (sayambhutaṃ) được gọi là Độc Giác.
Avasesā khīṇāsavā catusaccabuddhā nāma.
The remaining Arahants are called Catusaccabuddhas.
Các vị A-la-hán còn lại được gọi là Giác Ngộ Tứ Thánh Đế.
Bahussuto sutabuddho nāma.
One who is learned is called a Sutabuddha.
Người đa văn (bahussuta) được gọi là Giác Ngộ nhờ nghe Pháp.
Imasmiṃ atthe tayopi purimā vaṭṭanti.
In this context, all three former types are applicable.
Trong ngữ cảnh này, cả ba loại Phật đầu tiên đều phù hợp.
Sammadaññāti sammā hetunā kāraṇena jānitvā.
Sammadaññā means having known well, through proper reason and cause.
Sammadaññā có nghĩa là biết rõ ràng, đúng đắn, có lý do, có nguyên nhân.
Caranti visame samanti visame vā lokasannivāse visame vā sattanikāye visame vā kilesajāte samaṃ carantīti.
They fare evenly in the uneven means they fare evenly in the uneven state of human society, or among uneven beings (lacking mindfulness and wisdom), or among uneven defilements such as greed.
Caranti visame sama có nghĩa là sống bình đẳng giữa thế gian bất bình đẳng, giữa chúng sinh bất bình đẳng, hoặc giữa các phiền não bất bình đẳng.
8. Aṭṭhame susammuṭṭhāti paññāya appaṭividdhabhāveneva sunaṭṭhā.
8. In the eighth*, susammuṭṭhā means utterly lost simply due to not having penetrated with wisdom.
8. Trong kinh thứ tám, susammuṭṭhā có nghĩa là hoàn toàn bị hủy hoại do không thấu hiểu bằng tuệ.
Yathā hi dve khettāni kasitvā, ekaṃ vapitvā, bahudhaññaṃ adhigatassa avāpitakhettato aladdhaṃ sandhāya ‘‘bahuṃ me dhaññaṃ naṭṭha’’nti vadanto aladdhameva ‘‘naṭṭha’’nti vadati, evamidhāpi appaṭividitāva susammuṭṭhā nāma.
Just as one who has tilled two fields, sown one, and obtained much grain, but says "much of my grain is lost" referring to what was not obtained from the unsown field, speaking of what was not obtained as "lost"; so too here, those who have not penetrated are called susammuṭṭhā (utterly lost).
Ví như, một người cày hai thửa ruộng, gieo trồng một thửa, và thu được nhiều lúa. Khi nói “Tôi đã mất nhiều lúa” để chỉ số lúa không thu được từ thửa ruộng không gieo trồng, người ấy nói “mất” là chỉ những gì không có được. Tương tự như vậy ở đây, chỉ những gì không được thấu hiểu mới được gọi là susammuṭṭhā.
Asammuṭṭhāti paññāya paṭividdhabhāveneva anaṭṭhā.
Asammuṭṭhā means not lost, simply due to having penetrated with wisdom.
Asammuṭṭhā có nghĩa là không bị hủy hoại do đã thấu hiểu bằng tuệ.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is similar to the preceding*.
Phần còn lại tương tự như trước.
9. Navame mānakāmassāti mānaṃ kāmentassa icchantassa.
9. In the ninth*, mānakāmassā means one who longs for, desires, conceit.
9. Trong kinh thứ chín, mānakāmassā có nghĩa là của người mong muốn, khao khát ngã mạn.
Damoti evarūpassa puggalassa samādhipakkhiko damo natthīti vadati.
Damo (self-control) means that a person of such a nature does not possess self-control belonging to the concentration-group of factors.
Damo có nghĩa là người như vậy không có sự chế ngự thuộc về định.
‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti (saṃ. ni. 1.195) ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto.
For here, in "Tamed by truth, endowed with self-control, one who has reached the end of knowledge, who has lived the holy life" (Saṃ. Ni. 1.195), control of the faculties is called dama.
Ở đây, trong câu ‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ (Saṃ. Ni. 1.195), sự chế ngự các căn được gọi là damo.
‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 191) ettha paññā.
In "If there is still more of truth, self-control, relinquishment, and patience here" (Saṃ. Ni. 1.246; Su. Ni. 191), it refers to wisdom.
Trong câu ‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ (Saṃ. Ni. 1.246; Su. Ni. 191), đó là tuệ.
‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’’ti (saṃ. ni. 4.365) ettha uposathakammaṃ.
In "Through generosity, self-control, restraint, and truthfulness there is merit, there is an accumulation of merit" (Saṃ. Ni. 4.365), it refers to the observance of Uposatha.
Trong câu ‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’’ (Saṃ. Ni. 4.365), đó là việc giữ giới uposatha.
‘‘Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapade viharitu’’nti (saṃ. ni. 4.88; ma. ni. 3.396) ettha adhivāsanakhanti.
In "Surely, Puṇṇa, being endowed with this self-control and peacefulness, you will be able to dwell in the country of Sunāparanta" (Saṃ. Ni. 4.88; Ma. Ni. 3.396), it refers to the patience of endurance (adhivāsanakhanti).
Trong câu ‘‘Sakkhissasi kho tvaṃ, Puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapade viharitu’’ (Saṃ. Ni. 4.88; Ma. Ni. 3.396), đó là sự nhẫn nại cam chịu (adhivāsanakhantī).
Imasmiṃ pana sutte damoti samādhipakkhikadhammānaṃ etaṃ nāmaṃ.
In this sutta, however, dama is a name for the qualities belonging to the concentration-group.
Tuy nhiên, trong kinh này, damo là tên gọi của các pháp thuộc về định.
Tenevāha – ‘‘na monamatthi asamāhitassā’’ti.
Therefore, it says: "There is no sagehood for one who is not concentrated."
Do đó, Đức Phật đã dạy: ‘‘na monamatthi asamāhitassā’’ (không có sự tịch tịnh cho người không có định).
Tattha monanti catumaggañāṇaṃ, tañhi munātīti monaṃ, catusaccadhamme jānātīti attho.
There, monaṃ means the knowledge of the four paths; for that is mona (sagehood) because it munāti (knows), meaning it knows the truths of the four Noble Truths.
Ở đây, monaṃ là Tứ đạo trí, vì nó biết (munāti) nên gọi là monaṃ, tức là biết Tứ diệu đế.
Maccudheyyassāti tebhūmakavaṭṭassa.
Maccudheyyassā refers to the three realms of existence (tebhūmakavaṭṭa).
Maccudheyyassā là ba cõi luân hồi (tebhūmakavaṭṭa).
Tañhi maccuno patiṭṭhānaṭṭhena maccudheyyanti vuccati.
For that is called maccudheyya (the domain of Death) in the sense of being the dwelling place of Death.
Vì nó là nơi nương tựa của tử thần, nên được gọi là maccudheyya.
Pāranti tasseva pāraṃ nibbānaṃ.
Pāraṃ is the other shore of that very*, Nibbāna.
Pāraṃ là Niết Bàn, bờ bên kia của chính nó.
Tareyyāti paṭivijjheyya pāpuṇeyya vā.
Tareyyā means to penetrate or to reach.
Tareyyā có nghĩa là thấu hiểu hoặc đạt đến.
Idaṃ vuttaṃ hoti – eko araññe viharanto pamatto puggalo maccudheyyassa pāraṃ na tareyya na paṭivijjheyya na pāpuṇeyyāti.
This is what is meant: A heedless person dwelling alone in the forest would not cross, would not penetrate, would not reach the other shore of Death's domain.
Điều này có nghĩa là: một người sống trong rừng, nếu phóng dật, sẽ không thể vượt qua, không thể thấu hiểu, không thể đạt đến bờ bên kia của cõi tử thần.
Mānaṃ pahāyāti arahattamaggena navavidhamānaṃ pajahitvā.
Mānaṃ pahāyā means having abandoned the nine kinds of conceit through the path of Arahantship.
Mānaṃ pahāyā có nghĩa là đã từ bỏ chín loại ngã mạn bằng đạo A-la-hán.
Susamāhitattoti upacārappanāsamādhīhi suṭṭhu samāhitatto.
Susamāhitatto means having a mind well concentrated by access concentration and absorption concentration.
Susamāhitatto có nghĩa là tâm đã được định tốt đẹp bằng định cận hành và định an chỉ.
Sucetasoti ñāṇasampayuttatāya sundaracitto.
Sucetaso means having a beautiful mind due to being associated with knowledge.
Sucetaso có nghĩa là tâm thanh tịnh do có trí tuệ đi kèm.
Ñāṇavippayuttacittena hi sucetasoti na vuccati, tasmā ñāṇasampayuttena sucetaso hutvāti attho.
Indeed, a mind dissociated from knowledge is not called sucetaso; therefore, the meaning is: having become sucetaso (beautiful-minded) by being associated with knowledge.
Vì một tâm không có trí tuệ thì không được gọi là sucetaso, do đó, sucetaso có nghĩa là có một tâm thanh tịnh đi kèm với trí tuệ.
Sabbadhi vippamuttoti sabbesu khandhāyatanādīsu vippamutto hutvā.
Sabbadhi vippamutto means having become completely liberated from all aggregates, sense bases, and so forth.
Sabbadhi vippamutto có nghĩa là đã hoàn toàn giải thoát khỏi tất cả các uẩn, xứ, v.v.
Tareyyāti ettha tebhūmakavaṭṭaṃ samatikkamanto nibbānaṃ paṭivijjhanto taratīti paṭivedhataraṇaṃ nāma vuttaṃ.
Here, in Tareyyā, crossing by penetration is spoken of, meaning one who transcends the three realms of existence, penetrating Nibbāna, thereby crosses.
Ở đây, Tareyyā có nghĩa là vượt qua ba cõi luân hồi, thấu hiểu Niết Bàn, tức là sự vượt qua bằng sự thấu hiểu.
Iti imāya gāthāya tisso sikkhā kathitā honti.
Thus, by this verse, the three trainings are expounded.
Như vậy, với bài kệ này, ba học pháp đã được giảng giải.
Kathaṃ – māno nāmāyaṃ sīlabhedano, tasmā ‘‘mānaṃ pahāyā’’ti iminā adhisīlasikkhā kathitā hoti.
How? This conceit is a breaker of sīla; therefore, by "Mānaṃ pahāyā," the training in higher sīla (adhisīla) is expounded.
Thế nào? Ngã mạn này là kẻ phá hoại giới hạnh, do đó, với câu ‘‘mānaṃ pahāyā’’ (từ bỏ ngã mạn), giới tăng thượng học (adhisīlasikkhā) đã được giảng giải.
‘‘Susamāhitatto’’ti iminā adhicittasikkhā.
By "Susamāhitatto," the training in higher consciousness (adhicitta)*.
Với câu ‘‘Susamāhitatto’’ (tâm đã được định tốt đẹp), tâm tăng thượng học (adhicittasikkhā) đã được giảng giải.
‘‘Sucetaso’’ti ettha cittena paññā dassitā, tasmā iminā adhipaññāsikkhā kathitā.
In "Sucetaso," wisdom is shown by means of the mind; therefore, by this, the training in higher wisdom (adhipaññā) is expounded.
Trong câu ‘‘Sucetaso’’ (tâm thanh tịnh), trí tuệ được thể hiện qua tâm, do đó, với câu này, tuệ tăng thượng học (adhipaññāsikkhā) đã được giảng giải.
Adhisīlañca nāma sīle sati hoti, adhicittaṃ citte sati, adhipaññā paññāya sati.
Higher sīla arises when there is sīla; higher consciousness when there is consciousness; higher wisdom when there is wisdom.
Giới tăng thượng học có khi có giới (sīla), tâm tăng thượng học có khi có tâm (citta), tuệ tăng thượng học có khi có tuệ (paññā).
Tasmā sīlaṃ nāma pañcapi dasapi sīlāni, pātimokkhasaṃvaro adhisīlaṃ nāmāti veditabbaṃ.
Therefore, sīla refers to the five or ten precepts, and the restraint of the Pātimokkha is to be understood as higher sīla.
Do đó, giới (sīla) là năm giới hoặc mười giới, còn giới luật Pātimokkha (pātimokkhasaṃvaro) được biết là giới tăng thượng học (adhisīlaṃ).
Aṭṭha samāpattiyo cittaṃ, vipassanāpādakajjhānaṃ adhicittaṃ.
The eight attainments are consciousness, and the jhāna based on vipassanā is higher consciousness.
Tám thiền chứng (aṭṭha samāpattiyo) là tâm (citta), thiền làm nền tảng cho thiền quán (vipassanāpādakajjhāna) là tâm tăng thượng học (adhicittaṃ).
Kammassakatañāṇaṃ paññā, vipassanā adhipaññā.
The knowledge of the ownership of kamma is wisdom, and vipassanā is higher wisdom.
Trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp (kammassakatañāṇaṃ) là tuệ (paññā), thiền quán (vipassanā) là tuệ tăng thượng học (adhipaññā).
Anuppannepi hi buddhuppāde pavattatīti pañcasīlaṃ dasasīlaṃ sīlameva, pātimokkhasaṃvarasīlaṃ buddhuppādeyeva pavattatīti adhisīlaṃ.
For the five precepts and ten precepts are indeed sīla, as they prevail even without the arising of a Buddha, but the sīla of Pātimokkha restraint prevails only with the arising of a Buddha, and is thus higher sīla.
Ngay cả khi Đức Phật chưa xuất hiện, năm giới và mười giới vẫn tồn tại và là giới (sīla) thuần túy. Giới Pātimokkha chỉ tồn tại khi Đức Phật xuất hiện, do đó nó là giới tăng thượng học (adhisīlaṃ).
Cittapaññāsupi eseva nayo.
The same method applies to consciousness and wisdom.
Tương tự cũng áp dụng cho tâm và tuệ.
Apica nibbānaṃ patthayantena samādinnaṃ pañcasīlampi dasasīlampi adhisīlameva.
Furthermore, even the five precepts or ten precepts undertaken by one aspiring to Nibbāna are indeed higher sīla.
Hơn nữa, năm giới và mười giới mà người mong cầu Niết Bàn đã thọ trì cũng là giới tăng thượng học.
Samāpannā aṭṭha samāpattiyopi adhicittameva.
The eight attainments entered into by one aspiring to Nibbāna are indeed higher consciousness.
Tám thiền chứng đã nhập cũng là tâm tăng thượng học.
Sabbampi vā lokiyasīlaṃ sīlameva, lokuttaraṃ adhisīlaṃ.
Alternatively, all mundane sīla is indeed sīla, while supramundane sīla is higher sīla.
Hoặc tất cả các giới thuộc thế gian đều là giới (sīla), còn giới siêu thế là giới tăng thượng học (adhisīlaṃ).
Cittapaññāsupi eseva nayoti.
The same method applies to consciousness and wisdom.
Tương tự cũng áp dụng cho tâm và tuệ.
Iti imāya gāthāya samodhānetvā tisso sikkhā sakalasāsanaṃ kathitaṃ hotīti.
Thus, by integrating these three trainings through this verse, the entire Dispensation is expounded.
Như vậy, với bài kệ này, ba học pháp, tức là toàn bộ giáo pháp, đã được giảng giải.
10. Dasame santānanti santakilesānaṃ, paṇḍitānaṃ vā.
10. In the tenth*, santānaṃ means of those whose defilements are calmed, or of the wise.
10. Trong kinh thứ mười, santānaṃ có nghĩa là của những người có phiền não đã lắng dịu, hoặc của những bậc hiền trí.
‘‘Santo have sabbhi pavedayanti (jā. 2.21.413), dūre santo pakāsantī’’tiādīsu (dha. pa. 304) hi paṇḍitāpi santoti vuttā.
For in phrases like "The good surely make themselves known to the virtuous (Jā. 2.21.413), the good shine forth from afar" (Dha. Pa. 304), the wise are also called "good" (santa).
Trong các câu như ‘‘Santo have sabbhi pavedayanti, dūre santo pakāsantī’’ (Jā. 2.21.413; Dhp. 304), các bậc hiền trí cũng được gọi là santo.
Brahmacārinanti seṭṭhacārīnaṃ maggabrahmacariyavāsaṃ vasantānaṃ.
Brahmacārinaṃ means of those who practice the noble conduct, who live the holy life of the path.
Brahmacārinaṃ có nghĩa là của những người sống phạm hạnh cao thượng, sống đời phạm hạnh của đạo.
Kena vaṇṇo pasīdatīti kena kāraṇena chavivaṇṇo pasīdatīti pucchati.
Kena vaṇṇo pasīdatī means by what cause does the complexion become clear? she asks.
Kena vaṇṇo pasīdatī có nghĩa là hỏi: “Do nguyên nhân nào mà sắc diện trở nên trong sáng?”
Kasmā panesā evaṃ pucchati?
But why does she ask thus?
Vì sao vị ấy lại hỏi như vậy?
Esā kira vanasaṇḍavāsikā bhummadevatā āraññake bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkante araññaṃ pavisitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinne passati.
This earth-deity, dwelling in a forest grove, saw the forest-dwelling bhikkhus, after their meal and return from alms-round, entering the forest, taking their fundamental meditation subjects, and sitting in their night-quarters and day-quarters.
Vị thiên nữ trú trong khu rừng này đã thấy các Tỳ-kheo sống trong rừng, sau khi thọ trai và trở về từ việc khất thực, đi vào rừng và ngồi thiền quán căn bản tại các nơi trú ngụ ban đêm và ban ngày.
Tesañca evaṃ nisinnānaṃ balavacittekaggatā uppajjati.
And as they sat thus, strong one-pointedness of mind arose in them.
Khi các vị ấy ngồi như vậy, sự định tâm mạnh mẽ phát sinh.
Tato visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati okkamati, cittaṃ pasīdati.
Then, the heterogeneous mental continuum subsided, the homogeneous mental continuum entered, and the mind became clear.
Từ đó, dòng tâm thức không tương thích lắng dịu, dòng tâm thức tương thích khởi lên, tâm trở nên thanh tịnh.
Citte pasanne lohitaṃ pasīdati, cittasamuṭṭhānāni upādārūpāni parisuddhāni honti, vaṇṭā pamuttatālaphalassa viya mukhassa vaṇṇo hoti.
When the mind became clear, the blood became clear, and the derived material forms born of mind became purified, and the complexion of their faces was like a ripe palm fruit freed from its stalk.
Khi tâm thanh tịnh, máu cũng thanh tịnh, các sắc pháp do tâm sinh ra trở nên trong sạch, sắc diện giống như quả chà là rụng khỏi cuống.
Taṃ disvā devatā cintesi – ‘‘sarīravaṇṇo nāmāyaṃ paṇītāni rasasampannāni bhojanāni sukhasamphassāni nivāsanapāpuraṇasayanāni utusukhe tebhūmikādibhede ca pāsāde mālāgandhavilepanādīni ca labhantānaṃ pasīdati, ime pana bhikkhū piṇḍāya caritvā missakabhattaṃ bhuñjanti, viraḷamañcake vā phalake vā silāya vā sayanāni kappenti, rukkhamūlādīsu vā abbhokāse vā vasanti, kena nu kho kāraṇena etesaṃ vaṇṇo pasīdatī’’ti.
Seeing this, the deity thought: "This bodily complexion usually becomes clear for those who receive excellent foods rich in flavour, comfortable clothing and bedding, and dwell in pleasant palaces of three levels, etc., enjoying garlands, scents, ointments, and so on. But these bhikkhus, after wandering for alms, eat mixed food, make their beds on sparse beds, planks, or stones, and dwell at the foot of trees or in the open air. By what cause, then, does their complexion become clear?"
Thấy vậy, vị thiên nữ suy nghĩ: ‘‘Sắc diện cơ thể này trở nên trong sáng là do những người được hưởng các món ăn ngon, đầy đủ hương vị, các y phục, chăn mền, giường nằm êm ái, các cung điện ba tầng trong thời tiết dễ chịu, và các loại hoa, hương, dầu thơm, v.v. Nhưng các Tỳ-kheo này lại đi khất thực, ăn cơm trộn, ngủ trên những chiếc giường cũ kỹ, trên ván gỗ hoặc trên đá, sống dưới gốc cây hoặc ngoài trời. Vậy do nguyên nhân nào mà sắc diện của các vị ấy lại trong sáng như vậy?’’
Tasmā pucchi.
Therefore, she asked.
Vì vậy, vị ấy đã hỏi.
Athassā bhagavā kāraṇaṃ kathento dutiyaṃ gāthaṃ āha.
Then the Blessed One, explaining the cause to her, spoke the second verse.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn đã nói bài kệ thứ hai để giải thích nguyên nhân cho vị ấy.
Tattha atītanti atīte asuko nāma rājā dhammiko ahosi, so amhākaṃ paṇīte paccaye adāsi.
There, atītaṃ (the past) refers to: "Such and such a king in the past was righteous, and he gave us excellent requisites.
Ở đây, atītaṃ có nghĩa là: ‘‘Ngày xưa có vị vua tên là X là người công chính, ngài đã cúng dường cho chúng ta những vật dụng cao cấp.
Ācariyupajjhāyā lābhino ahesuṃ.
Our teachers and preceptors were fortunate.
Các vị thầy và giới sư đã nhận được nhiều lợi lộc.
Atha mayaṃ evarūpāni bhojanāni bhuñjimhā, cīvarāni pārupimhāti evaṃ ekacce paccayabāhullikā viya ime bhikkhū atītaṃ nānusocanti.
Then we ate such foods and wore such robes" - these bhikkhus do not grieve over the past like some who are excessively attached to requisites.
Sau đó, chúng ta đã thọ dụng những món ăn như vậy, mặc những y phục như vậy.’’ Các Tỳ-kheo này không than khóc về quá khứ như những người quá chú trọng vào vật dụng.
Nappajappanti nāgatanti anāgate dhammiko rājā bhavissati, phītā janapadā bhavissanti, bahūni sappinavanītādīni uppajjissanti, ‘‘khādatha bhuñjathā’’ti tattha tattha vattāro bhavissanti, tadā mayaṃ evarūpāni bhojanāni bhuñjissāma, cīvarāni pārupissāmāti evaṃ anāgataṃ na patthenti.
"Nappajappanti nāgata"nti (they do not long for the future) means that they do not long for the future thus: "In the future, a righteous king will arise, prosperous will the districts be, many kinds of ghee, fresh butter, and so on will appear, there will be people saying 'Eat and enjoy!' here and there, and then we will eat such foods and wear such robes."
Không mong cầu tương lai nghĩa là: "Trong tương lai, sẽ có một vị vua sống theo Chánh pháp, các vùng đất sẽ thịnh vượng, nhiều bơ sữa tươi (sappinavanītādīni) sẽ xuất hiện, sẽ có những người ở khắp nơi nói rằng: 'Hãy ăn đi, hãy thọ dụng đi!', khi đó chúng ta sẽ thọ dụng những món ăn như vậy, sẽ khoác những y phục như vậy." Như vậy, họ không mong cầu tương lai.
Paccuppannenāti yena kenaci taṅkhaṇe laddhena yāpenti.
Paccuppannenāti (with what is present) means they sustain themselves with whatever they receive at that moment, without regard for quality.
Với hiện tại nghĩa là: Họ duy trì cuộc sống với bất cứ thứ gì nhận được ngay lúc đó.
Tenāti tena tividhenāpi kāraṇena.
Tenāti (by that) means by that threefold reason.
Với điều đó nghĩa là: Với cả ba lý do đó.
Evaṃ vaṇṇasampattiṃ dassetvā idāni tasseva vaṇṇassa vināsaṃ dassento anantaraṃ gāthamāha.
Having thus shown the beauty of complexion, the Buddha now speaks the next verse, showing the destruction of that very beauty.
Sau khi trình bày về sự viên mãn của sắc diện như vậy, bây giờ, để chỉ ra sự hoại diệt của chính sắc diện đó, Đức Phật đã nói bài kệ tiếp theo.
Tattha anāgatappajappāyāti anāgatassa patthanāya.
There, anāgatappajappāyāti (by longing for the future) means by desiring what has not yet arrived.
Trong đó, do mong cầu tương lai nghĩa là: do sự mong cầu những gì chưa đến.
Etenāti etena kāraṇadvayena.
Etenāti (by this) means by these two reasons.
Với điều này nghĩa là: với hai lý do này.
Naḷova harito lutoti yathā harito naḷo lāyitvā uṇhapāsāṇe pakkhitto sussati, evaṃ sussantīti.
Naḷova harito lutoti (like green reeds cut down) means just as a green reed, when cut and thrown on a hot rock, dries up, so do they dry up.
Như lau xanh bị cắt nghĩa là: giống như cây lau xanh bị cắt rồi phơi trên đá nóng sẽ khô héo, cũng vậy, họ sẽ khô héo.