46. Chaṭṭhe accharāgaṇasaṅghuṭṭhanti ayaṃ kira devaputto satthusāsane pabbajitvā vattapaṭipattiṃ pūrayamāno pañcavassakāle pavāretvā dvemātikaṃ paguṇaṃ katvā kammākammaṃ uggahetvā cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā sallahukavuttiko araññaṃ pavisitvā yo bhagavatā majjhimayāmo sayanassa koṭṭhāsoti anuññāto.
46. In the sixth, accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ (resounded by a multitude of nymphs). It is heard that this devaputta, having gone forth in the Teacher’s Dispensation and fulfilled his duties and practices, after five years, having performed the Pavāraṇā, mastered the two Mātikas, learned the right and wrong actions, and taken up a kammaṭṭhāna pleasing to his mind, lived with few wants and entered the forest where the middle watch of the night was permitted by the Blessed One as a time for sleeping.
46. Trong kinh thứ sáu, accharāgaṇasaṅghuṭṭhanti (được ca ngợi bởi các nhóm tiên nữ) là vị trời này, sau khi xuất gia trong giáo pháp của Đức Đạo Sư, đã hoàn thành các thực hành bổn phận, sau năm năm đã mãn hạ, thuần thục hai bộ giới luật, học hỏi về thiện và bất thiện, học một đề mục thiền ưa thích, sống một cuộc sống thanh đạm, vào rừng và được Đức Thế Tôn cho phép ngủ trong phần giữa đêm.
Tasmimpi sampatte ‘‘pamādassa bhāyāmī’’ti mañcakaṃ ukkhipitvā rattiñca divā ca nirāhāro kammaṭṭhānameva manasākāsi.
When that time arrived, thinking, “I fear heedlessness,” he lifted his couch and, without food, meditated on kammaṭṭhāna day and night.
Khi thời gian đó đến, vị ấy nghĩ: “Ta sợ sự xao lãng”, rồi nhấc giường lên, không ăn uống cả ngày lẫn đêm, chỉ chú tâm vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna).
Athassa abbhantare satthakavātā uppajjitvā jīvitaṃ pariyādiyiṃsu.
Then, internal winds, sharp as a knife, arose and ended his life.
Sau đó, bệnh gió dao cắt (satthakavātā) phát sinh bên trong vị ấy, chấm dứt mạng sống.
So dhurasmiṃyeva kālamakāsi.
He passed away while still engaged in his duty.
Vị ấy đã qua đời trong khi đang hành trì (dhura).
Yo hi koci bhikkhu caṅkame caṅkamamāno vā ālambanatthambhaṃ nissāya ṭhito vā caṅkamakoṭiyaṃ cīvaraṃ sīse ṭhapetvā nisinno vā nipanno vā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane dhammaṃ desento vā kālaṃ karoti, sabbo so dhurasmiṃ kālaṃ karoti nāma.
Any bhikkhu who passes away while walking on a walking path, or standing leaning against a pillar, or sitting or lying at the end of a walking path with robes placed on his head, or teaching Dhamma on an adorned Dhamma seat in the midst of an assembly—all such are said to pass away while engaged in their duty.
Bất kỳ tỳ khưu nào đang đi kinh hành, hoặc đứng tựa vào một cột trụ, hoặc ngồi hay nằm ở cuối đường kinh hành với y đặt trên đầu, hoặc đang thuyết pháp trên pháp tòa trang nghiêm giữa đại chúng mà qua đời, tất cả những vị ấy đều được gọi là qua đời trong khi đang hành trì (dhura).
Iti ayaṃ caṅkamane kālaṃ katvā upanissayamandatāya āsavakkhayaṃ appatto tāvatiṃsabhavane mahāvimānadvāre niddāyitvā pabujjhanto viya paṭisandhiṃ aggahesi.
Thus, this one passed away while walking, and due to a weakness in his decisive support, not having attained the destruction of the asavas, he took rebirth in the Tāvatiṃsa heaven, at the great palace gate, as if waking up from sleep.
Vì vậy, vị ấy đã qua đời trong khi đi kinh hành, nhưng do sự yếu kém của duyên cận y (upanissaya), không đạt được sự diệt trừ lậu hoặc (āsavakkhaya), vị ấy tái sinh ở cõi trời Ba Mươi Ba (Tāvatiṃsa), thọ sanh như thể vừa tỉnh giấc sau khi ngủ tại cổng một cung điện lớn.
Tāvadevassa suvaṇṇatoraṇaṃ viya tigāvuto attabhāvo nibbatti.
Immediately, his body, three gāvutas tall, arose like a golden arch.
Ngay lập tức, thân tướng ba gāvuta của vị ấy xuất hiện như một cổng vòm vàng.
Antovimāne sahassamattā accharā taṃ disvā, ‘‘vimānasāmiko devaputto āgato, ramayissāma na’’nti tūriyāni gahetvā parivārayiṃsu.
Inside the celestial mansion, a thousand celestial nymphs, seeing him, (thought): "The deva son, master of the mansion, has arrived; we shall delight him!" And taking musical instruments, they surrounded him.
Trong thiên cung, một ngàn tiên nữ thấy vị thiên tử ấy, liền cầm nhạc cụ vây quanh mà nói: “Vị thiên tử chủ thiên cung đã đến, chúng ta sẽ vui chơi cùng ngài.”
Devaputto na tāva cutabhāvaṃ jānāti, pabbajitasaññīyeva accharā oloketvā vihāracārikaṃ āgataṃ mātugāmaṃ disvā lajjī.
The deva son did not yet know that he had passed away; still perceiving himself as a monk, he looked at the celestial nymphs and, seeing them as women who had come on a tour of the monastery, felt ashamed.
Vị thiên tử chưa biết mình đã chết, vẫn còn tưởng mình là một vị tỳ khưu. Ngài nhìn các tiên nữ, thấy họ như những người phụ nữ đến viếng tịnh xá, liền cảm thấy xấu hổ.
Paṃsukūliko viya upari ṭhitaṃ ghanadukūlaṃ ekaṃsaṃ karonto aṃsakūṭaṃ paṭicchādetvā indriyāni okkhipitvā adhomukho aṭṭhāsi.
Like a rag-robe wearer, he adjusted the thick fine cloth (dukūla) that was on his upper body over one shoulder, covering his shoulder blade, lowered his senses, and stood with downcast face.
Như một vị tỳ khưu mặc y phấn tảo, ngài kéo tấm lụa dày đang phủ trên người sang một bên vai, che khuất vai, rồi hạ các căn xuống, đứng cúi mặt.
Tassa kāyavikāreneva tā devatā ‘‘samaṇadevaputto aya’’nti ñatvā evamāhaṃsu – ‘‘ayya, devaputta, devaloko nāmāyaṃ, na samaṇadhammassa karaṇokāso, sampattiṃ anubhavanokāso’’ti.
By his bodily demeanor alone, those devas, realizing "This is a samaṇa deva son," said thus: "Noble deva son, this is the deva realm; it is not a place for practicing the samaṇa-dhamma, but a place for experiencing enjoyments."
Chỉ bằng cử chỉ thân thể của ngài, các vị thiên nữ ấy biết: “Đây là vị thiên tử Sa-môn,” và liền nói: “Thưa Tôn giả thiên tử, đây là cõi trời, không phải là nơi để thực hành pháp Sa-môn, mà là nơi để hưởng thụ tài sản.”
So tatheva aṭṭhāsi.
He remained as before.
Ngài vẫn đứng yên như vậy.
Devatā ‘‘na tāvāyaṃ sallakkhetī’’ti tūriyāni paggaṇhiṃsu.
The devas, thinking, "He does not yet understand," raised their musical instruments.
Các thiên nữ nghĩ: “Ngài ấy vẫn chưa nhận ra,” liền nâng nhạc cụ lên.
So tathāpi anolokentova aṭṭhāsi.
Yet, he still remained without looking at them.
Ngài vẫn đứng yên mà không nhìn.
Athassa sabbakāyikaṃ ādāsaṃ purato ṭhapayiṃsu.
Then, they placed a full-body mirror in front of him.
Rồi họ đặt một tấm gương toàn thân trước mặt ngài.
So chāyaṃ disvā cutabhāvaṃ ñatvā, ‘‘na mayā imaṃ ṭhānaṃ patthetvā samaṇadhammo kato, uttamatthaṃ arahattaṃ patthetvā kato’’ti sampattiyā vippaṭisārī ahosi, ‘‘suvaṇṇapaṭaṃ paṭilabhissāmī’’ti takkayitvā yuddhaṭṭhānaṃ otiṇṇamallo mūlakamuṭṭhiṃ labhitvā viya.
Seeing his reflection, he understood that he had passed away, and thinking, "I did not practice the samaṇa-dhamma desiring this realm, but desiring the highest goal, Arahantship," he regretted the celestial enjoyments, like a wrestler who, having thought of obtaining a golden prize and entered the wrestling arena, receives only a handful of rice gruel.
Ngài thấy hình ảnh của mình, biết mình đã chết, liền nghĩ: “Ta không phải đã thực hành pháp Sa-môn để mong cầu nơi này, mà là để mong cầu mục đích tối thượng là A-la-hán.” Ngài cảm thấy hối tiếc về những tài sản (thiên giới) này, như một đấu sĩ đã nghĩ sẽ giành được tấm huy chương vàng mà lại chỉ nhận được một nắm gạo lứt khi bước vào đấu trường.
So – ‘‘ayaṃ saggasampatti nāma sulabhā, buddhānaṃ pātubhāvo dullabho’’ti cintetvā vimānaṃ apavisitvāva asambhinneneva sīlena accharāsaṅghaparivuto dasabalassa santikaṃ āgamma abhivādetvā ekamantaṃ ṭhito imaṃ gāthaṃ abhāsi.
So, thinking, "These heavenly enjoyments are easily attained, but the appearance of Buddhas is rare," he did not enter the mansion, but with his unbroken sīla, surrounded by the assembly of celestial nymphs, approached the Dasabala, paid homage, stood to one side, and uttered this verse.
Ngài nghĩ: “Tài sản cõi trời này dễ có, nhưng sự xuất hiện của chư Phật thì khó gặp,” rồi không vào thiên cung, mà với giới hạnh không bị phá vỡ, được các đoàn tiên nữ vây quanh, đến gần Đức Thập Lực, đảnh lễ và đứng sang một bên, rồi đọc bài kệ này.
Tattha accharāgaṇasaṅghuṭṭhanti accharāgaṇena gītavāditasaddehi saṅghositaṃ.
Therein, accharāgaṇasaṅghuṭṭha means "resounded by the host of celestial nymphs with songs and musical sounds."
Trong đó, accharāgaṇasaṅghuṭṭha có nghĩa là được đoàn tiên nữ ca hát, tấu nhạc vang lừng.
Pisācagaṇasevitanti tameva accharāgaṇaṃ pisācagaṇaṃ katvā vadati.
Pisācagaṇasevita refers to that very host of celestial nymphs as a host of fiends.
Pisācagaṇasevita có nghĩa là gọi chính đoàn tiên nữ ấy là đoàn quỷ dạ xoa.
Vananti nandanavanaṃ sandhāya vadati.
Vana refers to the Nandanavana.
Vana có nghĩa là rừng Nandana.
Ayañhi niyāmacittatāya attano garubhāvena devagaṇaṃ ‘‘devagaṇo’’ti vattuṃ na roceti.
Indeed, due to his fixed resolve, and out of reverence for himself, he does not wish to call the host of devas "host of devas."
Vị thiên tử này, vì tâm hướng đến sự giải thoát và vì sự tôn kính của mình, không muốn gọi đoàn thiên nữ là “đoàn thiên nữ.”
‘‘Pisācagaṇo’’ti vadati.
He calls them "host of fiends."
Ngài gọi họ là “đoàn quỷ dạ xoa.”
Nandanavanañca ‘‘nandana’’nti avatvā ‘‘mohana’’nti vadati.
And he does not say "Nandana" but says "Mohana" for Nandanavana.
Và khu rừng Nandana, ngài không gọi là “Nandana” mà gọi là “Mohana” (mê hoặc).
Kathaṃ yātrā bhavissatīti kathaṃ niggamanaṃ bhavissati, kathaṃ atikkamo bhavissati, arahattassa me padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanaṃ ācikkhatha bhagavāti vadati.
Kathaṃ yātrā bhavissatī means "How will there be deliverance? How will there be escape? O Blessed One, please teach me the Vipassanā that is the proximate cause for Arahantship."
Kathaṃ yātrā bhavissatī có nghĩa là: Làm thế nào để thoát ra? Làm thế nào để vượt qua? Bạch Thế Tôn, xin hãy chỉ dạy cho con pháp quán Vipassanā, nền tảng cho quả vị A-la-hán.
Atha bhagavā ‘‘atisallikhateva ayaṃ devaputto, kiṃ nu kho ida’’nti?
Then the Blessed One, (thinking,) "This deva son is indeed very austere, what could this be?"
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nghĩ: “Vị thiên tử này quá khắc khổ, điều gì đã xảy ra vậy?”
Āvajjento attano sāsane pabbajitabhāvaṃ ñatvā – ‘‘ayaṃ accāraddhavīriyatāya kālaṃ katvā devaloke nibbatto, ajjāpissa caṅkamanasmiṃyeva attabhāvo asambhinnena sīlena āgato’’ti cintesi.
Reflecting, He understood that the deva son had gone forth in His Dispensation, and thought, "This one, having passed away due to exceedingly strenuous effort, was reborn in the deva realm, and even today his existence is on the walking path; he has come with unbroken sīla."
Khi quán xét, Ngài biết rằng vị ấy đã xuất gia trong giáo pháp của mình, và nghĩ: “Vị ấy đã chết do quá tinh tấn và tái sinh vào cõi trời. Ngay cả bây giờ, thân thể của vị ấy vẫn còn trên đường kinh hành với giới hạnh không bị phá vỡ.”
Buddhā ca akatābhinivesassa ādikammikassa akataparikammassa antevāsino cittakāro bhittiparikammaṃ viya – ‘‘sīlaṃ tāva sodhehi, samādhiṃ bhāvehi, kammassakatapaññaṃ ujuṃ karohī’’ti paṭhamaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ ācikkhanti, kārakassa pana yuttapayuttassa arahattamaggapadaṭṭhānabhūtaṃ saṇhasukhumaṃ suññatāvipassanaṃyeva ācikkhanti, ayañca devaputto kārako abhinnasīlo, eko maggo assa anāgatoti suññatāvipassanaṃ ācikkhanto ujuko nāmātiādimāha.
Buddhas, for a beginner who has not yet cultivated insight (abhinivesa), who has not yet done preparatory work, first teach the preliminary practices, like a painter preparing a wall, saying, "First purify your sīla, cultivate samādhi, and straighten your kammassakata-paññā (wisdom concerning karma ownership)"; but for one who is actively practicing and diligently striving, they teach only the subtle and refined suññatā-vipassanā, which is the proximate cause for the path of Arahantship. This deva son is a practitioner with unbroken sīla, and only one path remains for him. Thus, desiring to teach suññatā-vipassanā, He spoke the stanza beginning ujuko nāmā.
Và chư Phật, đối với những đệ tử mới bắt đầu, chưa có sự chuẩn bị, chưa có sự thực hành Vipassanā, giống như người họa sĩ chỉ dạy việc chuẩn bị bức tường, trước tiên chỉ dạy về giới, thiền định và làm cho trí tuệ về nghiệp quả được ngay thẳng. Nhưng đối với những người đã thực hành và tinh tấn, Ngài chỉ dạy Vipassanā về Tánh Không vi tế, là nền tảng cho con đường A-la-hán. Và vị thiên tử này là người đã thực hành với giới hạnh không bị phá vỡ, chỉ còn một con đường nữa là đến nơi, nên khi chỉ dạy Vipassanā về Tánh Không, Ngài đã nói bài kệ bắt đầu bằng ujuko nāmā (thẳng thắn là).
Tattha ujukoti kāyavaṅkādīnaṃ abhāvato aṭṭhaṅgiko maggo ujuko nāma.
Therein, ujuko (straight) is a name for the Noble Eightfold Path because of the absence of bodily crookedness and the like.
Trong đó, ujuko có nghĩa là Bát Chánh Đạo là con đường ngay thẳng vì không có sự cong vẹo của thân thể, v.v.
Abhayā nāma sā disāti nibbānaṃ sandhāyāha.
Abhayā nāma sā disā (that direction called fearless) refers to Nibbāna.
Abhayā nāma sā disā có nghĩa là Niết Bàn.
Tasmiṃ hi kiñci bhayaṃ natthi, taṃ vā pattassa bhayaṃ natthīti ‘‘abhayā nāma sā disā’’ti vuttaṃ.
For in that (Nibbāna) there is no fear whatsoever, or for one who has attained it, there is no fear, therefore it is said, "that direction called fearless."
Trong Niết Bàn không có bất kỳ sự sợ hãi nào, hoặc người đạt đến Niết Bàn không có sự sợ hãi, nên được gọi là “phương không sợ hãi.”
Ratho akūjanoti aṭṭhaṅgiko maggova adhippeto.
Ratho akūjano (the noiseless chariot) refers to the Noble Eightfold Path itself.
Ratho akūjano có nghĩa là Bát Chánh Đạo.
Yathā hi pākatikaratho akkhe vā anabbhañjite atirekesu vā manussesu abhiruḷhesu kūjati viravati, na evaṃ ariyamaggo.
For just as an ordinary chariot squeaks and rattles if its axles are not oiled or if too many people ride on it, the Noble Path is not like that.
Thật vậy, giống như một cỗ xe thông thường sẽ kêu cót két hoặc ồn ào khi trục xe không được bôi trơn hoặc khi có quá nhiều người ngồi trên, con đường Thánh đạo thì không như vậy.
So hi ekappahārena caturāsītiyāpi pāṇasahassesu abhiruhantesu na kūjati na viravati.
Indeed, even if eighty-four thousand beings ascend it at once, it does not squeak or rattle.
Thật vậy, dù có tám mươi bốn ngàn chúng sinh cùng lên một lúc, nó cũng không kêu cót két hay ồn ào.
Tasmā ‘‘akūjano’’ti vutto.
Therefore, it is called "noiseless."
Vì vậy, nó được gọi là “không ồn ào.”
Dhammacakkehi saṃyutoti kāyikacetasikavīriyasaṅkhātehi dhammacakkehi saṃyutto.
Dhammacakkehi saṃyuto means "equipped with the Dhamma-wheels, which are physical and mental effort."
Dhammacakkehi saṃyuto có nghĩa là được trang bị những bánh xe Pháp, tức là sự tinh tấn về thân và tâm.
Hirīti ettha hiriggahaṇena ottappampi gahitameva hoti.
In Hirī (conscience), by the inclusion of hirī, ottappa (shame and dread) is also implicitly included.
Ở đây, với việc đề cập đến hirī, sự hổ thẹn (ottappa) cũng được bao gồm.
Tassa apālamboti yathā bāhirakarathassa rathe ṭhitānaṃ yodhānaṃ apatanatthāya dārumayaṃ apālambanaṃ hoti, evaṃ imassa maggarathassa ajjhattabahiddhāsamuṭṭhānaṃ hirottappaṃ apālambanaṃ.
Tassa apālambo (its support) is like the wooden support for an external chariot, which prevents the warriors standing on it from falling. Similarly, for this chariot of the path, hirī-ottappa, which arises from internal and external causes, is the support.
Tassa apālambo có nghĩa là, giống như một cỗ xe bên ngoài có một thanh chắn bằng gỗ để ngăn các chiến binh ngồi trên xe không bị ngã, thì đối với cỗ xe Thánh đạo này, sự hổ thẹn và xấu hổ (hirī-ottappa) phát sinh từ bên trong và bên ngoài là thanh chắn.
Satyassa parivāraṇanti rathassa sīhacammādiparivāro viya imassāpi maggarathassa sampayuttā sati parivāraṇaṃ.
Satyassa parivāraṇa (mindfulness its covering) is like the covering of a chariot with lion skins and the like; similarly, for this chariot of the path, concomitant mindfulness is its covering.
Satyassa parivāraṇa có nghĩa là, giống như một cỗ xe được bao bọc bởi da sư tử, v.v., thì cỗ xe Thánh đạo này cũng được bao bọc bởi niệm (sati) tương ưng.
Dhammanti lokuttaramaggaṃ.
Dhamma refers to the supramundane path.
Dhamma có nghĩa là Thánh đạo siêu thế.
Sammādiṭṭhipurejavanti vipassanāsammādiṭṭhipurejavā assa pubbayāyikāti sammādiṭṭhipurejavo, taṃ sammādiṭṭhipurejavaṃ.
Sammādiṭṭhipurejava (with Right View as its forerunner) means that Vipassanā-sammādiṭṭhi (insight right view) is its forerunner, meaning it goes first; therefore, it has Right View as its forerunner. That is, Right View as its forerunner.
Sammādiṭṭhipurejava có nghĩa là Chánh kiến Vipassanā đi trước, nghĩa là Chánh kiến Vipassanā là người dẫn đường của nó, đó là Chánh kiến đi trước.
Yathā hi paṭhamataraṃ rājapurisehi kāṇakuṇiādīnaṃ nīharaṇena magge sodhite pacchā rājā nikkhamati, evamevaṃ vipassanā sammādiṭṭhiyā aniccādivasena khandhādīsu sodhitesu pacchā bhūmiladdhavaṭṭaṃ parijānamānā maggasammādiṭṭhi uppajjati.
For just as a king exits after his royal attendants have first cleared the path by removing the blind, the crippled, and so on, in the same way, after Vipassanā-sammādiṭṭhi has purified the aggregates and so on in terms of impermanence and so on, the Path-sammādiṭṭhi arises, comprehending the round of existence (vaṭṭa) that has been attained at the level of insight.
Thật vậy, giống như khi các quan lại của nhà vua dọn đường bằng cách loại bỏ những người mù, què, v.v., trước tiên, rồi sau đó nhà vua mới xuất hành; cũng vậy, sau khi các uẩn, v.v., được Chánh kiến Vipassanā thanh lọc theo cách vô thường, v.v., thì Chánh kiến của Thánh đạo phát sinh, nhận biết sự luân hồi đã đạt được cảnh giới.
Tena vuttaṃ ‘‘dhammāhaṃ sārathiṃ brūmi, sammādiṭṭhipurejava’’nti.
Therefore, it is said, "I declare Dhamma to be the charioteer, with Right View as its forerunner."
Vì vậy, đã nói: “Ta gọi Pháp là người đánh xe, với Chánh kiến đi trước.”
Iti bhagavā desanaṃ niṭṭhāpetvā avasāne cattāri saccāni dīpesi.
Thus, the Blessed One concluded the discourse and, at the end, elucidated the Four Noble Truths.
Như vậy, Đức Thế Tôn sau khi kết thúc bài thuyết pháp, cuối cùng đã trình bày Tứ Diệu Đế.
Desanāpariyosāne devaputto sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
At the conclusion of the discourse, the deva son was established in the fruit of Stream-entry (sotāpatti).
Khi bài thuyết pháp kết thúc, vị thiên tử đã an trú vào quả vị Nhập Lưu (Sotāpatti).
Yathā hi rañño bhojanakāle attano mukhappamāṇe kabaḷe ukkhitte aṅke nisinno putto attano mukhappamāṇeneva tato kabaḷaṃ karoti, evamevaṃ bhagavati arahattanikūṭena desanaṃ desentepi sattā attano upanissayānurūpena sotāpattiphalādīni pāpuṇanti.
For just as when a king is eating, his son sitting on his lap, when a morsel of food proportionate to his own mouth is offered, takes a morsel of food proportionate to his own mouth from it, in the same way, even when the Blessed One teaches the Dhamma culminating in Arahantship, beings attain the fruits of Stream-entry and so on, according to their dispositions.
Thật vậy, giống như khi nhà vua dùng bữa, người con trai ngồi trong lòng, khi nhà vua đưa một miếng cơm vừa miệng mình, người con trai cũng lấy một miếng cơm vừa miệng mình từ đó; cũng vậy, dù Đức Thế Tôn thuyết pháp với mục đích tối thượng là A-la-hán, chúng sinh vẫn đạt được quả vị Nhập Lưu, v.v., tùy theo căn lành của mình.
Ayampi devaputto sotāpattiphalaṃ patvā bhagavantaṃ gandhādīhi pūjetvā pakkāmīti.
This deva son, too, having attained the fruit of Stream-entry, honored the Blessed One with perfumes and so on, and then departed.
Vị thiên tử này cũng vậy, sau khi đạt được quả vị Nhập Lưu, đã cúng dường Đức Thế Tôn bằng hương thơm, v.v., rồi ra đi.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
47. Sattame dhammaṭṭhā sīlasampannāti ke dhammaṭṭhā, ke sīlasampannāti pucchati.
In the seventh (sutta), Dhammaṭṭhā sīlasampannā asks: Who are righteous (dhammaṭṭhā), and who are endowed with sīla (sīlasampannā)?
47. Trong kinh thứ bảy, hỏi: dhammaṭṭhā sīlasampannā (người sống đúng Pháp, người đầy đủ giới hạnh) là ai? Ai là người sống đúng Pháp? Ai là người đầy đủ giới hạnh?
Bhagavā imaṃ pañhaṃ thāvaravatthunā dīpento ārāmaropātiādimāha.
The Blessed One, intending to explain this question with reference to permanent things, uttered the stanza beginning ārāmaropā and so on.
Đức Thế Tôn, khi giải thích câu hỏi này bằng một ví dụ về vật cố định, đã nói bài kệ bắt đầu bằng ārāmaropā (người trồng vườn).
Tattha ārāmaropāti pupphārāmaphalārāmaropakā.
Therein, ārāmaropā means "those who plant flower gardens and fruit gardens."
Trong đó, ārāmaropā là người trồng vườn hoa, vườn cây ăn trái.
Vanaropāti sayaṃjāte aropimavane sīmaṃ parikkhipitvā cetiyabodhicaṅkamanamaṇḍapakuṭileṇarattiṭṭhānadivāṭṭhānānaṃ kārakā chāyūpage rukkhe ropetvā dadamānāpi vanaropāyeva nāma.
Vanaropā means those who, having fenced off unplanted forests that have grown by themselves, and having made shrines, Bodhi trees, walking paths, pavilions, huts, caves, night resorts, and day resorts, also plant shade-giving trees and donate them, are indeed called "forest planters."
Vanaropā là những người trồng cây che bóng mát, xây dựng bảo tháp, cây Bồ đề, đường kinh hành, chánh điện, tịnh xá, hang động, nơi nghỉ đêm, nơi nghỉ ngày, bằng cách khoanh vùng một khu rừng tự nhiên, không phải do con người trồng, rồi hiến cúng.
Setukārakāti visame setuṃ karonti, udake nāvaṃ paṭiyādenti.
Setukārakā means "those who build bridges over uneven ground and prepare boats in water."
Setukārakā là những người xây cầu ở những nơi hiểm trở, chuẩn bị thuyền trên sông nước.
Papanti pānīyadānasālaṃ.
Papa means "a drinking water hall."
Papa là nhà cấp nước uống.
Udapānanti yaṃkiñci pokkharaṇītaḷākādiṃ.
Udapāna means "any pond, tank, etc."
Udapāna là bất kỳ ao hồ, hồ chứa, v.v.
Upassayanti vāsāgāraṃ.
Upassaya means "a dwelling place."
Upassaya là nơi trú ngụ.
‘‘Upāsaya’’ntipi pāṭho.
The reading is also "upāsaya."
Cũng có bản đọc là “Upāsaya.”
Sadā puññaṃ pavaḍḍhatīti na akusalavitakkaṃ vā vitakkentassa niddāyantassa vā pavaḍḍhati.
Sadā puññaṃ pavaḍḍhatī means it does not grow for one who is thinking unwholesome thoughts or sleeping.
Sadā puññaṃ pavaḍḍhatī (phước đức luôn tăng trưởng) không phải là tăng trưởng khi suy nghĩ những ý nghĩ bất thiện hay khi ngủ.
Yadā yadā pana anussarati, tadā tadā tassa vaḍḍhati.
But whenever one recollects it, at that time it grows for them.
Mà mỗi khi nhớ lại, phước đức của người ấy liền tăng trưởng.
Imamatthaṃ sandhāya ‘‘sadā puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti vuttaṃ.
Referring to this meaning, it was said: “‘Merit always grows.’”
Điều này được nói đến để chỉ ý nghĩa "phước thiện luôn tăng trưởng".
Dhammaṭṭhā sīlasampannāti tasmiṃ dhamme ṭhitattā tenapi sīlena sampannattā dhammaṭṭhā sīlasampannā.
Dhammaṭṭhā sīlasampannā (Righteous and endowed with sīla)—because they are established in that Dhamma and endowed with that sīla, they are dhammaṭṭhā sīlasampannā.
Dhammaṭṭhā sīlasampannā (người an trú trong Pháp và đầy đủ giới) là do an trú trong Pháp ấy, và do đầy đủ giới ấy, nên được gọi là dhammaṭṭhā sīlasampannā.
Atha vā evarūpāni puññāni karontānaṃ dasa kusalā dhammā pūrenti, tesu ṭhitattā dhammaṭṭhā.
Alternatively, for those performing such meritorious deeds, the ten wholesome dhammas are fulfilled, and being established in these, they are dhammaṭṭhā.
Hoặc, đối với những người làm các việc phước thiện như vậy, mười pháp thiện (dasa kusalā dhammā) được viên mãn, do an trú trong những pháp ấy nên được gọi là dhammaṭṭhā.
Teneva ca sīlena sampannattā sīlasampannāti.
And because they are endowed with that sīla, they are sīlasampannā (endowed with sīla).
Và do đầy đủ giới ấy nên được gọi là sīlasampannā.
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
Evaṃ paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni ariyamaggassa kathento kammaṃ vijjātiādimāha.
Having thus praised Jetavana in the first stanza, now, in praising the Noble Path, he spoke of kammaṃ vijjā and so on.
Sau khi ca ngợi Jetavana bằng kệ ngôn đầu tiên, nay để ca ngợi con đường Thánh, Ngài nói kammaṃ vijjā (hành vi là minh) và những điều tương tự.
Tattha kammanti maggacetanā.
Therein, kammaṃ (action) refers to the volition of the path (maggacetanā).
Trong đó, kammaṃ (hành vi) là tư tâm sở (cetanā) của đạo.
Vijjāti maggapaññā.
Vijjā (wisdom) refers to the wisdom of the path (maggapaññā).
Vijjā (minh) là tuệ của đạo.
Dhammoti samādhipakkhikā dhammā.
Dhammo (Dhamma) refers to the dhammas belonging to concentration (samādhipakkhikā dhammā).
Dhammo (Pháp) là các pháp thuộc về định.
Sīlaṃ jīvitamuttamanti sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ uttamanti dasseti.
Sīlaṃ jīvitamuttamaṃ (Sīla is the highest life) indicates that the life of one established in sīla is supreme.
Sīlaṃ jīvitamuttamaṃ (giới là đời sống tối thượng) chỉ ra rằng đời sống của người an trú trong giới là tối thượng.
Atha vā vijjāti diṭṭhisaṅkappā.
Alternatively, vijjā (wisdom) refers to right view and right thought (diṭṭhisaṅkappā).
Hoặc, vijjā (minh) là chánh kiến và chánh tư duy.
Dhammoti vāyāmasatisamādhayo.
Dhammo (Dhamma) refers to right effort, right mindfulness, and right concentration (vāyāmasatisamādhayo).
Dhammo (Pháp) là chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định.
Sīlanti vācākammantājīvā.
Sīla (morality) refers to right speech, right action, and right livelihood (vācākammantājīvā).
Sīlaṃ (giới) là chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng.
Jīvitamuttamanti etasmiṃ sīle ṭhitassa jīvitaṃ nāma uttamaṃ.
Jīvitamuttamaṃ (the highest life) means that the life of one established in this sīla is supreme.
Jīvitamuttamaṃ (đời sống tối thượng) nghĩa là đời sống của người an trú trong giới này là tối thượng.
Etena maccā sujjhantīti etena aṭṭhaṅgikamaggena sattā visujjhanti.
Etena maccā sujjhantī (By this, mortals are purified) means that by this Noble Eightfold Path, beings are purified.
Etena maccā sujjhantī (nhờ điều này mà chúng sinh được thanh tịnh) nghĩa là nhờ Bát Chánh Đạo này mà chúng sinh được thanh tịnh.
Tasmāti yasmā maggena sujjhanti, na gottadhanehi, tasmā.
Tasmā (Therefore)—because they are purified by the path, not by lineage or wealth, therefore.
Tasmā (do đó) nghĩa là vì chúng sinh được thanh tịnh nhờ đạo, chứ không phải nhờ dòng dõi hay tài sản, nên.
Yoniso vicine dhammanti upāyena samādhipakkhiyadhammaṃ vicineyya.
Yoniso vicine dhammaṃ (Wisely investigate the Dhamma) means one should wisely investigate the dhammas pertaining to concentration.
Yoniso vicine dhammaṃ (hãy quán sát Pháp một cách như lý) nghĩa là nên quán sát các pháp thuộc về định một cách như lý.
Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tasmiṃ ariyamagge visujjhati.
Evaṃ tattha visujjhatī (Thus he is purified therein) means that thus one is purified in that Noble Path.
Evaṃ tattha visujjhatī (như vậy sẽ được thanh tịnh trong đó) nghĩa là như vậy sẽ được thanh tịnh trong Bát Chánh Đạo ấy.
Atha vā yoniso vicine dhammanti upāyena pañcakkhandhadhammaṃ vicineyya.
Alternatively, yoniso vicine dhammaṃ (wisely investigate the Dhamma) means one should wisely investigate the dhammas of the five aggregates.
Hoặc, yoniso vicine dhammaṃ (hãy quán sát Pháp một cách như lý) nghĩa là nên quán sát các pháp năm uẩn một cách như lý.
Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tesu catūsu saccesu visujjhati.
Evaṃ tattha visujjhatī (Thus he is purified therein) means that thus one is purified in those four Noble Truths.
Evaṃ tattha visujjhatī (như vậy sẽ được thanh tịnh trong đó) nghĩa là như vậy sẽ được thanh tịnh trong Tứ Thánh Đế ấy.
Idāni sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathento sāriputtovātiādimāha.
Now, praising Venerable Sāriputta, he spoke of sāriputtovā and so on.
Nay để ca ngợi Trưởng lão Sāriputta, Ngài nói sāriputtovā (chỉ có Sāriputta) và những điều tương tự.
Tattha sāriputtovāti avadhāraṇavacanaṃ, etehi paññādīhi sāriputtova seyyoti vadati.
Therein, sāriputtovā is a word of affirmation, indicating that Sāriputta alone is supreme by these qualities such as wisdom.
Trong đó, sāriputtovā là một từ khẳng định, nói rằng chỉ có Sāriputta là tối thượng nhờ trí tuệ và các đức hạnh khác.
Upasamenāti kilesaupasamena.
Upasamenā (by tranquility) refers to the calming of defilements (kilesaupasamena).
Upasamenā (nhờ sự an tịnh) nghĩa là nhờ sự an tịnh các phiền não.
Pāraṃ gatoti nibbānaṃ gato.
Pāraṃ gato (gone to the other shore) means gone to Nibbāna.
Pāraṃ gato (đã đến bờ bên kia) nghĩa là đã đến Nibbāna.
Yo koci nibbānaṃ patto bhikkhu, so etāvaparamo siyā, na therena uttaritaro nāma atthīti vadati.
Any bhikkhu who has attained Nibbāna etāvaparamo siyā (would be of this much extent); it means there is no one more excellent than the Elder.
Bất kỳ Tỳ-kheo nào đã đạt đến Nibbāna, người ấy etāvaparamo siyā (chỉ có thể đạt đến mức độ này), không có ai cao hơn vị Trưởng lão này, đó là điều được nói đến.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is self-evident.
Phần còn lại là rõ ràng.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
49. Navame maccharinoti maccherena samannāgatā.
49. In the ninth, maccharino (miserly) refers to those endowed with stinginess (macchera).
Trong kinh thứ chín, maccharino (những người keo kiệt) nghĩa là những người bị chi phối bởi sự keo kiệt (macchariya).
Ekacco hi attano vasanaṭṭhāne bhikkhuṃ hatthaṃ pasāretvāpi na vandati, aññattha gato vihāraṃ pavisitvā sakkaccaṃ vanditvā madhurapaṭisanthāraṃ karoti – ‘‘bhante, amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ nāgacchatha, sampanno padeso, paṭibalā mayaṃ ayyānaṃ yāgubhattādīhi upaṭṭhānaṃ kātu’’nti.
Indeed, some individuals do not even pay homage to a bhikkhu by extending their hand in their own dwelling, but having gone elsewhere, they enter a monastery, respectfully pay homage, and offer sweet greetings, saying: “Venerable Sir, why do you not come to our dwelling place? The area is prosperous, and we are capable of attending to the noble ones with gruel, meals, and so on.”
Thật vậy, có người ở nơi mình sống không cúi chào Tỳ-kheo dù chỉ bằng cách chắp tay, nhưng khi đến nơi khác, lại vào tinh xá, cung kính cúi chào và nói những lời ngọt ngào: "Bạch Đại đức, xin Ngài đừng đến nơi chúng con ở, vùng đó đầy đủ tiện nghi, chúng con có khả năng cúng dường cháo, cơm và các vật dụng khác cho Ngài."
Bhikkhū ‘‘saddho ayaṃ upāsako’’ti yāgubhattādīhi saṅgaṇhanti.
The bhikkhus think, “This lay follower is endowed with faith,” and welcome them with gruel, meals, and so on.
Các Tỳ-kheo nghĩ: "Vị cận sự nam này có đức tin," và chấp nhận cháo, cơm, v.v.
Atheko thero tassa gāmaṃ gantvā piṇḍāya carati.
Then, an elder goes to that person’s village and wanders for alms.
Sau đó, một vị Trưởng lão đến làng của người ấy để khất thực.
So taṃ disvā aññena vā gacchati, gharaṃ vā pavisati.
Upon seeing him, that person either goes another way or enters their house.
Người ấy thấy vị Trưởng lão thì đi đường khác hoặc vào nhà.
Sacepi sammukhībhāvaṃ āgacchati, hatthena vanditvā – ‘‘ayyassa bhikkhaṃ detha, ahaṃ ekena kammena gacchāmī’’ti pakkamati.
Even if they come face to face, they merely pay homage with their hand and say, “Give alms to the noble one; I am going for some work,” and then depart.
Dù có gặp mặt, người ấy chỉ chắp tay chào và nói: "Xin hãy cúng dường cơm cho Đại đức, tôi có việc phải đi," rồi bỏ đi.
Thero sakalagāmaṃ caritvā tucchapattova nikkhamati.
The elder wanders through the entire village and leaves with an empty bowl.
Vị Trưởng lão đi khắp làng rồi ra đi với bát không.
Idaṃ tāva mudumacchariyaṃ nāma, yena samannāgato adāyakopi dāyako viya paññāyati.
This indeed is soft stinginess (mudumacchariyaṃ), by which one, though not a giver, appears as a giver.
Đây là sự keo kiệt mềm yếu (mudumacchariya), khiến người không bố thí cũng được xem như người bố thí.
Idha pana thaddhamacchariyaṃ adhippetaṃ, yena samannāgato bhikkhūsu piṇḍāya paviṭṭhesu, ‘‘therā ṭhitā’’ti vutte, ‘‘kiṃ mayhaṃ pādā rujjantī’’tiādīni vatvā silāthambho viya khāṇuko viya ca thaddho hutvā tiṭṭhati, sāmīcimpi na karoti.
Here, however, severe stinginess (thaddhamacchariyaṃ) is intended, by which one, when bhikkhus enter for alms and it is said, “The elders are standing,” responds by saying, “Do my feet ache?” and so forth, remaining stiff like a stone pillar or a tree stump, and does not even perform proper courtesies.
Tuy nhiên, ở đây ý nói đến sự keo kiệt cứng rắn (thaddhamacchariya), khiến người bị chi phối bởi nó, khi thấy các Tỳ-kheo vào khất thực, và khi được nói: "Các vị Trưởng lão đang đứng đó," thì nói: "Chân tôi có đau đâu?" và những lời tương tự, rồi đứng cứng nhắc như cột đá hoặc gốc cây khô, không làm bất kỳ cử chỉ cung kính nào.
Kadariyāti idaṃ maccharinoti padasseva vevacanaṃ.
Kadariyā (miserly) is simply a synonym for the word maccharino.
Kadariyā (những người bủn xỉn) là một từ đồng nghĩa với từ maccharino (những người keo kiệt).
Mudukampi hi macchariyaṃ ‘‘macchariya’’nteva vuccati, thaddhaṃ pana kadariyaṃ nāma.
Even soft stinginess is called macchariya, but severe stinginess is called kadariya.
Thật vậy, ngay cả sự keo kiệt mềm yếu cũng được gọi là macchariya, nhưng sự keo kiệt cứng rắn thì được gọi là kadariya.
Paribhāsakāti bhikkhū gharadvāre ṭhite disvā, ‘‘kiṃ tumhe kasitvā āgatā, vapitvā, lāyitvā?
Paribhāsakā (revilers) are those who, seeing bhikkhus standing at the house door, threaten them with words like: “Did you come after plowing, sowing, or reaping?
Paribhāsakā (những người phỉ báng) là những người khi thấy các Tỳ-kheo đứng trước cửa nhà thì nói: "Các ông có cày cấy, gieo trồng hay gặt hái mà đến đây sao?
Mayaṃ attanopi na labhāma, kuto tumhākaṃ, sīghaṃ nikkhamathā’’tiādīhi saṃtajjakā.
We don't even get enough for ourselves, how could we give to you? Get out quickly!”
Chúng tôi còn không có đủ cho mình, lấy đâu ra cho các ông? Hãy đi nhanh đi!" và những lời đe dọa tương tự.
Antarāyakarāti dāyakassa saggantarāyo, paṭiggāhakānaṃ lābhantarāyo, attano upaghātoti imesaṃ antarāyānaṃ kārakā.
Antarāyakarā (hindrances) refers to those who cause these hindrances: a hindrance to heaven for the giver, a hindrance to gains for the recipients, and a self-inflicted harm for themselves.
Antarāyakarā (những người gây chướng ngại) là những người gây ra các chướng ngại sau: chướng ngại đến thiên giới cho người bố thí, chướng ngại đến lợi lộc cho người nhận, và sự hủy hoại cho chính mình.
Samparāyoti paraloko.
Samparāyo (the other world) refers to the next world.
Samparāyo (đời sau) là thế giới bên kia.
Ratīti pañcakāmaguṇarati.
Ratī (delight) refers to the delight associated with the five sense pleasures.
Ratī (sự hoan hỷ) là sự hoan hỷ trong năm dục lạc.
Khiḍḍāti kāyikakhiḍḍādikā tividhā khiḍḍā.
Khiḍḍā (play) refers to the three kinds of play, such as bodily play.
Khiḍḍā (sự vui chơi) là ba loại vui chơi, bắt đầu từ sự vui chơi thân thể.
Diṭṭhe dhammesa vipākoti tasmiṃ nibbattabhavane diṭṭhe dhamme esa vipāko.
Diṭṭhe dhammesa vipāko (the result in this very life) means this is the result in this present existence, which is the rebirth-state.
Diṭṭhe dhammesa vipāko (quả báo trong đời này) là quả báo này trong đời hiện tại, trong cõi tái sinh đó.
Samparāye ca duggatīti ‘‘yamalokaṃ upapajjare’’ti vutte samparāye ca duggati.
Samparāye ca duggatī (and a bad destination in the next world) means a bad destination in the next world as spoken of by “they go to the world of Yama.”
Samparāye ca duggatī (và ác thú trong đời sau) nghĩa là ác thú trong đời sau, khi được nói rằng "họ sẽ tái sinh vào cõi Diêm La".
Vadaññūti bhikkhū gharadvāre ṭhitā kiñcāpi tuṇhīva honti, atthato pana – ‘‘bhikkhaṃ dethā’’ti vadanti nāma.
Vadaññū (benevolent) means that even though bhikkhus standing at the house door remain silent, they are in essence asking for alms.
Vadaññū (người hiểu ý) nghĩa là các Tỳ-kheo đứng trước cửa nhà, dù im lặng, nhưng thực chất là đang nói "xin hãy cúng dường cơm".
Tatra ye ‘‘mayaṃ pacāma, ime pana na pacanti, pacamāne patvā alabhantā kuhiṃ labhissantī’’ti?
Among them, those who consider, “We cook, but these do not cook; if they arrive at places where food is cooked but do not receive it, where will they obtain it?”
Trong số đó, những người tự nhủ: "Chúng ta nấu ăn, còn những vị này thì không nấu. Nếu họ đến nơi nấu ăn mà không nhận được thì họ sẽ nhận được ở đâu?"
Deyyadhammaṃ saṃvibhajanti, te vadaññū nāma.
—and distribute the offering are called vadaññū.
và chia sẻ vật cúng dường, những người đó được gọi là vadaññū.
Pakāsantīti vimānappabhāya jotanti.
Pakāsantī (they shine) means they shine with the radiance of their celestial mansions.
Pakāsantī (họ chiếu sáng) nghĩa là họ tỏa sáng với ánh hào quang của cung điện thiên giới.
Parasambhatesūti parehi sampiṇḍitesu.
Parasambhatesū (in what is gathered by others) refers to what has been gathered and collected by others.
Parasambhatesu (được người khác thu thập) nghĩa là được người khác thu thập.
Samparāye ca suggatīti, ‘‘ete saggā’’ti evaṃ vuttasamparāye sugati.
Samparāye ca suggatī (and a good destination in the next world) means a good destination in the next world as spoken of by “these are heavenly.”
Samparāye ca suggatī (và thiện thú trong đời sau) nghĩa là thiện thú trong đời sau, như đã nói "đây là các cõi trời".
Ubhinnampi vā etesaṃ tato cavitvā puna samparāyepi duggatisugatiyeva hotīti.
Alternatively, for both of these, having passed away from that state, there is again a bad or good destination in the next world.
Hoặc, đối với cả hai loại người này, sau khi chết từ đó, trong đời sau cũng chỉ có ác thú và thiện thú.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
50. Dasame upapannāseti nibbattivasena upagatā.
50. In the tenth, upapannāse (have attained) means they have arrived by way of being reborn.
Trong kinh thứ mười, upapannāse (đã tái sinh) nghĩa là đã đến bằng cách tái sinh.
Vimuttāti avihābrahmalokasmiṃ upapattisamanantarameva arahattaphalavimuttiyā vimuttā.
Vimuttā (liberated) means they were liberated by the fruit of Arahantship immediately upon rebirth in the Avihā Brahmā realm.
Vimuttā (đã giải thoát) nghĩa là đã giải thoát khỏi các phiền não bằng sự giải thoát quả A-la-hán ngay sau khi tái sinh vào cõi Phạm thiên Avihā.
Mānusaṃ dehanti idha pañcorambhāgiyasaṃyojanāni eva vuttāni.
Mānusaṃ dehaṃ (human body) here refers only to the five lower fetters (pañcorambhāgiyasaṃyojanāni).
Mānusaṃ dehaṃ (thân người) ở đây chỉ năm hạ phần kiết sử.
Dibbayoganti pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni.
Dibbayogaṃ (divine bondage) refers to the five upper fetters (pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni).
Dibbayogaṃ (sự ràng buộc của cõi trời) là năm thượng phần kiết sử.
Upaccagunti atikkamiṃsu.
Upaccaguṃ (they surpassed) means they transcended.
Upaccaguṃ (đã vượt qua) nghĩa là đã vượt qua.
Upakotiādīni tesaṃ therānaṃ nāmāni.
Upako and so on are the names of those elders.
Upako và những cái tên tương tự là tên của các vị Trưởng lão ấy.
Kusalī bhāsasī tesanti, ‘‘kusala’’nti idaṃ vacanaṃ imassa atthīti kusalī, tesaṃ therānaṃ tvaṃ kusalaṃ anavajjaṃ bhāsasi, thomesi pasaṃsasi, paṇḍitosi devaputtāti vadati.
Kusalī bhāsasī tesaṃ (you speak skillfully of them)—the word kusalaṃ (skillful) indicates that this meaning is present, hence kusalī (skillful one); it means, “Devaputta, you speak skillfully and irreproachably of those elders, you praise and commend them, you are wise.”
Kusalī bhāsasī tesaṃ (ngươi nói lời thiện lành về họ) nghĩa là từ kusala (thiện lành) này có nghĩa là kusalī (người có thiện lành), này thiên tử, ngươi nói lời thiện lành, không đáng trách, ca ngợi, tán thán về các vị Trưởng lão ấy, ngươi là người trí tuệ.
Taṃ te dhammaṃ idhaññāyāti te therā taṃ dhammaṃ idha tumhākaṃ sāsane jānitvā.
Taṃ te dhammaṃ idhaññāyā (having understood that Dhamma here) means those elders, having understood that Dhamma in your dispensation here.
Taṃ te dhammaṃ idhaññāyā (các vị Trưởng lão ấy đã hiểu Pháp đó ở đây) nghĩa là các vị Trưởng lão ấy đã hiểu Pháp đó trong giáo pháp của các Ngài ở đây.
Gambhīranti gambhīratthaṃ.
Gambhīraṃ (profound) refers to a profound meaning.
Gambhīraṃ (sâu xa) nghĩa là ý nghĩa sâu xa.
Brahmacārī nirāmisoti nirāmisabrahmacārī nāma anāgāmī, anāgāmī ahosinti attho.
Brahmacārī nirāmiso (one who lives the holy life without sensual pleasures) refers to an Anāgāmī, meaning they became Anāgāmis.
Brahmacārī nirāmiso (phạm hạnh không ô nhiễm) nghĩa là người phạm hạnh không ô nhiễm là bậc Bất Lai, nghĩa là họ đã trở thành bậc Bất Lai.
Ahuvāti ahosi.
Ahuvā (was) means was.
Ahuvā (đã là) nghĩa là đã là.
Sagāmeyyoti ekagāmavāsī.
Sagāmeyyo (of the same village) means dwelling in the same village.
Sagāmeyyo (người cùng làng) nghĩa là người sống cùng một làng.
Pariyosānagāthā saṅgītikārehi ṭhapitāti.
The concluding stanza was placed by the reciters (saṅgītikārehi ṭhapitāti).
Kệ ngôn kết thúc đã được các vị kết tập kinh điển đưa vào.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
51. Jarāvaggassa paṭhame sādhūti laddhakaṃ bhaddakaṃ.
51. In the first sutta of the Jarā Vagga, sādhu (good) means beneficial and excellent.
Trong kinh đầu tiên của phẩm Jarā, sādhu (tốt lành) nghĩa là được lợi ích, tốt đẹp.
Sīlaṃ yāva jarāti iminā idaṃ dasseti – yathā muttāmaṇirattavatthādīni ābharaṇāni taruṇakāleyeva sobhanti, jarājiṇṇakāle tāni dhārento ‘‘ayaṃ ajjāpi bālabhāvaṃ pattheti, ummattako maññe’’ti vattabbataṃ āpajjati, na evaṃ sīlaṃ.
By "Sīlaṃ yāva jarā" (virtue until old age), this is shown – just as ornaments such as pearls, gems, and fine clothes are beautiful only in youth, wearing them in old age leads one to be called, "This one still desires youth, perhaps he is mad," but sīla is not like that.
Giới hạnh cho đến khi già – với câu này, điều này được chỉ ra: giống như trang sức như ngọc trai, đá quý, y phục đỏ, v.v., chỉ đẹp khi còn trẻ; khi già yếu mà đeo chúng, người ta sẽ bị nói là "ông ta vẫn còn khao khát tuổi trẻ, chắc là điên rồi", nhưng giới hạnh thì không như vậy.
Sīlañhi niccakālaṃ sobhati.
Indeed, sīla is beautiful at all times.
Giới hạnh luôn luôn rực rỡ.
Bālakālepi hi sīlaṃ rakkhantaṃ ‘‘kiṃ imassa sīlenā’’ti?
Even in childhood, concerning one who observes sīla,* "What is this one's sīla for?"
Ngay cả khi còn thơ ấu, ai giữ giới hạnh thì không ai nói rằng "giới hạnh của người này có ích gì?"
Vattāro natthi.
There are no critics.
Không có người chê bai.
Majjhimakālepi mahallakakālepīti.
The same applies to middle age and old age.
Cũng vậy, khi ở tuổi trung niên và khi ở tuổi già.
‘‘Yadi cittīkatanti ratanaṃ, nanu bhagavā cittīkato purisasīho, ye ca loke cittīkatā, tesaṃ cittīkato bhagavā.
"If a jewel is what is esteemed, is not the Bhagavā, the Lion among men, esteemed? And of those who are esteemed in the world, the Bhagavā is esteemed by them.
"Nếu điều được tôn kính là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là Sư tử giữa loài người được tôn kính sao? Và những ai được tôn kính trên thế gian này, Đức Phật được tôn kính hơn họ.
Yadi ratikaranti ratanaṃ, nanu bhagavā ratikaro purisasīho, tassa vacanena carantā jhānaratisukhena abhiramanti.
If a jewel is what creates delight, is not the Bhagavā, the Lion among men, one who creates delight? For those who live by his word delight in the bliss of jhāna-delight.
Nếu điều mang lại niềm vui là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là Sư tử giữa loài người mang lại niềm vui sao? Những ai thực hành theo lời Ngài đều hoan hỷ với niềm vui thiền định.
Yadi atulyanti ratanaṃ, nanu bhagavā atulo purisasīho.
If a jewel is what is incomparable, is not the Bhagavā, the Lion among men, incomparable?
Nếu điều vô song là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là Sư tử giữa loài người vô song sao?
Na hi sakkā tuletuṃ guṇehi guṇapāramiṃ gato.
Indeed, it is impossible to compare him by his qualities, as he has reached the perfection of qualities.
Thật không thể so sánh Ngài với các đức tính, vì Ngài đã đạt đến sự hoàn hảo của các đức tính.
Yadi dullabhanti ratanaṃ, nanu bhagavā dullabho purisasīho.
If a jewel is what is rare, is not the Bhagavā, the Lion among men, rare?
Nếu điều khó tìm là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là Sư tử giữa loài người khó tìm sao?
Yadi anomasattaparibhoganti ratanaṃ, nanu bhagavā anomo sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenā’’ti.
If a jewel is what is enjoyed by worthy beings, is not the Bhagavā worthy by sīla, samādhi, paññā, vimutti, and vimuttiñāṇadassana?"
Nếu điều được hưởng bởi những chúng sinh cao quý là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là bậc vô song về giới, định, tuệ, giải thoát và tri kiến giải thoát sao?"
53. Tatiye satthoti saddhiṃcaro, jaṅghasattho vā sakaṭasattho vā.
53. In the third (sutta), "sattho" (caravan) means one who travels together, either a walking caravan or a cart caravan.
Trong kinh thứ ba, đoàn lữ hành (sattho) là những người đi cùng nhau, hoặc đoàn lữ hành đi bộ hoặc đoàn lữ hành xe bò.
Mittanti roge uppanne pāṭaṅkiyā vā aññena vā yānena haritvā khemantasampāpanena mittaṃ.
"Mittaṃ" (friend) refers to a friend who, when a disease arises, carries one by stretcher or other conveyance and brings them to a safe place.
Bạn bè (Mittaṃ) là người bạn giúp đỡ khi bệnh tật xảy ra, bằng cách đưa đến nơi an toàn bằng cáng hoặc phương tiện khác.
Sake ghareti attano gehe.
"Sake ghare" (in one's own home) means in one's own house.
Trong nhà mình (Sake ghare) là trong nhà của chính mình.
Tathārūpe roge jāte puttabhariyādayo jigucchanti, mātā pana asucimpi candanaṃ viya maññati.
When such a disease occurs, children and wives despise one, but a mother regards even impurity as sandalwood.
Khi mắc phải căn bệnh như vậy, con cái và vợ có thể ghê tởm, nhưng mẹ thì coi ngay cả chất bẩn như gỗ đàn hương.
Tasmā sā sake ghare mittaṃ.
Therefore, she is a friend in one's own home.
Vì vậy, mẹ là người bạn trong nhà mình.
Sahāyo atthajātassāti uppannakiccassa yo taṃ kiccaṃ vahati nittharati, so kiccesu saha ayanabhāvena sahāyo mittaṃ, surāpānādisahāyā pana na mittā.
"Sahāyo atthajātassa" (a companion to one in need) refers to one who takes up and accomplishes a task for a person in need; such a companion is a true friend through going together in tasks, whereas companions for drinking and the like are not friends.
Bạn đồng hành khi cần thiết (Sahāyo atthajātassā) là người gánh vác và hoàn thành công việc đã phát sinh; người bạn đồng hành như vậy là bạn bè theo nghĩa cùng đi trong công việc, nhưng những người bạn nhậu nhẹt, v.v., thì không phải là bạn bè.
Samparāyikanti samparāyahitaṃ.
"Samparāyikaṃ" (for the future) means beneficial for the future (next world).
Vì đời sau (Samparāyikaṃ) là lợi ích cho đời sau.
Tatiyaṃ.
End of the Third Sutta.
Thứ ba.
58. Aṭṭhame rāgo uppathoti sugatiñca nibbānañca gacchantassa amaggo.
58. In the eighth (sutta), "rāgo uppatho" (lust is a wrong path) means greed is not the path for one going to a good destination and Nibbāna.
Trong kinh thứ tám, tham ái là con đường sai lạc (rāgo uppatho) là con đường không dẫn đến thiện thú và Nibbāna.
Rattindivakkhayoti rattidivehi, rattidivesu vā khīyati.
"Rattindivakkhayo" (wasting away of nights and days) means it wastes away by or in nights and days.
Sự tiêu hao của ngày đêm (Rattindivakkhayo) là sự tiêu hao bởi ngày đêm, hoặc trong ngày đêm.
Itthī malanti sesaṃ bāhiramalaṃ bhasmakhārādīhi dhovitvā sakkā sodhetuṃ, mātugāmamalena duṭṭho pana na sakkā suddho nāma kātunti itthī ‘‘mala’’nti vuttā.
"Itthī malaṃ" (woman is a stain) means that other external stains can be cleaned by washing with ash, lye, etc., but one defiled by the impurity of a woman cannot be made pure; therefore, a woman is called a "stain".
Phụ nữ là cấu uế (Itthī malaṃ) có nghĩa là những cấu uế bên ngoài khác có thể được làm sạch bằng cách rửa với tro, xà phòng, v.v., nhưng một người bị ô nhiễm bởi cấu uế của phụ nữ thì không thể được làm cho trong sạch; vì lý do này, phụ nữ được gọi là "cấu uế".
Etthāti ettha itthiyaṃ pajā sajjati.
"Ettha" (here) means beings are attached to women here.
Ở đây (Etthā) có nghĩa là chúng sinh bị mắc kẹt vào phụ nữ.
Tapoti indriyasaṃvaradhutaṅgaguṇavīriyadukkarakārikānaṃ nāmaṃ, idha pana ṭhapetvā dukkarakārikaṃ sabbāpi kilesasantāpikā paṭipadā vaṭṭati.
"Tapo" (asceticism) is a name for sense-restraint, dhutaṅga qualities, energy, and difficult practices. Here, however, excluding difficult practices, any practice that torments defilements is appropriate.
Khổ hạnh (Tapo) là tên gọi của sự phòng hộ các căn, các pháp đầu đà, tinh tấn, và những hành động khó khăn; tuy nhiên, ở đây, ngoại trừ những hành động khó khăn, tất cả các con đường thực hành làm thiêu đốt phiền não đều phù hợp.
Brahmacariyanti methunavirati.
"Brahmacariyaṃ" (holy life) means abstinence from sexual intercourse.
Phạm hạnh (Brahmacariyaṃ) là sự kiêng cữ tà dâm.
Aṭṭhamaṃ.
End of the Eighth Sutta.
Thứ tám.
60. Dasame chando nidānanti gāyattiādiko chando gāthānaṃ nidānaṃ.
60. In the tenth (sutta), "chando nidānaṃ" (meter is the source) means meter, such as Gāyatī, is the source of verses.
Trong kinh thứ mười, nhịp điệu là căn nguyên (chando nidānaṃ) có nghĩa là nhịp điệu, chẳng hạn như gāyattī, là căn nguyên của các câu kệ.
Pubbapaṭṭhāpanagāthā ārabhanto hi ‘‘kataracchandena hotū’’ti ārabhati.
Indeed, when commencing with a foundational verse, one begins by pondering, "What meter should it be?"
Thật vậy, khi bắt đầu một câu kệ mở đầu, người ta bắt đầu bằng cách hỏi "nên dùng nhịp điệu nào?"
Viyañjananti jananaṃ.
"Viyañjanaṃ" (manifestation) means generating.
Sự biểu hiện (Viyañjanaṃ) là sự sinh ra.
Akkharaṃ hi padaṃ janeti, padaṃ gāthaṃ janeti, gāthā atthaṃ pakāsetīti.
For a letter generates a word, a word generates a verse, and a verse expresses a meaning.
Thật vậy, chữ cái sinh ra từ, từ sinh ra câu kệ, câu kệ làm sáng tỏ ý nghĩa.
Nāmasannissitāti samuddādipaṇṇattinissitā.
"Nāmasannissitā" (supported by names) means supported by designations such as "ocean" and so forth.
Dựa vào danh xưng (Nāmasannissitā) có nghĩa là dựa vào sự quy ước về danh xưng như đại dương, v.v.
Gāthā ārabhanto hi samuddaṃ vā pathaviṃ vā yaṃ kiñci nāmaṃ nissayitvāva ārabhati.
Indeed, when commencing a verse, one begins by depending on some name, be it an ocean or the earth.
Thật vậy, khi bắt đầu một câu kệ, người ta luôn bắt đầu bằng cách dựa vào một danh xưng nào đó, dù là đại dương hay trái đất.
Āsayoti patiṭṭhā.
"Āsayo" (abode) means a foundation.
Chỗ dựa (Āsayo) là nền tảng.
Kavito hi gāthā pavattanti.
For verses arise from a poet.
Thật vậy, các câu kệ phát sinh từ nhà thơ.
So tāsaṃ patiṭṭhā hotīti.
He becomes their foundation.
Ông ấy là nền tảng của chúng.
Dasamaṃ.
End of the Tenth Sutta.
Thứ mười.
61. Addhavaggassa paṭhame nāmaṃ sabbaṃ addhabhavīti nāmaṃ sabbaṃ abhibhavati anupatati.
61. In the first (sutta) of the Addha Vagga, "nāmaṃ sabbaṃ addhabhavī" (name overwhelms everything) means name overpowers and pervades everything.
Trong kinh đầu tiên của chương Addhava, danh xưng bao trùm tất cả (nāmaṃ sabbaṃ addhabhavī) có nghĩa là danh xưng bao trùm và chi phối tất cả.
Opapātikena vā hi kittimena vā nāmena mutto satto vā saṅkhāro vā natthi.
Indeed, there is no being or conditioned phenomenon free from a name, whether it be naturally arisen or conventionally made.
Thật vậy, không có chúng sinh hay pháp hữu vi nào thoát khỏi danh xưng, dù là danh xưng tự nhiên hay danh xưng do con người đặt ra.
Yassapi hi rukkhassa vā pāsāṇassa vā ‘‘idaṃ nāma nāma’’nti na jānanti, anāmakotveva tassa nāmaṃ hoti.
For even for a tree or a stone whose name is not known as "such and such a name," its name is simply "unnamed."
Ngay cả một cái cây hay một tảng đá mà người ta không biết tên là gì, thì "không tên" chính là tên của nó.
Paṭhamaṃ.
End of the First Sutta.
Thứ nhất.
67. Sattame taṇhāya uḍḍitoti taṇhāya ullaṅghito.
67. In the seventh (sutta), "taṇhāya uḍḍito" (enmeshed by craving) means entangled by craving.
Trong kinh thứ bảy, bị trói buộc bởi tham ái (taṇhāya uḍḍito) có nghĩa là bị tham ái trói buộc.
Cakkhuñhi taṇhārajjunā āvunitvā rūpanāgadante uḍḍitaṃ, sotādīni saddādīsūti taṇhāya uḍḍito loko.
Indeed, the eye, enmeshed by the rope of craving, is snagged on the elephant tusk of form, and the ear and so forth on sounds and so forth; thus, the world is enmeshed by craving.
Thật vậy, con mắt bị tham ái trói buộc vào cái răng nanh của con voi hình sắc, tai, v.v., bị trói buộc vào cái răng nanh của con voi âm thanh, v.v.; do đó, thế gian bị tham ái trói buộc.
Maccunā pihitoti anantare attabhāve kataṃ kammaṃ na dūraṃ ekacittantaraṃ, balavatiyā pana māraṇantikavedanāya pabbatena viya otthaṭattā sattā taṃ na bujjhantīti ‘‘maccunā pihito loko’’ti vuttaṃ.
"Maccunā pihito" (covered by death) means that the kamma done in the immediately preceding existence is not far, only one thought-moment away; yet, because beings are covered as if by a mountain due to strong death-agony (māraṇantikavedanā), they do not perceive it. Thus, it is said, "The world is covered by death."
Bị che lấp bởi cái chết (Maccunā pihito) có nghĩa là nghiệp đã tạo trong kiếp sống liền kề không xa, chỉ cách một sát na tâm, nhưng vì chúng sinh bị che lấp bởi cảm thọ đau đớn tột cùng như bị núi đè, nên họ không biết đến nghiệp đó; do đó, kinh nói "thế gian bị che lấp bởi cái chết".
Sattamaṃ.
End of the Seventh Sutta.
Thứ bảy.
70. Dasame kismiṃ loko samuppannoti kismiṃ uppanne loko uppannoti pucchati.
70. In the tenth (discourse), In what is the world arisen? — this question asks: When what arises, does the world arise?
70. Trong kinh thứ mười, câu hỏi Thế giới sinh khởi từ đâu? (kismiṃ loko samuppanno) có nghĩa là: Khi cái gì sinh khởi thì thế giới sinh khởi?
Chasūti chasu ajjhattikesu āyatanesu uppannesu uppannoti vuccati.
In six — it is said that when the six internal sense bases arise, (the world) arises.
Trong sáu (Chasū) có nghĩa là: Khi sáu nội xứ (ajjhattika-āyatana) sinh khởi thì (thế giới) được gọi là sinh khởi.
Chasu kubbatīti tesuyeva chasu santhavaṃ karoti.
In six one performs — one develops intimacy only with those six (internal sense bases).
Trong sáu (nơi) tạo tác (Chasu kubbatī) có nghĩa là: (Thế giới) tạo sự thân mật trong chính sáu (nội xứ) ấy.
Upādāyāti tāniyeva ca upādāya āgamma paṭicca pavattati.
Dependent on — dependent only on those (six internal sense bases), it occurs by way of cause and condition.
Nương vào (Upādāyā) có nghĩa là: (Thế giới) vận hành do nương tựa, dựa vào chính những (nội xứ) ấy.
Vihaññatīti tesuyeva chasu vihaññati pīḷiyati.
It is afflicted — it is afflicted and tormented by those same six.
Bị hủy hoại (Vihaññatī) có nghĩa là: (Thế giới) bị hủy hoại, bị bức bách trong chính sáu (nội xứ) ấy.
Iti ajjhattikāyatanavasena ayaṃ pañho āgato, ajjhattikabāhirānaṃ pana vasena āharituṃ vaṭṭati.
Thus, this question has come by way of the internal sense bases; however, it is fitting to interpret it by way of both internal and external (sense bases).
Vấn đề này được nêu ra theo cách của nội xứ, nhưng cũng có thể được giải thích theo cách của nội xứ và ngoại xứ.
Chasu hi ajjhattikāyatanesu uppannesu ayaṃ uppanno nāma hoti, chasu bāhiresu santhavaṃ karoti, channaṃ ajjhattikānaṃ upādāya chasu bāhiresu vihaññatīti.
Indeed, when the six internal sense bases arise, this (world of beings) is said to arise; it develops intimacy with the six external (sense objects); dependent on the six internal (sense bases), it is afflicted by the six external (sense objects).
Khi sáu nội xứ sinh khởi, thế giới này được gọi là sinh khởi; nó tạo sự thân mật trong sáu ngoại xứ; nó bị hủy hoại trong sáu ngoại xứ do nương tựa vào sáu nội xứ.
Dasamaṃ.
The tenth.
Kinh thứ mười.
71. Chetvāvaggassa paṭhame chetvāti vadhitvā.
71. In the first (discourse) of the Chetvāvagga, having cut off means having killed and destroyed.
71. Trong kinh đầu tiên của phẩm Chetvā, đã đoạn trừ (chetvā) có nghĩa là: đã giết chết, hủy diệt.
Sukhaṃ setīti kodhapariḷāhena aparidayhamānattā sukhaṃ sayati.
He sleeps happily means he sleeps happily, not being tormented by the fever of anger.
Ngủ an lành (sukhaṃ setī) có nghĩa là: ngủ an lành vì không bị thiêu đốt bởi sự bức bách của sân hận.
Na socatīti kodhavināsena vinaṭṭhadomanassattā na socati.
He does not grieve means he does not grieve, having destroyed mental pain through the destruction of anger.
Không sầu muộn (na socatī) có nghĩa là: không sầu muộn vì sự ưu phiền đã bị diệt trừ do sự hủy diệt của sân hận.
Visamūlassāti dukkhavipākassa.
Of the poisonous root means of that which has painful results.
Có gốc độc (visamūlassā) có nghĩa là: có quả khổ.
Madhuraggassāti kuddhassa paṭikujjhitvā, akkuṭṭhassa paccakkositvā, pahaṭassa ca paṭipaharitvā sukhaṃ uppajjati, taṃ sandhāya madhuraggoti vutto.
Of the sweet tip means that happiness arises from retaliating against an angry person, reviling one who reviles, and striking back at one who strikes; referring to this, it is called the "sweet tip."
Có ngọn ngọt (madhuraggassā) có nghĩa là: khi một người nổi giận, trả đũa lại; khi bị mắng chửi, mắng chửi lại; khi bị đánh đập, đánh đập lại, thì sự vui sướng sinh khởi. Do đó, nó được gọi là có ngọn ngọt.
Imasmiṃ hi ṭhāne pariyosānaṃ agganti vuttaṃ.
In this context, the cessation (of enmity) is called the tip.
Trong trường hợp này, sự kết thúc được gọi là ngọn (agga).
Ariyāti buddhādayo.
The Noble Ones refers to the Buddhas and others.
Các bậc Thánh (Ariyā) có nghĩa là: chư Phật và những vị khác.
Paṭhamaṃ.
The first.
Kinh thứ nhất.
72. Dutiye paññāyati etenāti paññāṇaṃ.
72. In the second (discourse), an identifying mark (paññāṇaṃ) is that by which something is known.
72. Trong kinh thứ hai, sự nhận biết (paññāṇaṃ) là cái mà nhờ đó có thể nhận biết.
Dhajo rathassāti mahantasmiṃ hi saṅgāmasīse dūratova dhajaṃ disvā ‘‘asukarañño nāma ayaṃ ratho’’ti ratho pākaṭo hoti.
The banner of a chariot — for in the midst of a great battlefield, upon seeing a banner from afar, one knows, "This chariot belongs to such and such a king," and the chariot becomes evident.
Cờ hiệu của xe (dhajo rathassā) có nghĩa là: trong một trận chiến lớn, chỉ cần nhìn thấy cờ hiệu từ xa, người ta đã biết "Đây là xe của vị vua tên là A-su-ka". Do đó, chiếc xe được nhận biết.
Tena vuttaṃ ‘‘dhajo rathassa paññāṇa’’nti.
Therefore, it is said, "The banner is the identifying mark of a chariot."
Vì vậy, đã nói rằng "Cờ hiệu là sự nhận biết của xe".
Aggipi dūratova dhūmena paññāyati.
Fire too is known from afar by its smoke.
Lửa (Aggi) cũng được nhận biết từ xa qua khói.
Coḷaraṭṭhaṃ paṇḍuraṭṭhanti evaṃ raṭṭhampi raññā paññāyati.
A country too, such as Cola country or Paṇḍu country, is known by its king.
Quốc độ (raṭṭha) cũng được nhận biết qua vị vua, chẳng hạn như quốc độ Coḷa và quốc độ Paṇḍu.
Cakkavattirañño dhītāpi pana itthī ‘‘asukassa nāma bhariyā’’ti bhattāraṃ patvāva paññāyati.
And a woman, even a daughter of a Wheel-turning Monarch, becomes known as "the wife of so-and-so" only when she has obtained a husband.
Con gái của một vị Chuyển Luân Vương, một người phụ nữ (itthī), chỉ được nhận biết là "vợ của người tên là A-su-ka" khi cô ấy đến với chồng.
Tasmā dhūmo paññāṇamagginotiādi vuttaṃ.
Therefore, smoke is the identifying mark of fire and so on is said.
Vì vậy, đã nói rằng Khói là sự nhận biết của lửa (dhūmo paññāṇamaggino), v.v.
Dutiyaṃ.
The second.
Kinh thứ hai.
73. Tatiye saddhīdha vittanti yasmā saddho saddhāya muttamaṇiādīnipi vittāni labhati, tissopi kulasampadā, cha kāmasaggāni, nava brahmaloke patvā pariyosāne amatamahānibbānadassanampi labhati, tasmā maṇimuttādīhi vittehi saddhāvittameva seṭṭhaṃ.
73. In the third (discourse), faith is wealth here — because a faithful person, through faith, obtains even treasures like pearls and gems, and also the three accomplishments of noble families, the six heavens of the sense-sphere, and reaching the nine brahmalokas, ultimately attains the vision of the great Nibbāna, the deathless. Therefore, among treasures like gems and pearls, the treasure of faith is supreme.
73. Trong kinh thứ ba, Đức tin là tài sản ở đây (saddhīdha vittaṃ) có nghĩa là: vì người có đức tin nhờ đức tin mà đạt được những tài sản quý giá như ngọc trai, đá quý, đạt được ba sự sung túc về gia đình, sáu cõi trời dục giới, chín cõi Phạm thiên, và cuối cùng còn đạt được sự chứng kiến Niết Bàn vĩ đại bất tử. Do đó, tài sản đức tin (saddhāvitta) là tối thượng hơn các tài sản như ngọc trai, đá quý.
Dhammoti dasakusalakammapatho.
Dhamma means the ten wholesome courses of action.
Pháp (Dhammo) có nghĩa là: mười nghiệp đạo thiện.
Sukhamāvahatīti sabbampi sāsavānāsavaṃ asaṃkiliṭṭhasukhaṃ āvahati.
It brings happiness means it brings all happiness, defiled and undefiled, which is pure.
Mang lại hạnh phúc (sukhamāvahatī) có nghĩa là: mang lại tất cả hạnh phúc không ô nhiễm, dù hữu lậu hay vô lậu.
Sādutaranti lokasmiṃ loṇambilādīnaṃ sabbarasānaṃ saccameva madhurataraṃ.
More delicious — in the world, among all tastes like saltiness and sourness, truth is truly the most delicious.
Ngọt ngào hơn (Sādutaraṃ) có nghĩa là: trong thế gian, giữa tất cả các vị như mặn, chua, v.v., sự thật (sacca) là ngọt ngào nhất.
Saccasmiṃ hi ṭhitā sīghavegaṃ nadimpi nivattenti, visampi nimmaddenti, aggimpi paṭibāhanti, devampi vassāpenti, tasmā taṃ sabbarasānaṃ madhurataranti vuttaṃ.
For those who stand firm in truth can turn back a swift-flowing river, crush poison, repel fire, and make devas rain. Therefore, it is said that it is the most delicious of all tastes.
Thật vậy, những người kiên định trong sự thật có thể làm cho dòng sông chảy xiết quay ngược, có thể tiêu diệt chất độc, có thể đẩy lùi lửa, và có thể khiến trời mưa. Do đó, nó được nói là ngọt ngào nhất trong tất cả các vị.
Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti yo paññājīvī gahaṭṭho samāno pañcasu sīlesu patiṭṭhāya salākabhattādīni paṭṭhapetvā paññāya jīvati, pabbajito vā pana dhammena uppanne paccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanto kammaṭṭhānaṃ ādāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā ariyaphalādhigamavasena paññāya jīvati, taṃ paññājīviṃ puggalaṃ seṭṭhaṃ jīvitaṃ jīvatīti āhu.
They say that a life lived by wisdom is supreme — a layperson who lives by wisdom, established in the five precepts, having offered meals by ticket and so forth, lives by wisdom; or an ordained person who, reflecting upon requisites obtained righteously, "This is for such a purpose," consumes them, takes up a meditation subject, establishes insight, and lives by wisdom through the attainment of the noble fruits — they say such a person living by wisdom leads a supreme life.
Đời sống của người sống bằng trí tuệ được gọi là tối thượng (Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ) có nghĩa là: một người cư sĩ sống bằng trí tuệ, kiên định trong năm giới, thiết lập các bữa ăn theo phiếu (salākabhatta) và sống bằng trí tuệ; hoặc một người xuất gia, sau khi quán xét các vật dụng cúng dường được sinh ra một cách hợp pháp là "có mục đích này", sử dụng chúng, rồi lấy đề mục thiền định, thiết lập thiền quán (vipassanā), và sống bằng trí tuệ thông qua việc chứng đắc các Thánh quả (ariyaphala), thì những bậc Thánh (chư Phật, v.v.) nói rằng người sống bằng trí tuệ đó đang sống một cuộc đời tối thượng.
Tatiyaṃ.
The third.
Kinh thứ ba.
74. Catutthe bījanti uppatantānaṃ sattavidhaṃ dhaññabījaṃ seṭṭhaṃ.
74. In the fourth (discourse), seed — among things that sprout, the seven kinds of grain seeds are supreme.
74. Trong kinh thứ tư, hạt giống (bījaṃ) có nghĩa là: trong số những thứ nảy mầm, bảy loại hạt ngũ cốc là tối thượng.
Tasmiñhi uggate janapado khemo hoti subhikkho.
For when these sprout, the country is safe and prosperous.
Khi chúng nảy mầm, đất nước trở nên an toàn và thịnh vượng.
Nipatatanti nipatantānaṃ meghavuṭṭhi seṭṭhā.
Of things that fall — among things that fall, rain from clouds is supreme.
Rơi xuống (Nipatataṃ) có nghĩa là: trong số những thứ rơi xuống, mưa là tối thượng.
Meghavuṭṭhiyañhi sati vividhāni sassāni uppajjanti, janapadā phītā honti khemā subhikkhā.
For when there is rain, various crops arise, and countries become flourishing, safe, and prosperous.
Khi có mưa, nhiều loại cây trồng sinh sôi, đất nước trở nên phồn thịnh, an toàn và thịnh vượng.
Pavajamānānanti jaṅgamānaṃ padasā caramānānaṃ gāvo seṭṭhā.
Of those who move — among moving beings, those who walk on foot, cows are supreme.
Đi lại (Pavajamānānaṃ) có nghĩa là: trong số những loài di chuyển, đi bộ, bò cái là tối thượng.
Tā nissāya hi sattā pañca gorase paribhuñjamānā sukhaṃ viharanti.
For dependent on them, beings enjoy the five products of milk and dwell happily.
Nương tựa vào chúng, chúng sinh hưởng thụ năm loại sản phẩm từ bò và sống an lạc.
Pavadatanti rājakulamajjhādīsu vadantānaṃ putto varo.
Of those who speak — among those who speak in royal courts and other places, a son is supreme.
Nói năng (Pavadataṃ) có nghĩa là: trong số những người nói năng ở giữa hoàng tộc, v.v., con cái là tối thượng.
So hi mātāpitūnaṃ anatthāvahaṃ na vadati.
For he does not speak what is harmful to his parents.
Vì con cái không nói những điều gây hại cho cha mẹ.
Vijjā uppatataṃ seṭṭhāti purimapañhe kira sutvā samīpe ṭhitā ekā devatā ‘‘devate, kasmā tvaṃ etaṃ pañhaṃ dasabalaṃ pucchasi?
Knowledge is supreme among things that arise — it is said that in the previous question, a certain deva who was nearby, hearing (the question), said, "Deva, why do you ask the Buddha this question? I will tell you." And so, according to her own conviction and doctrine, she answered the question.
Trí tuệ là tối thượng trong số những thứ nảy mầm (Vijjā uppatataṃ seṭṭhā) có nghĩa là: nghe vấn đề trong câu hỏi trước, một vị thiên đứng gần đó nói: "Này thiên nhân, tại sao ngài lại hỏi vấn đề này với Đức Thế Tôn (Dasabala)? Ta sẽ trả lời ngài." Và vị thiên ấy đã trả lời vấn đề theo quan điểm và niềm tin của mình.
Ahaṃ te kathessāmī’’ti attano khantiyā laddhiyā pañhaṃ kathesi.
Then the other deva said to her, "Deva, how impertinently you speak, how presumptuous and garrulous you are! I am asking the Blessed One, the Buddha.
Sau đó, vị thiên kia nói với vị thiên này: "Này thiên nhân, ngài nói năng quá xúc phạm, quá táo bạo và lắm lời. Ta đang hỏi Đức Phật, Thế Tôn.
Atha naṃ itarā devatā āha – ‘‘yāva padhaṃsī vadesi devate yāva pagabbhā mukharā, ahaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ pucchāmi.
Why do you answer me?"
Tại sao ngài lại trả lời ta?"
Tvaṃ mayhaṃ kasmā kathesī’’ti?
"Why do you speak to me?"
Tại sao ngươi lại nói với ta?”
Nivattetvā tadeva pañhaṃ dasabalaṃ pucchi.
Having ceased (that conversation), she again asked the Buddha the same question.
Sau khi khiển trách, vị thiên kia lại hỏi Đức Thế Tôn cùng vấn đề đó.
Athassā satthā vissajjento vijjā uppatatantiādimāha.
Then the Teacher, intending to answer her, spoke the verse beginning with Knowledge is supreme among things that arise.
Khi đó, Bậc Đạo Sư đã trả lời bằng cách nói Trí tuệ là tối thượng trong số những thứ nảy mầm (vijjā uppatataṃ) v.v.
Tattha vijjāti catumaggavijjā.
Therein, knowledge means the knowledge of the four paths (catumaggavijjā).
Trong đó, trí tuệ (vijjā) có nghĩa là: trí tuệ của bốn Thánh đạo (catumaggavijjā).
Sā hi uppatamānā sabbākusaladhamme samugghāteti.
For when that arises, it utterly uproots all unwholesome states.
Thật vậy, khi trí tuệ ấy sinh khởi, nó diệt trừ tất cả các pháp bất thiện.
Tasmā ‘‘uppatataṃ seṭṭhā’’ti vuttā.
Therefore, it is said to be "supreme among things that arise."
Do đó, nó được nói là "tối thượng trong số những thứ nảy mầm".
Avijjāti vaṭṭamūlakamahāavijjā.
Ignorance means the great ignorance that is the root of saṃsāra.
Vô minh (Avijjā) có nghĩa là: vô minh lớn, gốc rễ của luân hồi (vaṭṭamūlakamahāavijjā).
Sā hi nipatantānaṃ osīdantānaṃ varā.
Indeed, it is supreme among those who fall and sink (into saṃsāra).
Thật vậy, vô minh ấy là tối thượng đối với những ai rơi xuống, chìm đắm.
Pavajamānānanti padasā caramānānaṃ jaṅgamānaṃ anomapuññakkhettabhūto saṅgho varo.
Of those who move — among moving beings who walk on foot, the Saṅgha, which is an incomparable field of merit, is supreme.
Đi lại (Pavajamānānaṃ) có nghĩa là: trong số những loài di chuyển, đi bộ, Tăng đoàn (Saṅgha) là tối thượng, vì là ruộng phước vô thượng.
Tañhi tattha tattha disvā pasannacittā sattā sotthiṃ pāpuṇanti.
For seeing the Noble Saṅgha here and there, beings with minds full of faith attain well-being.
Thật vậy, chúng sinh khi thấy Tăng đoàn ở khắp nơi, với tâm hoan hỷ, sẽ đạt được sự an lành.
Buddhoti yādiso putto vā hotu añño vā, yesaṃ kesañci vadamānānaṃ buddho varo.
The Buddha — whatever kind of son or other person may speak, the Buddha is supreme among all speakers.
Đức Phật (Buddho) có nghĩa là: dù là con cái hay bất kỳ ai khác, trong số tất cả những người nói năng, Đức Phật là tối thượng.
Tassa hi dhammadesanaṃ āgamma anekasatasahassānaṃ pāṇānaṃ bandhanamokkho hotīti.
For through His teaching of the Dhamma, hundreds of thousands of beings are released from bondage.
Thật vậy, nhờ giáo pháp của Ngài, hàng trăm ngàn chúng sinh đã được giải thoát khỏi mọi ràng buộc.
Catutthaṃ.
The fourth.
Kinh thứ tư.
75. Pañcame kiṃsūdha bhītāti kiṃ bhītā?
75. In the fifth (discourse), What is feared here? — What is feared?
75. Trong kinh thứ năm, Điều gì đáng sợ ở đây? (kiṃsūdha bhītā) có nghĩa là: điều gì đáng sợ?
Maggo canekāyatanappavuttoti aṭṭhatiṃsārammaṇavasena anekehi kāraṇehi kathito.
The path, which leads to many spheres, is declared to be such by many reasons, by way of thirty-eight objects (of meditation).
Con đường được thuyết giảng với nhiều xứ (Maggo canekāyatanappavutto) có nghĩa là: được thuyết giảng với nhiều lý do dựa trên ba mươi tám đối tượng (ārammaṇa).
Evaṃ sante kissa bhītā hutvā ayaṃ janatā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo aggahesīti vadati.
Given this, (the question implies) why, being fearful, did this populace adopt the sixty-two wrong views?
Như vậy, tại sao chúng sinh này lại sợ hãi mà chấp thủ sáu mươi hai tà kiến?
Bhūripaññāti bahupañña ussannapañña.
One of great wisdom means one with much wisdom, abundant wisdom.
Trí tuệ rộng lớn (Bhūripaññā) có nghĩa là: người có nhiều trí tuệ, trí tuệ dồi dào.
Paralokaṃ na bhāyeti imasmā lokā paraṃ lokaṃ gacchanto na bhāyeyya.
He should not fear the other world — one who goes from this world to the next world should not fear.
Không sợ hãi thế giới bên kia (Paralokaṃ na bhāye) có nghĩa là: người đi từ thế giới này sang thế giới bên kia sẽ không sợ hãi.
Paṇidhāyāti ṭhapetvā.
Having established means having placed.
Thiết lập (Paṇidhāyā) có nghĩa là: đặt để.
Bahvannapānaṃ gharamāvasantoti anāthapiṇḍikādayo viya bahvannapāne ghare vasanto.
Dwelling in a house with abundant food and drink means dwelling in a house with abundant food and drink, like Anāthapiṇḍika and others.
Người cư sĩ có nhiều thức ăn và đồ uống (Bahvannapānaṃ gharamāvasanto) có nghĩa là: sống trong một ngôi nhà có nhiều thức ăn và đồ uống, giống như Trưởng giả Anāthapiṇḍika và những người khác.
Saṃvibhāgīti accharāya gahitampi nakhena phāletvā parassa datvāva bhuñjanasīlo.
Sharing means one whose habit is to break off even a morsel of food with a fingernail and give it to another before eating.
Người chia sẻ (Saṃvibhāgī) có nghĩa là: người có thói quen chia sẻ thức ăn, dù chỉ là một miếng nhỏ bằng đầu ngón tay, cho người khác trước khi tự mình ăn.
Vadaññūti vuttatthameva.
Generous is the same meaning as stated before.
Người biết nói lời hay (Vadaññū) có nghĩa là: ý nghĩa đã được nói ở trên.
Idāni gāthāya aṅgāni uddharitvā dassetabbāni – ‘‘vāca’’nti hi iminā cattāri vacīsucaritāni gahitāni, ‘‘manenā’’tipadena tīṇi manosucaritāni, ‘‘kāyenā’’ti padena tīṇi kāyasucaritāni.
Now, the factors in the verse should be pointed out: by "speech," the four wholesome actions of speech are taken; by the word "mind," the three wholesome mental actions; and by the word "body," the three wholesome bodily actions.
Bây giờ, các yếu tố của bài kệ sẽ được trình bày: "Lời nói" (vāca) bao gồm bốn thiện nghiệp về lời nói; "ý" (manenā) bao gồm ba thiện nghiệp về ý; "thân" (kāyenā) bao gồm ba thiện nghiệp về thân.
Iti ime dasa kusalakammapathā pubbasuddhiaṅgaṃ nāma.
Thus, these ten wholesome courses of action are called the factors of initial purity.
Như vậy, mười nghiệp đạo thiện này được gọi là yếu tố thanh tịnh ban đầu (pubbasuddhiaṅga).
Bahvannapānaṃ gharamāvasantoti iminā yaññaupakkharo gahito.
By the phrase dwelling in a house with abundant food and drink, the requisites for offerings are taken.
Câu Người cư sĩ có nhiều thức ăn và đồ uống (Bahvannapānaṃ gharamāvasanto) bao gồm các vật phẩm cúng dường.
Saddhoti ekamaṅgaṃ, mudūti ekaṃ, saṃvibhāgīti ekaṃ, vadaññūti ekaṃ.
Faithful is one factor; gentle is one; sharing is one; generous is one.
Có đức tin (Saddho) là một yếu tố, nhu hòa (mudū) là một yếu tố, chia sẻ (saṃvibhāgī) là một yếu tố, biết nói lời hay (vadaññū) là một yếu tố.
Iti imāni cattāri aṅgāni sandhāya ‘‘etesu dhammesu ṭhito catūsū’’ti āha.
Thus, with reference to these four factors, it was said: "standing in these four qualities."
Như vậy, Đức Phật đã dạy rằng: ‘Người an trú trong bốn pháp này’ là để chỉ bốn chi phần này.
Aparopi pariyāyo – vācantiādīni tīṇi aṅgāni, bahvannapānanti iminā yaññaupakkharova gahito, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññūti ekaṃ aṅgaṃ.
Another approach is: "speech" and so on are three factors; by "having much food and drink" the completion of the sacrificial offering is understood; "faithful, gentle, generous, and kindly" is one factor.
Một cách giải thích khác là: ba chi phần là lời nói, v.v.; với từ ‘nhiều thức ăn và đồ uống’ thì chỉ sự hoàn thành của vật cúng dường bố thí; tin tưởng, nhu hòa, chia sẻ, biết nói lời hay là một chi phần.
Aparo dukanayo nāma hoti.
There is another method called the "duka-method" (method of pairs).
Một phương pháp phân loại theo cặp khác được gọi là.
‘‘Vācaṃ manañcā’’ti idamekaṃ aṅgaṃ, ‘‘kāyena pāpāni akubbamāno, bahvannapānaṃ gharamāvasanto’’ti ekaṃ, ‘‘saddho mudū’’ti ekaṃ, ‘‘saṃvibhāgī vadaññū’’ti ekaṃ.
"Speech and mind" is one factor; "not committing evil deeds with the body, dwelling in a house with much food and drink" is one; "faithful, gentle" is one; "generous, kindly" is one.
“Lời nói và ý nghĩ” là một chi phần; “không làm điều ác bằng thân, sống trong nhà có nhiều thức ăn và đồ uống” là một chi phần; “tin tưởng, nhu hòa” là một chi phần; “chia sẻ, biết nói lời hay” là một chi phần.
Etesu catūsu dhammesu ṭhito dhamme ṭhito nāma hoti.
One who stands in these four qualities is called one who stands in the Dhamma.
Người an trú trong bốn pháp này được gọi là người an trú trong Pháp.
So ito paralokaṃ gacchanto na bhāyati.
Such a person, when passing from this world to the next, does not fear.
Người ấy khi đi từ thế giới này sang thế giới khác thì không sợ hãi.
Pañcamaṃ.
Fifth (Sutta).
Thứ năm.
76. Chaṭṭhe nāmagottaṃ na jīratīti atītabuddhānaṃ yāvajjadivasā nāmagottaṃ kathiyati, tasmā na jīratīti vuccati.
76. In the sixth (Sutta), Nāmagottaṃ na jīratī means that the names and clans of past Buddhas are recounted even today; therefore, it is said, "it does not decay."
76. Trong kinh thứ sáu, tên và dòng dõi không bị hủy hoại (nāmagottaṃ na jīratīti) có nghĩa là tên và dòng dõi của các vị Phật quá khứ vẫn được nhắc đến cho đến ngày nay, vì vậy nó được gọi là không bị hủy hoại.
Porāṇā pana ‘‘addhāne gacchante na paññāyissati, jīraṇasabhāvo pana na hotiyevā’’ti vadanti.
However, the ancients say, "Though with the passing of time it may not be recognized, its nature of decaying does not exist."
Tuy nhiên, các bậc cổ đức nói rằng: “Khi thời gian trôi qua, nó sẽ không còn được biết đến, nhưng bản chất của sự hủy hoại thì không tồn tại.”
Ālasyanti ālasiyaṃ, yena ṭhitaṭṭhāne ṭhitova, nisinnaṭṭhāne nisinnova hoti, telepi uttarante ṭhitiṃ na karoti.
Ālasya means laziness, by which one remains standing where one stands, remains seated where one is seated, and even when oil overflows, one makes no effort.
Biếng nhác (ālasyaṃ) là sự lười biếng, do đó người ấy vẫn đứng yên tại chỗ đã đứng, vẫn ngồi yên tại chỗ đã ngồi, và ngay cả khi dầu tràn ra cũng không làm gì.
Pamādoti niddāya vā kilesavasena vā pamādo.
Pamādo means heedlessness due to sleep or due to defilements.
Phóng dật (pamādo) là sự lơ là do ngủ hoặc do phiền não.
Anuṭṭhānanti kammasamaye kammakaraṇavīriyābhāvo.
Anuṭṭhāna means lack of energy to perform work at the time of work.
Không nỗ lực (anuṭṭhānaṃ) là không có tinh tấn để làm việc vào thời điểm cần làm việc.
Asaṃyamoti sīlasaññamābhāvo vissaṭṭhācāratā.
Asaṃyamo means absence of moral restraint, or unrestrained conduct.
Không chế ngự (asaṃyamo) là không có sự chế ngự về giới, là hành vi phóng túng.
Niddāti soppabahulatā.
Niddā means excessive sleepiness.
Ngủ (niddā) là sự ngủ quá nhiều.
Tāya gacchantopi ṭhitopi nisinnopi niddāyati, pageva nipanno.
By this, even when walking, standing, or sitting, one dozes, let alone when lying down.
Do đó, người ấy ngủ gật ngay cả khi đang đi, đang đứng, đang ngồi, huống chi là khi nằm.
Tandīti aticchātādivasena āgantukālasiyaṃ.
Tandī means incidental sluggishness, for example, due to excessive hunger.
Uể oải (tandī) là sự lười biếng tạm thời do quá đói, v.v.
Te chiddeti tāni cha chiddāni vivarāni.
Te chidde means those six holes or openings.
Sáu lỗ hổng đó (te chidde) là sáu lỗ hổng, sáu khe hở đó.
Sabbasoti sabbākārena.
Sabbaso means in every way.
Hoàn toàn (sabbaso) là bằng mọi cách.
Tanti nipātamattaṃ.
Ta is merely a particle.
Đó (taṃ) chỉ là một trạng từ.
Vivajjayeti vajjeyya jaheyya.
Vivajjaye means one should avoid or abandon.
Nên tránh (vivajjaye) là nên tránh, nên từ bỏ.
Chaṭṭhaṃ.
Sixth (Sutta).
Thứ sáu.
77. Sattame satthamalanti malaggahitasatthaṃ.
77. In the seventh (Sutta), satthamala means a weapon covered with rust.
77. Trong kinh thứ bảy, gỉ sét của vũ khí (satthamalaṃ) là vũ khí bị gỉ sét.
Kiṃ su harantaṃ vārentīti kaṃ harantaṃ nisedhenti.
Kiṃ su harantaṃ vārentī means whom do they restrain when he takes?
Ai đang mang đi mà họ ngăn cản? (kiṃ su harantaṃ vārentīti) là họ ngăn cản ai đang mang đi?
Vasoti āṇāpavattanaṃ.
Vaso means the exercise of authority.
Quyền lực (vaso) là sự thi hành mệnh lệnh.
Itthīti avissajjanīyabhaṇḍattā ‘‘itthī bhaṇḍānamuttamaṃ, varabhaṇḍa’’nti āha.
Itthī means, because she is an item not to be given away, it is said: "Woman is the best of items, a supreme item."
Phụ nữ (itthī) được nói là “phụ nữ là tối thượng trong các tài sản, là tài sản quý giá” vì họ là tài sản không thể từ bỏ.
Atha vā sabbepi bodhisattā ca cakkavattino ca mātukucchiyaṃyeva nibbattantīti ‘‘itthī bhaṇḍānamuttama’’nti āha.
Alternatively, it is said "Woman is the best of items" because all Bodhisattas and Cakkavattis are born in a mother's womb.
Hoặc, tất cả các vị Bồ tát và Chuyển luân vương đều sinh ra trong bụng mẹ, nên nói rằng “phụ nữ là tối thượng trong các tài sản.”
Kodho satthamalanti kodho malaggahitasatthasadiso, paññāsatthassa vā malanti satthamalaṃ.
Kodho satthamala means anger is like a weapon covered with rust, or it is the rust of the weapon of wisdom.
Sân hận là gỉ sét của vũ khí (kodho satthamalaṃ) có nghĩa là sân hận giống như vũ khí bị gỉ sét, hoặc là gỉ sét của vũ khí trí tuệ.
Abbudanti vināsakāraṇaṃ, corā lokasmiṃ vināsakāti attho.
Abbuda means a cause of destruction; the meaning is that thieves are destroyers in the world.
Kẻ cướp (abbudaṃ) là nguyên nhân của sự hủy diệt, ý nói kẻ cướp là những kẻ hủy diệt trong thế gian.
Harantoti salākabhattādīni gahetvā gacchanto.
Haranto means taking and going with ticket-meals and so on.
Người mang đi (haranto) là người nhận và mang đi các món ăn theo phiếu, v.v.
Salākabhattādīni hi paṭṭhapitakāleyeva manussehi pariccattāni.
Indeed, ticket-meals and so on are offered by people at the very time they are prepared.
Thật vậy, các món ăn theo phiếu, v.v., đã được con người từ bỏ ngay khi chúng được thiết lập.
Tesaṃ tāni haranto samaṇo piyo hoti, anāharante puññahāniṃ nissāya vippaṭisārino honti.
A monastic who receives them is dear, but if they do not receive them, people feel remorse due to the loss of merit.
Vị Sa-môn nhận những thứ đó thì được yêu mến, nếu không nhận thì họ sẽ hối tiếc vì sự mất mát công đức.
Sattamaṃ.
Seventh (Sutta).
Thứ bảy.
78. Aṭṭhame attānaṃ na dadeti parassa dāsaṃ katvā attānaṃ na dadeyya ṭhapetvā sabbabodhisatteti vuttaṃ.
78. In the eighth (Sutta), attānaṃ na dade means one should not give oneself away by making oneself a slave to another, except for all Bodhisattas, it is said.
78. Trong kinh thứ tám, không hiến dâng bản thân (attānaṃ na dade) có nghĩa là không biến mình thành nô lệ cho người khác, ngoại trừ tất cả các vị Bồ tát.
Na pariccajeti sīhabyagghādīnaṃ na pariccajeyya sabbabodhisatte ṭhapetvāyevāti vuttaṃ.
Na pariccaje means one should not abandon oneself to lions, tigers, and so on; except for all Bodhisattas, it is said.
Không từ bỏ (na pariccaje) có nghĩa là không từ bỏ cho sư tử, hổ, v.v., cũng ngoại trừ tất cả các vị Bồ tát.
Kalyāṇanti saṇhaṃ mudukaṃ.
Kalyāṇa means gentle, soft.
Tốt đẹp (kalyāṇaṃ) là lời nói dịu dàng, mềm mại.
Pāpikanti pharusaṃ vācaṃ.
Pāpika means harsh speech.
Xấu xa (pāpikaṃ) là lời nói thô tục.
Aṭṭhamaṃ.
Eighth (Sutta).
Thứ tám.
79. Navame saddhā bandhati pātheyyanti saddhaṃ uppādetvā dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, tenetaṃ vuttaṃ.
79. In the ninth (Sutta), saddhā bandhati pātheyya means one generates faith, then gives dana, observes sīla, and performs Uposatha practice; therefore, this was said.
79. Trong kinh thứ chín, đức tin tạo ra lương thực (saddhā bandhati pātheyyaṃ) có nghĩa là người ta phát khởi đức tin rồi bố thí, giữ giới, thực hành Uposatha, nên lời này đã được nói.
Sirīti issariyaṃ.
Sirī means sovereignty.
Sự giàu có (sirī) là quyền lực.
Āsayoti vasanaṭṭhānaṃ.
Āsayo means dwelling place.
Nơi trú ngụ (āsayo) là nơi ở.
Issariye hi abhimukhībhūte thalatopi jalatopi bhogā āgacchantiyeva.
Indeed, when sovereignty is present, riches come from both land and water.
Thật vậy, khi quyền lực hiển hiện, tài sản sẽ đến từ đất liền và từ biển.
Tenetaṃ vuttaṃ.
Therefore, this was said.
Vì vậy, lời này đã được nói.
Parikassatīti parikaḍḍhati.
Parikassatī means it draws near.
Kéo về (parikassatīti) là kéo lại.
Navamaṃ.
Ninth (Sutta).
Thứ chín.
80. Dasame pajjototi padīpo viya hoti.
80. In the tenth (Sutta), pajjoto means it is like a lamp.
80. Trong kinh thứ mười, ánh sáng (pajjoto) giống như ngọn đèn.
Jāgaroti jāgarabrāhmaṇo viya hoti.
Jāgaro means it is like the ever-vigilant Arahant.
Người tỉnh thức (jāgaro) giống như vị Bà-la-môn tỉnh thức.
Gāvo kamme sajīvānanti kammena saha jīvantānaṃ gāvova kamme kammasahāyā kammadutiyakā nāma honti.
Gāvo kamme sajīvāna means for those who live by their work, cows are indeed their companions in work, their secondary companions in work.
Bò là bạn đồng hành trong công việc (gāvo kamme sajīvānaṃ) có nghĩa là đối với những người sống bằng công việc, bò là bạn đồng hành, là người thứ hai trong công việc.
Gomaṇḍalehi saddhiṃ kasikammādīni nipphajjanti.
Farming and other works are accomplished with herds of cattle.
Các công việc đồng áng, v.v., được hoàn thành cùng với đàn bò.
Sītassa iriyāpathoti sītaṃ assa sattakāyassa iriyāpatho jīvitavutti.
Sītassa iriyāpatho means the plough is the means of livelihood for living beings.
Cái cày là phương tiện sinh sống (sītassa iriyāpatho) có nghĩa là cái cày là phương tiện sinh sống của chúng sinh.
Sītanti naṅgalaṃ.
Sīta means a plough.
Cái cày (sītaṃ) là cái cày.
Yassa hi naṅgalehi khettaṃ appamattakampi kaṭṭhaṃ na hoti, so kathaṃ jīvissatīti vadati.
He says, "How will one live if even a small field is not ploughed with ploughs?"
Lời này nói rằng: Nếu cánh đồng của một người không được cày dù chỉ một chút bằng cái cày, thì làm sao người ấy có thể sống được?
Dasamaṃ.
Tenth (Sutta).
Thứ mười.
81. Ekādasame araṇāti nikkilesā.
81. In the eleventh (Sutta), araṇā means without defilements.
81. Trong kinh thứ mười một, không phiền não (araṇā) là không có phiền não.
Vusitanti vusitavāso.
Vusita means the accomplished dwelling.
Đã sống (vusitaṃ) là đã sống Phạm hạnh.
Bhojissiyanti adāsabhāvo.
Bhojissiya means the state of not being a slave.
Tự do (bhojissiyaṃ) là không làm nô lệ.
Samaṇāti khīṇāsavasamaṇā.
Samaṇā means monks who have destroyed the asavas.
Các Sa-môn (samaṇā) là các Sa-môn đã diệt trừ lậu hoặc.
Te hi ekantena araṇā nāma.
For they are indeed entirely without defilements.
Thật vậy, họ là những người hoàn toàn không có phiền não.
Vusitaṃ na nassatīti tesaṃ ariyamaggavāso na nassati.
Vusitaṃ na nassatī means their dwelling in the Noble Path does not perish.
Phạm hạnh đã sống không mất đi (vusitaṃ na nassati) có nghĩa là đời sống Phạm hạnh theo Thánh đạo của họ không mất đi.
Parijānantīti puthujjanakalyāṇakato paṭṭhāya sekhā lokiyalokuttarāya pariññāya parijānanti.
Parijānantī means from the time one is an ordinary virtuous person, the Sekha (trainee) individuals fully comprehend with mundane and supramundane full understanding (pariññā).
Hiểu rõ (parijānanti) có nghĩa là từ khi là phàm nhân thiện hạnh, các bậc hữu học hiểu rõ bằng sự liễu tri thế gian và siêu thế.
Bhojissiyanti khīṇāsavasamaṇānaṃyeva niccaṃ bhujissabhāvo nāma.
Bhojissiya means the constant state of freedom belongs only to monks who have destroyed the asavas.
Tự do (bhojissiyaṃ) là trạng thái tự do vĩnh viễn của các Sa-môn đã diệt trừ lậu hoặc.
Vandantīti pabbajitadivasato paṭṭhāya vandanti.
Vandantī means they pay homage from the day of their ordination.
Đảnh lễ (vandanti) có nghĩa là họ đảnh lễ từ ngày xuất gia.
Patiṭṭhitanti sīle patiṭṭhitaṃ.
Patiṭṭhita means established in sīla.
An trú (patiṭṭhitaṃ) là an trú trong giới.
Samaṇīdhāti samaṇaṃ idha.
Samaṇīdhā means a monk here.
Sa-môn ở đây (samaṇīdhā) là Sa-môn ở đây.
Jātihīnanti api caṇḍālakulā pabbajitaṃ.
Jātihīna means even one who has gone forth from a candāla family.
Dòng dõi thấp kém (jātihīnaṃ) là ngay cả người xuất gia từ gia đình candāla.
Khattiyāti na kevalaṃ khattiyāva, devāpi sīlasampannaṃ samaṇaṃ vandantiyevāti.
Khattiyā means not only khattiyas, but also devas pay homage to a monk endowed with sīla.
Các Sát-đế-lợi (khattiyā) không chỉ các Sát-đế-lợi, mà cả các vị chư thiên cũng đảnh lễ vị Sa-môn đầy đủ giới hạnh.
Ekādasamaṃ.
Eleventh (Sutta).
Thứ mười một.