235. Yakkhasaṃyuttassa paṭhame indakassāti indakūṭanivāsino yakkhassa.
In the first sutta of the Yakkha Saṃyutta, Indaka refers to the Yakkha dwelling on Indakūṭa.
235. Trong kinh đầu tiên của Tương ưng Dạ-xoa, indakassāti: Của dạ-xoa cư ngụ trên núi Indakūṭa.
Yakkhato hi kūṭena, kūṭato ca yakkhena nāmaṃ laddhaṃ.
Indeed, the peak (kūṭa) derived its name from the Yakkha, and the Yakkha from the peak.
Thật vậy, tên của ngọn núi được đặt theo dạ-xoa, và tên của dạ-xoa được đặt theo ngọn núi.
Rūpaṃ na jīvanti vadantīti yadi buddhā rūpaṃ jīvanti na vadanti, yadi rūpaṃ satto puggaloti evaṃ na vadantīti attho.
They say form is not a living being (rūpaṃ na jīvanti vadantī) means "if the Buddhas do not say that form is a living being; if they do not say that form is a sentient being or an individual, then what does it mean?"
Rūpaṃ na jīvanti vadantīti: Nếu các vị Phật không nói sắc là sinh mạng, nếu các vị ấy không nói sắc là chúng sinh hay cá nhân, thì có nghĩa là như vậy.
Kathaṃ nvayanti kathaṃ nu ayaṃ?
How then is this (kathaṃ nvayaṃ) means "how is this?"
Kathaṃ nvayanti: Làm sao lại như vậy?
Kutassa aṭṭhīyakapiṇḍametīti assa sattassa aṭṭhiyakapiṇḍañca kuto āgacchati?
From where does this mass of bones and flesh come to him (kutassa aṭṭhīyakapiṇḍametī) means "from where does the mass of bones and flesh of this being come?"
Kutassa aṭṭhīyakapiṇḍametīti: Từ đâu mà khối xương và thịt này đến với chúng sinh đó?
Ettha ca aṭṭhiggahaṇena tīṇi aṭṭhisatāni, yakapiṇḍaggahaṇena nava maṃsapesisatāni gahitāni.
Here, by the mention of 'bones' (aṭṭhi) three hundred bones are taken, and by the mention of 'mass of flesh' (yakapiṇḍa) nine hundred pieces of flesh are taken.
Ở đây, việc đề cập đến xương (aṭṭhi) bao gồm ba trăm xương, và việc đề cập đến khối thịt (yakapiṇḍa) bao gồm chín trăm miếng thịt.
Yadi rūpaṃ na jīvo, athassa imāni ca aṭṭhīni imā ca maṃsapesiyo kuto āgacchantīti pucchati.
If form is not a living being, then from where do these bones and these pieces of flesh come to him? This is what he asks.
Nếu sắc không phải là sinh mạng, thì những xương và miếng thịt này từ đâu mà đến? Vị ấy hỏi.
Kathaṃ nvayaṃ sajjati gabbharasminti kena nu kāraṇena ayaṃ satto mātukucchismiṃ sajjati laggati, tiṭṭhatīti?
How then does this cling in the womb (kathaṃ nvayaṃ sajjati gabbharasmiṃ): "For what reason does this being cling or remain in the mother's womb?"
Kathaṃ nvayaṃ sajjati gabbharasminti: Vì lý do gì mà chúng sinh này bám vào, ở lại trong bụng mẹ?
Puggalavādī kiresa yakkho, ‘‘ekappahāreneva satto mātukucchismiṃ nibbattatī’’ti gahetvā gabbhaseyyakasattassa mātā macchamaṃsādīni khādati, sabbāni ekarattivāsena pacitvā pheṇaṃ viya vilīyanti.
It seems this Yakkha was a personalist (puggalavādī), having taken the view that "a being is born in the mother's womb with a single impact." He thought that when the mother of a womb-born being eats fish or meat, etc., all of it digests in one night and dissolves like foam.
Dạ-xoa này là người theo chủ nghĩa cá nhân (puggalavādī), cho rằng chúng sinh được tái sinh trong bụng mẹ chỉ trong một khoảnh khắc. Khi người mẹ ăn cá thịt v.v., tất cả được tiêu hóa trong một đêm và tan chảy như bọt.
Yadi rūpaṃ satto na bhaveyya, evameva vilīyeyyāti laddhiyā evamāha.
If form were not a being, it would dissolve in the same way. He spoke thus based on this doctrine.
Nếu sắc không phải là chúng sinh, thì nó cũng sẽ tan chảy như vậy, vì vậy vị ấy nói theo quan điểm này.
Athassa bhagavā – ‘‘na mātukucchismiṃ ekappahāreneva nibbattati, anupubbena pana vaḍḍhatī’’ti dassento paṭhamaṃ kalalaṃ hotītiādimāha.
Then the Blessed One, showing that "it is not born in the mother's womb with a single impact, but grows gradually," said "First there is a jelly (paṭhamaṃ kalalaṃ hoti)" and so on.
Để chỉ ra rằng chúng sinh không được tái sinh trong bụng mẹ chỉ trong một khoảnh khắc, mà phát triển dần dần, Đức Thế Tôn đã nói: paṭhamaṃ kalalaṃ hotītiādimāha (Trước tiên là kalala v.v.).
Tattha paṭhamanti paṭhamena paṭisandhiviññāṇena saddhiṃ tissoti vā phussoti vā nāmaṃ natthi, atha kho tīhi jātiuṇṇaṃsūhi katasuttagge saṇṭhitatelabinduppamāṇaṃ kalalaṃ hoti, yaṃ sandhāya vuttaṃ –
There, first (paṭhamaṃ) means that along with the first rebirth-consciousness, there is no name like 'tissa' or 'phussa'. Rather, there is a kalala, a jelly, the size of an oil drop resting on the tip of a thread made of three kinds of wool. It is in reference to this that it was said—
Trong đó, paṭhamanti: Với thức tái sinh đầu tiên, không có tên gọi là Tissa hay Phussa, nhưng có một kalala có kích thước bằng một giọt dầu đọng trên đầu sợi chỉ được làm từ ba sợi lông mới, như đã nói:
Abbudā jāyate pesīti tasmāpi abbudā sattāhaccayena vilīnatipusadisā pesi nāma sañjāyati.
"From the abbuda arises the pesī" — therefore, after seven days, from the abbuda arises what is called a pesī, which resembles melted pus.
Từ abbuda sinh ra pesi – do đó, từ abbuda, sau bảy ngày, một khối gọi là pesi, giống như bã vừng đã nghiền nát, sinh ra.
Sā maricaphāṇitena dīpetabbā.
This should be illustrated with pepper pulp.
Nó nên được minh họa bằng nước cốt ớt.
Gāmadārikā hi supakkāni maricāni gahetvā sāṭakante bhaṇḍikaṃ katvā pīḷetvā maṇḍaṃ ādāya kapāle pakkhipitvā ātape ṭhapenti, taṃ sukkhamānaṃ sabbabhāgehi muccati.
Village girls, having taken well-ripened peppercorns, make a bundle in the corner of their cloth, squeeze it, take the pulp, put it in a pot, and place it in the sun; as it dries, it detaches from all parts.
Các cô gái làng thường lấy những quả ớt chín, gói vào một góc áo, vắt lấy nước cốt, đổ vào chảo rồi phơi nắng; khi khô, nó sẽ tách ra khỏi tất cả các phần.
Evarūpā pesi hoti, abbudanti nāmaṃ antaradhāyati.
Such a pesī comes into being, and the name abbuda disappears.
Pesi có hình dạng như vậy, và tên abbuda biến mất.
Vuttampi cetaṃ –
And it has been said:
Điều này cũng đã được nói đến:
Tena so tattha yāpetīti tassa hi nābhito uṭṭhito nāḷo mātu udarapaṭalena ekābaddho hoti, so uppaladaṇḍako viya chiddo, tena āhāraraso saṃsaritvā āhārasamuṭṭhānarūpaṃ samuṭṭhāpeti.
"By that, that person lives there" — indeed, a tube rising from his navel is connected to the mother’s abdominal wall; it is hollow like a lotus stalk, and through it, the essence of food circulates, giving rise to forms originating from food.
Nhờ đó, người ấy sống trong đó – một ống dẫn nhô ra từ rốn của người ấy được nối liền với thành bụng của mẹ, ống này rỗng như cọng hoa sen, qua đó tinh chất thức ăn lưu chuyển và tạo ra sắc pháp do thức ăn sinh ra.
Evaṃ so dasa māse yāpeti.
Thus, he lives for ten months.
Cứ như vậy, người ấy sống mười tháng.
Mātukucchigato naroti mātuyā tirokucchigato, kucchiyā abbhantaragatoti attho.
"The man within the mother’s womb" — meaning, inside the mother's abdomen, within the womb.
Người ở trong bụng mẹ có nghĩa là người ở bên trong bụng mẹ.
Iti bhagavā ‘‘evaṃ kho, yakkha, ayaṃ satto anupubbena mātukucchiyaṃ vaḍḍhati, na ekappahāreneva nibbattatī’’ti dasseti.
Thus, the Blessed One shows, ‘‘Indeed, Yakkha, this being grows gradually in the mother’s womb; it does not arise all at once.’’
Như vậy, Đức Thế Tôn chỉ ra rằng: “Này Dạ-xoa, chúng sanh này lớn lên dần dần trong bụng mẹ, không phải sinh ra cùng một lúc.”
Paṭhamaṃ.
First.
Thứ nhất.
237. Tatiye gayāyanti gayāgāme, gayāya avidūre niviṭṭhagāmaṃ upanissāyāti attho.
237. In the third sutta, "in Gayā" means in the village of Gayā, near a village situated not far from Gayā.
237. Trong kinh thứ ba, Gayāya có nghĩa là ở làng Gayā, ý nói là gần một ngôi làng nằm không xa Gayā.
Ṭaṅkitamañceti dīghamañce pādamajjhe vijjhitvā aṭaniyo pavesetvā katamañce.
"On a ṭaṅkita bed" refers to a long bed made by boring holes in the middle of the legs and inserting cross-bars.
Ṭaṅkitamañce có nghĩa là một chiếc giường dài được làm bằng cách khoan lỗ ở giữa chân và xuyên các thanh ngang qua.
Tassa ‘‘idaṃ upari, idaṃ heṭṭhā’’ti natthi, parivattetvā atthatopi tādisova hoti, taṃ devaṭṭhāne ṭhapenti.
For such a bed, there is no "top" or "bottom"; even when turned over, it is the same, and it is placed in shrines.
Chiếc giường đó không có “phía trên” hay “phía dưới”, dù có lật lại thì nó vẫn như cũ, người ta đặt nó ở nơi thờ cúng.
Catunnaṃ pāsāṇānaṃ upari pāsāṇaṃ attharitvā katagehampi ‘‘ṭaṅkitamañco’’ti vuccati.
A house made by laying a stone over four stones is also called a "ṭaṅkita bed."
Một ngôi nhà được làm bằng cách đặt một tảng đá lên trên bốn tảng đá cũng được gọi là “ṭaṅkitamañca”.
Sūcilomassāti kathinasūcisadisalomassa.
"Of Sūciloma" means one whose hairs are like sharp needles.
Sūcilomassa có nghĩa là người có lông cứng như kim.
So kira kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā dūraṭṭhānato āgato sedamalaggahitena gattena supaññattaṃ saṅghikamañcaṃ anādarena apaccattharitvā nipajji, tassa parisuddhasīlassa taṃ kammaṃ suddhavatthe kāḷakaṃ viya ahosi.
It is said that he, having gone forth in the dispensation of Kassapa Buddha, came from a distant place and, with a body covered in sweat and dirt, disrespectfully lay down on a well-prepared communal bed without spreading a covering. For him, a person of pure virtue, that action was like a black stain on a pure cloth.
Người này, khi xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, từ một nơi xa đến, với thân thể dính đầy mồ hôi và bụi bẩn, đã nằm lên chiếc giường của Tăng-già mà không trải chiếu, một cách bất kính; hành động đó của một người có giới hạnh thanh tịnh giống như một vết bẩn trên tấm vải trắng tinh.
So tasmiṃ attabhāve visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto kālaṃkatvā gayāgāmadvāre saṅkāraṭṭhāne yakkho hutvā nibbatti.
Unable to achieve distinction in that existence, he passed away and was reborn as a yakkha in the refuse heap at the gate of Gayā village.
Vì không thể đạt được sự đặc biệt trong kiếp đó, sau khi chết, người này tái sinh thành một Dạ-xoa ở bãi rác gần cổng làng Gayā.
Nibbattamattasseva cassa sakalasarīraṃ kathinasūcīhi gavicchivijjhitaṃ viya jātaṃ.
As soon as he was reborn, his entire body became as if pierced by porcupine quills made of hard needles.
Ngay khi vừa tái sinh, toàn thân người ấy đã trở nên như bị đâm bằng những cây kim cứng như lông nhím.
Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye lokaṃ olokento taṃ yakkhaṃ paṭhamāvajjanasseva āpāthaṃ āgataṃ disvā – ‘‘ayaṃ ekaṃ buddhantaraṃ mahādukkhaṃ anubhavi.
Then, one day, in the early morning, the Blessed One, surveying the world, saw that yakkha appear immediately in His perception, and thought: ‘‘This being has suffered great misery for one Buddha-interval.
Một ngày nọ, vào buổi sáng sớm, Đức Thế Tôn quán sát thế gian, thấy Dạ-xoa đó hiện ra ngay trong sự chú ý đầu tiên, Ngài suy nghĩ: “Người này đã chịu khổ lớn trong một thời kỳ giữa hai Đức Phật.
Kiṃ nu khvāssa maṃ āgamma sotthikāraṇaṃ bhaveyyā’’ti?
Would there be any cause for his well-being by relying on me?’’
Liệu có điều gì tốt đẹp có thể xảy ra cho người ấy nhờ ta không?”
Āvajjento paṭhamamaggassa upanissayaṃ addasa.
As He reflected, He saw the condition for the first path.
Khi quán xét, Ngài thấy được nhân duyên để đạt đạo quả đầu tiên.
Athassa saṅgahaṃ kātukāmo surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā sugatamahācīvaraṃ pārupitvā devavimānakappaṃ gandhakuṭiṃ pahāya hatthigavāssamanussakukkurādikuṇapaduggandhaṃ saṅkāraṭṭhānaṃ gantvā tattha mahāgandhakuṭiyaṃ viya nisīdi.
Then, wishing to help him, He put on His deep-red inner robe, donned His excellent great monastic robe, left the fragrant chamber resembling a divine mansion, and went to the refuse heap, which reeked of the stench of elephants, cows, horses, humans, dogs, and corpses. There He sat down as if in a magnificent fragrant chamber.
Sau đó, vì muốn giúp đỡ người ấy, Ngài mặc y kép màu đỏ sẫm, khoác đại y của bậc Thiện Thệ, rời khỏi hương thất như cung điện chư thiên, đi đến bãi rác hôi thối như xác voi, bò, ngựa, người, chó, v.v., và ngồi ở đó như trong một hương thất vĩ đại.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sūcilomassa yakkhassa bhavane’’ti.
It is with reference to this that it was said, ‘‘in the abode of Sūciloma the yakkha.’’
Điều này được nói đến trong câu “trong nơi ở của Dạ-xoa Sūciloma”.
Kharoti suṃsumārapiṭṭhi viya chadaniṭṭhakāhi visamacchadanapiṭṭhi viya ca kharasarīro.
"Kharō" means one with a rough body, like the back of a crocodile or like a roof unevenly covered with bricks.
Kharo có nghĩa là thân thể thô ráp, như lưng cá sấu hoặc như mái nhà lợp ngói không đều.
So kira kassapasammāsambuddhakāle sīlasampanno upāsako ekadivase vihāre cittattharaṇādīhi atthatāya bhūmiyā saṅghike attharaṇe attano uttarāsaṅgaṃ apaccattharitvā nipajji.
It is said that during the time of Kassapa Sammāsambuddha, a virtuous lay follower, one day, lay down in the monastery on a communal mat spread with cushions and so forth, without spreading his own outer robe.
Người này, vào thời Đức Phật Kassapa Chánh Đẳng Giác, là một cận sự nam có giới hạnh thanh tịnh, một ngày nọ, ở trong tu viện, đã nằm trên chiếu của Tăng-già trên nền đất đã được trải thảm, v.v., mà không trải áo choàng của mình.
Saṅghikaṃ telaṃ abhājetvā attano uttarāsaṅgaṃ apaccattharitvā nipajji.
He lay down without spreading his outer robe, having not shared the communal oil.
Người này đã nằm mà không trải áo choàng của mình, không chia sẻ dầu của Tăng-già.
Saṅghikaṃ telaṃ abhājetvā attano hatthehi sarīraṃ makkhesītipi vadanti.
Some say he rubbed his body with his own hands without sharing the communal oil.
Một số người cũng nói rằng người này đã xoa dầu của Tăng-già lên thân thể bằng tay của mình mà không chia sẻ.
So tena kammena sagge nibbattituṃ asakkonto tasseva gāmassa dvāre saṅkāraṭṭhāne yakkho hutvā nibbatti.
Due to that kamma, he was unable to be reborn in heaven and was reborn as a yakkha in the refuse heap at the gate of that very village.
Do nghiệp đó, người này không thể tái sinh lên cõi trời, mà tái sinh thành một Dạ-xoa ở bãi rác ngay cổng làng đó.
Nibbattamattassa cassa sakalasarīraṃ vuttappakāraṃ ahosi.
As soon as he was reborn, his entire body became as described.
Ngay khi vừa tái sinh, toàn thân người ấy đã trở nên như đã nói.
Te ubhopi sahāyā jātā.
Both of them became friends.
Cả hai người đó đều trở thành bạn bè.
Iti kharassa kharabhāvo veditabbo.
Thus, the roughness of Khara should be understood.
Như vậy, sự thô ráp của Khara cần được hiểu.
Avidūre atikkamantīti gocaraṃ pariyesantā samāgamaṭṭhānaṃ vā gacchantā āsanne ṭhāne gacchanti.
"Passing by not far" means they were going in a nearby place, either seeking food or going to a meeting place.
Đi ngang qua không xa có nghĩa là đi ở một nơi gần, khi tìm kiếm thức ăn hoặc khi đi đến nơi gặp gỡ.
Tesu sūcilomo satthāraṃ na passati, kharalomo paṭhamataraṃ disvā sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti, samma, esa tava bhavanaṃ pavisitvā nisinno eko samaṇoti.
Among them, Sūciloma did not see the Teacher, but Kharaloma saw Him first and said to Sūciloma the yakkha: ‘‘That ascetic,’’ meaning, "Friend, that is an ascetic who has entered your abode and is seated."
Trong số đó, Sūciloma không thấy Đức Đạo Sư, Khara-loma thấy trước và nói với Dạ-xoa Sūciloma: “Đó là một Sa-môn,” ý nói, “Này bạn, đó là một Sa-môn đã vào nơi ở của bạn và đang ngồi.”
Neso samaṇo, samaṇako esoti so kira yo maṃ passitvā bhīto palāyati, taṃ samaṇakoti vadati.
"He is not an ascetic, he is a little ascetic" — it is said that he would call someone a "little ascetic" if they saw him and fled in fear.
“Đó không phải là Sa-môn, đó là một Sa-môn nhỏ bé” – người này thường gọi những ai thấy mình mà sợ hãi bỏ chạy là Sa-môn nhỏ bé.
Yo na bhāyati, taṃ samaṇoti.
He would call someone an "ascetic" if they did not fear him.
Còn những ai không sợ hãi thì gọi là Sa-môn.
Tasmā ‘‘ayaṃ maṃ disvā bhīto palāyissatī’’ti maññamāno evamāha.
Therefore, thinking, ‘‘This one will see me, be afraid, and flee,’’ he spoke thus.
Vì vậy, nghĩ rằng “người này sẽ thấy ta mà sợ hãi bỏ chạy”, người ấy đã nói như vậy.
Kāyaṃ upanāmesīti bheravarūpaṃ nimminitvā mahāmukhaṃ vivaritvā sakalasarīre lomāni uṭṭhāpetvā kāyaṃ upanāmesi.
"He brought his body near" means he created a terrifying form, opened his enormous mouth, made the hairs on his entire body stand up, and brought his body near.
Đưa thân đến gần có nghĩa là tạo ra hình dạng đáng sợ, há miệng rộng, dựng lông toàn thân và đưa thân đến gần.
Apanāmesīti ratanasatikaṃ suvaṇṇagghanikaṃ viya thokaṃ apanāmesi.
"He moved it away" means he moved it slightly, like a hundred-jeweled, gold-valued object.
Đẩy lùi có nghĩa là đẩy lùi một chút, như một món đồ quý giá bằng vàng trị giá hàng trăm đồng.
Pāpakoti lāmako amanuñño.
"Wicked" means base, unpleasant.
Pāpako có nghĩa là thấp kém, không dễ chịu.
So gūthaṃ viya aggi viya kaṇhasappo viya ca parivajjetabbo, na iminā suvaṇṇavaṇṇena sarīrena sampaṭicchitabbo.
He should be avoided like excrement, like fire, and like a black snake, not accepted with this golden-colored body.
Vị ấy phải bị tránh xa như phân, như lửa, như rắn hổ mang, không được tiếp đón với thân thể màu vàng kim này.
Evaṃ vutte pana sūcilomo ‘‘pāpako kira me samphasso’’ti kuddho pañhaṃ taṃ, samaṇātiādimāha.
When this was said, Sūciloma, angered by the thought, ‘My touch is indeed evil,’ said, ‘That question, ascetic,’ and so on.
Khi được nói như vậy, Sūciloma, nghĩ rằng ‘‘chạm vào ta thật là ác nghiệp’’, đã tức giận nói: ‘‘Này sa môn, đây là câu hỏi’’ và tiếp tục.
Cittaṃ vā te khipissāmīti yesañhi amanussā cittaṃ khipitukāmā honti, tesaṃ setamukhaṃ nīlodaraṃ surattahatthapādaṃ mahāsīsaṃ pajjalitanettaṃ bheravaṃ vā attabhāvaṃ nimminitvā dassenti, bheravaṃ vā saddaṃ sāventi, kathentānaṃyeva vā mukhe hatthaṃ pakkhipitvā hadayaṃ maddanti, tena te sattā ummattakā honti khittacittā.
‘Or I will hurl your mind (away)’ – for if non-humans wish to hurl someone’s mind, they create and show a fearful form with a white face, a blue belly, very red hands and feet, a large head, and flaming eyes, or they make a terrifying sound, or they insert a hand into the mouths of those speaking and crush their hearts, by which those beings become insane, their minds deranged.
‘‘Ta sẽ ném tâm trí ngươi đi’’ – những phi nhân nào muốn ném tâm trí của người khác, họ sẽ hiện ra với hình dáng đáng sợ như mặt trắng, bụng xanh, tay chân đỏ tươi, đầu to, mắt rực lửa, hoặc phát ra âm thanh ghê rợn, hoặc thò tay vào miệng người đang nói để bóp tim, khiến những chúng sinh ấy trở nên điên loạn, mất trí.
Taṃ sandhāyevamāha.
It was with reference to this that he spoke thus.
Vì lẽ đó mà nói như vậy.
Pāragaṅgāyāti dvīsu pādesu gahetvā taṃ āviñchetvā yathā na punāgacchasi, evaṃ pāraṃ vā gaṅgāya khipissāmīti vadati.
‘To the other side of the Ganges’ means he says, ‘I will seize you by both feet, swing you around, and hurl you to the other side of the Ganges, so that you do not return.’
‘‘Qua sông Gaṅgā’’ – nắm lấy hai chân, kéo hắn và ném qua sông Gaṅgā để hắn không bao giờ quay lại được nữa, ý là vậy.
Sadevaketiādi vuttatthameva.
‘With devas’ and so on, has the same meaning as previously stated.
‘‘Với chư thiên’’ và những điều tương tự đã được giải thích.
Puccha yadākaṅkhasīti yaṃkiñci ākaṅkhasi, taṃ sabbaṃ puccha, asesaṃ te byākarissāmīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāreti.
‘Ask whatever you wish’ means, ‘Ask whatever you desire, I will explain everything to you without remainder,’ thus offering the invitation of omniscience.
‘‘Hãy hỏi bất cứ điều gì ngươi muốn’’ – bất cứ điều gì ngươi muốn, hãy hỏi tất cả, ta sẽ giải thích cho ngươi không sót một điều gì, đó là lời thỉnh cầu của bậc Toàn Giác.
Snehajāti taṇhāsinehato jātā.
‘Born of attachment’ means, ‘Born of the defilement of craving (taṇhā-sineha).’
‘‘Sinh từ ái luyến’’ – sinh ra từ ái luyến.
Attasambhūtāti attani sambhūtā.
‘Self-born’ means, ‘Born within oneself.’
‘‘Tự thân sinh’’ – sinh ra trong chính mình.
Nigrodhasseva khandhajāti nigrodhakhandhe jātā pārohā viya.
‘Like shoots from a banyan trunk’ refers to shoots born from the trunk of a banyan tree.
‘‘Như rễ cây đa’’ – như các chồi non mọc ra từ thân cây đa.
Puthūti bahū anekappakārā pāpavitakkā taṃsampayuttakilesā ca.
‘Many’ refers to many kinds of evil thoughts and the defilements associated with them.
‘‘Rộng lớn’’ – nhiều, vô số loại ác tư duy và các phiền não tương ưng với chúng.
Visattāti laggā laggitā.
‘Entangled’ means, ‘Stuck, adhered.’
‘‘Bám chặt’’ – dính mắc, bị mắc kẹt.
Kāmesūti vatthukāmesu.
‘In sense-objects’ refers to material sense-objects (vatthukāmesu).
‘‘Trong dục lạc’’ – trong các dục lạc vật chất.
Māluvāva vitatā vaneti yathā vane māluvā latā yaṃ rukkhaṃ nissāya jāyati, taṃ mūlato yāva aggā, aggato yāva mūlā punappunaṃ saṃsibbitvā ajjhottharitvā otatavitatā tiṭṭhati.
‘Like a māluvā creeper spread throughout the forest’ means that just as in a forest, a māluvā creeper, having originated from a tree, spreads and entwines itself again and again, from root to tip and tip to root, thus covering and stretching widely.
‘‘Như dây leo Māluvā lan tràn trong rừng’’ – như dây leo Māluvā trong rừng, dựa vào cây nào mà sinh trưởng, nó sẽ quấn chặt từ gốc đến ngọn, rồi từ ngọn lại xuống gốc, cứ thế đan xen, bao phủ và lan rộng khắp nơi.
Evaṃ vatthukāmesu puthū kilesakāmā visattā, puthū vā sattā tehi kilesakāmehi vatthukāmesu visattā.
In the same way, the defilements of craving (kilesakāmā) are extensively entangled in material sense-objects (vatthukāmesu), or many beings (puthū sattā) are entangled in material sense-objects by those defilements of craving.
Cũng vậy, các phiền não dục lạc rộng lớn bám chặt vào các dục lạc vật chất, hoặc các chúng sinh rộng lớn bị bám chặt vào các dục lạc vật chất bởi các phiền não dục lạc ấy.
Ye naṃ pajānantīti ye ‘‘attasambhūtā’’ti ettha vuttaṃ attabhāvaṃ jānanti.
‘Those who know it’ refers to those who know this body mentioned in ‘self-born’.
‘‘Ai biết được điều đó’’ – những ai biết được thân này được nói là ‘‘tự thân sinh’’.
Yatonidānanti yaṃ nidānamassa attabhāvassa tañca jānanti.
‘From what origin’ means they also know the origin of this body.
‘‘Nguyên nhân từ đâu’’ – họ cũng biết nguyên nhân của thân này.
Te naṃ vinodentīti te evaṃ attabhāvasaṅkhātassa dukkhasaccassa nidānabhūtaṃ samudayasaccaṃ maggasaccena vinodenti.
‘They remove it’ means that by the path-truth (magga-sacca), they remove the origin-truth (samudaya-sacca), which is the cause of the body, which is the suffering-truth (dukkha-sacca).
‘‘Họ loại bỏ chúng’’ – họ loại bỏ sự thật về nguyên nhân (samudayasacca), vốn là nguyên nhân của khổ đế (dukkhasacca) được gọi là thân này, bằng đạo đế (maggasacca).
Te duttaranti te samudayasaccaṃ nīharantā idaṃ duttaraṃ kilesoghaṃ taranti.
‘They, the difficult to cross’ means that by eradicating the origin-truth, they cross this flood of defilements, which is difficult to cross.
‘‘Họ vượt qua khó khăn’’ – họ, khi loại bỏ sự thật về nguyên nhân, sẽ vượt qua dòng lũ phiền não khó vượt này.
Atiṇṇapubbanti anamatagge saṃsāre supinantepi na tiṇṇapubbaṃ.
‘Never crossed before’ means it was never crossed before, not even in a dream, throughout beginningless saṃsāra.
‘‘Chưa từng vượt qua’’ – chưa từng vượt qua ngay cả trong giấc mơ trong vòng luân hồi vô thủy vô chung.
Apunabbhavāyāti apunabbhavasaṅkhātassa nirodhasaccassatthāya.
‘For non-becoming’ means, ‘for the sake of the cessation-truth (nirodha-sacca), which is called non-becoming.’
‘‘Để không tái sinh’’ – vì mục đích Niết bàn, tức là sự thật về diệt (nirodhasacca).
Iti imāya gāthāya cattāri saccāni pakāsento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.
Thus, by this verse, proclaiming the four noble truths, he concluded the discourse with the pinnacle of arahantship.
Như vậy, với bài kệ này, Đức Phật đã thuyết giảng Tứ Diệu Đế và kết thúc bài pháp bằng quả vị A-la-hán.
Desanāvasāne sūcilomo tasmiṃyeva padese ṭhito desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphale patiṭṭhito.
At the end of the discourse, Sūciloma, standing in that very place, directed his insight according to the teaching and became established in the fruit of Stream-entry (Sotāpattiphala).
Cuối bài pháp, Sūciloma, vẫn đứng tại chỗ đó, đã quán chiếu theo lời dạy và chứng đắc quả vị Nhập Lưu.
Sotāpannā ca nāma na kiliṭṭhattabhāve tiṭṭhantīti saha phalapaṭilābhenassa sarīre setakaṇḍupīḷakasūciyo sabbā patitā.
And indeed, Stream-enterers do not remain in a state of defilement; thus, with the attainment of the fruit, all the white, itchy, sore-like needles on his body fell off.
Những vị đã chứng đắc quả vị Nhập Lưu thì không còn ở trong trạng thái ô nhiễm nữa, nên ngay khi chứng đắc quả vị, tất cả những mụn ngứa như kim châm trên thân ông đều biến mất.
So dibbavatthanivattho dibbavaradukūluttarāsaṅgo dibbaveṭhanaveṭhito dibbābharaṇagandhamāladharo suvaṇṇavaṇṇo hutvā bhummadevatāparihāraṃ paṭilabhīti.
Having become golden-colored, adorned with divine robes, wearing a divine upper garment of fine cloth, bound with divine bands, and bearing divine ornaments, perfumes, and garlands, he received the attendance of earth-deities.
Ông trở thành một vị thiên nhân với y phục thần thánh, áo choàng bằng lụa trời, đầu quấn khăn trời, đeo trang sức, hương hoa trời, thân thể vàng kim, và được các vị địa thần kính trọng.
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
238. Catutthe sukhamedhatīti, sukhaṃ paṭilabhati.
In the fourth, sukhamedhatī means, "obtains happiness."
238. Trong bài thứ tư, ‘‘được an lạc’’ (sukhamedhatī) nghĩa là đạt được an lạc.
Suve seyyoti suve suve seyyo, niccameva seyyoti attho.
Suve seyyo means, "better and better each day," or "always better."
‘‘Ngày mai tốt hơn’’ (suve seyyo) nghĩa là ngày mai tốt hơn, tức là luôn luôn tốt hơn.
Verā na parimuccatīti ahaṃ satimāti ettakena verato na muccati.
Verā na parimuccatīti: "He does not escape enmity merely by thinking, 'I am mindful.'"
‘‘Không thoát khỏi oán thù’’ – chỉ với suy nghĩ ‘‘ta là người có chánh niệm’’ thì không thể thoát khỏi oán thù.
Yassāti yassa arahato.
Yassā means, "of which arahant."
‘‘Của ai’’ (yassā) – tức là của vị A-la-hán nào.
Ahiṃsāyāti karuṇāya ceva karuṇāpubbabhāge ca.
Ahiṃsāyā means, "out of compassion and the preliminary stage of compassion."
‘‘Không làm hại’’ (ahiṃsāyā) – tức là từ bi và những gì đi trước từ bi.
Mettaṃsoti so mettañceva mettāpubbabhāgañca bhāveti.
Mettaṃso means, "He cultivates loving-kindness and the preliminary stage of loving-kindness."
‘‘Phần từ ái’’ (mettaṃso) – vị ấy tu tập từ ái và những gì đi trước từ ái.
Atha vā aṃsoti koṭṭhāso vuccati.
Alternatively, aṃso is said to mean "a share."
Hoặc ‘‘phần’’ (aṃso) có nghĩa là một phần.
Mettā aṃso etassāti mettaṃso.
"He whose share is loving-kindness" means mettaṃso.
Ai có phần từ ái thì gọi là mettaṃso.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yassa arahato sabbakālaṃ ahiṃsāya rato mano, yassa ca sabbabhūtesu mettākoṭṭhāso atthi, tassa kenaci puggalena saddhiṃ veraṃ nāma natthi yakkhāti.
This is what is meant: "Yakṣa, the arahant whose mind delights in non-harming at all times, and who has a share of loving-kindness for all beings, has no enmity with any person."
Điều này có nghĩa là: vị A-la-hán nào luôn an trú trong sự không làm hại, và có phần từ ái đối với tất cả chúng sinh, thì không có oán thù với bất kỳ ai, này Dạ-xoa.
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
239. Pañcame yakkhena gahito hotīti so kira tassā upāsikāya ekaputtako.
In the fifth, yakkhena gahito hotīti: "He was seized by a yakkha." It is said that he was the only son of that female lay follower.
239. Trong bài thứ năm, ‘‘bị Dạ-xoa bắt giữ’’ – vị ấy là đứa con trai duy nhất của nữ cư sĩ kia.
Atha naṃ sā daharakāleyeva pabbājesi.
Then she ordained him when he was still young.
Rồi bà cho ông xuất gia từ khi còn nhỏ.
So pabbajitakālato paṭṭhāya sīlavā ahosi vattasampanno, ācariyupajjhāyaāgantukādīnaṃ vattaṃ katameva hoti, māsassa aṭṭhamīdivase pāto vuṭṭhāya udakamāḷake udakaṃ upaṭṭhāpetvā dhammassavanaggaṃ sammajjitvā dīpaṃ jāletvā madhurassarena dhammassavanaṃ ghoseti.
From the time of his ordination, he was virtuous and accomplished in duties. He always performed duties for his teachers, preceptors, and visitors. On the eighth day of the month, he would rise early, prepare water at the water shed, sweep the assembly hall for Dharma recitation, light a lamp, and recite the Dharma in a sweet voice.
Từ khi xuất gia, ông là người giữ giới và hoàn thành các phận sự, luôn làm các phận sự cho thầy bổn sư, thầy y chỉ, khách tăng, v.v. Vào ngày Rằm và mùng Tám hàng tháng, ông thức dậy sớm, chuẩn bị nước ở nhà nước, quét dọn giảng đường, thắp đèn, và tụng kinh với giọng du dương.
Bhikkhū tassa thāmaṃ ñatvā ‘‘sarabhāṇaṃ bhaṇa, sāmaṇerā’’ti ajjhesanti.
The bhikkhus, knowing his strength, would invite him, "Sāmaṇera, recite the sarabhāṇa."
Các Tỳ-kheo biết được khả năng của ông liền thỉnh cầu: ‘‘Này Sa-di, hãy tụng kinh Sarabhañña!’’
So ‘‘mayhaṃ hadayavāto rujati, kāso vā bādhatī’’ti kiñci paccāhāraṃ akatvā dhammāsanaṃ abhiruhitvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya sarabhāṇaṃ vatvā otaranto – ‘‘mayhaṃ mātāpitūnampi imasmiṃ sarabhaññe pattī’’ti vadati.
Without making any excuses like, "My chest hurts," or "I have a cough," he would ascend the Dharma seat, recite the sarabhāṇa as if letting down the celestial Ganges, and upon descending, he would say, "May my parents also share in the merit of this sarabhāṇa recitation."
Ông không từ chối với lý do ‘‘tim tôi đau, hoặc ho’’, mà lên pháp tòa, tụng kinh Sarabhañña như thể đang đổ nước sông Hằng từ trời xuống, rồi khi xuống, ông nói: ‘‘Cha mẹ tôi cũng được phước báu từ việc tụng kinh Sarabhañña này.’’
Tassa manussā mātāpitaro pattiyā dinnabhāvaṃ na jānanti.
His human parents did not know that the merit was given.
Người phàm không biết rằng cha mẹ ông đã được hồi hướng phước báu.
Anantarattabhāve panassa mātā yakkhinī jātā.
However, in his immediate previous existence, his mother had been reborn as a yakkhiṇī.
Nhưng trong kiếp trước, mẹ ông đã tái sinh làm một nữ Dạ-xoa.
Sā devatāhi saddhiṃ āgatā, dhammaṃ sutvā – ‘‘sāmaṇerena dinnapattiṃ anumodāmi, tātā’’ti vadati.
She came with other deities, and having heard the Dharma, she said, "My son, I rejoice in the merit given by the sāmaṇera!"
Bà ấy đến cùng với các vị thiên nhân, nghe pháp xong liền nói: ‘‘Này con, mẹ hoan hỷ với phước báu do con Sa-di hồi hướng.’’
Sīlasampannā ca nāma bhikkhū sadevakassa lokassa piyā hontīti tasmiṃ sāmaṇere devatā salajjā sagāravā mahābrahmaṃ viya aggikkhandhaṃ viya ca naṃ maññanti.
And indeed, bhikkhus endowed with morality are beloved by the world with its devas; thus, the devas regarded that sāmaṇera with modesty and reverence, as if he were Mahābrahmā or a blazing fire.
Các Tỳ-kheo có giới hạnh trong sạch được chúng sinh cùng với chư thiên yêu mến, nên các vị thiên nhân đối với Sa-di ấy vừa kính trọng vừa tôn kính, coi ông như Đại Phạm Thiên hay một đống lửa.
Sāmaṇere gāravena taṃ yakkhiniṃ garuṃ katvā passanti.
Out of reverence for the sāmaṇera, they regarded that yakkhiṇī with respect.
Vì kính trọng Sa-di, họ cũng kính trọng nữ Dạ-xoa ấy.
Dhammassavanayakkhasamāgamādīsu ‘‘sānumātā sānumātā’’ti yakkhiniyā aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ denti.
At Dharma recitations, yakkha gatherings, and so on, they would offer the yakkhiṇī the foremost seat, foremost water, and foremost alms, saying, "Sānu's mother, Sānu's mother."
Trong các buổi nghe pháp, các cuộc tụ họp Dạ-xoa, v.v., họ luôn dành cho nữ Dạ-xoa ấy chỗ ngồi cao nhất, nước uống đầu tiên, và thức ăn đầu tiên, gọi bà là ‘‘mẹ của Sānu, mẹ của Sānu’’.
Mahesakkhāpi yakkhā taṃ disvā maggā okkamanti, āsanā vuṭṭhahanti.
Even powerful yakkhas, seeing her, would step aside from the path and rise from their seats.
Ngay cả các Dạ-xoa có oai lực lớn cũng tránh đường khi thấy bà, và đứng dậy khỏi chỗ ngồi.
Atha kho sāmaṇero vuḍḍhimanvāya paripakkindriyo anabhiratipīḷito anabhiratiṃ vinodetuṃ asakkonto parūḷhakesanakho kiliṭṭhanivāsanapārupano kassaci anārocetvā pattacīvaramādāya ekakova mātu gharaṃ gato.
Then the sāmaṇera, having matured and with ripened faculties, tormented by discontent and unable to dispel it, with overgrown hair and nails, and wearing soiled robes, took his bowl and robes and went alone to his mother's house without informing anyone.
Rồi Sa-di ấy lớn lên, các căn trở nên chín muồi, bị sự bất mãn hành hạ, không thể xua tan sự bất mãn, với tóc và móng tay dài, y phục cũ kỹ, đã không báo cho ai biết, mang theo bát và y, một mình về nhà mẹ.
Upāsikā puttaṃ disvā, vanditvā āha – ‘‘tāta, tvaṃ pubbe ācariyupajjhāyehi vā daharasāmaṇerehi vā saddhiṃ idhāgacchasi.
The female lay follower, seeing her son, bowed and said, "My son, you used to come here with your teachers, preceptors, or young sāmaṇeras.
Nữ cư sĩ thấy con, đảnh lễ rồi nói: ‘‘Này con, trước đây con thường đến đây cùng với các thầy bổn sư, thầy y chỉ hoặc các Sa-di nhỏ tuổi.
Kasmā ekakova ajja āgato’’ti?
Why have you come alone today?"
Tại sao hôm nay con lại đến một mình?’’
So ukkaṇṭhitabhāvaṃ ārocesi.
He reported his weariness.
Vị ấy đã bày tỏ sự chán nản của mình.
Saddhā upāsikā nānappakārena gharāvāse ādīnavaṃ dassetvā puttaṃ ovadamānāpi taṃ saññāpetuṃ asakkontī, ‘‘appeva nāma attano dhammatāyapi sallakkhessatī’’ti anuyojetvāva – ‘‘tiṭṭha, tāta, yāva te yāgubhattaṃ sampādemi, yāguṃ pivitvā katabhattakiccassa te manāpāni vatthāni nīharitvā dassāmī’’ti vatvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi.
The faithful laywoman, even while admonishing her son by showing him in various ways the drawbacks of household life, was unable to convince him. Thinking, "Perhaps he will realize it of his own accord," and having urged him, she said, "Wait, dear son, until I prepare gruel and rice for you. After you have drunk the gruel and eaten your meal, I will bring out and give you delightful clothes." Having said this, she arranged a seat and offered it to him.
Vị nữ cư sĩ có đức tin đã chỉ ra những hiểm họa khác nhau của đời sống gia đình và khuyên bảo con trai mình, nhưng không thể thuyết phục được cậu ấy. Bà nghĩ: “Mong sao cậu ấy tự mình nhận ra điều đó theo bản chất của mình,” rồi bà nói: “Con hãy ở lại đây, con yêu, để mẹ chuẩn bị cháo và cơm cho con. Sau khi con ăn cháo và hoàn tất bữa ăn, mẹ sẽ mang những bộ y phục đẹp đẽ ra cho con xem.” Nói xong, bà sắp đặt chỗ ngồi và mời cậu ấy.
Nisīdi sāmaṇero.
The novice sat down.
Vị sāmaṇera ngồi xuống.
Upāsikā muhutteneva yāgukhajjakaṃ sampādetvā adāsi.
In a moment, the laywoman prepared gruel and snacks and offered them.
Nữ cư sĩ liền trong chốc lát đã chuẩn bị cháo và đồ ăn nhẹ rồi dâng lên.
Tato ‘‘bhattaṃ sampādessāmī’’ti avidūre nisinnā taṇḍule dhovati.
Then, saying, "I will prepare the meal," she sat nearby and washed the rice.
Sau đó, bà ngồi gần đó, nói: “Con sẽ chuẩn bị cơm,” rồi bà vo gạo.
Tasmiṃ samaye sā yakkhinī ‘‘kahaṃ nu kho sāmaṇero?
At that time, that yakkhiṇī thought, "Where is the novice?
Vào lúc đó, vị nữ dạ-xoa kia nghĩ: “Không biết vị sāmaṇera đang ở đâu? Cậu ấy có nhận được chút đồ ăn khất thực nào không, hay là không?”
Kiñci bhikkhāhāraṃ labhati, udāhu no’’ti?
Does he get any alms food, or not?"
Khi quán xét, biết được cậu ấy đang ngồi với ý định hoàn tục, vị dạ-xoa nghĩ: “Đừng để ta phải xấu hổ giữa các vị thiên thần, ta sẽ đi và cản trở việc hoàn tục của cậu ấy,” rồi đến nhập vào thân thể cậu ấy, vặn cổ và quật xuống đất.
Āvajjamānā tassa vibbhamitukāmatāya nisinnabhāvaṃ ñatvā, ‘‘mā heva kho me devatānaṃ antare lajjaṃ uppādeyya, gacchāmissa vibbhamane antarāyaṃ karomī’’ti āgantvā sarīre adhimuccitvā gīvaṃ parivattetvā bhūmiyaṃ pātesi.
Perceiving that he was sitting there with the intention to disrobe, she thought, "Let him not bring shame upon me among the deities; I will go and obstruct his disrobing." She came and, possessing his body, twisted his neck and threw him to the ground.
Cậu ấy quằn quại trên đất, mắt đảo ngược, nước dãi chảy ra.
So akkhīhi viparivattehi kheḷena paggharantena bhūmiyaṃ vipphandati.
He lay writhing on the ground, his eyes rolling, saliva dripping.
Vì vậy, người ta nói: “Bị dạ-xoa bắt giữ.”
Tena vuttaṃ ‘‘yakkhena gahito hotī’’ti.
Thus it is said, "He is seized by a yakkha."
Nữ cư sĩ thấy sự việc bất thường đó của con trai mình, liền nhanh chóng chạy đến, ôm lấy con và đặt lên đùi mình.
Pāṭihāriyapakkhañcāti manussā ‘‘aṭṭhamīuposathassa paccuggamanañca anuggamanañca karissāmā’’ti sattamiyāpi navamiyāpi uposathaṅgāni samādiyanti, cātuddasīpannarasīnaṃ paccuggamanānuggamanaṃ karontā terasiyāpi pāṭipadepi samādiyanti, ‘‘vassāvāsassa anuggamanaṃ karissāmā’’ti dvinnaṃ pavāraṇānaṃ antare aḍḍhamāsaṃ nibaddhuposathikā bhavanti.
Pāṭihāriya-pakkha, meaning that people observe the Uposatha vows on the seventh and ninth days, intending to observe the Uposatha of the eighth day. They also observe them on the thirteenth and first days, intending to observe the Uposatha of the fourteenth and fifteenth days. They constantly observe Uposatha for half a month between the two pavāraṇā ceremonies, intending to observe the anuggamana (continuation) of the Vassa. It is with reference to this that pāṭihāriya-pakkha is stated.
Và những ngày đặc biệt (Pāṭihāriyapakkhañcā): Con người, với ý định “Chúng ta sẽ thực hiện việc đón và tiễn ngày Uposatha thứ tám,” đã thọ trì các giới Uposatha vào ngày thứ bảy và thứ chín; khi thực hiện việc đón và tiễn ngày Uposatha thứ mười bốn và ngày rằm, họ cũng thọ trì vào ngày mười ba và ngày mùng một; với ý định “Chúng ta sẽ thực hiện việc tiễn mùa an cư kiết hạ,” họ giữ Uposatha liên tục trong nửa tháng giữa hai kỳ Pavāraṇā.
Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pāṭihāriyapakkhañcā’’ti.
This is said with reference to "pāṭihāriyapakkha."
Điều này được nói đến khi đề cập đến “và những ngày đặc biệt.”
Aṭṭhaṅgasusamāgatanti aṭṭhaṅgehi suṭṭhu samāgataṃ, sampayuttanti attho.
Aṭṭhaṅgasusamāgata means "well endowed with the eight factors," that is, "connected with" them.
Đầy đủ tám chi phần (Aṭṭhaṅgasusamāgataṃ): Có nghĩa là đầy đủ, liên kết chặt chẽ với tám chi phần.
Brahmacariyanti seṭṭhacariyaṃ.
Brahmacariya means the noble conduct.
Phạm hạnh (Brahmacariyaṃ): Là hạnh cao thượng.
Na te hi yakkhā kīḷantīti na te gahetvā yakkhā kilamenti.
Na te hi yakkhā kīḷantī means "yakkhas do not torment those who are seized by them."
Các dạ-xoa không làm hại họ (Na te hi yakkhā kīḷantī): Có nghĩa là các dạ-xoa không bắt giữ và làm hại họ.
Puna cātuddasinti imāya gāthāya sāmaṇerassa kāye adhimuttā yakkhinī āha.
Again, with the verse cātuddasi (fourteenth), the yakkhiṇī, having possessed the novice's body, spoke.
Lại nữa, ngày rằm (cātuddasiṃ): Với câu kệ này, nữ dạ-xoa đã nhập vào thân vị sāmaṇera nói.
Āvi vā yadi vā rahoti kassaci sammukhe vā parammukhe vā.
Āvi vā yadi vā raho means "whether in front of someone or behind their back."
Dù công khai hay bí mật (Āvi vā yadi vā raho): Dù trước mặt ai đó hay sau lưng ai đó.
Pamutyatthīti pamutti atthi.
Pamutyatthī means "there is release."
Có sự giải thoát (Pamutyatthī): Có sự giải thoát.
Uppaccāpīti uppatitvāpi.
Uppaccāpi means "even flying up."
Ngay cả khi bay lên (Uppaccāpī): Ngay cả khi bay lên.
Sacepi sakuṇo viya uppatitvā palāyasi, tathāpi te mokkho natthīti vadati.
She says, "Even if you fly away like a bird, there is still no escape for you."
Nó nói rằng, ngay cả khi ngươi bay đi như một con chim, ngươi cũng không có sự giải thoát.
Evañca pana vatvā sāmaṇeraṃ muñci.
Having said this, she released the novice.
Và nói như vậy, nó đã thả vị sāmaṇera ra.
Sāmaṇero akkhīni ummīlesi, mātā kese pakiriya assasantī passasantī rodati.
The novice opened his eyes. His mother, disheveled and gasping for breath, cried.
Vị sāmaṇera mở mắt, người mẹ vò đầu bứt tóc, vừa thở hổn hển vừa khóc.
So ‘‘amanussena gahitomhī’’ti na jānāti.
He did not know that he had been seized by a non-human being.
Cậu ấy không biết mình đã bị phi nhân bắt giữ.
Olokento pana ‘‘ahaṃ pubbe pīṭhe nisinno.
But looking around, he thought, "I was sitting on a stool before.
Nhưng khi nhìn xung quanh, cậu ấy nghĩ: “Trước đây mình ngồi trên ghế.
Mātā me avidūre nisīditvā taṇḍule dhovati.
My mother was sitting nearby, washing rice.
Mẹ mình ngồi gần đó vo gạo.
Idāni panamhi bhūmiyaṃ nisinno, mātāpi me assasantī passasantī rodati, sakalagāmavāsinopi sannipatitā.
Now I am lying on the ground, and my mother is crying, gasping for breath, and all the villagers have gathered.
Giờ thì mình đang ngồi dưới đất, mẹ mình cũng vừa thở hổn hển vừa khóc, và tất cả dân làng đều tụ tập lại.
Kiṃ nu kho eta’’nti?
What could this be?"
Chuyện gì đã xảy ra vậy?”
Nipannakova mataṃ vā ammāti gāthamāha.
Lying down, he spoke the verse, Mataṃ vā ammā (Mother, am I dead...)?
Vẫn nằm đó, cậu ấy nói câu kệ Mẹ ơi, con đã chết rồi sao? (Mataṃ vā ammā).
Idānissa gharāvāse ādīnavaṃ dassentī kukkuḷātiādimāha.
Now, showing him the drawbacks of household life, she began with kukkuḷā (hot embers).
Giờ đây, khi chỉ ra những hiểm họa của đời sống gia đình, bà nói: Kukkuḷā (Nóng bức), v.v.
Tattha kukkuḷāti gharāvāso kira uṇhaṭṭhena kukkuḷā nāma hoti.
Therein, kukkuḷā is said to be household life because of its hot nature.
Trong đó, Kukkuḷā (nóng bức) có nghĩa là đời sống gia đình được gọi là nóng bức vì sự nóng nảy của nó.
Kassa ujjhāpayāmaseti – ‘‘abhidhāvatha, bhaddaṃ te hotū’’ti evaṃ vatvā – ‘‘yaṃ tvaṃ vibbhamitukāmo yakkhena pāpito, imaṃ vippakāraṃ kassa mayaṃ ujjhāpayāma nijjhāpayāma ārocayāmā’’ti vadati.
Kassa ujjhāpayāmase means: "Hurry, may you be well!" Saying this, she asks, "To whom shall we complain, to whom shall we lament, to whom shall we report this harm you have suffered by the yakkha because of your desire to disrobe?"
Chúng ta sẽ than phiền với ai? (Kassa ujjhāpayāmase): Có nghĩa là, bà nói: “Hãy chạy đến, chúc lành cho con!” – “Chúng ta sẽ than phiền, trách móc, hay báo cáo sự việc bất thường này với ai, khi con muốn hoàn tục mà bị dạ-xoa làm hại?”
Puna ḍayhitumicchasītiādittagharato nīhaṭabhaṇḍaṃ viya gharā nīharitvā buddhasāsane pabbajito puna mahāḍāhasadise gharāvāse ḍayhituṃ icchasīti attho.
Puna ḍayhitumicchasī means, "Do you wish to be burnt again in household life, which is like a great conflagration, after having left the household like goods removed from a burning house and gone forth in the Buddha's dispensation?"
Con lại muốn bị thiêu đốt sao? (Puna ḍayhitumicchasī): Có nghĩa là, con đã xuất gia khỏi gia đình như tài sản được mang ra khỏi ngôi nhà đang cháy, giờ con lại muốn bị thiêu đốt trong đời sống gia đình giống như một đám cháy lớn sao?
So mātari kathentiyā kathentiyā sallakkhetvā hirottappaṃ paṭilabhitvā, ‘‘natthi mayhaṃ gihibhāvena attho’’ti āha.
As his mother spoke on and on, he paid attention, acquired shame and moral dread, and said, "I have no need for the lay state."
Khi mẹ nói chuyện, cậu ấy đã nhận ra, có được sự hổ thẹn và xấu hổ, rồi nói: “Con không có ý định sống đời cư sĩ nữa.”
Athassa mātā ‘‘sādhu, tātā’’ti tuṭṭhā paṇītabhojanaṃ bhojetvā, ‘‘kati vassosi, tātā’’ti pucchi.
Then his mother, delighted, said, "Excellent, dear son!" She fed him delicious food and asked, "How many years old are you, dear son?"
Sau đó, mẹ cậu ấy vui mừng nói: “Tốt lắm, con yêu!” rồi cho cậu ấy ăn những món ăn ngon, rồi hỏi: “Con bao nhiêu tuổi rồi, con yêu?”
Paripuṇṇavassomhi upāsiketi.
"I am of full age, laywoman," he replied.
“Con đã đủ tuổi rồi, nữ cư sĩ.”
‘‘Tena hi, tāta, upasampadaṃ karohī’’ti cīvarasāṭake adāsi.
"In that case, dear son, take up the higher ordination," and she gave him robes.
“Vậy thì, con yêu, hãy đi thọ giới Tỳ-kheo,” rồi bà đưa cho cậu ấy những tấm vải y.
So ticīvaraṃ kārāpetvā upasampanno buddhavacanaṃ uggaṇhanto tepiṭako hutvā sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne taṃ taṃ pūrento nacirasseva arahattaṃ patvā mahādhammakathiko hutvā vīsavassasataṃ ṭhatvā sakalajambudīpaṃ khobhetvā parinibbāyi.
He had the three robes made, received higher ordination, and studying the Buddha's teachings, became a master of the Tipiṭaka. Fulfilling the sīlas and other practices in their respective places, he attained Arahantship not long after, became a great Dhamma speaker, lived for one hundred and twenty years, stirred all of Jambudīpa, and then attained parinibbāna.
Cậu ấy đã may ba y, thọ giới Tỳ-kheo, học tập Phật ngôn, trở thành người thông thạo Tam tạng, và hoàn thiện các giới hạnh, v.v. ở những nơi cần thiết. Chẳng bao lâu sau, cậu ấy đạt đến A-la-hán quả, trở thành một vị thuyết pháp vĩ đại, sống hai mươi năm, làm chấn động toàn cõi Jambudīpa rồi nhập Niết-bàn.
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
240. Chaṭṭhe jetavaneti jetavanassa paccante kosambakakuṭi nāma atthi, tattha viharati.
240. In the sixth sutta, Jetavane means that there is a Kosambakakuṭī (Kosambi Hut) near Jetavana, where he resided.
240. Trong kinh thứ sáu, tại Jetavana (jetavane): Có một túp lều tên Kosambakakuṭi ở ngoại ô Jetavana, Ngài trú ngụ ở đó.
Dhammapadānīti idha pāṭiyekkaṃ saṅgahaṃ āruḷhā chabbīsativaggā tanti adhippetā.
Dhammapadānī here refers to the collection of twenty-six chapters of the Dhammapada, which has been separately compiled.
Các câu kệ Pháp (Dhammapadānī): Ở đây, ý muốn nói đến bộ Pháp Cú gồm hai mươi sáu phẩm được tập hợp riêng biệt.
Tatra thero tasmiṃ samaye antovihāre nisinno madhurassarena sarabhaññaṃ katvā appamādavaggaṃ bhāsati.
At that time, the elder, sitting within the monastery, recited the Appamādavagga (Chapter on Heedfulness) with a melodious voice.
Vào lúc đó, vị Trưởng lão đang ngồi trong tinh xá, ngâm tụng phẩm Appamāda (Không phóng dật) bằng giọng điệu du dương.
Evaṃ tosesīti sā kira puttaṃ piyaṅkaraṃ aṅkenādāya jetavanassa pacchimabhāgato paṭṭhāya gocaraṃ pariyesantī anupubbena nagarābhimukhī hutvā uccārapassāvakheḷasiṅghāṇikadubbhojanāni pariyesamānā therassa vasanaṭṭhānaṃ patvā madhurassaraṃ assosi.
Evaṃ tosesī means that she, holding her son Piyaṅkara in her lap, went searching for food from the western side of Jetavana, and gradually approached the city, looking for excrement, urine, saliva, mucus, and discarded food, and arrived at the elder's dwelling place, where she heard the melodious voice.
Đã làm hài lòng như vậy (Evaṃ tosesī): Người phụ nữ đó, ôm con trai tên Piyaṅkara vào lòng, tìm kiếm thức ăn từ phía tây Jetavana, dần dần hướng về thành phố, tìm kiếm những thứ như phân, nước tiểu, đờm, nước mũi và thức ăn thừa, rồi đến nơi Trưởng lão đang trú ngụ và nghe thấy giọng nói du dương.
Tassā so saddo chaviādīni chetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca hadayaṅgamanīyo hutvā aṭṭhāsi.
That sound penetrated through her skin and so forth, reaching her bone marrow, and became heartwarming to her.
Âm thanh đó đã xuyên qua da thịt, v.v., chạm đến tủy xương, và đọng lại trong lòng bà.
Athassā gocarapariyesane cittampi na uppajji, ohitasotā dhammameva suṇantī ṭhitā.
Then, the thought of searching for food did not even arise in her mind; she stood, listening attentively only to the Dhamma.
Lúc đó, tâm bà không còn khởi lên ý nghĩ tìm kiếm thức ăn nữa, bà lắng tai nghe Pháp.
Yakkhadārakassa pana daharatāya dhammassavane cittaṃ natthi.
However, the young yakkha child, being young, had no inclination to listen to the Dhamma.
Nhưng đứa con trai dạ-xoa còn nhỏ nên không có tâm muốn nghe Pháp.
So jighacchāya pīḷitattā, ‘‘kasmā ammā gatagataṭṭhāne khāṇuko viya tiṭṭhasi?
Suffering from hunger, he repeatedly urged his mother, "Mother, why do you stand like a stump wherever you go?
Vì bị đói hành hạ, nó liên tục thúc giục mẹ: “Mẹ ơi, sao mẹ cứ đứng như khúc gỗ ở mọi nơi mẹ đến vậy? Mẹ không tìm kiếm thức ăn hay đồ uống cho con sao?”
Na mayhaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā pariyesasī’’ti punappunaṃ mātaraṃ codeti.
Are you not seeking food or drink for me?"
Con liên tục thúc giục mẹ: ‘‘Mẹ không tìm kiếm thức ăn hay đồ uống cho con sao?’’
Sā ‘‘dhammassavanassa me antarāyaṃ karotī’’ti puttakaṃ ‘‘mā saddaṃ kari, piyaṅkarā’’ti evaṃ tosesi.
Thinking, "He is interrupting my listening to the Dhamma," she appeased her son, saying, "Do not make a sound, Piyaṅkara."
Bà nghĩ: “Nó đang làm gián đoạn việc nghe Pháp của mình,” rồi bà nói với con trai: “Đừng làm ồn, Piyaṅkara,” và làm hài lòng nó như vậy.
Tattha mā saddaṃ karīti saddaṃ mā kari.
Here, mā saddaṃ karī means "do not make a sound."
Trong đó, đừng làm ồn (mā saddaṃ karī) có nghĩa là đừng làm ồn.
Pāṇesu cāti gāthāya sā attano dhammatāya samādiṇṇaṃ pañcasīlaṃ dasseti.
With the verse Pāṇesu cā (and among living beings), she shows the five precepts she had undertaken of her own accord.
Với câu kệ đối với chúng sinh (Pāṇesu cā), bà chỉ ra ngũ giới mà mình đã thọ trì theo bản chất của mình.
Tattha saṃyamāmaseti saṃyamāma saṃyatā homa.
Therein, saṃyamāmase means "we restrain ourselves, we are restrained."
Trong đó, chúng ta hãy tự chế ngự (saṃyamāmase) có nghĩa là chúng ta hãy tự chế ngự, hãy giữ giới.
Iminā pāṇātipātā virati gahitā, dutiyapadena musāvādā virati, tatiyapadena sesā tisso viratiyo.
By this (first) line, abstention from taking life is understood; by the second line, abstention from false speech; by the third line, the remaining three abstentions.
Với từ này, sự từ bỏ sát sinh được đề cập, với từ thứ hai là sự từ bỏ nói dối, và với từ thứ ba là ba sự từ bỏ còn lại.
Api muccema pisācayoniyāti api nāma yakkhaloke uppannāni pañca verāni pahāya, yoniso paṭipajjitvā imāya chātakadubbhikkhāya pisācayakkhayoniyā muccema, tātāti vadati.
Api muccema pisācayoniyā means, "O son, may we perhaps abandon the five enmities that arose in the yakkha realm, and by practicing properly, be freed from this yakkha realm, which is characterized by famine and distress."
Mong chúng ta được giải thoát khỏi cõi dạ-xoa (Api muccema pisācayoniyā): Có nghĩa là, “Con yêu, mong sao chúng ta từ bỏ năm điều thù địch đã sinh ra trong cõi dạ-xoa, hành trì đúng đắn, và được giải thoát khỏi cõi dạ-xoa đói khát, khó khăn này.”
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Thứ sáu.
241. Sattame tena kho pana samayenāti katarasamayena?
241. In the seventh (discourse), "at that very time" – at what time?
241. Trong (chú giải) thứ bảy, tena kho pana samayenā (lúc bấy giờ) là lúc nào?
Sūriyassa atthaṅgamanasamayena.
At the time of the sun's setting.
Là lúc mặt trời lặn.
Tadā kira bhagavā pacchābhatte mahājanassa dhammaṃ desetvā mahājanaṃ uyyojetvā nhānakoṭṭhake nhatvā gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane puratthimalokadhātuṃ olokayamāno nisīdi.
It is said that at that time, the Blessed One, after teaching the Dhamma to the great multitude in the afternoon, dismissing them, bathed in the bathing chamber, and sat on the excellent Buddha-seat prepared in the precinct of the Gandhakuti, looking towards the eastern world system.
Nghe nói, lúc ấy Thế Tôn sau bữa ăn trưa đã thuyết pháp cho đại chúng, rồi cho đại chúng giải tán. Ngài tắm rửa tại phòng tắm, sau đó ngồi trên tòa Phật quý báu đã được sắp đặt trong khu vực Hương thất, nhìn về phương Đông.
Athekacārikadvicārikādayo paṃsukūlikapiṇḍapātikabhikkhū attano attano vasanaṭṭhānehi nikkhamitvā āgamma dasabalaṃ vanditvā rattasāṇiyā parikkhipamānā viya nisīdiṃsu.
Then bhikkhus, such as those who wandered alone or in pairs, wearers of rag-robes (paṃsukūlika), and those who subsisted on almsfood (piṇḍapātika), came forth from their respective dwellings, paid homage to the Ten-Powered One (Dasabala), and sat down as if surrounding him with a red cloth.
Bấy giờ, các vị tỳ khưu hành khất (paṃsukūlika) và ăn cơm khất thực (piṇḍapātika), những vị độc cư hay hai người cùng đi, v.v., từ chỗ ở của mình đi đến, đảnh lễ Đức Thập Lực rồi ngồi xuống như đang quây quần trong tấm vải đỏ.
Atha nesaṃ ajjhāsayaṃ viditvā satthā nibbānapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ kathesi.
Then, knowing their inclination, the Teacher delivered a Dhamma talk connected with Nibbāna.
Sau đó, Đức Đạo Sư biết được tâm tư của họ, liền thuyết pháp có liên quan đến Niết Bàn.
Evaṃ tosesīti sā kira dhītaraṃ aṅkenādāya puttaṃ aṅguliyā gahetvā jetavanapiṭṭhiyaṃ pākāraparikkhepasamīpe uccārapassāvakheḷasiṅghāṇikaṃ pariyesamānā anupubbena jetavanadvārakoṭṭhakaṃ sampattā.
"Thus she appeased them" – It is said that she, taking her daughter on her hip and her son by the finger, gradually reached the gatehouse of Jetavana, searching for excrement, urine, spittle, or nasal mucus near the enclosure wall on the backside of Jetavana.
Evaṃ tosesī (làm cho hài lòng như vậy) nghĩa là, nghe nói, vị Dạ Xoa nữ ấy ôm con gái vào lòng, nắm tay con trai, đi tìm chỗ đại tiện, tiểu tiện, khạc nhổ, hỉ mũi ở phía sau tinh xá Jetavana, gần hàng rào. Dần dần, nàng đến cổng tinh xá Jetavana.
Bhagavato ca, ‘‘ānanda, pattaṃ āhara, cīvaraṃ āhara, vighāsādānaṃ dānaṃ dehī’’ti kathentassa saddo samantā dvādasahatthamattameva gaṇhāti.
The sound of the Blessed One speaking, "Ānanda, bring the bowl; bring the robe; give some scraps of food," reached only about twelve cubits all around.
Tiếng của Thế Tôn khi nói: “Ānanda, hãy mang bát đến, hãy mang y đến, hãy cho phần thức ăn thừa” thì chỉ vang trong khoảng mười hai khuỷu tay xung quanh.
Dhammaṃ desentassa sacepi cakkavāḷapariyantaṃ katvā parisā nisīdati, yathā parisaṃ gacchati, bahiparisāya ekaṅgulimattampi na niggacchati, ‘‘mā akāraṇā madhurasaddo nassī’’ti.
When he was teaching the Dhamma, even if the assembly sat extending to the limits of the world system (cakkavāḷa), the sound would not go out even an inch beyond the assembly, (thinking), "Let the sweet sound not be lost for no reason."
Khi Ngài thuyết pháp, dù hội chúng có ngồi trải dài đến tận biên giới vũ trụ, thì tiếng pháp cũng chỉ vang đến hội chúng, không vượt ra ngoài một tấc, “để tiếng pháp ngọt ngào không bị mất đi một cách vô cớ”.
Tatrāyaṃ yakkhinī bahiparisāya ṭhitā saddaṃ na suṇāti, dvārakoṭṭhake ṭhitāya panassā mahatiyā buddhavīthiyā abhimukhe ṭhitā gandhakuṭi paññāyi.
At that time, this yakkha-woman, standing outside the assembly, did not hear the sound, but as she stood in the gatehouse, the Gandhakuti became visible, facing the great Buddha-path.
Tại đó, vị Dạ Xoa nữ này đứng ngoài hội chúng nên không nghe được tiếng pháp. Nhưng khi nàng đứng ở cổng, Hương thất hiện rõ đối diện với con đường Phật rộng lớn.
Sā nivāte dīpasikhā viya buddhagāravena hatthakukkuccādirahitaṃ niccalaṃ parisaṃ disvā – ‘‘nūna mettha kiñci bhājanīyabhaṇḍaṃ bhavissati, yato ahaṃ sappitelamadhuphāṇitādīsu kiñcideva pattato vā hatthato vā paggharantaṃ bhūmiyaṃ vā pana patitaṃ labhissāmī’’ti antovihāraṃ pāvisi.
Seeing the assembly motionless, without any fidgeting of hands due to reverence for the Buddha, like a lamp-flame in a windless place, she thought, "Surely there will be some edible thing here, from which I might obtain some ghee, oil, honey, or treacle, either from a bowl or a hand, or even fallen on the ground," and so she entered the vihara.
Nàng thấy hội chúng bất động như ngọn đèn trong chỗ không gió, không có những cử chỉ thiếu tôn kính như chắp tay, liền nghĩ: “Chắc chắn ở đây sẽ có thứ gì đó để chia sẻ, nhờ đó ta sẽ có được một ít dầu mè, mật ong, đường phèn, v.v., chảy ra từ bát hay từ tay, hoặc rơi xuống đất”. Thế là nàng đi vào bên trong tinh xá.
Dvārakoṭṭhake avaruddhakānaṃ nivāraṇatthāya ṭhitā ārakkhadevatā yakkhiniyā upanissayaṃ disvā na nivāresi.
The guardian deities, who stood at the gatehouse to prevent those who were prohibited, seeing the yakkha-woman's conducive condition (upanissaya), did not prevent her.
Vị thiên thần bảo vệ đứng ở cổng để ngăn cản những kẻ không được phép, thấy duyên lành của Dạ Xoa nữ nên không ngăn cản.
Tassā saha parisāya ekībhāvagamanena madhurassaro chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi.
As she became one with the assembly, the sweet sound, piercing through skin and so forth, struck her bone marrow and remained there.
Khi nàng hòa mình vào hội chúng, tiếng pháp ngọt ngào đã xuyên qua da thịt, v.v., chạm đến tủy xương và an trú.
Taṃ dhammassavanatthāya niccalaṃ ṭhitaṃ purimanayeneva puttakā codayiṃsu.
Her sons, standing still to listen to the Dhamma, urged her in the same manner as before.
Các con của nàng, đứng yên để nghe pháp, đã thúc giục nàng như cách trước đây.
Sā ‘‘dhammassavanassa me antarāyaṃ karontī’’ti puttake tuṇhī uttarike hohīti evaṃ tosesi.
She, thinking, "They are obstructing my listening to the Dhamma," appeased her sons with "Be quiet, Uttarā!"
Nàng nghĩ: “Chúng đang cản trở việc nghe pháp của ta”, liền làm cho các con hài lòng bằng cách nói: Tuṇhī uttarike hohī (Hãy im lặng, Uttarā!).
Tattha yāvāti yāva dhammaṃ suṇāmi, tāva tuṇhī hohīti attho.
There, "as long as" means "be quiet as long as I listen to the Dhamma."
Ở đây, yāvā (cho đến khi) có nghĩa là: “Hãy im lặng cho đến khi ta nghe pháp”.
Sabbaganthappamocananti nibbānaṃ āgamma sabbe ganthā pamuccanti, tasmā taṃ sabbaganthappamocananti vuccati.
"Release from all ties" – by attaining Nibbāna, all ties (gantha) are released; therefore, it is called "release from all ties."
Sabbaganthappamocana (giải thoát mọi trói buộc) nghĩa là: Nhờ Niết Bàn mà mọi trói buộc được giải thoát, do đó Niết Bàn được gọi là giải thoát mọi trói buộc.
Ativelāti velātikkantā pamāṇātikkantā.
"Excessive" means exceeding the limit, exceeding the measure.
Ativelā (quá mức) là vượt quá thời gian, vượt quá giới hạn.
Piyāyanāti magganā patthanā.
"Desire" means seeking, longing.
Piyāyanā (mong muốn) là tìm kiếm, khát khao.
Tato piyataranti yā ayaṃ assa dhammassa magganā patthanā, idaṃ mayhaṃ tato piyataranti attho.
"Dearer than that" means, "This seeking and longing for the Dhamma is dearer to me than that."
Tato piyatara (đáng yêu hơn thế) nghĩa là: Sự tìm kiếm, khát khao giáo pháp này đối với ta còn đáng yêu hơn thế.
Piyatarāti vā pāṭho.
Or the reading is "dearer."
Hoặc là đọc là “Piyatarā”.
Pāṇinanti yathā pāṇīnaṃ dukkhā moceti.
"To beings" means just as it releases beings from suffering.
Pāṇina (cho chúng sinh) là như giải thoát chúng sinh khỏi khổ đau.
Ke mocetīti?
Who does it release?
Giải thoát ai?
Pāṇineti āharitvā vattabbaṃ.
It should be stated by taking "beings."
Phải nói là “cho chúng sinh” (pāṇineti) bằng cách thêm vào.
Yaṃ dhammaṃ abhisambuddhanti, yaṃ dhammaṃ bhagavā abhisambuddho.
"The Dhamma realized" means the Dhamma that the Blessed One has fully realized.
Yaṃ dhammaṃ abhisambuddha (giáo pháp mà Ngài đã giác ngộ) là giáo pháp mà Thế Tôn đã giác ngộ.
Tuṇhībhūtāyamuttarāti na kevalaṃ ahameva, ayaṃ me bhaginī uttarāpi tuṇhībhūtāti vadati.
"Uttarā is silent" means not only I, but this sister Uttarā is also silent, she says.
Tuṇhībhūtāyamuttarā (Uttarā này cũng im lặng) là: “Không chỉ riêng tôi, mà cả em gái Uttarā này của tôi cũng im lặng”, nàng nói.
Saddhammassa anaññāyāti, amma, mayaṃ pubbepi imaṃ saddhammameva ajānitvā idāni idaṃ khuppipāsādidukkhaṃ anubhavantā dukkhaṃ carāma viharāma.
"Without understanding the True Dhamma" means, mother, we, not knowing this True Dhamma even before, now experience this suffering of hunger and thirst and live in misery.
Saddhammassa anaññāyā (không hiểu Chánh pháp) là: “Mẹ ơi, trước đây chúng con không biết Chánh pháp này, nên bây giờ chúng con phải chịu đựng khổ đau như đói khát, sống một cuộc đời khổ sở”.
Idāni sā yakkhinī puttassa anumodanaṃ karontī sādhu kho paṇḍito nāmātiādimāha.
Now that yakkha-woman, expressing her appreciation to her son, spoke, beginning with "Good indeed is a wise person..."
Bây giờ, vị Dạ Xoa nữ ấy tán thán con trai và nói: Sādhu kho paṇḍito nāmā (Thật tốt lành thay, người trí), v.v.
Ajjāhamhi samuggatāti ahamhi ajja vaṭṭato uggatā samuggatā sāsane vā uggatā samuggatā, tvampi sukhī hohīti.
"Today I have emerged" means "Today I have emerged from the cycle of existence (vaṭṭa), or I have emerged in the Dispensation (sāsana), and may you also be happy."
Ajjāhamhi samuggatā (Hôm nay ta đã vượt lên) là: “Hôm nay ta đã vượt lên khỏi vòng luân hồi, hoặc đã vượt lên trong giáo pháp. Con cũng hãy được an vui”.
Diṭṭhānīti mayā ca tayā ca diṭṭhāni.
"Seen" means "seen by me and by you."
Diṭṭhānī (đã được thấy) là: “Đã được ta và con thấy”.
Uttarāpi suṇātu meti, ‘‘amhākaṃ catusaccapaṭivedhabhāvaṃ, dhītā me uttarāpi, suṇātū’’ti vadati.
"May Uttarā also hear me" means, "May my daughter Uttarā also hear about our realization of the Four Noble Truths," she says.
Uttarāpi suṇātu me (Uttarā cũng hãy nghe ta) là: “Con gái Uttarā của ta cũng hãy nghe về việc chúng ta đã giác ngộ Tứ Diệu Đế”.
Saha saccapaṭivedheneva sāpi sūcilomo viya sabbaṃ setakaṇḍukacchuādibhāvaṃ pahāya dibbasampattiṃ paṭilabhati saddhiṃ puttena.
Immediately upon the realization of the Truths, she, like a sūciloma yakkha, shedding all her conditions of white itching and so forth, attained divine prosperity together with her son.
Ngay khi giác ngộ các sự thật, nàng cũng như Sūciloma, từ bỏ mọi trạng thái ghẻ lở, ngứa ngáy trắng xóa, v.v., và đạt được sự thịnh vượng của chư thiên cùng với con trai.
Dhītā panassā yathā nāma loke mātāpitūhi issariye laddhe puttānampi taṃ hoti, evaṃ mātu-ānubhāveneva sampattiṃ labhi.
Her daughter, just as in the world when parents gain power, it also extends to their children, similarly attained prosperity through her mother's influence.
Con gái của nàng thì nhờ uy lực của mẹ mà đạt được sự thịnh vượng, giống như ở đời, khi cha mẹ có quyền lực thì con cái cũng có được điều đó.
Tato paṭṭhāya ca sā saddhiṃ puttakehi gandhakuṭisamīparukkheyeva nivāsarukkhaṃ labhitvā sāyaṃ pātaṃ buddhadassanaṃ labhamānā dhammaṃ suṇamānā dīgharattaṃ tattheva vasi.
From that time onwards, she, together with her children, obtained a dwelling tree near the Gandhakuti and lived there for a long time, receiving the Buddha's sight and hearing the Dhamma morning and evening.
Từ đó về sau, nàng cùng các con Dạ Xoa đã chọn cây gần Hương thất làm cây trú ngụ, sáng chiều được chiêm ngưỡng Đức Phật và nghe pháp, sống ở đó một thời gian dài.
Sattamaṃ.
The seventh (sutta).
Thứ bảy.
242. Aṭṭhame kenacideva karaṇīyenāti vāṇijjakammaṃ adhippetaṃ.
242. In the eighth (discourse), "for some reason" refers to trade business.
242. Trong (chú giải) thứ tám, kenacideva karaṇīyenā (vì một việc gì đó) là ám chỉ việc buôn bán.
Anāthapiṇḍiko ca rājagahaseṭṭhi ca aññamaññaṃ bhaginipatikā honti.
Anāthapiṇḍika and the merchant of Rājagaha were brothers-in-law (spouses of sisters).
Trưởng giả Anāthapiṇḍika và trưởng giả Rājagaha là anh em rể của nhau.
Yadā rājagahe uṭṭhānakabhaṇḍakaṃ mahagghaṃ hoti, tadā rājagahaseṭṭhi taṃ gahetvā pañcasakaṭasatehi sāvatthiṃ gantvā yojanamatte ṭhito attano āgatabhāvaṃ jānāpeti.
Whenever marketable goods were expensive in Rājagaha, the merchant of Rājagaha would take them, go to Sāvatthī with five hundred carts, and make his arrival known from a distance of one yojana.
Khi hàng hóa ở Rājagaha đắt đỏ, trưởng giả Rājagaha liền lấy hàng đó, dùng năm trăm cỗ xe đi đến Sāvatthī và cho người biết mình đã đến khi còn cách một dặm.
Anāthapiṇḍiko paccuggantvā tassa mahāsakkāraṃ katvā ekayānaṃ āropetvā sāvatthiṃ pavisati.
Anāthapiṇḍika would go out to meet him, show him great honor, put him in a carriage, and enter Sāvatthī.
Anāthapiṇḍika ra đón, tiếp đãi trọng thể rồi đưa ông lên một cỗ xe vào Sāvatthī.
So sace bhaṇḍaṃ lahukaṃ vikkīyati, vikkiṇāti.
If the goods sold quickly, he would sell them.
Nếu hàng hóa dễ bán, ông sẽ bán.
No ce, bhaginighare ṭhapetvā pakkamati.
If not, he would leave them at his sister's house and depart.
Nếu không, ông sẽ để lại ở nhà em gái rồi rời đi.
Anāthapiṇḍikopi tatheva karoti.
Anāthapiṇḍika also did the same.
Anāthapiṇḍika cũng làm tương tự như vậy.
Svāyaṃ tadāpi teneva karaṇīyena agamāsi.
He had also come at that time for the same reason.
Lúc ấy, ông cũng đi vì việc đó.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said in reference to that.
Điều này được nói đến để ám chỉ việc đó.
Taṃ divasaṃ pana rājagahaseṭṭhi yojanamatte ṭhitena anāthapiṇḍikena āgatabhāvajānanatthaṃ pesitaṃ paṇṇaṃ na suṇi, dhammassavanatthāya vihāraṃ agamāsi.
On that day, however, the merchant of Rājagaha did not hear the letter sent by Anāthapiṇḍika, who was a yojana away, to announce his arrival, because he had gone to the vihara to listen to the Dhamma.
Nhưng ngày hôm đó, trưởng giả Rājagaha đã không nghe lá thư được Anāthapiṇḍika gửi đến để báo tin ông đã đến khi còn cách một dặm, vì ông đã đến tinh xá để nghe pháp.
So dhammakathaṃ sutvā svātanāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā attano ghare uddhanakhaṇāpanadāruphālanādīni kāresi.
Having heard the Dhamma talk, he invited the Buddha and the Bhikkhu Saṅgha for the next day and had ovens dug and firewood split at his house.
Nghe pháp xong, ông thỉnh Đức Phật và Tăng đoàn vào ngày mai, rồi sai người đào lò, chẻ củi, v.v., tại nhà mình.
Anāthapiṇḍikopi ‘‘idāni mayhaṃ paccuggamanaṃ karissati, idāni karissatī’’ti gharadvārepi paccuggamanaṃ alabhitvā antogharaṃ paviṭṭho paṭisanthārampi na bahuṃ alattha.
Anāthapiṇḍika, thinking, "Now he will come to meet me, now he will come to meet me," received no welcome even at the house door, and upon entering the house, did not receive much hospitality either.
Anāthapiṇḍika cũng nghĩ: “Bây giờ ông ấy sẽ ra đón mình, bây giờ sẽ ra đón mình”, nhưng không được ra đón ngay cả ở cửa nhà. Khi vào trong nhà, ông cũng không nhận được nhiều lời chào hỏi.
‘‘Kiṃ, mahāseṭṭhi, kusalaṃ dārakarūpānaṃ?
"Are the children well, great merchant?
“Thưa đại trưởng giả, các con có khỏe không?
Nasi magge kilanto’’ti?
Are you not tired from the journey?"
Ngài không mệt mỏi trên đường chứ?”
Ettakova paṭisanthāro ahosi.
That was all the hospitality there was.
Chỉ có bấy nhiêu lời chào hỏi.
So tassa mahābyāpāraṃ disvā, ‘‘kiṃ nu te, gahapati, āvāho vā bhavissatī’’ti?
Seeing his great busyness, he asked, "Householder, will there be a wedding for you, or what?"
Thấy ông bận rộn như vậy, Anāthapiṇḍika hỏi: “Này gia chủ, có phải ông sắp có đám cưới không?”
Khandhake (cūḷava. 304) āgatanayeneva kathaṃ pavattetvā tassa mukhato buddhasaddaṃ sutvā pañcavaṇṇaṃ pītiṃ paṭilabhi.
Following the method presented in the Khandhakas, he initiated a conversation. Hearing the word "Buddha" from his mouth, he obtained five-fold rapture.
Sau khi kể chuyện theo cách đã được trình bày trong Khandhaka, ông nghe tiếng "Phật" từ miệng người ấy và đạt được năm loại hỷ (pīti).
Sā tassa sīsena uṭṭhāya yāva pādapiṭṭhiyā, pādapiṭṭhiyā uṭṭhāya yāva sīsā gacchati, ubhato uṭṭhāya majjhe osarati, majjhe uṭṭhāya ubhato gacchati.
That rapture arose from his head and reached the soles of his feet; it arose from the soles of his feet and reached his head. Rising from both ends, it settled in the middle; rising from the middle, it spread to both ends.
Hỷ ấy từ đầu ông dâng lên đến gót chân, từ gót chân dâng lên đến đầu, từ hai bên dâng lên tụ lại ở giữa, từ giữa dâng lên lan ra hai bên.
So pītiyā nirantaraṃ phuṭṭho, ‘‘buddhoti tvaṃ, gahapati, vadesi?
He, completely suffused with rapture, asked, “Householder, did you say ‘Buddha’?
Ông ta tràn ngập niềm hỷ,*: “Này gia chủ, ông nói là Phật ư?
Buddho tāhaṃ, gahapati, vadāmī’’ti evaṃ tikkhattuṃ pucchitvā, ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddho’’ti āha.
Householder, I say 'Buddha'," having thus questioned three times, he said, "Indeed, this sound, namely 'Buddha', is rare in the world."
Này gia chủ, tôi nói là Phật.” Sau khi hỏi như vậy ba lần, ông ta nói: “Tiếng ‘Phật’ thật khó nghe được trên đời này.”
Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘assosi kho anāthapiṇḍiko, gahapati, buddho kira loke uppanno’’ti.
Referring to this, it was said, "Anāthapiṇḍika, the householder, heard that a Buddha had indeed appeared in the world."
Nhằm ám chỉ điều này, đã nói rằng: “Đại gia Anāthapiṇḍika nghe nói rằng một vị Phật đã xuất hiện trên thế gian.”
Etadahosi akālo kho ajjāti so kira taṃ seṭṭhiṃ pucchi, ‘‘kuhiṃ gahapati satthā viharatī’’ti?
It occurred to him, "This is not the right time today." He asked that millionaire, "Householder, where does the Teacher reside?"
Hôm nay không phải lúc là ông ta hỏi vị trưởng giả kia: “Này gia chủ, Bậc Đạo Sư đang trú ở đâu?”
Athassa so – ‘‘buddhā nāma durāsadā āsīvisasadisā honti, satthā sivathikāya vasati, na sakkā tattha tumhādisehi imāya velāya gantu’’nti ācikkhi.
Then the millionaire informed him, "Buddhas are indeed difficult to approach, like poisonous snakes. The Teacher dwells in the charnel ground, it is not possible for people like you to go there at this time."
Rồi vị ấy nói với ông ta: “Các vị Phật thì khó gần gũi, giống như rắn độc. Bậc Đạo Sư đang trú ở bãi tha ma. Những người như ông không thể đi đến đó vào giờ này.”
Athassa etadahosi.
Then it occurred to him.
Rồi ông ta nghĩ thế này.
Buddhagatāya satiyā nipajjīti taṃdivasaṃ kirassa bhaṇḍasakaṭesu vā upaṭṭhākesu vā cittampi na uppajji, sāyamāsampi na akāsi, sattabhūmikaṃ pana pāsādaṃ āruyha supaññattālaṅkatavarasayane ‘‘buddho buddho’’ti sajjhāyaṃ karontova nipajjitvā niddaṃ okkami.
He lay down with his mindfulness directed to the Buddha. It seems that on that day, his mind did not even arise for his goods wagons or his attendants, nor did he eat his evening meal. Instead, he ascended to his seven-storied palace, lay down on a well-arranged, decorated excellent couch, and fell asleep while reciting "Buddha, Buddha."
Nằm xuống với niệm về Phật là vào ngày đó, tâm ông ta không khởi lên đối với các xe hàng hóa hay những người hầu hạ, cũng không dùng bữa tối, mà leo lên tòa lâu đài bảy tầng, nằm xuống trên chiếc giường quý giá được trang hoàng lộng lẫy, vừa tụng niệm “Phật, Phật” vừa chìm vào giấc ngủ.
Tena vuttaṃ ‘‘buddhagatāya satiyā nipajjī’’ti.
Thus it was said, "He lay down with his mindfulness directed to the Buddha."
Vì thế đã nói: “Nằm xuống với niệm về Phật.”
Rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ uṭṭhāsi pabhātanti maññamānoti paṭhamayāme tāva vītivatte uṭṭhāya buddhaṃ anussari, athassa balavappasādo udapādi, pītiāloko ahosi, sabbatamaṃ vigacchi, dīpasahassujjalaṃ viya canduṭṭhānaṃ sūriyuṭṭhānaṃ viya ca jātaṃ.
During the night, he arose three times, thinking it was dawn. In the first watch, when it had passed, he arose and recollected the Buddha. Then strong serene joy arose in him; a light of rapture appeared, all darkness vanished, and it was as if a thousand lamps were lit, like the rising of the moon or the rising of the sun.
Vào ban đêm, ông ta đã thức dậy ba lần, nghĩ rằng đã rạng đông là sau khi canh đầu trôi qua, ông ta thức dậy và niệm Phật. Rồi niềm tịnh tín mạnh mẽ khởi lên nơi ông ta, ánh sáng hỷ lạc xuất hiện, mọi bóng tối tan biến, giống như mặt trăng mọc hay mặt trời mọc chiếu sáng ngàn ngọn đèn.
So ‘‘papādaṃ āpanno vatamhi, sūriyo uggato’’ti uṭṭhāya ākāsatale ṭhitaṃ candaṃ ulloketvā ‘‘ekova yāmo gato, aññe dve atthī’’ti puna pavisitvā nipajji.
Thinking, "I have arrived at the path, the sun has risen," he arose, looked at the moon in the sky, and realizing, "Only one watch has passed, two more remain," he re-entered and lay down.
Ông ta nghĩ: “Mình đã đạt được thành tựu, mặt trời đã mọc rồi,” rồi thức dậy nhìn mặt trăng đang ở trên bầu trời và nói: “Mới chỉ qua một canh, còn hai canh nữa,” rồi vào lại và nằm xuống.
Etenupāyena majjhimayāmāvasānepi pacchimayāmāvasānepīti tikkhattuṃ uṭṭhāsi.
By this means, he arose three times: at the end of the middle watch and at the end of the last watch.
Theo cách này, ông ta đã thức dậy ba lần, vào cuối canh giữa và cuối canh cuối.
Pacchimayāmāvasāne pana balavapaccūseyeva uṭṭhāya ākāsatalaṃ āgantvā mahādvārābhimukhova ahosi, sattabhūmikadvāraṃ sayameva vivaṭaṃ ahosi.
At the end of the last watch, at the strong dawn, he arose and came to the open sky, facing the main gate. The seven-storied gate opened by itself.
Vào cuối canh cuối, ông ta thức dậy vào lúc rạng đông mạnh mẽ, đi ra ngoài trời và đứng đối diện cổng lớn. Cánh cửa của tòa lâu đài bảy tầng tự động mở ra.
So pāsādā oruyha antaravīthiṃ paṭipajji.
He descended from the palace and proceeded along the street.
Ông ta đi xuống khỏi tòa lâu đài và đi vào con đường giữa.
Vivariṃsūti ‘‘ayaṃ mahāseṭṭhi ‘buddhupaṭṭhānaṃ gamissāmī’ti nikkhanto, paṭhamadassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāya tiṇṇaṃ ratanānaṃ aggupaṭṭhāko hutvā asadisaṃ saṅghārāmaṃ katvā cātuddisassa ariyagaṇassa anāvaṭadvāro bhavissati, na yuttamassa dvāraṃ pidahitu’’nti cintetvā vivariṃsu.
Opened. Thinking, "This great millionaire has set out to attend upon the Buddha, he will establish himself in the fruit of stream-entry at the first sight, become the chief patron of the Three Jewels, and be an open door to the community of noble ones from the four directions; it is not right to close the door on him," they opened the gates.
Đã mở ra là các cánh cửa đã mở ra, nghĩ rằng: “Vị đại trưởng giả này đã ra đi với ý định ‘Tôi sẽ đi phục vụ Đức Phật.’ Với lần gặp đầu tiên, ông ấy sẽ an trú vào quả Dự Lưu, trở thành người hộ trì tối thượng của Ba Ngôi Báu, và sẽ mở rộng cửa cho Tăng đoàn Thánh chúng bốn phương. Không nên đóng cửa đối với ông ấy.”
Antaradhāyīti rājagahaṃ kira ākiṇṇamanussaṃ antonagare nava koṭiyo, bahinagare navāti taṃ upanissāya aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasanti.
Vanished. It is said that Rājagaha was densely populated, with nine crores of people within the city and nine outside, making eighteen crores living near it.
Đã biến mất là thành Rājagaha đông đúc dân cư, có chín mươi triệu người sống bên trong thành và chín mươi triệu người sống bên ngoài thành.
Avelāya matamanusse bahi nīharituṃ asakkontā aṭṭālake ṭhatvā bahidvāre khipanti.
Unable to carry out the deceased at an unseasonable hour, they would stand on watchtowers and throw them outside the city gate.
Vì không thể đưa người chết ra ngoài vào lúc không đúng giờ, họ đứng trên tháp canh và ném xác ra ngoài cổng.
Mahāseṭṭhi nagarato bahinikkhantamattova allasarīraṃ pādena akkami, aparampi piṭṭhipādena pahari.
As soon as the great millionaire stepped out of the city, he trod on a fresh corpse with his foot and kicked another with his heel.
Ngay khi vị đại trưởng giả vừa ra khỏi thành, ông ta giẫm phải một xác chết ướt át bằng chân, và đá một xác khác bằng gót chân.
Makkhikā uppatitvā parikiriṃsu.
Flies flew up and swarmed around.
Ruồi bay lên và bu kín.
Duggandho nāsapuṭaṃ abhihani.
A foul smell struck his nostrils.
Mùi hôi xộc vào mũi.
Buddhappasādo tanuttaṃ gato.
His serene faith in the Buddha diminished.
Niềm tịnh tín đối với Đức Phật đã giảm sút.
Tenassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi.
Due to this, his light vanished, and darkness appeared.
Vì thế, ánh sáng của ông ta biến mất, và bóng tối xuất hiện.
Saddamanussāvesīti ‘‘seṭṭhissa ussāhaṃ janessāmī’’ti suvaṇṇakiṅkiṇikaṃ ghaṭṭento viya madhurassarena saddaṃ anussāvesi.
Made a sound. Thinking, "I will inspire the millionaire," he made a sweet sound as if jingling a golden bell.
Đã phát ra âm thanh là* đã phát ra một âm thanh ngọt ngào, như thể đang rung chuông vàng, để khơi dậy sự nhiệt tình của vị trưởng giả.
Sataṃ kaññāsahassānīti purimapadānipi imināva sahassapadena saddhiṃ sambandhanīyāni.
A hundred thousand maidens. The previous phrases should also be connected with this word "thousand."
Một trăm ngàn trinh nữ là những từ trước cũng phải được liên kết với từ “ngàn” này.
Yatheva hi sataṃ kaññāsahassāni, sataṃ sahassāni hatthī, sataṃ sahassāni assā, sataṃ sahassāni rathāti ayamettha attho.
Indeed, the meaning here is: a hundred thousand maidens, a hundred thousand elephants, a hundred thousand horses, a hundred thousand chariots.
Thật vậy, ý nghĩa ở đây là: một trăm ngàn trinh nữ, một trăm ngàn voi, một trăm ngàn ngựa, một trăm ngàn cỗ xe.
Iti ekekasatasahassameva dīpitaṃ.
Thus, only one hundred thousand of each is indicated.
Như vậy, mỗi một trăm ngàn đã được chỉ rõ.
Padavītihārassāti padavītihāro nāma samagamane dvinnaṃ padānaṃ antare muṭṭhiratanamattaṃ.
Of a footstep. A "footstep" (padavītihāra) is the distance of a fist-sized gem between two steps when walking.
Khoảng cách bước chân là khoảng cách bước chân là khoảng một nắm ngọc quý giữa hai bước chân khi đi.
Kalaṃ nāgghanti soḷasinti taṃ ekaṃ padavītihāraṃ soḷasabhāge katvā tato eko koṭṭhāso puna soḷasadhā, tato eko soḷasadhāti evaṃ soḷasa vāre soḷasadhā bhinnassa eko koṭṭhāso soḷasikalā nāma, taṃ soḷasikalaṃ etāni cattāri satasahassāni na agghanti.
Are not worth a sixteenth part. If that one "footstep" is divided into sixteen parts, and one of those parts is again divided into sixteen, and one part is again divided into sixteen, and so on for sixteen times, one part of that is called a "sixteenth part" (soḷasikalā). These four hundred thousand are not worth that sixteenth part.
Không đáng giá bằng một phần mười sáu là chia một khoảng cách bước chân đó thành mười sáu phần, rồi một phần trong số đó lại chia thành mười sáu phần, rồi một phần trong số đó lại chia thành mười sáu phần, cứ như vậy mười sáu lần chia thành mười sáu phần, một phần trong số đó được gọi là soḷasikalā (một phần mười sáu của một phần mười sáu... mười sáu lần), và bốn trăm ngàn này không đáng giá bằng một soḷasikalā đó.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sataṃ hatthisahassāni sataṃ assasahassāni sataṃ rathasahassāni sataṃ kaññāsahassāni, tā ca kho āmukkamaṇikuṇḍalā sakalajambudīparājadhītaro vāti imasmā ettakā lābhā vihāraṃ gacchantassa tasmiṃ soḷasikalasaṅkhāte padese pavattacetanāva uttaritarāti.
This is what is meant: A hundred thousand elephants, a hundred thousand horses, a hundred thousand chariots, a hundred thousand maidens—all wearing jeweled earrings, all princesses of the entire Jambudīpa—such benefits, compared to the volition arising in that place called a "sixteenth part" for one going to the monastery, are lesser.
Điều này có nghĩa là: một trăm ngàn voi, một trăm ngàn ngựa, một trăm ngàn cỗ xe, một trăm ngàn trinh nữ, và những trinh nữ này đều đeo hoa tai ngọc quý, là các công chúa của toàn bộ Jambudīpa – tất cả những lợi lộc đó không bằng ý chí khởi lên tại nơi được gọi là soḷasikalā của người đang đi đến tịnh xá.
Idaṃ pana vihāragamanaṃ kassa vasena gahitanti?
Now, for whose sake is this going to the monastery taken?
Vậy, việc đi đến tịnh xá này được hiểu theo nghĩa nào?
Vihāraṃ gantvā anantarāyena sotāpattiphale patiṭṭhahantassa.
For one who goes to the monastery and, without hindrance, establishes himself in the fruit of stream-entry.
Là của người đi đến tịnh xá và an trú vào quả Dự Lưu mà không gặp trở ngại.
‘‘Gandhamālādīhi pūjaṃ karissāmi, cetiyaṃ vandissāmi, dhammaṃ sossāmi, dīpapūjaṃ karissāmi, saṅghaṃ nimantetvā dānaṃ dassāmi, sikkhāpadesu vā saraṇesu vā patiṭṭhahissāmī’’ti gacchatopi vasena vaṭṭatiyeva.
It is also applicable for one who goes with the intention, "I will make offerings of perfumes and garlands, I will venerate the cetiya, I will listen to the Dhamma, I will make lamp offerings, I will invite the Saṅgha and give alms, or I will establish myself in the precepts or the refuges."
Nó cũng hợp lý đối với người đi với ý định: “Tôi sẽ cúng dường hương hoa, đảnh lễ tháp, nghe Pháp, cúng dường đèn, thỉnh Tăng chúng cúng dường, hoặc an trú vào các giới học hay các quy y.”
Andhakāro antaradhāyīti so kira cintesi – ‘‘ahaṃ ekakoti saññaṃ karomi, anuyuttāpi me atthi, kasmā bhāyāmī’’ti sūro ahosi.
Darkness vanished. He thought, "I make the perception 'I am alone,' but I also have attendants; why should I be afraid?" Thus, he became courageous.
Bóng tối đã biến mất là ông ta nghĩ: “Mình đang có một triệu*, mình cũng có những người hầu. Tại sao mình phải sợ?” Ông ta trở nên dũng cảm.
Athassa balavā buddhappasādo udapādi.
Then a strong serene faith in the Buddha arose in him.
Rồi niềm tịnh tín mạnh mẽ đối với Đức Phật khởi lên nơi ông ta.
Tasmā andhakāro antaradhāyīti.
Therefore, the darkness vanished.
Vì thế, bóng tối biến mất.
Sesavāresupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining instances.
Trong những lần khác cũng theo cách tương tự.
Apica purato purato gacchanto bhiṃsanake susānamagge aṭṭhikasaṅkhalikasamaṃsalohitantiādīni anekavidhāni kuṇapāni addasa.
Moreover, as he went further and further, he saw many kinds of corpses in the terrifying charnel ground, such as skeletons, flesh, and blood.
Hơn nữa, khi đi xa hơn, ông ta thấy nhiều loại xác chết ghê rợn trên con đường nghĩa địa, như xương sọ, thịt và máu.
Soṇasiṅgālādīnaṃ saddaṃ assosi.
He heard the sounds of dogs, jackals, and so on.
Ông ta nghe tiếng chó, chó rừng và các loài vật khác.
Taṃ sabbaṃ parissayaṃ punappunaṃ buddhagataṃ pasādaṃ vaḍḍhetvā maddanto agamāsiyeva.
He continuously increased his serene faith in the Buddha and suppressed all those dangers as he went.
Ông ta đã vượt qua mọi hiểm nguy đó bằng cách liên tục tăng cường niềm tịnh tín đối với Đức Phật.
Ehi sudattāti so kira seṭṭhi gacchamānova cintesi – ‘‘imasmiṃ loke bahū pūraṇakassapādayo titthiyā ‘mayaṃ buddhā mayaṃ buddhā’ti vadanti, kathaṃ nu kho ahaṃ satthu buddhabhāvaṃ jāneyya’’nti?
Come, Sudatta. It is said that as the millionaire walked, he thought, "In this world, there are many sectarians like Pūraṇa Kassapa who say, 'We are Buddhas, we are Buddhas.' How then can I know the Teacher's state of Buddhahood?"
Này Sudatta, hãy đến đây là vị trưởng giả kia, khi đang đi, đã nghĩ: “Trên thế gian này, có nhiều ngoại đạo như Pūraṇa Kassapa và những người khác tự xưng là ‘Phật, Phật.’ Làm sao mình có thể biết được Phật tính của Bậc Đạo Sư?”
Athassa etadahosi – ‘‘mayhaṃ guṇavasena uppannaṃ nāmaṃ mahājano jānāti, kuladattiyaṃ pana me nāmaṃ aññatra mayā na koci jānāti.
Then it occurred to him, "The great multitude knows the name I acquired based on my good qualities, but no one knows my family name except myself.
Rồi ông ta nghĩ: “Tên của mình được mọi người biết đến dựa trên phẩm chất, nhưng tên được đặt theo dòng tộc thì không ai biết ngoại trừ mình.
Sace buddho bhavissati, kuladattikanāmena maṃ ālapissatī’’ti.
If he is a Buddha, he will address me by my family name."
Nếu Ngài là Phật, Ngài sẽ gọi mình bằng tên dòng tộc.”
Satthā tassa cittaṃ ñatvā evamāha.
The Teacher, knowing his thought, spoke thus.
Bậc Đạo Sư biết được tâm ý của ông ta nên đã nói như vậy.
Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto.
Completely extinguished. Completely extinguished by the extinguishing of defilements.
Đã nhập Niết Bàn là đã nhập Niết Bàn bằng sự diệt tận các phiền não (kilesa-parinibbāna).
Āsattiyoti taṇhāyo.
Attachments. These are cravings.
Sự chấp thủ là các ái dục (taṇhā).
Santinti kilesavūpasamaṃ.
Peace. The calming of defilements.
Sự an tịnh là sự lắng dịu các phiền não.
Pappuyyāti patvā.
Having attained. Having reached.
Đã đạt được là đã đạt đến.
Idañca pana vatvā satthā tassa anupubbikathaṃ kathetvā matthake cattāri saccāni pakāsesi.
Having said this, the Teacher then gave him a gradual discourse and revealed the four Noble Truths at its culmination.
Sau khi nói điều này, Bậc Đạo Sư đã thuyết giảng bài pháp tuần tự cho ông ta và tuyên bố Tứ Diệu Đế ở phần kết.
Seṭṭhi dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā punadivasato paṭṭhāya mahādānaṃ dātuṃ ārabhi.
The millionaire, having heard the Dhamma teaching, established himself in the fruit of stream-entry, invited the Saṅgha of bhikkhus with the Buddha at its head, and began to offer great alms from the next day onwards.
Vị trưởng giả nghe pháp, an trú vào quả Dự Lưu, thỉnh Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu, và bắt đầu bố thí đại thí từ ngày hôm sau.
Bimbisārādayo seṭṭhissa sāsanaṃ pesenti – ‘‘tvaṃ āgantuko, yaṃ nappahoti, taṃ ito āharāpehī’’ti.
Bimbisāra and others sent a message to the rich merchant: "You are a guest. If anything is insufficient, bring it from us here."
Vua Bimbisāra và những người khác gửi lời nhắn đến vị trưởng giả: "Ngươi là khách, cái gì không đủ thì hãy lấy từ chúng ta."
So ‘‘alaṃ tumhe bahukiccā’’ti sabbe paṭikkhipitvā pañcahi sakaṭasatehi ānītavibhavena sattāhaṃ mahādānaṃ adāsi.
He, saying, "Enough, you are busy," refused them all and gave a great offering for seven days with the wealth he had brought with five hundred carts.
Ông ta từ chối tất cả, nói: "Các vị có nhiều việc phải làm rồi," và đã thực hiện một đại thí cúng dường trong bảy ngày bằng tài sản được mang đến bằng năm trăm cỗ xe.
Dānapariyosāne ca bhagavantaṃ sāvatthiyaṃ vassāvāsaṃ paṭijānāpetvā rājagahassa ca sāvatthiyā ca antare yojane yojane satasahassaṃ datvā pañcacattālīsa vihāre kārento sāvatthiṃ gantvā jetavanamahāvihāraṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesīti.
At the end of the offering, having made the Blessed One agree to spend the vassa retreat in Sāvatthī, he, after giving a hundred thousand at every yojana between Rājagaha and Sāvatthī and constructing forty-five monasteries, went to Sāvatthī, built the great Jetavana monastery, and dedicated it to the Sangha, with the Buddha at its head.
Sau khi dâng thí cúng dường xong, ông đã thỉnh Đức Thế Tôn an cư mùa mưa tại Sāvatthī, rồi trên đường từ Rājagaha đến Sāvatthī, cứ mỗi yojana, ông lại cúng dường một trăm ngàn (tiền), cho xây dựng bốn mươi lăm tu viện. Đến Sāvatthī, ông xây dựng đại tu viện Jetavana và dâng cúng cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
243. Navame rathikāya rathikanti ekaṃ rathikaṃ gahetvā tato aparaṃ gacchanto rathikāya rathikaṃ upasaṅkamanto nāma hoti.
243. In the ninth, from street to street (rathikāya rathikaṃ): taking one street and going to another, one is said to be approaching from street to street.
243. Trong kinh thứ chín, rathikāya rathikaṃ có nghĩa là đi từ con đường này sang con đường khác, đến từng con đường một.
Siṅghāṭakepi eseva nayo.
The same applies to crossroads (siṅghāṭaka).
Đối với siṅghāṭaka cũng vậy.
Ettha ca rathikāti racchā.
Here, rathikā means road.
Ở đây, rathikā là con đường.
Siṅghāṭakanti catukkaṃ.
Siṅghāṭaka means crossroads.
Siṅghāṭaka là ngã tư.
Kiṃ me katāti kiṃ ime katā?
Kiṃ me katā means "What have these done to me?"
Kiṃ me katā là: Chúng làm gì cho tôi? (Kiṃ ime katā?)
Kiṃ karontīti attho.
The meaning is, "What are they doing?"
Có nghĩa là chúng đang làm gì?
Madhupītāva seyareti gandhamadhupānaṃ pītā viya sayanti.
Madhupītāva seyare means they lie down as if having drunk perfumed honey-wine.
Madhupītāva seyare là: Chúng nằm như thể đã uống mật hoa.
Gandhamadhupānaṃ pīto kira sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkoti, asaññī hutvā sayateva.
One who has drunk perfumed honey-wine is said to be unable to lift their head, lying senseless.
Người đã uống mật hoa thì không thể ngẩng đầu lên được, chỉ nằm bất tỉnh.
Tasmā evamāha.
Therefore, it is said thus.
Vì vậy, lời này được nói ra.
Tañca pana appaṭivānīyanti tañca pana dhammaṃ appaṭivānīyaṃ deseti.
Tañca pana appaṭivānīyaṃ means that Dhamma is taught as unrepugnant.
Tañca pana appaṭivānīyaṃ là: Pháp ấy được thuyết giảng không thể chán ghét.
Bāhirakañhi sumadhurampi bhojanaṃ punappunaṃ bhuñjantassa na ruccati, ‘‘apanetha, kiṃ iminā’’ti?
For indeed, even very delicious external food, when eaten again and again, becomes unappetizing,* "Take it away, what is this?"
Thật vậy, ngay cả món ăn bên ngoài dù rất ngon, khi ăn đi ăn lại nhiều lần cũng sẽ không còn thích thú, (người ta sẽ nói) "Hãy dẹp nó đi, cái này để làm gì?"
Paṭivānetabbaṃ apanetabbaṃ hoti, na evamayaṃ dhammo.
It is to be repudiated, to be removed, but this Dhamma is not like that.
Nó trở thành thứ cần phải từ chối, cần phải dẹp bỏ, nhưng Pháp này thì không như vậy.
Imaṃ hi dhammaṃ paṇḍitā vassasatampi vassasahassampi suṇantā tittiṃ na gacchanti.
Indeed, wise people, listening to this Dhamma for a hundred years or a thousand years, are never satiated.
Thật vậy, những người hiền trí dù nghe Pháp này hàng trăm năm, hàng ngàn năm cũng không bao giờ chán.
Tenāha ‘‘appaṭivānīya’’nti.
Therefore, it is said, "unrepugnant."
Vì vậy, nói là "không thể chán ghét" (appaṭivānīyaṃ).
Asecanakamojavanti anāsittakaṃ ojavantaṃ.
Asecanakamojavaṃ means unmixed, full of essence.
Asecanakamojavaṃ là: Không cần thêm gia vị mà vẫn có hương vị tuyệt vời.
Yathā hi bāhirāni asambhinnapāyāsādīnipi sappimadhusakkharāhi āsittāni yojitāneva madhurāni ojavantāni honti, na evamayaṃ dhammo.
Just as external unmixed gruel and other dishes, when mixed with ghee, honey, and sugar, become sweet and full of essence, this Dhamma is not like that.
Thật vậy, những món ăn bên ngoài như cháo sữa không pha trộn, chỉ khi được thêm bơ, mật, đường thì mới trở nên ngọt ngào và có hương vị tuyệt vời, Pháp này thì không như vậy.
Ayaṃ hi attano dhammatāya madhuro ceva ojavā ca, na aññena upasitto.
This Dhamma, by its very nature, is sweet and potent, not infused by anything else.
Thật vậy, Pháp này tự thân đã ngọt ngào và có hương vị tuyệt vời, không cần thêm bất kỳ thứ gì khác.
Tenāha ‘‘asecanakamojava’’nti.
Therefore, it is said, "unmixed, full of essence."
Vì vậy, nói là "không cần thêm gia vị mà vẫn có hương vị tuyệt vời" (asecanakamojavaṃ).
Pivanti maññe sappaññāti paṇḍitapurisā pivanti viya.
Pivanti maññe sappaññā means wise individuals drink as if imbibing.
Pivanti maññe sappaññā là: Những người hiền trí như thể đang uống.
Valāhakameva panthagūti valāhakantarato nikkhantaudakaṃ ghammābhitattā pathikā viya.
Valāhakameva panthagū means like travelers, parched by the heat, drinking water that has emerged from within the clouds.
Valāhakameva panthagū là: Như những lữ khách bị cái nóng thiêu đốt (uống nước) từ trong mây.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
246. Dvādasame āḷaviyanti āḷavīti taṃ raṭṭhampi nagarampi.
246. In the twelfth, Āḷaviyaṃ refers to Āḷavī, which is both a district and a city.
246. Trong kinh thứ mười hai, āḷaviyaṃ là: Āḷavī, đó là cả một vương quốc và một thành phố.
Tañca bhavanaṃ nagarassa avidūre gāvutamatte ṭhitaṃ.
That dwelling place was situated not far from the city, about a gāvuta away.
Cung điện ấy nằm cách thành phố không xa, khoảng một gāvuta.
Bhagavā tattha viharanto taṃ nagaraṃ upanissāya āḷaviyaṃ viharatīti vutto.
The Blessed One, dwelling there, is said to reside in Āḷavī, near that city.
Đức Thế Tôn trú ngụ ở đó, gần thành phố, nên được nói là trú ngụ tại Āḷavī.
Āḷavakassa yakkhassa bhavaneti ettha pana ayamanupubbikathā – āḷavako kira rājā vividhanāṭakūpabhogaṃ chaḍḍetvā corapaṭibāhanatthaṃ paṭirājanisedhanatthaṃ byāyāmakaraṇatthañca sattame sattame divase migavaṃ gacchanto ekadivasaṃ balakāyena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so bhāro’’ti.
Āḷavakassa yakkhassa bhavane (in the dwelling of the yakkha Āḷavaka): now, this is the progressive story – King Āḷavaka, it is said, abandoning the enjoyment of various entertainments, would go hunting on the seventh day for the purpose of repelling robbers, subduing rival kings, and exercising; one day he made an agreement with his army: "The deer that escapes by whose side, that is his responsibility."
Āḷavakassa yakkhassa bhavane (trong cung điện của Dạ Xoa Āḷavaka): Ở đây, câu chuyện tuần tự như sau: Vua Āḷavaka, bỏ qua các loại giải trí kịch nghệ, cứ bảy ngày một lần lại đi săn để ngăn chặn bọn cướp, để chống lại các vua đối địch và để rèn luyện sức khỏe. Một ngày nọ, ông ta thỏa thuận với quân lính: "Con nai nào chạy qua bên ai thì người đó chịu trách nhiệm."
Atha tasseva passena migo palāyi, javasampanno rājā dhanuṃ gahetvā pattikova tiyojanaṃ taṃ migaṃ anubandhi.
Then a deer escaped by his side; the swift king, taking his bow, pursued that deer for three yojanas like a foot soldier.
Sau đó, một con nai chạy qua bên ông ta. Vua, với tốc độ nhanh nhẹn, cầm cung đuổi theo con nai ba yojana như một người đi bộ.
Eṇimigā ca tiyojanavegā eva honti.
Female deer are indeed swift, covering three yojanas.
Nai Eṇi có tốc độ chạy ba yojana.
Atha parikkhīṇajavaṃ taṃ udakaṃ viya pavisitvā ṭhitaṃ vadhitvā dvidhā chetvā anatthikopi maṃsena ‘‘nāsakkhi migaṃ gahetu’’nti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato.
Then, when the deer's swiftness was exhausted, he killed it as it entered and stood as if in water, cut it into two, and although he had no need for the meat, he took it with a carrying pole to avoid the accusation that "he could not catch the deer," and as he was returning, not far from the city, he saw a great banyan tree with thick leaves and branches, and to relieve his fatigue, he went to its root.
Sau đó, con nai đã kiệt sức, chui vào một chỗ như nước, bị ông ta bắn chết, xẻ làm đôi. Mặc dù không cần thịt, nhưng để tránh bị chê trách là "không bắt được nai," ông ta mang thịt về. Trên đường về, không xa thành phố, ông thấy một cây bàng lớn với lá cành dày đặc, liền đến gốc cây để giải tỏa mệt mỏi.
Tasmiñca nigrodhe āḷavako yakkho mahārājasantikā bhavanaṃ labhitvā majjhanhikasamaye tassa rukkhassa chāyāya phuṭṭhokāsaṃ paviṭṭhe pāṇino khādanto paṭivasati.
In that banyan tree lived the yakkha Āḷavaka, who had obtained a dwelling from the great king and, at midday, would eat living beings who entered the shaded area of that tree.
Trong cây bàng đó, Dạ Xoa Āḷavaka đã nhận được một cung điện từ vị đại vương, trú ngụ ở đó, ăn thịt những chúng sinh đi vào bóng cây vào giữa trưa.
So taṃ disvā khādituṃ upagato.
Seeing him, he approached to eat him.
Thấy vua, nó tiến đến để ăn thịt ông.
Rājā tena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘muñca maṃ, ahaṃ te divase divase manussañca thālipākañca pesessāmī’’ti.
The king made an agreement with him: "Release me, and I will send you a human and an offering of rice daily."
Vua thỏa thuận với nó: "Hãy thả ta ra, ta sẽ gửi cho ngươi một người và một mâm cơm mỗi ngày."
Yakkho – ‘‘tvaṃ rājūpabhogena pamatto na sarissasi, ahaṃ pana bhavanaṃ anupagatañca ananuññātañca khādituṃ na labhāmi, svāhaṃ bhavantampi jīyeyya’’nti na muñci.
The yakkha said, "You, absorbed in royal pleasures, will not remember, and I am not allowed to eat those who enter my dwelling without permission, so I might lose my dwelling," and did not release him.
Dạ Xoa nói: "Ngươi là vua, sẽ quên mất vì bận rộn với thú vui hoàng gia. Còn ta, ta không được phép ăn những ai chưa vào cung điện và chưa được cho phép. Nếu vậy, ta sẽ bị mất phần của mình." Vì thế, nó không thả vua.
Rājā ‘‘yaṃ divasaṃ na pesemi, taṃ divasaṃ maṃ gahetvā khādā’’ti attānaṃ anujānitvā tena mutto nagarābhimukho agamāsi.
The king, saying, "The day I do not send, you may seize and eat me," authorized himself and, released by the yakkha, went towards the city.
Vua nói: "Ngày nào ta không gửi (người và cơm), ngày đó ngươi hãy bắt ta mà ăn." Sau khi tự cho phép như vậy, ông được Dạ Xoa thả ra và đi về phía thành phố.
Balakāyo magge khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito rājānaṃ disvā, ‘‘kiṃ, mahārāja, ayasamattabhayā evaṃ kilantosī’’ti?
The army, having set up camp on the road, seeing the king, said, "Why, great king, are you so exhausted from the fear of dishonor?"
Quân lính đã dựng trại trên đường, thấy vua, họ nói: "Đại vương, sao ngài lại mệt mỏi như vậy vì sợ bị mất danh dự?"
Vadanto paccuggantvā paṭiggahesi.
Speaking thus, they went to meet him and received him.
Họ tiến ra đón và chào mừng ông.
Rājā taṃ pavattiṃ anārocetvā nagaraṃ gantvā katapātarāso nagaraguttikaṃ āmantetvā etamatthaṃ ārocesi.
The king, without revealing the incident, went to the city, had his breakfast, called the city guard, and told him the matter.
Vua không kể lại sự việc đó, đi vào thành phố, sau khi ăn sáng, ông gọi người bảo vệ thành phố đến và kể lại sự việc.
Nagaraguttiko – ‘‘kiṃ, deva, kālaparicchedo kato’’ti āha?
The city guard said, "Has a time limit been set, sire?"
Người bảo vệ thành phố hỏi: "Tâu Đại vương, đã định thời gian chưa?"
Na kato bhaṇeti.
"No," he said, "it has not been set."
Vua nói: "Chưa định."
Duṭṭhu kataṃ, deva, amanussā hi paricchinnamattameva labhanti, aparicchinne pana janapadassābādho bhavissati, hotu deva, kiñcāpi evamakāsi, appossukko tvaṃ rajjasukhamanubhohi, ahamettha kātabbaṃ karissāmīti.
"That was badly done, sire. Non-humans only receive what is specified, but if it is unspecified, there will be trouble for the populace. Let it be, sire, although you did so, you may enjoy the pleasures of kingship without worry; I will do what needs to be done in this matter."
"Tâu Đại vương, ngài đã làm điều sai lầm. Thật vậy, các phi nhân chỉ nhận được những gì đã được định sẵn. Nếu không định sẵn, sẽ có tai họa cho cả xứ sở. Nhưng thôi, Đại vương, dù ngài đã làm như vậy, xin ngài hãy an tâm hưởng thụ niềm vui vương quốc, thần sẽ làm những gì cần làm."
So kālasseva vuṭṭhāya bandhanāgāradvāre ṭhatvā ye ye vajjhā honti, te te sandhāya ‘‘yo jīvitatthiko, so nikkhamatū’’ti bhaṇati.
He arose early, stood at the prison gate, and referring to those who were condemned, he would say, "Let whoever desires to live come out."
Vì vậy, ông ta dậy sớm, đứng ở cửa nhà tù và nói: "Ai muốn sống thì hãy ra ngoài" với những người đáng bị xử tử.
Yo paṭhamaṃ nikkhamati, taṃ gehaṃ netvā nhāpetvā bhojetvā ca ‘‘imaṃ thālipākaṃ yakkhassa dehī’’ti peseti.
The first one who came out, he would take to his house, bathe him, feed him, and then send him saying, "Give this rice offering to the yakkha."
Người nào bước ra đầu tiên, ông ta dẫn về nhà, tắm rửa, cho ăn rồi nói: "Hãy mang mâm cơm này cho Dạ Xoa."
Taṃ rukkhamūlaṃ paviṭṭhamattaṃyeva yakkho bheravaṃ attabhāvaṃ nimminitvā mūlakandaṃ viya khādi.
As soon as he entered the root of that tree, the yakkha would create a terrifying form and eat him like a root vegetable.
Ngay khi người đó vừa bước vào gốc cây, Dạ Xoa liền biến ra hình dạng đáng sợ và ăn thịt như ăn củ khoai.
Yakkhānubhāvena kira manussānaṃ kesādīni upādāya sakalasarīraṃ navanītapiṇḍaṃ viya hoti, yakkhassa bhattaṃ gāhāpetuṃ gatapurisā taṃ disvā bhītā yathāmittaṃ ārocesuṃ.
It is said that by the yakkha's power, the entire body of humans, including hair and so on, becomes like a ball of butter; the men who went to deliver the yakkha's meal, seeing this, were terrified and reported it to their friends.
Nhờ oai lực của Dạ Xoa, toàn bộ thân thể con người, từ tóc trở đi, trở nên mềm như cục bơ. Những người mang thức ăn đến cho Dạ Xoa, thấy cảnh đó, sợ hãi và kể lại cho bạn bè.
Tato pabhuti ‘‘rājā core gahetvā yakkhassa detī’’ti manussā corakammato paṭiviratā.
From then on, people refrained from thievery, saying, "The king captures thieves and gives them to the yakkha."
Từ đó trở đi, người dân không còn phạm tội trộm cắp, vì "vua bắt cướp đưa cho Dạ Xoa."
Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ.
Later, due to the absence of new thieves and the exhaustion of old thieves, the prisons became empty.
Sau đó, một thời gian, vì không có cướp mới và cướp cũ đã bị tiêu diệt, các nhà tù trở nên trống rỗng.
Atha nagaraguttiko rañño ārocesi.
Then the city guard reported to the king.
Sau đó, người bảo vệ thành phố báo cáo với vua.
Rājā attano dhanaṃ nagararacchāsu chaḍḍāpesi ‘‘appeva nāma koci lobhena gaṇheyyā’’ti.
The king scattered his wealth in the city streets, thinking, "Perhaps someone will take it out of greed."
Vua sai người vứt tiền của mình ra các con đường trong thành phố, hy vọng "có lẽ ai đó sẽ lấy vì lòng tham."
Taṃ pādenapi koci nacchupi.
But no one touched it even with their foot.
Nhưng không ai chạm vào nó dù chỉ bằng chân.
So core alabhanto amaccānaṃ ārocesi.
Unable to find thieves, he informed his ministers.
Không tìm được cướp, ông ta báo cáo với các vị quan.
Amaccā ‘‘kulapaṭipāṭiyā ekamekaṃ jiṇṇakaṃ pesema, so pakatiyāpi maccupathe vattatī’’ti āhaṃsu.
The ministers said, "Let us send an old person from each family lineage; by nature, they are already on the path to death."
Các vị quan nói: "Chúng ta hãy cử từng người già theo thứ tự gia đình, vì họ vốn đã ở trên con đường của cái chết."
Rājā ‘‘amhākaṃ pitaraṃ amhākaṃ pitāmahaṃ pesetīti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccī’’ti vāresi.
The king restrained them, saying, "People will be agitated if we send our fathers and grandfathers; may that not please you."
Vua ngăn lại: "Người dân sẽ nổi loạn nếu chúng ta cử cha của chúng ta, ông nội của chúng ta. Đừng làm điều đó!"
‘‘Tena hi, deva, dārakaṃ pesema uttānaseyyakaṃ, tathāvidhassa hi ‘mātā me’ti ‘pitā me’ti sineho natthī’’ti āhaṃsu.
“Then, my lord, we will send an infant who lies on his back, for such a one has no affection for ‘my mother’ or ‘my father’,” they said.
‘‘Vậy thì, thưa đại vương, chúng ta hãy sai một đứa trẻ sơ sinh (nằm ngửa), vì đối với một đứa trẻ như vậy, không có tình cảm ‘mẹ của ta’ hay ‘cha của ta’”, họ nói.
Rājā anujāni.
The king assented.
Vua đã chấp thuận.
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Nagare dārakamātaro ca dārake gahetvā gabbhiniyo ca palāyitvā parajanapade dārake saṃvaḍḍhetvā ānenti.
The mothers of children in the city, and pregnant women, fled and raised their children in other lands before bringing them back.
Trong thành, các bà mẹ có con và những phụ nữ mang thai đã ôm con bỏ trốn, nuôi con ở các xứ khác rồi mang về.
Evaṃ dvādasa vassāni gatāni.
Thus, twelve years passed.
Như vậy, mười hai năm đã trôi qua.
Tato ekadivasaṃ sakalanagaraṃ vicinitvā ekampi dārakaṃ alabhitvā amaccā rañño ārocesuṃ – ‘‘natthi, deva, nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāra’’nti.
Then one day, having searched the entire city and not found a single child, the ministers reported to the king: "There is no child in the city, O king, except for your son, Prince Āḷavaka, in the inner palace."
Rồi một ngày nọ, sau khi tìm kiếm khắp thành mà không tìm thấy một đứa trẻ nào, các quan đại thần đã trình lên vua: ‘‘Thưa đại vương, trong thành không còn đứa trẻ nào ngoại trừ con trai của ngài, hoàng tử Āḷavaka, ở trong nội cung.”
Rājā ‘‘yathā mama putto piyo, evaṃ sabbalokassa, attanā pana piyataraṃ natthi, gacchatha tampi datvā mama jīvitaṃ rakkhathā’’ti.
The king said: "Just as my son is dear to me, so is he to all the world, but there is nothing dearer than one's own self. Go, give even him, and save my life."
Vua nói: ‘‘Như con trai ta là quý báu, thì con trai của mọi người cũng vậy, nhưng không có gì quý báu hơn chính bản thân mình. Hãy đi, giao nó cho Dạ Xoa và cứu mạng ta.”
Tena ca samayena āḷavakassa mātā puttaṃ nhāpetvā maṇḍetvā dukūlacumbaṭake katvā aṅke sayāpetvā nisinnā hoti.
At that time, Āḷavaka's mother had bathed and adorned her son, placed him on her lap in a silk cloth wrap, and was sitting there.
Vào lúc đó, mẹ của Āḷavaka đã tắm rửa và trang điểm cho con trai, đặt con nằm trên đùi trong một tấm vải lụa, và đang ngồi.
Rājapurisā rañño āṇāya tattha gantvā vippalapantiyā tassā soḷasannañca devisahassānaṃ saddhiṃ dhātiyā taṃ ādāya pakkamiṃsu, ‘‘sve yakkhabhakkho bhavissatī’’ti.
The king's men, by the king's command, went there, and amidst her lamentations and those of sixteen thousand goddesses with their nurse, they took him and departed, thinking, "Tomorrow he will be devoured by the yakkha."
Theo lệnh của vua, các binh sĩ đã đến đó, mang đứa bé đi cùng với mười sáu ngàn nữ tùy tùng và nhũ mẫu của nó, mặc dù bà mẹ kêu la thảm thiết, (vì nghĩ rằng) ‘‘Ngày mai nó sẽ bị Dạ Xoa ăn thịt.”
Taṃdivasañca bhagavā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya jetavanavihāre gandhakuṭiyaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā buddhacakkhunā lokaṃ olokento addasa āḷavakassa kumārassa anāgāmiphaluppattiyā upanissayaṃ yakkhassa ca sotāpattiphaluppattiyā, desanāpariyosāne ca caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammacakkhupaṭilābhassāti.
On that day, the Blessed One, rising in the early morning from the Fragrant Chamber in the Jetavana Monastery, entered into the great compassion attainment, and observing the world with the Buddha-eye, he saw the prerequisite for Prince Āḷavaka's attainment of Anāgāmi-fruit, for the yakkha's attainment of Sotāpatti-fruit, and for eighty-four thousand beings to receive the eye of Dhamma at the conclusion of the discourse.
Vào ngày đó, Đức Thế Tôn, vào lúc rạng đông, thức dậy từ Hương Thất tại tịnh xá Jetavana, nhập Đại Bi Định, và khi nhìn khắp thế gian bằng Phật nhãn, Ngài đã thấy nhân duyên để hoàng tử Āḷavaka chứng quả Bất Lai, và để Dạ Xoa chứng quả Nhập Lưu, và vào cuối bài pháp, tám mươi bốn ngàn chúng sinh sẽ chứng Pháp nhãn.
So vibhātāya rattiyā purimabhattakiccaṃ katvā suniṭṭhitapacchābhattakicco kāḷapakkhūposathadivase vattamāne oggate sūriye eko adutiyo pattacīvaramādāya pādamaggeneva sāvatthito tiṃsa yojanāni gantvā tassa yakkhassa bhavanaṃ pāvisi.
So, when the night had given way to dawn, having performed his pre-noon duties and completed his post-noon duties on the Uposatha day of the dark fortnight, with the sun having risen, he, alone and unaccompanied, took his bowl and robe and traveled thirty yojanas on foot from Sāvatthī to the yakkha's abode, and entered it.
Vì vậy, khi đêm đã tàn, sau khi hoàn thành bữa ăn sáng và bữa ăn trưa, vào ngày Trai giới của kỳ tối, khi mặt trời đã mọc, Ngài một mình, không có ai đi kèm, mang y bát đi bộ ba mươi do tuần từ Sāvatthī và bước vào cung điện của Dạ Xoa đó.
Tena vuttaṃ ‘‘āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Therefore it is said, "in the abode of the yakkha Āḷavaka."
Do đó, đã nói rằng: ‘‘trong cung điện của Dạ Xoa Āḷavaka.”
Kiṃ pana bhagavā yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūle vihāsi, udāhu bhavaneyevāti?
But did the Blessed One dwell at the root of the banyan tree where Āḷavaka's abode was, or in the abode itself?
Nhưng Đức Thế Tôn đã ở dưới gốc cây đa nơi có cung điện của Āḷavaka, hay ở trong chính cung điện?
Bhavaneyeva.
In the abode itself.
Trong chính cung điện.
Yatheva hi yakkhā attano bhavanaṃ passanti, tathā bhagavāpi.
Just as yakkhas see their own abode, so did the Blessed One.
Quả thật, như các Dạ Xoa nhìn thấy cung điện của mình, Đức Thế Tôn cũng vậy.
So tattha gantvā bhavanadvāre aṭṭhāsi.
He went there and stood at the entrance of the abode.
Ngài đến đó và đứng ở cổng cung điện.
Tadā āḷavako himavante yakkhasamāgamaṃ gato hoti.
At that time, Āḷavaka had gone to a yakkha gathering in the Himalayas.
Lúc đó, Āḷavaka đang tham dự cuộc họp của các Dạ Xoa trên dãy núi Himalaya.
Tato āḷavakassa dvārapālo gadrabho nāma yakkho bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘kiṃ, bhante, bhagavā vikāle āgato’’ti āha.
Then Āḷavaka's doorkeeper, a yakkha named Gadhrabha, approached the Blessed One, paid homage, and asked, "Why, Venerable Sir, has the Blessed One come at an improper time?"
Rồi, Dạ Xoa giữ cổng của Āḷavaka, tên là Gadrabha, đã đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ và nói: ‘‘Bạch Ngài, Đức Thế Tôn đến vào lúc không thích hợp sao?”
Āma, gadrabha, āgatomhi, sace te agaru, vihareyyāmekarattaṃ āḷavakassa bhavaneti.
"Yes, Gadhrabha, I have come. If it is not troublesome for you, we would like to stay for one night in Āḷavaka's abode."
‘‘Phải, Gadrabha, Ta đã đến. Nếu ngươi không ngại, Ta xin ở lại một đêm trong cung điện của Āḷavaka.”
Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho kakkhaḷo pharuso, mātāpitūnampi abhivādanādīni na karoti, mā rucci bhagavato idha vāsoti.
"It is not troublesome for me, Venerable Sir, but that yakkha is rough and harsh. He does not even pay respects to his parents, nor to ascetics or brahmins. May the Blessed One's stay here not displease him."
‘‘Bạch Ngài, tôi không ngại. Nhưng Dạ Xoa đó rất thô lỗ và hung bạo, không đảnh lễ cha mẹ hay bất kỳ ai. Ngài có thể không thích ở đây.”
Jānāmi, gadrabha, tassa sabhāvaṃ, na koci mamantarāyo bhavissati.
"I know his nature, Gadhrabha. No harm will come to me.
‘‘Ta biết bản chất của hắn, Gadrabha. Sẽ không có trở ngại nào cho Ta.
Sace te agaru, vihareyyāmekarattanti.
If it is not troublesome for you, we would like to stay for one night."
Nếu ngươi không ngại, Ta xin ở lại một đêm.”
Dutiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, mātāpitaroti vā samaṇabrāhmaṇāti vā dhammoti vā na jānāti, idhāgatānaṃ pana cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamuddaṃ vā paracakkavāḷaṃ vā khipatī’’ti.
A second time, the yakkha Gadhrabha said to the Blessed One: "Āḷavaka, Venerable Sir, is like a hot iron pan. He knows nothing of parents, or ascetics and brahmins, or Dhamma. He causes mental distress to those who come here, even tears out their hearts, or seizes them by the feet and throws them to another ocean or another world system."
Lần thứ hai, Dạ Xoa Gadrabha nói với Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Ngài, Āḷavaka giống như một cái bát nung đỏ lửa, không biết đến cha mẹ, sa môn, Bà la môn hay Pháp. Hắn còn làm cho những ai đến đây mất trí, xé nát tim họ, hoặc nắm chân họ ném sang biển khác hay vũ trụ khác.”
Dutiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sacepi te agaru, vihareyyāmekaratta’’nti.
A second time, the Blessed One said: "I know, Gadhrabha. If it is not troublesome for you, we would like to stay for one night."
Lần thứ hai, Đức Thế Tôn nói: ‘‘Ta biết, Gadrabha. Dù vậy, nếu ngươi không ngại, Ta xin ở lại một đêm.”
Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho attano anārocetvā anujānantaṃ maṃ jīvitāpi voropeyya, ārocemi, bhante, tassāti.
"It is not troublesome for me, Venerable Sir, but that yakkha might even take my life for allowing it without informing him. I will inform him, Venerable Sir."
‘‘Bạch Ngài, tôi không ngại. Nhưng Dạ Xoa đó có thể tước đoạt mạng sống của tôi nếu tôi cho phép mà không báo trước cho hắn. Bạch Ngài, tôi sẽ báo cho hắn.”
Yathāsukhaṃ, gadrabha, ārocehīti.
"As you wish, Gadhrabha, inform him."
‘‘Tùy ý ngươi, Gadrabha, hãy báo cho hắn.”
‘‘Tena hi, bhante, tvameva jānāhī’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā himavantābhimukho pakkāmi.
"In that case, Venerable Sir, you yourself know best," and having paid homage to the Blessed One, he departed towards the Himalayas.
‘‘Vậy thì, Bạch Ngài, chính Ngài hãy biết,” Gadrabha nói, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đi về phía dãy Himalaya.
Bhavanadvārampi sayameva bhagavato vivaramadāsi.
The abode's door also opened by itself for the Blessed One.
Cổng cung điện cũng tự động mở ra cho Đức Thế Tôn.
Bhagavā antobhavanaṃ pavisitvā yattha abhilakkhitesu maṅgaladivasādīsu nisīditvā āḷavako siriṃ anubhoti, tasmiṃyeva dibbaratanamaye pallaṅke nisīditvā suvaṇṇābhaṃ muñci.
The Blessed One entered the abode and sat on the divine jeweled couch where Āḷavaka enjoyed his prosperity on auspicious days, and he emitted a golden radiance.
Đức Thế Tôn bước vào bên trong cung điện, ngồi trên chiếc ghế báu bằng ngọc quý mà Āḷavaka thường ngồi để hưởng sự vinh hoa vào những ngày lễ trọng đại, và tỏa ra ánh sáng vàng rực.
Taṃ disvā yakkhassa itthiyo āgantvā bhagavantaṃ vanditvā samparivāretvā nisīdiṃsu.
Seeing that, the yakkha's wives came, paid homage to the Blessed One, and sat surrounding him.
Thấy vậy, các nữ Dạ Xoa đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi vây quanh Ngài.
Bhagavā ‘‘pubbe tumhe dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā pūjaneyyaṃ pūjetvā imaṃ sampattiṃ pattā, idānipi tatheva karotha, mā aññamaññaṃ issāmacchariyābhibhūtā viharathā’’tiādinā nayena tāsaṃ pakiṇṇakadhammakathaṃ kathesi.
The Blessed One delivered a diverse Dhamma talk to them, saying, "In the past, you attained this prosperity by giving gifts, undertaking precepts, and honoring those worthy of honor. Now too, do likewise; do not dwell overcome by jealousy and stinginess towards each other," and so on.
Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho họ những bài pháp linh tinh, bắt đầu bằng cách nói: ‘‘Trước đây, các ngươi đã bố thí, giữ giới, cúng dường những bậc đáng cúng dường, và đã đạt được sự giàu sang này. Bây giờ các ngươi cũng hãy làm như vậy, đừng sống với sự ganh tỵ và keo kiệt lẫn nhau.”
Tā bhagavato madhuranigghosaṃ sutvā sādhukārasahassāni datvā bhagavantaṃ samparivāretvā nisīdiṃsuyeva.
Hearing the Blessed One's sweet voice, they gave thousands of exclamations of approval and remained sitting, surrounding the Blessed One.
Nghe giọng nói ngọt ngào của Đức Thế Tôn, họ đã tán thán hàng ngàn lần và vẫn ngồi vây quanh Ngài.
Gadrabhopi himavantaṃ gantvā āḷavakassārocesi – ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi vimāne te bhagavā nisinno’’ti.
Gadhrabha also went to the Himalayas and informed Āḷavaka: "Please be aware, dear sir, that the Blessed One is seated in your mansion."
Gadrabha cũng đến Himalaya và báo cho Āḷavaka: ‘‘Thưa ngài, xin ngài biết rằng Đức Thế Tôn đang ngự trong cung điện của ngài.”
So gadrabhassa saññaṃ akāsi ‘‘tuṇhī hohi, gantvā kattabbaṃ karissāmī’’ti.
Āḷavaka signaled to Gadhrabha, saying, "Be silent, I will go and do what needs to be done."
Āḷavaka ra hiệu cho Gadrabha: ‘‘Hãy im lặng, ta sẽ đi và làm những gì cần làm.”
Purisamānena kira lajjito ahosi, tasmā ‘‘mā koci parisamajjhe suṇeyyā’’ti evamakāsi.
Indeed, he was ashamed of his human form, and therefore acted in this way lest anyone in the assembly should hear.
Có lẽ hắn cảm thấy xấu hổ vì là một Dạ Xoa, nên đã làm như vậy để ‘‘không ai trong hội chúng nghe thấy.”
Tadā sātāgirahemavatā bhagavantaṃ jetavaneyeva vanditvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti saparivārā nānāyānehi ākāsena gacchanti.
At that time, Sātāgira and Hemavata, having paid homage to the Blessed One in Jetavana, were traveling through the sky with their retinues in various conveyances, intending to go to the yakkha gathering.
Lúc đó, Sātāgira và Hemavata, cùng với tùy tùng, sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn tại Jetavana, đang đi trên không trung bằng nhiều phương tiện khác nhau, nói rằng: ‘‘Chúng ta sẽ đi đến cuộc họp của các Dạ Xoa.”
Ākāse ca yakkhānaṃ sabbattha maggo natthi, ākāsaṭṭhāni vimānāni pariharitvā maggaṭṭhāneneva maggo hoti.
In the sky, there is no path for yakkhas everywhere; the path exists only by avoiding mansions situated in the sky.
Trên không trung, các Dạ Xoa không có đường đi khắp nơi, mà chỉ có đường đi qua những nơi có cung điện trên không.
Āḷavakassa pana vimānaṃ bhūmaṭṭhaṃ suguttaṃ pākāraparikkhittaṃ susaṃvihitadvāraaṭṭālakagopuraṃ upari kaṃsajālasañchannaṃ mañjūsasadisaṃ tiyojanaṃ ubbedhena, tassa upari maggo hoti.
Āḷavaka's mansion, however, was on the ground, well-protected, surrounded by a wall, with well-arranged gates, watchtowers, and archways, covered above with a bronze net, resembling a casket, three yojanas in height, and the path was above it.
Nhưng cung điện của Āḷavaka nằm trên mặt đất, được bảo vệ cẩn mật, có tường bao quanh, có cổng và tháp canh được bố trí tốt, phía trên được che bằng lưới đồng, cao ba do tuần, và có một con đường phía trên nó.
Te taṃ padesamāgamma gantuṃ nāsakkhiṃsu.
When they reached that spot, they could not proceed.
Họ đã đến khu vực đó nhưng không thể đi qua.
Buddhānaṃ hi nisinnokāsassa uparibhāgena yāva bhavaggā koci gantuṃ na sakkoti.
Indeed, no one can pass above the place where a Buddha is seated, up to the highest Brahma realm (Bhavagga).
Vì không ai có thể đi qua phía trên nơi Đức Phật đang ngồi, cho đến tận Bhavagga (đỉnh của cõi hữu).
Te ‘‘kimida’’nti?
They asked, "What is this?"
Họ nói: ‘‘Chuyện gì thế này?”
Āvajjetvā bhagavantaṃ disvā ākāse khittaleḍḍu viya oruyha vanditvā dhammaṃ sutvā padakkhiṇaṃ katvā, ‘‘yakkhasamāgamaṃ gacchāma bhagavā’’ti tīṇi vatthūni pasaṃsantā yakkhasamāgamaṃ agamaṃsu.
Having reflected and seen the Blessed One, they descended like stones thrown into the sky, paid homage, heard the Dhamma, circumambulated him, and saying, "We are going to the yakkha gathering, Blessed One," they praised three things and went to the yakkha gathering.
Sau khi suy ngẫm và nhìn thấy Đức Thế Tôn, họ đã hạ xuống như một cục đất sét ném lên trời, đảnh lễ, nghe pháp, đi nhiễu quanh và nói: ‘‘Bạch Đức Thế Tôn, chúng con đi đến cuộc họp của các Dạ Xoa,” rồi ca ngợi ba điều và đi đến cuộc họp của các Dạ Xoa.
Āḷavako te disvā, ‘‘idha nisīdathā’’ti paṭikkamma okāsamadāsi.
Āḷavaka saw them, and moving aside, made space for them, saying, "Sit here."
Āḷavaka thấy họ, lùi lại và nhường chỗ, nói: ‘‘Hãy ngồi đây.”
Te āḷavakassa nivedesuṃ – ‘‘lābhā te, āḷavaka, yassa te bhavane bhagavā viharati, gacchāvuso, bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti.
They informed Āḷavaka: "It is your gain, Āḷavaka, that the Blessed One dwells in your abode. Go, friend, attend upon the Blessed One."
Họ đã báo cho Āḷavaka: ‘‘Ngươi thật may mắn, Āḷavaka, vì Đức Thế Tôn đang ngự trong cung điện của ngươi. Này hiền hữu, hãy đi và hầu cận Đức Thế Tôn.”
Evaṃ bhagavā bhavaneyeva vihāsi, na yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūleti.
Thus, the Blessed One dwelt in the abode itself, not at the root of the banyan tree where Āḷavaka's abode was.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã ngự trong chính cung điện, chứ không phải dưới gốc cây đa nơi có cung điện của Āḷavaka.
Tena vuttaṃ – ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Therefore, it is said: "At one time, the Blessed One was dwelling in Āḷavī, in the abode of the yakkha Āḷavaka."
Do đó, đã nói rằng: ‘‘Một thời Đức Thế Tôn ngự tại Āḷavi, trong cung điện của Dạ Xoa Āḷavaka.”
Atha kho āḷavako…pe… etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti kasmā panāyaṃ etadavoca?
Then Āḷavaka... and so on... said: "Get out, ascetic!" Why, then, did he say this?
Rồi Āḷavaka… (câu nói cũ)… đã nói: ‘‘Này sa môn, hãy đi ra!” Tại sao hắn lại nói như vậy?
Rosetukāmatāya.
Out of a desire to anger him.
Vì muốn chọc giận.
Tatrevaṃ ādito pabhuti sambandho veditabbo – ayaṃ hi yasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā hoti dussīlādīnaṃ sīlādikathā viya, tasmā tesaṃ yakkhānaṃ santikā bhagavato pasaṃsaṃ sutvāyeva aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya abbhantare kopena taṭataṭāyamānahadayo hutvā ‘‘ko so bhagavā nāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭho’’ti āha.
Here, the connection should be understood from the beginning thus: Since for the faithless, a discourse on faith is a bad discourse, just as a discourse on sīla and so forth is for the immoral and so forth, when those yakkhas recounted the Buddha's praise, Alavaka's heart boiled with anger inside like salt crystals thrown into fire, and he said, "Who is this Buddha who has entered my abode?"
Ở đây, mối liên hệ từ ban đầu nên được hiểu như sau: Bởi vì một lời nói về đức tin là lời nói khó nghe đối với người không có đức tin, giống như một lời nói về giới hạnh đối với những người ác giới, nên khi nghe lời tán thán của Đức Bhagavā từ các dạ xoa đó, trái tim của Āḷavaka đã trở nên giận dữ sôi sục bên trong như những hạt muối bỏ vào lửa, và hắn nói: “Ai là vị Bhagavā đó mà dám vào cung điện của ta?”
Te ahaṃsu – ‘‘na tvaṃ, āvuso, jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañcamahāvilokitaṃ viloketvā’’tiādinā nayena yāva dhammacakkapavattanā kathentā paṭisandhiādīsu dvattiṃsa pubbanimittāni vatvā, ‘‘imānipi tvaṃ, āvuso, acchariyāni nāddasā’’ti?
They said, "Friend, you do not know the Buddha, our Teacher, who, residing in the Tusita heaven, performed the five great observations..." In this manner, narrating up to the turning of the Wheel of Dhamma, and having spoken of the thirty-two preliminary signs related to rebirth and so forth, they asked, "Did you not see even these wonders, friend?"
Chúng đáp: “Này hiền hữu, ngươi không biết Đức Bhagavā, Vị Đạo Sư của chúng ta sao, Ngài là Đấng đã an trú tại cung trời Tusita và thực hiện năm đại quán sát,” – và cứ thế chúng kể cho đến khi Ngài chuyển Pháp luân, sau khi nói về ba mươi hai điềm báo trước về sự tái sanh của Ngài, chúng hỏi: “Này hiền hữu, ngươi cũng không thấy những điều kỳ diệu này sao?”
Codesuṃ.
They questioned him.
Chúng đã chỉ ra.
So disvāpi kodhavasena ‘‘nāddasa’’nti āha.
Even though he had seen them, he said, "I did not see them," out of anger.
Mặc dù đã thấy, nhưng vì giận dữ, hắn nói: “Ta không thấy.”
Āvuso āḷavaka, passeyyāsi vā tvaṃ, na vā, ko tayā attho passatā vā apassatā vā?
"Friend Āḷavaka, whether you see or not, what is the point for you in seeing or not seeing?
“Này hiền hữu Āḷavaka, ngươi có thấy hay không thấy thì có ích gì cho ngươi?
Kiṃ tvaṃ karissasi amhākaṃ satthuno, yo tvaṃ taṃ upanidhāya calakkakudha-mahāusabhasamīpe tadahujātavacchako viya, tidhā pabhinnamattavāraṇasamīpe bhiṅkapotako viya, bhāsuravilambitakesarasobhitakkhandhassa migarañño samīpe jarasiṅgālo viya, diyaḍḍhayojanasatapavaḍḍhakāyasupaṇṇarājasamīpe chinnapakkhakākapotako viya khāyasi, gaccha yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti.
What will you do to our Teacher? Compared to him, you appear like a calf born today next to a mighty bull with splendid shoulders, like a fledgling magpie next to a mighty elephant with three streams of ichor, like an old jackal next to the king of beasts with a mane radiant and flowing over its shoulders, or like a crow chick with clipped wings next to the king of Supaṇṇas, whose body extends for a hundred and fifty yojanas. Go and do what you must!"
Ngươi sẽ làm gì được Vị Đạo Sư của chúng ta, người mà khi so sánh với Ngài, ngươi trông như một con bê mới sanh bên cạnh một con bò đực lớn có sừng cong, như một con chim sẻ con bên cạnh một con voi rừng đang phát dục, như một con chó rừng già bên cạnh một con chúa sơn lâm với bờm rực rỡ và bờ vai dũng mãnh, như một con quạ con cụt cánh bên cạnh một vị vua chim Garuda có thân hình cao lớn một trăm rưỡi dojana; hãy đi làm những gì ngươi cần làm đi!”
Evaṃ vutte duṭṭho āḷavako uṭṭhahitvā manosilātale vāmapādena ṭhatvā – ‘‘passatha dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vā’’ti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami.
When this was said, the enraged Āḷavaka stood up, placed his left foot on a slab of red arsenic, and said, "Now see whether your Teacher is mighty or I am!" With his right foot, he stepped onto the peak of Mount Kelāsa, which was sixty yojanas high.
Khi được nói như vậy, Āḷavaka độc ác đứng dậy, đặt chân trái lên một phiến đá màu đỏ son, và nói: “Bây giờ hãy xem, Đạo Sư của các ngươi có uy lực lớn hay ta có uy lực lớn,” rồi hắn đặt chân phải lên đỉnh núi Kelāsa cao sáu mươi dojana.
Taṃ ayokūṭapahaṭo viya niddhantaayopiṇḍo papaṭikāyo muñci, so tatra ṭhatvā, ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti ugghosesi.
His body, like an iron ball struck by an iron hammer, shed scales. Standing there, he roared, "I am Āḷavaka!"
Thân thể hắn rơi ra từng mảnh như một khối sắt nung bị đập bằng búa sắt, và hắn đứng đó, kêu lớn: “Ta là Āḷavaka!”
Sakalajambudīpaṃ saddo phari.
The sound spread throughout the entire Jambudīpa.
Tiếng kêu đó vang khắp toàn cõi Jambudīpa.
Cattāro kira saddā sakalajambudīpe sūyiṃsu – yañca puṇṇako yakkhasenāpati dhanañjayakorabyarājānaṃ jūtaṃ jinitvā apphoṭetvā ‘‘ahaṃ jini’’nti ugghosesi; yañca sakko devānamindo kassapabhagavato sāsane osakkante vissakammadevaputtaṃ sunakhaṃ karitvā – ‘‘ahaṃ pāpabhikkhū ca pāpabhikkhuniyo ca upāsake ca upāsikāyo ca sabbeva ca adhammavādino khādāmī’’ti ugghosāpesi; yañca kusajātake pabhāvatihetu sattahi rājūhi nagare uparuddhe pabhāvatiṃ attanā saha hatthikkhandhe āropetvā nagarā nikkhamma – ‘‘ahaṃ sīhassaramahākusarājā’’ti mahāpuriso ugghosesi; yañca kelāsamuddhani ṭhatvā āḷavakoti.
It is said that four sounds were heard throughout Jambudīpa: when Puṇṇaka, the Yakka general, won a gamble against King Dhanañjaya Korabya and clapped, exclaiming, "I have won!"; when Sakka, the king of devas, when the Dispensation of Kassapa Buddha was declining, made the devaputta Vissakamma into a dog and had him roar, "I will devour all evil bhikkhus, evil bhikkhunis, male lay followers, female lay followers, and all those who preach unrighteousness!"; when, in the Kusajāṭaka, for the sake of Pabhāvati, the Great Being, with the city besieged by seven kings, mounted Pabhāvati onto the back of an elephant with himself, left the city, and roared, "I am the great King Kusa of Sihaṣṣara!"; and when Āḷavaka stood on the summit of Kelāsa and roared.
Bốn tiếng kêu được nghe khắp toàn cõi Jambudīpa: tiếng Punṇaka, vị tướng dạ xoa, sau khi thắng vua Dhanañjayakorabya trong cuộc đánh bạc, đã vỗ tay và kêu lớn: “Ta đã thắng!”; tiếng Sakka, vua của các vị trời, khi giáo pháp của Đức Kassapa Bhagavā suy tàn, đã biến vị trời Visukamma thành một con chó và ra lệnh kêu lớn: “Ta sẽ ăn thịt tất cả các tỳ khưu xấu, các tỳ khưu ni xấu, các cận sự nam và các cận sự nữ, và tất cả những người nói lời phi pháp!”; tiếng của vị Đại Nhân trong truyện Kusajātakā, khi thành phố bị bảy vị vua bao vây vì Pabhāvatī, đã đặt Pabhāvatī lên lưng voi cùng với mình, rời khỏi thành phố và kêu lớn: “Ta là vua Mahākusarājā có tiếng sư tử!”; và tiếng Āḷavaka khi đứng trên đỉnh Kelāsa.
Tadā hi sakalajambudīpe dvāre ṭhatvā ugghositasadisaṃ ahosi.
At that time, it was as if a roar had been made standing at the gate of the entire Jambudīpa.
Vào lúc đó, tiếng kêu đó giống như tiếng kêu lớn được phát ra ngay tại cửa ngõ của toàn cõi Jambudīpa.
Tiyojanasahassavitthato ca himavāpi saṅkampi yakkhassānubhāvena.
And Himavā, three thousand yojanas wide, also trembled due to the yakka's power.
Dãy núi Hy Mã Lạp Sơn rộng ba ngàn dojana cũng rung chuyển bởi uy lực của dạ xoa.
So vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘eteneva samaṇaṃ palāpessāmī’’ti.
He raised a circle of wind, thinking, "With this, I shall make the ascetic flee!"
Hắn đã tạo ra vòng gió (vātamaṇḍala) – “Ta sẽ thổi bay vị Sa-môn này bằng chính vòng gió này!”
Te puratthimādibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni ummūlaṃ katvā, āḷavinagaraṃ pakkhantā jiṇṇahatthisālādīni cuṇṇentā chadaniṭṭhakā ākāse vidhamentā.
These winds, categorized as eastern and so forth, arose, splitting mountain peaks measuring half a yojana, one yojana, two yojanas, and three yojanas, uprooting forests, shrubs, and trees, and entering the city of Āḷavī, crushing old elephant stables and other structures, and scattering roof tiles into the air.
Những cơn gió đó, từ phía đông và các hướng khác, nổi lên, phá tan các đỉnh núi cao nửa dojana, một dojana, hai dojana, ba dojana, nhổ bật gốc các cây rừng, bụi cây, v.v., tràn vào thành phố Āḷavī, phá nát các chuồng voi cũ, v.v., và thổi bay các viên gạch lợp mái lên không trung.
Bhagavā ‘‘mā kassaci uparodho hotū’’ti adhiṭṭhāsi.
The Blessed One resolved, "May no one be harmed."
Đức Bhagavā đã tác ý: “Nguyện không ai bị tổn hại!”
Te vātā dasabalaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu.
Those winds reached the Ten-Powered One but could not even stir the corner of his robe.
Những cơn gió đó, khi đến gần Đức Thập Lực, không thể làm lay động dù chỉ một góc y của Ngài.
Tato mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a great rain to arise.
Sau đó, hắn đã tạo ra mưa lớn (mahāvassa).
‘‘Udakena ajjhottharitvā samaṇaṃ māressāmī’’ti.
"I will drown the ascetic with water and kill him!"
“Ta sẽ nhấn chìm và giết chết vị Sa-môn này bằng nước!”
Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā pavassiṃsu.
By his power, clouds, categorized as layers of hundreds and thousands, arose one after another and rained down.
Với uy lực của hắn, những đám mây dày đặc, hàng trăm, hàng ngàn lớp, nổi lên và đổ mưa.
Vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddā ahosi.
The earth became riddled with holes due to the force of the rain showers.
Với sức mạnh của dòng mưa, mặt đất bị đục lỗ.
Vanarukkhādīnaṃ upari mahogho āgantvā dasabalassa cīvare ussāvabindumattampi temetuṃ nāsakkhi.
A great flood came over the forest trees and other things, but it could not even wet a dewdrop's worth of the Ten-Powered One's robe.
Một dòng nước lớn tràn ngập cây rừng, v.v., nhưng khi đến gần Đức Thập Lực, không thể làm ướt dù chỉ một giọt sương trên y của Ngài.
Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a rain of stones to arise.
Sau đó, hắn đã tạo ra mưa đá (pāsāṇavassa).
Mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbamālāguḷāni sampajjiṃsu.
Large, immense mountain peaks, smoking and blazing, came through the air and, reaching the Ten-Powered One, became divine flower-balls.
Những tảng đá lớn, bốc khói và bùng cháy, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến gần Đức Thập Lực, chúng biến thành những tràng hoa trời.
Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a rain of weapons to arise.
Sau đó, hắn đã tạo ra mưa vũ khí (paharaṇavassa).
Ekatodhārāubhatodhārāasisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ.
One-edged, two-edged swords, sickles, and razors, smoking and blazing, came through the air and, reaching the Ten-Powered One, became divine flowers.
Những thanh kiếm một lưỡi, hai lưỡi, dao găm, dao cạo, v.v., bốc khói và bùng cháy, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến gần Đức Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa trời.
Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a rain of embers to arise.
Sau đó, hắn đã tạo ra mưa than hồng (aṅgāravassa).
Kiṃsuka vaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikīrayiṃsu.
Embers the color of Kiṃsuka flowers came through the air and, at the feet of the Ten-Powered One, became divine flowers and scattered.
Những viên than hồng màu Kimsuka từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Đức Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa trời và rải ra.
Tato kukkulavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a rain of hot ashes to arise.
Sau đó, hắn đã tạo ra mưa tro nóng (kukkulavassa).
Accuṇhā kukkulā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipatiṃsu.
Extremely hot ashes came through the air and fell at the feet of the Ten-Powered One, becoming sandalwood powder.
Những cục tro nóng cực kỳ nóng từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Đức Thập Lực, chúng biến thành bột gỗ đàn hương và rơi xuống.
Tato vālikavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a rain of sand to arise.
Sau đó, hắn đã tạo ra mưa cát (vālikavassa).
Atisukhumavālikā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu.
Very fine sand, smoking and blazing, came through the air and, at the feet of the Ten-Powered One, became divine flowers and fell.
Những hạt cát cực kỳ mịn, bốc khói và bùng cháy, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Đức Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa trời và rơi xuống.
Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi.
Then he caused a rain of mud to arise.
Sau đó, hắn đã tạo ra mưa bùn (kalalavassa).
Taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbagandhaṃ hutvā nipati.
That rain of mud, smoking and blazing, came through the air and fell at the feet of the Ten-Powered One, becoming divine perfume.
Cơn mưa bùn đó, bốc khói và bùng cháy, từ trên trời rơi xuống, nhưng khi đến chân Đức Thập Lực, nó biến thành hương thơm trời và rơi xuống.
Tato andhakāraṃ samuṭṭhāpesi ‘‘bhiṃsetvā samaṇaṃ palāpessāmī’’ti.
Then he caused darkness to arise, thinking, "I will frighten the ascetic and make him flee!"
Sau đó, hắn đã tạo ra bóng tối (andhakāra) – “Ta sẽ làm cho vị Sa-môn này sợ hãi và bỏ chạy!”
Taṃ caturaṅgasamannāgataṃ andhakārasadisaṃ hutvā dasabalaṃ patvā sūriyappabhāvihatamiva andhakāraṃ antaradhāyi.
That darkness, endowed with four aspects, reached the Ten-Powered One and vanished like darkness dispelled by the sun's radiance.
Bóng tối đó, giống như bóng tối bốn mặt, khi đến gần Đức Thập Lực, nó biến mất như bóng tối bị ánh sáng mặt trời xua tan.
Evaṃ yakkho imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaṅgārakukkulavālikakalalandhakāravuṭṭhīhi bhagavantaṃ palāpetuṃ asakkonto nānāvidhapaharaṇahatthāya anekappakārarūpabhūtagaṇasamākulāya caturaṅginiyā senāya sayameva bhagavantaṃ abhigato.
Thus, the yakka, unable to make the Blessed One flee with these nine rains of wind, stones, weapons, embers, hot ashes, sand, mud, and darkness, then himself approached the Blessed One with a fourfold army crowded with various weapon-wielding, multi-formed hosts of goblins.
Như vậy, vị dạ xoa này, không thể xua đuổi Đức Bhagavā bằng chín trận mưa gió, đá, vũ khí, than hồng, tro nóng, cát, bùn và bóng tối này, đã tự mình đến gần Đức Bhagavā với một đội quân bốn binh chủng, đầy rẫy vô số loại quỷ với đủ loại vũ khí trong tay.
Te bhūtagaṇā anekappakāre vikāre katvā ‘‘gaṇhatha hanathā’’ti bhagavato upari āgacchantā viya honti.
Those hosts of goblins made various transformations and appeared as if coming upon the Blessed One, crying, "Seize him! Strike him!"
Những đám quỷ đó, tạo ra vô số hình dạng biến đổi, dường như đang xông lên Đức Bhagavā mà nói: “Hãy bắt lấy! Hãy giết đi!”
Apica kho niddhantalohapiṇḍaṃ viya makkhikā, bhagavantaṃ allīyituṃ asamatthāva ahesuṃ.
Nevertheless, they were unable to cling to the Blessed One, like flies to a molten iron ball.
Tuy nhiên, chúng không thể bám vào Đức Bhagavā, giống như những con ruồi không thể bám vào một khối sắt nung đỏ.
Evaṃ santepi yathā bodhimaṇḍe māro āgatavelāyameva nivatto, tathā anivattetvā upaḍḍharattimattaṃ byākulamakaṃsu.
Even so, they agitated him for half the night, unlike Māra who retreated immediately upon arriving at the Bodhimaṇḍa.
Mặc dù vậy, chúng đã gây ra sự hỗn loạn trong khoảng nửa đêm, không rút lui ngay lập tức như Māra đã rút lui khi đến Bồ Đề Đạo Tràng.
Evaṃ upaḍḍharattimattaṃ anekappakāravibhiṃsanakadassanenapi bhagavantaṃ cāletuṃ asakkonto āḷavako cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyya’’nti.
After thus being unable to move the Blessed One for half the night, even with the display of various terrifying sights, Āḷavaka thought, "Why don't I unleash an irresistible, fearsome weapon?"
Sau khi không thể làm Đức Bhagavā lay chuyển dù chỉ bằng cách trình diễn vô số cảnh tượng khủng khiếp trong khoảng nửa đêm, Āḷavaka suy nghĩ: “Ta nên phóng một vũ khí bất khả chiến bại nào đó.”
Cattāri kira āvudhāni loke seṭṭhāni – sakkassa vajirāvudhaṃ, vessavaṇassa gadāvudhaṃ, yamassa nayanāvudhaṃ, āḷavakassa dussāvudhanti.
It is said that four weapons are supreme in the world: Sakka's thunderbolt weapon, Vessavaṇa's club weapon, Yama's eye-weapon, and Āḷavaka's fearsome weapon.
Bốn loại vũ khí được cho là tối thượng trên thế gian này: Vajirāvudha của Sakka, Gadāvudha của Vessavaṇa, Nayanāvudha của Yama, và Dussāvudha của Āḷavaka.
Yadi hi sakko duṭṭho vajirāvudhaṃ sinerumatthake pahareyya, aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassaṃ vinivijjhitvā heṭṭhato gaccheyya.
For if Sakka, in anger, were to strike the peak of Mount Sineru with his thunderbolt weapon, it would pierce through a hundred thousand yojanas plus sixty-eight thousand and pass to the depths below.
Nếu Sakka, trong cơn giận dữ, phóng Vajirāvudha vào đỉnh núi Sineru, nó sẽ xuyên qua một trăm ngàn dojana cộng thêm sáu mươi tám ngàn dojana và đi xuống phía dưới.
Vessavaṇena kujjhanakāle vissajjitaṃ gadāvudhaṃ bahūnaṃ yakkhasahassānaṃ sīsaṃ pātetvā puna hatthapāsaṃ āgantvā tiṭṭhati.
The club weapon released by Vessavaṇa in a fit of rage fells the heads of many thousands of yakkhas and then returns to his hand.
Gadāvudha được Vessavaṇa phóng ra khi nổi giận sẽ chặt đầu hàng ngàn dạ xoa và sau đó quay trở lại trong tầm tay của ông ta.
Yamena duṭṭhena nayanāvudhena olokitamatte anekāni kumbhaṇḍasahassāni tattakapāle tilā viya pharantāni vinassanti.
Just by being looked upon by the evil one with the weapon of his eyes, many thousands of Kumbhaṇḍas were destroyed, scattering like sesame seeds in a hot pan.
Chỉ với một ánh nhìn từ vũ khí mắt độc ác của Yama, hàng ngàn quỷ Kumbhaṇḍa đã bị tiêu diệt, nổ tung như hạt mè trong chảo nóng.
Āḷavako duṭṭho sace ākāse dussāvudhaṃ muñceyya, dvādasa vassāni devo na vasseyya.
If the wicked Āḷavaka were to release his cloth-weapon into the sky, it would not rain for twelve years.
Áḷavaka ác độc, nếu hắn phóng vũ khí vải lên trời, trời sẽ không mưa trong mười hai năm.
Sace pathaviyaṃ muñceyya.
If he were to release it upon the earth,
Nếu phóng xuống đất,
Sabbarukkhatiṇādīni sussitvā dvādasavassantare na puna viruheyyuṃ.
all trees, grasses, and other vegetation would dry up and would not grow again for twelve years.
tất cả cây cối, cỏ dại, v.v. sẽ khô héo và sẽ không mọc lại trong mười hai năm.
Sace samudde muñceyya, tattakapāle udakabindu viya sabbamudakaṃ susseyya.
If he were to release it into the ocean, all the water would dry up like a drop of water in a hot pan.
Nếu phóng xuống biển, tất cả nước sẽ khô cạn như một giọt nước trong chảo nóng.
Sace sinerusadisepi pabbate muñceyya, khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā vikireyya.
If he were to release it even upon a mountain like Sineru, it would scatter into fragments.
Nếu phóng lên một ngọn núi giống như Sineru, nó sẽ vỡ thành từng mảnh và tan tác.
So evaṃ mahānubhāvaṃ dussāvudhaṃ uttarisāṭakaṃ muñcitvā aggahesi.
So he released that immensely powerful cloth-weapon, his upper garment, and took it back.
Hắn đã ném vũ khí vải có uy lực lớn như vậy, vốn là chiếc áo choàng ngoài của mình, và nắm lấy nó.
Yebhuyyena dasasahassīlokadhātudevatā vegena sannipatiṃsu ‘‘ajja bhagavā āḷavakaṃ damessati, tattha dhammaṃ sossāmā’’ti yuddhadassanakāmāpi devatā sannipatiṃsu.
Mostly, devas from ten thousand world-systems gathered swiftly, thinking, “Today, the Blessed One will tame Āḷavaka; there we will hear the Dhamma.” Even devas desirous of witnessing the battle gathered.
Hầu hết các vị thiên nhân trong mười ngàn thế giới đã nhanh chóng tụ họp, “Hôm nay, Thế Tôn sẽ chế ngự Áḷavaka, chúng ta sẽ nghe Pháp ở đó,” ngay cả các vị thiên nhân muốn xem trận chiến cũng tụ họp.
Evaṃ sakalampi ākāsaṃ devatāhi paripuṇṇamahosi.
Thus, the entire sky became full of devas.
Như vậy, toàn bộ không gian đã chật kín các vị thiên nhân.
Atha āḷavako bhagavato samīpe uparūpari vicaritvā vatthāvudhaṃ muñci.
Then Āḷavaka, after hovering above the Blessed One, released his cloth-weapon.
Sau đó, Áḷavaka đi đi lại lại trên đầu Thế Tôn và phóng vũ khí vải.
Taṃ asanivicakkaṃ viya ākāse bheravasaddaṃ karontaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ bhagavantaṃ patvā yakkhamānamaddanatthaṃ pādapuñchanacoḷaṃ hutvā pādamūle nipati.
That weapon, making a terrifying sound like a thunderbolt, smoking and blazing, reached the Blessed One and, for the crushing of the yakkha's conceit, became a foot-wiping cloth and fell at His feet.
Chiếc vũ khí đó, như một bánh xe sét, phát ra âm thanh khủng khiếp trên không trung, bốc khói và bùng cháy, khi đến chỗ Thế Tôn, nó biến thành một miếng giẻ lau chân và rơi xuống dưới chân Ngài, để nghiền nát sự kiêu mạn của Dạ Xoa.
Āḷavako taṃ disvā chinnavisāṇo viya usabho uddhatadāṭho viya sappo nittejo nimmado nipatitamānaddhajo hutvā cintesi – ‘‘dussāvudhampi me samaṇaṃ nābhibhosi.
Seeing that, Āḷavaka, like a bull with broken horns, like a snake with blunted fangs, devoid of power and pride, with his banner of conceit fallen, thought: “Even my cloth-weapon could not overcome this ascetic.
Áḷavaka nhìn thấy điều đó, như một con bò đực bị gãy sừng, như một con rắn bị nhổ nọc, mất hết uy lực và kiêu mạn, cờ kiêu mạn bị hạ xuống, hắn nghĩ: “Ngay cả vũ khí vải của ta cũng không thể khuất phục Sa-môn này.
Kiṃ nu kho kāraṇa’’nti?
What could be the reason?”
Nguyên nhân là gì?”
‘‘Idaṃ kāraṇaṃ, mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemī’’ti iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ – atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇāti.
“This is the reason: the ascetic is endowed with mettā. Come, I will provoke him and separate him from mettā.” It is in this connection that it was said: “Then Āḷavaka the yakkha approached the Blessed One… (omitted text)… ‘Go forth, ascetic!’”
“Đây là nguyên nhân, Sa-môn này sống với lòng từ ái, hãy để ta chọc giận Ngài và tách Ngài khỏi lòng từ ái.” Liên quan đến điều này, đã nói: “Sau đó, Dạ Xoa Áḷavaka đến chỗ Thế Tôn… v.v… ‘Sa-môn, hãy ra ngoài.’”
Tatthāyamadhippāyo – kasmā mayā ananuññāto mama bhavanaṃ pavisitvā gharasāmiko viya itthāgārassa majjhe nisinnosi?
The intention here is: “Why have you entered my dwelling without my permission and sat in the middle of my women's quarters like the master of the house?
Ý nghĩa ở đây là: “Tại sao Ngài lại vào nhà của ta mà không được ta cho phép, và ngồi giữa nội cung như chủ nhà?
Ananuyuttametaṃ samaṇassa yadidaṃ adinnaparibhogo itthisaṃsaggo ca?
This is improper for an ascetic, namely, enjoying what is not given and associating with women.
Điều này không phù hợp với một Sa-môn, đó là việc sử dụng vật không được cho và giao du với phụ nữ.
Tasmā yadi tvaṃ samaṇadhamme ṭhito, nikkhama samaṇāti.
Therefore, if you abide by the ascetic's duties, ‘Go forth, ascetic!’”
Vì vậy, nếu Ngài giữ đúng giới Sa-môn, thì hãy ra ngoài, Sa-môn.”
Eke pana – ‘‘etāni aññāni ca pharusavacanāni vatvā evāyaṃ etadavocā’’ti bhaṇanti.
Some, however, say: “Having spoken these and other harsh words, he then said this.”
Tuy nhiên, một số người nói: “Sau khi nói những lời thô tục này và những lời khác, hắn đã nói điều này.”
Atha bhagavā – ‘‘yasmā thaddho paṭithaddhabhāvena vinetuṃ na sakkā, so hi paṭithaddhabhāve kayiramāne, seyyathāpi caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyya, so bhiyyosomattāya caṇḍataro assa, evaṃ thaddhataro hoti, mudunā pana so sakkā vinetu’’nti ñatvā, sādhāvusoti piyavacanena tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā nikkhami.
Then the Blessed One, knowing, “Since he is stubborn, he cannot be disciplined by stubbornness; for if stubbornness is used, just as if one were to burst the gall of a fierce dog, it would become even fiercer, so he would become more stubborn; but by gentleness, he can be disciplined,” accepted his words with a kind address, “Yes, friend,” and went forth.
Sau đó, Thế Tôn, biết rằng “người cứng đầu không thể được giáo hóa bằng sự cứng nhắc, vì nếu dùng sự cứng nhắc, giống như chọc mật vào mũi một con chó dữ, nó sẽ càng trở nên dữ tợn hơn, người này cũng sẽ càng cứng đầu hơn, nhưng có thể giáo hóa bằng sự dịu dàng,” đã chấp nhận lời của hắn với lời lẽ thân ái, “Được rồi, này Hiền giả,” và bước ra ngoài.
Tena vuttaṃ sādhāvusoti bhagavā nikkhamīti.
Therefore, it is said: “The Blessed One went forth, saying, ‘Yes, friend.’”
Vì vậy, đã nói: “Được rồi, này Hiền giả, Thế Tôn đã bước ra ngoài.”
Tato āḷavako – ‘‘subbaco vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsi’’nti muducitto hutvā puna cintesi – ‘‘idānipi na sakkā jānituṃ, kiṃ nu kho subbacatāya nikkhanto udāhu kodhano.
Then Āḷavaka, becoming soft-hearted, thought again, “This ascetic is indeed obedient; he left at a single word. I needlessly assailed such an easily compliant ascetic with battle for the entire night.” He then thought: “Now it is still impossible to know whether he went forth out of obedience or out of anger.
Sau đó, Áḷavaka nghĩ, “Sa-môn này thật dễ bảo, chỉ một lời nói mà đã bước ra ngoài. Ta đã vô cớ giao chiến với Sa-môn này suốt cả đêm.” Với tâm dịu lại, hắn lại nghĩ, “Bây giờ vẫn chưa thể biết được, Ngài bước ra vì dễ bảo hay vì giận dữ.
Handāhaṃ vīmaṃsāmī’’ti.
Come, I shall test him.”
Hãy để ta thử Ngài.”
Tato pavisa, samaṇāti āha.
Thereupon, he said, “Enter, ascetic!”
Sau đó, hắn nói: “Sa-môn, hãy vào!”
Atha subbacoti mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthaṃ puna piyavacanaṃ vadanto sādhāvusoti bhagavā pāvisi.
Then the Blessed One, speaking kind words again to establish his obedient and gentle state of mind, entered, “Yes, friend.”
Sau đó, để xác định tâm trạng dễ bảo và dịu dàng, Thế Tôn lại nói lời thân ái: “Được rồi, này Hiền giả,” và bước vào.
Āḷavako punappunaṃ tameva subbacabhāvaṃ vīmaṃsanto dutiyampi tatiyampi nikkhama pavisāti āha.
Āḷavaka, repeatedly testing that very obedience, said a second and a third time, “Go forth! Enter!”
Áḷavaka, muốn thử lại sự dễ bảo đó, đã nói lần thứ hai và lần thứ ba: “Hãy ra ngoài! Hãy vào!”
Bhagavāpi tathā akāsi.
The Blessed One also did so.
Thế Tôn cũng làm như vậy.
Yadi na kareyya, pakatiyāpi thaddhayakkhassa cittaṃ thaddhataraṃ hutvā dhammakathāya bhājanaṃ na bhaveyya.
If He had not done so, the naturally stubborn yakkha's mind would have become even more stubborn and would not have been a suitable vessel for Dhamma talk.
Nếu Ngài không làm như vậy, tâm của Dạ Xoa vốn đã cứng đầu sẽ càng trở nên cứng đầu hơn và không thể trở thành đối tượng để nghe Pháp.
Tasmā yathā nāma mātā rodantaṃ puttakaṃ yaṃ so icchati, taṃ datvā vā katvā vā saññāpesi tathā bhagavā kilesarodanena rodantaṃ yakkhaṃ saññāpetuṃ yaṃ so bhaṇati, taṃ akāsi.
Therefore, just as a mother pacifies a crying child by giving or doing whatever it desires, so the Blessed One did what the yakkha said to pacify the yakkha, who was crying with the crying of defilements.
Vì vậy, giống như một người mẹ dỗ dành đứa con đang khóc bằng cách cho nó thứ nó muốn hoặc làm điều nó thích, Thế Tôn đã làm điều Dạ Xoa nói để dỗ dành Dạ Xoa đang khóc vì phiền não.
Yathā ca dhātī thaññaṃ apivantaṃ dārakaṃ kiñci datvā upalāḷetvā pāyeti, tathā bhagavā yakkhaṃ lokuttaradhammakhīraṃ pāyetuṃ tassa patthitavacanakaraṇena upalāḷento evamakāsi.
And just as a wet-nurse, giving something to a child who refuses to drink milk and soothing it, then feeds it, so the Blessed One, soothing the yakkha by fulfilling his desired words, acted thus to feed him the milk of the supramundane Dhamma.
Và giống như một người vú nuôi cho đứa bé không chịu bú sữa bằng cách cho nó một thứ gì đó và dỗ dành rồi cho bú, Thế Tôn đã làm như vậy để dỗ dành Dạ Xoa bằng cách làm theo lời yêu cầu của hắn, để cho hắn bú sữa Pháp siêu thế.
Yathā ca puriso lābumhi catumadhuraṃ pūretukāmo tassabbhantaraṃ sodheti, evaṃ bhagavā yakkhassa citte lokuttaracatumadhuraṃ pūretukāmo tassabbhantare kodhamalaṃ sodhetuṃ yāva tatiyaṃ nikkhamanapavisanaṃ akāsi.
And just as a person who wishes to fill a gourd with the four sweet things cleanses its inside, so the Blessed One, wishing to fill the yakkha’s mind with the four supramundane sweet things, performed the going forth and entering up to the third time to cleanse the defilement of anger within him.
Và giống như một người muốn đổ bốn vị ngọt siêu thế vào quả bầu thì làm sạch bên trong nó, Thế Tôn đã làm cho Dạ Xoa ra vào ba lần để làm sạch vết nhơ của sự giận dữ bên trong tâm hắn, để đổ bốn vị ngọt siêu thế vào đó.
Atha āḷavako ‘‘subbaco ayaṃ samaṇo ‘nikkhamā’ti vutto nikkhamati, ‘pavisā’ti vutto pavisati.
Then Āḷavaka thought, “This ascetic is obedient; when told ‘Go forth,’ he goes forth; when told ‘Enter,’ he enters.
Sau đó, Áḷavaka nghĩ, “Sa-môn này dễ bảo, khi bảo ‘ra ngoài’ thì ra ngoài, khi bảo ‘vào’ thì vào.
Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evameva sakalarattiṃ kilametvā pāde gahetvā pāragaṅgāya khipeyya’’nti?
What if I were to trouble this ascetic like this for the entire night and then, grabbing him by the feet, throw him across the Ganges?”
Hay là ta cứ hành hạ Sa-môn này suốt cả đêm rồi nắm chân quăng qua sông Hằng?”
Pāpakaṃ cittaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha nikkhama, samaṇāti.
Having generated an evil thought, he said for the fourth time, “Go forth, ascetic!”
Sau khi khởi lên ý nghĩ xấu xa đó, hắn nói lần thứ tư: “Sa-môn, hãy ra ngoài!”
Taṃ ñatvā bhagavā na khvāhaṃ tanti āha.
Knowing that, the Blessed One said, “I shall not.”
Biết điều đó, Thế Tôn nói: “Ta sẽ không.”
Evaṃ vā vutte taduttarikaraṇīyaṃ pariyesamāno pañhaṃ pucchitabbaṃ maññissati.
For when this is said, he will seek what is to be done next and will think of asking a question.
Khi nói như vậy, hắn sẽ tìm kiếm điều cần làm tiếp theo và nghĩ rằng mình phải hỏi một câu hỏi.
Taṃ dhammakathāya mukhaṃ bhavissatīti ñatvā, na khvāhaṃ tanti āha.
Knowing that this would be an opening for Dhamma talk, He said, “I shall not.”
Biết rằng điều đó sẽ là khởi đầu cho việc giảng Pháp, Thế Tôn nói: “Ta sẽ không.”
Tattha na-iti paṭikkhepe.
Here, ‘na’ is for negation.
Ở đây, “na” là phủ định.
Khoti avadhāraṇe.
‘kho’ is for emphasis.
“Kho” là nhấn mạnh.
Ahanti attanidassanaṃ.
‘ahaṃ’ is self-referential.
“Ahaṃ” là chỉ bản thân.
Tanti hetuvacanaṃ.
‘taṃ’ is a causal word.
“Taṃ” là từ chỉ nguyên nhân.
Tenevettha ‘‘yasmā tvaṃ evaṃ cintesi, tasmā ahaṃ, āvuso, neva nikkhamissāmi, yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti evamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: “Since you think this, friend, I will not go forth. Do what you must.”
Vì vậy, ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là: “Vì ngươi nghĩ như vậy, nên này Hiền giả, ta sẽ không ra ngoài, ngươi muốn làm gì thì làm.”
Kuto panassa pañhāti?
From where did he get the questions?
Nhưng những câu hỏi đó từ đâu mà có?
Tassa kira mātāpitaro kassapaṃ bhagavantaṃ payirupāsitvā aṭṭha pañhe saha vissajjanena uggahesuṃ.
It is said that his parents, having attended upon Kassapa Buddha, learned eight questions together with their answers.
Nghe nói cha mẹ hắn đã hầu hạ Đức Phật Kassapa và học tám câu hỏi cùng với lời giải đáp.
Te daharakāle āḷavakaṃ pariyāpuṇāpesuṃ; so kālaccayena vissajjanaṃ sammussi.
They taught these to Āḷavaka when he was young; but with the passage of time, he forgot the answers.
Khi Áḷavaka còn nhỏ, họ đã dạy cho hắn; nhưng theo thời gian, hắn đã quên lời giải đáp.
Tato ‘‘ime pañhāpi mā vinassantū’’ti suvaṇṇapaṭṭhe jātihiṅgulakena lekhāpetvā vimāne nikkhipi.
Then, so that “these questions too might not be lost,” he had them inscribed on a golden plate with red arsenic and placed them in his mansion.
Sau đó, để những câu hỏi này không bị mất, hắn đã khắc chúng lên một tấm vàng bằng sơn son và cất giữ trong vimāna.
Evamete puṭṭhapañhā buddhavisayāva honti.
Thus, these questions that were asked are indeed within the scope of a Buddha's knowledge.
Như vậy, những câu hỏi được hỏi này đều thuộc về phạm vi của chư Phật.
Bhagavā taṃ sutvā yasmā buddhānaṃ pariccattalābhantarāyo vā jīvitantarāyo vā sabbaññutaññāṇabyāmappabhādipaṭighāto vā na sakkā kenaci kātuṃ, tasmā naṃ loke asādhāraṇaṃ buddhānubhāvaṃ dassento na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loketiādimāha.
The Blessed One, hearing that, knowing that no one can obstruct the Buddhas' gain or life, or counteract the brilliance of their omniscience, said, demonstrating the Buddhas' unique power in the world, “I do not see anyone, friend, in the world with its devas,” and so on.
Thế Tôn nghe vậy, vì không ai có thể gây trở ngại cho lợi lộc, trở ngại cho mạng sống, hoặc cản trở ánh sáng của Tuệ Toàn Tri của chư Phật, nên để thể hiện thần thông phi thường của chư Phật trong thế gian, Ngài đã nói: “Này Hiền giả, ta không thấy ai trong thế giới chư thiên…” và những lời tương tự.
Evaṃ bhagavā tassa bādhanacittaṃ paṭisedhetvā pañhāpucchane ussāhaṃ janento āha apica tvaṃ, āvuso, puccha, yadākaṅkhasīti.
Thus, the Blessed One, having countered his harmful intent, encouraged him to ask questions, saying, “Nevertheless, friend, ask what you desire.”
Như vậy, Thế Tôn đã ngăn chặn ý định gây hại của hắn và khuyến khích hắn hỏi câu hỏi, nói: “Này Hiền giả, hãy hỏi những gì ngươi muốn.”
Tassattho – puccha, yadi ākāṅkhasi, na me pañhāvissajjane bhāro atthi.
The meaning of this is: “Ask if you wish; I have no burden in answering questions.”
Ý nghĩa của điều đó là: “Hãy hỏi, nếu ngươi muốn, ta không có gánh nặng trong việc giải đáp các câu hỏi.”
Atha vā puccha, yaṃ ākaṅkhasi.
Alternatively, “Ask whatever you desire.”
Hoặc là, “Hãy hỏi điều ngươi muốn.”
Sabbaṃ te vissajjessāmīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvakamahāsāvakehi.
“I will explain everything to you”—thus the Buddha extended the invitation of omniscience, which is exclusive, not shared by Paccekabuddhas, chief disciples, or great disciples.
“Ta sẽ giải đáp tất cả cho ngươi”—như vậy, Ngài đã chấp nhận lời thỉnh cầu toàn giác, một lời thỉnh cầu không chung với các vị Độc Giác Phật, các vị Thượng Thủ Thanh Văn, hay các vị Đại Thanh Văn.
Evaṃ bhagavato sabbaññupavāraṇāya pavāritāya atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi.
When the Fortunate One had thus extended the invitation of omniscience, then indeed the yakkha Āḷavaka addressed the Fortunate One with a verse.
Khi Thế Tôn đã chấp nhận lời thỉnh cầu toàn giác như vậy, bấy giờ, Dạ Xoa Āḷavaka đã nói lên những bài kệ với Thế Tôn.
Tattha kiṃ sūdha vittanti, kiṃ su idha vittaṃ.
Therein, What, pray, is wealth here? means: What, pray, is wealth in this world?
Trong đó, "Kiṃ sūdha vittaṃ" (Tài sản nào ở đây) có nghĩa là "kiṃ su idha vittaṃ".
Vittanti dhanaṃ.
Wealth (vitta) means property.
"Vittaṃ" có nghĩa là tài sản (dhanaṃ).
Taṃ hi pītisaṅkhātaṃ vittiṃ karoti, tasmā ‘‘vitta’’nti vuccati.
For it produces satisfaction (vitti) called joy; therefore, it is called “vitta.”
Vì tài sản tạo ra niềm vui (pīti), được gọi là vitti, nên nó được gọi là "vittaṃ".
Suciṇṇanti sukataṃ.
Well-practiced (suciṇṇa) means well-done.
"Suciṇṇaṃ" có nghĩa là đã được làm tốt (sukataṃ).
Sukhanti kāyikacetasikaṃ sātaṃ.
Happiness (sukha) means physical and mental comfort.
"Sukhaṃ" có nghĩa là sự thoải mái về thân và tâm (kāyika-cetasikaṃ sātaṃ).
Āvahātīti āvahati āneti deti appeti.
Brings forth (āvahāti) means brings, leads, gives, produces.
"Āvahātī" có nghĩa là mang lại, đem đến, ban cho, đạt được (āvahati āneti deti appeti).
Have-iti daḷhatthe nipāto.
Indeed (have)—this is a particle for emphasis.
"Have" là một giới từ dùng để nhấn mạnh.
Sādutaranti atisayena sādu.
More delightful (sādutara) means exceedingly delightful.
"Sādutaraṃ" có nghĩa là vô cùng ngon ngọt.
‘‘Sādhutara’’ntipi pāṭho.
“More excellent” (sādhutara) is also a reading.
Cũng có bản đọc là "sādhutaraṃ".
Rasānanti rasasaññitānaṃ dhammānaṃ.
Of tastes (rasānaṃ) means of things designated as tastes.
"Rasānaṃ" có nghĩa là trong số các pháp được gọi là hương vị.
Kathanti kena pakārena.
How (katha) means in what manner.
"Kathaṃ" có nghĩa là bằng cách nào.
Kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīviṃjīvitaṃ.
How one lives one's life is how-living-one's-life (kathaṃjīviṃjīvitaṃ).
Kathaṃjīvino jīvitaṃ là "kathaṃjīviṃ jīvitaṃ".
Gāthābandhasukhatthaṃ pana sānunāsikaṃ vuccati.
However, for the sake of ease in versification, it is stated with a nasalized sound.
Tuy nhiên, để dễ đọc trong cấu trúc kệ, nó được nói với âm mũi.
Kathaṃjīviṃ jīvatanti vā pāṭho, tassa ‘‘jīvantānaṃ kathaṃjīvi’’nti attho.
Or the reading is kathaṃjīviṃ jīvataṃ, the meaning of which is “for those who live, how one lives.”
Hoặc bản đọc là "kathaṃjīviṃ jīvataṃ", có nghĩa là "cuộc sống của những người sống bằng cách nào".
Evaṃ imāya gāthāya ‘‘kiṃ su idha loke purisassa vittaṃ seṭṭhaṃ?
Thus, with this verse, he asked these four questions: “What, pray, is the best wealth for a person in this world?
Như vậy, với bài kệ này, Dạ Xoa hỏi bốn câu hỏi:
Kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti?
What, when well-practiced, brings forth happiness?
"Ở đời này, tài sản nào là tối thượng cho một người?
Kiṃ rasānaṃ sādutaraṃ?
What is more delightful among tastes?
Điều gì được thực hành tốt mang lại hạnh phúc?
Kathaṃjīviṃ jīvitaṃ seṭṭhamāhū’’ti?
What kind of life is said to be the best life?”
Trong các hương vị, điều gì là ngon ngọt hơn cả? Cuộc sống nào được gọi là tối thượng?"
Ime cattāro pañhe pucchi.
He asked these four questions.
Dạ Xoa đã hỏi bốn câu hỏi này.
Athassa bhagavā kassapadasabalena vissajjitanayeneva vissajjento imaṃ gāthamāha saddhīdha vittanti.
Then the Fortunate One, answering him in the same way that Kassapa, the Lord of Ten Powers, had answered, spoke this verse: Faith is wealth here.
Bấy giờ, Thế Tôn đã trả lời bằng cách thức mà Đức Phật Kassapa đã giải đáp, và Ngài đã nói bài kệ này: "Saddhīdha vittaṃ" (Đức tin là tài sản ở đây).
Tattha yathā hiraññasuvaṇṇādi vittaṃ upabhogasukhaṃ āvahati, khuppipāsādidukkhaṃ paṭibāhati, dāliddiyaṃ vūpasameti, muttādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasantatiñca āvahati, evaṃ lokiyalokuttarā saddhāpi yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaraṃ vipākaṃ sukhamāvahati, saddhādhurena paṭipannānaṃ jātijarādidukkhaṃ paṭibāhati, guṇadāliddiyaṃ vūpasameti, satisambojjhaṅgādiratanapaṭilābhahetu hoti.
Therein, just as wealth like gold and silver brings forth the happiness of enjoyment, wards off suffering like hunger and thirst, calms poverty, is a cause for obtaining jewels like pearls, and brings forth the continuation of the world; so too, faith, both mundane and supramundane, brings forth happiness as its corresponding mundane and supramundane result, wards off suffering like birth, old age, etc., for those who have entered the path with faith as their guide, calms the poverty of virtues, and is a cause for obtaining jewels like the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga).
Trong đó, giống như tài sản vàng bạc mang lại hạnh phúc hưởng thụ, ngăn chặn khổ đau như đói khát, dứt trừ sự nghèo khó, là nguyên nhân để có được các loại châu báu như ngọc trai, và duy trì sự liên tục của thế gian; thì đức tin, cả thế gian và siêu thế, tùy theo khả năng, cũng mang lại quả báo hạnh phúc thế gian và siêu thế, ngăn chặn khổ đau như sinh, lão, tử cho những người thực hành với đức tin là chủ đạo, dứt trừ sự nghèo khó về phẩm hạnh, và là nguyên nhân để có được các loại châu báu như niệm giác chi.
Vacanato lokasantatiñca āvahatīti katvā ‘‘vitta’’nti vuttaṃ.
Because it brings forth the continuation of the world, it is called “wealth.”
Do lời dạy này, vì nó duy trì sự liên tục của thế gian, nên được gọi là "vittaṃ" (tài sản).
Yasmā pana tesaṃ saddhāvittaṃ anugāmikaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbasampattihetu, lokiyassa hiraññasuvaṇṇādivittassāpi nidānaṃ.
And since for them, faith-wealth is enduring, not shared by others, the cause of all attainments, and also the origin of mundane wealth like gold and silver;
Vì tài sản đức tin này là thứ theo sau, không chung với ai khác, là nguyên nhân của mọi sự thành tựu, và cũng là nguồn gốc của tài sản thế gian như vàng bạc.
Saddhoyeva hi dānādīni puññāni katvā vittaṃ adhigacchati, assaddhassa pana vittaṃ yāvadeva anatthāya hoti, tasmā seṭṭhanti vuttaṃ.
for it is only the faithful person who performs merits such as giving and thereby obtains wealth, while for the faithless, wealth only leads to harm; therefore, it is said to be the best.
Chỉ người có đức tin mới thực hiện các công đức như bố thí và đạt được tài sản; còn đối với người không có đức tin, tài sản chỉ mang lại tai hại, do đó được gọi là tối thượng.
Purisassāti ukkaṭṭhaparicchedadesanā.
For a man (purisassa)—this is a designation of the excellent class.
"Purisassa" (của người) là lời dạy phân loại tối thượng.
Tasmā na kevalaṃ purisassa, itthiādīnampi saddhāvittameva seṭṭhanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that faith-wealth is the best not only for men but also for women and others.
Do đó, không chỉ đối với nam giới, mà đối với nữ giới và những người khác, tài sản đức tin cũng là tối thượng.
Saccanti ayaṃ saccasaddo anekesu atthesu dissati.
Truth (sacca)—this word sacca is seen in many meanings.
"Saccaṃ" (Chân lý): Từ "sacca" này được thấy trong nhiều ý nghĩa khác nhau.
Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā ’’ tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce.
For example, in phrases like “Speak the truth, do not be angry,” it refers to the truth of speech (vācāsacca).
Ví dụ: trong các câu như "Nói sự thật, đừng giận dữ" (dha. pa. 224), nó chỉ sự thật lời nói (vācāsacca).
‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce.
In phrases like “Ascetics and brahmins established in truth,” it refers to the truth of abstention (viratisacca).
Trong các câu như "Các sa môn và bà la môn an trú trong chân lý" (jā. 2.21.433), nó chỉ sự thật về sự kiêng cữ (viratisacca).
‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce.
In phrases like “Why indeed do skilled speakers proclaim different truths, those who advocate different views?”, it refers to the truth of views (diṭṭhisacca).
Trong các câu như "Tại sao những người khéo nói, những người tranh luận lại nói những chân lý khác nhau?" (su. ni. 891), nó chỉ sự thật về quan điểm (diṭṭhisacca).
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’tiādīsu (a. ni. 4.185) brāhmaṇasacce.
In phrases like “Bhikkhus, these are the four truths of a brahmin,” it refers to the brahmin’s truth (brāhmaṇasacca).
Trong các câu như "Này các Tỳ Khưu, có bốn chân lý của Bà La Môn này" (a. ni. 4.185), nó chỉ chân lý của Bà La Môn (brāhmaṇasacca).
‘‘Ekaṃ hi saccaṃ na dutiyamatthī’’tiādīsu (su. ni. 890; mahāni. 119) paramatthasacce.
In phrases like “There is indeed one truth, there is no second,” it refers to the ultimate truth (paramatthasacca).
Trong các câu như "Chỉ có một chân lý, không có chân lý thứ hai" (su. ni. 890; mahāni. 119), nó chỉ chân lý tối hậu (paramatthasacca).
‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce.
In phrases like “Of the four truths, how many are wholesome?”, it refers to the Noble Truths (ariyasacca).
Trong các câu như "Trong bốn chân lý, có bao nhiêu là thiện?" (vibha. 216), nó chỉ Thánh đế (ariyasacca).
Idha pana paramatthasaccaṃ nibbānaṃ viratisaccañca abbhantaraṃ katvā vācāsaccaṃ adhippetaṃ, yassānubhāvena udakādīni vase vattenti, jātijarāmaraṇapāraṃ taranti.
Here, however, the truth of speech (vācāsacca) is intended, encompassing the ultimate truth (Nibbāna) and the truth of abstention (viratisacca) within it, by the power of which waters and other things are brought under control, and the far shore of birth, old age, and death is crossed.
Ở đây, "vācāsacca" (sự thật lời nói) được hiểu là bao gồm cả "paramatthasacca" (chân lý tối hậu) là Niết Bàn và "viratisacca" (sự thật về sự kiêng cữ), nhờ năng lực của nó mà nước và các vật khác trở nên phục tùng, và người ta vượt qua bờ sinh, lão, bệnh, tử.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Sādutaranti madhurataraṃ paṇītataraṃ.
More delightful means sweeter, more exquisite.
"Sādutaraṃ" có nghĩa là ngọt ngào hơn, cao quý hơn.
Rasānanti ye ime ‘‘mūlaraso khandharaso’’tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, yecime ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300), arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā saddarasā (pārā. 3; a. ni. 8.11), anāpatti rasarase (pāci. 605-611), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (cūḷava. 385; a. ni. 8.19), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādinā (mahāni. 149) nayena rūpācārarasupavajjā avasesā byañjanādayo ‘‘dhammarasā’’ti vuccanti.
Of tastes means those qualities that are to be savored, in the manner of “root-taste, aggregate-taste,” and those other flavors like sauces that are called “Dhamma-tastes” in the manner of “I allow, bhikkhus, all fruit juice,” “The venerable Gotama is without taste, brahmin, those tastes of forms, tastes of sounds,” “no offense for taste-tastes,” “this Dhamma and Discipline has one taste, the taste of liberation,” “the Fortunate One is a partaker of the taste of meaning, the taste of Dhamma.”
"Rasānaṃ" (trong các hương vị) là những pháp có thể nếm được theo cách "hương vị gốc, hương vị uẩn" (dha. sa. 628-630), và những hương vị khác như "Này các Tỳ Khưu, Ta cho phép tất cả các loại nước ép trái cây (mahāva. 300), Sa môn Gotama không có hương vị, này Bà La Môn, đó là hương vị sắc, hương vị âm thanh (pārā. 3; a. ni. 8.11), không phạm lỗi về hương vị (pāci. 605-611), Pháp và Luật này có một hương vị duy nhất là hương vị giải thoát (cūḷava. 385; a. ni. 8.19), Thế Tôn là người chia sẻ hương vị của ý nghĩa, hương vị của Pháp" (mahāni. 149) được gọi là "dhammarasa" (hương vị của Pháp).
Tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ.
Among these tastes, truth is indeed the most delightful, truth itself is the most delightful.
Trong số các hương vị đó, chân lý thực sự là ngọt ngào hơn cả, chính chân lý là ngọt ngào hơn cả.
Sādhutaraṃ vā, seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ.
Or more excellent, most supreme.
Hoặc "sādhutaraṃ" (tốt lành hơn), tối thượng hơn, cao quý hơn.
Mūlarasādayo hi sarīramupabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti.
For root-tastes and so on nourish the body and bring forth defiling happiness.
Các hương vị gốc chỉ nuôi dưỡng thân thể và mang lại hạnh phúc ô nhiễm.
Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittaṃ upabrūheti, asaṃkilesikañca sukhamāvahati.
As for the taste of truth, the tastes of abstention-truth and speech-truth, they nourish the mind through tranquility (samatha) and insight (vipassanā) and bring forth undefiling happiness.
Hương vị chân lý, hương vị kiêng cữ, hương vị lời nói chân thật nuôi dưỡng tâm bằng samatha (tịnh chỉ) và vipassanā (quán chiếu), và mang lại hạnh phúc không ô nhiễm.
Vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti.
The taste of liberation (vimuttirasa) is delightful because it is imbued with the taste of ultimate truth; and the tastes of meaning (attharasa) and Dhamma (dhammarasa) arise depending on meaning and Dhamma, which are means to its attainment.
Hương vị giải thoát thì ngọt ngào vì được thấm nhuần bởi hương vị chân lý tối hậu, và hương vị của ý nghĩa, hương vị của Pháp tồn tại dựa trên ý nghĩa và Pháp là phương tiện để đạt được điều đó.
Evaṃ bhagavatā vissajjite cattāropi pañhe sutvā attamano yakkho avasesepi cattāro pañhe pucchanto kathaṃsu tarati oghanti gāthamāha.
Having thus heard the four questions answered by the Fortunate One, the yakkha was delighted, and asking the remaining four questions, he spoke the verse: How, pray, does one cross the flood?
Khi Thế Tôn đã giải đáp bốn câu hỏi này, Dạ Xoa rất hoan hỷ, và hỏi thêm bốn câu hỏi còn lại, nói bài kệ: "Kathaṃsu tarati oghaṃ" (Làm sao để vượt qua dòng nước lũ?).
Athassa bhagavā purimanayeneva vissajjento saddhāya taratīti gāthamāha.
Then the Fortunate One, answering him in the same manner as before, spoke the verse: By faith one crosses.
Bấy giờ, Thế Tôn đã giải đáp theo cách tương tự như trước, nói bài kệ: "Saddhāya tarati" (Vượt qua bằng đức tin).
Tattha kiñcāpi yo catubbidhamoghaṃ tarati, so saṃsāraṇṇavampi tarati, vaṭṭadukkhampi acceti, kilesamalāpi parisujjhati, evaṃ santepi pana yasmā assaddho oghataraṇaṃ asaddahanto na pakkhandati, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggena pamatto tattheva visattattā saṃsāraṇṇavaṃ na tarati, kusīto dukkhaṃ viharati vokiṇṇo akusalehi dhammehi, appañño suddhimaggaṃ ajānanto na parisujjhati, tasmā tappaṭipakkhaṃ dassentena bhagavatā ayaṃ gāthā vuttā.
Although whoever crosses the four kinds of floods also crosses the ocean of saṃsāra, overcomes the suffering of the round of existence, and is purified of defilements, yet, since the faithless one, not believing in crossing the floods, does not embark; the heedless one, having abandoned his mind to the five strands of sensual pleasure, being attached there, does not cross the ocean of saṃsāra; the indolent one lives in suffering, entangled with unwholesome states; the unwise one, not knowing the path to purity, is not purified; therefore, the Blessed One, showing the opposite of these, spoke this verse.
Ở đây, mặc dù người vượt qua bốn loại lụt (ogha) thì cũng vượt qua biển luân hồi (saṃsāra), vượt qua khổ của vòng sinh tử (vaṭṭadukkha), và được thanh tịnh khỏi các cấu uế (kilesamala). Tuy nhiên, vì người không có đức tin (assaddha) không tin vào việc vượt qua lụt nên không dấn thân; người phóng dật (pamatta) với sự buông thả tâm trí vào năm dục công đức, do dính mắc vào đó nên không vượt qua biển luân hồi; người biếng nhác (kusīta) sống trong khổ đau, bị trộn lẫn với các pháp bất thiện; người vô trí (appañña) không biết con đường thanh tịnh nên không được thanh tịnh. Vì lẽ đó, để chỉ ra điều đối nghịch, Thế Tôn đã nói bài kệ này.
Evaṃ vuttāya cetāya yasmā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānaṃ saddhindriyaṃ, tasmā saddhāya tarati oghanti iminā padena diṭṭhoghataraṇaṃ sotāpattimaggaṃ sotāpannañca pakāseti.
Since faith is the basis for the factor of stream-entry in this verse, therefore, by the phrase "By faith one crosses the flood", it reveals the path of stream-entry and the stream-enterer, which involves crossing the flood of wrong view (diṭṭhogha).
Trong bài kệ đã nói ấy, vì đức tin (saddhindriya) là nền tảng cho các chi phần của quả Dự Lưu (Sotāpatti), nên với câu “ Với đức tin vượt qua lụt” (Saddhāya tarati oghaṃ), Ngài tuyên bố con đường Dự Lưu (Sotāpattimagga) là sự vượt qua lụt của tà kiến (diṭṭhogha) và vị Dự Lưu (Sotāpanna).
Yasmā pana sotāpanno kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sātaccakiriyasaṅkhatena appamādena samannāgato dutiyamaggaṃ ārādhetvā ṭhapetvā sakidevimaṃ lokaṃ āgamanamaggaṃ avasesaṃ sotāpattimaggena atiṇṇaṃ bhavoghavatthuṃ saṃsāraṇṇavaṃ tarati, tasmā appamādena aṇṇavanti iminā padena bhavoghataraṇaṃ sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiñca pakāseti.
Since the stream-enterer, endowed with heedfulness consisting of continuous practice in the development of wholesome states, attains the second path, and thereby crosses the ocean of saṃsāra—the object of the flood of existence (bhavogha-vatthu) that was not yet crossed by the path of stream-entry, except for the path of coming to this world only once—therefore, by the phrase "by heedfulness, the ocean", it reveals the path of once-returning and the once-returner, which involves crossing the flood of existence.
Tuy nhiên, vì vị Dự Lưu, với sự không phóng dật (appamāda) là sự thực hành liên tục trong việc tu tập các pháp thiện, đã đạt được con đường thứ hai và, ngoại trừ con đường đi đến thế giới này chỉ một lần, đã vượt qua biển luân hồi (saṃsāraṇṇava) là đối tượng của lụt hữu (bhavogha) chưa được vượt qua bằng con đường Dự Lưu; vì vậy, với câu “ Với không phóng dật vượt qua biển” (Appamādena aṇṇavaṃ), Ngài tuyên bố con đường Nhất Lai (Sakadāgāmimagga) là sự vượt qua lụt hữu và vị Nhất Lai (Sakadāgāmī).
Yasmā ca sakadāgāmī vīriyena tatiyamaggaṃ ārādhetvā sakadāgāmimaggena anatītaṃ kāmoghavatthuṃ kāmoghasaññitañca kāmadukkhamacceti, tasmā vīriyena dukkhamaccetīti iminā padena kāmoghataraṇaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiñca pakāseti.
And since the once-returner, having attained the third path through energy, overcomes the suffering of sensual desire (kāma-dukkha) which is designated as the flood of sensual desire (kāmogha), the object of the flood of sensual desire that was not overcome by the path of once-returning, therefore, by the phrase "by energy one overcomes suffering", it reveals the path of non-returning and the non-returner, which involves crossing the flood of sensual desire.
Và vì vị Nhất Lai, với tinh tấn (vīriya), đã đạt được con đường thứ ba và vượt qua khổ dục (kāmadukkha) được gọi là lụt dục (kāmogha), là đối tượng của lụt dục chưa được vượt qua bằng con đường Nhất Lai; vì vậy, với câu “ Với tinh tấn vượt qua khổ” (Vīriyena dukkhamacceti), Ngài tuyên bố con đường Bất Hoàn (Anāgāmimagga) là sự vượt qua lụt dục và vị Bất Hoàn (Anāgāmī).
Yasmā pana anāgāmī vigatakāmasaññāya parisuddhāya paññāya ekantaparisuddhaṃ catutthamaggapaññaṃ ārādhetvā anāgāmimaggena appahīnaṃ avijjāsaṅkhātaṃ paramamalaṃ pajahati, tasmā paññāya parisujjhatīti, iminā padena avijjoghataraṇaṃ arahattamaggañca arahattañca pakāseti.
Since the non-returner, having attained the wisdom of the fourth path, which is utterly pure, with wisdom purified of the perception of sensual desires, abandons the supreme defilement, called ignorance, which was not abandoned by the path of non-returning, therefore, by the phrase "by wisdom one is purified", it reveals the path of Arahantship and Arahantship itself, which involves crossing the flood of ignorance.
Tuy nhiên, vì vị Bất Hoàn, với tuệ (paññā) thanh tịnh không còn tưởng dục (kāmasaññā), đã đạt được tuệ của con đường thứ tư hoàn toàn thanh tịnh và đoạn trừ cấu uế tối thượng là vô minh (avijjā) chưa được đoạn trừ bằng con đường Bất Hoàn; vì vậy, với câu “ Với tuệ được thanh tịnh” (Paññāya parisujjhati), Ngài tuyên bố con đường A-la-hán (Arahattamagga) là sự vượt qua lụt vô minh và quả A-la-hán (Arahatta).
Imāya ca arahattanikūṭena kathitāya gāthāya pariyosāne yakkho sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
At the end of this verse, which culminates in Arahantship, the yakkha became established in the fruit of stream-entry.
Và khi kết thúc bài kệ được nói với đỉnh điểm là quả A-la-hán này, vị dạ xoa đã an trú vào quả Dự Lưu.
Athassa bhagavā catūhi kāraṇehi paññālābhaṃ dassento saddahānotiādimāha.
Then the Blessed One, showing the attainment of wisdom by four causes, began with "By faith" and so on.
Rồi Thế Tôn, để chỉ ra sự đạt được tuệ bằng bốn nguyên nhân, đã nói “ Người có đức tin” (Saddahāno) v.v.
Tassattho – yena pubbabhāge kāyasucaritādibhedena aparabhāge ca sattatiṃsabodhipakkhiyabhedena dhammena arahanto buddhapaccekabuddhasāvakā nibbānaṃ pattā, taṃ saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbānapattiyā lokiyalokuttarapaññaṃ labhati, tañca kho na saddhāmattakeneva.
Its meaning is: By having faith in the Dhamma by which Arahants, Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples attained Nibbāna—the Dhamma which, in its earlier phase, consists of good conduct of body and so on, and in its later phase, consists of the thirty-seven factors of enlightenment—one gains worldly and supramundane wisdom for the attainment of Nibbāna, and that, too, not merely by faith.
Ý nghĩa của câu đó là: Người có đức tin vào Pháp mà các vị A-la-hán, Phật Độc Giác, và Thanh Văn đã đạt được Niết Bàn, Pháp ấy ở giai đoạn đầu là các thiện hạnh thân (kāyasucarita) v.v., và ở giai đoạn sau là ba mươi bảy pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiya), thì đạt được tuệ thế gian và xuất thế gian để đạt Niết Bàn, và điều đó không chỉ riêng bằng đức tin.
Yasmā pana saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, tasmā upasaṅkamanato pabhuti yāva dhammassavanena sussūsaṃ labhati.
But since one who has faith approaches, approaching, one attends upon, attending upon, one lends ear, lending ear, one hears the Dhamma, therefore, from approaching up to gaining a desire to hear by listening to the Dhamma.
Tuy nhiên, vì người có đức tin sẽ đến gần, khi đến gần thì phụng sự, khi phụng sự thì lắng tai nghe, khi lắng tai nghe thì nghe Pháp; vì vậy, từ lúc đến gần cho đến khi nghe Pháp, người ấy đạt được sự muốn nghe.
Kiṃ vuttaṃ hoti – taṃ dhammaṃ saddahitvāpi ācariyupajjhāye kālena upasaṅkamitvā vattakaraṇena payirupāsitvā yadā payirupāsanāya ārādhitacittā kiñci vattukāmā honti.
What is meant? It means that having faith in that Dhamma, one approaches teachers and preceptors at the appropriate time, attends upon them by performing duties, and when they, with minds pleased by such attendance, are willing to say something.
Điều muốn nói là gì? – Sau khi tin vào Pháp ấy, người ấy đến gần các vị thầy (ācariya), các vị bổn sư (upajjhāya) đúng lúc, phụng sự bằng cách thực hành các bổn phận (vatta), khi tâm các vị ấy được làm cho hoan hỷ nhờ sự phụng sự và muốn nói điều gì đó.
Atha adhigatāya sotukāmatāya sotaṃ odahitvā suṇanto labhatīti.
Then, by lending ear with an acquired desire to listen, one gains by hearing.
Lúc đó, người ấy lắng tai nghe với sự muốn nghe đã đạt được, thì đạt được tuệ.
Evaṃ sussūsampi ca satiavippavāsena appamatto subhāsitadubbhāsitaññutāya vicakkhaṇo eva labhati, na itaro.
And even when there is a desire to listen, only the heedful and discerning one, by not forgetting and by understanding what is well-spoken and ill-spoken, gains, not the other.
Và ngay cả khi có sự muốn nghe như vậy, chỉ có người không phóng dật (appamatta) với sự không rời xa (avipavāsa), người khôn ngoan (vicakkhaṇa) với sự hiểu biết thiện thuyết và ác thuyết mới đạt được, chứ không phải người khác.
Tenāha ‘‘appamatto vicakkhaṇo’’ti.
Therefore, it is said, "heedful and discerning."
Vì vậy, Ngài nói “không phóng dật, khôn ngoan” (appamatto vicakkhaṇo).
Evaṃ yasmā saddhāya paññalābhasaṃvattanikaṃ paṭipadaṃ paṭipajjati, sussūsāya sakkaccaṃ paññādhigamūpāyaṃ suṇāti, appamādena gahitaṃ na pamussati.
Thus, by faith one practices the path conducive to the attainment of wisdom; by a desire to hear, one attentively listens to the means of attaining wisdom; by heedfulness, one does not forget what has been grasped.
Như vậy, vì người ấy thực hành con đường dẫn đến sự đạt được tuệ bằng đức tin, lắng nghe phương pháp đạt được tuệ một cách cẩn thận bằng sự muốn nghe, không quên những gì đã nắm giữ bằng sự không phóng dật.
Vicakkhaṇatāya anūnādhikaṃ aviparītañca gahetvā vitthārikaṃ karoti.
By discernment, one grasps it neither excessively nor deficiently nor incorrectly, and then elaborates on it.
Bằng sự khôn ngoan, người ấy nắm giữ không thiếu không thừa, không sai lệch và làm cho nó rộng rãi.
Sussūsāya vā ohitasoto paññāpaṭilābhahetuṃ dhammaṃ suṇāti, appamādena sutadhammaṃ dhāreti, vicakkhaṇatāya dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhati, athānupubbena paramatthasaccaṃ sacchikaroti, tasmāssa bhagavā ‘‘kathaṃsu labhate pañña’’nti puṭṭho imāni cattāri kāraṇāni dassento imaṃ gāthamāha.
Or, by a desire to hear, one attentively listens to the Dhamma, which is the cause for the attainment of wisdom; by heedfulness, one retains the Dhamma that has been heard; by discernment, one examines the meaning of the retained Dhamma, and then progressively realizes the ultimate truth; therefore, when asked by him, "How then does one gain wisdom?", the Blessed One spoke this verse, showing these four causes.
Hoặc là, người ấy lắng tai nghe Pháp là nguyên nhân đạt được tuệ bằng sự muốn nghe, giữ gìn Pháp đã nghe bằng sự không phóng dật, xem xét ý nghĩa của các Pháp đã giữ gìn bằng sự khôn ngoan, rồi tuần tự chứng ngộ Chân Lý Tối Thượng (Paramatthasacca); vì vậy, khi được hỏi “làm sao đạt được tuệ?”, Thế Tôn đã nói bài kệ này để chỉ ra bốn nguyên nhân đó.
Idāni tato pare tayo pañhe vissajjento patirūpakārīti imaṃ gāthamāha.
Now, answering the next three questions, he spoke this verse: "One who performs fitting deeds."
Bây giờ, để giải đáp ba câu hỏi tiếp theo, Ngài nói bài kệ này: “ Người hành động phù hợp” (Patirūpakārī).
Tattha desakālādīni ahāpetvā lokiyassa lokuttarassa vā dhanassa patirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karotīti patirūpakārī.
There, patirūpakārī means one who performs fitting means to acquire worldly or supramundane wealth, without neglecting time, place, and so on.
Ở đây, “ Patirūpakārī” là người thực hành phương tiện phù hợp để đạt được tài sản thế gian hoặc xuất thế gian, không bỏ qua thời gian, địa điểm, v.v.
Dhuravāti cetasikavīriyavasena anikkhittadhuro.
Dhuravā means one whose burden (of effort) is not laid down, in terms of mental energy.
“ Dhuravā” là người không bỏ gánh nặng (dhura) theo tinh tấn tâm lý.
Uṭṭhātāti, ‘‘yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññatī’’tiādinā (theragā. 232) nayena kāyikavīrīyavasena uṭṭhānasampanno asithilaparakkamo.
Uṭṭhātā means one who is endowed with physical energy and unflagging effort, in the manner of "whoever regards cold and heat as no more than a blade of grass" and so on (Theragāthā 232).
“ Uṭṭhātā” là người có sự siêng năng (uṭṭhāna) theo tinh tấn thân thể, không lười biếng, theo cách nói “người không xem lạnh và nóng hơn cỏ” (theragā. 232) v.v.
Vindate dhananti ekamūsikāya nacirasseva catusatasahassasaṅkhaṃ cūḷantevāsī viya lokiyadhanañca, mahallakamahātissatthero viya lokuttaradhanañca labhati.
Vindate dhanaṃ means one obtains worldly wealth, like Cūḷantevāsī who quickly acquired four hundred thousand (pieces of money) from a single mouse, and supramundane wealth, like the Elder Mahalla Mahātissa.
“ Vindate dhanaṃ” là đạt được tài sản thế gian, giống như Cūḷantevāsī đã đạt được bốn trăm ngàn (tiền) chỉ từ một con chuột không lâu sau đó, và đạt được tài sản xuất thế gian, giống như Đại Trưởng Lão Mahātissa.
So ‘‘tīhiyeva iriyāpathehi viharissāmī’’ti vattaṃ katvā thinamiddhāgamanavelāya palālacumbaṭakaṃ temetvā sīse katvā galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā thinamiddhaṃ paṭibāhanto dasahi vassehi arahattaṃ pāpuṇi.
Having made a vow, "I will abide in only three postures," and when sluggishness and torpor arose, he soaked a bundle of straw, placed it on his head, entered water up to his neck, and overcoming sluggishness and torpor, he attained Arahantship in ten years.
Vị ấy đã lập lời nguyện “Ta sẽ sống chỉ với ba oai nghi”, và khi sự hôn trầm thụy miên (thinamiddha) đến, vị ấy nhúng một bó rơm nhỏ, đội lên đầu, lội xuống nước sâu ngang cổ, chống lại hôn trầm thụy miên, và đạt được quả A-la-hán trong mười năm.
Saccenāti vacīsaccenāpi ‘‘saccavādī bhūtavādī’’ti, paramatthasaccenāpi ‘‘buddho paccekabuddho ariyasāvako’’ti evaṃ kittiṃ pappoti.
Saccena means by truthful speech ("speaking truly, speaking factually"), one attains fame, and by ultimate truth ("a Buddha, a Paccekabuddha, a noble disciple"), one likewise attains renown.
“ Saccenā” là đạt được danh tiếng (kitti) bằng lời nói chân thật (vacīsaccena) như “người nói sự thật, người nói điều có thật”, và bằng chân lý tối thượng (paramatthasaccena) như “Phật, Phật Độc Giác, Thánh Thanh Văn” (Ariyasāvaka).
Dadanti yaṃkiñci icchitapatthitaṃ dadanto mittāni ganthati, sampādeti karotīti attho.
Dadaṃ means by giving whatever is wished and desired, one forms friendships, that is to say, one establishes or makes them.
“ Dadaṃ” nghĩa là người cho bất cứ điều gì được mong muốn, được cầu nguyện, thì kết giao bạn bè, tức là tạo ra bạn bè.
Duddadaṃ vā dadaṃ taṃ ganthati.
Or, giving what is difficult to give, one forms them.
Hoặc là, người cho những gì khó cho thì kết giao bạn bè.
Dānamukhena vā cattāripi saṅgahavatthūni gahitānīti veditabbāni, tehi mittāni karotīti vuttaṃ hoti.
Or, it should be understood that all four bases of generosity are encompassed by the aspect of giving; by these, it is said that one makes friends.
Hoặc là, nên hiểu rằng bốn pháp nhiếp sự (saṅgahavatthūni) đều được bao gồm trong phương tiện bố thí (dānamukhena); nghĩa là, người ấy tạo ra bạn bè bằng những điều đó.
Evaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇena lokiyalokuttaramissakena nayena cattāro pañhe vissajjetvā idāni ‘‘kathaṃ pecca na socatī’’ti imaṃ pañcamaṃ pañhaṃ gahaṭṭhavasena vissajjento yassetetiādīmāha.
Having thus answered the four questions in a general way, applicable to both householders and renunciants, and encompassing both worldly and supramundane aspects, he now answered the fifth question, "How does one not grieve after passing away?", specifically from the perspective of a householder, beginning with "He who has these," and so on.
Như vậy, sau khi giải đáp bốn câu hỏi bằng cách thức hỗn hợp giữa thế gian và xuất thế gian, chung cho người tại gia và người xuất gia, bây giờ, để giải đáp câu hỏi thứ năm “làm sao sau khi chết không sầu muộn?” (kathaṃ pecca na socati) theo cách của người tại gia, Ngài nói “ Người mà những điều này” (Yassete) v.v.
Tassattho – yassa ‘‘saddahāno arahata’’nti ettha vuttāya sabbakalyāṇadhammuppādikāya saddhāya samannāgatattā saddhassa, gharamesinoti gharāvāsaṃ pañca vā kāmaguṇe esantassa gavesantassa kāmabhogino gahaṭṭhassa ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakāraṃ saccaṃ.
Its meaning is: for the faithful one who is endowed with the faith that produces all wholesome states, as mentioned in "by faith in Arahants," and for the householder who is seeking (esantassa) or searching for (gavesantassa) a home life or the five strands of sensual pleasure, enjoying sensual pleasures, there is truth of the kind mentioned in "by truth one attains fame."
Ý nghĩa của câu đó là: Đối với người tại gia (gharamesino) có đức tin (saddhassa) là người có đầy đủ đức tin tạo ra mọi thiện pháp như đã nói trong câu “người có đức tin vào A-la-hán” (saddahāno arahata), là người tìm cầu năm dục công đức hoặc cuộc sống gia đình, thì có chân thật (saccaṃ) như đã nói trong câu “với chân thật đạt được danh tiếng” (saccena kittiṃ pappoti).
‘‘Sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsapaññānāmena vuttova damo.
Self-control (damo), which is itself referred to as listening (sussūsa) and wisdom (paññā) in "one gains wisdom by listening."
“ Damo” là sự chế ngự đã được nói đến dưới tên muốn nghe và tuệ trong câu “đạt được tuệ bằng sự muốn nghe” (sussūsaṃ labhate paññaṃ).
‘‘Dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttā dhiti.
Here, in "Dhuravā uṭṭhātā," steadfastness (dhiti) is spoken of by the name 'dhura' (burden/duty) and the name 'uṭṭhāna' (effort/arising).
Trong câu ‘‘Dhuravā uṭṭhātā’’ (người kiên trì, người tinh tấn) này, dhiti (nghị lực) được nói đến bằng tên dhura (gánh nặng) và tên uṭṭhāna (tinh tấn).
‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakāro cāgo cāti ete caturo dhammā santi.
Here, in "Dadaṃ mittāni ganthatī," generosity (cāga) of the kind described, these four qualities exist.
Trong câu ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’ (người bố thí kết bạn) này, cāgo (sự xả bỏ) đã được nói đến. Bốn pháp này là có.
Sa ve pecca na socatīti idhalokā paralokaṃ gantvā sa ve na socatīti.
" He truly grieves not after death" means that having gone from this world to the next world, he truly grieves not.
Sa ve pecca na socatī (người ấy sẽ không sầu khổ sau khi chết), nghĩa là người ấy đi từ thế giới này sang thế giới khác sẽ không sầu khổ.
Evaṃ bhagavā pañcamampi pañhaṃ vissajjetvā taṃ yakkhaṃ codento iṅgha aññepītiādimāha.
Thus, the Blessed One, having answered the fifth question as well, urging that yakkha, said, " Go, ask others too," and so forth.
Như vậy, sau khi Đức Thế Tôn giải đáp vấn nạn thứ năm, Ngài thúc giục vị Dạ Xoa đó, nói lời mở đầu iṅgha aññepī (hãy hỏi những người khác nữa).
Tattha iṅghāti codanatthe nipāto.
Therein, " Iṅghā" is a particle (nipāta) in the sense of urging.
Trong đó, iṅghā là một giới từ có nghĩa thúc giục.
Aññepīti aññepi dhamme puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu.
" Aññepi" means, "Ask other ascetics and brahmins about other qualities."
Aññepī (những người khác nữa), nghĩa là hãy hỏi những pháp khác nữa từ nhiều Sa-môn và Bà-la-môn.
Aññepi vā pūraṇādayo sabbaññupaṭiññe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu.
Or, "Ask other ascetics and brahmins, such as Pūraṇa and others, who claim omniscience."
Hoặc hãy hỏi những người khác nữa như Pūraṇa và những người tự xưng là Toàn Giác, nhiều Sa-môn và Bà-la-môn.
Yadi amhehi ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakārā saccā bhiyyo kittippattikāraṇaṃ vā, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsāti paññāpadesena vuttā dammā bhiyyo lokiyalokuttarapaññāpaṭilābhakāraṇaṃ vā, ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakārā cāgā bhiyyo mittaganthanakāraṇaṃ vā, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttāya mahābhārasahanatthena ussoḷhibhāvappattāya vīriyasaṅkhātāya khantyā bhiyyo lokiyalokuttaradhanavindanakāraṇaṃ vā, ‘‘saccaṃ dammo dhiti cāgo’’ti evaṃ vuttehi imeheva catūhi dhammehi bhiyyo asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca asocanakāraṇaṃ vā idha vijjatīti ayamettha saddhiṃ saṅkhepayojanāya atthavaṇṇanā.
The detailed explanation here, together with a summary, is this: if there exists here a greater cause for attaining fame than the truth (sacca) described in "saccena kittiṃ pappotī," or a greater cause for acquiring mundane and supramundane wisdom than the 'sussūsā' (desire to listen) mentioned as wisdom in "sussūsaṃ labhate paññaṃ," or a greater cause for making friends than the generosity (cāga) described in "dadaṃ mittāni ganthatī," or a greater cause for obtaining mundane and supramundane wealth than the endurance (khanti) (which is equivalent to effort (vīriya), attained through the ability to bear great burdens), spoken of by the name 'dhura' and 'uṭṭhāna' in relation to various matters in "dhuravā uṭṭhātā," or a greater cause for not grieving after going from this world to the next, than these four qualities, namely "truth, self-control, steadfastness, and generosity," then ask.
Nếu ở đây có một nguyên nhân nào khác tốt hơn để đạt được danh tiếng ngoài sự thật đã nói đến trong câu ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ (do sự thật mà đạt được danh tiếng), hoặc có một nguyên nhân nào khác tốt hơn để đạt được trí tuệ thế gian và siêu thế ngoài sự lắng nghe đã được nói đến bằng tên trí tuệ trong câu ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ (do lắng nghe mà đạt được trí tuệ), hoặc có một nguyên nhân nào khác tốt hơn để kết bạn ngoài sự xả bỏ đã nói đến trong câu ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ (do bố thí mà kết bạn), hoặc có một nguyên nhân nào khác tốt hơn để đạt được tài sản thế gian và siêu thế ngoài sự kiên nhẫn, tức tinh tấn, đã được nói đến bằng tên dhura (gánh nặng) và tên uṭṭhāna (tinh tấn) tùy theo các ý nghĩa khác nhau, đạt đến trạng thái tinh tấn cao độ do khả năng chịu đựng gánh nặng lớn, hoặc có một nguyên nhân nào khác tốt hơn để không sầu khổ sau khi chết, đi từ thế giới này sang thế giới khác, ngoài bốn pháp này đã được nói đến là ‘‘sự thật, sự tự chế, sự kiên trì và sự xả bỏ’’, thì đây là lời giải thích ý nghĩa cùng với sự kết nối tóm tắt ở đây.
Vitthārato pana ekamekaṃ padaṃ atthuddhārapaduddhārapadavaṇṇanānayehi vibhajitvā veditabbā.
However, in detail, each word should be understood by dividing it according to the methods of explaining the meaning, extracting the word, and elaborating on the word.
Còn về chi tiết, mỗi từ cần được hiểu bằng cách phân tích theo phương pháp trích dẫn ý nghĩa, trích dẫn từ đồng nghĩa và giải thích từ ngữ.
Evaṃ vutte yakkho yena saṃsayena aññe puccheyya, tassa pahīnattā kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇeti vatvā yepissa apucchanakāraṇaṃ na jānanti, tepi jānāpento yohaṃ ajjapajānāmi, yo attho samparāyikoti āha.
When this was said, the yakkha, because the doubt with which he would question others had been abandoned, said, " How then can I question many ascetics and brahmins?" And making known to those who did not understand the reason for his not questioning, he said, " For today I know, what is beneficial for the future state."
Khi được nói như vậy, vị Dạ Xoa, vì sự nghi ngờ mà ông có thể hỏi những người khác đã được loại bỏ, đã nói ‘‘kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe’’ (làm sao bây giờ tôi có thể hỏi nhiều Sa-môn và Bà-la-môn được nữa?), và để những người không biết lý do ông không hỏi cũng biết, ông nói ‘‘yohaṃ ajjapajānāmi, yo attho samparāyiko’’ (ngày nay tôi đã hiểu rõ, điều lợi ích cho đời sau).
Tattha ajjāti ajjādiṃ katvāti adhippāyo.
Therein, " Ajjā" means, "starting from today," is the intention.
Trong đó, ajjā có ý nghĩa là bắt đầu từ hôm nay.
Pajānāmīti yathāvuttena pakārena jānāmi.
" Pajānāmi" means, "I know in the manner that has been stated."
Pajānāmī (tôi hiểu rõ) nghĩa là tôi hiểu theo cách đã nói.
Yo atthoti ettāvatā ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ntiādinā nayena vuttaṃ diṭṭhadhammikaṃ dasseti.
" Yo attho" indicates the benefit for the present life spoken of in "sussūsaṃ labhate paññaṃ" and so forth.
Yo attho (điều lợi ích) đến đây cho thấy điều lợi ích hiện tại đã được nói theo cách ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ (do lắng nghe mà đạt được trí tuệ) và tương tự.
Samparāyikoti iminā ‘‘yassete caturo dhammā’’ti vuttaṃ pecca sokābhāvakāraṇaṃ samparāyikaṃ.
By " samparāyiko," the cause of absence of sorrow in the future state, mentioned as "yassete caturo dhammā," is the benefit for the future state.
Với Samparāyiko (lợi ích cho đời sau) này, nguyên nhân không sầu khổ sau khi chết đã được nói trong câu ‘‘yassete caturo dhammā’’ (người nào có bốn pháp này) là lợi ích cho đời sau.
Atthoti ca kāraṇassetaṃ adhivacanaṃ.
And " Attho" is a designation for a cause.
Và Attho (lợi ích) là một từ đồng nghĩa với kāraṇa (nguyên nhân).
Ayaṃ hi atthasaddo ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti evamādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.255) pāṭhatthe vattati.
Indeed, this word "attha" is used in the sense of the meaning of a text, as in "sātthaṃ sabyañjanaṃ" and so forth.
Thật vậy, từ attha này được dùng trong nghĩa văn bản trong các câu như ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’ (có ý nghĩa và có văn tự).
‘‘Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’’tiādīsu (dī. ni. 2.250; ma. ni. 3.258) vicakkhaṇe.
In the sense of 'need' or 'purpose,' as in "Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā" and so forth.
Trong nghĩa khuyến khích trong các câu như ‘‘Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’’ (Này gia chủ, tôi có việc với vàng bạc).
‘‘Hoti sīlavataṃ attho’’tiādīsu (jā. 1.1.11) vuḍḍhimhi.
In the sense of 'growth' or 'prosperity,' as in "Hoti sīlavataṃ attho" and so forth.
Trong nghĩa tăng trưởng trong các câu như ‘‘Hoti sīlavataṃ attho’’ (người có giới hạnh sẽ có sự tăng trưởng).
‘‘Bahujano bhajate atthahetū’’tiādīsu dhane.
In the sense of 'wealth,' as in "Bahujano bhajate atthahetū" and so forth.
Trong nghĩa tài sản trong các câu như ‘‘Bahujano bhajate atthahetū’’ (nhiều người phụng sự vì lợi ích tài sản).
‘‘Ubhinnamatthaṃ caratī’’tiādīsu (jā. 1.7.66; saṃ. ni. 1.250; theragā. 443) hite.
In the sense of 'welfare' or 'benefit,' as in "Ubhinnamatthaṃ caratī" and so forth.
Trong nghĩa lợi ích trong các câu như ‘‘Ubhinnamatthaṃ caratī’’ (hành động vì lợi ích của cả hai).
‘‘Atthe jāte ca paṇḍita’’ntiādīsu (jā. 1.1.92) kāraṇe.
In the sense of 'cause' or 'reason,' as in "Atthe jāte ca paṇḍitaṃ" and so forth.
Trong nghĩa nguyên nhân trong các câu như ‘‘Atthe jāte ca paṇḍita’’ (khi có nguyên nhân, người trí).
Idha pana kāraṇe.
But here, it is in the sense of a cause.
Ở đây thì trong nghĩa nguyên nhân.
Tasmā yaṃ paññādilābhādīnaṃ kāraṇaṃ diṭṭhadhammikaṃ, yañca pecca sokābhāvassa kāraṇaṃ samparāyikaṃ, taṃ yohaṃ ajja bhagavatā vuttanayena sāmaṃyeva pajānāmi, so kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ puthū samaṇabrāhmaṇeti evamettha saṅkhepato attho veditabbo.
Therefore, the meaning here, in brief, should be understood as: "I, who today myself know the cause for the attainment of wisdom and so forth, which is for this life, and the cause for the absence of sorrow in the next life, which is for the future state, according to the method spoken by the Blessed One, how then can I question many ascetics and brahmins?"
Vì vậy, điều lợi ích hiện tại là nguyên nhân của việc đạt được trí tuệ và những điều tương tự, và điều lợi ích cho đời sau là nguyên nhân của việc không sầu khổ sau khi chết, điều mà tôi hôm nay tự mình hiểu rõ theo cách Đức Thế Tôn đã nói, thì làm sao bây giờ tôi có thể hỏi nhiều Sa-môn và Bà-la-môn được nữa? Ý nghĩa tóm tắt ở đây cần được hiểu như vậy.
Evaṃ yakkho ‘‘pajānāmi yo attho samparāyiko’’ti vatvā tassa ñāṇassa bhagavaṃmūlakattaṃ dassento atthāya vata me buddhoti āha.
Thus, the yakkha, having said, "I know what is beneficial for the future state," then, showing that this knowledge originated from the Blessed One, said, " Truly, for my benefit is the Buddha."
Như vậy, sau khi Dạ Xoa nói ‘‘pajānāmi yo attho samparāyiko’’ (tôi đã hiểu rõ điều lợi ích cho đời sau), để cho thấy rằng sự hiểu biết đó có nguồn gốc từ Đức Thế Tôn, ông nói ‘‘atthāya vata me buddho’’ (Phật thật sự là lợi ích cho tôi).
Tattha atthāyāti hitāya vuḍḍhiyā ca.
Therein, " Atthāyā" means, "for welfare and for growth."
Trong đó, atthāyā (vì lợi ích) là vì lợi ích và sự tăng trưởng.
Yattha dinnaṃ mahapphalanti ‘‘yassete caturo dhammā’’ti ettha vuttacāgena yattha dinnaṃ mahapphalaṃ, taṃ aggadakkhiṇeyyaṃ buddhaṃ pajānāmīti attho.
" Yattha dinnaṃ mahapphalaṃ" means, "I know the Buddha, who is the foremost recipient of offerings, where an offering given produces great fruit, as described in 'yassete caturo dhammā' through generosity (cāga)."
Yattha dinnaṃ mahapphala (nơi bố thí có quả lớn), nghĩa là tôi biết rằng Đức Phật là vị đáng cúng dường tối thượng, nơi mà sự bố thí được ban cho như đã nói trong câu ‘‘yassete caturo dhammā’’ (người nào có bốn pháp này) sẽ có quả lớn.
Keci pana ‘‘saṅghaṃ sandhāya evamāhā’’ti bhaṇanti.
Some, however, say, "He said this referring to the Saṅgha."
Một số người nói rằng ‘‘ông ta nói điều này ám chỉ Tăng đoàn’’.
Evaṃ imāya gāthāya attano hitādhigamaṃ dassetvā idāni sahitapaṭipattiṃ dīpento so ahaṃ vicarissāmītiādimāha.
Thus, having shown his attainment of welfare with this verse, he now proclaimed his proper practice by saying, " So, I shall wander," and so forth.
Như vậy, sau khi thể hiện sự đạt được lợi ích của mình bằng bài kệ này, bây giờ để làm sáng tỏ sự thực hành đúng đắn, ông nói lời mở đầu so ahaṃ vicarissāmī (tôi sẽ du hành).
Tattha gāmā gāmanti devagāmā devagāmaṃ.
Therein, " gāmā gāmaṃ" means, "from one divine village to another divine village."
Trong đó, gāmā gāmaṃ (từ làng này đến làng khác) là từ làng chư thiên này đến làng chư thiên khác.
Purā puranti devanagarato devanagaraṃ.
" Purā puraṃ" means, "from one divine city to another divine city."
Purā puraṃ (từ thành phố này đến thành phố khác) là từ thành phố chư thiên này đến thành phố chư thiên khác.
Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatanti ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā, svākkhāto vata bhagavato dhammo’’tiādinā nayena buddhasubodhitañca dhammasudhammatañca ca-saddena ‘‘suppaṭipanno vata bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅghasuppaṭipattiñca abhitthavitvā namassamāno dhammaghosako hutvā vicarissāmīti vuttaṃ hoti.
" Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ" means, "Having praised the perfect enlightenment of the Buddha and the excellence of the Dhamma, by the particle 'ca,' and the excellent practice of the Saṅgha, saying, 'Truly, the Blessed One is perfectly enlightened! Truly, the Dhamma of the Blessed One is well-expounded!' and 'Truly, the Sangha of the Blessed One's disciples is practicing well!' and so forth, I shall wander as a proclaimer of the Dhamma, paying homage."
Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ (kính lễ Đức Chánh Đẳng Giác, và sự diệu pháp của Chánh pháp), nghĩa là sau khi tán thán sự giác ngộ tối thượng của Đức Phật và sự diệu pháp của Chánh pháp theo cách ‘‘Đức Thế Tôn thật sự là Chánh Đẳng Giác, Chánh pháp của Đức Thế Tôn thật sự được thuyết giảng khéo léo’’, và với từ ‘ca’ (và), tán thán sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn theo cách ‘‘Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thật sự thực hành đúng đắn’’, vị Dạ Xoa sẽ du hành với tư cách là người thuyết pháp, kính lễ.
Evamimāya gāthāya pariyosānañca rattivibhāvanañca sādhukārasadduṭṭhānañca āḷavakakumārassa yakkhabhavanaṃ ānayanañca ekakkhaṇeyeva ahosi.
Thus, with this verse, the conclusion, the breaking of the night (dawn), the arising of the shouts of approval, and the bringing of Prince Āḷavaka to the yakkha's abode, all happened at one moment.
Như vậy, với bài kệ này, sự kết thúc, sự rạng đông của đêm, sự vang dội tiếng lành, và việc mang hoàng tử Āḷavaka đến cung điện của Dạ Xoa đều xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Rājapurisā sādhukārasaddaṃ sutvā – ‘‘evarūpo sādhukārasaddo ṭhapetvā buddhe na aññesaṃ abbhuggacchati, āgato nu kho bhagavā’’ti āvajjentā bhagavato sarīrappabhaṃ disvā pubbe viya bahi aṭṭhatvā nibbisaṅkā antoyeva pavisitvā addasaṃsu bhagavantaṃ yakkhassa bhavane nisinnaṃ, yakkhañca añjaliṃ paggahetvā ṭhitaṃ.
The royal guards, hearing the shouts of approval, thought, "Such a sound of approval does not arise for anyone else apart from the Buddhas; has the Blessed One perhaps arrived?" Reflecting thus, they saw the radiance of the Blessed One's body, and without hesitation, unlike before, they entered the banyan tree and saw the Blessed One seated in the yakkha's abode, and the yakkha standing with clasped hands.
Các quan quân, nghe tiếng lành, suy nghĩ – ‘‘Tiếng lành như thế này, trừ Đức Phật ra, không ai khác có thể làm vang dội. Có lẽ nào Đức Thế Tôn đã đến?’’ – và khi nhìn thấy ánh hào quang từ thân Đức Thế Tôn, họ không đứng bên ngoài như trước mà không chút nghi ngờ, đi vào bên trong và thấy Đức Thế Tôn đang ngồi trong cung điện của Dạ Xoa, còn Dạ Xoa thì đang đứng chắp tay.
Disvāna yakkhaṃ āhaṃsu – ‘‘ayaṃ te, mahāyakkha, rājakumāro balikammāya ānīto, handa naṃ khāda vā bhuñja vā, yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti.
Seeing this, they said to the yakkha, "Great yakkha, this prince has been brought for your sacrifice. Go on, devour him, or eat him, or do with him as you please."
Sau khi nhìn thấy, họ nói với Dạ Xoa – ‘‘Này Dạ Xoa vĩ đại, hoàng tử này đã được mang đến để làm vật cúng tế cho ông. Này, hãy ăn hay dùng, hoặc làm tùy theo ý ông.’’
So sotāpannattā lajjito visesena ca bhagavato purato evaṃ vuccamāno atha taṃ kumāraṃ ubhohi hatthehi paṭiggahetvā bhagavato upanāmesi ‘‘ayaṃ, bhante, kumāro mayhaṃ pesito, imāhaṃ bhagavato dammi, hitānukampakā buddhā, paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā imaṃ dārakaṃ imassa hitatthāya sukhatthāyā’’ti imañca gāthamāha –
Being a stream-enterer, he was ashamed, and especially when this was said in front of the Blessed One, he took the prince with both hands and brought him to the Blessed One, saying, "Venerable Sir, this prince was sent to me. I give him to the Blessed One. Buddhas are compassionate and benevolent. May the Blessed One, Venerable Sir, accept this child for his welfare and happiness," and he recited this verse:
Vì đã chứng quả Dự Lưu, ông ta cảm thấy xấu hổ, đặc biệt khi bị nói như vậy trước mặt Đức Thế Tôn. Sau đó, ông ta cầm hoàng tử bằng cả hai tay và dâng lên Đức Thế Tôn, nói: ‘‘Bạch Thế Tôn, hoàng tử này được gửi đến cho con. Con xin dâng ngài hoàng tử này. Các Đức Phật là những bậc từ bi vì lợi ích. Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy thọ nhận đứa bé này vì lợi ích và hạnh phúc của nó’’. Và ông ta đã nói bài kệ này:
Atha bhagavā kumāraṃ rājapurisānaṃ adāsi – ‘‘imaṃ vaḍḍhetvā puna mameva dethā’’ti.
Then the Blessed One gave the prince to the royal guards, saying, "Raise him and then give him back to me."
Sau đó, Đức Thế Tôn giao hoàng tử cho các quan quân – ‘‘Hãy nuôi dưỡng đứa bé này, rồi sau đó hãy giao lại cho Ta.’’
Evaṃ so kumāro rājapurisānaṃ hatthato yakkhassa hatthaṃ, yakkhassa hatthato bhagavato hatthaṃ, bhagavato hatthato puna rājapurisānaṃ hatthaṃ gatattā nāmato ‘‘hatthako āḷavako’’ti jāto.
Because that prince thus went from the hands of the royal officials to the hands of the yakkha, from the hands of the yakkha to the hands of the Blessed One, and from the hands of the Blessed One to the hands of the royal officials again, he became known by the name ‘Hatthaka Āḷavaka’.
Cứ như thế, vị hoàng tử ấy, vì đã từ tay các quan quân đến tay dạ xoa, từ tay dạ xoa đến tay Đức Thế Tôn, rồi từ tay Đức Thế Tôn lại đến tay các quan quân, nên được gọi tên là Hatthaka Āḷavaka.
Taṃ ādāya paṭinivatte rājapurise disvā kassakavanakammikādayo ‘‘kiṃ yakkho kumāraṃ atidaharattā na icchī’’ti?
Seeing the royal officials returning with him, farmers, forest workers, and others asked, ‘Did the yakkha not want the prince because he was too young?’
Thấy các quan quân trở về mang theo vị hoàng tử ấy, những người như nông dân và tiều phu đã sợ hãi hỏi: “Có phải dạ xoa không muốn (ăn) vị hoàng tử vì người còn quá nhỏ?”
Bhītā pucchiṃsu.
They asked, frightened.
Họ sợ hãi hỏi.
Rājapurisā ‘‘mā bhāyatha.
The royal officials said, ‘Do not be afraid.
Các quan quân đáp: “Đừng sợ.
Khemaṃ kataṃ bhagavatā’’ti sabbamārocesuṃ.
The Blessed One has made him safe,’ and reported everything.
Đức Thế Tôn đã làm cho mọi việc được an toàn,” và họ kể lại tất cả.
Tato ‘‘sādhu sādhū’’ti sakalaṃ āḷavinagaraṃ ekakolāhalena yakkhābhimukhaṃ ahosi.
Then, with a single joyous clamor of “Sādhu! Sādhu!” the entire city of Āḷavī turned towards the yakkha.
Khi đó, toàn bộ thành Āḷavī đồng thanh reo hò “Lành thay! Lành thay!” hướng về phía dạ xoa.
Yakkhopi bhagavato bhikkhācārakāle anuppatte pattacīvaraṃ gahetvā upaḍḍhamaggaṃ anugantvā nivatti.
When the time for the Blessed One’s alms-round arrived, the yakkha took his bowl and robe, accompanied him halfway, and then returned.
Đến giờ Đức Thế Tôn đi khất thực, dạ xoa cũng cầm bát y của Đức Thế Tôn, đi theo nửa đường rồi quay về.
Atha bhagavā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagaradvāre aññatarasmiṃ vivitte rukkhamūle paññattabuddhāsane nisīdi.
Then, having wandered for alms in the city and completed his meal, the Blessed One sat on the splendid Buddha-seat that had been prepared at the base of a certain secluded tree near the city gate.
Sau đó, Đức Thế Tôn đi khất thực trong thành, sau khi thọ trai xong, Ngài ngồi trên Phật tọa đã được sắp đặt dưới gốc một cây vắng vẻ gần cổng thành.
Tato mahājanakāyena saddhiṃ rājā ca nāgarā ca ekato sampiṇḍitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā parivāretvā nisinnā – ‘‘kathaṃ, bhante, evaṃ dāruṇaṃ yakkhaṃ damayitthā’’ti pucchiṃsu.
After that, the king and the citizens, together with a great multitude of people, gathered and approached the Blessed One, paid homage, surrounded him, and sat down. They asked, “Bhante, how did you tame such a fierce yakkha?”
Khi đó, nhà vua cùng các thị dân và đông đảo quần chúng tụ họp lại, đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ và ngồi vây quanh Ngài, rồi hỏi: “Bạch Đức Thế Tôn, Ngài đã chế ngự con dạ xoa hung ác như thế nào?”
Tesaṃ bhagavā yuddhamādiṃ katvā ‘‘evaṃ navavidhaṃ vassaṃ vassetvā evaṃ vibhiṃsanakaṃ akāsi, evaṃ pañhaṃ pucchi.
The Blessed One, starting with the battle, said, “He rained down nine kinds of rain, caused such terror, and asked such questions.
Đức Thế Tôn, bắt đầu từ cuộc chiến, đã kể lại cho họ nghe: “Nó đã tạo ra chín loại mưa như thế này, và làm cho mọi thứ trở nên đáng sợ như thế này, và nó đã hỏi những câu hỏi như thế này.
Tassāhaṃ evaṃ vissajjesi’’nti tamevāḷavakasuttaṃ kathesi.
I answered him thus,” and he recounted that very Āḷavaka Sutta.
Ta đã trả lời nó như thế này,” và Ngài đã thuyết giảng kinh Āḷavaka đó.
Kathāpariyosāne caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.
At the conclusion of the discourse, the realization of the Dhamma occurred for eighty-four thousand beings.
Khi bài pháp kết thúc, tám mươi bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp.
Tato rājā ceva nāgarā ca vessavaṇamahārājassa bhavanasamīpe yakkhassa bhavanaṃ katvā pupphagandhādisakkārupetaṃ niccabaliṃ pavattesuṃ.
Then the king and the citizens built a dwelling for the yakkha near the palace of the Great King Vessavaṇa, and they regularly offered bali-offerings with flowers, fragrances, and other tributes.
Sau đó, nhà vua và các thị dân đã xây một ngôi nhà cho dạ xoa gần cung điện của Đại Thiên Vương Vessavaṇa, và họ thường xuyên cúng dường lễ vật với hoa, hương, v.v.
Tañca kumāraṃ viññutaṃ pattaṃ ‘‘tvaṃ bhagavantaṃ nissāya jīvitaṃ labhi, gaccha bhagavantaṃyeva payirupāsassu bhikkhusaṅghañcā’’ti vissajjesuṃ.
And they released that prince, who had reached maturity, saying, “You obtained life through the Blessed One; go and attend upon the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus.”
Và khi vị hoàng tử ấy đến tuổi trưởng thành, họ đã cho phép người đi, nói: “Con đã có được mạng sống nhờ Đức Thế Tôn, hãy đi phụng sự Đức Thế Tôn và Tăng đoàn.”
So bhagavantañca bhikkhusaṅghañca payirupāsamāno nacirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya sabbaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā pañcasataupāsakaparivāro ahosi.
Attending upon the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus, he soon became established in the Anāgāmi fruit, learned all the words of the Buddha, and was surrounded by five hundred upāsakas.
Vị ấy, trong khi phụng sự Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, chẳng bao lâu đã chứng quả Vô Hoàn (Anāgāmī), học thuộc lòng tất cả lời Phật dạy, và trở thành người có năm trăm cư sĩ vây quanh.
Bhagavā ca naṃ etadagge niddisi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako’’ti (a. ni. 1.251).
The Blessed One declared him to be foremost, saying, “Bhikkhus, among my lay disciples who attract the assembly with the four bases of sympathy, Hatthaka Āḷavaka is the foremost” (A.N. 1.251).
Đức Thế Tôn đã chỉ định vị ấy là bậc tối thắng (etadagga) với lời này: “Này các tỳ khưu, trong số các đệ tử cư sĩ của Ta, những người biết nhiếp hóa hội chúng bằng bốn pháp nhiếp sự (saṅgahavatthu), Hatthaka Āḷavaka là bậc tối thắng.” (A. Ni. 1.251)
Dvādasamaṃ.
The Twelfth.
Thứ mười hai.