Sametīti samatho, damatīti damatho, damanaṃ vā damatho, damitabboti vā damatho, daratīti daratho, jiṇṇabhāvaṃ rahissati gaṇhissatīti ratho, dabbasambhāre rahati gaṇhātīti vā ratho, davati gacchatīti dumo, davati vuddhi viruḷhi gacchati pavattatīti uddhaṃ vā dumo, pathavīpabbatādīsu gacchati patatīti himo, kammavācāya bandhati etthāti sīmā.
That which calms, thus samatho; that which tames, thus damatho, or taming is damatho, or it should be tamed, thus damatho; that which splits, thus daratho; that which will obtain old age, thus ratho; or that which obtains substances and materials, thus ratho; that which goes, thus dumo; or that which goes, grows, progresses upwards, thus dumo; that which goes, falls on earth and mountains, thus himo; by which one binds by an official declaration, thus sīmā.
Sự tĩnh lặng là samatha; sự chế ngự là damatha, hoặc sự chế ngự là damatha, hoặc đáng chế ngự là damatha; sự lo sợ là daratha; nơi sẽ nắm giữ sự già yếu là ratha (xe); hoặc nơi nắm giữ các vật dụng là ratha; nơi đi là duma (cây); hoặc nơi đi đến sự tăng trưởng là duma; nơi đi hoặc rơi xuống đất, núi, v.v. là hima (tuyết); nơi người ta buộc bằng lời tuyên bố là sīmā (ranh giới).
Bandhitabbāti vā sīmā.
Or it should be bound, thus sīmā.
Hoặc đáng buộc là sīmā.
Bhāyanti etasmāti bhīmo, satte avakhaṇḍenti nivārenti etenāti dāmo, mūsikādīhi khādīyati avakhaṇḍīyatīti vā dāmo, yāti gacchatīti yāmo, paresaṃ cittaṃ gaṇhituṃ samatthetīti sāmo, tiṭṭhanti etenāti thāmo, bhasati bhasmīkarīyatīti bhasmā.
They fear from this, thus bhīmo; by which beings are cut off and restrained, thus dāmo; or by which one is eaten and cut off by mice etc., thus dāmo; that which goes, thus yāmo; that which is capable of captivating the minds of others, thus sāmo; by which they stand, thus thāmo; that which is reduced to ashes, thus bhasmā.
Nơi người ta sợ hãi là bhīma (đáng sợ); nơi người ta ngăn cản chúng sinh là dāma (dây trói); hoặc nơi bị chuột, v.v. ăn mòn là dāma; nơi đi là yāma (canh); nơi có thể nắm giữ tâm người khác là sāma (sức mạnh); nơi người ta đứng là thāma (sức mạnh); nơi bị đốt thành tro là bhasmā (tro).
Paṭhamameva vajitabbāti pabbajjā, iñjanaṃ ejjā, samajjanaṃ samajjā, nisīdanaṃ nisajjā, vijānanaṃ vijjā visajjanaṃ visajjā, padanaṃ pajjā, hananaṃ vajjhā, esanaṃ icchā, atiesanaṃ aticchā, sadanaṃ sajjā, sayanti etthāti seyyā, sammā cittaṃ nidheti etāyāti saddhā, caritabbā cariyā, karaṇaṃ kiriyā, rujanaṃ rucchā, padanaṃ pacchā, riñcanaṃ ricchā, tikicchanaṃ titicchā, saṃkocanaṃ saṃkucchā, madanaṃ macchā, labhanaṃ lacchā, radihabbāti racchā, radanaṃ vilekhanaṃ vāracchā, adho bhāgena gacchatīti tiracchā, tiracchāno, ajanaṃ acchā, titikkhatīti titikkhā, saha āgamanaṃ sāgacchā, duṭṭhu bhakkhanaṃ dobhacchā, duṭṭhu rosanaṃ durucchā, pucchanaṃ pucchā, muhanaṃ mucchā, vasanaṃ vacchā, kacanaṃ kacchā, saha kathanaṃ sākacchā, tudanaṃ tucchā, visanaṃ vicchā, pisanaṃ picchillā, sukhadukkhaṃ mudati bhakkhatīti maccho, sattānaṃ pāṇaṃ museti cajetīti maccu, satanaṃ saccaṃ, uddhaṃ dhunāti kampatīti uddhaccaṃ, naṭanaṃ naccaṃ, nitanaṃ niccaṃ, tathanaṃ tacchaṃ iccevamādi.
That which should first be gone to (paṭhamameva vajitabbāti) is pabbajjā (going forth); moving (iñjanaṃ) is ejjā; sweeping (samajjanaṃ) is samajjā; sitting (nisīdanaṃ) is nisajjā; knowing (vijānanaṃ) is vijjā; dispatching (visajjanaṃ) is visajjā; falling (padanaṃ) is pajjā; killing (hananaṃ) is vajjhā; seeking (esanaṃ) is icchā; excessive seeking (atiesanaṃ) is aticchā; settling (sadanaṃ) is sajjā; where one lies down (sayanti etthāti) is seyyā (bed); by which one properly fixes the mind (sammā cittaṃ nidheti etāyāti) is saddhā (faith); that which should be practiced (caritabbā) is cariyā (conduct); doing (karaṇaṃ) is kiriyā (action); hurting (rujanaṃ) is rucchā; falling (padanaṃ) is pacchā (behind); leaving (riñcanaṃ) is ricchā; enduring (tikicchanaṃ) is titicchā (forbearance); contracting (saṃkocanaṃ) is saṃkucchā; intoxicating (madanaṃ) is macchā (envy); obtaining (labhanaṃ) is lacchā; that which should be scratched (radihabbāti) is racchā (street); scratching or cutting (radanaṃ vilekhanaṃ vā) is racchā; that which goes by the lower part (adho bhāgena gacchatīti) is tiracchā (animal), tiracchāno (animal); driving (ajanaṃ) is acchā; one who tolerates (titikkhatīti) is titikkhā (forbearance); coming together (saha āgamanaṃ) is sāgacchā (assembly); bad eating (duṭṭhu bhakkhanaṃ) is dobhacchā; bad anger (duṭṭhu rosanaṃ) is durucchā; asking (pucchanaṃ) is pucchā; deluding (muhanaṃ) is muccha (fainting); dwelling (vasanaṃ) is vacchā; shining (kacanaṃ) is kacchā; speaking together (saha kathanaṃ) is sākacchā (conversation); piercing (tudanaṃ) is tucchā (empty); entering (visanaṃ) is vicchā; grinding (pisanaṃ) is picchillā; one who devours or eats pleasure and pain (sukhadukkhaṃ mudati bhakkhatīti) is maccho (fish); one who snatches or abandons the life of beings (sattānaṃ pāṇaṃ museti cajetīti) is maccu (death); being (satanaṃ) is saccaṃ (truth); that which shakes upwards (uddhaṃ dhunāti kampatīti) is uddhaccaṃ (restlessness); dancing (naṭanaṃ) is naccaṃ; leading (nitanaṃ) is niccaṃ (constant); reaching (tathanaṃ) is tacchaṃ (true); and so on.
Sự đi ra ban đầu được gọi là pabbajjā (sự xuất gia), sự rung động là ejjā, sự quét là samajjā, sự ngồi là nisajjā, sự hiểu biết là vijjā (kiến thức), sự từ bỏ là visajjā, sự rơi xuống là pajjā, sự giết là vajjhā, sự tìm kiếm là icchā, sự tìm kiếm quá mức là aticchā, sự suy yếu là sajjā, nơi người ta nằm là seyyā (giường), điều mà nhờ đó tâm được đặt đúng chỗ là saddhā (đức tin), điều cần phải thực hành là cariyā (hạnh), sự làm là kiriyā (hành động), sự đau đớn là rucchā, sự rơi xuống là pacchā (phía sau), sự từ bỏ là ricchā, sự chữa trị là titicchā (sự chịu đựng), sự co lại là saṃkucchā, sự say mê là macchā (ganh tị), sự đạt được là lacchā, điều cần phải gầm gừ là racchā (con đường), sự gầm gừ hay sự cào cấu là vāracchā, điều đi bằng phần dưới là tiracchā (súc vật), tiracchāno (súc vật), sự đi là acchā, điều chịu đựng là titikkhā (sự kiên nhẫn), sự đi cùng là sāgacchā, sự ăn tệ là dobhacchā, sự tức giận tệ là durucchā, sự hỏi là pucchā, sự mê muội là mucchā, sự cư trú là vacchā, sự chiếu sáng là kacchā, sự nói chuyện cùng là sākacchā, sự đâm là tucchā, sự đi vào là vicchā, sự nghiền nát là picchillā, điều ăn hay nuốt सुखदुक्ख (sukhā-dukkhā) là maccho (cá), điều tước đoạt sinh mạng của chúng sinh là maccu (cái chết), sự thật là saccaṃ, điều rung động lên trên là uddaccaṃ (phóng dật), sự nhảy múa là naccaṃ, sự chắc chắn là niccaṃ, sự thật là tacchaṃ, v.v.
Imamiva naṃ passatīti īdiso, yamiva naṃ passatīti yādiso, tamiva naṃ passatīti tādiso, mamiva naṃ passatīti mādiso, kimiva naṃ passatīti kīdiso, etamiva naṃ passatīti ediso, samānamiva naṃ passatīti sādiso.
One who sees it like this (imamiva naṃ passatīti) is īdiso (of this kind); one who sees it like which (yamiva naṃ passatīti) is yādiso (of which kind); one who sees it like that (tamiva naṃ passatīti) is tādiso (of that kind); one who sees it like me (mamiva naṃ passatīti) is mādiso (of my kind); one who sees it like what (kimiva naṃ passatīti) is kīdiso (of what kind); one who sees it like this (etamiva naṃ passatīti) is ediso (of this kind); one who sees it like equal (samānamiva naṃ passatīti) is sādiso (of similar kind).
Người nhìn thấy điều này như vậy là īdiso, người nhìn thấy điều đó như vậy là yādiso, người nhìn thấy điều đó như vậy là tādiso, người nhìn thấy tôi như vậy là mādiso, người nhìn thấy điều gì như vậy là kīdiso, người nhìn thấy điều này như vậy là ediso, người nhìn thấy điều tương tự như vậy là sādiso.
Imamiva naṃ passatīti īriso, yamiva naṃ passatīti yāriso, tamiva naṃ passatīti tāriso, mamiva naṃ passatīti māriso, kimiva naṃ passatīti kīriso, etamiva naṃ passatīti eriso, samānamiva naṃ passatīti sāriso.
One who sees it like this (imamiva naṃ passatīti) is īriso; one who sees it like which (yamiva naṃ passatīti) is yāriso; one who sees it like that (tamiva naṃ passatīti) is tāriso; one who sees it like me (mamiva naṃ passatīti) is māriso; one who sees it like what (kimiva naṃ passatīti) is kīriso; one who sees it like this (etamiva naṃ passatīti) is eriso; one who sees it like equal (samānamiva naṃ passatīti) is sāriso.
Người nhìn thấy điều này như vậy là īriso, người nhìn thấy điều đó như vậy là yāriso, người nhìn thấy điều đó như vậy là tāriso, người nhìn thấy tôi như vậy là māriso, người nhìn thấy điều gì như vậy là kīriso, người nhìn thấy điều này như vậy là eriso, người nhìn thấy điều tương tự như vậy là sāriso.
Imamiva naṃ passatīti īdikkho, yamiva naṃ passatīti yādikkho, tamiva naṃ passatīti tādikkho, evaṃ mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho.
He sees it like this, hence īdikkho; he sees it like that which, hence yādikkho; he sees it like that, hence tādikkho. Similarly, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho.
Thấy nó như thế này thì là īdikkho (như thế này), thấy nó như thế nào thì là yādikkho (như thế nào), thấy nó như thế kia thì là tādikkho (như thế kia); tương tự, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho.
Īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī.
Īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī.
Īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī.
Kammaṃ karissati kammaṃ karissaṃ, evaṃ kammaṃ karonto, kammaṃ kurumāno, kammaṃ karāno vajati.
He will do work, kammaṃ karissaṃ (I who will do work); similarly, kammaṃ karonto (doing work), kammaṃ kurumāno (doing work), kammaṃ karāno (doing work) goes.
Người sẽ làm việc thì là kammaṃ karissaṃ (người sẽ làm việc); tương tự, kammaṃ karonto, kammaṃ kurumāno, kammaṃ karāno (người làm việc) đi.
Bhojanaṃ bhuñjissati bhojanaṃ bhuñjissaṃ, evaṃ bhojanaṃ bhuñjanto, bhojanaṃ bhuñjamāno, bhojanaṃ bhuñjāno vajati.
He will eat food, bhojanaṃ bhuñjissaṃ (I who will eat food); similarly, bhojanaṃ bhuñjanto (eating food), bhojanaṃ bhuñjamāno (eating food), bhojanaṃ bhuñjāno (eating food) goes.
Người sẽ ăn thức ăn thì là bhojanaṃ bhuñjissaṃ (người sẽ ăn thức ăn); tương tự, bhojanaṃ bhuñjanto, bhojanaṃ bhuñjamāno, bhojanaṃ bhuñjāno (người ăn thức ăn) đi.
Khādanaṃ khādissati khādanaṃ khādissaṃ, evaṃ khādanaṃ khādanto, khādanaṃ khādamāno, khādanaṃ khādāno vajati.
He will eat food, khādanaṃ khādissaṃ (I who will eat food); similarly, khādanaṃ khādanto (eating food), khādanaṃ khādamāno (eating food), khādanaṃ khādāno (eating food) goes.
Người sẽ ăn đồ ăn thì là khādanaṃ khādissaṃ (người sẽ ăn đồ ăn); tương tự, khādanaṃ khādanto, khādanaṃ khādamāno, khādanaṃ khādāno (người ăn đồ ăn) đi.
Maggaṃ carissati maggaṃ carissaṃ, evaṃ maggaṃ caranto, maggaṃ caramāno, maggaṃ carāno vajati.
He will walk the path, maggaṃ carissaṃ (I who will walk the path); similarly, maggaṃ caranto (walking the path), maggaṃ caramāno (walking the path), maggaṃ carāno (walking the path) goes.
Người sẽ đi đường thì là maggaṃ carissaṃ (người sẽ đi đường); tương tự, maggaṃ caranto, maggaṃ caramāno, maggaṃ carāno (người đi đường) đi.
Bhikkhaṃ bhikkhissati bhikkhaṃ bhikkhissaṃ, evaṃ bhikkhaṃ bhikkhanto, bhikkhaṃ bhikkhamāno, bhikkhaṃ bhikkhāno vajati.
He will beg for alms, bhikkhaṃ bhikkhissaṃ (I who will beg for alms); similarly, bhikkhaṃ bhikkhanto (begging for alms), bhikkhaṃ bhikkhamāno (begging for alms), bhikkhaṃ bhikkhāno (begging for alms) goes.
Người sẽ xin khất thực thì là bhikkhaṃ bhikkhissaṃ (người sẽ xin khất thực); tương tự, bhikkhaṃ bhikkhanto, bhikkhaṃ bhikkhamāno, bhikkhaṃ bhikkhāno (người xin khất thực) đi.
Ātapaṃ chādetīti chattaṃ, chatraṃ.
That which covers from the sun's heat is chattaṃ, chatraṃ.
Che nắng thì là chattaṃ (cái dù), chatraṃ.
Ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ, citraṃ.
That which contemplates an object is cittaṃ, citraṃ.
Suy nghĩ đối tượng thì là cittaṃ (tâm), citraṃ.
Cintenti sampayuttadhammā ethenāti vā cittaṃ, citraṃ.
Or, that by which associated phenomena contemplate is cittaṃ, citraṃ.
Hay, các pháp tương ưng suy nghĩ bằng cái này thì là cittaṃ (tâm), citraṃ.
Atthe abhissavetīti suttaṃ, sutraṃ.
That which pours forth meanings is suttaṃ, sutraṃ.
Làm cho các ý nghĩa được nghe thì là suttaṃ (kinh), sutraṃ.
Atthe sūcetīti vā suttaṃ, sutraṃ.
Or, that which teaches meanings is suttaṃ, sutraṃ.
Hay, làm cho các ý nghĩa được chỉ rõ thì là suttaṃ (kinh), sutraṃ.
Satte netīti nettaṃ, netraṃ.
That which leads beings is nettaṃ, netraṃ.
Dẫn dắt chúng sinh thì là nettaṃ (người dẫn dắt, con mắt), netraṃ.
Satte icchitaṭṭhānaṃ nenti etenāti vā nettaṃ, netraṃ.
They lead beings to the desired place by it, therefore it is netta (leader/eye), netra.
Hoặc cái gì dẫn dắt chúng sinh đến nơi mong muốn, đó là nettaṃ, netraṃ.
Pakārena vidatīti pavittaṃ, pavitraṃ.
It purifies in a special way, therefore it is pavitta (pure/purifier), pavitra.
Cái gì làm cho thanh tịnh một cách đặc biệt, đó là pavittaṃ, pavitraṃ.
Vividhena ākārena maṅga pāpaṃ punāti, sodhetīti pavittaṃ, pavitraṃ.
It cleanses or purifies evil in various ways, therefore it is pavitta, pavitra.
Cái gì làm sạch, thanh lọc tội lỗi bất tịnh bằng nhiều cách khác nhau, đó là pavittaṃ, pavitraṃ.
Sucibhāvaṃ vā pāpuṇātīti pavittaṃ, pavitraṃ.
Or it attains purity, therefore it is pavitta, pavitra.
Hoặc cái gì đạt được sự thanh tịnh, đó là pavittaṃ, pavitraṃ.
Padati pāpuṇātīti patto, patro.
It falls or attains, therefore it is patta (leaf/bowl), patra.
Cái gì đạt được, đó là patto, patro.
Āhārā patanti ettha bhājaneti pattaṃ, patraṃ.
Food falls into it (this vessel), therefore it is patta (alms-bowl), patra.
Các món ăn rơi vào cái này, đó là cái bát (pattaṃ, patraṃ).
Padati pavattatīti vā pattaṃ, patraṃ.
Or it moves or proceeds, therefore it is patta, patra.
Hoặc cái gì rơi xuống, khởi lên, đó là pattaṃ, patraṃ.
Tanoti vitthāretīti tantaṃ, tantraṃ, tanitabbaṃ vitthāretabbanti vā tantaṃ, tantra.
It spreads or extends, therefore it is tanta (thread/system), tantra; or it is to be spread or extended, therefore it is tanta, tantra.
Cái gì trải rộng, đó là tantaṃ, tantraṃ, hoặc cái gì cần được trải rộng, đó là tantaṃ, tantraṃ.
Yatatīti yattaṃ, yatraṃ.
It strives, therefore it is yatta (striven/exerted), yatra.
Cái gì nỗ lực, đó là yattaṃ, yatraṃ.
Yatati vīriyaṃ karoti etenāti vā yattaṃ, yatraṃ.
Or one strives, makes effort by it, therefore it is yatta, yatra.
Hoặc cái gì nỗ lực, tinh tấn bằng cái này, đó là yattaṃ, yatraṃ.
Yatanaṃ vā yattaṃ, yatraṃ.
Or it is striving, therefore it is yatta, yatra.
Hoặc sự nỗ lực, đó là yattaṃ, yatraṃ.
Sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, atrā.
It consumes or devours pleasure and pain, therefore it is attā (self), atrā.
Cái gì ăn (tiêu thụ) khổ và vui, đó là attā, atrā.
Madatīti mattaṃ, matraṃ.
It delights, therefore it is matta (measured/intoxicated), matra.
Cái gì say mê, đó là mattaṃ, matraṃ.
Vatthuṃ yujjanti etenāti yottaṃ, yotraṃ.
Objects are bound by it, therefore it is yotta (yoke), yotra.
Các vật được buộc bằng cái này, đó là yottaṃ, yotraṃ.
Vattatīti vattaṃ, vatraṃ.
It turns, therefore it is vatta (circle/duty), vatra.
Cái gì diễn ra, đó là vattaṃ, vatraṃ.
Midati sinehaṃ karotīti mittaṃ.
It shows affection, therefore it is mitta (friend).
Cái gì làm cho yêu thương, đó là mittaṃ.
Midati sinehati etāyāti mettā, metrā.
One shows affection by it, therefore it is mettā (loving-kindness), metrā.
Cái gì yêu thương bằng cái này, đó là mettā, metrā.
Pari samanta to sabbākārena minanti etāyāti mattā, matrā.
They measure completely in all ways by it, therefore it is mattā (measure/limit), matrā.
Cái gì được đo lường hoàn toàn bằng cái này, đó là mattā, matrā.
Mānanaṃ vā mattaṃ, matraṃ.
Or it is measuring, therefore it is matta, matra.
Hoặc sự đo lường, đó là mattaṃ, matraṃ.
Attano kulaṃ punāti sodhetīti putto, putro.
He purifies his own family, therefore he is putta (son), putra.
Cái gì làm sạch dòng họ của mình, đó là putto, putro.
Kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kalattaṃ, kalatraṃ.
It is to be counted or calculated, therefore it is kalatta (wife), kalatra.
Cái gì cần được tính toán, đó là kalattaṃ, kalatraṃ.
Saṃsuṭṭhu vāreti etenāti varattaṃ, varatraṃ.
Or it restrains well by it, therefore it is varatta (thong/strap), varatra.
Hoặc cái gì ngăn chặn tốt bằng cái này, đó là varattaṃ, varatraṃ.
Vepati kampatīti vettaṃ, vetraṃ.
It trembles or quivers, therefore it is vetta (cane), vetra.
Cái gì rung động, đó là vettaṃ, vetraṃ.
Gopitabbaṃ rakkhitabbanti guttaṃ.
It is to be protected or guarded, therefore it is gutta (guarded).
Cái gì cần được bảo vệ, đó là guttaṃ.
Gutraṃ, gottaṃ, gotraṃ.
Gutrā, gotta (clan), gotra.
Gutraṃ, gottaṃ, gotraṃ.
Dāti avakhaṇḍati etenāti dāttaṃ, dātraṃ iccevamādi.
One cuts or divides by it, therefore it is dātta (sickle), dātra, and so on.
Cái gì cắt bằng cái này, đó là dāttaṃ, dātraṃ, v.v.
Kaṇḍitabbo chinditabboti kaṇḍo, ghaṇḍitabbo ghaṭetabboti ghaṇḍo, vaṇḍanti etthāti vaṇḍo, karaṇḍitabbo bhājetabboti karaṇḍo, maṇḍīyate vibhūsīyate etenāti maṇḍo, saṇḍanti gumbanti etthāti saṇḍo, aṅgamaṅgāni kuṇṭhati chindatīti kuṭṭhaṃ, bhaṇḍitabbanti bhaṇḍaṃ, paṇḍati liṅgavekallabhāvaṃ gacchatīti paṇḍako.
It is to be cut, therefore kaṇḍo (arrow/stem); it is to be joined, therefore ghaṇḍo (bell); one gathers in it, therefore vaṇḍo (crowd); it is to be divided, therefore karaṇḍo (basket); it is adorned by it, therefore maṇḍo (cream/ornament); they form a clump in it, therefore saṇḍo (thicket); it cuts or divides the limbs, therefore kuṭṭha (leprosy); it is to be owned, therefore bhaṇḍa (goods/chattels); it becomes deficient in gender, therefore paṇḍako (eunuch).
Cái gì cần được cắt là kaṇḍo; cái gì cần được kết nối là ghaṇḍo; nơi mà người ta tụ tập là vaṇḍo; cái gì cần được chia ra là karaṇḍo; cái gì được trang trí bằng cái này là maṇḍo; nơi mà bụi cây mọc dày đặc là saṇḍo; cái gì cắt các chi là kuṭṭhaṃ; cái gì cần được mang là bhaṇḍaṃ; cái gì trở thành người ái nam ái nữ là paṇḍako.
Daṇḍati āṇaṃ karoti etenāti daṇḍo, raṇḍati hiṃsatīti raṇḍo, visesena taṇḍati cāleti paresaṃ viññūnaṃ hadayaṃ kampetīti vitaṇḍo, isiṇḍati paresaṃ maddatīti isiṇḍo, caṇḍati caṇḍikkabhāvaṃ karotīti caṇḍo, gaṇḍati sannicayati samūhaṃ karoti etthāti gaṇḍo, aṇḍīyati nibbattīyatīti aṇḍo, laṇḍitabbo jigucchitabboti laṇḍo, meṇḍati kuṭilabhāvaṃ gacchatīti meṇḍo, eraṇḍati rogaṃ hiṃsatīti eraṇḍo, khaṇḍitabbo chinditabboti khaṇḍo iccevamādi.
He makes a command by it, therefore daṇḍo (stick/punishment); he harms, therefore raṇḍo (widower); it agitates or moves (the hearts of other wise people) especially, therefore vitaṇḍo (cavil/disputation); he oppresses others, therefore isiṇḍo (envy); he shows fierceness, therefore caṇḍo (fierce/furious); it accumulates or forms a heap in it, therefore gaṇḍo (boil/knot); it is produced, therefore aṇḍo (egg); it is to be despised, therefore laṇḍo (excrement); it becomes crooked, therefore meṇḍo (ram); it harms disease, therefore eraṇḍo (castor oil plant); it is to be cut, therefore khaṇḍo (piece/part), and so on.
Cái gì ra lệnh bằng cái này là daṇḍo; cái gì làm hại là raṇḍo; cái gì đặc biệt làm rung động trái tim của những người hiểu biết là vitaṇḍo; cái gì nghiền nát người khác là isiṇḍo; cái gì làm cho trở nên hung dữ là caṇḍo; nơi mà người ta tích lũy, tập hợp là gaṇḍo; cái gì được sinh ra là aṇḍo; cái gì đáng ghê tởm là laṇḍo; cái gì trở nên cong queo là meṇḍo; cái gì làm hại bệnh tật là eraṇḍo; cái gì cần được cắt là khaṇḍo, v.v.
Paṭa kala kusa kada bhaganda mekha vakka takka palla sadda mūla bila vida caḍaṃ pañca vā vasa paci maca musa gotthu puthu bahu maṅga baha kamba samba aggaiccevamādīhi dhātūhi pāṭi padikehi ca uttarapadesu alapaccayo hoti, pacchā puna nippajjante.
From the roots paṭa, kala, kusa, kada, bhaganda, mekha, vakka, takka, palla, sadda, mūla, bila, vida, caḍaṃ, pañca, vā, vasa, paci, maca, musa, gotthu, puthu, bahu, maṅga, baha, kamba, samba, agga, and so on, and from primary nominal stems, the suffix ala occurs in subsequent words, and they are formed again later.
Từ các căn như paṭa, kala, kusa, kada, bhaganda, mekha, vakka, takka, palla, sadda, mūla, bila, vida, caḍaṃ, pañca, vā, vasa, paci, maca, musa, gotthu, puthu, bahu, maṅga, baha, kamba, samba, agga v.v. và các từ gốc, hậu tố ala được dùng ở các từ sau, sau đó chúng được hình thành.
Paṭe alanti paṭalaṃ, kale alanti kalalaṃ, pāpake akusale dhamme kusati chindatīti kusalaṃ, kusabhūte yathāsabhāvadhamme alanti vā kusalaṃ, kuse uddissa dāne alanti vā kusalaṃ, kuse sañcaye dhammasamudāye alanti vā kusalaṃ, kadde madde alanti kadalaṃ, bhagande secane alanti bhagandalaṃ, bhagande muttakarīsaharaṇe alanti vā bhagandalaṃ, mekhe kaṭivicitte alanti mekhalaṃ, vakke rukkhatace alanti vakkalaṃ, takke rukkhasilese alanti takkalaṃ, palle ninnaṭṭhāne alanti pallalaṃ, sadde harite alanti saddalaṃ, mūle patiṭṭhāne alanti mulālaṃ, biḷe nissaye alanti bilālaṃ, vide vijjamāne alanti vidalaṃ, caṇḍe alanti caṇḍālo, pañcannaṃ rājūnaṃ alanti pañcālo, vā gatigandhanesu alanti vālaṃ, vā padagamane alanti vā vāḷo, vase acchādane alanti vasalo, pace vitthāre alanti pacalo, mace corakamme alanti macalo, muse theyye, muse pāṇacāge vā alanti musalo, gotte vaṃse siṅgālajātiyaṃ alanti gotthulo, puthumhi vitthāre alanti puthulo, bahumhi saṅkhyāne alanti bahulo, bahumhi vuddhimhi alanti vā bahulo, maṅgamhi gamane alanti maṅgalaṃ, bahumhi vuddhimhi alanti bahalaṃ, kambamhi sañcalane alanti kambalaṃ.
That which is fitting for a cloth is paṭalaṃ. That which is fitting for a sprout is kalalaṃ. That which cuts and severs evil unwholesome states is kusalaṃ. Or, that which is fitting for phenomena that are truly kusa (difficult to grasp) according to their nature is kusalaṃ. Or, that which is fitting for generosity directed towards kusa (merit) is kusalaṃ. Or, that which is fitting for the accumulation of kusa (merit), a collection of Dhamma, is kusalaṃ. That which is fitting for a swampy mud is kadalaṃ. That which is fitting for a fistula (bhagandā) for secretion is bhagandalaṃ. Or, that which is fitting for a fistula (bhagandā) for the discharge of urine and feces is bhagandalaṃ. That which is fitting for the girdle (mekha) around the waist is mekhalaṃ. That which is fitting for tree bark (vakka) is vakkalaṃ. That which is fitting for tree sap (takka) is takkalaṃ. That which is fitting for a low-lying place (palla) is pallalaṃ. That which is fitting for green grass (sadda) is saddalaṃ. That which is fitting for a root or foundation (mūla) is mulālaṃ. That which is fitting for a hole or shelter (biḷa) is bilālaṃ. That which is fitting for what is existing (vida) is vidalaṃ. He who is fitting for ferocity (caṇḍa) is a caṇḍāla. He who is fitting for five kings is a pañcāla. That which is fitting for movement or smell (vā gatigandhanesu) is vālaṃ. Or, that which is fitting for walking (vā padagamane) is a vāḷa. That which is fitting for covering (vasa) is a vasala. That which is fitting for expansion (paca) is pacala. That which is fitting for theft (maca) is macala. That which is fitting for stealing (muse theyye), or for taking life (muse pāṇacāge), is musalo. He who is fitting for a lineage or family (gotta), a jackal species, is gotthulo. That which is fitting for extensive breadth (puthu) is puthulo. That which is fitting for a large number (bahu) is bahulo. Or, that which is fitting for great growth (bahu) is bahulo. That which is fitting for auspiciousness (maṅga) or going is maṅgalaṃ. That which is fitting for great growth (bahu) is bahalaṃ. That which is fitting for trembling or movement (kamba) is kambalaṃ.
Cái gì đủ để che đậy (paṭe) thì là paṭalaṃ (tấm màn). Cái gì đủ để trộn lẫn (kale) thì là kalalaṃ (hỗn hợp). Cái gì cắt đứt (kusati chindati) những pháp bất thiện (pāpake akusale dhamme) thì là kusalaṃ (thiện). Hoặc cái gì đủ cho các pháp đúng bản chất (kusabhūte yathāsabhāvadhamme) thì là kusalaṃ. Hoặc cái gì đủ để cúng dường (dāne) đến những người có thiện pháp (kuse uddissa) thì là kusalaṃ. Hoặc cái gì đủ để tích lũy (sañcaye) các pháp (dhammasamudāye) thì là kusalaṃ. Cái gì đủ để làm mềm (kadde madde) thì là kadalaṃ (chuối). Cái gì đủ để tiết ra (secane) trong bệnh rò hậu môn (bhagande) thì là bhagandalaṃ (bệnh rò hậu môn). Hoặc cái gì đủ để loại bỏ (haraṇe) nước tiểu và phân (muttakarīsa) trong bệnh rò hậu môn (bhagande) thì là bhagandalaṃ. Cái gì đủ để trang trí (kaṭivicitte) ở thắt lưng (mekhe) thì là mekhalaṃ (thắt lưng). Cái gì đủ để làm vỏ cây (rukkhatace) thì là vakkalaṃ (vỏ cây). Cái gì đủ để làm nhựa cây (rukkhasilese) thì là takkalaṃ (nhựa cây). Cái gì đủ để làm ao (ninnaṭṭhāne) thì là pallalaṃ (ao nhỏ). Cái gì đủ để làm cỏ xanh (harite) thì là saddalaṃ (cỏ non). Cái gì đủ để làm gốc rễ (patiṭṭhāne) thì là mulālaṃ (rễ sen). Cái gì đủ để làm hang (nissaye) thì là bilālaṃ (hang). Cái gì đủ để làm cái đang hiện hữu (vijjamāne) thì là vidalaṃ (nửa, mảnh). Cái gì đủ để làm hung dữ (caṇḍe) thì là caṇḍālo (người hạ tiện). Cái gì đủ cho năm vị vua (pañcannaṃ rājūnaṃ) thì là pañcālo (năm vị vua). Cái gì đủ để đi lại hoặc ngửi (gatigandhanesu) thì là vālaṃ (lông). Hoặc cái gì đủ để đi lại bằng chân (padagamane) thì là vāḷo (hổ, thú dữ). Cái gì đủ để che đậy (acchādane) thì là vasalo (người hạ tiện). Cái gì đủ để mở rộng (vitthāre) thì là pacalo (cái mở rộng). Cái gì đủ để làm công việc trộm cắp (corakamme) thì là macalo (kẻ trộm). Cái gì đủ để trộm cắp (theyye), hoặc cái gì đủ để sát sinh (pāṇacāge) thì là musalo (chày). Cái gì đủ để làm dòng dõi (gotte vaṃse) hoặc loài chó rừng (siṅgālajātiyaṃ) thì là gotthulo (chó rừng). Cái gì đủ để làm rộng lớn (puthumhi vitthāre) thì là puthulo (rộng lớn). Cái gì đủ để làm số nhiều (bahumhi saṅkhyāne) thì là bahulo (nhiều). Hoặc cái gì đủ để làm tăng trưởng (bahumhi vuddhimhi) thì là bahulo. Cái gì đủ để làm đi lại (gamane) thì là maṅgalaṃ (phước lành). Cái gì đủ để làm tăng trưởng (bahumhi vuddhimhi) thì là bahalaṃ (dày đặc). Cái gì đủ để làm rung chuyển (sañcalane) thì là kambalaṃ (chăn, áo choàng).
Sambamhi maṇḍale alanti sambalaṃ, agge gatikoṭille alanti aggaḷaṃ.
That which is fitting for a circle (samba) is sambalaṃ. That which is fitting for a point of motion or crookedness (agga) is aggaḷaṃ.
Cái gì đủ để làm vòng tròn (maṇḍale) thì là sambalaṃ (lương thực). Cái gì đủ để làm cái chốt cửa (gatikoṭille) thì là aggaḷaṃ (chốt cửa).
Iccevamādayo aññepi saddā bhavanti.
And other such words exist.
Và nhiều từ khác tương tự như vậy.
Kusalākusale dhamme manati jānātīti manusso, mānuso.
One who knows wholesome and unwholesome phenomena (kusalākusale dhamme manati jānāti) is manusso (human being), mānuso.
Cái gì biết (manati jānātīti) các pháp thiện và bất thiện (kusalākusale dhamme) thì là manusso (con người), mānuso (con người).
Kāraṇā kāraṇaṃ manati jānātīti vā manusso, mānusso.
Or, one who knows reasons and non-reasons (kāraṇā kāraṇaṃ manati jānāti) is manusso, mānusso.
Hoặc cái gì biết (manati jānātīti) nguyên nhân và phi nguyên nhân (kāraṇā kāraṇaṃ) thì là manusso, mānusso.
Atthānatthaṃ manati jānātīti vā manusso, mānusso.
Or, one who knows benefit and non-benefit (atthānatthaṃ manati jānāti) is manusso, mānusso.
Hoặc cái gì biết (manati jānātīti) điều lợi và điều không lợi (atthānatthaṃ) thì là manusso, mānusso.
Mātāpitūnaṃ hadayaṃ pūretīti puriso, attano manorathaṃ pūretīti vā puriso, pūretīti vā poso, sasurehi suṇitabbā hiṃsitabbāti suṇisā, dvinnaṃ jānānaṃ kulasantānaṃ karotīti vā suṇisā, kucchitabbanti karīsaṃ, gabbhaṃ vimocetīti suriso, tamandhakāravidhamanena sattānaṃ bhayaṃ surati hiṃsatīti sūriyo, rogaṃ hiṃsatīti sirīso, ilati kampatīti illiso, taṇhāya dubbalo hutvā ilati kampatīti vā illigho, pāpakaraṇe alati samatthetīti alaso, mahitabbo pūjetabboti mahiso, sīyati bandhīyatīti sīsaṃ, kitabbaṃ hiṃsitabbanti kisaṃ, iccevamādi.
One who fulfills the hearts of parents (mātāpitūnaṃ hadayaṃ pūreti) is puriso (man). Or, one who fulfills one's own desires (attano manorathaṃ pūreti) is puriso. Or, one who fulfills (pūreti) is poso (man, person). She who is to be heard or harmed by her parents-in-law (sasurehi suṇitabbā hiṃsitabbāti) is suṇisā (daughter-in-law). Or, she who makes the lineage of two families (dvinnaṃ jānānaṃ kulasantānaṃ karoti) is suṇisā. That which is despicable (kucchitabbaṃ) is karīsaṃ (excrement). One who removes the embryo (gabbhaṃ vimoceti) is suriso. One who harms the fear of beings by dispelling that darkness (tamandhakāravidhamanena sattānaṃ bhayaṃ surati hiṃsati) is sūriyo (sun). One who harms disease (rogaṃ hiṃsati) is sirīso (a type of tree). That which trembles (ilati kampati) is illiso (a type of fish). Or, that which trembles, having become weak due to craving (taṇhāya dubbalo hutvā ilati kampati) is illigho. One who is capable of performing evil (pāpakaraṇe alati samattheti) is alaso (lazy). That which is to be honored or worshipped (mahitabbo pūjetabboti) is mahiso (buffalo). That which is bound (sīyati bandhīyati) is sīsaṃ (head). That which is to be harmed (kitabbaṃ hiṃsitabbaṃ) is kisaṃ (emaciated). And so on.
Cái gì làm đầy (pūretīti) trái tim (hadayaṃ) của cha mẹ (mātāpitūnaṃ) thì là puriso (người đàn ông). Hoặc cái gì làm đầy (pūretīti) mong muốn của chính mình (attano manorathaṃ) thì là puriso. Hoặc cái gì làm đầy (pūretīti) thì là poso (người). Cái gì cần được nghe (suṇitabbā) hoặc làm hại (hiṃsitabbā) bởi cha mẹ chồng (sasurehi) thì là suṇisā (nàng dâu). Hoặc cái gì tạo ra (karotīti) dòng dõi (kulasantānaṃ) của hai gia đình (dvinnaṃ jānānaṃ) thì là suṇisā. Cái gì đáng ghê tởm (kucchitabbaṃ) thì là karīsaṃ (phân). Cái gì giải thoát (vimocetīti) thai nhi (gabbhaṃ) thì là suriso (người anh hùng). Cái gì làm hại (surati hiṃsatīti) nỗi sợ hãi (bhayaṃ) của chúng sinh (sattānaṃ) bằng cách xua tan bóng tối (tamandhakāravidhamanena) thì là sūriyo (mặt trời). Cái gì làm hại (hiṃsatīti) bệnh tật (rogaṃ) thì là sirīso (cây sirīsa). Cái gì rung chuyển (ilati kampatīti) thì là illiso (cái run rẩy). Hoặc cái gì rung chuyển (ilati kampatīti) vì yếu đuối (dubbalo hutvā) do tham ái (taṇhāya) thì là illigho. Cái gì có khả năng (alati samatthetīti) làm điều ác (pāpakaraṇe) thì là alaso (lười biếng). Cái gì cần được tôn kính (mahitabbo pūjetabboti) thì là mahiso (trâu). Cái gì được buộc (sīyatī bandhīyatīti) thì là sīsaṃ (đầu). Cái gì cần được làm hại (kitabbaṃ hiṃsitabbaṃ) thì là kisaṃ (gầy gò), v.v.