Idāni kathāvatthumātikāya atthasaṃvaṇṇanānayo hoti.
Now follows the method of expounding the meaning of the Kathāvatthu Mātikā.
Bây giờ là phương pháp chú giải ý nghĩa của Kathāvatthumātikā.
Tattha anuttānatthato tāva ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti ayaṃ pucchā, ‘‘āmantā’’ti ayaṃ paṭijānanā.
Here, from the perspective of what is not clearly understood: the question is "Is an individual (puggalo) apprehended in the sense of ultimate reality (saccikaṭṭhaparamatthena)?", and the affirmation is "Yes, it is."
Trong đó, từ nghĩa không rõ ràng, câu hỏi “Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā” (Có thể tìm thấy cá nhân (puggalo) theo nghĩa chân thật tối hậu (saccikaṭṭhaparamatthena) không?) là một câu hỏi, và “āmantā” (Vâng, có) là một câu trả lời.
Kassa panāyaṃ pucchā, kassa paṭijānanāti?
But to whom is this question posed, and to whom is this affirmation?
Nhưng câu hỏi này là của ai, và câu trả lời là của ai?
‘‘Asukassā’’ti na vattabbā.
It should not be said, "To such-and-such."
Không nên nói “của người này.”
Na hi bhagavā paravādīhi saddhiṃ viggāhikakathaṃ kathento imaṃ mātikaṃ ṭhapesi, puggalapaññattidesanādiṃ pana nissāya ‘‘paramatthato attā nāma atthī’’tiādinā anāgate vipallāsagāhibhikkhūnaṃ, paravādīnañca nānappakāradiṭṭhiṭṭhānavisodhanatthaṃ moggaliputtatissattherassa vādanayadassanavasena puggalavādametaṃ ārabbha tantivasena mātikaṃ ṭhapento sakavādiparavādīnaṃ pucchāvisajjanadosāropananiggahapāpanādivacanapaṭivacanavaseneva ṭhapesi, tasmā tadatthassa sukhāvadhāraṇatthaṃ sakavādīpucchā paravādīpucchā sakavādīpaṭiññā paravādīpaṭiññāti evaṃ vibhāgaṃ dassetvā atthavaṇṇanaṃ karissāma.
For the Bhagavā did not establish this Mātikā by engaging in contentious debate with opposing disputants. Rather, based on the teaching of the Puggalapaññatti and so forth, in order to purify the various wrong views of future monks who would grasp at perversions (vipallāsa) and of opposing disputants, such as "there is a self in the ultimate sense," he established this Mātikā concerning the individualist doctrine (puggalavāda) in the style of the text, demonstrating the method of argument of the Elder Moggaliputtatissa, by way of questions and answers, imputations of fault, and accusations of defeat between adherents of one's own doctrine (sakavādī) and adherents of opposing doctrines (paravādī). Therefore, for the easy comprehension of its meaning, we will provide an exposition by presenting a division into the question of one's own doctrine, the question of an opposing doctrine, the admission of one's own doctrine, and the admission of an opposing doctrine.
Quả thật, Đức Thế Tôn không thiết lập Mātikā này khi tranh luận với các học phái khác (paravādī). Thay vào đó, dựa vào sự giảng dạy về Puggalapaññatti (Sự chế định về cá nhân) và những điều tương tự, Ngài đã thiết lập Mātikā này theo phương pháp của Moggaliputtatissatthera nhằm thanh lọc các quan điểm sai lầm (vipallāsagāhibhikkhū) của các tỳ-khưu và các học phái khác trong tương lai, những người cho rằng “thực chất có một tự ngã (attā)”, v.v., bằng cách trình bày các câu hỏi và câu trả lời, sự buộc tội và bác bỏ giữa phe mình (sakavādī) và phe khác (paravādī) liên quan đến giáo lý về cá nhân (puggalavāda). Vì vậy, để dễ dàng nắm bắt ý nghĩa, chúng ta sẽ trình bày chú giải bằng cách phân chia thành câu hỏi của phe mình, câu hỏi của phe khác, lời chấp nhận của phe mình và lời chấp nhận của phe khác.
‘‘Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti ayaṃ sakavādīpucchā, tāya ca ‘‘ye ‘atthi puggalo’ti evaṃladdhikā puggalavādino, te evaṃ pucchitabbā’’ti dīpeti.
"Is an individual apprehended in the sense of ultimate reality?"—this is the question of one's own doctrine. By this, it is shown that "those Puggalavādins who hold the view 'there is an individual' should be questioned thus."
“Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā” là câu hỏi của phe mình, và câu hỏi đó chỉ ra rằng “những người theo chủ nghĩa cá nhân (puggalavādī), những người có quan điểm ‘có một cá nhân’, nên được hỏi như vậy.”
Ke pana te puggalavādinoti?
But who are these Puggalavādins?
Vậy những người theo chủ nghĩa cá nhân đó là ai?
Sāsane vajjiputtakā ceva sammitiyā ca bahiddhā bahū aññatitthiyā ca.
Within the Sāsana, they are the Vajjiputtakas and the Sammitiyas; outside, they are many other ascetics.
Trong giáo pháp là Vajjiputtakā và Sammatiyā, và bên ngoài là nhiều học phái khác.
Kadā panete sāsane uppannāti?
When did these arise within the Sāsana?
Vậy khi nào những giáo phái này xuất hiện trong giáo pháp?
Parinibbānato dutiye vassasate.
In the second century after the Parinibbāna.
Vào năm thứ hai trăm sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn.
Bhagavati kira parinibbute mahākassapattherena samussāhitehi tappamukhehi vasigaṇehi subhaddavuḍḍhapabbajitādīnaṃ pāpabhikkhūnaṃ pavesokāsanisedhanatthaṃ ajātasatturājānaṃ sahāyaṃ labhitvā dhammavinayasarīraṃ saṅgahaṃ āropetvā sāsane acale pavattāpite tato vassasatassa accayena vesāliyaṃ vajjiputtakehi dīpitāni dasa vatthūni madditvā te ca bhikkhū niggahetvā yasattherasamussāhitehi vasigaṇehi puna dhammavinayasaṅgahe kate tehi niggahitā dasasahassā vajjiputtakā kañci dubbalarājānaṃ balaṃ labhitvā mūlasaṅgahaṃ bhinditvā attano anācārānukūlavacanaṃ pakkhipitvā buddhavacanañca chaḍḍetvā mahāsaṅgītīhi visuṃ dhammavinayasaṅgahaṃ katvā mahāsaṅghikācariyakulaṃ nāma akaṃsu.
It is said that after the Lord Buddha's Parinibbāna, with the inspiration of Mahākassapa Thera, and with him at the forefront, the monks who were masters (of the Dhamma and Vinaya), having obtained the assistance of King Ajātasattu to prevent the entry and give no opportunity to wicked bhikkhus such as Subhadda the elderly renunciant, established the Dhamma and Vinaya into a firm collection (council), and made the Sāsana immovable. Then, after one hundred years, having suppressed the ten points put forth by the Vajji-puttakas in Vesālī, and having disciplined those bhikkhus, and with the inspiration of Yasa Thera, the monks who were masters again made a collection of the Dhamma and Vinaya. Those ten thousand Vajji-puttakas, having been suppressed by these (Theras), obtained the support of some weak king, broke the original collection, inserted words congenial to their own misconduct, discarded the Buddha's words, and by means of great councils, made a separate collection of the Dhamma and Vinaya, and called themselves the Mahāsaṅghika teachers' lineage.
Sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn, các vị Tỳ-khưu có thần thông do Đại Trưởng lão Mahākassapa khởi xướng làm chủ, đã được vua Ajātasattu giúp đỡ để ngăn chặn các Tỳ-khưu xấu xa như Subhadda lão xuất gia và những người khác không có cơ hội tham gia, đã kiết tập Pháp và Luật, làm cho Giáo pháp vững bền. Sau đó một trăm năm, các Tỳ-khưu Vajjiputta ở Vesālī đã đưa ra mười sự việc. Các vị Tỳ-khưu có thần thông do Trưởng lão Yasa khởi xướng đã trừng phạt các Tỳ-khưu ấy và kiết tập lại Pháp và Luật. Mười ngàn Tỳ-khưu Vajjiputta bị trừng phạt đó đã tìm được sự ủng hộ của một vị vua yếu kém, phá vỡ bản kiết tập gốc, đưa vào những lời nói phù hợp với hành vi sai trái của họ, và bỏ bỏ lời Phật. Họ đã riêng biệt kiết tập Pháp và Luật bằng các đại kiết tập, và lập nên tông phái gọi là Mahāsaṅghika.
Parisuddhasāsanaṃ pana therehi paripālitattā ‘‘theravādo’’ti paññāyi, imesu pana dvīsu vādesu mahāsaṅghikato bhijjitvā ekabyohārikā, gokulikā ca, tato paṇṇattivādā, bahuliyā, cetiyavādā cāti pañca vādā, mahāsaṅghikehi pana saddhiṃ cha ācariyakulāni nāma jātāni.
However, the pure Sāsana, protected by the Theras, became known as "Theravāda". Among these two doctrines, splintering from the Mahāsaṅghika were the Ekabyohārikā and Gokulikā; from these, the Paṇṇattivādā, Bahuliyā, and Cetiyavādā; thus, five doctrines. So, including the Mahāsaṅghikas, six teachers' lineages came into being.
Giáo pháp thanh tịnh được các vị Trưởng lão gìn giữ nên được gọi là “Theravāda”. Trong hai tông phái này, từ Mahāsaṅghika đã phân chia thành năm tông phái là Ekabyohārika, Gokulika, rồi Paṇṇattivāda, Bahuliyā, và Cetiyavāda. Cùng với Mahāsaṅghika, đã có sáu tông phái.
Tathā theravādato bhijjitvā mahisāsakā, vajjiputtakā ca, tato dhammuttariyā, bhadrayānikā, channāgārikā, sammitiyā ca, mahisāsakato dhammaguttikā, sabbatthikā ca, tato kassapikā, tato saṅkantikā, tato suttavādā cāti ime ekādasa vādā jātā.
Similarly, splintering from the Theravāda were the Mahisāsakā and Vajji-puttakā; from these, the Dhammuttariyā, Bhadrayānikā, Channāgārikā, and Sammitiyā; from the Mahisāsakā, the Dhammaguttikā and Sabbatthikā; from these, the Kassapikā; from these, the Saṅkantikā; from these, the Suttavādā. These eleven doctrines came into being.
Tương tự, từ Theravāda đã phân chia thành Mahisāsaka và Vajjiputtaka, rồi từ đó là Dhammuttariya, Bhadrayānika, Channāgārika, và Sammatiya. Từ Mahisāsaka là Dhammaguttika và Sabbatthikā, rồi từ đó là Kassapika, rồi Saṅkantika, rồi Suttavādā. Mười một tông phái này đã xuất hiện.
Te purimehi chahi saddhiṃ sattarasa bhinnavādā dutiye vassasate uppannā, theravādo pana ekova asambhinnako, tena saddhiṃ sāsane aṭṭhārasa nikāyā jātāti veditabbā, ye ‘‘aṭṭhārasācariyakulānī’’ti pavuccanti.
These, along with the previous six, amount to seventeen splintered doctrines that arose in the second century (after the Parinibbāna). The Theravāda, however, remained one undivided (doctrine). It should be understood that, including this, eighteen nikāyas arose in the Sāsana, which are called "the eighteen teachers' lineages."
Mười một tông phái này cùng với sáu tông phái trước đó là mười bảy tông phái ly khai, xuất hiện vào thế kỷ thứ hai. Theravāda thì chỉ có một, không bị phân chia. Cùng với Theravāda, có mười tám bộ phái trong Giáo pháp, được gọi là “mười tám tông phái”.
Imesaṃ pana aṭṭhārasannaṃ ācariyavādānaṃ vasena āyatiṃ sāsanassa āluḷanaṃ ñatvā sammāsambuddho dvinnaṃ vassasatānaṃ accayena sāsane paṭiladdhasaddhena asokena dhammaraññā bāhirake anoloketvā sāsane eva lābhasakkāre pavattante lābhasakkāratthāya sāsanavesaṃ gahetvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni tathato dīpentesu dvāsaṭṭhidiṭṭhigatikesu yathāvuttasattarasācariyakulesu ca samayakusalatāya vicinitvā setakāni datvā uppabbājitesu parisuddhe mahābhikkhusaṅghe nisīditvā moggaliputtatissattherassa yāni tadā uppannāni vatthūni, yāni ca āyatiṃ uppajjissanti, sabbānipi tāni attano satthārā dinnamātikāmukhamattena paṭibāhitvā suttasahassapaṭimaṇḍitaṃ parappavādamathanaṃ āyatilakkhaṇaṃ kathāvatthuppakaraṇaṃ mātikāvibhajanavasena bhāsitvā taṃ tatiyasaṅgītiyaṃ saṅgahaṃ āropetvā āluḷitaṃ sāsanaṃ paggahetuṃ samatthabhāvaṃ bhikkhusaṅghe pakāsanatthaṃ āyativādappaṭibāhananayadassanavasena imaṃ kathāvatthumātikaṃ vatvā therassa okāsaṃ ṭhapento tassā vibhaṅgaṃ na avocāti veditabbaṃ.
It should be known that the Sammāsambuddha, foreseeing the confusion of the Sāsana in the future due to these eighteen teachers' doctrines, knew that after two hundred years, when offerings and honors were being paid within the Sāsana by King Asoka, a dhamma-king who had gained faith, without looking outside (the Sāsana), many with wrong views, including the sixty-two wrong-view holders and the aforementioned seventeen teachers' lineages, adopted the monastic garb for the sake of offerings and honors and taught their own views as truth. The Sammāsambuddha then, having had these (false bhikkhus) removed after discerning them through expertise in the (Buddhist) schools, sat among the pure great Saṅgha of bhikkhus. Moggali-putta Tissa Thera then, having refuted all the points of contention that had arisen at that time and those that would arise in the future, solely by means of the summary given by his Teacher, expounded the Kathāvatthu treatise, adorned with thousands of Suttas, crushing opposing doctrines, possessing future characteristics, by way of dividing its mātikā. Having compiled this (treatise) at the Third Council, and to proclaim the ability of the Bhikkhu-Saṅgha to uphold the confused Sāsana, and to show the method of refuting future (false) doctrines, he stated this Kathāvatthu-mātikā, and leaving room for the Thera, did not elaborate on its analysis.
Biết rằng Giáo pháp sẽ bị xáo trộn trong tương lai bởi mười tám tông phái này, Đức Sammāsambuddha đã biết trước. Sau hai trăm năm, vua Asoka, vị vua Pháp đã có niềm tin vào Giáo pháp, không nhìn ra bên ngoài mà chỉ nhìn vào Giáo pháp. Khi các lợi lộc và sự tôn kính được ban tặng trong Giáo pháp, để đạt được lợi lộc và sự tôn kính, các vị đã khoác áo Giáo pháp, tuyên bố các quan điểm sai lầm của mình như là sự thật, trong số sáu mươi hai quan điểm và mười bảy tông phái đã nói ở trên. Khi những người này bị trục xuất sau khi được phân loại bằng sự khéo léo về thời gian, Đức Moggaliputtatissa Trưởng lão đã ngồi trong Tăng đoàn thanh tịnh. Ngài đã bác bỏ tất cả những sự việc đã phát sinh vào thời đó và sẽ phát sinh trong tương lai, chỉ bằng khuôn mẫu mà Đức Bổn Sư đã ban cho. Ngài đã giảng giải Kathāvatthuppakaraṇa, một tác phẩm được trang trí bằng hàng ngàn bài kinh, bác bỏ các quan điểm của người khác, và có các đặc điểm của tương lai, theo cách phân chia mātikā. Ngài đã kiết tập tác phẩm đó vào kỳ kiết tập thứ ba để chứng tỏ khả năng của Tăng đoàn trong việc nâng đỡ Giáo pháp đang bị xáo trộn, và để chỉ ra phương pháp bác bỏ các quan điểm trong tương lai. Có thể hiểu rằng Ngài đã nói mātikā của Kathāvatthu này và để lại cơ hội cho Trưởng lão, không giảng giải vibhaṅga của nó.
Tattha puggaloti attā jīvo satto.
Here, puggalo refers to self, soul, living being.
Ở đây, puggalo có nghĩa là ngã, chúng sinh, hữu tình.
Upalabbhatīti paññāya upagantvā labbhati, ñāyatīti attho.
Upalabbhatī means it is apprehended by wisdom, it is known.
Upalabbhatī có nghĩa là được nhận biết bằng trí tuệ, được hiểu là được biết.
Saccikaṭṭhaparamatthenāti ettha saccikaṭṭhoti māyāmarīciādayo viya abhūtākārena aggahetabbo bhūtaṭṭho.
Regarding saccikaṭṭhaparamatthenā: here, saccikaṭṭho means the true nature, not to be taken as an illusion like a mirage, but as a real state.
Saccikaṭṭhaparamatthenā – ở đây, saccikaṭṭho là nghĩa chân thật, không nên chấp thủ theo cách không thật như ảo ảnh, ảo giác.
Paramatthoti anussavādivasena aggahetabbo uttamattho.
Paramattho means the ultimate meaning, not to be taken based on hearsay, etc.
Paramattho là nghĩa tối thượng, không nên chấp thủ theo cách nghe đồn.
Ubhayenāpi yathā rūpavedanādayo dhammā bhūtena sabhāvena upalabbhanti, evaṃ tāva ‘‘puggalo upalabbhatī’’ti pucchati.
By both (terms), the question is asked whether the "person" is apprehended in the same way that phenomena like form and feeling are apprehended by their true nature and essence.
Bằng cả hai cách, câu hỏi là: “puggalo có được nhận biết” như các pháp như sắc, thọ, v.v., được nhận biết bằng bản chất chân thật của chúng không?
Paravādī ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
The opponent answers "Yes" (āmantā).
Người đối thoại trả lời “āmantā” (vâng, đúng vậy).
Paṭijānanañhi katthaci ‘‘āma bhante’’ti āgacchati, katthaci ‘‘āmo’’ti āgacchati, idha pana ‘‘āmantā’’ti āgataṃ.
An affirmation sometimes appears as "āma bhante" (yes, Venerable Sir), and sometimes as "āmo" (yes). Here, it appears as "āmantā" (yes).
Lời chấp nhận đôi khi xuất hiện là “āma bhante” (vâng, bạch Ngài), đôi khi là “āmo” (vâng). Ở đây thì xuất hiện là “āmantā”.
Tatrāyaṃ adhippāyo – paravādī hi yasmā bhagavatā ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādinā (a. ni. 4.95-96) puggalo pakāsito, bhagavā ca avitathavādī, tasmā so ‘‘saccikaṭṭhaparamattheneva atthī’’ti laddhiṃ gahetvā ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
The intention here is this: Since the Lord Buddha proclaimed the "person" in phrases such as "there is a person who practices for his own good" (A. IV, 95-96), and since the Lord Buddha speaks truthfully, the opponent takes the view that "the person truly exists in the ultimate sense" and therefore affirms with "āmantā."
Ý nghĩa ở đây là: Vì Đức Thế Tôn đã tuyên bố về puggalo như “có puggalo thực hành vì lợi ích của bản thân” (A.N. 4.95-96), và Đức Thế Tôn là người nói lời không sai, nên người đối thoại chấp nhận quan điểm rằng “puggalo thực sự tồn tại theo nghĩa chân thật và tối thượng”, và trả lời “āmantā”.
Athassa tādisassa lesavacanassa chalavādassa okāsaṃ adadamāno sakavādī ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāha.
Then, the proponent, not giving scope to such ambiguous and deceptive statements, says "yo saccikaṭṭho" and so on.
Sau đó, để không cho phép lời nói dối trá và lừa dối như vậy, người đối thoại của chính mình nói “yo saccikaṭṭho” và tiếp tục.
Tatrāyaṃ adhippāyo – yvāyaṃ heṭṭhā rūpavedanādiko dhammappabhedo āgato, na sammutisaccavasena, nāpi anussavādivasena gahetabbo, attano pana bhūtatāya eva saccikaṭṭho, attapaccakkhatāya ca paramattho, so tathāpaṭiññāto puggalo tato tena saccikaṭṭhaparamatthena ākārena upalabbhati, yathā ruppanānubhavanādinā sakiyenākārena puna saccikaṭṭhaparamattho upalabbhati, kiṃ tava puggalopi evaṃ upalabbhatīti vuttaṃ hoti.
The intention here is this: The distinctions of phenomena such as form and feeling that were mentioned earlier are not to be taken in the sense of conventional truth, nor based on hearsay, etc., but truly in their own nature, in their real sense, and ultimately in their immediate perception. Does the "person" (puggalo), as thus affirmed, exist in that real ultimate sense, in the way that (phenomena) are apprehended by their own nature such as being subject to change or being experienced, and thus are truly ultimate? This is what is meant.
Ý nghĩa ở đây là: Sự phân loại các pháp như sắc, thọ, v.v., đã được đề cập ở trên, không nên hiểu theo nghĩa tục đế, cũng không nên hiểu theo nghĩa nghe đồn, mà là nghĩa chân thật bởi bản chất thật sự của nó, và nghĩa tối thượng bởi sự tự chứng. Puggalo được tuyên bố như vậy, có được nhận biết theo cách chân thật và tối thượng đó không, giống như sự nhận biết về sự biến hoại, sự trải nghiệm, v.v., bằng bản chất riêng của chúng, và lại được nhận biết theo nghĩa chân thật và tối thượng không? Có nghĩa là, puggalo cũng được nhận biết như vậy không?
Na hevaṃ vattabbeti avajānanā paravādissa.
Na hevaṃ vattabbe is a rejection by the opponent.
Na hevaṃ vattabbe là sự bác bỏ của người đối thoại.
So hi tathārūpaṃ puggalaṃ anicchanto avajānāti.
Indeed, he rejects such a person because he does not desire it.
Vì người ấy không muốn một puggalo như vậy nên bác bỏ.
Na hi attā nāma khandhādivimutto koci dissati aññatra byāmohamattā.
For no self, apart from a mere delusion, independent of the aggregates, is seen.
Thật vậy, không có bất kỳ cái ngã nào tách rời khỏi các uẩn, v.v., được nhìn thấy, ngoại trừ sự lầm lạc.
Tatrāyaṃ padacchedo – na hi evaṃ vattabbeti.
The word division here is: na hi evaṃ vattabbe (it should not be said thus).
Ở đây, cách phân chia từ là: na hi evaṃ vattabbe (không nên nói như vậy).
‘‘Na ha eva’’ntipi paṭhanti, dvinnampi evaṃ na vattabboti attho.
Some read "na ha evaṃ" as well; for both, the meaning is: it should not be said thus.
Cũng có cách đọc là “na ha evaṃ”. Cả hai đều có nghĩa là không nên nói như vậy.
Ājānāhi niggahanti sakavādivacanaṃ.
Ājānāhi niggahaṃ is the proponent's statement.
Ājānāhi niggahaṃ là lời của người đối thoại của chính mình.
Yasmā te purimāya vattabbapaṭiññāya pacchimā navattabbapaṭiññā, pacchimāya ca purimā na sandhīyati, tasmā niggahaṃ patto, taṃ niggahaṃ dosaṃ aparādhaṃ ājānāhi, sampaṭicchāhīti attho.
Since your latter affirmation ("should not be said") contradicts your former affirmation ("should be said"), and the latter does not accord with the former, you have incurred a refutation. Know that refutation, that fault, that transgression, accept it.
Vì lời chấp nhận đầu tiên của bạn là “nên nói” và lời chấp nhận sau là “không nên nói”, và lời chấp nhận sau không phù hợp với lời chấp nhận đầu tiên, nên bạn đã bị bác bỏ. Hãy nhận biết sự bác bỏ, lỗi lầm, sai trái đó, hãy chấp nhận nó.
Evaṃ niggahaṃ ājānāpetvā idāni taṃ ṭhapanāya ceva anulomapaṭilomato pāpanāropanānañca vasena pākaṭaṃ karonto ‘‘hañci puggalo’’tiādimāha.
Having made him acknowledge the refutation in this way, now, in order to establish it and to make clear the applications of assertion and refutation in direct and inverse order, he says "hañci puggalo" and so on.
Sau khi khiến người ấy nhận biết sự bác bỏ như vậy, bây giờ để thiết lập điều đó và làm cho nó rõ ràng bằng cách áp đặt sự bác bỏ theo cả hai chiều thuận và nghịch, người ấy nói “hañci puggalo” và tiếp tục.
Tattha hañcīti yadi, sace puggalo upalabbhatīti attho.
Here, hañcī means "if," meaning "if the person is apprehended."
Ở đây, hañci có nghĩa là nếu, nếu puggalo được nhận biết.
Ayaṃ tāva paravādīpakkhassa anuvadanena ṭhapanato niggahapatiṭṭhāpanato niggahapāpanāropanānaṃ lakkhaṇabhūtā anulomaṭṭhapanā nāma.
This is called anulomaṭṭhapanā (direct establishment), which is characteristic of the application of refutation, being the establishment by reiterating the opponent's position.
Đây là anulomaṭṭhapanā (sự thiết lập thuận chiều), đặc trưng của việc thiết lập sự bác bỏ bằng cách lặp lại quan điểm của người đối thoại.
Tena vata retiādi anulomapakkhe niggahassa pāpikattā anulomapāpanā nāma.
Tena vata re and so on is called anulomapāpanā (direct application) because it brings refutation in the direct case.
Tena vata re và tiếp theo là anulomapāpanā (sự áp đặt thuận chiều) vì sự bác bỏ được áp đặt trong trường hợp thuận chiều.
Tattha tenāti kāraṇavacanaṃ.
Here, tenā is a word indicating reason.
Ở đây, tena là từ chỉ nguyên nhân.
Vatāti okappanavacanaṃ niyamavacanaṃ.
Vatā is a word indicating certainty or emphasis.
Vatā là từ chỉ sự xác định, sự quyết định.
Reti āmantanavacanaṃ.
Re is a vocative particle.
Re là từ chỉ sự gọi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tena vata re vattabbe vata re hambho bhadramukha tena kāraṇena vattabbo evāti attho.
This is what is meant: "Therefore, indeed, O friend, it must certainly be said for that reason."
Điều này có nghĩa là: Này bạn tốt, vì lý do đó, thật sự nên nói như vậy.
Yaṃ tattha vadesītiādi anulomapakkhe niggahassa āropitattā anulomaropanā nāma.
Yaṃ tattha vadesī and so on is called anulomaropanā (direct imputation) because refutation is imputed in the direct case.
Yaṃ tattha vadesī và tiếp theo là anulomaropanā (sự áp đặt thuận chiều) vì sự bác bỏ được áp đặt trong trường hợp thuận chiều.
Yañcassa pariyosāne ‘‘micchā’’ti padaṃ, tassa purato ‘‘idaṃ te’’ti āharitabbaṃ.
The word "micchā" (wrong) at the end should be preceded by "idaṃ te" (this of yours).
Và từ “micchā” (sai lầm) ở cuối câu, phải thêm “idaṃ te” (điều này của bạn) vào trước nó.
Idaṃ te micchāti ayañhettha attho.
The meaning here is "this of yours is wrong."
Ý nghĩa ở đây là: Điều này của bạn là sai lầm.
Evaṃ uparipi.
Similarly, in the following sections.
Tương tự ở các phần trên.
Parato pāḷiyampi etaṃ āgatameva.
This also appears later in the Pāḷi text itself.
Điều này cũng xuất hiện trong bản Pali sau đó.
No ce pana vattabbetiādi ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhittapakkhassa anuvadanena ṭhapitattā paṭilomato niggahapāpanāropanānaṃ lakkhaṇabhūtā paṭilomaṭṭhapanā nāma.
Further, the expression ‘No ce pana vattabbe’ and so on is called ‘reversive affirmation’ because it is set up by repeating the position that was refuted as ‘it should not be said thus’, and is characterized by the imposition of refutation and accusation in reverse order.
No ce pana vattabbe (Nếu không nên nói) và các từ tương tự, do việc thiết lập bằng cách lặp lại lập trường bị bác bỏ là ‘‘không nên nói như vậy’’, nên đó là paṭilomaṭṭhapanā (thiết lập nghịch), đặc trưng bởi việc dẫn đến và gán lỗi theo chiều nghịch.
No ca vata retiādi paṭilomapakkhe niggahassa pāpitattā paṭilomapāpanā nāma.
The expression ‘No ca vata re’ and so on is called ‘reversive accusation’ because the refutation is brought about in the reverse position.
No ca vata re (Này, không nên nói) và các từ tương tự, do việc dẫn đến lỗi trong lập trường nghịch, nên đó là paṭilomapāpanā (dẫn lỗi nghịch).
Puna yaṃ tattha vadesītiādi paṭilomapakkhe niggahassa āropitattā paṭilomaropanā nāma.
Again, ‘yaṃ tattha vadesī’ and so on is called ‘reversive imposition’ because the refutation is imposed on the reverse position.
Lại nữa, yaṃ tattha vadesī (điều ngươi nói ở đó) và các từ tương tự, do việc gán lỗi trong lập trường nghịch, nên đó là paṭilomaropanā (gán lỗi nghịch).
Tatrāyaṃ ādito paṭṭhāya saṅkhepattho – yadi puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata bho so upalabbhatīti vattabbo.
Here is the brief meaning from the beginning: If a person is found in the ultimate true sense, then it should be said, "O friend, that person is found."
Ở đây, tóm tắt ý nghĩa từ đầu là: Nếu một cá nhân được tìm thấy theo nghĩa chân thật tối hậu, thì này, nên nói rằng cá nhân đó được tìm thấy.
Yaṃ pana tattha vadesi ‘‘vattabbo kho purimapañhe ‘saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’ti no ca vattabbo dutiyapañhe ‘tato so puggalo upalabbhatī’’’ti, idaṃ te micchāti evaṃ tāva anulomato ṭhapanāpāpanāropanā honti.
But what you say there, "It should be said in the first question, 'he is found in the ultimate true sense,' but it should not be said in the second question, 'that person is found from that'," this is wrong for you – thus, there are direct affirmation, accusation, and imposition.
Nhưng điều ngươi nói ở đó là ‘‘trong câu hỏi đầu tiên, nên nói ‘được tìm thấy theo nghĩa chân thật tối hậu’, nhưng trong câu hỏi thứ hai, không nên nói ‘cá nhân đó được tìm thấy từ đó’’’, thì idaṃ te micchā (điều này của ngươi là sai). Như vậy, có thiết lập, dẫn đến và gán lỗi theo chiều thuận.
Atha na vattabbo dutiyapañhe ‘‘tato so puggalo upalabbhatī’’ti, purimapañhepi na vattabbova.
Then, if it should not be said in the second question, "that person is found from that," then it should not be said in the first question either.
Nếu trong câu hỏi thứ hai không nên nói ‘‘cá nhân đó được tìm thấy từ đó’’, thì trong câu hỏi đầu tiên cũng không nên nói.
Yaṃ pana tattha vadesi ‘‘vattabbo kho purimapañhe ‘saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’ti, no ca vattabbo dutiyapañhe ‘tato so puggalo upalabbhatī’’’ti, idaṃ te micchāti evaṃ paṭilomato ṭhapanāpāpanāropanā honti.
But what you say there, "It should be said in the first question, 'he is found in the ultimate true sense,' but it should not be said in the second question, 'that person is found from that'," this is wrong for you – thus, there are reversive affirmation, accusation, and imposition.
Nhưng điều ngươi nói ở đó là ‘‘trong câu hỏi đầu tiên, nên nói ‘được tìm thấy theo nghĩa chân thật tối hậu’, nhưng trong câu hỏi thứ hai, không nên nói ‘cá nhân đó được tìm thấy từ đó’’’, thì điều này của ngươi là sai. Như vậy, có thiết lập, dẫn đến và gán lỗi theo chiều nghịch.
Evametaṃ niggahassa ca anulomato dvinnaṃ, paṭilomato dvinnanti catunnaṃ pāpanāropanānañca vuttattā upalabbhatītiādikaṃ anulomapañcakaṃ nāma.
Since the accusation and the direct two, and the reversive two, making four, accusations and impositions have been stated in this way, the "is found" and so on is called the "direct fivefold".
Như vậy, do việc nói về hai lỗi dẫn đến theo chiều thuận và hai lỗi dẫn đến theo chiều nghịch, tổng cộng là bốn lỗi dẫn đến và gán lỗi, nên điều ‘‘được tìm thấy’’ và các từ tương tự được gọi là anulomapañcaka (ngũ đề thuận).
Ettha ca kiñcāpi anulomato pāpanāropanāhi eko, paṭilomato pāpanāropanāhi ekoti dve niggahā katā, ājānāhi niggahanti etasseva pana paṭhamassa niggahassa dvīhākārehi āropitattā ekovāyaṃ niggahoti gahetabbo.
And here, although one refutation is made by direct accusation and imposition, and one by reversive accusation and imposition, making two refutations, it should be understood that this is one refutation because it is imposed in two ways for this very first refutation: "understand the refutation."
Và ở đây, mặc dù một lỗi đã được tạo ra bởi việc dẫn đến và gán lỗi theo chiều thuận, và một lỗi khác bởi việc dẫn đến và gán lỗi theo chiều nghịch, tổng cộng là hai lỗi, nhưng do lỗi đầu tiên này được gán theo hai cách, nên cần hiểu đây chỉ là một lỗi.
Paṭhamo niggaho.
First refutation.
Lỗi đầu tiên.
Idāni paccanīkanayo hoti.
Now, there is the counter-method.
Bây giờ là phương pháp đối nghịch.
Tattha puggalo nupalabbhatīti pucchā paravādissa.
Here, "A person is not found?" is the question of the opponent.
Ở đó, puggalo nupalabbhati (cá nhân không được tìm thấy) là câu hỏi của đối phương.
Sakavādī yathā rūpavedanādayo dhammā upalabbhanti, evaṃ anupalabbhanīyato ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
The proponent, because a person is not found in the same way as phenomena like material form and feeling are found, acknowledges with "Yes."
Bên ta thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng) vì cá nhân không thể được tìm thấy giống như các pháp như sắc, thọ, v.v., được tìm thấy.
Puna itaro attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhaṃyeva sandhāya ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāha.
Again, the other, referring to what he himself intends as the true sense, says "what is the true sense" and so on.
Lại nữa, đối phương nói ‘‘yo saccikaṭṭho’’ (điều là nghĩa chân thật) và các từ tương tự, chỉ đề cập đến nghĩa chân thật mà mình muốn.
Sammutisaccaparamatthasaccāni vā ekato katvāpi paravādī evamāha.
Or the opponent speaks thus, even by combining conventional truth and ultimate truth.
Hoặc đối phương nói như vậy bằng cách kết hợp cả tục đế và chân đế.
Sakavādī puggalo hi upādāyapaññattisabbhāvatopi dvinnaṃ saccānaṃ ekato katvā pucchitattāpi ‘‘na heva’’nti paṭikkhipati.
The proponent refutes with "Not so" because a person exists only as a conventional designation dependent on aggregates, and also because it is questioned by combining the two truths.
Bên ta bác bỏ ‘‘na heva’’ (không phải vậy) vì cá nhân tồn tại theo khái niệm nương tựa, và cũng vì câu hỏi được đặt ra bằng cách kết hợp hai chân đế.
Idāni kiñcāpi tena paṭhamaṃ paramatthasaccavasena nupalabbhanīyatā sampaṭicchitā, pacchā pana sammutisaccavasena vā vomissakavasena vā paṭikkhittā.
Although at first, the non-apprehendability (of a person) in the ultimate sense was admitted by him, it was later rejected in the conventional sense or in a mixed sense.
Bây giờ, mặc dù lúc đầu bên ta đã chấp nhận rằng cá nhân không được tìm thấy theo chân đế, nhưng sau đó đã bác bỏ theo tục đế hoặc theo cách kết hợp.
Paravādī pana ‘‘nupalabbhatī’’ti vacanasāmaññamattaṃ chalavādaṃ nissāya ‘‘yaṃ tayā paṭhamaṃ paṭiññātaṃ, taṃ pacchā paṭikkhitta’’nti bhaṇḍanassa paṭibhaṇḍanaṃ viya attano katassa niggahakammassa paṭikammaṃ karonto ‘‘ājānāhi paṭikamma’’nti āha.
But the other party, relying on the mere commonality of the expression "is not apprehended" as a chalavāda, says, "Understand the counter-argument!"—as if it were a counter-argument to an argument, making a counter-action to the criticism he himself made, saying, "What you first admitted, you later rejected."
Tuy nhiên, đối phương, chỉ dựa vào sự giống nhau của từ ‘‘không được tìm thấy’’ và dựa vào lối tranh luận ngụy biện, nói ‘‘điều ngươi đã thừa nhận lúc đầu, thì sau đó lại bác bỏ’’, và thực hiện một hành động đối lại như một sự trả đũa cho hành động gán lỗi của mình, nói ‘‘ājānāhi paṭikamma’’ (hãy biết sự đối lại).
Idāni yathāssa anulomapañcake sakavādinā vādaṭṭhapanaṃ katvā anulomapaṭilomato pāpanāropanāhi paravādiniggaho pākaṭo kato, evaṃ paṭikammaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘hañci puggalo’’tiādimāha.
Now, just as the refutation of the other party was made clear by the proponent in the anulomapañcaka by establishing a thesis and then leading and imputing through direct and inverse ways, so too, making this counter-argument clear, he says, "If a person..." and so on.
Bây giờ, để làm rõ sự đối lại, giống như bên ta đã làm rõ việc gán lỗi cho đối phương trong ngũ đề thuận bằng cách thiết lập lập trường và dẫn đến gán lỗi theo chiều thuận và nghịch, đối phương nói ‘‘hañci puggalo’’ (nếu cá nhân) và các từ tương tự.
Taṃ heṭṭhā vuttanayeneva atthato veditabbaṃ.
This should be understood in its meaning according to the method stated below.
Điều đó cần được hiểu theo ý nghĩa đã nói ở trên.
Yasmā panettha ṭhapanā nāma paravādipakkhassa ṭhapanato ‘‘ayaṃ tava doso’’ti dassetuṃ ṭhapanamattameva hoti, na niggahassa vā paṭikammassa vā pākaṭībhāvakaraṇaṃ, pāpanāropanāhi panassa pākaṭīkaraṇaṃ hoti, tasmā idaṃ anulomapaṭilomato pāpanāropanānaṃ vasena catūhākārehi paṭikammassa katattā paṭikammacatukkaṃ nāmāti ekaṃ catukkaṃ veditabbaṃ.
Because in this context, the establishment (ṭhapanā) is merely an establishment to show "this is your fault" by establishing the other party's position, and is not a making clear of refutation or counter-argument, but rather the leading and imputation make it clear, therefore, since this counter-argument is made in four ways by means of direct and inverse leading and imputation, it is called the quadruple counter-argument (paṭikammacatukkaṃ), and this is one quadruple that should be understood.
Vì ở đây, thiết lập chỉ là việc thiết lập để chỉ ra rằng ‘‘đây là lỗi của ngươi’’ bằng cách thiết lập lập trường của đối phương, chứ không phải là việc làm rõ lỗi hoặc sự đối lại, nhưng việc làm rõ được thực hiện bằng cách dẫn đến và gán lỗi. Do đó, đây được gọi là paṭikammacatukka (tứ đề đối lại), vì sự đối lại được thực hiện theo bốn cách bằng cách dẫn đến và gán lỗi theo chiều thuận và nghịch.
Evaṃ paṭikammaṃ katvā idāni yvāssa anulomapañcake sakavādinā niggaho kato, tassa tameva chalavādaṃ nissāya dukkaṭabhāvaṃ dassento ‘‘tvaṃ ce pana maññasī’’tiādimāha.
Having made such a counter-argument, he now, relying on that same chalavāda, demonstrates the faultiness of the refutation made against him by the proponent in the anulomapañcaka, saying, "If you, however, think..." and so on.
Sau khi thực hiện sự đối lại như vậy, bây giờ, để chỉ ra rằng lỗi mà bên ta đã tạo ra trong ngũ đề thuận là một lỗi sai (dukkata) dựa trên chính lối tranh luận ngụy biện đó, đối phương nói ‘‘tvaṃ ce pana maññasī’’ (nếu ngươi nghĩ) và các từ tương tự.
Tattha tvaṃ ce pana maññasīti yadi tvaṃ maññasi.
Therein, if you, however, think means "if you think."
Ở đó, tvaṃ ce pana maññasī có nghĩa là nếu ngươi nghĩ.
‘‘Vattabbe kho’’ti idaṃ paccanīke ‘‘āmantā’’ti paṭijānanaṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘no ca vattabbe’’ti idaṃ pana ‘‘na hevā’’ti avajānanaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase "is to be affirmed" refers to the admission "yes" in the opponent's case, while "is not to be affirmed" refers to the denial "no, indeed."
‘‘Vattabbe kho’’ (nên nói) được nói để chỉ sự thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng) trong trường hợp đối nghịch, còn ‘‘no ca vattabbe’’ (không nên nói) được nói để chỉ sự bác bỏ ‘‘na heva’’ (không phải vậy).
Tena tava tatthāti tena kāraṇena tvaṃyeva tasmiṃ ‘‘yo nupalabbhatī’’ti pakkhe hevaṃ paṭijānanti ‘‘āmantā’’ti evaṃ paṭijānanto.
Therefore, in that case, you—for that reason, you yourself, in that position, "one who is not apprehended," by admitting "thus you admit" (saying "yes").
Tena tava tatthā (do đó, của ngươi ở đó) có nghĩa là vì lý do đó, chính ngươi, trong lập trường ‘‘điều không được tìm thấy’’, hevaṃ paṭijāna (thừa nhận như vậy) tức là thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng) như vậy.
Hevaṃ niggahetabbeti puna ‘‘na hevā’’ti avajānanto evaṃ niggahetabbo.
Thus to be refuted means that when you again deny "no, indeed," you are to be refuted thus.
Hevaṃ niggahetabbe (nên gán lỗi như vậy) có nghĩa là, khi lại bác bỏ ‘‘na heva’’ (không phải vậy), thì nên gán lỗi như vậy.
Atha taṃ niggaṇhāmāti athevaṃ niggaṇhanārahaṃ taṃ niggaṇhāma, suniggahito ca hosīti sakena matena niggahitattā suniggahito ca bhavasi.
Then we refute you means then we refute you, who are worthy of such refutation; and you will be well-refuted means that you will be well-refuted according to your own view of what constitutes a refutation.
Atha taṃ niggaṇhāmā (thì chúng ta gán lỗi cho ngươi) có nghĩa là, nếu chúng ta gán lỗi cho ngươi, người không đáng bị gán lỗi như vậy, thì suniggahito ca hosī (ngươi sẽ bị gán lỗi đúng cách) có nghĩa là ngươi sẽ bị gán lỗi đúng cách theo ý kiến của chính ngươi.
Evamassa niggahetabbabhāvaṃ dassetvā idāni taṃ niggaṇhanto ‘‘hañcī’’tiādimāha.
Having thus shown his refutability, he now refutes him, saying, "If indeed..." and so on.
Sau khi chỉ ra rằng người đó đáng bị gán lỗi như vậy, bây giờ, để gán lỗi cho người đó, đối phương nói ‘‘hañcī’’ (nếu vậy) và các từ tương tự.
Tattha ṭhapanāpāpanāropanā heṭṭhā vuttanayeneva veditabbā.
Therein, the establishment, leading, and imputation should be understood in the manner stated below.
Ở đó, thiết lập, dẫn đến và gán lỗi cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Pariyosāne pana idaṃ te micchāti idaṃ tava vacanaṃ micchā hotīti attho.
At the end, however, this is wrong for you means "this statement of yours is wrong."
Tuy nhiên, ở cuối cùng, idaṃ te micchā (điều này của ngươi là sai) có nghĩa là lời nói này của ngươi là sai.
Idaṃ chalavādena catūhi ākārehi niggahassa katattā niggahacatukkaṃ nāma.
Since this refutation is made in four ways by chalavāda, it is called the quadruple refutation (niggahacatukkaṃ).
Đây được gọi là niggahacatukka (tứ đề gán lỗi), vì lỗi được thực hiện theo bốn cách bằng lối tranh luận ngụy biện.
Evaṃ niggahaṃ katvāpi idāni ‘‘yadi ayaṃ mayā tava matena kato niggaho dunniggaho, yopi mama tayā heṭṭhā anulomapañcake kato niggaho, sopi dunniggaho’’ti dassento ‘‘ese ce dunniggahite’’tiādimāha.
Even after making such a refutation, he now demonstrates, "If this refutation made by me according to your view is a faulty refutation, then the refutation made by you against me earlier in the anulomapañcaka is also a faulty refutation," saying, "If this is badly refuted..." and so on.
Mặc dù đã gán lỗi như vậy, bây giờ, để chỉ ra rằng ‘‘nếu lỗi này do ta tạo ra theo ý kiến của ngươi là một lỗi sai, thì lỗi do ngươi tạo ra cho ta trong ngũ đề thuận ở trên cũng là một lỗi sai’’, đối phương nói ‘‘ese ce dunniggahite’’ (nếu điều này bị gán lỗi sai) và các từ tương tự.
Tattha ese ce dunniggahiteti eso ce tava vādo mayā dunniggahito, atha vā eso ce tava mayā kato niggaho dunniggaho.
Therein, if this is badly refuted means "if this statement of yours is badly refuted by me," or "if this refutation made by me against you is a faulty refutation."
Ở đó, ese ce dunniggahite có nghĩa là nếu lời nói này của ngươi bị ta gán lỗi sai, hoặc nếu lỗi này do ta tạo ra cho ngươi là một lỗi sai.
Hevamevaṃ tattha dakkhāti tatthāpi tayā mama heṭṭhā kate niggahe evamevaṃ passa.
Thus you will see there, too means you will see exactly the same in the refutation you made against me earlier.
Hevamevaṃ tattha dakkhā (thì ở đó cũng hãy thấy như vậy) có nghĩa là, ở đó, trong lỗi mà ngươi đã tạo ra cho ta ở trên, cũng hãy thấy như vậy.
Idāni yvāssa heṭṭhā sakavādinā niggaho kato, taṃ ‘‘vattabbe kho’’tiādivacanena dassetvā puna taṃ niggahaṃ aniggahabhāvaṃ upanento ‘‘no ca mayaṃ tayā’’tiādimāha.
Now, having shown the refutation made against him earlier by the proponent with the words "is to be affirmed," and then presenting that refutation as a non-refutation, he says, "But we are not by you..." and so on.
Bây giờ, sau khi chỉ ra lỗi mà bên ta đã tạo ra ở trên bằng lời nói ‘‘vattabbe kho’’ (nên nói), đối phương lại nói ‘‘no ca mayaṃ tayā’’ (chúng ta không phải do ngươi) và các từ tương tự, để làm cho lỗi đó trở thành không phải là lỗi.
Tattha no ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāyātiādīsu ayamattho – yasmā so tayā mama kato niggaho dunniggaho, tasmā mayaṃ tayā tattha anulomapañcake ‘‘āmantā’’ti etāya paṭiññāya evaṃ paṭijānantā puna ‘‘na hevā’’ti paṭikkhepe katepi ‘‘ājānāhi niggaha’’nti evaṃ niggahetabbāyeva, evaṃ aniggahetabbampi maṃ niggaṇhāsi, īdisena pana niggahena dunniggahitā mayaṃ homa.
Therein, in the phrases "but we are not by you there by that admission," etc., the meaning is this: since that refutation made by you against me is a faulty refutation, therefore, we, admitting "yes" by that admission in the anulomapañcaka and then also making a denial "no, indeed," are still to be refuted with "Understand the refutation!" However, you refute me who ought not to be refuted in this way, and by such a refutation, we become badly refuted.
Ở đó, trong no ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāyā (chúng ta không phải do ngươi ở đó bằng sự thừa nhận đó) và các từ tương tự, ý nghĩa là: vì lỗi mà ngươi đã tạo ra cho ta là một lỗi sai, nên chúng ta không đáng bị ngươi gán lỗi như vậy ở đó, trong ngũ đề thuận, bằng sự thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng) này, khi chúng ta thừa nhận như vậy và sau đó bác bỏ ‘‘na heva’’ (không phải vậy). Ngươi đã gán lỗi cho ta, người không đáng bị gán lỗi như vậy, nhưng bằng một lỗi như vậy, chúng ta trở thành những người bị gán lỗi sai.
Idāni yaṃ niggahaṃ sandhāya dunniggahitā ca homāti avoca, taṃ dassetuṃ ‘‘hañci puggalo…pe… idaṃ te micchā’’ti āha.
Now, to show the refutation with reference to which he said, "and we are badly refuted," he says, "If indeed a person... this is wrong for you."
Bây giờ, để chỉ ra lỗi mà đối phương đã nói rằng ‘‘chúng ta trở thành những người bị gán lỗi sai’’ dựa vào đó, đối phương nói ‘‘hañci puggalo…pe… idaṃ te micchā’’ (nếu cá nhân…v.v… điều này của ngươi là sai).
Evamidaṃ anulomapaṭilomato catūhi pāpanāropanāhi niggahassa upanītattā upanayanacatukkaṃ nāma hoti.
Thus, since this refutation is presented by four types of leading and imputation, both direct and inverse, it is called the quadruple presentation (upanayanacatukkaṃ).
Như vậy, đây được gọi là upanayanacatukka (tứ đề dẫn đến), vì lỗi được dẫn đến theo bốn cách bằng cách dẫn đến và gán lỗi theo chiều thuận và nghịch.
Idāni na hevaṃ niggahetabbetiādikaṃ niggamanacatukkaṃ nāma hoti.
Now, what begins with "should not be refuted thus" is called the fourfold conclusion.
Bây giờ, phần bắt đầu bằng "không nên quở trách như vậy" được gọi là Tứ phần Kết luận.
Tattha na hevaṃ niggahetabbeti yathāhaṃ tayā niggahito, na hi evaṃ niggahetabbo, etassa hi niggahassa dunniggahabhāvo mayā sādhito.
Herein, "should not be refuted thus" means: just as I was refuted by you, it should indeed not be refuted thus, for the unrefutability of this refutation has been demonstrated by me.
Trong đó, "không nên quở trách như vậy" có nghĩa là, như tôi đã bị ông quở trách, thực sự không nên quở trách như vậy, vì tính khó quở trách của sự quở trách này đã được tôi chứng minh.
Tena hīti tena kāraṇena.
"Therefore" means for that reason.
"Vậy thì" có nghĩa là vì lý do đó.
Yasmā esa niggaho dunniggaho, tasmā yaṃ maṃ niggaṇhāsi.
Since this refutation is unrefutable, therefore what you refute me with (is wrong).
Bởi vì sự quở trách này khó quở trách, cho nên điều mà ông quở trách tôi (là sai).
Hañci puggalo…pe… idaṃ te micchāti idaṃ niggaṇhanaṃ tava micchāti attho.
"If a person… etcetera… this of yours is wrong" means this refutation of yours is wrong.
"Nếu một cá nhân…pe… điều này của ông là sai" có nghĩa là sự quở trách này của ông là sai.
Tena hi ye kate niggaheti yena kāraṇena idaṃ micchā, tena kāraṇena yo tayā niggaho kato, so dukkaṭo.
"Therefore, the refutation you made" means: for the reason that this is wrong, the refutation made by you is a wrong-doing (dukkaṭa).
"Vậy thì, những lời quở trách đã được thực hiện" có nghĩa là, vì lý do điều này là sai, cho nên lời quở trách mà ông đã thực hiện là một lỗi lầm (dukkaṭa).
Yaṃ mayā paṭikammaṃ kataṃ, tadeva sukataṃ.
What I did in response, that alone is well done (sukata).
Điều phản bác mà tôi đã thực hiện mới là đúng đắn (sukata).
Yāpi cesā paṭikammacatukkādivasena kathāmaggasampaṭipādanā katā, sāpi sukatāti.
And the entire course of discussion brought about through the fourfold response, etcetera, is also well done.
Và cả sự trình bày con đường tranh luận này, được thực hiện theo Tứ phần Phản bác, v.v., cũng là đúng đắn.
Tadeva puggalo upalabbhatītiādikassa anulomapañcakassa nupalabbhatītiādikānaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānañca vasena anulomapaccanīkaṃ nāma niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
Thus it should be understood that the Anuloma-Paccanīka is expounded, comprising the fivefold affirmation beginning with "a person is found", and the fourfold response, refutation, introduction, and conclusion, beginning with "is not found".
Như vậy, cần phải hiểu rằng "Ngũ phần Thuận nghịch" đã được trình bày theo Ngũ phần Thuận chiều bắt đầu bằng "cá nhân được tìm thấy" và Tứ phần Phản bác, Quở trách, Đưa ra và Kết luận bắt đầu bằng "không được tìm thấy".
Ettāvatā sakavādino pubbapakkhe sati paravādino vacanasāmaññamattena chalavādena jayo hoti.
At this point, when the proponent's (sakavādin's) initial position is stated, the opponent (paravādin) wins by mere verbal equivocation (chalavāda).
Đến đây, khi có tiền đề của phe mình, thì phe đối lập chiến thắng chỉ bằng cách dùng lời lẽ gian trá (chala).
Idāni yathā paravādino pubbapakkhe sati sakavādino dhammeneva tathena jayo hoti, tathā vāduppattiṃ dassetuṃ ‘‘puggalo nupalabbhatī’’ti paccanīkānulomapañcakaṃ āraddhaṃ.
Now, to show how, when the opponent's initial position is stated, the proponent wins by means of the Dhamma truthfully, the Paccanīka-Anuloma-Pañcaka (fivefold counter-affirmation) beginning with "a person is not found" is introduced.
Bây giờ, để trình bày sự khởi đầu của cuộc tranh luận, theo đó khi có tiền đề của phe đối lập, thì phe mình chiến thắng một cách chân thật bằng Chánh pháp, "cá nhân không được tìm thấy" – Ngũ phần Nghịch chiều Thuận chiều – đã được khởi xướng.
Tattha paccanīke pucchā paravādissa, rūpādibhedaṃ saccikaṭṭhaparamatthaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa, suddhasammutisaccaṃ vā paramatthamissakaṃ vā sammutisaccaṃ sandhāya ‘‘yo saccikaṭṭho’’ti puna anuyogo paravādissa, sammutivasena ‘‘puggalo nupalabbhatī’’ti navattabbattā missakavasena vā anuyogassa saṃkiṇṇattā ‘‘na heva’’nti paṭikkhepo sakavādissa, paṭiññātaṃ paṭikkhipatīti vacanasāmaññamattena ‘‘ājānāhi niggaha’’ntiādivacanaṃ paravādissa.
Herein, the question in the Paccanīka is by the opponent, the declaration referring to a truly existing ultimate reality distinguishable as form, etcetera, is by the proponent. Then the opponent asks a further question, "who is the truly existing (saccikaṭṭha) (person)?" referring to mere conventional truth or mixed conventional truth (paramattha-missaka sammutisacca). The proponent's rejoinder "no, not so" is because it should not be said "a person is not found" in a conventional sense, or because the question is confused when mixed. The opponent then says "know the refutation" based on mere verbal equivocation, asserting that the proponent is contradicting what was declared.
Trong đó, trong phần nghịch chiều, câu hỏi là của phe đối lập; lời tuyên bố là của phe mình, dựa trên chân đế thực sự có các phân loại như sắc, v.v.; câu hỏi lại là của phe đối lập, dựa trên tục đế thuần túy hoặc tục đế pha trộn với chân đế, "chân đế thực sự là gì?"; sự phủ nhận "không phải vậy" là của phe mình, vì không nên nói "cá nhân không được tìm thấy" theo tục đế, hoặc vì câu hỏi theo cách pha trộn là phức tạp; lời nói của phe đối lập như "hãy nhận biết sự quở trách" là chỉ bằng cách dùng lời lẽ gian trá rằng "ông ta phủ nhận điều đã tuyên bố".
Evamayaṃ puggalo nupalabbhatīti dutiyavādaṃ nissāya dutiyo niggaho hotīti veditabbo.
Thus it should be understood that this is the second refutation based on the second argument "a person is not found".
Như vậy, cần phải hiểu rằng đây là sự quở trách thứ hai dựa trên lập luận thứ hai "cá nhân không được tìm thấy".
Evaṃ tena chalena niggaho āropito.
Thus, a refutation is imputed by that equivocation.
Như vậy, sự quở trách đã được áp đặt bằng cách dùng lời lẽ gian trá đó.
Idāni dhammena samena paravādipaṭiññāya attano vāde jayaṃ dassetuṃ anulomanaye pucchā sakavādissa, attano laddhiṃ nissāya paṭiññā paravādissa, laddhiyā okāsaṃ adatvā paramatthavasena puna anuyogo sakavādissa, paramatthavasena puggalassa anupalabbhanato paṭikkhepo paravādissa, tato paraṃ dhammena samena attano jayadassanatthaṃ ‘‘ājānāhi paṭikamma’’ntiādi sabbaṃ sakavādivacanameva hoti.
Now, to show the proponent's victory over the opponent's declaration by means of the fair Dhamma, in the Anuloma method, the question is by the proponent, the declaration based on their own doctrine is by the opponent. The proponent then asks a further question in an ultimate sense, not giving any quarter to the doctrine. The opponent rejects it because a person is not found in an ultimate sense. Thereafter, all the phrases beginning with "know the response" are the words of the proponent, for the purpose of showing their victory by means of the fair Dhamma.
Bây giờ, để trình bày sự chiến thắng của lập luận của mình trước lời tuyên bố của phe đối lập bằng Chánh pháp một cách công bằng, trong phương pháp thuận chiều, câu hỏi là của phe mình; lời tuyên bố là của phe đối lập, dựa trên giáo lý của họ; câu hỏi lại là của phe mình, không cho phép giáo lý của họ mà dựa trên chân đế; sự phủ nhận là của phe đối lập, vì cá nhân không được tìm thấy theo chân đế; sau đó, tất cả những lời như "hãy nhận biết sự phản bác" là của phe mình, nhằm trình bày sự chiến thắng của mình bằng Chánh pháp một cách công bằng.
Tattha sabbesaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānaṃ heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
Herein, the meaning of all the fourfold response, refutation, introduction, and conclusion should be understood in the manner stated previously.
Trong đó, ý nghĩa của tất cả Tứ phần Phản bác, Quở trách, Đưa ra và Kết luận cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Evamidaṃ ‘‘puggalo nupalabbhatī’’tiādikassa paccanīkapañcakassa ‘‘upalabbhatī’’tiādīnaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānañca vasena paccanīkānulomapañcakaṃ nāma niddiṭṭhaṃ hoti.
Thus, this Paccanīka-Anuloma-Pañcaka (fivefold counter-affirmation) is expounded, comprising the fivefold counter-affirmation beginning with "a person is not found" and the fourfold response, refutation, introduction, and conclusion beginning with "is found".
Như vậy, đây là "Ngũ phần Nghịch chiều Thuận chiều" đã được trình bày theo Ngũ phần Nghịch chiều "cá nhân không được tìm thấy", v.v., và Tứ phần Phản bác, Quở trách, Đưa ra và Kết luận bắt đầu bằng "được tìm thấy", v.v.
Evametāni paṭhamasaccikaṭṭhe dve pañcakāni niddiṭṭhāni, tatthetaṃ vuccati –
Thus, these two fivefold sets have been expounded in the first "truly existing" context. In this regard, it is said:
Như vậy, hai Ngũ phần này đã được trình bày trong chân đế thuần túy đầu tiên, và trong đó có câu nói:
Evaṃ suddhikasaccikaṭṭhaṃ vitthāretvā idāni tameva aparehipi okāsādīhi nayehi vitthāretuṃ puna ‘‘puggalo upalabbhatī’’tiādi āraddhaṃ.
However, the determination of meaning here is also solely by way of presenting the method given in the exposition by the Elder Moggaliputtatissa. Thus, after elaborating the pure truly existing (suddhika-saccikaṭṭha), it is now again introduced with "a person is found", etcetera, to elaborate it further by other methods such as "in every place" (okāsa).
Sau khi giải thích chi tiết về chân đế thuần túy như vậy, bây giờ để giải thích chi tiết về nó theo các phương pháp khác như trường hợp, v.v., lại bắt đầu bằng "cá nhân được tìm thấy", v.v.
Tattha pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Herein, the question is by the proponent, the declaration is by the opponent.
Trong đó, câu hỏi là của phe mình, lời tuyên bố là của phe đối lập.
Puna sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissa, rūpasmiṃ attānaṃ samanupassanādosañca ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti āpajjanadosañca disvā paṭikkhepo paravādissa.
Then "in every place" means the proponent's question refers to the body. The opponent's rejection is after seeing the fault of perceiving a self in form and the fault of arriving at "the life is one, the body is another".
Lại nữa, "ở khắp mọi nơi" – câu hỏi lại là của phe mình, dựa trên thân thể; sự phủ nhận là của phe đối lập, khi thấy lỗi lầm của việc nhận thức tự ngã trong sắc và lỗi lầm của việc rơi vào "sinh mạng khác, thân thể khác".
Sesamettha anulomapaccanīkapañcake heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here in the Anuloma-Paccanīka-Pañcaka should be understood in the manner stated previously.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói ở trên trong Ngũ phần Thuận chiều Nghịch chiều.
Pāṭho pana saṃkhitto.
The text, however, is condensed.
Tuy nhiên, văn bản đã được rút gọn.
Tattha yasmā sarīraṃ sandhāya ‘‘sabbattha nupalabbhatī’’ti vutte sarīrato bahi upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissa, paṭhamaṃ anujānitvā pacchā avajānātīti chalavādassa vasena paṭikammaṃ paravādissa, sesaṃ pākaṭameva.
Herein, since saying "is not found in every place" when referring to the body implies that it is found outside the body, the rejection in the Paccanīka is by the proponent. The response by the opponent is based on verbal equivocation, saying that the proponent first agrees and then denies. The rest is obvious.
Trong đó, bởi vì khi nói "không được tìm thấy ở khắp mọi nơi" dựa trên thân thể, thì sẽ rơi vào trường hợp được tìm thấy bên ngoài thân thể, cho nên trong phần nghịch chiều, sự phủ nhận là của phe mình; sự phản bác là của phe đối lập, theo cách dùng lời lẽ gian trá rằng "ban đầu chấp nhận, sau đó phủ nhận"; phần còn lại thì rõ ràng.
Evamimāni tīṇi mukhāni anulomapaccanīkapañcake anulomamattavaseneva tāva paṭipāṭiyā bhājetvā puna paccanīkānulomapañcake paccanīkamattavaseneva bhājetuṃ ‘‘puggalo nupalabbhatī’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, these three aspects are first divided successively according to the Anuloma aspect in the Anuloma-Paccanīka-Pañcaka. Then, to divide them solely according to the Paccanīka aspect in the Paccanīka-Anuloma-Pañcaka, "a person is not found," etcetera, is introduced.
Như vậy, ba phương diện này đã được sắp xếp theo thứ tự chỉ riêng phương pháp thuận chiều trong Ngũ phần Thuận chiều Nghịch chiều, và sau đó lại được sắp xếp chỉ riêng phương pháp nghịch chiều trong Ngũ phần Nghịch chiều Thuận chiều, bắt đầu bằng "cá nhân không được tìm thấy", v.v.
Tattha heṭṭhā vuttanayena attho veditabbo.
Herein, the meaning should be understood in the manner stated previously.
Trong đó, ý nghĩa cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Ettāvatā suddhikassa ceva imesañca tiṇṇanti catunnaṃ saccikaṭṭhānaṃ ekekasmiṃ saccikaṭṭhe anulomapaccanīkassa, paccanīkānulomassa cāti dvinnaṃ dvinnaṃ paccanīkānaṃ vasena ayaṃ aṭṭhamukhā nāma vādayutti niddiṭṭhā hotīti veditabbā.
Thus, this eightfold method of debate (vādayutti) is expounded, comprising the pure (suddhika) and these three, making four truly existing contexts, and for each truly existing context, there are two counter-positions: Anuloma-Paccanīka and Paccanīka-Anuloma.
Đến đây, cần phải hiểu rằng sự tranh luận tám phương diện này đã được trình bày theo hai phần nghịch chiều trong mỗi chân đế thực sự của chân đế thuần túy và ba chân đế này, tức là bốn chân đế.
Yā ekekasmiṃ mukhe ekekassa niggahassa vasena vuccati.
Which is spoken of as one refutation in each aspect.
Điều này được nói đến theo sự quở trách của mỗi phương diện.
Tatthetaṃ vuccati –
Herein, it is said:
Trong đó có câu nói:
Tattha puggalavādanirākaraṇatthaṃ tāva khandhāyatanadhātuindriyavasena sattapaññāsāya dhammesu ekekena saddhiṃ ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanāpi upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’tiādinā nayena puggalasaṃsandanavasappavattaṃ suddhikasaṃsandanaṃ, yathā rūpavedanādayo sattapaññāsa dhammā aññamaññā visadisā upalabbhanti, evaṃ rūpādīhi visadiso puggalo upalabbhatīti pucchanavasappavattaṃ opammasaṃsandanaṃ, ‘‘rūpaṃ puggalo, rūpasmiṃ puggalo, aññatra rūpā puggalo, puggalasmiṃ rūpa’’nti evaṃ catukkanayena sattapaññāsāya dhammehi pucchanavasappavattaṃ catukkanayasaṃsandananti tividhā saṃsandananayā vuttā.
Therein, for the refutation of the doctrine of the individual, three types of correlation methods are taught: first, the pure correlation (suddhikasaṃsandana), which proceeds by way of correlation with the individual, such as "Is the individual apprehended in the ultimate sense? Is form apprehended in the ultimate sense?... Is the individual apprehended in the ultimate sense? Is feeling also apprehended in the ultimate sense?"—each with fifty-seven phenomena, such as aggregates, sense bases, elements, and faculties; second, the simile correlation (opammasaṃsandana), which proceeds by way of questioning, such as "Just as the fifty-seven phenomena like form and feeling are apprehended as different from each other, so too is an individual apprehended as different from form, etc.?"; and third, the fourfold-method correlation (catukkanayasaṃsandana), which proceeds by way of questioning with fifty-seven phenomena in a fourfold manner, such as "Is form the individual? Is the individual in form? Is the individual apart from form? Is form in the individual?"
Trong đó, để bác bỏ thuyết cá nhân (puggalavāda), trước hết, ba loại phương pháp đối chiếu đã được trình bày: Đối chiếu thuần túy (suddhikasaṃsandana), diễn ra bằng cách đối chiếu cá nhân với từng pháp trong năm mươi bảy pháp thông qua uẩn, xứ, giới, và quyền, theo phương pháp như: “Puggala (cá nhân) có được tìm thấy theo nghĩa chân thật, tối hậu không? Sắc cũng được tìm thấy theo nghĩa chân thật, tối hậu không?... Puggala có được tìm thấy theo nghĩa chân thật, tối hậu không? Thọ cũng được tìm thấy theo nghĩa chân thật, tối hậu không?”; Đối chiếu tỷ giảo (opammasaṃsandana), diễn ra bằng cách chất vấn rằng: “Như năm mươi bảy pháp như sắc, thọ, v.v. được tìm thấy là khác biệt nhau, puggala có được tìm thấy là khác biệt với sắc, v.v. như vậy không?”; và Đối chiếu theo tứ cú (catukkanayasaṃsandana), diễn ra bằng cách chất vấn với năm mươi bảy pháp theo phương pháp tứ cú như: “Sắc là puggala, puggala ở trong sắc, puggala ngoài sắc, sắc ở trong puggala”.
Tattha puggalassa rūpādisabhāvatte niccasassatucchedādippasaṅgato yathānurūpaṃ nirākaraṇaṃ veditabbaṃ, ativitthārabhayenettha upari cetaṃ na vitthārīyati.
Therein, the refutation of the individual's nature as form, etc., should be understood as appropriate, due to the implication of eternality, permanence, annihilation, etc.; and for fear of excessive elaboration, it is not further expanded upon here.
Trong đó, sự bác bỏ cần được hiểu một cách tương ứng, do những hệ quả như thường hằng, vĩnh cửu, đoạn diệt, v.v. khi puggala có bản chất là sắc, v.v. Vì sợ quá dài dòng, điều này sẽ không được trình bày chi tiết thêm ở đây.
Tato ‘‘yathā rūpādayo sappaccayā, appaccayādayo vā honti, evaṃ tava puggalopi sappaccayatādilakkhaṇayutto’’ti pucchanavasappavattā lakkhaṇayuttikathā, ‘‘puggalo’’ti, ‘‘upalabbhatī’’ti ca padadvayādisodhanatthaṃ ‘‘yo puggalo, so upalabbhati.
From that, there is the discourse on characteristics with logical grounds (lakkhaṇayuttikathā), which proceeds by way of questioning, such as "Just as form, etc., are conditioned or unconditioned, so too your individual possesses the characteristics of being conditioned, etc.?" for the purpose of clarifying the two words "individual" and "is apprehended," such as "The individual who is, he is apprehended.
Tiếp theo là Luận nghị về sự tương ưng với đặc tính (lakkhaṇayuttikathā), diễn ra bằng cách chất vấn: “Như sắc, v.v. là có nhân duyên hoặc không có nhân duyên, v.v., puggala của ông cũng tương ưng với đặc tính có nhân duyên, v.v. như vậy sao?”; để làm rõ hai từ “puggala” và “được tìm thấy”, có Sự làm trong sạch lời nói (vacanasodhana), diễn ra bằng cách chất vấn: “Cái gì là puggala, cái đó được tìm thấy.
Yo vā upalabbhati, so puggalo’’tiādipucchanavasappavattaṃ vacanasodhanaṃ, ‘‘rūpadhātuyā rūpī’’tiādi nāmapaññattisodhanavasappavatto paññattānuyogo ca, ‘‘sova puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, añño vā, na añño vā, neva añño nānañño vā’’tiādinā gatiparivattanamukhena cutipaṭisandhānuyogo, ‘‘rukkhaṃ upādāya chāyādīnaṃ viya khandhādiṃ upādāya paramatthato puggalapaññattī’’ti vāde tassa aniccasaṅkhatatādippasaṅgadīpako upādāpaññattānuyogo, ‘‘kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kārako puggalo’’ti vāde tassa vaṭṭadukkhānupacchedādippasaṅgadīpako purisakārānuyogo ca, ‘‘yo iddhivikubbako, so puggalo’’tiādivādabhedako abhiññānuyogo, ‘‘mātāpitādayo nāma atthi, tena puggalo atthī’’ti vādabhedako ñātakānuyogo, ‘‘evaṃ khattiyo’’tiādi jātyānuyogo, ‘‘gahaṭṭho pabbajito’’tiādi paṭipattānuyogo, ‘‘devo manusso’’tiādi upapattānuyogo, ‘‘sotāpanno’’tiādi paṭivedhānuyogo, ‘‘aṭṭha purisapuggalā’’tiādi saṅghānuyogo, ‘‘puggalo saṅkhato’’tiādivasappavatto saccikaṭṭhasabhāgānuyogo, ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno’’tiādi vedakānuyogo, ‘‘kāye kāyānupassī’’tiādi kiccānuyogo, ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādinā puggalasabhāvasādhakasuttesu sannissitesu –
And verbal purification, proceeding by way of questions such as "What is apprehended, that is the person?"; and inquiry into concepts, proceeding by way of purifying designations such as "one possessing form in the form-element"; and inquiry into decease and re-linking, by way of the aspect of transmigration, as in "Does that same person transmigrate from this world to the next, or another, or not another, or neither another nor not another?"; and inquiry into designations based on clinging, which reveals the implication of impermanence, conditionedness, etc., for that person-designation in the ultimate sense, when it is based on aggregates etc., just as shade etc. is based on a tree; and inquiry into human agency, which reveals the implication of the non-cessation of the suffering of saṃsāra etc., for that person in the doctrine that "the person is the doer of wholesome and unwholesome deeds"; and inquiry into supernormal powers, which refutes the doctrine "whoever performs psychic feats, that is the person"; and inquiry into relatives, which refutes the doctrine "parents etc. exist, therefore a person exists"; and inquiry into birth as in "Thus a Khattiya"; and inquiry into practice as in "a householder, an ascetic"; and inquiry into rebirth as in "a deva, a human"; and inquiry into penetration as in "a Stream-enterer"; and inquiry into the Saṅgha as in "the eight persons"; and inquiry into intrinsic reality and similarity, proceeding by way of "the person is conditioned"; and inquiry into the experiencer as in "experiencing pleasant feeling"; and inquiry into functions as in "contemplating the body in the body"; and inquiry into the suttas, proceeding by way of demonstrating suttas that deny the existence of a person, against those suttas that establish the nature of a person, such as "there is a person who practices for their own welfare" –
Hay cái gì được tìm thấy, cái đó là puggala”; và Sự truy xét về chế định (paññattānuyogo), diễn ra bằng cách làm trong sạch danh chế định như “sắc trong sắc giới”; Sự truy xét về tử và tái sanh (cutipaṭisandhānuyogo), thông qua phương diện chuyển đổi sự đi, như: “Chính puggala ấy đi từ đời này sang đời khác, hay là một người khác, hay không phải là một người khác, hay chẳng phải khác cũng chẳng phải không khác?”; Sự truy xét về chế định do nương tựa (upādāpaññattānuyogo), làm sáng tỏ hệ quả về tính vô thường, hữu vi, v.v. của nó trong lập luận rằng: “Chế định về puggala theo nghĩa tối hậu là do nương vào uẩn, v.v., giống như bóng, v.v. do nương vào cây”; và Sự truy xét về hành vi của con người (purisakārānuyogo), làm sáng tỏ hệ quả về sự không chấm dứt khổ trong vòng luân hồi của nó trong lập luận rằng: “Puggala là người làm các nghiệp thiện và ác”; Sự truy xét về thần thông (abhiññānuyogo), bác bỏ lập luận như: “Người có thần thông biến hóa, đó là puggala”; Sự truy xét về người thân (ñātakānuyogo), bác bỏ lập luận rằng: “Có những người được gọi là cha mẹ, v.v., do đó puggala có tồn tại”; rồi đến Sự truy xét về giai cấp (jātyānuyogo) như: “Như vậy là Sát-đế-lợi”; Sự truy xét về sự thực hành (paṭipattānuyogo) như: “Tại gia, xuất gia”; Sự truy xét về sự tái sanh (upapattānuyogo) như: “Chư thiên, con người”; Sự truy xét về sự chứng ngộ (paṭivedhānuyogo) như: “Dự lưu”; Sự truy xét về Tăng chúng (saṅghānuyogo) như: “Tám bậc thánh nhân”; Sự truy xét về sự tương đồng với nghĩa chân thật (saccikaṭṭhasabhāgānuyogo), diễn ra như: “Puggala là hữu vi”; Sự truy xét về người cảm thọ (vedakānuyogo) như: “Trong khi cảm thọ lạc thọ”; Sự truy xét về phận sự (kiccānuyogo) như: “Quán thân trên thân”; và khi nương vào các kinh văn chứng minh sự tồn tại của puggala như: “Có puggala thực hành vì lợi ích của tự thân”, thì có –
‘‘Attani vā, bhikkhave, sati attaniyaṃ meti assāti…pe… attani ca bhikkhave attaniye ca saccato thetato anupalabbhaniyamāne yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ, so loko, so attā, so pecca bhavissāmi, nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti, nanāyaṃ, bhikkhave, kevalo paripūro bāladhammo’’ti (ma. ni. 1.244), ‘‘tatra, seniya, yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato na paññāpeti, abhisamparāye ca…pe… ayaṃ vuccati, seniya, satthā sammāsambuddho’’tiādinā puggalābhāvadīpakasuttasandassanavasappavatto suttasandassanānuyogo cāti ettakena kathāmaggena vitthārato paṭhamā puggalakathā vibhattā.
"When, bhikkhus, there is self, one thinks 'this is mine'…and when, bhikkhus, self and anything belonging to self are not apprehended as true and real, then that speculative view, 'this is the world, this is the self, this I shall be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change, I shall remain thus for eternity,' is this not, bhikkhus, a complete and utter teaching of fools?" (M. i. 244), "Therein, Seniya, a Teacher who does not designate the self as true and real in this present life, nor in the next…this, Seniya, is called a Perfectly Self-Enlightened Teacher" (M. i. 245). Thus, the first discourse on the person has been extensively explained through such a method of discourse, namely inquiry into the suttas that demonstrate the absence of a person.
“Này các Tỳ khưu, khi có ngã, thì mới có ý nghĩ ‘cái này thuộc về ngã của ta’… Này các Tỳ khưu, khi ngã và những gì thuộc về ngã không thể được tìm thấy một cách chân thật và vững chắc, thì quan điểm này: ‘Thế giới ấy, ngã ấy, sau khi chết ta sẽ trở thành, thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không bị biến đổi, ta sẽ tồn tại mãi mãi như vậy’, này các Tỳ khưu, chẳng phải đây hoàn toàn là một pháp của kẻ ngu si sao?”, và “Ở đây, này Seniya, vị Đạo sư nào không chế định ngã một cách chân thật và vững chắc trong hiện tại, và cả trong tương lai… vị Đạo sư ấy, này Seniya, được gọi là bậc Chánh Đẳng Giác”, Sự truy xét bằng cách đối chiếu kinh văn (suttasandassanānuyogo) diễn ra bằng cách trình bày các kinh văn làm sáng tỏ sự không tồn tại của puggala như vậy, luận nghị đầu tiên về puggala được phân tích chi tiết bằng chừng ấy luận trình.
Tattha ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādīsu yathā rūpādayo dhammā paccattalakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena labbhanti, na evaṃ puggalo, rūpādīsu pana sati lokavohāramattena ‘‘atthi puggalo’’ti vuccatīti.
Among these, concerning phrases like "there is a person who practices for their own welfare," just as phenomena like form are apprehended by way of individual and common characteristics, a person is not apprehended in that way. However, when there are phenomena like form, it is by mere worldly convention that "a person exists" is said.
Trong đó, đối với các câu như “Có puggala thực hành vì lợi ích của tự thân”, puggala không được tìm thấy theo cách có đặc tính riêng và đặc tính chung như các pháp sắc, v.v., nhưng khi có sắc, v.v., thì chỉ theo cách nói thông thường của thế gian mà nói rằng “có puggala”.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘imā kho, citta…pe… lokavohārā lokapaññattiyo’’ti (dī. ni. 1.440).
This was also stated by the Blessed One: "These, Citta…are worldly conventions, worldly designations" (D. i. 440).
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói: “Này Citta… đây là những cách nói thông thường của thế gian, những chế định của thế gian”.
Dvidhāpi buddhānaṃ kathā sammutikathā, paramatthakathā ca.
The discourses of the Buddhas are of two kinds: conventional discourse and ultimate discourse.
Lời dạy của các Đức Phật có hai loại: lời dạy theo tục đế và lời dạy theo chân đế.
Tattha ‘‘satto puggalo gāmo pabbato’’tiādikā sammutikathā nāma, ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā khandhā āyatanānī’’tiādikā paramatthakathā nāma.
Among these, "a being, a person, a village, a mountain" and so on, is called conventional discourse, while "impermanent, suffering, non-self, aggregates, sense bases" and so on, is called ultimate discourse.
Trong đó, những lời như “chúng sanh, puggala, làng, núi” được gọi là lời dạy theo tục đế (sammutikathā), những lời như “vô thường, khổ, vô ngã, các uẩn, các xứ” được gọi là lời dạy theo chân đế (paramatthakathā).
Buddhā hi ye ye sattā yathā yathā bujjhitvā catusaccapaṭivedhaṃ kātuṃ sakkonti, tesaṃ tesaṃ tathā tathā sammutivasena vā paramatthavasena vā vomissakavasena vā desetvā nāmarūpaparicchedadassanavaseneva amataṃ maggaṃ pakāsenti.
Indeed, the Buddhas, knowing how each and every being can awaken and realize the Four Noble Truths, teach in various ways—conventionally, or ultimately, or mixed—and reveal the path to the Deathless by way of demonstrating the discernment of mind-and-matter.
Thật vậy, các Đức Phật, tùy theo cách mà chúng sanh nào có thể hiểu và thực hiện sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế, Ngài sẽ thuyết giảng cho họ theo cách đó, hoặc theo tục đế, hoặc theo chân đế, hoặc theo cách hỗn hợp, và chỉ bằng cách thấy rõ sự phân biệt danh và sắc mà chỉ ra con đường bất tử.
Ayañhi –
For this has been said:
Thật vậy, điều này –
Puggalakathāto paraṃ ‘‘parihāyati arahā arahattā’’tiādinā asekhā, sotāpannavajjitasekhā ca aggamaggaphalato parihāyantīti pavattā parihānikathā.
Following the Puggalakathā, the Treatise on Declining (Parihānikathā) is presented, stating that Asekhas and Sekhas (excluding Sotāpannas) decline from the highest path and fruit, as in "an Arahant declines from Arahantship."
Sau Puggalakathā (Luận về cá nhân), Parihānikathā (Luận về sự thoái thất) được trình bày, nói rằng các bậc vô học và các bậc hữu học trừ Tu-đà-hoàn có thể thoái thất khỏi quả tối thượng đạo, với những câu như "A-la-hán có thể thoái thất A-la-hán quả".
Pabbajjā viya paṭivedhasaṅkhāto brahmacariyavāsopi manussesu eva bhavati, natthi devesu brahmacariyavāsoti pavattā brahmacariyakathā.
The Treatise on the Holy Life (Brahmacariyakathā) is presented, stating that the dwelling in the holy life, which is realization, occurs only among humans, similar to renunciation, and there is no dwelling in the holy life among devas.
Giống như sự xuất gia, sự sống phạm hạnh được gọi là sự chứng ngộ cũng chỉ xảy ra ở loài người, không có sự sống phạm hạnh ở chư thiên; đó là Brahmacariyakathā (Luận về Phạm hạnh) được trình bày.
Dukkhadassanena ekadesato kilesā pahīyanti, tathā samudayadassanādīhīti evaṃ nānābhisamayavasena odhiso kilesā pahīyantīti pavattā odhisokathā.
The Treatise on Partial Elimination (Odhiso-kathā) is presented, stating that defilements (kilesā) are eliminated partially by the comprehension of suffering, and similarly by the comprehension of the origin, and so on, thus defilements are eliminated partially through various realizations.
Các phiền não được đoạn trừ từng phần nhờ sự quán chiếu khổ, cũng như nhờ sự quán chiếu tập khởi, v.v...; như vậy, các phiền não được đoạn trừ từng phần tùy theo các sự chứng ngộ khác nhau; đó là Odhisokathā (Luận về từng phần).
Jhānalābhī puthujjano kāmarāgabyāpāde samucchedavasena jahati, so catusaccābhisamayā paṭhamameva anāgāmī hotīti pavattā jahatikathā.
The Treatise on Eliminating (Jahatīkathā) is presented, stating that a mundane person (puthujjana) who has attained jhāna eradicates sensual passion and ill-will by way of cutting off, and such a person becomes an Anāgāmī immediately upon the comprehension of the Four Noble Truths.
Phàm nhân chứng đắc thiền định đoạn trừ tham ái và sân hận theo cách đoạn diệt, và người ấy trở thành Bất hoàn ngay trước khi chứng ngộ Tứ đế; đó là Jahatikathā (Luận về sự đoạn trừ).
Atītādibhedaṃ sabbaṃ khandhādikaṃ kālattayepi khandhādisabhāvena atthīti pavattā sabbamatthītikathā.
The Treatise on "All Exists" (Sabbamatthītikathā) is presented, stating that all aggregates (khandhā), etc., of the past, etc., exist in all three times with the nature of aggregates, etc.
Tất cả các uẩn, v.v... thuộc về quá khứ, v.v... đều hiện hữu với bản chất uẩn, v.v... trong cả ba thời; đó là Sabbamatthītikathā (Luận về tất cả đều hiện hữu).
Atītaṃ, anāgatañca khandhādikaṃ atthīti pavattā atītakkhandhādikathā.
The Treatise on Past Aggregates, etc. (Atītakkhandhādikathā) is presented, stating that past and future aggregates, etc., exist.
Các uẩn, v.v... thuộc về quá khứ và vị lai đều hiện hữu; đó là Atītakkhandhādikathā (Luận về các uẩn quá khứ, v.v...).
Atītesu vipākadhammadhammesu ekaccaṃ avipakkavipākameva atthi, na itaranti pavattā ekaccamatthītikathā.
The Treatise on "Some Exist" (Ekaccamatthītikathā) is presented, stating that among past states productive of result, some results have yet to ripen, and not others.
Trong các pháp có quả dị thục thuộc quá khứ, chỉ một số là quả dị thục chưa chín muồi hiện hữu, không phải các pháp khác; đó là Ekaccamatthītikathā (Luận về một số hiện hữu).
Sabbe dhammā satipaṭṭhānāti pavattā satipaṭṭhānakathā.
The Treatise on Mindfulness (Satipaṭṭhānakathā) is presented, stating that all phenomena are foundations of mindfulness.
Tất cả các pháp đều là niệm xứ; đó là Satipaṭṭhānakathā (Luận về niệm xứ).
Atītānāgatādivasena natthi, sakabhāvena vā atthi, parabhāvena natthīti pavattā hevatthikathā.
The Treatise on "Thus It Is" (Hevatthikathā) is presented, stating that it does not exist in terms of past, future, etc., or it exists by its own nature, but not by the nature of another.
Không hiện hữu theo cách quá khứ, vị lai, v.v... hoặc hiện hữu với bản chất của chính nó, không hiện hữu với bản chất của cái khác; đó là Hevatthikathā (Luận về sự hiện hữu như vậy).
Tattha hevatthīti evaṃ iminā pakārena atthīti attho.
There, hevatthī means "it exists in this manner."
Trong đó, hevatthī có nghĩa là hiện hữu theo cách này.
Adhimānikānaṃ, kuhakānaṃ vā arahattapaṭiññānaṃ sukkavissaṭṭhiṃ disvā mārakāyikā devatā upasaṃharantīti pavattā parūpahārakathā.
The Treatise on Others' Offerings (Parūpahārakathā) is presented, stating that Māra-devas offer seminal fluid to those who claim Arahantship out of conceit or deception, having seen it.
Các vị trời Mārakāyikā tạo ra sự xuất tinh của những người tự xưng là A-la-hán do quá tự mãn hoặc lừa dối; đó là Parūpahārakathā (Luận về sự tạo tác của người khác).
Arahato paresaṃ nāmagottādīsu atthi aññāṇaṃ, atthi kaṅkhā, parehi ñāpanīyato atthi paravitaraṇāti tisso kathā.
The Three Treatises (Tisso kathā) are presented, stating that for an Arahant there is ignorance concerning the names and clans of others, there is doubt, and there is distribution to others because it is to be known by others.
A-la-hán có sự vô minh về tên họ, v.v... của người khác, có sự nghi ngờ, và có sự phân biệt người khác vì cần được người khác cho biết; đó là Tisso kathā (Ba luận đề).
Sotāpattimaggakkhaṇe dukkhanti vācā bhijjatīti pavattā vacībhedakathā.
The Treatise on the Breaking of Speech (Vacībhedakathā) is presented, stating that the utterance "Dukkha" breaks forth at the moment of the path of stream-entry.
Vào khoảnh khắc Tu-đà-hoàn đạo, lời nói "khổ" được phát ra; đó là Vacībhedakathā (Luận về sự phát ra lời nói).
Dukkhanti vācaṃ bhāsanto dukkhe ñāṇaṃ āharati, tañca lokuttaranti pavattā dukkhāhārakathā.
The Treatise on Bringing Forth Dukkha (Dukkhāhārakathā) is presented, stating that by uttering the word "Dukkha," one brings forth knowledge of suffering, and that knowledge is supramundane.
Khi nói lời "khổ", người ấy mang đến tuệ về khổ, và tuệ ấy là siêu thế; đó là Dukkhāhārakathā (Luận về sự mang đến khổ).
Samāpattiyaṃ, bhavaṅge ca cittaṃ ciraṃ tiṭṭhatīti pavattā cittaṭṭhitikathā.
The Treatise on the Stability of Consciousness (Cittaṭṭhitikathā) is presented, stating that consciousness remains for a long time in attainment (samāpatti) and in bhavanga.
Tâm an trú lâu trong thiền định và trong hữu phần; đó là Cittaṭṭhitikathā (Luận về sự an trú của tâm).
Sabbe saṅkhārā nippariyāyena ādittā kukkuḷanirayasadisāti pavattā kukkuḷakathā.
The Treatise on Cinder (Kukkuḷakathā) is presented, stating that all conditioned phenomena (saṅkhārā) are, without qualification, ablaze and similar to the Cinder Hell.
Tất cả các hành đều bị thiêu đốt một cách tuyệt đối, giống như địa ngục Kukkuḷa; đó là Kukkuḷakathā (Luận về Kukkuḷa).
Paccekaṃ catusaccadassanavasena ekekassa maggassa catukkhattuṃ uppattivasena soḷasahi koṭṭhāsehi arahattappattīti pavattā anupubbābhisamayakathā.
The Treatise on Gradual Realization (Anupubbābhisamayakathā) is presented, stating that Arahantship is attained by sixteen parts, with each path arising four times by way of comprehending the Four Noble Truths individually.
Sự chứng đắc A-la-hán quả xảy ra qua mười sáu phần, mỗi phần là sự sinh khởi bốn lần của mỗi đạo do quán chiếu Tứ đế riêng biệt; đó là Anupubbābhisamayakathā (Luận về sự chứng ngộ tuần tự).
Buddhānaṃ vohāravacanaṃ lokuttaranti pavattā vohārakathā.
The Treatise on Convention (Vohārakathā) is presented, stating that the conventional speech of the Buddhas is supramundane.
Lời nói thông thường của chư Phật là siêu thế; đó là Vohārakathā (Luận về lời nói thông thường).
Suddhasattānaṃ appaṭisaṅkhāya maggena vinā kilesanirodhasaṅkhāto appaṭisaṅkhānirodho, paṭisaṅkhāya tena maggena kilesanirodhoti dve nirodhāti pavattā nirodhakathā.
The Treatise on Cessation (Nirodhakathā) is presented, stating that there are two cessations: unapprehended cessation (appaṭisaṅkhā-nirodha), which is the cessation of defilements without a path of reflection for pure beings, and cessation by reflection (paṭisaṅkhā-nirodha), which is the cessation of defilements by that path.
Có hai loại diệt: Appaṭisaṅkhānirodha (Diệt không quán chiếu) là sự diệt trừ phiền não mà không có đạo, không cần quán chiếu đối với những chúng sinh thuần tịnh; và Paṭisaṅkhānirodha (Diệt có quán chiếu) là sự diệt trừ phiền não bằng đạo ấy có quán chiếu; đó là Nirodhakathā (Luận về sự diệt).
Tathāgatabalaṃ sāvakasādhāraṇanti pavattā balakathā.
The Treatise on Powers (Balakathā) is presented, stating that the powers of the Tathāgata are common to his disciples.
Thần lực của Như Lai là phổ biến cho các đệ tử; đó là Balakathā (Luận về thần lực).
Āsavakkhayañāṇavirahitaṃ navabalaṃ lokuttaranti pavattā ariyantikathā.
The Treatise on the Noble (Ariyantikathā) is presented, stating that the nine powers, devoid of the knowledge of the destruction of cankers (āsavakkhaya-ñāṇa), are supramundane.
Chín lực không có tuệ lậu tận là siêu thế; đó là Ariyantikathā (Luận về bậc Thánh).
Sarāgaṃ cittaṃ nibbānaṃ ārabbha rāgato vimuccatīti pavattā vimuttikathā.
The Treatise on Liberation (Vimuttikathā) is presented, stating that a mind with passion, focusing on Nibbāna, is liberated from passion.
Tâm còn tham ái được giải thoát khỏi tham ái khi duyên Niết Bàn; đó là Vimuttikathā (Luận về sự giải thoát).
Jhānena vikkhambhanavimuttiyā paṭhamaṃ vimuttaṃ cittaṃ maggakkhaṇe samucchedavimuttiyā vimuccamānaṃ nāma hotīti pavattā vimuccamānakathā.
The Treatise on Being Liberated (Vimuccamānakathā) is presented, stating that a mind first liberated by jhāna through suppression-liberation is called "being liberated" at the moment of the path, through cutting-off liberation.
Tâm đã được giải thoát lần đầu bằng thiền định với sự giải thoát trấn áp, vào khoảnh khắc đạo, được gọi là đang được giải thoát bằng sự giải thoát đoạn diệt; đó là Vimuccamānakathā (Luận về sự đang được giải thoát).
Aṭṭhamakasaṅkhātassa sotāpattimaggaṭṭhassa anulomagotrabhukkhaṇe diṭṭhivicikicchā pahīyanti nāma, maggakkhaṇe pahīnā nāmāti pavattā aṭṭhamakakathā.
The Treatise on the Eighth Person (Aṭṭhamakakathā) is presented, stating that for the stream-enterer, called the Eighth Person, wrong view and doubt are eliminated at the moment of adaptation and change of lineage, and are considered eliminated at the moment of the path.
Đối với người đang ở Tu-đà-hoàn đạo, được gọi là Aṭṭhamaka, vào khoảnh khắc Anuloma và Gotrabhū, tà kiến và hoài nghi được đoạn trừ; vào khoảnh khắc đạo, chúng được gọi là đã đoạn trừ; đó là Aṭṭhamakakathā (Luận về Aṭṭhamaka).
Aṭṭhamakassa maggakkhaṇe saddhindriyādīni paṭilabhanti, na paṭiladdhānīti pavattā aṭṭhamakassa indriyakathā.
The Treatise on the Faculties of the Eighth Person (Aṭṭhamakassa Indriyakathā) is presented, stating that for the Eighth Person, the faculties of faith, etc., are attained at the moment of the path, not that they were already attained.
Vào khoảnh khắc đạo của Aṭṭhamaka, các căn như tín căn được thành tựu, chứ không phải đã thành tựu; đó là Aṭṭhamakassa Indriyakathā (Luận về các căn của Aṭṭhamaka).
Catutthajjhānadhammupatthaddhaṃ maṃsacakkhumeva dibbacakkhu nāmāti pavattā dibbacakkhukathā.
The Treatise on the Divine Eye (Dibba-cakkhukathā) is presented, stating that the physical eye, supported by the phenomena of the fourth jhāna, is indeed the divine eye.
Nhục nhãn được hỗ trợ bởi các pháp thiền thứ tư chính là thiên nhãn; đó là Dibbacakkhukathā (Luận về thiên nhãn).
Tathā maṃsasote dibbasotakathā.
Similarly, the Treatise on the Divine Ear (Dibba-sotakathā) for the physical ear.
Tương tự, đối với nhục nhĩ là Dibbasotakathā (Luận về thiên nhĩ).
Yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhūti pavattā yathākammūpagatañāṇakathā.
The Treatise on Knowledge of the Destiny of Beings (Yathākammūpagatañāṇakathā) is presented, stating that the knowledge of the destiny of beings is itself the divine eye.
Chính tuệ biết rõ nghiệp quả là thiên nhãn; đó là Yathākammūpagatañāṇakathā (Luận về tuệ biết rõ nghiệp quả).
Devabrahmānaṃ pāṇātipātādiasaṃvarābhāvamattena sampattaviratiyā abhāvepi saṃvaro atthīti pavattā saṃvarakathā.
The Treatise on Restraint (Saṃvarakathā) is presented, stating that even without the complete abstinence of devas and Brahmās due to the absence of taking life, etc., there is still restraint.
Ngay cả khi không có sự tiết chế hoàn toàn do không có sự bất tiết chế như sát sinh, v.v... ở chư thiên và Phạm thiên, vẫn có sự tiết chế; đó là Saṃvarakathā (Luận về sự tiết chế).
Asaññīnampi cutipaṭisandhikkhaṇe saññā atthīti pavattā asaññakathā.
The Treatise on Non-Perceiving Beings (Asaññakathā) is presented, stating that even non-perceiving beings have perception at the moment of decease and re-linking.
Ngay cả những chúng sinh vô tưởng cũng có tưởng vào khoảnh khắc chết và tái sinh; đó là Asaññakathā (Luận về vô tưởng).
Nevasaññānāsaññāyatanabhūmiyaṃ saññā nappavattatīti pavattā nevasaññānāsaññāyatanakathā.
The Treatise on the Realm of Neither-Perception-Nor-Non-Perception (Nevasaññānāsaññāyatanakathā) is presented, stating that perception does not arise in the realm of neither-perception-nor-non-perception.
Trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng không vận hành; đó là Nevasaññānāsaññāyatanakathā (Luận về Phi tưởng phi phi tưởng xứ).
Arahā gihī assāti pavattā gihissa arahātikathā.
The Treatise on an Arahant as a Householder (Gihissa Arahāti Kathā) is presented, stating that an Arahant might be a householder.
A-la-hán là người tại gia; đó là Gihissa Arahātikathā (Luận về A-la-hán tại gia).
Anāgāmino suddhāvāsesu paṭisandhicittena upapattikkhaṇe arahanto hontīti pavattā upapattikathā.
The Treatise on Rebirth (Upapattikathā) is presented, stating that Anāgāmīs become Arahants at the moment of rebirth in the Pure Abodes with the re-linking consciousness.
Các bậc Bất hoàn trở thành A-la-hán vào khoảnh khắc tái sinh ở cõi Tịnh cư bằng tâm tái sinh; đó là Upapattikathā (Luận về sự tái sinh).
Arahato lokiyadhammāpi anāsavāti pavattā anāsavakathā.
The Treatise on the Taintless (Anāsavakathā) is presented, stating that even the mundane phenomena of an Arahant are taintless.
Ngay cả các pháp thế gian của A-la-hán cũng là vô lậu; đó là Anāsavakathā (Luận về vô lậu).
Paccuppannakkhaṇe samaṅgibhāvasamannāgamo ca rūpāvacarādibhūmantarapaṭilābhasamannāgamo cāti dve samannāgamā, yesaṃ pana ime dve samannāgame ṭhapetvā aññopi hettha upapattidhammavasena eko samannāgamo nāma atthi, tena arahā catūhi phalehi samannāgatoti pavattā samannāgatakathā.
The Treatise on Endowments (Samannāgatakathā) is presented, stating that there are two endowments: endowment with present co-existence, and endowment with the attainment of another plane of existence such as the fine-material realm; and for some, besides these two endowments, there is another endowment here by way of rebirth-producing phenomena, by which an Arahant is endowed with the four fruits.
Có hai loại thành tựu: sự thành tựu hiện tiền vào khoảnh khắc hiện tại, và sự thành tựu chứng đắc các cõi khác như cõi sắc giới, v.v...; nhưng đối với những ai, ngoài hai loại thành tựu này, còn có một loại thành tựu khác ở đây theo nghĩa các pháp tái sinh, thì A-la-hán thành tựu bốn quả; đó là Samannāgatakathā (Luận về sự thành tựu).
Imināva nayena arahā chahi upekkhāhi samannāgatoti pavattā upekkhāsamannāgatakathā.
In the same way, the Treatise on Endowment with Equanimity (Upekkhāsamannāgatakathā) is presented, stating that an Arahant is endowed with six kinds of equanimity.
Theo cùng cách này, A-la-hán thành tựu sáu xả; đó là Upekkhāsamannāgatakathā (Luận về sự thành tựu xả).
Maggañāṇasabbaññutaññāṇasaṅkhātabodhiyā sadā sannihitabhāvena buddhoti pavattā bodhiyā buddhotikathā.
The Treatise on the Buddha by Awakening (Bodhiyā Buddhoti Kathā) is presented, stating that one is a Buddha by the constant presence of awakening (bodhi), which is the knowledge of the path and omniscience.
Vì sự giác ngộ, tức là tuệ đạo và nhất thiết trí, luôn hiện hữu, nên gọi là Phật; đó là Bodhiyā Buddhotikathā (Luận về Phật nhờ giác ngộ).
Mahāpurisalakkhaṇayuttāva bodhisattāti pavattā lakkhaṇakathā.
The Treatise on Characteristics (Lakkhaṇakathā) is presented, stating that only Bodhisattas are endowed with the characteristics of a Great Man.
Chỉ những vị Bồ Tát có đủ các tướng đại nhân; đó là Lakkhaṇakathā (Luận về các tướng).
Bodhisattānampi magganiyāmo atthīti pavattā niyāmokkantikathā.
The Treatise on Entering the Certainty (Niyāmokkantikathā) is presented, stating that even Bodhisattas have a certainty of the path.
Ngay cả các vị Bồ Tát cũng có sự quyết định vào đạo; đó là Niyāmokkantikathā (Luận về sự quyết định vào đạo).
Catutthamaggaṭṭho tīhi phalehi samannāgatotiādinā pavattā aparāpi samannāgatakathā.
Another Treatise on Endowments (Aparāpi Samannāgatakathā) is presented, starting with "One who has attained the fourth path is endowed with three fruits," and so on.
Người đang ở đạo thứ tư thành tựu ba quả, v.v...; đó là Aparāpi Samannāgatakathā (Luận về sự thành tựu khác).
Paṭhamamaggādīhi pahīnehi saddhiṃ nippariyāyato arahattaṃ sabbasaṃyojanappahānanti pavattā sabbasaṃyojanapahānakathā.
The Treatise on the Elimination of All Fetters (Sabbasaṃyojanapahānakathā) is presented, stating that Arahantship is, without qualification, the elimination of all fetters, together with those eliminated by the first path, etc.
A-la-hán quả là sự đoạn trừ tất cả các kiết sử một cách tuyệt đối, cùng với những gì đã được đoạn trừ bởi đạo thứ nhất, v.v...; đó là Sabbasaṃyojanapahānakathā (Luận về sự đoạn trừ tất cả kiết sử).
Nippariyāyato phalaṃ vimutti nāma, vipassanāmaggapaccavekkhaṇañāṇāni pana pariyāyato.
Without qualification, the fruit is called liberation, but insight, path, and review-knowledge are conventionally so called.
Quả là sự giải thoát một cách tuyệt đối, còn tuệ quán, tuệ đạo và tuệ quán sát thì là sự giải thoát theo cách tương đối.
Evaṃ pana aggahetvā yaṃ kiñci kilesavippayuttaṃ ñāṇaṃ vimuttīti pavattā vimuttikathā.
The Treatise on Liberation (Vimuttikathā) is presented, not taking it this way, but stating that any knowledge dissociated from defilements is liberation.
Tuy nhiên, không chấp nhận như vậy, bất kỳ tuệ nào không tương ưng với phiền não đều là giải thoát; đó là Vimuttikathā (Luận về sự giải thoát).
Buddhādiasekhārammaṇaṃ asekhañāṇanti pavattā asekhañāṇakathā.
The Treatise on Asekha-Knowledge (Asekhañāṇakathā) is presented, stating that the knowledge of an Asekha has Buddhas and other Asekhas as its object.
Tuệ vô học là tuệ duyên đến chư Phật và các bậc vô học khác; đó là Asekhañāṇakathā (Luận về tuệ vô học).
Pathavīkasiṇādisamāpattiyo paramatthato avijjamāne paññattārammaṇe pavattattā viparītañāṇanti pavattā viparītakathā.
The Treatise on Perverted Knowledge (Viparītakathā) is presented, stating that attainments like the earth kasiṇa are perverted knowledge because they arise with a conceptual object (paññatti-ārammaṇa) that does not exist in ultimate reality.
Các thiền định như địa biến xứ, v.v... là tuệ sai lầm vì chúng vận hành trên đối tượng chế định không hiện hữu trên thực tế; đó là Viparītakathā (Luận về sự sai lầm).
Tattha anicce niccantiādinā catubbidho vipallāso veditabbo.
Here, the four kinds of perversion, such as perceiving permanence in the impermanent, should be understood.
Trong đó, sự sai lầm được biết đến có bốn loại, như chấp thường trong vô thường, v.v...
Sabbesaṃ puthujjanānaṃ niyāmagamanāya ñāṇaṃ atthīti pavattā niyāmakathā.
The Treatise on Certainty (Niyāmakathā) is presented, stating that all ordinary people have knowledge for entering certainty.
Tất cả phàm nhân đều có tuệ để đi đến sự quyết định; đó là Niyāmakathā (Luận về sự quyết định).
Sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidāti pavattā paṭisambhidākathā.
The Treatise on Analytical Knowledges (Paṭisambhidākathā) is presented, stating that all knowledge is analytical knowledge.
Tất cả tuệ đều là phân tích trí; đó là Paṭisambhidākathā (Luận về phân tích trí).
Sammutivisayampi ñāṇaṃ bhūtārammaṇamevāti pavattā sammutiñāṇakathā.
The Treatise on Conventional Knowledge (Sammutiñāṇakathā) is presented, stating that even knowledge of conventional reality has a true object.
Ngay cả tuệ thuộc lĩnh vực chế định cũng là tuệ duyên đến chân lý; đó là Sammutiñāṇakathā (Luận về tuệ chế định).
Cetopariyañāṇaṃ cittārammaṇameva, na taṃsampayuttarāgādicetasikārammaṇanti pavattā cittārammaṇakathā.
The Treatise on Consciousness as Object (Cittārammaṇakathā) is presented, stating that the knowledge of the minds of others (cetopariyañāṇa) has only consciousness as its object, not mental factors like passion associated with it.
Tâm sở tri tuệ chỉ duyên đến tâm, không duyên đến các tâm sở như tham ái, v.v... tương ưng với tâm đó; đó là Cittārammaṇakathā (Luận về duyên tâm).
Sabbasmiṃ anāgatadhamme sabbesaṃ ñāṇaṃ atthīti pavattā anāgatañāṇakathā.
The Treatise on Future Knowledge (Anāgatañāṇakathā) is presented, stating that all beings have knowledge concerning all future phenomena.
Tất cả mọi người đều có tuệ về tất cả các pháp vị lai; đó là Anāgatañāṇakathā (Luận về tuệ vị lai).
Paccuppanne attano ñāṇepi ñāṇaṃ pavattatīti pavattā paṭuppannañāṇakathā.
Knowledge functions even in one's own present knowledge; this gives rise to the Discussion on Knowledge of the Present (paṭuppannañāṇakathā).
Tuệ vẫn vận hành ngay cả trong tuệ của chính mình trong hiện tại, nên đây là câu chuyện về tuệ hiện tại.
Buddhā viya sāvakāpi tena tena veneyyajanena pattabbaphalaṃ ñatvāva tadatthāya dhammaṃ desentīti pavattā phalañāṇakathā.
Disciples, like the Buddhas, knowing the fruit to be attained by each trainable person, teach the Dhamma for that purpose; this gives rise to the Discussion on Knowledge of Fruits (phalañāṇakathā).
Giống như các vị Phật, các vị đệ tử cũng thuyết giảng Dhamma vì mục đích đó sau khi biết rõ quả cần đạt được bởi những người đáng được giáo hóa khác nhau, nên đây là câu chuyện về tuệ quả.
Sammattaniyāmo niyamato niccaṭṭhena asaṅkhatoti pavattā niyāmakathā.
The Fixedness of Rightness (sammattaniyāma) is unconditioned (asaṅkhata) by its nature of being constant; this gives rise to the Discussion on Fixedness (niyāmakathā).
Sự chắc chắn của Chánh kiến là vô vi với ý nghĩa là thường hằng một cách chắc chắn, nên đây là câu chuyện về sự chắc chắn.
‘‘Dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā’’tiādivacanato paṭiccasamuppādo asaṅkhatoti pavattā paṭiccasamuppādakathā.
From statements like "the stability of Dhamma, the fixedness of Dhamma," dependent origination (paṭiccasamuppāda) is unconditioned; this gives rise to the Discussion on Dependent Origination (paṭiccasamuppādakathā).
Từ lời dạy như “sự an trú của Dhamma, sự chắc chắn của Dhamma”, duyên khởi là vô vi, nên đây là câu chuyện về duyên khởi.
‘‘Saccāni tathāni avitathānī’’tiādivacanato catusaccāni asaṅkhatānīti pavattā saccakathā.
From statements like "the truths are real, not otherwise," the Four Noble Truths (catusaccāni) are unconditioned; this gives rise to the Discussion on Truths (saccakathā).
Từ lời dạy như “các sự thật là chân thật, không sai lạc”, Tứ Thánh Đế là vô vi, nên đây là câu chuyện về các sự thật.
‘‘Cattāro āruppā āneñjā’’ti vacanato asaṅkhatāti pavattā āruppakathā.
From the saying "the four immaterial attainments are imperturbable," they are unconditioned; this gives rise to the Discussion on Immaterial Attainments (āruppakathā).
Theo lời dạy rằng “bốn cõi vô sắc là sự bất động”, chúng là vô vi, nên đây là câu chuyện về cõi vô sắc.
Nirodhasamāpatti asaṅkhatāti pavattā nirodhasamāpattikathā.
The attainment of cessation (nirodhasamāpatti) is unconditioned; this gives rise to the Discussion on the Attainment of Cessation (nirodhasamāpattikathā).
Diệt thọ tưởng định là vô vi, nên đây là câu chuyện về diệt thọ tưởng định.
Asaṅkhato ākāsoti ākāsakathā.
Space (ākāsa) is unconditioned; this is the Discussion on Space (ākāsakathā).
Hư không là vô vi, đây là câu chuyện về hư không.
Ākāso sanidassanotikathā.
The discussion is on whether space is visible (sanidassana).
Câu chuyện về hư không có thể thấy được.
Pathavīdhātu sanidassanā tiādiṃ katvā kāyakammaṃ sanidassananti pariyosānakathā.
Starting with "the earth element is visible," it concludes with the Discussion on the Visibility of Bodily Action (kāyakammaṃ sanidassana).
Bắt đầu bằng “địa đại có thể thấy được” và kết thúc bằng câu chuyện về thân nghiệp có thể thấy được.
Natthi keci dhammā kehici dhammehi saṅgahitā, tena ekavidhena rūpasaṅgahotiādi niratthakanti pavattā saṅgahitakathā.
There are no phenomena encompassed by other phenomena, so a classification of rūpa into one kind is meaningless; this gives rise to the Discussion on Encompassment (saṅgahitakathā).
Không có pháp nào được bao hàm bởi pháp nào, do đó sự bao hàm sắc theo một cách là vô nghĩa, nên đây là câu chuyện về sự bao hàm.
Vedanādayo arūpadhammā aññamaññaṃ na sampayuttāti pavattā sampayuttakathā.
Feelings (vedanā) and other formless phenomena (arūpadhammā) are not associated with each other; this gives rise to the Discussion on Association (sampayuttakathā).
Thọ uẩn và các pháp vô sắc khác không tương ưng với nhau, nên đây là câu chuyện về sự tương ưng.
Cetasikaṃ natthīti pavattā cetasikakathā.
Mental concomitants (cetasika) do not exist; this gives rise to the Discussion on Mental Concomitants (cetasikakathā).
Không có tâm sở, nên đây là câu chuyện về tâm sở.
Cetanādhammova dānaṃ, na deyyadhammoti pavattā dānakathā.
Giving is only the volition (cetanā) itself, not the gift-object; this gives rise to the Discussion on Giving (dānakathā).
Chỉ có pháp tư là sự bố thí, không phải pháp được bố thí, nên đây là câu chuyện về bố thí.
Paṭiggāhakānaṃ paribhogamayaṃ puññaṃ atthīti pavattā paribhogakathā.
There is merit for recipients from their consumption; this gives rise to the Discussion on Consumption (paribhogakathā).
Có phước do sự thọ dụng của người nhận, nên đây là câu chuyện về sự thọ dụng.
Petā ito dinnacīvarādīheva yāpentīti pavattā itodinnakathā.
Departed beings sustain themselves solely by robes and other things given from here; this gives rise to the Discussion on Things Given from Here (itodinnakathā).
Các ngạ quỷ sống nhờ y phục và những vật khác được bố thí từ đây, nên đây là câu chuyện về những thứ được bố thí từ đây.
Pathavīkammavipākotikathā.
The discussion is on whether the earth is a result of kamma.
Câu chuyện về quả của nghiệp địa đại.
Jarāmaraṇaṃ vipākotikathā.
The discussion is on whether old age and death are results of kamma.
Câu chuyện về già chết là quả.
Kilesappahānamattameva sāmaññaphalaṃ, na cittacetasikā dhammāti pavattā ariyadhammavipākakathā.
The fruit of recluseship (sāmaññaphala) is merely the abandonment of defilements, not citta and cetasika phenomena; this gives rise to the Discussion on the Results of Noble Qualities (ariyadhammavipākakathā).
Chỉ có sự đoạn trừ phiền não là quả của sự xuất gia, không phải các pháp tâm và tâm sở, nên đây là câu chuyện về quả của các pháp cao thượng.
Aññamaññādipaccayatāya vipāko vipākadhammadhammotikathā.
The discussion is on whether results are phenomena that are results of other phenomena due to mutual and other conditions.
Do duyên hỗ tương, câu chuyện về quả là pháp có quả.
Asurakāyena saddhiṃ cha gatiyoti pavattā gatikathā.
There are six destinations including the Asura realm; this gives rise to the Discussion on Destinations (gatikathā).
Sáu cõi cùng với cõi A-tu-la, nên đây là câu chuyện về các cõi.
Matasatto mātuutusamayañca mātāpitusaṃyogañca olokayamāno sattāhaṃ, atirekasattāhaṃ vā yasmiṃ bhave tiṭṭhati, so antarābhavo nāma atthīti pavattā antarābhavakathā.
When a deceased being observes the mother's fertile period and the parents' union, it stays for seven days or more in a certain existence; that is called the intermediate existence (antarābhava); this gives rise to the Discussion on the Intermediate Existence (antarābhavakathā).
Có một trạng thái trung gian (antarābhava) mà chúng sinh đã chết nương vào đó trong bảy ngày hoặc hơn bảy ngày, chờ đợi thời điểm thụ thai của mẹ và sự kết hợp của cha mẹ, nên đây là câu chuyện về trạng thái trung gian.
Rūpādipañcakāmaguṇāva kāmadhātu nāma, na tu vatthukāmakilesakāmāti pavattā kāmaguṇakathā.
The sense-pleasures (kāmaguṇa) are merely the five objects of sense, such as forms, and not the objects of desire (vatthukāma) and defilements of desire (kilesakāma); this gives rise to the Discussion on Sense-Pleasures (kāmaguṇakathā).
Chỉ có năm dục lạc như sắc là dục giới, không phải dục cảnh và dục phiền não, nên đây là câu chuyện về các dục lạc.
Pañcevāyatanāni kāmātikathā.
The discussion is that the five sense bases are merely sense-pleasures.
Câu chuyện về năm xứ là dục lạc.
Rūpadhammāva rūpadhātūtikathā.
The discussion is that only rūpa-phenomena are the rūpa-sphere.
Câu chuyện về các pháp sắc là sắc giới.
Arūpadhammāva arūpadhātūtikathā.
The discussion is that only arūpa-phenomena are the arūpa-sphere.
Câu chuyện về các pháp vô sắc là vô sắc giới.
Rūpadhātuyā sattā ghānādīhi saddhiṃ saḷāyatanikāti pavattā rūpadhātuyāāyatanakathā.
Beings in the rūpa-sphere have six sense bases, including the nose and so forth; this gives rise to the Discussion on the Sense Bases in the Rūpa-sphere (rūpadhātuyāāyatanakathā).
Các chúng sinh trong sắc giới có sáu xứ cùng với các giác quan như mũi, nên đây là câu chuyện về các xứ trong sắc giới.
Āruppepi atthi sukhumarūpantikathā.
The discussion is that subtle rūpa exists even in the immaterial attainments (āruppa).
Câu chuyện về có sắc vi tế trong cõi vô sắc.
Kāyavacīviññattivasena rūpaṃ kammantikathā.
The discussion is that rūpa is kamma in the sense of bodily and verbal intimation (viññatti).
Câu chuyện về nghiệp là sắc dưới dạng thân biểu tri và ngữ biểu tri.
Cittavippayutto arūpadhammova jīvitindriyaṃ, rūpajīvitindriyaṃ natthīti pavattā jīvitindriyakathā.
Life faculty (jīvitindriya) is an arūpa-phenomenon dissociated from consciousness (citta), and there is no rūpa-life-faculty; this gives rise to the Discussion on the Life Faculty (jīvitindriyakathā).
Chỉ có pháp vô sắc ly tâm là mạng quyền, không có mạng quyền sắc, nên đây là câu chuyện về mạng quyền.
Ariyupavādakammena arahattā parihāyatīti pavattā kammahetukathā.
One can fall from arahantship due to the kamma of slandering noble ones; this gives rise to the Discussion on the Cause of Kamma (kammahetukathā).
Do nghiệp phỉ báng bậc Thánh mà bị thoái thất khỏi quả A-la-hán, nên đây là câu chuyện về nhân nghiệp.
Aniccādivasena saṅkhāre ādīnavato apassitvā nibbānaṃ ānisaṃsato passantassa saṃyojanappahānaṃ hotīti pavattā ānisaṃsadassāvikathā.
For one who sees disadvantages in conditioned phenomena (saṅkhāra) in terms of impermanence (anicca) and so forth, and sees nibbāna as an advantage, the abandoning of fetters occurs; this gives rise to the Discussion on Seeing Advantage (ānisaṃsadassāvikathā).
Sự đoạn trừ các kiết sử xảy ra đối với người không nhìn các hành là bất tịnh theo nghĩa vô thường, v.v., mà nhìn Niết-bàn là lợi ích, nên đây là câu chuyện về người thấy lợi ích.
Nibbānārammaṇampi saṃyojanaṃ atthīti pavattā amatārammaṇakathā.
There is also a fetter with nibbāna as its object; this gives rise to the Discussion on the Deathless as Object (amatārammaṇakathā).
Có kiết sử đối với đối tượng Niết-bàn, nên đây là câu chuyện về đối tượng bất tử.
Rūpaṃ sārammaṇantikathā.
The discussion is that rūpa has an object.
Câu chuyện về sắc có đối tượng.
Anusayā anārammaṇātikathā.
The discussion is that latent tendencies (anusaya) are without an object.
Câu chuyện về các tùy miên không có đối tượng.
Ñāṇaṃ anārammaṇantikathā.
The discussion is that knowledge (ñāṇa) is without an object.
Câu chuyện về tuệ không có đối tượng.
Atītārammaṇañca anāgatārammaṇañca cittaṃ anārammaṇantikathādvayaṃ.
The two discussions are that consciousness (citta) with a past object and consciousness with a future object are without an object.
Hai câu chuyện về tâm có đối tượng quá khứ và đối tượng vị lai là không có đối tượng.
Sabbaṃ cittaṃ vitakkānupatitantikathā.
The discussion is that all consciousness is accompanied by initial application (vitakka).
Câu chuyện về tất cả tâm đều đi theo tầm.
Vitakkavipphārova saddo, so ca na sotaviññeyyoti pavattā vitakkavipphārasaddakathā.
Sound (sadda) is merely the manifestation of initial application (vitakka-vipphāra), and it is not perceivable by the ear-consciousness; this gives rise to the Discussion on Sound as Manifestation of Initial Application (vitakkavipphārasaddakathā).
Âm thanh chỉ là sự khuếch tán của tầm, và nó không thể nhận biết bằng tai, nên đây là câu chuyện về âm thanh khuếch tán của tầm.
Vināpi cittena vācā pavattatīti pavattā nayathācittassavācātikathā.
Speech can occur even without consciousness (citta); this gives rise to the Discussion on Speech Not Following Consciousness (nayathācittassavācātikathā).
Ngôn ngữ vận hành mà không có tâm, nên đây là câu chuyện về ngôn ngữ không theo tâm.
Vināpi cittena kāyakammaṃ pavattatīti pavattā nayathācittassakāyakammantikathā.
Bodily action can occur even without consciousness (citta); this gives rise to the Discussion on Bodily Action Not Following Consciousness (nayathācittassakāyakammantikathā).
Thân nghiệp vận hành mà không có tâm, nên đây là câu chuyện về thân nghiệp không theo tâm.
Atītehipi jhānehi, anāgatehipi yogino samannāgatāti pavattā atītānāgatasamannāgatakathā.
Yogis are endowed with past jhāna and also with future jhāna; this gives rise to the Discussion on Endowments in Past and Future (atītānāgatasamannāgatakathā).
Các hành giả thành tựu các thiền quá khứ và vị lai, nên đây là câu chuyện về sự thành tựu quá khứ và vị lai.
Bhavaṅgacitte aniruddhe eva kusalākusalacittāni uppajjanti, tadabhāve ca santatinirodho siyāti pavattā nirodhakathā.
Wholesome and unwholesome consciousnesses arise only when the life-continuum consciousness (bhavaṅgacitta) is not interrupted, and in its absence, the continuity would cease; this gives rise to the Discussion on Cessation (nirodhakathā).
Các tâm thiện và bất thiện phát sinh khi tâm hộ kiếp chưa diệt, và nếu không có nó thì sự liên tục sẽ bị đoạn diệt, nên đây là câu chuyện về sự đoạn diệt.
Saha vācāhi viññattirūpaṃ maggotikathā.
The discussion is that the form of intimation (viññattirūpa) together with words is the path (magga).
Câu chuyện về sắc biểu tri cùng với lời nói là đạo.
Pañcaviññāṇasamaṅgissāpi maggabhāvanā atthīti pavattā pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathā.
There is cultivation of the path even for one endowed with the five sense-consciousnesses; this gives rise to the Discussion on the Path of One Endowed with Five Sense-Consciousnesses (pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathā).
Ngay cả người có năm thức cũng có sự tu tập đạo, nên đây là câu chuyện về đạo của người có năm thức.
Pañcaviññāṇā kusalāpi akusalāpītikathā.
The discussion is that the five sense-consciousnesses are both wholesome and unwholesome.
Câu chuyện về năm thức là thiện và bất thiện.
Pañcaviññāṇā sābhogātikathā.
The discussion is that the five sense-consciousnesses are deliberate.
Câu chuyện về năm thức có sự suy xét.
Maggakkhaṇe lokiyena, lokuttarena cāti dvīhi sīlehi yuttātikathā.
The discussion is that at the moment of the path, one is endowed with two kinds of morality: mundane and supramundane.
Câu chuyện về sự kết hợp hai loại giới, thế gian và xuất thế gian, vào khoảnh khắc đạo.
Sīlaṃ acetasikantikathā.
The discussion is that morality (sīla) is not cetasika.
Câu chuyện về giới là vô tâm sở.
Sīlaṃ na cittānuparivattītikathā.
The discussion is that morality (sīla) does not follow consciousness (citta).
Câu chuyện về giới không theo tâm.
Samādānahetucittavippayutto puññopacayo hotīti pavattā samādānahetukakathā.
Accumulation of merit (puññopacaya) occurs, dissociated from the consciousness that is the cause of undertaking; this gives rise to the Discussion on the Cause of Undertaking (samādānahetukakathā).
Sự tích lũy phước đức ly tâm do nhân thọ trì, nên đây là câu chuyện về nhân thọ trì.
Viññatti sīlantikathā.
The discussion is that intimation (viññatti) is morality.
Câu chuyện về biểu tri là giới.
Pāṇātipātādayo vināpi viññattiṃ hontīti pavattā aviññattidussīlyakathā.
Killing living beings and so forth occur even without intimation; this gives rise to the Discussion on Immorality Without Intimation (aviññattidussīlyakathā).
Sát sinh và các hành vi khác xảy ra mà không có biểu tri, nên đây là câu chuyện về ác giới vô biểu tri.
Anusayā abyākatā, ahetukā, cittavippayuttāti tissopi anusayakathā.
All three latent tendencies (anusaya) are indeterminate (abyākata), causeless (ahetuka), and dissociated from consciousness (cittavippayutta); this is the Discussion on the Three Latent Tendencies (tissopi anusayakathā).
Các tùy miên là vô ký, vô nhân, ly tâm, đây là ba câu chuyện về tùy miên.
Asekhassa ñāṇavippayuttappavattiyā so ñāṇīti navattabboti pavattā ñāṇakathā.
It should not be said that an Asekha is endowed with knowledge because knowledge functions dissociated from consciousness; this gives rise to the Discussion on Knowledge (ñāṇakathā).
Không nên nói rằng bậc vô học là người có tuệ do sự vận hành ly tuệ, nên đây là câu chuyện về tuệ.
Ñāṇaṃ cittavippayuttantikathā.
The discussion is that knowledge (ñāṇa) is dissociated from consciousness (citta).
Câu chuyện về tuệ ly tâm.
Maggakkhaṇe idaṃ dukkhanti ñāṇaṃ pavattanti pavattā idaṃ dukkhantikathā.
At the moment of the path, the knowledge "this is suffering" functions; this gives rise to the Discussion on "This is Suffering" (idaṃ dukkhantikathā).
Vào khoảnh khắc đạo, tuệ “đây là khổ” vận hành, nên đây là câu chuyện về “đây là khổ”.
Buddhā iddhibalena āyukappaṃ vināpi mahākappaṃ tiṭṭhantīti pavattā iddhibalakathā.
Buddhas, by their psychic power (iddhibala), dwell for a great eon even without dwelling for an eon of life; this gives rise to the Discussion on Psychic Power (iddhibalakathā).
Các vị Phật bằng thần lực có thể trụ một đại kiếp mà không cần một kiếp sống, nên đây là câu chuyện về thần lực.
Cittasantati samādhi, na ekacittakkhaṇikoti pavattā samādhikathā.
Concentration (samādhi) is a continuum of consciousness, not a single moment of consciousness; this gives rise to the Discussion on Concentration (samādhikathā).
Sự liên tục của tâm là định, không phải một sát-na tâm, nên đây là câu chuyện về định.
Avijjādipaṭiccasamuppādaṅgehi aññā dhammaṭṭhitatāti pavattā dhammaṭṭhitatākathā.
The stability of Dhamma (dhammaṭṭhitatā) is different from the factors of dependent origination such as ignorance (avijjā); this gives rise to the Discussion on the Stability of Dhamma (dhammaṭṭhitatākathā).
Sự an trú của Dhamma khác với các chi duyên khởi như vô minh, nên đây là câu chuyện về sự an trú của Dhamma.
Rūpādīhi aññā aniccatāti pavattā aniccatākathā.
Impermanence (aniccatā) is different from form (rūpa) and so forth; this gives rise to the Discussion on Impermanence (aniccatākathā).
Vô thường khác với sắc, v.v., nên đây là câu chuyện về vô thường.
Viññattiyo vināpi indriyasaṃvaro kāyavacīkammanti pavattā kathā.
The discussion is that restraint of the faculties (indriyasaṃvara) is bodily and verbal kamma even without intimations (viññatti).
Câu chuyện về sự phòng hộ các căn mà không có biểu tri là thân nghiệp và ngữ nghiệp.
Sabbaṃ kammaṃ vipākajanakanti pavattā kammakathā.
All kamma generates results; this gives rise to the Discussion on Kamma.
Tất cả nghiệp đều sinh ra quả, nên đây là câu chuyện về nghiệp.
Saddo vipākoti pavattā kathā.
The discussion is that sound (sadda) is a result.
Câu chuyện về âm thanh là quả.
Saḷāyatanaṃ vipākoti pavattā kathā.
The discussion is that the six sense bases are a result.
Câu chuyện về sáu xứ là quả.
Maggaṃ vināpi sattakkhattuparamotikathā.
The discussion is on one who is a "seven-times-at-most" without the path.
Câu chuyện về tối đa bảy lần tái sinh mà không có đạo.
Tathā kolaṃkolaekabījikathāsupi.
Similarly, in the discussions on "family-to-family" and "single-seed."
Cũng vậy trong các câu chuyện về Kolaṅkola và Ekabījī.
Diṭṭhisampanno jīvitā voropetītikathā.
The discussion is that one endowed with right view takes a life.
Câu chuyện về người thành tựu chánh kiến tước đoạt sinh mạng.
Diṭṭhisampannassa apāyaduggatiyā saddhiṃ rūpāditaṇhāsaṅkhātaduggatipahīnāti pavattā duggatikathā.
For one endowed with right view, bad destinations (duggati) are abandoned, including those of lower realms and those constituted by craving for forms and so forth; this gives rise to the Discussion on Bad Destinations (duggatikathā).
Đối với người thành tựu chánh kiến, các khổ cảnh được gọi là ái đối với sắc, v.v., cùng với ác thú đã được đoạn trừ, nên đây là câu chuyện về khổ cảnh.
Sattamabhavikassa taṇhāsambhavato duggati appahīnāti pavattā sattamabhavikakathā.
For one who will be reborn seven more times (sattamabhavika), craving arises, so bad destinations are not abandoned; this gives rise to the Discussion on One Who Will Be Reborn Seven More Times (sattamabhavikakathā).
Đối với người tái sinh bảy lần, ái vẫn có thể phát sinh, do đó khổ cảnh chưa được đoạn trừ, nên đây là câu chuyện về người tái sinh bảy lần.
Saṅghabhedādikappaṭṭhaṃ kammaṃ katvā tena mahākappaṃ asītibhāgaṃ katvā tato ekabhāgamattaṃ kālaṃ āyukappaṃ niraye paccantīti aggahetvā sakalaṃ mahākappaṃ paccanti, vinassamānepi kappe cakkavāḷantaresu paccantīti pavattā kappaṭṭhakathā.
Having performed kamma that endures for an eon (kappaṭṭha), such as causing a schism in the Sangha, one does not suffer in hell for merely one portion of an eon of life (āyukappa) by dividing the great eon (mahākappa) into eighty parts, but one suffers for the entire great eon, and even when the eon is destroyed, one suffers in the inter-world spaces (cakkavāḷantara); this gives rise to the Discussion on Enduring for an Eon (kappaṭṭhakathā).
Không chấp nhận rằng người đã tạo nghiệp kéo dài một kiếp như chia rẽ Tăng đoàn, v.v., sẽ bị đọa địa ngục trong một phần tám của đại kiếp đó, tức là một kiếp sống, mà họ bị đọa trong toàn bộ đại kiếp, và ngay cả khi kiếp đó bị hủy diệt, họ vẫn bị đọa trong các khoảng không giữa các vũ trụ, nên đây là câu chuyện về nghiệp kéo dài một kiếp.
Saṅghabhedako appanākusalāni viya kāmāvacarakusalampi na paṭilabhatīti pavattā kusalapaṭilābhakathā.
One who causes a schism in the Sangha does not obtain wholesome kammas of the sense-sphere, just as they do not obtain wholesome kammas of absorption; this gives rise to the Discussion on Obtaining Wholesome Kamma (kusalapaṭilābhakathā).
Người chia rẽ Tăng đoàn không đạt được các thiện pháp dục giới, giống như các thiện pháp thiền định, nên đây là câu chuyện về sự đạt được thiện pháp.
Aṅgasampannāya āṇattiyā abhāvepi mātughātādiānantariyakammapayojako micchattaniyato evāti pavattā anantarāpayuttakathā.
Even in the absence of a command that is fully endowed, one who causes kamma of immediate retribution (ānantariyakammapayojaka), such as matricide, is indeed fixed in wrong view; this gives rise to the Discussion on Immediate Retribution (anantarāpayuttakathā).
Ngay cả khi không có sự ra lệnh đầy đủ các chi, người gây ra nghiệp vô gián như giết mẹ vẫn chắc chắn là tà kiến, nên đây là câu chuyện về người bị thúc đẩy bởi nghiệp vô gián.
Aniyatadhammesupi keci kusalasampayuttāniyatā atthīti pavattā niyatassa niyāmakathā.
Discourse on the Regulator of the Regulated (Niyatassa Niyāmakathā), which arose because some indeterminate phenomena are connected with wholesome determinate ones.
Có một số pháp bất định (aniyatamā), liên kết với thiện pháp (kusala) và đã được quyết định (niyata) tồn tại – đây là câu chuyện về sự điều chỉnh của cái đã được quyết định (niyata).
Nīvaraṇehi nivutena paṭicchanneneva cittena nīvaraṇaṃ pajahantīti pavattā nivutakathā.
Discourse on the Obstructed (Nivutakathā), which arose because one abandons an impediment with a mind that is obstructed and covered by impediments.
Với tâm bị che chướng (nivuta), bị bao phủ bởi các triền cái (nīvaraṇa), người ta từ bỏ triền cái – đây là câu chuyện về sự che chướng (nivuta).
Sammukhībhūtaṃ saṃyojanameva jahatīti pavattā sammukhībhūtakathā.
Discourse on the Manifest (Sammukhībhūtakathā), which arose because one abandons only a fetter that has become manifest.
Chỉ từ bỏ kiết sử (saṃyojana) đã hiện diện (sammukhībhūta) – đây là câu chuyện về sự hiện diện (sammukhībhūta).
Samāpanno ca jhānārammaṇanikantiyā jhānaṃ assādetīti pavattā samāpanno assādetītikathā.
Discourse on the Engrossed who Relishes (Samāpanno Assādetītikathā), which arose because one who has attained absorption relishes jhāna with attachment to the jhāna object.
Người nhập định (samāpanna) nếm trải thiền (jhāna) bằng sự tham đắm (nikanti) vào đối tượng thiền – đây là câu chuyện về việc người nhập định nếm trải.
Dukkhavedanāyapi rāgassādavedanā hotīti pavattā assātarāgakathā.
Discourse on the Relishing Craving (Assātarāgakathā), which arose because there is a craving for relishing even in painful feeling.
Ngay cả trong khổ thọ (dukkhavedanā) cũng có sự nếm trải tham ái (rāgassāda) – đây là câu chuyện về tham ái nếm trải (assātarāga).
Dhammataṇhā abyākatātikathā.
Discourse on Dhammataṇhā is Undetermined (Dhammataṇhā Abyākatātikathā).
Tham ái pháp (dhammataṇhā) là vô ký (abyākata) – đây là câu chuyện.
Dhammataṇhā na dukkhasamudayotikathā.
Discourse on Dhammataṇhā is not the Origin of Suffering (Dhammataṇhā Na Dukkhasamudayotikathā).
Tham ái pháp không phải là khổ tập (dukkhasamudaya) – đây là câu chuyện.
Kusalaṃ vā akusalassa, akusalaṃ vā kusalassa anantarā uppajjantīti pavattā kusalākusalapaṭisandahanakathā.
Discourse on Wholesome and Unwholesome Re-linking (Kusalākusalapaṭisandahanakathā), which arose because wholesome arises immediately after unwholesome, or unwholesome immediately after wholesome.
Thiện pháp (kusala) sinh khởi ngay sau bất thiện pháp (akusala), hoặc bất thiện pháp sinh khởi ngay sau thiện pháp – đây là câu chuyện về sự nối tiếp (paṭisandahana) của thiện và bất thiện.
Gabbhaseyyakānampi bījamattaṃ saḷāyatanaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjatīti pavattā saḷāyatanuppattikathā.
Discourse on the Arising of the Six Sense Bases (Saḷāyatanuppattikathā), which arose because even for those in the womb, the mere seed of the six sense bases arises at the moment of re-linking.
Ngay cả đối với những chúng sinh nằm trong thai (gabbhaseyyaka), chỉ hạt giống (bījamatta) của sáu xứ (saḷāyatana) sinh khởi vào khoảnh khắc tái tục (paṭisandhikkhaṇa) – đây là câu chuyện về sự sinh khởi của sáu xứ.
Pañcaviññāṇāni aññamaññassa anantarā uppajjantīti pavattā anantarapaccayakathā.
Discourse on the Immediacy Condition (Anantarapaccayakathā), which arose because the five sense consciousnesses arise immediately after each other.
Năm thức (pañcaviññāṇa) sinh khởi ngay sau lẫn nhau – đây là câu chuyện về duyên vô gián (anantarapaccaya).
Sammāvācākammantaviññattiyo ariyarūpantikathā.
Discourse on Right Speech and Action are Noble (Sammāvācākammantaviññattiyo Ariyarūpantikathā).
Chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanta) và sự biểu hiện (viññatti) là sắc pháp của bậc Thánh (ariya) – đây là câu chuyện.
Kāmarāgādito añño anusayotikathā.
Discourse on Another Latent Tendency apart from Sensual Passion (Kāmarāgādito Añño Anusayotikathā).
Có một tùy miên (anusaya) khác ngoài dục tham (kāmarāga) v.v. – đây là câu chuyện.
Kilesapariyuṭṭhānaṃ cittavippayuttantikathā.
Discourse on the Obsession of Defilements is Disassociated from Consciousness (Kilesapariyuṭṭhānaṃ Cittavippayuttantikathā).
Sự phiền não (kilesapariyuṭṭhāna) là pháp ly tâm (cittavippayutta) – đây là câu chuyện.
Yathā kāmarāgo kāmadhātuyaṃ pariyāpanno, evaṃ rūparāgaarūparāgā rūpārūpabhūmiyaṃ pariyāpannāti pavattā pariyāpannakathā.
Discourse on Inclusion (Pariyāpannakathā), which arose because just as sensual passion is included in the kāmadhātu (sense-sphere realm), so too form-passion and formless-passion are included in the rūpārupa-bhūmi (form and formless realms).
Giống như dục tham (kāmarāga) thuộc về cõi dục (kāmadhātu), tham ái sắc (rūparāga) và tham ái vô sắc (arūparāga) thuộc về cõi sắc (rūpabhūmi) và cõi vô sắc (arūpabhūmi) – đây là câu chuyện về sự thuộc về (pariyāpanna).
Dvayaṃ diṭṭhigataṃ abyākatantikathā.
Discourse on Two Views being Undetermined (Dvayaṃ Diṭṭhigataṃ Abyākatantikathā).
Hai loại tà kiến (diṭṭhigata) là vô ký (abyākata) – đây là câu chuyện.
Diṭṭhigataṃ apariyāpannantikathā.
Discourse on View being Not Included (Diṭṭhigataṃ Apariyāpannantikathā).
Tà kiến không thuộc về (apariyāpanna) – đây là câu chuyện.
Yo yesaṃ hetupaccayo, so puna tesaṃ sahajātādipaccayo na hoti, ekadhāva ekassa paccayo hotīti pavattā paccayatākathā.
Discourse on Conditionality (Paccayatākathā), which arose because that which is a causal condition for some, is not a co-nascence condition etc. for those same things; rather, it is a condition for one thing in one way.
Cái gì là nhân duyên (hetupaccaya) của một số pháp, thì cái đó không phải là đồng sinh duyên (sahajātādipaccaya) của chính những pháp đó; một pháp chỉ là duyên của một pháp theo một cách duy nhất – đây là câu chuyện về tính duyên (paccayatā).
Avijjāva saṅkhārānaṃ paccayo, na pana saṅkhārā avijjāyāti pavattā aññamaññapaccayakathā.
Discourse on Reciprocal Condition (Aññamaññapaccayakathā), which arose because avijjā (ignorance) is a condition for saṅkhārā (formations), but saṅkhārā are not a condition for avijjā.
Vô minh (avijjā) chỉ là duyên của các hành (saṅkhāra), nhưng các hành không phải là duyên của vô minh – đây là câu chuyện về duyên lẫn nhau (aññamaññapaccaya).
Kāladdhānā ime parinipphannena paññattimattāti pavattā addhākathā.
Discourse on Time (Addhākathā), which arose because these periods of time are mere designations of the accomplished.
Thời gian (kāla), thời kỳ (addhā) này chỉ là sự chế định (paññatti) đã được hoàn thành – đây là câu chuyện về thời kỳ (addhā).
Evaṃ khaṇalayamuhuttakathā.
Thus also Discourse on Moment, Instant, and Muhutta (Khaṇalayamuhuttakathā).
Tương tự, câu chuyện về sát-na (khaṇa), khoảnh khắc (laya), và chốc lát (muhutta).
Aññassa āsavassa abhāvā āsavā anāsavāti pavattā āsavakathā.
Discourse on Outflows (Āsavakathā), which arose because, due to the absence of other outflows, the outflows are non-outflows (anāsavā).
Do không có các lậu hoặc (āsava) khác, các lậu hoặc là vô lậu (anāsava) – đây là câu chuyện về lậu hoặc.
Lokuttarānaṃ dhammānaṃ jarāmaraṇaṃ lokuttaranti pavattā jarāmaraṇakathā.
The Discourse on Aging and Death was expounded,* the aging and death of supramundane phenomena are supramundane.
Sự già (jarā) và chết (maraṇa) của các pháp siêu thế (lokuttara) là siêu thế – đây là câu chuyện về già và chết.
Nirodhasamāpatti lokuttarāti pavattā saññāvedayitakathā.
The Discourse on the Cessation of Perception and Feeling was expounded,* the attainment of cessation (nirodhasamāpatti) is supramundane.
Diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti) là siêu thế – đây là câu chuyện về tưởng và thọ.
Sā lokiyāti pavattā dutiyasaññāvedayitakathā.
The Second Discourse on the Cessation of Perception and Feeling was expounded,* it is mundane.
Nó là thế gian (lokiya) – đây là câu chuyện thứ hai về tưởng và thọ.
Nirodhasamāpannopi kālaṃ kareyyāti pavattā tatiyasaññāvedayitakathā.
The Third Discourse on the Cessation of Perception and Feeling was expounded,* even one who has attained cessation might pass away.
Người nhập diệt thọ tưởng định cũng có thể chết – đây là câu chuyện thứ ba về tưởng và thọ.
Nirodhasamāpatti asaññasattupikātikathā.
The discourse* the attainment of cessation is like that of the non-percipient beings (asaññasatta).
Diệt thọ tưởng định cũng có ở cõi vô tưởng (asaññasatta) – đây là câu chuyện.
Kammato añño cittavippayutto kammūpacayotikathā.
The discourse* karma-accumulation, disconnected from consciousness, is different from karma.
Có sự tích lũy nghiệp (kammūpacaya) ly tâm (cittavippayutta) khác ngoài nghiệp (kamma) – đây là câu chuyện.
Balappattā buddhādayo iddhibalena sattānaṃ cittaṃ rāgādianuppattiyā niggaṇhantīti pavattā niggahakathā.
The Discourse on Suppression was expounded,* the Buddhas and others, having attained power, suppress the minds of beings by their psychic power (iddhi-bala) so that lust and other defilements do not arise.
Chư Phật và các bậc có sức mạnh (balappatta) bằng thần thông (iddhibala) chế ngự tâm của chúng sinh để các tham ái v.v. không sinh khởi – đây là câu chuyện về sự chế ngự (niggaha).
Evaṃ kusaluppattiyā paracittapaggahanakathā.
Similarly, the discourse on uplifting others' minds through the arising of wholesome states.
Tương tự, câu chuyện về sự nâng đỡ (paggahana) tâm của người khác bằng sự sinh khởi của thiện pháp.
Buddhā iddhiyā paresaṃ sukhaṃ dentīti pavattā sukhānuppadānakathā.
The Discourse on Granting Happiness was expounded,* Buddhas give happiness to others by their psychic power (iddhi).
Chư Phật ban hạnh phúc (sukha) cho người khác bằng thần thông (iddhi) – đây là câu chuyện về sự ban cho hạnh phúc.
‘‘Saṅkhārā aniccā’’ti manasikaroto atītādibhedabhinne sabbe saṅkhāre ārammaṇavasena ekato adhigaṇhātīti pavattā adhigayhamanasikārakathā.
The Discourse on Comprehending Attention was expounded,* one who attends to "all formations are impermanent" comprehends all formations, distinguished into past and so on, as one object.
Khi tác ý (manasikaroto) "các hành (saṅkhāra) là vô thường (anicca)", người ta nắm giữ tất cả các hành đã được phân loại thành quá khứ v.v. như một đối tượng – đây là câu chuyện về tác ý nắm giữ.
Rūpaṃ hetukantikathā.
The discourse* material form (rūpa) has a cause.
Sắc (rūpa) là nhân (hetuka) – đây là câu chuyện.
Evaṃ rūpaṃ sahetukantikathā.
Similarly, the discourse* material form (rūpa) is with a cause.
Tương tự, sắc là có nhân (sahetuka) – đây là câu chuyện.
Rūpaṃ kusalākusalantikathā.
The discourse* material form (rūpa) is wholesome or unwholesome.
Sắc là thiện (kusala) hoặc bất thiện (akusala) – đây là câu chuyện.
Rūpaṃ vipākotikathā, yathā kāmāvacarakammena jātaṃ rūpaṃ kāmāvacaraṃ, evaṃ rūpāvacarārūpāvacarakammehi jātaṃ rūpaṃ rūpāvacarārūpāvacarantikathā.
The discourse* material form (rūpa) is result (vipāka), just as material form arisen from kāmāvacara kamma is kāmāvacara, so also material form arisen from rūpāvacara and arūpāvacara kamma is rūpāvacara and arūpāvacara.
Sắc là quả dị thục (vipāka) – đây là câu chuyện, giống như sắc sinh ra bởi nghiệp cõi dục (kāmāvacarakamma) là cõi dục, sắc sinh ra bởi nghiệp cõi sắc (rūpāvacarakamma) và cõi vô sắc (arūpāvacarakamma) là cõi sắc và cõi vô sắc – đây là câu chuyện.
Rūparāgo rūpadhātuyā, arūparāgo ca arūpadhātuyā pariyāpannotikathā.
The discourse* attachment to material form (rūparāga) is included in the material realm (rūpadhātu), and attachment to immaterial form (arūparāga) is included in the immaterial realm (arūpadhātu).
Tham ái sắc (rūparāga) thuộc về cõi sắc (rūpadhātu), và tham ái vô sắc (arūparāga) thuộc về cõi vô sắc (arūpadhātu) – đây là câu chuyện.
Atthi arahato puññūpacayotikathā.
The discourse* there is accumulation of merit for an Arahant.
Có sự tích lũy công đức (puññūpacaya) ở bậc A-la-hán (arahat) – đây là câu chuyện.
Natthi arahato akālamaccūtikathā.
The discourse* there is no untimely death for an Arahant.
Không có cái chết bất đắc kỳ tử (akālamaccū) đối với bậc A-la-hán – đây là câu chuyện.
Yaṃ kiñci uppajjati, sabbamidaṃ kammatotikathā.
The discourse* whatever arises, all of this is due to karma.
Bất cứ điều gì sinh khởi, tất cả đều do nghiệp (kamma) – đây là câu chuyện.
Indriyabaddhameva dukkhaṃ, na sabbe saṅkhārāti pavattā indriyabaddhakathā.
The Discourse on Sense-Bound Suffering was expounded,* suffering is bound to the sense faculties (indriya), not all formations (saṅkhārā).
Khổ chỉ bị ràng buộc bởi các căn (indriya), không phải tất cả các hành (saṅkhāra) – đây là câu chuyện về sự ràng buộc bởi các căn.
Sabbe saṅkhārā dukkhā ṭhapetvā ariyamaggantikathā.
The discourse* all formations are suffering, except for the Noble Path (ariyamagga).
Tất cả các hành là khổ, trừ Thánh đạo (ariyamagga) – đây là câu chuyện.
Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca tāni dakkhiṇaṃ paṭiggaṇhanti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho dakkhiṇaṃ paṭiggaṇhātītikathā.
The discourse* only the paths and fruits (magga-phala) are the Saṅgha, and they do not accept offerings; therefore, it should not be said that the Saṅgha accepts offerings.
Chỉ Đạo và Quả (maggaphala) là Tăng (Saṅgha), và chúng không thọ nhận cúng dường (dakkhiṇa), do đó không nên nói rằng Tăng thọ nhận cúng dường – đây là câu chuyện.
Tathā na vattabbaṃ saṅgho dakkhiṇaṃ visodhetītikathā.
Similarly, it should not be said that the Saṅgha purifies an offering.
Tương tự, không nên nói rằng Tăng thanh tịnh cúng dường – đây là câu chuyện.
Na vattabbaṃ saṅgho bhuñjatītikathā.
It should not be said that the Saṅgha eats.
Không nên nói rằng Tăng thọ dụng – đây là câu chuyện.
Na vattabbaṃ saṅghassa dinnaṃ mahapphalantikathā.
It should not be said that an offering given to the Saṅgha yields great fruit.
Không nên nói rằng sự cúng dường cho Tăng mang lại quả lớn – đây là câu chuyện.
Buddhā na kiñci bhuñjanti, tasmā na vattabbaṃ buddhassa dinnaṃ mahapphalantikathā.
Buddhas do not eat anything; therefore, it should not be said that an offering given to the Buddha yields great fruit.
Chư Phật không thọ dụng bất cứ thứ gì, do đó không nên nói rằng sự cúng dường cho Phật mang lại quả lớn – đây là câu chuyện.
Dāyakato dānaṃ visujjhati, na paṭiggāhakatoti pavattā dakkhiṇāvisuddhikathā.
The Discourse on the Purity of Offerings was expounded,* an offering is purified by the giver, not by the recipient.
Bố thí (dāna) được thanh tịnh bởi người cho (dāyaka), không phải bởi người thọ nhận (paṭiggāhaka) – đây là câu chuyện về sự thanh tịnh của cúng dường (dakkhiṇā).
Buddhā tusitaloke eva nibbattanti, na manussaloke.
Buddhas are born only in the Tusita heaven, not in the human world.
Chư Phật chỉ sinh ra ở cõi trời Đâu Suất (Tusitaloka), không phải ở cõi người (manussaloka).
Ettha hi nimmitarūpamattaṃ dassentīti pavattā manussalokakathā.
The Discourse on the Human World was expounded,* here, they only show an emanation-body (nimmitarūpa).
Ở đây, chỉ là sự thị hiện một hóa thân (nimmitarūpa) – đây là câu chuyện về cõi người.
Nimmitarūpaṃ dhammaṃ deseti, na buddhoti pavattā dhammadesanākathā.
The Discourse on Dhamma Teaching was expounded,* an emanation-body teaches the Dhamma, not the Buddha*.
Hóa thân thuyết pháp (dhammaṃ deseti), không phải Phật – đây là câu chuyện về sự thuyết pháp.
Rāgova karuṇā nāma, tato natthi buddhānaṃ karuṇātikathā.
The discourse* compassion is just lust, and therefore Buddhas have no compassion.
Tham ái (rāga) chính là bi (karuṇā), do đó chư Phật không có bi – đây là câu chuyện.
Buddhānaṃ uccārapassāvo aññe gandhajāte ativiya adhigaṇhātīti pavattā gandhajātakathā.
The Discourse on Fragrant Substances was expounded,* the excrement and urine of Buddhas surpass other fragrant substances.
Phân và nước tiểu của chư Phật vượt trội hơn các loại hương khác – đây là câu chuyện về các loại hương.
Buddhā ekena maggena cattāri sāmaññaphalāni sacchikarontīti pavattā ekamaggakathā.
The Discourse on the Single Path was expounded,* Buddhas realize the four fruits of recluseship (sāmaññaphala) by a single path.
Chư Phật chứng đắc bốn quả Sa-môn (sāmaññaphala) bằng một đạo (magga) – đây là câu chuyện về một đạo.
Parikammādiṃ vināva paṭhamādijjhānā dutiyādijjhānaṃ saṅkamatīti pavattā jhānasaṅkantikathā.
The Discourse on Jhāna Transition was expounded,* one transitions from the first and other jhānas to the second and other jhānas without preparatory work (parikamma) and so on.
Thiền từ sơ thiền (paṭhama jhāna) chuyển sang nhị thiền (dutiya jhāna) v.v. mà không cần chuẩn bị (parikamma) v.v. – đây là câu chuyện về sự chuyển thiền.
Pañcakanaye avitakkavicāramattaṃ jhānaṃ visuṃ jhānaṃ nāma na hoti, jhānantarikaṃ nāma hotīti pavattā jhānantarikakathā.
The Discourse on Intermediate Jhāna was expounded,* in the fivefold system, merely the absence of initial and sustained application (avitakkavicāra) is not a separate jhāna but is called an intermediate jhāna (jhānantarika).
Trong ngũ thiền (pañcakanaya), chỉ có vô tầm vô tứ (avitakkavicāramatta) không phải là một thiền riêng biệt, mà là một thiền trung gian (jhānantarika) – đây là câu chuyện về thiền trung gian.
Samāpanno saddaṃ suṇātītikathā.
The discourse* one who is in attainment (samāpanna) hears sound.
Người nhập định (samāpanna) nghe âm thanh – đây là câu chuyện.
Viññāṇaṃ vinā pasādacakkhunā rūpaṃ passatītikathā.
The discourse* one sees material form with the sensitive eye (pasādacakkhu) without consciousness.
Nhìn thấy sắc bằng tịnh nhãn (pasādacakkhu) mà không có thức (viññāṇa) – đây là câu chuyện.
Tekālike kilese pajahatīti pavattā kilesappajahanakathā.
The Discourse on Abandoning Defilements was expounded,* one abandons defilements belonging to the three times.
Từ bỏ các phiền não (kilesa) trong ba thời (tekālika) – đây là câu chuyện về sự từ bỏ phiền não.
Nibbānasaṅkhātāpi suññatā saṅkhārakkhandhapariyāpannāti pavattā suññatakathā.
The Discourse on Emptiness was expounded,* emptiness (suññatā), which is Nibbāna, is also included in the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha).
Tính không (suññatā) được gọi là Nibbāna cũng thuộc về uẩn hành (saṅkhārakkhandha) – đây là câu chuyện về tính không.
Asaṅkhatameva sāmaññaphalantikathā.
The discourse* only the unconditioned (asaṅkhata) is the fruit of recluseship (sāmaññaphala).
Chỉ pháp vô vi (asaṅkhata) là quả Sa-môn (sāmaññaphala) – đây là câu chuyện.
Yesaṃ kesañci dhammānaṃ paṭilābhā asaṅkhatāti pavattā pattikathā.
The Discourse on Attainment was expounded,* the attainment of any phenomena whatsoever is unconditioned.
Sự chứng đắc (paṭilābha) của bất kỳ pháp nào là vô vi (asaṅkhata) – đây là câu chuyện về sự chứng đắc.
Sabbadhammānaṃ sabhāvasaṅkhātā tathatā asaṅkhatāti pavattā tathatākathā.
The Discourse on Suchness was expounded,* the suchness (tathatā), which is the inherent nature of all phenomena, is unconditioned.
Chân như (tathatā) được gọi là bản chất (sabhāva) của tất cả các pháp là vô vi (asaṅkhata) – đây là câu chuyện về chân như.
Anavajjaṭṭhena nibbānampi kusalantikathā.
The discourse* Nibbāna is also wholesome due to its blameless nature.
Nibbāna cũng là thiện (kusala) theo nghĩa vô tội (anavajjaṭṭha) – đây là câu chuyện.
Ānantariyādiṃ vināpi atthi puthujjanassa accantaniyāmatātikathā.
The discourse* there is absolute certainty for an ordinary person (puthujjana) even without an immediate karma (ānantariya) and so on.
Có sự quyết định tuyệt đối (accantaniyāmatā) của phàm phu (puthujjana) mà không cần đến nghiệp vô gián (ānantariya) v.v. – đây là câu chuyện.
Lokiyasaddhādayo na indriyānīti pavattā indriyakathā.
The Discourse on Faculties was expounded,* mundane faith and so on are not faculties (indriya).
Tín (saddhā) v.v. thế gian (lokiya) không phải là các căn (indriya) – đây là câu chuyện về các căn.
Asañciccāpi ānantariko hotīti pavattā asañciccakathā.
The Discourse on Unintentional Actions was expounded,* one becomes an immediate doer (ānantarika) even unintentionally.
Ngay cả không cố ý (asañcicca) cũng là vô gián (ānantarika) – đây là câu chuyện về sự không cố ý.
Natthi puthujjanassa ñāṇanti pavattā ñāṇakathā.
The Discourse on Knowledge was expounded,* an ordinary person (puthujjana) has no knowledge.
Phàm phu (puthujjana) không có trí tuệ (ñāṇa) – đây là câu chuyện về trí tuệ.
Nerayikānaṃ kammāneva nirayapālarūpena vadhenti, na nirayapālāti pavattā nirayapālakathā.
The Discourse on Hell-Guardians was expounded,* for those in hell (nerayika), their karmas themselves torment them in the form of hell-guardians (nirayapāla), not the hell-guardians*.
Đối với chúng sinh trong địa ngục (nerayika), chính các nghiệp (kamma) hành hạ họ dưới hình dạng những người canh ngục (nirayapāla), chứ không phải những người canh ngục thực sự – đây là câu chuyện về người canh ngục.
Atthi devesu tiracchānātikathā.
The discourse* there are animals among the devas.
Có súc sinh (tiracchāna) trong cõi trời (deva) – đây là câu chuyện.
Viratittayaṃ cittavippayuttaṃ, pañcaṅgikova maggoti pavattā maggakathā.
The Discourse on the Path was expounded,* the threefold abstention (viratittaya) is disconnected from consciousness, and the path consists of five factors.
Ba sự chế ngự (viratittaya) là ly tâm (cittavippayutta), và đạo (magga) chỉ có năm chi (pañcaṅgika) – đây là câu chuyện về đạo.
Paṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ lokuttaranti pavattā ñāṇakathā.
The Discourse on Knowledge was expounded,* knowledge regarding dependent origination (paṭiccasamuppāda) is supramundane.
Trí tuệ (ñāṇa) về duyên khởi (paṭiccasamuppāda) là siêu thế (lokuttara) – đây là câu chuyện về trí tuệ.
Tisso saṅgītiyo ārabbha sāsanaṃ navaṃ katanti pavattā sāsanakathā.
The Discourse on the Teaching was expounded,* the Dispensation (sāsana) was made new concerning the three councils (saṅgītiyo).
Liên quan đến ba kỳ kết tập (saṅgīti), giáo pháp (sāsana) đã được làm mới – đây là câu chuyện về giáo pháp.
Puthujjano ekakkhaṇe tedhātukehi dhammehi avivittoti pavattā avivittakathā.
The Discourse on Non-Separation was expounded,* an ordinary person (puthujjana) is not separated from phenomena of the three realms (tedhātuka) in a single moment.
Phàm phu (puthujjana) không tách rời khỏi các pháp trong ba cõi (tedhātuka) trong một sát-na (ekakkhaṇa) – đây là câu chuyện về sự không tách rời.
Ñeyyāvaraṇahetukaṃ kiñci saṃyojanaṃ appahāyapi arahā hotīti pavattā saṃyojanakathā.
The Discourse on Fetters was expounded,* one can be an Arahant even without abandoning some fetter caused by the obstruction to knowledge (ñeyyāvaraṇa).
Ngay cả khi không từ bỏ một kiết sử (saṃyojana) nào đó do chướng ngại của đối tượng nhận thức (ñeyyāvaraṇahetuka), người ta vẫn là A-la-hán (arahā) – đây là câu chuyện về kiết sử.
‘‘Saṅkhārā niccā hontu, rukkhā niccapupphaphalādiyuttā khemino hontū’’tiādinā yathādhippāyaṃ iddhi pavattatīti pavattā iddhikathā.
The Discourse on Psychic Power is that in which psychic power is exercised as one wishes, with statements such as, "May formations be permanent, may trees be enduring, endowed with flowers and fruits, and safe."
"Mong các hành là thường còn, mong cây cối luôn có hoa trái và được an toàn," vân vân, thần thông phát sinh tùy theo ý muốn, nên gọi là Luận về thần thông (Iddhikathā).
Buddhānaṃ sarīraāyupabhāvemattato aññāpi vemattatā atthīti pavattā buddhakathā.
The Discourse on the Buddhas is that in which it is stated that there are other differences among Buddhas besides those of their physical body, lifespan, and splendor.
Có những sự khác biệt khác ngoài thân, tuổi thọ và hào quang của chư Phật, nên gọi là Luận về chư Phật (Buddhakathā).
Ekasmiṃ khaṇe sabbalokadhātūsu aneke buddhā santīti pavattā sabbadisākathā.
The Discourse on All Directions is that in which it is stated that there are many Buddhas in all world-systems at one moment.
Trong một khoảnh khắc, có nhiều vị Phật trong tất cả các cõi giới, nên gọi là Luận về mọi phương hướng (Sabbadisākathā).
Sabbe dhammā niyatāti pavattā dhammakathā.
The Discourse on Dhamma is that in which it is stated that all phenomena are fixed.
Tất cả các pháp là cố định, nên gọi là Luận về các pháp (Dhammakathā).
Sabbakammāni phaladāne niyatānīti pavattā kammakathā.
The Discourse on Kamma is that in which it is stated that all kamma is fixed in yielding results.
Tất cả các nghiệp là cố định trong việc cho quả, nên gọi là Luận về nghiệp (Kammakathā).
Arahā asabbaññubhāvena sabbaññuvisaye kiñci saṃyojanaṃ appahāya parinibbātīti pavattā parinibbānakathā.
The Discourse on Parinibbāna is that in which it is stated that an Arahant, due to not being omniscient, attains parinibbāna without having eradicated some fetters regarding the state of omniscience.
A-la-hán nhập Niết Bàn mà không đoạn trừ bất kỳ kiết sử nào trong phạm vi của bậc Toàn Tri, do không phải là bậc Toàn Tri, nên gọi là Luận về sự nhập Niết Bàn (Parinibbānakathā).
Arahā kusalacitto parinibbāyatīti pavattā kusalacittakathā.
The Discourse on Wholesome Consciousness is that in which it is stated that an Arahant attains parinibbāna with wholesome consciousness.
A-la-hán nhập Niết Bàn với tâm thiện, nên gọi là Luận về tâm thiện (Kusalacittakathā).
Arahā āneñje saṇṭhito parinibbāyatīti pavattā āneñjakathā.
The Discourse on the Imperturbable is that in which it is stated that an Arahant, established in the imperturbable, attains parinibbāna.
A-la-hán an trú trong cảnh giới Bất Động (Āneñja) rồi nhập Niết Bàn, nên gọi là Luận về cảnh giới Bất Động (Āneñjakathā).
Atthi gabbhaseyyāya dhammābhisamayo, atthi gabbhaseyyāya arahattappatti, supinante dhammābhisamayo, arahattappatti cāti pavattā tissopi kathā.
The Three Discourses are those in which it is stated that there is comprehension of the Dhamma while in the womb, there is attainment of Arahantship while in the womb, and there is comprehension of the Dhamma and attainment of Arahantship in a dream.
Có sự chứng đắc pháp trong bụng mẹ, có sự chứng đắc A-la-hán trong bụng mẹ, có sự chứng đắc pháp trong giấc mơ, và có sự chứng đắc A-la-hán, nên gọi là ba luận (Tissopi kathā).
Sabbaṃ supinacittaṃ abyākatantikathā.
The discourse stating that all dream-consciousness is indeterminate.
Tất cả tâm trong giấc mơ đều là bất định (abyākata), nên gọi là luận.
Khaṇikatāya cittānaṃ natthi āsevanapaccayatātikathā.
The discourse stating that due to the momentary nature of consciousness, there is no condition of repetition.
Do tính sát na, các tâm không có duyên thường xuyên (āsevanapaccayatā), nên gọi là luận.
Sabbe saṅkhatā ekacittakkhaṇikāti pavattā khaṇikakathā.
The Discourse on Momentariness is that in which it is stated that all conditioned things are momentary, lasting only for one moment of consciousness.
Tất cả các pháp hữu vi đều chỉ có một sát na tâm, nên gọi là Luận về tính sát na (Khaṇikakathā).
Itthiyā saddhiṃ ekato sampattiṃ anubhavissāmāti pūjādiṃ katvā ekādhippāyappattassa bhikkhuno methuno dhammo paṭisevitabboti pavattā ekādhippāyakathā.
The Discourse on Unified Intention is that in which it is stated that a bhikkhu who has made offerings and so forth, wishing to experience enjoyment together with a woman, should engage in sexual intercourse, as he has achieved his intention.
Vị tỳ khưu với ý định "Tôi sẽ hưởng thụ sự thành tựu cùng với người nữ," sau khi thực hiện các nghi thức cúng dường, vân vân, nên thực hành pháp dâm dục, nên gọi là Luận về ý định duy nhất (Ekādhippāyakathā).
Pāpabhikkhūsu methunaṃ paṭisevantesu arahantānaṃ vaṇṇena amanussā methunaṃ paṭisevantīti pavattā arahantavaṇṇakathā.
The Discourse on the Appearance of Arahants is that in which it is stated that when wicked bhikkhus engage in sexual intercourse, non-human beings engage in sexual intercourse in the guise of Arahants.
Khi những tỳ khưu ác hạnh thực hành dâm dục, thì những phi nhân thực hành dâm dục với vẻ ngoài của các vị A-la-hán, nên gọi là Luận về vẻ ngoài của A-la-hán (Arahantavaṇṇakathā).
Keci sattā attano issariyena kāmakārikāvasena vinipātaṃ gacchanti, na kammavasenāti pavattā issariyakāmakārikākathā.
The Discourse on Sovereignty and Free Will is that in which it is stated that some beings go to woeful states by their own sovereignty and free will, not by kamma.
Một số chúng sinh đi đến cảnh khổ theo ý muốn tự do của họ, không phải do nghiệp, nên gọi là Luận về ý muốn tự do theo quyền lực (Issariyakāmakārikākathā).
Na rāgo rāgapatirūpakotiādi patirūpakathā.
The Discourse on Counterparts is that in which it is stated that greed is not a counterpart of greed, and so forth.
Tham ái không phải là sự tương tự của tham ái, vân vân, gọi là Luận về sự tương tự (Patirūpakathā).
Khandhāyatanādayo aparinipphannāti pavattā aparinipphannakathāti sādhikadvisatakathā.
The Discourse on Unproduced Phenomena is that in which it is stated that aggregates, sense bases, and so forth are unproduced. Thus, there are more than two hundred such discourses.
Các uẩn, xứ, vân vân, là chưa hoàn thiện, nên gọi là Luận về sự chưa hoàn thiện (Aparinipphannakathā) – đó là hơn hai trăm luận.
Pāḷiyaṃ aṭṭhamukhavādayuttivaseneva sammitiyādīnaṃ bhinnaladdhikānaṃ laddhibhedavasena nānāpakārato vibhattā, tā pana sabbakathā puggalakathāva.
In the Pāḷi, they are explained in various ways, distinguishing the doctrines of the Sammatiyā and other heterodox groups, specifically by means of arguments from the eight points of dispute. All those discourses, however, are discourses about individuals (puggala).
Trong Pāḷi, chúng được phân loại theo nhiều cách khác nhau dựa trên các giáo lý khác biệt của các tông phái như Sammatiya, vân vân, chỉ bằng cách sử dụng các luận điểm chính trong tám phương diện. Nhưng tất cả các luận này đều là Luận về cá nhân (Puggalakathā) mà thôi.
Tā taṃtaṃladdhibhedavasena saṅkhepatopi vuccamānā atibhāriyaṃ ganthaṃ karonti, tasmā na vitthāritā.
If even concisely expressed, they would, due to their different doctrinal views, make the text exceedingly lengthy; therefore, they have not been elaborated here.
Nếu những điều đó được trình bày tóm tắt theo sự khác biệt của từng giáo lý, thì sẽ tạo thành một tác phẩm rất nặng nề, vì vậy chúng không được trình bày chi tiết.
Taṃ pana nayaṃ icchantehi pāḷiaṭṭhakathāsu (kathā. 1 ādayo; kathā. aṭṭha. nidānakathā) eva vitthārato gahetabboti ayamettha pāḷinayena saddhiṃ atthavinicchayo.
Those who desire to know this method should learn it in detail from the Pāḷi commentaries (Kathāvatthu 1 onwards; Kathāvatthu Commentary, Nidāna-kathā); this is the determination of the meaning here, together with the Pāḷi method.
Những ai muốn biết phương pháp đó thì nên tìm hiểu chi tiết trong Pāḷi Aṭṭhakathā (Kathā. 1, vân vân; Kathā. Aṭṭha. Nidānakathā). Đây là sự xác định ý nghĩa cùng với phương pháp Pāḷi ở đây.