Sikkhāpadavibhaṅgamātikāya pana atthato tāva – sikkhāpadānīti sikkhitabbapadāni, sikkhākoṭṭhāsāti attho.
In the Matrix of the Sikkhāpada-Vibhaṅga, as to the meaning, " sikkhāpadas" means things to be trained in, meaning constituents of training.
Trong mẫu đề mục phân tích Giới Học, về nghĩa thì – các giới học (sikkhāpadāni) là các điều cần học, nghĩa là các phần của sự học.
Apica sabbepi kusalā dhammā sikkhitabbato sikkhā, tāsaṃ patiṭṭhānaṭṭhena padaṃ, pañcasu pana sīlaṅgesu yaṃ kiñci aṅgaṃ.
Furthermore, all wholesome phenomena are training because they are to be trained in, and "pada" is a foundation for these trainings; but in the five moral precepts, it refers to any one constituent.
Hơn nữa, tất cả các pháp thiện đều là sự học vì chúng cần được học, và là giới (pada) theo nghĩa là nền tảng của chúng; còn trong năm giới, là bất kỳ một giới nào.
Pāṇātipātādīsu pāṇassa atīva pāto pāṇātipāto, pāṇavadhoti attho.
Among killing living beings and so on, "pāṇātipāta" is the excessive striking down of a living being, meaning the killing of a living being.
Trong các điều như sát sanh (pāṇātipāta) v.v…, sự hủy hoại mạng sống (pāṇassa atīva pāto) là sát sanh, nghĩa là giết hại mạng sống.
Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ, tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto, tasmā pāṇātipātā.
Here, " pāṇā" means a being in conventional usage, ultimately it is the faculty of life (jīvitindriya); and regarding this living being, when one perceives it as a living being, the volition to kill, which initiates an act that cuts off the faculty of life, arising through either the bodily or verbal door, is pāṇātipāta; therefore, " from pāṇātipāta."
Ở đây, mạng sống (pāṇo) theo cách thông thường là chúng sanh, theo nghĩa tối hậu là sinh mạng quyền (jīvitindriya); còn đối với mạng sống đó, khi có tưởng về mạng sống, thì ý muốn giết hại (vadhakacetanā) phát sinh từ nỗ lực hủy hoại sinh mạng quyền, được thực hiện qua một trong hai cửa thân hoặc khẩu, đó là sát sanh (pāṇātipāto); do đó, từ bỏ sát sanh (pāṇātipātā).
Veramaṇī ti virati, sā eva vuttanayena sikkhāpadanti veramaṇisikkhāpadaṃ.
" Veramaṇī" means abstinence; that itself, in the manner described, is a sikkhāpada, hence " the precept of abstinence."
Từ bỏ (veramaṇī) là sự kiêng cữ, chính sự kiêng cữ đó theo cách đã nói là giới học (sikkhāpada), nên là giới học về sự từ bỏ (veramaṇisikkhāpadaṃ).
Adinnanti na dinnaṃ, parapariggahitaṃ, parapariggahitassa adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ.
" Adinna" means not given, that which is taken by another; the taking of what is not given and belongs to another is adinnādāna.
Vật chưa cho (adinnaṃ) là vật không được cho, vật thuộc sở hữu của người khác; việc lấy vật chưa cho của người khác là trộm cắp (adinnādānaṃ).
Parassa haraṇaṃ theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti.
It is said to be the carrying away of another's property, theft, robbery.
Nghĩa là, hành vi lấy cắp tài sản của người khác là trộm cắp, là hành vi ăn trộm.
Atthato pana parapariggahite tathāsaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ.
But in terms of meaning, taking what is not given is the intention of theft, arisen from the effort to take what is possessed by another, perceiving it as such, and intending to take it.
Về ý nghĩa, ý muốn trộm cắp phát sinh do hành vi lấy của người khác, biết rõ đó là của người khác, đó là lấy của không cho.
Kāmesūti vatthukāmesu.
The word " Kāmesu" refers to sensual objects.
Trong các dục (Kāmesu) là trong các dục về vật chất.
Micchācārāti kilesakāmavasena lāmakācārā, purisassa māturakkhitādisaṅkhātāsu, itthiyā attano niyamitapurisato parapurisasaṅkhātesu ca agamanīyaṭṭhānesu vītikkamācārāti vuttaṃ hoti.
" Micchācāra" means base conduct due to defilements and sensual desire; it is said to be transgressive conduct for a man in places such as those protected by a mother, etc., and for a woman in relation to other men, apart from her designated man, in places not to be gone to.
Tà hạnh (Micchācārā) là những hành vi xấu ác do phiền não dục, tức là hành vi vượt quá giới hạn ở những nơi không nên đến, như đối với người đàn ông là những người phụ nữ được mẹ bảo vệ v.v., và đối với người phụ nữ là những người đàn ông khác không phải là người đàn ông đã được quy định cho mình.
Atthato pana agamanīyavatthūsu maggenamaggappaṭipādanopakkamasamuṭṭhāpikā, adhivāsanākārappavattā vā methunacetanā kāmesumicchācāro.
But in terms of meaning, sexual misconduct is the intention for sexual intercourse, arisen from the effort of proceeding on the path to objects not to be gone to, or occurring in the manner of acquiescence.
Về ý nghĩa, tà hạnh trong các dục là ý muốn hành dâm phát sinh do hành vi đưa bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục ở những đối tượng không nên đến, hoặc do sự chấp nhận.
Musā ti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa abhūtataṃ ñatvāva bhūtato tacchato viññāpanaṃ.
" Musā" is something false, untrue; " vādo" is making someone understand its falseness, knowing it to be false, as if it were true and real.
Nói dối (Musā) là sự việc không thật, không đúng; lời nói (vādo) là việc làm cho người khác biết điều không thật đó là thật, là đúng, khi đã biết nó không thật.
Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ ñatvā tathato paraṃ viññāpetukāmassa atthabhañjakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
In terms of characteristic, false speech is the intention, arisen from verbal or physical effort that spoils the meaning, of someone who knows a matter to be untrue and wishes to make another understand it as true.
Về đặc tính, nói dối là ý muốn làm cho người khác biết điều không thật là thật, phát sinh do hành vi thân hoặc khẩu phá hoại lợi ích.
Surāti piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā.
" Surā" refers to five kinds of intoxicating liquor: liquor made from flour, liquor made from cakes, liquor made from boiled rice, liquor with yeast added, and liquor with other ingredients.
Rượu (Surā) là năm loại rượu: rượu bột, rượu bánh, rượu cơm, rượu có men, rượu có pha trộn nguyên liệu.
Merayanti pupphāsavo phalāsavo guḷāsavo madhvāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā.
" Meraya" refers to five kinds of fermented drinks: flower extract, fruit extract, molasses extract, honey extract, and extract with other ingredients.
Men (Meraya) là năm loại rượu lên men: rượu hoa, rượu trái cây, rượu đường, rượu mật ong, rượu có pha trộn nguyên liệu.
Tadubhayampi madanīyaṭṭhena majjaṃ, yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivati, sā pamādakāraṇattā pamādaṭṭhānaṃ, tasmā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā.
Both of these are intoxicants in the sense of causing intoxication. The intention by which one drinks such an intoxicant is a cause for heedlessness because it causes heedlessness. Therefore, " surāmerayamajjapamādaṭṭhānā" means intoxicating liquors and fermented drinks are a cause for heedlessness.
Cả hai loại đó đều là chất say (majjaṃ) vì có tính chất làm say; ý muốn uống chất say đó, vì là nguyên nhân của sự phóng dật, nên là nơi của sự phóng dật (pamādaṭṭhānaṃ). Do đó, rượu, men, chất say, nơi của sự phóng dật.
Sesaṃ suviññeyyamevāti ayaṃ tāvettha padattho.
The rest is easily understood, and this is the meaning of the words here.
Phần còn lại dễ hiểu. Đây là ý nghĩa của các từ ngữ ở đây.
Pañhāpucchake pana cetanāya, phassādīnañca pariyāyasikkhāpadattā nippariyāyasikkhāpadabhūtānaṃ viratīnaṃ vaseneva vibhattāni.
In the Pañhāpucchaka, they are divided according to the abstinences which are direct precepts, as intention and contact, etc., are indirect precepts.
Tuy nhiên, trong phần vấn đáp (Pañhāpucchake), chúng được phân chia dựa trên ý muốn (cetanā) và các giới (viratī) không phải là giới gián tiếp, mà là giới trực tiếp của xúc (phassa) v.v.
Tattha hi pañca sikkhāpadāni kusalā eva, siyā sukhāya, siyā adukkhamasukhāya sampayuttā…pe… parittārammaṇāva, paccuppannārammaṇāva, bahiddhārammaṇāva, anidassanaappaṭighāva, na hetū, sahetukā, no cittā, cetasikā, kāmāvacarā, sauttarāva, araṇāvāti.
For there, the five precepts are indeed wholesome, sometimes associated with pleasant feeling, sometimes with neutral feeling… (etc.)… they always have limited objects, always have present objects, always have external objects, are non-manifesting and non-impinging, are not roots, are rooted, are not consciousness, are mental concomitants, are Kāmāvacara, are always superior, are undefiled.
Ở đó, năm giới chỉ là thiện, có thể đi kèm với lạc thọ, có thể đi kèm với xả thọ… (v.v.)… chỉ có đối tượng nhỏ, chỉ có đối tượng hiện tại, chỉ có đối tượng bên ngoài, không hiển lộ, không đối kháng, không phải là nhân, có nhân, không phải là tâm, thuộc tâm sở, thuộc Dục giới, chỉ là có cấp độ cao hơn, là vô tranh.
Ettha ca yāni sikkhāpadāni sattārammaṇāni vuttāni, tāni ca viratisabhāvattā yasmā ‘‘satto’’ti saṅkhaṃ gate parittadhamme eva paccuppanne eva dhamme ārammaṇaṃ karonti, tasmā parittārammaṇāti ca vuttāti veditabbā.
And here, the precepts which are said to have beings as their object, because they are of the nature of abstinence, make only limited dhammas which are reckoned as "beings," and only present dhammas, their object. Therefore, they are said to have limited objects.
Ở đây, cần phải biết rằng, những giới được nói là có đối tượng là chúng sinh, vì bản chất của chúng là giới (virati), do đó chúng chỉ lấy những pháp nhỏ, những pháp hiện tại được gọi là "chúng sinh" làm đối tượng, nên chúng được gọi là có đối tượng nhỏ.
Idāni viramitabbapāṇātipātādīnaṃ –
Now, regarding the cessation of the unwholesome deeds of taking life, etc., from which one should abstain—
Bây giờ, đối với việc từ bỏ sát sinh v.v. –
Tattha dhammato tāva – pañcapete pāṇātipātādayo cetanāsabhāvāva honti.
First, in terms of Dhamma — these five deeds, taking life and so forth, are of the nature of intention.
Ở đây, trước hết, về pháp – năm điều sát sinh v.v. này chỉ có bản chất là ý muốn.
Kammapathato pañca kammapathāva.
In terms of Kamma-patha — they are the five Kamma-patha.
Về con đường nghiệp – chỉ có năm con đường nghiệp.
Ārammaṇato pana pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇo, adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ, saṅkhārārammaṇaṃ vā, tathā musāvādo, micchācāro itthipurisārammaṇo, surāpānaṃ saṅkhārārammaṇaṃ.
In terms of object — taking life has the faculty of life as its object. Taking what is not given has beings as its object, or conditioned phenomena as its object; similarly, false speech. Sexual misconduct has men and women as its object. Drinking intoxicants has conditioned phenomena as its object.
Về đối tượng – sát sinh có đối tượng là sinh mạng (jīvitindriya); lấy của không cho có đối tượng là chúng sinh (satta) hoặc có đối tượng là các hành (saṅkhāra); nói dối cũng vậy; tà hạnh có đối tượng là phụ nữ và đàn ông; uống rượu có đối tượng là các hành (saṅkhāra).
Vedanāto pana pāṇātipāto dukkhavedano, adinnādānaṃ tivedanaṃ, tathā musāvādo, micchācāro pana sukhamajjhattavasena dvivedano, tathā surāpānaṃ.
In terms of feeling — taking life is associated with painful feeling. Taking what is not given is associated with all three feelings; similarly, false speech. Sexual misconduct, however, is associated with two feelings: pleasant and neutral. Similarly, drinking intoxicants.
Về thọ – sát sinh có thọ khổ; lấy của không cho có ba thọ; nói dối cũng vậy; tà hạnh có hai thọ, là lạc và xả; uống rượu cũng vậy.
Mūlato pana paṭhamo dosamohamūlo, dutiyaṃ siyā lobhamohamūlaṃ, siyā dosamohamūlaṃ, tathā musāvādo, micchācāro pana lobhamohamūlova, tathā surāpānaṃ.
In terms of root — the first is rooted in hatred and delusion. The second may be rooted in greed and delusion, or in hatred and delusion; similarly, false speech. Sexual misconduct, however, is rooted only in greed and delusion; similarly, drinking intoxicants.
Về gốc rễ – điều thứ nhất có gốc rễ là sân và si; điều thứ hai có thể có gốc rễ là tham và si, có thể có gốc rễ là sân và si; nói dối cũng vậy; tà hạnh chỉ có gốc rễ là tham và si; uống rượu cũng vậy.
Kammato panettha musāvādo vacīkammaṃ, sesā kāyakammameva.
In terms of action here, false speech is verbal action, and the others are purely bodily action.
Về nghiệp – ở đây, nói dối là khẩu nghiệp, còn lại là thân nghiệp.
Sāvajjato pana pāṇātipāto tāva amanussake pāṇe appasāvajjo, manussake mahāsāvajjo.
In terms of blameworthiness — taking life is less blameworthy when concerning non-human beings, but highly blameworthy when concerning human beings.
Về có tội – sát sinh đối với chúng sinh không phải loài người thì ít tội, đối với loài người thì rất tội.
Tesu ca khuddakasarīre appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo.
Among these, it is less blameworthy for a small body, and highly blameworthy for a large body.
Trong số đó, đối với thân nhỏ thì ít tội, đối với thân lớn thì rất tội.
Payogamahantatāya.
Due to the magnitude of the effort.
Vì mức độ lớn của hành vi.
Payogasamattepi appaguṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo.
Even with equal effort, it is less blameworthy for one of lesser qualities, and highly blameworthy for one of great qualities.
Ngay cả khi mức độ hành vi bằng nhau, đối với người ít đức thì ít tội, đối với người nhiều đức thì rất tội.
Sarīraguṇānaṃ samabhāve sati kilesānaṃ, upakkamānañca mudutibbatāya appamahāsāvajjo hoti, khīṇāsave pana mahāsāvajjataroti.
When the qualities of the body are equal, it is more or less blameworthy due to the mildness or intensity of the defilements and endeavors. But towards an Arahant, it is exceedingly blameworthy.
Khi phẩm chất thân thể bằng nhau, thì tội ít hay nhiều tùy thuộc vào sự nhẹ nhàng hay mãnh liệt của phiền não và hành vi; nhưng đối với bậc A-la-hán thì tội rất nặng.
Adinnādānaṃ vatthuno hīnappaṇītatāya ceva guṇavirahitatabbantasantakatāya ca.
Taking what is not given is based on the inferiority or superiority of the object, and on whether the owner is devoid of qualities or possesses them.
Lấy của không cho tùy thuộc vào sự thấp kém hay cao quý của vật, và sự không có đức hạnh hoặc là của người đó.
Tatthāpi taṃ taṃ upādāyupādāya ca appamahāsāvajjaṃ, khīṇāsavasantake mahāsāvajjataranti veditabbaṃ.
There too, it should be understood as more or less blameworthy depending on each specific case, and exceedingly blameworthy when it belongs to an Arahant.
Ở đó, cũng cần phải biết rằng, tùy thuộc vào từng trường hợp mà tội ít hay nhiều, và đối với tài sản của bậc A-la-hán thì tội rất nặng.
Micchācāro dussīlasīlavantavatthuvītikkamanena.
Sexual misconduct is by transgressing against a person who is immoral or moral.
Tà hạnh tùy thuộc vào việc vượt giới với người không giữ giới hay người giữ giới.
Tatthāpi taṃ taṃ upādāyupādāya ca appamahāsāvajjo, khīṇāsavavatthuvītikkamane mahāsāvajjataroti ca veditabbo.
There too, it should be understood as more or less blameworthy depending on each specific case, and exceedingly blameworthy when transgressing against an Arahant.
Ở đó, cũng cần phải biết rằng, tùy thuộc vào từng trường hợp mà tội ít hay nhiều, và việc vượt giới với bậc A-la-hán thì tội rất nặng.
Musāvādo yamatthaṃ bhañjati, tassa appamahantataṃ, vatthusāmino guṇavirahitataṃ, tabbantatañca upādāyupādāya appamahāsāvajjo hoti.
False speech is more or less blameworthy depending on the insignificance or importance of the matter it corrupts, and on whether the owner of the matter is devoid of qualities or possesses them.
Nói dối thì tội ít hay nhiều tùy thuộc vào sự ít hay nhiều của lợi ích bị phá hoại, sự không có đức hạnh của chủ tài sản, và việc đó là của người đó.
Apica attano santakaṃ adātukāmatāya, hasādhippāyena vā ‘‘nattheta’’ntiādinayappavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃ ‘‘diṭṭha’’ntiādinā kūṭasakkhiādibhāvena vā pavatto mahāsāvajjo, musā vatvā pana saṅghabhedane mahāsāvajjataro.
Furthermore, it is less blameworthy when it arises from an unwillingness to give what one possesses, or with a joking intention, saying "it is not there" and so on. It is highly blameworthy when it arises in the manner of a false witness, saying "seen" concerning what was not seen, and so forth. But by speaking falsely and causing a schism in the Saṅgha, it is exceedingly blameworthy.
Hơn nữa, việc nói dối phát sinh theo cách như "không có ở đây" với ý không muốn cho của mình, hoặc với ý đùa giỡn thì ít tội; việc nói dối phát sinh theo cách như làm chứng gian, nói "thấy" điều chưa thấy v.v. thì rất tội; nhưng nói dối để phá hòa hợp Tăng thì tội rất nặng.
Surāpānaṃ bindumattato paṭṭhāya taṃ taṃ upādāyupādāya appasāvajjaṃ, bahuke mahāsāvajjaṃ, kāyavikārajananapahonakapāne pana mahāsāvajjatarameva.
Drinking intoxicants is less blameworthy from a mere drop, depending on each specific case, and highly blameworthy for a large quantity. But for a drink potent enough to cause bodily distortion, it is exceedingly blameworthy.
Uống rượu thì tội ít hay nhiều tùy thuộc vào từng trường hợp, bắt đầu từ một giọt thì ít tội, uống nhiều thì rất tội, nhưng uống đủ để gây ra sự biến đổi thân thể thì tội rất nặng.
Aṅgādito pana pāṇātipātassa pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittaṃ upakkamo tena maraṇanti pañca aṅgāni.
In terms of factors — taking life has five factors: a living being, perception of a living being, intention to kill, effort, and death as a result of that effort.
Về các chi phần – sát sinh có năm chi phần: chúng sinh, biết là chúng sinh, ý muốn giết, hành vi, và do đó mà chết.
Sāhatthiko āṇattiko nissaggiko thāvaro vijjāmayo iddhimayoti cha payogā.
There are six methods: by one's own hand, by command, by missile, by fixed object, by incantation, by psychic power.
Có sáu cách thực hiện: tự tay làm, ra lệnh, thả ra, cố định, dùng thần chú, dùng thần thông.
Adinnādānassa parapariggahitatā tathāsaññitā theyyacittaṃ upakkamo tena haraṇanti pañca aṅgāni.
Taking what is not given has five factors: something belonging to another, perception of it as such, intention to steal, effort, and removal as a result of that effort.
Lấy của không cho có năm chi phần: đó là của người khác, biết là của người khác, ý muốn trộm cắp, hành vi, và do đó mà lấy được.
Sāhatthikādayo cha eva payogā.
There are also six methods, such as by one's own hand.
Cũng có sáu cách thực hiện như tự tay làm v.v.
Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahārādīnaṃ vasena pavattā.
And these occur according to appropriate acts of theft and removal, etc.
Và chúng được thực hiện tùy theo các trường hợp như trộm cắp v.v.
Micchācārassa agamanīyavatthutā sevanacittaṃ maggena maggappaṭipattīti tīṇi aṅgāni.
Sexual misconduct has three factors: an object not to be gone to, intention to engage, and proceeding on the path by way of the genital organ.
Tà hạnh có ba chi phần: đối tượng không nên đến, ý muốn giao cấu, và hành vi đưa bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục.
Sāhatthiko ekova payogo.
There is only one method: by one's own hand.
Chỉ có một cách thực hiện là tự tay làm.
Evaṃ sesānampi payogo veditabbo.
Similarly, the method for the rest should be understood.
Tương tự, cách thực hiện của các điều còn lại cũng phải được biết.
Musāvādassa atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti cattāri aṅgāni.
False speech has four factors: an untrue matter, intention to deceive, an effort to that effect, and the other person's understanding of that matter.
Nói dối có bốn chi phần: sự việc không thật, ý muốn lừa dối, sự cố gắng tương ứng, và người khác biết được ý nghĩa đó.
Surāpānassa surādīnaṃ aññataratā ajjhoharaṇanti dve aṅgānīti.
Drinking intoxicants has two factors: one of the intoxicants (surā, etc.), and consumption.
Uống rượu có hai chi phần: một trong các loại rượu v.v., và việc nuốt vào.
Tattha dhammakammapathato vinicchayo vuttanayova.
Here, the determination in terms of Dhamma and Kamma-patha is as stated before.
Ở đây, sự xác định về pháp và con đường nghiệp giống như đã nói.
Ārammaṇato panetāni jīvitindriyāditaṃtaṃvītikkamitabbavatthārammaṇāni.
In terms of object, these have as their objects the respective objects of transgression, such as the faculty of life.
Về đối tượng – chúng có đối tượng là những điều cần từ bỏ như sinh mạng v.v.
Samādānato ekassa santike vā sayameva vā ‘‘pañca sīlāni adhiṭṭhahāmī’’ti ekato vā pāṭiekkaṃ vā samādiyantena etāni samādinnāneva honti.
From the perspective of undertaking: These are undertaken either by observing them in the presence of someone, or by oneself, saying, "I undertake the five precepts," or by undertaking them collectively or individually.
Về phương diện thọ trì, hoặc từ một người nào đó, hoặc tự mình, hoặc cùng nhau, hoặc riêng lẻ, bằng cách thọ trì rằng: "Tôi xin thọ trì năm giới", thì những điều này đã được thọ trì.
Payogato pana sabbānipi sāhatthikapayogāneva.
From the perspective of application: All of them are applied by oneself.
Nhưng về phương diện thực hành, tất cả đều là sự thực hành tự thân.
Khaṇḍato gahaṭṭhā yaṃ yaṃ vītikkamanti, taṃ tadeva khaṇḍaṃ hoti, netare.
From the perspective of breaking: Laypersons break whichever precept they transgress; only that one is broken, not the others.
Về phương diện bị phá vỡ, gia chủ vi phạm điều nào thì chỉ điều đó bị phá vỡ, không phải những điều khác.
Gahaṭṭhā anibaddhasīlā honti, yaṃ yaṃ sakkonti, taṃ tadeva gopenti.
Laypersons have non-fixed precepts; they protect whichever they are able to.
Các gia chủ có giới không cố định; điều nào họ có thể giữ thì họ giữ điều đó.
Sāmaṇerānaṃ pana ekasmiṃ vītikkamite sabbānipi bhijjantīti evaṃ vijānīyo pāḷimuttavinicchayo.
However, for novices, when one precept is transgressed, all are broken – this is how the determination outside the Pali Canon should be understood.
Nhưng đối với các Sa-di, khi một điều bị vi phạm thì tất cả đều bị phá vỡ – đây là sự phân định ngoài kinh điển cần được hiểu như vậy.
Paṭisambhidāvibhaṅgamātikāya atthato tāva – catasso paṭisambhidāti cattāro pabhedā.
In the Mātikā of the Analysis of the Paṭisambhidās, regarding meaning first – "the four paṭisambhidās" means four divisions.
Trong Mātika về phân tích các Paṭisambhidā, về phương diện ý nghĩa thì – bốn Paṭisambhidā là bốn loại.
Niddese pana ‘‘atthe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā’’tiādinā (vibha. 718) ñāṇavasena niddiṭṭhattā ñāṇasseva, na aññassa kassacīti veditabbaṃ.
However, in the Exposition, since it is stated in terms of knowledge, such as "knowledge of meaning is atthappaṭisambhidā," it should be understood as referring to knowledge itself, and not to anything else.
Nhưng trong phần giải thích, vì được giải thích theo phương diện trí tuệ như "trí tuệ về ý nghĩa là Atthapaṭisambhidā" (Vibh. 718), nên cần hiểu rằng đây là trí tuệ, không phải bất cứ điều gì khác.
Atthapaṭisambhidāti atthavisayañāṇappabhedā, atthappabhedasallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthatāvasena atthe pabhedagataṃ ñāṇanti attho.
Atthapaṭisambhidā means the divisions of knowledge concerning meaning; the meaning is the knowledge that pertains to the divisions within meaning, by way of the ability to discern, clarify, and establish the distinctions of meaning.
Atthapaṭisambhidā là các loại trí tuệ về ý nghĩa, nghĩa là trí tuệ về các loại ý nghĩa theo khả năng nhận biết, phân tích, làm rõ và xác định các loại ý nghĩa.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Ettha ca atthoti hetuphalaṃ.
Here, meaning (attha) refers to cause and effect.
Ở đây, ý nghĩa (attha) là nhân và quả.
So hi hetuvasena araṇīyato gantabbato, uppādetabbato ca ‘‘attho’’ti vuccati.
Indeed, it is called "meaning" because, in terms of cause, it is to be arrived at, to be reached, and to be produced.
Vì nó cần được thực hiện, cần được đạt đến, và cần được tạo ra theo phương diện nhân, nên nó được gọi là "attha" (ý nghĩa).
Pabhedato panesopi pañcavidho hoti yaṃ kiñci paccayuppannaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti.
In terms of division, it is also fivefold: whatever is condition-originated, Nibbāna, the meaning of what is spoken, result, and activity.
Nhưng về phương diện loại, điều này cũng có năm loại: bất cứ điều gì do duyên mà sinh, Nibbāna, ý nghĩa đã được nói, quả dị thục (vipāka), và hành vi (kiriya).
Ettha ca niruttipaṭisambhidā saddārammaṇā, na paññattārammaṇā, paṭisambhidāpatto hi ‘‘phasso vedanā’’tiādikaṃ saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ sabhāvaniruttī’’ti jānāti, ‘‘phassā vedano’’tiādikaṃ pana ‘‘na sabhāvaniruttī’’ti jānāti.
Here, Niruttipaṭisambhidā has sound as its object, not concept. For one who has attained paṭisambhidā, upon hearing a sound such as "phasso vedanā," he knows, "This is sabhāvanirutti," but upon hearing "phassā vedano," he knows, "This is not sabhāvanirutti."
Ở đây, Niruttipaṭisambhidā có âm thanh làm đối tượng, không phải khái niệm làm đối tượng, vì người đạt Paṭisambhidā khi nghe âm thanh như "xúc, thọ" thì biết "đây là sabhāvanirutti", nhưng khi nghe "xúc, thọ" (với cách chia ngữ pháp sai) thì biết "đây không phải sabhāvanirutti".
Sabhāvaniruttīti (vibha. aṭṭha. 718) ca māgadhikā bhāsā, yāya sammāsambuddhā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ tantiṃ āropenti, brahmāno ca agāmake araññe kiñci vacanaṃ asutvā vaḍḍhitadārakā ca attano dhammatāya bhāsanti, yā ca apāyesu manusse devaloke ceva māgadhabhāsā ussannā, pacchā ca tato andhakayonakadamiḷādidesabhāsā ceva sakkatādiaṭṭhārasamahābhāsā ca nibbattā, sā hi yasmā itarāsu bhāsāsu parivattantāsupi na parivattati, sabbakālaṃ attano sabhāve eva tiṭṭhati, tasmā ‘‘sabhāvaniruttī’’ti vuccati.
And sabhāvanirutti is the Māgadhī language, in which the Perfectly Self-Enlightened Ones incorporate the Tipiṭaka Buddha-word into the canon. It is also the language spoken naturally by Brahmās and by children raised in a village-less forest without hearing any words. It is also the Māgadhabhāsā that is abundant in the lower realms, among humans, and in the deva worlds. From it later arose the languages of countries like Andhaka, Yonaka, and Damiḷa, as well as the eighteen major languages such as Sanskrit. This language, since it does not change even when other languages change, and always remains in its own nature, is therefore called "sabhāvanirutti."
Và sabhāvanirutti (VibhA. 718) là ngôn ngữ Māgadha, là ngôn ngữ mà các Đức Chánh Đẳng Giác dùng để đưa Tam Tạng Phật ngôn vào kinh điển, và các Phạm thiên, cũng như những đứa trẻ lớn lên trong rừng không nghe bất kỳ lời nói nào, cũng nói theo bản chất của chúng; và ngôn ngữ Māgadha phổ biến ở các cõi khổ, loài người và cõi trời, và sau đó từ đó mà 18 đại ngôn ngữ như ngôn ngữ Andhaka, Yonaka, Damiḷa và Saṅskṛta đã phát sinh. Vì ngôn ngữ này không thay đổi ngay cả khi các ngôn ngữ khác thay đổi, mà luôn giữ nguyên bản chất của nó, nên nó được gọi là "sabhāvanirutti".
Yā brahmavohāro, ariyavohāroti ca vuccati, tāya pana māgadhabhāsāya tantiṃ āruḷhassa buddhavacanassa paṭisambhidāpattānaṃ sotapathāgamanameva papañco.
It is also called "Brahmā-usage" and "noble usage." However, for those who have attained paṭisambhidā, the Buddha's word, which has entered the canon in that Māgadhī language, is merely a proliferation when it reaches their ear-path.
Sự truyền bá của Phật ngôn đã được đưa vào kinh điển bằng ngôn ngữ Māgadha, tức là ngôn ngữ Phạm thiên (Brahmavohāra) và ngôn ngữ Thánh nhân (ariyavohāra), chỉ là việc nó đến tai của những người đã đạt Paṭisambhidā.
Sote pana saṅghaṭṭitamatte eva nayasatena nayasahassena attho upaṭṭhāti.
But as soon as it strikes the ear, the meaning arises in hundreds and thousands of ways.
Chỉ cần âm thanh chạm vào tai, ý nghĩa sẽ hiện ra bằng hàng trăm, hàng ngàn cách.
Aññāya pana bhāsāya tantiṃ āruḷhaṃ taṃ tesaṃ cittaṃ sahasā nārohati, kicchena uggahetabbaṃ hoti, puthujjanānañca sakalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvāpi paṭisambhidāpatti nāma natthi, ariyasāvako no paṭisambhidāpatto nāma natthi, paṭisambhidāpatto aññaṃ saddaṃ nāmākhyātopasagganipātabhedato jānāti, na jānātīti?
However, if it has entered the canon in another language, their mind does not grasp it immediately; it must be learned with difficulty. For ordinary people, even after learning the entire Buddha's word, there is no attainment of paṭisambhidā. There is no noble disciple who has not attained paṭisambhidā. Does one who has attained paṭisambhidā know or not know other words by their divisions into noun, verb, prefix, and particle?
Nhưng khi Phật ngôn được đưa vào kinh điển bằng ngôn ngữ khác, tâm của họ không dễ dàng tiếp nhận, mà phải học một cách khó khăn. Và đối với phàm nhân, dù có học thuộc toàn bộ Phật ngôn cũng không thể đạt được Paṭisambhidā. Không có vị Thánh đệ tử nào mà không đạt Paṭisambhidā. Người đạt Paṭisambhidā có biết phân biệt từ ngữ theo danh từ, động từ, giới từ, và tiểu từ không?
Yadaggena saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ na sabhāvaniruttī’’ti jānāti, tadaggena etampi jānissati, na cetaṃ paṭisambhidākiccanti veditabbaṃ.
When he hears a word and knows, "This is sabhāvanirutti, this is not sabhāvanirutti," by that very means, he will also know this. And it should be understood that this is not the function of paṭisambhidā.
Cần hiểu rằng, với khả năng nghe âm thanh và biết "đây là sabhāvanirutti, đây không phải sabhāvanirutti", thì người đó cũng sẽ biết điều này; nhưng đây không phải là chức năng của Paṭisambhidā.
Ñāṇavibhaṅgamātikāya pana atthato tāva – ekavidhenāti ekappakārena, ekakoṭṭhāsena vā.
In the Mātikā of the Analysis of Knowledge, regarding meaning first – "in one way" means in one type, or in one category.
Trong Mātika về phân tích các Ñāṇa, về phương diện ý nghĩa thì – một loại là một phương thức, hoặc một phần.
Ñāṇavatthūti ettha pana ñāṇañca taṃ vatthu ca nānappakārānaṃ sampattīnanti ñāṇavatthu.
In "ñāṇavatthu," it refers to knowledge (ñāṇa) and that foundation (vatthu), which are the foundations of various kinds of accomplishments.
Còn trong Ñāṇavatthu (cơ sở của trí tuệ), thì đó là trí tuệ và cơ sở của các thành tựu khác nhau.
Pañca viññāṇāti cakkhuviññāṇādīni pañca.
"The five viññāṇas" are eye-consciousness, etc., the five.
Năm thức là năm thức như nhãn thức, v.v.
Na hetū ahetukātiādīsu heṭṭhā hetudukādīsu vuttanayānusārena sabbattha attho veditabbo.
In phrases like "not rooted, rootless," the meaning should be understood everywhere according to the method stated in the root-dukas etc. below.
Trong các phần như không có nhân, vô nhân, v.v., ý nghĩa cần được hiểu ở mọi nơi theo phương pháp đã nói trong các cặp nhân, v.v. ở dưới.
Apica hetudukādīsu pañca viññāṇā hetū dhammāti vā sahetukā dhammāti vā na vattabbā, ekantena pana na hetū eva, ahetukā evāti.
Furthermore, in the root-dukas etc., the five viññāṇas should not be spoken of as "rooted phenomena" or "phenomena conjoined with roots," but are absolutely "not rooted" and "rootless."
Hơn nữa, trong các cặp nhân, v.v., năm thức không thể nói là các pháp có nhân hoặc các pháp có nhân duyên, mà tuyệt đối là vô nhân.
Evaṃ ‘‘yāthāvakavatthuvibhāvanā paññā’’ti iminā upari ekavidhaparicchedāvasāne vakkhamānena sambandhoti.
Thus, it connects with "wisdom is the discernment of true things," which will be explained at the conclusion of the one-fold classification above.
Như vậy, điều này liên quan đến điều sẽ được nói ở cuối phần phân loại một loại, tức là "trí tuệ làm rõ bản chất của sự vật".
Iminā nayena sabbattha yathānurūpaṃ attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood appropriately everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu ở mọi nơi một cách thích hợp.
Tattha ca acetasikāti cittāni eva pañcaviññāṇasampayuttānaṃ idha aparāmaṭṭhattā.
And there, non-mental refers to the cittas, as those associated with the five sense-consciousnesses are not touched upon here.
Ở đây, từ acetasikā (không có tâm sở) là chỉ riêng các tâm, bởi vì ở đây không đề cập đến các tâm tương ưng với năm thức.
Uppannavatthukā uppannārammaṇāti khaṇapaccuppannavasena anāgatapaṭikkhepo.
Having arisen-bases and arisen-objects means the exclusion of the future by way of momentary present.
Uppannavatthukā uppannārammaṇā (có y xứ đã sinh, có đối tượng đã sinh) là để bác bỏ ý nghĩa vị lai theo khía cạnh hiện tại của sát-na.
Na hi tāni anāgatesu pañcasu vatthārammaṇesu uppajjanti.
For they do not arise with future five bases and objects.
Quả thật, chúng không sinh khởi trên năm y xứ và đối tượng vị lai.
Purejātavatthukā purejātārammaṇāti sahuppattipaṭikkhepo.
Having pre-arisen-bases and pre-arisen-objects means the exclusion of co-arising.
Purejātavatthukā purejātārammaṇā (có y xứ đã sinh trước, có đối tượng đã sinh trước) là để bác bỏ ý nghĩa đồng sinh.
Na hi tāni sahuppannaṃ vatthārammaṇaṃ paṭicca uppajjanti.
For they do not arise dependent on a co-arisen base and object.
Quả thật, chúng không sinh khởi nương vào y xứ và đối tượng đồng sinh.
Ajjhattikavatthukāti ajjhattajjhattabhūte pañca pasāde vatthuṃ katvā uppajjanakā.
Having internal bases means those that arise making the five internal sense faculties, which are intrinsically internal, their base.
Ajjhattikavatthukā (có y xứ nội tại) là những tâm sinh khởi lấy năm tịnh sắc là nội tại và thuộc nội tại làm y xứ.
Ettha ca pañca viññāṇā sayampi ajjhattikā, ajjhattikavatthukā ca, manoviññāṇaṃ hadayanissitaṃ ajjhattikaṃ, bāhiravatthukaṃ, pañcaviññāṇasampayuttā tayo khandhā bāhirā, ajjhattikavatthukā, manoviññāṇasampayuttā tayo khandhā bāhirā, bāhiravatthukāti evaṃ catukkaṃ veditabbaṃ.
Here, the five consciousnesses are themselves internal and have internal bases; the mind-consciousness, being dependent on the heart-base, is internal but has an external base; the three aggregates associated with the five consciousnesses are external and have internal bases; and the three aggregates associated with the mind-consciousness are external and have external bases – thus this fourfold classification should be understood.
Ở đây, năm thức tự chúng cũng là nội tại, và có y xứ nội tại. Thức ý nương vào y xứ là tim là nội tại, có y xứ ngoại tại. Ba uẩn tương ưng với năm thức là ngoại tại, có y xứ nội tại. Ba uẩn tương ưng với thức ý là ngoại tại, có y xứ ngoại tại. Như vậy, cần phải hiểu bốn nhóm này.
Asambhinnavatthukā asambhinnārammaṇāti aniruddhavatthārammaṇā.
Having unmingled bases and unmingled objects means having unceased bases and objects.
Asambhinnavatthukā asambhinnārammaṇā (có y xứ không bị gián đoạn, có đối tượng không bị gián đoạn) là có y xứ và đối tượng không bị diệt.
Na hi tāni niruddhavatthārammaṇaṃ paṭicca uppajjanti.
For they do not arise dependent on ceased bases and objects.
Quả thật, chúng không sinh khởi nương vào y xứ và đối tượng đã diệt.
Nānāvatthukā nānārammaṇāti tāni yathākkamaṃ cakkhurūpādiniyatekekavatthārammaṇatāya aññamaññaṃ bhinnavatthukā, bhinnārammaṇā ca.
Having distinct bases and distinct objects means that these, in their respective order, by having specific single bases and objects like eye and visible form, have mutually distinct bases and distinct objects.
Nānāvatthukā nānārammaṇā (có y xứ khác nhau, có đối tượng khác nhau) là chúng, theo thứ tự, có y xứ và đối tượng khác nhau do sự cố định của mỗi y xứ và đối tượng như mắt và sắc, v.v.
Na hi cakkhuviññāṇaṃ cakkhuṃ muñcitvā sotādīsu aññataraṃ vatthuṃ katvā rūpaṃ muñcitvā saddādīsu aññatarārammaṇaṃ paṭicca uppajjati, na itarāni cetarāni.
For eye-consciousness does not arise dependent on any other base such as ear, etc., apart from the eye, nor on any other object such as sound, etc., apart from visible form; nor do the others arise dependent on other bases and objects.
Quả thật, nhãn thức không sinh khởi nương vào một y xứ nào khác ngoài mắt, như tai, v.v., và cũng không nương vào một đối tượng nào khác ngoài sắc, như tiếng, v.v.; các thức khác cũng không như vậy.
Na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontīti iminā ca nesaṃ nānārammaṇataṃyeva vibhāveti.
And by this, they do not experience each other's domain of activity, he further explains their distinctness of objects.
Với câu Na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontī (Chúng không kinh nghiệm phạm vi đối tượng của nhau) này, Ngài giải thích chính sự khác biệt về đối tượng của chúng.
Na asamannāhārā uppajjantīti anāvajjane na uppajjanti, pañcadvārāvajjanena anāvajjite visaye na uppajjantīti attho.
They do not arise without preparation means they do not arise without adverting; the meaning is that they do not arise with regard to an object that has not been adverted to by the five-door adverting.
Na asamannāhārā uppajjantī (Chúng không sinh khởi mà không có sự chú ý) có nghĩa là chúng không sinh khởi khi không có sự hướng tâm; chúng không sinh khởi trên đối tượng không được hướng tâm bởi ngũ môn hướng tâm.
Na amanasikārāti tamevettha pariyāyantarena vibhāveti.
Not without attention further explains this same point by another means.
Na amanasikārā (Không phải không tác ý) là Ngài giải thích cùng một ý nghĩa đó bằng một cách khác ở đây.
Na abbokiṇṇāti aññamaññaṃ nirantarā hutvā na uppajjanti.
Not continuous means they do not arise one after another without interruption.
Na abbokiṇṇā (Không gián đoạn) là chúng không sinh khởi liên tục nối tiếp nhau.
Na apubbaṃ acarimanti ekakkhaṇepi saha na uppajjanti.
Not earlier or later means they do not arise simultaneously, even in one moment.
Na apubbaṃ acarimaṃ (Không trước không sau) là chúng không sinh khởi đồng thời trong cùng một sát-na.
Na kevalañca etāni, aññānipi viññāṇāni dve vā taduttariṃ vā ekato na uppajjanti, ekekameva pana viññāṇaṃ uppajjatīti veditabbaṃ.
And not only these, but other consciousnesses, two or more, do not arise together; rather, each consciousness arises one by one—this should be understood.
Không chỉ riêng những tâm này, mà các thức khác cũng không sinh khởi hai hoặc nhiều hơn cùng một lúc; mà cần phải hiểu rằng chỉ có một thức duy nhất sinh khởi.
Yathāha – ‘‘aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatī’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 1.214; ma. ni. aṭṭha. 1.109; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.368; vibha. aṭṭha. 523).
As it is said: "One citta arises, another citta ceases," and so on.
Như đã nói: "Một tâm sinh khởi, một tâm diệt đi," v.v. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.214; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.109; Saṃ. Ni. Aṭṭha. 3.5.368; Vibha. Aṭṭha. 523).
Na aññamaññassa samanantarāti iminā anabbokiṇṇatāya eva vibhāvanā.
Not immediately successive to each other further explains their non-interruptedness.
Na aññamaññassa samanantarā (Không phải là cận y duyên của nhau) là sự giải thích về tính không gián đoạn của chúng.
Pañcannaṃ viññāṇānaṃ samanantarāpīti manodhātuyāpi.
Even immediately successive to the five consciousnesses refers even to the mind-element (manodhātu).
Pañcannaṃ viññāṇānaṃ samanantarāpi (Ngay cả sau năm thức) cũng là của ý giới.
Api-saddo cettha sampiṇḍanattho, tena na kevalaṃ manodhātuyāva, tato parehipi pañcadvārikaviññāṇehi tadārammaṇapariyosānehi na kiñci kusalākusalaṃ dhammaṃ paṭivijānātīti ayamattho dassitoti gahetabbo.
Here, the particle api has the sense of encompassing, meaning that not only through the mind-element, but also through the five-door consciousnesses that succeed it and terminate at that object, one does not understand any wholesome or unwholesome dhamma—this meaning should be taken as demonstrated.
Từ api ở đây có nghĩa là bao hàm; do đó, cần phải hiểu rằng ý nghĩa được chỉ ra là không chỉ riêng ý giới, mà ngay cả sau các thức ngũ môn tiếp theo, kết thúc bằng đối tượng đó, cũng không nhận biết bất kỳ pháp thiện hay bất thiện nào.
Kiñcāpi pañcadvāre kusalākusalādīni javanāni uppajjanti, tathāpi tāni moghapupphāni viya abbohārikānīti daṭṭhabbāni.
Although wholesome and unwholesome impulsion processes (javana) arise at the five doors, they should be regarded as inconsequential, like barren flowers.
Mặc dù các tâm tốc hành thiện và bất thiện, v.v., sinh khởi ở ngũ môn, nhưng cần phải xem chúng như những bông hoa vô dụng, không có ý nghĩa trong giao dịch.
Na kañci iriyāpathaṃ kappetītiādīsupi eseva nayo.
The same principle applies to does not adopt any posture, and so on.
Trong các câu Na kañci iriyāpathaṃ kappetī (Không thiết lập bất kỳ oai nghi nào), v.v., cũng theo cùng một cách.
Na hi pañcadvārikaviññāṇehi gamanādīsu kañci iriyāpathaṃ kappeti, na kāyavacīkammaṃ paṭṭhapeti, na viññattiṃ vā samuṭṭhāpeti, na kusalākusalaṃ dhammaṃ samādiyati, na lokiyalokuttaraṃ samādhiṃ samāpajjati, na tato vuṭṭhāti, na bhavato cavati, na bhavantare uppajjati, sabbampetaṃ kiccaṃ manodvārikacitteneva hoti.
For one does not adopt any posture like walking, etc., through the five-door consciousnesses; one does not initiate bodily or verbal action; one does not arouse any intimation (viññatti); one does not undertake wholesome or unwholesome dhammas; one does not attain mundane or supramundane jhāna; one does not emerge from it; one does not fall from existence; one does not arise in another existence. All these functions occur only through the mind-door consciousness.
Quả thật, bằng các thức ngũ môn, người ta không thiết lập bất kỳ oai nghi nào như đi, v.v.; không bắt đầu hành động thân hay khẩu; không khởi lên biểu tri; không thực hành pháp thiện hay bất thiện; không nhập các thiền định thế gian hay siêu thế; không xuất khỏi chúng; không chuyển di khỏi hữu; không tái sinh vào hữu khác. Tất cả những việc này đều do tâm ý môn thực hiện.
Yathā cetesaṃ etāni kiccāni natthi, evaṃ niyāmokkamanādīnipi.
Just as these functions are absent for them, so are the determinative descents, and so on.
Cũng như những việc này không thuộc về chúng, thì việc đi vào định đoạt, v.v., cũng vậy.
Na hi koci pañcadvārikajavanehi micchattaniyāmaṃ, sammattaniyāmaṃ vā okkamati, na cetāni nāmagottaṃ vā kasiṇādipaññattiṃ vā tilakkhaṇādiṃ vā ārabbha bhavanti.
For no one enters the wrong path (micchattaniyāma) or the right path (sammattaniyāma) by means of the five-door impulsion processes; nor do these arise with reference to names and clans, or concepts like kasiṇa, or the three characteristics, and so on.
Quả thật, không ai đi vào tà định hay chánh định bằng các tâm tốc hành ngũ môn; và chúng cũng không sinh khởi liên quan đến danh hiệu, họ tộc, hay các khái niệm như kasiṇa, v.v., hay ba tướng, v.v.
Na supatītiādīsu sabbehi pañcadvārikacittehi na niddaṃ okkamati, na kiñci supinaṃ passati.
Does not sleep, and so on: one does not fall asleep through any of the five-door consciousnesses, nor does one see any dream.
Trong các câu Na supatī (Không ngủ), v.v., có nghĩa là không đi vào giấc ngủ bằng tất cả các tâm ngũ môn, không thấy bất kỳ giấc mơ nào.
Niddāyantassa hi indriyesu mahāpadīpaturiyasaddādioḷārikehipi rūpādipañcārammaṇehi ghaṭṭitesu paṭhamaṃ pañcadvārikāni āvajjanāni bhavaṅgaṃ āvaṭṭetuṃ na sakkonti, manodvārikameva āvajjanaṃ sakkoti, tasmiñca uppanne manodvārikajavanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati.
For when one is sleeping, even when the sense faculties are struck by gross objects like loud lamps or musical sounds, the five-door advertings initially cannot turn the life-continuum (bhavaṅga); only the mind-door adverting can. And when that arises, the mind-door impulsion process impels and then descends into the life-continuum.
Khi một người đang ngủ, dù năm đối tượng như sắc, v.v., có va chạm mạnh vào các căn như đèn lớn, tiếng nhạc, v.v., thì các tâm hướng ngũ môn ban đầu không thể làm rung chuyển tâm hữu phần; chỉ có tâm hướng ý môn mới có thể. Và khi tâm đó sinh khởi, tâm tốc hành ý môn vận hành rồi đi vào hữu phần.
Dutiyavāre pana pañcadvārikaāvajjanesu yaṃ kiñci yathārahaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti, tato tadārammaṇapariyosānāni taṃtaṃdvārikavīthicittāni yathākkamaṃ pavattitvā bhavaṅgaṃ otaranti.
In the second turn, whatever five-door advertings arise, they turn the life-continuum appropriately; then the respective door-process consciousnesses, concluding with that object, proceed in order and descend into the life-continuum.
Trong lần thứ hai, bất kỳ tâm hướng ngũ môn nào thích hợp sẽ làm rung chuyển tâm hữu phần, sau đó các tâm lộ trình môn tương ứng sẽ tuần tự vận hành cho đến khi đối tượng đó kết thúc, rồi đi vào hữu phần.
Tatiyavāre pana manodvārikāvajjanajavanāni pavattanti, tasmiṃ khaṇe rūpādipañcārammaṇavavatthānaṃ hoti, satto ca niddāya paṭibuddhoti, evaṃ manodvārikacitteneva paṭibujjhati.
In the third turn, the mind-door adverting and impulsion processes arise; at that moment, there is the ascertainment of the five objects like visible forms, and the being is said to be awakened from sleep; thus, one awakens only through the mind-door consciousness.
Trong lần thứ ba, các tâm hướng ý môn và tâm tốc hành ý môn vận hành. Vào sát-na đó, sự phân định năm đối tượng như sắc, v.v., xảy ra, và chúng sinh tỉnh dậy từ giấc ngủ; như vậy, người đó tỉnh dậy bằng tâm ý môn.
Supinampi hi teneva passati, na pañcadvārikena, tañca panetaṃ supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vā.
One also sees dreams only through it, not through the five-door consciousness. And indeed, one sees dreams by four causes: due to disturbance of elements, or from past experience, or due to divine intervention, or due to a prior omen.
Người đó cũng thấy giấc mơ bằng chính tâm ý môn, không phải bằng tâm ngũ môn. Và khi thấy giấc mơ, người đó thấy do bốn nguyên nhân: do rối loạn yếu tố, hoặc do kinh nghiệm đã trải qua, hoặc do chư thiên hiển thị, hoặc do điềm báo trước.
Imesaṃ pana saṃsaggasannipātatopi bahudhā papañcenti.
And they elaborate further in many ways from the mixture and combination of these.
Tuy nhiên, từ sự kết hợp và hội tụ của những nguyên nhân này, người ta cũng giải thích nhiều cách.
Tattha yaṃ vātapittādidhātukkhobhato, anubhūtapubbato ca supinaṃ passati, na taṃ saccaṃ.
Among these, a dream one sees due to disturbance of elements like wind and bile, or from past experience, is not true.
Trong đó, giấc mơ thấy do rối loạn các yếu tố như gió, mật, v.v., và do kinh nghiệm đã trải qua, thì không phải là thật.
Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā.
A dream one sees due to divine intervention may be true or false.
Giấc mơ thấy do chư thiên hiển thị, thì có thể là thật hoặc giả.
Kuddhā hi devatā viparītampi katvā dassenti.
For angry devas show things in a distorted manner.
Quả thật, chư thiên tức giận có thể hiển thị những điều sai lệch.
Yaṃ pubbanimittato passati, taṃ ekantasaccameva bodhisattakosalarājādīnaṃ pañcasoḷasamahāsupināni viya.
A dream one sees due to a prior omen is absolutely true, like the five or sixteen great dreams of the Bodhisatta, King Kosala, and so on.
Giấc mơ thấy do điềm báo trước, thì hoàn toàn là thật, như mười sáu đại mộng của Bồ Tát và vua Kosala, v.v.
Tañca panetaṃ catubbidhaṃ supinaṃ sekhaputhujjanāva passanti, na asekhā pahīnavipallāsattā.
And these four kinds of dreams are seen only by trainees (sekha) and ordinary individuals (puthujjana), not by arahants (asekha), because their perversions are abandoned.
Và bốn loại giấc mơ này chỉ có những bậc Hữu Học và phàm phu mới thấy, không phải các bậc Vô Học vì họ đã đoạn trừ mọi lầm lạc.
Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho vā?
But does one see this dream while asleep or awake?
Nhưng khi thấy giấc mơ đó, người đó đang ngủ hay đã tỉnh?
Kiñcettha, yadi sutto passati, supinassa kusalādisabhāvato, bhavaṅgassa ca tadabhāvā abhidhammavirodho āpajjati.
What is the point here? If one sees it while asleep, there would be a contradiction with the Abhidhamma due to the wholesome, etc., nature of the dream and the absence of such nature in the life-continuum.
Và ở đây, nếu người đó đang ngủ mà thấy, thì sẽ mâu thuẫn với Vi Diệu Pháp do tính thiện, v.v., của giấc mơ và tính không có của hữu phần.
Atha paṭibuddho, supinaṃ passantena katassa abbohārikassāpi vītikkamassa sabbohārikasseva ekantasāvajjattā anāpatti na siyāti vinayavirodho āpajjati.
If awake, there would be a contradiction with the Vinaya, because the transgression committed by one seeing a dream, even if inconsequential (abbōhārika), would be absolutely blameworthy, just like a consequential (sabbohārika) one, and thus there would be no non-offence.
Nếu người đó đã tỉnh, thì sẽ mâu thuẫn với Luật Tạng vì sự vi phạm dù không có ý nghĩa giao dịch do người thấy giấc mơ thực hiện, cũng hoàn toàn có tội như có ý nghĩa giao dịch, nên không thể không có tội.
Pakārantaro ca natthi, yena supinaṃ passeyyāti supinassa abhāvova āpajjatīti?
And there is no other way for one to see a dream, so does the non-existence of dreams arise?
Và không có cách nào khác để có thể thấy một giấc mơ, vậy có phải giấc mơ không tồn tại?
Nāpajjati.
It does not arise.
Không phải vậy.
Yasmā kapimiddhapareto passati ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti (mi. pa. 5.3.5) vacanato, yā pana niddā makkaṭaniddā viya punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, taṃ kapimiddhaṃ, tena sutto supinaṃ passati, tasmā supino kusalopi hoti akusalopi, āvajjanatadārammaṇavasena abyākatopi, supine ca kataṃ kusalākusaladubbalatāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ na sakkoti, pavatte vedanīyaṃ pana hoti.
Because one who is overcome by sloth-and-torpor sees a dream, as it is said, "Indeed, O Great King, one who is overcome by sloth-and-torpor sees a dream"; and the sleep that is swift-changing, interrupted again and again by wholesome and unwholesome thoughts, like a monkey's sleep, that is sloth-and-torpor, and one who sleeps with that sees a dream. Therefore, a dream can be wholesome or unwholesome, or indeterminate depending on attention and its object; and what is done in a dream, due to its weakness, cannot draw forth rebirth, but it can bring about an experience in the present life.
Vì một người bị kapimiddha (ngủ vặt như khỉ) chi phối sẽ thấy (giấc mơ), như đã nói, ‘‘Thưa đại vương, người bị kapimiddha chi phối thấy giấc mơ’’. Giấc ngủ giống như giấc ngủ của loài khỉ, do liên tục xen lẫn với các tâm thiện và các tâm khác nên thay đổi nhanh chóng, đó là kapimiddha. Người ngủ với trạng thái đó sẽ thấy giấc mơ. Do đó, giấc mơ có thể là thiện hoặc bất thiện, và cũng có thể là vô ký (abyākata) tùy theo sự hướng tâm và đối tượng của nó. Và điều được làm trong giấc mơ, do sự yếu kém của nó, không thể dẫn đến tái sinh, nhưng nó có thể được cảm nhận trong quá trình hiện hữu.
‘‘Yāthāvakavatthuvibhāvanā paññā’’ti ettha yo pañcannaṃ viññāṇānaṃ yathāvutto na hetukaṭṭho, ahetukaṭṭho…pe… na supinaṃ passanaṭṭho, so yāthāvaṭṭho, taṃtaṃyāthāvatthuṃ vibhāvetīti yāthāvakavatthuvibhāvanā paññā.
In the phrase "wisdom that illuminates the true nature of things," that which for the five consciousnesses is not caused as previously described, or is not caused... or is not the state of seeing a dream, that is the true state of things; it illuminates the true nature of each of those things, therefore it is "wisdom that illuminates the true nature of things."
Trong câu ‘‘Yāthāvakavatthuvibhāvanā paññā (Tuệ phân biệt các đối tượng đúng như thật)’’, cái không phải là nhân (ahetukaṭṭha) như đã nói về năm thức, không phải là nhân… cho đến… không phải là trạng thái thấy giấc mơ, đó là đúng như thật (yāthāvaṭṭha). Tuệ phân biệt các đối tượng đúng như thật đó được gọi là yāthāvakavatthuvibhāvanā paññā.
Evaṃ ekavidhena ñāṇavatthūti evaṃ vuttena ekena pakārena ekena ākārena, ekakoṭṭhāsena ñāṇavatthu hotīti.
Thus, a knowledge-basis of one kind means that in this way, in one manner, in one aspect, or as one category, it is a knowledge-basis.
Evaṃ ekavidhena ñāṇavatthu (Như vậy, là đối tượng của trí tuệ theo một cách) nghĩa là, theo một cách thức, một phương diện, một khía cạnh như đã nói, là đối tượng của trí tuệ.
Dukesu atthajāpikāti ettha atthapaṭisambhidāvibhaṅge vuttesu pañcasu atthesu yathānurūpaṃ atthaṃ jāpeti janeti pavattetīti atthajāpikā, catubhūmakakusalacittesu ceva asekhānaṃ abhiññāsamāpattīnaṃ parikammādibhūtakāmāvacarakiriyācittesu ca sampayuttā paññā.
In the section on pairs, that which generates meaning refers to that which generates, produces, or manifests meaning appropriately among the five meanings mentioned in the section on the analysis of meaning-analysis (atthapaṭisambhidāvibhaṅga); it is the wisdom concomitant with the four-level wholesome consciousnesses and with the kāmāvacara functional consciousnesses that serve as preparatory work for the abhiññā attainments of the Asekhas.
Trong phần hai, atthajāpikā (làm phát sinh ý nghĩa) ở đây, là tuệ liên hợp với các tâm thiện thuộc bốn cõi và các tâm thiện hành dục giới là tiền hành v.v. của các abhiññāsamāpatti (thiền chứng thắng trí) của các vị Hữu học, làm phát sinh, tạo ra, duy trì ý nghĩa tương ứng trong năm ý nghĩa đã nói trong atthapaṭisambhidāvibhaṅga (phân tích về vô ngại giải nghĩa).
Tāsu hi yasmā kusalasampayuttāva paññā attano attano bhūmipariyāpannaṃ vipākasaṅkhātaṃ atthaṃ jāpeti janeti.
Because among them, wisdom associated with wholesome states generates or produces its own fruit, which is vipāka, pertaining to its respective plane.
Trong các tâm đó, vì tuệ liên hợp với thiện tâm làm phát sinh, tạo ra ý nghĩa được gọi là quả (vipāka) thuộc cõi của chính nó.
Kāmāvacarakiriyāsampayuttā pana parikammādibhūtā abhiññāsamāpattikiriyā arahattaphalasaṅkhātaṃ atthaṃ jāpeti janeti, tasmā etā atthajāpikāti vuttā.
However, the active jhāna states associated with the sense-sphere, which are preliminary (parikamma) and so on, or the active states of supernormal attainments (abhiññāsamāpatti), generate or produce the fruit known as arahantship. Therefore, these are called 'generators of meaning' (atthajāpikā).
Còn tuệ liên hợp với tâm thiện hành dục giới, là tiền hành v.v. của abhiññāsamāpatti thiện hành, làm phát sinh, tạo ra ý nghĩa được gọi là quả A-la-hán. Do đó, các tuệ này được gọi là atthajāpikā.
Aṭṭhakathāsu pana pāḷiyaṃ avuttāpi tīsu bhūmīsu kiriyajavanapaññā anantarādipaccayavasena attano anantaraṃ kiriyatthaṃ jāpetīti ‘‘atthajāpikā’’tveva vuttā.
In the Commentaries, however, even though not mentioned in the Pāḷi, the active javana wisdom in the three planes, by way of the proximate and other conditions, generates its own proximate active meaning/purpose. Therefore, it is also called 'atthajāpikā'.
Tuy nhiên, trong các Chú giải, dù không được nói trong Pāḷi, tuệ thiện hành (kiriyajavana-paññā) ở ba cõi cũng được gọi là ‘‘atthajāpikā’’ vì nó làm phát sinh ý nghĩa thiện hành ngay sau nó, theo cách duyên liền sau v.v.
Jāpitatthā paññāti sahajātaṃ vipākatthaṃ jāpetvā ṭhitā, attano vā kāraṇehi jāpitā janitā pavattitā sayampi atthabhūtāti jāpitatthā.
Jāpitatthā paññā (wisdom that has generated its meaning) means wisdom that stands having generated co-arisen vipāka-meaning/fruit, or it is that which is generated, produced, or brought into being by its own causes, and is itself a meaning/purpose; hence, jāpitatthā.
Jāpitatthā paññā (tuệ có ý nghĩa được phát sinh) là tuệ đã làm phát sinh ý nghĩa quả đồng sinh và tồn tại, hoặc tự nó được làm phát sinh, tạo ra, duy trì bởi các nhân của chính nó, và tự nó cũng là ý nghĩa. Do đó là jāpitatthā.
Catubhūmakavipākesu ca kiriyābhiññāsamāpattīsu ca sampayuttā paññā.
This is wisdom associated with vipāka in the four planes, and with active supernormal attainments (kiriyābhiññāsamāpattīsu).
Là tuệ liên hợp với các quả thuộc bốn cõi và với các abhiññāsamāpatti thiện hành.
Aṭṭhakathāsu pana pāḷiyaṃ avuttā sesakiriyāsampayuttāpi paññā yathāsakaṃ kāraṇehi jāpitā, sayañca atthabhūtāti ‘‘jāpitatthā’’tveva vuttā.
In the Commentaries, however, even though not mentioned in the Pāḷi, wisdom associated with other active states is also said to be 'jāpitatthā' as it is generated by its respective causes and is itself a meaning/purpose.
Tuy nhiên, trong các Chú giải, dù không được nói trong Pāḷi, các tuệ liên hợp với các tâm thiện hành còn lại cũng được gọi là ‘‘jāpitatthā’’ vì chúng được làm phát sinh bởi các nhân riêng của chúng, và tự chúng cũng là ý nghĩa.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Tikesu pana cintāmayattike parato adisvā asutvāva attano dhammatāya ‘‘evaṃ sati evaṃ bhavissatī’’ti evaṃ cintāmayaanubuddhiyā uppāditā anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānesu paññā ceva kammassakatañāṇaṃ, saccānulomikañāṇañca cintāmayā nāma paññā.
In the Triads, in the section on 'cintāmaya', cintāmayā paññā (wisdom born of reflection) refers to the wisdom in blameless vocational skills (kammāyatana), craft skills (sippāyatana), and fields of knowledge (vijjāṭṭhāna), which is produced by a reflective understanding (cintāmayaanubuddhi) such as, "If this is so, that will be so," without having seen or heard it from others through one's own nature; this also includes knowledge of kamma's ownership (kammassakatañāṇa) and knowledge conducive to the Noble Truths (saccānulomikañāṇa).
Trong phần ba, ở nhóm ba cintāmaya (do tư duy), tuệ và kammassakatañāṇa (trí tuệ về nghiệp sở hữu), và saccānulomikañāṇa (trí tuệ thuận theo các sự thật) trong các lĩnh vực nghề nghiệp không lỗi lầm, kỹ năng và kiến thức, được tạo ra bởi sự giác ngộ do tư duy theo cách ‘‘nếu có điều này thì điều kia sẽ xảy ra’’ theo bản chất của nó, mà không cần thấy hay nghe từ người khác, được gọi là tuệ cintāmayā.
Tattha vaḍḍhakikammapupphachaḍḍakakammādi hīnañceva kasivāṇijjādi ukkaṭṭhañca kammameva kammāyatanaṃ.
Therein, kammāyatanaṃ (vocational skill) means various types of kamma, both inferior like carpentry and flower-picking, and superior like agriculture and trade.
Trong đó, nghề nghiệp của thợ mộc, nghề làm vòng hoa v.v. là các nghề thấp, và nghề nông, buôn bán v.v. là các nghề cao, đó chính là kammāyatana (lĩnh vực nghề nghiệp).
Naḷakārapesakārasippādi hīnañceva muddāgaṇanālekhādi ukkaṭṭhañca sippameva sippāyatanaṃ.
Sippāyatanaṃ (craft skill) means various types of craft, both inferior like making bamboo tubes and turning, and superior like seal-making, calculation, and writing.
Nghề làm ống sáo, nghề thợ may v.v. là các nghề thấp, và nghề in ấn, tính toán, viết lách v.v. là các nghề cao, đó chính là sippāyatana (lĩnh vực kỹ năng).
Nāgamaṇḍalaparittādi dhammikavijjāva vijjāṭṭhānaṃ.
Vijjāṭṭhānaṃ (field of knowledge) means righteous knowledge like the Nāga-maṇḍala Paritta and so on.
Các loại kiến thức hợp pháp như nāgamaṇḍalaparitta (hộ trì vòng rắn) v.v. là vijjāṭṭhāna (lĩnh vực kiến thức).
Tesu cintābaleneva uppannā paññā.
In these, wisdom arises solely through the power of reflection.
Tuệ phát sinh chỉ bằng sức mạnh của tư duy trong các lĩnh vực đó.
Bodhisattādayo hi sattahitāya adiṭṭhaṃ asutaṃ taṃtaṃanavajjakammasippatadupakaraṇakaraṇappakārañca ñāṇabalena cintetvā nipphādenti.
For instance, Bodhisattas, for the welfare of beings, reflect with the power of knowledge on blameless actions, crafts, and ways of making their tools, which they have neither seen nor heard of, and then accomplish them.
Các vị Bồ-tát v.v. vì lợi ích của chúng sinh, đã tư duy và tạo ra các loại nghề nghiệp, kỹ năng và dụng cụ không lỗi lầm khác nhau mà chưa từng thấy hay nghe, bằng sức mạnh của trí tuệ.
Nāgamaṇḍalaparittādivijjampi uppādenti, evaṃ katānipi tāni pubbe uggaṇhitvā karontehi katasippasadisāneva honti.
They also generate knowledge such as the Nāga-maṇḍala Paritta and so on. Even when these are made in this way, they are similar to crafts made by those who have learned them previously.
Họ cũng tạo ra các loại kiến thức như nāgamaṇḍalaparitta v.v. Ngay cả khi được tạo ra như vậy, chúng vẫn giống như các kỹ năng được thực hiện bởi những người đã học trước đây.
Kammassakatañāṇaṃ nāma kusalakammaṃ sattānaṃ sakaṃ, akusalaṃ no sakanti evaṃ jānanapaññā.
Kammassakatañāṇaṃ (knowledge of kamma's ownership) is the wisdom of knowing that wholesome kamma belongs to beings, but unwholesome kamma does not.
Kammassakatañāṇaṃ (trí tuệ về nghiệp sở hữu) là tuệ biết rằng nghiệp thiện là sở hữu của chúng sinh, còn nghiệp bất thiện thì không phải là sở hữu của họ.
Atha vā kusalakammameva sattānaṃ sakaṃ tadāyatthavuttitāya, nāññanti evaṃ jānanapaññāpi.
Alternatively, it is the wisdom of knowing that only wholesome kamma belongs to beings because their existence depends on it, and not otherwise.
Hoặc là tuệ biết rằng chỉ nghiệp thiện mới là sở hữu của chúng sinh, vì sự tồn tại của chúng phụ thuộc vào nghiệp thiện, chứ không phải cái khác.
Saccānulomikaṃ ñāṇanti vipassanāñāṇaṃ.
Saccānulomikaṃ ñāṇaṃ (knowledge conducive to the Truths) is vipassanā knowledge.
Saccānulomikaṃ ñāṇa (trí tuệ thuận theo các sự thật) là tuệ quán.
Taṃ hi maggasaccassa paramatthasaccassa anulomanato ‘‘saccānulomika’’nti vuccati.
It is called 'saccānulomika' because it is conducive to the Truth of the Path (magga-sacca), which is the ultimate truth.
Trí tuệ đó được gọi là ‘‘saccānulomika’’ vì nó thuận theo chân đế, tức là Đạo đế.
Idampi hi ñāṇadvayaṃ parato asutvā cintābalena uppāditaṃ cintāmayañāṇameva hoti.
This pair of knowledges also arises through the power of reflection without having heard it from others, hence it is cintāmaya knowledge.
Hai loại trí tuệ này cũng là trí tuệ cintāmaya (do tư duy) được tạo ra bằng sức mạnh của tư duy mà không nghe từ người khác.
Idañca na yesaṃ kesañci sattānaṃ uppajjati, abhiññātānaṃ pana puññavantānaṃ mahāsattānameva uppajjati.
However, this does not arise in just any beings; it arises only in renowned, meritorious great beings (mahāsattā).
Và điều này không phát sinh ở bất kỳ chúng sinh nào, mà chỉ phát sinh ở các bậc đại sĩ có phước báu, đã được biết đến.
Tatthāpi saccānulomikañāṇaṃ pacchimabhavikānaṃ dvinnaññeva bodhisattānaṃ uppajjatīti veditabbaṃ.
Among them, the saccānulomikañāṇa arises only in two Bodhisattas who are in their last existence (pacchimabhavika); this should be understood.
Trong đó, saccānulomikañāṇa chỉ phát sinh ở hai vị Bồ-tát có kiếp cuối cùng.
Sutamayā paññāti parato sutvā sutavasena uppāditā yathāvuttakammāyatanādipaññāva.
Sutamayā paññā (wisdom born of hearing) is the aforementioned wisdom pertaining to vocational skills and so on, which arises through hearing from others.
Sutamayā paññā (tuệ do nghe) là tuệ về các lĩnh vực nghề nghiệp v.v. như đã nói, được tạo ra bằng cách nghe từ người khác.
Parato asutvā pana kammāyatanādi parena kayiramānaṃ, kataṃ vā disvā uggahetvā vā paṭiladdhāpi paññā ‘‘sutamayā’’tveva vuccati.
However, even wisdom gained by seeing another person performing or having performed a vocational skill and so on, and then learning or acquiring it without having heard it from others, is still called 'sutamayā'.
Tuy nhiên, ngay cả tuệ được tiếp thu bằng cách thấy hoặc học hỏi các lĩnh vực nghề nghiệp v.v. do người khác làm hoặc đã làm, mà không nghe từ người khác, cũng được gọi là ‘‘sutamayā’’.
Tadubhayāpi cintāmayā, sutamayā ca kāmāvacarāva.
Both cintāmayā and sutamayā wisdoms are of the sense-sphere (kāmāvacara) only.
Cả hai loại cintāmayā và sutamayā đều thuộc dục giới.
Bhāvanāmayā pana paññā cintāmayavasena, sutamayavasena vā pavattitakāmāvacarapubbabhāgabhāvanānipphattiyā samuppannā mahaggatalokuttarajavanapaññā.
Bhāvanāmayā paññā (wisdom born of development), however, is the supra-mundane (lokuttara) javana wisdom of the exalted planes (mahaggata), which arises through the accomplishment of previous development (pubbabhāgabhāvanā) in the sense-sphere, whether it proceeds by way of reflection (cintāmaya) or by way of hearing (sutamaya).
Còn tuệ bhāvanāmayā (tuệ do tu tập) là tuệ javana (tốc hành tâm) siêu thế và đại hành, phát sinh từ sự thành tựu của tu tập tiền hành dục giới, được thực hiện theo cách cintāmaya hoặc sutamayā.
Dānamayattike deyyadhammapariccāgavasena pavattā dānamayā, sīlapūraṇavasena pavattā sīlamayā, tadubhayāpi kāmāvacarāva.
In the section on 'dānamaya', dānamayā (born of giving) arises through the giving up of gifts (deyyadhamma), and sīlamayā (born of morality) arises through the fulfillment of morality (sīla). Both of these are of the sense-sphere only.
Trong nhóm ba dānamaya (do bố thí), tuệ dānamayā là tuệ được thực hiện bằng cách bố thí các pháp đáng cúng dường; tuệ sīlamayā là tuệ được thực hiện bằng cách viên mãn giới. Cả hai đều thuộc dục giới.
Bhāvanāmayā panettha samathavipassanāvasena pavattā catubhūmakapaññā.
Bhāvanāmayā (born of development) here is the four-planar wisdom that arises by way of serenity (samatha) and insight (vipassanā).
Tuệ bhāvanāmayā ở đây là tuệ thuộc bốn cõi, được thực hiện theo cách samatha (chỉ) và vipassanā (quán).
Niddese panassa kiñcāpi ‘‘samāpannassa paññā’’ti (vibha. 768) evaṃ mahaggatalokuttarapaññāva vuttā, tathāpi taṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ.
Although in the Vibhaṅga, it is stated as "the wisdom of one who has attained absorption" (vibha. 768), thus referring only to exalted and supra-mundane wisdom, that is said in the sense of the excellent.
Dù trong Niddesa (Phân tích chi tiết) chỉ nói đến tuệ siêu thế và đại hành như ‘‘tuệ của người nhập định’’, nhưng đó là cách nói theo nghĩa tối thượng.
Kāmāvacarānaṃ pana pubbabhāgabhāvanānaṃ, anussatiupacārabhāvanānañca bhāvanāmaye saṅgahoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that previous development (pubbabhāgabhāvanā) in the sense-sphere, and the development of recollections (anussati) and access concentration (upacārabhāvanā) are also included in bhāvanāmaya.
Cần hiểu rằng các tu tập tiền hành dục giới, các tu tập niệm và cận định cũng được bao gồm trong bhāvanāmaya.
Purimattike panetāsaṃ cintāmaye saṅgahitattā bhāvanāmaye asaṅgaho, tatthāpi bhāvanābalanipphannānameva saṅgaho daṭṭhabbo.
However, in the previous triad, since these are included in cintāmaya, they are not included in bhāvanāmaya; there also, only those arising from the power of development should be understood as included.
Trong nhóm ba trước đó, vì các tuệ này được bao gồm trong cintāmaya, nên chúng không được bao gồm trong bhāvanāmaya. Ở đó, cần hiểu rằng chỉ các tuệ phát sinh từ sức mạnh của tu tập mới được bao gồm.
Adhisīlattike pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vipassanāhetuttā sesasīlato adhikaṃ sīlanti adhisīlaṃ, tasmiṃ sampayuttā paññā adhisīle paññā.
In the section on 'adhisīla', the morality of restraint by the Pātimokkha is superior to other moralities because it is a cause for insight (vipassanā); this is adhisīla. Wisdom associated with this is adhisīle paññā (wisdom in higher morality).
Trong nhóm ba adhisīla (giới tăng thượng), pātimokkhasaṃvarasīla (giới luật Ba-la-đề-mộc-xoa) là giới tăng thượng (adhisīla) hơn các giới khác vì nó là nhân của tuệ quán. Tuệ liên hợp với giới đó là adhisīle paññā (tuệ trong giới tăng thượng).
Vipassanāpādikā pana aṭṭha samāpattiyo sesacittehi adhikattā adhicittaṃ, tasmiṃ paññā adhicitte paññā, cittasīsena cettha samādhi niddiṭṭho.
The eight attainments that are the basis for insight are superior to other states of mind, and thus are adhicitta (higher consciousness); wisdom therein is adhicitte paññā (wisdom in higher consciousness), where concentration (samādhi) is indicated by the term 'citta' (mind).
Tám thiền chứng là nền tảng của tuệ quán thì tăng thượng hơn các tâm khác, nên gọi là adhicitta (tâm tăng thượng). Tuệ trong tâm đó là adhicitte paññā (tuệ trong tâm tăng thượng). Ở đây, định được chỉ định bằng danh từ tâm.
Savipassanā pana maggaphalapaññā sesāhi adhikattā adhipaññā nāma.
Path and Fruition wisdom, together with insight, is superior to other wisdoms, and thus is called adhipaññā (higher wisdom).
Còn tuệ Đạo và Quả cùng với tuệ quán thì tăng thượng hơn các tuệ khác, nên gọi là adhipaññā (tuệ tăng thượng).
Sā ca adhipaññāya paññāti desanāya samarasatāya vuttā.
And that is stated as "adhipaññāya paññā" (wisdom of higher wisdom) in the discourse, signifying its equal essence.
Tuệ đó được nói là đồng nhất với sự giảng dạy ‘‘tuệ trong tuệ tăng thượng’’.
Sīlādayo ‘‘sīlaṃ cittaṃ paññā, adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññā’’ti paccekaṃ duvidhā honti.
Morality and so on, "morality, concentration, wisdom, higher morality, higher concentration, higher wisdom," are each of two kinds.
Giới v.v. ‘‘giới, tâm, tuệ, giới tăng thượng, tâm tăng thượng, tuệ tăng thượng’’ mỗi loại có hai khía cạnh.
Tesu purimā pañcasīladasasīlāni, vaṭṭapādikaaṭṭhasamāpattiyo, nibbedhabhāgiyakammassakatapaññā ca yathākkamaṃ honti.
Among them, the former are the Five Precepts and Ten Precepts, the eight attainments which are the basis for rebirth, and wisdom concerning kamma's ownership that is conducive to penetration, respectively.
Trong đó, các loại trước tương ứng là năm giới, mười giới, tám thiền chứng làm nền tảng cho vòng luân hồi, và tuệ về nghiệp sở hữu thuộc phần xuyên phá.
Te ca dhammā anuppannepi tathāgate bodhisattānaṃ, tāpasaparibbājakānaṃ, cakkavattirājādīnañca kāle pavattanti, pacchimā pana vuttāvasesā uppanne eva tathāgate vitthārikā honti, no anuppanneti veditabbo.
And those qualities exist even when a Tathāgata has not arisen, during the time of bodhisattas, ascetics, wanderers, and universal monarchs. However, the latter, the remaining ones, become extensive only when a Tathāgata has arisen, not when one has not arisen – this should be understood.
Và các pháp ấy, ngay cả khi Như Lai chưa xuất hiện, vẫn hiện hành trong thời của các vị Bồ Tát, các đạo sĩ khổ hạnh, các du sĩ, các vị Chuyển Luân Vương v.v... Nhưng cần hiểu rằng các pháp còn lại được nói đến sau cùng chỉ được trình bày rộng rãi khi Như Lai đã xuất hiện, chứ không phải khi chưa xuất hiện.
Ettha ca ratanattaye dānāpacāyanādivasena, saraṇagamanasaddhammasavanādivasena ca pavattā vivaṭṭūpanissayabhūtā kusaladhammāpi adhisīlaadhipaññāsu gahitā evāti gahetabbā.
Here, the wholesome qualities that occur by way of giving, reverence, etc., and by way of going for refuge, listening to the Saddhamma, etc., in the Triple Gem, which are the proximate causes for emancipation, should be understood as being included in adhisīla and adhipaññā.
Ở đây, cần hiểu rằng các pháp thiện là nhân cận y cho sự thoát khỏi vòng luân hồi, phát sinh thông qua việc bố thí, cung kính v.v... đối với Tam Bảo, và thông qua việc quy y, nghe diệu pháp v.v... cũng đã được bao gồm trong adhisīla (thắng giới) và adhipaññā (thắng tuệ).
Āyakosallattike āyoti vaḍḍhi, sā akusalādianatthahānito, kusalādiatthuppattito ca duvidhā.
In the triad of skill in prosperity, prosperity means increase, which is twofold: from the abandonment of unwholesome and other unbeneficial things, and from the arising of wholesome and other beneficial things.
Trong tam đề về sự thiện xảo trong tăng trưởng, āyo nghĩa là sự tăng trưởng. Sự tăng trưởng ấy có hai loại: do sự suy giảm của những điều bất thiện, bất lợi và do sự phát sinh của những điều thiện, lợi ích.
Apāyoti avaḍḍhi, sāpi kusalādiatthahānito, akusalādianatthuppattito ca duvidhā.
Decline means non-increase, which is also twofold: from the abandonment of wholesome and other beneficial things, and from the arising of unwholesome and other unbeneficial things.
Apāyo nghĩa là sự không tăng trưởng. Sự không tăng trưởng ấy cũng có hai loại: do sự suy giảm của những điều thiện, lợi ích và do sự phát sinh của những điều bất thiện, bất lợi.
Tesu kosallaṃ, kusalasabhāvā paññā.
Skill in these is wisdom, the nature of wholesome states.
Sự thiện xảo trong những điều ấy là trí tuệ có bản chất thiện.
Apāyakosallaṃ paññavato eva ‘‘evaṃ manasikārādippavattiyaṃ avaḍḍhi uppajjati, vaḍḍhi parihāyatī’’ti ñatvā tadubhayapaṭipattisambhavato.
Skill in decline arises because a wise person knows, "Due to the occurrence of such-and-such attention, decline arises and prosperity diminishes," and thus both these practices are possible for them.
Sự thiện xảo trong không tăng trưởng chỉ có thể có ở người có trí tuệ, vì người ấy biết rằng "khi tác ý v.v... diễn tiến như thế này, sự không tăng trưởng phát sinh, sự tăng trưởng suy giảm", và từ đó có thể thực hành cả hai phương diện.
Upāyakosallanti atra upāyo accāyikakiccādīsu ṭhānuppattikaupāyajānanapaññā, tividhāpi cetā kāmāvacarapaññāti veditabbā.
Skill in means: here, "means" refers to the wisdom of knowing the opportune means in urgent matters; all three types of this wisdom should be understood as sense-sphere wisdom.
Upāyakosallaṃ (thiện xảo trong phương tiện) ở đây, upāya là trí tuệ biết được phương tiện ứng biến trong các công việc khẩn cấp v.v... Cần biết rằng cả ba loại trí tuệ này đều là trí tuệ thuộc cõi Dục.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Dhammacatukke maggaphalesu paññā dhamme ñāṇaṃ nāma.
In the tetrad of Dhammas, wisdom in the paths and fruits is called knowledge of Dhamma.
Trong tứ đề về Pháp, trí tuệ trong Đạo và Quả được gọi là dhamme ñāṇaṃ (trí về Pháp).
Tesu hi maggañāṇaṃ tāva catusaccadhammānaṃ ekapaṭivedhavasena jānanato ‘‘dhamme ñāṇa’’nti vuccati.
Indeed, path-knowledge is called "knowledge of Dhamma" because it knows the qualities of the Four Noble Truths by way of simultaneous penetration.
Trong đó, Đạo trí được gọi là "trí về Pháp" vì nó biết bốn pháp chân đế qua một lần liễu ngộ.
Phalañāṇaṃ pana nirodhasaccavasena dhamme ñāṇanti veditabbaṃ.
Fruit-knowledge, however, should be understood as knowledge of Dhamma by way of the truth of cessation.
Còn Quả trí cần được hiểu là dhamme ñāṇaṃ (trí về Pháp) theo phương diện Diệt đế.
Maggānubhāvanibbattaṃ pana atītānāgatesu saccapaṭivedhanayasaṅgahaṇavasena pavattaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ anvaye ñāṇaṃ nāma.
Reviewing knowledge, which arises from the experience of the path and pertains to the method of penetrating the truths in the past and future, is called knowledge of analogy (anvaye ñāṇaṃ).
Phản khán trí, phát sinh nhờ năng lực của Đạo, diễn tiến theo cách thâu tóm phương pháp liễu ngộ các chân đế trong quá khứ và vị lai, được gọi là anvaye ñāṇaṃ (tùy trí).
Tassa ca yehi nayehi ariyā atītamaddhānaṃ catusaccadhammaṃ jāniṃsu, tepi imaññeva catusaccaṃ evameva jāniṃsu, anāgatamaddhānampi jānissantīti evaṃ jānanavasena pavatti ākāro veditabbo.
And the manner of its occurrence should be understood as knowing that "by which methods the Noble Ones knew the qualities of the Four Truths in the past, by those same methods they knew these same Four Truths, and they will know them in the future as well."
Cần hiểu rằng cách thức diễn tiến của trí ấy là biết rằng: "Các bậc Thánh trong quá khứ đã biết pháp Tứ Diệu Đế bằng những phương pháp nào, thì các vị ấy cũng đã biết chính Tứ Diệu Đế này như thế này; và trong tương lai cũng sẽ biết như vậy".
Sarāgādivasena paracittaparicchedañāṇaṃ pariye ñāṇaṃ nāma.
Knowledge of discerning the minds of others by way of lust, etc., is called circumstantial knowledge (pariye ñāṇaṃ).
Trí phân biệt tâm chúng sinh khác theo phương diện tham v.v... được gọi là pariye ñāṇaṃ (biến tri tha tâm trí).
Dhammanvayapariyañāṇāni pana ṭhapetvā sabbalokiyapaññāñāṇanti sammatattā sammutimhi ñāṇanti sammutiñāṇaṃ nāma.
All mundane wisdom, with the exception of knowledge of Dhamma, analogy, and circumstance, is considered conventional knowledge (sammutiñāṇaṃ), as it is recognized as wisdom in conventional reality.
Vì ngoại trừ các trí về pháp, tùy và biến tri, tất cả trí tuệ thế gian được chấp nhận là trí, nên nó được gọi là sammutiñāṇaṃ (tục đế trí), tức là trí trong phạm vi tục đế.
Ācayacatukke kāmāvacarakusale paññā ācayāya no apacayāya.
In the tetrad of accumulation, wisdom in mundane wholesome states is for accumulation, not for decrease.
Trong tứ đề về sự tích tập, trí tuệ trong thiện cõi Dục là dành cho sự tích tập, không dành cho sự tiêu giảm.
Sā hi cutipaṭisandhiṃ ācinoti eva, no apacinoti.
For it indeed accumulates death and rebirth-linking, not decreases them.
Vì nó chỉ tích tập tử và tục sinh, chứ không tiêu giảm.
Maggapaññā pana apacayāya no ācayāya.
Path-wisdom, however, is for decrease, not for accumulation.
Còn Đạo tuệ là dành cho sự tiêu giảm, không dành cho sự tích tập.
Rūpārūpakusalapaññā ācayāya ceva apacayāya ca.
Form-sphere and formless-sphere wholesome wisdom is both for accumulation and for decrease.
Trí tuệ thiện cõi Sắc và Vô Sắc là vừa dành cho sự tích tập, vừa dành cho sự tiêu giảm.
Sā hi vikkhambhanavasena kilese ca tammūlake ca vipākadhamme apacinoti.
For it decreases defilements and their resultant dhammas by way of suppression.
Vì nó tiêu giảm các phiền não và các pháp quả có gốc rễ từ phiền não ấy bằng cách trấn áp.
Sesā abyākatā paññā nevācayāya no apacayāya.
The remaining unclassified wisdom is neither for accumulation nor for decrease.
Trí tuệ vô ký còn lại là không dành cho sự tích tập, cũng không dành cho sự tiêu giảm.
Nibbidācatukke rūpāvacarapaṭhamajjhānapaññā nibbidāya no paṭivedhāya.
In the tetrad of disillusionment, wisdom of the first rūpa-jhāna is for disillusionment, not for penetration.
Trong tứ đề về sự nhàm chán, trí tuệ của Sơ thiền Sắc giới là dành cho sự nhàm chán, không dành cho sự liễu ngộ.
Sā hi kāmavivekena pattabbattā kilesanibbidāya pavattati, abhiññāpādakabhāvaṃ pana appattatāya nevābhiññāpaṭivedhāya saṃvattati.
For, being attainable through detachment from sense-desires, it occurs for disillusionment with defilements. However, not having attained the basis for supernormal knowledge, it does not lead to the penetration of supernormal knowledge.
Vì nó có được nhờ ly dục, nên nó diễn tiến đến sự nhàm chán phiền não, nhưng vì chưa đạt đến trạng thái làm nền tảng cho thắng trí, nên nó không đưa đến sự liễu ngộ thắng trí.
Catutthajjhānapaññā paṭivedhāya no nibbidāya.
Wisdom of the fourth jhāna is for penetration, not for disillusionment.
Trí tuệ của Tứ thiền là dành cho sự liễu ngộ, không dành cho sự nhàm chán.
Sā hi abhiññāpādakabhāvenāpi abhiññābhāvappattiyāpi paṭivedhāya saṃvattati.
For it leads to penetration both by being the basis for supernormal knowledge and by attaining the state of supernormal knowledge.
Vì nó vừa là nền tảng cho thắng trí, vừa đạt đến trạng thái thắng trí, nên nó đưa đến sự liễu ngộ.
Paṭhamajjhānakkhaṇe eva nīvaraṇanibbindanattā no nibbidāya.
It is not for disillusionment because the hindrances are abandoned at the moment of the first jhāna.
Vì đã nhàm chán các triền cái ngay trong khoảnh khắc Sơ thiền, nên nó không dành cho sự nhàm chán.
Dutiyatatiyajjhānapaññā pana somanassasahagatatāya paṭhamajjhānasannissitā vā avitakkatāya catutthajjhānasannissitā vā kātabbā.
Wisdom of the second and third jhāna, however, being accompanied by joy, should be included either with the first jhāna or, due to being without initial application, with the fourth jhāna.
Còn trí tuệ của Nhị thiền và Tam thiền, do tương ưng với hỷ, nên cần được xem là phụ thuộc vào Sơ thiền, hoặc do không có tầm, nên cần được xem là phụ thuộc vào Tứ thiền.
Maggapaññā pana nibbidāya ceva paṭivedhāya ca.
Path-wisdom, however, is both for disillusionment and for penetration.
Còn Đạo tuệ là vừa dành cho sự nhàm chán, vừa dành cho sự liễu ngộ.
Ettha hi catusaccapaṭivedhavasena nibbidāya cevetāsaṃ chaḷabhiññāppattiyā paṭivedhāya ca saṃvattanaṃ veditabbaṃ.
Here, it should be understood that these lead to disillusionment by way of penetrating the Four Truths, and to penetration by attaining the six supernormal knowledges.
Ở đây, cần hiểu rằng nó đưa đến sự nhàm chán theo phương diện liễu ngộ Tứ Diệu Đế, và đưa đến sự liễu ngộ do đạt được sáu thắng trí này.
Sesā lokiyalokuttarā paññā neva nibbidāya no paṭivedhāya.
The remaining mundane and supramundane wisdom is neither for disillusionment nor for penetration.
Trí tuệ thế gian và siêu thế còn lại là không dành cho sự nhàm chán, cũng không dành cho sự liễu ngộ.
Hānabhāgiyacatukke hānaṃ bhajatīti hānabhāginī, evaṃ sesesupi.
In the tetrad pertaining to decline, "pertaining to decline" means tending to decline; likewise for the others.
Trong tứ đề về phần thoái giảm, hānabhāginī là phần thuộc về sự thoái giảm; tương tự như vậy trong các trường hợp còn lại.
Nibbedhoti cettha ariyamaggo tannibbattakavipassanāpādakattā.
Here, penetration means the Noble Path, because it is the basis for the vipassanā that produces it.
Ở đây, nibbedho là Thánh Đạo, vì nó là nền tảng cho tuệ quán minh sát dẫn đến Đạo.
Nibbedhabhāginīti catūsupi ṭhānesu rūpārūpakusalapaññāva vuttā.
Pertaining to penetration refers to form-sphere and formless-sphere wholesome wisdom in all four instances.
Nibbedhabhāginī (phần thuộc về sự xuyên thấu), trong cả bốn trường hợp, chỉ nói đến trí tuệ thiện cõi Sắc và Vô Sắc.
Tāni hi attano sabhāvā parihāyitvā heṭṭhā orohaṇapaccayabhūtā hānabhāginī.
For these, by their nature, are conducive to falling to a lower state, thus pertaining to decline.
Cần hiểu rằng, chúng là hānabhāginī (phần thoái giảm) khi là nhân duyên cho sự đi xuống, thoái lui khỏi bản chất của mình.
Upanijjhānapaccayabhūtā visesabhāginī, taṃ pana jhānanikantiyā balavatāya visesaṃ, hāniṃ vā anussukkitvā ṭhitikoṭṭhāsikā ṭhitibhāginī, ariyamaggapadaṭṭhānavipassanāpādakabhūtāva nibbedhabhāginī ca hontīti veditabbā.
Conducive to contemplation, thus pertaining to distinction; however, being strong in jhāna-liking, not eager for distinction or decline, thus pertaining to stability; and being the vipassanā that is the immediate cause of the Noble Path, thus pertaining to penetration.
Là visesabhāginī (phần thù thắng) khi là nhân duyên cho sự chuyên chú; là ṭhitibhāginī (phần an trú) khi ở trong trạng thái an trú, không nỗ lực để đạt đến sự thù thắng hay thoái giảm do sự yêu thích thiền định mạnh mẽ; và là nibbedhabhāginī (phần xuyên thấu) khi là nền tảng cho tuệ quán minh sát, là nền tảng của Thánh Đạo.
Pañcakesu pana pañcaṅgiko sammāsamādhīti pītipharaṇatā sukhapharaṇatā cetopharaṇatā ālokapharaṇatā paccavekkhaṇanimittanti evaṃ pāḷiyaṃ vuttehi pañcahi ñāṇaṅgehi samannāgato samādhi.
Among the pentads, the right concentration with five factors refers to concentration endowed with the five factors of knowledge mentioned in the Pāḷi: suffusion with rapture, suffusion with happiness, suffusion with consciousness, suffusion with light, and the sign of reviewing.
Trong các ngũ đề, Chánh Định gồm năm chi phần là định được hợp thành bởi năm chi phần của trí tuệ được nói đến trong Chánh Tạng là: pītipharaṇatā (sự biến mãn của hỷ), sukhapharaṇatā (sự biến mãn của lạc), cetopharaṇatā (sự biến mãn của tâm), ālokapharaṇatā (sự biến mãn của ánh sáng), và paccavekkhaṇanimittaṃ (phản khán tướng).
Tattha pītiṃ pharamānā uppajjatīti dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā nāma, sukhaṃ pharamānā uppajjatīti tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā nāma.
Here, wisdom in the two jhānas, as it arises suffusing with rapture, is called suffusion with rapture; wisdom in the three jhānas, as it arises suffusing with happiness, is called suffusion with happiness.
Trong đó, trí tuệ phát sinh trong hai thiền, khi đang biến mãn hỷ, được gọi là pītipharaṇatā; trí tuệ phát sinh trong ba thiền, khi đang biến mãn lạc, được gọi là sukhapharaṇatā.
Paresaṃ cetopharamānā uppajjatīti cetopariyañāṇaṃ cetopharaṇatā nāma.
The knowledge of discerning others' minds, as it arises suffusing the consciousness of others, is called suffusion with consciousness.
Tha tâm trí, phát sinh khi đang biến mãn tâm của người khác, được gọi là cetopharaṇatā.
Ālokapharaṇe uppajjatīti dibbacakkhuñāṇaṃ ālokapharaṇatā nāma.
The knowledge of the divine eye, as it arises suffusing with light, is called suffusion with light.
Thiên nhãn trí, phát sinh trong sự biến mãn của ánh sáng, được gọi là ālokapharaṇatā.
Paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ nāma.
Reviewing knowledge is called the sign of reviewing.
Phản khán trí được gọi là paccavekkhaṇanimittaṃ.
Ettha ca pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā ca dve pādā viya, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā ca dve hatthā viya, paccavekkhaṇanimittaṃ sīsaṃ viya, abhiññāpādakajjhānaṃ majjhimakāyo viya.
Here, suffusion with rapture and suffusion with happiness are like two legs; suffusion with consciousness and suffusion with light are like two hands; the sign of reviewing is like the head; and the jhāna that is the basis for supernormal knowledge is like the middle body.
Ở đây, sự biến mãn của hỷ và sự biến mãn của lạc giống như hai chân; sự biến mãn của tâm và sự biến mãn của ánh sáng giống như hai tay; phản khán tướng giống như cái đầu; và thiền định làm nền tảng cho thắng trí giống như thân mình.
Iti bhagavā pañcaṅgikaṃ sammāsamādhiṃ aṅgapaccaṅgasampannaṃ purisaṃ viya katvā dasseti.
Thus, the Blessed One presents the right concentration with five factors as a person complete with limbs and parts.
Như vậy, Đức Thế Tôn trình bày Chánh Định gồm năm chi phần như một người có đầy đủ các chi phần và bộ phận.
Iminā ca samādhinā aṅgāni pañca ñāṇaṅgāni vuttānīti veditabbāni.
And by this concentration, it should be understood that the five factors of knowledge have been stated as the factors.
Và nên biết rằng, do định này, năm chi phần của trí tuệ đã được nói đến.
Evaṃ pāḷiyaṃ vuttehi pañcahi paccavekkhaṇañāṇehi yutto arahattaphalasaṅkhāto samāpattiphalasamādhi.
This refers to the concentration of the fruition of attainment, which is the fruition of arahantship, endowed with the five review knowledges mentioned in the Pāḷi.
Như vậy, samādhi quả nhập, tức quả vị A-la-hán, được trang bị năm loại tri kiến quán xét đã được nói đến trong kinh Pāli.
So evaṃ hi appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho, purimo purimo pacchimassa pacchimassa samādhisukhassa ceva attanā samuṭṭhāpitampi paṇītarūpena phuṭṭhasakalakāyatāya phalasamāpattito vuṭṭhitakāle atipaṇītaṃ kāyaviññāṇasukhassa paccayattā āyatiṃ sukhavipāko uppajjati, imināpi pariyāyena āyatiṃ sukhavipākoti ekaṃ aṅgaṃ, kilesehi ārakattā ariyo kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvā nirāmisoti ekaṃ, buddhādīhi mahāpurisehi sevitattā akāpurisasevisoti ekaṃ, aṅgārammaṇe santatāya, sabbakilesadarathasantatāya ca santo atappanīyaṭṭhena paṇīto kilesapaṭipassaddhibhāvassa laddhattā paṭipassaddhaladdho ekodibhāvena ca adhigato appaguṇasāsavasamādhi viya sasaṅkhārena sappayogena paccanīkadhamme niggayha kilese vāretvā anadhigatattā na sasaṅkhāraniggayhavāritagato.
Because it is pleasant at each moment of absorption, it is paccuppannasukho (pleasant in the present); each preceding concentration, being a condition for the subsequent concentration's pleasure, and because the entire body is pervaded with an excellent form of pleasure generated by oneself, it is a condition for the extremely excellent bodily consciousness pleasure upon emerging from the fruition attainment; in this way also it is āyatiṃ sukhavipāko (yields pleasant results in the future), which is one factor. It is ariyo (noble) because it is far from defilements; it is nirāmiso (unworldly) because there is no worldliness of sense-pleasures, rebirth, or the world; it is served by the Buddhas and other great beings, hence it is not served by ordinary people; it is santo (peaceful) because it is tranquil in its object and tranquilizes all defilements and suffering; it is paṇīto (sublime) because it is unquenchable; it is paṭipassaddhaladdho (obtained through tranquility) because the state of defilement-tranquility is attained; and it is attained through unification, not like the imperfect, defilement-bound concentration that is attained by suppressing opposing mental states and restraining defilements by effort and exertion, hence na sasaṅkhāraniggayhavāritagato (not attained through suppressing and restraining by effort and exertion).
Vì nó an lạc trong từng khoảnh khắc được an trú như vậy, nên nó an lạc trong hiện tại (paccuppannasukho). Vì mỗi samādhi trước đó là nhân duyên cho samādhi an lạc sau đó, và vì tự thân nó tạo ra sự an lạc, khi xuất khỏi quả nhập samādhi, toàn bộ thân được bao trùm bởi một trạng thái vi diệu, trở thành nhân duyên cho sự an lạc của thân thức vô cùng vi diệu, nên nó có quả vị an lạc trong tương lai (āyatiṃ sukhavipāko) theo cách này. Đây là một chi phần. Vì nó xa lìa các phiền não, nên nó cao thượng (ariyo). Vì không có dục lạc, không có luân hồi, không có thế gian, nên nó ly dục (nirāmiso). Đây là một chi phần. Vì được các bậc đại nhân như chư Phật phụng sự, nên nó được các bậc đại nhân phụng sự (mahāpurisasevito). Đây là một chi phần. Vì an tịnh trong đối tượng, và an tịnh mọi phiền não, nên nó tịch tịnh (santo). Vì không gây khổ, nên nó vi diệu (paṇīto). Vì đạt được sự lắng dịu các phiền não, nên nó đạt được sự lắng dịu (paṭipassaddhiladdho). Và vì đạt được trạng thái nhất tâm, không giống như samādhi hữu lậu có ít công đức, nó không phải do sự cưỡng ép hay ngăn chặn các phiền não bằng cách dùng tác ý và nỗ lực đối trị các pháp đối nghịch, nên nó không phải do sự cưỡng ép hay ngăn chặn với tác ý (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato).
Puggalassāyaṃ samādhīti evaṃ khīṇāsavassa sativepullappattiyā yathāparicchinnakālavasena imaṃ samādhiṃ satova samāpajjati, uṭṭhahati cāti ekamaṅganti imehi pañcahi aṅgehi sabbākārato yuttattā ‘‘pañcañāṇiko sammāsamādhī’’ti vuccati.
This concentration is for the individual; thus, an arahant, having attained full mindfulness, enters into and emerges from this concentration mindfully, according to the determined time. This is one factor. Therefore, because it is endowed in all respects with these five factors, it is called "Right Concentration with Five Knowledges."
Thiền định này là của người, tức là do sự viên mãn chánh niệm của vị A-la-hán, vị ấy nhập thiền định này một cách chánh niệm và xuất thiền định này một cách chánh niệm theo thời gian đã định. Đây là một chi phần. Vì được trang bị đầy đủ năm chi phần này, nên nó được gọi là ‘‘chánh định có năm tri kiến’’.
Dasake tathāgatassāti yathā vipassīādayo pubbakā isayo āgatā, tathā āgatassa sammāsambuddhassa.
In the Section on Ten, Tathāgata means one who has come in the same way as previous sages like Vipassī, a Perfectly Self-Enlightened One.
Trong phần mười chi phần, của Như Lai (tathāgatassa) nghĩa là của vị Chánh Đẳng Giác, người đã đến như các vị tiên hiền như Vipassī v.v… đã đến.
Tathāgatabalānīti aññehi asādhāraṇāni tathāgatasseva balāni, yathā vā pubbabuddhānaṃ balāni puññussayasampattiyā āgatāni, tathā āgatāni balānītipi attho.
Tathāgata’s powers means powers peculiar to the Tathāgata, not shared by others. Alternatively, it means powers that have come into being through the accumulation of merit, just like the powers of previous Buddhas.
Các lực của Như Lai (tathāgatabalānī) là các lực chỉ thuộc về Như Lai, không chung với ai khác. Hoặc cũng có nghĩa là các lực đã đến do sự viên mãn công đức tích lũy của các vị Phật quá khứ.
Tattha duvidhaṃ tathāgatassa balaṃ kāyabalaṃ, ñāṇabalañca.
Among these, the Tathāgata has two kinds of power: physical strength and knowledge-power.
Trong số đó, lực của Như Lai có hai loại: thân lực và tuệ lực.
Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ.
Of these, physical strength should be understood according to the categories of elephants.
Trong số đó, thân lực (kāyabalaṃ) cần được hiểu theo dòng dõi voi.
Vuttaṃ hetaṃ porāṇehi –
For it has been said by the ancients:
Các bậc cổ nhân đã nói rằng:
Imāni hi dasa hatthikulāni.
These are indeed the ten categories of elephants.
Đây là mười dòng dõi voi.
Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ, yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakahatthino balaṃ, yaṃ tesaṃ dasannaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa, tesaṃ dasannaṃ paṇḍarassa, tesaṃ dasannaṃ tambassa, tesaṃ dasannaṃ piṅgalassa, tesaṃ dasannaṃ gandhahatthino, tesaṃ dasannaṃ maṅgalassa, tesaṃ dasannaṃ hemassa, tesaṃ dasannaṃ uposathassa, tesaṃ dasannaṃ balaṃ chaddantassa, yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ balaṃ, taṃ tathāgatassa nārāyaṇabalanti vuccati.
Among them, Kāḷāvaka refers to a normal elephant category; the physical strength of ten men is the strength of one Kāḷāvaka elephant; the strength of ten such is that of one Gaṅgeyya; the strength of ten such is that of one Paṇḍara; the strength of ten such is that of one Tamba; the strength of ten such is that of one Piṅgala; the strength of ten such is that of one Gandha elephant; the strength of ten such is that of one Maṅgala; the strength of ten such is that of one Hema; the strength of ten such is that of one Uposatha; the strength of ten such is that of one Chaddanta; and the strength of ten Chaddanta elephants is called the Nārayaṇa strength of the Tathāgata.
Trong số đó, Kāḷāvaka là dòng voi bình thường. Sức mạnh của mười người là sức mạnh của một con voi Kāḷāvaka. Sức mạnh của mười con voi Kāḷāvaka là sức mạnh của một con voi Gaṅgeyya. Sức mạnh của mười con Gaṅgeyya là của một con Paṇḍara. Sức mạnh của mười con Paṇḍara là của một con Tamba. Sức mạnh của mười con Tamba là của một con Piṅgala. Sức mạnh của mười con Piṅgala là của một con voi Gandha. Sức mạnh của mười con Gandha là của một con Maṅgala. Sức mạnh của mười con Maṅgala là của một con Hema. Sức mạnh của mười con Hema là của một con Uposatha. Sức mạnh của mười con Uposatha là của một con Chaddanta. Sức mạnh của mười con Chaddanta được gọi là Nārāyaṇa-bala của Như Lai.
Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti.
This is the strength of a thousand crores of elephants by counting ordinary elephants, or the strength of ten thousand crores of men.
Như vậy, tính theo số lượng voi bình thường, đó là sức mạnh của một ngàn vạn voi, và tính theo số lượng người, đó là sức mạnh của một ngàn vạn người.
Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.
This, then, is the physical strength of the Tathāgata.
Đây là thân lực của Như Lai.
Yāni pana dasabalacatuvesārajjādīni anekāni ñāṇasahassāni, etaṃ ñāṇabalaṃ nāma.
However, the many thousands of knowledges such as the ten powers (dasabala) and the four kinds of intrepidity (catuvesārajja) are called knowledge-power.
Còn hàng ngàn tri kiến khác như mười lực (dasabala) và bốn vô sở úy (catuvesārajja) v.v… thì đó gọi là tuệ lực (ñāṇabala).
Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ.
Here, knowledge-power is intended.
Ở đây, tuệ lực được đề cập đến.
Ñāṇañhi akampiyaṭṭhena, upatthambhanaṭṭhena ca balanti vuttaṃ.
For knowledge is called power because of its unshakeability and supporting quality.
Tri kiến được gọi là lực vì nó không lay chuyển và vì nó hỗ trợ.
Yehi balehi samannāgatoti yehi dasahi ñāṇabalehi upeto.
Endowed with which powers means endowed with which ten knowledge-powers.
Người được trang bị những lực nào (yehi balehi samannāgato) nghĩa là người được trang bị mười tuệ lực nào.
Āsabhaṇṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ.
Āsabhañṭhāna means a preeminent position.
Địa vị tối thượng (āsabhaṇṭhānaṃ) nghĩa là địa vị cao quý nhất.
Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho.
Furthermore, a bull (usabha) is the chief of a hundred cows, a powerful bull (vasabha) is the chief of a thousand cows.
Hơn nữa, con bò đực đầu đàn của một trăm con bò là usabha, con bò đực đầu đàn của một ngàn con bò là vasabha.
Vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho nisabho, seto pāsādiko mahābhāravaho sabbaparissayasaho asanisatasaddehipi akampanīyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto.
Or, a bull (usabha) is the chief of a hundred herds, a powerful bull (vasabha) is the chief of a thousand herds, the most supreme of all cows is a superb bull (nisabha). A white, pleasant, great burden-bearer, enduring all dangers, unshakeable even by a hundred claps of thunder, such a superb bull (nisabha) is intended here by usabha.
Hoặc con bò đực đầu đàn của một trăm đàn bò là usabha, con bò đực đầu đàn của một ngàn đàn bò là vasabha, con bò đực tốt nhất trong tất cả các con bò là nisabha. Nisabha là con bò trắng, đẹp, mang vác nặng, chịu đựng mọi hiểm nguy, không lay chuyển ngay cả trước tiếng sét trăm lần. Ở đây, usabha được hiểu là nisabha.
Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ.
For this is also a synonymous term for it.
Đây cũng là một từ đồng nghĩa của nó.
Usabhassa idanti āsabhaṃ.
That which belongs to an usabha is āsabha.
Cái này là của usabha, nên là āsabha.
Ṭhānanti tassa nisabhabalasamannāgatassa catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānaṃ, idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ.
Position (ṭhāna) is the unmoving position of one endowed with the strength of a superb bull, pressing the earth with its four feet. This is āsabha, like that of a superb bull.
Địa vị (ṭhānaṃ) là địa vị vững chãi, không lay chuyển, khi con bò đực nisabha ấy dùng bốn chân ấn chặt xuống đất. Còn cái này giống như āsabha, nên là āsabha.
Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi hi dasabalasamannāgato catuvesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci appadhaṃsiyo acalena ṭhānena tiṭṭhati, tañcesa paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti attani āropeti, tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti (vibha. 760).
Just as a bull, called a leader-bull, endowed with the strength of a bull, stands in an unshakeable position, pressing the earth with its four feet, so too the Tathāgata, endowed with the ten powers, stands in an unshakeable position, unassailable by anyone in the world with its devas, pressing the earth of the eight assemblies with the feet of the four kinds of self-confidence. He acknowledges, embraces, and does not reject it, but takes it upon himself. Therefore, it is said: "He claims the supreme state."
Thật vậy, giống như con bò đực được gọi là bò đầu đàn (nisabha), được phú cho sức mạnh của bò đực, dẫm nát đất bằng bốn chân và đứng vững chắc ở một vị trí không lay chuyển; cũng vậy, Như Lai, được phú cho mười lực (dasabala), dùng bốn chân vô sở úy (catuvesārajja) dẫm nát đất của tám hội chúng (aṭṭhaparisā), đứng vững chắc ở một vị trí không ai trong thế gian chư thiên và loài người có thể đánh bại. Ngài tuyên bố điều đó, chấp nhận nó, không chối bỏ, và gán cho mình. Do đó đã nói: “Tuyên bố vị trí tối thượng (āsabhaṃ ṭhānaṃ).”
Brahmacakkantiādīsu brahmanti uttamaṃ visuddhaṃ.
In "Brahmacakka" and so on, "brahma" means supreme and pure.
Trong Pháp luân tối thượng (Brahmacakka) và các từ khác, brahma có nghĩa là tối thượng, thanh tịnh.
Cakka-saddo panāyaṃ ‘‘cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) sampattiyaṃ dissati.
This word "cakka" is seen in the sense of 'accomplishment' in phrases such as "Monks, these are the four wheels, by which devas and humans are endowed..."
Từ cakka này được thấy trong ý nghĩa thành tựu trong các câu như: “Này các Tỳ-kheo, có bốn bánh xe này, nhờ đó các chư thiên và loài người được phú cho…” (A. IV, 31).
‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’tiādīsu (dī. ni. 2.35; 3.204; ma. ni. 2.386) lakkhaṇe.
In the sense of 'mark' in "wheels were born on the soles of the feet," and so on.
Trong ý nghĩa tướng tốt trong các câu như: “Ở lòng bàn chân có các bánh xe…” (D. II, 35; III, 204; M. II, 386).
‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge.
In the sense of 'wheel of a chariot' in "the wheel follows the bearer's foot."
Trong ý nghĩa bánh xe (rathaṅga) trong câu: “Bánh xe theo người kéo” (Dhp. 1).
‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe.
In the sense of 'posture' in "four-wheeled, nine-doored."
Trong ý nghĩa oai nghi trong câu: “Bốn bánh xe, chín cửa” (S. I, 29).
‘‘Cakkaṃ pavattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne.
In the sense of 'generosity' in "turn the wheel for all beings."
Trong ý nghĩa bố thí trong câu: “Hãy chuyển bánh xe cho tất cả chúng sinh” (Jā. I, 7, 149).
‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti (dī. ni. 3.85) ettha ratanacakke.
In the sense of 'wheel-treasure' in "a divine wheel-treasure appeared."
Trong ý nghĩa bánh xe báu (ratanacakka) trong câu: “Bánh xe báu của chư thiên xuất hiện” (D. III, 85).
‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha uracakke.
In the sense of 'forehead' in "the wheel spins on the head of a person overcome by desire."
Trong ý nghĩa bánh xe trong ngực (uracakka) trong câu: “Bánh xe quay trên đầu người bị tham ái đánh bại” (Jā. I, 1, 104; I, 5, 103).
‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke.
In the sense of 'weapon-wheel' in "even with a wheel whose edge is a razor."
Trong ý nghĩa bánh xe vũ khí (paharaṇacakka) trong câu: “Ngay cả với bánh xe có cạnh bén như dao cạo” (D. I, 166).
‘‘Asanicakka’’nti (dī. ni. 3.61; saṃ. ni. 2.162) ettha asanimaṇḍale.
In the sense of 'lightning disc' in "asanicakka" (lightning wheel).
Trong ý nghĩa vòng tròn sấm sét (asanimaṇḍala) trong câu: “Bánh xe sấm sét” (D. III, 61; S. II, 162).
‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke.
In the sense of 'Dhamma-wheel' in "the wheel set in motion by me."
Trong ý nghĩa Pháp luân (dhammacakka) trong câu: “Pháp luân do ta chuyển” (Sn. 562).
Idha pana dhammacakke pavattati.
Here, however, it refers to the Dhamma-wheel.
Ở đây, nó có ý nghĩa Pháp luân.
Idāni yāni dasa ñāṇāni ādito ‘‘tathāgatabalānī’’ti nikkhittāni, tāni vitthāretuṃ ‘‘katamāni dasa?
Now, in order to elaborate on the ten knowledges initially presented as "powers of the Tathāgata," he states, "What are these ten?
Bây giờ, để giải thích mười trí tuệ đã được nêu ra ban đầu là “các lực của Như Lai”, Ngài nói: “Mười điều nào?
Idha tathāgato’’tiādimāha.
Here the Tathāgata..." and so on.
Ở đây, Như Lai…” và tiếp tục.
Tattha ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato.
In this context, "the possible as possible" means the cause as the cause.
Trong đó, nguyên nhân và nguyên nhân (ṭhānañca ṭhānato) có nghĩa là lý do và lý do.
Kāraṇaṃ hi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati.
For a cause is called ṭhāna (possible) because the result stands there, it arises and proceeds by depending on it.
Vì quả tồn tại ở đó, phát sinh và diễn ra tùy thuộc vào nó, nên lý do được gọi là ṭhāna (nguyên nhân, chỗ đứng).
Aṭṭhānañca aṭṭhānatoti akāraṇañca akāraṇato.
"The impossible as impossible" means the non-cause as the non-cause.
Phi nguyên nhân và phi nguyên nhân (aṭṭhānañca aṭṭhānato) có nghĩa là không phải lý do và không phải lý do.
Yampīti yena ñāṇena yathābhūtaṃ pajānāti, idampi ṭhānāṭhānañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hotīti attho.
"That also" means that by which knowledge he knows truly, this knowledge of the possible and impossible is also called a power of the Tathāgata. This is the meaning.
Yampī có nghĩa là trí tuệ mà nhờ đó Ngài biết đúng như thật. Trí tuệ về nguyên nhân và phi nguyên nhân này cũng là lực của Như Lai, được gọi là lực của Như Lai.
Evaṃ uparipi sabbattha yojanā veditabbā.
Similarly, the application should be understood everywhere above.
Cũng vậy, cần hiểu cách áp dụng ở tất cả các trường hợp tiếp theo.
Kathaṃ panettha bhagavā ṭhānañca ṭhānato, aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānātīti?
How, in this case, does the Blessed One truly know the possible as possible and the impossible as impossible?
Vậy ở đây, Thế Tôn biết đúng như thật nguyên nhân là nguyên nhân, và phi nguyên nhân là phi nguyên nhân như thế nào?
Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya…pe… kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ…pe… arahantaṃ jīvitā voropeyya, paduṭṭhacittena tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, aṭṭhamaṃ bhavaṃ nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano panetaṃ sabbaṃ kareyyāti ṭhānametaṃ vijjatīti pajānāti, tathā yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, tathā dve rājāno cakkavattī uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati, eko pana uppajjati, ṭhānametaṃ vijjatīti pajānāti, tathā yaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tiṇṇaṃ duccaritānaṃ iṭṭho vipāko, sucaritānañca aniṭṭho vipāko nibbatteyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tabbiparīto pana nesaṃ vipāko nibbatteyyāti ṭhānametaṃ vijjatīti, ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ, itare aṭṭhānanti yathābhūtaṃ pajānāti, ettha panāyaṃ saṅkhepato aṭṭhakathāvinicchayo.
"This is impossible, there is no opportunity, for a person endowed with right view to regard any formation as permanent... to regard any phenomenon as a self, or to intentionally deprive his mother of life, or his father... or an Arahant of life, or to intentionally draw the Tathāgata's blood with a malevolent mind, or to split the Saṅgha, or to declare another teacher, or to produce an eighth existence (rebirth beyond seven states of existence)." "This is not possible." But he knows, "It is possible for a worldling to do all these things." Similarly, he knows, "It is not possible for two Arahants, Fully Self-Awakened Ones, to arise simultaneously, one after the other, in a single world-system. Similarly, it is not possible for two Universal Monarchs to arise." "But it is possible for one to arise." He knows this. Similarly, he knows, "It is not possible for the result of the three evil deeds, such as misconduct in body, to be desirable, or for the result of good conduct to be undesirable. But it is possible for their results to be the opposite." He truly knows that whatever phenomena are causes and conditions for the arising of other phenomena, those are the possible, and the others are the impossible. Here, this is a brief decision of the commentaries.
Đây là phi nguyên nhân, là điều không thể có, một người có chánh kiến lại chấp nhận bất kỳ hành (saṅkhāra) nào là thường còn… (tương tự như vậy)… chấp nhận bất kỳ pháp nào là tự ngã, giết hại mẹ, cha… (tương tự như vậy)… giết hại một vị A-la-hán, làm chảy máu Như Lai với tâm ác độc, chia rẽ Tăng đoàn, tuyên bố một vị đạo sư khác, tái sinh vào kiếp thứ tám. Điều đó không thể có. Nhưng một phàm phu có thể làm tất cả những điều này, đó là điều có thể có. Ngài biết điều đó. Cũng vậy, việc hai vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác xuất hiện đồng thời trong một thế giới, hoặc hai vị Chuyển Luân Vương xuất hiện đồng thời, điều đó không thể có. Nhưng một vị xuất hiện, đó là điều có thể có. Ngài biết điều đó. Cũng vậy, việc ba ác hạnh như thân ác hạnh… có quả dị thục khả ái, và các thiện hạnh có quả dị thục không khả ái, điều đó không thể có. Nhưng quả dị thục của chúng ngược lại, đó là điều có thể có. Ngài biết đúng như thật rằng những pháp nào là nhân, là duyên cho sự phát sinh của những pháp nào, đó là nguyên nhân (ṭhāna), còn những cái khác là phi nguyên nhân (aṭṭhāna). Ở đây, đây là sự xác định của Chú giải một cách tóm tắt.
‘‘Sukhato upagaccheyyā’’ti idaṃ ‘‘ekantasukhī attā’’tiādinā (ma. ni. 3.27) diṭṭhivipallāsavasena sukhato gāhaṃ sandhāya vuttaṃ, saññācittavipallāsavasena pana ariyasāvakopi kilesapariḷāhābhibhūto mattahatthiparitāsito viya, sucikāmo gūthakūpaṃ viya kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati, attato upagamanavāre kasiṇādipaṇṇattiyā, nibbānassa ca saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā ‘‘kañci dhamma’’nti vuttaṃ.
The phrase "regard as pleasant" refers to the grasping of pleasure due to the perversion of view, such as "the self is absolutely happy." However, due to the perversion of perception and consciousness, even a noble disciple, when oppressed by the fever of defilements, just like one terrified by a maddened elephant, or like one desiring cleanliness entering a cesspool, regards some formation as pleasant. In the context of regarding as self, the word "kañci dhamma" (any phenomenon) is used instead of "saṅkhāra" to include kasiṇas and the like, and Nibbāna.
“Chấp nhận là hạnh phúc (Sukhato upagaccheyyā)” điều này được nói liên quan đến sự chấp thủ hạnh phúc do sự đảo ngược kiến chấp như “tự ngã là hạnh phúc tuyệt đối” (M. III, 27). Nhưng do sự đảo ngược tưởng và tâm, ngay cả một vị Thánh đệ tử, khi bị phiền não thiêu đốt, giống như một con voi điên bị hoảng sợ, hoặc một người yêu sạch sẽ nhìn thấy hố phân, cũng chấp nhận một số hành là hạnh phúc. Trong trường hợp chấp nhận là tự ngã, để bao gồm sự chế định của kasiṇa và Niết Bàn, thay vì nói “saṅkhāra” (hành), đã nói “kañci dhamma” (bất kỳ pháp nào).
Mātarantiādīsu kiñcāpi ariyasāvako sīsacchedaṃ pāpuṇantopi kunthakipillikaṃ upādāya pāṇātipātaṃ, adinnādānādīsu vā yaṃkiñci duccaritaṃ apāyahetubhūtaṃ kātuṃ bhavantarepi na sakkoti, puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjatādassanatthamettha pañcānantariyāneva uddhaṭāni.
Regarding "mother" and so on, although a noble disciple, even when facing decapitation, is unable to commit any evil deed that leads to woeful states, such as killing a tiny worm or ant, or stealing, in any future existence, nevertheless, the five heinous crimes (ānantariya-kamma) are mentioned here to show the extreme gravity of the state of a worldling.
Trong Mẹ (Mātaraṃ) và các từ khác, mặc dù một vị Thánh đệ tử, ngay cả khi phải chịu chặt đầu, cũng không thể thực hiện hành vi sát sinh, từ kiến thức về côn trùng nhỏ đến các ác hạnh khác như trộm cắp, v.v., dẫn đến khổ cảnh, ngay cả trong các kiếp tương lai; nhưng ở đây, năm tội vô gián đã được nêu ra để chỉ ra mức độ nghiêm trọng của trạng thái phàm phu.
Sāvajjo hi puthujjanabhāvo, yatra hi nāma ānantariyānipi karissatīti.
For the state of a worldling is blameworthy, seeing that such a person might even commit ānantariya-kammas.
Thật vậy, trạng thái phàm phu là có tội, đến nỗi nó có thể thực hiện cả những tội vô gián.
Ettha ca manussabhūtasseva manussabhūtaṃ janikaṃ mātaraṃ, pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hoti.
Here, the action of depriving of life one's own human mother or father who is also human, even if they have undergone a change of gender, constitutes an ānantariya-kamma.
Ở đây, hành vi vô gián xảy ra khi một người là con người giết hại người mẹ hoặc người cha là con người đã sinh ra mình, ngay cả khi giới tính đã thay đổi.
Tiracchānabhūtaṃ pana mātaraṃ, pitaraṃ vā sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānabhūtaṃ vā jīvitā voropento ānantariyaṃ na phusati, kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati.
However, if one deprives of life an animal mother or father, or if one, being an animal, deprives a human or animal of life, one does not commit an ānantariya-kamma, but the action is grave, and an ānantariya-kamma is committed immediately.
Tuy nhiên, nếu giết hại mẹ hoặc cha là loài súc sinh, hoặc tự mình là loài súc sinh giết hại người mẹ hoặc người cha là con người hoặc súc sinh, thì không phạm tội vô gián. Tuy nhiên, nghiệp vẫn nặng, và tội vô gián vẫn tồn tại.
Arahantampi manussabhūtameva ghātento ānantariyaṃ phusati.
Killing an Arahant who is a human being also incurs an ānantariya-kamma.
Giết hại một vị A-la-hán là con người thì phạm tội vô gián.
Tassa ca puthujjanakāle pahāraṃ datvā arahattaṃ patvā tasmiṃ teneva rogena matepi arahantaghātako hoti, na yakkhabhūtaṃ arahantaṃ, sesaariyapuggale vā manussabhūtepi ghātento, kammaṃ pana ānantariyasadisaṃ hoti.
Even if one inflicted a blow during one's worldling state and then attained Arahantship, and that Arahant died of that same illness, one is considered a killer of an Arahant. However, killing an Arahant who is a yakkha, or killing other noble individuals who are human, does not incur an ānantariya-kamma, but the action is similar in gravity to an ānantariya-kamma.
Và nếu một người đánh một vị A-la-hán khi vị ấy còn là phàm phu, rồi sau đó vị ấy đạt A-la-hán quả và chết vì căn bệnh đó, thì người đó vẫn là kẻ giết A-la-hán. Nhưng nếu giết một vị A-la-hán là thần linh, hoặc giết các bậc Thánh khác là con người, thì không phải là tội vô gián. Tuy nhiên, nghiệp vẫn tương tự như tội vô gián.
Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva taṃ dinnaṃ hoti, sesaariyapuggale mārentassa ānantariyaṃ natthi, kammaṃ pana garukaṃ hoti.
However, a donation given during one's worldling state and consumed after attaining Arahantship is considered a gift given to a worldling. There is no ānantariya-kamma for killing other noble individuals, but the action is serious.
Tuy nhiên, nếu một sự bố thí được thực hiện khi người nhận còn là phàm phu, và sau đó người đó đạt A-la-hán quả và thọ dụng, thì đó vẫn là sự bố thí cho một phàm phu. Không có tội vô gián khi giết các bậc Thánh khác, nhưng nghiệp vẫn rất nặng.
Ettha ca eḷakādicatukkaṃ veditabbaṃ – ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti hi abhisandhinā eḷakaṭṭhāne nipannaṃ mātaraṃ, pitaraṃ, arahantaṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati, eḷakābhisandhinā vā mātādiabhisandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati, mātādiabhisandhinā te eva mārento phusateva.
Here, the tetrad concerning the sheep and so on should be understood: Indeed, with the intention, "I will kill a sheep," one who kills a mother, father, or Arahant lying in the place of a sheep, incurs an immediate retribution. But one who kills a sheep with the intention of killing a sheep, or with the intention of killing a mother and so on, does not incur an immediate retribution. One who kills them (mother and so on) with the intention of killing a mother and so on, certainly incurs it.
Và ở đây, cần biết về bộ bốn bắt đầu bằng con cừu. Thật vậy, với ý định "ta sẽ giết một con cừu", nếu giết mẹ, cha, hoặc một vị A-la-hán đang nằm ở vị trí của con cừu, thì phạm tội vô gián. Còn với ý định giết cừu, hoặc với ý định giết mẹ, v.v., nếu giết một con cừu, thì không phạm tội vô gián. Nhưng với ý định giết mẹ, v.v., nếu giết chính những người đó, thì phạm tội.
Esa nayo coracatukkādīsupi.
This method applies also to the tetrad of thieves and so on.
Cách này cũng áp dụng cho bộ bốn về kẻ trộm, v.v.
Lohituppāde tathāgatassa abhejjakāyatāya kuddhacittassa parassa upakkamena cammacchedo, lohitapaggharaṇaṃ vā natthi, devadattena pana paviddhasilāto bhijjitvā gatasakkhalikappahārena viya sarīrassa antoyeva ekasmiṃ ṭhāne yathā khuddikamakkhikāpivanamattampi lohitaṃ visamaṃ samosarati, tathā karontassa ānantariyaṃ hoti, na pana jīvakasseva muducittena duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsukaṃ karontassa, puññameva panassa hoti, parinibbute bhagavati cetiyaṃ bhindantassa, bodhiṃ chindantassa, dhātūsu upakkamantassa ca ānantariyaṃ na hoti, kammaṃ pana ānantariyasadisaṃ hoti.
In the case of causing blood to flow, due to the Tathāgata's invulnerable body, a cutting of the skin or a flowing of blood by the effort of another with an angry mind does not occur. However, just as by the impact of a splinter that broke off from the rock hurled by Devadatta, a small amount of blood, even like a tiny drop for a fly to drink, gathered unevenly within the body at one spot, one who acts in such a way incurs an immediate retribution. This is not the case for Jīvaka, who, with a gentle mind, extracted bad blood to bring comfort; for him, it is indeed merit. For one who shatters a cetiya, cuts down a Bodhi tree, or schemes against the relics after the Blessed One's Parinibbāna, there is no immediate retribution, but the kamma is similar to an immediate retribution.
Trong trường hợp làm thân Phật chảy máu, do thân của Đức Như Lai không thể bị phá hoại, nên không có việc cắt da hay chảy máu do sự tấn công của người có tâm sân hận. Tuy nhiên, giống như việc đá bị Devadatta ném vỡ ra và một mảnh đá văng trúng, nếu có ai đó làm cho một lượng máu nhỏ như một con ruồi nhỏ tụ lại một cách bất thường ở một chỗ bên trong thân thể của Ngài, thì đó là tội vô gián. Chứ không phải như trường hợp của Jīvaka, với tâm từ ái, đã lấy máu độc ra để làm cho Ngài được khỏe mạnh, việc đó chỉ là phước báu. Khi Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn, việc phá hoại tháp, chặt cây Bồ-đề, hoặc tấn công xá-lợi thì không phải là tội vô gián, nhưng nghiệp đó tương tự như tội vô gián.
Bodhirukkhassa pana thūpaṃ vā sadhātukaṃ paṭimaṃ vā bādhayamānaṃ sākhaṃ, cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchantaṃ bodhimūlañca chinditvā harituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to cut and remove a branch that obstructs a thūpa of the Bodhi tree or a statue with relics, or a Bodhi root that breaks through and passes through the cetiya ground.
Tuy nhiên, nếu có cành cây Bồ-đề làm hư hại tháp hoặc tượng có xá-lợi, hoặc rễ cây Bồ-đề xuyên phá nền tháp, thì được phép chặt bỏ.
Sacepi sākhāya nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭati.
Even if birds perched on a branch drop excrement on the cetiya, it is permissible to cut it.
Ngay cả khi chim chóc đậu trên cành cây và phóng uế lên tháp, cũng được phép chặt bỏ cành cây.
Paribhogacetiyato hi sarīracetiyameva mahantataraṃ.
For indeed, the bodily cetiya is greater than the commemorative cetiya.
Vì tháp xá-lợi (sarīracetiya) vĩ đại hơn tháp vật dụng (paribhogacetiya).
Dhātunidhānarahitaṃ paṭimāgharaṃ vā bodhigharaṃ vā bādhentaṃ sākhaṃ chindituṃ na vaṭṭati, ojoharaṇasākhaṃ, panassa pūtiṭṭhānaṃ vā chindituṃ vaṭṭati, sarīrapaṭijaggane viya puññameva hoti.
It is not permissible to cut a branch that obstructs an image house or Bodhi house devoid of relics. However, it is permissible to cut a branch that drains its nutrients or a rotten part. It is indeed merit, as in caring for one's own body.
Nếu cành cây làm hư hại nhà thờ tượng hoặc nhà cây Bồ-đề không có xá-lợi, thì không được phép chặt bỏ. Tuy nhiên, được phép chặt bỏ cành cây hút nhựa hoặc phần bị hư thối của nó. Việc đó giống như chăm sóc thân thể, chỉ là phước báu.
Saṅghabhede samānasaṃvāsasīmāya samānasaṃvāsake saṅghe ekato ṭhite visuṃ vaggasaṅghaṃ gahetvā pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindantassa saṅghabhedo hoti ānantariyakammañca.
In a schism of the Saṅgha, when the Saṅgha, sharing the same dwelling and living together within the same sīmā, is united, one who takes a separate faction of bhikkhus and breaks the Saṅgha by five reasons incurs a schism of the Saṅgha and an ānantariya kamma.
Trong việc phá hòa hợp Tăng, khi Tăng chúng cùng sinh hoạt trong một trú xứ giới hạn (samānasaṃvāsasīmā) và cùng thực hiện các nghi lễ, nếu có người tách ra thành một nhóm Tăng riêng biệt và phá hòa hợp Tăng bằng năm cách, thì đó là việc phá hòa hợp Tăng và là nghiệp vô gián.
Vuttaṃ hetaṃ ‘‘pañcahi, upāli, ākārehi saṅgho bhijjati.
For it is said, "By five modes, Upāli, the Saṅgha is broken.
Điều này đã được nói: "Này Upāli, Tăng chúng bị phá hòa hợp bởi năm cách.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm cách nào?
Kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458).
By a kamma, by a recitation, by declaration, by persuasion, by receiving the voting-sticks."
Bằng nghi thức (kamma), bằng tụng giới (uddesa), bằng lời tuyên bố (vohāranto), bằng lời khuyên nhủ (anussāvana), bằng việc bỏ phiếu (salākaggāhena)" (Pari. 458).
Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu aññatarena kammena.
There, by a kamma means by one of the four kammas such as apalokana.
Trong đó, bằng nghi thức (kammena) là bằng một trong bốn nghi thức như tuyên bố (apalokana), v.v.
Uddesenāti pātimokkhuddesena.
By a recitation means by the recitation of the Pātimokkha.
Bằng tụng giới (uddesena) là bằng việc tụng giới Pātimokkha.
Voharanto kathayanto tāhi tāhi upapattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento.
By declaring means by speaking, expounding the eighteen schism-causing grounds like "what is not Dhamma is Dhamma" by various propositions.
Bằng lời tuyên bố (voharanto) là bằng cách nói, bằng những lý do khác nhau, trình bày mười tám điều gây chia rẽ như "pháp không phải là pháp", v.v.
Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ bahussutādibhāvaṃ, kathaṃ hi nāma mādiso uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ gāheyya, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena.
By persuasion means by creating a division of words in their ears through persuasion, saying things like, "Surely, you know my erudition and so on. How could one like me embrace an un-Dhamma, un-Vinaya teaching of the Master? Am I not afraid of the lower realms?"
Bằng lời khuyên nhủ (anussāvanena) là bằng cách nói lời chia rẽ vào tai, theo cách như "Há các ông không biết sự đa văn của tôi ư? Làm sao một người như tôi lại chấp nhận giáo pháp của Bậc Đạo Sư mà là phi pháp, phi luật? Há tôi không sợ đọa xứ sao?", v.v.
Salākaggāhenāti evaṃ vohārānussāvanehi tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhammaṃ katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.
By receiving the voting-sticks means by establishing their minds firmly through such declarations and persuasions, making them irreversible, and then receiving the voting-sticks, saying, "Take these voting-sticks."
Bằng việc bỏ phiếu (salākaggāhena) là bằng cách củng cố tâm trí của họ thông qua những lời tuyên bố và khuyên nhủ như vậy, khiến họ không thể quay lại, rồi nói "Hãy nhận phiếu này!" và bỏ phiếu.
Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā.
Here, the kamma itself or the recitation is the criterion; the declarations, persuasions, and receiving of voting-sticks are preliminary steps.
Ở đây, chỉ nghi thức (kamma) hoặc tụng giới (uddesa) là tiêu chuẩn; còn lời tuyên bố, lời khuyên nhủ và việc bỏ phiếu chỉ là các giai đoạn chuẩn bị.
Tesu nipphannesupi abhinnova hoti saṅgho.
Even when these are completed, the Saṅgha is only just divided.
Ngay cả khi những điều đó đã hoàn thành, Tăng chúng vẫn chưa bị phá hòa hợp.
Yadā pana vohārānussāvanehi cattāro vā atireke vā bhikkhū salākaṃ gāhetvā vaggaṃ saṅghaṃ gahetvā visuṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karoti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti.
But when, through declarations and persuasions, four or more bhikkhus take the voting-sticks, form a faction of the Saṅgha, and perform a kamma or a recitation separately, then the Saṅgha is said to be broken.
Nhưng khi bốn hoặc nhiều hơn bốn Tỳ-kheo, thông qua lời tuyên bố và lời khuyên nhủ, đã nhận phiếu và lập thành một nhóm Tăng riêng biệt, rồi thực hiện nghi thức hoặc tụng giới riêng, thì lúc đó Tăng chúng được gọi là đã bị phá hòa hợp.
Abhedapurekkhārassa pana samaggasaññāya vaṭṭati.
However, for one whose intention is to prevent a schism, it is permissible with the perception of unity.
Tuy nhiên, đối với người có ý định không phá hòa hợp, việc hành động với tâm hòa hợp thì được phép.
Samaggasaññāya hi karontassa neva bhedo hoti, na ānantariyaṃ, tathā tato ūnaparisāya karontassa.
For one who acts with the perception of unity, there is neither a schism nor an immediate retribution, and likewise for one who acts with a smaller assembly.
Thật vậy, đối với người hành động với tâm hòa hợp, không có việc phá hòa hợp, cũng không có tội vô gián. Tương tự, đối với người hành động với số lượng ít hơn (số lượng tối thiểu để phá hòa hợp).
Vuttaṃ hetaṃ ‘‘ekato, upāli, cattāro honti ekato cattāro, navamo anussāvetī’’tiādi (cūḷava. 351).
For it is said, "On one side, Upāli, there are four; on the other side, there are four; the ninth one announces it," and so on.
Điều này đã được nói: "Này Upāli, một bên có bốn, một bên có bốn, người thứ chín tuyên bố" (Cūḷava. 351).
Imesu pana pañcasu ānantariyesu saṅghabhedo vacīkammaṃ, sesāni kāyakammāni, sabbāneva kho tāni kāyadvāratopi vacīdvāratopi samuṭṭhahanti.
Among these five ānantariya kammas, the schism of the Saṅgha is a verbal kamma, while the others are bodily kammas. All of them arise through both the bodily door and the verbal door.
Trong năm nghiệp vô gián này, phá hòa hợp Tăng là nghiệp khẩu, còn các nghiệp khác là nghiệp thân. Tuy nhiên, tất cả chúng đều phát sinh từ cửa thân và cửa khẩu.
Saṅghabhedopi hi hatthamuddāya bhedaṃ karontassa kāyadvāratopi samuṭṭhāti, saṅghabhedo cettha kappaṭṭhitiyo.
For even the schism of the Saṅgha can arise through the bodily door for one who creates division with a hand gesture, and the schism of the Saṅgha in this case endures for an eon (kappa).
Thật vậy, phá hòa hợp Tăng cũng phát sinh từ cửa thân nếu người đó dùng cử chỉ tay để phá hòa hợp. Và ở đây, việc phá hòa hợp Tăng tồn tại suốt một kiếp.
Kappavināse eva hi saṅghabhedato muccati, sesānaṃ pana tathā niyamo natthi.
For one is released from the schism of the Saṅgha only upon the destruction of the eon; for the others, there is no such fixed rule.
Chỉ khi kiếp tận diệt thì mới thoát khỏi nghiệp phá hòa hợp Tăng, còn các nghiệp khác thì không có quy định như vậy.
Yena ca pañcapetāni kammāni katāni honti, tassa saṅghabhedova niraye vipaccati, sesāni ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko’’ti evamādīsu saṅkhyaṃ gacchanti.
For one by whom these five kammas have been committed, only the schism of the Saṅgha ripens in hell; the others fall into the category of "the kamma existed, but its kamma-result did not," and so on.
Đối với người đã thực hiện năm nghiệp này, chỉ nghiệp phá hòa hợp Tăng mới chín muồi trong địa ngục, còn các nghiệp khác được xếp vào loại "nghiệp đã có nhưng quả nghiệp không có", v.v.
Saṅghabhedābhāve lohituppādo, tadabhāve arahantaghāto, tadabhāve mātughāto, pitughāto vā, tasmimpi sīlasampannatare.
In the absence of a schism of the Saṅgha, there is the causing of blood to flow; in its absence, the killing of an Arahant; in its absence, the killing of a mother or father; and among these, the one with greater virtue.
Nếu không có nghiệp phá hòa hợp Tăng, thì nghiệp làm thân Phật chảy máu; nếu không có nghiệp đó, thì nghiệp giết A-la-hán; nếu không có nghiệp đó, thì nghiệp giết mẹ hoặc giết cha, và trong số đó, nghiệp giết người có giới đức cao hơn.
Purimāni cettha cattāri sabbesaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāni, saṅghabhedo pana pakatattassa bhikkhunova, asādhāraṇo aññesaṃ, bhikkhunīpi hi saṅghaṃ na bhindati, pageva itare.
The former four of these are common to all householders and renunciants, but the schism of the Saṅgha is only for a bhikkhu in his natural state, not common to others. For even a bhikkhunī does not break the Saṅgha, much less others.
Bốn nghiệp đầu tiên ở đây là chung cho tất cả cư sĩ và người xuất gia, nhưng nghiệp phá hòa hợp Tăng chỉ dành cho Tỳ-kheo có đủ điều kiện, không chung cho những người khác. Ngay cả Tỳ-kheo-ni cũng không phá hòa hợp Tăng, huống chi là những người khác.
Pañcapi cetāni dukkhavedanāsampayuttāni, dosamūlāni cāti veditabbāni.
All five of these are associated with painful feeling and rooted in hatred, so it should be understood.
Cần biết rằng cả năm nghiệp này đều liên quan đến thọ khổ (dukkhavedanāsampayutta) và có gốc rễ từ sân hận (dosamūla).
Aṭṭhamaṃ bhavaṃ nibbatteyyāti ettha ariyasāvakassa aṭṭhamabhavāgahaṇaṃ kena niyāmitanti?
Regarding "would take an eighth existence" here, by what is the non-taking of an eighth existence by a noble disciple determined?
Ở đây, câu "sẽ không tái sinh lần thứ tám" (aṭṭhamaṃ bhavaṃ nibbatteyyā) có nghĩa là sự không tái sinh lần thứ tám của một vị Thánh đệ tử được quy định bởi điều gì?
Vipassanāya.
By insight (vipassanā).
Bởi tuệ quán (vipassanā).
Yassa hi sā tikkhā, so ekaṃ eva bhavaṃ nibbattitvā arahattaṃ patvā ekabījī nāma hoti.
For one whose insight is sharp, having taken only one existence, he attains Arahantship and is called an ekabījī (one-seeded).
Thật vậy, người có tuệ quán sắc bén thì chỉ tái sinh một lần rồi đạt A-la-hán quả, được gọi là Nhất chủng tử (ekabījī).
Yassa mandā, so dutiye…pe… chaṭṭhe vā bhave arahattaṃ patvā kolaṃkolo nāma hoti.
For one whose insight is dull, he attains Arahantship in the second... or sixth existence, and is called a kolaṃkolo (family-to-family).
Người có tuệ quán yếu hơn thì đạt A-la-hán quả trong lần tái sinh thứ hai... hoặc thứ sáu, được gọi là Gia gia (kolaṃkolo).
Yassa pana atimandā, so sattamaṃ bhavaṃ nātikkamati, tattha niyamena arahattaṃ pāpuṇitvā sattakkhattuparamo nāma hoti.
But for one whose insight is extremely dull, he does not exceed the seventh existence; there, he necessarily attains Arahantship and is called a sattakkhattuparamo (one who reaches the highest in seven times).
Còn người có tuệ quán rất yếu thì không vượt quá lần tái sinh thứ bảy, tại đó nhất định đạt A-la-hán quả, được gọi là Thất lai (sattakkhattuparamo).
Sacepi hissa sattame bhave niddaṃ okkantassa matthake asani vā pabbatakūṭo vā pateyya, tasmimpi kāle arahattaṃ patvāva parinibbāti.
Even if, in his seventh existence, while he is asleep, a thunderbolt or a mountain peak should fall on his head, he attains Arahantship at that very moment and then enters Parinibbāna.
Ngay cả khi sét đánh hoặc đỉnh núi rơi xuống đầu vị ấy khi đang ngủ trong lần tái sinh thứ bảy, vị ấy vẫn đạt A-la-hán quả rồi mới nhập Niết-bàn vào thời điểm đó.
Uttamakoṭiyā hi sattamabhavānatikkamanaññeva sandhāyeva ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo’’ti (ma. ni. 1.66; 2.169; saṃ. ni. 5.998) vuttoti.
It is precisely by referring to the ultimate limit of not exceeding the seventh existence that it is said, "fixed, destined for perfect enlightenment."
Thật vậy, chỉ dựa vào việc không vượt quá lần tái sinh thứ bảy ở mức cao nhất mà đã nói "nhất định hướng đến giác ngộ" (Ma. Ni. 1.66; 2.169; Saṃ. Ni. 5.998).
Ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhātiādīsu dasasahassacakkavāḷasaṅkhātaṃ jātikhettaṃ ekā lokadhātu nāma āṇāvisayakhettesu buddhuppattisaṅkāya evābhāvato.
In phrases like "two Arahants, Perfectly Enlightened Ones, in one world-system," the birth-realm, consisting of ten thousand world-systems, is called one world-system, because there is no possibility of a Buddha arising in the domains of authority.
Trong các câu như "hai vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong một thế giới" (ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā), một thế giới (ekā lokadhātu) được gọi là trường sinh (jātikhetta) bao gồm mười ngàn thế giới, vì không có sự xuất hiện của chư Phật trong các trường quyền năng (āṇāvisayakhetta).
Tattha dvinnaṃ buddhānaṃ uppattipaṭisedhaṃ akatvā jātikhette eva kato.
There, the prohibition of the arising of two Buddhas is made in the birth-realm itself, not otherwise.
Ở đó, việc cấm sự xuất hiện của hai vị Phật đã được thực hiện chỉ trong trường sinh.
Ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjanti buddhattahetūnaṃ anādibuddhaparamparādīnaṃ tathābhāvā.
Apart from this world-system, Buddhas do not arise in other world-systems, due to the nature of the causes for Buddhahood, such as the beginningless succession of Buddhas.
Ngoại trừ vũ trụ này, chư Phật không xuất hiện trong các vũ trụ khác, vì các nhân tố dẫn đến Phật quả, như dòng truyền thừa Phật vô thủy, v.v., là như vậy.
Tato eva hi sattā niravasesato nibbutiṃ na pāpuṇanti.
It is precisely for this reason that beings do not attain Nibbāna completely.
Chính vì lý do đó mà chúng sinh không đạt được Niết-bàn một cách hoàn toàn.
Yadi hi sabbacakkavāḷesu buddhā uppajjeyyuṃ, sabbe sattā ito pubbe niravasesato nibbutiṃ pāpuṇeyyuṃ, na ca taṃ atthi, tasmā anādibuddhaparamparāya vivaṭṭūpanissayasampannānaṃ nivāsabhūte imasmiṃ cakkavāḷe eva uppajjantīti veditabbā.
For if Buddhas were to arise in all world-systems, all beings would have completely attained Nibbāna before this, and that is not the case. Therefore, it should be understood that Buddhas arise only in this world-system, which is the abode of those endowed with the prerequisites for liberation through the beginningless succession of Buddhas.
Nếu chư Phật xuất hiện trong tất cả các vũ trụ, thì tất cả chúng sinh đã đạt được Niết-bàn hoàn toàn từ trước đây, nhưng điều đó không có. Do đó, cần biết rằng chư Phật chỉ xuất hiện trong vũ trụ này, nơi là nơi cư trú của những chúng sinh có đầy đủ các yếu tố hỗ trợ cho sự thoát ly (vivaṭṭūpanissayasampanna) từ dòng truyền thừa Phật vô thủy.
Te cetthāpi dullabhā, tesaṃ dullabhattā evettha kappānaṃ asaṅkhyeyyampi buddhuppādarahitaṃ hoti.
And even here, they are rare, and because of their rarity, even innumerable eons pass without the arising of a Buddha.
Và ngay cả ở đây, chư Phật cũng rất khó gặp, chính vì sự khó gặp của các Ngài mà ngay cả hàng trăm ngàn kiếp cũng không có sự xuất hiện của chư Phật.
Yadi ca te sulabhā bhaveyyuṃ, ekasmiṃ vivaṭṭaṭṭhāyiasaṅkhyeyye catusaṭṭhibuddhānampi uppajjituṃ sakkā bhaveyya antarakappassa buddhantarattā.
If they were easily obtainable, then even sixty-four Buddhas could arise in one eon of evolution, since the interval between Buddhas is an intermediate eon.
Và nếu các vị ấy dễ dàng có được, thì trong một a-tăng-kỳ trụ kiếp có sự tiến hóa, sáu mươi bốn vị Phật cũng có thể xuất hiện, vì một tiểu kiếp là khoảng thời gian giữa các vị Phật.
Bhaddakappesu cettha pañca buddhā eva uppajjanti.
However, in propitious eons, only five Buddhas arise here.
Nhưng trong các hiền kiếp, chỉ có năm vị Phật xuất hiện.
Kathaṃ panetthāpi dullabhatarā cakkavāḷantaresu uppajjeyyuṃ, buddhānañca dullabhatā kāraṇadullabhatāya, tasmā imasmiññeva cakkavāḷe buddhā uppajjanti?
How then could more difficult-to-find Buddhas arise even in the intervals between world-systems? The rarity of Buddhas is due to the rarity of the conditions for their arising; therefore, Buddhas arise only in this world-system.
Vậy làm sao các vị ấy, vốn đã hiếm có hơn ở đây, lại có thể xuất hiện ở các thế giới khác? Sự hiếm có của các vị Phật là do sự hiếm có của các nguyên nhân, vì vậy các vị Phật chỉ xuất hiện trong thế giới này mà thôi.
Etthāpi na devabrahmalokesu, manussaloke eva pana uppajjanti ettheva sabbaso tividhasaddhammādhārassa saṅgharatanassa pātubhāvato, itaralokesu niravasesato pakārāsambhavato ca.
Even here, they do not arise in the deva and Brahma realms, but only in the human realm, because it is only here that the Saṅgha jewel, the support for the three kinds of Saddhamma, manifests completely, and because in other realms, such conditions are entirely impossible.
Ngay cả ở đây, các ngài cũng không xuất hiện ở các cõi trời và Phạm thiên, mà chỉ xuất hiện ở cõi người, vì chỉ ở đây mới có sự xuất hiện của Tăng bảo, là nền tảng cho ba loại chánh pháp một cách trọn vẹn, và vì ở các cõi khác, điều này hoàn toàn không thể xảy ra.
Yadi hi buddhā devalokādīsu uppajjeyyuṃ, manussā bhayena upasaṅkamitumeva na sakkonti, pageva dhammasavanapabbajjādiṃ kātuṃ, teneva amhākaṃ bodhisatto attano rūpakāyānubhāvādisampattiyā uppannaamanussasaṅkākutūhalaṃ janaṃ nijjhāpetuṃ uttānaseyyakādiniyāmena vaḍḍhitvā dārapariggahādiṃ akāsi, evaṃ katvā pabbajitampi naṃ rājagahe piṇḍāya pavisitvā paṇḍavapabbatapasse nisīditvā piṇḍapātaṃ paribhuñjantaṃ bimbisāro nānappakārato manussabhāvaṃ vicinitvāva upasaṅkamituṃ visahi, no aññathā.
If Buddhas were to arise in the deva realms and so forth, humans would not even be able to approach them out of fear, let alone listen to the Dhamma or undertake ordination. For this very reason, our Bodhisatta, in order to reassure the people whose curiosity had arisen due to his physical radiance and power, grew up in the normal way, lying on his back, etc., and engaged in marriage and so forth. Even after he had thus renounced the world and entered Rājagaha for alms, sitting on the side of Paṇḍava Mountain and partaking of his almsfood, King Bimbisāra was able to approach him only after having ascertained in various ways his human nature, and not otherwise.
Bởi nếu các vị Phật xuất hiện ở các cõi trời, v.v., thì loài người vì sợ hãi sẽ không thể đến gần, huống chi là nghe pháp, xuất gia, v.v. Chính vì thế, Bồ-tát của chúng ta, để xua tan sự nghi ngờ và tò mò của dân chúng cho rằng ngài không phải là người, vốn nảy sinh do sự toàn hảo về sắc thân và uy lực của ngài, đã lớn lên theo cách thức của một đứa trẻ nằm ngửa, v.v., và đã lập gia đình. Dù đã làm như vậy và xuất gia, khi ngài vào thành Vương Xá khất thực, ngồi bên sườn núi Paṇḍava và thọ thực, vua Bimbisāra sau khi đã xem xét kỹ lưỡng về thân phận con người của ngài qua nhiều cách khác nhau mới dám đến gần, chứ không phải cách nào khác.
Lokanitthāraṇatthāya hi buddhā uppajjanti, na attano sakkārādiatthāya, tasmā manussesu eva uppajjantīti veditabbo.
For Buddhas arise for the salvation of the world, not for their own honor, etc.; therefore, it should be understood that they arise only among humans.
Bởi vì các vị Phật xuất hiện vì mục đích cứu độ thế gian, chứ không phải vì lợi lộc, danh vọng, v.v. cho bản thân, nên cần hiểu rằng các ngài chỉ xuất hiện giữa loài người.
Tatthāpi imasmiṃ jambudīpe eva, tatthāpi imasmiṃ majjhimapadese eva.
Even there, only in this Jambudīpa, and even there, only in this middle region.
Ngay cả ở đó, cũng chỉ ở châu Diêm-phù-đề này, và ngay cả ở đó, cũng chỉ ở trung thổ này.
Na kevalañca buddhāva, paccekabuddhā, aggasāvakamahāsāvakā ca cakkavattiādayo ca aññepi puññavantasattā ettheva uppajjanti.
Not only Buddhas, but also Paccekabuddhas, chief disciples, great disciples, and universal monarchs, and other meritorious beings, all arise here.
Không chỉ có các vị Phật, mà cả các vị Phật Độc Giác, các vị Thượng thủ Thinh văn, Đại Thinh văn, các vị Chuyển luân vương, v.v., và các chúng sanh có phước báu khác cũng chỉ xuất hiện ở đây.
Pañca hi antaradhānāni nāma adhigamaantaradhānaṃ paṭipattiantaradhānaṃ pariyattiantaradhānaṃ liṅgaantaradhānaṃ dhātuantaradhānanti.
Indeed, there are five disappearances: the disappearance of attainment, the disappearance of practice, the disappearance of learning, the disappearance of the characteristic, and the disappearance of the relics.
Có năm sự biến mất, đó là: sự biến mất của sự chứng đắc, sự biến mất của sự hành trì, sự biến mất của sự học hỏi, sự biến mất của hình tướng, và sự biến mất của xá-lợi.
Tattha adhigamoti maggaphalābhiññāpaṭisambhidāyo, so parihāyamāno paṭisambhidāto paṭṭhāya parihāyati.
Here, "attainment" refers to the paths, fruits, supernormal powers, and analytical knowledge (paṭisambhidā). When it declines, it declines starting from analytical knowledge.
Trong đó, sự chứng đắc là đạo, quả, thắng trí và vô ngại giải. Khi nó suy tàn, nó bắt đầu suy tàn từ các vô ngại giải.
Parinibbānato hi vassasahassameva paṭisambhidā nibbattetuṃ sakkonti, tato paraṃ abhiññā, tāpi nibbattetuṃ asakkontā sukkhavipassakakhīṇāsavā honti, tato anāgāmino, tato sakadāgāmino, sotāpannā ca honti, tesu dharantesupi adhigamo anantarahitova hoti, pacchimakassa pana sotāpannassa jīvitakkhayena adhigamo antarahito nāma hoti.
Indeed, for only a thousand years after the Parinibbāna, analytical knowledge can be attained. After that, supernormal powers, and failing to attain them, one becomes a dry-insight arahant. Then come non-returners, then once-returners, and then stream-enterers. As long as these exist, attainment is not yet disappeared. But with the termination of the life of the last stream-enterer, attainment is said to have disappeared.
Bởi vì từ khi Đức Phật nhập Niết-bàn, người ta chỉ có thể đạt được các vô ngại giải trong một nghìn năm. Sau đó là các thắng trí. Khi không thể đạt được cả những điều này, họ trở thành các vị A-la-hán thuần quán. Sau đó là các vị Bất lai, rồi các vị Nhất lai, và các vị Dự lưu. Khi các vị này còn tại thế, sự chứng đắc vẫn chưa biến mất. Nhưng với sự mệnh chung của vị Dự lưu cuối cùng, sự chứng đắc được gọi là đã biến mất.
Idaṃ adhigamaantaradhānaṃ.
This is the disappearance of attainment.
Đây là sự biến mất của sự chứng đắc.
Pariyattīti sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ, gacchante gacchante kāle adhammikehi kaliyugarājādīhi vipannasassādisampattitāya paccayadāyakā duggatā honti, bhikkhū ca paccayehi kilamantā antevāsike gahetuṃ na sakkonti.
"Learning" refers to the three-piṭaka Buddha's teaching with its commentaries. As time passes, unrighteous kings of the Kali age and so forth, due to the failure of crops and other resources, providers become poor, and bhikkhus, suffering from lack of requisites, cannot take on pupils.
Sự học hỏi là lời Phật dạy trong Tam tạng cùng với chú giải. Theo dòng thời gian, do các vị vua tà kiến trong thời mạt pháp, v.v., mùa màng thất bát, các thí chủ hộ trì trở nên nghèo khó, và các vị tỳ-khưu vì thiếu thốn vật dụng nên không thể nhận đệ tử.
Tato aṭṭhakathā parihāyati, pāḷivaseneva pariyattiṃ dhārenti, tato pāḷiṃ sakalaṃ dhāretuṃ na sakkonti, paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ parihāyati, tañcassa parihāyanaṃ matthakato paṭhāya.
Then the commentaries decline. They preserve the learning only in the Pāḷi text. Then they cannot preserve the entire Pāḷi text. First, the Abhidhamma Piṭaka declines, and its decline begins from the top.
Từ đó, các bộ chú giải suy tàn, họ chỉ còn duy trì việc học hỏi theo bản kinh Pāḷi. Sau đó, họ không thể ghi nhớ toàn bộ kinh điển Pāḷi. Đầu tiên, tạng Vi Diệu Pháp suy tàn, và sự suy tàn này bắt đầu từ đầu.
Paṭhamameva hi mahāpakaraṇaṃ parihāyati, tato yamakaṃ kathāvatthu puggalapaññatti dhātukathā vibhaṅgo dhammasaṅgaho ca anukkamena parihāyanti, tato matthakato paṭṭhāya suttantapiṭakaṃ parihāyati, paṭhamaṃ hi aṅguttaranikāyo ekādasakanipātato paṭṭhāya yāvaekakanipātā parihāyati, tato matthakato paṭṭhāya saṃyuttanikāyo, paṭhamaṃ hi mahāvaggo parihāyati, tato saḷāyatanavaggo khandhakavaggo nidānavaggo sagāthāvaggoti, evaṃ majjhimanikāyadīghanikāyādayo ca matthakato paṭṭhāya parihāyanti, tato vinayapiṭakameva tiṭṭhati, tampi parivārato paṭṭhāya yāva mahāvibhaṅgā parihāyati, tato uposathakkhandhakato mātikāmattameva dhārenti, tadāpi yāva catuppadikāpi gāthā manussesu pavattati, tāva pariyatti anantarahitāva hoti, tāya antarahitāya pariyatti antarahitā nāma hoti.
Indeed, first the Mahāpakaraṇa declines, then the Yamaka, Kathāvatthu, Puggalapaññatti, Dhātukathā, and Vibhaṅga, and Dhammasaṅgaṇī decline in order. Then, starting from the top, the Suttanta Piṭaka declines. Indeed, first the Aṅguttara Nikāya declines, starting from the Elevenfold Nipāta down to the Onefold Nipāta. Then, starting from the top, the Saṃyutta Nikāya. Indeed, first the Mahāvagga declines, then the Saḷāyatana Vagga, Khandhaka Vagga, Nidāna Vagga, and Sagāthā Vagga. Similarly, the Majjhima Nikāya, Dīgha Nikāya, and so forth decline from the top. Then only the Vinaya Piṭaka remains, and even that declines from the Parivāra down to the Mahāvibhaṅga. Then they preserve only the Mātika, starting from the Uposatha Khandhaka. Even then, as long as even a four-lined verse is current among humans, learning is not yet disappeared. When that disappears, learning is said to have disappeared.
Đầu tiên, bộ Đại Phát Thú suy tàn, sau đó lần lượt là các bộ Đối Pháp, Ngữ Tông, Nhân Chế Định, Giới Thuyết, Phân Tích và Pháp Tụ. Tiếp theo, tạng Kinh suy tàn, cũng bắt đầu từ đầu. Đầu tiên, Tăng Chi Bộ suy tàn, từ chương mười một pháp cho đến chương một pháp. Sau đó, Tương Ưng Bộ suy tàn, cũng bắt đầu từ đầu. Đầu tiên, phẩm Đại Phẩm suy tàn, rồi đến phẩm Sáu Xứ, phẩm Uẩn, phẩm Nhân Duyên và phẩm Có Kệ. Tương tự, Trung Bộ, Trường Bộ, v.v., cũng suy tàn từ đầu. Sau đó, chỉ còn lại tạng Luật. Tạng này cũng suy tàn, từ bộ Tập Yếu cho đến bộ Đại Phân Tích. Sau đó, họ chỉ còn ghi nhớ phần đề mục của chương Bố-tát. Ngay cả khi đó, chừng nào một bài kệ bốn câu còn lưu truyền giữa nhân gian, thì sự học hỏi vẫn chưa biến mất. Khi bài kệ đó biến mất, sự học hỏi được gọi là đã biến mất.
Idaṃ pariyattiantaradhānaṃ nāma.
This is the disappearance of learning.
Đây là sự biến mất của sự học hỏi.
Gacchante gacchante kāle pattacīvaraggahaṇādiākappaṃ na pāsādikaṃ hoti, nigaṇṭhādayo viya alābupattādiṃ aggabāhāya pakkhipitvāpi olambitvāpi sikkāya olaggetvāpi vicaranti, cīvararajanampi na sāruppaṃ, oṭṭhaṭṭhikavaṇṇaṃ katvā dhārenti, tato rajanampi ovaṭṭikavijjhanampi na hoti, dasā chetvā paribbājakā viya kāsāvamattameva dhārenti, tato parikkhīṇe kāle khuddakakāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāya vā bandhitvā kasikammādīni katvā dārabharaṇādiṃ karonti, tadā dakkhiṇaṃ dento jano saṅghaṃ uddissa etesaṃ deti, idaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ ‘‘bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā, tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti, tadāpahaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380).
As time passes, the proper deportment, such as holding the alms-bowl and robes, is no longer agreeable. Like Nigaṇṭhas and others, they carry a gourd-bowl and so forth by hanging it from the arm, or suspending it, or carrying it in a net. The dyeing of robes is also not appropriate; they wear them dyed in the color of an ass's skull. Then there is no more dyeing or threading for securing the robes. Cutting off the tassels, they wear just a piece of kāṣāya cloth like wandering ascetics. Then, when that time is exhausted, they tie a small piece of kāṣāya cloth on their hand or neck, engaging in farming and other work, and supporting their families. At that time, people giving donations give to them, dedicating it to the Saṅgha. It is with reference to this that the Blessed One said: "There will be, Ānanda, in the future, clansmen with yellow necks (kāsāvakaṇṭhā), immoral and of evil nature (dussīlā pāpadhammā). To these immoral ones, people will give gifts, dedicating them to the Saṅgha. Even then, Ānanda, I say that the gift given to the Saṅgha is immeasurable and incalculable" (MN 3.380).
Theo dòng thời gian, cách thức mang y bát, v.v., không còn trang nghiêm nữa. Giống như các lõa thể ngoại đạo, họ mang bát bằng quả bầu khô, v.v., bằng cách kẹp vào nách, đeo lủng lẳng hoặc treo trong túi lưới. Việc nhuộm y cũng không còn phù hợp, họ mặc y có màu như xương lạc đà. Sau đó, việc nhuộm và cắt may y cũng không còn nữa, họ chỉ cắt các tua rua và mặc một tấm y cà-sa như các du sĩ ngoại đạo. Rồi khi thời gian suy tàn, họ buộc một mảnh y cà-sa nhỏ vào tay hoặc cổ, làm ruộng, v.v., để nuôi sống gia đình. Khi đó, người ta cúng dường cho những người này với tâm hướng về Tăng đoàn. Chính điều này đã được Đức Thế Tôn nói đến: "Này Ānanda, trong tương lai sẽ có những người mang dòng dõi, cổ đeo y cà-sa, giới hạnh buông thả, theo tà pháp. Người ta sẽ cúng dường đến Tăng đoàn cho những người giới hạnh buông thả ấy. Này Ānanda, khi đó, Ta nói rằng sự cúng dường đến Tăng đoàn là vô số, vô lượng".
Tato ‘‘papañco esa, kiṃ iminā amhāka’’nti taṃ kāsāvakhaṇḍaṃ chinditvā araññe khipanti, etasmiṃ kāle liṅgaṃ antarahitaṃ nāma hoti.
Then, thinking, "This is an impediment, what is it to us?", they cut that piece of kāṣāya cloth and throw it into the forest. At this time, the characteristic (liṅga) is said to have disappeared.
Sau đó, họ nghĩ "đây là sự rườm rà, có ích gì cho chúng ta", rồi họ cắt mảnh y cà-sa đó và vứt vào rừng. Vào lúc này, hình tướng được gọi là đã biến mất.
Idaṃ liṅgaantaradhānaṃ nāma.
This is the disappearance of the characteristic.
Đây là sự biến mất của hình tướng.
Tato tattha tattha sakkārasammānaṃ alabhamānā dhātuyo buddhānaṃ adhiṭṭhānabalena sakkārasammānalabbhamānakaṭṭhānaṃ gamissanti, tato sabbattha alabhamānā sabbadhātuyo mahābodhimaṇḍameva gamissanti.
Then, the relics, not receiving veneration and honor here and there, will go to places where they can receive veneration and honor, by the power of the Buddhas’ determination. Then, not receiving* anywhere, all the relics will go to the great Bodhimaṇḍa itself.
Sau đó, khi không nhận được sự tôn kính, cúng dường ở khắp nơi, các Xá-lợi, nhờ năng lực gia trì của chư Phật, sẽ đi đến những nơi có thể nhận được sự tôn kính, cúng dường. Sau đó, khi không nhận được sự tôn kính ở tất cả mọi nơi, tất cả các Xá-lợi sẽ đi đến chính Bồ-đề đạo tràng.
Sāsapamattāpi hi dhātu na antarā nassissati, tā pana bodhimaṇḍe pallaṅkena nisinnabuddhasarīrasiriṃ, yamakapāṭihāriyañca dassessanti, tato dhātusarīrato tejo samuṭṭhāya taṃ sarīraṃ apaṇṇattikabhāvaṃ gameti, tadā dasasahassacakkavāḷe devatā parinibbānadivase viya paridevitvā pūjāsakkāraṃ katvā pakkamanti.
Indeed, not even a mustard-seed-sized relic will perish midway. But they will display the glory of the Buddha’s body seated on the throne at the Bodhimaṇḍa, and the Twin Miracle. Then, fire will arise from the relic-body, causing that body to become unrecognizable. At that time, devas in ten thousand world-systems, lamenting as on the day of the Parinibbāna, will offer homage and veneration, and then depart.
Thật vậy, dù chỉ là một Xá-lợi nhỏ bằng hạt cải cũng sẽ không bị tiêu mất giữa chừng. Tuy nhiên, tại Bồ-đề đạo tràng, chúng sẽ hiển lộ vẻ huy hoàng của thân Phật đang ngồi kiết già, cùng với song thần thông. Sau đó, ánh sáng sẽ phát ra từ thân Xá-lợi, khiến thân ấy trở nên vô hình. Khi ấy, chư thiên trong mười ngàn thế giới sẽ than khóc như vào ngày Đức Phật nhập Niết-bàn, sau khi cúng dường và tôn kính thì họ sẽ rời đi.
Idaṃ dhātuantaradhānaṃ nāma.
This is called the disappearance of the relics.
Đây gọi là Xá-lợi ẩn diệt.
Kasmā pana dve sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti?
Why do not two Perfect Buddhas arise neither before nor after each other?
Vì sao hai vị Chánh Đẳng Giác không xuất hiện đồng thời hoặc nối tiếp nhau?
Niratthakatova.
Because it would be useless.
Vì vô ích.
Ekova hi sammāsambuddho anantesu cakkavāḷesu sabbasattānampi yadi upanissayo bhaveyya, ekakkhaṇe sapāṭihāriyaṃ sabbānukūlaṃ dhammaṃ desetvā te vinetuṃ sakkoti, kimaṅgaṃ pana nānakkhaṇesu, tasmā ekasmiṃ kāle anekesaṃ sammāsambuddhānaṃ uppatti niratthikāva.
For one Perfect Buddha, if there were sufficient disposition for all beings in countless world-systems, would be able to discipline them by teaching the Dhamma with miracles agreeable to all, at a single moment. What then of different moments? Therefore, the arising of many Perfect Buddhas at the same time is useless.
Thật vậy, chỉ một vị Chánh Đẳng Giác cũng có thể, nếu có sự hỗ trợ (upanissaya), giáo hóa tất cả chúng sinh trong vô số thế giới, bằng cách thuyết giảng Pháp với thần thông và phù hợp với tất cả trong cùng một khoảnh khắc. Huống chi là trong những khoảnh khắc khác nhau. Do đó, sự xuất hiện của nhiều vị Chánh Đẳng Giác cùng một lúc là vô ích.
Anatthakatā pana anacchariyaagāravavivādādidosato ceva mahāpathaviyā dvinnaṃ buddhānaṃ dhāraṇe asamatthatāya vikiraṇādidosato ca veditabbā.
And it should be known that it is disadvantageous due to the fault of being unmarvelous, disrespectful, quarrelsome, and so forth, and due to the great earth’s inability to support two Buddhas, leading to the fault of scattering and so forth.
Hơn nữa, điều đó còn gây ra những lỗi lầm như thiếu sự tôn kính, tranh cãi không đáng có, và Trái Đất không đủ sức chứa hai vị Phật, dẫn đến những lỗi lầm như phân tán.
Cakkavattino pana ekasmiṃ cakkavāḷe dve ekato na uppajjanti, ekova uppajjati.
However, two Wheel-Turning Monarchs do not arise together in one world-system; only one arises.
Tuy nhiên, hai vị Chuyển Luân Vương không xuất hiện đồng thời trong cùng một thế giới, chỉ một vị xuất hiện.
Nānācakkavāḷesu pana bahūpi ekato uppajjantīti veditabbā.
But in different world-systems, many can arise together; this should be understood.
Nhưng trong các thế giới khác nhau, nhiều vị Chuyển Luân Vương có thể xuất hiện cùng lúc, điều này nên được biết.
Ettha hi ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti etassa ekasmiṃ cakkavāḷeti attho gahetabbo.
Here, the meaning of ‘‘in one world-system’’ is to be taken as ‘‘in one cakkavāḷa (world-system)’’.
Ở đây, ý nghĩa của “trong một thế giới” là “trong một cakkavāḷa” (vũ trụ) nên được hiểu.
Apubbaṃ acarimañcettha cakkaratanapātubhāvaantaradhānānaṃ vemajjhaṃ veditabbaṃ.
Here, the interval between the appearance and disappearance of the Wheel-Gem is to be known as neither before nor after.
Ở đây, “không đồng thời và không nối tiếp” nên được hiểu là khoảng thời gian giữa sự xuất hiện và biến mất của Bánh xe báu (cakkaratana).
Antaradhānañcassa cakkavattino kālakiriyato, pabbajjāto vā sattame divase hoti, tassa ca ānubhāvena dvinnaṃ ekattha sahaanuppatti ca veditabbā.
Its disappearance occurs seven days after the Wheel-Turning Monarch’s death or renunciation, and by its power, the non-arising of two together in one place should be understood.
Sự biến mất của nó xảy ra vào ngày thứ bảy sau khi Chuyển Luân Vương qua đời hoặc xuất gia. Và nhờ năng lực của nó, sự không xuất hiện đồng thời của hai vị trong cùng một nơi cũng nên được biết.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Ṭhānāṭhānañāṇabalaṃ paṭhamaṃ.
The power of knowing what is possible and what is not (ṭhānāṭhānañāṇabala) is the first.
Trí lực về chỗ hợp lý và không hợp lý là thứ nhất.
Dutiye kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ.
In the second, kammasamādānānaṃ refers to the wholesome and unwholesome actions undertaken, or action itself is kammasamādāna.
Trong trí lực thứ hai, kammasamādānānaṃ (các hành động đã thực hiện) là những hành động thiện và bất thiện đã được thực hiện; hoặc chính nghiệp là kammasamādāna.
Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva hetusaṅkhātakāraṇato ca.
Ṭhānaso hetuso means by way of conditions and by way of causes, which are called roots.
Ṭhānaso hetuso (theo nguyên nhân và điều kiện) là theo các duyên và theo các nhân tố được gọi là nhân.
Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa paccayā, kammaṃ hetu.
Among these, destination (gati), physical form (upadhi), time (kāla), and application (payoga) are conditions for vipāka (result), and kamma is the cause.
Trong đó, cảnh giới (gati), thân thể (upadhi), thời gian (kāla), và sự áp dụng (payoga) là các duyên của quả báo; nghiệp là nhân.
Tadubhayato kammavipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.
He rightly understands the kamma-vipāka from both of these.
Đức Phật biết rõ quả báo của nghiệp từ cả hai phương diện đó.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Bhagavā hi ‘‘ekaccassa bahūni pāpakammāni gatiupadhikālapayogānaṃ sampattiyā paṭibāhitāni na vipaccanti, tesaṃ vipattiṃ āgamma vipaccanti, ekaccassa bahūni kalyāṇakammāni tesaṃ vipattiyā paṭibāhitāni na vipaccanti, tesaṃ sampattiṃ āgamma vipaccantī’’ti pajānāti.
For the Blessed One knows that ‘‘in some cases, many unwholesome actions, being obstructed by the attainment of suitable destination, physical form, time, and application, do not ripen; they ripen only when these conditions fail. In some cases, many wholesome actions, being obstructed by the failure of these conditions, do not ripen; they ripen only when these conditions are attained.’’
Đức Thế Tôn biết rằng: “Đối với một số người, nhiều ác nghiệp bị ngăn cản bởi sự thuận lợi của cảnh giới, thân thể, thời gian và sự áp dụng, nên không trổ quả; chúng trổ quả khi có sự bất lợi của những yếu tố đó. Đối với một số người, nhiều thiện nghiệp bị ngăn cản bởi sự bất lợi của những yếu tố đó, nên không trổ quả; chúng trổ quả khi có sự thuận lợi của những yếu tố đó.”
Tattha gativipattīti cattāro apāyā.
Here, gativipatti means the four lower realms (apāyā).
Trong đó, gativipatti (sự bất lợi của cảnh giới) là bốn cõi khổ (apāya).
Gatisampattīti manussadevagatiyo.
Gatisampatti means human and divine realms.
Gatisampatti (sự thuận lợi của cảnh giới) là cảnh giới người và trời.
Upadhīti attabhāvo.
Upadhi means one’s existence or physical form.
Upadhi là thân thể.
Tassa samiddhi sampatti nāma, asamiddhi vipatti nāma.
Its perfection is called sampatti; its imperfection is called vipatti.
Sự thành tựu của nó gọi là sampatti (thuận lợi), sự không thành tựu gọi là vipatti (bất lợi).
Kālasampattīti surājasumanussakālasaṅkhāto sampannakālo, tappaṭipakkho kālavipatti nāma.
Kālasampatti means a favorable time, such as the time of a good king or good people; its opposite is called kālavipatti.
Kālasampatti (sự thuận lợi của thời gian) là thời gian thịnh vượng được gọi là thời của vua tốt và người tốt. Ngược lại là kālavipatti (sự bất lợi của thời gian).
Tassa tassa pana kammassa sammāpayogo payogasampatti, micchāpayogo payogavipatti nāma.
The right application (sammāpayoga) for a particular kamma is payogasampatti; wrong application (micchāpayoga) is called payogavipatti.
Sự áp dụng đúng đắn (sammāpayoga) của từng nghiệp gọi là payogasampatti (sự thuận lợi của sự áp dụng), sự áp dụng sai lầm (micchāpayoga) gọi là payogavipatti (sự bất lợi của sự áp dụng).
Tattha hi ekaccassa kusalakammena devagatiādīsu gatiyaṃ nibbattassa taṃ gatisampattiṃ āgamma kusalāni eva vipaccanti.
For here, when a certain person, born in a divine realm or similar destination due to wholesome kamma, experiences wholesome results by virtue of that gatisampatti.
Trong đó, đối với một số người, khi tái sinh vào cảnh giới chư thiên hoặc các cảnh giới khác nhờ thiện nghiệp, thì chỉ có thiện nghiệp trổ quả nhờ sự thuận lợi của cảnh giới đó.
Tāya pana gatisampattiyā paṭibāhitāni akusalāni tattha vipaccituṃ na sakkonti.
But unwholesome actions, being obstructed by that gatisampatti, cannot ripen there.
Nhưng các ác nghiệp bị ngăn cản bởi sự thuận lợi của cảnh giới đó nên không thể trổ quả ở đó.
Tāni puna nirayādīsu apāyesu nibbattassa taṃ gativipattiṃ āgamma yathāsukhaṃ vipaccanti.
These, however, ripen easily for one born in lower realms like hells, by virtue of that gativipatti.
Các ác nghiệp đó lại trổ quả một cách dễ dàng khi người đó tái sinh vào các cõi khổ như địa ngục, nhờ sự bất lợi của cảnh giới đó.
Tāya pana gativipattiyā paṭibāhitāni kusalāni tattha vipaccituṃ na sakkonti.
But wholesome actions, being obstructed by that gativipatti, cannot ripen there.
Nhưng các thiện nghiệp bị ngăn cản bởi sự bất lợi của cảnh giới đó nên không thể trổ quả ở đó.
Ekaccassa dassanīyenābhirūpena kāyena samannāgatassa yadipi so dāso vā hoti hīnajacco vā, taṃ upadhisampattiṃ āgamma kusalāni evassa vipaccanti.
In some cases, even if one endowed with an attractive and beautiful body is a slave or of low birth, wholesome actions ripen for him by virtue of that upadhisampatti.
Đối với một số người, dù là nô lệ hay thuộc dòng dõi thấp kém, nhưng có thân thể đẹp đẽ, đáng nhìn, thì chỉ có thiện nghiệp trổ quả nhờ sự thuận lợi của thân thể đó.
Tādisaṃ hi surūpaṃ ‘‘ayaṃ kiliṭṭhakammassa nānucchaviko’’ti uccesu amaccādiṭṭhānesu ṭhapenti, caṇḍālimpi surūpaṃ aggamahesiādiṭṭhānesu ṭhapenti.
For such a beautiful person, thinking ‘‘this one is not suitable for unwholesome kamma’’, they place him in high positions like minister; even a caṇḍālī (outcaste woman) if beautiful, they place in positions like chief queen.
Thật vậy, một người có hình dáng đẹp như vậy, dù là người thấp kém, cũng được đặt vào các vị trí cao như quan đại thần, vì người ta nghĩ: “Người này không xứng đáng với nghiệp xấu.” Ngay cả một phụ nữ thuộc dòng dõi thấp kém nhưng có hình dáng đẹp cũng được đặt vào vị trí hoàng hậu.
Tāya pana upadhisampattiyā paṭibāhitāni akusalānassa vipaccituṃ na sakkonti.
But unwholesome actions, being obstructed by that upadhisampatti, cannot ripen for him.
Nhưng các ác nghiệp bị ngăn cản bởi sự thuận lợi của thân thể đó nên không thể trổ quả.
Tāni pana upadhivipattiyaṃ ca ṭhitassa yathāsukhaṃ vipaccanti.
Those, however, ripen easily for one in a state of upadhivipatti.
Các ác nghiệp đó lại trổ quả một cách dễ dàng khi người đó ở trong tình trạng bất lợi về thân thể.
Rājakulādīsu hi uppannampi durūpaṃ hīnesu ṭhapenti.
For even one born in a royal family, if ugly, is placed among the low-born.
Thật vậy, ngay cả người sinh ra trong dòng dõi hoàng tộc nhưng có hình dáng xấu xí cũng bị đặt vào các vị trí thấp kém.
Ekaccassa pana paṭhamakappikānaṃ vā cakkavattirañño vā buddhānaṃ vā surājasumanussānaṃ sampanne kāle nibbattassa taṃ kālasampattiṃ āgamma kusalāni eva vipaccanti, na akusalāni.
In some cases, for one born in a favorable time, such as the time of the first inhabitants (paṭhamakappikā) or a Wheel-Turning Monarch or Buddhas or good kings and good people, wholesome actions ripen by virtue of that kālasampatti, not unwholesome ones.
Đối với một số người, khi tái sinh vào thời kỳ thuận lợi của những người sống vào thời kỳ đầu tiên (paṭhamakappika), hoặc của các vị Chuyển Luân Vương, hoặc của chư Phật, hoặc của những vị vua tốt và người tốt, thì chỉ có thiện nghiệp trổ quả nhờ sự thuận lợi của thời gian đó, chứ không phải ác nghiệp.
Tāni puna durājadumanussānaṃ vipanne kāle taṃ kālavipattiṃ āgamma vipaccanti, na pana kusalāni tāya kālavipattiyā paṭibāhitattā.
Those, however, ripen when the time is unfavorable, such as the time of bad kings and bad people, by virtue of that kālavipatti; but wholesome ones do not, being obstructed by that kālavipatti.
Các ác nghiệp đó lại trổ quả khi có sự bất lợi của thời gian, tức là thời của những vị vua xấu và người xấu, chứ không phải thiện nghiệp vì chúng bị ngăn cản bởi sự bất lợi của thời gian đó.
Ekaccassa pana sīlasaṃyamādianavajjapayogena ceva sāvajjena vā anavajjena vā desakālānusārena āyudhasippādipayogasāmatthiyena ca samannāgatassa taṃ payogasampattiṃ āgamma kusalāni eva vipaccanti, na akusalāni.
In some cases, for one endowed with blameless application such as morality (sīla) and self-restraint (saṃyama), or with skill in using weapons and crafts suitable for the time and place, whether blameworthy or blameless, wholesome actions ripen by virtue of that payogasampatti, not unwholesome ones.
Đối với một số người, nhờ sự áp dụng không lỗi lầm như giữ giới và tự chế, hoặc nhờ năng lực áp dụng các kỹ năng vũ khí phù hợp với không gian và thời gian, dù là có lỗi hay không có lỗi, thì chỉ có thiện nghiệp trổ quả nhờ sự thuận lợi của sự áp dụng đó, chứ không phải ác nghiệp.
Tāni puna yathāvuttaviparītapayogavipattiṃ āgamma vipaccanti, na pana kusalāni tāya paṭibāhitattā.
Those, however, ripen by virtue of the aforementioned opposite payogavipatti; but wholesome ones do not, being obstructed by it.
Các ác nghiệp đó lại trổ quả khi có sự bất lợi của sự áp dụng trái ngược với những điều đã nói, chứ không phải thiện nghiệp vì chúng bị ngăn cản bởi sự bất lợi đó.
Yuddhādīsu hi pāṇātipātādiakusalaṃ karontāpi taṃtaṃāyudhasippādipayogasampattiṃ nissāyeva senāpatiṭṭhānādimahāsampattiṃ labhanti, na pana taṃ akusalaṃ nissāya.
Indeed, in battles and so forth, those who commit unwholesome actions like killing, relying on the payogasampatti of their particular weapon skills and crafts, attain great wealth and positions like commander-in-chief, but not by relying on those unwholesome actions.
Thật vậy, ngay cả những người phạm ác nghiệp như sát sinh trong chiến tranh, nhờ sự thuận lợi của việc áp dụng các kỹ năng vũ khí đó, họ đạt được những thành công lớn như chức vụ tổng tư lệnh, chứ không phải nhờ ác nghiệp đó.
Yathā dānaveyyāvaccādīsu kusalaṃ karontāpi adhimattavāyāmādipayogavipattiṃ nissāya anayabyasanampi pāpuṇanti, na pana taṃ kusalaṃ nissāya.
Similarly, those who perform wholesome actions like giving and service, relying on payogavipatti such as excessive exertion, may encounter misfortune and disaster, but not by relying on those wholesome actions.
Tương tự, ngay cả những người làm thiện nghiệp như bố thí, phụng sự, nhưng vì sự bất lợi của việc áp dụng quá mức nỗ lực, họ cũng gặp phải tai họa và bất hạnh, chứ không phải nhờ thiện nghiệp đó.
Evametāhi catūhi sampattīhi, vipattīhi ca kusalākusalānaṃ vipaccanāvipaccanavibhāgaṃ bhagavā yathābhūtaṃ pajānāti.
Thus, the Blessed One rightly knows the distinction between the ripening and non-ripening of wholesome and unwholesome actions through these four attainments and failures.
Như vậy, Đức Thế Tôn biết rõ sự phân biệt về việc thiện nghiệp và ác nghiệp trổ quả hay không trổ quả nhờ bốn sự thuận lợi và bốn sự bất lợi này.
Ayaṃ tāvettha vibhaṅganayena dutiyabalassa vibhāvanā.
This much, by way of analysis, is the explanation of the second power.
Đây trước hết là sự giải thích về năng lực thứ hai theo phương pháp phân tích.
Iminā paṭisambhidāyaṃ vuttenāpi nayena vibhāvanā veditabbā.
The explanation should be understood also by this method stated in the Paṭisambhidā.
Cũng theo phương pháp được nói trong Paṭisambhidāmagga này, cần phải biết sự giải thích.
Tattha yaṃ atītattabhāve āyūhitaṃ kammaṃ vuttaṃ, hetupaccayaṃ āgamma tattheva vipākaṃ adāsi.
Here, the kamma said to have been accumulated in a past existence, having acquired its conditions, yielded its result there and then.
Trong đó, nghiệp đã được tích lũy trong kiếp quá khứ, nương vào nhân duyên, đã cho quả ngay trong kiếp ấy.
Idaṃ sandhāya ‘‘ahosi kammaṃ ahosi kammavipāko’’ti paṭhamaṃ padaṃ vuttaṃ.
With reference to this, the first phrase, “There was kamma; there was kamma-result,” was stated.
Liên quan đến điều này, câu đầu tiên ‘‘Đã có nghiệp, đã có quả nghiệp’’ được nói đến.
Yaṃ atītesu pana diṭṭhadhammavedanīyādīsu bahūsu ekaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ laddhapaccayaṃ vipākaṃ deti, sesāni avipākāni.
Of the many past kamma, such as those ripening in this very life, one that is diṭṭhadhammavedanīya (ripening in this very life) yields a result upon acquiring conditions; the rest are fruitless.
Nghiệp trong quá khứ, trong nhiều loại như diṭṭhadhammavedanīya (quả hiện tại), nếu một nghiệp diṭṭhadhammavedanīya có đủ duyên thì cho quả, các nghiệp còn lại không cho quả.
Ekaṃ upapajjavedanīyaṃ pana paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, ekaṃ ānantariyaṃ nirayapaṭisandhiṃ deti, sesāni avipākāni.
One upapajjavedanīya (ripening in the next birth) draws forth a rebirth-linking consciousness; one ānantariya (immediately effective) yields a rebirth-linking consciousness in hell; the rest are fruitless.
Một nghiệp upapajjavedanīya (quả tái sinh) kéo theo một sự tái sinh; một nghiệp ānantariya (nghiệp vô gián) cho sự tái sinh vào địa ngục; các nghiệp còn lại không cho quả.
Aṭṭhasu samāpattīsu ekāya brahmaloke nibbattati, sesā avipākā.
Among the eight attainments, one leads to rebirth in the Brahmā world; the rest are fruitless.
Trong tám thiền chứng (samāpatti), một thiền chứng dẫn đến tái sinh vào cõi Phạm thiên; các thiền chứng còn lại không cho quả.
Idaṃ sandhāya ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko’’ti dutiyaṃ padaṃ vuttaṃ.
With reference to this, the second phrase, “There was kamma; there was no kamma-result,” was stated.
Liên quan đến điều này, câu thứ hai ‘‘Đã có nghiệp, không có quả nghiệp’’ được nói đến.
Yaṃ atītaṃ kammaṃ etarahi vipākaṃ deti, idaṃ sandhāya tatiyaṃ.
The third phrase refers to past kamma that yields a result at present.
Nghiệp quá khứ hiện tại đang cho quả, liên quan đến điều này là câu thứ ba.
Yaṃ purimanayena na vipaccati, idaṃ sandhāya catutthaṃ.
The fourth refers to kamma that does not ripen according to the previous method.
Nghiệp không cho quả theo phương pháp trước, liên quan đến điều này là câu thứ tư.
Yaṃ anāgate vipākaṃ dassati, idaṃ sandhāya pañcamaṃ.
The fifth refers to kamma that will yield a result in the future.
Nghiệp sẽ cho quả trong tương lai, liên quan đến điều này là câu thứ năm.
Yaṃ na vipaccati, idaṃ sandhāya chaṭṭhaṃ.
The sixth refers to kamma that will not ripen.
Nghiệp sẽ không cho quả, liên quan đến điều này là câu thứ sáu.
Yaṃ etarahi āyūhitaṃ kammaṃ etaraheva vipākaṃ deti, idaṃ sandhāya sattamaṃ.
The seventh refers to kamma accumulated at present that yields a result at present.
Nghiệp hiện tại được tích lũy và cho quả ngay hiện tại, liên quan đến điều này là câu thứ bảy.
Yaṃ na vipaccati, idaṃ sandhāya aṭṭhamaṃ.
The eighth refers to kamma that does not ripen.
Nghiệp không cho quả, liên quan đến điều này là câu thứ tám.
Iminā nayena sesapadānampi attho daṭṭhabbo.
In this way, the meaning of the remaining phrases should also be understood.
Theo phương pháp này, ý nghĩa của các câu còn lại cũng cần được hiểu.
Idaṃ tathāgatassāti idaṃ sabbehi etehi pakārehi atītānāgatapaccuppannānaṃ kammantaravipākantarānaṃ yathābhūtato jānanañāṇanti attho.
“This is of the Tathāgata” means that this is the knowledge of knowing, as it truly is, the various kamma and their various results of the past, future, and present, in all these ways.
Idaṃ tathāgatassāti: Đây là trí tuệ biết rõ đúng như thật về sự khác biệt giữa các nghiệp và sự khác biệt giữa các quả nghiệp trong quá khứ, vị lai và hiện tại, theo tất cả các phương cách này.
Dutiyabalaṃ.
The second power.
Năng lực thứ hai.
Tatiye sabbatthagāmininti sabbagatigāminiñca agatigāminiñca.
In the third, “leading everywhere” refers to paths leading to all destinations (sabbatigāminī) and paths leading away from all destinations (agatigāminī).
Trong năng lực thứ ba, sabbatthagāmininti: là đi đến tất cả các cõi (gatigāmini) và không đi đến các cõi (agatigāmini).
Paṭipadanti maggaṃ.
“Path” means the way.
Paṭipadanti: là con đường (magga).
Yathābhūtaṃ pajānātīti bahūsupi manussesu pāṇātipātādīsu ekameva akusalaṃ ekato karontesu imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa tiracchānayonigāminī, imassa pettivisayagāminī, nirayādīsupi panesā evarūpe evarūpe ṭhāne evañcevañca vipākaṃ dassati, imassa paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ na sakkoti, aññena kammena dinnapaṭisandhikassa dubbalaṃ upadhivepakkaṃ bhavissati.
“Knows as it truly is”: Among many people, even those performing the same unwholesome deeds like killing living beings, one’s volition will lead to the hell realm, another’s to the animal realm, another’s to the realm of hungry ghosts. Even within the hells and other realms, such and such kamma will yield such and such results in such and such places. One kamma cannot draw forth a rebirth-linking consciousness, but will be a weak upadhivepakka (supportive-resultant) for one whose rebirth-linking consciousness has been given by another kamma.
Yathābhūtaṃ pajānātīti: Trong số rất nhiều người cùng thực hiện một ác nghiệp như sát sinh, vị ấy biết rằng ý chí của người này sẽ dẫn đến địa ngục, của người kia sẽ dẫn đến loài súc sinh, của người khác sẽ dẫn đến ngạ quỷ; và ngay cả trong địa ngục, v.v., nghiệp này sẽ cho quả như thế này, như thế này ở những nơi như thế này, như thế này; ý chí của người này không thể kéo theo tái sinh, đối với người đã tái sinh do nghiệp khác, nghiệp này sẽ là quả phụ yếu ớt.
Bahūsu vā ekato dānādikusalaṃ, vipassanaṃ vā paṭṭhapentesu imassa cetanā manussagatigāminī bhavissati, imassa devagatigāminī, tatthāpi evañcevañca vipākaṃ dassati, imassa vā vipassanā ekaṃ maggaṃ dve vā tayo vā cattāro vā paṭisambhidādisahite vā rahite vā nipphādessati, imassa na kañci paṭivedhaṃ sādhessatītiādinā anantehi ākārehi ekavatthusmimpi uppannaṃ kusalākusalasaṅkhātaṃ sabbatthagāminipaṭipadaṃ aviparītato pajānātīti.
Or, among many cultivating wholesome deeds like giving, or engaging in insight practice, one’s volition will lead to the human realm, another’s to the deva realm. There too, such and such kamma will yield such and such results. One’s insight may bring forth one path, or two, or three, or four, with or without the paṭisambhidā (analytical knowledges); another’s will not accomplish any penetration. Thus, he knows, in endless ways, the path that leads everywhere, comprised of wholesome and unwholesome kamma arising even in a single object, as it truly is.
Hoặc trong số rất nhiều người cùng thực hiện một thiện nghiệp như bố thí, hoặc bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā), vị ấy biết rằng ý chí của người này sẽ dẫn đến cõi người, của người kia sẽ dẫn đến cõi trời; và ở đó cũng sẽ cho quả như thế này, như thế này; hoặc thiền quán của người này sẽ thành tựu một đạo, hai, ba hoặc bốn đạo, có hoặc không có các phân tích trí (paṭisambhidā), còn của người kia sẽ không thành tựu bất kỳ sự chứng ngộ nào. Cứ như vậy, với vô số cách, vị ấy biết rõ đúng như thật con đường dẫn đến tất cả các cõi, tức là các thiện và bất thiện nghiệp phát sinh ngay cả trong một đối tượng.
Tatiyabalaṃ.
The third power.
Năng lực thứ ba.
Catutthe anekadhātunti cakkhudhātuādīhi, kāmadhātuādīhi vā bahudhātuṃ.
In the fourth, “many elements” refers to many elements, such as the eye-element, and so on; or the kāma-element, and so on.
Trong năng lực thứ tư, anekadhātunti: là nhiều giới (dhātu) như giới nhãn (cakkhudhātu), v.v., hoặc giới dục (kāmadhātu), v.v.
Nānādhātunti tāsaññeva dhātūnaṃ vilakkhaṇattā nānappakāraṃ dhātuṃ.
“Various elements” refers to elements of various kinds due to the distinct characteristics of those very elements.
Nānādhātunti: là các giới khác nhau do sự dị biệt của chính các giới ấy.
Lokanti khandhāyatanadhātulokaṃ.
“World” refers to the world of aggregates, sense bases, and elements.
Lokanti: là thế gian (loka) của các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu).
Yathābhūtaṃ pajānātīti tāsaṃ tāsaṃ dhātūnaṃ khandhāyatanadhātuvibhaṅgādīsu vuttanayena anantappabhedaṃ nānattaṃ aviparītato pajānāti.
“Knows as it truly is” means he knows, as it truly is, the endless variety of those various elements as stated in the analysis of aggregates, sense bases, and elements, and so on.
Yathābhūtaṃ pajānātīti: Vị ấy biết đúng như thật sự đa dạng vô biên của các giới ấy, theo phương pháp đã nói trong phân tích các uẩn, xứ, giới, v.v.
Na kevalañca tathāgato upādinnakasaṅkhāralokasseva nānattaṃ pajānāti, atha kho anupādinnakasaṅkhāralokassāpi paccekabuddhādīhi paṭivijjhituṃ asakkuṇeyyaṃ nānattaṃ pajānātiyeva.
Not only does the Tathāgata know the diversity of the world of conditioned phenomena that are clung to (upādinnakasaṅkhāraloka), but he also knows the diversity of the world of conditioned phenomena that are not clung to (anupādinnakasaṅkhāraloka), which even Paccekabuddhas and others are unable to penetrate.
Đức Như Lai không chỉ biết sự đa dạng của thế giới hữu sinh (upādinnakasaṅkhāraloka), mà còn biết sự đa dạng của thế giới vô sinh (anupādinnakasaṅkhāraloka) mà ngay cả các Bích-chi Phật cũng không thể thấu hiểu.
Tehi upādinnakalokassāpi nānattaṃ ekadesatova jānanti, anupādinnassa pana neva jānanti, sabbaññubuddhassevetaṃ visayo.
They know only a partial diversity of the world of phenomena that are clung to, but they do not know at all the diversity of phenomena that are not clung to; this is the exclusive domain of a Sabbaññū Buddha (Omniscient Buddha).
Họ chỉ biết một phần sự đa dạng của thế giới hữu sinh, còn thế giới vô sinh thì họ không hề biết. Điều này chỉ là cảnh giới của một vị Phật Toàn Giác.
Evaṃ hi imāya nāma dhātuyā ussannāya imesaṃ rukkhagacchalatādīnaṃ, khandhadaṇḍavallitacapattapupphaphalādino saṇṭhānavaṇṇagandharasaojāhi, desakālehi ca anantappabhedaṃ nānattaṃ, pathavīpabbatādīnañca nānattaṃ hotīti anantehi ākārehi jānituṃ sakkoti, nāññeti.
Thus, he can know, in endless ways, that due to the prevalence of such and such an element, there is endless diversity in the form, color, smell, taste, and nutriment, and in the place and time, of these trees, bushes, vines, and so on, and their branches, stems, creepers, bark, leaves, flowers, and fruits; and the diversity of earth, mountains, and so on; no one else can.
Thật vậy, vị ấy có thể biết vô số cách mà sự đa dạng phát sinh khi giới này thịnh vượng, chẳng hạn như sự đa dạng vô biên về hình dáng, màu sắc, mùi vị, hương vị, dinh dưỡng của cây cối, bụi cây, dây leo, v.v., thân cây, cành cây, dây leo, vỏ cây, lá, hoa, quả, v.v., cũng như sự đa dạng của đất, núi, v.v. Không ai khác có thể biết được điều này.
Catutthabalaṃ.
The fourth power.
Năng lực thứ tư.
Pañcame nānādhimuttikanti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ.
In the fifth, “various dispositions” refers to the state of having various dispositions, whether inferior, and so on.
Trong năng lực thứ năm, nānādhimuttikanti: là sự khác biệt về khuynh hướng do các khuynh hướng thấp kém, v.v.
Yathābhūtaṃ pajānātīti tīsupi kālesu hīnādhimuttikā hīnādhimuttike eva sevanti, paṇītādhimuttikā ca paṇītādhimuttike.
“Knows as it truly is” means that he knows that, in all three times, those with inferior dispositions associate with those with inferior dispositions, and those with noble dispositions associate with those with noble dispositions.
Yathābhūtaṃ pajānātīti: Trong cả ba thời, những người có khuynh hướng thấp kém chỉ kết giao với những người có khuynh hướng thấp kém, và những người có khuynh hướng cao thượng chỉ kết giao với những người có khuynh hướng cao thượng.
Tatthāpi assaddhā assaddhe, dussīlā dussīle, micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhike, saddhā saddhe, sīlasutacāgapaññādisampannā ca te te eva sevantīti nānappakārato jānāti.
Among them too, he knows in various ways that the faithless associate with the faithless, the immoral with the immoral, the wrong-viewed with the wrong-viewed, and the faithful, the virtuous, and those endowed with learning, generosity, wisdom, and so on, associate with others who are likewise.
Trong đó, vị ấy biết rõ nhiều loại người: những người không có đức tin kết giao với những người không có đức tin; những người vô giới kết giao với những người vô giới; những người tà kiến kết giao với những người tà kiến; những người có đức tin kết giao với những người có đức tin; và những người có đầy đủ giới, nghe, bố thí, trí tuệ, v.v., chỉ kết giao với những người như vậy.
Saddhāsīlādisampannā hi tabbirahite attano ācariyupajjhāyepi na sevanti, tepi itare, attanā attanā pana sadise eva sevantīti.
Indeed, those endowed with faith and virtue do not associate with their own teachers and preceptors who lack these qualities, nor do the latter associate with them; rather, they associate with those similar to themselves.
Thật vậy, những người có đầy đủ đức tin, giới, v.v., không kết giao với những người thiếu các phẩm chất ấy, ngay cả khi họ là thầy hoặc vị bổn sư của mình; và những người kia cũng không kết giao với họ. Thay vào đó, mỗi người chỉ kết giao với những người giống mình.
Pañcamabalaṃ.
The fifth power.
Năng lực thứ năm.
Chaṭṭhe parasattānanti padhānasattānaṃ.
In the sixth, “of other beings” refers to prominent beings.
Trong năng lực thứ sáu, parasattānanti: là những chúng sinh ưu việt.
Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ.
“Of other individuals” refers to beings inferior to those.
Parapuggalānanti: là những chúng sinh thấp kém hơn họ.
Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ veneyyavasena dvidhā vuttaṃ.
Or, these two phrases refer to the same thing, but are stated in two ways for the sake of trainees.
Hoặc hai từ này có cùng ý nghĩa, nhưng được nói ra hai cách tùy theo đối tượng cần giáo hóa.
Indriyaparopariyattanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvañca aparabhāvañca, vuddhiñca hāniñcāti attho.
“The maturity and immaturity of the faculties” means the superiority and inferiority, the growth and decline, of the faculties of faith and so on.
Indriyaparopariyattanti: là sự cao thấp của các căn như tín (saddhā), v.v., tức là sự tăng trưởng và suy giảm.
Yathābhūtanti sabbesaṃ sattānaṃ āsayānusayacaritādhimuttiādīhi saddhādi tikkhindriyamudindriyataṃ sabbākārato jānāti.
“As it truly is” means he knows in all respects the sharp or dull faculties of faith and so on of all beings, through their inclinations (āsaya), latent tendencies (anusaya), temperaments (carita), dispositions (adhimutti), and so on.
Yathābhūtanti: Vị ấy biết rõ đúng như thật về sự sắc bén hay mềm yếu của các căn như tín, v.v., của tất cả chúng sinh theo mọi phương diện, dựa trên khuynh hướng (āsaya), tùy miên (anusaya), hành vi (carita), khuynh hướng (adhimutti), v.v.
Tattha āsayoti nivāsaṭṭhānaṃ, yattha sattānaṃ cittasantānaṃ niccaṃ nivasati.
Here, inclination (āsaya) is the dwelling place where the mind-continuum of beings constantly resides.
Trong đó, āsayoti: là nơi cư trú, nơi dòng tâm thức của chúng sinh thường xuyên cư ngụ.
So duvidho vaṭṭāsayo vivaṭṭāsayo ca.
It is of two kinds: vaṭṭāsaya (inclination towards the cycle of existence) and vivaṭṭāsaya (inclination towards release from the cycle of existence).
Nó có hai loại: āsaya luân hồi (vaṭṭāsaya) và āsaya thoát ly (vivaṭṭāsaya).
Tattha sassatucchedavasena pavattaṃ sabbaṃ diṭṭhigataṃ vaṭṭāsayo nāma.
Among these, all wrong views arising from eternalism and annihilationism are called inclination towards the cycle of existence (vaṭṭāsaya).
Trong đó, tất cả các tà kiến phát sinh theo thuyết thường kiến và đoạn kiến được gọi là vaṭṭāsayo.
Sappaccayanāmarūpapariggahato paṭṭhāya sabbaṃ vipassanāñāṇaṃ, maggañāṇañca vivaṭṭāsayo nāma.
All insight-knowledge, starting from the discernment of dependent mind-and-matter, and path-knowledge are called inclination towards release from the cycle of existence (vivaṭṭāsaya).
Tất cả các trí tuệ thiền quán (vipassanāñāṇa) và trí tuệ đạo (maggañāṇa) từ khi quán xét danh sắc có duyên được gọi là vivaṭṭāsayo.
Maggañāṇampi hi ‘‘dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, yadariyā āvasiṃsū’’tiādivacanato (a. ni. 10.19) āsayova.
Even path-knowledge is an inclination, as stated in the saying, “Monks, these are the ten abodes of the Noble Ones, where the Noble Ones have dwelt.”
Thật vậy, trí tuệ đạo cũng là một āsaya, theo lời dạy ‘‘Này các Tỳ-kheo, có mười nơi trú ngụ của bậc Thánh, nơi mà các bậc Thánh đã trú ngụ’’.
Imaṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto ubhinnaṃ diṭṭhiñāṇānaṃ appavattikkhaṇepi jānāti eva.
The Blessed One, knowing this inclination of beings, knows it even at the moment when both wrong views and right knowledge do not arise.
Đức Thế Tôn khi biết āsaya này của chúng sinh, Ngài vẫn biết ngay cả khi các tà kiến và trí tuệ không phát sinh.
Kāmarāgādikilesādhimuttaññeva hi puggalaṃ bhagavā tatheva jānāti.
Indeed, the Blessed One knows a person inclined to defilements like sensual lust just as they are.
Thật vậy, Đức Thế Tôn biết rõ người chỉ ưa thích các phiền não như dục ái, v.v., là người như vậy.
‘‘Ayaṃ nekkhammādiabhirato vivaṭṭāsayo’’ti nekkhammādiṃ sevantaññeva jānāti, ‘‘ayaṃ kāmādiabhirato vaṭṭāsayo’’ti anusayacaritādijānanepi eseva nayo.
He knows one devoted to renunciation and so on as “this one is vivaṭṭāsaya (inclined to release),” and he knows one devoted to sensual pleasures and so on as “this one is vaṭṭāsaya (inclined to the cycle of existence).” The same method applies to knowing latent tendencies, temperaments, and so on.
Ngài biết người ưa thích sự xuất ly, v.v., là ‘‘āsaya thoát ly’’, và người ưa thích dục, v.v., là ‘‘āsaya luân hồi’’. Phương pháp này cũng tương tự khi biết tùy miên, hành vi, v.v.
Tattha anusayo kāmarāgānusayādito sattavidho.
Therein, latent tendency (anusayo) is sevenfold, beginning with the latent tendency of sensual desire.
Ở đó, anusaya (tùy miên) có bảy loại, bắt đầu từ tùy miên tham dục.
Caritanti tīhi dvārehi abhisaṅkhatalokiyakusalākusalaṃ.
Conduct (caritaṃ) is the mundane wholesome and unwholesome kamma generated through the three doors (of action).
Carita (tánh) là thiện và bất thiện hiệp thế được tạo tác bởi ba cửa.
Adhimuttīti ajjhāsayo.
Inclination (adhimutti) is disposition.
Adhimutti (khuynh hướng) là thiên tư (ajjhāsaya).
Evamettha āsayānusayañāṇaṃ, indriyaparopariyattañāṇañcāti dve ñāṇāni ekato hutvā ekaṃ balañāṇaṃ nāma jātanti.
Thus herein, the knowledge of dispositions and latent tendencies, and the knowledge of the maturity and immaturity of faculties, having combined, are born as one power-knowledge.
Như vậy, ở đây, trí biết thiên tư và tùy miên và trí biết các căn thượng hạ của chúng sanh, hai trí này hợp lại làm một, được gọi là một balañāṇa (trí lực).
Chaṭṭhabalaṃ.
The sixth power.
Trí lực thứ sáu.
Sattame jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ.
In the seventh, regarding jhānas, vimokkhas, samādhis, and samāpattis: (knowledge of) the four jhānas beginning with the first; the eight vimokkhas beginning with "one perceiving forms sees forms"; the three samādhis beginning with those accompanied by initial and sustained application; and the nine successive attainments (anupubbasamāpattīnaṃ) beginning with the attainment of the first jhāna.
Trong trí lực thứ bảy, jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ (của các thiền, giải thoát, định, và chứng đắc) là của bốn thiền, bắt đầu từ sơ thiền; của tám giải thoát, bắt đầu từ câu “người có sắc thấy các sắc”; của ba loại định, bắt đầu từ định có tầm có tứ; của chín sự tuần tự chứng đắc, bắt đầu từ sự chứng đắc sơ thiền.
Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ.
Defilement (saṃkilesaṃ) refers to factors leading to decline.
Saṃkilesaṃ (sự ô nhiễm) là pháp thuộc phần thoái hóa.
Vodānanti visesabhāgiyaṃ dhammaṃ.
Purification (vodānaṃ) refers to factors leading to distinction.
Vodānaṃ (sự trong sạch) là pháp thuộc phần thù thắng.
Vuṭṭhānanti yena kāraṇena jhānādīhi vuṭṭhahanti, taṃ kāraṇaṃ.
Emergence (vuṭṭhānaṃ) refers to the condition by which one emerges from jhānas and so forth.
Vuṭṭhānaṃ (sự xuất khởi) là nguyên nhân do đó chúng sanh xuất khỏi các thiền v.v.
Taṃ pana duvidhaṃ vodānampi bhavaṅgampi.
This, however, is of two kinds: purification and bhavaṅga.
Nguyên nhân ấy có hai loại: sự trong sạch (vodāna) và hữu phần (bhavaṅga).
Heṭṭhimaṃ hi paguṇaṃ jhānaṃ attano vodānavasena uparimassa jhānassa padaṭṭhānato ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuccati, tamhā tamhā pana samādhimhā bhavaṅgavaseneva vuṭṭhānato bhavaṅgampi.
For indeed, a cultivated lower jhāna is called "emergence" in the sense of being a proximate cause for a higher jhāna by way of its own purification; but also bhavaṅga, because one emerges from each of those samādhis by way of bhavaṅga.
Thiền dưới đã thuần thục, do sự trong sạch của chính nó làm nền tảng cho thiền trên, nên được gọi là “sự xuất khởi”; và do sự xuất khởi từ mỗi định ấy chỉ bằng hữu phần, nên hữu phần cũng (là sự xuất khởi).
Nirodhato pana phalasamāpattiyāva vuṭṭhahanti.
However, from cessation, one emerges only into fruition attainment.
Còn từ Diệt định, họ xuất khởi bằng quả chứng đắc.
Idaṃ pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāma, taṃ sabbaṃ bhagavā yathābhūtaṃ sabbākārena pajānāti.
This is called the emergence beyond the Pali Canon (pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ), and the Blessed One fully understands all of this as it actually is, in every aspect.
Đây được gọi là sự xuất khởi ngoài Thánh điển, tất cả những điều đó Đức Thế Tôn biết rõ như thật theo mọi phương diện.
Sattamabalaṃ.
The seventh power.
Trí lực thứ bảy.
Imānīti yāni heṭṭhā ‘‘tathāgatassa dasa tathāgatabalānī’’ti avoca, imāni tānīti appanaṃ karoti.
These (imāni) refers to the ten Tathāgata powers that were mentioned earlier as "these ten Tathāgata powers of the Tathāgata," making an affirmation.
Imāni (đây là): Ngài xác quyết rằng, những gì đã nói ở trên “mười trí lực Như Lai của Như Lai”, chính là những điều này.
Yasmā cetopariyañāṇādīni sāvakādīnampi yathārahaṃ vijjamānānipi savisayaṃ kiñcideva jānanti, na ca sabbākārato.
Even though knowledges like the knowledge of others' minds (cetopariyañāṇa) are present in disciples and others to a certain extent, they only know something within their own sphere, and not in every aspect.
Bởi vì, tha tâm thông v.v., dù có hiện hữu nơi các vị Thanh văn v.v. tùy theo mức độ, cũng chỉ biết được một phần đối tượng của chúng, chứ không biết theo mọi phương diện.
Buddhānaṃ pana sabbaññutaññāṇaṃ viya sabbadhammesu yathāsakaṃ visaye sabbattha sabbākārato ekakkhaṇe appaṭihataṃ pavattati, tasmā ‘‘tathāgatabalānī’’ti vuccanti.
However, the Buddha's omniscience, like His full enlightenment, functions unimpededly in all things, in all aspects, in every moment, in their respective spheres. Therefore, they are called " Tathāgata powers."
Nhưng đối với các vị Phật, (các trí này) giống như nhất thiết trí, vận hành không bị ngăn ngại trong một sát-na, ở khắp mọi nơi, theo mọi phương diện, trong đối tượng riêng của mỗi trí đối với tất cả các pháp, do đó chúng được gọi là “trí lực Như Lai”.
Yadi evaṃ sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedo hoti, kasmā pana ‘‘dasabalañāṇānī’’ti visuṃ vibhattānīti?
If this is merely a differentiation of omniscience, why are they enumerated separately as "ten power-knowledges"?
Nếu vậy, đây chỉ là một sự phân loại của nhất thiết trí, tại sao lại được phân chia riêng thành “mười trí lực”?
Visayakiccabhūmibhedato nesaṃ aññattā.
Because their scope, function, and planes of existence are different.
Do sự khác biệt về đối tượng, phận sự, và cảnh giới của chúng.
Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti, dutiyaṃ kammantaravipākantarameva jānāti, tatiyaṃ kammaparicchedameva, catutthaṃ nānattakāraṇameva, pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakkhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva, dasamaṃ saccaparicchedameva, nāññaṃ.
Among the ten power-knowledges: the first knows only what is possible and impossible; the second knows only the difference in kamma and results; the third knows only the distinction of all paths; the fourth knows only the diversity of worlds; the fifth knows only the dispositions and inclinations of beings; the sixth knows only the sharpness and dullness of faculties; the seventh knows only their defilement and so forth in relation to jhānas; the eighth knows only the continuum of previously dwelt-in aggregates; the ninth knows only the passing away and rebirth of beings; the tenth knows only the discrimination of the Truths—nothing else.
Trong mười trí lực, trí thứ nhất chỉ biết nguyên nhân và phi nguyên nhân, trí thứ hai chỉ biết sự khác biệt của nghiệp và quả, trí thứ ba chỉ biết sự phân định của nghiệp, trí thứ tư chỉ biết nguyên nhân của sự đa dạng, trí thứ năm chỉ biết thiên tư và khuynh hướng của chúng sanh, trí thứ sáu chỉ biết sự lanh lợi và chậm lụt của các căn, trí thứ bảy chỉ biết sự ô nhiễm v.v. của chúng cùng với các thiền v.v., trí thứ tám chỉ biết dòng tương tục của các uẩn đã từng sống trong quá khứ, trí thứ chín chỉ biết sự chết và tái sanh của chúng sanh, trí thứ mười chỉ biết sự phân định các chân lý, chứ không biết điều gì khác.
Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca sabbaṃ atītādibhedaṃ ekakkhaṇe sabbākārato jānāti, etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti.
Omniscience, however, knows all that is to be known by these, and even beyond, everything related to the past and so forth, in every aspect, in a single moment, but it does not perform all of their specific functions.
Còn nhất thiết trí thì biết tất cả những gì cần được biết bởi các trí này và cả những gì vượt ngoài chúng, thuộc về quá khứ v.v., trong một sát-na, theo mọi phương diện, nhưng không thực hiện tất cả phận sự của các trí này.
Taṃ hi jhānaṃ hutvā appetuṃ, iddhi hutvā vikubbituṃ, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti.
For it cannot become jhāna and attain it, or become psychic power and perform transformations, or become path and eradicate defilements.
Trí ấy không thể trở thành thiền để an trú, không thể trở thành thần thông để biến hóa, không thể trở thành đạo để đoạn trừ các phiền não.
Dasabalañāṇāni pana taṃ sabbaṃ yathārahaṃ kātuṃ sakkonti.
But the ten power-knowledges can perform all of that appropriately.
Nhưng mười trí lực có thể thực hiện tất cả những điều đó tùy theo mức độ.
Tesu ca paṭipāṭiyā satta ñāṇāni kāmāvacarāni, tato dve rūpāvacarāni, avasāne ekaṃ lokuttaraṃ.
Among these, seven knowledges are of the sense-sphere, then two are of the fine-material sphere, and finally, one is supramundane.
Trong số đó, theo thứ tự, bảy trí thuộc Dục giới, sau đó hai trí thuộc Sắc giới, và trí cuối cùng thuộc Siêu thế.
Sabbaññutaññāṇaṃ pana kāmāvacaramevāti evaṃ visayakiccabhūmibhedato aññameva dasabalañāṇaṃ.
Omniscience, however, is of the sense-sphere. Thus, the ten power-knowledges are different due to their distinct scope, function, and planes of existence.
Còn nhất thiết trí thì chỉ thuộc Dục giới. Như vậy, do sự khác biệt về đối tượng, phận sự, và cảnh giới, mười trí lực là một pháp khác.
Aññaṃ sabbaññutaññāṇanti.
Omniscience is distinct.
Nhất thiết trí là một pháp khác.
Ayaṃ tāva padatthānusārato vinicchayo.
This is the determination according to the meaning of the words.
Đến đây là sự quyết định theo nghĩa của từ.
Dhammabhedādito pana sabbopi vinicchayo ekavidhakoṭṭhāsato paṭṭhāya ettha vuttānusāratova ñātabbo, suttantabhājanīyādayo hi vibhaṅganayabhedā ettha, ito paresu ca vibhaṅgesu natthīti.
However, from the perspective of differences in dhammas and so forth, all further determinations should be understood based on what is stated here, starting from a single category, because the Suttanta divisions and other distinctions of the Vibhaṅga method are not found here or in the following Vibhaṅgas.
Còn tất cả sự quyết định từ sự phân loại pháp v.v., bắt đầu từ phần một pháp, nên được hiểu theo cách đã nói ở đây, vì các sự phân loại theo phương pháp của Phân Tích như phần giải thích Kinh v.v. không có ở đây và trong các phần Phân Tích sau này.
Atthato pana ‘‘jātimado’’tiādīsu jātiuccākulīnataṃ nissāya ‘‘khattiyādīnaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ ahaṃ uttamajātiko, ime na uttamajātikā’’ti evaṃ attukkaṃsanaparavambhanavasena uppanno majjanākārappavatto māno jātimado nāma.
As for the meaning, in phrases like "jati-mada", pride that arises from reliance on high birth, thinking "I am of a superior caste among the four castes of Khattiyas and so forth, these are not of a superior caste," thus manifesting as an intoxicated state, through self-exaltation and disparagement of others, is called pride of birth (jati-mada).
Còn về ý nghĩa, trong các câu như “jātimado” v.v., sự kiêu mạn phát sinh do ỷ lại vào dòng dõi cao quý, với lối suy nghĩ tự tán dương và chê bai người khác rằng “trong bốn giai cấp Sát-đế-lỵ v.v., ta là người có dòng dõi cao quý nhất, những người này không có dòng dõi cao quý”, được gọi là jātimado (kiêu mạn về dòng dõi).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các thuật ngữ còn lại.
Tattha ādiccagottakassapagottādiuttamagottaṃ nissāya gottamado.
Therein, pride of clan (gotta-mada) relies on a superior clan such as the Solar dynasty or Kassapa clan.
Trong đó, gottamado (kiêu mạn về gia tộc) là do ỷ lại vào gia tộc cao quý như Ādiccagotta, Kassapagotta v.v.
Nirābādhataṃ, yobbaññaṃ, ‘‘ciraṃ sukhaṃ jīviṃ jīvāmi jīvissāmī’’ti evaṃ jīvitaṃ, bahulābhañca nissāya yathākkamaṃ ārogyamadādayo vuttā.
Pride of health (ārogya-mada) and so forth are mentioned respectively, relying on freedom from ailment, youth, life (thinking "I lived, I live, I will live happily for a long time"), and abundant gains.
Ārogyamadādayo (kiêu mạn về sức khỏe v.v.) được nói đến theo thứ tự, do ỷ lại vào sự không bệnh tật, vào tuổi trẻ, vào mạng sống với suy nghĩ “ta đã sống, đang sống và sẽ sống lâu dài, an lạc”, và vào sự có nhiều lợi lộc.
Sukatapaṇītapaccayalābhaṃ, mānanavandanādigarukāraṃ maññeva pamukhaṃ katvā pañhaṃ pucchanti, parivāretvā gacchantīti evaṃ purekkhāraṃ, mahāparivāraṃ, suciparivārañca nissāya yathākkamaṃ sakkāramadādayo ca veditabbā.
Pride of homage (sakkāra-mada) and so forth are to be understood respectively, relying on receiving fine and choice requisites, on honor, veneration, and other forms of respect (thinking "they ask questions, making me the chief; they follow me, surrounding me"), on being in front, on a large retinue, and on a pure retinue.
Sakkāramadādayo (kiêu mạn về sự cung kính v.v.) cũng nên được hiểu theo thứ tự, do ỷ lại vào việc nhận được các vật dụng tốt đẹp và tinh tế, vào sự tôn trọng như được kính trọng và đảnh lễ v.v., vào sự được xem là người đứng đầu khi họ đặt câu hỏi, vào sự được đi theo vây quanh, vào việc có đoàn tùy tùng lớn và có đoàn tùy tùng thanh tịnh.
Bhogo pana kiñcāpi lābhaggahaṇeneva gahito, nihitadhanavasena panettha lābho veditabbo, ‘‘annapānavatthābharaṇamālāgandhādiupabhogasamiddhivasenāpi vattuṃ vaṭṭatī’’tipi vadanti.
Although material wealth (bhoga) is included in the acceptance of gains, here gain should be understood in the sense of hoarded wealth. Some say it is also appropriate to speak of it in terms of the prosperity of consuming food, drinks, clothing, ornaments, garlands, perfumes, and so forth.
Còn tài sản, mặc dù đã được bao hàm trong từ “lợi lộc”, ở đây nên hiểu lợi lộc theo nghĩa là tài sản đã được cất giữ; cũng có người nói rằng: “cũng có thể nói theo nghĩa là sự sung túc về các vật dụng tiêu dùng như đồ ăn, thức uống, y phục, trang sức, vòng hoa, hương liệu v.v.”.
Sarīravaṇṇaṃ, guṇavaṇṇañca nissāya vaṇṇamado.
Pride of beauty (vaṇṇa-mada) relies on the complexion of one's body and the beauty of one's qualities.
Vaṇṇamado (kiêu mạn về dung sắc) là do ỷ lại vào vẻ đẹp của thân thể và vẻ đẹp của phẩm hạnh.
Bāhusaccaṃ, paṭibhānaṃ, ‘‘vaṇṇaṃ buddhavaṃsaṃ rājavaṃsaṃ janapadavaṃsaṃ gāmavaṃsaṃ rattindivaparicchedaṃ nakkhattamuhuttayogaṃ jānāmī’’ti evaṃ rattaññutaṃ vā nissāya yathākkamaṃ sutamadādayo ca veditabbā.
Furthermore, intoxication of learning and so on should be understood respectively by depending on extensive learning, ready wit, or on knowing "I know the lineage of the Buddhas, the lineage of kings, the lineage of provinces, the lineage of villages, the division of day and night, the conjunctions of constellations and auspicious moments," and so on, which is knowledge of what is appropriate.
Cần được hiểu theo thứ tự là sutamada (kiêu mạn về học văn), v.v., nương vào sự đa văn, biện tài, hoặc sự hiểu biết lâu năm như: "Ta biết văn chương, Phật sử, vương sử, quốc sử, làng sử, sự phân định ngày đêm, sự kết hợp của các vì sao và thời khắc".
Jātipiṇḍapātikataṃ, anavaññātataṃ, iriyāpathapāsādikataṃ, mahiddhikatañca nissāya yathākkamaṃ piṇḍapātikamadādayo.
The intoxication of alms-eating and so on, respectively, by depending on being an alms-eater from birth, on being respected, on having a pleasant deportment, and on great psychic power.
Nương vào việc đi khất thực theo dòng dõi, sự không bị khinh thường, sự trang nghiêm trong oai nghi, và sự có đại thần lực, theo thứ tự là piṇḍapātikamada (kiêu mạn về việc đi khất thực), v.v.
Kiñcāpi parivāra-ggahaṇena yaso gahito.
Although fame is included by the term "retinue."
Mặc dù danh tiếng đã được bao hàm bởi việc có được đoàn tùy tùng.
Parivārassa pana savasavattakabhāvena patthaṭataṃ kittiyasaññeva vā nissāya yasamado.
However, the intoxication of fame is due to the retinue being under one's complete control, or simply by depending on the renown of one's reputation.
Tuy nhiên, yasamada (kiêu mạn về danh tiếng) là nương vào sự lan rộng của đoàn tùy tùng do ở dưới quyền lực của mình, hoặc chỉ đơn thuần là tiếng tăm.
Parisuddhasīlaṃ, upacārappanājhānaṃ, sippakosallaṃ, sarīrassa ārohasampadaṃ, pariṇāhasampadaṃ, anūnaniddosaaṅgapaccaṅgatāya sarīrapāripūriñca nissāya sīlamadādayo veditabbā.
The intoxication of morality and so on should be understood by depending on pure morality, access and absorption jhānas, skill in crafts, perfection of the body's height, perfection of its girth, and the completeness of the body's limbs and minor parts through being neither deficient nor flawed.
Cần được hiểu là sīlamada (kiêu mạn về giới hạnh), v.v., nương vào giới hạnh trong sạch, cận hành thiền và an chỉ thiền, sự khéo léo trong nghề nghiệp, sự đầy đủ về chiều cao của thân thể, sự đầy đủ về bề ngang, và sự toàn vẹn của thân thể do các chi phần lớn nhỏ không thiếu sót và không có khuyết điểm.
Iminā ettakena ṭhānena savatthukaṃ mānaṃ dassetvā idāni avatthukameva sāmaññato mānaṃ dassento ‘‘mado’’ti āha.
Having thus shown conceit with a basis in so many respects, he now introduces conceit without a basis, generally, saying "mada" (intoxication).
Sau khi đã trình bày về mạn có đối tượng bằng những cơ sở này, bây giờ, để trình bày về mạn một cách tổng quát không có đối tượng, ngài nói "mado" (kiêu mạn).
Pamādotiādīsu pañcakāmaguṇesu cittavossaggasaṅkhāto sucaritāsevanāya, duccaritasevanāya ca hetubhūto pamajjanākārappavatto akusalacittuppādo pamādo nāma, svāyaṃ sativossaggalakkhaṇo.
In "pamāda" (heedlessness) and so on, pamāda refers to the unskillful mental state that arises, characterized by a letting go of the mind in the five sense-pleasures, serving as a cause for both not practicing good conduct and practicing bad conduct. This is characterized by the letting go of mindfulness.
Trong các từ "pamādo" (sự dể duôi), v.v., pamāda là tâm bất thiện khởi lên với trạng thái dể duôi, được gọi là sự buông thả tâm trong năm dục công đức, là nhân cho việc thực hành thiện hạnh và thực hành ác hạnh, nó có đặc tính là buông bỏ niệm.
Vātabharitabhattā viya mātāpitūsupi anoṇatabhāvasaṅkhāto kakkhaḷamāno thambho nāma, svāyaṃ cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo.
Thambha (obstinacy) is the harsh conceit characterized by an unwillingness to humble oneself even before parents, like a stomach filled with air. This is characterized by the mind's bloated state.
Thambha (sự cứng ngắc) là sự kiêu mạn cứng cỏi, được gọi là thái độ không khiêm hạ ngay cả đối với cha mẹ, giống như cơm bị căng phồng vì hơi; nó có đặc tính là trạng thái tâm bị trương phình.
Aññesaṃ gehādiupakaraṇasampadaṃ, vijjāsampadaṃ vā disvā taddiguṇasamārambhanavasappavatto akusalacittuppādo sārambho nāma.
Sārambha (presumptuousness) is the unskillful mental state that arises due to seeing others' excellent possessions like houses or excellent knowledge, and consequently striving excessively for more.
Sārambha (sự cạnh tranh) là tâm bất thiện khởi lên do xu hướng bắt đầu nỗ lực gấp đôi như vậy sau khi thấy được sự sung túc về các vật dụng như nhà cửa của người khác, hoặc sự sung túc về học vấn.
Ganthopi hi sārambhavasena uggahetuṃ na vaṭṭati, akusalameva hoti.
Even learning texts is not appropriate to be undertaken with presumptuousness; it becomes unskillful.
Ngay cả kinh sách cũng không nên học với tâm cạnh tranh, vì đó chỉ là bất thiện.
Svāyaṃ karaṇuttariyalakkhaṇo.
This is characterized by striving to surpass others.
Nó có đặc tính là sự vượt trội trong hành động.
Atra atra visaye icchā assāti atriccho, puggalo, tassa bhāvo atricchatā.
One who has a desire regarding this and that matter is called atriccha, a person; his state is atricchatā (excessive desire).
Trong đối tượng này, trong đối tượng kia, có sự mong muốn, nên gọi là atriccha, là một người; trạng thái của người đó là atricchatā (tham lam).
Evaṃ mahicchatādīsupi attho veditabbo.
Similarly, the meaning should be understood in mahicchatā (great desire) and so on.
Ý nghĩa trong các từ mahicchatā, v.v., cũng cần được hiểu như vậy.
Tattha yaṃ yaṃ laddhaṃ, tena tena asantussitvā aparassa aparassa patthanāvasena pavatto lobho atricchatā.
Among these, atricchatā is the greed that manifests as a continuous longing for more and more, not being content with whatever has been obtained.
Trong đó, atricchatā là lòng tham khởi lên do xu hướng mong cầu cái này cái khác, không hài lòng với bất cứ thứ gì đã nhận được.
Yāya attanā laddhaṃ paṇītampi lāmakaṃ viya khāyati, parena laddhaṃ lāmakampi paṇītaṃ viya khāyati.
By which, what one has obtained, even if excellent, appears inferior, and what others have obtained, even if inferior, appears excellent.
Do nó, vật thượng hạng mà mình nhận được cũng có vẻ như là vật tầm thường, còn vật tầm thường mà người khác nhận được cũng có vẻ như là vật thượng hạng.
Sāyaṃ aparāparalābhapatthanālakkhaṇā.
It is characterized by the desire for further and further gains.
Nó có đặc tính là mong cầu các lợi lộc khác nhau.
Santaguṇavibhāvanāvasappavatto ceva taduppannehi atimahantehipi vatthūhi asantussanākārappavatto ca lobho mahicchatā.
Greed that manifests due to the display of one's existing qualities and that manifests as being unsatisfied even with very great things that arise therefrom, is mahicchatā (great desire).
Mahicchatā (tham vọng lớn) là lòng tham khởi lên do xu hướng phô bày các đức tính hiện có và khởi lên với trạng thái không hài lòng ngay cả với những vật dụng rất lớn phát sinh từ đó.
Yāya samannāgato puggalo paccayehi duppūro aggi viya upādānena, samuddo viya ca udakena.
A person endowed with this is difficult to satisfy with requisites, like fire with fuel, and like the ocean with water.
Người nào có nó thì khó làm cho đầy đủ bằng các vật dụng, như lửa khó làm cho đầy đủ bằng nhiên liệu, và như biển khó làm cho đầy đủ bằng nước.
Yā cāyaṃ santaguṇasambhāvanatā, paṭiggahaṇe ca paribhoge ca amattaññutā, etaṃ mahicchatālakkhaṇaṃ.
And this: the estimation of one's existing qualities and immoderation in receiving and consuming—this is the characteristic of mahicchatā.
Và sự phô bày các đức tính hiện có này, cùng sự không biết đủ trong việc nhận và thọ dụng, đó là đặc tính của mahicchatā.
Siṅganti vijjhanaṭṭhena siṅgaṃ, nāgarikabhāvasaṅkhātassa kilesasiṅgassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ atthato siṅgārakaraṇavasappavatto lobhova.
Siṅga is that which pierces, in the sense of piercing; it is a term for the defilement-horn, which is like the urban manner. In essence, it is merely the greed that manifests as adornment (siṅgāra).
Siṅga là cái sừng theo nghĩa đâm thủng, đây là tên gọi của cái sừng phiền não được gọi là sự lịch thiệp; về mặt ý nghĩa, đó chính là lòng tham khởi lên do xu hướng trang điểm.
Tintiṇanti khīyanaṃ, taṃ atthato nivāsaṭṭhāne sunakhānaṃ viya aññamaññaṃ sattānaṃ ‘‘tava santakaṃ, mama santaka’’nti khiyyanākārappavatto dosova.
Tintiṇa is animosity; in essence, it is merely the aversion (dosa) that manifests as disputing among beings, like dogs in a dwelling place, saying "this is yours, this is mine".
Tintiṇa là sự tranh giành; về mặt ý nghĩa, đó chính là sân hận khởi lên với trạng thái các chúng sinh tranh giành lẫn nhau "cái này của mày, cái này của tao", giống như những con chó ở nơi ở.
Cāpalyanti capalatā, taṃ pattacīvarādiparikkhārānaṃ, attabhāvassa ca maṇḍanavibhūsanakeḷāyanavasappavatto rāgova, yena samannāgato jiṇṇopi daharo viya hoti.
Cāpalya is fickleness. It is merely the passion (rāga) that manifests as adorning, beautifying, and sporting with requisites like robes and bowls, and with one's own body, by which one endowed with it, even if old, becomes like a youth.
Cāpalya là sự lăng xăng; đó chính là tham ái khởi lên do xu hướng trang điểm, tô điểm, và vui đùa với các vật dụng như y bát, v.v., và với tự thân; người nào có nó, dù già cũng trở nên như người trẻ.
Asabhāgavuttīti visabhāgavutti visabhāgakiriyā, sā garuṭṭhāniyesupi anādaravasena vipaccanīkaggāhitāvasappavatto dosova, yāya samannāgato gilānepi mātāpituācariyupajjhāyādike na oloketi, tehi saddhiṃ lābhasakkārakāraṇā kalahaṃ karoti, tesu hirottappaṃ, cetiyādīsu cittīkārañca na paccupaṭṭhapeti.
Asabhāgavuttī (unsuitable conduct) is improper conduct, unsuitable action. It is merely the aversion (dosa) that manifests as taking an opposing view, due to disrespect even for those worthy of respect, by which one endowed with it does not look after even sick parents, teachers, preceptors, and so forth; disputes with them over gains and honour; and does not show conscientiousness and moral dread towards them, nor reverence towards stupas and the like.
Asabhāgavutti là hành vi không tương xứng, hành động không tương xứng; đó chính là sân hận khởi lên do xu hướng chấp nhận một cách đối nghịch, với thái độ không tôn trọng ngay cả đối với những người đáng kính; người nào có nó thì không đoái hoài đến cả cha mẹ, thầy tổ, v.v., khi họ bị bệnh, tranh cãi với họ vì lợi lộc và danh vọng, không có tàm và quý đối với họ, và không thể hiện sự kính trọng đối với các bảo tháp, v.v.
Aratīti pantesu senāsanesu, samathavipassanāsu ca anabhiramaṇā ukkaṇṭhitatā, sā tathāpavatto akusalacittuppādo.
Aratī is dissatisfaction, weariness with remote dwelling places, and with tranquillity and insight meditation. It is an unwholesome thought-moment that manifests in such a way.
Arati là sự không thích thú, sự chán nản trong các trú xứ vắng vẻ, trong thiền chỉ và thiền quán; đó là tâm bất thiện khởi lên như vậy.
Tandīti ālasyaṃ.
Tandī is sloth.
Tandī là sự lười biếng.
Vijambhitāti kāyassa ānamanādiākārena phandanā vijambhanā.
Vijambhitā is the trembling or stretching of the body in the manner of bending, etc.
Vijambhitā là sự vươn vai, sự rung động của cơ thể với các hình thức như cúi xuống, v.v.
Bhattasammadoti bhattamucchāya kāyassa akammaññatā.
Bhattasammado is the unsuitability for work of the body due to a stupor from food.
Bhattasammada là sự không kham nhẫn của cơ thể do say cơm.
Cetaso ca līnattanti cittasaṅkoco.
Cetaso ca līnatta is contraction of mind.
Và cetaso līnatta là sự co rút của tâm.
Atthato panetāni sabbānipi thinamiddhavasena cittassa gilānākārova.
In essence, all these are merely the sick state of mind due to sloth and torpor.
Về mặt ý nghĩa, tất cả những điều này chỉ là trạng thái bệnh hoạn của tâm do hôn trầm và thụy miên.
Kuhanātiādīsu lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa tena tena upāyena vimhāpanā kuhanā nāma.
Among kuhanā (deceit) and so forth, kuhanā is the deceiving of an evil-desiring person, intent on gains, honour, and fame, by various means.
Trong các từ kuhanā (sự lừa dối), v.v., kuhanā là sự làm cho người khác kinh ngạc bằng cách này hay cách khác của người có tham vọng xấu xa, dựa vào lợi lộc, danh vọng và tiếng tăm.
Sā tividhā paccayapaṭisevanasāmantajappanairiyāpathasaṇṭhāpanavasena.
It is of three kinds: by way of serving requisites, by way of hint-speaking, and by way of establishing postures.
Nó có ba loại: do việc thọ dụng vật dụng, do việc nói bóng gió, và do việc sắp đặt oai nghi.
Tattha cīvarādīhi nimantitassa tadatthikasseva sato pāpicchataṃ nissāya paṭikkhipanena, te ca gahapatike attani suppatiṭṭhitasaddhe ñatvā puna tesaṃ ‘‘aho ayyo appiccho na kiñci paṭiggaṇhituṃ icchati, suladdhaṃ vata no assa, sace appamattakaṃ kiñci paṭiggaṇheyyā’’ti nānāvidhehi upāyehi paṇītāni cīvarādīni upanāmentānaṃ tadanuggahakāmataññeva āvikatvā paṭiggahaṇena ca tato pabhuti api sakaṭabhārehi upanāmanahetubhūtaṃ vimhāpanaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātā kuhanā nāma.
Here, when invited for robes and so forth, though being desirous of them, due to evil desire, rejecting them, and then, knowing that the householders have firm faith in oneself, receiving the choice robes and so forth that they offer by various means, thinking "Oh, the Venerable One is of few desires and does not wish to receive anything; how fortunate for us if he would accept even a little!"—revealing only the desire to favour them, and thereby causing them to offer even cartloads from then on—this deception is called kuhanā by way of serving requisites.
Trong đó, sự làm cho người khác kinh ngạc, vốn là nguyên nhân khiến từ đó về sau người ta dâng cúng dù là cả xe vật dụng, bằng cách từ chối khi được mời cúng dường y, v.v., dù bản thân có mong muốn, do nương vào tham vọng xấu xa, và sau khi biết các gia chủ đó có niềm tin vững chắc nơi mình, lại nhận lãnh bằng cách chỉ biểu lộ lòng mong muốn giúp đỡ họ khi họ dâng cúng các y, v.v., thượng hạng bằng nhiều phương cách khác nhau với suy nghĩ: "Ôi, vị tôn giả thật ít ham muốn, không muốn nhận bất cứ thứ gì, thật là lợi lộc cho chúng ta, nếu ngài nhận một chút gì đó", được gọi là kuhanā qua việc thọ dụng vật dụng.
Pāpicchasseva pana sato ‘‘yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti, so samaṇo mahesakkho’’tiādinā uttarimanussadhammādhigamaparidīpanavācāya tathā tathā vimhāpanaṃ sāmantajappanasaṅkhātā kuhanā nāma.
While still having evil desires, deceiving by speeches that reveal attainments of states superior to human, such as "one who wears such a robe is a powerful ascetic," is called kuhanā by way of hint-speaking.
Còn việc làm cho người khác kinh ngạc như vậy bằng lời nói phô bày sự chứng đắc pháp thượng nhân, như: "Người nào mặc loại y như thế này, vị sa-môn đó có thần lực lớn", của người có tham vọng xấu xa, được gọi là kuhanā qua việc nói bóng gió.
Pāpicchasseva pana sato samāhitasseva sambhāvanādhippāyakatena paṇidhāya saṇṭhapitena gamanādiiriyāpathena vimhāpanaṃ iriyāpathasaṇṭhapanasaṅkhātā kuhanā nāma.
While still having evil desires, deceiving by walking and other postures, established with the intention of being regarded as composed, is called kuhanā by way of establishing postures.
Còn việc làm cho người khác kinh ngạc bằng oai nghi đi lại, v.v., được sắp đặt một cách cố ý với ý định được coi là người đã nhập định, của người có tham vọng xấu xa, được gọi là kuhanā qua việc sắp đặt oai nghi.
Ālapanātiādinā pana vuttapaccayapaṭisaṃyuttā vācāyeva dassitā.
However, by ālapanā and so forth, only speech connected with the aforementioned requisites is shown.
Còn bằng các từ ālapanā (sự nói ngọt), v.v., chỉ lời nói liên quan đến việc thọ dụng vật dụng đã được đề cập được trình bày.
Anuppiyabhāṇitā, cāṭukamyatā, muggasūpyatā, pāribhaṭayatā ca ālapanā nāma.
Flattery, servility, fawning, and sycophancy are called ālapanā.
Việc nói lời vừa lòng, sự nịnh hót, sự nói lời như cháo đậu, và sự bồng bế trẻ con, được gọi là ālapanā.
Tattha ālapanātiāditova lapanā.
Here, ālapanā is speaking from the term itself.
Trong đó, ālapanā là sự nói ngọt ngay từ đầu.
Anuppiyabhāṇitāti saccānurūpaṃ, dhammānurūpaṃ vā anapaloketvā punappunaṃ piyabhaṇanaṃ.
Anuppiyabhāṇitā is repeatedly speaking what is pleasing, without considering what is true or what is Dhamma.
Anuppiyabhāṇitā là việc nói đi nói lại những lời vừa lòng mà không xem xét đến sự phù hợp với sự thật hay phù hợp với pháp.
Cāṭukamyatāti nīcavuttitā, attānaṃ heṭṭhato ṭhapetvā pavattanaṃ.
Cāṭukamyatā is low conduct, acting by placing oneself below others.
Cāṭukamyatā là thái độ thấp hèn, hành động bằng cách đặt mình ở vị trí thấp hơn.
Muggasūpyatāti muggasūpasadisatā, apakkamuggasadisena appasaccena samannāgatavacanatā.
Muggasūpyatā is being like a lentil soup, having speech endowed with little truth, like raw lentils.
Muggasūpyatā là sự giống như cháo đậu, là lời nói có ít sự thật, giống như đậu đã được nấu chín.
Pāribhaṭayatāti kuladārakānaṃ aṅkena pariharaṇādikaṃ paribhaṭassa kiccaṃ.
Pāribhaṭayatā is the duty of a sycophant, such as carrying children of good families in one's lap.
Pāribhaṭayatā là công việc của người bồng bế, như bồng bế con cái của các gia đình trên hông, v.v.
Evamayaṃ sabbopi kiriyābhedo ‘‘lapanā’’tveva vuccati.
Thus, all these differences in action are called "lapanā" (speaking).
Như vậy, tất cả sự khác biệt về hành vi này chỉ được gọi là "lapanā" (sự nói).
Paresaṃ pana paccayadānasaññājanakaṃ kāyavacīkammaṃ nemittikatā nāma, yā ‘‘parikathobhāsanimittakamma’’nti vuccati.
Creating the perception in others of giving requisites, through bodily or verbal action, is called Nemittikatā, which is also referred to as "deceitful intimation by speech or sign."
Hành động thân và khẩu khiến người khác phát sinh ý nghĩ cúng dường vật phẩm được gọi là nemittikatā (nghề bói toán), tức là điều được gọi là “hành động báo hiệu bằng cách nói chuyện và gợi ý”.
Akkosanavambhanagarahaṇādīhi yathā dāyako avaṇṇaṃ bhāyati, evaṃ taṃ nippīḷanaṃ nippesikatā nāma.
The oppression (of others) through abuse, insult, censure, and so on, in such a way that the donor fears public disapproval, is called Nippesikatā.
Việc gây áp lực đó, ví dụ như bằng cách mắng nhiếc, phỉ báng, chỉ trích, khiến người cúng dường sợ bị chỉ trích, được gọi là nippesikatā (nghề ép buộc).
Ayaṃ hi yasmā veḷupesikāya viya abbhaṅgaṃ imāya parassa guṇaṃ nippeseti nipuñchati, yasmā vā gandhajātaṃ pisitvā gandhamagganā viya paraguṇe nippisitvā vicuṇṇetvā esā lābhamagganā hoti, tasmā ‘‘nippesikatā’’ti vuccati.
This is called Nippesikatā because, just as one wipes off a greasy stain with a piece of bamboo, so too does one crush and destroy the good qualities of others with this; or because, just as one seeks perfume after grinding aromatic substances, so too is this a seeking of gain after crushing and pulverizing the good qualities of others.
Điều này được gọi là “nippesikatā” (nghề ép buộc) vì nó nghiền nát, xóa bỏ phẩm chất của người khác bằng cách xoa bóp như miếng tre để xoa dầu; hoặc vì nó là sự tìm kiếm lợi lộc bằng cách nghiền nát, phá hủy phẩm chất của người khác, giống như việc nghiền nát hương liệu rồi tìm kiếm hương liệu.
Ekasmiṃ pana kule laddhāmisaṃ aññattha dānavasena lābhena lābhassa patthanā lābhena lābhaṃ nijigīsanā nāma.
The desire for gain by means of gain, by giving away something received in one family to another, is called lābhena lābhaṃ nijigīsanā (seeking gain by gain).
Việc mong muốn lợi lộc bằng lợi lộc, tức là cúng dường vật phẩm đã nhận được từ một gia đình cho một gia đình khác, được gọi là lābhena lābhaṃ nijigīsanā (tìm kiếm lợi lộc bằng lợi lộc).
Ime ca kuhanādayo pañcapi tathā tathā pavattā lobhādiakusalacittuppādāti veditabbā.
These five, beginning with kuhanā, should be understood as unwholesome states of consciousness, born of greed and so forth, arising in various ways.
Năm điều lừa dối này, v.v., được biết là các tâm sở bất thiện phát sinh từ tham ái, v.v., vận hành theo cách đó.
‘‘Seyyohamasmī’’tiādayo dvādasa mānā heṭṭhā saṃyojanagocchake vuttānusārena suviññeyyāva.
The twelve types of conceit, starting with "I am superior," are easily understood in accordance with what was stated below in the section on fetters.
Mười hai loại kiêu mạn như “Tôi là người tốt hơn”, v.v., đã được giải thích rõ ràng theo những gì đã nói trong nhóm kiết sử ở phần dưới.
Tattha ca ādito tayo mānā puggalaṃ anissāya jātigottarūpabhogasippasutādimānavatthuvaseneva kathitā, tato paraṃ pana nava mānā seyyasadisahīnapuggale nissāya kathitā.
Among these, the first three types of conceit are spoken of as being based on birth, lineage, appearance, possessions, skill, learning, and so on, without reference to other individuals; but the subsequent nine types of conceit are spoken of with reference to superior, equal, or inferior individuals.
Trong đó, ba loại kiêu mạn đầu tiên được nói đến dựa trên các đối tượng kiêu mạn như chủng tộc, dòng họ, hình dáng, tài sản, nghề nghiệp, học vấn, v.v., mà không dựa vào một cá nhân nào; còn chín loại kiêu mạn sau đó được nói đến dựa vào các cá nhân tốt hơn, tương đương hoặc kém hơn.
Evametehi dvādasahi padehi savatthuke māne kathetvā idāni avatthukaṃ dassetuṃ ‘‘māno’’tiādi vuttaṃ.
Thus, after describing conceit with a basis through these twelve terms, the phrase "māno" and so on is stated now to show conceit without a basis.
Sau khi giải thích kiêu mạn có đối tượng bằng mười hai từ này, bây giờ để chỉ ra kiêu mạn không đối tượng, đã nói “māno” (kiêu mạn), v.v.
Tato paraṃ atimānotiādīsu ‘‘jātiādīhi mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā maññanāvasena pavatto māno atimāno nāma.
Furthermore, in phrases such as atimāno (excessive conceit), the conceit that arises by thinking "There is no one equal to me in birth, etc.," is called atimāno.
Tiếp theo, trong các từ như atimāno (tăng thượng mạn), v.v., kiêu mạn phát sinh do vượt quá giới hạn trong việc cho rằng “không ai bằng tôi về chủng tộc, v.v.” được gọi là atimāno (tăng thượng mạn).
‘‘Ime mayā pubbe sadisā, idāni ahaṃ seṭṭho, ime hīnatarā’’ti uppanno māno bhārātibhāro viya mānātimāno nāma.
The conceit that arises by thinking "These were previously equal to me, but now I am superior, and they are inferior," like an excessive burden, is called mānātimāno (conceit of being superior to one's superiors).
Kiêu mạn phát sinh với ý nghĩ “Những người này trước đây ngang bằng tôi, bây giờ tôi là người tốt hơn, họ kém hơn” được gọi là mānātimāno (kiêu mạn chồng chất kiêu mạn), giống như gánh nặng chồng chất gánh nặng.
Attānaṃ pana avamaññanāvasena pavatto māno omāno nāma, so ‘‘hīnohamasmī’’ti pavattahīnamānasadisova.
However, the conceit that arises by way of despising oneself is called omāno (conceit of inferiority); it is similar to the conceit of inferiority that arises by thinking "I am inferior."
Kiêu mạn phát sinh do tự khinh miệt mình được gọi là omāno (hạ liệt mạn), nó giống như kiêu mạn thấp kém phát sinh với ý nghĩ “Tôi là người thấp kém”.
Anadhigatesu ariyadhammesu ‘‘adhigatā mayā’’ti uppanno māno adhikamānattā adhimāno nāma, ayaṃ pana sotāpannādiariyasāvakānaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādinā na uppajjati tesaṃ maggaphalanibbānapahīnakilesāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkhattā.
The conceit that arises by thinking "I have attained them," regarding noble qualities not yet attained, is called adhimāno (over-estimation) because of its excessive conceit. This does not arise in noble disciples such as stream-enterers, by thinking "I am a once-returner," and so on, because they are free from doubt in their penetration of noble qualities through the contemplation of defilements abandoned by the path and fruit of nibbāna, and remaining defilements.
Kiêu mạn phát sinh với ý nghĩ “Tôi đã đạt được” đối với các pháp thánh chưa đạt được được gọi là adhimāno (tăng thượng mạn) vì nó là kiêu mạn quá mức. Tuy nhiên, điều này không phát sinh ở các đệ tử thánh như bậc Dự Lưu, v.v., với ý nghĩ “Tôi là bậc Nhất Lai”, v.v., vì họ không còn nghi ngờ về sự thâm nhập các phẩm chất thánh thông qua việc quán chiếu các phiền não còn sót lại sau khi đã đoạn trừ các phiền não của đạo quả và Niết Bàn.
Dussīlassa pana na uppajjateva, sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa na uppajjati, parisuddhasīlasseva pana suddhasamathalābhino, suddhavipassanālābhino, tadubhayalābhino vā uppajjati.
However, it does not arise in an immoral person at all; nor does it arise in a moral person who has abandoned meditation; but it arises only in one with pure morality, who has attained pure serenity, or pure insight, or both.
Đối với người ác giới thì nó không phát sinh. Đối với người giữ giới nhưng đã từ bỏ đề mục thiền quán thì nó cũng không phát sinh. Nó chỉ phát sinh ở người có giới hạnh thanh tịnh, đã đạt được tịnh chỉ (samatha) thanh tịnh, hoặc đã đạt được tuệ quán (vipassanā) thanh tịnh, hoặc đã đạt được cả hai.
Tesu tadubhayalābhī arahatte eva adhimaññitvā patiṭṭhāti suvikkhambhitakilesattā, parimadditasaṅkhārattā ca, itare sotāpannādīsupīti veditabbā.
Among these, one who has attained both becomes established only in arahatship, due to having thoroughly suppressed defilements and thoroughly subdued formations; the others (become established) in stream-entry and so on.
Trong số đó, người đạt được cả hai chỉ an trú trong A-la-hán quả bằng cách tăng thượng mạn, vì các phiền não đã được trấn áp mạnh mẽ và các hành đã được nghiền nát; còn những người khác thì an trú trong các quả Dự Lưu, v.v., cần phải hiểu như vậy.
Pañcasu pana khandhesu ‘‘ahamasmī’’tiādinā pavatto māno asmimāno nāma.
However, the conceit that arises regarding the five aggregates by thinking "I am," and so on, is called asmimāno (conceit of 'I am').
Kiêu mạn phát sinh với ý nghĩ “Tôi là” đối với năm uẩn được gọi là asmimāno (ngã mạn).
Pāpakena pana parūpaghātakena kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānādinā attānaṃ seyyādito jappanavasena pavatto māno micchāmāno nāma.
The conceit that arises by way of exalting oneself as superior, etc., due to evil, harmful actions, crafts, sciences, learning, and so on, is called micchāmāno (wrong conceit).
Kiêu mạn phát sinh do cho rằng mình tốt hơn, v.v., thông qua các nghề nghiệp, kỹ năng, kiến thức, v.v., gây hại cho người khác, được gọi là micchāmāno (tà mạn).
Ñātivitakkotiādīsu ‘‘mayhaṃ ñātakā sukhajīvino sampattiyuttā’’ti evaṃ gehasitapemena ñātake uddissa uppanno vitakko ñātivitakko nāma, ‘‘ñātakā khayaṃ gatā vayaṃ gatā saddhā pasannā’’tiādinā pana nekkhammasito ñātivitakko nāma na hoti.
In phrases like ñātivitakko (thought connected with relatives), the thought that arises by focusing on relatives with domestic affection, such as "My relatives live happily and are well-off," is called ñātivitakko; but a thought connected with relatives that is based on renunciation, such as "My relatives have passed away, have perished, are faithful and serene," is not a ñātivitakko.
Trong các từ như ñātivitakko (tầm tư về thân quyến), v.v., tầm tư phát sinh hướng về thân quyến với tình cảm gắn bó với gia đình, với ý nghĩ “Thân quyến của tôi sống sung sướng, có tài sản” được gọi là ñātivitakko (tầm tư về thân quyến). Tuy nhiên, tầm tư về thân quyến gắn liền với sự xuất ly, với ý nghĩ “Thân quyến đã suy tàn, đã già yếu, nhưng có đức tin thanh tịnh”, v.v., thì không phải.
Evaṃ janapadavitakkepi, tassa pana ‘‘amhākaṃ janapado subhikkho sundaro’’tiādinā pavattiākāro veditabbo.
Similarly with janapadavitakke (thought connected with the countryside); its mode of arising should be understood as "Our countryside is prosperous and beautiful," and so on.
Tương tự đối với janapadavitakke (tầm tư về xứ sở), nhưng cách phát sinh của nó cần được hiểu là “Xứ sở của chúng ta trù phú, tươi đẹp”, v.v.
Amaratthāya vitakko, amaro vā vitakkoti amaravitakko.
A thought for deathlessness, or a deathless thought, is amaravitakko.
Tầm tư vì sự bất tử, hoặc tầm tư bất tử được gọi là amaravitakko (tầm tư bất tử).
Tattha yo ukkuṭikappadhānādīhi dukkhe nijjiṇṇe samparāye attā sukhī amaro hotīti evaṃ pavatto, so amaratthāya vitakko nāma.
Among these, the one that arises thinking that one will be happy and deathless in the next world after hardships are overcome by practices like crouching meditation, is called a thought for deathlessness.
Trong đó, tầm tư phát sinh với ý nghĩ “khi khổ đau đã được tiêu trừ bằng các pháp khổ hạnh như ngồi xổm, v.v., thì ở đời sau tự ngã sẽ được an lạc và bất tử” được gọi là tầm tư vì sự bất tử.
Yo pana diṭṭhigatikassa ekasmiṃ pakkhe asaṇṭhahitvā ‘‘evampi me no, tathāpi me no, aññathāpi me no’’tiādinā amaramaccho viya gahetuṃ asakkuṇeyyatāya pavatto, so amaro vitakko nāma.
However, the one that arises in a speculative person, not settling on any one view, thinking "Not in this way for me, not in that way for me, not in any other way for me," and so on, unable to be grasped like a deathless fish, is called a deathless thought.
Còn tầm tư phát sinh ở người theo tà kiến, không an trú vào một phía nào, với ý nghĩ “cũng không phải thế này, cũng không phải thế kia, cũng không phải khác thế này”, v.v., do không thể nắm bắt được như con cá bất tử, được gọi là tầm tư bất tử.
Taṃ duvidhampi ekato katvā idha ‘‘amaravitakko’’ti vutto.
Both these types are combined here and referred to as amaravitakko.
Cả hai loại này được gộp lại và ở đây được gọi là “amaravitakko” (tầm tư bất tử).
Anuddayatā patirūpakena pana gihīhi sahasokisahananditādivasena gehasitapemena yutto parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko nāma.
The thought connected with compassion, arising in a suitable manner, with domestic affection, engaging in sorrowing and rejoicing together with laypeople, and so on, is called parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko (thought connected with compassion for others).
Tầm tư gắn liền với lòng thương xót người khác, với tình cảm gắn bó với gia đình, bằng cách cùng buồn cùng vui với người tại gia một cách phù hợp, được gọi là parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko (tầm tư liên hệ đến lòng thương xót người khác).
Lābhena ceva sakkārena ca kittisaddena ca saddhiṃ ārammaṇakaraṇavasena yutto gehasito vitakko lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko nāma, tassa pana ‘‘aho vata me lābhādayo uppajjeyyu’’ntiādinā pavattiākāro veditabbo.
The domestic thought that is connected with gain, honor, and fame by taking them as an object is called lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko (thought connected with gain, honor, and renown); its mode of arising should be understood as "Oh, if only gain and so on would arise for me."
Tầm tư gắn liền với gia đình, lấy lợi lộc, sự cung kính và danh tiếng làm đối tượng, được gọi là lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko (tầm tư liên hệ đến lợi lộc, cung kính và danh tiếng). Cách phát sinh của nó cần được hiểu là “Ôi, ước gì tôi có được lợi lộc, v.v.”.
‘‘Aho vata maṃ pare na avajāneyyu’’nti uppanno gehasito vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko nāma.
The domestic thought that arises by thinking "Oh, if only others would not despise me," is called anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko (thought connected with not being despised).
Tầm tư gắn liền với gia đình, phát sinh với ý nghĩ “Ôi, ước gì người khác không khinh thường tôi” được gọi là anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko (tầm tư liên hệ đến sự không bị khinh thường).
Ekakaṃ.
One (term).
Loại một.
Anajjavādayo heṭṭhā vuttaajjavādipaṭipakkhaakusalavasena veditabbā.
Anajjavā (dishonesty) and so forth should be understood as unwholesome states that are the opposites of honesty, etc., explained below.
Anajjavā (không ngay thẳng), v.v., cần được hiểu là các bất thiện đối nghịch với ajjava (ngay thẳng), v.v., đã nói ở phần dưới.
Ajjhattasaṃyojanantiādīsu ajjhattanti kāmabhavo, tattha satte bandhanavasena pavattāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni ajjhattasaṃyojanaṃ nāma.
In phrases like ajjhattasaṃyojanaṃ (inner fetter), "inner" refers to the kāma-bhava (sense-sphere existence); the five lower fetters that bind beings there are called ajjhattasaṃyojanaṃ.
Trong ajjhattasaṃyojanaṃ (nội kiết sử), v.v., ajjhatta (nội) là cõi dục. Năm hạ phần kiết sử phát sinh do trói buộc chúng sinh vào đó được gọi là ajjhattasaṃyojanaṃ (nội kiết sử).
Bahiddhāti rūpārūpabhavo.
"Outer" refers to the rūpa- and arūpa-bhava (form- and formless-sphere existence).
Bahiddhā (ngoại) là cõi sắc và cõi vô sắc.
Tattha bandhanavasena pavattāni pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma.
The five higher fetters that bind there are called bahiddhāsaṃyojanaṃ (outer fetter).
Năm thượng phần kiết sử phát sinh do trói buộc vào đó được gọi là bahiddhāsaṃyojanaṃ (ngoại kiết sử).
Kāmabhave hi sattānaṃ ālayo bahuko, na itaresu, tasmā so ajjhattaṃ itare ca bahiddhāti veditabbā.
Indeed, beings have much attachment in the kāma-bhava, not in the others; therefore, that is to be understood as "inner," and the others as "outer."
Thật vậy, sự chấp thủ của chúng sinh ở cõi dục rất nhiều, không phải ở các cõi khác, do đó cõi dục được biết là nội, và các cõi khác là ngoại.
Tikesu pana lobhādīni tīṇi akusalamūlāni nāma.
In the triads, greed and so forth are called the tīṇi akusalamūlāni (three roots of unwholesomeness).
Trong các loại ba, tham, v.v., được gọi là tīṇi akusalamūlāni (ba căn bất thiện).
Kāmabyāpādavihiṃsāsampayuttā vitakkā tayo akusalavitakkā nāma.
Thoughts connected with sensuality, ill-will, and harmfulness are called the tayo akusalavitakkā (three unwholesome thoughts).
Các tầm tư liên quan đến dục, sân và hại được gọi là tayo akusalavitakkā (ba tầm bất thiện).
Te eva saññāsīsena tisso akusalasaññā.
These same, with perception as their chief, are the tisso akusalasaññā (three unwholesome perceptions).
Chính chúng, với ý nghĩa của tưởng, được gọi là tisso akusalasaññā (ba tưởng bất thiện).
Sabhāvaṭṭhena tisso akusaladhātuyoti ca vuccanti.
By their nature, they are also called the tisso akusaladhātuyo (three unwholesome elements).
Và theo nghĩa bản chất, chúng được gọi là tisso akusaladhātuyo (ba giới bất thiện).
Kāyavacīmanoduccaritāni tīṇi duccaritāni nāma, tāni dvārattayappavattānaṃ pāṇātipātādīnaṃ, sabbākusalānaṃ vā vasena yojetabbāni.
Evil deeds of body, speech, and mind are called three evil actions (duccaritāni); these should be understood in terms of actions proceeding through the three doors, such as killing living beings, or in terms of all unwholesome actions.
Thân, khẩu, ý ác hạnh được gọi là ba ác hạnh. Chúng nên được liên kết với sát sinh v.v. phát sinh qua ba cửa, hoặc với tất cả các pháp bất thiện.
Suttantapariyāyena pana diṭṭhāsavavajjitā kāmāsavādayo tayo āsavā nāma.
However, in the Suttanta method, the sensual-desire canker (kāmāsava) and others, excluding the canker of wrong views (diṭṭhāsava), are called three cankers (āsavā).
Tuy nhiên, theo cách nói trong kinh tạng, dục lậu v.v. trừ kiến lậu được gọi là ba lậu hoặc.
Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā tīṇi saṃyojanāni nāma.
Personality view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), and clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa) are called three fetters (saṃyojanāni).
Thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ được gọi là ba kiết sử.
Kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā ca tisso taṇhā nāma.
Sensual craving (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), and craving for non-existence (vibhavataṇhā) are called three cravings (taṇhā).
Dục ái, hữu ái và phi hữu ái được gọi là ba ái.
Tattha sassatadiṭṭhisahagato rāgo bhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagato rāgo vibhavataṇhā, avasesā pana sabbāpi taṇhā kāmataṇhā.
Among these, craving accompanied by the eternalist view is craving for existence (bhavataṇhā); craving accompanied by the annihilationist view is craving for non-existence (vibhavataṇhā); all remaining craving is sensual craving (kāmataṇhā).
Trong đó, tham ái đi kèm với thường kiến là hữu ái, tham ái đi kèm với đoạn kiến là phi hữu ái, còn lại tất cả các loại ái khác là dục ái.
Kāmadhātupaṭisaṃyutto vā rāgo kāmataṇhā, rūpārūpadhātupaṭisaṃyutto bhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagato vibhavataṇhāti veditabbā.
Or, craving connected with the sense-sphere realm is kāmataṇhā; craving connected with the form realm and formless realm is bhavataṇhā; and craving accompanied by the annihilationist view is vibhavataṇhā—thus it should be understood.
Hoặc, tham ái liên quan đến Dục giới là dục ái, liên quan đến Sắc giới và Vô sắc giới là hữu ái, đi kèm với đoạn kiến là phi hữu ái; nên được hiểu như vậy.
Kāmataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā ca aparāpi tisso taṇhā nāma.
Sensual craving (kāmataṇhā), craving for form (rūpataṇhā), and craving for the formless (arūpataṇhā) are also called another set of three cravings.
Dục ái, sắc ái và vô sắc ái cũng được gọi là ba ái khác.
Rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā ca puna aparāpi tisso taṇhā nāma.
Craving for form (rūpataṇhā), craving for the formless (arūpataṇhā), and craving for cessation (nirodhataṇhā) are again called another set of three cravings.
Sắc ái, vô sắc ái và diệt ái lại được gọi là ba ái khác.
Tattha nirodhataṇhāti ucchedadiṭṭhisahagato.
Among these, craving for cessation (nirodhataṇhā) refers to that accompanied by the annihilationist view.
Trong đó, diệt ái là tham ái đi kèm với đoạn kiến.
Kāmesanā bhavesanā brahmacariyesanā ca tisso esanā nāma.
Searching for sensual pleasures (kāmesanā), searching for existence (bhavesanā), and searching for the holy life (brahmacariyesanā) are called three searches (esanā).
Dục tầm, hữu tầm và phạm hạnh tầm được gọi là ba tầm cầu.
Tattha brahmacariyesanāti sassatucchedadiṭṭhisaṅkhātabrahmacariyassa gavesanā.
Among these, searching for the holy life (brahmacariyesanā) is the search for the holy life that is reckoned as the eternalist or annihilationist view.
Trong đó, phạm hạnh tầm là sự tìm cầu phạm hạnh được gọi là thường kiến và đoạn kiến.
‘‘Seyyohamasmīti vidhā, sadisohamasmīti vidhā, hīnohamasmīti vidhā’’ti evaṃ vuttamānavidhā tisso vidhā nāma.
The modes of conceit, stated as ‘‘I am better,’’ ‘‘I am equal,’’ ‘‘I am inferior,’’ are called three modes (vidhā).
Kiêu mạn được nói như vầy: “Ta hơn người”, “Ta bằng người”, “Ta kém người” được gọi là ba loại kiêu mạn.
Māno hi seyyādivasena vidahanato maññanato ‘‘vidhā’’ti vuccati.
Indeed, conceit is called " vidhā" because it establishes and considers oneself as better, etc.
Kiêu mạn được gọi là “vidhā” (loại) vì nó có các loại như hơn, bằng, kém và vì nó là sự tự mãn.
Jātijarāmaraṇāni paṭicca uppannāni bhayāni tīṇi bhayāni nāma.
Fears arising due to birth, old age, and death are called three fears (bhayāni).
Những nỗi sợ hãi phát sinh do sinh, già, chết được gọi là ba nỗi sợ hãi.
‘‘Atītaṃ vā addhānaṃ ārabbhā’’tiādinā vuttāni tīṇi, buddhādīsu kaṅkhanavicikicchanavasena pavattā tisso avijjā tīṇi tamāni nāma.
The three mentioned by the phrase "concerning the past," etc., and the three ignorances (avijjā) that arise as doubt and wavering about the Buddha and others, are called three darknesses (tamāni).
Ba nỗi sợ hãi được nói đến trong câu “hoặc liên quan đến thời quá khứ” v.v., và ba loại vô minh phát sinh do hoài nghi, do dự đối với Đức Phật v.v. được gọi là ba bóng tối.
Vicikicchāsīsena tassa vibhaṅge taṃsampayuttā avijjāva vuttā, tassā eva paṭicchādakattenapi tamabhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
In the analysis of that, the ignorance associated with doubt is stated through the head of doubt; it should be understood that it also functions as darkness due to its nature of concealment.
Trong phần phân tích của nó, dưới tiêu đề hoài nghi, chỉ có vô minh đi kèm với hoài nghi được nói đến, và nên được hiểu là vô minh đó cũng là bóng tối do bản chất che đậy của nó.
Yaṃ kiñci pana sattassa sukhādikaṃ uppajjati, taṃ sabbaṃ pubbekatahetūti ekaṃ titthāyatanaṃ, issaranimmānahetūti dutiyaṃ, ahetuappaccayāti tatiyanti imāni tīṇi titthāyatanāni nāma.
Whatever happiness and so on arises for a being, saying that "all of that is due to past deeds" is one heterodox tenet; "due to creation by a lord" is the second; and "without cause or condition" is the third—these are called three heterodox tenets (titthāyatanāni).
Bất cứ điều gì, như hạnh phúc, phát sinh cho chúng sinh, tất cả đều do nhân đã làm từ trước—đó là một tà kiến, do nhân tạo hóa của Thượng đế—đó là tà kiến thứ hai, và vô nhân vô duyên—đó là tà kiến thứ ba; những điều này được gọi là ba tà kiến.
Tattha paṭhamavādī kusalākusalakiriyautucittāhārādikaṃ, gatiupadhiādikaṃ, sappurisūpanissayasaddhammassavanādikañca sabbaṃ paccayapaccayuppannaṃ paṭikkhipitvā ekaṃ kammavipākameva sampaṭicchati, itare pana dvepi sabbaṃ hetuṃ paṭikkhipitvā issarahetukaṃ, ahetukañca sampaṭicchanti, tesaṃ tiṇṇaṃ vādānaṃ vaseneva payojanābhāvādito yathānurūpaṃ doso ñātabbo.
Among these, the first proponent, rejecting all causes and effects such as wholesome and unwholesome actions, seasons, mind, food, destiny, rebirth, and the influence of good people, listening to the Dhamma, etc., accepts only the result of kamma; the other two, however, rejecting all causes, accept that all is caused by a lord or is uncaused; the corresponding fault of these three doctrines should be known due to the absence of their utility.
Trong đó, người theo chủ nghĩa thứ nhất bác bỏ tất cả các pháp nhân duyên và quả duyên như hành động thiện ác, thời tiết, tâm, thực phẩm, cảnh giới, thân tướng, sự nương tựa vào người thiện trí, việc nghe diệu pháp v.v., và chỉ chấp nhận một quả nghiệp duy nhất; còn hai người kia thì bác bỏ tất cả các nhân, và chấp nhận rằng mọi thứ là do Thượng đế tạo ra, hoặc là vô nhân. Đối với ba học thuyết này, nên hiểu rằng có những lỗi lầm tương ứng do thiếu mục đích.
Ganthavitthārabhayena panettha na vitthārayimha.
Out of fear of expanding the text, we have not elaborated here.
Vì sợ văn bản quá dài, chúng tôi không giải thích chi tiết ở đây.
Rāgadosamohā pana tayo palibodhaṭṭhena kiñcanā nāma.
Greed (rāga), hatred (dosa), and delusion (moha) are called impediments (kiñcanā) due to their nature of obstruction.
Tham, sân, si được gọi là kiñcanā (chướng ngại) vì chúng là những chướng ngại.
Te eva hi kilesaṭṭhena aṅgaṇāni, malīnabhāvakaraṇaṭṭhena malāni, pakkhalanapātahetuto visamāni ca honti.
Indeed, these same are blemishes (aṅgaṇāni) due to their defiling nature, impurities (malāni) due to their nature of causing defilement, and unevennesses (visamāni) due to being a cause of slipping and falling.
Chính chúng cũng được gọi là aṅgaṇāni (ô nhiễm) vì bản chất phiền não, malāni (nhơ bẩn) vì gây ra sự nhơ bẩn, và visamāni (bất bình đẳng) vì là nguyên nhân của sự sa đọa.
Pāṇātipātādīni kāyavacīmanovisamāni aparānipi tīṇi visamāni nāma.
Killing living beings and so on—physical, verbal, and mental unevennesses—are called another set of three unevennesses (visamāni).
Sát sinh v.v., những bất bình đẳng của thân, khẩu, ý, được gọi là ba bất bình đẳng khác.
Rāgadosamohā anudahanaṭṭhena tayo aggī, kasaṭanirojaṭṭhena kasāvā ca honti.
Greed (rāga), hatred (dosa), and delusion (moha) are three fires (aggī) due to their nature of burning, and stains (kasāvā) due to their nature of removing rust.
Tham, sân, si là ba ngọn lửa vì chúng thiêu đốt, và là kasāvā (cặn bã) vì chúng là cặn bã.
Pāṇātipātādīni kāyakasāvādayo pana aparepi tayo kasāvā nāma.
Killing living beings and so on—physical stains—are called another set of three stains (kasāvā).
Sát sinh v.v. và những cặn bã của thân v.v. lại được gọi là ba cặn bã khác.
Assādadiṭṭhittike kāmaparibhoge ‘‘natthi kāmesu doso’’ti evaṃ pavattā sassatadiṭṭhi assādadiṭṭhi nāma.
Among the triplets of enjoyment-views, the eternalist view that asserts "there is no fault in sensual pleasures," arising in the enjoyment of sensual objects, is called enjoyment-view (assādadiṭṭhi).
Trong bộ ba về sự hưởng thụ, thường kiến phát sinh như “không có lỗi lầm trong các dục” khi hưởng thụ các dục được gọi là assādadiṭṭhi (kiến chấp sự hưởng thụ).
Vīsativatthukā pana attadiṭṭhi attānaṃ anugatattā attānudiṭṭhi nāma.
The personality view (attadiṭṭhi), consisting of twenty aspects, is called self-adhering view (attānudiṭṭhi) because it clings to the self.
Còn ngã kiến có hai mươi loại được gọi là attānudiṭṭhi (tùy quán ngã) vì nó đi theo tự ngã.
Tassā pana ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ samanupassatī’’ti evaṃ rūpakkhandhe catasso diṭṭhiyo.
Regarding this, there are four views concerning the form aggregate: "one regards form as self, or self as having form, or form as in self, or self as in form."
Đối với ngã kiến đó, có bốn loại kiến chấp trong sắc uẩn như: “quán sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc”.
Evaṃ sesakkhandhesupīti vīsativatthukatā veditabbā.
Similarly, it should be understood that there are twenty aspects in the remaining aggregates as well.
Tương tự như vậy đối với các uẩn còn lại, nên hiểu là có hai mươi loại.
Tattha ca rūpaṃ attatodiādinā pañcakkhandhe attato gahaṇavasena pavattā pañca ucchedadiṭṭhiyo, sesā pana sassatadiṭṭhiyoti veditabbā.
Among these, the five annihilationist views that arise from grasping the five aggregates as self by saying " form as self" and so on, and the remaining are eternalist views—thus it should be understood.
Trong đó, năm đoạn kiến phát sinh do chấp năm uẩn là tự ngã theo cách “sắc là tự ngã” v.v., còn lại nên hiểu là thường kiến.
‘‘Natthi dinna’’ntiādinayappavattā pana natthikadiṭṭhi micchādiṭṭhi nāma, lāmakadiṭṭhīti attho.
However, the nihilistic view (natthikadiṭṭhi) that asserts according to the saying " there is no giving," etc., is called wrong view (micchādiṭṭhi); its meaning is a base view.
Còn tà kiến phát sinh theo cách “không có bố thí” v.v. được gọi là micchādiṭṭhi (tà kiến), có nghĩa là kiến chấp xấu xa.
Aratittike pāṇileḍḍudaṇḍādīhi sattānaṃ vihiṃsanā vihesā nāma.
Among the triplets of disaffection, harming beings with stones, clods, sticks, etc., is called violence (vihesā).
Trong bộ ba về sự không thích thú, việc làm hại chúng sinh bằng gậy, đá v.v. được gọi là vihesā (sự làm hại).
Dvārattayappavattaakusaladhammassa cariyā adhammacariyā nāma.
The practice of unwholesome states proceeding through the three doors is called unrighteous conduct (adhammacariyā).
Hành vi của các pháp bất thiện phát sinh qua ba cửa được gọi là adhammacariyā (phi pháp hành).
Dovacassatātike sāva kāmabyāpādavihiṃsāsaññā nānārammaṇesu pavattito, nānābhūtattā ca nānattasaññā nāma.
Among the triplets of bad speech, the same sensual-desire, ill-will, and violence thoughts are called diversity of perceptions (nānattasaññā) because they arise in various objects and are diverse in nature.
Trong bộ ba về sự khó dạy, chính tưởng dục, sân, hại đó được gọi là nānattasaññā (tưởng sai biệt) vì chúng phát sinh trên các đối tượng khác nhau và vì bản chất khác nhau của chúng.
Uddhaccattike kusītassa bhāvo kosajjaṃ, pamādova.
Among the triplets of restlessness, the state of an indolent person is laziness (kosajjaṃ), which is heedlessness.
Trong bộ ba về phóng dật, trạng thái lười biếng được gọi là kosajjaṃ (biếng nhác), chính là sự phóng dật.
Anādariyattike ovādassa anādiyanavasappavatto kodho anādariyaṃ nāma.
Among the triplets of disrespect, the anger that arises from not heeding advice is called disrespect (anādariyaṃ).
Trong bộ ba về sự không tôn trọng, sự giận dữ phát sinh do không chấp nhận lời khuyên được gọi là anādariyaṃ (không tôn trọng).
Assaddhiyattike ratanattayakammaphalānaṃ asaddahanavasappavattā akusaladhammā assaddhiyaṃ nāma.
Among the triplets of lack of faith, the unwholesome states that arise from not having faith in the Triple Gem and the results of kamma are called lack of faith (assaddhiyaṃ).
Trong bộ ba về sự không tín, các pháp bất thiện phát sinh do không tin Tam Bảo và quả nghiệp được gọi là assaddhiyaṃ (không tín).
Pañcavidhamacchariyavasena ‘‘dehī’’ti vacanassa ajānanā avadaññutā nāma.
Not knowing the word "give" due to five kinds of stinginess is called unkindness (avadaññutā).
Sự không biết nói “hãy cho” do năm loại keo kiệt được gọi là avadaññutā (không biết cho).
Uddhaccattike manacchaṭṭhesu indriyesu aguttadvāratā asaṃvaro nāma.
Among the triplets of restlessness, unguardedness of the sense doors (indriya) in the six mental bases (manacchaṭṭha) is called lack of restraint (asaṃvaro).
Trong bộ ba về phóng dật, sự không hộ trì các cửa giác quan (sáu căn) được gọi là asaṃvaro (không phòng hộ).
Kāyikavācasikavītikkamo dussīlyaṃ nāma.
Transgression by body and speech is called immorality (dussīlyaṃ).
Sự vi phạm giới luật bằng thân và khẩu được gọi là dussīlyaṃ (ác giới).
Ariyattike buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ dassanopāsanādīsu anicchā ariyānaṃ adassanakamyatā nāma.
Among the triplets of noble ones, the disinclination to see or associate with Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples is called desire not to see the Noble Ones (ariyānaṃ adassanakamyatā).
Trong bộ ba về bậc Thánh, sự không muốn thấy, phụng sự v.v. chư Phật, chư Độc Giác Phật và chư Thanh Văn được gọi là ariyānaṃ adassanakamyatā (không muốn thấy bậc Thánh).
Bodhipakkhikasaddhammassa savanadhāraṇādīsu anicchā saddhammaṃ asotukamyatā nāma.
The disinclination to listen to, retain, etc., the holy Dhamma related to enlightenment (bodhipakkhiya) is called desire not to hear the good Dhamma (saddhammaṃ asotukamyatā).
Sự không muốn nghe, thọ trì v.v. chánh pháp thuộc Bồ-đề phần được gọi là saddhammaṃ asotukamyatā (không muốn nghe chánh pháp).
Parassa dosāropane randhagavesitāsaṅkhāto upārambhova upārambhacittatā nāma.
Finding fault with others, which is seeking out weaknesses, is called fault-finding mentality (upārambhacittatā).
Chính sự chỉ trích, tức là sự tìm lỗi để đổ lỗi cho người khác, được gọi là upārambhacittatā (tâm chỉ trích).
Muṭṭhassaccattike uddhaccaṃ cetaso vikkhepo nāma.
Among the triplets of forgetfulness, restlessness (uddhaccaṃ) is called distraction of mind (cetaso vikkhepo).
Trong bộ ba về thất niệm, phóng dật được gọi là cetaso vikkhepo (tâm tán loạn).
Ayonisomanasikārattike ‘‘anicce nicca’’ntiādinā, saccapaṭipakkhavasena vā anupāyamanasikārasaṅkhātaṃ āvajjanacittaṃ ayonisomanasikāro nāma.
Among the triplets of unwise attention, the attention of mind that is called improper attention, such as seeing permanence in the impermanent, or acting contrary to the truths, is called unwise attention (ayonisomanasikāro).
Trong bộ ba về phi như lý tác ý, sự tác ý không đúng cách được gọi là ayonisomanasikāro (phi như lý tác ý), chẳng hạn như “vô thường là thường” v.v., hoặc sự tác ý trái ngược với chân lý.
Micchādiṭṭhimicchāsaṅkappādayo aṭṭha micchāmaggā kummaggo nāma, micchāmaggassa āsevanā kummaggasevanā nāma.
The eight wrong paths, such as wrong view and wrong intention, are called the bad path (kummaggo); the practice of the bad path is called practicing the bad path (kummaggasevanā).
Tám tà đạo như tà kiến, tà tư duy v.v. là tà lộ, sự thực hành tà lộ được gọi là kummaggasevanā (thực hành tà lộ).
Thinamiddhaṃ cetaso ca līnattaṃ nāma.
Sloth and torpor (thinamiddhaṃ) are called sluggishness of mind (cetaso ca līnattaṃ).
Hôn trầm và thụy miên được gọi là cetaso ca līnattaṃ (tâm uể oải).
Catukkesu cīvarādīsu catūsu paccayesu ‘‘kattha manāpaṃ labhissāmī’’ti taṇhāya uppādo cattāro taṇhuppādā nāma.
Among the quadruplets, the arising of craving for the four requisites such as robes, thinking "where shall I obtain what is pleasing?", is called four arising of cravings (cattāro taṇhuppādā).
Trong bộ bốn, sự phát sinh tham ái “tôi sẽ nhận được gì đẹp ở đâu” đối với bốn vật dụng như y phục v.v. được gọi là bốn sự phát sinh ái.
Na gacchanti etāhi ariyāti agatiyo, chandadosamohabhayā.
Noble ones do not go by these, hence they are called wrong courses (agatiyo): desire (chanda), hatred (dosa), delusion (moha), and fear (bhaya).
Những điều mà bậc Thánh không đi theo được gọi là bất thiện lộ (agati), đó là dục, sân, si, sợ hãi.
Tā hi agantabbamaggagamanāni akattabbakaraṇāni cattāri agatigamanāni nāma.
Indeed, these are four wrong courses (agatigamanāni), meaning going on a path that should not be gone upon and doing what should not be done.
Chính chúng là sự đi theo con đường không nên đi, là sự làm những điều không nên làm, được gọi là bốn sự đi theo bất thiện lộ.
Tattha chandoti pakkhapātarāgo.
Among these, desire (chando) is partiality-greed.
Trong đó, chando (dục) là tham ái thiên vị.
Bhayanti tathāpavatto doso.
Fear (bhayaṃ) is hatred arising in such a way.
Bhaya (sợ hãi) là sân phát sinh như vậy.
Aniccādīsu ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti evaṃ pavattā cattāro vipariyāsā viparītato dhamme esanato.
The four perversions (vipariyāsā) are the mental perversions that arise concerning impermanence and so on, such as "permanent, pleasant, self, beautiful," because they seek phenomena in an inverted way.
Bốn vipariyāsā (điên đảo) phát sinh như “thường, lạc, ngã, tịnh” đối với vô thường v.v. là do tìm kiếm các pháp một cách sai lệch.
Tesu vā āsanato pavisanato cattāro vipariyāsā nāma.
Or, they are called four perversions (vipariyāsā) due to their nature of approaching and entering those states.
Hoặc, do sự nhập vào hay cư trú trong chúng, chúng được gọi là bốn điên đảo.
Te saññācittadiṭṭhivipariyāsavasena paccekaṃ tayo tayo hutvā dvādasa honti.
These become twelve, with each being three—perversions of perception (saññā), perversions of consciousness (citta), and perversions of view (diṭṭhi).
Chúng trở thành mười hai loại, mỗi loại có ba loại điên đảo: tưởng điên đảo, tâm điên đảo và kiến điên đảo.
Tesu anicce niccaṃ, anattani attāti saññācittadiṭṭhivipariyāsā cha, dukkhe sukhaṃ, asubhe subhanti diṭṭhivipariyāsā dve cāti aṭṭha sotāpattimaggena pahīyanti, asubhe subhanti saññācittavipariyāsā dve anāgāmimaggena, dukkhe sukhanti saññācittavipariyāsā dve arahattamaggenāti veditabbā.
Among these, the six perversions of perception, mind, and views—namely, permanence in the impermanent, self in the non-self—and the two perversions of view—namely, pleasure in suffering, and beauty in the unbeautiful—are abandoned by the stream-entry path. The two perversions of perception and mind—namely, beauty in the unbeautiful—are abandoned by the non-returning path. The two perversions of perception and mind—namely, pleasure in suffering—are to be known as abandoned by the Arahant path.
Trong những điều đó, sáu sự điên đảo về tưởng, tâm, kiến, đó là: vô thường là thường, vô ngã là ngã; và hai sự điên đảo về kiến, đó là: khổ là lạc, bất tịnh là tịnh – tổng cộng tám điều này được đoạn trừ bởi đạo Tu-đà-hoàn. Hai sự điên đảo về tưởng và tâm, đó là: bất tịnh là tịnh – được đoạn trừ bởi đạo Bất-hoàn (Anāgāmi-magga). Hai sự điên đảo về tưởng và tâm, đó là: khổ là lạc – được đoạn trừ bởi đạo A-la-hán (Arahatta-magga); điều này cần được hiểu rõ.
Adiṭṭhe diṭṭhaṃ, asute sutaṃ, amute mutaṃ, aviññāte viññātanti evaṃ pavattā cattāro anariyavohārā nāma.
The four ignoble expressions are those that arise as "seen in the unseen, heard in the unheard, sensed in the unsensed, cognized in the uncognized".
Những lời nói như: điều chưa thấy là đã thấy, điều chưa nghe là đã nghe, điều chưa ngửi/nếm/xúc chạm là đã ngửi/nếm/xúc chạm, điều chưa biết là đã biết – những điều này được gọi là bốn phi thánh ngữ.
Diṭṭhādīsu pana adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ aviññātanti evaṃ pavattā aparepi cattāro anariyavohārā nāma.
And these other four ignoble expressions are those that arise as "unseen in the seen, unheard in the heard, unsensed in the sensed, uncognized in the cognized".
Còn những lời nói như: điều đã thấy v.v. là chưa thấy, chưa nghe, chưa ngửi/nếm/xúc chạm, chưa biết – những điều này được gọi là bốn phi thánh ngữ khác.
Ime ca purimehi saddhiṃ aṭṭha anariyavohārātipi vuccanti.
These, together with the former ones, are also called the eight ignoble expressions.
Những điều này cùng với những điều trước đó được gọi là tám phi thánh ngữ.
Pāṇātipātaadinnādānakāmesumicchācāramusāvādā cattāri duccaritāni nāma.
Killing, taking what is not given, sexual misconduct, and false speech are called the four evil actions.
Sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối – được gọi là bốn ác hạnh.
Musāvādādivacīduccaritāni aparānipi cattāri vacīduccaritāni nāma.
False speech and other verbal evil actions are called another four verbal evil actions.
Những ác hạnh về lời nói như nói dối v.v. – được gọi là bốn ác hạnh về lời nói khác.
Jātijarābyādhimaraṇabhayāni cattāri bhayāni nāma.
Fears of birth, aging, sickness, and death are called the four fears.
Sự sợ hãi về sinh, già, bệnh, chết – được gọi là bốn nỗi sợ hãi.
Rājacoraaggiudakabhayāni cattāri, samuddaṃ orohantassa pana uppajjanakāni ūmikumbhīlaāvaṭṭasusukābhayāni ca cattāri, attānuvādaparānuvādadaṇḍaduggatibhayāni cattāri cāti imāni vā aparāni tīṇi catukkāni cattāri bhayāni nāma.
The four fears of kings, thieves, fire, and water; and the four fears of waves, crocodiles, whirlpools, and sharks that arise when descending into the ocean; and the four fears of self-reproach, blame by others, punishment, and a bad destination—these or other three tetrads are called the four fears.
Bốn nỗi sợ hãi về vua, trộm cướp, lửa, nước; và bốn nỗi sợ hãi phát sinh khi đi xuống biển, đó là: sóng, cá sấu, xoáy nước, cá dữ (susukā); và bốn nỗi sợ hãi về tự trách, người khác trách, hình phạt, ác thú – những nhóm ba bộ bốn này hoặc những nỗi sợ hãi khác được gọi là bốn nỗi sợ hãi.
Tattha susukāti caṇḍamacchā.
Here, susukā are fierce fish.
Ở đây, cá dữ (susukā) là cá hung dữ.
Sabbānipi cetāni bhayāni paṭighacittānīti veditabbāni.
All these fears are to be known as states of aversion.
Tất cả những nỗi sợ hãi này cần được hiểu là những tâm sân hận.
Sabbaṃ sukhadukkhādikaṃ sayaṃkataṃ paraṃkataṃ ubhayakataṃ adhiccasamuppannanti evaṃ uppajjamānā imā catasso diṭṭhiyo nāma.
"All happiness, suffering, etc., is self-made, other-made, both-made, or arisen by chance"—thus arising, these are called the four views.
Những bốn tà kiến này phát sinh như sau: tất cả lạc khổ v.v. là do tự mình tạo ra, do người khác tạo ra, do cả hai tạo ra, hoặc phát sinh không do nguyên nhân.
Catukkaṃ.
A tetrad.
Nhóm bốn.
Pañcakesu pañcorambhāgiyātiādīsu oraṃ vuccati kāmadhātu heṭṭhābhāvato, tattha upapattinipphādanato taṃ oraṃ bhajantīti sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsakāmarāgapaṭighā pañca orambhāgiyasaṃyojanāni nāma.
Among the pentads, in the five lower fetters and so forth, "lower" refers to the kāma-dhātu (sense-sphere), being below; because they bring about rebirth there, they adhere to that lower sphere. Thus, personality view, doubt, adherence to rites and rituals, sensual craving, and ill-will are the five lower fetters.
Trong các nhóm năm, trong năm hạ phần kiết sử v.v., “hạ phần” được nói đến vì cõi Dục (Kāmadhātu) ở phía dưới; và vì chúng tạo ra sự tái sinh ở đó, nên chúng thuộc về hạ phần. Do đó, thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa), tham dục (kāmarāga), sân hận (paṭigha) – được gọi là năm hạ phần kiết sử.
Uddhanti rūpārūpadhātu uparibhāvato, taṃ vuttanayena bhajantīti rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjā pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni nāma.
"Higher" refers to the rūpa-dhātu (fine-material sphere) and arūpa-dhātu (immaterial sphere), being above; they adhere to that as stated. Thus, craving for fine-material existence, craving for immaterial existence, conceit, restlessness, and ignorance are the five higher fetters.
“Thượng phần” là cõi Sắc (Rūpadhātu) và cõi Vô sắc (Arūpadhātu) vì chúng ở phía trên. Do đó, tham sắc (rūparāga), tham vô sắc (arūparāga), mạn (māna), trạo cử (uddhacca), vô minh (avijjā) – được gọi là năm thượng phần kiết sử theo cách đã nói.
Rāgadosamohamānadiṭṭhiyo pañca lagganaṭṭhena saṅgā nāma.
Greed, aversion, delusion, conceit, and wrong views are called the five bonds because they attach.
Tham, sân, si, mạn, kiến – được gọi là năm sự ràng buộc (saṅgā) vì chúng bám víu.
Te eva pañca anupavisanaṭṭhena, tudanaṭṭhena ca pañca sallā nāma.
These same five are called the five darts because they penetrate and pierce.
Chính chúng, năm điều đó, được gọi là năm mũi tên (sallā) vì chúng xâm nhập và đâm chích.
Satthudhammasaṅghasikkhāsu kaṅkhanāni cattāri, sabrahmacārīsu kupitacittatā cāti ime pañca cittassa thaddhakacavarakhāṇukabhāvakaraṇattā cetokhilā nāma.
The four doubts about the Teacher, the Dhamma, the Saṅgha, and the training, and ill-will towards fellow practitioners—these five are called mental wildernesses (cetokhilā) because they make the mind stiff, choked, and like a tree stump.
Năm điều này: bốn sự hoài nghi về Phật, Pháp, Tăng, Giới luật; và tâm sân hận đối với các vị đồng phạm hạnh – được gọi là năm chướng ngại tâm (cetokhilā) vì chúng làm cho tâm trở nên cứng nhắc, bẩn thỉu và cản trở.
Kāmesu avītarāgo.
Not free from lust for sensual pleasures.
Chưa ly tham đối với các dục.
Kāye…pe… rūpe…pe… yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratīti evaṃ pavattā pañca dhammā cittaṃ bandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gahaṇato cetasovinibandhā nāma.
In the body... (etc.)... in forms... (etc.)... having eaten to one's fill, one lives devoted to the pleasure of lying down, the pleasure of slumber, and the pleasure of sleepiness; one practices the holy life with the aspiration for a certain group of devas—these five things thus occurring are called mental fetters (cetasovinibandhā) because they bind the mind as if grasping it in a fist.
Sống an hưởng sự an lạc của giấc ngủ, sự an lạc của sự nằm nghỉ, sự an lạc của sự ngủ gật sau khi đã thọ dụng đầy đủ trong thân… v.v… trong sắc… v.v…; thực hành phạm hạnh với ước nguyện tái sinh vào một trong các cõi trời – năm pháp này được gọi là năm sự trói buộc của tâm (cetasovinibandhā) vì chúng nắm giữ tâm như thể bị trói buộc và bị nắm chặt trong nắm tay.
Tattha kāyeti ajjhattike kāye, rūpeti bahiddhārūpe.
Here, 'in the body' means in the internal body; 'in forms' means in external forms.
Ở đây, trong thân (kāye) là trong thân nội tại; trong sắc (rūpe) là trong sắc ngoại tại.
Saññī attā, asaññī attā, nevasaññīnāsaññī attā, saṃvijjamāno pana attā ucchijjati, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā pāpuṇātīti evaṃ pavattā pañca diṭṭhiyo nāma.
The self is conscious, the self is unconscious, the self is neither conscious nor unconscious, the existing self is annihilated, or one attains Nibbāna in this very life—these five things thus occurring are called five views (pañca diṭṭhiyo).
Những năm tà kiến này phát sinh như sau: có một tự ngã có tưởng, có một tự ngã không tưởng, có một tự ngã không tưởng cũng không không tưởng, hoặc tự ngã hiện hữu sẽ bị đoạn diệt, hoặc đạt đến Niết Bàn ngay trong đời này.
Pāṇātipātādimajjapānapariyosānā pañca verakaraṇaṭṭhena verā nāma.
From taking life to indulging in intoxicants, these five are called offences (verā) because they generate demerit.
Năm điều từ sát sinh đến uống rượu – được gọi là năm sự thù hằn (verā) vì chúng tạo ra sự thù hằn.
Ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanāni pañca byasanā nāma.
Calamities concerning relatives, wealth, health, virtue, and views are called five calamities (pañca byasanā).
Sự suy vong về thân quyến, tài sản, bệnh tật, giới luật, tà kiến – được gọi là năm sự suy vong (byasanā).
Tattha byasanāti vināsasahajātā, tato uppannā akusalā.
Here, 'calamities' means those accompanied by ruin, and the unwholesome states arising from them.
Ở đây, sự suy vong (byasanā) là những bất thiện pháp phát sinh cùng với sự hủy hoại hoặc từ sự hủy hoại đó.
Bahujanassa appiyatā, verabahulatā, vajjabahulatā, sammūḷhamaraṇaṃ, apāyagamananti ime pañca akkhantiyā ādīnavā, anadhivāsanāya dosāti attho.
Displeasing to many, abounding in enmity, abounding in faults, confused death, and rebirth in a woeful state—these five are the disadvantages of impatience (akkhantiyā ādīnavā); that is, faults due to not enduring.
Năm điều này: không được nhiều người yêu mến, nhiều kẻ thù, nhiều lỗi lầm, chết trong mê muội, tái sinh vào cõi khổ – được gọi là năm sự nguy hiểm của sự không nhẫn nhịn (akkhantiyā ādīnavā), nghĩa là những lỗi lầm do không chịu đựng.
Ājīvakabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ maraṇabhayaṃ duggatibhayanti imāni pañca bhayāni nāma.
The fear of destitution, the fear of ill repute, the fear of diffidence in an assembly, the fear of death, and the fear of a woeful state—these are called five fears (pañca bhayāni).
Nỗi sợ hãi về kẻ thù, nỗi sợ hãi về tiếng xấu, nỗi sợ hãi về sự rụt rè trước hội chúng, nỗi sợ hãi về cái chết, nỗi sợ hãi về ác thú – những điều này được gọi là năm nỗi sợ hãi.
Yāvadatthaṃ pañcakāmaguṇaparibhogena ceva paṭhamajjhānādīhi catūhi jhānehi cāti pañcahi kāraṇehi attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hotīti pavattā vādā pañca diṭṭhadhammanibbānavādā nāma.
The doctrines asserting that the self attains supreme Nibbāna in this very life through five causes, namely, through the full enjoyment of the five strands of sensual pleasure, and through the four jhānas beginning with the first jhāna—these are called five doctrines of Nibbāna in this very life (pañca diṭṭhadhammanibbānavādā).
Những luận thuyết phát sinh rằng: tự ngã đạt đến Niết Bàn tối thượng ngay trong đời này do năm nguyên nhân, đó là: thọ dụng đầy đủ năm dục lạc, và bốn thiền từ sơ thiền v.v. – được gọi là năm luận thuyết về Niết Bàn hiện tại.
Pañcakaṃ.
The group of five.
Nhóm năm.
Chakkesu pana kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsitāti imāni cha vivādamūlāni.
Among the groups of six, anger, hypocrisy, envy, deceit, evil desires, and adherence to one's own views—these are six roots of contention (cha vivādamūlāni).
Trong các nhóm sáu, sân hận (kodha), hiềm hận (makkha), tật đố (issā), xảo trá (sāṭheyyaṃ), ác dục (pāpicchatā), chấp thủ kiến của mình (sandiṭṭhiparāmāsitā) – những điều này là sáu căn nguyên tranh chấp.
Manāpiyesu rūpādīsu chasu ārammaṇesu chandarāgoti ime cha chandarāgā gehasitā dhammā nāma.
Lust and desire for the six pleasant objects such as forms—these six lusts and desires (cha chandarāgā) are called things connected with household life.
Sự tham ái (chandarāga) đối với sáu đối tượng đáng ưa như sắc v.v. – những điều này là sáu tham ái được gọi là các pháp thuộc về gia đình.
Amanāpiyesu chasu ārammaṇesu paṭigho cha virodhavatthūni nāma.
Repugnance towards the six unpleasant objects is called six bases of conflict (cha virodhavatthūni).
Sự sân hận (paṭigha) đối với sáu đối tượng không đáng ưa – được gọi là sáu căn nguyên đối kháng.
Virodho eva vatthu virodhavatthu.
Conflict itself is the base of conflict.
Đối kháng chính là căn nguyên của sự đối kháng.
Chasu ārammaṇesu taṇhāva cha taṇhākāyā nāma.
Craving for the six objects is called six bodies of craving (cha taṇhākāyā).
Sự tham ái (taṇhā) đối với sáu đối tượng – được gọi là sáu thân ái.
Satthudhammasaṅghasikkhāsu, appamāde, paṭisanthāre ca agāravā cha agāravā nāma.
Disrespect towards the Teacher, the Dhamma, the Saṅgha, the training, heedfulness, and hospitality—these are called six disrespects (cha agāravā).
Sáu điều không tôn kính (agāravā) là: không tôn kính Phật, Pháp, Tăng, Giới luật, sự không phóng dật, và sự tiếp đón.
Kammārāmatā, bhassaniddāsaṅgaṇikasaṃsaggapapañcārāmatā ca cha parihāniyā dhammā nāma, parihānikarāti attho.
Delight in activity, delight in talk, delight in sleep, delight in company, and delight in mental proliferation—these are called six things leading to decline (cha parihāniyā dhammā); that is, they cause decline.
Sự ham thích công việc, sự ham thích nói chuyện phiếm, sự ham thích ngủ, sự ham thích hội họp, và sự ham thích hý luận – được gọi là sáu pháp suy thoái (parihāniyā dhammā), nghĩa là những điều gây ra sự suy thoái.
Tattha savanadassanasamullapanaparibhogakāyasaṃsaggesu pañcasu yuttapayuttatā saṃsaggārāmatā.
Here, 'delight in company' means being devoted to and engaged in the five forms of association: listening, seeing, conversing, eating, and physical contact.
Ở đây, sự ham thích hội họp (saṃsaggārāmatā) là sự thích giao du trong năm điều: nghe, thấy, nói chuyện, thọ dụng, và tiếp xúc thân thể.
Taṇhāmānadiṭṭhipapañcesu yuttapayuttatā papañcārāmatāti veditabbaṃ.
'Delight in mental proliferation' should be understood as being devoted to and engaged in the proliferations of craving, conceit, and views.
Sự ham thích hý luận (papañcārāmatā) cần được hiểu là sự thích giao du trong tham ái, mạn, tà kiến, và hý luận.
Kammabhassaniddāsaṅgaṇikārāmatā cattāro, dovacassatā, pāpamittatā dve cāti ime aparepi cha parihāniyā dhammā nāma.
Delight in activity, talk, sleep, and company are four; unruliness and evil companionship are two—these are another set of six things leading to decline (aparepi cha parihāniyā dhammā).
Bốn điều là: sự ham thích công việc, nói chuyện phiếm, ngủ, hội họp; và hai điều là: khó dạy bảo, bạn bè xấu – những điều này được gọi là sáu pháp suy thoái khác.
Somanassaṭṭhāniyesu rūpādīsu chasu ārammaṇesu uppannā gehasitasomanassasampayuttā vicārā somanassupavicārā nāma, vitakkādayo dhammā, taṃsampayuttā cāti gahetabbā.
The deliberations accompanied by household-life-connected joy, arising in the six objects such as forms that are occasions for joy, are called investigations accompanied by joy (somanassupavicārā). The mental states like initial application of thought (vitakka) and those associated with them should be understood.
Những sự tầm tứ (vicārā) phát sinh cùng với hỷ lạc thuộc về gia đình, phát sinh đối với sáu đối tượng như sắc v.v. là những điều đáng hỷ lạc – được gọi là những sự tầm tứ về hỷ lạc (somanassupavicārā); cần hiểu rằng đó là những pháp như tầm (vitakka) v.v. và những pháp tương ưng với chúng.
Esa nayo itaradvayepi.
The same method applies to the other two categories.
Điều này cũng tương tự đối với hai loại còn lại.
Aññāṇasahitā panettha vedanupekkhā upekkhāti veditabbā, yā ‘‘aññāṇupekkhā’’tipi vuccati.
Here, the feeling of equanimity associated with ignorance should be understood as equanimity, which is also called "ignorant equanimity."
Ở đây, thọ xả (vedanupekkhā) cùng với vô minh được gọi là xả (upekkhā), điều mà cũng được gọi là “vô minh xả” (aññāṇupekkhā).
Iṭṭhāniṭṭhamajjhattesu chasu ārammaṇesu yathākkamaṃ uppannā vedanā ‘‘cha gehasitāni somanassānī’’tiādinā chakkattayena vuttā.
The feelings arising respectively in the six agreeable, disagreeable, and neutral objects are referred to as "six joys connected with household life" and so on, by the group of six.
Những cảm thọ phát sinh tuần tự đối với sáu đối tượng đáng ưa, không đáng ưa, và trung tính – được nói đến theo nhóm sáu, bắt đầu bằng “sáu hỷ lạc thuộc về gia đình”.
‘‘Atthi me attā’’ti vā, ‘‘natthi me attā’’ti vā, ‘‘attanā vā attānaṃ sañjānāmī’’ti vā, ‘‘attanā vā anattānaṃ sañjānāmī’’ti vā, ‘‘attanā vā attānaṃ sañjānāmī’’ti vā, ‘‘so me ayaṃ attā kārako vedako nicco dhuvo’’ti evaṃ uppajjamānā imā cha diṭṭhiyo nāma.
"I have a self" or "I have no self" or "I perceive the self by the self" or "I perceive the non-self by the self" or "I perceive the self by the non-self" or "This self of mine is an agent, an experiencer, permanent, stable"—these views thus arising are called six views (cha diṭṭhiyo).
Những sáu tà kiến này phát sinh như sau: “có một tự ngã của tôi”, hoặc “không có tự ngã của tôi”, hoặc “tôi nhận biết tự ngã bằng tự ngã”, hoặc “tôi nhận biết vô ngã bằng tự ngã”, hoặc “tôi nhận biết tự ngã bằng vô ngã”, hoặc “tự ngã này của tôi là người tạo tác, người cảm thọ, thường hằng, bất biến”.
Tattha atthīti sassatadiṭṭhi.
Here, 'I have' refers to the eternalist view.
Ở đây, “có” là thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Natthīti ucchedadiṭṭhi.
'I have not' refers to the annihilationist view.
“Không có” là đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Pañcapi khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā saññākkhandhena sesānaṃ jānanavasena attanā vā attānaṃ sañjānāmīti diṭṭhi, saññākkhandhaṃ pana ‘‘attā’’ti, itare ca ‘‘anattā’’ti gahetvā attanā vā anattānaṃ sañjānāmīti diṭṭhi, saññākkhandhaṃ pana ‘‘anattā’’ti, itare ca ‘‘attā’’ti gahetvā anattanā vā attānaṃ sañjānāmīti diṭṭhi ca veditabbā.
Taking all five aggregates as "self" and perceiving the others by means of the aggregate of perception (saññākkhandha) should be understood as the view "I perceive the self by the self"; taking the aggregate of perception as "self" and the others as "non-self" should be understood as the view "I perceive the non-self by the self"; and taking the aggregate of perception as "non-self" and the others as "self" should be understood as the view "I perceive the self by the non-self."
Kiến “tôi nhận biết tự ngã bằng tự ngã” là chấp năm uẩn là “tự ngã” và nhận biết các uẩn còn lại bằng uẩn tưởng; kiến “tôi nhận biết vô ngã bằng tự ngã” là chấp uẩn tưởng là “tự ngã” và các uẩn khác là “vô ngã”; và kiến “tôi nhận biết tự ngã bằng vô ngã” là chấp uẩn tưởng là “vô ngã” và các uẩn khác là “tự ngã” – điều này cần được hiểu rõ.
Chakkaṃ.
The group of six.
Nhóm sáu.
Sattakesu pana kāmarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgaavijjā satta thāmagataṭṭhena, appahīnaṭṭhena ca cittasantāne anu anu sayanato anusayā nāma.
In the group of seven, the seven (defilements) of sensual passion, aversion, conceit, wrong view, doubt, craving for existence, and ignorance, are called latent defilements (anusayā) because they lie dormant in the mind-continuum, by virtue of their strong presence and not being abandoned.
Trong nhóm bảy, dục ái, sân hận, mạn, tà kiến, hoài nghi, hữu ái và vô minh được gọi là phiền não tùy miên (anusayā) vì chúng mạnh mẽ, chưa được đoạn trừ, và nằm tiềm ẩn từng chút một trong dòng tâm thức.
Te eva satte vaṭṭasmiṃ saṃyojanato saṃyojanāni.
Those same (defilements) are called fetters (saṃyojanāni) because they bind beings to the cycle of existence (saṃsāra).
Chính chúng trói buộc chúng sanh vào vòng luân hồi nên được gọi là kiết sử (saṃyojanāni).
Samudācāravasena pariyuṭṭhānato pariyuṭṭhānāti veditabbā.
They should be understood as obsessions (pariyuṭṭhānā) because they arise as active manifestations.
Do cách thức biểu hiện, chúng khởi lên bao trùm tâm nên được biết là triền cái (pariyuṭṭhānā).
Assaddhiyaṃ ahirikaṃ anottappaṃ appassutatā kosajjaṃ muṭṭhassaccaṃ duppaññatāti ime satta asataṃ asappurisānaṃ, asantā vā lāmakā dhammāti asaddhammā nāma.
These seven—lack of faith, shamelessness, fearlessness of wrongdoing, lack of learning, idleness, forgetfulness, and lack of wisdom—are called unwholesome states (asaddhammā) because they belong to the ignoble, the bad people, or because they are unwholesome and wretched phenomena.
Vô tín, vô tàm, vô quý, ít học, biếng nhác, thất niệm và ác tuệ—bảy pháp này thuộc về những người không tốt, những kẻ ác; hoặc là những pháp xấu xa, không thiện nên được gọi là ác pháp (asaddhammā).
Pāṇātipātādayo kāyavacīduccaritāni satta duccaritāni nāma.
The bodily and verbal misconducts, such as the destruction of life, are called the seven bad conducts (satta duccaritāni).
Sát sanh và các ác hạnh về thân, khẩu được gọi là bảy ác hạnh (satta duccaritāni).
Māno atimāno mānātimāno omāno adhimāno asmimāno micchāmānoti ime satta mānā nāma.
These—conceit, excessive conceit, conceit of superiority, inferiority conceit, superiority conceit, 'I am' conceit, and wrong conceit—are called the seven conceits (satta mānā).
Mạn, quá mạn, mạn quá mạn, ti mạn, tăng thượng mạn, ngã mạn và tà mạn—bảy pháp này được gọi là bảy thứ mạn (satta mānā).
‘‘Manussaloke mātāpettikasambhavo attā ucchijjati, tathā chasu devalokesu dibbo kabaḷīkārabhakkho attā, rūpaloke rūpī manomayo attā, catūsu arūpabhavesu catubbidho arūpī attā tattha tattha ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā’’ti evaṃ pavattā satta ucchedadiṭṭhiyo satta diṭṭhiyo nāma.
The seven annihilationist views that arise in this manner—"In the human world, the self born of parents is annihilated; similarly, in the six deva worlds, the divine self that subsists on gross food; in the form realm, the material, mind-made self; in the four formless realms, the fourfold formless self—is annihilated, perishes, and ceases to exist after death in those respective places"—are called the seven views (satta diṭṭhiyo).
“Trong cõi người, tự ngã do cha mẹ sanh ra bị đoạn diệt; cũng vậy, trong sáu cõi trời, tự ngã thần thánh ăn thức ăn đoàn thực bị đoạn diệt; trong cõi sắc, tự ngã có sắc, do ý tạo thành bị đoạn diệt; trong bốn cõi vô sắc, tự ngã vô sắc có bốn loại bị đoạn diệt, bị hoại diệt, không còn sau khi chết”—bảy đoạn kiến khởi lên như vậy được gọi là bảy tà kiến (satta diṭṭhiyo).
Ettha ca ādito tisso diṭṭhiyo rūpakkhandhaṃ attato gahetvā pavattā ucchedadiṭṭhiyo, sesā catasso arūpakkhandheti ñātabbā.
Here, it should be understood that the first three views are annihilationist views that arise by taking the form aggregate as self, and the remaining four concern the formless aggregates.
Trong số này, ba tà kiến đầu tiên là đoạn kiến khởi lên do chấp thủ sắc uẩn là tự ngã; bốn tà kiến còn lại là do chấp thủ vô sắc uẩn, cần phải biết như vậy.
Sattakaṃ.
This is the group of seven.
Nhóm bảy.
Aṭṭhakesu pana lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṃ uddhaccañcāti aṭṭha kilesavatthūni nāma.
In the group of eight, craving, hatred, delusion, conceit, wrong view, doubt, sloth, and restlessness are called the eight bases of defilement (aṭṭha kilesavatthūni).
Trong nhóm tám, tham, sân, si, mạn, tà kiến, hoài nghi, hôn trầm và trạo cử được gọi là tám căn bản phiền não (aṭṭha kilesavatthūni).
‘‘Yaṃ kiñci kammaṃ kattabbaṃ me’’ti ekaṃ, tathā ‘‘kataṃ me’’ti, ‘‘maggo me gantabbo’’ti, ‘‘gato’’ti, ‘‘appakaṃ me bhutta’’nti, ‘‘subhutta’’nti, ‘‘ābādho me uppanno’’ti, ‘‘aciravuṭṭhito gelaññā’’ti ekanti imāni aṭṭha kusītavatthūni nāma, kusītassa kosajjakāraṇānīti attho.
These—"Whatever work is to be done by me" (one); likewise, "It has been done by me"; "The path is to be traversed by me"; "I have traversed it"; "I have eaten little"; "I have eaten well"; "An illness has arisen in me"; "I have recently recovered from illness"—are called the eight bases of laziness (aṭṭha kusītavatthūni), meaning they are causes of idleness for the lazy person.
“Có việc gì ta phải làm”—một; cũng vậy, “ta đã làm”—một; “con đường ta phải đi”—một; “ta đã đi”—một; “ta đã ăn ít”—một; “ta đã ăn ngon”—một; “bệnh của ta đã khởi lên”—một; “mới khỏi bệnh”—một—tám pháp này được gọi là tám căn bản biếng nhác (aṭṭha kusītavatthūni), có nghĩa là nguyên nhân của sự biếng nhác của người lười biếng.
Lābhe alābhe ca yase ayase ca pasaṃsāya nindāya ca sukhe dukkhe ca yathākkamaṃ rāgadosehi cittassa paṭihananaṃ aṭṭhasu lokadhammesu cittassa paṭighāto nāma.
The striking of the mind with craving and aversion, respectively, in gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, pleasure and pain, is called the striking of the mind in the eight worldly conditions (aṭṭhasu lokadhammesu cittassa paṭighāto).
Sự va chạm của tâm với tham và sân theo thứ tự trước lợi lộc và tổn thất, danh tiếng và tai tiếng, lời khen và lời chê, lạc và khổ được gọi là sự va chạm của tâm với tám pháp thế gian (aṭṭhasu lokadhammesu cittassa paṭighāto).
Heṭṭhā dvīhi catukkehi vuttā aṭṭha anariyavohārā nāma.
The eight ignoble expressions (aṭṭha anariyavohārā) are those stated above in the two sets of four.
Tám lời nói không tốt (aṭṭha anariyavohārā) đã được đề cập trong hai nhóm bốn ở trên.
Micchādiṭṭhimicchāsaṅkappādayo aṭṭha micchattā nāma.
Wrong view, wrong intention, and so on, are called the eight wrongnesses (aṭṭha micchattā).
Tà kiến, tà tư duy và các pháp khác được gọi là tám tà pháp (aṭṭha micchattā).
Bhikkhūhi vijjamānāya āpattiyā codiyamānassa ‘‘na sarāmī’’ti nibbeṭhanaṃ ekaṃ, ‘‘tvaṃ bālo’’tiādinā codakapaṭippharaṇaṃ ekaṃ, tathā ‘‘tuvaṃ cetamāpanno’’ti codakassa paccāropanaṃ, aññenaññaṃ paṭicaraṇaṃ, saṅghe bāhāvikkhepabhaṇanaṃ, tuṇhībhāvena viheṭhanaṃ, saṅghaṃ, codakañca anādiyitvā pakkamanaṃ, codanābhayā sikkhāpaccakkhānanti ime aṭṭha purisadosā nāma.
These—denying an existing offense when accused by bhikkhus by saying "I don't remember" (one); rebutting the accuser with "You are foolish," etc. (one); likewise, charging the accuser by saying "You too have committed this"; evading with another matter; speaking with a dismissive gesture in the Saṅgha; hindering with silence; departing without heeding the Saṅgha and the accuser; and renouncing the training for fear of accusation—are called the eight faults of a person (aṭṭha purisadosā).
Khi một tỳ khưu bị chất vấn về một lỗi đã phạm, việc chối cãi “tôi không nhớ” là một; việc phản bác người chất vấn bằng cách nói “ông là kẻ ngu” v.v. là một; cũng vậy, việc buộc tội người chất vấn “ông đã phạm lỗi này”; việc đáp trả bằng cách khác; việc nói chuyện gây rối trong Tăng đoàn; việc gây phiền nhiễu bằng cách im lặng; việc bỏ đi mà không tôn trọng Tăng đoàn và người chất vấn; việc từ bỏ học giới vì sợ bị chất vấn—tám pháp này được gọi là tám lỗi của người (aṭṭha purisadosā).
Asaññī attā rūpī, arūpī, rūpī ca arūpī ca, nevarūpīnārūpī, antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavānānantavāti evaṃ pavattā aṭṭha asaññīvādā nāma.
The eight views concerning the non-percipient (asaññīvādā) that arise in this manner—a non-percipient self is material, is immaterial, is material and immaterial, is neither material nor immaterial, is finite, is infinite, is finite and infinite, is neither finite nor infinite.
Tự ngã vô tưởng có sắc, vô sắc, có sắc và vô sắc, không sắc cũng không vô sắc, hữu hạn, vô hạn, hữu hạn và vô hạn, không hữu hạn cũng không vô hạn—tám thuyết khởi lên như vậy được gọi là tám thuyết về tự ngã vô tưởng (aṭṭha asaññīvādā).
Nevasaññīnāsaññī attā rūpī arūpītiādinā pavattā aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā nāma.
The eight views concerning neither percipient nor non-percipient (nevasaññīnāsaññīvādā) that arise from "A neither-percipient-nor-non-percipient self is material, is immaterial," and so on.
Tự ngã phi tưởng phi phi tưởng có sắc, vô sắc v.v.—tám thuyết khởi lên như vậy được gọi là tám thuyết về tự ngã phi tưởng phi phi tưởng (aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā).
Aṭṭhakaṃ.
This is the group of eight.
Nhóm tám.
Navakesu pana ‘‘anatthaṃ me acari, carati, carissati, piyassa me anatthaṃ acari, carati, carissati, appiyassa me atthaṃ acari, carati, carissatī’’ti evaṃ pavattā nava āghātā eva āghātavatthūni nāma.
In the group of nine, these nine thoughts of resentment—"He wrought me harm, he is working me harm, he will work me harm; he wrought harm to my dear ones, he is working harm to my dear ones, he will work harm to my dear ones; he wrought benefit to my enemies, he is working benefit to my enemies, he will work benefit to my enemies"—are called the bases of resentment (āghātavatthūni).
Trong nhóm chín, “người ấy đã làm điều bất lợi cho ta, đang làm, sẽ làm; người ấy đã làm điều bất lợi cho người ta yêu quý, đang làm, sẽ làm; người ấy đã làm điều có lợi cho người ta ghét, đang làm, sẽ làm”—chín sự sân hận khởi lên như vậy được gọi là căn bản sân hận (āghātavatthūni).
Kodho makkho issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ musāvādo pāpicchatā micchādiṭṭhīti imāni nava purisamalāni nāma.
These—anger, hypocrisy, envy, stinginess, deceit, craftiness, false speech, evil wishes, and wrong view—are called the nine impurities of a person (nava purisamalāni).
Sân, che giấu, tật đố, xan tham, lừa dối, giả dối, nói dối, ác dục và tà kiến—chín pháp này được gọi là chín cấu uế của người (nava purisamalāni).
‘‘Seyyassa seyyohamasmī’’tiādayo navavidhā mānā nāma.
"I am better than the better," and so on, are called the nine kinds of conceit (navavidhā mānā).
“Ta tốt hơn người khác” v.v. được gọi là chín loại mạn (navavidhā mānā).
‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, taṃ paṭicca vinicchayo, taṃ paṭicca chandarāgo, taṃ paṭicca ajjhosānaṃ, tathā pariggaho, macchariyaṃ, ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādādianeke pāpakā dhammā’’ti evaṃ vuttā ime nava taṇhāmūlakā dhammā nāma.
These nine phenomena rooted in craving (nava taṇhāmūlakā dhammā), stated as: "Through craving, search; through search, acquisition; through acquisition, decision; through decision, passionate desire; through passionate desire, clinging; likewise, through clinging, possessiveness; through possessiveness, avarice; through avarice, protection; and through protection, many unwholesome phenomena such as the taking of cudgels, taking of weapons, quarrels, disputes, and strife."
“Do ái mà có tìm cầu, do tìm cầu mà có lợi lộc, do đó mà có quyết định, do đó mà có dục tham, do đó mà có chấp thủ, cũng vậy, có nắm giữ, xan tham, bảo vệ, và do bảo vệ mà có nhiều ác pháp như cầm gậy, cầm khí giới, tranh cãi, gây gổ, tranh chấp v.v.”—chín pháp này được nói như vậy, được gọi là chín pháp có gốc từ ái (nava taṇhāmūlakā dhammā).
Tattha vinicchayoti ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catūsu vinicchayesu vitakkavinicchayo idha adhippeto.
Here, decision (vinicchayo) refers to the decision of thought among the four kinds of decisions based on knowledge, craving, and views.
Trong đó, quyết định (vinicchayo) là sự quyết định bằng tư duy được đề cập ở đây trong bốn loại quyết định: quyết định bằng trí tuệ, bằng ái, bằng tà kiến, bằng tư duy.
Lābhaṃ hi labhitvā ‘‘idaṃ rūpārammaṇatthāya, idaṃ saddārammaṇādiatthāyā’’ti evaṃ vitakkeneva vinicchayo.
For having acquired gain, there is a decision by thought alone, saying, "This is for the object of sight, this is for the object of sound," and so on.
Vì sau khi có được lợi lộc, sự quyết định chỉ là bằng tư duy như “cái này là để đối tượng sắc, cái này là để đối tượng âm thanh v.v.”.
Chandarāgo dubbalarāgo, ajjhosānanti balavasanniṭṭhānaṃ.
Passionate desire (chandarāgo) is weak craving, and clinging (ajjhosāna) is strong determination.
Dục tham (chandarāgo) là tham yếu ớt, chấp thủ (ajjhosānaṃ) là sự quyết định mạnh mẽ.
Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇanti veditabbaṃ.
Possessiveness (pariggaho) should be understood as making things one's own by way of craving and views.
Nắm giữ (pariggaho) cần được hiểu là việc nắm giữ bằng ái và tà kiến.
‘‘Asmī’’ti, ‘‘ahamasmī’’ti, ‘‘ayamahamasmī’’ti, ‘‘bhavissa’’nti, ‘‘rūpī bhavissa’’nti, ‘‘arūpī bhavissa’’nti, ‘‘saññī bhavissa’’nti, ‘‘asaññī bhavissa’’nti, ‘‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’’nti evaṃ vuttāni imāni nava calanaṭṭhena iñjitāni nāma.
These nine that are stated—"I am," "I am I," "This is I," "I shall be," "I shall be material," "I shall be immaterial," "I shall be percipient," "I shall be non-percipient," "I shall be neither percipient nor non-percipient"—are called stirrings (iñjitāni) because they stir.
“Ta là”, “ta là ta”, “ta là cái này”, “ta sẽ là”, “ta sẽ có sắc”, “ta sẽ vô sắc”, “ta sẽ có tưởng”, “ta sẽ vô tưởng”, “ta sẽ phi tưởng phi phi tưởng”—chín pháp này được nói như vậy, do tính chất dao động nên được gọi là sự dao động (iñjitāni).
Imāneva maññanaṭṭhena maññitāni, vipphandanato vipphanditāni, papañcanato papañcitāni, tāneva tehi tehi kāraṇehi saṅkhatattā saṅkhatāni ca nāma honti.
These same are called imaginings (maññitāni) because they imagine, agitations (vipphanditāni) because they agitate, elaborations (papañcitāni) because they elaborate, and those same are called conditioned things (saṅkhatāni) due to being conditioned by these various causes.
Chính chúng, do tính chất tự cho là, được gọi là sự tự cho là (maññitāni); do tính chất dao động mạnh, được gọi là sự dao động mạnh (vipphanditāni); do tính chất phóng dật, được gọi là sự phóng dật (papañcitāni); và chính chúng, do được tạo tác bởi những nguyên nhân khác nhau, được gọi là các pháp hữu vi (saṅkhatāni).
Sabbehi tehi pañcahi navakehi māno eva kathito.
Conceit alone is discussed by all these five groups of nine.
Trong tất cả năm nhóm chín này, chỉ có mạn được nói đến.
Sopi hi ‘‘asmī’’tiādīhi saññīhi ca ākārehi diṭṭhi viya pavattatīti.
For it also proceeds like a view, with the notions of "I am," etc., and with percipient aspects.
Vì mạn cũng khởi lên giống như tà kiến với các hình thái “ta là” v.v. và các tưởng.
Navakaṃ.
This is the group of nine.
Nhóm chín.
Dasakesu pana lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime dasa kilesā eva kilesavatthūni nāma.
In the group of ten, these ten defilements alone—craving, hatred, delusion, conceit, wrong view, doubt, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing—are called the bases of defilement (kilesavatthūni).
Trong nhóm mười, tham, sân, si, mạn, tà kiến, hoài nghi, hôn trầm, trạo cử, vô tàm và vô quý—chính mười phiền não này được gọi là căn bản phiền não (kilesavatthūni).
‘‘Anatthaṃ me acarī’’tiādayo nava khāṇukaṇṭakādīsu aṭṭhānaāghātena saddhiṃ dasa āghātavatthūni nāma.
The nine beginning with "He wrought me harm," together with resentment arising groundlessly from stumps and thorns, are called the ten bases of resentment (dasa āghātavatthūni).
“Người ấy đã làm điều bất lợi cho ta” v.v. là chín căn bản sân hận, cùng với sự sân hận vô căn cứ đối với gốc cây, gai v.v. được gọi là mười căn bản sân hận (dasa āghātavatthūni).
Pāṇātipātādayo dasa akusalakammapathā nāma.
The destruction of life, and so on, are called the ten unwholesome courses of action (dasa akusalakammapathā).
Sát sanh và các pháp khác được gọi là mười ác nghiệp đạo (dasa akusalakammapathā).
Kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighamānadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsabhavarāgaissāmacchariyaavijjāsaṃyojananti imāni dasa saṃyojanāni nāma.
These—the fetter of sensual passion, aversion, conceit, wrong view, doubt, adherence to rites and rituals, craving for existence, envy, stinginess, and the fetter of ignorance—are called the ten fetters (dasa saṃyojanāni).
Dục ái kiết sử, sân hận, mạn, tà kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, hữu ái, tật đố, xan tham và vô minh kiết sử—mười pháp này được gọi là mười kiết sử (dasa saṃyojanāni).
Micchādiṭṭhimicchāsaṅkappādayo aṭṭha, micchāñāṇamicchāvimuttīhi saddhiṃ dasa micchattā nāma.
The eight, such as wrong view and wrong intention, together with wrong knowledge and wrong liberation, are called the ten wrongnesses (dasa micchattā).
Tà kiến, tà tư duy và tám pháp khác, cùng với tà tri và tà giải thoát, được gọi là mười tà pháp (dasa micchattā).
Tattha micchāñāṇanti pāpakiriyāsu upāyacintāvasena ceva pāpakaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇavasena ca pavatto moho.
Here, wrong knowledge (micchāñāṇa) refers to the delusion that arises by way of devising means for evil actions, and by way of reflecting, "It was well done by me," after having done evil.
Trong đó, tà tri (micchāñāṇaṃ) là si khởi lên do tư duy phương cách trong các hành động ác, và do quán xét sau khi đã làm điều ác rằng “ta đã làm điều thiện”.
Micchāvimuttīti avimuttasseva sato vimuttasaññitā.
Wrong liberation (micchāvimuttī) refers to the perception of being liberated when one is not liberated.
Tà giải thoát (micchāvimuttī) là sự nhận thức về giải thoát khi chưa thực sự giải thoát.
‘‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭha’’ntiādīhi dasahi ākārehi pavattaṃ natthikadassanaṃ dasavatthukā micchādiṭṭhi nāma.
The nihilistic view that arises through ten aspects, such as "There is no giving, there is no sacrifice," is called the wrong view of ten bases (dasavatthukā micchādiṭṭhi).
Quan điểm không có gì bằng mười hình thái như “không có bố thí, không có cúng dường” v.v. được gọi là tà kiến có mười căn bản (dasavatthukā micchādiṭṭhi).
‘‘Sassato loko, tathā asassato, antavā, anantavā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti…pe… hoti ca na hoti ca, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā evaṃ pavattā dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi nāma.
The view that grasps at extremes with ten bases (dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi) is that which arises in this manner: "The world is eternal"; or "uneternal"; "finite"; "infinite"; or "the life-principle and the body are the same"; or "the life-principle is one, and the body another"; or "the Tathāgata exists after death"; or "does not exist...or exists and does not exist, or neither exists nor does not exist after death."
“Thế gian là thường còn”, cũng vậy, “là vô thường”, “là hữu hạn”, “là vô hạn”, “sinh mạng đó là thân đó” hoặc “sinh mạng khác là thân khác”, hoặc “Như Lai tồn tại sau khi chết”, hoặc “không tồn tại…v.v…tồn tại và không tồn tại, không tồn tại cũng không không tồn tại Như Lai sau khi chết”—tà kiến chấp thủ cực đoan khởi lên như vậy được gọi là tà kiến chấp thủ cực đoan có mười căn bản (dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi).
Tattha lokoti khandhādayo, ‘‘antavā’’ti idaṃ parittaṃ kasiṇajjhānaṃ sandhāya vuttaṃ.
Therein, 'the world' means the aggregates and so on. "Has an end" is stated with reference to limited kasiṇa meditation.
Ở đây, loka (thế gian) là các uẩn, v.v. Câu ‘‘có giới hạn’’ này được nói đến để chỉ thiền kasiṇa nhỏ hẹp.
‘‘Anantavā’’ti idaṃ vipulanti gahetabbaṃ.
"Is endless" should be understood as vast.
Câu ‘‘không có giới hạn’’ này cần được hiểu là rộng lớn.
Tathāgatoti satto.
'The Tathāgata' means a being.
Tathāgata (Như Lai) là chúng sinh.
Dasakaṃ.
The decade.
Nhóm mười.
Aṭṭhārasakesu taṇhāvicaritānīti taṇhāsamudācārā taṇhāpavattiyo.
Among the eights, 'courses of craving' means the occurrences of craving, the activities of craving.
Trong các nhóm mười tám, taṇhāvicaritāni (các diễn tiến của tham ái) là sự khởi lên của tham ái, sự vận hành của tham ái.
Ajjhattikassupādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya.
'By grasping at the internal' means by grasping at the internal five aggregates.
Ajjhattikassupādāyā (nương tựa vào nội tại) là nương tựa vào năm uẩn nội tại.
Idaṃ hi upayogatthe sāmivacanaṃ.
Here, this is the genitive case in the sense of utility.
Điều này là một từ sở hữu cách trong nghĩa sử dụng.
Tattha ‘‘asmīti hoti, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathāsmīti hoti, tathā bhavissanti, itthaṃ bhavissanti, evaṃ bhavissanti, aññathā bhavissanti hoti, tathā asmīti, sātasmīti hoti, tathā siyanti, itthaṃ siyanti, evaṃ siyanti, aññathā siyanti hoti, tathā apāhaṃ siyanti, apāhaṃ itthaṃ siyanti, apāhaṃ evaṃ siyanti, apāhaṃ aññatā siyanti hotī’’ti evaṃ vuttāni imāni ajjhattikassupādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni nāma.
Therein, these are called eighteen courses of craving by grasping at the internal: "I am," "I am such-and-such," "I am thus," "I am otherwise," "I shall be thus," "I shall be such-and-such," "I shall be thus," "I shall be otherwise," "I am thus," "I am permanent," "I might be thus," "I might be such-and-such," "I might be thus," "I might be otherwise," "May I not be thus," "May I not be such-and-such," "May I not be thus," "May I not be otherwise."
Ở đây, những điều được nói đến như ‘‘có ý nghĩ ‘tôi là’, có ý nghĩ ‘tôi là như thế này’, có ý nghĩ ‘tôi là như vậy’, có ý nghĩ ‘tôi là khác’, có ý nghĩ ‘tôi sẽ là như vậy’, ‘tôi sẽ là như thế này’, ‘tôi sẽ là như vậy’, ‘tôi sẽ là khác’, có ý nghĩ ‘tôi là như vậy’, ‘tôi là tàn hoại’, có ý nghĩ ‘tôi sẽ là như vậy’, ‘tôi sẽ là như thế này’, ‘tôi sẽ là như vậy’, ‘tôi sẽ là khác’, có ý nghĩ ‘ước gì tôi là như vậy’, ‘ước gì tôi là như thế này’, ‘ước gì tôi là như vậy’, ‘ước gì tôi là khác’’’—những điều này được gọi là mười tám diễn tiến của tham ái nương tựa vào nội tại.
Tattha asmīti hotīti ajjhattikesu khandhapañcakesu samūhato ‘‘ahamasmī’’ti gahaṇe satīti attho.
Therein, 'I am' means when there is the grasping of "I am" in the internal five aggregates as a whole.
Ở đây, asmīti hoti (có ý nghĩ ‘tôi là’) có nghĩa là khi có sự chấp thủ ‘‘tôi là’’ một cách tổng thể vào năm uẩn nội tại.
Evaṃ pana gahaṇe sati tato paraṃ anupanidhāya, upanidhāya vāti dvidhā gahaṇaṃ hoti.
When there is such grasping, there is subsequently a twofold grasping: without comparing and with comparing.
Khi có sự chấp thủ như vậy, sau đó có hai loại chấp thủ: không so sánh và có so sánh.
Tattha anupanidhāyāti aññaṃ ākāraṃ anupanidhāya anupagamma sakabhāvamevārammaṇaṃ katvā itthasmīti hoti.
Therein, 'without comparing' means without comparing to another mode, without taking another, making one's own existence the object, "I am such-and-such."
Ở đây, anupanidhāyā (không so sánh) là không so sánh, không dựa vào một hình thái khác, mà lấy chính trạng thái của mình làm đối tượng, có ý nghĩ ‘‘tôi là như thế này’’.
Tassa ‘‘khattiyādīsu idaṃpakāro aha’’nti taṇhāmānadiṭṭhivasena gahaṇaṃ hotīti attho.
The meaning is that there is grasping in the sense of craving, conceit, and wrong view, such as "I am this kind of person among Khattiyas, etc."
Điều đó có nghĩa là có sự chấp thủ theo cách tham ái, kiêu mạn, và tà kiến rằng ‘‘tôi là người thuộc loại này trong số các giai cấp Sát-đế-lợi, v.v.’’.
Upanidhāya gahaṇaṃ pana duvidhaṃ hoti samato ca asamato ca.
Grasping with comparing, however, is twofold: equal and unequal.
Còn sự chấp thủ có so sánh thì có hai loại: bằng nhau và không bằng nhau.
Tattha samato gahaṇaṃ evasmīti idaṃ, tassa yathā ayaṃ khattiyo, brāhmaṇādayo vā devamanussarūpīarūpiādayo vā, evamahamasmīti attho.
Therein, grasping as equal is "I am thus," meaning, "Just as this Khattiya, or Brahmins, etc., or divine, human, formless beings, etc., so am I."
Ở đây, sự chấp thủ bằng nhau là ‘‘evasmīti’’ (tôi là như vậy), nghĩa là ‘‘tôi là như vị Sát-đế-lợi này, hoặc như các Bà-la-môn, v.v., hoặc như các vị trời, người, hữu sắc, vô sắc, v.v.’’.
Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ, tassa yathā ime khattiyādayo, tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho.
'I am otherwise' is grasping as unequal, meaning, "Just as these Khattiyas, etc., I am otherwise, either inferior or superior."
Còn aññathāsmī (tôi là khác) là sự chấp thủ không bằng nhau, nghĩa là ‘‘tôi khác với các vị Sát-đế-lợi, v.v., tôi thấp kém hơn hoặc cao hơn’’.
Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni, bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni.
These are four courses of craving regarding the present. The four beginning with 'shall be' are stated regarding the future.
Đây là bốn diễn tiến của tham ái theo hiện tại, còn bhavissanti (sẽ là) v.v. bốn điều được nói đến theo tương lai.
Tesaṃ purimacatukke vuttanayavasena attho veditabbo.
Their meaning should be understood in the way stated for the first four.
Ý nghĩa của chúng cần được hiểu theo cách đã nói trong nhóm bốn điều trước.
Tattha asmītiādidvayaṃ sassatucchedaggāhavasena vuttaṃ.
Therein, the pair beginning with 'I am' is stated in the sense of eternalism and annihilationism.
Ở đây, hai điều asmī (tôi là) v.v. được nói đến theo quan điểm thường kiến và đoạn kiến.
Tattha hi asmīti sassataṃ, sīdatīti sātaṃ, asassataṃ, ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni.
For there, 'I am' is eternal. What is permanent is permanent (sātaṃ), which is non-eternal. The subsequent four beginning with 'might be' are stated in the sense of doubt and perplexity.
Ở đây, asmī là thường kiến, sīdatīti sātaṃ là tàn hoại, không thường kiến. Bốn điều siyanti (sẽ là) v.v. sau đó được nói đến theo cách nghi ngờ và suy tư.
Apāhaṃ siyantiādīni cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ pavattapatthanākappanavasena vuttānīti daṭṭhabbaṃ.
The four beginning with 'may I not be' should be understood as stated in the sense of hope and conjecture, such as "May I indeed be."
Bốn điều apāhaṃ siya (ước gì tôi là) v.v. cần được hiểu là được nói đến theo cách mong ước và giả định như ‘‘ước gì tôi sẽ là’’.
Aṭṭhārasakaṃ paṭhamaṃ.
The first set of eighteen.
Nhóm mười tám thứ nhất.
Dutiye bāhirassupādāyāti bāhiraṃ khandhapañcakaṃ upādāya.
In the second, 'by grasping at the external' means by grasping at the external five aggregates.
Trong nhóm thứ hai, bāhirassupādāyā (nương tựa vào ngoại tại) là nương tựa vào năm uẩn ngoại tại.
Tattha ‘‘iminā asmīti hoti, iminā itthasmīti hoti, iminā evasmīti hoti, iminā aññathāsmīti hotī’’tiādinā anantare vuttanayena bāhirassupādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritānīti veditabbāni.
Therein, eighteen courses of craving by grasping at the external are to be understood in the way stated previously, with phrases like "By this, I am," "By this, I am such-and-such," "By this, I am thus," "By this, I am otherwise."
Ở đây, mười tám diễn tiến của tham ái nương tựa vào ngoại tại cần được hiểu theo cách đã nói ở trên, với các câu ‘‘iminā asmīti hoti, iminā itthasmīti hoti, iminā evasmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti’’ (có ý nghĩ ‘tôi là nhờ cái này’, ‘tôi là như thế này nhờ cái này’, ‘tôi là như vậy nhờ cái này’, ‘tôi là khác nhờ cái này’) v.v.
‘‘Iminā’’ti padamattameva hettha purimehi viseso.
The only difference from the former is the word "by this."
Điểm khác biệt ở đây so với các câu trước chỉ là từ ‘‘iminā’’ (nhờ cái này).
Tattha imināti iminā bāhirena rūpena vā…pe… viññāṇena vāti attho.
Therein, 'by this' means by this external form or... knowledge, etc.
Ở đây, iminā (nhờ cái này) có nghĩa là nhờ sắc ngoại tại này, hoặc… v.v… nhờ thức này.
Tattha ca chattakhaggabījaniannapānadhanadhaññādiupakaraṇavasena bāhiraṃ rūpaṃ veditabbaṃ.
And there, external form should be understood in terms of accoutrements like parasols, swords, seeds, food, drink, wealth, grain, etc.
Ở đây, sắc ngoại tại cần được hiểu theo nghĩa các vật dụng như lọng, gươm, hạt giống, thức ăn, đồ uống, tiền bạc, ngũ cốc, v.v.
Dāsadāsiñātiparijanahatthiassādiupakaraṇavasena vedanādayo veditabbā.
Feeling and so on should be understood in terms of accoutrements like male and female servants, relatives, retainers, elephants, horses, etc.
Thọ, v.v. cần được hiểu theo nghĩa các vật dụng như nô lệ nam, nô lệ nữ, bà con, người hầu, voi, ngựa, v.v.
Imehi bāhirehi rūpādīhi ‘‘itthasmīti evasmī’’tiādinā sabbattha yojanā veditabbā.
The connection with "I am such-and-such," "I am thus," etc., should be understood everywhere with these external forms and so on.
Với các sắc, v.v. ngoại tại này, cần hiểu sự kết hợp ở khắp nơi với ‘‘itthasmīti evasmī’’ (tôi là như thế này, tôi là như vậy) v.v.
Aṭṭhārasakaṃ dutiyaṃ.
The second set of eighteen.
Nhóm mười tám thứ hai.
Itaresu pana tadekajjhaṃ abhisaṃyūhitvātiādīsu tadubhayaṃ aṭṭhārasakaṃ ekato yojetvā chattiṃsataṇhāvicaritāni honti, evaṃ ekekassa puggalassa atītakāle dvinnaṃ aṭṭhārasakānaṃ vasena chattiṃsa, tathā anāgate chattiṃsa honti.
In the others, by combining 'both into one', these two sets of eighteen become thirty-six courses of craving. Thus, for each individual, in the past, there are thirty-six by way of two sets of eighteen, and similarly, thirty-six in the future.
Trong các nhóm khác, với tadekajjhaṃ abhisaṃyūhitvā (kết hợp chúng lại với nhau) v.v., hai nhóm mười tám đó được kết hợp lại với nhau thành ba mươi sáu diễn tiến của tham ái. Như vậy, đối với mỗi cá nhân, có ba mươi sáu diễn tiến theo hai nhóm mười tám trong quá khứ, và cũng có ba mươi sáu trong tương lai.
Paccuppanne pana ekassa yathālābhavasena tānipi labbhanti, sabbasattānaṃ vasena paccuppannepi chattiṃsa labbhanti.
In the present, however, these are obtainable for an individual as they are acquired, and for all beings, thirty-six are obtainable even in the present.
Trong hiện tại, những điều đó cũng có thể đạt được tùy theo sự có được của một người, và đối với tất cả chúng sinh, cũng có ba mươi sáu trong hiện tại.
Iti evaṃ vuttena pakārena taṃ sabbaṃ ekato katvā sabbasattānaṃ kālattayepi channaṃ aṭṭhārasakānaṃ vasena aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni hontīti attho.
So, combining all of this in the manner stated, there are one hundred and eight courses of craving for all beings in all three times, by way of six sets of eighteen.
Như vậy, theo cách đã nói, khi tất cả những điều đó được kết hợp lại, đối với tất cả chúng sinh trong ba thời, có một trăm lẻ tám diễn tiến của tham ái theo sáu nhóm mười tám.
Aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hotīti etthāpi evameva attho daṭṭhabbo.
The same meaning should be understood for 'there are one hundred and eight courses of craving'.
Trong câu aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hoti (có một trăm lẻ tám diễn tiến của tham ái), ý nghĩa cũng cần được hiểu tương tự.
Yāni cātiādīsu yāni cettha dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vattabbāni, tāni brahmajālanāmake dīghanikāyassa paṭhamasuttante (dī. ni. 1.29 ādayo) satthārā sayaṃ āhacca bhāsitānīti attho.
In 'which also' and so on, the sixty-two wrong views to be mentioned here were directly taught by the Master in the first discourse of the Dīgha Nikāya, called Brahma Jāla.
Trong yāni cā (và những gì) v.v., những sáu mươi hai tà kiến cần được nói đến ở đây, đó là những điều được Đức Phật tự mình nói đến trong kinh Phạm Võng (Brahmajāla) thuộc Trường Bộ Kinh (Dīghanikāya) (Dī. Ni. 1.29 v.v.).
Brahmajāle hi cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti imāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni sanidānāni nānānayato vuttāni, tattha vuttanayeneva nesaṃ vibhāgo veditabbo.
In the Brahma Jāla, these sixty-two wrong views are stated with their origins in various ways: four eternalist views, four partial-eternalists, four end-and-endless views, four equivocationists, two fortuitous-originists, sixteen percipient views, eight non-percipient views, eight neither-percipient-nor-non-percipient views, seven annihilationist views, five views of Nibbāna in this present life. Their classification should be understood in the way stated there.
Trong kinh Phạm Võng, sáu mươi hai tà kiến này được nói đến với nguyên nhân và nhiều phương pháp khác nhau: bốn thường kiến, bốn nhất phần thường kiến, bốn hữu biên vô biên kiến, bốn ngụy biện kiến, hai vô nhân kiến, mười sáu tưởng tri kiến, tám vô tưởng kiến, tám phi tưởng phi phi tưởng kiến, bảy đoạn kiến, năm hiện pháp Niết-bàn kiến. Sự phân loại của chúng cần được hiểu theo cách đã nói trong kinh đó.
Ayaṃ tāvettha padatthānusārato vinicchayo, sesopettha vinicchayo padatthe vuttānusāratova suviññeyyoti.
This is the determination here according to the meaning of the words; the rest of the determination here is easily understood according to what is stated in the meaning of the words.
Đây là sự phân tích theo nghĩa từ ngữ; các phân tích khác ở đây cũng dễ hiểu theo những gì đã nói trong nghĩa từ ngữ.
Dhammahadayavibhaṅgamātikāya pana padatthādito vinicchayo pubbe vuttova.
The determination of the Mātikā of the Dhammahadaya Analysis regarding the meaning of words and so on has been stated previously.
Sự phân tích từ nghĩa từ ngữ của các đề mục trong Tâm Pháp Phân Tích đã được nói đến trước đây.
Yasmā pana bhagavatā heṭṭhā nānānayato vibhattānaññeva khandhāyatanādīnaṃ dvādasannaṃ dhammakoṭṭhāsānaṃ puna sabbasaṅgāhikacatubhūmuppattitappariyāpannatādīhi dasahi vārehi apubbanayasahassavibhāvakehi sabbadhammādhippāyasaṅkhātehi dhammahadayehi vibhāgadassanatthamevāyaṃ vibhaṅgo vutto, tasmā vibhaṅganayato cettha vinicchayo hoti.
However, because this analysis was taught by the Blessed One to demonstrate the division of the twelve dhamma constituents—the aggregates, sense bases, etc.—which had previously been divided in various ways, through Dhammahadayas (heart of Dhamma) which are considered the intent of all dhammas, revealing thousands of new methods by ten rounds of all-inclusive four-plane origination and its pertaining qualities, therefore, the determination here is according to the method of analysis.
Vì Đức Thế Tôn đã nói phẩm phân tích này chỉ để trình bày sự phân chia mười hai phần pháp như các uẩn, xứ, v.v. đã được phân chia theo nhiều cách khác nhau ở phần dưới, bằng mười lượt (vārehi) bao gồm sự bao quát tất cả bốn cõi (catubhūmuppattitappariyāpannatādīhi) và các phương pháp mới mẻ (apubbanayasahassavibhāvakehi) biểu thị hàng ngàn phương pháp chưa từng có, được gọi là tâm pháp (dhammahadayehi), là ý nghĩa của tất cả các pháp; do đó, ở đây có sự phân tích theo phương pháp phân tích.
Vibhaṅge hi paṭhamaṃ ‘‘kati khandhā’’tiādinā sapucchakaṃ dvādasapadikaṃ mātikaṃ nikkhipitvā heṭṭhā vuttānusāreneva catubhūmakasāmaññato sabbasaṅgāhikavāro nāma vibhatto, tattha satta phassādayo sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ vasena veditabbā.
In the analysis, first, a Mātikā of twelve items, beginning with "How many aggregates?" and so on, is set forth with questions. Then, the all-inclusive round, by way of the common four-plane origination, is analyzed according to what was previously stated. There, the seven starting with contact should be understood by way of the seven consciousness-elements.
Trong phẩm phân tích, đầu tiên, đề mục mười hai phần với câu hỏi ‘‘kati khandhā’’ (có bao nhiêu uẩn) v.v. được đặt ra, và sau đó, theo những gì đã nói ở dưới, lượt bao quát tất cả (sabbasaṅgāhikavāro) được phân chia theo sự phổ biến của bốn cõi. Ở đó, bảy điều như xúc, v.v. cần được hiểu theo bảy giới thức.
Ettha ca tīṇi saccānīti idaṃ nirodhasaccassa desavinimuttatāya katthaci dese aniddisitabbato taṃ vajjetvā vuttaṃ.
And here, " three truths" is stated, excluding the truth of cessation (Nirodhasacca) because it is free from locality and thus not to be designated in any particular place.
Và ở đây,* ba chân đế này được nói đến sau khi loại bỏ*, vì Diệt đế không bị ràng buộc bởi không gian, nên không thể chỉ rõ ở một nơi chốn nào đó.
Kāraṇasāpekkhā hi dhammā attano nissayakāraṇabhūtaṃ desaṃ samāvasanti akāraṇassa anissayattā, yathā vā kadāci upalabbhamānā dhammā kālaniyatatāya attano saṅkhatattaṃva sūcenti.
Indeed, phenomena that depend on conditions inhabit a locality that is their supportive condition, for an unconditioned phenomenon has no support. Just as phenomena that are sometimes found, by their temporality, indicate their own conditioned nature.
Quả thật, các pháp có liên quan đến nhân thì tồn tại trong không gian là nhân duyên nương tựa của chính chúng, vì cái vô nhân không phải là nơi nương tựa; hoặc giống như các pháp đôi khi được tìm thấy, do bị giới hạn bởi thời gian, chúng chỉ ra rằng chúng là pháp hữu vi.
Aññathā itarakālesupi bhāvassa ca pasaṅgato, etarahipi vā abhāvassa, evaṃ kvaci dese upalabbhamānāpīti gahetabbaṃ.
Otherwise, there would be the implication of their existence at other times as well, or their non-existence even now; thus, it should be understood that they are also found in some locality.
Nếu không như vậy, thì* cũng sẽ tồn tại vào những thời điểm khác, hoặc không tồn tại ngay cả bây giờ; cũng vậy, cần hiểu rằng* được tìm thấy ở một nơi chốn nào đó.
Sabbadesaabyāpitā pana asaṅkhatassa, saṅkhatassa vā asambhavato eva nopapajjati, tasmā desakālavinimuttameva asaṅkhatanti gahetabbaṃ.
However, the non-pervasion of all localities is not tenable for the unconditioned, or for the conditioned, due to its impossibility. Therefore, the unconditioned should be understood as free from locality and time.
Tuy nhiên, sự không bao trùm mọi không gian không thể xảy ra đối với pháp vô vi, hoặc đối với pháp hữu vi không thể tồn tại; do đó, cần hiểu rằng pháp vô vi là cái thoát ly khỏi không gian và thời gian.
Mātikaṃ nikkhipitvā vibhattā.
The summary (Mātikā) has been set forth and analyzed.
được trình bày và phân tích theo Mātika.
Yasmā pana rūpīnaṃ ghānādīnaṃ abhāvena vijjamānānipi gandhāyatanādīni āyatanādikiccaṃ na karonti, tasmā te vajjetvā ‘‘cha āyatanāni, nava dhātuyo’’tiādi vuttaṃ na tesaṃ abhāvā.
However, since the material nose, etc., do not function as sense bases, etc., due to their non-existence, "six sense bases, nine elements," etc., are stated, not due to their non-existence.
Tuy nhiên, vì các pháp sắc uẩn như mũi v.v. không tồn tại, nên dù các xứ như hương xứ v.v. có hiện hữu, chúng không thực hiện chức năng xứ v.v.; do đó, sau khi loại bỏ chúng,* “sáu xứ, chín giới” v.v. được nói đến, chứ không phải vì chúng không tồn tại.
Keci pana ‘‘rūpaloke gandharasā kabaḷīkāro āhāro ca mahābhūtānañca phoṭṭhabbakiccatā natthi, teneva pāḷiyaṃ na uddhaṭā’’ti vatvā taṃ sādhetuṃ bahuṃ hetupaṭirūpakaṃ vatvā papañcenti, taṃ tesaṃ matimattamevāti na gahetabbaṃ.
Some, however, asserting that "in the Form-realm, smell and taste, physical nutriment, and the tactile function of the great elements do not exist, and therefore are not extracted in the Pali," expound at length with many pseudo-reasons to prove this; this should not be accepted as it is merely their opinion.
Một số người lại nói rằng: “Trong sắc giới, hương, vị, món ăn đoàn thực và chức năng xúc của đại oai là không có, do đó chúng không được đề cập trong Pāḷi,” và để chứng minh điều đó, họ đưa ra nhiều lý lẽ tương tự như nhân và biện luận dài dòng; điều đó chỉ là ý kiến của họ, không nên chấp nhận.
Gandhādīnaṃ avinibbhogattā, phoṭṭhabbattā, dhātusabhāvattā ca ghānādittayabhāvadvayasukhadukkhadomanassindriyāni, pana domanassahetukabaḷīkārāhāraghānādittayasamphassādīni ca vajjetvā cuddasindriyādibhāvo veditabbo.
However, due to the inseparability of smells, etc., their tactile nature, and their elemental nature, the existence of fourteen faculties, etc., should be understood by excluding the three faculties of nose, etc., the two states of being, the faculties of happiness, suffering, and displeasure, as well as nutriment caused by displeasure, and contacts with the three sense bases of nose, etc.
Vì hương v.v. là không thể tách rời, là xúc, là bản chất giới, nên cần hiểu rằng mười bốn quyền v.v. được nói đến sau khi loại bỏ ba pháp như mũi v.v., hai loại hữu, các quyền lạc, khổ, ưu, và các pháp như xúc của ba pháp như mũi v.v. của món ăn đoàn thực gây ra ưu.
‘‘Kāmadhātuyā upapattikkhaṇe sabbesaṃ pañcakkhandhā pātubhavanti, kassaci ekādasāyatanāni pātubhavanti, kassaci dasāyatanāni pātubhavanti, kassaci aparāni dasa, kassaci nava, kassaci satta, kassaci ekādasa dhātuyo…pe… satta dhātuyo.
"At the moment of rebirth in the Sense-realm, for all, the five aggregates arise. For some, eleven sense bases arise; for some, ten sense bases arise; for some, another ten; for some, nine; for some, seven; for some, eleven elements…etc… seven elements.
“Vào khoảnh khắc tái tục trong dục giới, năm uẩn xuất hiện cho tất cả; mười một xứ xuất hiện cho một số người, mười xứ xuất hiện cho một số người, mười xứ khác xuất hiện cho một số người, chín xứ cho một số người, bảy xứ cho một số người, mười một giới…v.v… bảy giới.
Sabbesaṃ ekaṃ saccaṃ pātubhavati.
For all, one truth arises.
Một chân đế xuất hiện cho tất cả.
Kassaci cuddasindriyāni, kassaci terasa, kassaci aparāni terasa, kassaci dvādasa, kassaci dasa, kassaci nava, kassaci aparāni nava, kassaci aṭṭha, kassaci aparāni aṭṭha, kassaci satta, kassaci pañca, kassaci cattārindriyāni pātubhavanti, kassaci tayo hetū pātubhavanti, kassaci dve, kassaci ahetukā pātubhavanti.
For some, fourteen faculties; for some, thirteen; for some, another thirteen; for some, twelve; for some, ten; for some, nine; for some, another nine; for some, eight; for some, another eight; for some, seven; for some, five; for some, four faculties arise; for some, three roots arise; for some, two; for some, the rootless arise.
Mười bốn quyền cho một số người, mười ba quyền cho một số người, mười ba quyền khác cho một số người, mười hai quyền cho một số người, mười quyền cho một số người, chín quyền cho một số người, chín quyền khác cho một số người, tám quyền cho một số người, tám quyền khác cho một số người, bảy quyền cho một số người, năm quyền cho một số người, bốn quyền xuất hiện cho một số người; ba nhân xuất hiện cho một số người, hai nhân cho một số người, vô nhân xuất hiện cho một số người.
Sabbesaṃ cattāro āhārā, eko phasso…pe… ekaṃ cittaṃ pātubhavatī’’ti –
For all, four nutriments, one contact…etc… one type of consciousness arise"—
Bốn món ăn xuất hiện cho tất cả, một xúc…v.v… một tâm xuất hiện” –
Mātikaṃ nikkhipitvā vibhattā.
The summary (Mātikā) has been set forth and analyzed.
được trình bày và phân tích theo Mātika.
Tattha paṭisandhikkhaṇe kāmāvacarānaṃ opapātikānaṃ, āpāyikānaṃ, devamanussānaṃ paripuṇṇāyatanānaṃ saddāyatanavajjitāni ekādasāyatanāni pātubhavanti, tāneva ekādasa dhātuyo honti.
Here, at the moment of rebirth-linking, for spontaneous-born beings in the Sense-realm, for beings in woeful states, and for devas and humans with complete sense bases, eleven sense bases arise, excluding the sound-base; these same are the eleven elements.
Trong đó, vào khoảnh khắc tái tục, mười một xứ trừ thanh xứ xuất hiện cho các chúng sinh hóa sinh trong dục giới, các chúng sinh trong cõi khổ, chư thiên và loài người có đầy đủ các xứ; chính những xứ đó trở thành mười một giới.
Saddo hi ekantena paṭisandhiyaṃ na uppajjati, tesaññeva pana jaccandhānaṃ dasa, jaccabadhirānaṃ aparāni dasa, jaccandhabadhirānaṃ nava, gabbhaseyyakānaṃ rūpagandharasakāyaphoṭṭhabbamanodhammavasena satta āyatanadhātuyo pātubhavanti.
Sound, indeed, never arises at rebirth. For those same beings who are born blind, ten arise; for those born deaf, another ten; for those born blind and deaf, nine; for womb-born beings, seven sense bases and elements arise, namely form, smell, taste, body, touch, mind, and phenomena.
Vì âm thanh hoàn toàn không khởi sinh trong tái tục. Tuy nhiên, mười xứ cho những người mù bẩm sinh, mười xứ khác cho những người điếc bẩm sinh, chín xứ cho những người mù và điếc bẩm sinh; bảy xứ và giới xuất hiện cho những chúng sinh thai sinh theo nhãn, hương, vị, thân, xúc, ý và pháp.
Opapātikānaṃ tihetukānaṃ manacchaṭṭhāni indriyāni, bhāvadvaye ekaṃ, jīvitindriyaṃ, somanassupekkhindriyesu ekaṃ, saddhādīni pañcāti cuddasindriyāni, tesaṃ dvihetukānaṃ paññindriyaṃ vajjetvā terasa, paṭhamakappikānaṃ manussānaṃ tihetukānaṃ bhāvindriyaṃ vajjetvā aparānipi terasa, tesaññeva duhetukānaṃ dvādasa, gabbhaseyyakānaṃ pana tihetukānaṃ purimesu cuddasasu cakkhādīni cattāri vajjetvā dasa, tesaṃ duhetukānaṃ nava, opapātikānaṃ ahetukānaṃ paripuṇṇāyatanānaṃ purimesu cuddasasu saddādīni vajjetvā aparāni nava, tesaññeva jaccandhānaṃ aṭṭha, tathā badhirānaṃ, andhabadhirānaṃ pana satta, gabbhaseyyakānaṃ pana ahetukānaṃ kāyamanobhāvajīvitaupekkhindriyāni pañca, tesaññeva napuṃsakānaṃ cattāri pātubhavanti.
For spontaneous-born beings with three roots, the faculties are those six of mind, one of the two genders, the life faculty, one of the faculties of joy or equanimity, and the five faculties of faith, etc.—making fourteen faculties. For those with two roots, thirteen, excluding the wisdom faculty. For primordial humans with three roots, another thirteen, excluding the gender faculty. For those same with two roots, twelve. For womb-born beings with three roots, ten, excluding the four faculties of eye, etc., from the previous fourteen. For those with two roots, nine. For spontaneous-born beings who are rootless, with complete sense bases, another nine, excluding sound, etc., from the previous fourteen. For those same who are born blind, eight; similarly for the deaf; but for the blind and deaf, seven. For womb-born beings who are rootless, the five faculties of body, mind, gender, life, and equanimity. For those same who are hermaphrodites, four arise.
Mười bốn quyền cho những chúng sinh hóa sinh có ba nhân, đó là các quyền ý thứ sáu, một quyền trong hai loại hữu, quyền sinh mạng, một quyền trong các quyền hỷ và xả, và năm quyền tín v.v. Mười ba quyền cho những chúng sinh có hai nhân, trừ quyền tuệ. Mười ba quyền khác cho những loài người thời kỳ đầu có ba nhân, trừ quyền hữu. Mười hai quyền cho chính những chúng sinh có hai nhân đó. Mười quyền cho những chúng sinh thai sinh có ba nhân, trừ bốn quyền như nhãn v.v. trong mười bốn quyền trước. Chín quyền cho những chúng sinh có hai nhân đó. Chín quyền khác cho những chúng sinh hóa sinh vô nhân có đầy đủ các xứ, trừ các quyền như tín v.v. trong mười bốn quyền trước. Tám quyền cho những người mù bẩm sinh, cũng như cho những người điếc bẩm sinh. Còn cho những người mù và điếc bẩm sinh thì có bảy quyền. Còn cho những chúng sinh thai sinh vô nhân thì có năm quyền: thân, ý, hữu, sinh mạng và xả. Bốn quyền cho những người lưỡng tính của chính những chúng sinh đó.
Ahetukacittesu hi vijjamānāpi ekaggatā samādhindriyataṃ na gacchati, manoviññāṇadhātuvasena pana ‘‘eko phasso’’tiādayo veditabbā.
In rootless consciousnesses, even though one-pointedness of mind exists, it does not reach the stage of the faculty of concentration. However, "one contact," etc., should be understood in terms of the mind-cognition element.
Trong các tâm vô nhân, dù có nhất tâm, nó không đạt đến trạng thái thiền quyền. Còn “một xúc” v.v. cần được hiểu theo ý thức giới.
Mātikaṃ nikkhipitvā vibhattā.
The summary (Mātikā) has been set forth and analyzed.
được trình bày và phân tích theo Mātika.
Tattha cakkhurūpasotamanodhammānaṃ vasena pañcāyatanadhātuyo veditabbā.
Therein, the five āyatana-dhātus should be understood by way of eye, visible form, ear, mind, and phenomena.
Ở đó, cần hiểu năm yếu tố xứ theo cách thức của mắt, sắc, tai, ý và pháp.
Etthāpi gandharasaphoṭṭhabbānaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ pubbe vuttameva.
Here also, the reason for the non-inclusion of smell, taste, and touch is just as stated previously.
Ngay cả ở đây, lý do không đề cập đến hương, vị và xúc cũng đã được nói đến trước đây.
Cakkhusotamanojīvitindriyāni, somanassupekkhānaṃ aññataraṃ, saddhādīni pañcāti dasindriyāni veditabbāni.
The faculties of eye, ear, mind, and life, one of either joy or equanimity, and the five beginning with faith—these ten faculties should be understood.
Cần hiểu mười căn là nhãn căn, nhĩ căn, ý căn, mạng căn, một trong hỷ và xả, và năm căn tín v.v.
Saniddesamātikā nikkhittā.
A mātikā with explanation is set forth.
Đề mục cùng với giải thích đã được trình bày.
Ettha ca rūpampi kiñcāpi tesaṃ āyatanādikiccaṃ na karoti, saviññāṇakarūpīsu pana gahitattā idhāpi gahitaṃ.
Here, although rūpa does not perform the function of āyatana, etc., for them, it is included here because it is included among those with consciousness and rūpa.
Ở đây, mặc dù sắc không thực hiện chức năng của xứ v.v. đối với họ, nhưng nó vẫn được đề cập ở đây vì đã được bao gồm trong các sắc có tâm thức.
Gandhādayo pana tattha na gahitattā idhāpi na gahitā, no avijjamānatāya.
However, smells, etc., are not included there, so they are not included here, not because of their non-existence.
Tuy nhiên, hương v.v. không được đề cập ở đó nên cũng không được đề cập ở đây, không phải vì chúng không hiện hữu.
Ekatalavāsikānaṃ vā sesabrahmānaṃ cakkhuvisayattā idhāpi rūpāyatanaṃ uddhaṭaṃ, asaññīnaṃ pana pañcāyatanāni, eko āhāro uppajjatīti veditabbaṃ.
Or, because the rūpa-sense-base is perceptible to the eyes of other brahmās residing on the same level, it is also presented here; however, for the non-percipients, five āyatanas and one nutriment arise, so it should be understood.
Hoặc vì sắc là đối tượng của mắt đối với các Phạm thiên khác sống cùng tầng, nên sắc xứ cũng được đề cập ở đây. Tuy nhiên, cần hiểu rằng đối với các Vô Tưởng Hữu, năm xứ và một món ăn hiện khởi.
Chaṭṭho pana vāro sammutidevaupapattidevavisuddhideve niddisitvā manussadevagatīsu uppādakakammaāyuppamāṇadassanavasena vutto.
The sixth section, however, is stated by pointing out convention-devas, rebirth-devas, and purity-devas, and showing the karma that produces rebirth in human and deva realms and their lifespans.
Còn phần thứ sáu được nói đến bằng cách chỉ ra chư thiên quy ước, chư thiên tái sinh, chư thiên thanh tịnh, và bằng cách trình bày nghiệp tạo ra tái sinh và tuổi thọ trong cõi người và cõi chư thiên.
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – sattā hi dānasīlādikāmāvacarakusalaṃ katvā manussaloke khattiyamahāsālādikulesu ceva cātumahārājikatāvatiṃsayāmatusitanimmānaratiparanimmitavasavattisaṅkhātesu chasu devalokesu ca uppajjanti, tattha sinerupabbatavemajjhaparibhaṇḍapabbatato paṭṭhāya heṭṭhā yāva bhūmi tiriyaṃ cakkavāḷapabbataṃ āhacca etthantare pabbataākāsarukkhapathavinissitā cātumahārājacandasūriyā sabbe cātumahārājikā.
Herein, this is the summary: Beings, having performed meritorious kāmāvacara deeds such as giving and morality, are reborn in human society in noble families, etc., and in the six deva realms named Cātumahārājika, Tāvatiṃsa, Yāmā, Tusita, Nimmānarati, and Paranimmitavasavatti. Therein, all the Cātumahārājika devas are those residing in mountains, in the sky, in trees, and on the earth, from Mount Sineru’s central encircling mountains down to the earth and across to the Cakkavāḷa mountains, including the moon and sun.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Các chúng sinh sau khi thực hành các thiện pháp thuộc Dục giới như bố thí, trì giới, tái sinh vào các gia đình đại gia thuộc dòng Sát-đế-lợi trong cõi người, và trong sáu cõi chư thiên được gọi là Tứ Đại Thiên Vương, Đao Lợi, Dạ Ma, Đâu Suất, Hóa Lạc, Tha Hóa Tự Tại. Ở đó, từ chân núi Tu Di và các dãy núi bao quanh trở xuống đến mặt đất, và ngang qua đến núi Luân Vi, tất cả chư thiên Tứ Đại Thiên Vương sống trên núi, trong không gian, trên cây, trên đất, cùng với mặt trăng và mặt trời, đều là chư thiên Tứ Đại Thiên Vương.
Tato uddhaṃ cakkavāḷapariyantaṃ tāvatiṃsādayo yathākkamaṃ uparūpari ṭhitāti veditabbā.
Above that, up to the boundary of the Cakkavāḷa, the Tāvatiṃsa and others are situated in ascending order.
Từ đó trở lên, đến tận cùng của Luân Vi, chư thiên Đao Lợi v.v. tuần tự ở trên cao hơn.
Devalokopi paramparacakkavāḷapabbataṃ appatto nāma natthi.
There is no deva realm that does not extend to the successive Cakkavāḷa mountains.
Không có cõi chư thiên nào không tiếp giáp với núi Luân Vi theo chuỗi liên tiếp.
Catukkanaye pana dutiyajjhānaṃ, pañcakanaye dutiyatatiyajjhānañca parittaṃ, majjhimaṃ, paṇītañca bhāvetvā parittābhāappamāṇābhāābhassaresu uppajjanti.
In the system of four jhānas, having cultivated the second jhāna, and in the system of five jhānas, having cultivated the second and third jhānas to a lesser, middling, and excellent degree, they are reborn in Parittābha, Appamāṇābha, and Ābhassara realms.
Trong phương pháp bốn thiền, sau khi tu tập nhị thiền, hoặc trong phương pháp năm thiền, sau khi tu tập nhị thiền và tam thiền một cách ít ỏi, trung bình, thù thắng, họ tái sinh vào cõi Thiểu Quang, Vô Lượng Quang, Quang Âm Thiên.
Tatiyajjhānaṃ parittādivasena bhāvetvā parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhesu.
Having cultivated the third jhāna to a lesser degree, etc., they are reborn in Parittasubha, Appamāṇasubha, and Subhakiṇha realms.
Sau khi tu tập tam thiền theo cách ít ỏi v.v., họ tái sinh vào cõi Thiểu Tịnh, Vô Lượng Tịnh, Biến Tịnh Thiên.
Catutthajjhānaṃ pana bhāvetvā ārammaṇamanasikārachandādhimuttiādinānattato keci asaññīsu, keci vehapphalesu, keci avihesu, atappesu, sudassesu, sudassīsu, keci akaniṭṭhesu, ākāsānañcāyatanādīsu catūsu ca yathākkamaṃ uppajjanti.
However, having cultivated the fourth jhāna, due to the diversity in focusing the mind on the object, and in aspiration, resolution, etc., some are reborn among the non-percipients (Asaññī), some in Vehapphala, some in Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, some in Akaniṭṭha, and in the four realms beginning with Ākāsānañcāyatana, in respective order.
Còn sau khi tu tập tứ thiền, do sự khác biệt về tác ý đối tượng, dục, thắng giải v.v., một số tái sinh vào cõi Vô Tưởng Hữu, một số vào cõi Quảng Quả Thiên, một số vào cõi Vô Phiền, Vô Nhiệt, Thiện Kiến, Thiện Hiện, một số vào cõi Sắc Cứu Cánh, và tuần tự vào bốn cõi Không Vô Biên Xứ v.v.
Tattha hi ekacce titthiyā ‘‘cittaṃ nissāya rajjanadussanādayo, tannidānāni ca dukkhāni samuppajjantī’’ti citte dosaṃ disvā ‘‘diṭṭhadhammanibbānameta’’nti saññāvirāgaṃ janetvā tatrūpapattiyā jhānaṃ bhāvetvā rūpakāyamattā ṭhitā vā nisinnā vā nipannā vā hutvā nibbattitvā tattheva pañcakappasatāni tiṭṭhantīti veditabbā.
Therein, some sectarians, seeing the fault in consciousness—that defilements such as passion and aversion, and the sufferings stemming from them, arise dependent on consciousness—generate dispassion for perception, thinking, ‘‘this is Nibbāna in this very life,’’ and cultivate jhāna for rebirth there. They are reborn as mere bodies of rūpa, remaining standing, sitting, or lying down, and abide there for five hundred world-cycles.
Ở đó, một số ngoại đạo, thấy lỗi lầm trong tâm rằng “tham đắm, sân hận v.v. và những khổ đau phát sinh từ đó đều dựa vào tâm”, và thấy “đây là Niết-bàn hiện tại”, họ sinh ra sự ly tham đối với tưởng, rồi tu tập thiền để tái sinh vào đó, và sau khi tái sinh, họ chỉ giữ thân sắc, hoặc đứng, hoặc ngồi, hoặc nằm, và ở đó trong năm trăm đại kiếp.
Aṭṭhasamāpattilābhīnaṃ kataraṃ jhānaṃ vipaccatīti?
Which jhāna bears fruit for those who have attained the eight attainments?
Thiền nào sẽ cho quả đối với những người thành tựu tám định?
Paguṇaṃ, sabbesu paguṇesu yassa vipākabhūmiṃ pattheti, taṃpatthanāya ca asati yaṃ maraṇasamaye samāpajjati, taṃ, tasmimpi asati uttamavasena nevasaññānāsaññāyatanaṃ vipaccati.
The one that is proficient; among all proficient ones, the one whose resultant plane is desired; if there is no such desire, the one entered at the moment of death; and if that is also absent, the Neasaññānāsaññāyatana bears fruit by way of excellence.
Thiền thuần thục. Trong tất cả các thiền thuần thục, nếu người đó mong cầu cõi quả nào, thì thiền đó sẽ cho quả. Nếu không có sự mong cầu đó, thì thiền mà người đó nhập vào lúc lâm chung sẽ cho quả. Nếu không có cả điều đó, thì Vô Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ sẽ cho quả theo cách thù thắng nhất.
Suddhāvāsesu ca avihādīsu anāgāmivajjitā sattā na uppajjanti, anāgāmino pana asaññīvajjitabrahmalokesu sabbattha uppajjituṃ labhanti.
And in the Suddhāvāsa realms such as Avihā, beings other than Anāgāmīs are not reborn; however, Anāgāmīs can be reborn everywhere in the Brahmā realms except for the Asaññī realm.
Trong các cõi Tịnh Cư Thiên như Vô Phiền v.v., các chúng sinh không phải là Bất Lai sẽ không tái sinh. Tuy nhiên, các vị Bất Lai có thể tái sinh ở khắp mọi nơi trong các cõi Phạm thiên, trừ cõi Vô Tưởng Hữu.
Sabbesampi ca ariyānaṃ tatrūpapattito uparūpapattipi, na heṭṭhūpapatti.
For all Noble Ones, there is also rebirth higher than that particular rebirth, but not rebirth lower than that.
Đối với tất cả các bậc Thánh, từ cõi tái sinh đó, họ chỉ tái sinh lên các cõi cao hơn, không tái sinh xuống các cõi thấp hơn.
Te hi paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbattā anāgāmino nava brahmaloke sodhetvā matthake vehapphalesu ṭhitā parinibbanti, na nivattanti ariyānaṃ heṭṭhūpapattiabhāvā.
Those Anāgāmīs reborn in the first jhāna-plane purify the nine Brahmā realms and, remaining in Vehapphala at the top, attain Nibbāna, not returning, because Noble Ones do not have rebirth in lower planes.
Những vị Bất Lai tái sinh trong cõi sơ thiền, sau khi thanh lọc chín cõi Phạm thiên, sẽ nhập Niết-bàn trong cõi Quảng Quả Thiên ở trên cùng, không trở lại, vì các bậc Thánh không tái sinh xuống cõi thấp hơn.
Vehapphalaakaniṭṭhanevasaññānāsaññāyatanabhavā tayopi seṭṭhabhavā nāma.
The Vehapphala, Akaniṭṭha, and Neasaññānāsaññāyatana planes—these three are called the supreme planes.
Ba cõi Quảng Quả Thiên, Sắc Cứu Cánh Thiên, và Vô Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ Thiên được gọi là những cõi thù thắng.
Imesu tīsu ṭhānesu nibbattā anāgāmino neva uddhaṃ gacchanti, na adho.
Anāgāmīs reborn in these three places neither go higher nor lower.
Các vị Bất Lai tái sinh ở ba nơi này không đi lên cũng không đi xuống.
Tattheva parinibbāyanti.
They attain Nibbāna right there.
Họ nhập Niết-bàn ngay tại đó.
Manussaloke ca sekhā gihibhāve yāvajīvaṃ tiṭṭhanti, na asekhā.
And in the human realm, trainees (Sekhā) remain in the lay state for life, but non-trainees (Asekkhā) do not.
Trong cõi người, các bậc Hữu Học sống trong đời sống cư sĩ suốt đời, chứ không phải các bậc Vô Học.
Te hi arahattaṃ pattadivase pabbajanti vā, parinibbanti vā.
For on the day they attain Arahantship, they either go forth or attain Nibbāna.
Các vị đó, vào ngày thành tựu A-la-hán quả, sẽ xuất gia hoặc nhập Niết-bàn.
Bhummadevesu pana khīṇāsavāpi yāvajīvaṃ tiṭṭhanti.
However, Arahants remain for life in the Bhummadeva realms.
Tuy nhiên, trong các cõi Phạm thiên, các bậc A-la-hán cũng sống suốt đời.
Chasu kāmāvacaradevesu sotāpannasakadāgāminova tiṭṭhanti, anāgāmino pana tadaheva rūpabhavaṃ gantuṃ vaṭṭati khīṇāsavena parinibbātunti gahetabbaṃ.
In the six kāmāvacara deva realms, only Sotāpannas and Sakadāgāmīs remain; Anāgāmīs must go to the rūpa-existence on that very day, and Arahants must attain Nibbāna, so it should be understood.
Trong sáu cõi Dục giới chư thiên, chỉ có các vị Nhập Lưu và Nhất Lai sống. Còn các vị Bất Lai thì ngay lập tức phải đi đến cõi Sắc giới, và các vị A-la-hán phải nhập Niết-bàn.
Evaṃ imāsu sattavīsatiyā bhūmīsu pariyāpannamanussadevabrahmalokesu nibbattasattesu manussānaṃ tāva imasmiṃ buddhuppādeva vassasataṃ āyuppamāṇaṃ, appaṃ vā bhiyyo.
Thus, among the beings reborn in the human, deva, and Brahmā realms, which are included in these twenty-seven planes, the lifespan of humans in this Buddha-dispensation is one hundred years, or a little more.
Như vậy, trong hai mươi bảy cõi này, đối với các chúng sinh tái sinh trong cõi người, chư thiên và Phạm thiên được bao gồm, thì trong thời kỳ Phật pháp này, tuổi thọ của loài người là một trăm năm, hoặc ít hơn một chút.
Āpāyikānaṃ, bhummadevānañca kadāci āyuparicchedo natthi, kammameva pamāṇaṃ.
For those in the woeful planes and the Bhummadevas, there is sometimes no fixed lifespan; karma alone is the measure.
Đối với chúng sinh trong các cõi đọa xứ và các Phạm thiên hữu tình, đôi khi không có giới hạn tuổi thọ, mà nghiệp là thước đo.
Te hi sattāhenapi maranti, kappampi tiṭṭhantīti.
For these beings can die in seven days, or they can remain for a world-cycle.
Các chúng sinh đó có thể chết trong bảy ngày, hoặc tồn tại trong một đại kiếp.
Cātumahārājikānaṃ pana mānusakāni paññāsa vassāni ekaṃ rattindivaṃ, tāya rattiyā tiṃsa rattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbāni pañcavassasatāni āyuppamāṇaṃ.
However, for the Cātumahārājika devas, fifty human years constitute one day and night; thirty such nights make a month; twelve such months make a year; and by that year, their divine lifespan is five hundred years.
Đối với chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, năm mươi năm của loài người là một ngày đêm, ba mươi ngày đêm đó là một tháng, mười hai tháng đó là một năm, và tuổi thọ của họ là năm trăm năm chư thiên.
Tāni manussagaṇanāya navutivassasatasahassāni honti.
These amount to ninety hundred thousand human years.
Tính theo số năm của loài người, đó là chín mươi vạn năm.
Tāvatiṃsānaṃ mānusakaṃ vassasataṃ ekaṃ rattindivaṃ katvā evamāgataṃ dibbaṃ vassasahassaṃ.
For the Tāvatiṃsa devas, one hundred human years constitute one day and night, and their divine lifespan, calculated thus, is one thousand years.
Đối với chư thiên Đao Lợi, một trăm năm của loài người là một ngày đêm, và tuổi thọ của họ là một ngàn năm chư thiên tính theo cách đó.
Evaṃ yāmādīnaṃ vassagaṇanañca diguṇaṃ katvā heṭṭhimato diguṇacatugguṇaṃ āyuppamāṇaṃ veditabbaṃ.
Thus, the lifespan for the Yāmā and others should be understood to be double the previous number of years, that is, twice or four times that of the lower realm.
Như vậy, cần hiểu rằng số năm của chư thiên Dạ Ma v.v. được nhân đôi, tuổi thọ của họ gấp đôi hoặc gấp bốn lần so với cõi thấp hơn.
Brahmesu pana brahmapārisajjānaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ, brahmapurohitānaṃ upaḍḍhakappo, mahābrahmānaṃ eko kappo, parittābhānaṃ dve kappāti evaṃ uparūpari diguṇaṃ katvā yāva subhakiṇhā yojetabbaṃ.
Among the Brahmas, the life-span of the Brahma-Pārisajjā is one-third of a kappa, of the Brahma-Purohitā it is half a kappa, of the Mahābrahmā it is one kappa, and of the Parittābhā it is two kappas. Thus, one should reckon by doubling it progressively up to the Subhakiṇhā.
Trong các cõi Phạm thiên, tuổi thọ của các Phạm thiên tùy tùng là một phần ba kiếp, của các Phạm thiên cố vấn là nửa kiếp, của các Đại Phạm thiên là một kiếp, của các Phạm thiên Thiểu Quang là hai kiếp. Cứ như vậy nhân đôi lên cho đến các Phạm thiên Biến Tịnh.
Subhakiṇhānaṃ hi catusaṭṭhikappaṃ āyuppamāṇaṃ, asaññīnaṃ, vehapphalānañca pañcakappasatāni, avihānaṃ kappasahassanti uparūpari diguṇavasena yāva akaniṭṭhā yojetabbaṃ.
For the Subhakiṇhā, the life-span is indeed sixty-four kappas; for the Asaññī and Vehapphalā, five hundred kappas; and for the Avihā, one thousand kappas. Thus, one should reckon by doubling it progressively up to the Akaniṭṭhā.
Thật vậy, tuổi thọ của các Phạm thiên Biến Tịnh là sáu mươi bốn kiếp, của các Vô Tưởng thiên và Quảng Quả thiên là năm trăm kiếp, của các Vô Phiền thiên là một ngàn kiếp. Cứ như vậy nhân đôi lên cho đến các Sắc Cứu Cánh thiên.
Akaniṭṭhānaṃ hi soḷasakappasahassāni, arūpānaṃ catunnaṃ yathākkamaṃ vīsati, cattāri, saṭṭhi, caturāsīti kappasahassāni āyuppamāṇanti.
For the Akaniṭṭhā, it is indeed sixteen thousand kappas; and for the four Ārūpa realms, it is twenty, forty, sixty, and eighty-four thousand kappas respectively.
Thật vậy, của các Sắc Cứu Cánh thiên là mười sáu ngàn kiếp, và của bốn cõi Vô Sắc theo thứ tự là hai mươi, bốn mươi, sáu mươi, và tám mươi bốn ngàn kiếp là tuổi thọ.
Dvādasapi koṭṭhāsā vitthārato vibhattā.
All twelve divisions are expounded in detail.
Mười hai phần đã được phân chia chi tiết.
Tattha lakkhaṇapariggāhikāya paññāya khandhādayo sabbe dhammā abhiññeyyā.
Therein, all phenomena, such as the aggregates, are to be thoroughly known by wisdom that grasps their characteristics.
Ở đây, tất cả các pháp, như các uẩn, v.v., đều cần phải thắng tri bằng tuệ quán nắm giữ đặc tính.
Ñātatīraṇapahānapariññāsu yathāyogaṃ yāya kāyaci pariññāya vasena sabbepi dhammā pariññeyyā.
All phenomena are to be fully understood by any comprehension (pariññā) as appropriate among comprehension by knowing (ñāta-pariññā), comprehension by scrutinizing (tīraṇa-pariññā), and comprehension by abandoning (pahāna-pariññā).
Tất cả các pháp đều cần phải biến tri tùy theo sự thích hợp bằng bất kỳ sự biến tri nào trong ba loại: biến tri về sự hiểu biết, biến tri về sự thẩm xét, và biến tri về sự đoạn trừ.
Lokuttaradhammāpi ñātapariññeyyāva.
Even supramundane phenomena are to be understood by knowing.
Ngay cả các pháp siêu thế cũng chỉ là cần phải biến tri về sự hiểu biết.
Akusalā pana pahātabbā.
However, unwholesome things are to be abandoned.
Tuy nhiên, các pháp bất thiện cần phải đoạn trừ.
Maggo bhāvetabbo, phalaṃ, nibbānañca sacchikātabbaṃ.
The path is to be developed, and the fruit and Nibbāna are to be realized.
Đạo cần phải tu tập, quả và Niết Bàn cần phải chứng ngộ.
Tattha rūpakkhandho ñātatīraṇavasena pariññeyyo.
Therein, the rūpakkhandha is to be fully understood through knowing and scrutinizing.
Ở đây, sắc uẩn cần phải biến tri theo sự hiểu biết và thẩm xét.
Vipassanāvisaye hi sabbaṃ tīraṇapariññāya pariññeyyanti.
Indeed, everything within the scope of insight meditation (vipassanā) is to be fully understood by comprehension through scrutinizing.
Thật vậy, trong phạm vi của thiền quán, tất cả đều cần phải biến tri bằng biến tri về sự thẩm xét.
Iminā nayena sabbattha abhiññeyyādibhāvo veditabbo.
In this way, the nature of being knowable and so forth should be understood everywhere.
Theo phương pháp này, trạng thái cần phải thắng tri, v.v., phải được hiểu ở khắp mọi nơi.