Ādinā mātikaṃ nikkhipitvā ‘‘kusalā tāva dhammā bhūmito catubbidhā honti kāmāvacarā…pe… lokuttarā’’tievamādinā vinicchayanayo vutto, so eva sesattikadukānampi yathāyogaṃ hoti.
Beginning with this, after presenting the mātikā, the method of determination was stated as: 'Firstly, wholesome phenomena are fourfold according to their planes: sense-sphere...and so on...supramundane,' and so on. This same method applies appropriately to the remaining triads and dyads.
Sau khi trình bày mẫu đề (mātika) với câu mở đầu, phương pháp phân tích đã được nói đến, bắt đầu bằng “trước hết, các pháp thiện có bốn loại theo từng cõi: cõi Dục…v.v… cõi Siêu thế”, và phương pháp đó cũng được áp dụng cho các bộ ba và bộ hai còn lại tùy theo sự phù hợp.
Yathā hi ettha, evaṃ ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā tāva dhammā bhūmito tividhā honti kāmāvacarā rūpāvacarā lokuttarā’’tiādinā anukkamena sabbattikadukānampi paṇḍitehi sakkā vinicchayanayaṃ sallakkhetuṃ, tasmā taṃ vitthāranayaṃ vajjetvā nikkhepakaṇḍe, atthuddhārakaṇḍe ca vuttānusārato nātisaṅkhepavitthāranayena vedanāttikādīnaṃ tikadukānaṃ –
Just as here, so also in the same manner, 'Firstly, phenomena associated with pleasant feeling are threefold according to their planes: sense-sphere, form-sphere, supramundane,' and so on, in sequence, the method of determination for all triads and dyads can be discerned by the wise. Therefore, avoiding that extensive method, and following what is stated in the Abridgement Section and the Extracting Meaning Section, the triads and dyads, such as the feeling-triad, are explained in a way that is neither too brief nor too extensive—
Quả thật, cũng như ở đây, các bậc hiền trí có thể nhận ra phương pháp phân tích cho tất cả các bộ ba và bộ hai một cách tuần tự, bắt đầu bằng “trước hết, các pháp tương ưng với thọ lạc có ba loại theo từng cõi: cõi Dục, cõi Sắc, cõi Siêu thế”. Vì vậy, tránh phương pháp diễn giải chi tiết đó, theo những gì đã được nói trong phần tóm tắt (nikkhepakaṇḍa) và phần giải thích ý nghĩa (atthuddhārakaṇḍa), với phương pháp không quá vắn tắt cũng không quá chi tiết, đối với các bộ ba và bộ hai như bộ ba về thọ, v.v. –
Tattha vedanāttike padatthato tāva ‘‘sukhāya vedanāyā’’tiādīsu sukha-saddo sukhavedanāsukhamūlasukhārammaṇasukhahetusukhapaccayaṭṭhānaabyābajjhanibbānādīsu dissati.
Therein, in the feeling-triad, regarding the meaning of the terms, the word sukha in phrases like "with pleasant feeling" is seen in the sense of pleasant feeling, root of pleasure, pleasant object, cause of pleasure, support for pleasure, well-being, Nibbāna, and so on.
Ở đây, trong bộ ba về thọ, trước hết, về nghĩa của từ, từ “sukha” (lạc) trong “sukhāya vedanāya” (với thọ lạc), v.v. được thấy trong các trường hợp như thọ lạc, căn nguyên của lạc, đối tượng của lạc, nguyên nhân của lạc, nơi nương tựa của lạc, sự không phiền não, Nibbāna, v.v.
Ayaṃ hi ‘‘sukhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165; vibha. 594) sukhavedanāya dissati.
Indeed, this word is seen in the sense of pleasant feeling in phrases like "and by the abandoning of pleasure".
Quả thật, từ này được thấy là thọ lạc trong “sukhassa ca pahānā” (và sự đoạn trừ lạc), v.v.
‘‘Sukho buddhānamuppādo’’tiādīsu (dha. pa. 194) sukhamūle.
In the sense of the root of pleasure in phrases like "pleasant is the arising of Buddhas".
Là căn nguyên của lạc trong “sukho buddhānamuppādo” (Sự xuất hiện của chư Phật là lạc), v.v.
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe.
In the sense of a pleasant object in phrases like "And because, Mahāli, form is pleasant, conducive to pleasure, pervaded by pleasure".
Là đối tượng của lạc trong “Yasmā ca kho, Mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ” (Này Mahāli, vì sắc là lạc, theo sau là lạc, tràn ngập lạc), v.v.
‘‘Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ, yadidaṃ puññānī’’tiādīsu (a. ni. 7.62; itivu. 22) sukhahetumhi.
In the sense of a cause of pleasure in phrases like "This, bhikkhus, is a designation for pleasure, that is, merits".
Là nguyên nhân của lạc trong “Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ, yadidaṃ puññānī” (Này các tỳ khưu, đây là tên gọi của lạc, tức là phước báu), v.v.
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ, yāva sukhā saggā (ma. ni. 3.255).
"Indeed, bhikkhus, it is not easy to attain by description how pleasant the heavens are.
Là nơi nương tựa của lạc trong “Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ, yāva sukhā saggā” (Này các tỳ khưu, thật khó để đạt được bằng lời nói, các cõi trời thật là lạc).
Na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandana’’nti (saṃ. ni. 1.11) ādīsu sukhapaccayaṭṭhāne.
Those who do not see Nandana do not know pleasure" and so on, in the sense of the support for pleasure.
Và “Na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandanaṃ” (Những ai không thấy Nandana thì không biết lạc), v.v.
‘‘Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyābajjhe.
In the sense of well-being in phrases like "these phenomena are abidings of well-being in this very life".
Là sự không phiền não trong “Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā” (Những pháp này là sự an trú lạc ngay trong hiện tại), v.v.
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādīsu (dha. pa. 203-204; ma. ni. 215, 217) nibbāne.
In the sense of Nibbāna in phrases like "Nibbāna is the supreme bliss".
Là Nibbāna trong “Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ” (Nibbāna là lạc tối thượng), v.v.
Idha panāyaṃ sukhavedanāyameva daṭṭhabbo.
But here, it should be understood only in the sense of pleasant feeling.
Ở đây, từ này nên được hiểu là thọ lạc.
Vedanā-saddo ‘‘viditā vedanā uppajjantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.208) vedayitasmiṃ yeva vattati.
The word vedanā is used only in the sense of feeling in phrases like "feelings arise, known".
Từ “vedanā” (thọ) chỉ có nghĩa là cảm nhận (vedayita) trong “viditā vedanā uppajjantī” (các thọ khởi lên được biết rõ), v.v.
Dukkha-saddo dukkhavedanādukkhavatthudukkhārammaṇadukkhapaccayadukkhapaccayaṭṭhānādīsu dissati.
The word dukkha is seen in the sense of painful feeling, basis of suffering, painful object, cause of suffering, support for suffering, and so on.
Từ “dukkha” (khổ) được thấy trong các trường hợp như thọ khổ, đối tượng của khổ, nguyên nhân của khổ, nơi nương tựa của khổ, v.v.
Ayaṃ hi ‘‘dukkhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165; vibha. 594) dukkhavedanāyaṃ dissati.
Indeed, this word is seen in the sense of painful feeling in phrases like "and by the abandoning of suffering".
Quả thật, từ này được thấy là thọ khổ trong “dukkhassa ca pahānā” (và sự đoạn trừ khổ), v.v.
‘‘Jātipi dukkhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.387; vibha. 190) dukkhavatthusmiṃ.
In the sense of the basis of suffering in phrases like "birth is also suffering".
Là đối tượng của khổ trong “Jātipi dukkhā” (Sanh cũng là khổ), v.v.
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) dukkhārammaṇe.
In the sense of a painful object in phrases like "And because, Mahāli, form is painful, conducive to pain, pervaded by pain".
Là đối tượng của khổ trong “Yasmā ca kho, Mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ” (Này Mahāli, vì sắc là khổ, theo sau là khổ, tràn ngập khổ), v.v.
‘‘Dukkho pāpassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 117) dukkhapaccaye.
In the sense of a cause of suffering in phrases like "painful is the accumulation of evil".
Là nguyên nhân của khổ trong “Dukkho pāpassa uccayo” (Sự tích lũy ác là khổ), v.v.
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ, yāva dukkhā nirayā’’tiādīsu (ma. ni. 3.250) dukkhapaccayaṭṭhāne.
In the sense of the support for suffering in phrases like "Indeed, bhikkhus, it is not easy to attain by description how painful the hells are".
Là nơi nương tựa của khổ trong “Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ, yāva dukkhā nirayā” (Này các tỳ khưu, thật khó để đạt được bằng lời nói, các địa ngục thật là khổ), v.v.
Idha panāyaṃ dukkhavedanāyameva daṭṭhabbo.
But here, it should be understood only in the sense of painful feeling.
Ở đây, từ này nên được hiểu là thọ khổ.
Vacanattho panettha – sukhayati sattaṃ, suṭṭhu vā khādati, khanati ca kāyacittābādhanti sukhā, kāyikacetasikānaṃ sukhasomanassānametaṃ adhivacanaṃ.
Its etymological meaning here is: it pleases beings, or it thoroughly eats away at, and it digs out bodily and mental ailments, therefore it is sukha (pleasure); this is a designation for bodily and mental pleasure and joy.
Ở đây, về ý nghĩa của từ – cái gì làm cho chúng sanh được lạc, hoặc cái gì làm cho chúng sanh được tốt đẹp, và cái gì hủy diệt các chướng ngại thân và tâm, đó là sukha (lạc). Đây là tên gọi của sự lạc và hỷ lạc thuộc thân và tâm.
Dukkhayatīti dukkhā, kāyikacetasikānaṃ dukkhadomanassānametaṃ adhivacanaṃ.
It causes suffering, therefore it is dukkha (pain); this is a designation for bodily and mental pain and dejection.
Cái gì làm cho chúng sanh khổ, đó là dukkha (khổ). Đây là tên gọi của sự khổ và ưu khổ thuộc thân và tâm.
Na dukkhā na sukhāti adukkhamasukhā, upekkhāyetaṃ adhivacanaṃ.
Neither painful nor pleasant, therefore it is adukkhamasukha (neither-painful-nor-pleasant); this is a designation for equanimity.
Cái gì không khổ không lạc, đó là adukkhamasukha (không khổ không lạc). Đây là tên gọi của xả.
Ma-kāro padasandhikaro.
The letter 'ma' serves to join the words.
Chữ “ma” là để nối các từ.
Evaṃ tīhi padehi pañcavidhāpi vedanā gahitā.
Thus, all five kinds of feeling are encompassed by these three terms.
Như vậy, với ba từ này, tất cả năm loại thọ đều được bao gồm.
Sabbāpi ārammaṇarasaṃ vediyanti anubhavantīti vedanā.
All of them feel or experience the taste of the object, therefore they are vedanā (feelings).
Tất cả đều cảm nhận và trải nghiệm hương vị của đối tượng, đó là vedanā (thọ).
Yo panāyaṃ tīsupi padesu sampayutta-saddo, tassattho – samaṃ pakārehi yuttāti sampayuttā, katarehi pakārehīti?
As for the word sampayutta (associated) in all three terms, its meaning is: united in the same ways, therefore sampayutta. In what ways?
Còn từ “sampayutta” (tương ưng) trong cả ba từ, có nghĩa là “sampayuttā” (tương ưng) là được kết hợp một cách đồng nhất bằng các phương cách. Bằng những phương cách nào?
‘‘Atthi keci dhammā kehici dhammehi sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā’’ti (kathā. 473) evaṃ vuttehi imehi ekuppādatādīhi catūhi pakārehi.
By these four ways of arising together, and so on, as stated: "Are there some phenomena that are concomitant, co-arisen, conjoined, of common origin, of common cessation, of common basis, of common object with other phenomena?"
Bằng bốn phương cách này: đồng khởi, đồng diệt, đồng căn, đồng đối tượng, được nói đến như “Có một số pháp đồng sanh, đồng khởi, tương hợp, đồng khởi, đồng diệt, đồng căn, đồng đối tượng với một số pháp khác” (Kathā. 473).
Ukkaṭṭhaniddeso cesa.
And this is a supreme designation.
Và đây là cách diễn đạt ưu việt.
Āruppe hi vināpi ekavatthukabhāvaṃ sampayogo labbhatīti.
For in the immaterial plane, association is obtained even without having a common basis.
Vì trong cõi Vô sắc, sự tương ưng vẫn có thể có mà không cần đồng căn.
Sesaṃ vuttatthameva.
The rest has already been explained.
Phần còn lại là ý nghĩa đã được nói đến.
Ayaṃ tāvettha padatthato vinicchayo.
This is the determination here from the meaning of the terms.
Đây là sự phân tích theo nghĩa của từ.
Taṃsarūpāti tassa padatthassa sarūpamattadassanato.
Their intrinsic nature refers to the mere perception of the intrinsic nature of that meaning of the terms.
Taṃsarūpā (theo bản chất của chúng) là để chỉ rõ bản chất của nghĩa từ đó.
Tattha sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, somanassasahagatāni aṭṭhārasa kāmāvacaracittāni, paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānikāni catucattālīsa rūpāvacaralokuttaracittāni cāti tesaṭṭhi cittāni sukhāya vedanāya sampayuttā nāma.
Therein, body-consciousness accompanied by pleasure, eighteen sense-sphere consciousnesses accompanied by joy, and forty-four form-sphere and supramundane consciousnesses pertaining to the first, second, third, and fourth jhāna—these sixty-three consciousnesses are called associated with pleasant feeling.
Ở đây, ý thức thân tương ưng với lạc, mười tám tâm cõi Dục tương ưng với hỷ lạc, bốn mươi bốn tâm cõi Sắc và Siêu thế thuộc các thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư – tổng cộng sáu mươi ba tâm này được gọi là tương ưng với thọ lạc.
Tathā dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, dve domanassasahagatāni cāti tīṇi cittāni dukkhāya vedanāya sampayuttā nāma.
Similarly, body-consciousness accompanied by pain, and two consciousnesses accompanied by dejection—these three consciousnesses are called associated with painful feeling.
Tương tự, ý thức thân tương ưng với khổ, và hai tâm tương ưng với ưu khổ – tổng cộng ba tâm này được gọi là tương ưng với thọ khổ.
Sesāni upekkhāsahagatāni pañcapaññāsa cittāni adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā nāma.
The remaining fifty-five consciousnesses accompanied by equanimity are called associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.
Năm mươi lăm tâm còn lại tương ưng với xả được gọi là tương ưng với thọ không khổ không lạc.
Yathā ca cittānaṃ sukhādisampayogo, evaṃ taṃcittasampayuttānaṃ cetasikānampi.
Just as the association of consciousnesses with pleasure and so on, so too is that of the mental factors associated with those consciousnesses.
Cũng như sự tương ưng của các tâm với lạc, v.v., thì sự tương ưng của các tâm sở với các tâm đó cũng vậy.
Na kevalañca ettheva, ito paresupi tikadukesu cittavaseneva taṃsampayuttacetasikānampi saṅgaho veditabbo.
And not only here, but also in the subsequent triads and dyads, the inclusion of mental factors associated with them should be understood according to the consciousnesses.
Không chỉ ở đây, mà trong các bộ ba và bộ hai tiếp theo, sự bao gồm các tâm sở tương ưng cũng nên được hiểu theo các tâm.
Yattha pana viseso hoti, tattha vakkhāma.
Where there is a distinction, we will explain it.
Khi nào có sự khác biệt, chúng tôi sẽ nói đến.
Idha pana cetasikesu sappītikāni vedanāvajjitāni cha cetasikāni eva pañcahipi vedanāhi sampayuttāni, itarāni pana kāyikasukhadukkhavajjitāhi tīheva.
Here, among mental factors, only the six mental factors accompanied by joy, excluding feeling, are associated with all five feelings; the others are associated only with the three, excluding bodily pleasure and pain.
Ở đây, trong các tâm sở, sáu tâm sở có hỷ, trừ thọ, đều tương ưng với cả năm loại thọ; còn các tâm sở khác thì chỉ tương ưng với ba loại thọ, trừ thọ lạc thân và thọ khổ thân.
Tesu ca pītivajjitā pañca yathāyogikā ceva moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccaṃ thinaṃ middhañcāti ime ekādasa yathāyogaṃ tīhipi.
Among these, the five, excluding pīti (rapture), are appropriate, and these eleven, namely moha (delusion), ahirika (shamelessness), anottappa (recklessness), uddhacca (restlessness), thīna (sloth), and middha (torpor), are associated with all three as appropriate.
Trong số đó, năm tâm sở trừ hỷ, tức là si, vô tàm, vô quý, trạo cử, hôn trầm và thụy miên, mười một tâm sở này tương ưng với cả ba loại thọ tùy theo sự phù hợp.
Tatthāpi vitakkavicārā mahaggatalokuttarabhūtāya sukhāya eva, pīti pana sabbattha sukhāya eva, dosaissāmaccherakukkuccāni dukkhāya eva, vicikicchā upekkhāya eva, sesāni aṭṭhavīsatisomanassupekkhāhi eva vedanāhi sampayuttāni, tatthāpi karuṇāmuditā mahaggatabhūtāya sukhāya evāti ayaṃ viseso.
Even among these, vitakka (initial application) and vicāra (sustained application) are associated only with the sublime and supramundane pleasure, pīti (rapture) is always with pleasure, dosa (hatred), issā (envy), macchariya (avarice), and kukkucca (remorse) are only with pain, vicikicchā (doubt) is only with equanimity, and the remaining twenty-eight are associated only with joyous and equanimous feelings; among these, karuṇā (compassion) and muditā (appreciative joy) are only with sublime pleasure—this is the distinction.
Trong đó, tầm và tứ chỉ tương ưng với lạc thuộc cõi Đại hành và Siêu thế; còn hỷ thì luôn tương ưng với lạc; sân, tật, xan, hối thì chỉ tương ưng với khổ; hoài nghi thì chỉ tương ưng với xả; hai mươi tám tâm sở còn lại thì chỉ tương ưng với thọ hỷ lạc và xả. Trong đó, bi và tùy hỷ thì chỉ tương ưng với lạc thuộc cõi Đại hành – đây là điểm đặc biệt.
Sesaṃ cittasampayogasadisaṃ.
The rest is similar to the association of consciousnesses.
Phần còn lại tương tự như sự tương ưng của các tâm.
Ayaṃ sarūpato vinicchayo.
This is the determination by way of intrinsic nature.
Đây là sự phân tích theo bản chất.
Navattabbavibhāgatoti imasmiṃ tike sabbā vedanā sabbaṃ rūpaṃ nibbānaṃ sammutiyoti ime dhammā ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā’’ti vā ‘‘dukkhāya vedanāya sampayuttā’’ti vā ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā’’ti vā na vattabbā.
By way of the division of what is not to be stated: In this triad, all feelings, all form, Nibbāna, and conventional terms—these phenomena should not be called 'associated with pleasant feeling' or 'associated with painful feeling' or 'associated with neither-painful-nor-pleasant feeling'.
Navattabbavibhāgato (theo cách phân loại không thể nói): trong bộ ba này, tất cả các thọ, tất cả các sắc, Nibbāna, và tục đế – những pháp này không thể nói là “tương ưng với thọ lạc”, hoặc “tương ưng với thọ khổ”, hoặc “tương ưng với thọ không khổ không lạc”.
Na hi vedanā vedanāya sampayuttā hoti rūpādayo vā, tasmā ime imasmiṃ tike na labbhanti.
For feeling is not associated with feeling, nor are form and the like. Therefore, these are not found in this triad.
Vì thọ không tương ưng với thọ, cũng như sắc, v.v. không tương ưng. Do đó, những pháp này không được bao gồm trong bộ ba này.
Ayañca sappadesattiko hoti.
And this triad is said to have "particular statements" (sappadesattika).
Và đây là bộ ba có giới hạn (sappadesattika).
Yathā cettha, evaṃ ito paresupi tikadukesu navattabbayojanā.
Just as here, so also in the subsequent triads and dyads, the application of "what is not to be stated" (navattabbayojanā) applies.
Cũng như ở đây, sự sắp xếp của “không thể nói” cũng áp dụng cho các bộ ba và bộ hai tiếp theo.
Yaṃ yasmiñca na vuttaṃ atthi, tassa sappadesatā veditabbā.
Wherever something is not stated, its "having particular statements" (sappadesatā) should be understood.
Pháp nào không được nói đến trong một bộ nào đó, thì bộ đó được biết là có giới hạn.
Ito paraṃ pana yattha asaṅgahitā dhammā honti, tattha tesaṃ vibhāgaṃ dassetvā ‘‘ime navattabbā’’ti ettakameva vakkhāma, tenassa sappadesatāpi ñātabbā.
Furthermore, where there are unincluded phenomena, by explaining their division there, we shall state only this much: "These are not to be spoken of." By this, its belonging to a section is also to be understood.
Từ đây trở đi, nơi nào có các pháp không được bao gồm, chúng ta sẽ trình bày sự phân chia của chúng và chỉ nói rằng "những điều này không nên nói đến". Do đó, tính chất có phần (sappadesatā) của nó cũng cần được biết.
Yattha pana asaṅgahitā natthi, taṃ nippadesanti vakkhāma.
But where there are no unincluded phenomena, we shall explain that as not belonging to a section.
Nơi nào không có các pháp không được bao gồm, chúng ta sẽ gọi đó là toàn diện (nippadesa).
Tena tattha navattabbābhāvopi viññātabbo.
By this, the absence of "not to be spoken of" there is also to be understood.
Do đó, sự không có "không nên nói đến" ở đó cũng cần được hiểu.
Sabbattha pana mātikaṃ anuddharitvāva padatthaṃ, taṃsarūpavibhāgañca vakkhāma.
But everywhere, without citing the mātikā, we shall explain the meaning of the terms and their specific divisions.
Tuy nhiên, ở khắp mọi nơi, chúng ta sẽ giải thích ý nghĩa của các thuật ngữ và sự phân chia bản chất của chúng mà không cần trích dẫn mātikā.
Ayaṃ navattabbavibhāgato vinicchayo.
This is the determination from the division of "not to be spoken of."
Đây là sự quyết định từ sự phân chia "không nên nói đến".
Vipākattike aññamaññavisiṭṭhānaṃ kusalākusalānaṃ pākāti vipākā, vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānametaṃ adhivacanaṃ.
In the Triad of Results, the fruition of mutually distinct wholesome and unwholesome actions is result (vipāka). This is a term for mental phenomena (arūpadhamma) that have reached the state of fruition.
Trong Tam đề Dị thục (Vipākattika), quả (pāka) của các thiện và bất thiện khác biệt lẫn nhau được gọi là vipākā (dị thục). Đây là tên gọi của các pháp vô sắc đã đạt đến trạng thái chín muồi.
Kiñcāpi arūpadhammā viya rūpadhammāpi kammasamuṭṭhānā atthi, anārammaṇattā pana te kammasarikkhakā na hontīti sārammaṇā arūpadhammāva kammasarikkhattā vipākāti vuttā bījasarikkhakaṃ phalaṃ viya.
Although material phenomena (rūpadhamma), like mental phenomena, also arise from kamma, yet because they are not objective, they are not similar to kamma. Thus, objective mental phenomena, being similar to kamma, are called vipāka, like a fruit resembling its seed.
Mặc dù các pháp sắc cũng do nghiệp sinh ra như các pháp vô sắc, nhưng vì chúng không có đối tượng, nên chúng không giống nghiệp. Vì vậy, chỉ những pháp vô sắc có đối tượng mới được gọi là dị thục vì chúng giống nghiệp, giống như quả giống hạt.
Yathā hi sālibījato nikkhantasīsameva sāliphalanti vuccati, na aṅkurādīni, tāni pana ‘‘sālijātāni, sālinibbattāni cā’’ti vuccanti, evaṃ kammasadisā arūpadhammāva ‘‘vipākā’’ti vuccanti, rūpadhammā pana kammajā ‘‘upādinnā’’ti vuccanti.
Just as the pure rice grain emerging from a rice seed is called the rice fruit, not the sprouts, etc., (though these are also called "born of rice" or "produced by rice"), similarly, only mental phenomena resembling kamma are called "results" (vipāka), while material phenomena born of kamma are called "grasped" (upādinna).
Ví như, chỉ hạt lúa nảy mầm từ hạt lúa mới được gọi là quả lúa, chứ không phải mầm cây, v.v. Những thứ đó được gọi là "do lúa sinh ra, do lúa tạo thành". Tương tự, chỉ những pháp vô sắc giống nghiệp mới được gọi là "dị thục", còn các pháp sắc do nghiệp sinh ra thì được gọi là "được chấp thủ".
Vipākadhammadhammāti vipākasabhāvā dhammā.
Phenomena that are of the nature of results (vipākadhammadhamma) are phenomena whose nature is that of a result.
Vipākadhammadhammā (dị thục pháp) nghĩa là các pháp có bản chất là dị thục.
Yathā hi jātijarāsabhāvā sattā ‘‘jātidhammā jarādhammā’’ti vuccanti, evaṃ vipākajanakaṭṭhena vipākasabhāvā vipākapakatikā dhammāti attho.
Just as beings whose nature is birth and aging are called "birth-natured, aging-natured," similarly, it means phenomena whose nature is to produce results, whose inherent quality is results.
Ví như, các chúng sinh có bản chất là sinh và già được gọi là "jātidhammā jarādhammā" (pháp sinh, pháp già), tương tự, các pháp có bản chất là dị thục, có tính chất dị thục, theo nghĩa sinh ra dị thục.
Tatiyapadaṃ ubhayasabhāvapaṭikkhepavasena vuttaṃ, ayaṃ padattho.
The third term is stated by way of negating both natures. This is the meaning of the terms.
Từ thứ ba được nói đến để bác bỏ cả hai bản chất. Đây là ý nghĩa của thuật ngữ.
Tattha catūsu bhūmīsu chattiṃsa vipākacittāni vipākā nāma, tathā ekavīsati kusalāni, dvādasa akusalāni cāti tettiṃsa vipākadhammadhammā nāma, tīsu bhūmīsu vīsati kiriyacittāni, sabbañca rūpaṃ, nibbānañcāti ime nevavipākanavipākadhammadhammā nāma.
Among these, the thirty-six resultant consciousnesses in the four planes are called vipāka. Likewise, the twenty-one wholesome (kusala) and twelve unwholesome (akusala) are called vipākadhammadhamma. The twenty functional consciousnesses (kiriyacitta) in the three planes, all material phenomena (rūpa), and Nibbāna are called neither vipāka nor vipākadhammadhamma.
Trong đó, ba mươi sáu tâm dị thục trong bốn cõi được gọi là dị thục (vipākā); cũng vậy, hai mươi mốt tâm thiện và mười hai tâm bất thiện, tổng cộng ba mươi ba, được gọi là dị thục pháp (vipākadhammadhammā); hai mươi tâm duy tác trong ba cõi, tất cả sắc pháp và Nibbāna được gọi là phi dị thục phi dị thục pháp (nevavipākanavipākadhammadhammā).
Cetasikesu pana cuddasa akusalā vipākadhammadhammā eva, viratiyo siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammā, tadavasesā pana siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammā, siyā nevavipākanavipākadhammadhammāti cittaṃ viya tividhā hontīti ayaṃ viseso, sesaṃ cittasamaṃ, idañca nippadesattikanti veditabbaṃ.
Among the mental concomitants (cetasika), the fourteen unwholesome ones are solely vipākadhammadhamma. The abstinences (virati) may be vipāka or vipākadhammadhamma. The remaining ones, like consciousness, can be of three types: vipāka, vipākadhammadhamma, or neither vipāka nor vipākadhammadhamma. This is the distinction; the rest is similar to consciousness. This triad is to be understood as being without sections.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, mười bốn tâm sở bất thiện chỉ là dị thục pháp; các biệt ly có thể là dị thục, có thể là dị thục pháp; còn lại, có thể là dị thục, có thể là dị thục pháp, có thể là phi dị thục phi dị thục pháp, giống như tâm, có ba loại. Đây là điểm đặc biệt, phần còn lại giống như tâm, và cần biết rằng đây là một tam đề toàn diện (nippadesattika).
Tattha dvattiṃsa lokiyavipākacittāni, nava kammajakalāpā ca upādinnupādāniyā nāma.
Among these, the thirty-two mundane resultant consciousnesses and the nine kamma-born clusters are called upādinnupādāniya.
Trong đó, ba mươi hai tâm dị thục thuộc cõi dục và chín nhóm sắc do nghiệp sinh ra được gọi là upādinnupādāniyā (được chấp thủ, là đối tượng của chấp thủ).
Avasesalokiyacittāni ceva akammajarūpakalāpā ca anupādinnupādāniyā nāma.
The remaining mundane consciousnesses and the non-kamma-born material clusters are called anupādinnupādāniya.
Các tâm thuộc cõi dục còn lại và các nhóm sắc không do nghiệp sinh ra được gọi là anupādinnupādāniyā (không được chấp thủ, là đối tượng của chấp thủ).
Lokuttaracittanibbānāni anupādinnaanupādāniyā nāma.
Supramundane consciousnesses and Nibbāna are called anupādinnaanupādāniya.
Các tâm siêu thế và Nibbāna được gọi là anupādinnaanupādāniyā (không được chấp thủ, không là đối tượng của chấp thủ).
Kiñcāpi khīṇāsavānaṃ upādānakkhandhā ‘‘amhākaṃ mātulatthero’’tiādinā vadantānaṃ paresaṃ upādānassa ārammaṇapaccayā honti, maggaphalanibbānāni pana divasaṃ santattaayoguḷo viya makkhikāhi tejussadattā upādānehi anupādinnāneva.
Although the aggregates of grasping (upādānakkhandhā) of Arahants can be object-conditions for the grasping of others who speak, for example, saying "our maternal uncle elder," the paths, fruits, and Nibbāna are ungrasped by graspings, just like a red-hot iron ball is free from flies due to its intense heat.
Mặc dù các uẩn chấp thủ của các bậc A-la-hán là duyên đối tượng của sự chấp thủ của người khác khi họ nói "trưởng lão cậu của chúng ta", v.v., nhưng các đạo, quả và Nibbāna thì không bị chấp thủ bởi sự chấp thủ, giống như một cục sắt nóng đỏ không bị ruồi bám vào vì quá nóng.
Asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikesupi eseva nayo.
The same method applies to the triads of defiled/defiling and undefiled/undefiling.
Trong các pháp không nhiễm ô và không gây nhiễm ô cũng theo cách này.
Cetasikesu pana kusalā anupādinnupādāniyā eva, karuṇāmuditā siyā upādinnupādāniyā, siyā anupādinnupādāniyā viratiyo pana siyā anupādinnupādāniyā, siyā anupādinnaanupādāniyā, sesā cittaṃ viya tividhā honti, idañca nippadesattikanti veditabbaṃ.
Among the mental concomitants, the wholesome ones are solely anupādinnupādāniya. Compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā) may be upādinnupādāniya or anupādinnupādāniya. The abstinences (virati) may be anupādinnupādāniya or anupādinnaanupādāniya. The remaining ones, like consciousness, are of three types. This triad is to be understood as being without sections.
Trong các tâm sở, các tâm sở thiện chỉ là anupādinnupādāniyā; bi và hỷ có thể là upādinnupādāniyā, có thể là anupādinnupādāniyā; các biệt ly có thể là anupādinnupādāniyā, có thể là anupādinnaanupādāniyā; còn lại có ba loại giống như tâm, và cần biết rằng đây là một tam đề toàn diện.
Upādinnupādāniyattikaṃ.
The Triad of Grasped and Grasping-prone.
Tam đề Được chấp thủ, là đối tượng của chấp thủ.
Saṃkilesetīti saṃkileso, vibādhati upatāpetīti attho.
That which defiles is defilement (saṃkilesa); it means that which afflicts or torments.
Nhiễm ô (saṃkileso) nghĩa là làm nhiễm ô, làm phiền não, làm đau khổ.
Saṃkilesena sampayuttā saṃkiliṭṭhā, saṃkilesasahagatāti attho.
Associated with defilement are defiled (saṃkiliṭṭha); it means accompanied by defilement.
Nhiễm ô (saṃkiliṭṭhā) nghĩa là tương ưng với nhiễm ô, đồng hành với nhiễm ô.
Attānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanena saṃkilesaṃ arahanti, saṃkilese vā niyuttā tassa ārammaṇabhāvaṃ anatikkamanatoti saṃkilesikā, saṃkilesassa ārammaṇapaccayabhūtānametaṃ adhivacanaṃ.
They are worthy of defilement by arising, making themselves an object, or they are engaged in defilement, not transgressing the state of being its object, thus defiling (saṃkilesika). This is a term for what serves as an object-condition for defilement.
Gây nhiễm ô (saṃkilesikā) nghĩa là đáng bị nhiễm ô do hoạt động lấy chính mình làm đối tượng, hoặc được giao phó cho nhiễm ô, không vượt qua được trạng thái đối tượng của nó. Đây là tên gọi của những pháp là duyên đối tượng của nhiễm ô.
Saṃkiliṭṭhā ca te saṃkilesikā cāti saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Both defiled and defiling are defiled and defiling (saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā).
Vừa nhiễm ô vừa gây nhiễm ô (saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā).
Sesapadadvayaṃ purimattike vuttanayeneva veditabbaṃ.
The other two pairs of terms should be understood in the manner stated in the previous triad.
Hai thuật ngữ còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong tam đề trước.
Tattha dvādasa akusalacittuppādā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā nāma.
Among these, the twelve unwholesome consciousness-arisings are called saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Trong đó, mười hai tâm bất thiện được gọi là saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā (nhiễm ô, gây nhiễm ô).
Sesalokiyacittāni ceva sabbaṃ rūpañca asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā nāma.
The remaining mundane consciousnesses and all material phenomena are called asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Các tâm thuộc cõi dục còn lại và tất cả sắc pháp được gọi là asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā (không nhiễm ô, gây nhiễm ô).
Lokuttaracittāni, nibbānañca asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā nāma.
Supramundane consciousnesses and Nibbāna are called asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā.
Các tâm siêu thế và Nibbāna được gọi là asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā (không nhiễm ô, không gây nhiễm ô).
Cetasikesu pana akusalā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikāva, karuṇāmuditā asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikāva, sesakusalābyākatā siyā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, siyā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, siyā asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikāti tidhāpi honti, idañca nippadesattikaṃ.
Among the mental concomitants, the unwholesome ones are solely saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā. Compassion and appreciative joy are solely asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā. The remaining wholesome and indeterminate ones may be saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, or asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā, thus of three types. This triad is also without sections.
Trong các tâm sở, các tâm sở bất thiện chỉ là saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā; bi và hỷ chỉ là asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā; các tâm sở thiện và vô ký còn lại có thể là saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, có thể là asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, có thể là asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā, tức là có cả ba loại. Đây là một tam đề toàn diện.
Saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattikaṃ.
The Triad of Defiled and Defiling.
Tam đề Nhiễm ô, gây nhiễm ô.
Sampayogavasena vattamānena saha vitakkena savitakkā, tathā saha vicārena savicārā, savitakkā ca te savicārā cāti savitakkasavicārā.
Having attained the state of co-arising, etc., with initial application (vitakka) by way of association, they are with initial application (savitakka). Similarly, with sustained application (vicāra), they are with sustained application (savicāra). Both with initial application and with sustained application are with initial application and with sustained application (savitakkasavicārā).
Cùng với tầm (vitakka) theo nghĩa tương ưng, tức là cùng sinh khởi, được gọi là savitakkā (có tầm); cũng vậy, cùng với tứ (vicāra) được gọi là savicārā (có tứ). Vừa có tầm vừa có tứ được gọi là savitakkasavicārā.
Ubhayarahitā avitakkaavicārā.
Devoid of both are without initial application and without sustained application (avitakkaavicārā).
Không có cả hai được gọi là avitakkaavicārā (không tầm không tứ).
Vitakkavicāresu vicārova mattā pamāṇametesanti vicāramattā, vicārato uttariṃ vitakkena saddhiṃ sampayogaṃ na gacchantīti attho.
Among initial application and sustained application, sustained application alone is their measure, their extent, hence sustained application only (vicāramattā). It means they do not go into association with initial application beyond sustained application.
Trong tầm và tứ, chỉ có tứ là giới hạn (vicāramattā), nghĩa là chúng không tương ưng với tầm vượt quá tứ.
Avitakkā ca te vicāramattā cāti avitakkavicāramattā.
Both without initial application and sustained application only are without initial application, sustained application only (avitakkavicāramattā).
Vừa không tầm vừa chỉ có tứ được gọi là avitakkavicāramattā (không tầm chỉ tứ).
Tattha dvipañcaviññāṇavajjitakāmāvacaracittāni ceva ekādasa mahaggatalokuttarapaṭhamajjhānikacittāni ca taṃsampayuttesu vitakkavicāre ṭhapetvā sesā ca savitakkasavicārā nāma.
Among these, the kāma-sphere consciousnesses, excluding the ten sense-consciousnesses, and the eleven mahaggata and supramundane first jhāna consciousnesses, along with their associated initial and sustained applications, are called savitakkasavicārā.
Trong đó, các tâm thuộc cõi dục trừ mười tâm song ngũ thức, và mười một tâm sơ thiền siêu thế thuộc đại hành, cùng với các tâm sở tương ưng, trừ tầm và tứ, được gọi là savitakkasavicārā (có tầm có tứ).
Tesu vitakko ekādasa dutiyajjhānikamahaggatalokuttarāni ca taṃsampayuttesu vicāraṃ ṭhapetvā sesā ca avitakkavicāramattā nāma.
Among these, initial application (vitakka) and the eleven second jhāna mahaggata and supramundane consciousnesses, along with their associated (factors) excluding sustained application, are called avitakkavicāramattā.
Tầm trong các tâm đó, và mười một tâm nhị thiền siêu thế thuộc đại hành, cùng với các tâm sở tương ưng, trừ tứ, được gọi là avitakkavicāramattā (không tầm chỉ tứ).
Dutiyajjhānikesu vicāro, sesā pañcacattālīsa mahaggatalokuttaracittāni, dvipañcaviññāṇāni, taṃsampayuttā ca sabbañca rūpaṃ, nibbānañca avitakkaavicārā nāma.
Sustained application (vicāra) in the second jhāna, the remaining forty-five mahaggata and supramundane consciousnesses, the ten sense-consciousnesses, their associated (factors), all material phenomena, and Nibbāna are called avitakkaavicārā.
Tứ trong các tâm nhị thiền, bốn mươi lăm tâm siêu thế thuộc đại hành còn lại, mười tâm song ngũ thức, cùng với các tâm sở tương ưng, tất cả sắc pháp và Nibbāna được gọi là avitakkaavicārā (không tầm không tứ).
Apica kusalacetasikā savitakkasavicārāva, vitakko avitakkavicāramattova, vicāro pana dutiyajjhānikesu siyā avitakkaavicāro, savitakkacittesu siyā na vattabbo, avasesā pana sabbe cetasikā dhammā tidhāpi honti.
Furthermore, wholesome mental concomitants are solely savitakkasavicārā. Initial application (vitakka) is solely avitakkavicāramatta. Sustained application (vicāra) in the second jhāna may be avitakkaavicāra, (but) in consciousnesses with initial application, it may be "not to be spoken of." All other mental concomitants are of three types.
Hơn nữa, các tâm sở thiện chỉ là savitakkasavicārā; tầm chỉ là avitakkavicāramattā; còn tứ thì trong các tâm nhị thiền có thể là avitakkaavicārā, trong các tâm có tầm thì có thể không nên nói đến; còn lại tất cả các tâm sở pháp đều có ba loại.
Imasmiṃ pana tike vitakkasahajāto vicārova na vattabbo.
However, in this triad, sustained application that is co-arisen with initial application is not to be spoken of.
Tuy nhiên, trong tam đề này, tứ đồng sinh với tầm thì không nên nói đến.
Vitakkattikaṃ.
The Triad of Initial Application.
Tam đề Tầm.
Pītiyā saha ekuppādādibhāvaṃ gatāti pītisahagatā, pītisampayuttāti attho.
Having attained the state of co-arising, etc., with joy (pīti) are accompanied by joy (pītisahagatā); it means associated with joy.
Cùng với hỷ (pīti) theo nghĩa đồng sinh khởi, v.v., được gọi là pītisahagatā (câu hữu hỷ), nghĩa là tương ưng với hỷ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two pairs of terms.
Hai thuật ngữ còn lại cũng theo cách này.
Upekkhāti cettha adukkhamasukhā vedanā vuttā.
Here, equanimity (upekkhā) refers to feeling that is neither painful nor pleasant.
Upekkhā (xả) ở đây được nói đến là thọ không khổ không lạc.
Sā hi sukhadukkhākārappavattiṃ upekkhati majjhattākārasaṇṭhitattā tenākārena pavattatīti upekkhā.
It is called upekkhā because it regards with indifference the occurrence of pleasure and pain, standing as it does in a neutral state, and functioning in that manner.
Chính nó quán sát sự diễn tiến của trạng thái lạc và khổ, vì được an lập trong trạng thái trung tính, nên nó diễn tiến theo trạng thái đó, do vậy gọi là xả (upekkhā).
Iti vedanāttikato padadvayameva gahetvā nippītikasukhassa sappītikasukhato visesadassanavasena ayaṃ tiko vutto.
Thus, having taken only two terms from the triad of feeling, this triad is stated by way of showing the distinction of joyless pleasure from joyful pleasure.
Như vậy, chỉ lấy hai từ trong bộ ba về thọ, bộ ba này được nói ra theo cách thức trình bày sự khác biệt giữa lạc không hỷ và lạc có hỷ.
Tattha pīti pañcavidhā khuddikā khaṇikā okkantikā ubbegā pharaṇāti.
Therein, pīti (joy) is fivefold: minor, momentary, surging, uplifting, and pervasive.
Trong đó, hỷ (pīti) có năm loại: vi hỷ (khuddikā), sát na hỷ (khaṇikā), dũng hỷ (okkantikā), phi hỷ (ubbegā), và biến hỷ (pharaṇā).
Tattha khuddikā pīti sarīre lomahaṃsanamattameva kātuṃ sakkoti.
Among these, minor pīti can only cause goosebumps on the body.
Trong đó, vi hỷ (khuddikā pīti) chỉ có khả năng làm cho lông trên thân dựng đứng lên.
Khaṇikā pīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti.
Momentary pīti is like a flash of lightning, appearing moment by moment.
Sát na hỷ (khaṇikā pīti) thì giống như tia chớp lóe lên từng khoảnh khắc.
Okkantikā pīti samuddatīraṃ vīci viya kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati.
Surging pīti, like a wave on the seashore, repeatedly surges over and breaks upon the body.
Dũng hỷ (okkantikā pīti) thì như sóng biển tràn vào bờ, nó tràn vào thân rồi vỡ ra từng đợt.
Ubbegā pīti balavatī hoti kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇappattā.
Uplifting pīti is strong, causing the body to become buoyant and capable of leaping into the air.
Phi hỷ (ubbegā pīti) thì mạnh mẽ, có khả năng làm cho thân vổng lên và bay bổng trong không trung.
Pharaṇāya pītiyā pana uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya, mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti.
When pervasive pīti arises, the entire body becomes completely suffused, like a bladder filled with air, or like the hollow of a great mountain cliff enveloped by a flood of water.
Khi biến hỷ (pharaṇā pīti) khởi lên, toàn thân trở nên tràn đầy như một chiếc túi da được thổi phồng, hoặc như lòng núi đá được bao phủ bởi dòng nước lớn.
Tattha pharaṇā rūpāvacaralokuttarāva, sesā kāmāvacarāva.
Among these, pervasive pīti is exclusively associated with the fine-material and supramundane realms, while the others are exclusively associated with the sense-sphere realm.
Trong đó, biến hỷ chỉ thuộc về sắc giới và siêu thế, còn các loại khác chỉ thuộc về dục giới.
Sukhaṃ pana kāyikaṃ, cetasikañceti duvidhaṃ hoti.
Pleasure, however, is twofold: bodily and mental.
Còn lạc (sukha) thì có hai loại: thân lạc và tâm lạc.
Satipi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ.
Even though they may not be disjoined in some instances, pīti is the delight in the attainment of a desirable object, while pleasure is the experience of the acquired taste.
Mặc dù đôi khi chúng không tách rời, nhưng sự hoan hỷ khi đạt được đối tượng khả ái là hỷ, còn sự cảm thọ hương vị đã đạt được là lạc.
Yattha pīti, tattha sukhaṃ.
Where there is pīti, there is pleasure.
Nơi nào có hỷ, nơi đó có lạc.
Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti.
Where there is pleasure, there is not necessarily pīti.
Nơi nào có lạc, nơi đó không nhất thiết có hỷ.
Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ.
Pīti is included in the aggregate of formations; pleasure is included in the aggregate of feeling.
Hỷ thuộc về hành uẩn, lạc thuộc về thọ uẩn.
Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyāpavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ.
Pīti is like seeing water in a forest fringe for one exhausted in a desert; pleasure is like entering the shade of the forest and enjoying the water.
Hỷ giống như việc người mệt mỏi trên đường hoang mạc nhìn thấy nước trong rừng, còn lạc giống như việc bước vào bóng cây và thưởng thức nước.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
This should be understood as being stated due to its prominence at various times.
Điều này nên được hiểu là do sự hiển lộ rõ ràng trong từng thời điểm.
Tattha sukhasahagatā, upekkhāsahagatā ca vedanāttike vuttāva, sukhasahagataṃ pana kāyaviññāṇaṃ, mahaggatalokuttaracatutthajjhānikacitte ca vajjetvā sesā pītisahagatā nāma, tattha pīti na pītisahagatā, sukhasahagatāva hoti, sukhaṃ pana pītisahagataṃ nāma siyā na pītisukhasahagatā.
Among these, pleasure-accompanied and equanimity-accompanied feelings are as stated in the triad of feeling; but all states, except pleasure-accompanied bodily consciousness and the fine-material and supramundane fourth jhāna cittas, are called pīti-accompanied. In those cases, pīti is not pīti-accompanied, but only pleasure-accompanied; pleasure, however, may be pīti-accompanied, but in the first, second, and third jhānas it may be so, while in the fourth jhāna it is to be called "not to be specified."
Trong đó, thọ câu hữu với lạc và thọ câu hữu với xả đã được nói đến trong bộ ba về thọ; còn trừ thân thức câu hữu với lạc, và các tâm thiền thứ tư thuộc đại hành và siêu thế, thì các tâm còn lại được gọi là câu hữu với hỷ. Trong đó, hỷ không câu hữu với hỷ, mà chỉ câu hữu với lạc; còn lạc thì có thể câu hữu với hỷ, hoặc không câu hữu với hỷ và lạc.
Imasmiṃ tike dve domanassasahagatacittuppādā, dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, rūpaṃ, nibbānañca navattabbā.
In this triad, the two cittas accompanied by displeasure, pain-accompanied bodily consciousness, matter, and Nibbāna are not to be specified.
Trong bộ ba này, hai tâm sân câu hữu với ưu, thân thức câu hữu với khổ, sắc và Nibbāna thì không thể nói đến.
Cetasikesu pana pīti sukhasahagatāva, vicikicchā upekkhāsahagatāva, lobhadiṭṭhimānā, pañcavīsati kusalābyākatā ca tidhāpi honti, cetasikasukhaṃ siyā pītisahagataṃ, paṭhamadutiyatatiyajjhānikesu catutthajjhānikesu siyā navattabbaṃ, kāyikaṃ pana sukhaṃ dukkhaṃ domanassaṃ sabbā ca upekkhā doso issā macchariyaṃ kukkuccañca navattabbāva, sesā sattarasa dhammā siyā tidhāpi honti navattabbāpi.
Among mental factors, pīti is always pleasure-accompanied; doubt is always equanimity-accompanied; greed, wrong view, and conceit, and the twenty-five wholesome and indeterminate mental factors can be of all three kinds; mental pleasure may be pīti-accompanied (in the first, second, and third jhānas) or it may be "not to be specified" (in the fourth jhāna); but bodily pleasure, pain, displeasure, and all upekkhā, hatred, envy, avarice, and remorse are always "not to be specified"; the remaining seventeen mental factors may be of all three kinds or "not to be specified."
Trong các tâm sở, hỷ chỉ câu hữu với lạc, hoài nghi chỉ câu hữu với xả, còn tà kiến, ngã mạn, và hai mươi lăm tâm sở thiện và vô ký thì có thể thuộc cả ba loại. Tâm lạc có thể câu hữu với hỷ, trong các tâm thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba, và trong các tâm thiền thứ tư thì có thể không thể nói đến; còn thân lạc, khổ, ưu, tất cả các xả, sân, tật đố, xan tham, hối hận thì không thể nói đến. Mười bảy pháp còn lại có thể thuộc cả ba loại hoặc không thể nói đến.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Pītittikaṃ.
The Triad of Joy.
Bộ ba về hỷ.
Dassanenāti sotāpattimaggena.
By seeing refers to the path of stream-entry.
Bằng sự thấy (dassanena) tức là bằng đạo Tu-đà-hoàn.
So hi paṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vutto.
It is called "seeing" because it is the first to see Nibbāna.
Chính đạo này được gọi là “thấy” vì nó lần đầu tiên thấy Nibbāna.
Gotrabhu pana kiñcāpi paṭhamataraṃ passati, yathā pana rañño santikaṃ kenacideva karaṇīyena āgato puriso dūratova rathikāya carantaṃ hatthikkhandhagataṃ rājānaṃ disvāpi ‘‘diṭṭho te rājā’’ti puṭṭho disvāpi kātabbakiccassa akatattā ‘‘na passāmī’’ti vadati, evameva nibbānaṃ disvā kattabbassa kilesappahānassa abhāvā ‘‘dassana’’nti na vuccati.
Although gotrabhū sees earlier, just as a person who has come to the king on some business, even though he sees the king riding on an elephant through the street from afar, when asked, "Have you seen the king?" replies, "I have not seen him," because the task to be done has not yet been accomplished, so too, having seen Nibbāna, it is not called "seeing" because the task of abandoning defilements has not yet occurred.
Còn Gotrabhu, mặc dù thấy trước tiên, nhưng giống như người đến gặp vua vì một việc cần làm, dù đã thấy nhà vua ngồi trên lưng voi đi trên đường từ xa, nhưng khi được hỏi “ngươi đã thấy vua chưa?” thì dù đã thấy, vì việc cần làm chưa xong, người ấy nói “tôi chưa thấy”. Cũng vậy, dù đã thấy Nibbāna, nhưng vì sự đoạn trừ phiền não cần làm chưa hoàn tất, nên nó không được gọi là “thấy”.
Taṃ hi ñāṇaṃ maggassa āvajjanaṭṭhāne tiṭṭhati.
That knowledge indeed stands in the place of attending to the path.
Chính tuệ đó đứng ở vị trí chú tâm vào đạo.
Bhāvanāyāti sesamaggattayena.
By development refers to the remaining three paths.
Bằng sự tu tập (bhāvanāya) tức là bằng ba đạo còn lại.
Sesamaggattayaṃ hi paṭhamamaggena diṭṭhasmiṃyeva dhamme bhāvanāvasena uppajjati, adiṭṭhapubbaṃ kañci na passati, tasmā ‘‘bhāvanā’’ti vuccati.
The remaining three paths indeed arise through development only in the phenomenon that has been seen by the first path; they do not see anything previously unseen; therefore, it is called "development."
Ba đạo còn lại khởi lên theo cách tu tập về pháp đã được thấy bằng đạo đầu tiên, không thấy bất cứ điều gì chưa từng thấy trước đây, do đó được gọi là “tu tập”.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepavasena vuttaṃ.
The third term is stated by way of rejecting both.
Từ thứ ba được nói ra theo cách phủ định cả hai.
Tattha cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā, vicikicchāsahagato cāti pañca dassanena pahātabbāva, uddhaccasahagato bhāvanāya eva pahātabbo, avasesā cha akusalacittuppādā apāyahetubhāvena pavattito, appavattito ca siyā dassanenapahātabbā, siyā bhāvanāyapahātabbā, akusalavajjitā pana sabbe cittuppādā, rūpaṃ, nibbānañca nevadassanenanabhāvanāyapahātabbā.
Therein, the four cittas accompanied by wrong views and the one accompanied by doubt—these five—are to be abandoned by seeing; the one accompanied by restlessness is to be abandoned only by development; the remaining six unwholesome cittas, due to their occurrence as causes of states of deprivation and non-occurrence, may be abandoned by seeing or may be abandoned by development; but all cittas devoid of unwholesomeness, as well as matter and Nibbāna, are to be abandoned neither by seeing nor by development.
Trong đó, bốn tâm tà kiến tương ưng và tâm hoài nghi tương ưng, tức là năm tâm này, chỉ được đoạn trừ bằng sự thấy. Tâm phóng dật tương ưng chỉ được đoạn trừ bằng sự tu tập. Sáu tâm bất thiện còn lại, do sự diễn tiến ở cõi khổ và không diễn tiến, có thể được đoạn trừ bằng sự thấy, có thể được đoạn trừ bằng sự tu tập. Còn tất cả các tâm trừ bất thiện, sắc và Nibbāna thì không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập.
Cetasikesu pana diṭṭhi vicikicchā issā macchariyaṃ kukkuccaṃ dassanenapahātabbāva, sesā akusalā siyā dassanenapahātabbā, siyā bhāvanāyapahātabbāti tijātikā terasavidhā honti, vuttāvasesā nevadassanenanabhāvanāyapahātabbāva.
Among mental factors, wrong view, doubt, envy, avarice, and remorse are to be abandoned by seeing; the remaining unwholesome mental factors may be abandoned by seeing or may be abandoned by development—thus they are of three categories, thirteen kinds; those remaining, not specified, are to be abandoned neither by seeing nor by development.
Trong các tâm sở, tà kiến, hoài nghi, tật đố, xan tham, hối hận chỉ được đoạn trừ bằng sự thấy. Các tâm sở bất thiện còn lại có thể được đoạn trừ bằng sự thấy, có thể được đoạn trừ bằng sự tu tập, tức là mười ba loại thuộc ba trường hợp. Các tâm sở còn lại không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập.
Yaṃ pana ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhantī’’tiādinā (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6) nayena kusalābyākatānampi pahānaṃ anuññātaṃ, taṃ tesaṃ maggānaṃ abhāvitattā ye uppajjeyyuṃ, te upanissayapaccayānaṃ kilesānaṃ pahīnattā pahīnāti imaṃ pariyāyaṃ sandhāya vuttaṃ, idañca nippadesattikaṃ.
But that which is sanctioned as the abandonment of even wholesome and indeterminate states, by the annihilation of volitional consciousness through the knowledge of the stream-entry path, meaning that those name-and-form states that would arise in countless saṃsāras, setting aside seven existences, cease here—this is stated with reference to the method that because the conditions (defilements) that would make them arise are abandoned, these states are considered abandoned; and this is a triad without reservation.
Còn việc đoạn trừ các pháp thiện và vô ký, như đã được cho phép theo cách “bằng tuệ đạo Tu-đà-hoàn, do sự diệt của thức hữu hành, các danh sắc có thể khởi lên trong vô lượng luân hồi, trừ bảy kiếp, thì chúng diệt ở đây” (Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 6), điều đó được nói đến theo cách gián tiếp này, rằng do các đạo đó không được tu tập, những gì có thể khởi lên thì đã được đoạn trừ do các phiền não là duyên cận y đã được đoạn trừ. Và đây là bộ ba không có phần ngoại lệ.
Dassanenapahātabbattikaṃ.
The Triad of What Is to Be Abandoned by Seeing.
Bộ ba về đoạn trừ bằng sự thấy.
Dassanena pahātabbo hetu etesanti dassanenapahātabbahetukā.
Those whose root is to be abandoned by seeing are rooted in what is to be abandoned by seeing.
Nhân của chúng được đoạn trừ bằng sự thấy, nên gọi là có nhân được đoạn trừ bằng sự thấy (dassanenapahātabbahetukā).
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term.
Đối với từ thứ hai cũng theo cách này.
Tatiyapade pana nevadassanenanabhāvanāyapahātabbo hetu etesanti evamatthaṃ aggahetvā nevadassanenanabhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthīti evamattho gahetabbo.
In the third term, however, the meaning is not to be taken as "that whose root is to be abandoned neither by seeing nor by development," but rather as "that which has a root that is to be abandoned neither by seeing nor by development."
Còn đối với từ thứ ba, không nên hiểu là “nhân của chúng không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập”, mà phải hiểu là “chúng có nhân không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập”.
Itarathā hi ahetukānaṃ aggahaṇaṃ bhaveyya.
Otherwise, states without roots would not be included.
Nếu không, các pháp vô nhân sẽ không được bao gồm.
Hetu eva hi tesaṃ natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā.
Indeed, they have no root that could be abandoned by seeing or development.
Vì chúng không có nhân, mà nhân đó có thể được đoạn trừ bằng sự thấy hay sự tu tập.
Sahetukesupi hetuvajjānaṃ pahānaṃ āpajjati, na hetūnaṃ.
Even in rooted states, the abandonment of the states themselves, not their roots, would be implied.
Ngay cả trong các pháp hữu nhân, việc đoạn trừ các pháp không phải nhân sẽ xảy ra, chứ không phải các nhân.
Hetuyeva hi etesaṃ nevadassanenanabhāvanāyapahātabboti vutto, na te dhammā.
It is indeed their root that is said to be abandoned neither by seeing nor by development, not those phenomena themselves.
Chính nhân của chúng được nói là không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập, chứ không phải các pháp đó.
Ubhayampi cetaṃ anadhippetaṃ, tasmā vuttanayena attho gahetabbo.
Both of these are unintended; therefore, the meaning should be taken in the manner stated.
Cả hai điều này đều không phải là ý định, do đó phải hiểu nghĩa theo cách đã nói.
Ito paraṃ sabbo vinicchayo anantarattikasadisova.
Henceforth, all determinations are similar to the preceding triad.
Từ đây trở đi, tất cả các phân tích đều giống như bộ ba trước.
Kevalaṃ cetasikesu vicikicchuddhaccasampayutto moho dassanabhāvanāhi pahātabbahetukesu na pavisati sahajātassa aññassa hetuno abhāvā, nevadassanenanabhāvanāyapahātabbahetukesu pana pavisati.
Only in mental factors, the delusion accompanied by doubt and restlessness does not fall under "rooted in what is to be abandoned by seeing and development" due to the absence of another co-arisen root, but it does fall under "rooted in what is to be abandoned neither by seeing nor by development."
Chỉ có điều, trong các tâm sở, si tương ưng với hoài nghi và phóng dật không thuộc vào các pháp có nhân được đoạn trừ bằng sự thấy hay tu tập, vì không có nhân đồng sinh khác, nhưng nó thuộc vào các pháp có nhân không được đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập.
Lobhadosamūlacittesu pana hetūsu moho lobhena ceva dosena ca sahetuko, lobhadosā ca mohenevāti ime pahātabbahetukapade paviṭṭhāti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisamevāti.
In the case of roots in cittas rooted in greed and hatred, delusion is rooted with greed and hatred, and greed and hatred are rooted with delusion—this is the distinction of their inclusion in the terms for "rooted in what is to be abandoned"; the rest is similar.
Còn trong các tâm tham và sân, si có nhân với tham và sân, còn tham và sân có nhân với si, thì những điều này thuộc vào các từ có nhân được đoạn trừ – đây là điểm khác biệt, phần còn lại thì tương tự.
Dassanenapahātabbahetukattikaṃ.
The Triad of What Is Rooted in What Is to Be Abandoned by Seeing.
Bộ ba về có nhân được đoạn trừ bằng sự thấy.
Kammakilesehi ācīyatīti ācayo, paṭisandhicutigatipavattisaṅkhātānaṃ upādinnakkhandhānametaṃ adhivacanaṃ.
Accumulation (ācaya) refers to what is accumulated by kamma and defilements; this is a designation for the aggregates (khandhas) taken hold of, which are associated with rebirth, demise, destiny, and occurrence.
Được tích lũy bởi nghiệp và phiền não nên gọi là tích lũy (ācaya), đây là tên gọi khác của các uẩn được chấp thủ, bao gồm tái sinh, tử, cõi và sự diễn tiến.
Tassa kāraṇaṃ hutvā nipphādanabhāvena taṃ ācayaṃ gacchanti, yassa vā pavattanti, taṃ puggalaṃ yathāvuttameva ācayaṃ gamentīti ācayagāmino.
Tending to accumulation (ācayagāmino) means that by being the cause for their production, they lead to that accumulation, or they make that person, as described, tend towards accumulation, for whom they arise.
Chúng trở thành nguyên nhân của điều đó và tạo ra điều đó, khiến điều đó đi đến sự tích lũy, hoặc chúng diễn tiến đến người đó, khiến người đó đi đến sự tích lũy như đã nói, do đó gọi là dẫn đến tích lũy (ācayagāmino).
Tato eva ācayasaṅkhātā cayā apetattā nibbānaṃ apetaṃ cayāti apacayo, taṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato apacayaṃ gacchantīti apacayagāmino.
Hence, because it is free from accumulation, which is called accretion, Nibbāna is "without accumulation" (apacaya). Because they proceed with that as their object, they are apacayagāmī (leading to the cessation of accumulation).
Vì Nibbāna là sự rời bỏ sự tích lũy (tức là sự tăng trưởng), nên được gọi là apacaya (sự tiêu trừ). Vì hướng đến điều đó làm đối tượng và diễn tiến, nên chúng đi đến sự tiêu trừ, gọi là apacayagāmino (hướng đến sự tiêu trừ).
Apica pākāraṃ iṭṭhakavaḍḍhakī viya pavattaṃ ācinantā gacchantīti ācayagāmino.
Furthermore, just as a bricklayer builds a wall, they proceed accumulating the occurring (states), thus they are ācayagāmī (leading to accumulation).
Hơn nữa, giống như người thợ xây tường gạch, chúng đi đến việc tích lũy sự tiếp diễn, nên gọi là ācayagāmino (hướng đến sự tích lũy).
Teneva vaḍḍhakinā citaṃ citaṃ viddhaṃsayamāno puriso viya tadeva pavattaṃ apacinantā gacchantīti apacayagāmino.
Similarly, just as a man demolishing what a builder has built, they proceed dis-accumulating that very occurring (state), thus they are apacayagāmī (leading to the cessation of accumulation).
Cũng vậy, giống như người phá hủy từng chút một những gì người thợ xây đã xây, chúng đi đến việc tiêu trừ chính sự tiếp diễn đó, nên gọi là apacayagāmino.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepena vuttaṃ.
The third term is stated by negating both.
Thuật ngữ thứ ba được nói đến bằng cách phủ nhận cả hai.
Tattha lokiyakusalākusalāni ācayagāmino nāma, cattāri maggāni apacayagāmino nāma, sabbāni vipākaphalakiriyāni, rūpaṃ, nibbānañca nevaācayagāmino na apacayagāmino nāma.
Among these, mundane wholesome and unwholesome kamma are called ācayagāmī; the four paths are called apacayagāmī; and all vipāka, phala, and kiriyā, rūpa, and Nibbāna are called neither ācayagāmī nor apacayagāmī.
Trong đó, các pháp thiện và bất thiện thuộc thế gian được gọi là ācayagāmino. Bốn con đường (Đạo) được gọi là apacayagāmino. Tất cả các pháp quả dị thục, các pháp hành động (kiriyā), sắc pháp và Nibbāna được gọi là nevaācayagāmino na apacayagāmino (không hướng đến sự tích lũy cũng không hướng đến sự tiêu trừ).
Cetasikesu pana akusalā ācayagāmino eva, karuṇā muditā siyā ācayagāmino, siyā nevācayagāmino na apacayagāmino nāma, sesā tidhāpi honti, idañca nippadesattikaṃ.
Among the mental factors (cetasika), unwholesome ones are solely ācayagāmī; compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā) may be ācayagāmī, or they may be neither ācayagāmī nor apacayagāmī; the rest are of all three kinds. This is the nippadesattika (triad without detailed analysis).
Tuy nhiên, trong các tâm sở, các pháp bất thiện luôn là ācayagāmino. Từ bi và hỷ có thể là ācayagāmino, có thể là nevaācayagāmino na apacayagāmino. Các pháp còn lại có cả ba loại. Đây là một bộ ba không phân chia.
Ācayagāmittikaṃ.
The ācayagāmī triad.
Bộ ba về ācayagāmitā (hướng đến sự tích lũy).
Tīsu sikkhāsu jātā, sattannaṃ vā sekhānaṃ etetipi sekhā, apariyositasikkhattā sayameva sikkhantītipi sekhā.
Born in the three trainings, or those of the seven learners (sekha), these are called learners (sekha). Because their training is not yet complete, they train themselves, therefore they are called learners (sekha).
Các pháp phát sinh trong ba sự học (sikkhā), hoặc là của bảy bậc hữu học (sekha) này, nên gọi là sekha. Hoặc vì chưa hoàn tất sự học, nên tự mình học, cũng gọi là sekha.
Upari sikkhitabbābhāvato na sekhāti asekhā, vuddhippattā vā sekhātipi asekhā.
Because there is nothing further to be trained, they are not learners, thus they are non-learners (asekha). Or, because they have reached growth (completion) in learning, they are also non-learners (asekha).
Vì không còn gì để học thêm nữa, nên không phải là hữu học, gọi là asekha (vô học). Hoặc các bậc hữu học đã đạt đến sự trưởng thành, cũng gọi là asekha.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepena vuttaṃ.
The third term is stated by the rejection of both.
Thuật ngữ thứ ba được nói đến bằng cách phủ nhận cả hai.
Samantato khaṇḍitattā appamattakaṃ parittanti vuccati ‘‘parittaṃ gomayapiṇḍa’’nti (saṃ. ni. 3.96) ādīsu viya.
Because they are broken up on all sides, a small amount is called limited (paritta), as in "a small lump of cow dung" and so on.
Vì bị cắt xén từ mọi phía, một chút ít được gọi là paritta (nhỏ hẹp), như trong các trường hợp "một cục phân bò nhỏ" (Saṃ. Ni. 3.96) và vân vân.
Kāmāvacaradhammā hi appānubhāvatāya parittā viyāti parittā.
Kāmāvacara phenomena, being of small efficacy, are as if limited, hence limited (parittā).
Các pháp dục giới vì có oai lực yếu kém, nên dường như nhỏ hẹp, gọi là parittā.
Kilesavikkhambhanasamatthatāya, mahantavipulaphalatāya, dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gatā, mahantehi vā uḷāracchandavīriyacittapaññehi gatā paṭipannātipi mahaggatā.
Having attained greatness due to their ability to suppress defilements, their abundant and extensive fruits, and their long duration; or attained and practiced by those with great and lofty desire, energy, consciousness, and wisdom, hence exalted (mahaggatā).
Vì có khả năng trấn áp phiền não, vì có quả báo lớn lao và rộng lớn, vì có dòng chảy lâu dài mà đạt đến trạng thái vĩ đại; hoặc vì được những người có ý chí, tinh tấn, tâm và tuệ cao thượng đạt đến, thực hành, nên gọi là mahaggatā (rộng lớn).
Pamāṇakarā dhammā rāgādayo pamāṇaṃ nāma, ārammaṇato vā sampayogato vā natthi etesaṃ pamāṇaṃ, pamāṇassa ca paṭipakkhāti appamāṇā.
Phenomena that set limits, such as greed, are called limits. For these, there is no limit, either in terms of object or association, and they are opposed to limits, hence immeasurable (appamāṇā).
Các pháp gây ra sự hạn chế như tham ái, vân vân, được gọi là pamāṇa (sự hạn chế). Hoặc vì đối tượng hay sự tương ưng, không có sự hạn chế đối với chúng. Và chúng là đối nghịch của sự hạn chế, nên gọi là appamāṇā (vô lượng).
Tattha tevīsati kāmāvacaravipākā, kiriyāmanodhātuahetukajavanañca parittārammaṇāva, viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanakusalavipākakiriyāni mahaggatārammaṇāva, aṭṭha lokuttaracittāni appamāṇārammaṇāva, akusalacittāni ca aṭṭha ñāṇavippayuttajavanāni ca siyā parittārammaṇā, siyā mahaggatārammaṇā, siyā navattabbārammaṇatāya na vattabbā, na kadāci appamāṇārammaṇā, aṭṭha ñāṇasampayuttakāmāvacarajavanāni, abhiññā, manodvārāvajjanañcāti ekādasa tidhāpi honti navattabbāpi.
Among these, the twenty-three kāmāvacara resultant states, the mind-door-adverting functional consciousness, and the rootless javanas are only limited-object. The consciousness of the base of infinite space, the base of neither perception nor non-perception, and the wholesome, resultant, and functional states are only exalted-object. The eight supramundane states of consciousness and Nibbāna are only immeasurable-object. Unwholesome states of consciousness and the eight javanas disconnected from knowledge may be limited-object, may be exalted-object, or may be undeclared due to having an undeclared object; they are never immeasurable-object. The eight kāmāvacara javanas associated with knowledge, the abhiññā, and mind-door-adverting consciousness—these eleven—are of three kinds and also undeclared.
Trong đó, hai mươi ba tâm quả dục giới, ý giới hành và tốc hành vô nhân luôn có đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇā). Các tâm thiện, quả và hành của thức vô biên xứ và phi tưởng phi phi tưởng xứ luôn có đối tượng rộng lớn (mahaggatārammaṇā). Tám tâm siêu thế luôn có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇā). Các tâm bất thiện và tám tốc hành ly trí có thể có đối tượng nhỏ hẹp, có thể có đối tượng rộng lớn, có thể không thể nói được vì có đối tượng không thể nói được (navattabbārammaṇatāya na vattabbā), không bao giờ có đối tượng vô lượng. Tám tốc hành dục giới tương ưng trí, thắng trí (abhiññā) và ý môn hướng tâm (manodvārāvajjana) – tức mười một pháp này – có cả ba loại, cũng có thể không thể nói được.
Tesu ca kusalāni pañca arahattamaggaphalavajjitasabbārammaṇāni.
Among these, the wholesome states have all objects except the path and fruit of arahantship.
Trong số đó, các tâm thiện có tất cả các đối tượng, trừ Đạo và Quả A-la-hán.
Tatthāpi taṃtaṃsekhānameva yathāsakaṃ maggaphalāni ārammaṇāni honti, kiriyāni cha sabbathāpi sabbārammaṇāni, abhiññāvajjitarūpāvacarāni ceva cha ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanacittāni ca niyamena paññattārammaṇatāya, rūpanibbānānañca anārammaṇatāya sabbathā navattabbāti.
Even there, their respective paths and fruits are objects only for those particular learners. The six functional states have all objects in every way. The rūpāvacara states apart from abhiññā, and the six states of consciousness of the base of infinite space and the base of nothingness, are undeclared in every way due to having a designated object and because matter and Nibbāna are objectless.
Ngay cả trong đó, các Đạo và Quả của từng bậc hữu học chỉ là đối tượng của chính họ theo thứ tự. Sáu tâm hành (kiriyā) có tất cả các đối tượng trong mọi trường hợp. Các tâm sắc giới trừ thắng trí và sáu tâm không vô biên xứ và vô sở hữu xứ, vì nhất định có đối tượng là khái niệm (paññattārammaṇatāya), và vì sắc pháp và Nibbāna là không có đối tượng, nên trong mọi trường hợp đều không thể nói được.
Cetasikesu pana akusalā akusalacittasadisāva, viratiyo siyā parittārammaṇā, siyā appamāṇārammaṇā, karuṇāmuditā navattabbāva, sesā tidhāpi honti siyā navattabbāti.
Among mental factors, unwholesome ones are like unwholesome states of consciousness. The abstinences may be limited-object, or may be immeasurable-object. Compassion and appreciative joy are only undeclared. The rest are of three kinds and may be undeclared.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, các pháp bất thiện giống như tâm bất thiện. Các pháp ly dục có thể có đối tượng nhỏ hẹp, có thể có đối tượng vô lượng. Từ bi và hỷ luôn không thể nói được. Các pháp còn lại có cả ba loại, cũng có thể không thể nói được.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Parittārammaṇattikaṃ.
The Limited-Object Triad.
Bộ ba về có đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇattika).
Hīnāti lāmakā, akusalā dhammā.
Inferior (hīnā) means low, unwholesome phenomena.
Hīnā (hạ liệt) nghĩa là thấp kém, các pháp bất thiện.
Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti majjhimā, avasesā tebhūmakā rūpārūpadhammāva.
Existing in the middle of inferior and refined, hence middle (majjhimā); these are the remaining three-realm rūpa and arūpa phenomena.
Ở giữa các pháp hạ liệt và thù thắng, nên gọi là majjhimā (trung bình), tức là các pháp sắc và vô sắc thuộc ba cõi còn lại.
Uttamaṭṭhena, atappakaṭṭhena ca paṇītā, lokuttaracittanibbānāni.
In the sense of supreme, and in the sense of utmost excellence, hence refined (paṇītā); these are supramundane consciousness and Nibbāna.
Với ý nghĩa tối thượng, cực kỳ cao quý, nên gọi là paṇītā (thù thắng), tức là các tâm siêu thế và Nibbāna.
Cetasikesu pana akusalā hīnāva, karuṇāmuditā majjhimāva, sesakusalābyākatā majjhimapaṇītāva, sesā tidhāpi honti, idañca nippadesattikaṃ.
Among mental factors, unwholesome ones are only inferior. Compassion and appreciative joy are only middle. The remaining wholesome and indeterminate ones are middle and refined. The rest are of three kinds. This is a comprehensive triad.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, các pháp bất thiện luôn là hạ liệt (hīnā). Từ bi và hỷ luôn là trung bình (majjhimā). Các pháp thiện và vô ký còn lại là trung bình và thù thắng (majjhimapaṇītā). Các pháp còn lại có cả ba loại. Đây là một bộ ba không phân chia.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Hīnattikaṃ.
The Inferior Triad.
Bộ ba về hạ liệt (hīnattika).
‘‘Hitasukhāvahā me bhavissantī’’ti evaṃ āsīsitāpi tathā abhāvato, asubhādīsuyeva subhantiādiviparītappavattito ca micchā sabhāvāti micchattā, vipākadāne sati khandhabhedānantarameva vipākadānato niyatā, micchattā ca te niyatā cāti micchattaniyatā.
Even though they are desired with thoughts like "These will bring me welfare and happiness," they are not so. And because they occur in a distorted way, such as perceiving beauty in the ugly and so on, they are essentially wrong, hence wrong views (micchattā). When they give their results, they are certain because they give results immediately after the dissolution of the aggregates. And since they are wrong and certain, they are wrong and certain (micchattaniyatā).
Dù được mong cầu rằng "chúng sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tôi", nhưng vì không phải như vậy, và vì chúng diễn tiến ngược lại, ví dụ như coi những điều bất tịnh là tịnh, vân vân, nên chúng có bản chất sai lầm, gọi là micchā (tà). Khi cho quả dị thục, chúng cho quả dị thục ngay sau khi thân hoại mạng chung, nên chúng là niyata (nhất định). Vì chúng là tà và nhất định, nên gọi là micchattaniyatā (tà kiến nhất định).
Vuttaviparītena atthena sammā sabhāvāti sammattā, sammattā ca te niyatā cāti sammattaniyatā.
With the opposite meaning to what was stated, they are essentially right, hence right views (sammattā). And since they are right and certain, they are right and certain (sammattaniyatā).
Với ý nghĩa ngược lại với những gì đã nói, chúng có bản chất đúng đắn, gọi là sammā (chánh). Vì chúng là chánh và nhất định, nên gọi là sammattaniyatā (chánh kiến nhất định).
Ubhayathāpi na niyatāti aniyatā.
Not certain in either way, hence uncertain (aniyatā).
Không nhất định theo cả hai cách, nên gọi là aniyatā (không nhất định).
Ānantarikabhāvena pavattiyaṃ siyā micchattaniyatā, aññathā pavattiyaṃ siyā aniyatā.
By way of immediacy, they may be wrong and certain; otherwise, they may be uncertain.
Khi diễn tiến theo cách vô gián, chúng có thể là tà kiến nhất định (micchattaniyatā). Khi diễn tiến theo cách khác, chúng có thể là không nhất định (aniyatā).
Ahetukaakiriyanatthikadiṭṭhīsu hi aññatarā diṭṭhi yassa niyatā, taṃ buddhasatampi vibodhetuṃ na sakkoti.
Indeed, if one holds any of the views of no-cause, no-action, or nihilism as certain, not even a Buddha can awaken them.
Thật vậy, đối với người nào có một trong các tà kiến vô nhân, vô hành, đoạn kiến là nhất định, thì ngay cả một trăm vị Phật cũng không thể khai ngộ người đó.
Yena ca anantare eva attabhāve phaladānato ānantarikesu mātughātakapitughātakaarahantaghātakasaṅghabhedakalohituppādakasaṅkhātesu pañcasu kammesu ekampi kammaṃ paṭighacittena kataṃ hoti, so sineruppamāṇepi suvaṇṇathūpe katvā sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnasambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ yāvajīvaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahitvāpi tena kusalena ānantarikassa vipākaṃ paṭibāhituṃ na sakkoti, ānantarikena pana adhikena ānantarikaṃ paṭibāhati, tasmā niyatamicchādiṭṭhi ānantarikā ca maggaphalānaṃ, mahaggatānañca paṭibāhakatāya anantarameva niraye vipākadānato micchattaniyatā ca jātā, cattāro pana maggā sammattaniyatā nāma, sesacittarūpanibbānāni aniyatā nāma.
And if even one of the five deeds (matricide, patricide, murder of an arahant, schism in the Sangha, drawing blood from a Buddha), which give results in the very next existence, has been committed with a mind of hatred, one cannot prevent the result of that heinous act, even by making golden stupas the size of Mount Sineru, filling the entire universe with them, and supporting the Sangha led by the Buddha throughout one's life with the four requisites. However, a greater heinous act can prevent a lesser one. Therefore, certain wrong view and heinous acts (ānantarika kamma) become wrong and certain due to their ability to obstruct the paths and fruits and the exalted states, and by giving results immediately in hell. The four paths, however, are called right and certain. The remaining states of consciousness, matter, and Nibbāna are called uncertain.
Và nếu một người đã tạo một trong năm nghiệp vô gián, tức là giết mẹ, giết cha, giết A-la-hán, phá hòa hợp Tăng, làm thân Phật chảy máu, với tâm sân hận, thì dù người đó có tạo tháp vàng to bằng núi Sineru, cúng dường Tăng chúng do Đức Phật đứng đầu đã ngồi chật cả cõi luân hồi bằng bốn vật dụng suốt đời, thì cũng không thể ngăn cản quả báo của nghiệp vô gián đó bằng nghiệp thiện ấy. Tuy nhiên, nghiệp vô gián mạnh hơn có thể ngăn cản nghiệp vô gián yếu hơn. Do đó, tà kiến nhất định và nghiệp vô gián, vì ngăn cản các Đạo và Quả, và các pháp rộng lớn, và vì cho quả dị thục ngay lập tức trong địa ngục, nên được gọi là micchattaniyatā. Bốn Đạo (maggā) được gọi là sammattaniyatā. Các tâm, sắc pháp và Nibbāna còn lại được gọi là aniyatā.
Cetasikesu pana moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccaṃ lobho diṭṭhi doso thinaṃ middhanti ime nava siyā micchattaniyatā, siyā aniyatā, sesaakusalā, karuṇā, muditā ca aniyatā eva, sesakusalābyākatā siyā sammattaniyatā, siyā aniyatā, tijātikā pana tidhāpi honti, idañca nippadesattikanti.
Among mental factors, however, delusion, shamelessness, fearlessness of wrongdoing, restlessness, greed, wrong view, hatred, sloth, and torpor—these nine—may be fixed in wrongness or may be unfixed. The remaining unwholesome states, compassion, and appreciative joy are just unfixed. The remaining wholesome and indeterminate states may be fixed in rightness or may be unfixed. But those of three kinds are also of all three types. And this is the Triad of the Unspecified.
Trong các tâm sở thì si, vô tàm, vô quý, trạo cử, tham, tà kiến, sân, hôn trầm và thụy miên—chín điều này có thể là tà tính cố định (micchattaniyata), có thể là bất định (aniyata); các bất thiện còn lại, bi và hỷ chỉ là bất định; các thiện và vô ký còn lại có thể là chánh tính cố định (sammattaniyata), có thể là bất định; nhưng các loại ba tính (tijātika) cũng có cả ba loại. Và đây là bộ ba không phân chia (nippadesattika).
Micchattattikaṃ.
The Triad of Wrongness.
Bộ ba về Tà tính.
Nibbānaṃ maggati, kilese vā mārento gacchatīti maggo, ariyamaggo, so ārammaṇametesanti maggārammaṇā.
It seeks Nibbāna, or it goes killing defilements, therefore it is a path (magga), the noble path. Since this is the object of these, they are path-objects (maggārammaṇā).
Nó tìm cầu Niết Bàn, hoặc đi đến diệt trừ các phiền não, nên gọi là đạo (magga), tức là Thánh đạo (ariyamagga). Những tâm này có đạo làm đối tượng, nên gọi là Đạo làm đối tượng (maggārammaṇā).
Lokiyo aṭṭhaṅgikopi maggo paccayaṭṭhena etesaṃ hetūti maggahetukā, maggasampayuttā dhammā.
Even the mundane eightfold path is the root (hetu) of these in the sense of condition, so they are path-rooted (maggahetukā), states associated with the path.
Bát Thánh đạo thế gian cũng là nhân cho những tâm này theo phương diện duyên, nên gọi là Đạo làm nhân (maggahetukā), tức là các pháp tương ưng với đạo.
Magge vā hetūti maggahetū, alobhādayo.
Or they are roots (hetu) in the path, such as non-greed.
Hoặc các nhân trong đạo, tức là vô tham, v.v.
Te etesaṃ hetūti maggahetukā.
Since these are the roots of these, they are path-rooted.
Những điều đó là nhân cho các tâm này, nên gọi là Đạo làm nhân (maggahetukā).
Sammādiṭṭhi sayaṃ maggo ceva hetu ca, iti maggabhūto hetu etesanti maggahetukā, lokuttarāva.
Right view is itself both a path and a root; thus, since the root in the form of the path belongs to these, they are path-rooted, referring only to the supramundane.
Chánh kiến tự nó vừa là đạo vừa là nhân, nên nhân là đạo cho các tâm này, gọi là Đạo làm nhân (maggahetukā), chỉ là Siêu thế.
Abhibhavitvā pavattanaṭṭhena maggo adhipati ārammaṇabhūto, sahajāto vā etesanti maggādhipatino, tadubhayaṃ.
Since the path operates by overpowering, it is a dominant factor (adhipati) in the sense of being an object, or it is co-arisen with these, so they are path-dominants (maggādhipatino), referring to both.
Theo phương diện chi phối mà hoạt động, đạo là chúa tể (adhipati) làm đối tượng, hoặc là đồng sinh cho các tâm này, nên gọi là Đạo làm chúa tể (maggādhipatino), cả hai điều đó.
Tattha rūpāvacaracatutthajjhānakusalakiriyā ca abhiññābhūtā, manodvārāvajjanañca siyā maggārammaṇā, siyā navattabbā, ariyānaṃ hi cetopariyaanāgataṃsañāṇāni paresaññeva maggacittassa jānanakāle maggārammaṇāni, pubbenivāsañāṇamanodvārāvajjanāni pana attano, paresañcāpi tadaññārammaṇakāle pana navattabbāni, cetopariyañāṇassa pana niyamena paracittavisayattā tena attanā adhigatamaggaṃ ariyā ālambituṃ na sakkonti, anāgataṃsañāṇena pana attano anāgate uppajjanakassa uparimaggassa avisayattā na sakkonti.
Among these, the rūpāvacara fourth jhāna wholesome and functional consciousnesses, being abhiññā, and mind-door adverting, may be path-objects or may be unascertainable. For the abhiññā of noble ones, namely, the cetopariyañāṇa (knowledge of others’ minds) and anāgataṃsañāṇa (knowledge of future events), are path-objects when they know the path-consciousness of others. However, pubbenivāsañāṇa (knowledge of past lives) and mind-door adverting are path-objects regarding one's own past lives, and also regarding others'. But when they have other objects, they are unascertainable. However, cetopariyañāṇa, by its very nature, takes another's mind as its object, so noble ones cannot take their own attained path as an object with it. With anāgataṃsañāṇa, they cannot, because it does not cover a higher path that will arise for oneself in the future.
Trong đó, thiện và hành (kiriya) thiền thứ tư sắc giới, vốn là thắng trí (abhiññā), và tâm khai ý môn (manodvārāvajjanā) có thể là đạo làm đối tượng, có thể là không thể nói được (navattabbā). Thật vậy, các tuệ biết tâm người (cetopariyañāṇa) và tuệ biết vị lai (anāgataṃsañāṇa) của các bậc Thánh là đạo làm đối tượng khi chúng biết tâm đạo của người khác. Tuy nhiên, tuệ túc mạng (pubbenivāsañāṇa) và tâm khai ý môn là đạo làm đối tượng khi chúng biết đạo của chính mình và của người khác. Khi chúng có đối tượng khác, thì không thể nói được. Đối với tuệ biết tâm người, vì nó nhất định có đối tượng là tâm người khác, nên các bậc Thánh không thể lấy đạo mà mình đã chứng đắc làm đối tượng. Đối với tuệ biết vị lai, vì đạo cao hơn sẽ sinh khởi trong tương lai của chính mình không phải là đối tượng của nó, nên cũng không thể lấy làm đối tượng.
Ariyā hi yathāsakaṃ, heṭṭhimañca maggaphalaṃ jānituṃ sakkonti, na uparimaṃ.
For noble ones can know their own lower path and fruit, but not a higher one.
Thật vậy, các bậc Thánh có thể biết quả đạo thấp hơn của chính mình, nhưng không thể biết quả đạo cao hơn.
Tāni pana abhiññājavanāni maggena asahajātattā na maggahetukāni.
But these abhiññā javana cittas are not path-rooted because they are not co-arisen with the path.
Tuy nhiên, những tâm tốc hành thắng trí đó không phải là đạo làm nhân vì chúng không đồng sinh với đạo.
Maggaṃ garuṃkatvā appavattanato na maggādhipatīni.
They are not path-dominants because they do not arise by making the path supreme.
Chúng không phải là đạo làm chúa tể vì chúng không hoạt động bằng cách xem đạo là trọng yếu.
Na hi tāni kiñci ārammaṇaṃ adhipatiṃ karonti, antamaso lokuttaramapi.
Indeed, they do not make any object a dominant factor, not even the supramundane.
Thật vậy, chúng không xem bất kỳ đối tượng nào là chúa tể, ngay cả đối tượng siêu thế.
Attano mahaggatatāya rājānaṃ disvā tassa mātāpitaro viya, manodvārāvajjanaṃ pana attano ahetukatāya rājānaṃ disvā khujjaceṭakādayo viya.
Due to their own greatness, like parents seeing a king; but mind-door adverting, due to its own rootlessness, is like a hunchbacked servant and others seeing a king.
Vì sự vĩ đại của chính chúng, giống như cha mẹ của một vị vua khi thấy vị vua đó. Còn tâm khai ý môn thì do không có nhân, giống như những người hầu hạ thấp kém khi thấy một vị vua.
Cattāri maggaṭṭhacittāni sabbadā maggahetukā eva, tāneva ca vīmaṃsāvīriyānaṃ adhipatibhāvena pavattiyaṃ siyā maggādhipatino, itaresaṃ chandacittānaṃ adhipatibhāvena pavattiyaṃ siyā navattabbā, aṭṭha ñāṇasampayuttakāmāvacarajavanāni siyā maggārammaṇā, siyā maggādhipatino, siyā navattabbā.
The four path-moment consciousnesses are always path-rooted. And when they arise with investigation and effort as dominant factors, they may be path-dominants. When they arise with other (types of) desires as dominant factors, they may be unascertainable. The eight knowledge-associated sensuous javana cittas may be path-objects, may be path-dominants, or may be unascertainable.
Bốn tâm đang ở trong đạo (maggaṭṭhacittāni) luôn luôn là đạo làm nhân. Và chính những tâm đó, khi hoạt động với sự chi phối của trí tuệ (vīmaṃsā) và tinh tấn (vīriya), có thể là đạo làm chúa tể. Khi hoạt động với sự chi phối của các tâm dục (chanda) khác, thì có thể không thể nói được. Tám tâm tốc hành dục giới tương ưng với trí tuệ có thể là đạo làm đối tượng, có thể là đạo làm chúa tể, có thể là không thể nói được.
Tāni hi attanā, parehi ca paṭividdhamaggapaccavekkhaṇakāle maggārammaṇā, attano maggaṃ garuṃkatvā paccavekkhaṇakāle maggādhipatino ca tathāappavattiyaṃ navattabbā ca honti.
For when they review the path realized by oneself or by others, they are path-objects. When they review one's own path, making it supreme, they are also path-dominants. When they do not arise in such a way, they are unascertainable.
Thật vậy, những tâm đó là đạo làm đối tượng khi chúng quán xét đạo đã được mình và người khác chứng ngộ. Chúng cũng là đạo làm chúa tể khi chúng quán xét đạo của chính mình một cách trọng yếu, và không thể nói được khi chúng không hoạt động theo cách đó.
Ariyā hi paresaṃ maggaphalāni paccavekkhantā garuṃ karontāpi attano maggaphalāni viya garuṃ na karonti, api sammāsambuddhānaṃ.
Noble ones, when reviewing the path and fruit of others, even if they respect them, do not hold them as supreme as they do their own path and fruit, not even those of the Perfectly Self-Enlightened Ones.
Thật vậy, các bậc Thánh khi quán xét quả đạo của người khác, dù xem trọng, cũng không xem trọng như quả đạo của chính mình, ngay cả quả đạo của các vị Chánh Đẳng Giác.
Tesu sotāpanno sotāpannānameva maggaphalāni jānituṃ sakkoti, nāññesaṃ, sakadāgāmī pana sakadāgāmīnampi, na anāgāmiarahantānaṃ, anāgāmī pana anāgāmīnampi, na arahantānaṃ, arahā pana sabbesampi maggaphalāni jānāti, sobhanalokiyacittarūpanibbānāni navattabbāneva.
Among them, a Sotāpanna can know the path and fruit only of Sotāpannas, not of others. A Sakadāgāmī, however, can know those of Sakadāgāmīs, but not of Anāgāmīs or Arahants. An Anāgāmī, however, can know those of Anāgāmīs, but not of Arahants. An Arahant, however, knows the path and fruit of all. Beautiful mundane consciousnesses, matter, and Nibbāna are unascertainable.
Trong số đó, vị Nhập Lưu có thể biết quả đạo của các vị Nhập Lưu, không phải của người khác. Vị Nhất Lai có thể biết quả đạo của các vị Nhất Lai, không phải của các vị Bất Hoàn và A La Hán. Vị Bất Hoàn có thể biết quả đạo của các vị Bất Hoàn, không phải của các vị A La Hán. Còn vị A La Hán thì biết quả đạo của tất cả. Các tâm thiện thế gian, sắc pháp và Niết Bàn thì chỉ là không thể nói được.
Cetasikesu pana viratiyo lokuttarakusale maggasadisāva, aññattha navattabbā, karuṇā, muditā, akusalā ca navattabbā, sesā tidhāpi honti navattabbā ca.
Among mental factors, however, the abstinences (viratiyo) are like the path in supramundane wholesome states; elsewhere, they are unascertainable. Compassion, appreciative joy, and unwholesome states are unascertainable. The remaining (states) are of both types and also unascertainable.
Trong các tâm sở thì các giới (virati) trong thiện siêu thế giống như đạo. Ngoài ra, chúng không thể nói được. Bi, hỷ và các bất thiện thì không thể nói được. Các tâm sở còn lại có cả hai loại, và cũng không thể nói được.
Sesaṃ suviññeyyamevāti.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
Maggārammaṇattikaṃ.
The Triad of Path-Objects.
Bộ ba về Đạo làm đối tượng.
Uppannāti ettha vattamānabhūtāpagataokāsakatabhūmiladdhavasena uppannā anekappabhedā honti.
Here, in uppannā (arisen), there are many kinds of arisen, according to being present, gone to the past, having made an opportunity, and having obtained a realm.
Ở đây, "đã sinh khởi" (uppannā) có nhiều loại tùy theo phương diện đã sinh khởi hiện tại, đã qua, đã tạo cơ hội, và đã được cảnh giới.
Tattha sabbampi uppādajarābhaṅgasamaṅgīsaṅkhātaṃ saṅkhataṃ vattamānuppannaṃ nāma, ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhaṃ anubhūtāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalañca uppādādittayaṃ anuppatvā niruddhaṃ bhūtāpagatasaṅkhātaṃ, sesasaṅkhatañca bhūtāpagatuppannaṃ nāma, ‘‘yānissa tāni pubbekatāni kammānī’’ti evamādinā nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññaṃ vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathākatokāsañca vipākaṃ anuppannampi ekaṃsena uppajjanakato okāsakatuppannaṃ nāma, tāsu tāsu bhūmīsu asamūhataṃ akusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.
Among them, all conditioned phenomena, referred to as being endowed with origination, decay, and dissolution, are called presently arisen (vattamānuppannaṃ). What has experienced the object's essence and then ceased, referred to as gone to the past, and what is wholesome and unwholesome, and what has ceased without reaching the three (stages) of origination etc., referred to as gone to the past, and the remaining conditioned phenomena are called gone-to-the-past-arisen (bhūtāpagatuppannaṃ). Karma, though past, as stated in phrases like "those actions done by him previously," by obstructing other vipākas (results) and making an opportunity for its own vipāka to stand, and also a vipāka that has been given an opportunity but has not yet arisen, yet will definitely arise, is called opportunity-made-arisen (okāsakatuppannaṃ). Unwholesome states not uprooted in those various realms are called realm-obtained-arisen (bhūmiladdhuppannaṃ).
Trong đó, tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) bao gồm sinh, trụ, diệt được gọi là đã sinh khởi hiện tại (vattamānuppannaṃ). Những pháp đã trải nghiệm đối tượng rồi diệt đi, gọi là đã trải nghiệm và đã qua (anubhūtāpagata), bao gồm thiện và bất thiện. Những pháp đã diệt đi mà chưa đạt đến ba trạng thái sinh, trụ, diệt, gọi là đã qua (bhūtāpagata). Các pháp hữu vi còn lại được gọi là đã sinh khởi đã qua (bhūtāpagatuppannaṃ). Nghiệp đã nói theo cách như "những nghiệp đã làm trước đây của người đó", v.v., dù là quá khứ, nhưng do đã ngăn cản các quả dị thục khác và tạo cơ hội cho quả dị thục của chính nó mà tồn tại, và quả dị thục đã tạo cơ hội đó, dù chưa sinh khởi, nhưng chắc chắn sẽ sinh khởi, nên được gọi là đã sinh khởi đã tạo cơ hội (okāsakatuppannaṃ). Bất thiện chưa được nhổ bỏ trong các cảnh giới đó được gọi là đã sinh khởi đã được cảnh giới (bhūmiladdhuppannaṃ).
Ettha ca vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā bhūmi nāma, tesu khandhesu uppattārahakilesajātā bhūmiladdhaṃ nāma, tehi kilesehi sā bhūmi laddhā hotīti evametesu uppannesu idha vattamānuppannā adhippetā.
Here, the five aggregates of the three realms, which are the objects of vipassanā, are called bhūmi (realm). The defilements capable of arising in those aggregates are called bhūmiladdha (realm-obtained). It is in this sense that the realm is obtained by these defilements. Among these arisen (types), presently arisen (vattamānuppannā) are intended here.
Ở đây, năm uẩn thuộc ba cõi, vốn là đối tượng của thiền quán, được gọi là cảnh giới (bhūmi). Các loại phiền não có khả năng sinh khởi trong các uẩn đó được gọi là đã được cảnh giới (bhūmiladdhaṃ), nghĩa là cảnh giới đó đã được các phiền não đó chiếm giữ. Trong số các pháp đã sinh khởi này, ở đây ý muốn nói đến các pháp đã sinh khởi hiện tại.
Tatrāyaṃ vacanattho – pubbantato uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā pannā gatā pavattāti uppannā, paccuppannāti attho.
Herein, the etymology is: from the beginning of origination, having gone forth, attained, arisen, until dissolution, it has occurred, it has proceeded, thus uppannā, meaning present.
Đây là ý nghĩa của từ: Từ lúc sinh khởi ban đầu cho đến khi diệt đi, nó đã đến và hoạt động, nên gọi là đã sinh khởi (uppannā), nghĩa là hiện tại.
Na uppannāti anuppannā.
Not arisen means anuppannā (unarisen).
Không sinh khởi, gọi là chưa sinh khởi (anuppannā).
Pariniṭṭhitakāraṇekadesattā avassaṃ uppajjissantīti uppādino, ubhayenāpi anāgatāva dassitā.
Because they are part of a completed cause, they will inevitably arise, thus uppādino (bound to arise). By both (unarisen and bound to arise), the future is shown.
Vì là một phần của nguyên nhân đã hoàn thành, chúng chắc chắn sẽ sinh khởi, nên gọi là sẽ sinh khởi (uppādino). Cả hai đều chỉ ra tương lai.
Ayaṃ hi tiko dvinnaṃ addhānaṃ vasena pūretvā dassito.
This triad is shown by completing it with respect to two times (past and future).
Bộ ba này được trình bày bằng cách hoàn thành theo hai thời.
Laddhokāsassa hi kammassa vipāko uppādī nāma.
The vipāka of karma that has obtained an opportunity is called "bound to arise."
Quả dị thục của nghiệp đã có cơ hội được gọi là sẽ sinh khởi.
Yadi pana āyūhitakusalākusalaṃ kammaṃ sabbaṃ vipākaṃ dadeyya, assa okāso na bhaveyya.
If, however, all accumulated wholesome and unwholesome karma were to yield results, there would be no opportunity.
Nếu tất cả nghiệp thiện và bất thiện đã tích lũy đều cho quả dị thục, thì sẽ không có cơ hội.
Taṃ pana duvidhaṃ hoti dhuvavipākaṃ, addhuvavipākañca.
But that karma is of two kinds: with fixed results and with unfixed results.
Tuy nhiên, nghiệp có hai loại: quả dị thục cố định (dhuvavipāka) và quả dị thục không cố định (addhuvavipāka).
Tattha pañcānantarikaaṭṭhasamāpatticatutthamaggādi dhuvavipākaṃ nāma.
Among them, the five heinous crimes (ānantarika), the eight attainments, and the fourth path, etc., are called karma with fixed results (dhuvavipākaṃ).
Trong đó, năm tội vô gián, tám thiền chứng, Thánh đạo thứ tư, v.v., được gọi là quả dị thục cố định (dhuvavipāka).
Taṃ pana kammaṃ khaṇappattampi atthi appattampi.
That karma may have arrived at the moment or not arrived.
Tuy nhiên, nghiệp đó có loại đã đến thời điểm và loại chưa đến thời điểm.
Tattha khaṇappattaṃ uppannaṃ nāma, appattaṃ anuppannaṃ nāma.
What has arrived at the moment is called "arisen"; what has not arrived is called "unarisen."
Trong đó, loại đã đến thời điểm được gọi là đã sinh khởi, loại chưa đến thời điểm được gọi là chưa sinh khởi.
Tassa duvidhassa ca vipāko duvidho hoti khaṇappatto ca appatto ca.
And the result of both these two kinds is twofold: what has arrived at the moment and what has not arrived.
Và quả dị thục của hai loại đó cũng có hai loại: đã đến thời điểm và chưa đến thời điểm.
Tattha khaṇappatto uppanno nāma, appatto cittānantare vā uppajjatu, kappasatasahassātikkame vā dhuvapaccayaṭṭhena uppādī nāma hoti.
What has arrived at the moment is called "arisen"; what has not arrived, whether it arises in the next mind-moment or after hundreds of thousands of eons, is called "bound to arise" in the sense of a fixed condition.
Trong đó, loại đã đến thời điểm được gọi là đã sinh khởi. Loại chưa đến thời điểm, dù sinh khởi ngay sau tâm, hay sau hàng trăm ngàn đại kiếp, thì theo phương diện duyên cố định, nó được gọi là sẽ sinh khởi.
Metteyyassa bodhisattassa maggo anuppanno nāma hoti, phalaṃ uppādī nāma.
The path of the Bodhisatta Metteyya is called "unarisen"; the fruit is called "bound to arise."
Đạo của Bồ Tát Di Lặc được gọi là chưa sinh khởi, quả được gọi là sẽ sinh khởi.
Tattha catūsu bhūmīsu vipāko, kammajarūpañca vattamānuppannā nāma, uppajjanārahā uppādino nāma, na pana vattabbā ‘‘anuppannā’’ti.
Among them, vipāka in the four planes and karma-born matter are called "presently arisen." What is fit to arise is called "bound to arise." But they should not be called "unarisen."
Trong đó, quả dị thục và sắc do nghiệp sinh trong bốn cảnh giới được gọi là đã sinh khởi hiện tại. Những gì có khả năng sinh khởi được gọi là sẽ sinh khởi, nhưng không thể nói là "chưa sinh khởi".
Kusalākusalakiriyā, kammajarūpañca siyā uppannā, siyā anuppannā, na pana vattabbā ‘‘uppādino’’ti.
Wholesome, unwholesome, and functional (kiriyā) states, and karma-born matter, may be "arisen" or may be "unarisen," but they should not be called "bound to arise."
Thiện, bất thiện và hành (kiriya), và sắc do nghiệp sinh có thể là đã sinh khởi, có thể là chưa sinh khởi, nhưng không thể nói là "sẽ sinh khởi".
Cetasikesu pana akusalā akusalacittasadisāva, sesā duvidhāpi honti, atītā, panettha nibbānañca navattabbā.
Among mental factors, however, unwholesome ones are like unwholesome consciousnesses. The remaining ones are of both types, and the past, and Nibbāna here, are unascertainable.
Trong các tâm sở thì các bất thiện giống như các tâm bất thiện. Các tâm sở còn lại có cả hai loại, và Niết Bàn ở đây thì không thể nói được.
Sesaṃ suviññeyyamevāti.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
Uppannattikaṃ.
The Triad of the Arisen.
Bộ ba về Đã sinh khởi.
Attano sabhāvaṃ, uppādādikkhaṇaṃ vā patvā taṃ atikkamitvā itā gatā pattāti atītā.
Having reached its intrinsic nature or the moment of its origination, and having surpassed it, it has gone, attained, thus atītā (past).
Đã đạt đến bản chất của chính nó, hoặc khoảnh khắc sinh khởi, v.v., và đã vượt qua khoảnh khắc đó, đã đi qua, đã đến, nên gọi là quá khứ (atītā).
Tadubhayampi na āgatāti anāgatā.
Both of those have not arrived, thus it is not yet come (future).
Cả hai (quá khứ và hiện tại) đều chưa đến, nên gọi là vị lai.
Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca uppannāti paccuppannā, sabbe saṅkhatā nāmarūpadhammā.
Arisen in dependence on this or that cause, thus it is present, all conditioned mind-and-matter phenomena.
Nương vào duyên này duyên nọ mà sanh khởi nên gọi là hiện tại, tất cả các pháp danh sắc hữu vi.
Na saṅkhatadhammesu tekālikabhāvaṃ appatto nāma atthi, sabbepi te tidhā honti.
Among conditioned phenomena, there is none that has not attained the state of being threefold in time; all of them are threefold.
Trong các pháp hữu vi không có pháp nào không đạt đến trạng thái ba thời, tất cả chúng đều có ba thời.
Nibbānaṃ panettha navattabbanti.
Nibbāna, however, is not included here.
Niết Bàn ở đây không được nói đến.
Atītattikaṃ.
The Tika of Past.
Bộ ba về quá khứ.
Tattha kusalavipākakiriyāvasena chabbidhāni viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanāni heṭṭhā atītasamāpattiṃ ārabbha pavattito atītārammaṇāni, dvipañcaviññāṇamanodhātuyo paccuppannārammaṇāva, sesā ekādasa kāmāvacaravipākā, ahetukahasanacittañca tidhāpi honti, sesakāmāvacarakiriyakusalākusalā ca abhiññābhūtarūpāvacaracatutthajjhānakusalakiriyā ca tidhāpi honti navattabbā ca.
Among these, the six kinds of consciousness of the sphere of infinite consciousness and the sphere of neither perception nor non-perception, due to arising by apprehending a past attainment, are past-object, functioning as wholesome, resultant, and functional; the two fivefold sense-consciousnesses and the mind-element are exclusively present-object; the remaining eleven kāma-sphere resultants and the rootless smile-producing consciousness are threefold; and the remaining kāma-sphere functional, wholesome, and unwholesome consciousnesses, and the supernormal knowledge-based rūpa-sphere fourth jhāna wholesome and functional consciousnesses are both threefold and not included (navattabba).
Trong đó, sáu thức của Vô Biên Thức Xứ và Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ theo thiện, quả, duy tác, do nương vào sự nhập quá khứ mà sanh khởi nên là quá khứ cảnh. Hai ngũ song thức và ý giới chỉ là hiện tại cảnh. Mười một quả Dục giới còn lại và tâm vô nhân tiếu sanh thì có cả ba thời. Các tâm duy tác, thiện, bất thiện Dục giới còn lại và tâm thiện duy tác Tứ thiền Sắc giới thuộc về Abhiññā (thắng trí) thì có cả ba thời và cũng có cả không được nói đến.
Tesu kāmāvacarānaṃ atītādīsu chasu ārammaṇesu pavattivibhāgo heṭṭhā vuttova.
Among these, the mode of occurrence of kāma-sphere consciousnesses in relation to the six objects—past and so forth—has been stated earlier.
Trong số đó, sự phân biệt về sự vận hành của các tâm Dục giới đối với sáu đối tượng quá khứ v.v. đã được nói ở dưới.
Navattabbatā pana tesu ñāṇavippayuttajavanakusalānaṃ paññattārammaṇavaseneva, na nibbānārammaṇavasena, tesupi tihetukajavanāvajjanānaṃ maggaphalarūpārūpajjhānānaṃ, purecārikabhāvenāpi nibbānacatukkajjhānavisayānañca paccavekkhaṇabhāvenāpi navattabbatā veditabbā, abhiññānaṃ pana iddhividhañāṇassa tāva kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā kāyasannissitaṃ katvā dissamānena kāyena gacchantassa atītaṃ pādakajjhānacittaṃ ārabbha pavattanato atītārammaṇaṃ, ‘‘anāgatesu rūpāni evaṃ hontū’’ti adhiṭṭhahantassa anāgatārammaṇaṃ, kāyaṃ pana cittasannissitaṃ katvā adissamānena kāyena gamanakāle, ajjhattaṃ kumāravaṇṇādīnaṃ, bahiddhāpāsādakūṭāgārādīnañca paccuppannānaṃ nimmānakāle ca paccuppannārammaṇañca tāva hotīti evaṃ iddhividhassa chabbidhampi ajjhattikaṃ, bāhirañca tekālikaṃ ārammaṇaṃ hotīti veditabbaṃ.
However, their state of being not included (navattabbatā) is based only on their object being a concept (paññatti) for the wholesome javanas dissociated from knowledge, not based on Nibbāna as an object; for those, the state of being not included should be understood even for the three-rooted javanas and adverting consciousnesses, and for the Path and Fruition (magga-phala), and the rūpa- and arūpa-jhanas, both in their preceding (purecārika) aspect when their object is Nibbāna and the four jhanas, and in their reviewing (paccavekkhaṇa) aspect. As for supernormal knowledges (abhiññā): the knowledge of psychic power, when one transforms the mind into a body and makes the body dependent on the mind, and goes with a visible body, apprehends the past foundational jhāna-consciousness, thus it is past-object; when one resolves "may rūpas in the future be thus," it is future-object; and when one makes the body dependent on the mind and goes with an invisible body, and at the time of creating internal forms like those of a child, and external forms like palaces and pinnacles, it is also present-object. Thus, it should be understood that the knowledge of psychic power has all six kinds of objects—internal and external, and three-timed.
Tuy nhiên, sự không được nói đến của chúng là chỉ theo cách thức của đối tượng chế định đối với các tâm thiện tốc hành ly trí, không phải theo cách thức của đối tượng Niết Bàn. Sự không được nói đến cũng cần được hiểu đối với các tâm tốc hành tam nhân và các tâm khai môn trong số đó, đối với các tâm Đạo, Quả, các thiền Sắc giới và Vô sắc giới, và đối với các tâm quan sát Niết Bàn và Tứ thiền theo cách thức đi trước. Còn đối với các thắng trí, trước hết, đối với thần thông biến hóa, khi hành giả biến hóa thân theo tâm, làm cho thân nương vào tâm và đi bằng thân hữu hình, thì đó là quá khứ cảnh do nương vào tâm thiền căn bản quá khứ. Khi hành giả quyết định “mong rằng các sắc trong tương lai sẽ như thế này”, đó là vị lai cảnh. Khi hành giả làm cho thân nương vào tâm và đi bằng thân vô hình, và khi tạo ra các hình ảnh hiện tại như hình tướng trẻ con v.v. ở bên trong, và các cung điện, lầu các v.v. ở bên ngoài, thì đó là hiện tại cảnh. Như vậy, cần phải hiểu rằng thần thông biến hóa có cả sáu đối tượng nội tại và ngoại tại thuộc ba thời.
Dibbasotassa kucchigataṃ ajjhattikaṃ, bāhirañca paccuppannaṃ saddāyatanamevārammaṇaṃ.
For the divine ear, the internal and external present sound-object within the ear is the sole object.
Đối với thiên nhĩ thông, đối tượng chỉ là âm thanh hiện tại, cả nội tại trong bụng và ngoại tại.
Cetopariyañāṇassa atīte sattadivasabbhantare, anāgate sattadivasabbhantare ca paresaññeva cittaṃ atītañca anāgatañcārammaṇaṃ hoti.
For the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa), the mind of others, both within seven past days and within seven future days, is the past and future object.
Đối với Tha Tâm Thông, đối tượng là tâm của người khác trong vòng bảy ngày quá khứ và bảy ngày vị lai, là quá khứ và vị lai cảnh.
Sattadivasātikkame panetaṃ paracittaṃ jānituṃ na sakkoti.
However, when more than seven days have passed, it cannot know the other's mind.
Tuy nhiên, khi vượt quá bảy ngày, không thể biết được tâm của người khác.
Atītaṃsaanāgataṃsañāṇānaṃ hi esa visayo, na etassa.
For this is the domain of the knowledge of the past and future, not of this (cetopariyañāṇa).
Thật vậy, đó là đối tượng của các trí thông biết quá khứ và vị lai, không phải của trí này.
Paccuppannacittajānanakāle panassa paccuppannamārammaṇaṃ hoti.
When knowing a present mind, however, its object is present.
Tuy nhiên, khi biết tâm hiện tại, đối tượng của nó là hiện tại.
Paccuppannañca nāmetaṃ tividhaṃ khaṇapaccuppannaṃ santatipaccuppannaṃ addhāpaccuppannañcāti.
And this present is threefold: moment-present (khaṇapaccuppanna), continuity-present (santatipaccuppanna), and period-present (addhāpaccuppanna).
Và cái gọi là hiện tại này có ba loại: hiện tại sát na, hiện tại tương tục và hiện tại thời kỳ.
Tattha uppādaṭṭhitibhaṅgappattaṃ khaṇapaccuppannaṃ nāma.
Among these, that which has reached the arising, dwelling, and ceasing moments is called moment-present.
Trong đó, cái đã đạt đến sanh, trụ, diệt được gọi là hiện tại sát na.
Santatipaccuppannaṃ pana duvidhaṃ rūpārūpavasena.
Continuity-present, however, is twofold: according to rūpa and arūpa.
Còn hiện tại tương tục thì có hai loại: theo sắc và vô sắc.
Tattha ātapaṭṭhānā āgantvā gabbhaṃ paviṭṭhassa yāva andhakārabhāvo na vigacchati, antogabbhe vā vasitvā divā ātapaṭṭhānaṃ olokentassa yāva akkhīnaṃ phandanabhāvo na vūpasammati, ayaṃ rūpasantati nāma.
Among these, for one who has come from a sunny place and entered a womb, as long as the darkness has not vanished, or for one dwelling inside the womb and looking at a sunny place during the day, as long as the fluttering of the eyes has not subsided, this is called rūpa-continuity.
Trong đó, cái gọi là sắc tương tục là khi một người từ nơi có nắng đi vào trong bụng mẹ, chừng nào trạng thái tối tăm chưa tan biến, hoặc khi ở trong bụng mẹ mà nhìn ra nơi có nắng vào ban ngày, chừng nào trạng thái rung động của mắt chưa lắng dịu.
Dve tayo javanavārā arūpasantati nāma, tadubhayaṃ santatipaccuppannanti veditabbaṃ.
Two or three javana-moments are called arūpa-continuity; both of these should be understood as continuity-present.
Hai hoặc ba lượt tốc hành được gọi là vô sắc tương tục, cả hai đều được hiểu là hiện tại tương tục.
Ekabhavaparicchinnaṃ addhāpaccuppannaṃ nāma.
That which is delimited by one existence is called period-present.
Cái được giới hạn trong một kiếp sống được gọi là hiện tại thời kỳ.
Imasmiṃ pana cetopariyañāṇavisaye katipayajavanavārā addhāpaccuppannaṃ nāma.
In the context of this knowledge of penetration of others' minds, a few javana-moments constitute the period-present.
Tuy nhiên, trong phạm vi của Tha Tâm Thông này, một vài lượt tốc hành được gọi là hiện tại thời kỳ.
Tattha khaṇapaccuppannaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa ārammaṇaṃ na hoti āvajjanena saddhiṃ nirujjhanato.
Among these, a moment-present mind is not an object for the knowledge of penetration of others' minds, because it ceases together with the adverting consciousness.
Trong đó, tâm hiện tại sát na không phải là đối tượng của Tha Tâm Thông vì nó diệt đi cùng với sự khai môn.
Na hi āvajjanajavanānaṃ ettha bhinnārammaṇatā yuttā.
Indeed, it is not proper for the adverting consciousness and javanas to have different objects here.
Thật vậy, không hợp lý khi sự khai môn và các tâm tốc hành ở đây có đối tượng khác nhau.
Rūpasantatipaccuppannaṃ pana katipayajavanavāraparicchinnaṃ addhāpaccuppannaṃ assa ārammaṇaṃ hoti.
However, the rūpa-continuity-present, which is delimited by a few javana-moments, becomes its object.
Tuy nhiên, hiện tại tương tục sắc được giới hạn bởi một vài lượt tốc hành, hiện tại thời kỳ là đối tượng của nó.
Iddhimā hi parassa cittaṃ jānitukāmo āvajjeti, taṃ āvajjitakkhaṇe paccuppannacittamārammaṇaṃ katvā teneva saha nirujjhati.
For one endowed with psychic power (iddhimā), desirous of knowing another's mind, adverts; at the moment of that adverting, apprehending the present mind as its object, it ceases together with that mind.
Thật vậy, một người có thần thông muốn biết tâm của người khác thì khai môn, ngay khi khai môn, tâm hiện tại làm đối tượng và diệt đi cùng với nó.
Tato tadeva niruddhaṃ cittamālambitvā cattāri, pañca vā javanāni uppajjanti, tesaṃ pacchimaṃ iddhicittaṃ, sesāni kāmāvacarajavanāni.
Then, apprehending that same ceased mind, four or five javanas arise, the last of which is the psychic power-consciousness, and the rest are kāma-sphere javanas.
Sau đó, bốn hoặc năm tâm tốc hành sanh khởi nương vào chính tâm đã diệt đó, tâm cuối cùng là tâm thần thông, các tâm còn lại là các tâm tốc hành Dục giới.
Tesañca ekārammaṇattepi iddhicittameva parassa cittaṃ jānāti, na itarāni.
Even though these have the same object, only the psychic power-consciousness knows the other's mind, not the others.
Mặc dù chúng có cùng một đối tượng, chỉ có tâm thần thông mới biết được tâm của người khác, các tâm kia thì không.
Yathā cakkhudvāravīthiyaṃ cakkhuviññāṇameva rūpaṃ passati, na itarāni, tesu ca āvajjanameva nippariyāyato paccuppannārammaṇaṃ, itarāni pana addhāsantativasena pariyāyatoti gahetabbaṃ, evametassa atītānāgatapaccuppannaṃ cittamevārammaṇaṃ hoti, tañca kho parasseva, na attano.
Just as in the eye-door process, only the eye-consciousness sees the rūpa, not the others, and among these, only the adverting consciousness is directly a present-object, while the others are indirectly so through the period and continuity, it should be understood that thus, this knowledge has the mind—past, future, and present—as its object; and that, indeed, is only the mind of others, not one's own.
Giống như trong lộ trình nhãn môn, chỉ có nhãn thức mới thấy sắc, các tâm kia thì không. Trong số đó, chỉ có sự khai môn là hiện tại cảnh một cách trực tiếp, còn các tâm kia là gián tiếp theo cách thức của thời kỳ tương tục, cần phải hiểu như vậy. Như vậy, đối tượng của trí này là tâm quá khứ, vị lai và hiện tại, và đó chỉ là tâm của người khác, không phải của chính mình.
Pubbenivāsañāṇaṃ pana nāmagottakasiṇapaññattādianussaraṇe, nibbānānussaraṇe ca navattabbārammaṇaṃ, saṅkhatadhammānussaraṇe atītārammaṇameva.
The knowledge of past lives (pubbenivāsañāṇa), however, has a not-included object when recollecting name, lineage, kasiṇa-concepts, and so forth, and when recollecting Nibbāna; when recollecting conditioned phenomena, it is exclusively a past-object.
Còn Túc Mạng Thông thì có đối tượng không được nói đến khi hồi tưởng danh, họ, chế định, đề mục v.v., và khi hồi tưởng Niết Bàn, còn khi hồi tưởng các pháp hữu vi thì chỉ là quá khứ cảnh.
Tassa hi atītesu sāsavānāsavesu, ajjhattikabāhiresu ca dhammesu anārammaṇaṃ nāma natthi, buddhānaṃ sabbaññutaññāṇasamagatikaṃ hoti.
Indeed, for this knowledge, there is no phenomenon, whether with or without taints, internal or external, among past phenomena, that is not its object; it is equivalent to the omniscient knowledge of the Buddhas.
Thật vậy, đối với trí này, không có pháp nào là không đối tượng trong các pháp hữu lậu và vô lậu, nội tại và ngoại tại trong quá khứ, nó tương đương với Nhất Thiết Trí của chư Phật.
Yathākammūpagañāṇassa ajjhattikaṃ, bāhirañca atītaṃ kusalākusalacetanāmattameva.
Just as for the knowledge of beings' destinations according to their kamma (yathākammūpagañāṇa), the internal and external past volitional intention (cetanā) of wholesome and unwholesome deeds is the sole object.
Giống như Nghiệp Báo Trí, đối tượng chỉ là ý muốn thiện và bất thiện quá khứ, cả nội tại và ngoại tại.
‘‘Cetopariyañāṇassa cittamevārammaṇaṃ hoti, na taṃsampayuttadhammā’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ, paṭṭhāne pana ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyañāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇassa yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.404) vuttattā cetopariyañāṇayathākammūpagañāṇānaṃ cittasampayuttāpi cetanāsampayuttāpi cattāro khandhā ārammaṇaṃ honti evāti daṭṭhabbaṃ.
Although it is stated in the Commentaries (aṭṭhakathāsu) that "for the knowledge of penetration of others' minds, the mind alone is the object, not the phenomena associated with it," since it is stated in the Paṭṭhāna: "Wholesome aggregates are a condition by way of object-condition for the knowledge of psychic power, the knowledge of penetration of others' minds, the knowledge of past lives, the knowledge of beings' destinations according to their kamma, the knowledge of the future" (Paṭṭhāna 1.1.404), it should be understood that for the knowledge of penetration of others' minds and the knowledge of beings' destinations according to their kamma, the four aggregates associated with the mind, and those associated with volition, are indeed objects.
Trong các chú giải có nói rằng: “Đối tượng của Tha Tâm Thông chỉ là tâm, không phải các pháp tương ưng với nó.” Nhưng trong Paṭṭhāna (paṭṭhā. 1.1.404) có nói: “Các uẩn thiện là duyên đối tượng cho Tha Tâm Thông, Túc Mạng Thông, Nghiệp Báo Trí, Vị Lai Thông và Thần Thông Biến Hóa,” nên cần phải hiểu rằng bốn uẩn tương ưng với tâm và tương ưng với ý muốn cũng là đối tượng của Tha Tâm Thông và Nghiệp Báo Trí.
Dibbacakkhuñāṇassa pana ajjhattikaṃ, bāhirañca paccuppannaṃ vaṇṇāyatanamevārammaṇaṃ.
For the divine eye knowledge, however, the internal and external present visible form (vaṇṇāyatana) is the sole object.
Còn đối với Thiên Nhãn Thông, đối tượng chỉ là sắc cảnh hiện tại, cả nội tại và ngoại tại.
Anāgataṃsañāṇassa chabbidhampi anāgatameva ajjhattañca bāhirañcārammaṇaṃ, idampi pubbenivāsañāṇaṃ viya anāgate sabbaññutaññāṇasadisanti.
For the knowledge of the future, all six kinds of future objects, internal and external, are its objects; this too, like the knowledge of past lives, is similar to omniscient knowledge in relation to the future.
Đối với Vị Lai Thông, cả sáu đối tượng đều là vị lai, cả nội tại và ngoại tại. Trí này cũng giống như Túc Mạng Thông, tương tự với Nhất Thiết Trí trong tương lai.
Evaṃ abhiññānaṃ atītānāgatapaccuppannesu, navattabbesu ca ajjhattikabāhiresu chasu ārammaṇesu yathāyogaṃ pavatti veditabbā.
Thus, the occurrence of supernormal knowledges in relation to the six objects—past, future, present, and not-included, internal and external—should be understood as appropriate.
Như vậy, sự vận hành của các thắng trí đối với sáu đối tượng quá khứ, vị lai, hiện tại và không được nói đến, nội tại và ngoại tại, cần được hiểu một cách thích hợp.
Sesāni pannarasa rūpāvacaracittāni, ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanakusalavipākakiriyāni, aṭṭha lokuttaracittāni, rūpanibbānāni ca navattabbāni.
The remaining fifteen rūpa-sphere consciousnesses, the wholesome, resultant, and functional consciousnesses of the sphere of infinite space and the sphere of nothingness, and the eight supramundane consciousnesses, and rūpa and Nibbāna, are not included.
Mười lăm tâm Sắc giới còn lại, các tâm thiện, quả, duy tác của Không Vô Biên Xứ và Vô Sở Hữu Xứ, tám tâm Siêu thế, sắc và Niết Bàn đều là không được nói đến.
Cetasikesu pana appamaññā navattabbāva.
Among mental factors, the immeasurable (appamaññā) are always not included.
Còn trong các tâm sở, Vô Lượng Tâm thì chỉ là không được nói đến.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Atītārammaṇattikaṃ.
The Triad of Past-Object.
Bộ ba về quá khứ cảnh.
‘‘Evaṃ pavattamānā mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattāti ajjhattā.
Occurring by making oneself the subject, as if with the intention, "Thus acting, we shall attain the designation of 'self'," thus it is internal (ajjhattā).
Với ý định như: “Chúng ta sẽ chấp thủ ‘tôi’ khi vận hành như vậy,” cái gì vận hành bằng cách lấy tự ngã làm chủ thể thì gọi là nội tại.
Ajjhatta-saddo panāyaṃ gocarajjhatte niyakajjhatte ajjhattajjhatte visayajjhatteti catūsu atthesu dissati.
This term 'ajjhatta' is seen in four meanings: internal as sphere, internal as proper, internal as pertaining to oneself, and internal as object.
Từ “ajjhatta” này được thấy trong bốn nghĩa: nội tại phạm vi, nội tại tự ngã, nội tại nội tại và nội tại đối tượng.
‘‘Ajjhattarato samāhito’’tiādīsu (dha. pa. 362) hi ayaṃ gocarajjhatte dissati.
In passages like “‘delighting inwardly, concentrated,’” this* is seen in the sense of an inner sphere of activity.
Trong các câu như “Ajjhattarato samāhito” (Dhp. 362), thuật ngữ này được thấy trong ý nghĩa 'nội tại của đối tượng'.
‘‘Ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.373) niyakajjhatte.
In passages like “‘one dwells contemplating phenomena in phenomena internally,’”* in the sense of one's own internal*.
Trong các câu như “Ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī” (Dī. Ni. 2.373), nó có nghĩa 'nội tại của chính mình'.
‘‘Cha ajjhattikāni āyatanānī’’tiādīsu (ma. ni. 3.304) ajjhattajjhatte.
In passages like “‘the six internal sense bases,’”* in the sense of the internal of the internal.
Trong các câu như “Cha ajjhattikāni āyatanāni” (Ma. Ni. 3.304), nó có nghĩa 'nội tại của nội tại'.
‘‘Ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.187) visayajjhatte, issariyaṭṭhāneti attho.
In passages like “‘one dwells having entered the internal emptiness,’”* in the sense of an internal object, meaning, a state of mastery.
Trong các câu như “Ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī” (Ma. Ni. 3.187), nó có nghĩa 'nội tại của cảnh giới', tức là vị trí tối thượng.
Phalasamāpatti hi buddhānaṃ issariyaṭṭhānaṃ nāma.
For Buddhas, the attainment of fruit is indeed called a state of mastery.
Vì quả định (phalasamāpatti) là vị trí tối thượng của chư Phật.
Idha panāyaṃ niyakajjhatte vattati, tasmā attano santāne pavattā pāṭipuggalikā rūpārūpadhammā idha ajjhattāti veditabbā.
Here, however, this* occurs in the sense of one's own internal*; therefore, the individual rūpa and arūpa phenomena occurring within one's own continuity are to be understood as internal here.
Ở đây, thuật ngữ này được dùng với nghĩa 'nội tại của chính mình', do đó, các pháp sắc và vô sắc cá nhân (pāṭipuggalikā rūpārūpadhammā) tồn tại trong dòng tâm thức của chính mình được hiểu là 'nội tại' ở đây.
Tato bahibhūtā indriyabaddhā vā anindriyabaddhā vā rūpārūpapaññattiyo bahiddhā nāma, tatiyapadaṃ tadubhayavasena vuttaṃ.
Rūpa, arūpa, and concepts external to that, whether connected with sense faculties or not connected with sense faculties, are called external; the third term is stated based on both of these.
Các pháp sắc và vô sắc cùng các khái niệm (rūpārūpapaññattiyo) bên ngoài, dù có liên quan đến căn (indriyabaddhā) hay không liên quan đến căn (anindriyabaddhā), được gọi là 'ngoại tại' (bahiddhā). Thuật ngữ thứ ba được nói đến theo cả hai cách này.
Tattha sabbāni cittacetasikāni indriyabaddharūpaṃ tidhā honti, anindriyabaddharūpaṃ, nibbānapaññattiyo ca bahiddhāva.
Among these, all consciousnesses and mental factors, and rūpa connected with sense faculties, are of three kinds; rūpa not connected with sense faculties, and nibbāna and concepts are always external.
Trong đó, tất cả các tâm và tâm sở, sắc có liên quan đến căn (indriyabaddharūpa) có ba loại; sắc không liên quan đến căn (anindriyabaddharūpa), Nibbāna và các khái niệm (paññattiyo) đều là 'ngoại tại' (bahiddhā) mà thôi.
Imasmiṃ hi tike kusalattike alabbhamānā paññattiyopi labbhanti ṭhapetvā ākiñcaññāyatanārammaṇaṃ, tadeva idha navattabbaṃ.
For in this triad, the Kusalattika, even concepts not obtained are obtained, except for the object of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana); that alone should not be mentioned here.
Trong bộ ba (tika) này, các khái niệm (paññattiyo) không thể có trong bộ ba về thiện (kusalattika) cũng có thể được tìm thấy ở đây, ngoại trừ cảnh giới Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana).
Teneva hi bhagavatā anantarattike ‘‘kasiṇādipaññattārammaṇāni kāmarūpāvacarādicittāni bahiddhārammaṇāni, ākiñcaññāyatanañca navattabba’’nti vuttaṃ, idañca nippadesattikaṃ.
It was for this reason that the Blessed One, in the Anantarattika, stated, “‘Consciousnesses of the kāma, rūpa, and arūpa spheres, whose objects are kasiṇa and other concepts, are external objects; and the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana) should not be mentioned,’” and this triad is unrestricted.
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói trong bộ ba liền kề (anantarattika) rằng: “Các tâm thuộc cõi Dục và cõi Sắc, v.v., có đối tượng là các khái niệm như kasiṇa, v.v., là các tâm có đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇāni), và Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana) không nên được nói đến”. Và đây là một bộ ba không có ngoại lệ (nippadesattika).
Ajjhattattikaṃ.
The Ajjhattattika.
Bộ ba về nội tại (Ajjhattattika).
Yathāvutte ajjhattādike ārammaṇaṃ katvā pavattānaṃ vasena ayaṃ tiko vutto.
This triad is stated according to* occurring by taking as their object the internal and so forth, as described.
Bộ ba này được nói đến theo cách các pháp lấy đối tượng là nội tại, v.v., như đã nói.
Tattha chabbidhāni viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanacittāni ajjhattārammaṇāneva, ākāsānañcāyatanattayaṃ, rūpāvacaralokuttaracittāni ca bahiddhārammaṇāneva, voṭṭhabbanavajjitā ahetukamahāvipākā tidhāpi honti, avasesā pana ākiñcaññāyatanavajjitāni āvajjanajavanāni, abhiññā ca siyā tidhāpi honti, ākiñcaññāyatanārammaṇassa āvajjanaparikammapaccavekkhaṇādibhāvappavattiyaṃ siyā navattabbāti.
Among these, the six consciousnesses of the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) are always internal objects; the three types of the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana), and rūpāvacara and Lokuttara consciousnesses are always external objects; ahetuka and mahāvipāka consciousnesses, excluding determining consciousness (voṭṭhabbana), are of all three kinds; the remaining consciousnesses, excluding the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), such as adverting and impulsion, and abhiññā, may also be of all three kinds; in the occurrence of adverting, preparatory work, review, and so forth, related to the object of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), it may not be mentioned.
Trong đó, sáu loại tâm Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana) và Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana) chỉ có đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇāneva); ba loại tâm Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana), các tâm cõi Sắc và siêu thế (rūpāvacaralokuttaracittāni) chỉ có đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇāneva); các tâm vô nhân và đại dị thục, ngoại trừ tâm phân đoán (voṭṭhabbana), có thể có cả ba loại; còn lại, các tâm khai môn và tốc hành, ngoại trừ tâm Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), và các tâm thắng trí (abhiññā) có thể có cả ba loại; trong sự vận hành của tâm khai môn (āvajjanā), cận hành (parikamma) và quán xét (paccavekkhaṇā), v.v., đối với đối tượng Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), có thể không nên nói đến.
Tesaṃ ajjhattādiārammaṇatā anantarattike, heṭṭhā ca vuttanayānusārena ñātabbā, ākiñcaññāyatanattayaṃ, pana rūpanibbānāni ca navattabbāva.
Their being internal and so forth as objects should be understood according to the method stated in the Anantarattika and below; the three types of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), however, and rūpa and nibbāna are never to be mentioned.
Tính chất đối tượng nội tại, v.v., của chúng cần được biết theo cách đã nói trong bộ ba liền kề (anantarattika) và ở phần dưới; còn ba loại Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), sắc và Nibbāna thì không nên nói đến.
Cetasikesu pana appamaññāviratī bahiddhārammaṇāva, sesā tidhāpi honti navattabbā ca.
Among the mental factors (cetasika), the immeasurables (appamaññā) and abstinences (viratī) are always external objects; the remaining are of all three kinds and also not to be mentioned.
Trong các tâm sở, các tâm Vô Lượng (appamaññā) và tâm Ly Tham (viratī) chỉ có đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇāva); các tâm còn lại có thể có cả ba loại và cũng có thể không nên nói đến.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ajjhattārammaṇattikaṃ.
The Ajjhattārammaṇattika.
Bộ ba về đối tượng nội tại (Ajjhattārammaṇattika).
Daṭṭhabbabhāvasaṅkhātena saha nidassanenāti sanidassanā, paṭihananabhāvasaṅkhātena saha paṭighenāti sappaṭighā, sanidassanā ca te sappaṭighā cāti sanidassanasappaṭighā, rūpāyatanameva.
That which is with a manifestation, in the sense of being visible, is sanidassana; that which is with impingement, in the sense of being subject to resistance, is sappaṭigha; those that are both manifest and impinging are sanidassana-sappaṭigha, namely, the rūpāyatana.
Sanidassanasappaṭighā (có thể thấy và có thể va chạm): là những gì có thể thấy (daṭṭhabbabhāvasaṅkhāta) cùng với sự hiển lộ (nidassana), và có thể va chạm (paṭihananabhāvasaṅkhāta) cùng với sự đối kháng (paṭigha). Đó chính là sắc xứ (rūpāyatana).
Nīlādibhedamupādāya pana bahuvacananiddeso.
However, the plural form is stated by taking differences such as blue and so forth.
Tuy nhiên, cách dùng số nhiều là do sự phân biệt các loại như xanh, v.v.
Natthi etesaṃ daṭṭhabbabhāvasaṅkhātaṃ nidassananti anidassanā, anidassanā ca te vuttanayena sappaṭighā cāti anidassanasappaṭighā, sesāni oḷārikarūpāni.
That which has no manifestation, in the sense of being visible, is anidassana; those that are non-manifest and impinging in the manner stated are anidassana-sappaṭigha, namely, the remaining gross rūpa.
Anidassanasappaṭighā (không thể thấy nhưng có thể va chạm): là những gì không có sự hiển lộ (nidassana) theo nghĩa có thể thấy (daṭṭhabbabhāvasaṅkhāta), và có thể va chạm (sappaṭighā) theo cách đã nói. Đó là các sắc thô (oḷārikarūpāni) còn lại.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepena vuttaṃ, sukhumarūpacittacetasikanibbānāni anidassanaappaṭighā nāma, idañca nippadesattikanti veditabbaṃ.
The third term is stated by negating both; subtle rūpa, consciousness, mental factors, and nibbāna are called anidassana-appaṭigha; and this triad should be known as unrestricted.
Thuật ngữ thứ ba được nói đến bằng cách phủ định cả hai, các sắc vi tế (sukhumārūpa), tâm (citta), tâm sở (cetasika) và Nibbāna được gọi là anidassanaappaṭighā (không thể thấy và không thể va chạm). Và đây là một bộ ba không có ngoại lệ (nippadesattika).
Sanidassanattikaṃ.
The Sanidassanattika.
Bộ ba về có thể thấy (Sanidassanattika).
Dukamātikāya pana heṭṭhā anāgatapadatthavaṇṇanaṃyeva karissāma.
In the Duka Mātikā, we will only provide the explanation of the terms not yet discussed below.
Trong phần Dukamātikā, chúng tôi sẽ chỉ chú giải ý nghĩa của các thuật ngữ chưa được nói đến ở phần trước.
Hetugocchake tāva hetū dhammāti ettha hetuhetu paccayahetu uttamahetu sādhāraṇahetūti catubbidhā hetū.
In the Hetugocchaka, concerning "hetū dhammā" (phenomena that are roots), there are four kinds of roots: hetu-hetu, paccaya-hetu, uttama-hetu, and sādhāraṇa-hetu.
Trước hết, trong “Hetū dhammā” (các pháp là nhân), có bốn loại nhân (hetu): nhân là nhân (hetuhetu), nhân là duyên (paccayahetu), nhân tối thượng (uttamahetu) và nhân chung (sādhāraṇahetu).
Tattha alobhādayo cha dhammā hetuhetū nāma, upādārūpādīnaṃ mahābhūtādayo paccayahetū nāma, vipākuppattiyaṃ kusalākusalaṃ, iṭṭhāniṭṭhārammaṇañca uttamahetū nāma, saṅkhārādīnaṃ avijjādayo sādhāraṇahetū nāma.
Among these, the six qualities such as non-greed are called hetu-hetu (root-roots); the great elements (mahābhūta) and so forth for derived rūpa (upādārūpa) and so forth are called paccaya-hetu (condition-roots); wholesome and unwholesome actions leading to vipāka, and agreeable and disagreeable objects, are called uttama-hetu (supreme roots); ignorance (avijjā) and so forth for formations (saṅkhāra) and so forth are called sādhāraṇa-hetu (common roots).
Trong đó, sáu pháp như vô tham (alobha), v.v., được gọi là nhân là nhân (hetuhetū); các đại hiển (mahābhūta), v.v., đối với các sắc y sinh (upādārūpa), v.v., được gọi là nhân là duyên (paccayahetū); thiện và bất thiện trong sự phát sinh quả (vipākuppatti), và đối tượng khả ái hoặc bất khả ái được gọi là nhân tối thượng (uttamahetū); vô minh (avijjā), v.v., đối với các hành (saṅkhāra), v.v., được gọi là nhân chung (sādhāraṇahetū).
Idha pana hetuhetu adhippeto.
Here, however, hetu-hetu is intended.
Ở đây, nhân là nhân (hetuhetu) được đề cập.
Hetū dhammāti mūlaṭṭhena hetusaṅkhātā dhammā, ‘‘hetudhammā’’tipi pāṭho, soyevattho.
Hetū dhammā means phenomena that are designated as roots in the sense of a foundation; "hetudhammā" is also a reading, and the meaning is the same.
Hetū dhammā (các pháp là nhân) là các pháp được gọi là nhân theo nghĩa gốc, cũng có bản đọc là “hetudhammā”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Na hetūti tesaññeva paṭikkhepavacanaṃ.
Na hetū is a word of negation for those very*.
Na hetū (không phải nhân) là lời phủ định của chính chúng.
Tattha ahetukacittavajjitāni ekasattati cittāni sahetukā nāma.
Among these, the seventy-one consciousnesses, excluding the ahetuka consciousnesses, are called sahetukā.
Trong đó, bảy mươi mốt tâm, ngoại trừ các tâm vô nhân (ahetukacitta), được gọi là có nhân (sahetukā).
Tesu dve mohamūlāni moheneva sahetukāni, aṭṭha lobhamūlāni lobhamohehi dvīhi, dve dosamūlāni dosamohehi, dvādasa ñāṇavippayuttakusalābyākatāni alobhādosehi, sesāni sattacattālīsa alobhādīhi tīhipi sahetukānīti, mohamūlesu pana moho, dvipañcaviññāṇaṃ, manodhātu, santīraṇattayaṃ, voṭṭhabbanaṃ, hasituppādakāni aṭṭhārasa cittāni, rūpanibbānāni cāti ime dhammā ahetukā nāma.
Among them, the two consciousnesses rooted in delusion are sahetuka only by delusion; the eight consciousnesses rooted in greed are by greed and delusion; the two rooted in hatred are by hatred and delusion; the twelve wholesome-undetermined consciousnesses dissociated from knowledge are by non-greed and non-hatred; the remaining forty-seven are sahetuka by all three (non-greed, non-hatred, non-delusion); however, in the consciousnesses rooted in delusion, delusion, the ten dvi-pañca-viññāṇa, mind-element, the three santīraṇa consciousnesses, determining consciousness, and producing-laughter consciousnesses—these eighteen consciousnesses, and rūpa and nibbāna—these phenomena are called ahetukā.
Trong số đó, hai tâm gốc si (mohamūla) có nhân là si (moha); tám tâm gốc tham (lobhamūla) có nhân là tham (lobha) và si (moha); hai tâm gốc sân (dosamūla) có nhân là sân (dosa) và si (moha); mười hai tâm thiện và vô ký không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayuttakusalābyākatā) có nhân là vô tham (alobha) và vô sân (adosa); bốn mươi bảy tâm còn lại có nhân là ba pháp vô tham (alobha), v.v.; còn trong các tâm gốc si (mohamūlesu), si (moha), mười song ngũ thức (dvipañcaviññāṇa), ý giới (manodhātu), ba tâm thẩm tấn (santīraṇattaya), tâm phân đoán (voṭṭhabbana), và các tâm sinh khởi nụ cười (hasituppādaka) – mười tám tâm này, cùng với sắc và Nibbāna, được gọi là các pháp vô nhân (ahetukā).
Cetasikesu pana lobhadosā, vicikicchā ca moheneva sahetukā, diṭṭhimāno lobhamohehi dvīhi, issāmacchariyakukkuccāni dosamohehi, moho pana siyā lobhena, siyā dosenāti dvīhi sahetukopi mohamūlesu ahetukopi, thinamiddhāni siyā lobhamohehi, siyā dosamohehīti tīhipi sahetukāni, ahirikānottappauddhaccāni tathā ca kevalamohena ca, amoho pana alobhādoseheva dvīhi, alobho siyā adosāmohehi, siyā adosenāti dvīhi, adoso siyā alobhāmohehi, siyā alobhenāti dvīhi, sesā pana dvāvīsati kusalābyākatā siyā tīhi, siyā dvīhipi hetūhi sahetukā, chando pana yathāyogaṃ tīhi, pītidosavajjitehi pañcahi siyā sahetukāpi ahetukāpi, sesā ekādasa tijātikā chahi hetūhi sahetukāpi ahetukāpi, vedanā cettha domanassabhūtā dvihetukāva, somanassaupekkhā yathāyogaṃ dosavajjitehi pañcahi sahetukāpi ahetukāpi, sukhadukkhabhūtā ahetukāva, idañca nippadesadukanti.
Among the mental factors, however, greed, hatred, and doubt (vicikicchā) are sahetuka only by delusion; wrong view (diṭṭhi) and conceit (māna) are by greed and delusion; envy (issā), avarice (macchariya), and remorse (kukkucca) are by hatred and delusion; delusion (moha), however, may be sahetuka by two (greed or hatred), or in the consciousnesses rooted in delusion, it may be ahetuka; sloth (thīna) and torpor (middha) may be sahetuka by three (greed and delusion, or hatred and delusion); shamelessness (ahirika), fearlessness of wrongdoing (anottappa), and restlessness (uddhacca) are likewise by delusion alone; non-delusion (amoha), however, is by non-greed and non-hatred, by two; non-greed (alobha) may be by non-hatred and non-delusion, or by non-hatred alone, by two; non-hatred (adosa) may be by non-greed and non-delusion, or by non-greed alone, by two; the remaining twenty-two wholesome-undetermined mental factors may be sahetuka by three or by two roots; volition (chanda), however, may be sahetuka or ahetuka by three, or by five excluding joy and hatred, as appropriate; the remaining eleven mental factors of all three types (kusala, akusala, abyākata) may be sahetuka or ahetuka by six roots; among these, painful feeling (domanassa) is always with two roots; pleasant feeling (somanassa) and equanimity (upekkhā) may be sahetuka or ahetuka by five (excluding hatred), as appropriate; pleasant physical feeling (sukha) and painful physical feeling (dukkha) are always ahetuka; and this is an unrestricted dyad.
Trong các tâm sở, tham (lobha), sân (dosa) và hoài nghi (vicikicchā) chỉ có nhân là si (moha); tà kiến (diṭṭhi) và mạn (māna) có nhân là tham (lobha) và si (moha); tật đố (issā), xan tham (macchariya) và hối hận (kukkucca) có nhân là sân (dosa) và si (moha); còn si (moha) có thể có nhân là tham (lobha), hoặc có thể có nhân là sân (dosa), nên có nhân với hai pháp, nhưng trong các tâm gốc si thì lại vô nhân; hôn trầm (thina) và thụy miên (middha) có thể có nhân là tham (lobha) và si (moha), hoặc có thể có nhân là sân (dosa) và si (moha), nên có nhân với ba pháp; vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) và trạo cử (uddhacca) cũng vậy, và cũng có thể chỉ có nhân là si (moha); còn vô si (amoha) chỉ có nhân là vô tham (alobha) và vô sân (adosa); vô tham (alobha) có thể có nhân là vô sân (adosa) và vô si (amoha), hoặc có thể chỉ có nhân là vô sân (adosa); vô sân (adosa) có thể có nhân là vô tham (alobha) và vô si (amoha), hoặc có thể chỉ có nhân là vô tham (alobha); còn hai mươi hai tâm sở thiện và vô ký còn lại có thể có nhân với ba pháp, hoặc có thể có nhân với hai pháp; còn ý muốn (chanda) tùy theo sự thích hợp có thể có nhân với ba pháp, hoặc có thể có nhân với năm pháp, ngoại trừ hỷ (pīti) và sân (dosa), có thể có nhân hoặc vô nhân; mười một tâm sở còn lại thuộc ba loại (tijātika) có thể có nhân với sáu nhân hoặc vô nhân; và thọ (vedanā) ở đây, nếu là ưu thọ (domanassabhūtā) thì chỉ có nhân với hai pháp; nếu là hỷ thọ (somanassa) và xả thọ (upekkhā) tùy theo sự thích hợp có thể có nhân với năm pháp, ngoại trừ sân (dosa), có thể có nhân hoặc vô nhân; nếu là khổ thọ (dukkha) và lạc thọ (sukha) thì vô nhân. Và đây là một bộ đôi không có ngoại lệ (nippadesaduka).
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
Ekuppādāditāya hetunā sampayuttāti hetusampayuttā.
Conjoined with roots by reason of co-arising and so forth are hetusampayuttā (associated with roots).
Hetusampayuttā (tương ưng với nhân): là những pháp tương ưng với nhân do sự đồng sinh, v.v.
Hetunā vippayuttāti hetuvippayuttā.
Dissociated from roots are hetuvippayuttā (dissociated from roots).
Hetuvippayuttā (không tương ưng với nhân): là những pháp không tương ưng với nhân.
Ayaṃ hetusampayuttaduko anantare vuttasahetukadukena atthato ninnānākaraṇo.
This Hetusampayuttaduka is not different in meaning from the Sahetukaduka mentioned immediately before.
Bộ đôi về tương ưng với nhân (hetusampayuttaduka) này không khác biệt về ý nghĩa so với bộ đôi về có nhân (sahetukaduka) đã nói ở trước.
Sahetukaduko eva hi bhagavatā desanāvilāsena, tathā bujjhanakapuggalānaṃ vā ajjhāsayavasena hetusampayuttadukabhāvenāpi vutto.
The Sahetukaduka itself was indeed stated by the Blessed One also as the Hetusampayuttaduka, owing to the elegance of the teaching or according to the disposition of the individuals to be enlightened.
Chính bộ đôi về có nhân (sahetukaduka) đã được Đức Thế Tôn nói đến dưới dạng bộ đôi về tương ưng với nhân (hetusampayuttadukabhāvena) do phong cách thuyết pháp, hoặc do khuynh hướng của những người có thể giác ngộ.
Evaṃ uparipi samānatthadukānaṃ vacane kāraṇaṃ veditabbaṃ.
In this way, the reason for the mention of subsequent dyads with the same meaning should also be understood.
Tương tự, lý do cho việc nói đến các bộ đôi có ý nghĩa tương đồng ở các phần trên cũng cần được hiểu như vậy.
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
Tattha ca yatheva ‘‘hetū ceva dhammā sahetukā ca, sahetukā ceva dhammā na ca hetū’’ti ayaṃ duko sambhavati, tathā ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā ca, ahetukā ceva dhammā na ca hetū’’ti ayampi sambhavati.
Just as the pair "phenomena are causes and associated with causes, and phenomena are associated with causes and not causes" is possible, so too is "phenomena are causes and not associated with causes, and phenomena are not associated with causes and not causes" possible.
Và ở đó, cũng như cặp từ ‘‘các pháp là nhân và có nhân, và các pháp có nhân nhưng không là nhân’’ có thể xảy ra, thì cặp từ ‘‘các pháp là nhân và vô nhân, và các pháp vô nhân nhưng không là nhân’’ cũng có thể xảy ra.
Iminā nayena hetusampayuttadukena yojanāyapi eko labbhati.
By this method, one such pair is obtained by combining with the pair of "associated with causes."
Theo cách này, một cặp từ cũng được hình thành khi kết hợp với cặp từ tương ưng với nhân (hetusampayutta).
Yathā ca ‘‘na hetū kho pana dhammā sahetukāpi, ahetukāpī’’ti ayaṃ labbhati, tathā ‘‘hetū kho pana dhammā sahetukāpi, ahetukāpī’’ti ayampi.
And just as "phenomena that are not causes may be associated with causes or not associated with causes" is obtained, so too is "phenomena that are causes may be associated with causes or not associated with causes."
Và cũng như cặp từ ‘‘các pháp không phải là nhân thì cũng có nhân, và cũng vô nhân’’ được chấp nhận, thì cặp từ ‘‘các pháp là nhân thì cũng có nhân, và cũng vô nhân’’ cũng được chấp nhận.
Yathā cettha sahetukaduke dve dukā, evaṃ hetusampayuttadukepi ‘‘na hetū kho pana dhammā hetusampayuttāpi, hetuvippayuttāpī’’ti ca ‘‘hetū kho pana dhammā hetusampayuttāpi, hetuvippayuttāpī’’ti ca dve dukā labbhantīti aparepi pañca dukā hetugocchake yojetuṃ sakkā.
And just as there are two pairs in the "associated with causes" pair, similarly in the "associated with causes" pair, two pairs are obtained: "phenomena that are not causes may be associated with causes or dissociated from causes" and "phenomena that are causes may be associated with causes or dissociated from causes." Thus, five other pairs can be combined in the "cause group."
Cũng như ở đây có hai cặp từ trong cặp từ có nhân (sahetukaduka), thì trong cặp từ tương ưng với nhân (hetusampayuttaduka) cũng có hai cặp từ được chấp nhận, đó là ‘‘các pháp không phải là nhân thì cũng tương ưng với nhân, và cũng không tương ưng với nhân’’ và ‘‘các pháp là nhân thì cũng tương ưng với nhân, và cũng không tương ưng với nhân’’. Như vậy, năm cặp từ khác cũng có thể được kết hợp vào nhóm nhân (hetugocchaka).
Te pana bhagavatā vuttānusāreneva sakkā ñātunti chasu eva saṅgahitāti veditabbā.
But these, following what was stated by the Blessed One, can be known as included in six.
Nhưng chúng chỉ có thể được hiểu theo lời dạy của Đức Thế Tôn, nên cần biết rằng chúng được bao gồm trong sáu cặp từ.
Tattha ye tāva ekasmiṃ citte dve tayo hetū ekato uppajjanti, te hetū ceva aññoññāpekkhāya sahetukā ca nāma.
Among these, first, those two or three roots (hetu) that arise together in a single consciousness are called roots (hetu) and are root-conditioned (sahetukā) in dependence on each other.
Ở đó, những gì là hai hoặc ba nhân đồng thời sinh khởi trong một tâm, chúng được gọi là nhân (hetu) và có nhân (sahetuka) khi xét đến sự tương quan lẫn nhau.
Sahetukacittesu pana hetuṃ ṭhapetvā sesā cittacetasikā dhammā sahetukā ceva na ca hetū nāma.
However, in root-conditioned consciousnesses (sahetukacittesu), excluding the roots (hetu), the remaining consciousness (citta) and mental factors (cetasikā dhammā) are called root-conditioned (sahetukā) but not roots (hetū).
Tuy nhiên, trong các tâm có nhân (sahetukacitta), các pháp tâm và tâm sở còn lại, trừ nhân, được gọi là có nhân (sahetuka) nhưng không phải là nhân (na ca hetu).
Imasmiṃ duke sabbe ahetukadhammā na vattabbā.
In this pair (duka), all rootless (ahetuka) phenomena should not be mentioned.
Trong cặp từ này, tất cả các pháp vô nhân (ahetukadhamma) không được nói đến.
Cetasikesu pana hetuvajjitā akusalā ceva kusalābyākatā ca, chando ca sahetuko ceva na hetu eva, sesā tijātikā, tathā navattabbā ca, moho pana hetu ceva sahetuko ca navattabbo ca.
Among mental factors (cetasikesu), however, unwholesome (akusalā) and wholesome-undetermined (kusalābyākatā) ones, excluding roots, and also volition (chando), are root-conditioned (sahetuko) but not roots (hetu). The remaining three-fold (tijātikā) are likewise not to be mentioned. Ignorance (moho), however, is a root (hetu) and root-conditioned (sahetuko) and not to be mentioned.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, các pháp bất thiện và thiện vô ký, trừ nhân, và ý muốn (chanda) là có nhân (sahetuka) nhưng không phải là nhân (na hetu). Các pháp còn lại thuộc ba loại (tijātika) thì không được nói như vậy. Còn si (moha) thì là nhân (hetu) và có nhân (sahetuka), và không được nói đến.
Catutthaṃ.
Fourth.
Thứ tư.
Sattasu cūḷantaradukesu attano nipphādakena saha paccayenāti sappaccayā, cittacetasikarūpāni.
In the seven Cūḷantara-dukas (minor intermediate pairs): because they arise with a cause (paccaya) through their own producer, they are with causes (sappaccayā), namely, consciousness, mental factors, and physical phenomena.
Trong bảy cặp từ phụ (cūḷantaraduka), các pháp có duyên (paccaya) cùng với nhân sinh ra chúng được gọi là có duyên (sappaccayā), đó là tâm, tâm sở và sắc.
Natthi etesaṃ uppāde vā ṭhitiyaṃ vā paccayo ahutvā bhavanassevābhāvāti appaccayā, nibbānameva.
Because there is no existence of these without a cause for their arising or subsistence, they are without causes (appaccayā), namely, Nibbāna.
Không có duyên (paccaya) cho sự sinh khởi hay tồn tại của chúng, vì không có sự tồn tại mà không có duyên, nên được gọi là không duyên (appaccayā), đó chính là Nibbāna.
Desanāya panettha paramatāya sotapatitavasena bahuvacananiddeso kato.
Here, in the exposition, the plural form is used to indicate the ultimate nature in terms of entering the stream.
Ở đây, trong lời giảng, sự chỉ định số nhiều được thực hiện theo nghĩa tối thượng (paramatāya) và sự rơi vào dòng (sotapatitavasena).
Evaṃ sanidassanādīsupi.
The same applies to the Sanidassana (visible) and so on.
Tương tự, trong các cặp từ có thể thấy được (sanidassanādi) cũng vậy.
Idañca ito parāni cha ca nippadesadukānīti veditabbāni.
And it should be understood that this and the next six are Nippadesa-dukas (pairs without specific mention).
Và cần biết rằng đây và sáu cặp từ không có sự chỉ định (nippadesaduka) tiếp theo.
Tato parañca yattha ‘‘ime na vattabbā’’ti na vakkhāma, taṃ nippadesanti gahetabbaṃ.
Furthermore, where we do not say "these should not be mentioned," that should be taken as nippadesa.
Sau đó, nơi nào chúng ta không nói ‘‘những điều này không được nói đến’’, thì cần hiểu đó là không có sự chỉ định.
Sappaccayadukaṃ.
The Sappaccaya-duka (pair with causes).
Cặp từ có duyên (Sappaccayaduka).
Loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭaṃ, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttāti lokiyā, pañcupādānakkhandhā.
"Loka" means the cycle (vaṭṭa) in the sense of decaying and disintegrating. Those included in it, tied to the world, are worldly (lokiyā), i.e., the five aggregates of clinging.
Thế gian (loka) được gọi là luân hồi (vaṭṭa) theo nghĩa bị hủy hoại và tan rã. Những gì thuộc về thế gian được gọi là thế gian (lokiyā), đó là năm uẩn chấp thủ.
Tato lokato tattha apariyāpannabhāvena uttiṇṇāti lokuttarā, ariyamaggaphalanibbānāni.
Those that have transcended that world, not being included therein, are supramundane (lokuttarā), i.e., the noble paths, their fruits, and Nibbāna.
Những gì vượt ra khỏi thế gian, không thuộc về thế gian đó, được gọi là siêu thế (lokuttarā), đó là các đạo, quả và Nibbāna của bậc Thánh.
Cetasikesu panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ asekhattike vuttanayena veditabbaṃ.
What should be stated concerning mental factors here should be understood according to the method explained in the Asekhatika-duka.
Ở đây, những gì cần nói về tâm sở cần được hiểu theo cách đã nêu trong phần Asekhattika.
Lokiyadukaṃ.
The Lokiya-duka (worldly pair).
Cặp từ thế gian (Lokiyaduka).
Kenaci viññeyyāti cakkhuviññāṇādīsu kenaci ekena cakkhuviññāṇena vā sotaviññāṇādinā vā vijānitabbā.
Perceptible by some (Kenaci viññeyyā) means perceptible by one of the eye-consciousness and so on, by eye-consciousness or ear-consciousness and so on.
Có thể nhận biết bởi một cái gì đó (kenaci viññeyyā) có nghĩa là có thể được nhận biết bởi một trong các thức như nhãn thức, hoặc nhĩ thức, v.v.
Kenaci na viññeyyāti teneva cakkhuviññāṇena vā sotaviññāṇādinā vā na kenaci vijānitabbāni.
Not perceptible by some (Kenaci na viññeyyā) means not perceptible by the very eye-consciousness or ear-consciousness and so on, by any one.
Không thể nhận biết bởi một cái gì đó (kenaci na viññeyyā) có nghĩa là không thể được nhận biết bởi chính nhãn thức, hoặc nhĩ thức, v.v.
Evaṃ hi sati dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hoti.
Thus, there is a pair (duka) due to the difference in meaning of both terms.
Khi đó, cặp từ được hình thành do sự khác biệt về ý nghĩa của cả hai từ.
Padabhājanīyasmimpi ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā’’ti (dha. sa. 1101) ettakaṃ ekadukanti aggahetvā ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā, ye vā pana te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā’’ti (dha. sa. 1101) ayameko dukoti veditabbo.
Even in the Padabhājanīya, without taking "those phenomena that are eye-perceptible are not ear-perceptible" (Dhs. 1101) as a single pair, it should be understood that "those phenomena that are eye-perceptible are not ear-perceptible; or those phenomena that are ear-perceptible are not eye-perceptible" (Dhs. 1101) is one such pair.
Trong phần phân tích từ (Padabhājanīya) cũng vậy, không nên chỉ lấy ‘‘những pháp nào có thể được nhãn thức nhận biết, những pháp đó không thể được nhĩ thức nhận biết’’ (Dhs. 1101) làm một cặp từ, mà cần hiểu rằng ‘‘những pháp nào có thể được nhãn thức nhận biết, những pháp đó không thể được nhĩ thức nhận biết; hoặc những pháp nào có thể được nhĩ thức nhận biết, những pháp đó không thể được nhãn thức nhận biết’’ (Dhs. 1101) mới là một cặp từ.
Tassa pana rūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ, saddo na cakkhuviññeyyoti ayamattho.
The meaning of that is: visible object is eye-perceptible, sound is not eye-perceptible.
Ý nghĩa của điều đó là sắc là đối tượng của nhãn thức, còn âm thanh không phải là đối tượng của nhãn thức.
Evaṃ sesesupi dukaparicchedo ñātabbo.
Similarly, the definition of the pair (duka) in the remaining cases should be understood.
Tương tự, sự phân định cặp từ trong các trường hợp còn lại cũng cần được biết.
Tattha rūpāyatanaṃ cakkhunā vā cakkhuviññāṇena vā viññeyyaṃ nāma.
Among these, the visible object (rūpāyatana) is called perceptible by the eye or by eye-consciousness.
Ở đó, sắc xứ (rūpāyatana) được gọi là có thể được nhận biết bởi mắt hoặc nhãn thức.
Sesarūpārūpadhammā teneva cakkhunā vā cakkhuviññāṇena vā kenaci naviññeyyā.
The remaining physical and immaterial phenomena are not perceptible by that same eye or eye-consciousness, by any means.
Các pháp sắc và vô sắc còn lại không thể được nhận biết bởi chính mắt hoặc nhãn thức đó.
Evaṃ sotaghānajivhākāyatabbiññāṇamūlikāsupi catūsu yojanāsu vibhāgo yathānurūpaṃ ñātabbo.
Similarly, in the four applications based on ear, nose, tongue, and body consciousnesses, the division should be understood accordingly.
Tương tự, trong bốn cách kết hợp dựa trên nhĩ, tỷ, thiệt, thân thức, sự phân biệt cần được biết một cách phù hợp.
Rūpādayo pana pañcavisayā manodhātuttayena kenaci viññeyyā.
However, the five sense objects, such as visible object, are perceptible by some of the three mind-elements (manodhātu).
Tuy nhiên, năm đối tượng như sắc v.v. có thể được nhận biết bởi ba ý giới (manodhātu).
Sesarūpārūpadhammā teneva manodhātuttayena kenaci naviññeyyā.
The remaining physical and immaterial phenomena are not perceptible by that same three mind-elements, by any means.
Các pháp sắc và vô sắc còn lại không thể được nhận biết bởi chính ba ý giới đó.
Kiñcāpi sāmaññato manoviññāṇena aviññeyyassa abhāvato pāḷiyaṃ manoviññāṇaviññeyyavasena duko na vutto, tathāpi visesato vattabbova.
Although in general there is no phenomenon imperceptible by mind-consciousness, and thus a pair based on mind-consciousness perceptible/imperceptible is not stated in the Pāḷi, it should nevertheless be mentioned specifically.
Mặc dù trong kinh điển không nói đến cặp từ theo nghĩa có thể được ý thức nhận biết và không thể được ý thức nhận biết do không có pháp nào không thể được ý thức nhận biết một cách tổng quát, nhưng nó vẫn cần được nói đến một cách đặc biệt.
Tathā hi chabbidhāpi kāmāvacaradhammā kāmāvacaravipākādinā manoviññāṇena kenaci viññeyyā, rūpārūpāvacaralokuttarapaññattiyo teneva kenaci naviññeyyā.
Thus, all six kinds of sense-sphere phenomena are perceptible by some mind-consciousness, such as a sense-sphere resultant; while fine-material, immaterial, supramundane, and conceptual phenomena are not perceptible by that same type of mind-consciousness, by any means.
Thật vậy, tất cả sáu loại pháp dục giới có thể được nhận biết bởi một số ý thức như ý thức quả dục giới, v.v., còn các pháp sắc giới, vô sắc giới, siêu thế và khái niệm thì không thể được nhận biết bởi chính những ý thức đó.
Tathā kāmarūpārūpāvacarapaññattiyo akusalādinā kenaci viññeyyā, lokuttarā teneva kenaci naviññeyyā.
Likewise, sense-sphere, fine-material, immaterial, and conceptual phenomena are perceptible by some mind-consciousness, such as unwholesome; while supramundane phenomena are not perceptible by that same type of mind-consciousness, by any means.
Tương tự, các pháp dục giới, sắc giới, vô sắc giới và khái niệm có thể được nhận biết bởi một số ý thức như ý thức bất thiện, v.v., còn các pháp siêu thế thì không thể được nhận biết bởi chính những ý thức đó.
Tathā nibbānaṃ lokuttarena kenaci viññeyyaṃ, sesalokiyalokuttarā teneva kenaci naviññeyyāti iminā nayena rūpārūpāvacarādibhedena manoviññāṇena kenaci viññeyyāviññeyyadhammā yathāyogaṃ yojetabbā.
Likewise, Nibbāna is perceptible by some mind-consciousness, such as a supramundane one; while the remaining worldly and supramundane phenomena are not perceptible by that same type of mind-consciousness, by any means. In this way, phenomena perceptible/imperceptible by mind-consciousness, categorized by sense-sphere, fine-material, immaterial, etc., should be applied appropriately.
Tương tự, Nibbāna có thể được nhận biết bởi một số ý thức siêu thế, còn các pháp thế gian và siêu thế khác thì không thể được nhận biết bởi chính những ý thức đó. Theo cách này, các pháp có thể được nhận biết và không thể được nhận biết bởi ý thức, theo sự phân loại như sắc giới, vô sắc giới, v.v., cần được kết hợp một cách phù hợp.
Evaṃ sabbe dhammā kenaci viññeyyā, kenaci na viññeyyā nāma.
Thus, all phenomena are called perceptible by some, and not perceptible by some.
Như vậy, tất cả các pháp đều được gọi là có thể được nhận biết bởi một cái gì đó, và không thể được nhận biết bởi một cái gì đó.
Imasmiñca duke paññattiyopi labbhantīti veditabbāti.
And in this pair (duka), concepts (paññattiyo) are also included, so it should be understood.
Và cần biết rằng trong cặp từ này, các khái niệm (paññatti) cũng được bao gồm.
Kenaciviññeyyadukaṃ.
The Kenaciviññeyya-duka (perceptible by some pair).
Cặp từ có thể nhận biết bởi một cái gì đó (Kenaciviññeyyaduka).
Āsavagocchake āsamantato savantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi savanti, pavattantīti vuttaṃ hoti.
In the Āsava-gocchaka (canker-cluster): because they flow all around (āsamantato savanti), they are cankers (āsavā). They flow, or arise, from the eye and so on, even from the mind.
Trong nhóm lậu hoặc (Āsavagocchaka), những gì chảy tràn khắp nơi được gọi là lậu hoặc (āsavā), có nghĩa là chúng chảy tràn, tồn tại từ mắt, v.v., cho đến ý.
Dhammato yāvagotrabhuṃ, okāsato yāvabhavaggā savantīti vā āsavā, ete dhamme, etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho.
Or, because they flow in terms of phenomena up to the gotrabhu, and in terms of sphere up to the highest plane of existence (bhavagga), they are cankers (āsavā). This means that they arise encompassing these phenomena and this sphere.
Hoặc những gì chảy tràn từ pháp cho đến Gotrabhu, từ không gian cho đến đỉnh hữu (bhavagga) được gọi là lậu hoặc (āsavā), có nghĩa là chúng tồn tại bao gồm các pháp này và không gian này.
Antokaraṇattho hi ayaṃ ā-kāro.
This prefix ā indicates the sense of encompassing.
Thật vậy, tiền tố ā ở đây có nghĩa là bao gồm.
Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādiāsavā viyātipi āsavā.
Because they reside for a long time, like the intoxicants such as liquor, they are called āsavas.
Cũng như các loại rượu và những thứ tương tự (āsava) được gọi là lậu hoặc bởi ý nghĩa đã lưu trú lâu dài.
Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, ete eva bhavituṃ arahanti.
And if they are āsavas because they reside for a long time, then these alone are fitting to be so.
Và nếu chúng là lậu hoặc bởi ý nghĩa đã lưu trú lâu dài, thì chỉ những điều này mới có thể là lậu hoặc.
Anādittā āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā.
Or because they flow and pour forth the suffering of saṃsāra for a long time since beginningless time, they are called āsavas.
Hoặc chúng chảy ra, tuôn ra khổ luân hồi từ vô thủy hoặc kéo dài, nên cũng được gọi là lậu hoặc.
Tato aññe no āsavā nāma.
Other than these, they are called no āsavas (non-āsavas).
Ngoài những điều đó, được gọi là không phải lậu hoặc.
Tattha kāmāsavo bhavāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavoti ime cattāro āsavā nāma.
Among these, kāmāsava (sensual intoxicant), bhavāsava (intoxicant of becoming), diṭṭhāsava (intoxicant of views), and avijjāsava (intoxicant of ignorance) – these are the four āsavas.
Trong số đó, dục lậu (kāmāsava), hữu lậu (bhavāsava), kiến lậu (diṭṭhāsava), vô minh lậu (avijjāsava) – bốn thứ này được gọi là lậu hoặc.
Tattha aṭṭhasu lobhasahagatacittesu uppanno sabbopi lobho kāmāsavo nāma.
Among these, all greed that arises in the eight consciousnesses rooted in greed is called kāmāsava.
Trong số đó, tất cả tham (lobha) khởi lên trong tám tâm tương ưng với tham được gọi là dục lậu.
Aṭṭhasāliniyaṃ pana ‘‘pañcakāmaguṇiko rāgo kāmāsavo’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1102) ca, ‘‘diṭṭhisahajāto rāgo kāmāsavo na hoti, diṭṭhirāgo nāma hotī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1105) ca, ‘‘yo brahmānaṃ vimānakapparukkhābharaṇesu chandarāgo uppajjati, so kāmāsavo na hoti pañcakāmaguṇikassa rāgassa idheva pahīnattā’’ti ca vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhasālinī, it is stated: "Attachment to the five strands of sensuality is kāmāsava"; and "Attachment co-arising with wrong view is not kāmāsava, but is called view-attachment"; and "The desire-attachment that arises regarding the abodes, wish-fulfilling trees, and ornaments of Brahmās is not kāmāsava, because attachment to the five strands of sensuality is abandoned in this very realm."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhasālinī có nói: “Tham ái đối với năm dục cảnh là dục lậu” (dha. sa. aṭṭha. 1102), và “Tham ái đồng sanh với tà kiến không phải là dục lậu, mà được gọi là kiến ái (diṭṭhirāga)” (dha. sa. aṭṭha. 1105), và “Tham ái khởi lên đối với lâu đài, cây như ý, trang sức của chư Phạm thiên không phải là dục lậu, vì tham ái đối với năm dục cảnh đã được đoạn trừ ở đây” (dha. sa. aṭṭha. 1105).
Pāḷiyaṃ pana ‘‘kāmāsavo aṭṭhasu lobhasahagatesu cittuppādesu uppajjatī’’ti (dha. sa. 1465) ca, ‘‘kāmāsavaṃ paṭicca diṭṭhāsavo avijjāsavo’’ti (paṭṭhā. 3.3.1) ca vuttattā bhavāsavaṃ ṭhapetvā avaseso sabbopi lobho kāmāsavoti paññāyati diṭṭhisampayuttarāgassa, brahmānaṃ vatthābharaṇādīsu rāgassa ca bhavāsavattābhāvā.
But in the Pāḷi text, it is stated: "Kāmāsava arises in the eight consciousnesses rooted in greed"; and "Depending on kāmāsava there are diṭṭhāsava and avijjāsava." Because of these statements, it is understood that all remaining greed, except bhavāsava, is kāmāsava, as the attachment associated with wrong view and the attachment to the garments, ornaments, etc., of Brahmās are not bhavāsava.
Tuy nhiên, trong Pāḷi có nói: “Dục lậu khởi lên trong tám tâm sở hữu tham” (dha. sa. 1465), và “Do dục lậu mà có kiến lậu, vô minh lậu” (paṭṭhā. 3.3.1), nên rõ ràng tất cả tham còn lại, trừ hữu lậu, là dục lậu, vì tham ái tương ưng với tà kiến và tham ái đối với y phục, trang sức, v.v. của chư Phạm thiên không phải là hữu lậu.
Diṭṭhivippayuttarāgo eva hi rūpārūpabhavapatthanāvasena pavattiyaṃ bhavāsavo hoti ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo anusetī’’tiādivacanato (yama. 2.anusayayamaka.2), na ca kāmāsavabhavāsavavinimutto lobho atthi.
Indeed, only attachment dissociated from wrong view is bhavāsava when it functions as a longing for existence in the rūpa and arūpa realms, as stated in passages like "The latent tendency to bhavarāga lies latent in the rūpa-sphere and arūpa-sphere"; and there is no greed that is free from kāmāsava and bhavāsava.
Chỉ tham ái không tương ưng với tà kiến mới là hữu lậu khi nó diễn tiến theo ý muốn về các cõi sắc và vô sắc, như lời dạy: “Trong sắc giới, vô sắc giới, tùy miên hữu ái nằm yên ở đó,” v.v. (yama. 2.anusayayamaka.2), và không có tham ái nào thoát khỏi dục lậu và hữu lậu.
Yadi siyā, ‘‘lobho siyā āsavo, siyā no āsavo’’ti pāḷiyaṃ vattabbo bhaveyya, ‘‘diṭṭhivippayuttalobhena sampayutto avijjāsavo siyā āsavasampayutto, siyā āsavavippayutto’’ti ca vattabbo siyā.
If there were, it would have to be stated in the Pāḷi text: "Greed may be an āsava, or it may be a non-āsava," and "Ignorance associated with greed dissociated from wrong view may be associated with āsava, or may be dissociated from āsava."
Nếu có, thì trong Pāḷi phải nói: “Tham ái có thể là lậu hoặc, có thể không phải là lậu hoặc,” và phải nói: “Vô minh lậu tương ưng với tham ái không tương ưng với tà kiến có thể tương ưng với lậu hoặc, có thể không tương ưng với lậu hoặc.”
Padabhājanīye ca kāmāsavaniddese āgatassa ‘‘kāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. 1103) imassa padassa aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘pañcakāmaguṇesu kāmacchando’’ti (dha. sa. a. 1103) attho vutto, tassa pana padassa vatthukāmesu kilesakāmotipi atthayojanā sakkā kātuṃ tebhumakassa dhammassa vatthukāmattā, tattha sabbattha rāgassa ca kilesakāmattā.
And in the Aṭṭhasālinī, the meaning of the phrase "desire for sensual pleasures" which occurs in the kāmāsava explanation in the Padabhājanīya, is stated as "desire for the five strands of sensuality." However, it is possible to interpret that phrase as referring to vatthukāma (objective sensuality) and kilesakāma (defilement sensuality), because all phenomena of the three realms are vatthukāma, and all attachment therein is kilesakāma.
Trong Padabhājanīya, ý nghĩa của từ “kāmesu kāmacchando” (dha. sa. 1103) được đề cập trong phần giải thích dục lậu, đã được giải thích trong Aṭṭhasālinī là “kāmacchando đối với năm dục cảnh” (dha. sa. a. 1103), nhưng cũng có thể giải thích từ đó là kilesakāma đối với vatthukāma, vì các pháp thuộc ba cõi là vatthukāma, và tất cả tham ái trong đó là kilesakāma.
Vuttaṃ hetaṃ dhammasenāpatinā mahāniddese –
For it is said by the General of the Dhamma in the Mahāniddesa:
Điều này đã được Đại Tướng Pháp (Dhammasenāpati) nói trong Mahāniddesa:
Apicettha ‘‘kāmogho kāmayogo’’tiādinā kilesakāmassa kāmoghādibhāvaṃ vadatā dhammasenāpatinā vatthukāmattavisayassa rāgassa āsavādibhāvo anuññāto, na pañcakaāmaguṇikasseva rāgassa.
Moreover, in this passage, by stating that kilesakāma constitutes a sensual flood and sensual bond, etc., the General of the Dhamma has implicitly allowed for attachment pertaining to vatthukāma to be included in the āsavas, not just attachment pertaining to the five strands of sensuality.
Hơn nữa, ở đây, khi Đại Tướng Pháp nói rằng kilesakāma là dục lụt, dục trói buộc, v.v. bằng cách dùng “kāmogho kāmayogo” v.v., ngài đã thừa nhận rằng tham ái đối với vatthukāma là lậu hoặc, v.v., chứ không phải chỉ tham ái đối với năm dục cảnh.
Na ca oghāsavesu koci viseso atthi.
And there is no difference between oghas and āsavas.
Và không có sự khác biệt nào giữa ogha và āsava.
Aṭṭhasāliniyampi hi upādānagocchakassa padabhājanīye ‘‘kāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. 1220) imassa ‘‘vatthukāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. a. 1220) ayamevattho vutto.
Indeed, in the Aṭṭhasālinī as well, for the upādāna group, the meaning of "desire for sensual pleasures" in the Padabhājanīya is stated as "desire for objective sensual pleasures."
Trong Aṭṭhasālinī cũng vậy, đối với từ “kāmesu kāmacchando” (dha. sa. 1220) trong phần Padabhājanīya của nhóm Upādāna, ý nghĩa “kāmacchando đối với vatthukāma” (dha. sa. a. 1220) đã được nói đến.
Tato aññesu hetuganthakilesagocchakesu lobhasseva anavasesapariyādānaṃ vuttaṃ, na itaragocchakesu.
Other than that, in the hetu-section and kilesa-groupings, the complete and exhaustive inclusion of only greed is mentioned, but not in the other groupings.
Ngoài ra, trong các nhóm Hetu và Kilesa, sự bao trùm toàn bộ của tham ái đã được nói đến, chứ không phải trong các nhóm khác.
Tesu ca lobhassa pāḷianusārato olokiyamāne kilesakāmamattako.
When greed in these is examined according to the Pāḷi text, it is merely kilesakāma.
Trong những nhóm đó, khi xem xét theo Pāḷi, tham ái chỉ là kilesakāma.
Anavasesalobhapariyādānaṃ paññāyati.
A complete and exhaustive inclusion of greed is understood.
Sự bao trùm toàn bộ của tham ái là rõ ràng.
Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
This should be critically accepted.
Cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Catūsu pana diṭṭhigatavippayuttacittesu uppanno rūpārūpabhavesu chandarāgabhāvena, kāmajjhosānanikantibhāvena ca pavatto lobho bhavāsavo nāma.
However, the greed that arises in the four consciousnesses dissociated from wrong view and manifests as desire-attachment in the rūpa and arūpa realms, and as infatuation and longing for sensual pleasures, is called bhavāsava.
Tham ái khởi lên trong bốn tâm không tương ưng với tà kiến, diễn tiến theo ý muốn đối với các cõi sắc và vô sắc, và theo sự chấp thủ và hoan hỷ, được gọi là hữu lậu.
Aṭṭhasāliniyaṃ pana ‘‘sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavāsavo’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1102) vuttaṃ.
In the Aṭṭhasālinī, however, it is stated: "Attachment co-arising with eternalism (sassatadiṭṭhi) is bhavāsava."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhasālinī có nói: “Tham ái đồng sanh với thường kiến là hữu lậu” (dha. sa. aṭṭha. 1102).
Pāḷiyaṃ pana ‘‘bhavāsavo catūsu diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatesū’’ti (dha. sa. 1465) niyamitattā na sakkā gahetuṃ, adhippāyo pana gavesitabbo.
But in the Pāḷi text, since it is restricted to "bhavāsava in the four consciousnesses accompanied by greed dissociated from wrong view," this cannot be taken as such; however, the intention should be sought.
Nhưng trong Pāḷi có quy định: “Hữu lậu trong bốn tâm tương ưng với tham ái không tương ưng với tà kiến” (dha. sa. 1465), nên không thể chấp nhận được; tuy nhiên, ý nghĩa cần phải được tìm hiểu.
Dvāsaṭṭhipabhedā sabbāpi diṭṭhi diṭṭhāsavo nāma.
All sixty-two kinds of wrong views are called diṭṭhāsava.
Tất cả sáu mươi hai loại tà kiến đều được gọi là kiến lậu.
Aṭṭhavatthuko sabbopi moho avijjāsavo nāma.
All ignorance rooted in eight objects is called avijjāsava.
Tất cả si (moha) có tám căn bản đều được gọi là vô minh lậu.
Tesu diṭṭhāsavo paṭhamena maggena pahīyati, kāmāsavo catūhipīti vattuṃ yuttaṃ, ‘‘tatiyenā’’ti pana vuttaṃ.
Among these, diṭṭhāsava is abandoned by the first path; kāmāsava is fitting to be said to be abandoned by all four, but it is stated to be abandoned by the third.
Trong số đó, kiến lậu được đoạn trừ bằng đạo thứ nhất, dục lậu đáng lẽ phải nói là được đoạn trừ bằng cả bốn đạo, nhưng lại nói là “bằng đạo thứ ba”.
Bhavāsavo, avijjāsavo ca catutthena pahīyati.
Bhavāsava and avijjāsava are abandoned by the fourth (path).
Hữu lậu và vô minh lậu được đoạn trừ bằng đạo thứ tư.
Imesañca kāmāsavabhavāsavānaṃ lobhasabhāvattā sabhāvato tayo dhammā vibhāgato cattāro āsavā nāma jātā.
And because kāmāsava and bhavāsava are of the nature of greed, there are three phenomena in reality, but four āsavas when categorized.
Và do dục lậu và hữu lậu có bản chất là tham ái, nên về bản chất có ba pháp, nhưng về phân loại thì có bốn lậu hoặc.
Ime ṭhapetvā sesā lokiyalokuttarā sabbe dhammā no āsavā nāma.
Excluding these, all other mundane and supramundane phenomena are called no āsavas.
Ngoài những điều này, tất cả các pháp thế gian và siêu thế còn lại đều được gọi là không phải lậu hoặc.
Āsavadukaṃ paṭhamaṃ.
This is the first āsava couplet.
Nhị đề Lậu hoặc (Āsavaduka) là thứ nhất.
Tatiyādīnaṃ catunnaṃ dukānaṃ padattho vuttanayova.
The meaning of the terms for the third and subsequent four couplets is as already stated.
Ý nghĩa của các từ trong bốn nhị đề từ thứ ba trở đi thì giống như cách đã nói.
Sesamettha hetugocchake vuttanayena veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the method stated in the hetu group.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong nhóm Hetu.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha ‘‘na hetū kho pana dhammā sahetukāpi, ahetukāpī’’ti ayaṃ osānaduko paṭhamaduke dutiyapadaṃ dutiyadukena yojetvā vutto, evamidha ‘‘no āsavā kho pana dhammā sāsavāpi, anāsavāpī’’ti na vutto.
But there is this difference: just as there, the concluding couplet "but phenomena that are not roots may be rooted, or may be unrooted" was stated by combining the second term of the first couplet with the second couplet; similarly here, it is not stated "but phenomena that are no āsavas may be sāsava, or anāsava."
Tuy nhiên, có sự khác biệt này – giống như ở đó, nhị đề cuối cùng “na hetū kho pana dhammā sahetukāpi, ahetukāpi” đã được nói bằng cách kết hợp từ thứ hai của nhị đề thứ nhất với nhị đề thứ hai, thì ở đây không nói “no āsavā kho pana dhammā sāsavāpi, anāsavāpi”.
Ayañca tattha tattha vuttanayena iha saṅgahitoti veditabbo.
And this is to be understood as implicitly included here according to the method stated in various places.
Và điều này cần được hiểu là đã được bao gồm ở đây theo cách đã nói ở từng chỗ.
Yathā cettha, evaṃ saññojanagocchakādīsupi yathānurūpaṃ ñātabbaṃ.
Just as it is here, so too should it be understood appropriately in the saññojana group, etc.
Giống như ở đây, trong các nhóm Saññojana v.v. cũng cần được hiểu một cách thích hợp.
Tattha dvādasa akusalacittuppādā āsavasampayuttā nāma.
Among these, the twelve unwholesome consciousnesses are called āsavasampayuttā (associated with āsavas).
Trong số đó, mười hai tâm bất thiện được gọi là tương ưng với lậu hoặc (āsavasampayutta).
Dosamohamūlacittesu moho, kusalābyākatacittarūpanibbānāni ca āsavavippayuttā nāma.
Ignorance in the consciousnesses rooted in hatred and delusion, and wholesome and indeterminate consciousnesses, form and Nibbāna, are called āsavavippayuttā (dissociated from āsavas).
Si (moha) trong các tâm căn bản sân và si, và các tâm thiện, vô ký, sắc pháp và Nibbāna được gọi là không tương ưng với lậu hoặc (āsavavippayutta).
Cetasikesu pana mohaṃ ṭhapetvā sesā akusalā āsavasampayuttāva, moho pana tijātiko ca dvidhāpi hoti, sesā āsavavippayuttā evāti.
Among the mental factors, however, excluding ignorance, the other unwholesome ones are associated with āsavas; but ignorance, being of three types, is also twofold, and the rest are only dissociated from āsavas.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, trừ si, các bất thiện còn lại đều tương ưng với lậu hoặc, còn si thì thuộc cả ba loại (thiện, bất thiện, vô ký) và cũng có hai dạng (tương ưng và không tương ưng với lậu hoặc), còn các tâm sở khác thì chỉ không tương ưng với lậu hoặc.
Tatiyaṃ.
This is the third.
Thứ ba.
Cattāro āsavā āsavā ceva sāsavā ca nāma.
The four āsavas are called āsavā ceva sāsavā ca (āsavas and associated with āsavas).
Bốn lậu hoặc được gọi là là lậu hoặc và hữu lậu (āsavā ceva sāsavā ca).
Tadavasesā lokiyadhammā sāsavā ceva no ca āsavā nāma.
The remaining mundane phenomena are called sāsavā ceva no ca āsavā (associated with āsavas and not āsavas).
Các pháp thế gian còn lại được gọi là hữu lậu nhưng không phải lậu hoặc (sāsavā ceva no ca āsavā).
Idha pana lokuttarā na vattabbā.
However, supramundane phenomena are not to be spoken of here.
Tuy nhiên, ở đây không nói đến các pháp siêu thế.
Cetasikesu pana āsavāti vuttehi sesā akusalā, karuṇāmuditā ca sāsavā ceva no ca āsavā eva, sesā tathā ca na vattabbā ca.
Among mental factors, when referring to āsavas, the remaining unwholesome factors, and compassion and sympathetic joy, are indeed associated with āsavas and not āsavas; the rest are not to be spoken of in such a way.
Trong các tâm sở, các bất thiện còn lại, trừ những gì được gọi là lậu hoặc, và bi, hỷ đều là hữu lậu nhưng không phải lậu hoặc, còn các tâm sở khác thì không được nói như vậy.
Catutthaṃ.
This is the fourth.
Thứ tư.
Ye pana lobhamūlesu lobhamohā, lobhadiṭṭhimoho cāti dve tayo ekato katvā uppajjanti, te āsavā ceva āsavasampayuttā ca nāma.
However, those greed and ignorance that arise in the consciousnesses rooted in greed, and the greed, wrong view, and ignorance that arise, combining two or three together, are called āsavā ceva āsavasampayuttā ca (āsavas and associated with āsavas).
Những pháp khởi lên trong các tâm căn bản tham, bao gồm tham và si, hoặc tham, tà kiến và si, khi hai hoặc ba thứ này được kết hợp lại, được gọi là là lậu hoặc và tương ưng với lậu hoặc (āsavā ceva āsavasampayuttā ca).
Dvādasa akusalacittāni ceva āsavavajjitā taṃsampayuttā ca āsavasampayuttā ceva no ca āsavā nāma.
The twelve unwholesome consciousnesses, and their concomitant mental factors, excluding the cankers, are called concomitant with cankers but not cankers (āsavasampayuttā ceva no ca āsavā).
Mười hai tâm bất thiện, không phải lậu hoặc và tương ưng với chúng, được gọi là tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải lậu hoặc.
Idha pana āsavavippayuttā na vattabbā.
Here, however, those dissociated from cankers should not be mentioned.
Tuy nhiên, ở đây không nên nói là không tương ưng với lậu hoặc.
Cetasikesu pana āsavavajjitā akusalā āsavasampayuttā ceva no ca āsavā eva, moho siyā āsavo ceva āsavasampayutto ca, siyā na vattabbo, tijātikā siyā āsavasampayuttā ceva no ca āsavā, siyā na vattabbā, kusalābyākatā na vattabbāva.
Among mental factors (cetasikesu), however, the unwholesome ones, excluding cankers, are concomitant with cankers but not cankers. Ignorance (moho) may be both a canker and concomitant with cankers, or it may not be mentioned. The three-fold (tijātikā) may be concomitant with cankers but not cankers, or they may not be mentioned. Wholesome-undetermined (kusalābyākatā) ones are definitely not to be mentioned.
Còn đối với các tâm sở, những bất thiện không phải lậu hoặc chính là tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải lậu hoặc. Si (moha) có thể là lậu hoặc và tương ưng với lậu hoặc, có thể không nên nói. Các tâm sở ba loại (tijātikā) có thể là tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải lậu hoặc, có thể không nên nói. Các tâm sở thiện và vô ký thì hoàn toàn không nên nói.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Pañcamaṃ.
Fifth.
Thứ năm.
Lokuttaravajjitā āsavavippayuttā sāsavā nāma.
Excluding the supramundane, they are dissociated from cankers, yet with cankers (āsavavippayuttā sāsavā).
Các pháp trừ siêu thế, được gọi là không tương ưng với lậu hoặc nhưng hữu lậu.
Lokuttarā āsavavippayuttā anāsavā nāma.
The supramundane are dissociated from cankers and without cankers (āsavavippayuttā anāsavā).
Các pháp siêu thế, được gọi là không tương ưng với lậu hoặc và vô lậu.
Idha pana āsavasampayuttā na vattabbāva.
Here, however, those concomitant with cankers are definitely not to be mentioned.
Tuy nhiên, ở đây hoàn toàn không nên nói là tương ưng với lậu hoặc.
Cetasikesu pana karuṇāmuditā āsavavippayuttā sāsavā eva, moho tathā ca na vattabbo ca, sesakusalābyākatā dvidhāpi honti, tijātikā dvidhāpi na vattabbāva, mohavajjitā pana akusalā na vattabbāva.
Among mental factors (cetasikesu), however, compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā) are dissociated from cankers, yet with cankers. Ignorance (moho) is likewise and also not to be mentioned. The remaining wholesome-undetermined (kusalābyākatā) ones are of both kinds. The three-fold (tijātikā) are of both kinds but definitely not to be mentioned. The unwholesome ones, excluding ignorance, are definitely not to be mentioned.
Còn đối với các tâm sở, bi (karuṇā) và hỷ (muditā) chính là không tương ưng với lậu hoặc nhưng hữu lậu. Si (moha) thì như vậy và cũng không nên nói. Các tâm sở thiện và vô ký còn lại thì có cả hai loại. Các tâm sở ba loại (tijātikā) thì hoàn toàn không nên nói cả hai loại. Còn các bất thiện trừ si (moha) thì hoàn toàn không nên nói.
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Thứ sáu.
Tattha kāmarāgasaṃyojanaṃ bhavarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyaavijjāsaṃyojananti ime dasa dhammā saṃyojanā nāma.
Therein, the ten phenomena called fetters are: the fetter of sensual passion (kāmarāga), the fetter of passion for existence (bhavarāga), the fetter of aversion (paṭigha), the fetter of conceit (māna), the fetter of wrong view (diṭṭhi), the fetter of doubt (vicikicchā), the fetter of adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), the fetter of envy (issā), the fetter of avarice (macchariya), and the fetter of ignorance (avijjā).
Ở đây, mười pháp này được gọi là kiết sử: dục ái kiết sử (kāmarāgasaṃyojana), hữu ái, sân, mạn, tà kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tật đố, xan tham, và vô minh kiết sử (avijjāsaṃyojana).
Tesu kāmabhavadiṭṭhiavijjāsaṃyojanāni āsavagocchake vuttanayāneva.
Among these, the fetters of sensual passion, passion for existence, wrong view, and ignorance are to be understood in the same way as described in the group of defilements (āsava).
Trong số đó, dục ái, hữu ái, tà kiến và vô minh kiết sử thì được nói theo cách thức đã trình bày trong phần Lậu hoặc.
‘‘Anatthaṃ me acari, carati, carissati, piyassa me anatthaṃ acari, carati, carissati, appiyassa me atthaṃ acari, carati, carissatī’’ti (dha. sa. 1066) evaṃ vuttehi navahi ākārehi sattesu, aṭṭhānakopavasena saṅkhāresu ca uppajjamāno sabbopi doso paṭighasaṃyojanaṃ nāma.
All mental defilement (dosa) that arises in beings in nine ways, saying "He did me harm, he does me harm, he will do me harm; he did harm to my dear one, he does harm to my dear one, he will do harm to my dear one; he did good to my disliked one, he does good to my disliked one, he will do good to my disliked one," and that which arises in formations (saṅkhārā) due to groundless anger, is called the fetter of aversion (paṭigha).
Tất cả mọi sân (dosa) khởi lên nơi chúng sanh dưới chín phương cách như đã nói: “Người ấy đã làm hại tôi, đang làm hại, sẽ làm hại tôi; người ấy đã làm hại, đang làm hại, sẽ làm hại người thân của tôi; người ấy đã làm lợi, đang làm lợi, sẽ làm lợi cho kẻ thù của tôi” (Dhs. 1066), và khởi lên nơi các hành (saṅkhāra) do sự phẫn nộ vô cớ, được gọi là sân kiết sử (paṭighasaṃyojana).
‘‘Seyyohamasmi, sadisohamasmi, hīnohamasmī’’ti evaṃ tīhi ākārehi pavatto sabbo māno mānasaṃyojanaṃ nāma.
All conceit (māna) that proceeds in these three ways—"I am superior, I am equal, I am inferior"—is called the fetter of conceit (māna).
Tất cả mọi mạn (māna) phát sanh dưới ba phương cách như “Tôi tốt hơn, tôi bằng, tôi kém hơn” được gọi là mạn kiết sử (mānasaṃyojana).
Tattha seyyasseva sato puggalassa ‘‘seyyohamasmi, sadiso, hīno’’ti ca tidhā māno uppajjati, tathā sadisahīnānampi.
Therein, conceit arises in three ways even in a person who is actually superior, saying "I am superior, equal, or inferior"; similarly, it arises in those who are equal and inferior.
Ở đây, mạn khởi lên ba cách: “Tôi tốt hơn, bằng, kém hơn” nơi một người vốn tốt hơn, và cũng tương tự nơi người bằng hoặc kém hơn.
Tattha seyyassa seyyamānova yāthāvamāno.
Among these, the conceit of superiority in one who is superior is genuine conceit.
Trong số đó, mạn “tốt hơn” nơi người tốt hơn là mạn chân thật.
Tathā sadisassa sadisamāno, hīnassa hīnamāno ca.
Likewise, the conceit of equality in one who is equal, and the conceit of inferiority in one who is inferior.
Tương tự, mạn “bằng” nơi người bằng, và mạn “kém hơn” nơi người kém hơn.
Tiṇṇampi itare dve dve mānā ayāthāvamānāti ñātabbā.
It should be understood that for all three, the other two types of conceit are not genuine conceit.
Hai mạn còn lại trong ba loại mạn đó được biết là mạn không chân thật.
Paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanādīsu asahanākārena pavattā issā issāsaṃyojanaṃ nāma.
Envy (issā) that proceeds in the manner of intolerance towards others' gains, reverence, respect, greetings, homage, and offerings, is called the fetter of envy.
Tật đố (issā) phát sanh do sự không chịu đựng được lợi lộc, sự tôn kính, sự trọng vọng, sự cung kính, sự cúng dường, v.v. của người khác, được gọi là tật đố kiết sử (issāsaṃyojana).
Āvāsamacchariyaṃ kulalābhavaṇṇadhammamacchariyanti pañcavidhaṃ macchariyaṃ macchariyasaṃyojanaṃ nāma.
Avarice (macchariya), which is fivefold—avarice regarding dwelling (āvāsamacchariya), families (kulamacchariya), gain (lābhamacchariya), praise (vaṇṇamacchariya), and Dhamma (dhammamacchariya)—is called the fetter of avarice.
Xan tham có năm loại: xan tham trú xứ, xan tham gia đình, xan tham lợi lộc, xan tham sắc đẹp, xan tham pháp, được gọi là xan tham kiết sử (macchariyasaṃyojana).
Sakalārāmepi hi pariveṇovarakādīsu vā vasanto tattha aññassa vattasampannassa pesalassa bhikkhuno āgamanaṃ na icchati, āgatassāpi khippaṃ gamanaññeva icchati, idaṃ āvāsamacchariyaṃ nāma.
Indeed, a bhikkhu residing in the entire monastery or in a cell or chamber does not wish for another bhikkhu who is complete in conduct and amiable to come there; and if he comes, he only wishes for his quick departure. This is called avarice regarding dwelling.
Thật vậy, một người đang sống trong toàn bộ khu vườn, hay trong một tịnh xá, một phòng ốc, v.v., không muốn một tỳ khưu khác có giới hạnh và đáng kính đến đó, và nếu người đó đã đến thì chỉ muốn người đó rời đi nhanh chóng. Đây được gọi là xan tham trú xứ (āvāsamacchariyaṃ).
Bhaṇḍanakārakādīnaṃ pana tattha vāsaṃ anicchato āvāsamacchariyaṃ nāma na hoti.
However, not wishing for quarrelsome persons to reside there is not avarice regarding dwelling.
Tuy nhiên, đối với người không muốn những kẻ gây gổ, v.v. ở đó, thì không có xan tham trú xứ.
Dhammoti pariyattiyeva, na paṭivedho ariyānaṃ tattha macchariyābhāvā.
Dhamma here means only the textual tradition (pariyatti), not realization (paṭivedha), as there is no avarice concerning that among the Noble Ones.
Pháp (Dhamma) chỉ là phần học (pariyatti), không phải phần chứng đắc (paṭivedha), vì các bậc Thánh không có xan tham đối với phần này.
Pariyattiṃ pana guḷhaganthaṃ aññesaṃ akathetukāmassa dhammamacchariyaṃ nāma hoti, dhammānuggahena pana lolassa, kālena samaṇo, kālena nigaṇṭhādi ca hutvā vicarantassa paveṇiāgataṃ tantiṃ ‘‘saṇhasukhumaṃ dhammantaraṃ bhinditvā āluḷissati, amhākaṃ samayaṃ bhindissatī’’ti ca na dentassa, puggalānuggahena vā pakatiyā saṭhassa māyāvino ‘‘saṇhasukhumadhammaṃ uggaṇhitvā aññaṃ byākaritvā nassissatī’’ti na dentassa ca dhammamacchariyaṃ na hoti.
However, for one who is unwilling to teach difficult texts of the textual tradition to others, there arises avarice regarding Dhamma. But for one who is keen on Dhamma out of compassion, or who, being a rogue by nature, acts as a recluse at times and as a Jain at other times, and does not give the traditional teachings, thinking, "He will break subtle and profound Dhamma and disrupt it, he will destroy our tradition"; or for one who does not give it to a naturally cunning and deceitful person out of compassion for the individual, thinking, "He will learn the subtle and profound Dhamma, explain it differently, and perish," there is no avarice regarding Dhamma.
Tuy nhiên, đối với người không muốn nói những bài kinh khó hiểu cho người khác, thì có xan tham pháp (dhammamacchariyaṃ). Còn đối với người tham lam muốn làm lợi cho Pháp, lúc là Sa-môn, lúc là Ni-kiền-tử, v.v. và đi lại, không cho phép dạy những bài kinh truyền thống vì nghĩ “họ sẽ phá vỡ và làm rối loạn những giáo lý vi tế, khó hiểu này, họ sẽ phá vỡ giáo pháp của chúng ta”, hoặc đối với người vốn xảo quyệt, lừa dối, không muốn làm lợi cho người khác, và nghĩ “họ sẽ học được những giáo lý vi tế, khó hiểu và sau đó sẽ giải thích khác đi và phá hoại”, thì không có xan tham pháp.
Yathā ca bhikkhūnaṃ, evaṃ gahaṭṭhānampi pañcavidhaṃ macchariyaṃ yathānurūpaṃ ñātabbaṃ.
Just as for bhikkhus, the five kinds of avarice should similarly be understood for laypeople, each in its appropriate context.
Cũng như đối với các tỳ khưu, năm loại xan tham này cũng được biết là có nơi các cư sĩ tùy theo trường hợp.
Saṅkhepato pana gahaṭṭhapabbajitānaṃ attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ nāmāti gahetabbaṃ.
In brief, avarice should be understood as the characteristic of concealing one's own attainments for both householders and renunciants.
Nói tóm lại, xan tham được hiểu là sự che giấu những thành tựu của bản thân nơi cả cư sĩ và người xuất gia.
Imesu ca saṃyojanesu diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyāni sotāpattimaggena pahīyanti, paṭigho anāgāmimaggena, kāmarāgo catūhipīti vattabbaṃ, ‘‘tatiyenā’’ti pana vuttaṃ.
Among these fetters, wrong view, doubt, adherence to rites and rituals, envy, and avarice are abandoned by the Sotāpatti-magga; aversion by the Anāgāmi-magga; sensual passion by all four paths, but it is stated as "by the third path".
Trong số các kiết sử này, tà kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tật đố, xan tham được đoạn trừ bằng Đạo Tu-đà-hoàn. Sân được đoạn trừ bằng Đạo Bất Lai. Dục ái được nói là đoạn trừ bằng cả bốn Đạo, nhưng lại được nói là “bằng Đạo thứ ba”.
Mānabhavarāgaavijjā arahattamaggena.
Conceit, passion for existence, and ignorance are abandoned by the Arahant-magga.
Mạn, hữu ái, vô minh được đoạn trừ bằng Đạo A-la-hán.
Tattha ca ayāthāvamāno paṭhamamaggena pahīyatīti daṭṭhabbo, imesaṃ kāmarāgabhavarāgānaṃ lobhasabhāvattā diṭṭhisīlabbataparāmāsānaṃ micchādiṭṭhisabhāvattā sabhāvato aṭṭheva dhammā dasa saṃyojanā nāma jātā.
Therein, it should be seen that ungenuine conceit is abandoned by the first path. Since sensual passion and passion for existence are of the nature of greed (lobha), and wrong view and adherence to rites and rituals are of the nature of wrong view (micchādiṭṭhi), there are intrinsically only eight phenomena that become the ten fetters.
Ở đây, mạn không chân thật được thấy là đoạn trừ bằng Đạo đầu tiên. Do dục ái và hữu ái có bản chất là tham (lobha), và tà kiến cùng giới cấm thủ có bản chất là tà kiến (micchādiṭṭhi), nên trên thực tế chỉ có tám pháp được gọi là mười kiết sử.
Ime dasa ṭhapetvā sesā lokiyalokuttaradhammā no saṃyojanā nāma.
Excluding these ten, the remaining mundane and supramundane phenomena are not called fetters.
Trừ mười pháp này ra, các pháp hữu lậu và siêu thế còn lại được gọi là không phải kiết sử.
Sesaṃ āsavadukasadisaṃ.
The rest is similar to the pair of defilements (āsava-duka).
Phần còn lại tương tự như cặp Lậu hoặc.
Saṃyojanadukaṃ paṭhamaṃ.
The first pair on fetters (saṃyojana-duka).
Cặp Kiết sử thứ nhất.
Ye pana uddhaccavirahitesu ekādasasu akusalacittesu vicikicchāmohā dosamohā dosaissāmohā dosamacchariyamohā lobhamānamohā lobhadiṭṭhimohā cāti dve tayo ekato uppajjanti, te saṃyojanā ceva saṃyojanasampayuttā ca nāma.
Those which arise together, two or three, among the eleven unwholesome cittas devoid of restlessness—namely, delusion of doubt, delusion of ill will, delusion of envy, delusion of avarice, delusion of conceit due to greed, and delusion of wrong view due to greed—are called fetters and associated with fetters.
Tuy nhiên, trong mười một tâm bất thiện không có phóng dật, những gì như hoài nghi-si, sân-si, sân-ganh tị-si, sân-xan tham-si, tham-mạn-si, tham-tà kiến-si, hai hoặc ba cái đó cùng phát sinh, chúng được gọi là kiết sử và tương ưng với kiết sử.
Dvādasākusalacittāni ceva saṃyojanavajjitataṃsampayuttā ca saṃyojanasampayuttā ceva no ca saṃyojanā nāma.
The twelve unwholesome cittas and those associated with them, excluding the fetters, are called associated with fetters but not fetters.
Mười hai tâm bất thiện và những gì tương ưng với chúng nhưng không phải là kiết sử, được gọi là tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử.
Sesamidha anantaradukañca āsavagocchake pañcamachaṭṭhadukasadisameva.
The rest here, including the immediately preceding dyad, is similar to the fifth and sixth dyads in the Āsava-gocchaka.
Phần còn lại ở đây, nhị đề liền kề và nhị đề thứ năm, thứ sáu trong nhóm lậu hoặc (āsava) cũng tương tự.
Kevalaṃ āsavapadaṭṭhāne saṃyojanapadameva viseso.
The only difference is the word saṃyojana in place of the word āsava.
Chỉ có điều là từ “kiết sử” thay thế cho từ “lậu hoặc” là điểm khác biệt.
Pañcamachaṭṭhadukāni.
The fifth and sixth dyads.
Nhị đề thứ năm và thứ sáu.
Tattha abhijjhākāyagantho, byāpādo, sīlabbataparāmāso, idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti ime cattāro dhammā ganthā nāma.
Among these, the four phenomena called bonds are: the bodily bond of covetousness, ill will, adherence to rites and rituals, and dogmatic clinging to the belief "this is the truth".
Trong đó, tham lam trói buộc thân, sân hận, chấp thủ giới cấm, chấp thủ đây là sự thật là những trói buộc thân, bốn pháp này được gọi là các trói buộc.
Tattha abhijjhā eva nāmakāyaṃ vuttanayena ganthetīti abhijjhākāyagantho.
Among these, covetousness itself binds the psycho-physical aggregate in the manner stated, hence it is called the bodily bond of covetousness.
Trong đó, chính tham lam trói buộc danh thân theo cách đã nói, nên gọi là tham lam trói buộc thân (abhijjhākāyagantho).
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Tương tự đối với các phần còn lại.
Sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’nti iminā ākārena abhinivisanato sīlabbataparāmāsavirahitā sabbāpi diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso nāma.
All wrong views, apart from adherence to rites and rituals, are called dogmatic clinging to the belief "this is the truth", because one clings with the notion "the world is eternal, this alone is the truth, all else is delusive," while rejecting even what the Omniscient One has taught.
Tất cả các tà kiến không có chấp thủ giới cấm, phát sinh theo cách bác bỏ lời dạy của bậc Toàn Giác và chấp thủ rằng: “Thế gian là thường còn, đây là sự thật, những cái khác là hư dối”, được gọi là chấp thủ đây là sự thật (idaṃsaccābhiniveso).
Sesā vuttatthāva.
The others have already been explained.
Các phần còn lại đã được giải thích.
Imesu ca pacchimā dve ganthā paṭhamena maggena pahīyanti, byāpādo tatiyena, abhijjhā catūhipi.
Among these, the last two bonds are abandoned by the first path, ill will by the third, and covetousness by all four paths.
Trong số này, hai trói buộc cuối cùng được đoạn trừ bằng đạo thứ nhất, sân hận bằng đạo thứ ba, tham lam bằng cả bốn đạo.
Ime ca sabhāvato tayo dhammā cattāro ganthā nāma jātā.
These three phenomena by nature are thus known as the four bonds.
Và ba pháp này, về bản chất, đã trở thành bốn trói buộc.
Ime pana ṭhapetvā sesā sabbe dhammā no ganthā nāma.
All other phenomena, apart from these, are called not bonds.
Tuy nhiên, ngoại trừ những điều này, tất cả các pháp còn lại đều không phải là trói buộc.
Ganthadukaṃ paṭhamaṃ.
The First Dyad of Bonds.
Nhị đề trói buộc thứ nhất.
Mohamūlavajjitāni dasa akusalacittāni, diṭṭhivippayuttacittesu lobhaṃ, dosamūlesu ca dosaṃ ṭhapetvā taṃsampayuttā ca ganthasampayuttā nāma.
The ten unwholesome cittas (mind-states) excluding those rooted in delusion; greed (lobha) in the cittas dissociated from wrong view; and ill will (dosa) in the cittas rooted in ill will, along with their associated phenomena, are called associated with bonds.
Mười tâm bất thiện không có gốc si, tham trong các tâm ly tà kiến, và sân trong các tâm gốc sân, ngoại trừ chúng, những gì tương ưng với chúng được gọi là tương ưng với trói buộc (ganthasampayuttā).
Yathāvutto lobho, doso, mohamūlāni, kusalābyākatāni cittāni, rūpanibbānāni ca ganthavippayuttā nāma.
Greed as stated, ill will, the cittas rooted in delusion, wholesome and indeterminate cittas, material phenomena, and Nibbāna are called dissociated from bonds.
Tham, sân đã nói, các tâm gốc si, các tâm thiện và vô ký, sắc và Niết Bàn được gọi là không tương ưng với trói buộc (ganthavippayuttā).
Cetasikesu pana diṭṭhimānaissāmacchariyakukkuccathinamiddhāni ganthasampayuttā eva.
Among the mental factors, wrong view, conceit, envy, avarice, remorse, sloth, and torpor are indeed associated with bonds.
Tuy nhiên, trong các tâm sở, tà kiến, kiêu mạn, ganh tị, xan tham, hối hận, hôn trầm, thụy miên chỉ là tương ưng với trói buộc.
Dosavicikicchā, kusalābyākatā ca ganthavippayuttā eva, sesā dvidhāpi honti.
Ill will and doubt, along with wholesome and indeterminate mental factors, are indeed dissociated from bonds; the rest can be of both kinds.
Sân và hoài nghi, các tâm thiện và vô ký chỉ là không tương ưng với trói buộc, các phần còn lại có thể là cả hai.
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
Diṭṭhi ganthāceva ganthasampayuttā ca nāma.
Wrong view is called a bond and associated with bonds.
Tà kiến được gọi là trói buộc và tương ưng với trói buộc.
Lobho tathā ca na vattabbo ca, ganthasampayuttesu ganthe ṭhapetvā sesā ganthasampayuttā ceva no ca ganthā nāma.
Greed is both that and not to be spoken of in that way. The associated phenomena apart from the bonds among those associated with bonds are called associated with bonds but not bonds.
Tham thì không thể nói như vậy, và cũng không thể nói khác; trong các pháp tương ưng với trói buộc, ngoại trừ trói buộc, các pháp còn lại được gọi là tương ưng với trói buộc nhưng không phải là trói buộc.
Idha pana ganthavippayuttā na vattabbā.
Here, phenomena dissociated from bonds are not to be spoken of.
Tuy nhiên, ở đây các pháp không tương ưng với trói buộc thì không thể nói.
Cetasikesu pana mānaissāmacchariyakukkuccathinamiddhāni ganthasampayuttā ceva no ca ganthā eva, mohāhirikānottappauddhaccāni tijātikā ca siyā, tathā navattabbā ca, sesā na vattabbā.
Among mental factors, conceit, envy, avarice, remorse, sloth, and torpor are indeed associated with bonds but not bonds. Delusion, lack of shame, lack of moral dread, and restlessness may be of three kinds and also not to be spoken of in that way. The rest are not to be spoken of in that way.
Trong các tâm sở, kiêu mạn, ganh tị, xan tham, hối hận, hôn trầm, thụy miên chỉ là tương ưng với trói buộc nhưng không phải là trói buộc; si, vô tàm, vô quý, phóng dật có thể là ba loại, và không thể nói như vậy; các phần còn lại thì không thể nói.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is quite easy to understand.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
Lokuttaravajjitā ganthavippayuttā ganthaniyā nāma.
Phenomena excluding the supramundane are called dissociated from bonds and fit to be bound.
Các pháp ngoại trừ siêu thế được gọi là không tương ưng với trói buộc và thuộc về trói buộc.
Lokuttarā pana ganthavippayuttā aganthaniyā nāma.
The supramundane phenomena are called dissociated from bonds and not fit to be bound.
Tuy nhiên, các pháp siêu thế được gọi là không tương ưng với trói buộc và không thuộc về trói buộc.
Idha pana ganthasampayuttā na vattabbā.
Here, phenomena associated with bonds are not to be spoken of.
Ở đây, các pháp tương ưng với trói buộc thì không thể nói.
Cetasikesu pana doso vicikicchā karuṇā muditā ganthavippayuttā ganthaniyā eva, mohāhirikānottappauddhaccalobhā tathā na vattabbā ca, sesā kusalābyākatā dvidhāpi honti, tijātikā pana dvidhāpi na vattabbā ca, sesā akusalāpi na vattabbā ca.
Among mental factors, ill will, doubt, compassion, and appreciative joy are indeed dissociated from bonds and fit to be bound. Delusion, lack of shame, lack of moral dread, restlessness, and greed are both that and not to be spoken of in that way. The remaining wholesome and indeterminate mental factors are of both kinds. Those of three kinds are also of both kinds and not to be spoken of in that way. The remaining unwholesome mental factors are also not to be spoken of in that way.
Trong các tâm sở, sân, hoài nghi, bi, hỷ chỉ là không tương ưng với trói buộc và thuộc về trói buộc; si, vô tàm, vô quý, phóng dật, tham thì không thể nói như vậy; các tâm thiện và vô ký còn lại có thể là cả hai; các pháp ba loại thì có thể là cả hai và không thể nói như vậy; các bất thiện còn lại cũng không thể nói như vậy.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
Oghayogagocchakāni sabbathā āsavagocchakasadisāni.
The sections on Floods (ogha) and Yokes (yoga) are entirely similar to the Section on Taints (āsava).
Các nhóm lụt (ogha) và kiết sử (yoga) hoàn toàn giống như nhóm lậu hoặc (āsava).
Padatthamattameva, hettha nāmamattañca viseso.
Only the meaning of the terms, and here, only the names, are different.
Chỉ có nghĩa của từ và tên gọi ở đây là khác biệt.
Tattha yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā.
Among them, those which immerse and sink one in the cycle of existence are called floods (oghā).
Trong đó, những gì tồn tại trong một người, chúng nhấn chìm, làm chìm đắm người đó trong vòng luân hồi, nên gọi là lụt (ogha).
Ārammaṇaṃ katvā atikkamanīyato oghehi atikkamitabbāti oghaniyā.
That which is to be overcome by the floods by making it an object is called fit for floods (oghaniyā).
Những gì cần được vượt qua bởi các lụt bằng cách làm đối tượng, được gọi là thuộc về lụt (oghaniyā).
Tathā yoganiyāti etthāpi.
Similarly in the case of fit for yokes (yoganiyā).
Tương tự, đối với thuộc về kiết sử (yoganiyā).
Vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā.
Those which bind one to the cycle of existence are called yokes (yogā).
Những gì kết nối vào vòng luân hồi, nên gọi là kiết sử (yogā).
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại tương tự.
Nīvaraṇagocchake cittaṃ nīvaranti pariyonandhantīti nīvaraṇā.
In the Section on Hindrances (Nīvaraṇa-gocchaka), those which hinder and envelop the mind are called hindrances (nīvaraṇā).
Trong nhóm triền cái (nīvaraṇa), những gì che chướng, bao phủ tâm, nên gọi là triền cái.
Tattha kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇanti ime cha nīvaraṇā nāma.
Among them, the six hindrances are: the hindrance of sensual desire, the hindrance of ill will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt, and the hindrance of ignorance.
Trong đó, dục tham triền cái, sân hận triền cái, hôn trầm-thụy miên triền cái, phóng dật-hối hận triền cái, hoài nghi triền cái, vô minh triền cái, sáu pháp này được gọi là các triền cái.
Tattha thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya cittassa ghanabhāvo, thaddhatāti attho.
Among these, thina (sloth) means the denseness of mind due to non-pervasiveness, like a lump of ghee, which implies stiffness or rigidity.
Trong đó, hôn trầm (thina) là trạng thái tâm nặng nề, không hoạt động, như một cục mỡ, nghĩa là cứng đờ.
Medhatīti middhaṃ, akammaññabhāvo, pacalāyikabhāvakaroti attho.
Middha (torpor) means dullness, a state of unfitness for work, implying that it causes drowsiness.
Thụy miên (middha) là trạng thái không thích hợp cho công việc, nghĩa là gây ra trạng thái lơ mơ, buồn ngủ.
Idañca sekhaputhujjanānaṃ niddāya pubbabhāge, aparabhāge ca pacalāyanahetukaṃ uppajjati, na niddokkamanakāle.
This arises for trainees and ordinary people in the initial and later parts of sleep, causing drowsiness, but not at the time of falling asleep.
Và điều này phát sinh ở những người hữu học và phàm phu do buồn ngủ ở giai đoạn đầu và giai đoạn sau của giấc ngủ, chứ không phải lúc bắt đầu giấc ngủ.
Khīṇāsavānampi hi karajakāyassa dubbalabhāvena asammissabhavaṅgasantativasena niddokkamanaṃ hoti, taṃ pana tesaṃ thinamiddhahetukaṃ na hoti, itaresameva hoti.
Even for Arahants, the mind falls asleep due to the weakness of the physical body and the non-mingling of the bhavanga citta, but for them, it is not caused by sloth and torpor; it is only so for others.
Ngay cả đối với các bậc A-la-hán, do thân thể vật chất yếu kém, giấc ngủ cũng xảy ra do sự gián đoạn của hữu phần, nhưng đối với các Ngài, điều đó không phải do hôn trầm-thụy miên gây ra, mà chỉ xảy ra đối với những người khác.
Keci pana rūpameva ‘‘middha’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ, ‘‘thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañcā’’ti arūpadhammehi sampayogavacanato arūpameva.
Some say that rūpa (matter) itself is middha (torpor), but that is incorrect, because it is stated in the Vibhaṅga that "the hindrance of sloth and torpor, along with the hindrance of ignorance, is a hindrance and associated with hindrances" in the context of immaterial phenomena, implying it is an immaterial phenomenon.
Một số người cho rằng sắc pháp chính là “thụy miên”, điều đó không đúng, vì có lời nói về sự tương ưng với các pháp vô sắc rằng: “Hôn trầm-thụy miên triền cái và vô minh triền cái là triền cái và tương ưng với triền cái”, nên nó là vô sắc pháp.
Akusalañca ‘‘thinamiddhanīvaraṇassa pahīnattā’’tiādipahānavacanato.
Also, it is unwholesome, because it is stated in terms of abandonment, such as "due to the abandonment of the hindrance of sloth and torpor".
Và là bất thiện, vì có lời nói về sự đoạn trừ như: “do hôn trầm-thụy miên triền cái đã được đoạn trừ”, v.v.
Akusalā eva hi pahātabbā, tasmā āruppepi cetaṃ uppajjati.
Indeed, only unwholesome phenomena are to be abandoned, therefore this also arises in the immaterial realms.
Chính các bất thiện mới cần được đoạn trừ, do đó nó cũng phát sinh trong các cõi vô sắc.
‘‘Nīvaraṇaṃ dhammaṃ paṭicca nīvaraṇo dhammo uppajjati na purejātapaccayā’’ti (paṭṭhā. 3.8.8) etassa vibhaṅge ‘‘āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhauddhaccaavijjānīvaraṇa’’nti (paṭṭhā. 3.8.8) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
Everything should be elaborated in the Vibhaṅga of "A hindrance arises in dependence on a hindrance, not by pre-nascent condition" (Paṭṭhāna 3.8.8), where it says "in the immaterial realms, the hindrance of sloth and torpor, restlessness, and ignorance arise in dependence on the hindrance of sensual desire" (Paṭṭhāna 3.8.8).
Trong Phân Tích (Vibhaṅga) của câu “Duyên triền cái pháp mà triền cái pháp phát sinh, không phải do duyên tiền sanh” (Paṭṭhāna 3.8.8), tất cả nên được giải thích chi tiết rằng “trong cõi vô sắc, dục tham triền cái duyên hôn trầm-thụy miên, phóng dật, vô minh triền cái” (Paṭṭhāna 3.8.8).
‘‘Soppaṃ pacalāyikā’’ti (dha. sa. 1163) padabhājanīye panassa phalūpacārena vuttanti veditabbaṃ.
And it should be understood that in the Padabhājanīya, "sleep and drowsiness" (Dhammasaṅgaṇī 1163) refers to it by way of its result.
Trong Phân Chia Từ Ngữ (Padabhājanīya), lời nói “ngủ lơ mơ” (Dhammasaṅgaṇī 1163) nên được hiểu là nói theo cách quả báo.
Thinaṃ middhañcāti idaṃ dvayaṃ nīvaraṇaṭṭhāne ekanīvaraṇaṃ vuttaṃ, tathā uddhaccakukkuccañcāti idaṃ dvayaṃ.
This pair, sloth and torpor, is stated as one hindrance where hindrances are mentioned; similarly, this pair, restlessness and remorse.
Hôn trầm và thụy miên, hai điều này được nói là một triền cái ở vị trí triền cái, tương tự như phóng dật và hối hận, hai điều này cũng vậy.
Tattha kukkuccanti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, kataṃ pāpa’’ntiādinā uppajjamāno vippaṭisāro.
Among these, kukkucca (remorse) is the regret that arises, thinking, "Indeed, I have not done good; I have done evil," and so on.
Trong đó, hối hận (kukkucca) là sự hối tiếc phát sinh theo cách “Ôi! Ta đã không làm điều thiện, ta đã làm điều ác”, v.v.
Tenevassa padabhājanīye ‘‘cetaso vippaṭisāro manovilekho’’ti ca vuttaṃ.
For this reason, it is also stated in the Padabhājanīya as "mental regret, defilement of mind".
Vì lẽ đó, trong Phân Chia Từ Ngữ của nó cũng có nói “sự hối tiếc trong tâm, sự phiền muộn trong ý” (cetaso vippaṭisāro manovilekho).
‘‘Akappiye kappiyasaññitā’’tiādi pana kukkuccamūladassanatthaṃ.
But "perceiving what is not allowable as allowable" and so on, is for showing the root of remorse.
Còn “nhận thức điều không hợp pháp là hợp pháp”, v.v., là để chỉ ra gốc rễ của hối hận.
Evaṃsaññitāya hi kate vītikkame pacchā ‘‘duṭṭhu mayā kata’’nti sudinnādīnaṃ viya vippaṭisāro uppajjati.
Indeed, when such a perception (saññā) is made, afterwards, remorse arises regarding the transgression, thinking, "I have done wrong," just as for Sudinna and others.
Quả thật, khi một sự vi phạm được thực hiện với nhận thức như vậy, sau đó sự hối hận khởi lên,* "Tôi đã làm điều xấu", giống như trường hợp của Sudinna và những người khác.
Yaṃ pana vinaye ‘‘atha kho āyasmā sāriputto…pe… kukkuccāyanto na paṭiggahesī’’ti (pāci. 204) kukkuccaṃ āgataṃ, taṃ nīvaraṇakukkuccaṃ.
However, the remorse (kukkucca) mentioned in the Vinaya, "Then the venerable Sāriputta... being remorseful, did not accept it," is remorse that is a hindrance (nīvaraṇa-kukkucca).
Còn điều gì trong Luật tạng*: "rồi Tôn giả Sāriputta... (vân vân)... do hối hận nên không nhận", sự hối hận (kukkucca) được đề cập đó là sự hối hận thuộc các triền cái (nīvaraṇa-kukkucca).
Na hi arahato nīvaraṇaṃ atthi, nīvaraṇavatirūpakaṃ pana ‘‘kappati, na kappatī’’ti vīmaṃsanasaṅkhātaṃ vinayakukkuccaṃ nāmetanti veditabbaṃ.
An Arahant has no hindrances; but the doubt, questioning "Is it permissible or not permissible?", which is a semblance of a hindrance, should be understood as Vinaya-remorse.
Bởi vì A-la-hán không có triền cái; nhưng cần phải biết rằng sự hối hận trong Luật tạng (vinaya-kukkucca) là sự nghi ngờ, phân vân* "điều này hợp lệ, điều kia không hợp lệ", đó là hình thức của triền cái.
Sesanīvaraṇāni vuttatthāni eva.
The remaining hindrances have already been explained.
Các triền cái còn lại đã được giải thích ý nghĩa.
Imesu ca kukkuccavicikicchā paṭhamena maggena pahīyanti, byāpādo tatiyena, thinamiddhuddhaccāvijjā catutthena, kāmacchando catūhipīti vattabbaṃ, ‘‘tatiyenā’’ti pana vuttaṃ.
Among these, remorse and doubt are abandoned by the first path; ill-will by the third; sloth, torpor, restlessness, and ignorance by the fourth; sensual desire by all four, but it is stated as "by the third path".
Trong số này, sự hối hận (kukkucca) và sự hoài nghi (vicikicchā) được đoạn trừ bởi đạo thứ nhất; sự sân hận (byāpāda) bởi đạo thứ ba; sự hôn trầm (thina), thụy miên (middha), trạo cử (uddhacca) và vô minh (avijjā) bởi đạo thứ tư; còn dục tham (kāmacchanda) thì bởi cả bốn đạo, nhưng* đã nói là "bởi đạo thứ ba".
Ime ca sabhāvato aṭṭha dhammā cha nīvaraṇā nāma jātā, ime pana ṭhapetvā sesā no nīvaraṇā nāma.
These are eight phenomena by nature, which become the six hindrances; excluding these, the remaining are not called hindrances.
Và tám pháp này, về bản chất, được gọi là sáu triền cái; còn những pháp khác ngoài những điều này thì không được gọi là triền cái.
Nīvaraṇadukaṃ paṭhamaṃ.
The first pair on hindrances (nīvaraṇa-duka).
Cặp đôi triền cái thứ nhất.
Cha nīvaraṇā nīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttā ca nāma.
The six hindrances are called hindrances and associated with hindrances.
Sáu triền cái được gọi là là triền cái và tương ưng với triền cái (nīvaraṇā ceva nīvaraṇa-sampayuttā ca).
Tadaññe nīvaraṇasampayuttā pana nīvaraṇasampayuttā ceva no ca nīvaraṇā nāma.
Other phenomena associated with hindrances are called associated with hindrances but not hindrances.
Còn các pháp tương ưng với triền cái khác ngoài chúng thì được gọi là tương ưng với triền cái nhưng không phải là triền cái (nīvaraṇa-sampayuttā ceva no ca nīvaraṇā).
Tathā cetasikesu nīvaraṇavirahitā akusalā, tijātikā pana tathā ca na vattabbā ca, kusalābyākatā na vattabbāva.
Similarly, among cetasikas, unwholesome phenomena free from hindrances, and those of three types, are both such and not to be spoken of; wholesome and indeterminate phenomena are not to be spoken of at all.
Tương tự, trong các sở hữu tâm, các sở hữu bất thiện không có triền cái; nhưng các sở hữu thuộc ba loại (tijātikā) thì có cả hai trường hợp và không nên nói*; các sở hữu thiện và vô ký thì không nên nói*.
Idha pana nīvaraṇavippayuttā sabbe na vattabbā.
Here, however, all phenomena dissociated from hindrances are not to be spoken of.
Tuy nhiên, ở đây, tất cả các pháp không tương ưng với triền cái đều không nên nói*.
Pañcamaṃ.
Fifth.
Cặp đôi thứ năm.
Lokuttaravajjitā nīvaraṇavippayuttā nīvaraṇiyā nāma.
All phenomena except the supramundane are called dissociated from hindrances and hindrance-producing.
Các pháp ngoại trừ siêu thế được gọi là không tương ưng với triền cái và thuộc về triền cái (nīvaraṇa-vippayuttā nīvaraṇiyā).
Lokuttarā nīvaraṇavippayuttā anīvaraṇiyā nāma.
Supramundane phenomena are called dissociated from hindrances and not hindrance-producing.
Các pháp siêu thế được gọi là không tương ưng với triền cái và không thuộc về triền cái (nīvaraṇa-vippayuttā anīvaraṇiyā).
Idha pana nīvaraṇasampayuttā na vattabbā.
Here, however, phenomena associated with hindrances are not to be spoken of.
Tuy nhiên, ở đây, các pháp tương ưng với triền cái thì không nên nói*.
Cetasikesu pana karuṇāmuditā nīvaraṇavippayuttā nīvaraṇiyāva, kusalābyākatā dvidhāpi honti, tijātikā tathā ca na vattabbā ca, akusalā pana na vattabbāva.
Among cetasikas, however, compassion and sympathetic joy are indeed dissociated from hindrances and hindrance-producing; wholesome and indeterminate phenomena are of both types; those of three types are both such and not to be spoken of; but unwholesome phenomena are not to be spoken of at all.
Còn trong các sở hữu tâm, lòng bi (karuṇā) và lòng hỷ (muditā) là không tương ưng với triền cái và thuộc về triền cái; các sở hữu thiện và vô ký thì có cả hai trường hợp; các sở hữu thuộc ba loại thì có cả hai trường hợp và không nên nói*; còn các sở hữu bất thiện thì không nên nói*.
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Cặp đôi thứ sáu.
Parāmāsagocchake dhammānaṃ yathābhūtaṃ aniccādiākāraṃ atikkamitvā ‘‘nicca’’ntiādivasena pavattamānā parato āmasantīti parāmāsā.
In the Parāmāsa-gocchaka, phenomena that, having transgressed the true impermanent nature etc. of things, manifest as "permanent" etc. and cling to them are called parāmāsa (clinging/misapprehension).
Trong nhóm chấp thủ sai lầm (Parāmāsa-gocchaka), các pháp vượt qua bản chất vô thường, v.v., như chúng thực sự là, và biểu hiện theo cách "thường còn", v.v., chúng bám víu vào sau đó, nên được gọi là chấp thủ sai lầm (parāmāsā).
Micchādiṭṭhi.
This is wrong view (micchādiṭṭhi).
Đó là tà kiến (micchādiṭṭhi).
Bahuvacananiddese kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for using the plural has already been stated.
Lý do dùng số nhiều đã được nói đến.
Tadaññe sabbe dhammā no parāmāsā nāma.
All other phenomena are called not parāmāsa.
Tất cả các pháp khác được gọi là không phải chấp thủ sai lầm (no parāmāsā).
Parāmāsadukaṃ paṭhamaṃ.
The Parāmāsa-duka, first.
Cặp đôi chấp thủ sai lầm thứ nhất.
Diṭṭhisampayuttacittesu diṭṭhivirahitā dhammā parāmāsasampayuttā nāma.
Phenomena in consciousness associated with views (diṭṭhi), excluding the view itself, are called associated with parāmāsa.
Các pháp không có tà kiến trong các tâm tương ưng với tà kiến được gọi là tương ưng với chấp thủ sai lầm (parāmāsa-sampayuttā).
Sesacittarūpanibbānāni parāmāsavippayuttā nāma.
The remaining consciousnesses, rūpa, and Nibbāna are called dissociated from parāmāsa.
Các tâm, sắc và Nibbāna còn lại được gọi là không tương ưng với chấp thủ sai lầm (parāmāsa-vippayuttā).
Idha pana diṭṭhi na vattabbā, sesacetasikesu pana mānadosaissāmacchariyakukkuccavicikicchā, kusalābyākatā ca parāmāsavippayuttā eva, sesā dvidhāpi honti.
Here, however, view (diṭṭhi) is not to be spoken of. Among other cetasikas, conceit (māna), ill-will (dosa), envy (issā), avarice (macchariya), remorse (kukkucca), and doubt (vicikicchā), as well as wholesome and indeterminate phenomena, are indeed dissociated from parāmāsa; the rest are of both types.
Tuy nhiên, ở đây, tà kiến thì không nên nói*; còn trong các sở hữu tâm khác, kiêu mạn (māna), sân hận (dosa), tật đố (issā), xan tham (macchariya), hối hận (kukkucca), hoài nghi (vicikicchā), và các sở hữu thiện và vô ký đều là không tương ưng với chấp thủ sai lầm; các sở hữu còn lại thì có cả hai trường hợp.
Tatiyaṃ.
Third.
Cặp đôi thứ ba.
Imasmiṃ pana gocchake ‘‘parāmāsā ceva dhammā parāmāsasampayuttā cā’’ti ayaṃ duko na labbhati.
In this gocchaka, however, the couplet "phenomena that are parāmāsa and associated with parāmāsa" is not obtained.
Tuy nhiên, trong nhóm này, cặp đôi "là chấp thủ sai lầm và các pháp tương ưng với chấp thủ sai lầm" không được chấp nhận.
Na hi diṭṭhi diṭṭhiyā sampayujjati.
For view (diṭṭhi) is not associated with view.
Bởi vì tà kiến không tương ưng với tà kiến.
Pacchimaduke lokuttaravajjitā parāmāsavippayuttā parāmaṭṭhā nāma.
In the last couplet, all phenomena except the supramundane are called dissociated from parāmāsa and parāmaṭṭha.
Trong cặp đôi cuối cùng, các pháp ngoại trừ siêu thế được gọi là không tương ưng với chấp thủ sai lầm và bị chấp thủ sai lầm (parāmāsa-vippayuttā parāmaṭṭhā).
Lokuttarā parāmāsavippayuttā aparāmaṭṭhā nāma.
Supramundane phenomena are called dissociated from parāmāsa and aparāmaṭṭha (not clung to).
Các pháp siêu thế được gọi là không tương ưng với chấp thủ sai lầm và không bị chấp thủ sai lầm (parāmāsa-vippayuttā aparāmaṭṭhā).
Idha pana parāmāso, taṃsampayuttā ca na vattabbā.
Here, however, parāmāsa and phenomena associated with it are not to be spoken of.
Tuy nhiên, ở đây, chấp thủ sai lầm và các pháp tương ưng với nó thì không nên nói*.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest follows the stated method.
Phần còn lại theo cách đã nói.
Cintanaṭṭhena cittaṃ, cittatāya vā cittaṃ.
It is called citta (mind) in the sense of 'thinking' (cintanaṭṭhena), or by its variegated nature (cittatāya).
Tâm (citta) là cái suy nghĩ, hoặc tâm là do bản chất của sự suy nghĩ.
Taṃ hi vatthudvārārammaṇakiccādibhedato, atītādibhedato ca attano vicittatāya cittanti vuccati cittakaraṇatāya vā.
For it is called citta due to its own variegated nature, differentiated by basis, door, object, function, etc., and by past, etc., or by its act of variegating.
Quả thật, nó được gọi là tâm (citta) vì sự đa dạng của chính nó theo sự phân biệt về căn cứ, cửa, đối tượng, chức năng, v.v., và theo sự phân biệt về quá khứ, v.v., hoặc vì nó tạo ra sự đa dạng.
Lokasmiṃ hi cittakammato uttaritaraṃ cittaṃ nāma natthi, tasmimpi caraṇaṃ nāma cittaṃ aticittaṃ hoti.
Indeed, in the world, there is nothing more variegated than painting (cittakamma), and in that, even movement is called citta, it is exceedingly variegated.
Quả thật, trong thế gian không có điều gì đa dạng hơn nghệ thuật vẽ (citta-kamma), và ngay cả trong đó, sự chuyển động (caraṇa) được gọi là tâm còn đa dạng hơn.
Yaṃ vā panaññampi loke sippajātaṃ, sabbaṃ taṃ citteneva karīyati.
Or, whatever other craft exists in the world, all of it is done by citta.
Hoặc bất kỳ loại nghề thủ công nào khác trên thế gian, tất cả đều được thực hiện bởi tâm.
Evaṃ tassa tassa cittassa nipphādakaṃ cittampi tatheva cittaṃ hoti.
Thus, the citta that produces each of those cittas is also citta in the same way.
Như vậy, tâm tạo ra các tâm đó cũng đa dạng như vậy.
Yathā cintitassa vā anavasesassa anipphajjanato tatopi cittameva cittataraṃ, tathā yadetaṃ devamanussanirayatiracchānabhedāsu gatīsu kusalākusalakammanānattaṃ, tena tāsu gatīsu apadadvipadādiuccattanīcattādinānattaṃ, tasmiṃ tasmiṃ attabhāve dīgharassathūlāthūlasuvaṇṇadubbaṇṇādilābhālābhādi cāti evamādi ajjhattaṃ cittaṃ, bahiddhā ca pathavīpabbatatiṇarukkhalatādidevabrahmavimānakapparukkhādibhūtaṃ kammapaccayaṃ cittaṃ, tampi citteneva kataṃ, tato cittameva cittataraṃ cintitaniyāmena sabbākārassa asambhavato.
Just as, from the non-manifestation of all that has been thought, citta itself is more variegated than that; similarly, the diversity of wholesome and unwholesome kamma in the destinies of devas, humans, hell-beings, and animals; and because of that, the diversity in those destinies such as having no feet, two feet, high status, low status, etc.; and in each existence, the gain or loss of long, short, fat, thin, beautiful, ugly, etc. — thus, this internal citta, and external citta that is conditioned by kamma, such as earth, mountains, grass, trees, creepers, devas, brahmā realms, wish-fulfilling trees, etc. — all of this is made by citta. Therefore, citta itself is more variegated, as all aspects are not possible according to what is thought.
Hoặc vì tất cả những gì đã được suy nghĩ không hoàn toàn thành hiện thực, nên tâm còn đa dạng hơn cả điều đó; tương tự, sự đa dạng của nghiệp thiện và bất thiện trong các cõi như chư thiên, loài người, địa ngục, súc sinh, và sự đa dạng của cao thấp, không chân, hai chân, v.v., trong các cõi đó, và sự được hay mất về dài, ngắn, thô, không thô, đẹp, xấu, v.v., trong mỗi kiếp sống—như vậy, tâm bên trong là đa dạng, và tâm bên ngoài, tức là sắc do nghiệp tạo ra như đất, núi, cỏ, cây, dây leo, các cung điện của chư thiên và Phạm thiên, cây như ý, v.v., cũng được tạo ra bởi tâm, nên tâm còn đa dạng hơn, vì không thể có tất cả các khía cạnh theo cách đã được suy nghĩ.
Evaṃ cintanaṭṭhena, cittavicittaṭṭhena, cittakaraṇaṭṭhena ca ‘‘citta’’nti viññāṇaṃ veditabbaṃ, tadeva viññāṇaṃ cittaṃ nāma.
Thus, viññāṇa (consciousness) should be understood as citta in the sense of 'thinking', 'variegated nature', and 'making variegated'; that same viññāṇa is called citta.
Như vậy, thức (viññāṇa) cần được hiểu là "tâm" (citta) theo nghĩa suy nghĩ, theo nghĩa đa dạng, và theo nghĩa tạo ra sự đa dạng; chính thức đó được gọi là tâm (citta).
Cetasikarūpanibbānāni no cittā nāma.
Cetasikas, rūpa, and Nibbāna are called no citta (not mind).
Các sở hữu tâm, sắc và Nibbāna được gọi là không phải tâm (no cittā).
Cittadukaṃ.
The Citta-duka.
Cặp đôi tâm.
Ito pare pana tayo dukā cetasikadukasadisāva, kevalaṃ padatthamattameva viseso.
Furthermore, the three dyads after this are similar to the cetasika dyad; only the meaning of the word differs.
Ba song đề tiếp theo tương tự như song đề về sở hữu tâm, chỉ khác ở ý nghĩa của từ.
Tattha cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā eva cāti cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā.
Among these, those that are associated with mind and arisen from mind are associated-with-mind-and-arisen-from-mind.
Trong đó, những pháp tương ưng với tâm và chỉ do tâm sanh khởi, được gọi là tương ưng và do tâm sanh khởi.
Cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā ca cittasahabhuno eva cāti cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhuno, cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā ca cittānuparivattino eva cāti cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivattino.
Those that are associated with mind, arisen from mind, and concomitant with mind are associated-with-mind-arisen-from-mind-and-concomitant-with-mind; those that are associated with mind, arisen from mind, and revolving along with mind are associated-with-mind-arisen-from-mind-and-revolving-along-with-mind.
Những pháp tương ưng với tâm, do tâm sanh khởi và đồng sanh với tâm, được gọi là tương ưng, do tâm sanh khởi và đồng sanh với tâm. Những pháp tương ưng với tâm, do tâm sanh khởi và xoay vần theo tâm, được gọi là tương ưng, do tâm sanh khởi và xoay vần theo tâm.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Các pháp còn lại rất dễ hiểu.
Upādānagocchakebhusaṃ ādiyantīti upādānā, daḷhaggāhaṃ gaṇhantīti attho.
In the Upādāna-cluster, those that seize (ādiyanti) are clinging (upādānā); meaning, those that grasp firmly.
Trong nhóm chấp thủ (upādāna-gocchaka), những pháp nắm giữ mạnh mẽ, được gọi là chấp thủ, có nghĩa là nắm giữ một cách kiên cố.
Daḷhattho hi ettha upa-saddo ‘‘upāyāso’’tiādīsu viya.
Indeed, here the prefix upa- has the sense of firmness, as in "distress" (upāyāso) and so forth.
Ở đây, tiền tố “upa-” mang ý nghĩa kiên cố, như trong “upāyāso” (sự đau khổ) và các từ tương tự.
Tato aññe no upādānā.
Those other than these are not clinging (no upādānā).
Những pháp khác với chúng là không chấp thủ.
Tattha kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti ime upādānā nāma.
Among these, clinging to sensual pleasures (kāmupādāna), clinging to views (diṭṭhupādāna), clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna), and clinging to a doctrine of self (attavādupādāna) are called clingings.
Trong đó, dục chấp thủ, tà kiến chấp thủ, giới cấm thủ chấp thủ, và ngã luận chấp thủ, được gọi là những chấp thủ này.
Tattha vatthukāmesu uppanno kilesakāmova vuttanayena upādānanti kāmupādānaṃ.
Among these, the defilement of sensual pleasure (kilesakāma) that arises in relation to sensual objects (vatthukāma) is, in the manner described, called clinging to sensual pleasures (kāmupādāna).
Trong đó, dục nhiễm sanh khởi đối với các dục cảnh, chỉ có dục nhiễm phiền não được gọi là chấp thủ theo cách đã nói, đó là dục chấp thủ.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự đối với các pháp còn lại.
Tattha vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi attavādupādānaṃ nāma.
Among these, the twenty-fold view of self (sakkāyadiṭṭhi) is called clinging to a doctrine of self (attavādupādāna).
Trong đó, tà kiến về năm uẩn được gọi là ngã luận chấp thủ.
Sesāni pubbe vuttāneva.
The others have already been mentioned before.
Các pháp còn lại đã được nói trước đây.
Pacchimāni panettha tīṇi upādānāni tathāpavattadiṭṭhi eva.
The latter three clingings here are indeed views that arise in that way.
Ba chấp thủ cuối cùng ở đây chính là các tà kiến tương ứng.
Tāni ca paṭhamena maggena pahīyanti, kāmupādānaṃ catūhipi.
These are abandoned by the first path, while clinging to sensual pleasures is abandoned by all four (paths).
Chúng được đoạn trừ bởi đạo lộ thứ nhất, còn dục chấp thủ thì bởi cả bốn đạo lộ.
Ime ca sabhāvato dve dhammā vibhāgato caturupādānā nāma jātā.
These, by their nature, are two phenomena, but classified as four clingings.
Hai pháp này, về bản chất, đã trở thành bốn loại chấp thủ khi được phân loại.
Ime pana ṭhapetvā sesā sabbe dhammā no upādānā nāma.
However, all phenomena apart from these are called not clinging (no upādānā).
Trừ những pháp này ra, tất cả các pháp còn lại được gọi là không chấp thủ.
Upādānadukaṃ paṭhamaṃ.
The first Upādāna dyad.
Song đề chấp thủ thứ nhất.
Aṭṭhalobhasahagatacittāni, taṃsampayuttesu diṭṭhivippayuttalobhaṃ ṭhapetvā sesā ca upādānasampayuttā nāma.
The eight minds accompanied by greed (lobha), and among their associated cetasikas, all except greed disjoined from views, are called associated with clinging (upādānasampayuttā).
Tám tâm câu hữu với tham, và trong các sở hữu tâm tương ưng với chúng, trừ tham ly tà kiến ra, các pháp còn lại được gọi là tương ưng với chấp thủ.
Diṭṭhivippayuttalobhadosamohamūlāni, kusalābyākatāni ca cittāni, rūpanibbānāni ca upādānavippayuttā nāma.
Greed disjoined from views, roots of hatred (dosa) and delusion (moha), wholesome and indeterminate minds, as well as rūpa and Nibbāna, are called disassociated from clinging (upādānavippayuttā).
Các tâm gốc tham ly tà kiến, sân, si, và các tâm thiện, vô ký, cùng với sắc và Niết Bàn, được gọi là không tương ưng với chấp thủ.
Cetasikesu pana diṭṭhimānā upādānasampayuttāva, dosaissāmacchariyakukkuccavicikicchā, kusalābyākatā ca upādānavippayuttā eva.
Among cetasikas, however, views (diṭṭhi) and conceit (māna) are always associated with clinging; hatred (dosa), envy (issā), avarice (macchariya), remorse (kukkucca), doubt (vicikicchā), and wholesome and indeterminate cetasikas are always disassociated from clinging.
Tuy nhiên, trong các sở hữu tâm, tà kiến và mạn là tương ưng với chấp thủ. Sân, tật, xan, hối, hoài nghi, cùng với các sở hữu tâm thiện và vô ký là không tương ưng với chấp thủ.
Sesā duvidhāpi honti.
The rest can be of both kinds.
Các sở hữu tâm còn lại có thể thuộc cả hai loại.
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
Pañcamachaṭṭhadukā pāṭhato ganthagocchake pañcamachaṭṭhadukasadisāva, kevalaṃ pañcamaduke ‘‘cetasikesu māno upādānasampayutto ceva no ca upādāno eva, mohāhirikānottappauddhaccathinamiddhāni tijātikāni tathā ca na vattabbā cā’’ti idañca, chaṭṭhaduke ‘‘cetasikesu dosaissāmacchariyakukkuccavicikicchā appamaññā upādānavippayuttā upādāniyā eva, mohāhirikānottappauddhaccalobhathinamiddhāni tathā ca na vattabbāni cā’’ti ettakameva pāṭhato viseso, atthato pana nāmamattakova viseso.
The fifth and sixth dyads are, by text, similar to the fifth and sixth dyads in the ganthagocchaka; the only difference is this: in the fifth dyad, "among cetasikas, conceit (māna) is associated with clinging but is not clinging itself, while delusion (moha), shamelessness (ahirika), fearlessness of wrongdoing (anottappa), restlessness (uddhacca), sloth (thina), and torpor (middha), which are of three types (wholesome, unwholesome, indeterminate), are also not to be so called"; and in the sixth dyad, "among cetasikas, hatred (dosa), envy (issā), avarice (macchariya), remorse (kukkucca), doubt (vicikicchā), and immeasurable states (appamaññā) are disassociated from clinging and are clung-to-things, while delusion (moha), shamelessness (ahirika), fearlessness of wrongdoing (anottappa), restlessness (uddhacca), greed (lobha), sloth (thina), and torpor (middha) are also not to be so called"—this is the extent of the textual difference, but in meaning, it is merely a difference in name.
Song đề thứ năm và thứ sáu tương tự như song đề thứ năm và thứ sáu trong nhóm văn bản (gantha-gocchaka) về mặt văn tự, chỉ có sự khác biệt về văn tự trong song đề thứ năm là “trong các sở hữu tâm, mạn là tương ưng với chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ, si, vô tàm, vô quý, trạo cử, hôn trầm, thụy miên là những pháp ba loại, cũng không được nói như vậy”, và trong song đề thứ sáu là “trong các sở hữu tâm, sân, tật, xan, hối, hoài nghi, vô lượng tâm là những pháp không tương ưng với chấp thủ và là chấp thủ pháp, si, vô tàm, vô quý, trạo cử, tham, hôn trầm, thụy miên cũng không được nói như vậy”, chỉ có bấy nhiêu là khác biệt về văn tự, còn về ý nghĩa thì chỉ khác biệt về tên gọi.
Seso suviññeyyova.
The rest is easily understood.
Các pháp còn lại rất dễ hiểu.
Pañcamachaṭṭhāni.
The fifth and sixth.
Thứ năm và thứ sáu.
Kilesagocchake saṃkiliṭṭhattike vuttanayena padattho veditabbo.
In the Kilesa-cluster, the meaning of the word should be understood in the manner stated in the saṃkiliṭṭhattika (defiled triad).
Trong nhóm phiền não (kilesa-gocchaka), ý nghĩa của từ cần được hiểu theo cách đã nói trong tam đề nhiễm ô (saṃkiliṭṭha).
Lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime dasa dhammā kilesā nāma.
These ten phenomena—greed (lobha), hatred (dosa), delusion (moha), conceit (māna), views (diṭṭhi), doubt (vicikicchā), sloth (thina), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and fearlessness of wrongdoing (anottappa)—are called defilements (kilesā).
Tham, sân, si, mạn, tà kiến, hoài nghi, hôn trầm, trạo cử, vô tàm, vô quý, mười pháp này được gọi là phiền não.
Ime ca vuttatthā eva, idha pana lobho, hetuganthanīvaraṇaupādānagocchakesu lobho ca nippadesato catumaggavajjhopi ekeneva koṭṭhāsena ṭhito, sesagocchakesu so sabbopi lobho ‘‘kāmāsavo bhavāsavo’’tiādinā dve dve koṭṭhāsā hutvā ṭhito, iminā pana aṭṭhakathāvacanenāpi bhavāsavādibyatiritto sabbo catumaggavajjhopi rāgo kāmāsavādīsu saṅgahito.
These have already been explained; here, however, greed (lobha), in the hetu, gantha, nīvaraṇa, and upādāna clusters, greed, though eradicable by all four paths without distinction, is placed in only one category; in the other clusters, all such greed is placed in two categories, such as "sensual defilement (kāmāsava), defilement of becoming (bhavāsava)," and so on; by this statement of the commentaries, all passion (rāga) that transcends the defilement of becoming (bhavāsava) etc., and is eradicable by all four paths, is included in sensual defilement (kāmāsava) etc.
Những pháp này đã được giải thích ý nghĩa. Ở đây, tham, trong các nhóm nhân, kiết sử, triền cái và chấp thủ, tham được trình bày một cách tổng quát, có thể bị đoạn trừ bởi cả bốn đạo lộ, nhưng chỉ được đặt trong một phần. Trong các nhóm khác, tham được chia thành hai phần như “dục lậu, hữu lậu” v.v. Tuy nhiên, theo lời giải thích này, tất cả tham, kể cả phần vượt ra ngoài hữu lậu v.v., đều bị đoạn trừ bởi cả bốn đạo lộ, được bao gồm trong dục lậu v.v.
Kāmacchandanīvaraṇaṃ pana bhavarāgopi na pañcakāmaguṇikarāgamattovāti paññāyati, ‘‘āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇa’’ntiādipāḷito (paṭṭhā. 3.8.8) cetaṃ daṭṭhabbaṃ pañcakāmaguṇikarāgassa rūpārūpabhūmīsu anuppajjanato.
Furthermore, it is understood that the hindrance of sensual desire (kāmacchandanīvaraṇa) and also the passion for becoming (bhavarāga) are not merely passion related to the five strands of sensuality, and this should be seen from the Pāḷi passage (Paṭṭhā. 3.8.8) "Depending on the hindrance of sensual desire in the immaterial planes, the hindrance of sloth and torpor," because passion related to the five strands of sensuality does not arise in the rūpa and arūpa planes.
Và điều này cần được thấy từ kinh văn như “do duyên dục ái triền cái, hôn trầm thụy miên triền cái trong cõi vô sắc” (paṭṭhā. 3.8.8), vì dục ái đối với năm dục cảnh không sanh khởi trong các cõi sắc và vô sắc.
Imesu ca kilesesu diṭṭhivicikicchā paṭhamena maggena pahīyanti, doso tatiyena, lobhādayo catūhipi.
Among these defilements, views (diṭṭhi) and doubt (vicikicchā) are abandoned by the first path; hatred (dosa) by the third; and greed (lobha) and others by all four.
Trong số các phiền não này, tà kiến và hoài nghi được đoạn trừ bởi đạo lộ thứ nhất, sân bởi đạo lộ thứ ba, tham và các pháp khác bởi cả bốn đạo lộ.
Ime pana dasa dhamme ṭhapetvā sesā no kilesā nāma.
However, all phenomena apart from these ten defilements are called not defilements (no kilesā).
Trừ mười pháp này ra, các pháp còn lại được gọi là không phiền não.
Kilesadukaṃ paṭhamaṃ.
The first Kilesa dyad.
Song đề phiền não thứ nhất.
Piṭṭhidukesu ādito cattāro dukā dassanenapahātabbattike, dassanenapahātabbahetuke ca vuttanayena veditabbā.
In the Piṭṭhidukas, the first four dyads should be understood in the manner stated in the dassanenapahātabbattika (triad of things to be abandoned by seeing) and the dassanenapahātabbahetuka (causes to be abandoned by seeing).
Trong các song đề phụ, bốn song đề đầu tiên cần được hiểu theo cách đã nói trong tam đề đoạn trừ bằng thấy và tam đề nhân đoạn trừ bằng thấy.
Kevalaṃ pana tattha paṭhamattike vuttesu dassanenapahātabbe dhamme ṭhapetvā sesā idha paṭhamadukassa dutiyapade dassanenapahātabbesu pavisanti, bhāvanāyapahātabbe ṭhapetvā sesā idha dutiyaduke nabhāvanāyapahātabbesu pavisanti.
However, the difference is that among the things to be abandoned by seeing mentioned in the first triad there, the remaining (i.e., not abandoned by seeing) things here enter into the second category ("not to be abandoned by seeing") of the first dyad; and among the things to be abandoned by development, the remaining (i.e., not abandoned by development) things here enter into the "not to be abandoned by development" category of the second dyad.
Tuy nhiên, trong đó, trừ các pháp đoạn trừ bằng thấy đã nói trong tam đề thứ nhất ra, các pháp còn lại ở đây thuộc vào phần thứ hai của song đề thứ nhất là không đoạn trừ bằng thấy. Trừ các pháp đoạn trừ bằng tu tập ra, các pháp còn lại ở đây thuộc vào phần thứ hai của song đề thứ hai là không đoạn trừ bằng tu tập.
Tattha ca dutiyattike vuttesu dassanenapahātabbahetuke ṭhapetvā sesā idha tatiyaduke nadassanenapahātabbahetuke, bhāvanāyapahātabbahetuke ca ṭhapetvā sesā idha catutthaduke nabhāvanāyapahātabbahetukesu pavisanti.
Among them, phenomena mentioned in the second tikā, excluding those with defilements to be abandoned by seeing, fall into the third dukā as those with defilements not to be abandoned by seeing, and among those with defilements to be abandoned by development, the rest fall into the fourth dukā as those with defilements not to be abandoned by development.
Trong nhị tam pháp (dutiya-attika) đã nói, trừ những pháp có nhân cần đoạn diệt bằng tuệ tri (dassanenapahātabbahetuke), những pháp còn lại ở đây thuộc nhị pháp thứ ba (tatiya-duka) là những pháp không có nhân cần đoạn diệt bằng tuệ tri (nadassanenapahātabbahetuke). Và trừ những pháp có nhân cần đoạn diệt bằng tu tập (bhāvanāyapahātabbahetuke), những pháp còn lại ở đây thuộc nhị pháp thứ tư (catuttha-duka) là những pháp không có nhân cần đoạn diệt bằng tu tập (nabhāvanāyapahātabbahetukesu).
Padattho ca dassanena pahātabbo hetu etesaṃ atthīti dassanenapahātabbahetukā.
The meaning of the term is: dassanenapahātabbahetukā are those for which there are defilements to be abandoned by seeing.
Và ý nghĩa của từ: "Những pháp có nhân cần đoạn diệt bằng tuệ tri" tức là dassanenapahātabbahetukā.
Evaṃ bhāvanāyapahātabbahetukāti etthāpi attho veditabbo.
Similarly, the meaning should be understood for bhāvanāyapahātabbahetukā.
Tương tự, ý nghĩa của "bhāvanāyapahātabbahetukā" cũng phải được hiểu như vậy.
Evaṃ hi sati ahetukānaṃ aggahaṇaṃ siyāti ettakameva viseso.
In this case, the only difference is that ahetukas are not included.
Khi đã như vậy, thì sự không nắm bắt các pháp vô nhân (ahetuka) sẽ xảy ra, đó chính là sự khác biệt.
Tikadvayameva hi bhagavā desanāvilāsena cattāro duke katvā desesi.
Indeed, the Blessed One taught only two tikas, transforming them into four dukas by his skill in teaching.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng hai pháp tam (tika-dvaya) thành bốn pháp nhị (duka) với phong cách thuyết giảng đa dạng.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại tương tự.
Cattāro dukā niṭṭhitā.
The four dukas are concluded.
Bốn pháp nhị đã hoàn tất.
Ito paresu sappītikaduko, pītisahagataduko ca samānatthāva, te ca sukhasahagataupekkhāsahagatadukā cāti cattāropi dukā pītittike vuttanayāva.
Among these subsequent ones, the dyad with joy and the dyad accompanied by joy are indeed synonymous. And all four dyads—these two, and the dyads accompanied by happiness and accompanied by equanimity—are indeed in the manner stated in the triad of joy.
Trong các pháp nhị tiếp theo, pháp nhị có hỷ (sappītikaduka) và pháp nhị tương ưng với hỷ (pītisahagataduka) có cùng ý nghĩa. Và bốn pháp nhị này, tức là pháp nhị tương ưng với lạc (sukhasahagataduka) và pháp nhị tương ưng với xả (upekkhāsahagataduka), đều theo cách đã nói trong tam pháp về hỷ (pītittika).
Kevalaṃ panetesaṃ dukānaṃ paṭhamaṃ padaṃ tattha pavisati, pītittike itarītarapadadvayasaṅgahitā, asaṅgahitā ca sabbe atthā heṭṭhā vuttanayenettha dukānaṃ dutiyapadesu atthato saṅgahitā, ime ca nippadesadukāti ayameva viseso.
However, only the first term of these dyads is included there. All meanings, both those included in the two alternate terms and those not included in the triad of joy, are here, in the second terms of these dyads, included in terms of meaning, in the manner stated below. And this is the only distinction: these are dyads without specific terms.
Tuy nhiên, từ đầu tiên của các pháp nhị này thuộc về đó, còn trong tam pháp về hỷ, tất cả các ý nghĩa được bao gồm và không được bao gồm bởi hai từ đối lập, ở đây, theo cách đã nói ở dưới, được bao gồm về mặt ý nghĩa trong các từ thứ hai của các pháp nhị này. Và đây là các pháp nhị không có bộ phận (nippadesaduka), đó chính là sự khác biệt.
Sattamaaṭṭhamanavamadasamā.
The seventh, eighth, ninth, and tenth.
Thứ bảy, thứ tám, thứ chín và thứ mười.
Tadanantaresu kāmāvacarāti ettha ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattī deve anto karitvā yaṃ tasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā’’ti evaṃ (dha. sa. 1287) pāḷiyaṃ paricchinnānaṃ catunnaṃ apāyānaṃ, manussānaṃ, channaṃ devalokānañca vasena okāsato ekādasavidho kāmabhavo ‘‘kāmo’’ti vuccati uttarapadalopena yathā ‘‘rūpūpapattiyā’’tiādīsu rūpabhavo ‘‘rūpa’’nti.
Among the immediately succeeding ones, regarding kāmāvacarā, the elevenfold kāma-existence in terms of place, comprising the four woeful states, human beings, and the six deva-worlds—which are circumscribed in the Pali text (Dhs. 1287) as “having Avīci Hell as the lower limit and the Paranimmitavasavattī devas as the upper limit, those that dwell in that interval, those that are included therein”—is called “kāma” by the elision of the latter part of the compound, just as the rūpa-existence is called “rūpa” in phrases like “rūpūpapattiyā” (for rebirth in the rūpa-sphere).
Trong các pháp tiếp theo, ở đây, kāmāvacarā (thuộc cõi Dục), cõi Dục (kāmabhava) được phân định trong kinh điển (pāḷi) như sau: "Từ địa ngục A-tỳ (Avīciniraya) ở dưới làm giới hạn, đến chư thiên Hóa Lạc Thiên (Paranimmitavasavattī) ở trên làm giới hạn, những gì nằm trong khoảng đó, những gì thuộc về đó", như vậy, cõi Dục được nói đến là mười một loại theo không gian, bao gồm bốn cõi khổ (apāya), loài người và sáu cõi trời, được gọi là "kāma" do lược bỏ hậu tố (uttarapadalopa), giống như "rūpūpapattiyā" và các từ tương tự, cõi Sắc (rūpabhava) được gọi là "rūpa".
Tasmiṃ kāme avacaranti pavattantīti kāmāvacarā.
Those that dwell in (or occur in) that kāma are kāmāvacarā.
Những pháp vận hành (avacaranti) trong cõi Dục đó được gọi là kāmāvacarā (thuộc cõi Dục).
Yebhuyyato cetaṃ vuttaṃ rūpārūpesu cetesañca idha pavattito ‘‘thalacarā’’tiādīsu viya.
And this is stated mostly, just as in “thalacarā” (land-dwellers) etc., because they dwell here in the rūpa- and arūpa-spheres.
Điều này được nói chủ yếu vì sự vận hành của chúng ở đây, trong cõi Sắc và cõi Vô Sắc, giống như trong các từ "thalacarā" (sinh vật sống trên đất liền) và các từ tương tự.
Kāmabhavasaṅkhāte vā kāme paṭisandhiṃ avacārentītipi kāmāvacarā, kusalākusalāni.
Or, kāmāvacarā are those kusalā and akusalā (wholesome and unwholesome actions) that cause rebirth in kāma, which is called the kāma-existence.
Hoặc những pháp tái sinh và vận hành (paṭisandhiṃ avacārentīti) trong cõi Dục được gọi là kāmāvacarā (thuộc cõi Dục), đó là các pháp thiện và bất thiện.
Uddhaccasahagatacittaṃ pana abyākatacittasadisaṃ.
However, the mind accompanied by restlessness (uddhacca) is similar to an unwholesome mind (abyākata-citta).
Tuy nhiên, tâm tương ưng với phóng dật (uddhaccasahagatacitta) giống như tâm vô ký (abyākatacitta).
Tadāyattatāya, ārammaṇakaraṇavasena vā kilesakāmo ettha avacaratītipi kāmāvacaraṃ.
Or, it is kāmāvacara because the defilement-kāma dwells in it due to its dependence on it, or by making it an object.
Hoặc do sự phụ thuộc vào nó, hoặc do làm đối tượng, dục phiền não (kilesakāma) vận hành ở đây, nên cũng gọi là kāmāvacara.
Kāmañcesa rūpārūpāvacaradhammesupi avacarati, ruḷhito pana ‘‘vadatīti vaccho’’tiādīsu viya ime eva ‘‘kāmāvacarā’’ti vuccanti.
Although it dwells in rūpāvacara and arūpāvacara phenomena as well, by convention, just as in “vaccho” (a calf) meaning “vadatīti vaccho” (it speaks, hence a calf), only these are called “kāmāvacarā”.
Mặc dù chúng cũng vận hành trong các pháp thuộc cõi Sắc và Vô Sắc, nhưng theo cách dùng thông thường, giống như trong các từ "vadatīti vaccho" (người nói được gọi là vaccha), chỉ những pháp này mới được gọi là kāmāvacarā.
Apica kāmataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhāti ettha vuttakāmataṇhāsaṅkhāto kāmo ettha avacaratītipi kāmāvacarā.
Furthermore, kāmāvacarā means that the kāma, called kāma-craving (kāmataṇhā) as mentioned in kāmataṇhā, rūpataṇhā, and arūpataṇhā, dwells here.
Hơn nữa, dục (kāma) được nói đến ở đây, tức là dục ái (kāmataṇhā) được nói đến trong dục ái, sắc ái (rūpataṇhā), vô sắc ái (arūpataṇhā), vận hành ở đây, nên cũng gọi là kāmāvacarā.
Evaṃ brahmānaṃ vimānābharaṇādīsu chandarāgassāpi kāmataṇhābhāvo siddho, rūpataṇhāvisayānampi ca brahmānaṃ kammajarūpādīnaṃ kāmataṇhāyapi visayatāya kāmāvacaratā siddhā hoti.
Thus, it is established that even the desire and lust for the abodes and adornments of Brahmās is kāma-craving. And even the Brahmās’ karma-born rūpa, etc., which are objects of rūpa-craving, are also objects of kāma-craving, thus establishing their kāmāvacara nature.
Như vậy, sự tồn tại của dục ái trong tham dục đối với các cung điện, trang sức, v.v. của chư Phạm thiên đã được chứng minh, và các pháp thuộc cõi Sắc của chư Phạm thiên, v.v. do nghiệp sinh, dù là đối tượng của sắc ái, cũng được chứng minh là thuộc cõi Dục do là đối tượng của dục ái.
Na rūpārūpāvacarānaṃ tadabhāvato tadaññe na kāmāvacarā.
Those other than rūpāvacara and arūpāvacara, because of the absence of such, are not kāmāvacarā.
Những pháp không thuộc cõi Sắc và Vô Sắc, do không có điều đó, nên được gọi là na kāmāvacarā (không thuộc cõi Dục).
Iminā nayena rūpāvacarādidukānampi padattho yathārahaṃ ñātabbo.
In this manner, the meaning of the terms for the rūpāvacara and other dyads should be understood appropriately.
Theo cách này, ý nghĩa của các pháp nhị như rūpāvacarā (thuộc cõi Sắc), v.v. cũng phải được hiểu một cách thích hợp.
Tattha catupaññāsa kāmāvacaracittāni, sabbañca rūpaṃ kāmāvacarā nāma.
Among them, the fifty-four kāmāvacara cittas, and all rūpa, are called kāmāvacara.
Trong đó, năm mươi bốn tâm thuộc cõi Dục và tất cả sắc đều được gọi là kāmāvacarā.
Sesacittanibbānāni na kāmāvacarā nāma.
The remaining cittas and Nibbāna are called not kāmāvacara.
Các tâm còn lại và Nibbāna được gọi là na kāmāvacarā.
Cetasikesu vattabbaṃ pariyāpannaduke eva āvi bhavissati.
What needs to be said about cetasikas will be revealed in the pariyāpanna dyad itself.
Điều cần nói về tâm sở sẽ được trình bày rõ ràng trong pháp nhị đã bao gồm.
Ekādasamaṃ.
The eleventh.
Thứ mười một.
Tebhūmakavaṭṭe pariyāpannā antogadhāti pariyāpannā, lokiyadhammāva.
Those included within (or comprised in) the three realms of Saṃsāra are pariyāpannā, which are the mundane (lokiya) phenomena.
Những pháp được bao gồm (antogadhā) trong ba cõi luân hồi (tebhūmakavaṭṭa) được gọi là pariyāpannā (đã bao gồm), tức là các pháp thế gian.
Tattha na pariyāpannāti apariyāpannā, lokuttarā.
Those not included therein are apariyāpannā, which are the supramundane (lokuttara) phenomena.
Những pháp không được bao gồm trong đó được gọi là apariyāpannā (không bao gồm), tức là các pháp siêu thế.
Cetasikesu pana kāmāvacarādidukānaṃ catunnampi sādhāraṇo vinicchayo evaṃ veditabbo – akusalacetasikā kāmāvacarāva, appamaññā kāmarūpāvacarā, viratiyo pana kāmāvacarapariyāpannā, vitakkavicārapītiyo pana kāmarūpāvacarapariyāpannā, sesā catubhūmakāti.
Regarding cetasikas, the common analysis for all four dyads, kāmāvacara and so forth, should be understood as follows: unwholesome cetasikas are kāmāvacara only; the Appamaññās are kāma-rūpāvacara; the Viratis are included in kāmāvacara; Vitakka, Vicāra, and Pīti are included in kāma-rūpāvacara; and the rest are of the four realms (catubhūmaka).
Đối với các tâm sở, sự phân định chung cho cả bốn pháp nhị về kāmāvacarā, v.v. phải được hiểu như sau: các tâm sở bất thiện luôn là kāmāvacarā; các vô lượng tâm (appamaññā) là kāmarūpāvacarā (thuộc cõi Dục và cõi Sắc); các biệt ly (viratiyo) thì thuộc nhóm pariyāpannā của kāmāvacarā; các tầm, tứ, hỷ thì thuộc nhóm pariyāpannā của kāmarūpāvacarā; còn các pháp khác thì thuộc bốn cõi (catubhūmakā).
Cuddasamaṃ.
The fourteenth.
Thứ mười bốn.
Tattha dvādasa akusalacittāni saraṇā nāma.
Among these, the twelve unwholesome cittas are called saraṇā.
Trong đó, mười hai tâm bất thiện được gọi là saraṇā.
Saraṇadhammesu cettha lobhadosamohā raṇā ceva saraṇā ca, tesu lobhadosā moheneva sampayogato saraṇā, tathā vicikicchuddhaccasahagatacittaṃ, taṃsampayuttā ca.
Among the saraṇā phenomena here, greed, hatred, and delusion are both raṇā and saraṇā. Among them, greed and hatred are saraṇā due to conjunction with delusion itself, as are the mind accompanied by doubt and restlessness (vicikicchuddhaccasahagatacitta) and its associated mental factors.
Trong các pháp saraṇā ở đây, tham (lobha), sân (dosa) và si (moha) vừa là raṇā vừa là saraṇā. Trong số đó, tham và sân là saraṇā do tương ưng với si. Tương tự, tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca), cùng với các tâm sở tương ưng với chúng.
Moho pana tesu sampayogato saraṇo, diṭṭhisampayuttarāgena, pana bhavarāgena ca raṇabhūtena pahānekaṭṭhatāvaseneva saraṇo.
Delusion, however, is saraṇā due to conjunction with them, but it is saraṇā due to being one with them in terms of abandonment, specifically with the raṇā that are lust associated with wrong view (diṭṭhisampayuttarāga) and lust for existence (bhavarāga).
Còn si thì là saraṇā do tương ưng với chúng. Tuy nhiên, với tham tương ưng với tà kiến (diṭṭhisampayuttarāga) và tham ái hữu (bhavarāga) là raṇā, si là saraṇā chỉ do có cùng mục tiêu đoạn diệt.
Lobhadosamohamūlasampayuttesu pana moho lobhena ceva dosena ca, sesā lobhamohena ceva dosamohena ca sampayogato saraṇāti veditabbā.
But among those associated with the roots of greed, hatred, and delusion, delusion is to be understood as saraṇā due to conjunction with greed and hatred, and the others as saraṇā due to conjunction with greed and delusion, and hatred and delusion.
Trong các tâm sở tương ưng với gốc tham, sân, si, si là saraṇā do tương ưng với tham và sân; các pháp còn lại là saraṇā do tương ưng với tham và si, cũng như sân và si, phải được hiểu như vậy.
Sabbāni kusalābyākatacittāni, rūpanibbānāni ca araṇā nāma.
All wholesome and indeterminate cittas, rūpa, and Nibbāna are called araṇā.
Tất cả các tâm thiện và vô ký, sắc và Nibbāna đều được gọi là araṇā.
Cetasikesu pana akusalā saraṇāva, kusalābyākatā araṇāva, tijātikā pana dvidhāpi hontīti.
Among cetasikas, the unwholesome ones are saraṇā only, the wholesome and indeterminate ones are araṇā only, and the three-rooted ones are of both kinds.
Đối với các tâm sở, các tâm sở bất thiện luôn là saraṇā, các tâm sở thiện và vô ký luôn là araṇā, còn các tâm sở ba loại (tijātika) thì có thể là cả hai.
Aṭṭhārasamaṃ.
The eighteenth.
Thứ mười tám.
Suttantikadukesu vedeti, vividhena vā ākārena jānātīti vijjā, vipassanāñāṇamanomayiddhichaabhiññāvasappavattā paññā, tasmiṃ vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vijjāsabhāve vattantīti vijjābhāgino.
In the Suttanta-Dukas, vijjā is wisdom (paññā) that perceives or knows in various ways, arising from vipassanā-ñāṇa, mind-made psychic power (manomayiddhi), and abhiññā. Those that dwell in that part of vijjā, in that division of vijjā, in that nature of vijjā, are vijjābhāgino.
Trong các cặp suttanta, nó được biết, hoặc nó biết bằng nhiều cách khác nhau, nên gọi là vijjā (minh). Vijjā là tuệ phát sinh do tuệ quán (vipassanāñāṇa), thần thông ý hóa (manomayiddhi) và thắng trí (abhiññā). Những gì tồn tại trong phần minh đó, trong bộ phận minh đó, trong bản chất minh đó được gọi là vijjābhāgino (những gì thuộc về minh).
Tā eva vijjā, taṃ vā vijjaṃ sampayogavasena bhajantītipi vijjābhāgino, aṭṭhavidhavijjāsampayuttadhammā.
Or, those that are themselves vijjā, or partake of that vijjā by way of conjunction, are vijjābhāgino; these are phenomena conjoined with the eight kinds of vijjā.
Chính những minh đó, hoặc những gì liên hệ với minh theo cách phối hợp cũng gọi là vijjābhāgino, tức là các pháp tương ưng với tám loại minh.
Tāsu yā kāci ekā vijjā vijjā, sesā vijjābhāginoti evaṃ vijjāpi vijjāsampayuttadhammāpi vijjābhāginotveva veditabbā, idha pana vijjāsampayuttā dhammāva adhippetā.
Among them, any one vijjā is vijjā, and the rest are vijjābhāgino; thus, both vijjā and phenomena conjoined with vijjā are to be understood as vijjābhāgino. Here, however, only phenomena conjoined with vijjā are intended.
Trong số đó, bất kỳ một minh nào cũng là minh, phần còn lại là những gì thuộc về minh. Như vậy, cả minh và các pháp tương ưng với minh đều được hiểu là những gì thuộc về minh. Tuy nhiên, ở đây, chỉ các pháp tương ưng với minh được đề cập.
Na vijānātīti avijjā, catusaccacchādakavasena catubbidho moho, tasmiṃ avijjābhāge avijjākoṭṭhāse avijjāsabhāve vattantīti avijjābhāgino.
That which does not know is avijjā; this is the fourfold delusion (moha) that obscures the Four Noble Truths. Those that dwell in that part of avijjā, in that division of avijjā, in that nature of avijjā, are avijjābhāgino.
Không biết nên gọi là avijjā (vô minh), tức là si mê bốn loại che lấp Tứ Thánh Đế. Những gì tồn tại trong phần vô minh đó, trong bộ phận vô minh đó, trong bản chất vô minh đó được gọi là avijjābhāgino (những gì thuộc về vô minh).
Tā eva avijjā, taṃ vā avijjaṃ sampayogavasena bhajantītipi avijjābhāgino, avijjāsampayuttadhammā.
Or, those that are themselves avijjā, or partake of that avijjā by way of conjunction, are avijjābhāgino; these are phenomena conjoined with avijjā.
Chính những vô minh đó, hoặc những gì liên hệ với vô minh theo cách phối hợp cũng gọi là avijjābhāgino, tức là các pháp tương ưng với vô minh.
Evaṃ avijjāpi avijjāsampayuttadhammāpi avijjābhāginotveva veditabbā, idha pana avijjāsampayuttadhammāva adhippetā.
Thus, both avijjā and phenomena conjoined with avijjā are to be understood as avijjābhāgino. Here, however, only phenomena conjoined with avijjā are intended.
Như vậy, cả vô minh và các pháp tương ưng với vô minh đều được hiểu là những gì thuộc về vô minh. Tuy nhiên, ở đây, chỉ các pháp tương ưng với vô minh được đề cập.
Tattha arahattamaggacittaṃ, paññāvirahitataṃsampayuttā ca vijjābhāgino ca ñāṇasampayuttakāmāvacarajavanāni, ñāṇavirahitataṃsampayuttā ca vipassanābhāvena pavattiyaṃ vijjābhāgino, aññadā na vattabbā.
Among these, the Arahantship path citta and its associated factors devoid of wisdom are vijjābhāgino. Also, kāmāvacara javana cittas conjoined with knowledge (ñāṇasampayutta) and their associated factors devoid of knowledge are vijjābhāgino when occurring as vipassanā; otherwise, they are not to be called so.
Trong đó, tâm đạo A-la-hán, và các tâm tốc hành dục giới tương ưng với trí tuệ mà không có tuệ, và các tâm tốc hành dục giới tương ưng với trí tuệ mà không có tuệ thì được gọi là những gì thuộc về minh (vijjābhāgino) khi chúng phát sinh dưới dạng tuệ quán (vipassanābhāvena). Ngoài ra, chúng không được gọi như vậy.
Rūpāvacaracatutthajjhānikajavanacittāni, paññāvirahitataṃsampayuttā ca manomayiddhibhāvena ca pañcābhiññābhāvena ca pavattiyaṃ vijjābhāgino, aññadā na vattabbā.
The rūpāvacara fourth jhāna javana-cittas, when accompanied by insight and associated with them, are part of 'knowledge' by way of mind-made psychic power and the five higher knowledges in their occurrence. At other times, they are not to be spoken of.
Các tâm tốc hành thiền thứ tư sắc giới, và các tâm tương ưng với trí tuệ mà không có tuệ thì được gọi là những gì thuộc về minh (vijjābhāgino) khi chúng phát sinh dưới dạng thần thông ý hóa (manomayiddhibhāvena) và dưới dạng năm thắng trí (pañcābhiññābhāvena). Ngoài ra, chúng không được gọi như vậy.
Tattha dvādasākusalacittāni, avijjāvirahitataṃsampayuttā ca avijjābhāginova, idha pana avijjā, sesacittarūpanibbānāni ca na vattabbāva.
Among these, the twelve unwholesome cittas, when unaccompanied by ignorance and associated with them, are part of 'ignorance'. Here, however, ignorance and the remaining cittas, rūpa, and Nibbāna are not to be spoken of.
Trong đó, mười hai tâm bất thiện, và các tâm tương ưng với vô minh mà không có vô minh thì chỉ là những gì thuộc về vô minh (avijjābhāginova). Tuy nhiên, ở đây, vô minh, và các tâm, sắc, Niết-bàn còn lại thì không được gọi như vậy.
Cetasikesu pana mohaappamaññā na vattabbāva, sesā kusalābyākatā siyā vijjābhāgino, siyā na vattabbā, tijātikā dvidhāpi na vattabbā ca.
Among the mental factors, delusion and immeasurable states are not to be spoken of. The remaining wholesome and indeterminate ones may be part of 'knowledge' or may not be spoken of. The three-rooted ones are in both ways not to be spoken of.
Đối với các tâm sở, si mê (moha) và vô lượng tâm (appamaññā) thì không được gọi như vậy. Các tâm sở thiện và vô ký còn lại có thể là những gì thuộc về minh, có thể không được gọi như vậy. Các pháp tam tánh thì cả hai đều không được gọi như vậy.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Paṭhamaṃ.
First.
Thứ nhất.
Puna anajjhottharaṇavasena kilesandhakāraṃ viddhaṃsetuṃ asamatthatāya vijju upamā etesanti vijjūpamā, ādito tīsu maggesu ñāṇaṃva.
Again, by being unable to completely overwhelm and dispel the darkness of defilements, they are likened to lightning (vijju) – hence vijjūpamā (like lightning) – which is the knowledge in the first three paths.
Do không có khả năng hoàn toàn loại bỏ bóng tối phiền não bằng cách không che lấp, nên chúng được ví như chớp (vijju). Đó là tuệ trong ba đạo đầu tiên.
Nissesaṃ viddhaṃsanasamatthatāya vajiraṃ upamā etesanti vajirūpamā, arahattamagge ñāṇaṃ.
By being able to completely dispel, they are likened to a diamond (vajira) – hence vajirūpamā (like a diamond) – which is the knowledge in the Arahantship path.
Do có khả năng hoàn toàn tiêu diệt, nên chúng được ví như kim cương (vajira). Đó là tuệ trong đạo A-la-hán.
Yathā hi meghandhakāre maggapaṭipannassa paṭicchādanaandhakāraṃ vidhamitvā vijjuyā uppannakkhaṇe cātudisā maggā pākaṭā honti, vijjuyā niruddhāya puna andhakāro ottharitvā maggaṃ paṭicchādeti, evaṃ vipassanāyānikassa yathāsakaṃ saccacchādakakilesandhakāraṃ vidhamitvā tīsu maggesu yathākkamaṃ uppannesu cattāri saccāni pākaṭāni honti, tesu niruddhesu puna avasiṭṭhakilesandhakāro catusaccaṃ paṭicchādeti, tasmā tīsu maggesu paññā vijjūpamā vuttā.
Just as when an individual on a path in the darkness of clouds, upon the appearance of lightning, dispels the obscuring darkness, the paths in the four directions become clear; but when the lightning ceases, darkness again overwhelms and covers the path—similarly, for one practicing vipassanā, when the three paths arise in succession, dispelling the darkness of defilements that cover the respective truths, the four truths become clear. When these paths cease, the remaining darkness of defilements again covers the four truths. Therefore, the insight in the three paths is called 'like lightning'.
Cũng như khi bóng tối mây mù che phủ, đối với người đang đi trên đường, vào khoảnh khắc chớp lóe lên, các con đường bốn phương trở nên rõ ràng sau khi bóng tối che phủ bị xua tan. Khi chớp tắt, bóng tối lại bao trùm và che khuất con đường. Cũng vậy, đối với hành giả thiền quán (vipassanāyānika), khi tuệ phát sinh tuần tự trong ba đạo, sau khi xua tan bóng tối phiền não che lấp các sự thật riêng của mình, Tứ Thánh Đế trở nên rõ ràng. Khi các tuệ đó diệt, bóng tối phiền não còn lại lại che lấp Tứ Thánh Đế. Do đó, tuệ trong ba đạo được gọi là ví như chớp.
Yathā pana vajirassa abhejjo pāsāṇo nāma natthi, tañca nissesato vajiraṃ khepeti, vajirena ca gatamagge pāsāṇassa puna pākatikabhāvo natthi, evaṃ arahattamaggañāṇassa avajjhakileso nāma natthi, tañca nissesato arahattamaggañāṇaṃ khepeti, tena ca khepite kilese avasiṭṭhakilesābhāvato tassa puna paccudāvattanaṃ nāma natthi, tasmā catutthamagge paññā vajirūpamā vuttā.
However, just as there is no rock that a diamond cannot break, and the diamond completely destroys it, and the path cleared by the diamond does not return to its original state of rock—similarly, for the knowledge of the Arahantship path, there are no defilements that cannot be overcome. And the knowledge of the Arahantship path completely destroys those defilements. And when those defilements are destroyed by it, there being no remaining defilements, there is no recurrence of them. Therefore, the insight in the fourth path is called 'like a diamond'.
Tuy nhiên, cũng như không có tảng đá nào mà kim cương không thể xuyên thủng, và kim cương hoàn toàn phá hủy nó. Con đường mà kim cương đã đi qua, tảng đá không còn trở lại trạng thái ban đầu. Cũng vậy, không có phiền não nào mà tuệ đạo A-la-hán không thể phá hủy. Tuệ đạo A-la-hán hoàn toàn tiêu diệt chúng. Khi chúng bị tiêu diệt bởi tuệ đó, do không còn phiền não nào còn lại, nên chúng không thể tái phát sinh. Do đó, tuệ trong đạo thứ tư được gọi là ví như kim cương.
Paññā eva hettha siyā vijjūpamā, siyā na vattabbā ca hoti.
Here, wisdom may be 'like lightning' or may not be spoken of.
Ở đây, tuệ có thể được ví như chớp, hoặc có thể không được gọi như vậy.
Sesacetasikacittarūpanibbānāni pana sabbāni na vattabbāneva.
All other mental factors, cittas, rūpa, and Nibbāna are not to be spoken of.
Tuy nhiên, tất cả các tâm sở, tâm, sắc và Niết-bàn còn lại thì hoàn toàn không được gọi như vậy.
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
Bālesu ṭhitattā, yattha ṭhitā tadupacārena bālā, bālakarattā vā bālā, dvādasākusalacittāni.
Being present in fools, or that by which they are called fools, or that which makes them fools – hence bālā (fools) – refers to the twelve unwholesome cittas.
Do tồn tại trong những kẻ ngu si, hoặc do làm cho kẻ ngu si tồn tại, nên chúng được gọi là bālā (những kẻ ngu si), tức là mười hai tâm bất thiện.
Idha pana ahirikañca anottappañca bālā nāma.
Here, however, shamelessness (ahirika) and fearlessness of wrongdoing (anottappa) are called 'fools'.
Tuy nhiên, ở đây, vô tàm (ahirika) và vô quý (anottappa) được gọi là những kẻ ngu si.
Paṇḍitesu ṭhitattā paṇḍitā, paṇḍitakarattā vā paṇḍitā, ekavīsati kusalacittāni.
Being present in the wise, or that by which they are called wise, or that which makes them wise – hence paṇḍitā (the wise) – refers to the twenty-one wholesome cittas.
Do tồn tại trong những người trí tuệ, hoặc do làm cho người trí tuệ tồn tại, nên chúng được gọi là paṇḍitā (những người trí tuệ), tức là hai mươi mốt tâm thiện.
Idha pana hirī ca ottappañca paṇḍitā nāma.
Here, however, moral shame (hirī) and moral dread (ottappa) are called 'the wise'.
Tuy nhiên, ở đây, tàm (hirī) và quý (ottappa) được gọi là những người trí tuệ.
Sesacittarūpanibbānāni na vattabbāni.
The remaining cittas, rūpa, and Nibbāna are not to be spoken of.
Các tâm, sắc và Niết-bàn còn lại thì không được gọi như vậy.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
‘‘Sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’tiādayo viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattā adhivacanā nāma.
Mere conventional designations, like "prosperous" (Sirivaḍḍhako) and "wealthy" (Dhanavaḍḍhako), are called adhivacanā (designations).
Những gì được gọi là adhivacanā (tên gọi) là những từ ngữ được sử dụng chỉ để ám chỉ, như "người mang lại sự giàu sang, người mang lại tài sản" và tương tự.
Nāmadheyyanti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ nāmāni.
Nāmadheyya means the names of those various dhammas.
Nāmadheyyanti là tên của các pháp khác nhau.
Tāni catubbidhāni sāmaññanāmaṃ guṇanāmaṃ kittimanāmaṃ opapātikanāmanti.
These are of four kinds: common name, quality name, conventional name, and intrinsic name.
Chúng có bốn loại: tên chung (sāmaññanāma), tên phẩm chất (guṇanāma), tên đặt (kittimanāma) và tên tự nhiên (opapātikanāma).
Tattha paṭhamakappikesu mahājanena sammannitvā ṭhapitattā ‘‘mahāsammato’’ti rañño nāmanti evarūpaṃ sāmaññanāmaṃ nāma.
Among these, a name like "mahāsammata" for a king, established by the agreement of the populace in the first eon, is called a sāmaññanāma (common name).
Trong đó, tên như "Mahāsammata" (Đại Thống Lĩnh) là tên của vua, do được đại chúng thống nhất đặt ra trong thời kỳ đầu tiên, được gọi là sāmaññanāma (tên chung).
‘‘Dhammakathiko paṃsukūliko kāḷo rasso’’ti evarūpaṃ guṇato āgataṃ, ‘‘bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīnipi tathāgatassa anekāni nāmasatāni guṇanāmaṃ nāma.
A name derived from qualities, such as "Dhamma speaker," "rag-robe wearer," "dark," "short," or the many hundreds of names for the Tathāgata like "Blessed One," "Worthy One," "Perfectly Self-Enlightened One," are called a guṇanāma (quality name).
Tên như "Dhammakathika" (thuyết pháp sư), "Paṃsukūlika" (người mặc y phấn tảo), "Kāḷa" (đen), "Rassa" (lùn) là những tên xuất phát từ phẩm chất. Hàng trăm tên của Đức Như Lai như "Bhagavā" (Thế Tôn), "Arahaṃ" (Ứng Cúng), "Sammāsambuddho" (Chánh Đẳng Giác) cũng là guṇanāma (tên phẩm chất).
Yaṃ pana jātassa kumārassa ñātakā kappetvā pakappetvā ‘‘ayaṃ asuko nāmā’’ti nāmaṃ karonti, idaṃ kittimanāmaṃ nāma.
When relatives give a name to a newborn child, such as "This is so-and-so," this is called a kittimanāma (conventional name).
Còn tên mà thân quyến đặt cho một đứa trẻ mới sinh, như "đứa bé này tên là X," thì đó là kittimanāma (tên đặt).
Yā pana purimapaññatti aparapaññattiyaṃ nipatati, seyyathidaṃ – purimakappepi cando cando eva, etarahipi anāgatepi cando eva.
That designation which applies in earlier designations, in later designations, and is present now – for example, the moon was the moon in previous eons, is the moon now, and will be the moon in the future.
Còn những tên gọi mà sự quy ước trước đó vẫn tiếp tục trong sự quy ước sau này, ví dụ như: trong kiếp trước mặt trăng là mặt trăng, bây giờ cũng là mặt trăng, và trong tương lai cũng là mặt trăng.
Tathā ‘‘sūriyo samuddo pathavī rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ nibbāna’’ntievamādi opapātikanāmaṃ nāma.
Similarly, "sun, ocean, earth, rūpa, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇa, Nibbāna," and so on, are called opapātikanāma (intrinsic names).
Tương tự, những tên gọi như "mặt trời, biển, đất, sắc, thọ, tưởng, hành, thức, Niết-bàn" được gọi là opapātikanāma (tên tự nhiên).
Tāni puna vijjamānapaññatti avijjamānapaññatti vijjamānenaavijjamānapaññatti avijjamānenavijjamānapaññatti vijjamānenavijjamānapaññatti avijjamānenaavijjamānapaññattīti evaṃ nāmapaññattivasena chabbidhāni honti.
These, again, by way of name-designation, are six-fold: designation of existent, designation of non-existent, designation of non-existent by existent, designation of existent by non-existent, designation of existent by existent, and designation of non-existent by non-existent.
Chúng lại có sáu loại theo cách quy ước tên gọi: quy ước về cái hiện hữu, quy ước về cái không hiện hữu, quy ước về cái hiện hữu và không hiện hữu, quy ước về cái không hiện hữu và hiện hữu, quy ước về cái hiện hữu và hiện hữu, quy ước về cái không hiện hữu và không hiện hữu.
Tattha paramatthato upalabbhamānā yathāvuttadvāsattatividhā nāmarūpadhammā vijjamānā nāma, tesaṃ pakārehi ñāpanato paññatti vijjamānapaññatti nāma, ‘‘cittaṃ phasso pathavī rūpaṃ nibbāna’’ntiādayo paramatthavācakā saddā.
Among these, the types of name-and-form (nāmarūpa) dhammas, seventy-two as described, which are found in ultimate reality, are called 'existent'. The designation that makes them known in their various ways is called vijjamānapaññatti (designation of existent), such as words denoting ultimate reality like "citta," "phassa," "earth," "rūpa," "Nibbāna."
Trong đó, các pháp danh sắc hai mươi hai loại như đã nói, được nhận biết theo nghĩa tối hậu, được gọi là hiện hữu (vijjamānā). Sự quy ước để nhận biết các loại pháp đó được gọi là vijjamānapaññatti (quy ước về cái hiện hữu), tức là các từ ngữ chỉ các pháp tối hậu như "tâm, xúc, đất, sắc, Niết-bàn" v.v.
Upādinnanāmarūpadhamme pana upādāya paññattā sattapuggalaitthipurisadevamanussatiracchānādibhedā, anupādinnarūpadhamme upādāya paññattā bhūmipabbatarukkhasakaṭacandasūriyanakkhattadisākālakasiṇādibhedā ca paramatthato anupalabbhamānā avijjamānā nāma, tesaṃ paññatti avijjamānapaññatti nāma.
However, distinctions such as 'beings, persons, women, men, devas, humans, animals,' which are designated based on clung-to name-and-form dhammas, and distinctions such as 'earth, mountains, trees, carts, moon, sun, constellations, directions, time, kasiṇa,' which are designated based on non-clung-to rūpa-dhammas, and which are not found in ultimate reality, are called 'non-existent'. The designation of these is called avijjamānapaññatti (designation of non-existent).
Tuy nhiên, các loại như chúng sinh, cá nhân, nữ, nam, chư thiên, loài người, súc sinh v.v., được quy ước dựa trên các pháp danh sắc bị chấp thủ; và các loại như đất, núi, cây, xe, mặt trăng, mặt trời, tinh tú, phương hướng, thời gian, kasiṇa v.v., được quy ước dựa trên các pháp sắc không bị chấp thủ, mà theo nghĩa tối hậu là không được nhận biết, được gọi là không hiện hữu (avijjamānā). Sự quy ước của chúng được gọi là avijjamānapaññatti (quy ước về cái không hiện hữu).
Tathā ‘‘attā bhūmī’’tiādayo atthapaññattivācakā saddā ca cittasantativaṇṇupagantiādi vijjamānatthavācakā saddā vijjamānenaavijjamānapaññatti nāma.
Similarly, words denoting meaning-designations like "self" (attā) or "earth" (bhūmī), and words denoting existent meanings like "stream of citta" or "collection of colors," are called vijjamānenaavijjamānapaññatti (designation of non-existent by existent).
Tương tự, các từ ngữ chỉ quy ước về ý nghĩa như "tự ngã, đất" v.v., và các từ ngữ chỉ ý nghĩa hiện hữu như "dòng tâm thức, tập hợp màu sắc" v.v., được gọi là vijjamānenaavijjamānapaññatti (quy ước về cái hiện hữu và không hiện hữu).
‘‘Purisassa cittaṃ, meghavaṇṇo’’tiādīsu avijjamānenavijjamānapaññatti nāma.
"The mind of a man," "cloud-colored," and so forth, is called designation of the non-existent by the existent (avijjamānenavijjamānapaññatti).
Trong các ví dụ như “tâm của người đàn ông”, “màu của mây”, v.v., được gọi là khái niệm về cái không hiện hữu bằng cái hiện hữu (avijjamānenavijjamānapaññatti).
‘‘Cittalahutā pathavīgandho’’tiādi vijjamānenavijjamānapaññatti nāma.
"Lightness of mind," "earth-odor," and so forth, is called designation of the existent by the existent (vijjamānenavijjamānapaññatti).
Các ví dụ như “sự nhẹ nhàng của tâm”, “mùi của đất”, v.v., được gọi là khái niệm về cái hiện hữu bằng cái hiện hữu (vijjamānenavijjamānapaññatti).
‘‘Manussasarīraṃ rukkhasākhā’’tiādi avijjamānenaavijjamānapaññatti nāma.
"A human body," "a tree branch," and so forth, is called designation of the non-existent by the non-existent (avijjamānenaavijjamānapaññatti).
Các ví dụ như “thân người”, “cành cây”, v.v., được gọi là khái niệm về cái không hiện hữu bằng cái không hiện hữu (avijjamānenaavijjamānapaññatti).
Evaṃ chabbidhāpi cetā adhippāyaṃ viññāpetukāmatācittasamuṭṭhāpitasaviññattisaddānusārena ñātasaṅketassa sotaviññāṇavīthianantaraṃ uppannehi manodvārikaviññāṇehi ‘‘imassedaṃ nāma’’nti anekasaddesu ekattamāropetvā vavatthāpitā atthābhimukhaṃ namanato pakārehi atthassa ñāpanato ‘‘nāmapaññattī’’ti vuccanti, tesaṃ adhivacanānaṃ pathā atthā adhivacanapathā, sammutiparamatthabhedā sabbe dhammā saddavacanīyasabhāvā.
Thus, all these six kinds, being established by mentally cognized perceptions which arise immediately after the ear-consciousness process of a known convention, in accordance with perceptible sounds originating from the mind's desire to convey an intention, by superimposing unity onto many sounds as "this is called this," are called nāmapaññattī (designations by name) because they incline towards meaning and make meaning known in various ways. The paths of these terms, the meanings, are adhivacanapathā (paths of terms); all phenomena, divided into conventional and ultimate, are of a nature expressible by sound.
Sáu loại này, theo các từ ngữ có ý định truyền đạt ý nghĩa, được phát khởi từ tâm muốn làm cho hiểu được ý nghĩa, được nhận biết bởi người đã hiểu ước lệ, sau lộ trình ý thức thính giác (sotaviññāṇavīthi), bởi các thức ý môn (manodvārikaviññāṇa) phát sinh, quy gán một ý nghĩa cho nhiều từ ngữ là “cái này là cái kia”, được xác định như vậy, được gọi là danh khái niệm (nāmapaññatti) vì chúng hướng về ý nghĩa và làm cho ý nghĩa được biết đến bằng nhiều cách. Những con đường của các danh từ đó, tức là các ý nghĩa, được gọi là adhivacanapathā (con đường của danh từ), tất cả các pháp, theo sự phân biệt giữa quy ước và chân đế, đều có bản chất có thể được diễn tả bằng lời nói.
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Thứ sáu.
Ito paraṃ dve dukā adhivacanadukasadisāva, kevalaṃ padatthamattameva viseso.
From here on, the two dyads are similar to the adhivacana dyad; only the specific meaning differs.
Từ đây trở đi, hai cặp nhị đề tiếp theo tương tự như cặp nhị đề về danh từ (adhivacana), chỉ khác biệt về ý nghĩa của từ.
Tattha abhisaṅkharontīti saṅkhārāti evaṃ niddhāretvā sahetukaṃ katvā vuccamānā nirutti nāma, ‘‘takko vitakko saṅkappo’’ti evaṃ tena tena pakārena ñāpanato paññatti nāma, yathāvuttanāmapaññattiyova.
Among them, nirutti (interpretation/etymology) refers to that which is explained by defining, "They construct, therefore they are constructions (saṅkhārā)," making it a conditioned (sahetuka) explanation. That which is made known in various ways, such as "thought, reasoning, aspiration," is called paññatti (designation); it is indeed the aforementioned nāmapaññatti.
Ở đây, cái được xác định là “cái gì tạo tác thì là hành” (abhisaṅkharontīti saṅkhārāti) và được nói đến là có nguyên nhân, được gọi là ngữ nguyên (nirutti); cái được làm cho hiểu biết bằng nhiều cách khác nhau như “tầm (takka), tầm (vitakka), tư duy (saṅkappa)”, được gọi là khái niệm (paññatti), chính là danh khái niệm đã nói ở trên.
Na hi adhivacananiruttipaññattīsu atthato kocipi bhedo atthi, nibbattinimittabhedadassanatthaṃ pana nesaṃ vibhāgena padattho dassito.
Indeed, there is no difference in meaning among adhivacana, nirutti, and paññatti; however, to show the difference in their mode of origin, their specific meanings have been presented separately.
Thật vậy, không có sự khác biệt nào về ý nghĩa giữa danh từ (adhivacana), ngữ nguyên (nirutti) và khái niệm (paññatti); nhưng để chỉ ra sự khác biệt về nguyên nhân phát sinh, ý nghĩa của từ ngữ đã được trình bày riêng biệt cho chúng.
Imesu ca tīsu dukesu paññattisahitā sabbe dhammā labbhanti, anantare nāmarūpaduke paññattirahitāti ime cattāro dukā imesu suttantikadukesu nippadesā, sesā pana aṭṭhatiṃsāpi sappadesāti veditabbā.
In these three dyads, all phenomena including paññatti are obtained, whereas in the subsequent nāmarūpa dyad, paññatti is absent. Thus, these four dyads are complete in the Suttanta dyads, while the remaining thirty-eight are partial.
Trong ba cặp nhị đề này, tất cả các pháp đều có thể được tìm thấy cùng với khái niệm; trong cặp nhị đề danh sắc (nāmarūpa) tiếp theo thì không có khái niệm. Bốn cặp nhị đề này là toàn bộ (nippadesā) trong số các cặp nhị đề theo Luận tạng (suttantikaduka), còn 38 cặp nhị đề còn lại là không toàn bộ (sappadesā) – cần phải hiểu như vậy.
Sattamaṭṭhamāni.
The seventh and eighth.
Thứ bảy và thứ tám.
Nāmakaraṇaṭṭhena, namanaṭṭhena, nāmanaṭṭhena ca nāmaṃ, arūpakkhandhanibbānāni.
Nāma (name) is so called by reason of naming, by reason of inclining, and by reason of being inclined. These are the formless aggregates and Nibbāna.
Danh (nāma) là các uẩn vô sắc và Nibbāna, theo nghĩa là sự đặt tên, sự nghiêng về, và sự uốn cong.
Tāni hi sabbadāpi vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ nibbānanti opapātikanāmavasena attano nāmaṃ karontāva pavattanti candasūriyādayo viya.
These, like the sun and moon, always continue by making their own names, such as feeling, perception, mental formations, consciousness, and Nibbāna, in the sense of spontaneous naming.
Chúng luôn luôn tồn tại bằng cách tự đặt tên cho mình theo tên tùy sinh (opapātikanāma) như thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhārā), thức (viññāṇa), Nibbāna, giống như mặt trăng, mặt trời, v.v.
Na hi tesaṃ sāmaññaguṇakittimavasena nāmakaraṇakiccaṃ atthīti.
Indeed, for them, there is no function of naming based on common qualities or fame.
Thật vậy, không có chức năng đặt tên cho chúng theo phẩm chất chung hay danh tiếng.
Evaṃ nāmakaraṇaṭṭhena nāmaṃ veditabbaṃ.
Thus, nāma should be understood by reason of naming.
Như vậy, danh (nāma) cần được hiểu theo nghĩa là sự đặt tên.
Ārammaṇābhimukhaṃ pana namanaṭṭhena, aññamaññaṃ tattha nāmanaṭṭhena ca cattāro arūpakkhandhāva nāmaṃ.
However, by reason of inclining towards the object, and by reason of inclining mutually within it, only the four formless aggregates are nāma.
Tuy nhiên, bốn uẩn vô sắc là danh (nāma) theo nghĩa là sự nghiêng về đối tượng, và sự uốn cong lẫn nhau trong đó.
Nibbānaṃ pana ārammaṇādhipatipaccayatāya attani anavajjadhammānaṃ nāmanaṭṭheneva nāmaṃ veditabbaṃ.
Nibbāna, however, should be understood as nāma only by reason of faultless phenomena inclining towards it due to its being an object, a dominant condition, and a condition.
Còn Nibbāna cần được hiểu là danh (nāma) chỉ theo nghĩa là sự uốn cong các pháp không có lỗi lầm vào chính nó, thông qua vai trò là đối tượng (ārammaṇa) và duyên chủ yếu (adhipatipaccaya).
Ruppanaṭṭhena rūpaṃ, rūpakkhandho.
Rūpa (form) is so called by reason of being afflicted (ruppana); it is the aggregate of form.
Sắc (rūpa) là sắc uẩn, theo nghĩa là sự biến hoại (ruppana).
Navamaṃ.
The ninth.
Thứ chín.
Avijjāti dukkhādipaṭicchādako sabbo moho.
Avijjā (ignorance) is all delusion that obscures suffering and so forth.
Vô minh (avijjā) là tất cả sự si mê che lấp khổ, v.v.
Bhavataṇhāti bhavapatthanāvasena pavatto lobho.
Bhavataṇhā (craving for existence) is greed that arises in the sense of wishing for existence.
Ái hữu (bhavataṇhā) là tham ái phát sinh theo ý muốn có sự hiện hữu.
Tathā appavatto panettha lobho, sesacetasikacittarūpanibbānāni ca na vattabbāni.
Here, the greed that does not so arise, and the remaining mental concomitants, mind, form, and Nibbāna, are not to be spoken of.
Ở đây, tham ái không phát sinh, các tâm sở, tâm và sắc, Nibbāna còn lại thì không được nói đến.
Ito paraṃ pana evaṃ navattabbavibhāgaṃ adassetvā padatthasarūpamattameva dassayissāma, dassitāvasesā na vattabbāti gahetabbā.
From here on, we will only show the specific meaning without indicating such a division of what is not to be spoken of; what remains after being shown should be understood as not to be spoken of.
Từ đây trở đi, chúng tôi sẽ chỉ trình bày bản chất của ý nghĩa của từ, không chỉ ra sự phân biệt về những gì không được nói đến như vậy; cần phải hiểu rằng những gì còn lại chưa được trình bày là không được nói đến.
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
Bhavo vuccati sassataṃ.
Bhava (existence) is called eternalism.
Hữu (bhava) được gọi là thường hằng.
‘‘Bhavissati attā ca loko cā’’ti sassatavasena uppajjanakadiṭṭhi bhavadiṭṭhi nāma.
The view that arises in the sense of eternalism, "The self and the world will be eternal," is called bhavadiṭṭhi (view of existence).
Tà kiến phát sinh theo nghĩa thường hằng là “tự ngã và thế giới sẽ thường còn”, được gọi là hữu kiến (bhavadiṭṭhi).
Vibhavo vuccati ucchedo.
Vibhava (non-existence) is called annihilation.
Vô hữu (vibhava) được gọi là đoạn diệt.
‘‘Na bhavissati attā ca loko cā’’ti ucchedavasena uppajjanakadiṭṭhi vibhavadiṭṭhi nāma.
The view that arises in the sense of annihilation, "The self and the world will not exist," is called vibhavadiṭṭhi (view of non-existence).
Tà kiến phát sinh theo nghĩa đoạn diệt là “tự ngã và thế giới sẽ không còn”, được gọi là vô hữu kiến (vibhavadiṭṭhi).
Ubhayenāpi micchādiṭṭhi gahitā.
By both, wrong view is encompassed.
Trong cả hai trường hợp đều là tà kiến (micchādiṭṭhi).
Tathā anantaresupi tīsu dukesu.
Similarly, in the subsequent three dyads.
Cũng vậy trong ba cặp nhị đề tiếp theo.
Ekādasamaṃ.
The eleventh.
Thứ mười một.
Khandhapañcakaṃ ‘‘attā ca loko cā’’ti gahetvā ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti pavattā diṭṭhi sassatadiṭṭhi nāma.
Taking the five aggregates as "self and world," the view that arises as "the self and the world are eternal" is called sassatadiṭṭhi (eternalism).
Nắm giữ năm uẩn là “tự ngã và thế giới”, tà kiến phát sinh là “tự ngã và thế giới thường còn”, được gọi là thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Tathā ‘‘ucchijjissatī’’ti pavattā diṭṭhi ucchedadiṭṭhi nāma.
Similarly, the view that arises as "will be annihilated" is called ucchedadiṭṭhi (annihilationism).
Cũng vậy, tà kiến phát sinh là “sẽ đoạn diệt”, được gọi là đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
‘‘Antavā’’ti pavattā antavādiṭṭhi nāma.
The view that arises as "has an end" is called antavādiṭṭhi (view of finitude).
Tà kiến phát sinh là “có giới hạn”, được gọi là hữu biên kiến (antavādiṭṭhi).
‘‘Anantavā’’ti pavattā anantavādiṭṭhi nāma.
The view that arises as "is without end" is called anantavādiṭṭhi (view of infinitude).
Tà kiến phát sinh là “không có giới hạn”, được gọi là vô biên kiến (anantavādiṭṭhi).
Pubbantaṃ anugatā brahmajāle vuttanayena atītakoṭṭhāsaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattā aṭṭhārasavidhā pubbantānudiṭṭhi nāma.
Pubbantānudiṭṭhi (speculation concerning the past), being connected with the past, is the eighteen kinds of views that arise by taking the past portion as object, as stated in the Brahmajāla.
Tiền tế tùy kiến (pubbantānudiṭṭhi) là 18 loại tà kiến phát sinh bằng cách lấy phần quá khứ làm đối tượng, theo cách đã nói trong Brahmajāla (Kinh Phạm Võng), theo sau tiền tế.
Aparantaṃ anugatā tattheva āgatanayena anāgatakoṭṭhāsaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattā catucattālīsavidhā aparantānudiṭṭhi nāma.
Aparantānudiṭṭhi (speculation concerning the future), being connected with the future, is the forty-four kinds of views that arise by taking the future portion as object, in the manner mentioned in the same discourse.
Hậu tế tùy kiến (aparantānudiṭṭhi) là 44 loại tà kiến phát sinh bằng cách lấy phần vị lai làm đối tượng, theo cách đã nói ở cùng nơi đó, theo sau hậu tế.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana brahmajāle (dī. ni. 1.28), tadaṭṭhakathāya (dī. ni. aṭṭha. 1.28) ca veditabbo.
This is a summary here; the detailed explanation should be understood from the Brahmajāla (Dī. Ni. 1.28) and its Commentary (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.28).
Đây là phần tóm tắt ở đây, còn phần chi tiết cần được hiểu trong Brahmajāla (Dī. Ni. 1.28) và chú giải của nó (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.28).
Dvādasamaterasamacuddasamāni.
The twelfth, thirteenth, and fourteenth.
Thứ mười hai, mười ba và mười bốn.
Dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlagāhimhi vipaccanīkasāte anādare puggaleti dubbaco, sahadhammikaṃ dassetvā ovadiyamāne anādarakārako puggalo, tassa kammaṃ dovacassaṃ, tassa bhāvo dovacassatā, anādaravasena pavattā dve paṭighacittā, taṃsampayuttā ca.
One who is difficult to admonish (dubbaco) is a person who holds an opposing view, showing no respect for unpleasant feelings or things contradictory to well-being; it is a person who acts disrespectfully when being shown and advised by fellow Dhamma practitioners. His action is ill-spokenness (dovacassaṃ); its nature is dovacassatā (ill-spokenness), which refers to the two consciousnesses rooted in aversion that arise due to disrespect, and their associated mental factors.
Người khó dạy (dubbaca) là người có lời nói khó chịu, chống đối, không quan tâm đến điều lợi ích, là người khi được chỉ dạy và khuyên bảo bởi bạn bè cùng pháp (sahadhammika) thì có hành động không quan tâm; hành động của người đó là khó dạy (dovacassa), trạng thái của nó là khó dạy (dovacassatā), là hai tâm sân (paṭighacitta) phát sinh theo cách không quan tâm, và các tâm sở tương ưng với chúng.
Pāpā assaddhādayo puggalā etassa mittāti pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā, pāpapuggalesu daḷhabhattivasena, kāyacittehi taṃsevanātanninnatāvasena ca pavattāni aṭṭha lobhacittāni.
One whose friends are evil persons (pāpā puggalā) such as the faithless, is a bad friend (pāpamitto); his nature is pāpamittatā (bad companionship), which refers to the eight consciousnesses rooted in greed that arise due to strong attachment to evil persons, and due to associating with them and being inclined towards them physically and mentally.
Người có bạn xấu (pāpamitta) là người có những cá nhân xấu như vô tín (assaddhā) làm bạn; trạng thái của người đó là bạn xấu (pāpamittatā), là tám tâm tham (lobhacitta) phát sinh theo cách kiên cố tin tưởng vào những người xấu, và theo cách phục vụ và hướng về họ bằng thân và tâm.
Sattarasamaṃ.
The seventeenth.
Thứ mười bảy.
Aṭṭhārasasu dhātūsu kusalabhāvo dhātukusalatā, savanadhāraṇapaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā.
Skill in the eighteen elements (dhātus) is dhātukusalatā (skill in elements), which refers to the wisdom of hearing, retention, penetration, and reviewing.
Sự thiện xảo trong mười tám giới (dhātu) là thiện xảo về giới (dhātukusalatā), là tuệ về sự nghe, sự nắm giữ, sự thể nhập và sự quán xét.
Tāsaññeva dhātūnaṃ manasikāre kusalabhāvo manasikārakusalatā, tāsaṃ sammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā.
Skill in applying attention (manasikāra) to those very elements is manasikārakusalatā (skill in attention), which refers to the wisdom of comprehending, penetrating, and reviewing them.
Sự thiện xảo trong sự tác ý (manasikāra) đến chính các giới đó là thiện xảo về tác ý (manasikārakusalatā), là tuệ về sự suy xét, sự thể nhập và sự quán xét chúng.
Esa nayo āyatanakusalatāyapi.
This method also applies to āyatanakusalatā (skill in sense-bases).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thiện xảo về xứ (āyatanakusalatā).
Tattha hi savanadhāraṇapaccavekkhaṇā kāmāvacarāva, paṭivedho lokuttarova, sammasanaṃ kāmāvacaralokuttaraṃ.
Here, hearing, retention, and reviewing are of the sense-sphere; penetration is supramundane; and comprehension can be of the sense-sphere or supramundane.
Ở đó, sự nghe, sự nắm giữ và sự quán xét chỉ thuộc dục giới; sự thể nhập chỉ thuộc siêu thế; sự suy xét thuộc dục giới và siêu thế.
Aññamaññaṃ paṭicca sahitaṃ phalaṃ uppādetīti paṭiccasamuppādo, avijjādīhi niddiṭṭho paccayasamūho, tasmiṃ dvādasaṅge anulomapaṭiccasamuppāde kusalabhāvo paṭiccasamuppādakusalatā, ‘‘iminā paccayena idaṃ hotī’’ti jānanavasena pavattā lokiyajavanapaññāva.
Dependent origination (paṭiccasamuppāda) is that which produces a conjoined result in dependence on one another; it is the group of conditions pointed out beginning with ignorance. Paṭiccasamuppādakusalatā is skill in that twelve-linked forward dependent origination; it is mundane impulsive wisdom (lokiyajavanapaññā) that arises through knowing, "By this condition, this comes to be."
Vì nương tựa lẫn nhau mà sinh ra quả tương ưng, nên gọi là duyên khởi (paṭiccasamuppāda), là tập hợp các duyên được chỉ rõ bởi vô minh và các chi phần khác. Sự thiện xảo trong duyên khởi mười hai chi phần theo chiều thuận ấy là paṭiccasamuppādakusalatā (thiện xảo về duyên khởi), chính là trí tuệ thế gian (lokiyapaññā) phát sinh do biết rằng “do duyên này mà cái này sinh khởi”.
Ekavīsatimadvāvīsatimāni.
The twenty-first and twenty-second.
Hai mươi mốt và hai mươi hai.
Sammodakapiyavāditāsaṅkhāto sakhilabhāvo sākhalyaṃ, yathā parehi saddhiṃ attano chiddaṃ vivaraṃ na hoti, evaṃ dhammāmisehi paṭisantharaṇaṃ paṭicchādanaṃ paṭisanthāro.
Sākhalyaṃ is friendliness, which is defined as affability and pleasant speech. Paṭisanthāro is courteous reception (or covering), in which one does not expose one's own faults or weaknesses to others, and by offering Dharma or material things.
Sự thân thiện, tức là sự nói lời dễ thương, hòa nhã, là sākhalyaṃ (thân thiện). Sự làm quen, sự che đậy (lỗi lầm) bằng vật phẩm (dhammāmisa) sao cho không có khuyết điểm hay sơ hở của mình đối với người khác là paṭisanthāro (sự tiếp đón).
Āgantukassa hi paccuggamanapattacīvarapaṭiggahaṇaāsanadānabījanapādadhovanamakkhanādinā, pānīyena āpucchanena, kāle āgatassa yāguādīnaṃ, vikāle pānakādīnañca dānena, punadivase piṇḍāya caraṇaṭṭhānadassanapavesananikkhamanakālārocanādinā ca pabbajitā, gahaṭṭhānañca vinaye āgatanayena yathānurūpaṃ āmisapaṭisanthāro kātabbo.
Indeed, for a guest, material courteous reception (āmisapaṭisanthāro) should be offered according to what is appropriate and in line with the Vinaya for both monastics and laypeople, by going out to meet them, receiving their bowl and robes, offering a seat, providing a fan, washing their feet, anointing, offering water, asking about their needs, giving gruel etc. when they arrive at the proper time, and drinks etc. at the improper time, and by informing them of the time for seeking alms, viewing, entering, and leaving on the next day.
Đối với người mới đến, nên tiếp đón bằng vật phẩm theo cách được trình bày trong Luật (Vinaya), như việc đi ra đón, nhận y bát, dâng chỗ ngồi, dâng nước uống, rửa chân, xoa bóp, hỏi han bằng nước uống, dâng cháo và các thứ khác khi đến đúng giờ, dâng nước giải khát và các thứ khác khi đến trái giờ, và đối với Tỳ-kheo và cư sĩ, bằng cách chỉ chỗ đi khất thực vào ngày hôm sau, báo giờ vào ra, v.v.
Āgantukaṃ pana upasaṅkamitvā ‘‘tumhe katarabhāṇakā’’ti apucchitvā ‘‘ācariyupajjhāyā vo kataraṃ ganthaṃ vaḷañjentī’’ti pucchitvā tassa visaye pañhapucchanena sace na sakkoti, sayaṃ kathetvā dānena, dhammakathanapañhavissajjanakammaṭṭhānakathanakukkuccadiṭṭhivinodanādinā, parivāsādivinayakammakaraṇena, pabbājanaupasampadādinā ca dhammapaṭisanthāro kātabbo.
Dharma courteous reception (dhammapaṭisanthāro) should be made by approaching the guest, asking "To which recension do you belong?", and then asking "Which text do your teachers and preceptors utilize?", and if one cannot ask questions on that subject, then by speaking oneself, and by offering Dharma talks, answering questions, explaining meditation subjects, dispelling remorse and wrong views, performing Vinaya acts such as temporary probation (parivāsa), and conferring ordination and higher ordination.
Còn sự tiếp đón bằng pháp (dhammapaṭisanthāro) thì nên làm bằng cách đến gần người mới đến, không hỏi “Ngài là vị thuyết pháp của bộ nào?”, mà hỏi “Thầy tổ của ngài đang nghiên cứu kinh điển nào?”, rồi hỏi các câu hỏi liên quan đến kinh điển đó, nếu không thể hỏi thì tự mình thuyết pháp, dâng pháp, giải đáp nghi vấn, thuyết giảng đề mục thiền, giải tỏa sự hối hận và tà kiến, v.v., bằng cách thực hiện các nghi thức Luật như biệt trú (parivāsa), v.v., bằng cách cho xuất gia, thọ cụ túc giới, v.v.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panāyaṃ saddhiṃ ānisaṃsadīpakavatthūhi aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1351) ñātabbo.
This is a summary here; it should be understood in detail in the Aṭṭhasālinī together with stories illustrating its benefits.
Đây là tóm tắt về vấn đề này, còn chi tiết hơn thì nên tìm hiểu trong Aṭṭhasālinī (dha. sa. aṭṭha. 1351) cùng với các câu chuyện minh họa lợi ích.
Etasmiṃ duvidhe paṭisanthāre kusalabhāvo paṭisanthārakusalatā, tathāpavattakāmāvacarajavanāni eva.
Paṭisanthārakusalatā is skill in this twofold courteous reception; it refers only to the sense-sphere impulsive volitions that thus arise.
Sự thiện xảo trong hai loại tiếp đón này là paṭisanthārakusalatā (thiện xảo về sự tiếp đón), đó chính là các tâm tốc hành dục giới phát sinh như vậy.
Chabbīsatimaṃ.
The twenty-sixth.
Hai mươi sáu.
Paccanīkadhamme sametīti samatho, so tividho cittasamatho adhikaraṇasamatho sabbasaṅkhārasamathoti.
Samatho is tranquility, in that it suppresses opposing phenomena. It is of three types: cittasamatho (mental tranquility), adhikaraṇasamatho (settlement of disputes), and sabbasaṅkhārasamatho (tranquility of all formations).
Pháp làm lắng dịu các pháp đối nghịch là samatho (chỉ), có ba loại: cittasamatha (chỉ tâm), adhikaraṇasamatha (chỉ tranh chấp), sabbasaṅkhārasamatha (chỉ tất cả hành).
Tattha ca pubbabhāgāsu aṭṭhasamāpattīsu ekaggatā cittasamatho nāma, sammukhāvinayādi sattavidho adhikaraṇasamatho nāma, nibbānaṃ sabbasaṅkhārasamatho nāma.
Among these, one-pointedness in the eight preliminary attainments is called cittasamatho. The seven types of settlement of disputes beginning with face-to-face discipline (sammukhāvinaya) are called adhikaraṇasamatho. Nibbāna is called sabbasaṅkhārasamatho.
Trong đó, sự nhất tâm trong tám thiền định thuộc giai đoạn chuẩn bị là cittasamatho (chỉ tâm). Bảy loại giải quyết tranh chấp như hiện tiền tỳ-ni, v.v., là adhikaraṇasamatho (chỉ tranh chấp). Niết Bàn là sabbasaṅkhārasamatho (chỉ tất cả hành).
Idha pana catubhūmako samādhi adhippeto.
However, here, four-plane concentration is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến định thuộc bốn cõi.
Aniccādivasena vividhenākārena passatīti vipassanā, lokiyalokuttarā vipassanāpaññāva.
Vipassanā is insight, in that one sees in various ways, such as impermanence; it refers to mundane and supramundane insight-wisdom.
Sự thấy rõ bằng nhiều cách như vô thường, v.v., là vipassanā (quán), đó chính là trí tuệ quán thế gian và siêu thế.
Bāttiṃsatimaṃ.
The thirty-second.
Ba mươi hai.
Kusaladhammapūraṇe asantuṭṭhibhāvo asantuṭṭhitā.
Asantuṭṭhitā is the state of dissatisfaction in completing wholesome phenomena.
Sự không thỏa mãn trong việc hoàn thiện các pháp thiện là asantuṭṭhitā (không thỏa mãn).
Yo pana dānaṃ datvā tato tena asantuṭṭho hutvā saraṇagamanaṃ ākaṅkhati, tato pañcasīlādiṃ, pabbajjaṃ, buddhavacanānaṃ uggaṇhanaṃ, samathavipassanaṃ, tato tenāpi asantuṭṭho anukkamena arahattaṃ gaṇhāti, ayaṃ asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu.
One who, having given a gift, is then dissatisfied with it and desires to take refuge, then (desires) the five precepts etc., then renunciation, then learning the words of the Buddha, then tranquility and insight, and then, being dissatisfied with even that, gradually attains arahantship – this is asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu (dissatisfaction with wholesome phenomena).
Người sau khi đã bố thí mà không thỏa mãn với điều đó, mong muốn quy y Tam Bảo, rồi từ đó mong muốn giữ năm giới, v.v., xuất gia, học thuộc lời Phật dạy, tu chỉ và quán, rồi cũng không thỏa mãn với điều đó mà tuần tự đạt đến A-la-hán, đây là asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu (không thỏa mãn trong các pháp thiện).
Adhikusaladhammānaṃ bhāvanāya ukkaṇṭhamāno padhānaṃ paṭivāpeti nivattāpetīti paṭivāni, na paṭivāni appaṭivāni, tassa bhavo appaṭivānitā.
Paṭivāni (yielding) is when one, weary of developing higher wholesome phenomena, gives up or turns away from exertion. Appaṭivānitā is the state of not yielding.
Người chán nản việc tu tập các pháp thiện cao hơn, làm cho sự tinh tấn bị thoái lui, bị ngừng lại, là paṭivāni (người thoái lui). Người không thoái lui là appaṭivāni. Trạng thái của người đó là appaṭivānitā (không thoái lui).
Arahattaṃ appatvā padhānasmiṃ anivattanatā anosakkanatā, tathāpavattalokiyalokuttarakusalā dhammā.
This is not turning back, not recoiling from exertion until arahantship is attained; it refers to the mundane and supramundane wholesome phenomena that thus arise.
Sự không thoái lui, không lùi bước trong sự tinh tấn cho đến khi chưa đạt được A-la-hán, đó là các pháp thiện thế gian và siêu thế phát sinh như vậy.
Cattālīsatimaṃ.
The fortieth.
Bốn mươi.