1. Tattha puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti ayaṃ pucchā.
Therein, Is the individual (puggalo) apprehended in the sense of ultimate reality (saccikaṭṭhaparamatthena)? is the question.
1. Ở đây, có thể tìm thấy cá nhân (puggalo) theo nghĩa chân thật (saccikaṭṭha), nghĩa tối hậu (paramattha) không? Đây là câu hỏi.
Āmantāti ayaṃ paṭijānanā.
Agreed is the admission.
Đúng vậy (Āmantā), đây là sự thừa nhận.
Kassa panāyaṃ pucchā, kassa paṭijānanāti?
But whose is this question, and whose is this admission?
Vậy câu hỏi này là của ai, sự thừa nhận này là của ai?
Asukassāti na vattabbā.
It should not be said, "It belongs to such and such a person."
Không thể nói là của một người cụ thể nào.
Bhagavatā hi imasmiṃ pakaraṇe nānappakārānaṃ laddhīnaṃ visodhanatthaṃ tantivasena mātikā ṭhapitā.
For the Blessed One established the mātikā (matrix) in the textual tradition (tantivasena) in this treatise, for the purification of various views.
Vì trong bộ luận này, Đức Thế Tôn đã thiết lập đề mục theo hệ thống kinh điển để làm sáng tỏ các loại tà kiến khác nhau.
Sā therena satthārā dinnanaye ṭhatvā tantivasena vibhattā.
This was expounded by the Elder (Thera) in the textual tradition, adhering to the method given by the Teacher.
Đề mục ấy đã được Trưởng lão phân tích theo hệ thống kinh điển, dựa trên phương pháp do bậc Đạo Sư ban cho.
Na hi thero yattakā ettha vādamaggā dassitā, tattakehi vādīhi saddhiṃ vādena viggāhikakathaṃ kathesi.
Indeed, the Elder did not engage in contentious debate with as many debaters as there are lines of argument presented here by the Blessed One.
Vì Trưởng lão đã không tranh luận với tất cả các nhà lý luận tương ứng với số lượng các đường lối tranh luận được trình bày ở đây.
Evaṃ santepi pana tāsaṃ tāsaṃ kathānaṃ atthassa sukhāvadhāraṇatthaṃ sakavādīpucchā, paravādīpucchā, sakavādīpaṭiññā, paravādīpaṭiññāti evaṃ vibhāgaṃ dassetvāva atthavaṇṇanaṃ karissāma.
Even so, for the easy comprehension of the meaning of these various discussions, we will elucidate the meaning by showing the divisions as: the Own-Side's (Sakavādī) question, the Other-Side's (Paravādī) question, the Own-Side's admission, and the Other-Side's admission.
Dù vậy, để dễ dàng hiểu rõ ý nghĩa của các cuộc luận đàm đó, chúng tôi sẽ giải thích ý nghĩa bằng cách trình bày sự phân chia như sau: câu hỏi của phe mình, câu hỏi của phe đối lập, sự thừa nhận của phe mình, sự thừa nhận của phe đối lập.
Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti hi ayaṃ sakavādīpucchā.
Indeed, Is the individual apprehended in the sense of ultimate reality? is the Own-Side's question.
Có thể tìm thấy cá nhân (puggalo) theo nghĩa chân thật (saccikaṭṭha), nghĩa tối hậu (paramattha) không? Đây là câu hỏi của phe mình.
Tāya ‘‘ye atthi puggaloti evaṃladdhikā puggalavādino, te evaṃ pucchitabbā’’ti dīpeti.
By this, it is shown that "those Puggalavādins who hold the view, 'There is an individual,' should be questioned thus."
Qua đó, câu hỏi này chỉ ra rằng: “Những người theo thuyết cá nhân (Puggalavādino), những người có quan điểm rằng 'có cá nhân', nên được hỏi như vậy.”
Ke pana puggalavādinoti?
Who then are the Puggalavādins?
Vậy ai là những người theo thuyết cá nhân?
Sāsane vajjiputtakā ceva samitiyā ca bahiddhā ca bahū aññatitthiyā.
Within the Dispensation, the Vajjiputtakas and Sammitiyas, and outside, many other sectarians.
Trong giáo pháp, có các Vajjiputtaka và Samitiyā, và bên ngoài giáo pháp, có nhiều ngoại đạo khác.
Tattha puggaloti attā, satto jīvo.
Therein, puggalo refers to the self (attā), a being (satto), a soul (jīvo).
Ở đây, puggala là attā, satto, jīvo.
Upalabbhatīti paññāya upagantvā labbhati, ñāyatīti attho.
Upalabbhati means "is apprehended by wisdom, is known."
Upalabbhati có nghĩa là được tìm thấy, được biết đến bằng cách tiếp cận với trí tuệ.
Saccikaṭṭhaparamatthenāti ettha saccikaṭṭhoti māyāmarīciādayo viya abhūtākārena aggahetabbo bhūtaṭṭho.
In saccikaṭṭhaparamatthena, saccikaṭṭho means "the true nature (bhūtaṭṭho) which should not be taken as unreal (abhūtākārena) like magic or mirage, etc."
Trong cụm từ saccikaṭṭhaparamatthenā, saccikaṭṭha là ý nghĩa có thật, không nên được nắm bắt theo cách không có thật như ảo thuật, ảo ảnh, v.v.
Paramatthoti anussavādivasena aggahetabbo uttamattho.
Paramattho means "the highest meaning (uttamattho) which should not be taken on the basis of hearsay (anussavādivasena), etc."
Paramattha là ý nghĩa tối hậu, không nên được nắm bắt qua sự truyền khẩu, v.v.
Ubhayenāpi yo parato ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhatī’’tiādinā khandhāyatanadhātuindriyavasena sattapaññāsavidho dhammappabhedo dassito.
By both, it questions whether the individual is apprehended in the same way as the fifty-seven kinds of dhamma distinctions—such as aggregates (khandha), sense bases (āyatana), elements (dhātu), and faculties (indriya)—which are later shown by the Blessed One with phrases like rūpañca upalabbhati (and material form is apprehended).
Bằng cả hai từ này, ở phần sau, sự phân loại pháp thành năm mươi bảy loại theo uẩn, xứ, giới, và quyền đã được chỉ ra qua các câu như “puggala được tìm thấy theo saccikaṭṭhaparamattha, và sắc cũng được tìm thấy”.
Yathā so bhūtena sabhāvaṭṭhena upalabbhati, evaṃ tava puggalo upalabbhatīti pucchati.
It questions: "Just as that (dhamma) is apprehended in its true inherent nature, so too, is your individual apprehended?"
Vị ấy hỏi rằng: “Cũng như pháp ấy được tìm thấy với ý nghĩa thực tại, có tự tánh, puggala của ngài có được tìm thấy như vậy không?”
Paravādī āmantāti paṭijānāti.
The Other-Side admits, " Agreed."
Vị ngoại đạo thừa nhận bằng cách nói āmantā.
Paṭijānanañhi katthaci ‘‘āma, bhante’’ti āgacchati, katthaci ‘‘āmo’’ti paṭijānanaṃ āgacchati.
Indeed, sometimes the admission appears as āma, bhante (Yes, venerable sir), and sometimes as āmo (Yes).
Thật vậy, sự thừa nhận có khi được thể hiện là “āma, bhante” (vâng, thưa ngài), có khi sự thừa nhận được thể hiện là “āmo”.
Idha pana ‘‘āmantā’’ti āgataṃ.
Here, however, it appears as āmantā.
Nhưng ở đây, nó được thể hiện là “āmantā”.
Tatrāyaṃ adhippāyo – so hi yaṃ taṃ parato vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti suttaṃ āgataṃ, taṃ gahetvā yasmā pana bhagavā saccavādī na visaṃvādanapurekkhāro vācaṃ bhāsati, nāpi anussavādivasena dhammaṃ deseti, sadevakaṃ pana lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, tasmā yo tena vutto ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti, so saccikaṭṭhaparamattheneva atthīti laddhiṃ gahetvā ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
The intention here is this: he (the Other-Side) takes that Sutta which the Blessed One spoke later, There is an individual who has entered upon the path for his own benefit, and since the Blessed One is a speaker of truth, not one who deliberately contradicts, nor one who teaches Dhamma based on hearsay, but rather one who declares it after directly knowing and realizing the world with its devas; therefore, holding the view that "the individual spoken of by Him as There is an individual who has entered upon the path for his own benefit exists in the sense of ultimate reality," he admits, "Agreed."
Về điều này, ý định là như sau: Vị ấy, khi chấp nhận bản kinh được Đức Thế Tôn nói ở phần sau rằng “có puggala đang thực hành vì lợi ích của bản thân”, đã thừa nhận “āmantā” với quan điểm rằng: vì Đức Thế Tôn là bậc nói sự thật, không nói lời nào với ý định lừa dối, cũng không thuyết pháp dựa trên sự truyền khẩu, v.v., mà Ngài tuyên thuyết sau khi tự mình thắng tri và chứng ngộ thế gian cùng với chư thiên, do đó, puggala mà Ngài đã nói đến trong câu “có puggala đang thực hành vì lợi ích của bản thân” là có thật theo saccikaṭṭhaparamattha.
Athassa tādisassa lesavacanassa chalavādassa okāsaṃ adadamāno sakavādī yo saccikaṭṭhotiādimāha.
Then, the Own-Side, not wishing to give scope to such an evasive statement (lesavacana) or a sophistical argument (chalavāda), says yo saccikaṭṭho (what is ultimate reality), etc.
Khi ấy, không cho cơ hội đối với lời nói ngụy biện và lập luận xảo trá như vậy của vị ngoại đạo, vị Sakavādī đã nói câu bắt đầu bằng yo saccikaṭṭho.
Tatrāyaṃ adhippāyo – yvāyaṃ parato ‘‘sappaccayo appaccayo, saṅkhato asaṅkhato, sassato, asassato sanimitto animitto’’ti evaṃ paridīpito rūpādisattapaññāsavidho dhammappabhedo āgato; na sammutisaccavasena, nāpi anussavādivasena gahetabbo.
The intention here is this: that fifty-sevenfold distinction of Dhamma, such as material form, which is later extensively described as with cause, without cause, conditioned, unconditioned, eternal, non-eternal, with sign, without sign, should not be taken in the sense of conventional truth (sammutisacca), nor on the basis of hearsay.
Về điều này, ý định là như sau: Sự phân loại pháp thành năm mươi bảy loại bắt đầu từ sắc, v.v., được làm sáng tỏ ở phần sau như là “có nhân duyên, không có nhân duyên, hữu vi, vô vi, thường hằng, vô thường, có tướng, vô tướng”, không nên được hiểu theo nghĩa tục đế, cũng không phải qua sự truyền khẩu, v.v.
Attano pana bhūtatāya eva saccikaṭṭho, attapaccakkhatāya ca paramattho.
Rather, it is ultimate reality (saccikaṭṭho paramattho) by virtue of its own existence (bhūtatāya) and by virtue of its direct perceptibility (attapaccakkhatāya).
Mà nó là saccikaṭṭha vì sự hiện hữu có thật của chính nó, và là paramattha vì sự tự mình chứng ngộ.
Taṃ sandhāyāha – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.
Referring to that, he says, "If that individual is apprehended in the sense of what is ultimate reality, from that is the individual apprehended in the sense of ultimate reality."
Nhắm đến điều đó, vị ấy nói: “yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā” (Cái nào là saccikaṭṭha, là paramattha, từ đó puggala ấy có được tìm thấy theo saccikaṭṭhaparamattha không?).
Tatoti karaṇavacanametaṃ, tasmā tena saccikaṭṭhaparamatthena so puggalo upalabbhatīti ayamettha attho.
Tato (from that) is a word indicating cause. Therefore, the meaning here is, "Is that individual apprehended by that ultimate reality?"
Tato ở đây là một từ chỉ công cụ cách, do đó ý nghĩa ở đây là: “puggala ấy có được tìm thấy bởi saccikaṭṭhaparamattha đó không?”
Idaṃ vuttaṃ hoti – ruppanādibhedena vā sappaccayādibhedena vā ākārena yo saccikaṭṭhaparamattho upalabbhati, kiṃ te puggalopi tenākārena upalabbhatīti?
This is what is meant: "Is your individual also apprehended by that mode (ākārena), just as ultimate reality is apprehended by modes such as alteration (ruppanādibhedena) or by modes such as with cause (sappaccayādibhedena)?"
Điều này có nghĩa là: “Saccikaṭṭhaparamattha nào được tìm thấy qua các phương diện như sự biến hoại, v.v., hoặc qua các phương diện như có nhân duyên, v.v., thì puggala của ngài cũng được tìm thấy qua các phương diện đó phải không?”
Na hevaṃ vattabbeti avajānanā paravādissa.
It should not be said thus (na hevaṃ vattabbe) is the Other-Side's rejection.
Na hevaṃ vattabbe (Không nên nói như vậy) là sự bác bỏ của vị ngoại đạo.
So hi tathārūpaṃ puggalaṃ anicchanto avajānāti.
Indeed, not desiring such an individual, he rejects it.
Bởi vì vị ấy, không mong muốn một cá nhân như vậy, nên đã bác bỏ.
Tatrāyaṃ padacchedo – ‘na hi evaṃ vattabbe’ti, na hi evantipi vaṭṭati.
The word division here is na hi evaṃ vattabbe. It is also acceptable as na hi evaṃ.
Ở đây, cách ngắt câu là: ‘na hi evaṃ vattabbe’ti, và cũng có thể là ‘na ha evaṃ’ti.
Dvinnampi evaṃ na vattabboti attho.
The meaning is that neither of the two ways should be said.
Nghĩa là, trong cả hai trường hợp, không nên nói như vậy.
Ājānāhi niggahanti sakavādivacanaṃ.
Acknowledge the refutation (ājānāhi niggahaṃ) is the Own-Side's statement.
Ājānāhi niggahanti (Hãy thừa nhận sự bác bỏ) là lời của sakavādī (người chủ trương).
Yasmā te purimāya vattabbapaṭiññāya pacchimā navattabbapaṭiññā, pacchimāya ca purimā na sandhiyati, tasmāpi niggahaṃ patto.
Since your later admission should not be said (navattabbapaṭiññā) contradicts your earlier admission should be said (vattabbapaṭiññā), and your earlier one does not cohere with your later one, you have incurred a refutation.
Bởi vì sự thừa nhận "không nên nói" sau này của ông không khớp với sự thừa nhận "nên nói" trước đó, và sự thừa nhận trước đó cũng không khớp với sự thừa nhận sau này, nên ông đã bị bác bỏ.
Taṃ niggahaṃ dosaṃ aparādhaṃ sampaṭicchāhīti attho.
The meaning is, "Accept that refutation, that fault, that error."
Nghĩa là: Hãy chấp nhận sự bác bỏ đó, lỗi lầm đó, sai sót đó.
Evaṃ niggahaṃ ājānāpetvā idāni taṃ ṭhapanāya ceva anulomapaṭilomato pāpanāropanānañca vasena pākaṭaṃ karonto hañci puggalotiādimāha.
Having thus made him acknowledge the refutation, the Own-Side now states hañci puggalo (If the individual), etc., to clarify it by establishing and leading to and imposing the refutations in both direct and inverse order.
Sau khi làm cho sự bác bỏ được thừa nhận như vậy, bây giờ, để làm rõ nó thông qua việc thiết lập (ṭhapanā) và áp đặt sự quy kết (pāpanāropanā) theo chiều xuôi và ngược, ngài nói hañci puggalo (nếu cá nhân) v.v...
Tattha hañci puggalo upalabbhatīti yadi puggalo upalabbhati, sace puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti attho.
Therein, hañci puggalo upalabbhati means "If the individual is apprehended, if the individual is apprehended in the sense of ultimate reality."
Trong đó, hañci puggalo upalabbhatīti (nếu cá nhân được tìm thấy) có nghĩa là: nếu cá nhân được tìm thấy, nếu cá nhân được tìm thấy theo nghĩa chân thực và tối hậu (saccikaṭṭhaparamatthena).
Ayaṃ tāva paravādīpakkhassa ṭhapanato niggahapāpanāropanānaṃ lakkhaṇabhūtā anulomaṭhapanā nāma.
This, being an establishment of the Other-Side's position, and serving as the characteristic of leading to and imposing refutations, is called the direct establishment (anulomaṭhapanā).
Đây được gọi là thiết lập theo chiều xuôi (anulomaṭhapanā), là đặc điểm của việc thiết lập, quy kết và áp đặt sự bác bỏ, do nó thiết lập lập trường của người đối lập.
Tena vata retiādi anulomapakkhe niggahassa pāpitattā anulomapāpanā nāma.
Tena vata re (Then, indeed, sir), etc., is called the direct leading to (anulomapāpanā) because the refutation is led to in the direct position.
Tena vata retiādi (Vậy thì, này ông) v.v... được gọi là quy kết theo chiều xuôi (anulomapāpanā), vì nó quy kết sự bác bỏ trong lập trường theo chiều xuôi.
Tattha tenāti kāraṇavacanaṃ.
Therein, tena is a word indicating cause.
Trong đó, tenāti là một từ chỉ nguyên nhân.
Vatāti okappanavacanaṃ.
Vatā is a word indicating assent.
Vatāti là một từ chỉ sự xác định.
Reti āmantanavacanaṃ.
Re is a vocative particle.
Reti là một từ dùng để gọi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tena, re vattabbe vata, re hambho, bhadramukha, tena kāraṇena vattabboyevāti.
This is what is meant: "Therefore, sir, indeed it should be said. O good sir, because of that reason, it should certainly be said."
Điều này có nghĩa là: Do đó, này ông, chắc chắn nên nói, này ông, này người bạn tốt, vì lý do đó mà nên nói.
Yaṃ tattha vadesītiādi anulomapakkhe niggahassa āropitattā anulomaropanā nāma.
Yaṃ tattha vadesī (What you said there), etc., is called the direct imposition (anulomaropanā) because the refutation is imposed in the direct position.
Yaṃ tattha vadesītiādi (Điều mà ông đã nói ở đó) v.v... được gọi là áp đặt theo chiều xuôi (anulomaropanā), vì nó áp đặt sự bác bỏ trong lập trường theo chiều xuôi.
Yaṃ tassa pariyosāne micchātipadaṃ tassa purato idaṃ te’ti āharitabbaṃ.
The word micchā (wrong) at the end of that phrase should be supplied with idaṃ te (this of yours) before it.
Ở cuối câu đó, trước từ "micchā" (sai lầm), cần thêm vào "idaṃ te" (điều này của ông).
Idaṃ te micchāti ayañhettha attho.
The meaning here is, "This of yours is wrong."
Nghĩa ở đây là: "Điều này của ông là sai lầm."
Parato ca pāḷiyaṃ etaṃ āgatameva.
Later, this (phrase) is indeed found directly in the Pāli.
Và về sau, điều này cũng xuất hiện trong kinh văn.
No ce pana vattabbetiādi ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhittapakkhassa ṭhapitattā paṭilomato niggahapāpanāropanānaṃ lakkhaṇabhūtā paṭilomaṭhapanā nāma.
No ce pana vattabbe (But if it should not be said), etc., is called the inverse establishment (paṭilomaṭhapanā), characterized by leading to and imposing refutations in inverse order, because the rejected position na hevaṃ vattabbe (it should not be said thus) is established.
No ce pana vattabbetiādi (Nhưng nếu không nên nói) v.v... được gọi là thiết lập theo chiều ngược (paṭilomaṭhapanā), là đặc điểm của việc thiết lập, quy kết và áp đặt sự bác bỏ theo chiều ngược, vì nó thiết lập lập trường đã bị bác bỏ trong câu "na hevaṃ vattabbe" (không nên nói như vậy).
No ca vata retiādi paṭilomapakkhe niggahassa pāpitattā paṭilomapāpanā nāma.
No ca vata re (Then, indeed, sir, it should not be said), etc., is called the inverse leading to (paṭilomapāpanā) because the refutation is led to in the inverse position.
No ca vata retiādi (Và chắc chắn không, này ông) v.v... được gọi là quy kết theo chiều ngược (paṭilomapāpanā), vì nó quy kết sự bác bỏ trong lập trường theo chiều ngược.
Puna yaṃ tattha vadesītiādi paṭilomapakkhe niggahassa āropitattā paṭilomaropanā nāma.
Again, yaṃ tattha vadesī (what you said there), etc., is called the inverse imposition (paṭilomaropanā) because the refutation is imposed in the inverse position.
Lại nữa, yaṃ tattha vadesītiādi (Điều mà ông đã nói ở đó) v.v... được gọi là áp đặt theo chiều ngược (paṭilomaropanā), vì nó áp đặt sự bác bỏ trong lập trường theo chiều ngược.
Idhāpi pariyosāne micchātipadassa purato idaṃ teti āharitabbameva.
Here too, at the end, idaṃ te should be supplied before the word micchā.
Ở đây cũng vậy, ở cuối câu, trước từ "micchā" (sai lầm), cần phải thêm vào "idaṃ te" (điều này của ông).
Paratopi evarūpesu ṭhānesu eseva nayo.
In similar instances later on, the same method applies.
Về sau, trong những trường hợp tương tự, phương pháp cũng như vậy.
Tatrāyaṃ ādito paṭṭhāya saṅkhepattho – yadi puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata bho so upalabbhatīti vattabbo.
This is the concise meaning from the beginning: "If the individual is apprehended in the sense of ultimate reality, then, indeed, sir, it should be said that he is apprehended."
Ở đây, tóm tắt ý nghĩa từ đầu là: Nếu cá nhân được tìm thấy theo nghĩa chân thực và tối hậu, thì, này ông, nên nói rằng cá nhân ấy được tìm thấy.
Yaṃ pana tattha vadesi ‘‘vattabbo kho purimapañhe ‘saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’ti, no ca vattabbo dutiyapañhe ‘tato so puggalo upalabbhatī’’’ti, idaṃ te micchāti evaṃ tāva anulomato ṭhapanāpāpanāropanā honti.
But what you said there—In the first question, it should be said, 'He is apprehended in the sense of ultimate reality,' but in the second question, it should not be said, 'From that, the individual is apprehended'—this of yours is wrong. Thus, there are establishment, leading to, and imposition in the direct order.
Nhưng điều ngươi nói ở đó rằng: "Trong câu hỏi đầu tiên, cần nói rằng 'được nhận biết theo nghĩa tối hậu chân đế (saccikaṭṭhaparamatthena)', nhưng trong câu hỏi thứ hai, không cần nói rằng 'vị nhân đó được nhận biết từ đó'", điều này của ngươi là sai. Như vậy, trước hết, có sự thiết lập (ṭhapanā), đưa ra (pāpanā) và quy kết (āropanā) theo chiều thuận.
Atha na vattabbo dutiyapañhe ‘‘tato so upalabbhatī’’ti, purimapañhepi na vattabbova.
Then, if in the second question it should not be said, "From that, he is apprehended," then in the first question also it should not be said.
Nếu trong câu hỏi thứ hai không nên nói rằng "vị ấy được nhận biết từ đó", thì trong câu hỏi đầu tiên cũng không nên nói.
Yaṃ panettha vadesi ‘‘vattabbo kho purimapañhe ‘saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’ti, no ca vattabbo dutiyapañhe ‘tato so puggalo upalabbhatī’’’ti, idaṃ te micchāti evaṃ paṭilomato ṭhapanāpāpanāropanā honti.
What you say there, "Indeed, it should be said in the first question, 'A person is discernible in the ultimate sense,' but it should not be said in the second question, 'That person is discernible therefrom'," this statement of yours is wrong. Thus, the logical consequences and imputations arise in reverse order.
Điều ngươi nói ở đây rằng: "Trong câu hỏi đầu tiên, cần nói rằng 'được nhận biết theo nghĩa tối hậu chân đế (saccikaṭṭhaparamatthena)', nhưng trong câu hỏi thứ hai, không cần nói rằng 'vị nhân đó được nhận biết từ đó'", điều này của ngươi là sai. Như vậy, có sự thiết lập, đưa ra và quy kết theo chiều nghịch.
Evametaṃ niggahassa ca anulomapaṭilomato catunnaṃ pāpanāropanānañca vuttattā upalabbhatītiādikaṃ anulomapañcakaṃ nāma.
This, beginning with "is discernible," is called the forward quintet (anulomapañcaka), because the reproof and the four logical consequences and imputations are stated in both forward and reverse orders.
Như vậy, do đã nói về sự khiển trách (niggaha) theo chiều thuận và chiều nghịch, và về bốn sự đưa ra và quy kết, nên điều bắt đầu bằng "được nhận biết" này được gọi là "anulomapañcaka" (ngũ phần thuận chiều).
Ettha ca kiñcāpi anulomato pāpanāropanāhi eko, paṭilomato pāpanāropanāhi ekoti dve niggahā katā.
Although two reproofs are made here, one by the forward logical consequences and imputations and one by the reverse logical consequences and imputations,
Ở đây, mặc dù hai sự khiển trách đã được thực hiện, một từ sự đưa ra và quy kết theo chiều thuận, và một từ sự đưa ra và quy kết theo chiều nghịch.
‘Ājānāhi niggaha’nti etasseva panettha puggalo upalabbhatīti paṭhamaṃ vādaṃ nissāya paṭhamassa niggahassa dvīhākārehi āropitattā ekovāyaṃ niggahoti paṭhamo niggaho.
due to the first argument, "A person is discernible," being put forth in two ways for this very first reproof, "Know the reproof!," this is indeed one reproof, thus it is the first reproof.
Tuy nhiên, ở đây, do sự khiển trách này đã được quy kết theo hai cách dựa trên lời tuyên bố đầu tiên rằng 'Ājānāhi niggaha' (hãy biết sự khiển trách) về việc 'puggalo upalabbhati' (vị nhân được nhận biết), nên đây là một sự khiển trách duy nhất, đó là sự khiển trách đầu tiên.
2. Idāni paccanīkanayo hoti.
2. Now follows the counter-method (paccanīkanaya).
2. Bây giờ là phương pháp đối nghịch (paccanīkanaya).
Tattha pucchā paravādissa.
Therein, the question is for the opponent.
Ở đó, câu hỏi là của đối phương.
So hi ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti gahitattā ‘‘nupalabbhatī’’ti asampaṭicchanto evaṃ pucchati.
He, having taken the position that "there is a person devoted to his own welfare," does not agree with "is not discernible" and thus asks.
Vì đã chấp nhận rằng "có một vị nhân đã thực hành vì lợi ích của chính mình", nên vị ấy không chấp nhận "không được nhận biết" và hỏi như vậy.
Sakavādī yathā rūpādidhammā upalabbhanti, evaṃ anupalabbhanīyato āmantāti paṭijānāti.
The proponent (sakavādī) affirms, "Yes (āmanta)," because the person is not discernible in the same way as phenomena like material form are discernible.
Vị tự luận (sakavādī) khẳng định "vâng" (āmantā) vì vị nhân không thể được nhận biết theo cách mà các pháp như sắc (rūpa) được nhận biết.
Puna itaro attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhaṃyeva sandhāya yo saccikaṭṭhotiādimāha.
Again, the other (opponent), referring to what he himself intends as the ultimate reality, says, "That which is ultimate reality..." and so on.
Sau đó, người kia, dựa vào chân đế thực sự (saccikaṭṭha) mà mình muốn nói, nói rằng "chân đế nào" (yo saccikaṭṭho) và tiếp tục.
Sammutisaccaparamatthasaccāni vā ekato katvāpi evamāha.
Or he says this by combining conventional truth (sammutisacca) and ultimate truth (paramatthasacca).
Hoặc vị ấy cũng nói như vậy bằng cách kết hợp cả chân đế quy ước (sammutisacca) và chân đế tối hậu (paramatthasacca).
Sakavādī ‘puggalo’ti upādāpaññattisabbhāvatopi dvinnaṃ saccānaṃ ekato katvā pucchitattāpi na hevanti paṭikkhipati.
The proponent rejects it with "No, indeed (na hevaṁ)," because of the existence of the designation "person" as a dependent designation (upādāpaññatti) and also because the question was posed by combining the two truths.
Vị tự luận không bác bỏ "không phải vậy" (na hevaṃ), vì vị nhân được hỏi bằng cách kết hợp hai chân đế, cũng như vì sự tồn tại của sự chế định dựa trên các uẩn (upādāpaññatti).
Idāni kiñcāpi tena paṭhamaṃ paramatthasaccavasena nupalabbhanīyatā sampaṭicchitā, pacchā sammutisaccavasena vomissakavasena vā paṭikkhittā.
Now, although he initially admitted non-discernibility in terms of ultimate truth, he later rejected it in terms of conventional truth or in a mixed sense.
Bây giờ, mặc dù lúc đầu vị ấy đã chấp nhận rằng không thể nhận biết theo nghĩa chân đế tối hậu, sau đó lại bác bỏ theo nghĩa chân đế quy ước hoặc theo nghĩa hỗn hợp.
Paravādī pana ‘nupalabbhatī’ti vacanasāmaññamattaṃ chalavādaṃ nissāya yaṃ tayā paṭhamaṃ paṭiññātaṃ, taṃ pacchā paṭikkhittanti bhaṇḍanassa paṭibhaṇḍanaṃ viya attano katassa niggahakammassa paṭikammaṃ karonto ājānāhi paṭikammanti āha.
But the opponent (paravādī), relying merely on the common verbal expression "is not discernible" and a captious argument (chalavāda), says, "Know the counter-argument!" as if counter-arguing a dispute, making a counter-action to his own act of reproof, saying, "What you first admitted, you later rejected."
Nhưng đối phương, dựa vào sự tương đồng đơn thuần của từ "không được nhận biết" (nupalabbhatīti) và lời nói dối (chalavāda), nói rằng "điều ngươi đã tuyên bố lúc đầu thì sau đó lại bác bỏ", và như thể đáp lại một cuộc tranh cãi, vị ấy nói "hãy biết sự phản bác" (ājānāhi paṭikamma).
Idāni yathāssa anulomapañcake sakavādinā vādaṭṭhapanaṃ katvā anulomapaṭilomato pāpanāropanāhi niggaho pākaṭo kato, evaṃ paṭikammaṃ pākaṭaṃ karonto hañci puggalotiādimāha.
Now, just as in the forward quintet the proponent clearly made a reproof with logical consequences and imputations in forward and reverse orders by establishing his view, so too, making the counter-argument clear, he says, "If indeed a person..." and so on.
Bây giờ, để làm rõ sự phản bác, giống như cách mà vị tự luận đã thiết lập luận điểm và làm rõ sự khiển trách bằng cách đưa ra và quy kết theo chiều thuận và chiều nghịch trong anulomapañcaka của vị ấy, vị ấy nói "nếu vị nhân..." (hañci puggalo) và tiếp tục.
Taṃ heṭṭhā vuttanayeneva atthato veditabbaṃ.
Its meaning is to be understood in the same way as stated below.
Điều đó cần được hiểu theo nghĩa đã nói ở dưới.
Yasmā panettha ṭhapanā nāma paravādīpakkhassa ṭhapanato ‘‘ayaṃ tava doso’’ti dassetuṃ ṭhapanamattameva hoti, na niggahassa vā paṭikammassa vā pākaṭabhāvakaraṇaṃ, pāpanāropanāhi panassa pākaṭakaraṇaṃ hoti.
For here, the establishing (ṭhapanā) is merely an act of establishing, intended to show, "This is your fault," by establishing the opponent's side; it is not the act of making the reproof or the counter-argument clear. However, the logical consequences and imputations make it clear.
Ở đây, sự thiết lập (ṭhapanā) chỉ là sự thiết lập để chỉ ra rằng "đây là lỗi của ngươi" từ phía đối phương, chứ không phải để làm rõ sự khiển trách hay sự phản bác; sự làm rõ đó là thông qua sự đưa ra và quy kết.
Tasmā idaṃ anulomapaṭilomato pāpanāropanānaṃ vasena catūhākārehi.
Therefore, this is a fourfold set by way of the logical consequences and imputations in forward and reverse orders.
Vì vậy, điều này có bốn khía cạnh theo cách đưa ra và quy kết theo chiều thuận và chiều nghịch.
Paṭikammassa katattā paṭikammacatukkaṃ nāmāti ekaṃ catukkaṃ veditabbaṃ.
It is to be understood as one fourfold set called the counter-argument tetrad (paṭikammacatukka) due to the making of the counter-argument.
Do đã thực hiện sự phản bác, nên cần hiểu đây là một nhóm bốn (catukka) được gọi là "paṭikammacatukka" (tứ phần phản bác).
3. Evaṃ paṭikammaṃ katvā idāni yvāssa anulomapañcake sakavādinā niggaho kato, tassa tameva chalavādaṃ nissāya dukkaṭabhāvaṃ dassento tvañce pana maññasītiādimāha.
3. Having made such a counter-argument, now, showing the defect of the reproof made by the proponent against him in the forward quintet, relying on that very captious argument, he says, "If you indeed think..." and so on.
3. Sau khi thực hiện sự phản bác như vậy, bây giờ, để chỉ ra lỗi lầm của sự khiển trách mà vị tự luận đã thực hiện đối với vị ấy trong anulomapañcaka, dựa trên cùng một lời nói dối (chalavāda), vị ấy nói "nếu ngươi nghĩ rằng..." (tvañce pana maññasī) và tiếp tục.
Tattha tvaṃ ce pana maññasīti yadi tvaṃ maññasi.
Therein, "If you indeed think" means "if you think."
Ở đó, "nếu ngươi nghĩ rằng" (tvaṃ ce pana maññasī) có nghĩa là "nếu ngươi nghĩ".
Vattabbe khoti idaṃ paccanīke āmantāti paṭiññaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Indeed, it should be said" refers to the admission "Yes (āmanta)" in the counter-method.
Điều "cần phải nói" (vattabbe kho) này được nói dựa trên sự chấp nhận "vâng" (āmantā) trong paccanīka.
No ca vattabbeti idaṃ pana na hevāti avajānanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"But it should not be said" refers to the rejection "No, indeed (na hevaṁ)."
Điều "không cần phải nói" (no ca vattabbe) này được nói dựa trên sự bác bỏ "không phải vậy" (na hevaṃ).
Tena tava tatthāti tena kāraṇena tvaṃyeva tasmiṃ nupalabbhatīti pakkhe – ‘‘hevaṃ paṭijānantanti āmantā’’ti evaṃ paṭijānanto.
"Then there, to you" means "for that reason, you yourself, in that position of 'is not discernible,' are one who affirms 'Yes (evaṁ paṭijānantaṁ)' in this manner."
"Vì vậy, ở đó, của ngươi" (tena tava tatthā) có nghĩa là "vì lý do đó, chính ngươi trong trường hợp 'không được nhận biết' – người chấp nhận như vậy, tức là chấp nhận 'vâng' (āmantā)".
Hevaṃ niggahetabbeti puna na hevāti avajānanto evaṃ niggahetabbo.
"Thus to be reproved" means "again, you who reject 'No, indeed (na hevaṁ)' are to be reproved in this manner."
"Cần phải khiển trách như vậy" (hevaṃ niggahetabbe) có nghĩa là "người bác bỏ 'không phải vậy' (na hevaṃ) như vậy, cần phải khiển trách như vậy".
Atha taṃ niggaṇhāmāti athevaṃ niggahārahaṃ taṃ niggaṇhāma.
"Then we reprove you" means "then we reprove you who are thus worthy of reproof."
"Nếu vậy, chúng ta khiển trách ngươi" (atha taṃ niggaṇhāmā) có nghĩa là "nếu vậy, chúng ta khiển trách ngươi, người xứng đáng bị khiển trách như vậy".
Suniggahito ca hosīti sakena matena niggahitattā suniggahito ca bhavasi.
"And you are well reproved" means "and you are well reproved, having been reproved according to your own view."
"Và ngươi đã bị khiển trách đúng đắn" (suniggahito ca hosī) có nghĩa là "ngươi đã bị khiển trách đúng đắn theo ý của chính ngươi".
4. Evaṃ niggahaṃ katvāpi idāni ‘‘yadi ayaṃ mayā tava matena kato niggaho dunniggaho, yo mama tayā heṭṭhā anulomapañcake kato niggaho, sopi dunniggaho’’ti dassento ese ce dunniggahitetiādimāha.
4. Having made the reproof, now, showing that "if this reproof made by me according to your view is a faulty reproof, then the reproof made by you against me earlier in the forward quintet is also a faulty reproof," he says, "If this is faulty reproof..." and so on.
4. Ngay cả sau khi thực hiện sự khiển trách như vậy, bây giờ, để chỉ ra rằng "nếu sự khiển trách này do ta thực hiện theo ý của ngươi là một sự khiển trách sai lầm, thì sự khiển trách mà ngươi đã thực hiện đối với ta ở anulomapañcaka cũng là một sự khiển trách sai lầm", vị ấy nói "nếu điều này bị khiển trách sai lầm" (ese ce dunniggahite) và tiếp tục.
Tattha ese ce dunniggahiteti eso ce tava vādo mayā dunniggahito.
Therein, "If this is faulty reproof" means "if this view of yours has been faultily reproved by me."
Ở đó, "nếu điều này bị khiển trách sai lầm" (ese ce dunniggahite) có nghĩa là "nếu luận điểm này của ngươi bị ta khiển trách sai lầm".
Atha vā eso ce tava mayā kato niggaho dunniggaho.
Or, "if this reproof made by me against you is a faulty reproof."
Hoặc, "nếu sự khiển trách này do ta thực hiện đối với ngươi là một sự khiển trách sai lầm".
Hevamevaṃ tattha dakkhāti tatthāpi tayā mama heṭṭhā kate niggahe evamevaṃ passa.
"See thus also there" means "see thus also in the reproof made by you against me earlier."
"Cũng vậy, hãy xem ở đó" (hevamevaṃ tattha dakkhā) có nghĩa là "hãy xem cũng vậy trong sự khiển trách mà ngươi đã thực hiện đối với ta ở dưới".
Idāni yvāssa heṭṭhā sakavādinā niggaho kato, taṃ ‘‘vattabbe kho’’tiādivacanena dassetvā puna taṃ niggahaṃ aniggahabhāvaṃ upanento no ca mayaṃ tayātiādimāha.
Now, showing the reproof made by the proponent earlier by the words "Indeed, it should be said..." and so on, and then bringing that reproof to the state of being no reproof, he says, "But we are not by you..." and so on.
Bây giờ, sau khi chỉ ra sự khiển trách mà vị tự luận đã thực hiện đối với vị ấy ở dưới bằng câu nói "cần phải nói rằng" (vattabbe kho) và tiếp tục, sau đó, để đưa sự khiển trách đó trở thành không phải là sự khiển trách, vị ấy nói "và chúng ta không phải bởi ngươi" (no ca mayaṃ tayā) và tiếp tục.
Tattha no ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāyātiādīsu ayamattho – yasmā so tayā mama kato niggaho dunniggaho, tasmā mayaṃ tayā tattha anulomapañcake āmantāti etāya paṭiññāya evaṃ paṭijānantā puna na hevāti paṭikkhepe katepi ‘‘ājānāhi niggaha’’nti evaṃ na niggahetabboyeva.
Therein, in "But we are not by you there, by that admission," and so on, this is the meaning: "Because that reproof made by you against me is a faulty reproof, therefore, even if we, who admit 'Yes (āmanta)' in that forward quintet, again reject with 'No, indeed (na hevaṁ),' we should not be reproved with 'Know the reproof!'"
Ở đó, trong các câu như "và chúng ta không phải bởi ngươi ở đó bởi sự chấp nhận đó" (no ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāyā), ý nghĩa là: "Vì sự khiển trách mà ngươi đã thực hiện đối với ta là một sự khiển trách sai lầm, nên chúng ta, những người chấp nhận như vậy bằng sự chấp nhận 'vâng' (āmantā) trong anulomapañcaka, ngay cả khi ngươi đã bác bỏ 'không phải vậy' (na hevaṃ), cũng không nên bị khiển trách rằng 'hãy biết sự khiển trách' (ājānāhi niggaha)".
Evaṃ aniggahetabbampi maṃ niggaṇhāsi, īdisena pana niggahena dunniggahitā mayaṃ homa.
"Even though I should not be reproved in this way, you reprove me. But by such a reproof, we are faultily reproved."
"Ngươi đã khiển trách ta mặc dù ta không đáng bị khiển trách như vậy, nhưng chúng ta bị khiển trách sai lầm bởi một sự khiển trách như vậy".
5. Idāni ‘‘na hevaṃ niggahetabbe’’tiādikaṃ niggamanacatukkaṃ nāma hoti.
5. Now, the conclusion tetrad (niggamanacatukka) begins with "It should not be reproved thus..." and so on.
5. Bây giờ, điều bắt đầu bằng "không nên khiển trách như vậy" (na hevaṃ niggahetabbe) được gọi là "niggamanacatukka" (tứ phần kết luận).
Tattha na hevaṃ niggahetabbeti yathāhaṃ tayā niggahito, na hi evaṃ niggahetabbo.
Therein, "It should not be reproved thus" means "just as I have been reproved by you, indeed, it should not be reproved in this way."
Ở đó, "không nên khiển trách như vậy" (na hevaṃ niggahetabbe) có nghĩa là "cách ngươi khiển trách ta, không nên khiển trách như vậy".
Etassa hi niggahassa dunniggahabhāvo mayā sādhito.
For the faultiness of this reproof has been established by me.
Vì ta đã chứng minh rằng sự khiển trách này là một sự khiển trách sai lầm.
Tena hīti tena kāraṇena, yasmā esa niggaho dunniggaho, tasmā yaṃ maṃ niggaṇhāsi hañci puggalo…pe… idaṃ te micchāti, idaṃ niggaṇhanaṃ tava micchāti attho.
"Therefore" means "for that reason, because this reproof is faulty, therefore, what you reprove me with, 'If indeed a person... and so on... this is wrong for you,' this reproof of yours is wrong."
"Vậy thì" (tena hī) có nghĩa là "vì lý do đó, vì sự khiển trách này là một sự khiển trách sai lầm, nên điều ngươi khiển trách ta 'nếu vị nhân... điều này của ngươi là sai' có nghĩa là sự khiển trách này của ngươi là sai".
Tena hi ye kate niggaheti yena kāraṇena idaṃ micchā, tena kāraṇena yo tayā niggaho kato, so dukkaṭo.
"Therefore, in what reproof has been made" means "for what reason this is wrong, for that reason, the reproof made by you is ill-done."
"Vậy thì, trong sự khiển trách đã thực hiện" (tena hi ye kate niggahe) có nghĩa là "vì lý do điều này là sai, nên sự khiển trách mà ngươi đã thực hiện là sai lầm".
Yaṃ mayā paṭikammaṃ kataṃ, tadeva sukataṃ.
The counter-argument made by me is indeed well-done.
Sự phản bác mà ta đã thực hiện, đó mới là đúng đắn.
Yāpi cesā paṭikammacatukkādivasena kathāmaggasampaṭipādanā katā, sāpi sukatā.
Furthermore, the exposition of the way of discussion, made by means of the fourfold refutation (paṭikamma-catukka) and so on, has also been well-made.
Và sự sắp xếp các luận điểm theo cách Tứ chi Paṭikamma (Phản bác) v.v. này cũng được thực hiện tốt.
Evametaṃ puggalo upalabbhatītiādikassa anulomapañcakassa nupalabbhatītiādikānaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānaṃ vasena anulomapaccanīkapañcakaṃ nāma niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this anuloma-paccanīka-pañcaka has been pointed out by means of the anuloma-pañcaka beginning with ‘the person is found’ and the fourfold refutation (paṭikamma-catukka), fourfold censure (niggaha-catukka), fourfold application (upanayana-catukka), and fourfold conclusion (niggamana-catukka) beginning with ‘is not found’.
Cần phải hiểu rằng, như vậy, ngũ pháp thuận nghịch (anulomapaccanīkapañcaka) này đã được chỉ rõ theo cách của ngũ pháp thuận (anulomapañcaka) bắt đầu bằng ‘có người được nhận thấy’ và của Tứ chi Paṭikamma (Phản bác), Niggaha (Bác bỏ), Upanayana (Kết luận), Niggamana (Rút ra) bắt đầu bằng ‘không có người được nhận thấy’.
Ettāvatā sakavādino pubbapakkhe sati paravādino vacanasāmaññamattena chalavādena jayo hoti.
By this much, when the Proponent's initial proposition is present, the opponent's victory is achieved merely by verbal similarity, through a deceptive argument (chalavāda).
Với chừng mực lời nói như vậy, khi có phần tiền đề của người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī), thì người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) sẽ chiến thắng chỉ bằng cách lập luận sai (chalavāda) do sự tương đồng của lời nói.
6. Idāni yathā paravādino pubbapakkhe sati sakavādino dhammeneva tathena sujayo hoti, tathā vāduppattiṃ dassetuṃ puggalo nupalabbhatīti paccanīkānulomapañcakaṃ āraddhaṃ.
6. Now, to show how the Proponent achieves an excellent victory, truly and righteously, when the opponent's initial proposition is present, the paccanīkānuloma-pañcaka beginning with " the person is not found" is commenced, to demonstrate the emergence of the debate.
6. Giờ đây, để chỉ ra cách người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) có thể chiến thắng một cách đúng đắn và chân thật bằng Dhamma khi có phần tiền đề của người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī), ngũ pháp nghịch thuận (paccanīkānulomapañcaka) bắt đầu bằng “không có người được nhận thấy” đã được khởi xướng.
Tattha paccanīke pucchā paravādissa, rūpādibhedaṃ saccikaṭṭhaparamatthaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
Therein, in the paccanīka, the question is from the opponent, and the assertion is from the Proponent, referring to the truly existing ultimate reality (saccikaṭṭha-paramattha) distinguished by rūpa and so on.
Trong đó, trong phần nghịch (paccanīka), câu hỏi thuộc về người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī), lời tuyên bố thuộc về người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) dựa trên ý nghĩa tối hậu chân thật (saccikaṭṭhaparamattha) có sự phân biệt về sắc (rūpa) v.v.
Suddhasammutisaccaṃ vā paramatthamissakaṃ vā sammutisaccaṃ sandhāya yo saccikaṭṭhoti puna anuyogo paravādissa, sammutivasena nupalabbhatīti navattabbattā missakavasena vā anuyogassa saṃkiṇṇattā na hevanti paṭikkhepo sakavādissa.
Then, the opponent's re-examination, " is it a truly existing reality (saccikaṭṭha)", refers to either a pure conventional truth (sammuti-sacca) or a conventional truth mixed with ultimate truth (paramattha-missaka-sammuti-sacca); the Proponent's denial, " no indeed", is due to it being improper to say that "it is not found" in a conventional sense, or due to the re-examination being confused when it refers to a mixed sense.
Lại nữa, câu hỏi truy vấn của người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) là “Cái gì là ý nghĩa tối hậu chân thật (saccikaṭṭha)?” dựa trên chân đế tục đế thuần túy (suddhasammutisacca) hoặc chân đế tục đế hỗn hợp (paramatthamissakaṃ sammutisacca). Lời phủ nhận của người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) là “Không phải vậy” bởi vì không nên nói rằng “không có người được nhận thấy” theo cách tục đế, hoặc bởi vì câu hỏi truy vấn theo cách hỗn hợp là không rõ ràng.
Paṭiññātaṃ paṭikkhipatīti vacanasāmaññamattena ājānāhi niggahantiādivacanaṃ paravādissa.
The opponent's statement, " understand this censure!" and so on, is merely by way of verbal similarity, because the Proponent denies what was asserted.
Lời nói của người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) là “Hãy nhận biết sự bác bỏ (niggaha) này” v.v. chỉ dựa trên sự tương đồng của lời nói, rằng “người này phủ nhận điều đã tuyên bố”.
Evamayaṃ puggalo nupalabbhatīti dutiyavādaṃ nissāya dutiyo niggaho hotīti veditabbo.
Thus, it should be understood that this is the second censure, based on the second statement 'the person is not found'.
Như vậy, cần phải hiểu rằng sự bác bỏ thứ hai này xảy ra dựa trên lời tuyên bố thứ hai “không có người được nhận thấy”.
Evaṃ tena chalena niggaho āropito.
Thus, the censure was leveled by him through that deception.
Như vậy, người đó đã gán lỗi bác bỏ bằng cách lập luận sai.
7-10. Idāni dhammena samena attano vāde jayaṃ dassetuṃ anulomanaye pucchā sakavādissa, attano laddhiṃ nissāya paṭiññā paravādissa.
7-10. Now, to demonstrate his own victory by a righteous and fair method, in the affirmative approach (anuloma-naya), the question is from the Proponent, and the assertion is from the opponent, based on his own doctrine.
7-10. Giờ đây, để chỉ ra sự chiến thắng của chính mình một cách đúng đắn và công bằng bằng Dhamma, trong phương pháp thuận (anulomanaya), câu hỏi thuộc về người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī), lời tuyên bố thuộc về người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) dựa trên quan điểm của mình.
Laddhiyā okāsaṃ adatvā paramatthavasena puna anuyogo sakavādissa, paramatthavasena puggalassa abhāvato paṭikkhepo paravādissa.
The Proponent's re-examination then, from the perspective of ultimate truth, not allowing for the doctrine, leads to the opponent's denial due to the absence of a person from the perspective of ultimate truth.
Lại nữa, câu hỏi truy vấn của người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) dựa trên ý nghĩa tối hậu (paramattha) mà không cho phép quan điểm đó. Lời phủ nhận của người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) là do không có người theo ý nghĩa tối hậu.
Tato paraṃ dhammena samena attano jayadassanatthaṃ ājānāhi paṭikammantiādi sabbaṃ sakavādīvacanameva hoti.
Thereafter, all statements like " understand this refutation!" and so on, are solely the Proponent's words, for the purpose of showing his victory by righteous and fair means.
Từ đó trở đi, tất cả lời nói “Hãy nhận biết sự phản bác (paṭikamma) này” v.v. để chỉ ra sự chiến thắng của chính mình một cách đúng đắn và công bằng đều là lời nói của người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī).
Tattha sabbesaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānaṃ heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
Therein, the meaning of all fourfold refutations (paṭikamma-catukka), censures (niggaha-catukka), applications (upanayana-catukka), and conclusions (niggamana-catukka) should be understood in the manner stated previously.
Trong đó, ý nghĩa của tất cả Tứ chi Paṭikamma (Phản bác), Niggaha (Bác bỏ), Upanayana (Kết luận), Niggamana (Rút ra) cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Evamidaṃ puggalo nupalabbhatītiādikassa paccanīkapañcakassa upalabbhatītiādīnaṃ paṭikammaniggahopanayananiggamanacatukkānañca vasena paccanīkānulomapañcakaṃ nāma niddiṭṭhaṃ hoti.
Thus, this paccanīkānuloma-pañcaka has been pointed out by means of the paccanīka-pañcaka beginning with ‘the person is not found’ and the fourfold refutations (paṭikamma-catukka), censures (niggaha-catukka), applications (upanayana-catukka), and conclusions (niggamana-catukka) beginning with ‘is found’.
Như vậy, ngũ pháp nghịch thuận (paccanīkānulomapañcaka) này đã được chỉ rõ theo cách của ngũ pháp nghịch (paccanīkapañcaka) bắt đầu bằng ‘không có người được nhận thấy’ v.v. và của Tứ chi Paṭikamma (Phản bác), Niggaha (Bác bỏ), Upanayana (Kết luận), Niggamana (Rút ra) bắt đầu bằng ‘có người được nhận thấy’ v.v.
Evametāni paṭhamasaccikaṭṭhe dve pañcakāni niddiṭṭhāni.
Thus, these two pañcakas in the paṭhama-saccikaṭṭha have been pointed out.
Như vậy, hai ngũ pháp này đã được chỉ rõ trong Saccikaṭṭha thứ nhất.
Tattha purimapañcake paravādissa sakavādinā kato niggaho suniggaho.
Therein, in the former pañcaka, the censure made by the Proponent against the opponent is a good censure.
Trong đó, trong ngũ pháp đầu tiên, sự bác bỏ (niggaha) do người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) thực hiện đối với người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) là sự bác bỏ đúng đắn (suniggaha).
Sakavādissa pana paravādinā chalavādaṃ nissāya paṭikammaṃ katvā attanā sādhito jayo dujjayo.
But the victory achieved by the Proponent, through a refutation made by the opponent based on a deceptive argument (chalavāda), is a bad victory.
Còn sự chiến thắng do người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) đạt được sau khi người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) thực hiện phản bác (paṭikamma) dựa trên lập luận sai (chalavāda) là sự chiến thắng khó đạt được (dujjaya).
Dutiyapañcake sakavādissa paravādinā kato niggaho dunniggaho.
In the second pañcaka, the censure made by the opponent against the Proponent is a bad censure.
Trong ngũ pháp thứ hai, sự bác bỏ (niggaha) do người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) thực hiện đối với người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) là sự bác bỏ sai lầm (dunniggaha).
Paravādissa pana sakavādinā dhammavādaṃ nissāya paṭikammaṃ katvā attanā sādhito jayo sujayoti paṭhamasaccikaṭṭho.
But the victory achieved by the Proponent through a refutation made by the Proponent based on a righteous argument (dhammavāda) is a good victory, thus concludes the paṭhama-saccikaṭṭha.
Còn sự chiến thắng do người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) đạt được sau khi thực hiện phản bác (paṭikamma) dựa trên lập luận đúng (dhammavāda) đối với người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) là sự chiến thắng dễ dàng (sujaya). Đó là Saccikaṭṭha thứ nhất.
Tatthetaṃ vuccati –
Regarding this, it is said:
Trong đó, điều này được nói:
11. Evaṃ suddhikasaccikaṭṭhaṃ vitthāretvā idāni tameva aparehi okāsādīhi nayehi vitthāretuṃ puna puggalo upalabbhatītiādi āraddhaṃ.
11. Having thus elaborated the suddhika-saccikaṭṭha, now, to further elaborate on it through other methods such as place (okāsa) and so on, the section beginning with " the person is found" is recommenced.
11. Sau khi giải thích Suddhikasaccikaṭṭha (Ý nghĩa tối hậu thuần túy) như vậy, giờ đây, để giải thích lại chính Saccikaṭṭha đó bằng các phương pháp khác như Okāsa (không gian) v.v., “có người được nhận thấy” v.v. đã được khởi xướng.
Tattha pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Therein, the question is from the Proponent, and the assertion is from the opponent.
Trong đó, câu hỏi thuộc về người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī), lời tuyên bố thuộc về người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī).
Puna sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissa, rūpasmiṃ attānaṃ samanupassanādosañca ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti āpajjanadosañca disvā paṭikkhepo paravādissa.
Then, the Proponent's re-examination, using the term " everywhere", refers to the body; the opponent's denial comes from seeing the fault of repeatedly perceiving self (attā) in the body (rūpa), and the fault of falling into the view that the life-principle (jīva) is one thing and the body is another.
Lại nữa, câu hỏi truy vấn của người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī) là “ở khắp mọi nơi” dựa trên thân thể. Lời phủ nhận của người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) là do thấy lỗi lầm khi quán sát tự ngã (attā) trong sắc (rūpa) và lỗi lầm khi cho rằng “sinh mạng (jīva) là khác, thân thể (sarīra) là khác”.
Sesamettha anulomapaccanīkapañcake heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest of the arrangement in this anuloma-paccanīka-pañcaka should be understood in the manner stated previously in the suddhika-saccikaṭṭha.
Phần còn lại trong ngũ pháp thuận nghịch (anulomapaccanīkapañcaka) này cần được hiểu theo cách đã nói ở Suddhikasaccikaṭṭha.
Pāṭho pana saṅkhitto.
However, the text is abbreviated.
Tuy nhiên, phần văn bản Pali đã được tóm tắt.
Tattha yasmā sarīraṃ sandhāya ‘‘sabbattha na upalabbhatī’’ti vutte sarīrato bahi upalabbhatīti āpajjati.
Therein, because when it is said, referring to the body, "it is not found everywhere", it implies that it is found outside the body.
Trong đó, vì khi nói “không được nhận thấy ở khắp mọi nơi” dựa trên thân thể, thì điều đó dẫn đến việc “được nhận thấy bên ngoài thân thể”.
Tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissa, paṭhamaṃ anujānitvā pacchā avajānātīti chalavādassa vasena paṭikammaṃ paravādissa.
Therefore, in the paccanīka, the denial is from the Proponent, and the refutation (paṭikamma) is from the opponent, based on the deceptive argument (chalavāda) that the Proponent first agrees and then denies.
Vì vậy, trong phần nghịch (paccanīka), lời phủ nhận thuộc về người biện luận theo quan điểm của mình (sakavādī). Sự phản bác (paṭikamma) của người biện luận theo quan điểm của người khác (paravādī) là theo cách lập luận sai (chalavāda) rằng “người này chấp nhận trước rồi sau đó lại phủ nhận”.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
14. Evametāni tīṇi anulomapaccanīkapañcake anulomamattavaseneva tāva paṭipāṭiyā bhājetvā puna paccanīkānulomapañcake paccanīkamattavaseneva bhājetuṃ puggalo nupalabbhatītiādi āraddhaṃ.
14. Thus, having first systematically elaborated these three anuloma-paccanīka-pañcakas only in the affirmative sense (anuloma-matta-vasena), the section beginning with " the person is not found" is recommenced, to then elaborate them only in the counter sense (paccanīka-matta-vasena) within the paccanīkānuloma-pañcaka.
14. Như vậy, ba phương pháp này đã được phân loại theo thứ tự chỉ dựa trên phương pháp thuận (anuloma) trong ngũ pháp thuận nghịch (anulomapaccanīkapañcaka), rồi lại được khởi xướng “không có người được nhận thấy” v.v. để phân loại chỉ dựa trên phương pháp nghịch (paccanīka) trong ngũ pháp nghịch thuận (paccanīkānulomapañcaka).
Tattha anulomapañcakassa pāḷiyaṃ saṅkhipitvā āgate paccanīke vuttanayeneva paccanīkassa ca pāḷiyaṃ saṅkhipitvā āgate anulome vuttanayeneva attho veditabbo.
Therein, the meaning of the paccanīka, which appears abbreviated in the Pāli text of the anuloma-pañcaka, should be understood in the manner stated, and the meaning of the anuloma, which appears abbreviated in the Pāli text of the paccanīka, should also be understood in the manner stated.
Trong đó, ý nghĩa của ngũ pháp thuận (anulomapañcaka) cần được hiểu theo cách đã nói trong phần nghịch (paccanīka) được tóm tắt trong kinh Pali, và ý nghĩa của phần nghịch (paccanīka) cần được hiểu theo cách đã nói trong phần thuận (anuloma) được tóm tắt trong kinh Pali.
Ettāvatā suddhikassa ceva imesañca tiṇṇanti catunnaṃ saccikaṭṭhānaṃ ekekasmiṃ saccikaṭṭhe anulomapaccanīkassa paccanīkānulomassa cāti dvinnaṃ dvinnaṃ paccanīkānaṃ vasena ayaṃ aṭṭhamukhā nāma vādayutti niddiṭṭhā hotīti veditabbā.
By this much, it should be understood that this debate strategy (vādayutti) named the Eight Approaches (Aṭṭhamukhā) has been pointed out for each of the four saccikaṭṭhas (the pure suddhika-saccikaṭṭha and these three, i.e., okāsa-saccikaṭṭha, kāla-saccikaṭṭha, avayava-saccikaṭṭha), by means of the two counter-arguments, the anuloma-paccanīka and the paccanīkānuloma.
Với chừng mực này, cần phải hiểu rằng đây là phương pháp tranh luận (vādayutti) tên là Aṭṭhamukhā (Tám cửa) đã được chỉ rõ theo cách của hai ngũ pháp (paccanīka), tức là ngũ pháp thuận nghịch (anulomapaccanīka) và ngũ pháp nghịch thuận (paccanīkānuloma), trong mỗi Saccikaṭṭha của bốn Saccikaṭṭha này: Suddhika (thuần túy) và ba Saccikaṭṭha (Okāsa, Kāla, Avayava) khác.
Yā ekekasmiṃ mukhe ekekassa niggahassa vasena aṭṭhakaniggahoti pāḷiyaṃ likhiyati.
This Aṭṭhamukhā Vādayutti is written in the Pāli text as " Aṭṭhakaniggaha" (Eight Censures), by way of one censure in each approach.
Phương pháp này được ghi trong kinh Pali là Aṭṭhakaniggaha (Tám sự bác bỏ) theo cách của mỗi sự bác bỏ trong mỗi cửa.
Tatthetaṃ vuccati –
Regarding this, it is said:
Trong đó, điều này được nói:
17-27. Idāni rūpādīhi saddhiṃ saccikaṭṭhasaṃsandanaṃ hoti.
17-27. Now, the comparison of the saccikaṭṭha with rūpa and so on occurs.
17-27. Giờ đây, có sự đối chiếu Saccikaṭṭha với sắc (rūpa) v.v.
Tattha rūpañcāti yathā rūpaṃ paramatthato upalabbhati, kiṃ te puggalopi tatheva upalabbhatīti sandhāya pucchā sakavādissa, atthi puggaloti vacanamattaṃ gahetvā paṭiññā paravādissa.
In this rūpañcā section, the Sakavādī's question, referring to the meaning, "Just as form is found in the ultimate sense, is a person also found in the same way by you (Paravādī)?", is put forth. The Paravādī's admission, taking just the statement "there is a person," is given.
Trong đó, câu hỏi của người chủ trương (sakavādī) là: "Cũng như sắc (rūpa) được nhận biết theo nghĩa tối hậu (paramattha), thì người (puggala) của ông cũng được nhận biết như vậy sao?". Lời thừa nhận của người đối lập (paravādī) là: "Có người", chỉ chấp nhận lời nói đó.
Yadi te rūpaṃ viya paramatthato puggalo atthi, rūpato vedanādīnaṃ viya puggalassāpi aññattaṃ āpajjatīti anuyogo sakavādissa, samayasuttavirodhaṃ disvā paṭikkhepo paravādissa.
If, for you, a person exists in the ultimate sense, like form, then a person's distinctness, like that of feeling and so on from form, would also follow. This is the Sakavādī's interrogation. Seeing the contradiction with the established doctrines and suttas, the Paravādī's rejection is given.
Nếu người của ông tồn tại theo nghĩa tối hậu như sắc, thì người cũng sẽ khác biệt với sắc như cảm thọ (vedanā) và các uẩn khác khác biệt với sắc. Đây là câu truy vấn của người chủ trương. Người đối lập bác bỏ, nhận thấy sự mâu thuẫn với kinh điển và giáo lý.
Sesaṃ atthato pākaṭameva.
The rest is clear in terms of meaning.
Phần còn lại hiển nhiên theo nghĩa.
Dhammato panettha sattapaññāsabhedassa saccikaṭṭhaparamatthassa vasena sakavādīpakkhamūlake anulomapaccanīke sattapaññāsa anulomapañcakāni dassitāni.
In terms of Dhamma, fifty-seven progressive pentads ( anuloma pañcakāni) are presented here in the progressive-regressive method (anulomapaccanīka) based on the Sakavādī's position, in terms of the fifty-seven true ultimate realities (saccikaṭṭhaparamatthā).
Về mặt pháp, trong phần căn bản của người chủ trương, trong cách thuận nghịch (anulomapaccanīka) theo 57 loại paramattha chân thật, 57 ngũ đề thuận (anulomapañcakāni) được trình bày.
Paṭikammacatukkādīni saṅkhittāni.
The sets of four counter-arguments (paṭikammacatukkādīni) and so on are abbreviated.
Tứ đề đối ứng (paṭikammacatukka) và các loại khác được tóm tắt.
Paravādīpakkhamūlakepi paccanīkānulome sattapaññāsa paṭilomapañcakāni dassitāni.
In the regressive-progressive method (paccanīkānuloma) based on the Paravādī's position, fifty-seven regressive pentads (paṭilomapañcakāni) are presented.
Trong phần căn bản của người đối lập, trong cách nghịch thuận (paccanīkānuloma), 57 ngũ đề nghịch (paṭilomapañcakāni) cũng được trình bày.
Paṭikammacatukkādīni saṅkhittāni.
The sets of four counter-arguments (paṭikammacatukkādīni) and so on are abbreviated.
Tứ đề đối ứng và các loại khác được tóm tắt.
Tattha ‘‘vuttaṃ bhagavatā’’ti vacanamattena puggalassa atthitaṃ rūpassa ca saccikaṭṭhaparamatthavasena upalabbhanīyataṃ dassetvā ubhinnaṃ aññattaṃ paṭijānāpanatthaṃ vuttaṃ bhagavatāti anuyogo paravādissa, sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattā paṭikkhepo sakavādissa.
There, by merely stating "it was said by the Blessed One," the existence of a person and the discoverability of form in terms of ultimate reality are shown. Then, in order to make both admit their distinctness, the Paravādī interrogates with " vuttaṃ bhagavatā." The Sakavādī rejects this because the question of identity or distinctness of conventional and ultimate truths is to be set aside.
Trong đó, câu truy vấn của người đối lập là: "Đức Thế Tôn đã nói" nhằm chứng minh sự tồn tại của người chỉ bằng lời nói "Đức Thế Tôn đã nói", và sự nhận biết của sắc theo paramattha chân thật, rồi để người chủ trương thừa nhận sự khác biệt của cả hai. Người chủ trương bác bỏ vì vấn đề về sự nhất thể hay dị biệt của tục đế và chân đế cần được gác lại.
Sesamidhāpi atthato pākaṭamevāti.
Here too, the rest is clear in terms of meaning.
Phần còn lại ở đây cũng hiển nhiên theo nghĩa.
28-36. Idāni rūpādīheva saddhiṃ opammavasena saccikaṭṭhasaṃsandanaṃ hoti.
28-36. Now, comparison with form and so on constitutes the comparison with ultimate reality (saccikaṭṭhasaṃsandana).
28-36. Bây giờ, sự so sánh chân thật (saccikaṭṭhasaṃsandana) được thực hiện theo cách ví dụ (opamma) với sắc (rūpa) và các uẩn khác.
Tattha rūpavedanānaṃ upaladdhisāmaññena aññattapucchā ca puggalarūpānaṃ upaladdhisāmaññapucchā cāti pucchādvayampi sakavādissa, ubhopi paṭiññā paravādissa.
There, two questions are posed by the Sakavādī: a question about the distinctness of form and feeling based on their common discoverability, and a question about the common discoverability of a person and form. Both are admitted by the Paravādī.
Trong đó, cả hai câu hỏi – câu hỏi về sự khác biệt của sắc và cảm thọ (vedanā) dựa trên sự tương đồng trong việc nhận biết (upaladdhisāmañña), và câu hỏi về sự tương đồng trong việc nhận biết của người và sắc – đều thuộc về người chủ trương (sakavādī), và cả hai lời thừa nhận đều thuộc về người đối lập (paravādī).
Paravādinā anuññātena upaladdhisāmaññena rūpavedanānaṃ viya rūpapuggalānaṃ aññattānuyogo sakavādissa, paṭikkhepo itarassa.
Then, the Sakavādī interrogates whether a person and form are distinct, just as form and feeling are distinct due to their common discoverability, which was conceded by the Paravādī. The other party rejects this.
Khi người đối lập đã chấp nhận sự tương đồng trong việc nhận biết, người chủ trương truy vấn về sự khác biệt của người và sắc, giống như sự khác biệt của sắc và cảm thọ. Người kia bác bỏ.
Sesamidhāpi atthato pākaṭameva.
Here too, the rest is clear in terms of meaning.
Phần còn lại ở đây cũng hiển nhiên theo nghĩa.
Dhammato panettha rūpamūlakādīnaṃ cakkānañca vasena sakavādīpakkhe vīsādhikāni nava niggahapañcakasatāni dassitāni.
In terms of Dhamma, nine hundred and twenty sets of five refutations (niggahapañcakasatāni) are presented in the Sakavādī's position through the cycles based on form and so on.
Về mặt pháp, trong phần của người chủ trương, 900 ngũ đề về sự bác bỏ (niggahapañcakasatāni) cộng thêm 20 được trình bày theo các vòng (cakka) bắt đầu từ căn bản sắc (rūpamūlaka) và các loại khác.
Khandhesu tāva rūpamūlake cakke cattāri, tathā vedanādimūlakesūti vīsati.
First, in the aggregates (khandhā), there are four in the cycle rooted in form, and likewise in the cycles rooted in feeling and so on, making twenty.
Trong các uẩn (khandha), có bốn trong vòng căn bản sắc, và tương tự trong các vòng căn bản cảm thọ (vedanā) và các loại khác, tổng cộng là 20.
Āyatanesu cakkhāyatanamūlake cakke ekādasa, tathā sesesūti dvattiṃsasataṃ.
In the sense bases (āyatana), there are eleven in the cycle rooted in the eye sense-base, and likewise in the remaining ones, making one hundred and thirty-two.
Trong các xứ (āyatana), có mười một trong vòng căn bản nhãn xứ (cakkhāyatana), và tương tự trong các xứ còn lại, tổng cộng là 132.
Dhātūsu cakkhudhātumūlake cakke sattarasa, tathā sesesūti chādhikāni tīṇi satāni.
In the elements (dhātu), there are seventeen in the cycle rooted in the eye-element, and likewise in the remaining ones, making three hundred and six.
Trong các giới (dhātu), có mười bảy trong vòng căn bản nhãn giới (cakkhudhātu), và tương tự trong các giới còn lại, tổng cộng là 306.
Indriyesu cakkhundriyamūlake cakke ekavīsati, tathā sesesūti dvāsaṭṭhādhikāni cattāri satāni.
In the faculties (indriya), there are twenty-one in the cycle rooted in the eye-faculty, and likewise in the remaining ones, making four hundred and sixty-two.
Trong các quyền (indriya), có hai mươi mốt trong vòng căn bản nhãn quyền (cakkhundriya), và tương tự trong các quyền còn lại, tổng cộng là 462.
Evaṃ sabbānipi vīsādhikāni nava niggahapañcakasatāni honti.
Thus, all together amount to nine hundred and twenty sets of five refutations.
Như vậy, tất cả là 920 ngũ đề về sự bác bỏ.
46-52. Idāni yaṃ saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhati, tena yasmā rūpādīsu sattapaññāsāya saccikaṭṭhaparamatthesu aññatarena bhavitabbaṃ; rūpādinissitena vā, aññatra vā rūpādīhi, rūpādīnaṃ vā nissayena, tasmā iminā catukkanayena saccikaṭṭhasaṃsandanaṃ āraddhaṃ.
46-52. Now, since that which is found as ultimate reality (saccikaṭṭhaparamattha) must be one of the fifty-seven ultimate realities (rūpa and so on), or dependent on rūpa and so on, or distinct from rūpa and so on, or the support of rūpa and so on, therefore, the comparison with ultimate reality (saccikaṭṭhasaṃsandana) is commenced with this method of four categories (catukkanaya).
46-52. Bây giờ, vì bất cứ điều gì được nhận biết theo paramattha chân thật, điều đó phải là một trong 57 paramattha chân thật như sắc và các loại khác; hoặc dựa vào sắc và các loại khác; hoặc không phải sắc và các loại khác; hoặc là sự nương tựa của sắc và các loại khác. Vì vậy, sự so sánh chân thật này được bắt đầu theo cách tứ đề (catukkanaya).
Tattha rūpaṃ puggaloti anuyogo sakavādissa, ucchedadiṭṭhibhayena na hevāti paṭikkhepo paravādissa, niggahāropanaṃ sakavādissa.
There, the Sakavādī's interrogation is " rūpaṃ puggalo" (is form a person?). The Paravādī's rejection is " na hevā" (it cannot be said thus) due to fear of the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi). The Sakavādī's imputation of fault (niggahāropanaṃ) is then applied.
Trong đó, câu truy vấn "sắc là người" thuộc về người chủ trương (sakavādī). Người đối lập (paravādī) bác bỏ vì sợ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) bằng cách nói "Không phải như vậy". Người chủ trương đưa ra sự bác bỏ.
Kiṃ panetaṃ yuttaṃ, nanu rūpaṃ vedanāti vuttampi paṭikkhipitabbamevāti?
But is this appropriate? Is it not true that even "form is feeling" should be rejected?
Điều này có hợp lý không? Chẳng phải điều đã nói "sắc là cảm thọ" cũng phải bác bỏ sao?
Āma paṭikkhipitabbaṃ.
Indeed, it should be rejected.
Vâng, nó phải được bác bỏ.
Taṃ pana rūpato vedanāya aññasabhāvasabbhāvato, na aññattābhāvato.
However, that rejection is because feeling has a different nature from form, not because there is no distinctness.
Tuy nhiên, điều đó được bác bỏ vì cảm thọ có bản chất khác với sắc, chứ không phải vì không có sự khác biệt.
Ayañca rūpādīsu ekadhammatopi puggalassa aññattaṃ na icchati, tasmā yuttaṃ.
But this Paravādī does not desire distinctness of a person from even one of the rūpa and so on. Therefore, it is appropriate.
Còn người này (người đối lập) không chấp nhận sự khác biệt của người với dù chỉ một pháp trong sắc và các loại khác, vì vậy điều này là hợp lý.
Ayañca anuyogo rūpaṃ puggalo…pe… aññātāvindriyaṃ puggaloti sakalaṃ paramatthasaccaṃ sandhāya āraddho.
This interrogation, "Is form a person? ... is the faculty of knowing the unknown a person?", encompasses the entire ultimate truth (paramatthasacca) of fifty-seven elements.
Và câu truy vấn này – "sắc là người... cho đến... quyền biết điều chưa biết là người" – được bắt đầu nhằm vào toàn bộ chân đế tối hậu (paramatthasacca).
Sakalaṃ pana paccattalakkhaṇavasena ekato vattuṃ na sakkāti tantivasena anuyogalakkhaṇamattametaṃ ṭhapitaṃ.
However, the entire ultimate truth cannot be spoken of together in terms of individual characteristics. Therefore, this merely indicative characteristic of interrogation is laid down as per the tradition.
Tuy nhiên, toàn bộ chân đế tối hậu không thể được nói cùng một lúc theo cách đặc tính riêng (paccattalakkhaṇa), vì vậy đây chỉ là một đặc tính của câu truy vấn được đặt ra theo cách giáo lý (tantavasa).
Tena viññū atthaṃ vibhāventi.
By this, the discerning ones elaborate on the meaning.
Nhờ đó, người trí tuệ sẽ làm rõ nghĩa.
Vādakāmena pana imaṃ lakkhaṇaṃ gahetvā yathā yathā paravādissa okāso na hoti, tathā tathā vattabbaṃ.
One who desires to debate should take this characteristic and speak in such a way that the Paravādī has no opportunity (to retort).
Người muốn tranh luận thì nên nắm lấy đặc tính này và nói sao cho người đối lập không có cơ hội.
Iti tantivasena anuyogalakkhaṇassa ṭhapitattāpi yuttameva.
Thus, it is appropriate because this merely indicative characteristic of interrogation is laid down as per the tradition.
Vì vậy, việc đặt ra đặc tính của câu truy vấn theo cách giáo lý là hợp lý.
Iminā nayena sabbānuyogesu attho veditabbo.
By this method, the meaning in all interrogations should be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của tất cả các câu truy vấn cần được hiểu.
Ayaṃ pana viseso – rūpasmiṃ puggalotiādīsu yathā ekaṃ mahābhūtaṃ nissāya tayo mahābhūtā, vatthurūpaṃ nissāya viññāṇaṃ rūpasminti vattuṃ vaṭṭati, kiṃ te evaṃ rūpasmiṃ puggalo?
This is the distinction: In phrases such as " rūpasmiṃ puggalo" (a person in form), just as it is proper to say that three great elements depend on one great element, or that consciousness depends on the physical base, saying "consciousness in the physical base," is it proper for you to say "a person in form" in this way?
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt – trong các câu như "người ở trong sắc", v.v.: cũng như có thể nói rằng ba đại chủng (mahābhūta) nương vào một đại chủng, hoặc thức (viññāṇa) nương vào sắc căn bản (vatthurūpa) là "thức ở trong sắc", thì người của ông có ở trong sắc như vậy không?
Yathā ca sabhāgavinibbhogato vedanādayo sabbadhammā, arūpā vā pana cattāro khandhā, nibbānameva vā ‘‘aññatra rūpā’’ti vattuṃ vaṭṭati, kiṃ te evaṃ puggalo?
And just as it is proper to say of all phenomena like feeling, due to their distinct nature, or the four immaterial aggregates, or Nibbāna itself, "apart from form," is it proper for you to say "a person" in this way?
Và cũng như có thể nói rằng tất cả các pháp như cảm thọ (vedanā) và các pháp khác, hoặc bốn uẩn vô sắc (arūpa khandha), hoặc Niết Bàn (nibbāna) là "khác với sắc" do sự phân chia bản chất, thì người của ông có như vậy không?
Yathā ca cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ nissayavasena ‘‘vedanāya rūpaṃ…pe… viññāṇasmiṃ rūpa’’nti vattuṃ vaṭṭati, kiṃ te evaṃ puggaloti?
And just as it is proper to say "form in feeling... form in consciousness" in terms of the dependence of form originated by mind, is it proper for you to say "a person" in this way?
Và cũng như có thể nói rằng sắc do tâm sinh (cittasamuṭṭhāna rūpa) nương vào cảm thọ là "sắc ở trong cảm thọ... cho đến... sắc ở trong thức", thì người của ông có như vậy không?
Sabbānuyogesu pana ucchedadiṭṭhibhayena ceva samayavirodhena ca paṭikkhepo paravādissa.
In all interrogations, however, the Paravādī's rejection is due to the fear of the annihilationist view and contradiction with established doctrines.
Trong tất cả các câu truy vấn, người đối lập đều bác bỏ vì sợ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) và vì mâu thuẫn với giáo lý.
Sesamettha atthato pākaṭameva.
Here, the rest is clear in terms of meaning.
Phần còn lại ở đây hiển nhiên theo nghĩa.
Dhammato panettha sattapaññāsāya saccikaṭṭhesu ekekasmiṃ cattāri cattāri katvā niggahavasena aṭṭhavīsādhikāni dve pañcakasatāni dassitāni.
In terms of Dhamma, two hundred and twenty-eight sets of five refutations are presented here, by taking four for each of the fifty-seven ultimate realities, according to the method of refutation.
Về mặt pháp, 228 ngũ đề về sự bác bỏ (niggahapañcakasatāni) được trình bày bằng cách lấy bốn cho mỗi trong 57 paramattha chân thật.
Paravādīpakkhepi paṭikammavasena tattakāneva.
In the Paravādī's position also, there are exactly the same number of sets of counter-arguments.
Trong phần của người đối lập cũng có bấy nhiêu ngũ đề đối ứng (paṭikamma).
Yā panettha atthi puggaloti vutte sakavādissa paṭiññā, sā sutte āgatena sammutivasena.
The admission by the Sakavādī when "atthi puggalo" is stated, is in a conventional sense as found in the suttas.
Trong đó, lời thừa nhận của người chủ trương khi nói "có người" là theo tục đế (sammuti) được đề cập trong kinh điển.
Yo rūpaṃ puggalotiādīsu paṭikkhepo, so sakkāyadiṭṭhipañhassa ṭhapanīyattā.
The rejection in "rūpaṃ puggalo" and so on, is because the question of the identity of self (sakkāyadiṭṭhi) is to be set aside.
Sự bác bỏ trong các câu như "sắc là người" là do vấn đề về tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) cần được gác lại.
Paravādissa paṭikammaṃ chalavasenevāti.
The Paravādī's counter-argument is merely by the method of six (chalavasena).
Sự đối ứng của người đối lập chỉ là theo cách sáu mà thôi.
53. Idāni lakkhaṇayutti nāma hoti.
53. Now, there is the section called Elucidation of Characteristics and Rationales (Lakkhaṇayutti).
53. Bây giờ, có Lakkhaṇayutti.
Tattha yasmā ṭhapetvā nibbānaṃ seso saccikaṭṭhaparamattho paccayapaṭibaddhatāya sappaccayo, paccayehi samāgamma katattā saṅkhato, uppajjitvā nirujjhanato sadā abhāvato asassato, uppattikāraṇasaṅkhātassa nimittassa atthitāya sanimitto, nibbānaṃ vuttappakārābhāvato appaccayaṃ asaṅkhataṃ sassataṃ animittanti idaṃ saccikaṭṭhassa lakkhaṇaṃ.
There, since, apart from Nibbāna, the remaining ultimate reality is conditional (sappaccaya) due to being bound by conditions; conditioned (saṅkhata) due to being made by coming together with conditions; impermanent (asassata) due to always being absent after arising and ceasing; having a sign (sanimitta) due to the existence of a cause, which is considered its origin; while Nibbāna, being devoid of the aforementioned characteristics, is unconditional (appaccaya), unconditioned (asaṅkhata), permanent (sassata), and signless (animitta)—these are the characteristics of ultimate reality.
Trong đó, vì tất cả các paramattha chân thật còn lại, ngoại trừ Niết Bàn (nibbāna), đều có duyên (sappaccaya) do bị ràng buộc bởi các duyên (paccaya), là hữu vi (saṅkhata) do được tạo thành bởi sự kết hợp của các duyên, là vô thường (asassata) do không tồn tại mãi mãi vì sinh rồi diệt, là có tướng (sanimitta) do có tướng hiệu (nimitta) là nguyên nhân sinh khởi. Niết Bàn thì không có duyên (appaccaya), là vô vi (asaṅkhata), là thường hằng (sassata), là vô tướng (animitta) do không có các đặc tính đã nói trên. Đây là đặc tính của chân đế tối hậu.
Tasmā yadi puggalopi saccikaṭṭhaparamatthova tassāpi iminā lakkhaṇena bhavitabbanti sandhāya puggalo sappaccayotiādayo aṭṭhapi anuyogā sakavādissa, paṭikkhepo paravādissa.
Therefore, if a person is also ultimate reality (saccikaṭṭhaparamattha) only, then he also must have these characteristics. With this in mind, the eight inquiries beginning with "A person is dependent" are for the proponent, and the rejection is for the opponent.
Do đó, nếu một cá nhân (puggalo) cũng là một paramattha chân thực (saccikaṭṭhaparamattho), thì cá nhân đó cũng phải có những đặc điểm này. Với ý nghĩa này, tám câu hỏi bắt đầu bằng “Cá nhân là hữu duyên (sappaccayo)?” thuộc về Luận sư (sakavādī), và sự bác bỏ thuộc về đối phương (paravādī).
Ājānāhi niggahantiādi panettha saṅkhittaṃ.
"Know the reproof!" and so on, here is concise.
Ở đây, các câu như “Hãy hiểu sự bác bỏ” là rút gọn.
Evametāni sakavādīpakkhe anulomapaccanīke anulomamattavasena aṭṭha pañcakāni veditabbāni.
Thus, these eight quintets, by way of the forward mode only, are to be understood in the proponent's side in the forward-counter (anulomapaccanīka) discussion.
Như vậy, tám nhóm năm (pañcakāni) này phải được hiểu là thuộc về phe Luận sư (sakavādīpakkha) theo cách chỉ khẳng định (anulomamattavasena) trong phần khẳng định-phủ định (anulomapaccanīka).
55-59. Idāni vacanasodhanaṃ hoti.
Now comes the purification of terms.
55-59. Bây giờ đến phần thanh lọc ngôn ngữ (vacanasodhana).
Tattha yadetaṃ puggalo upalabbhatīti vacanaṃ, taṃ sodhetuṃ puggalo upalabbhati, upalabbhati puggaloti.
There, in order to purify the statement “a person is apprehended,” (the proponent says): “A person is apprehended, apprehended is a person.”
Ở đó, để thanh lọc câu “có một cá nhân (puggalo) được tìm thấy (upalabbhati)”, có các câu hỏi: “Cá nhân được tìm thấy, được tìm thấy là cá nhân”.
Pucchā sakavādissa.
This is the proponent’s question.
Câu hỏi này thuộc về Luận sư (sakavādī).
Tassattho – yadetaṃ puggalo upalabbhatīti padadvayaṃ, taṃ ekatthaṃ vā bhaveyya nānatthaṃ vā.
Its meaning is: these two words, “a person is apprehended,” would either have the same meaning or different meanings.
Ý nghĩa của nó là: hai từ “cá nhân được tìm thấy” này có cùng nghĩa hay khác nghĩa?
Yadi tāva nānatthaṃ, yathā aññaṃ rūpaṃ, aññā vedanā, evaṃ añño puggalo, añño upalabbhatīti āpajjati.
If they have different meanings, then just as form is one thing and feeling is another, so too it would follow that a person is one thing and apprehended is another.
Nếu chúng khác nghĩa, thì sẽ suy ra rằng cá nhân là một điều, và sự được tìm thấy là một điều khác, giống như sắc là một điều khác, thọ là một điều khác.
Athekatthaṃ, yathā yaṃ cittaṃ taṃ mano, evaṃ sveva puggalo, so upalabbhatīti āpajjati.
If they have the same meaning, then just as that which is citta is mano, so too it would follow that the person himself is apprehended.
Nếu chúng có cùng nghĩa, thì sẽ suy ra rằng chính cá nhân đó được tìm thấy, giống như cái gì là tâm thì cái đó là ý.
Tena taṃ vadāmi ‘‘yadi te yo puggalo, so upalabbhati, evaṃ sante yo yo upalabbhati, so so puggaloti āpajjati, kiṃ sampaṭicchasi eta’’nti?
Therefore, I say to you, “If the person you speak of is apprehended, then it would follow that whatever is apprehended is a person. Do you accept this?”
Vì vậy, tôi hỏi bạn: “Nếu cá nhân đó của bạn được tìm thấy, thì khi đó, bất cứ điều gì được tìm thấy đều là cá nhân. Bạn có chấp nhận điều này không?”
Tato puggalavādī yasmā puggalassa upalabbhataṃ icchati, na upalabbhamānānampi rūpādīnaṃ puggalabhāvaṃ, tasmā puggalo upalabbhati, upalabbhati ke hi ci puggalo ke hi ci na puggalotiādimāha.
Thereupon, since the puggalavādī desires that a person is apprehended, but not that forms and so on, which are also apprehended, are persons, he says: “A person is apprehended, by some a person, by some not a person,” and so on.
Khi đó, người theo thuyết cá nhân (puggalavādī), vì muốn cá nhân được tìm thấy, nhưng không muốn các pháp như sắc v.v. cũng được tìm thấy là cá nhân, nên nói: “Cá nhân được tìm thấy; một số điều được tìm thấy là cá nhân, một số điều không phải là cá nhân” v.v.
Tassattho – mama puggalo atthi puggaloti satthu vacanato upalabbhati.
Its meaning is: my person exists and is apprehended due to the Teacher’s statement that there is a person.
Ý nghĩa của câu này là: cá nhân của tôi tồn tại và được tìm thấy theo lời dạy của Đức Phật rằng “có một cá nhân”.
Yo pana upalabbhati, na so sabbo puggalo, atha kho ke hi ci puggalo ke hi ci na puggaloti.
But whatever is apprehended is not all a person; rather, some are a person, and some are not a person.
Tuy nhiên, không phải tất cả những gì được tìm thấy đều là cá nhân; đúng hơn, một số điều được tìm thấy là cá nhân, và một số điều không phải là cá nhân.
Tattha ko-kāratthe ke-kāro, hi-kāro ca nipātamatto.
Here, ke is in the sense of ko, and hi is merely a particle.
Ở đó, từ “ke” có nghĩa là “ko” (cái gì), và từ “hi” chỉ là một tiểu từ.
Koci puggalo, koci na puggaloti ayaṃ panettha attho.
The meaning here is: something is a person, something is not a person.
Ý nghĩa ở đây là: một số là cá nhân, một số không phải là cá nhân.
Idaṃ vuttaṃ hoti – puggalopi hi rūpādīsupi yo koci dhammo upalabbhatiyeva, tattha puggalova puggalo.
This is what is meant: Indeed, a person is apprehended, and any dharma among forms etc. is also apprehended.
Điều này có nghĩa là: ngay cả cá nhân cũng như bất kỳ pháp nào trong sắc v.v. đều được tìm thấy; trong đó, chỉ cá nhân mới là cá nhân.
Rūpādīsu pana kocipi na puggaloti.
Among them, a person is indeed a person. But among forms etc., not one is a person.
Tuy nhiên, trong sắc v.v., không có pháp nào là cá nhân cả.
Tato taṃ sakavādī āha – puggalo ke hi ci upalabbhati ke hi ci na upalabbhatīti.
Thereupon the proponent says to him: “A person is apprehended by some, by some not apprehended.”
Khi đó, Luận sư (sakavādī) nói với người đó: “Cá nhân được tìm thấy bởi một số điều, và không được tìm thấy bởi một số điều khác”.
Tassattho – puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte yadi upalabbhatīti anuññāto dhammo puggalato anaññopi koci puggalo koci na puggalo, puggalopi te koci upalabbhati, koci na upalabbhatīti āpajjati, kiṃ sampaṭicchasi etanti?
Its meaning is: If the two words “a person is apprehended” have the same meaning, and if the dharma assented to as “apprehended” is not different from a person, and yet some are a person and some are not a person, then it would follow that for you, some person is apprehended and some person is not apprehended. Do you accept this?
Ý nghĩa của câu này là: nếu hai từ “cá nhân được tìm thấy” có cùng nghĩa, và nếu pháp được chấp nhận là “được tìm thấy” không khác với cá nhân, thì một số cá nhân là cá nhân và một số không phải là cá nhân, và ngay cả cá nhân của bạn cũng được tìm thấy bởi một số điều và không được tìm thấy bởi một số điều khác. Bạn có chấp nhận điều này không?
So puggalassa anupaladdhiṃ anicchanto na hevanti paṭikkhipati.
He, not desiring the non-apprehension of a person, rejects it with “Certainly not!”
Người đó, không muốn cá nhân không được tìm thấy, nên bác bỏ bằng cách nói: “Không phải vậy”.
Ito paraṃ ‘‘ājānāhi niggaha’’ntiādi sabbaṃ saṅkhittaṃ.
Beyond this, all, such as “Understand the defeat,” is clear in meaning.
Từ đây trở đi, tất cả các câu như “Hãy hiểu sự bác bỏ” v.v. đều có nghĩa rõ ràng.
Vitthārato pana veditabbaṃ.
However, it should be understood in detail.
Tuy nhiên, cần phải hiểu chi tiết.
Puggalo saccikaṭṭhotiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to “A person is a reality,” and so on.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các câu như “Cá nhân là chân thực (saccikaṭṭho)” v.v.
Sabbāni hetāni upalabbhativevacanāneva, apica yasmā ‘‘puggalo upalabbhatisaccikaṭṭhaparamatthenā’’ti ayaṃ puggalavādino paṭiññā, tasmāssa yatheva puggalo upalabbhatīti laddhi, evamevaṃ puggalo saccikaṭṭhotipi āpajjati.
All these are indeed synonyms for "is apprehended." Moreover, since the puggalavādī's assertion is "a person is apprehended in the sense of ultimate reality," therefore, just as his doctrine is that a person is apprehended, so too it follows that a person is a reality.
Tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của “được tìm thấy” (upalabbhati); hơn nữa, vì lời khẳng định của người theo thuyết cá nhân là “cá nhân được tìm thấy theo nghĩa paramattha chân thực”, nên cũng như niềm tin của họ là cá nhân được tìm thấy, thì cũng suy ra rằng cá nhân là chân thực.
Yā panassa puggalo atthīti laddhi, tassā vijjamānotivevacanameva, tasmā sabbānipetāni vacanāni sodhitāni.
And his doctrine that a person exists is merely a synonym for "is existent." Therefore, all these terms have been purified.
Còn niềm tin của họ là cá nhân tồn tại, thì đó chỉ là đồng nghĩa của “hiện hữu” (vijjamāna). Do đó, tất cả những từ này đều đã được thanh lọc.
60. Tattha yaṃ avasāne ‘‘puggalo atthi, atthi na sabbo puggalo’’tiādi vuttaṃ, tatrāyamadhippāyo – yañhetaṃ paravādinā ‘‘puggalo atthi, atthi kehici puggalo, kehici na puggalo’’ti vuttaṃ, taṃ yasmā atthato puggalo atthi, atthi na sabbo puggaloti ettakaṃ hoti, tasmā naṃ sakavādī sampaṭicchāpetvā idāni naṃ evaṃ anuyuñjati.
At the end, what is said, “a person exists, exists, not all is a person,” and so on—this is the intention here: What the opponent said, “a person exists, exists, some is a person, some is not a person,” since its meaning is precisely "a person exists, exists, not all is a person," the proponent makes him accept this and then interrogates him thus:
60. Ở đó, ý nghĩa của câu được nói ở cuối, “cá nhân tồn tại, nhưng không phải tất cả những gì tồn tại đều là cá nhân” v.v., là: vì câu mà đối phương đã nói “cá nhân tồn tại, một số điều tồn tại là cá nhân, một số điều không phải là cá nhân” có nghĩa là cá nhân tồn tại, và không phải tất cả những gì tồn tại đều là cá nhân, nên Luận sư (sakavādī), sau khi khiến người đó chấp nhận, bây giờ hỏi người đó như sau:
Tayā hi ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti vacanamattaṃ nissāya ‘‘puggalo atthī’’ti laddhi gahitā, yathā ca bhagavatā etaṃ vuttaṃ, tathā ‘‘suññato lokaṃ avekkhassu, mogharājā, sadā sato’’tiādinā (su. ni. 1125) nayena ‘‘natthī’’tipi vuttaṃ, tasmā yatheva te ‘‘puggalo atthi, atthi na sabbo puggalo’’ti laddhi, tathā puggalo natthi, natthi na sabbo puggalotipi āpajjati, kiṃ etaṃ sampaṭicchasīti?
You have adopted the doctrine “a person exists” by relying solely on the statement “a person has entered upon the path for his own benefit.” Just as the Blessed One spoke this, so too he spoke “does not exist” by way of “Look upon the world as empty, Mogharāja, ever mindful,” and so on (Snp 1125). Therefore, just as your doctrine is “a person exists, exists, not all is a person,” so too it would follow that a person does not exist, does not exist, not all is a person. Do you accept this?
Bạn đã chấp nhận niềm tin “cá nhân tồn tại” chỉ dựa vào câu “có một cá nhân đã thực hành vì lợi ích của chính mình”. Và cũng như Đức Phật đã nói điều này, Ngài cũng đã nói “không tồn tại” theo cách bắt đầu bằng “Hãy quán sát thế gian là trống rỗng, Mogharāja, luôn tỉnh giác” v.v. Do đó, cũng như niềm tin của bạn là “cá nhân tồn tại, nhưng không phải tất cả những gì tồn tại đều là cá nhân”, thì cũng suy ra rằng cá nhân không tồn tại, và không phải tất cả những gì không tồn tại đều là cá nhân. Bạn có chấp nhận điều này không?
Atha naṃ asampaṭicchanto na hevāti paṭikkhipati.
Then, not wishing to accept it, he rejects it with “Certainly not!”
Khi đó, không chấp nhận điều đó, người ấy bác bỏ bằng cách nói: “Không phải vậy”.
Sesamettha niggahādividhānaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The remaining arrangements for defeat and so on here should be understood by the method stated.
Phần còn lại của các quy định về bác bỏ v.v. cần được hiểu theo cách đã nói.
61-66. Idāni paññattānuyogo nāma hoti.
Now comes what is called the inquiry into designations.
61-66. Bây giờ đến phần Paññattānuyoga.
Rūpadhātuyā hi puggalavādī rūpiṃ puggalaṃ paññapeti, tathā arūpadhātuyā arūpiṃ.
Indeed, the puggalavādī designates a person as having form in the rūpadhātu, and as formless in the arūpadhātu.
Trong cõi sắc (rūpadhātu), người theo thuyết cá nhân (puggalavādī) lập khái niệm về cá nhân có sắc (rūpī), và trong cõi vô sắc (arūpadhātu), lập khái niệm về cá nhân vô sắc (arūpī).
Tassa taṃ laddhiṃ bhindituṃ sabbāpi pucchā sakavādissa, paṭiññā ca paṭikkhepo ca itarassa.
To break this doctrine of his, all questions belong to the proponent, and the affirmation and rejection belong to the other (opponent).
Để phá vỡ niềm tin đó của họ, tất cả các câu hỏi đều thuộc về Luận sư (sakavādī), và sự chấp nhận hay bác bỏ thuộc về đối phương (itarassa).
So hi rūpīti vutte rūpakāyasabbhāvato ceva tathārūpāya ca paññattiyā atthitāya paṭijānāti.
Indeed, when asked "Is there form?" he affirms due to the existence of the body of form and the existence of such a designation.
Khi được hỏi “có sắc (rūpī)?”, người đó chấp nhận vì sự tồn tại của thân sắc (rūpakāya) và sự hiện hữu của khái niệm như vậy.
Kāmīti vutte vītarāgasabbhāvato ceva tathārūpāya ca paññattiyā natthitāya paṭikkhipati.
When asked "Is there sensual desire?" he rejects it due to the existence of one who is free from lust and the non-existence of such a designation.
Khi được hỏi “có dục (kāmī)?”, người đó bác bỏ vì sự tồn tại của vị A-la-hán đã ly dục (vītarāga) và sự không tồn tại của khái niệm như vậy.
Arūpīti vuttepi arūpakkhandhasabbhāvato ceva tathārūpāya ca paññattiyā atthitāya paṭijānāti.
Even when asked "Is there formlessness?" he affirms due to the existence of the formless aggregates and the existence of such a designation.
Khi được hỏi “vô sắc (arūpī)?”, người đó cũng chấp nhận vì sự tồn tại của các uẩn vô sắc (arūpakkhandha) và sự hiện hữu của khái niệm như vậy.
Dvīsupi nayesu sattoti puggalassa vevacanavasena vuttaṃ.
In both methods, "satta" is said as a synonym for "person."
Trong cả hai cách, từ “satta” (chúng sinh) được nói như một từ đồng nghĩa của cá nhân (puggalo).
67. Idāni yasmā so ‘‘kāye kāyānupassī’’ti āgataṭṭhāne añño kāyo añño puggaloti icchati, tasmā taṃ laddhiṃ bhindituṃ kāyoti vā sarīranti vātiādi sakavādīpucchā hoti.
Now, since he holds that in the passage “He contemplates the body as a body,” the body is one thing and the person is another, therefore, to break this doctrine, the proponent’s question is: “Is the body or the corpse…” and so on.
67. Bây giờ, vì người đó tin rằng “thân là một điều khác, cá nhân là một điều khác” ở chỗ nói “quán thân trên thân”, nên để phá vỡ niềm tin đó, câu hỏi của Luận sư (sakavādī) là “thân (kāya) hay thân thể (sarīra)” v.v.
Tattha kāyaṃ appiyaṃ karitvāti kāyaṃ appetabbaṃ allīyāpetabbaṃ ekībhāvaṃ upanetabbaṃ avibhajitabbaṃ katvā pucchāmīti attho.
Here, “Having made the body unloved” means “I ask, having made the body something to be joined, adhered to, brought to oneness, not to be divided.”
Ở đó, ý nghĩa của “kāyaṃ appiyaṃ karitvā” là “tôi hỏi bạn, coi thân là không đáng yêu, là không thể tách rời, là một thể thống nhất, là không thể phân chia”.
Eseseti eso soyeva.
“Esese” means “This is indeed that.”
“Esese” có nghĩa là “cái này chính là cái đó”.
Ese esetipi pāṭho.
“Ese esetipi” is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Ese esetipi”.
Eso esoyevāti attho.
Its meaning is “This is indeed this.”
Ý nghĩa là “cái này chính là cái này”.
Ekaṭṭheti ekaṭṭho.
“Ekaṭṭhe” means “of one meaning.”
“Ekaṭṭhe” có nghĩa là “có cùng một ý nghĩa”.
Same samabhāge tajjāteti samo samabhāgo tajjātiko.
“Same, samabhāge, tajjāte” means “the same, of equal part, of that nature.”
“Same samabhāge tajjāte” có nghĩa là “giống nhau, có cùng phần, có cùng bản chất”.
Vacanamatteyevettha bhedo.
Here there is only a difference in terms.
Ở đây, chỉ có sự khác biệt về từ ngữ.
Atthato pana kāyova esoti pucchati.
But in meaning, he asks, “Is this indeed the body?”
Tuy nhiên, về ý nghĩa, người ấy hỏi: “Thân có phải chính là cái này không?”
Paravādī nānattaṃ apassanto āmantāti paṭijānāti.
The opponent, not seeing any difference, affirms with “Yes, indeed.”
Đối phương (paravādī), không thấy sự khác biệt, chấp nhận bằng cách nói: “Vâng (āmantā)”.
Puggaloti vā jīvoti vāti pucchāyapi eseva nayo.
The same method applies to the question “Is it a person or a living being?”
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho câu hỏi “cá nhân hay sinh mệnh (jīva)” v.v.
Añño kāyoti puṭṭho pana kāyānupassanāya evaṃladdhikattā paṭijānāti.
However, when asked “Is the body different?” he affirms, because his doctrine is such regarding the contemplation of the body.
Tuy nhiên, khi được hỏi “thân là một điều khác”, người ấy chấp nhận vì niềm tin đó xuất phát từ sự quán thân (kāyānupassanā).
Aññaṃ jīvanti puṭṭho pana āhacca bhāsitaṃ suttaṃ paṭikkhipituṃ asakkonto avajānāti.
But when asked “Is the living being different?” he denies, being unable to reject the sutta spoken directly.
Tuy nhiên, khi được hỏi “sinh mệnh là một điều khác”, người ấy không thể bác bỏ lời dạy trực tiếp từ kinh điển nên phủ nhận.
Tato paraṃ ‘‘ājānāhi niggaha’’ntiādi uttānatthameva.
Beyond this, all, such as “Understand the defeat,” is clear in meaning.
Từ đó trở đi, các câu như “Hãy hiểu sự bác bỏ” v.v. đều có nghĩa rõ ràng.
69-72. Idāni gatiparivattanamukhena cutipaṭisandhianuyogo hoti.
69-72. Now, with the change of destinations as its primary aspect, the inquiry into decease and rebirth arises.
69-72. Bây giờ, sự thẩm vấn về cái chết và tái sinh (cutipaṭisandhi) được thực hiện thông qua sự thay đổi của các cảnh giới (gati).
Tattha yasmā puggalavādī ‘‘sa sattakkhattuparamaṃ sandhāvitvāna puggalo’’tiādīni (saṃ. ni. 2.133; itivu. 24) suttāni nissāya puggalo sandhāvatīti laddhiṃ gahetvā voharati, tasmāssa taṃ laddhiṃ bhindituṃ sandhāvatīti pucchā sakavādissa.
Therein, because the Puggalavādin, relying on suttas such as "having transmigrated at most seven times, the individual" and so on, holds the doctrine that the individual transmigrates and speaks accordingly, therefore, to break that doctrine of his, the Theravādin's question is " Does he transmigrate?"
Ở đây, vì người chủ trương về cá nhân (puggalavādī) dựa vào các bài kinh như ‘‘cá nhân đó sau khi luân hồi tối đa bảy lần’’ (saṃ. ni. 2.133; itivu. 24) và nói rằng cá nhân luân hồi, cho nên để phá bỏ quan điểm đó của họ, người chủ trương (sakavādī) hỏi có luân hồi không?
Tattha sandhāvatīti saṃsarati gamanāgamanaṃ karoti.
Here, " sandhāvati" means he wanders, he makes going and coming.
Ở đây, luân hồi (sandhāvati) có nghĩa là tiếp tục đi, tức là đi và đến.
Attano laddhivasena paṭiññā paravādissa.
The other debater makes an affirmation according to his doctrine.
Người đối phương (paravādī) thừa nhận theo quan điểm của mình.
So puggalotiādayo anuyogopi sakavādissa, paṭikkhepo itarassa.
The inquiry beginning with " Is that individual" also belongs to the Theravādin, and the refutation to the other.
Sự thẩm vấn cá nhân đó (so puggalo) và những câu tương tự cũng là của người chủ trương (sakavādī), và sự bác bỏ là của người kia.
Tattha soti soyevāti attho.
Here, " so" means "that very one."
Ở đây, đó (so) có nghĩa là chính cá nhân đó.
Evaṃ pana anuyutto sassatadiṭṭhibhayena paṭikkhipati.
The other debater, thus interrogated, refutes out of fear of the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Khi bị thẩm vấn như vậy, người đó bác bỏ vì sợ quan điểm thường còn (sassatadiṭṭhi).
Aññoti puṭṭho ucchedadiṭṭhibhayena.
When asked " Is it another?", he refutes out of fear of the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi).
Khi được hỏi khác (añño), người đó bác bỏ vì sợ quan điểm đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
So ca añño cāti puṭṭho ekaccasassatadiṭṭhibhayena.
When asked " Is it both that one and another?", he refutes out of fear of the partially eternalist view (ekaccasassatadiṭṭhi).
Khi được hỏi cả đó và khác (so ca añño ca), người đó bác bỏ vì sợ quan điểm thường còn một phần (ekaccasassatadiṭṭhi).
Neva so na aññoti puṭṭho amarāvikkhepadiṭṭhibhayena.
When asked " Is it neither that one nor another?", he refutes out of fear of the view of equivocation (amarāvikkhepadiṭṭhi).
Khi được hỏi không phải đó cũng không phải khác (neva so na añño), người đó bác bỏ vì sợ quan điểm hoài nghi (amarāvikkhepadiṭṭhi).
Puna cattāropi pañhe ekato puṭṭho catunnampi diṭṭhīnaṃ bhayena paṭikkhipitvā puna yānissa suttāni nissāya laddhi uppannā tāni dassento tena hi puggalo sandhāvatītiādimāha.
Again, when asked all four questions at once, he refutes out of fear of all four views, and then, showing the suttas on which his doctrine is based, he says, "Therefore, the individual transmigrates," and so on.
Sau đó, khi được hỏi cả bốn câu hỏi cùng lúc, người đó bác bỏ vì sợ cả bốn quan điểm sai lầm, rồi để chỉ ra những bài kinh mà quan điểm của họ đã nảy sinh dựa vào đó, người đó nói vậy thì cá nhân luân hồi (tena hi puggalo sandhāvatī) và những câu tương tự.
91. Sarūpotiādīsu paṭhame pañhe iminā rūpakāyena saddhiṃ agamanaṃ sandhāya paṭikkhipati.
91. In " sarūpo" (with form) and so on, in the first question, he refutes, referring to not going with this physical body.
91. Trong các câu hỏi như có hình tướng (sarūpo) và những câu tương tự, trong câu hỏi đầu tiên, người đó bác bỏ bằng cách nói rằng không có sự di chuyển cùng với thân sắc này.
Dutiye antarābhavapuggalaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the second, he affirms, referring to an intermediate being (antarābhavapuggala).
Trong câu hỏi thứ hai, người đó thừa nhận bằng cách nói về cá nhân trong trạng thái trung gian (antarābhava).
So hi tassa laddhiyā sarūpova gantvā mātukucchiṃ pavisati.
According to his doctrine, that intermediate being goes with its own form and enters the mother's womb.
Theo quan điểm của người đó, cá nhân đó đi vào bụng mẹ với chính hình tướng của mình.
Athassa taṃ rūpaṃ bhijjati.
Then that form of his breaks up.
Rồi hình tướng đó của người đó bị tan rã.
Taṃ jīvanti yena rūpasaṅkhātena sarīrena saddhiṃ gacchati, kimassa tadeva jīvaṃ taṃ sarīranti pucchati.
He asks, " Is that the jīva?" (Is that the life principle?) meaning, "Is that body, which is called rūpa, with which he goes, itself the jīva, and is that jīva that body?"
Đó là sinh mạng (taṃ jīvaṃ) có nghĩa là hỏi: ‘‘cái thân được gọi là sắc này mà người đó đi cùng, có phải chính nó là sinh mạng, chính nó là thân không?’’
Paravādī idha sarīranikkhepā suttavirodhā ca paṭikkhipati.
The other debater refutes due to the discarding of the body in this existence and its contradiction with the suttas.
Người đối phương (paravādī) bác bỏ vì có sự bỏ thân ở đây và vì mâu thuẫn với kinh điển.
Savedanotiādīsu asaññūpapattiṃ sandhāya paṭikkhipati, tadaññaṃ upapattiṃ sandhāya paṭijānāti.
In " savedano" (with feeling) and so on, he refutes, referring to rebirth in the non-percipient realm (asaññūpapatti), and affirms, referring to other rebirths.
Trong các câu hỏi như có cảm thọ (savedano) và những câu tương tự, người đó bác bỏ bằng cách nói về sự tái sinh vào cõi vô tưởng (asaññūpapatti), và thừa nhận bằng cách nói về sự tái sinh khác.
Taṃ jīvanti yena vedanādisaṅkhātena sarīrena saddhiṃ gacchati.
" Is that the jīva?" means, "Is that body, which is called vedanā (feeling) and so on, with which he goes, itself the jīva, and is that jīva that body?"
Đó là sinh mạng (taṃ jīvaṃ) có nghĩa là hỏi: ‘‘cái thân được gọi là cảm thọ và những thứ tương tự mà người đó đi cùng, có phải chính nó là sinh mạng, chính nó là thân không?’’
Kimassa tadeva jīvaṃ taṃ sarīranti pucchati.
He asks, “Is that same the jīva, that the body?”
Theo quan điểm của người này, năm uẩn được coi là thân.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti etissā hi laddhiyā pañcapi khandhā sarīranti adhippetā.
Indeed, according to this doctrine, "that body is the jīva, that jīva is the body; the jīva is different, the body is different," all five aggregates are considered the body.
Người đối phương (paravādī) bác bỏ vì mâu thuẫn với kinh điển.
Paravādī suttavirodhā paṭikkhipati.
The other debater refutes due to contradiction with the suttas.
Người đối lập bác bỏ vì mâu thuẫn với kinh.
92. Arūpotiādīsu paṭhame pañhe antarābhavaṃ sandhāya paṭikkhipati.
92. In " arūpo" (without form) and so on, in the first question, he refutes, referring to the intermediate existence (antarābhava).
92. Trong các câu hỏi như không hình tướng (arūpo) và những câu tương tự, trong câu hỏi đầu tiên, người đó bác bỏ bằng cách nói về trạng thái trung gian (antarābhava).
Dutiye arūpā rūpaṃ upapajjamānaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the second, he affirms, referring to one born with form from a formless existence.
Trong câu hỏi thứ hai, người đó thừa nhận bằng cách nói về sự tái sinh từ cõi vô sắc vào cõi sắc.
Aññaṃ, jīvanti yaṃ rūpasaṅkhātaṃ sarīraṃ pahāya arūpo sandhāvati, kiṃ te taṃ sarīraṃ aññaṃ, aññaṃ jīvanti pucchati.
He asks, " Is the jīva different?" meaning, "Is that body, which is called rūpa, which he abandons, and then transmigrates as formless, for you, that body different, and the jīva different?"
Sinh mạng khác (aññaṃ jīvaṃ) có nghĩa là hỏi: ‘‘cái thân được gọi là sắc mà người đó từ bỏ để luân hồi không hình tướng, cái thân đó có phải là khác, sinh mạng có phải là khác không?’’
Itaro suttavirodhā paṭikkhipati.
The other refutes due to contradiction with the suttas.
Người kia bác bỏ vì mâu thuẫn với kinh điển.
93. Rūpaṃ sandhāvatītiādīsu ye rūpādayo khandhe upādāya puggalaṃ paññapeti, kiṃ te tasmiṃ puggale sandhāvante tampi rūpaṃ sandhāvatīti pucchati.
93. In " Rūpa transmigrates" and so on, he asks, "Do you conceptualize the individual by taking the aggregates like rūpa and so on? When that individual transmigrates, does that rūpa also transmigrate?"
93. Trong các câu hỏi như sắc luân hồi (rūpaṃ sandhāvatī) và những câu tương tự, người đó hỏi: ‘‘ông dựa vào các uẩn như sắc để lập ra khái niệm cá nhân (puggalo), vậy khi cá nhân đó luân hồi, sắc đó có luân hồi không?’’
Paravādī ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti sattasseva sandhāvanavacanato paṭikkhipati.
The other debater refutes, because the transmigration of beings veiled by ignorance and bound by craving is spoken of as only that of a being.
Người đối phương (paravādī) bác bỏ, vì chỉ có chúng sinh luân hồi, như trong câu ‘‘đối với những chúng sinh bị vô minh che lấp và bị ái trói buộc, đang luân hồi, đang trôi lăn’’.
Puna puṭṭho yasmā rūpādidhamme vinā puggalo natthi, tasmā tasmiṃ sandhāvante tenapi rūpena sandhāvitabbanti saññāya paṭijānāti.
Again, when asked, because there is no individual without the phenomena of rūpa and so on, he affirms with the understanding that when that individual transmigrates, that rūpa must also transmigrate.
Sau đó, khi được hỏi lại, vì không có cá nhân nào không có các pháp như sắc, nên người đó thừa nhận với ý niệm rằng khi cá nhân đó luân hồi, sắc đó cũng phải luân hồi.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vedanā and so on.
Đối với cảm thọ và những thứ tương tự cũng theo cách này.
Gāthānaṃ pana ayamattho – āyasmato matena rukkhaṃ upādāya chāyā viya, indhanaṃ upādāya aggi viya ca, khandhe upādāya puggalo; rūpādīnaṃ sandhāvane asati tesu khandhesu bhijjamānesu so tava puggalo bhijjati ce, evaṃ sante ucchedā bhavati diṭṭhi, ucchedadiṭṭhi te āpajjati.
Now, this is the meaning of the verses: According to the venerable opponent's view, just as a shadow exists dependent on a tree, and fire exists dependent on fuel, so too does a person exist dependent on the aggregates. If there is no transmigration of material form and so on, and when those aggregates disintegrate, that person of yours also disintegrates, then in that case, the view of annihilation (ucchedadiṭṭhi) arises; you fall into the view of annihilation.
Đây là ý nghĩa của các bài kệ: Theo ý kiến của Tôn giả (Paravādī), như bóng cây nương vào cây, và như lửa nương vào củi, thì người (puggalo) nương vào các uẩn. Nếu không có sự luân hồi của sắc, v.v., và nếu người ấy của Ngài bị hoại diệt khi các uẩn ấy bị hoại diệt, thì như vậy sẽ là đoạn kiến, Ngài sẽ mắc phải đoạn kiến.
Katarā yā buddhena vivajjitā akusaladiṭṭhi.
Which unwholesome view is shunned by the Buddha?
Đó là tà kiến bất thiện nào đã bị Đức Phật từ bỏ?
Yā pana ‘‘ucchedavādī samaṇo gotamo’’ti pariyāyabhāsitā, na taṃ vadāmāti dasseti.
He shows that, "I do not mean that annihilation which is spoken by way of implication, as in 'the recluse Gotama is an annihilationist'."
Tuy nhiên, điều mà (Đức Phật) đã thuyết giảng một cách gián tiếp rằng: “Sa-môn Gotama là người chủ trương đoạn kiến” — (chúng tôi) không nói điều đó, là để chỉ ra ý nghĩa này.
Athāpi tesu khandhesu bhijjamānesu so puggalo na bhijjati, evaṃ sante sassato puggalo hoti.
But if that person does not disintegrate when those aggregates disintegrate, then in that case, the person is eternal.
Hoặc nếu các uẩn ấy bị hoại diệt mà người ấy không bị hoại diệt, thì như vậy người ấy sẽ là thường còn.
Tato so nibbānena samasamo āpajjati.
Thereupon, that person becomes exactly equal to Nibbāna.
Từ đó, người ấy sẽ trở nên hoàn toàn giống Niết-bàn.
Samasamoti ativiya samo, samena vā samo, samabhāveneva samo.
Samasamoti means extremely equal, or equal in sameness, or equal in identical nature.
Hoàn toàn giống (samasamo) nghĩa là cực kỳ giống, hoặc giống như sự giống nhau, hoặc giống hệt như sự giống nhau.
Yatheva nibbānaṃ nuppajjati na bhijjati, evaṃ te puggalopi tena samasamoti.
Just as Nibbāna does not arise and does not disintegrate, so too is that person of yours exactly equal to it.
Như Niết-bàn không sinh khởi và không hoại diệt, thì người ấy của Ngài cũng hoàn toàn giống như vậy.
95. Idāni upādāpaññattānuyogo hoti.
95. Now follows the inquiry into conventional designation (upādāpaññattānuyoga).
Bây giờ là phần khảo sát về sự chế định nương tựa (upādāpaññattānuyoga).
Tattha pucchā sakavādissa, paṭiññāpaṭikkhepo paravādissa.
In this, the question belongs to the proponent, and the admission and rejection belong to the opponent.
Trong đó, câu hỏi là của người chủ trương (sakavādī), sự thừa nhận và bác bỏ là của người đối lập (paravādī).
So hi rukkhaṃ upādāya chāyāya viya, indhanaṃ upādāya aggissa viya ca, rūpādīni upādāya puggalassa paññattiṃ paññāpanaṃ avabodhanaṃ icchati, tasmā ‘‘rūpaṃ upādāyā’’ti puṭṭho paṭijānāti.
For he desires to conceive of the designation of a person based on material form and so on, just as a shadow is designated based on a tree, and fire based on fuel; therefore, when asked, "Dependent on material form?", he admits.
Vì người ấy (Paravādī) muốn chế định, giải thích, làm cho hiểu rõ về sự chế định của người (puggalo) nương vào sắc, v.v., như bóng cây nương vào cây, và như lửa nương vào củi; do đó, khi được hỏi “nương vào sắc (rūpaṃ upādāya)”, người ấy thừa nhận.
Puna yathā rukkhupādānā chāyā rukkho viya, indhanupādāno ca aggi indhanaṃ viya aniccādidhammo, evaṃ te rūpādiupādāno puggalo rūpādayo viya aniccoti imamatthaṃ puṭṭho attano laddhiyaṃ ṭhatvā paṭikkhipati.
Again, just as a shadow, dependent on a tree, is impermanent and of the nature of the tree, and fire, dependent on fuel, is impermanent and of the nature of fuel, so too, when asked about this meaning—whether that person of yours, dependent on material form and so on, is impermanent like material form and so on—he rejects, adhering to his own doctrine.
Lại nữa, khi được hỏi về ý nghĩa này: “Như bóng cây nương vào cây, và lửa nương vào củi là pháp vô thường, v.v., thì người của Ngài (Paravādī) nương vào sắc, v.v., cũng vô thường như sắc, v.v., phải không?”, người ấy (Paravādī) đứng vững trên quan điểm của mình và bác bỏ.
107. Rūpaṃ upādāya vedanaṃ upādāyāti ettha aññepi rūpamūlakā dukatikacatukkā veditabbā.
107. In "dependent on material form, dependent on feeling", other dyads, triads, and tetrads rooted in material form should also be understood.
107. Ở đây, trong câu nương vào sắc, nương vào thọ (rūpaṃ upādāya vedanaṃ upādāya), cần hiểu thêm các cặp, ba, bốn yếu tố khác có gốc từ sắc.
Yasmā pana khandhe upādāya puggalassa paññatti, tasmā dvepi tayopi cattāropi pañcapi upādāya paññattiṃ paṭijānāti.
Since the designation of a person is dependent on the aggregates, he admits the designation dependent on two, three, four, or five aggregates.
Tuy nhiên, vì sự chế định của người là nương vào các uẩn, nên người ấy (Paravādī) thừa nhận sự chế định nương vào hai, ba, bốn, hoặc năm (uẩn).
Ekasantāne pana dvinnaṃ pañcannaṃ vā abhāvā paṭikkhipati.
However, he rejects the designation dependent on two or five (aggregates simultaneously present) in one continuum, due to their non-existence.
Tuy nhiên, người ấy (Paravādī) bác bỏ vì không có hai hoặc năm (uẩn) trong một dòng tương tục.
Āyatanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sense-bases (āyatana) and so on.
Trong các xứ (āyatana), v.v., cũng theo cách tương tự.
112. Idāni yaṃ upādāya yassa paññatti, yathā tassa aniccatāya tassāpi aniccatā, tato ca aññattaṃ siddhaṃ, evaṃ tassa puggalassāpi āpajjatīti dassetuṃ yathā rukkhantiādimāha.
112. Now, to show that just as a designation dependent on something entails the impermanence of the designated due to the impermanence of that on which it depends, and its distinctness is established therefrom, so too does this apply to the person, he states "just as a tree" and so on.
112. Bây giờ, để chỉ ra rằng: “Nếu sự chế định của cái này nương vào cái kia, thì do tính vô thường của cái kia mà cái này cũng vô thường, và từ đó sự khác biệt được chứng minh, thì người ấy (puggalo) cũng sẽ lâm vào tình trạng như vậy”, nên (người chủ trương) đã nói câu như cây (yathā rukkhaṃ), v.v.
Tattha upādāyāti paṭicca āgamma, na vinā tanti attho.
Here, "upādāya" means "dependent on, because of", or "not without that".
Trong đó, nương vào (upādāya) có nghĩa là “do duyên, do dựa vào, không thể thiếu cái đó”.
Paravādī pana tathā anicchanto laddhiyaṃ ṭhatvā paṭikkhipati.
However, the opponent, not wishing to admit this, rejects, adhering to his own doctrine.
Tuy nhiên, người đối lập (Paravādī) không chấp nhận như vậy, nên đứng vững trên quan điểm của mình và bác bỏ.
116. Citte cittetiādīsu sarāgādicittavasena sarāgāditaṃ sandhāya cittānupassanāvasena paṭijānāti.
116. In "in each mind" and so on, he admits (that the person is) with passion and so on, based on the mind being with passion and so on, and by way of contemplation of the mind.
116. Trong các câu như trong mỗi tâm (citte citte), v.v., người ấy (Paravādī) thừa nhận theo cách quán tâm, ám chỉ trạng thái có tham, v.v., theo các tâm có tham, v.v.
Jāyatītiādinā nayena puṭṭho puggalassa khaṇikabhāvaṃ anicchanto paṭikkhipati.
When asked in a way beginning with "arises" and so on, he rejects, not wishing to admit the momentary nature of the person.
Khi được hỏi theo phương pháp như sinh khởi (jāyatī), v.v., người ấy (Paravādī) bác bỏ vì không chấp nhận tính sát na của người.
‘‘So’’ti vā ‘‘añño’’ti vā puṭṭho sassatucchedabhayena paṭikkhipati.
When asked "the same" or "another", he rejects out of fear of eternalism (sassata) and annihilationism (uccheda).
Khi được hỏi “là người đó” hay “là người khác”, người ấy (Paravādī) bác bỏ vì sợ thường kiến và đoạn kiến.
Puna na vattabbaṃ ‘‘kumārako’’ti vā ‘‘kumārikā’’ti vā puṭṭho lokavohārasamucchedabhayena vattabbanti paṭijānāti.
Again, when asked "should it not be said 'a boy' or 'a girl'?", he admits that it should be said, out of fear of cutting off conventional worldly usage.
Lại nữa, khi được hỏi “không nên nói là ‘bé trai’ hay ‘bé gái’”, người ấy (Paravādī) thừa nhận rằng nên nói như vậy vì sợ làm mất đi cách dùng từ thông thường trong thế gian.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
118. Idāni paravādī aññenākārena laddhiṃ patiṭṭhāpetukāmo na vattabbaṃ puggalo upalabbhatītiādimāha.
118. Now, the opponent, wishing to establish his doctrine in another way, states "it should not be said that a person is apprehended" and so on.
118. Bây giờ, người đối lập (Paravādī) muốn thiết lập quan điểm của mình theo một cách khác, nên đã nói câu không nên nói rằng có người được tìm thấy (na vattabbaṃ puggalo upalabbhatī), v.v.
Tattha na vattabbanti kiṃ te iminā evaṃ bahunā upādāpaññattānuyogena, idaṃ tāva vadehi, kiṃ na vattabbaṃ ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.
Here, "it should not be said" means: "What use is this extensive inquiry into conventional designation to you? Tell me this: should it not be said that 'a person is apprehended in the sense of ultimate reality'?"
Trong đó, không nên nói (na vattabbaṃ) có nghĩa là: “Ngài (Sakavādī) được lợi gì từ phần khảo sát về sự chế định nương tựa dài dòng này? Xin hãy nói trước điều này: có phải không nên nói rằng ‘người được tìm thấy theo nghĩa chân đế và tối hậu’ không?”.
Tato sakavādinā āmantāti vutte nanu yo passatītiādimāha.
Thereupon, when the proponent said, "Yes, it should," he stated "Does not he who sees" and so on.
Khi người chủ trương (Sakavādī) nói “vâng”, người ấy (Paravādī) liền nói câu chẳng phải người nào thấy (nanu yo passatī), v.v.
Tattha yoti puggalo.
Here, "he who" means the person.
Trong đó, người nào (yo) là người (puggalo).
Yanti rūpaṃ.
"that which" means material form.
Cái gì (yaṃ) là sắc.
Yenāti cakkhunā.
"by which" means by the eye.
Bằng cái gì (yenā) là bằng mắt.
Soti puggalo.
"he" means the person.
Người đó (so) là người (puggalo).
Tanti rūpaṃ.
"that" means material form.
Cái đó (taṃ) là sắc.
Tenāti cakkhunā.
"by that" means by the eye.
Bằng cái đó (tenā) là bằng mắt.
Idaṃ vuttaṃ hoti – nanu yo yaṃ rūpaṃ yena cakkhunā passati, so taṃ rūpaṃ tena cakkhunā passanto puggaloti.
This is what is meant: "Does not he, the person, who sees that material form with that eye, when seeing that material form with that eye, is a person?"
Điều này có nghĩa là: “Chẳng phải người nào thấy sắc nào bằng mắt nào, thì người đó thấy sắc đó bằng mắt đó là người hay sao?”.
Sakavādī kiñcāpi cakkhuviññāṇassa nissayabhāvaṃ gacchantaṃ cakkhumeva rūpaṃ passati, tathā sotameva saddaṃ suṇāti…pe… viññāṇameva dhammaṃ vijānāti, ‘‘atthi arahato cakkhu, passati arahā cakkhunā rūpa’’ntiādisammutivasena pana āmantāti paṭijānāti.
Although the proponent sees material form with the eye itself, which serves as the support for eye-consciousness, and similarly, the ear itself hears sound... (pe) ...consciousness itself cognizes mental objects, he admits by saying "Yes", according to the conventional usage that "the Arahant has an eye, the Arahant sees material form with the eye" and so on.
Mặc dù người chủ trương (Sakavādī) chấp nhận rằng chính mắt, vốn là chỗ nương tựa của nhãn thức, thấy sắc; và tai nghe tiếng… v.v… và ý thức biết pháp, nhưng người ấy (Sakavādī) vẫn thừa nhận “vâng” theo cách ước định như “A-la-hán có mắt, A-la-hán thấy sắc bằng mắt”, v.v.
122. Suttasaṃsandanāyaṃ dibbassa cakkhuno rūpagocarattā rūpaṃ passatīti āha.
122. In the section on the comparison of suttas, he says "sees material form" because the divine eye has material form as its object.
122. Trong phần đối chiếu với kinh tạng, vì thiên nhãn có đối tượng là sắc, nên đã nói thấy sắc (rūpaṃ passatī).
Dutiyavāre ‘‘satte passāmī’’tivacanato puggalaṃ passatīti āha.
In the second instance, he says "sees a person" because of the statement "I see beings".
Trong trường hợp thứ hai, vì có câu “tôi thấy các chúng sinh”, nên đã nói thấy người (puggalaṃ passatī).
Tatiyavāre ‘‘rūpaṃ disvā puggalaṃ vibhāvetī’’ti laddhito ubho passatīti āha.
In the third instance, he says "sees both" from the doctrine that "having seen material form, one discerns a person".
Trong trường hợp thứ ba, vì có quan điểm “thấy sắc rồi phân biệt người”, nên đã nói thấy cả hai (ubho passatī).
Yasmā pana passitabbaṃ nāma diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātanti catubbidhe rūpasaṅgahe rūpāyatanameva saṅgahitaṃ, tasmā sakavādī ‘‘rūpaṃ puggalo, puggalo rūpaṃ, ubho rūpa’’nti anuyogaṃ karoti.
However, since what is to be seen is gathered under four kinds of material form, namely, seen, heard, sensed, and cognized, and only the eye-base (rūpāyatana) is included, the proponent makes the inquiry: "Is material form the person? Is the person material form? Are both (the person and material form) material form?"
Tuy nhiên, vì cái gọi là “cái để thấy” được bao gồm trong bốn loại sắc tập hợp là cái đã thấy, đã nghe, đã ngửi/nếm/chạm, đã biết, và chỉ có nhãn xứ được bao gồm trong đó, nên người chủ trương (Sakavādī) đã hỏi: “Sắc là người, người là sắc, cả hai đều là sắc?”.
Tassattho pākaṭoyevāti.
Its meaning is clear.
Ý nghĩa của điều đó đã rõ ràng.
123. Idāni purisakārānuyogo hoti.
123. Now follows the inquiry into personal action (purisakārānuyoga).
Bây giờ là phần khảo sát về hành động của con người (purisakārānuyoga).
Tattha kamme sati niyamato tassa kārakenapi bhavitabbanti laddhiyā pucchā paravādissa, tathārūpānaṃ kammānaṃ atthitāya paṭiññā sakavādissa.
In this, the question belongs to the opponent, with the doctrine that when there is kamma, there must necessarily be a doer of it; and the admission belongs to the proponent, due to the existence of such kammas.
Trong đó, câu hỏi là của người đối lập (Paravādī) với quan điểm rằng “khi có nghiệp thì nhất định phải có người tạo nghiệp”; và sự thừa nhận là của người chủ trương (Sakavādī) vì có những nghiệp như vậy.
Puna kattā kāretāti pucchā paravādissa.
Again, the question 'doer and instigator' belongs to the other party.
Lại nữa, câu hỏi về người làm (kattā) và người khiến làm (kāretā) là của người đối luận.
Tattha kattāti tesaṃ kammānaṃ kārako.
Therein, 'doer' means the one who performs those actions himself.
Trong đó, kattā là người tự mình làm những nghiệp ấy.
Kāretāti āṇattidesanādīhi upāyehi kārāpako.
'Instigator' means the one who causes another to perform by means such as commanding and instructing.
Kāretā là người khiến người khác làm bằng các phương tiện như ra lệnh, thuyết giảng, v.v.
Idāni yasmā paravādī puggalaṃ sandhāya kattāti pucchati, na karaṇamattaṃ, tasmā paṭikkhepo sakavādissa.
Now, since the other party asks 'doer' with reference to a person, not merely the act of performing, therefore, the rejection belongs to our party.
Hiện nay, vì người đối luận hỏi về kattā (người làm) dựa trên một cá nhân (puggala), chứ không phải chỉ là hành động, nên người chủ luận bác bỏ.
124. Tassa kattā kāretāti ettha yadi yaṃ yaṃ upalabbhati, tassa tassa kattā puggalo te upalabbhati, kiṃ tassāpi kārako ca kārāpako ca añño puggalo upalabbhatīti attho.
124. In the phrase " Its doer, its instigator," if a person, as the doer of whatever is perceived, is observed by you, does it mean that another person, who is the doer and instigator of even that person, is observed?
124. Trong câu hỏi người làm (kattā) và người khiến làm (kāretā) của người ấy, nếu người đối luận cho rằng bất cứ nghiệp nào được nhận thấy đều có một cá nhân là người làm của nghiệp ấy, thì có phải một cá nhân khác cũng được nhận thấy là người làm và người khiến làm của cá nhân đó không?
Paravādī tathā anicchanto issaranimmānavādabhayena paṭikkhipati.
The other party, not wishing for that and fearing the doctrine of a divine creator (Issaranimmānavāda), rejects it.
Người đối luận không chấp nhận điều đó vì sợ rơi vào thuyết tạo hóa của Thượng đế, nên bác bỏ.
Puna puṭṭho yasmā puggalaṃ mātāpitaro janenti nāmaṃ karonti posenti, tasmāssa te kārakā.
When questioned again, since parents give birth to a person, name them, and nourish them, they are the doers of that person.
Lại nữa, khi được hỏi, người đối luận thừa nhận rằng vì cha mẹ sinh ra, đặt tên và nuôi dưỡng cá nhân đó, nên họ là những người làm.
Ye ca pana taṃ kalyāṇamittā vā ācariyā vā tāni tāni vijjāṭṭhānasippāyatanāni sikkhāpenti, te kārāpakā nāmāti imamatthaṃ sandhāya paṭijānāti.
And those who teach him various branches of knowledge and skills, such as good friends or teachers, are called instigators—referring to this meaning, the other party affirms.
Và những ai, dù là thiện hữu hay thầy giáo, dạy cá nhân đó các môn học và nghề nghiệp khác nhau, thì họ được gọi là những người khiến làm. Người đối luận thừa nhận điều này dựa trên ý nghĩa đó.
Purimakammameva tassa kattā ceva kārāpetā cāti adhippetaṃ.
It is intended that the previous kamma itself is both the doer and the instigator of that person.
Nghiệp quá khứ của chính người đó được coi là cả người làm và người khiến làm cho người đó.
125. Tassa tassevāti iminā idaṃ pucchati – yadi kammānaṃ kārakassa kattā tassāpi kattā tassāpi kattā attheva, evaṃ sante purimena purimena avassaṃ pacchā pacchā puggalo kātabboti imināpi te kammānaṃ kārakena puggalena āyatiṃ añño puggalo kātabbo, tenāpi aññoti natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭassa upacchedo, natthi appaccayaparinibbānaṃ.
125. By " Its very own," this is asked: if there is indeed a doer of kamma, and a doer of that doer, and a doer of that doer, and so on, then, necessarily, one person must create another, who then creates another, and so on, implying there would be no end to suffering (dukkha), no cessation of the cycle of existence (vaṭṭa), and no parinibbāna without cause.
125. Với câu của chính người ấy, của chính người ấy, điều này được hỏi: Nếu người làm nghiệp có một người làm, và người làm đó lại có một người làm, và người làm đó lại có một người làm nữa, cứ thế tiếp diễn, thì một cá nhân nhất định phải được tạo ra bởi cá nhân trước đó, và cá nhân đó lại tạo ra một cá nhân khác. Như vậy, không có sự chấm dứt khổ (dukkha), không có sự đoạn diệt của vòng luân hồi (vaṭṭa), và không có Niết-bàn (parinibbāna) không có nhân duyên.
Paccayābhāvena paccayapaṭibaddhassa dukkhassa abhāvā yaṃ nibbānaṃ vuttaṃ, natthi te tanti.
Thus, that Nibbāna, which is said to be the cessation of suffering caused by dependence on conditions due to the absence of conditions, does not exist for you.
Niết-bàn được nói đến là sự vắng mặt của khổ (dukkha) phụ thuộc vào nhân duyên do không có nhân duyên, thì Niết-bàn đó không tồn tại theo quan điểm của người đối luận.
Atha vā tassa tassevāti yadi kammaṃ kammamattaṃ na hoti, tassa pana kārako puggalo, tassāpi kārako, tassāpi kārakoti evaṃ puggalaparamparā atthi.
Alternatively, " Its very own" means: if kamma is not merely kamma, but there is a person as its doer, and a doer of that person, and a doer of that person, then there is such a succession of persons.
Hoặc, với câu của chính người ấy, của chính người ấy, nếu nghiệp không chỉ là nghiệp đơn thuần, mà có một cá nhân là người làm của nghiệp đó, và người làm đó lại có một người làm, và người làm đó lại có một người làm nữa, cứ thế tiếp diễn một chuỗi cá nhân.
Evaṃ sante yā esā kammavaṭṭassa appavattikaraṇena dukkhassa antakiriyā vuttā, sā natthīti attho.
If so, the cessation of suffering, which is said to occur by preventing the continuation of the kamma cycle, would not exist.
Nếu vậy, thì sự chấm dứt khổ (dukkha) được nói đến bằng cách ngăn chặn vòng luân hồi của nghiệp sẽ không tồn tại.
Paravādī taṃ anicchanto paṭikkhipati.
The other party, not wishing for that, rejects it.
Người đối luận không chấp nhận điều đó nên bác bỏ.
Ito aparāsupi upalabbhati sāmaññena kārakapucchāsu puggalaṃyeva sandhāya ‘‘kattā kāretā’’ti vuttaṃ, na paccaye.
Furthermore, in subsequent questions about doers in general (upalabbhati sāmaññena kārakapucchāsu), the phrase "doer and instigator" refers only to a person, not to conditions.
Ngoài ra, trong các câu hỏi chung về người làm (kāraka) được nhận thấy, cụm từ “kattā kāretā” được nói đến dựa trên một cá nhân, chứ không phải các nhân duyên.
Na hi mahāpathavīādīnaṃ paccayā natthi.
For indeed, conditions like the great earth are not nonexistent.
Thật vậy, các nhân duyên của đại địa (mahāpathavī) v.v. không phải là không có.
176. Neva so karotīti kārakavedakānaṃ ekattaaññattapaṭikkhepavasena vuttaṃ.
176. " Neither he performs" is stated by way of rejecting both the sameness and difference between the doer and the experiencer.
176. Không phải người ấy làm được nói đến theo cách bác bỏ sự đồng nhất và khác biệt giữa người làm và người cảm nhận.
Tato paravādī suttavirodhavaseneva paṭikkhipitvā puna puṭṭho yasmā manusso devalokūpapattiyā kammaṃ katvā na manussabhūtova paṭisaṃvedeti, nāpi yena kammaṃ kataṃ, tato aññova paṭisaṃvedeti, tasmā kārakato vedako neva so hoti, na aññoti maññamāno paṭijānāti.
Thereupon, the other party rejects it due to fear of contradiction with the Sutta, but when questioned again, he affirms, thinking that a human, having performed kamma for rebirth in the deva world, does not experience it as a human, nor does another person experience it other than the one who performed the kamma; therefore, the experiencer is neither that doer nor another.
Sau đó, người đối luận bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với kinh điển, rồi khi được hỏi lại, người ấy thừa nhận, nghĩ rằng “vì người làm nghiệp để tái sinh vào cõi trời không phải là chính người đó cảm nhận khi còn là người, cũng không phải là một người khác hoàn toàn với người đã làm nghiệp đó cảm nhận, nên người cảm nhận không phải là chính người làm, cũng không phải là người khác”.
Laddhimattamevetaṃ?
Is this merely a view?
Đây chỉ là một tà kiến?
Evaṃvādino pana asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ āpajjatīti tassa vasena puṭṭho puna paṭikkhipati.
However, for one who speaks thus, suffering and happiness become 'not self-made, not made by another, and arisen without cause'; when questioned according to that, he rejects it again.
Tuy nhiên, khi được hỏi về quan điểm của người nói như vậy rằng khổ lạc là không do tự mình làm, không do người khác làm, mà là ngẫu nhiên sinh (adhiccasamuppanna), người ấy lại bác bỏ.
Apica imasmiṃ vomissakanaye ādito paṭṭhāya imināpi nayena attho veditabbo.
Furthermore, in this mixed method, the meaning is to be understood from the beginning in this way:
Hơn nữa, trong cách hỗn hợp này, ý nghĩa phải được hiểu theo cách này từ đầu.
Yasmā hi ayaṃ puggalavādī kammānaṃ kārakañceva vedakañca icchati, tasmāssa yo kārako, teneva vā vedakena bhavitabbaṃ, aññena vā ubhohi vā bhavitabbaṃ, ubhohi vāpi na bhavitabbanti idamāpannaṃ hoti.
Since this proponent of a person (puggalavādī) desires both a doer and an experiencer of kammas, it follows that the one who performs must also be the experiencer, or another, or both, or neither.
Vì người theo thuyết cá nhân (puggalavādī) muốn có một người làm và một người cảm nhận nghiệp, nên điều này dẫn đến việc người làm phải là người cảm nhận, hoặc một người khác, hoặc cả hai, hoặc không phải cả hai.
Evamāpannameva anuyogaṃ anuyuñjanto sakavādī ‘‘so karotī’’tiādayo cattāropi vikappe āha.
Our party, cross-examining this very implication, states all four alternatives, beginning with " He performs."
Người chủ luận, muốn đặt câu hỏi về điều đã được chấp nhận như vậy, đã đưa ra bốn lựa chọn: “người ấy làm” v.v.
Sesaṃ vuttappakārameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại là như đã nói.
197. Idāni mātātiādiko ñātakānuyogo.
197. Now, the Ñātakānuyoga starts with “ mother,” and so on.
197. Bây giờ, Thẩm tra về Thân quyến (ñātakānuyoga) bắt đầu với ‘‘mātā’’ (mẹ) và các điều khác.
Khattiyotiādiko jātianuyogo.
The Jātianuyoga starts with “ Khattiya,” and so on.
Thẩm tra về Chủng tộc (jātianuyoga) bắt đầu với ‘‘khattiyo’’ (sát-đế-lợi) và các điều khác.
Gahaṭṭho pabbajitoti paṭipattianuyogo.
The Paṭipattianuyoga is “ householder, renunciant.”
Thẩm tra về Hạnh (paṭipattianuyoga) là ‘‘gahaṭṭho pabbajito’’ (gia chủ hay người xuất gia).
Devo manussoti upapattianuyogo.
The Upapattianuyoga is “ deity, human.”
Thẩm tra về Tái sinh (upapattianuyoga) là ‘‘devo manusso’’ (chư thiên hay loài người).
Sotāpannotiādiko paṭivedhānuyogo, ariyānuyogotipi vuccati.
The Paṭivedhānuyoga, also called Ariyānuyoga, starts with “ stream-entrant,” and so on.
Thẩm tra về Chứng đắc (paṭivedhānuyoga) bắt đầu với ‘‘sotāpanno’’ (nhập lưu) và các điều khác, cũng được gọi là Thẩm tra về Thánh nhân (ariyānuyoga).
Te sabbe uttānatthāyeva.
All of these are easy to understand.
Tất cả những điều đó đều có ý nghĩa rõ ràng.
‘‘Arahā hutvā na arahā’’ti panettha moghapañhattā na vuttaṃ.
Regarding “having become an Arahant, one is not an Arahant,” it was not stated because it is an invalid question.
Ở đây, câu hỏi ‘‘A-la-hán đã trở thành, không phải A-la-hán’’ không được đề cập vì đó là một sự giả định vô hiệu (mogha-paññatti).