354. Idāni balakathā nāma hoti.
354. Now comes the discussion of powers (bala).
354. Bây giờ là Balakathā.
Tattha yesaṃ anuruddhasaṃyutte ‘‘imesañca panāhaṃ, āvuso, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāmī’’tiādīni (saṃ. ni. 5.913) dasasuttāni ayoniso gahetvā ‘‘tathāgatabalaṃ sāvakasādhāraṇa’’nti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, laddhiyaṃ ṭhatvā paṭiññā paravādissa.
Here, concerning those whose doctrine is that "the Tathāgata's power is shared with disciples," having wrongly interpreted the ten suttas in the Anuruddha Saṃyutta, such as "Friends, due to the cultivation and development of these four foundations of mindfulness, I comprehend things as they really are, both the possible as possible and the impossible as impossible"—just as it is now the doctrine of the Andhakas—the question is put by the proponent, and the opposing party makes the affirmation, sticking to their doctrine.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "lực của Như Lai (tathāgatabala) là chung với các đệ tử (sāvakasādhāraṇa)", do hiểu sai mười bài kinh như "Này các hiền giả, vì đã tu tập và làm cho sung mãn bốn niệm xứ này, tôi biết rõ cái gì là đúng chỗ và cái gì không đúng chỗ" (Saṃ. Ni. 5.913) trong Anuruddhasaṃyutta – như hiện nay là của Andhaka; thì câu hỏi là của bên mình, và sự chấp nhận theo quan điểm đó là của đối phương.
Tathāgatabalañca nāmetaṃ sāvakehi sādhāraṇampi atthi asādhāraṇampi sādhāraṇāsādhāraṇampi.
This power of the Tathāgata is indeed both shared with disciples, not shared, and both shared and not shared.
Lực của Như Lai (Tathāgatabala) có cái chung với đệ tử, có cái không chung, và có cái vừa chung vừa không chung.
Tattha āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ sādhāraṇaṃ.
Among these, the knowledge of the destruction of the Taints (āsavas) is shared.
Trong đó, trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ) là chung.
Indriyaparopariyattiñāṇaṃ asādhāraṇaṃ.
The knowledge of the disposition of the faculties (indriyaparopariyattiñāṇa) is not shared.
Trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn (indriyaparopariyattiñāṇaṃ) là không chung.
Sesaṃ sādhāraṇañca asādhāraṇañca.
The rest are both shared and not shared.
Phần còn lại là vừa chung vừa không chung.
Ṭhānāṭṭhānādīni hi sāvakā padesena jānanti, tathāgatā nippadesena.
Disciples know the possible and impossible, etc., in part, while Tathāgatas know them entirely.
Vì các đệ tử biết về đúng chỗ và không đúng chỗ (ṭhānāṭṭhānādīni) một phần (padesena), còn các Như Lai biết toàn bộ (nippadesena).
Iti tāni uddesato sādhāraṇāni, na niddesato.
Thus, these are shared in their designation, but not in their detailed description.
Vì vậy, chúng là chung về mặt tổng quát (uddesato), nhưng không chung về mặt chi tiết (niddesato).
Ayaṃ pana avisesena sabbampi sādhāraṇanti āha.
However, this (opposing party) states that everything is shared without distinction.
Tuy nhiên, đối phương nói rằng tất cả đều chung mà không có sự phân biệt.
Tamenaṃ tato vivecetuṃ tathāgatabalaṃ sāvakabalanti puna anuyogo āraddho.
To distinguish him from that view, the renewed inquiry " Is the Tathāgata's power the same as a disciple's power?" is begun.
Để phân biệt điều này, câu hỏi tiếp theo " Tathāgatabalaṃ sāvakabalaṃ" (Lực của Như Lai là lực của đệ tử) được đặt ra.
Tattha paṭhamapañhe niddesato sabbākāravisayataṃ sandhāya paṭikkhipati.
In the first question, he rejects it with reference to its encompassing all aspects in detail.
Trong câu hỏi đầu tiên, bên mình phủ định dựa trên sự bao quát toàn bộ khía cạnh theo cách chi tiết (niddesato sabbākāravisayataṃ).
Dutiyapañhe uddesato ṭhānāṭṭhānamattādijānanavasena paṭijānāti.
In the second question, he affirms it with reference to knowing only the possible and impossible in outline.
Trong câu hỏi thứ hai, bên mình chấp nhận dựa trên sự biết về đúng chỗ và không đúng chỗ một cách tổng quát (uddesato ṭhānāṭṭhānamattādijānanavasena).
Taññevātiādipañhesu sabbākārena ninnānākaraṇatāya abhāvena paṭikkhipati.
In the questions beginning with " Is that the very same?" and so forth, he rejects it due to the absence of differentiation in all aspects.
Trong các câu hỏi " Taññevā" v.v., bên mình phủ định vì không có sự khác biệt về mọi mặt.
Pubbayogo ca pubbacariyā ca atthato ekaṃ, tathā dhammakkhānañca dhammadesanā ca.
Pubbayoga (previous effort) and pubbacariyā (previous conduct) are one in meaning; similarly, dhammakkhāna (teaching the Dhamma) and dhammadesanā (expounding the Dhamma).
Pubbayoga (sự nỗ lực trước đây) và pubbacariyā (hạnh nghiệp trước đây) về ý nghĩa là một, cũng như dhammakkhāna (sự thuyết giảng Pháp) và dhammadesanā (sự chỉ dạy Pháp).
355. Idāni yasmā uddesato ṭhānāṭṭhānādīni sāvako jānāti, tasmā sāvakassa tathā jānanaṃ pakāsetvā tena jānanamattasāmaññena tesaṃ sāvakasādhāraṇattaṃ patiṭṭhāpetuṃ sāvako ṭhānāṭṭhānaṃ jānātītiādayo paravādipañhā honti.
355. Now, since a disciple knows the possible and impossible, etc., in outline, the opposing party’s questions become " Does a disciple know the possible and impossible?" and so forth, demonstrating the disciple's knowing in that way, and thereby establishing that these powers are shared with disciples by virtue of the mere commonality of knowing.
355. Bây giờ, vì đệ tử biết đúng chỗ và không đúng chỗ v.v. một cách tổng quát (uddesato), nên các câu hỏi của đối phương là " Sāvako ṭhānāṭṭhānaṃ jānātī" v.v. để làm rõ sự hiểu biết đó của đệ tử và thiết lập tính chung của các lực đó dựa trên sự tương đồng về mức độ hiểu biết.
Tattha indriyaparopariyattiñāṇaṃ channaṃ asādhāraṇañāṇānaṃ aññataranti na gahitaṃ.
Here, the knowledge of the disposition of the faculties (indriyaparopariyattiñāṇa) is not taken as one of the six non-shared knowledges.
Ở đó, trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn (indriyaparopariyattiñāṇaṃ) không được bao gồm vì nó là một trong sáu trí tuệ không chung.
Āsavakkhayena vā āsavakkhayanti yaṃ tathāgatassa āsavakkhayena saddhiṃ sāvakassa āsavakkhayaṃ paṭicca vattabbaṃ siyā nānākaraṇaṃ, taṃ natthi.
By the destruction of the Taints or the destruction of the Taints: There is no distinction to be made regarding the knowledge of the destruction of the Taints in the Tathāgata and the destruction of the Taints in a disciple.
Không có sự khác biệt nào có thể nói về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavakkhaya) của đệ tử so với sự đoạn tận các lậu hoặc của Như Lai.
Vimuttiyā vā vimuttinti padepi eseva nayo.
The same method applies to the phrase " By liberation or liberation."
Trong cụm từ " Vimuttiyā vā vimutti" cũng theo cách này.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest of it here is plain in meaning.
Phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng.
356. Idāni yaṃ sakavādinā ‘‘āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ sādhāraṇa’’nti anuññātaṃ, tena saddhiṃ saṃsanditvā sesānampi sādhāraṇabhāvaṃ pucchituṃ puna āsavānaṃ khayetiādayo paravādipañhāva honti.
356. Now, what the proponent (sakavādin) affirmed as "the knowledge of the destruction of the Taints is shared," the opposing party (paravādin) then asks questions like " By the destruction of the Taints, etc." to inquire if the other powers are also shared by comparing them with this knowledge.
356. Bây giờ, để hỏi về tính chung của các trí tuệ còn lại, so sánh với trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ) mà bên mình đã chấp nhận là chung, các câu hỏi của đối phương lại là " Āsavānaṃ khaye" v.v.
Tesaṃ vissajjane sakavādinā āsavakkhaye visesābhāvena taṃ ñāṇaṃ sādhāraṇanti anuññātaṃ.
In answering these, the proponent affirmed that knowledge to be shared due to the absence of any distinction in the destruction of the Taints.
Trong các câu trả lời, bên mình đã chấp nhận rằng trí tuệ đó là chung vì không có sự khác biệt trong sự đoạn tận các lậu hoặc.
Itaresupi visesābhāvena sādhāraṇatā paṭikkhittā.
In the other cases, the shared nature was rejected due to the presence of distinctions.
Trong các trường hợp khác, tính chung bị phủ nhận vì có sự khác biệt.
Puna ṭhānāṭṭhānādīnaṃ āsavakkhayeneva saddhiṃ saṃsanditvā asādhāraṇapucchā paravādisseva.
Again, the opposing party asks the question about non-sharedness (asādhāraṇa-pucchā), comparing the possible and impossible, etc., with the destruction of the Taints.
Câu hỏi về tính không chung lại của đối phương, so sánh đúng chỗ và không đúng chỗ v.v. với sự đoạn tận các lậu hoặc.
Tattha āsavakkhayañāṇe paṭikkhepo, sesesu ca paṭiññā sakavādissa.
Here, the proponent rejects the knowledge of the destruction of the Taints and affirms the rest.
Ở đó, bên mình phủ nhận trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc, và chấp nhận các điều còn lại.
Tato indriyaparopariyattena saddhiṃ saṃsanditvā asādhāraṇapucchā paravādissa.
Then, the opposing party asks a question about non-sharedness, comparing it with the disposition of the faculties (indriyaparopariyatta).
Sau đó, câu hỏi về tính không chung lại của đối phương, so sánh với trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn (indriyaparopariyattena).
Sā saṅkhipitvā dassitā.
This is shown in an abbreviated form.
Điều đó đã được trình bày tóm tắt.
Tathāpi indriyaparopariyatte paṭiññā, sesesu ca paṭikkhepo sakavādissa.
Nevertheless, the proponent affirms the disposition of the faculties and rejects the rest.
Mặc dù vậy, bên mình chấp nhận trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn, và phủ nhận các điều còn lại.
Tato ṭhānāṭṭhānādīhi saddhiṃ saṃsanditvā indriyaparopariyattassa sādhāraṇapucchā paravādissa.
Then, the opposing party asks a question about the sharedness of the disposition of the faculties, comparing it with the possible and impossible, etc.
Sau đó, câu hỏi về tính chung của trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn lại của đối phương, so sánh với đúng chỗ và không đúng chỗ v.v.
Sāpi saṅkhipitvāva dassitā.
This too is shown in an abbreviated form.
Điều đó cũng đã được trình bày tóm tắt.
Tattha indriyaparopariyatte paṭikkhepo.
Here, the disposition of the faculties is rejected.
Ở đó, trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn bị phủ nhận.
Sesesu ca paṭiññā sakavādissāti.
And the rest are affirmed by the proponent.
Và các điều còn lại được bên mình chấp nhận.
357. Idāni ariyantikathā nāma hoti.
357. Now comes the discussion of the Noble (Ariyanta).
357. Bây giờ là Ariyantikathā.
Tattha yesaṃ ‘‘na kevalaṃ āsavakkhayañāṇameva ariyaṃ, atha kho purimānipi nava balāni ariyāni’’cceva laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya ariyanti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, regarding those whose doctrine is that "not only is the knowledge of the destruction of the Taints noble (ariya), but also the previous nine powers are noble"—just as it is now the doctrine of the Andhakas—the question " Is it noble?" is put by the proponent, and the other party makes the affirmation.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "không chỉ trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa) là cao quý (ariya), mà chín lực trước đó cũng là cao quý" – như hiện nay là của Andhaka; thì câu hỏi " Ariya" là của bên mình, và sự chấp nhận là của đối phương.
Puna yadi taṃ ariyaṃ, maggādīsu tena aññatarena bhavitabbanti maggādivasena pucchā sakavādissa, paṭikkhepo itarassa.
Again, if that (knowledge) is noble, then it must be one of the paths, etc. Thus, a question by the proponent based on paths, etc., and a rejection by the opponent.
Lại nữa, nếu điều đó là bậc Thánh (ariya), thì nó phải là một trong các Đạo (magga) và những điều tương tự. Do đó, câu hỏi của người chủ trương (sakavādī) là theo cách Đạo và những điều tương tự, còn sự bác bỏ là của người đối lập (itarassa).
Puna suññatārammaṇādivasena pucchā sakavādissa.
Again, a question by the proponent based on emptiness (suññatā) as the object, etc.
Lại nữa, câu hỏi của người chủ trương (sakavādī) là theo cách lấy tánh Không (suññatā) làm đối tượng và những điều tương tự.
Tattha dve suññatā – sattasuññatā ca saṅkhārasuññatā ca.
Here, there are two kinds of emptiness: emptiness of self (sattasuññatā) and emptiness of phenomena (saṅkhārasuññatā).
Trong đó có hai tánh Không: tánh Không về chúng sanh (sattasuññatā) và tánh Không về các hành (saṅkhārasuññatā).
Sattasuññatā nāma diṭṭhiyā parikappitena sattena suññā pañcakkhandhā.
Emptiness of self (sattasuññatā) refers to the five aggregates being devoid of a self conceived by wrong view.
Tánh Không về chúng sanh là năm uẩn (pañcakkhandhā) trống rỗng không có chúng sanh được giả định bởi tà kiến (diṭṭhi).
Saṅkhārasuññatā nāma sabbasaṅkhārehi suññaṃ vivittaṃ nissaṭaṃ nibbānaṃ.
Emptiness of phenomena (saṅkhārasuññatā) refers to Nibbāna, which is empty, isolated, and disjoined from all formations.
Tánh Không về các hành là Niết Bàn (Nibbāna) trống rỗng, ly biệt, thoát ly khỏi tất cả các hành (sabbasaṅkhāra).
Tattha paravādī nibbānārammaṇataṃ sandhāya paṭikkhipati, saṅkhārārammaṇataṃ sandhāya paṭijānāti.
Here, the opponent rejects it (referring to mental formations as object) by taking Nibbāna as the object, and affirms it by taking mental formations (saṅkhāra) as the object.
Trong đó, người đối lập (paravādī) bác bỏ khi đề cập đến việc lấy Niết Bàn làm đối tượng, và chấp nhận khi đề cập đến việc lấy các hành làm đối tượng.
Manasi karotīti puṭṭhopi nibbānameva sandhāya paṭikkhipati, saṅkhāre sandhāya paṭijānāti.
Even when asked regarding "attention" ( manasi karoti), he rejects it with reference to Nibbāna, and affirms it with reference to mental formations.
Ngay cả khi được hỏi về sự tác ý (manasi karoti), người ấy cũng bác bỏ khi đề cập đến Niết Bàn, và chấp nhận khi đề cập đến các hành.
Tato sakavādinā ‘‘ṭhānāṭṭhānādimanasikāro saṅkhārārammaṇo, suññatamanasikāro nibbānārammaṇo’’ti imaṃ nayaṃ gahetvā ‘‘dvinnaṃ phassānaṃ dvinnaṃ cittānaṃ samodhānaṃ hotī’’ti puṭṭho lesokāsaṃ alabhanto paṭikkhipati.
Therefore, when the proponent, taking the principle that "attention to right and wrong courses, etc., has mental formations as its object, and attention to emptiness has Nibbāna as its object," asks, "Is there a convergence of two contacts and two minds?", the opponent, finding no room to prevaricate, rejects it.
Sau đó, người chủ trương (sakavādī) nắm lấy phương pháp này: “Sự tác ý về đúng chỗ và không đúng chỗ (ṭhānāṭṭhānādimanasikāro) có các hành làm đối tượng; sự tác ý về tánh Không (suññatamanasikāro) có Niết Bàn làm đối tượng”, rồi khi được hỏi “có sự kết hợp của hai xúc (phassa) và hai tâm (citta) không?”, người ấy bác bỏ vì không tìm được cơ hội để lẩn tránh.
Animittāpaṇihitesupi eseva nayo.
The same method applies to the signless (animitta) and the undeclared (appaṇihita).
Đối với vô tướng (animitta) và vô nguyện (appaṇihita) cũng theo cách này.
Sattanimittābhāvato hi khandhā animittā.
Indeed, the aggregates are signless due to the absence of the sign of a self (satta-nimitta).
Vì không có tướng chúng sanh, nên các uẩn là vô tướng.
Saṅkhāranimittābhāvato nibbānaṃ.
Nibbāna is signless due to the absence of the sign of mental formations (saṅkhāra-nimitta).
Vì không có tướng các hành, nên Niết Bàn là vô tướng.
Ekadhammasmimpi āropetvā ṭhapetabbasaṅkhātena ca paṇidahitabbaṭṭhena paṇihitasaṅkhaṃ gatena sattapaṇidhinā appaṇihitā khandhā.
The aggregates are undeclared by the 'declaration of self' (satta-paṇidhi), which means that a being is imposed and established on a single phenomenon, and also in the sense of being something to be aspired to.
Các uẩn là vô nguyện (appaṇihita) do sự nguyện cầu về chúng sanh (sattapaṇidhi) đã đạt đến trạng thái được nguyện cầu (paṇihitasaṅkhaṃ), nghĩa là được đặt lên và được nguyện cầu ngay cả trong một pháp duy nhất.
Taṇhāpaṇidhinā taṇhāya vā ārammaṇabhūtena sabbasaṅkhārapaṇidhinā appaṇihitaṃ nibbānaṃ.
Nibbāna is undeclared by the 'declaration of craving' (taṇhā-paṇidhi) or by the 'declaration of all formations' (sabbasaṅkhāra-paṇidhi), which serve as the object of craving.
Niết Bàn là vô nguyện do sự nguyện cầu của ái dục (taṇhāpaṇidhi), hoặc do tất cả các hành làm đối tượng của ái dục.
Tasmā idhāpi paṭikkhepo ca paṭiññā ca purimanayeneva veditabbā.
Therefore, here too, rejection and affirmation should be understood in the same manner as before.
Vì vậy, ở đây cũng cần hiểu sự bác bỏ và chấp nhận theo phương pháp trước.
358. Tato ‘‘yathā satipaṭṭhānādayo lokuttaradhammā ariyā ceva suññatādiārammaṇā ca, kiṃ te evaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇa’’nti anulomapaṭilomapucchā honti.
358. Thereupon, direct and reverse questions arise, such as, "Just as foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) and other supramundane phenomena are noble and have emptiness (suññatā), etc., as their object, is your knowledge of right and wrong courses (ṭhānāṭṭhānañāṇa) also like that?"
Sau đó, có những câu hỏi thuận và nghịch: “Giống như các pháp siêu thế (lokuttaradhammā) như Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) và những điều tương tự là bậc Thánh (ariya) và có đối tượng là tánh Không (suññatā) và những điều tương tự, thì liệu trí tuệ về đúng chỗ và không đúng chỗ (ṭhānāṭṭhānañāṇa) đó có phải là như vậy không?”
Tattha sabbāpi paṭiññā sabbe ca paṭikkhepā paravādisseva.
Here, all affirmations and all rejections belong to the opponent.
Trong đó, tất cả sự chấp nhận và tất cả sự bác bỏ đều thuộc về người đối lập (paravādī).
Imināvupāyena sesañāṇesupi pucchāvissajjanaṃ veditabbaṃ.
By this same method, the questions and answers regarding the remaining knowledges should be understood.
Cũng theo cách này, cần hiểu các câu hỏi và câu trả lời đối với các trí tuệ còn lại.
Pāḷiyaṃ pana sesāni saṅkhipitvā avasāne cutūpapātañāṇameva vibhattaṃ.
In the Pāḷi, however, the remaining knowledges are summarized, and only the knowledge of death and rebirth (cutūpapātañāṇa) is elaborated at the end.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, các trí tuệ còn lại được tóm tắt, chỉ có trí tuệ về sự chết và tái sanh (cutūpapātañāṇa) được phân tích chi tiết ở cuối.
Tato paraṃ sakasamayepi ‘‘ariya’’nti siddhena āsavānaṃ khayañāṇena saddhiṃ saṃsanditvā sesañāṇānaṃ anulomato ca paṭilomato ca ariyabhāvapucchā honti.
After that, even in one's own school, noble qualities are established. Then, questions about the nobility of the remaining knowledges, both in direct and reverse order, are made by comparing them with the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa).
Sau đó, ngay cả trong tông phái của mình, có những câu hỏi về tính chất bậc Thánh (ariyabhāva) của các trí tuệ còn lại, được so sánh với trí tuệ về sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa), đã được xác lập là “bậc Thánh” (ariya), theo cả chiều thuận và chiều nghịch.
Tā sabbā paravādissa, paṭiññā paṭikkhepo ca sakavādissa.
All those (questions) belong to the opponent, while the affirmations and rejections belong to the proponent.
Tất cả những câu hỏi đó thuộc về người đối lập (paravādī), còn sự chấp nhận và bác bỏ thuộc về người chủ trương (sakavādī).
Te uttānatthāyeva.
These are straightforward in meaning.
Những điều đó rất dễ hiểu.
Pāḷiyaṃ panettha paṭhamanavamāneva dassetvā satta ñāṇāni saṅkhittānīti.
In this section of the Pāḷi, only the first and ninth knowledges are shown, and the seven intermediate knowledges are condensed.
Trong Pāḷi, ở đây, chỉ trình bày trí tuệ thứ nhất và thứ chín, và bảy trí tuệ ở giữa được tóm tắt.
363. Idāni vimuttikathā nāma hoti.
363. Now, there is the discourse on liberation (vimutti-kathā).
Bây giờ là luận đề Giải thoát (Vimuttikathā).
Tattha yesaṃ ‘‘vītarāgacittānaṃ vimuttipayojanaṃ nāma natthi.
Here, for those who hold the view that "there is no purpose of liberation for minds free from passion (vītarāga-citta).
Trong đó, đối với những người có quan điểm rằng “không có sự giải thoát (vimutti) là mục đích của những tâm đã ly tham (vītarāgacitta).
Yathā pana malīnaṃ vatthaṃ dhoviyamānaṃ malā vimuccati, evaṃ sarāgaṃ cittaṃ rāgato vimuccatī’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya sarāganti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Just as a dirty cloth being washed is liberated from dirt, so too a mind accompanied by passion (sarāga) is liberated from passion." This is a view, like that of the blind ones nowadays. With reference to them, the proponent poses the question "accompanied by passion" ( sarāgaṃ), and the opponent affirms.
Mà giống như một tấm vải dơ được giặt sạch sẽ thoát khỏi vết dơ, thì một tâm còn tham (sarāga) sẽ thoát khỏi tham ái (rāga)”, giống như quan điểm của phái Andhaka hiện nay; khi đề cập đến họ, câu hỏi sarāga (còn tham) là của người chủ trương (sakavādī), và sự chấp nhận là của người đối lập (itarassa).
Tato rāgasahagatantiādinā nayena puṭṭho maggakkhaṇe cittaṃ vimuccati nāma.
Then, when asked in the manner of "accompanied by passion" ( rāgasahagataṃ), etc., he says that the mind becomes liberated at the moment of the path.
Sau đó, khi được hỏi theo phương pháp bắt đầu bằng rāgasahagata (đi kèm với tham ái) và những điều tương tự, tâm được gọi là giải thoát vào khoảnh khắc Đạo (magga).
Tadā ca evarūpaṃ cittaṃ natthīti paṭikkhipati.
And at that time, since such a mind does not exist, he rejects it.
Vào lúc đó, vì không có tâm như vậy, nên người ấy bác bỏ.
Puna ekadesanti pucchā sakavādissa.
Again, the proponent asks "in part" ( ekadesaṃ).
Lại nữa, câu hỏi ekadesaṃ (một phần) là của người chủ trương (sakavādī).
Tattha ekadesanti bhāvanapuṃsakaṃ.
Here, " ekadesaṃ" is an adverbial neuter.
Ở đây, từ ekadesaṃ là một danh từ trung tính biểu thị trạng thái.
Yathā vimuttaṃ, ekadesena vā ekadese vā avimuttaṃ hoti kiṃ evaṃ ekadesaṃ vimuttaṃ, ekadesaṃ avimuttanti pucchati.
He asks: "Is it that just as a liberated mind is unliberated in part or in certain parts, so too is a mind liberated in part and unliberated in part?"
Câu hỏi là: “Liệu tâm có được giải thoát một phần, và chưa được giải thoát một phần, giống như tâm đã được giải thoát, chưa được giải thoát một phần hay ở một phần không?”
Kiṃ kāraṇā evaṃ pucchatīti?
"Why does he ask this?"
Tại sao lại hỏi như vậy?
‘‘Vimuttaṃ vimuccamāna’’nti vippakatabhāvena vuttattā.
"Because 'liberated and being liberated' (vimuttaṃ vimuccamānaṃ) is stated in an unfinished state."
Vì đã nói “đã giải thoát và đang được giải thoát” với trạng thái chưa hoàn thành.
Yathā hi kariyamānā kaṭādayo vippakatattā ekadesena katā ekadesena akatā honti, tathā idampi ekadesaṃ vimuttaṃ ekadesaṃ avimuttanti āpajjati.
Just as mats and the like, being in an unfinished state, are partly made and partly unmade, so too this (mind) would become partly liberated and partly unliberated.
Giống như những tấm chiếu và những vật tương tự đang được làm, vì chưa hoàn thành nên một phần đã làm và một phần chưa làm, thì ở đây cũng vậy, sẽ dẫn đến việc một phần đã giải thoát và một phần chưa giải thoát.
Tato paravādī kaṭādīnaṃ viya cittassa ekadesābhāvā paṭhamapañhe paṭikkhipitvā dutiye vimuccamānassa apariniṭṭhitavimuttitāya paṭijānāti.
Therefore, the opponent, having rejected the first question due to the absence of a 'part' in the mind like in mats, etc., affirms the second question because a mind that is being liberated has not yet achieved complete liberation.
Vì vậy, người đối lập (paravādī), sau khi bác bỏ câu hỏi đầu tiên vì tâm không có các phần như chiếu và những vật tương tự, thì ở câu hỏi thứ hai, người ấy chấp nhận vì sự giải thoát của tâm đang được giải thoát chưa hoàn tất.
Lokiyajjhānakkhaṇaṃ vā sandhāya paṭikkhipati.
Alternatively, he rejects it with reference to the moment of mundane jhāna.
Hoặc người ấy bác bỏ khi đề cập đến khoảnh khắc thiền định thế gian (lokiyajjhāna).
Na hi taṃ tadā samucchedavimuttiyā vimuccamānaṃ.
For at that time, it is not being liberated by cutting-off liberation.
Vì lúc đó tâm đó không đang được giải thoát bằng sự giải thoát đoạn trừ.
Lokuttarajjhānakkhaṇaṃ sandhāya paṭijānāti.
He affirms it with reference to the moment of supramundane jhāna.
Người ấy chấp nhận khi đề cập đến khoảnh khắc thiền định siêu thế (lokuttarajjhāna).
Tañhi tadā samucchedavimuttiyā vimuttekadesena vimuccamānantissa laddhi.
For it is his view that at that time, it is being liberated by cutting-off liberation in part.
Vì quan điểm của người ấy là tâm đó vào lúc đó đang được giải thoát một phần bằng sự giải thoát đoạn trừ.
Tato sakavādī ‘‘yadi te ekameva cittaṃ ekadesaṃ vimuttaṃ ekadesaṃ avimuttaṃ, evaṃ sante yo ekeneva cittena sotāpanno hoti, sopi te ekadesaṃ sotāpanno, ekadesaṃ na sotāpanno āpajjatī’’ti codanatthaṃ ekadesaṃ sotāpannotiādimāha.
Then the proponent, to challenge him, says, "If your one and same mind is partly liberated and partly unliberated, then it follows that a person who becomes a stream-enterer (sotāpanna) with just one mind, is also for you partly a stream-enterer and partly not a stream-enterer," and thus states " ekadesaṃ sotāpanno" etc.
Sau đó, người chủ trương (sakavādī) nói ekadesaṃ sotāpanno (một phần là Nhập Lưu) và những điều tương tự để chất vấn: “Nếu đối với ông, một tâm duy nhất vừa được giải thoát một phần vừa chưa được giải thoát một phần, thì trong trường hợp đó, người nào trở thành Nhập Lưu (sotāpanna) chỉ với một tâm duy nhất, người ấy cũng sẽ trở thành Nhập Lưu một phần và không phải Nhập Lưu một phần đối với ông sao?”
Itaro taṃ vidhānaṃ apassanto paṭikkhipati.
The other, not seeing that arrangement, rejects it.
Người kia bác bỏ vì không thấy được sự sắp đặt đó.
Sesavāresupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
367. Suttasādhane paṭhamasuttaṃ paravādissa.
367. In establishing the Suttas, the first Sutta belongs to the opponent.
Trong phần chứng minh bằng kinh (suttasādhana), kinh thứ nhất là của người đối lập (paravādī).
Tatrāssāyamadhippāyo – vimuccatīti vippakataniddeso.
Here, his intention is this: the word " vimuccati" (is liberated) indicates an unfinished state.
Ý nghĩa của người ấy ở đây là: từ vimuccati (được giải thoát) là một cách diễn đạt chưa hoàn thành.
Tasmā yaṃ tassa yogino evaṃ jānato evaṃ passato etehi āsavehi cittaṃ vimuccati, taṃ vimuccamānaṃ nāma hotīti.
Therefore, that mind by which a yogi, knowing and seeing thus, is liberated from these taints, is called 'being liberated'.
Vì vậy, tâm của hành giả đó, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, được giải thoát khỏi các lậu hoặc (āsava) đó, thì được gọi là đang được giải thoát (vimuccamānaṃ).
Dutiyasuttaṃ sakavādissa.
The second Sutta belongs to the proponent.
Kinh thứ hai là của người chủ trương (sakavādī).
Tatrāssāyamadhippāyo – yadi te vimuccatīti vacanato vimuttaṃ vimuccamānaṃ, idha vimuccatīti vacanābhāvato vimuttameva siyā, na vimuccamānanti.
Here, his intention is this: if, according to you, the mind that is liberated is also the mind that is being liberated because of the word "vimuccati," then here, due to the absence of the word "vimuccati," it should only be 'liberated,' not 'being liberated.'
Ý nghĩa của người ấy ở đây là: nếu tâm đã giải thoát và đang được giải thoát đối với ông là do từ vimuccati, thì ở đây, vì không có từ vimuccati, tâm chỉ có thể là đã giải thoát, chứ không phải đang được giải thoát.
Idāni ‘‘yathā te vippakatavimuttitāya vimuccamānaṃ, kiṃ evaṃ vippakatarāgāditāya rajjamānādīnipi atthī’’ti codanatthaṃ puna atthi cittantiādi āraddhaṃ.
Now, to challenge him, "If, according to you, a mind is 'being liberated' because of its unfinished state of liberation, then are there also minds that are 'being impassioned,' etc., because of an unfinished state of passion, etc.?", the phrase " atthi cittaṃ" (is there a mind) etc., is begun again.
Bây giờ, để chất vấn: “Nếu đối với ông, tâm đang được giải thoát là do sự giải thoát chưa hoàn thành, thì liệu có những tâm đang tham đắm (rajjamānādīnipi) và những điều tương tự do sự tham ái chưa hoàn thành và những điều tương tự không?”, câu atthi cittaṃ (có tâm) và những điều tương tự được bắt đầu.
Paravādināpi tathārūpaṃ cittaṃ apassantena sabbaṃ paṭikkhittaṃ.
The opponent, not seeing such a mind, rejected everything.
Người đối lập (paravādī) cũng bác bỏ tất cả vì không thấy một tâm như vậy.
Atha naṃ sakavādī ‘‘dveyeva koṭiyo, tatiyā natthī’’ti anubodhento nanu rattañceva arattañcātiādimāha.
Then the proponent, making him understand, "There are only two extremes; there is no third," states " nanu rattañceva arattañcā" (is it not both impassioned and not impassioned?), etc.
Rồi người chủ trương (sakavādī), để làm cho người ấy hiểu rằng “chỉ có hai khía cạnh, không có khía cạnh thứ ba”, đã nói nanu rattañceva arattañcā (chẳng phải là đã tham và chưa tham) và những điều tương tự.
Tassattho – nanu bhadramukha, rāgasampayuttaṃ cittaṃ rattaṃ vippayuttaṃ arattanti dveva koṭiyo, rajjamānaṃ nāma tatiyā koṭi natthīti?
Its meaning is: "Indeed, my good sir, a mind associated with passion (rāga-sampayutta) is 'impassioned' (ratta), and a mind dissociated from passion (rāga-vippayutta) is 'unimpassioned' (aratta). There are only these two extremes. There is no third extreme called 'being impassioned' (rajjamānaṃ)."
Ý nghĩa của điều đó là: “Này bạn hiền, chẳng phải chỉ có hai khía cạnh là tâm đi kèm với tham ái (rāgasampayuttaṃ cittaṃ) là đã tham (rattaṃ), và tâm không đi kèm với tham ái (vippayuttaṃ) là chưa tham (arattaṃ) sao? Không có khía cạnh thứ ba gọi là đang tham đắm (rajjamānaṃ) ư?”
Duṭṭhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "hating" (duṭṭha), etc.
Đối với duṭṭha (có sân) và những điều tương tự cũng theo cách này.
Atha naṃ āmantāti paṭijānitvā ṭhitaṃ.
Then, having acknowledged it by saying "Yes" (āmanta), he remained steadfast.
Sau đó, người ấy chấp nhận và đứng yên.
Vimuttipakkhepi dveyeva koṭiyo dassetuṃ hañci rattañcevātiādimāha.
To show that there are only two extremes even in the case of liberation, he states " hañci rattañcevā" (if indeed impassioned), etc.
Để trình bày rằng cũng có hai khía cạnh trong trường hợp giải thoát (vimutti), người ấy nói hañci rattañcevā (nếu đã tham) và những điều tương tự.
Tassattho – yadi etā dve koṭiyo sampaṭicchasi, avimuttañceva vimuttañcā ti imāpi sampaṭiccha.
Its meaning is: "If you accept these two extremes, then also accept these: 'both unliberated and liberated.'"
Ý nghĩa của điều đó là: “Nếu ông chấp nhận hai khía cạnh này, thì ông cũng hãy chấp nhận hai khía cạnh này: tâm chưa giải thoát (avimuttañceva) và tâm đã giải thoát (vimuttañca).”
Kilesasampayuttañhi cittaṃ avimuttaṃ, vippayuttaṃ vimuttaṃ.
For a mind imbued with defilements is unliberated, and a mind disjoined from them is liberated.
Thật vậy, tâm tương ưng với phiền não là chưa giải thoát, tâm không tương ưng là đã giải thoát.
Vimuccamānaṃ nāmāti paramatthato tatiyā koṭi natthīti.
There is no third category, such as "being liberated," in the ultimate sense.
Và cái gọi là 'đang giải thoát' thì, về mặt chân đế, không có một cực đoan thứ ba nào cả.
368. Idāni aṭṭhamakakathā nāma hoti.
368. Now comes the discussion of the Eighth Person (aṭṭhamaka).
368. Bây giờ là Luận đề về Bậc Thứ Tám.
Tattha yesaṃ anulomagotrabhumaggakkhaṇe kilesānaṃ samudācārābhāvato aṭṭhamakassa sotāpattimaggaṭṭhapuggalassa dve pariyuṭṭhānā pahīnāti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānañceva sammitiyānañca; tesaṃ aññataraṃ sandhāya pucchā sakavādissa, maggakkhaṇato paṭṭhāya diṭṭhiyā anuppattiṃ sandhāya paṭiññā itarassa.
Therein, regarding those whose doctrine is that, just as in the case of the Andhakas and the Sammitiyas nowadays, due to the non-arising of defilements at the Anuloma, Gotrabhū, and Magga moments, the two pariyuṭṭhānas of the eighth individual, the one established in the Sotāpatti-magga, are abandoned; questioning by the Sakavādin with reference to any one of these*, and an affirmation by the other* with reference to the non-arising of wrong view from the Magga moment onwards.
Trong đó, đối với những ai có quan điểm rằng hai sự quấy nhiễu (pariyuṭṭhāna) đã được đoạn trừ đối với bậc thứ tám, tức là vị nhập lưu đang trên đạo lộ (sotāpattimaggaṭṭhapuggala), do không có sự phát sinh của các phiền não trong sát-na thuận thứ (anuloma), sát-na chuyển đổi chủng tánh (gotrabhū) và sát-na đạo lộ, như hiện nay là của phái Andhaka và Sammatiya; thì câu hỏi của phe Sakavāda hướng đến một trong số họ, và sự thừa nhận của phe kia hướng đến sự không phát sinh của tà kiến (diṭṭhi) kể từ sát-na đạo lộ.
Tato yasmā diṭṭhi nāmesā sotāpannasseva pahīnā, na maggaṭṭhassa, tasmā aṭṭhamako puggalo sotāpannoti anuyogo sakavādissa.
Therefore, since this called wrong view is abandoned only by one who has attained stream-entry (Sotāpanna), not by one established in the path (Maggaṭṭha), thus the Sakavādin's challenge is: "Is the eighth individual a Sotāpanna?"
Vì vậy, bởi lẽ tà kiến này chỉ được đoạn trừ bởi bậc đã chứng quả Nhập Lưu (sotāpanna), chứ không phải bởi bậc đang trên đạo lộ, nên phe Sakavāda truy vấn rằng: “Bậc thứ tám là một vị Nhập Lưu (sotāpanna) ư?”
Vicikicchāpañhepi eseva nayo.
The same method applies to the question of doubt (vicikicchā).
Trong vấn đề về hoài nghi (vicikicchā) cũng theo cách tương tự.
Anusayapañhe pariyuṭṭhānato añño anusayoti tesaṃ laddhi, tasmā ‘‘na heva’’nti paṭikkhittaṃ.
In the question of latent tendencies (anusaya), their doctrine is that the anusaya is a defilement other than pariyuṭṭhāna; therefore, it is rejected with "not so."
Trong vấn đề về tùy miên (anusaya), quan điểm của họ là tùy miên là một phiền não khác với sự quấy nhiễu, do đó bị bác bỏ với câu: “Không phải vậy.”
369. Maggo bhāvitoti pañhe tasmiṃ khaṇe bhāveti, na bhāvito.
369. In the question "Has the path been developed?" At that moment, one is developing the path, it has not been developed.
369. Trong vấn đề “Đạo lộ đã được tu tập”, vào sát-na đó, đạo lộ đang được tu tập, chứ chưa phải đã được tu tập.
Tasmā paṭikkhipati.
Therefore, one rejects it.
Vì vậy, họ bác bỏ.
Amaggenātiādianuyoge paṭhamamaggeneva pahīnabhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati.
In the challenge beginning "By a non-path," one rejects it with reference to the state of being abandoned by the first path alone.
Trong câu hỏi truy vấn “Không phải bằng đạo lộ” v.v., họ bác bỏ dựa trên sự thật rằng nó đã được đoạn trừ chỉ bằng đạo lộ đầu tiên.
Yadi hi amaggena pahīyetha, gotrabhupuggalādīnampi pahīyethāti āpajjanato.
For if it were abandoned by a non-path, it would also be abandoned for Gotrabhū individuals and so on, which would lead to an undesirable consequence.
Vì nếu nó được đoạn trừ không bằng đạo lộ, thì nó cũng sẽ được đoạn trừ đối với các bậc như người chuyển chủng (gotrabhūpuggala) v.v.
Uppajjissatīti pucchā paravādissa, vissajjanaṃ sakavādissa.
The question "Will it arise?" is by the other party (Paravādin); the answer is by the Sakavādin.
Câu hỏi “sẽ phát sinh” là của phe Paravāda, câu trả lời là của phe Sakavāda.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest is clear in meaning.
Phần còn lại ở khắp nơi đều có ý nghĩa rõ ràng.
371. Idāni aṭṭhamakassa indriyakathā nāma hoti.
371. Now comes the discourse on the faculties of the eighth individual.
371. Bây giờ là Luận đề về các căn của Bậc Thứ Tám.
Tattha yesaṃ ‘‘aṭṭhamako maggakkhaṇe indriyāni paṭilabhati nāma, no cassa paṭiladdhāni hontī’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya natthi saddhindriyanti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, regarding those whose doctrine is that, just as in the case of the Andhakas nowadays, "the eighth individual indeed acquires faculties at the path-moment, but they are not yet acquired"; questioning by the Sakavādin, with reference to them, "Is there no faculty of faith?" is by the Sakavādin, and an affirmation by the other*.
Trong đó, đối với những ai có quan điểm rằng “bậc thứ tám được gọi là đạt được các căn vào sát-na đạo lộ, nhưng các căn đó chưa được đạt được bởi vị ấy”, như hiện nay là của phái Andhaka; thì câu hỏi của phe Sakavāda “không có tín căn (saddhindriya)” hướng đến họ, và sự thừa nhận là của phe kia.
Natthi saddhāti puṭṭho pana saddhindriyato saddhāya nānattaṃ sallakkhetvā paṭikkhipati.
But when asked, "Is there no faith?" one discerns the difference between the faculty of faith (saddhindriya) and faith (saddhā), and rejects it.
Tuy nhiên, khi được hỏi “không có tín (saddhā)”, vị ấy nhận thức được sự khác biệt của tín (saddhā) so với tín căn (saddhindriya) và bác bỏ.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest*.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Yathā pana yassa atthi mano, tassa manindriyampi atthi; evaṃ yassa saddhādayo atthi, tassa atthi saddhindriyādīnipīti dīpanatthaṃ atthi mano atthi manindriyantiādi āraddhaṃ.
However, to show that just as one who has mind also has the faculty of mind, so too one who has faith, etc., also has the faculty of faith, etc., the passage beginning "There is mind, there is the faculty of mind" was initiated.
Để làm rõ rằng giống như người có ý (mano) thì cũng có ý căn (manindriya); thì người có tín v.v. cũng có tín căn v.v., nên câu “có ý, có ý căn” v.v. đã được bắt đầu.
Taṃ sabbaṃ uttānatthameva saddhiṃ suttasādhanenāti.
All of that, together with the Sutta-proving, is clear in meaning.
Tất cả những điều đó đều có ý nghĩa rõ ràng cùng với sự chứng minh bằng kinh điển.
Upādiṇṇaṃ hutvā anupādiṇṇaṃ hotīti puṭṭho yasmā maṃsacakkhu upādiṇṇaṃ, dibbacakkhu anupādiṇṇaṃ, na ca maṃsacakkhumeva dibbacakkhūti icchati, tasmā paṭikkhipati.
When asked "Having become grasped, does it become unggrasped?" one rejects it because the physical eye is grasped (upādiṇṇaṃ), the divine eye is unggrasped (anupādiṇṇaṃ), and one does not wish to assert that the physical eye itself is the divine eye.
Khi được hỏi “đã là hữu thủ rồi trở thành vô thủ”, vị ấy bác bỏ vì nhục nhãn là hữu thủ, thiên nhãn là vô thủ, và vị ấy không chấp nhận rằng nhục nhãn chính là thiên nhãn.
Dutiyaṃ puṭṭho yasmā ‘‘maṃsacakkhussa uppādo, maggo dibbassa cakkhuno’’ti vacanaṃ nissāya maṃsacakkhupaccayā dibbacakkhu uppajjati, tañca rūpāvacarikānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ pasādoti icchati, tasmā paṭijānāti.
When asked the second question, one affirms it because, relying on the saying "The arising of the physical eye is the path to the divine eye," the divine eye arises from the physical eye as its cause, and one wishes to assert that it is the clarity (pasāda) of the four great elements of the rūpāvacara realm.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận vì dựa vào câu “sự phát sinh của nhục nhãn là con đường của thiên nhãn”, thiên nhãn phát sinh do nhục nhãn làm duyên, và vị ấy chấp nhận rằng đó là sự trong sạch (pasāda) của bốn đại chủng thuộc sắc giới.
Kāmāvacaraṃ hutvāti puṭṭhopi yasmā na maṃsacakkhumeva dibbacakkhūti icchati, tasmā paṭikkhipati.
Even when asked "Having become kāmāvacara," one rejects it because one does not wish to assert that the physical eye itself is the divine eye.
Khi được hỏi “đã là dục giới rồi trở thành”, vị ấy cũng bác bỏ vì không chấp nhận rằng nhục nhãn chính là thiên nhãn.
Dutiyaṃ puṭṭho rūpāvacarajjhānapaccayena uppannattā rūpāvacaraṃ nāma jātanti paṭijānāti.
When asked the second question, one affirms that it is called rūpāvacara because it has arisen due to the rūpāvacara jhāna.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận rằng nó được sinh ra là sắc giới (rūpāvacara) vì được phát sinh do duyên của thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna).
377. Idāni yathākammūpagatañāṇakathā nāma hoti.
377. Now comes the discourse on the knowledge of the departure according to kamma.
377. Bây giờ là Luận đề về Trí Tuệ Biết Rõ Nghiệp Báo (yathākammūpagatañāṇa).
Tattha yesaṃ ‘‘iti dibbena cakkhunā visuddhena…pe… yathākammūpage satte pajānātī’’ti (dī. ni. 1.246; paṭi. ma. 1.106) suttaṃ ayoniso gahetvā yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhunti laddhi, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, regarding those whose doctrine is that, having misinterpreted the Sutta, "Thus with the purified divine eye... etc. ...one knows beings as they depart according to their kamma," the knowledge of the departure according to kamma itself is the divine eye; questioning by the Sakavādin with reference to them, and an affirmation by the other*.
Trong đó, đối với những ai hiểu sai kinh văn “nhờ thiên nhãn thanh tịnh… v.v. … vị ấy biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp báo của họ”, và có quan điểm rằng trí tuệ biết rõ nghiệp báo chính là thiên nhãn; thì câu hỏi của phe Sakavāda hướng đến họ, và sự thừa nhận là của phe kia.
Puna yathākammūpagatañca manasi karotīti puṭṭho ekacittassa ārammaṇadvayābhāvā paṭikkhipati.
Again, when asked "And does one attend to the departure according to kamma?" one rejects it due to the impossibility of one single mind having two objects.
Khi được hỏi lại “và chú ý đến nghiệp báo”, vị ấy bác bỏ vì một tâm không thể có hai đối tượng.
Dutiyaṃ puṭṭho nānācittavasena paṭijānāti.
When asked the second time, one affirms it by way of different minds.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận theo cách có nhiều tâm khác nhau.
Puna lesokāsaṃ adatvā dvinnaṃ phassānanti puṭṭho paṭikkhipati.
Again, without giving any leeway, when asked "Of two contacts?" one rejects it.
Lại nữa, không cho phép có chút cơ hội nào, khi được hỏi “hai xúc”, vị ấy bác bỏ.
Iti yathā iminā yathākammūpagatapadena, evameva ime vata bhonto, sattātiādipadehipi saddhiṃ yojanāsu attho veditabbo.
Thus, just as the meaning is to be understood with this term "yathākammūpagata," so too it should be understood in conjunction with terms like "these venerable ones," "beings," and so on.
Như vậy, ý nghĩa cần được hiểu trong các sự kết hợp với từ “yathākammūpagata” này, cũng như với các từ “ime vata bhonto”, “sattā” v.v. cũng theo cách tương tự.
378. Āyasmā sāriputto yathākammūpagataṃ ñāṇaṃ jānātīti idaṃ sakavādī yasmā thero appicchatāya abhiññāñāṇāni na vaḷañjetīti ekacce na jānanti, tāni panassa neva atthīti maññanti, tasmā taṃ ‘‘dibbacakkhuno alābhī thero’’ti maññamānaṃ pucchati.
378. The Sakavādī asks this question, "Does Venerable Sāriputta know knowledge of what accords with one's kamma?", because some people, not knowing that the Elder, due to his fewness of wishes, does not employ the abhiññā-knowledge, think that he does not possess it. Therefore, he questions that other party who thinks, "The Elder is devoid of the divine eye."
378. "Tôn giả Sāriputta biết trí tuệ tương ứng với nghiệp", điều này được phe Thượng Tọa Bộ hỏi, bởi vì có một số người không biết rằng Trưởng lão không sử dụng các trí thần thông do tính thiểu dục, mà lại cho rằng ngài không có những trí đó, do đó, người ấy hỏi người đang cho rằng "Trưởng lão không có thiên nhãn".
Teneva kāraṇena ‘‘atthāyasmato sāriputtassa dibbacakkhū’’ti parato puṭṭho paṭikkhipati.
For that very reason, when questioned later with, "Does Venerable Sāriputta have the divine eye?", he denies it.
Chính vì lý do đó, khi được hỏi sau đó "Tôn giả Sāriputta có thiên nhãn không", người ấy đã bác bỏ.
Dutiyaṃ puṭṭho yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ taṃ therena anuppattanti paṭijānāti.
When questioned a second time, he acknowledges that whatever should be attained by a disciple, all of that has been attained by the Elder.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận rằng bất cứ điều gì một vị thinh văn cần phải đạt đến, tất cả những điều đó đã được vị trưởng lão chứng đạt.
Idānissa vikkhepaṃ karonto sakavādī nanu āyasmā sāriputtotiādimāha.
Now, desiring to refute him, the Sakavādī states, "Indeed, Venerable Sāriputta," and so on.
Bây giờ, muốn làm cho vị ấy bối rối, sakavādī (thuyết của mình) đã nói câu bắt đầu bằng ‘Này hiền giả Sāriputta, chẳng phải...’
Imañhi gāthaṃ thero vaḷañjanapaṇidhiyā eva abhāvena āha, na abhiññāñāṇassa abhāvena.
For the Elder spoke this verse due to the absence of the desire to employ, not due to the absence of abhiññā-knowledge.
Thật vậy, vị trưởng lão đã nói bài kệ này chỉ vì không có sự mong muốn sử dụng, chứ không phải vì không có trí tuệ thắng trí (abhiññāñāṇa).
Paravādī pana abhāvenevāti atthaṃ sallakkheti.
But the Paravādī understands the meaning as being due to the absence of abhiññā-knowledge itself.
Tuy nhiên, paravādī (thuyết của người) lại cho rằng ý nghĩa là (ngài nói vậy) chính vì không có (thắng trí).
Tasmā tassa laddhiyā therassa yathākammūpagatañāṇameva atthi, no dibbacakkhu.
Therefore, according to his doctrine, the Elder possesses only knowledge of what accords with one's kamma, not the divine eye.
Do đó, theo quan điểm của vị ấy, vị trưởng lão chỉ có yathākammūpagatañāṇa (trí tuệ thấy chúng sanh tùy theo nghiệp), chứ không có thiên nhãn (dibbacakkhu).
Tena vuttaṃ ‘‘tena hi na vattabbaṃ yathākammūpagatañāṇaṃ dibbacakkhū’’ti.
Hence it was said, "Then it should not be said that knowledge of what accords with one's kamma is the divine eye."
Vì thế, đã nói rằng: “Nếu vậy, không nên nói rằng yathākammūpagatañāṇa là thiên nhãn.”
379. Idāni saṃvarakathā nāma hoti.
379. Now begins the discussion on restraint.
379. Bây giờ đến Luận đề Saṃvara (Sự thu thúc).
Tattha yesaṃ tāvatiṃse deve upādāya tatuttari devesu yasmā te pañca verāni na samācaranti, tasmā saṃvaro atthīti laddhi, te sandhāya pucchā sakavādissa, verasamudācāraṃ apassato paṭiññā itarassa.
Here, for those whose doctrine is that restraint exists for devas, starting from those in the Tāvatiṃsa realm and upwards, because they do not commit the five acts of hostility, the question is by the Sakavādī; the acknowledgement by the other (Paravādī), who does not see the commission of hostile acts.
Trong đó, đối với những người có quan điểm rằng, kể từ chư thiên ở cõi Tāvatiṃsa (Đao Lợi) trở lên các cõi trời cao hơn, vì họ không thực hành năm điều oán thù (pañca verāni), nên có sự thu thúc (saṃvara); nhắm đến họ, sakavādī đặt câu hỏi, và người kia (itarassa) thừa nhận vì không thấy có sự thực hành điều oán thù.
Tato yasmā saṃvaro nāma saṃvaritabbe asaṃvare sati hoti, tasmā asaṃvarapucchā sakavādissa, devesu pāṇātipātādīnaṃ abhāvena paṭikkhepo itarassa.
Thereupon, since restraint arises when there is non-restraint concerning what should be restrained, the question about non-restraint is by the Sakavādī; the denial by the other (Paravādī) due to the absence of killing and so on among the devas.
Sau đó, vì sự thu thúc (saṃvara) chỉ có khi có sự không thu thúc (asaṃvara) cần phải được thu thúc, nên sakavādī đặt câu hỏi về sự không thu thúc; người kia phủ nhận vì ở cõi chư thiên không có việc sát sanh, v.v.
Avasāne natthi devesu saṃvarotipañhe pāṇātipātādīni katvā puna tato saṃvarābhāvaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
At the end, in the question "Is there no restraint among devas?", the acknowledgement by the Sakavādī is made concerning the absence of restraint from having committed killing and so on.
Cuối cùng, trong câu hỏi “Không có sự thu thúc ở cõi chư thiên”, sakavādī thừa nhận, nhắm đến việc không có sự thu thúc khỏi việc sát sanh, v.v. sau khi đã làm những việc đó.
Tato chalavasena yadi saṃvaro natthi, sabbe devā pāṇātipātinotiādipucchā paravādissa.
Thereupon, the Paravādī, in the manner of the ṭhala-vāda, asks, "If there is no restraint, then all devas are killers?" and so on.
Sau đó, paravādī đặt câu hỏi theo lối ngụy biện (chalavasena) rằng: “Nếu không có sự thu thúc, thì tất cả chư thiên đều là những kẻ sát sanh,” v.v.
Devānaṃ verasamudācārassa abhāvena paṭikkhepo sakavādissa.
The denial by the Sakavādī is due to the absence of hostile acts by the devas.
Sakavādī phủ nhận vì chư thiên không có sự thực hành điều oán thù.
Nahevanti vacanamattaṃ gahetvā laddhipatiṭṭhāpanaṃ paravādissa.
The Paravādī establishes his doctrine by merely taking the word "no."
Paravādī chỉ dựa vào câu nói “Không phải vậy” để thiết lập quan điểm của mình.
Evaṃ patiṭṭhitā pana laddhi appatiṭṭhitāva hotīti.
However, a doctrine thus established is indeed not established.
Tuy nhiên, quan điểm được thiết lập như vậy thực ra là không được thiết lập.
381. Idāni asaññakathā nāma hoti.
381. Now begins the discussion on the non-perceptive beings.
381. Bây giờ đến Luận đề Asañña (Vô tưởng).
Tattha yesaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato vinā viññāṇena paṭisandhi nāma natthi.
Here, for those whose doctrine is that rebirth never exists without consciousness, according to the saying "Consciousness arises conditioned by formations," and that even non-perceptive beings have perception at the moment of death and rebirth, according to the saying "And those devas pass away from that state upon the arising of perception," just as it is for the blind nowadays; the question is by the Sakavādī, the acknowledgement by the other (Paravādī).
Trong đó, đối với những người có quan điểm rằng, theo câu “do các hành làm duyên, thức sanh khởi”, không có sự tái sanh (paṭisandhi) nào mà không có thức (viññāṇa).
‘‘Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavantī’’ti vacanato asaññasattānampi cutipaṭisandhikkhaṇe saññā atthīti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Thereupon, to challenge him with, "Is that state a state of perception?", the Sakavādī states, "A state of perception, a destination of perception," and so on.
Và theo câu “do tưởng sanh khởi, các chúng sanh ấy mệnh chung từ thân đó”, nên ngay cả chúng sanh vô tưởng (asaññasatta) cũng có tưởng (saññā) vào khoảnh khắc mệnh chung và tái sanh, giống như quan điểm của phái Andhaka hiện nay; nhắm đến họ, sakavādī đặt câu hỏi, và người kia thừa nhận.
Tato naṃ sakavādī ‘‘kiṃ te taṃ ṭhānaṃ saññābhavo’’tiādīhi codetuṃ saññābhavo saññāgatītiādimāha.
All of that and what follows should be understood according to the Pāḷi method.
Sau đó, để chất vấn vị ấy bằng những câu như “Phải chăng nơi ấy đối với ngài là một cõi hữu tưởng?”, sakavādī đã nói câu bắt đầu bằng “Cõi hữu tưởng, cảnh giới hữu tưởng...”
Taṃ sabbaṃ tato parañca pāḷinayeneva veditabbanti.
All of that and what follows should be understood according to the Pāḷi method.
Tất cả điều đó và những điều sau đó nên được hiểu theo phương pháp của Chánh tạng.
387. Idāni gihissa arahāti kathā nāma hoti.
387. Now begins the discussion on a layperson being an Arahant.
387. Bây giờ đến luận Cư sĩ là A-la-hán.
Tattha yesaṃ yasakulaputtādīnaṃ gihibyañjane ṭhitānaṃ arahattappattiṃ disvā ‘‘gihi assa arahā’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa.
Here, for those whose doctrine is that "a layperson may be an Arahant," having seen the attainment of arahatship by Yasakulaputta and others who were in the guise of laypersons, just as it is for the people of Uttarāpatha nowadays; the question is by the Sakavādī.
Trong đó, đối với những người, khi thấy sự chứng đắc A-la-hán của những vị như công tử Yasa còn trong hình tướng cư sĩ, đã có tà kiến rằng “cư sĩ có thể là A-la-hán”, ví như hiện nay là phái Uttarāpathaka; nhắm đến họ, câu hỏi thuộc về phe chủ trương.
Tattha gihissāti yo gihisaṃyojanasampayuttatāya gihi, so arahaṃ assāti attho.
Here, the meaning of "gihissa" is: one who is a layperson by being associated with lay fetters, such a one may be an Arahant.
Trong đó, cư sĩ có nghĩa là người nào do tương ưng với các kiết sử của người tại gia mà là cư sĩ, người ấy có thể là A-la-hán.
Paravādī pana adhippāyaṃ asallakkhetvā gihibyañjanamattameva passanto paṭijānāti.
However, the Paravādī, not grasping the intention, sees only the mere outward appearance of a layperson and agrees.
Tuy nhiên, phe đối lập, không nhận ra chủ ý, chỉ thấy hình tướng cư sĩ mà thừa nhận.
Idānissa ‘‘gihi nāma gihisaṃyojanena hoti, na byañjanamattena.
Now, to show him this method, that "a layperson is determined by lay fetters, not by mere outward appearance,
Bây giờ, để chỉ ra cho vị này rằng “một người được gọi là cư sĩ là do có các kiết sử của người tại gia, chứ không phải chỉ do hình tướng.
Yathāha bhagavā –
as the Blessed One said –
Như Đức Thế Tôn đã dạy –
388. Idāni upapattikathā nāma hoti.
388. Now begins the discussion on rebirth.
388. Bây giờ đến Tái Sanh Luận.
Tattha yesaṃ ‘‘opapātiko hoti tatthaparinibbāyī’’tivacanāni (pu. pa. 35-40) ayoniso gahetvā suddhāvāsesu upapattiyā arahāti laddhi, ‘‘yesaṃ vā upahaccaparinibbāyī’’ti padaṃ parivattitvā ‘‘upapajjaparinibbāyī’’ti pariyāpuṇantānaṃ saha upapattiyā arahā hotīti laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, for those whose doctrine is that one is an Arahant upon rebirth in the Suddhāvāsa realms, having improperly understood the statements "one is spontaneously born and attains Nibbāna there," or for those who, having altered the term "upahaccaparinibbāyī" (one who attains Nibbāna after cutting off), recite "upapajjaparinibbāyī" (one who attains Nibbāna upon rebirth), holding the doctrine that one is an Arahant together with rebirth, just as it is for the people of Uttarāpatha nowadays; the question is by the Sakavādī, the acknowledgement by the other (Paravādī).
Trong đó, đối với những người, do nắm bắt một cách không như lý các lời dạy như “là vị hóa sanh, Bát-niết-bàn tại đó”, mà có tà kiến rằng “trở thành A-la-hán cùng với sự tái sanh ở các cõi Tịnh Cư”; hoặc đối với những người, do thay đổi từ “upahaccaparinibbāyī” (vị Bát-niết-bàn không quá nửa tuổi thọ) thành “upapajjaparinibbāyī” (vị Bát-niết-bàn ngay khi sanh), mà có tà kiến rằng “trở thành A-la-hán cùng với sự tái sanh”, ví như hiện nay là phái Uttarāpathaka; nhắm đến họ, câu hỏi thuộc về phe chủ trương, sự thừa nhận thuộc về phe kia.
Tattha yasmā upapatticittaṃ nāma lokiyaṃ, tena sotāpannādayopi na honti, pageva arahā.
Here, since the rebirth-consciousness is mundane, even Sotāpannas and so on do not become (Arahants with it), how much less an Arahant.
Trong đó, vì tâm tái sanh là tâm thế gian, nên ngay cả các vị Tu-đà-hoàn v.v... cũng không thể thành tựu với tâm ấy, huống chi là A-la-hán.
Tasmāssa imaṃ nayaṃ dassetuṃ saha upapattiyā sotāpannotiādi āraddhaṃ.
Therefore, to show him this method, the statement "Sotāpanna together with rebirth," and so on, was begun.
Do đó, để chỉ ra phương pháp này cho vị ấy, đoạn bắt đầu bằng cùng với sự tái sanh, trở thành Tu-đà-hoàn đã được nêu lên.
391. Idāni anāsavakathā nāma hoti.
391. Now begins the discussion on taintless (anāsava) things.
391. Bây giờ là luận đề tên là Anāsavakathā.
Tattha ye dhammā anāsavassa arahato, sabbe te anāsavāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya arahatoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, for those whose doctrine is that all phenomena belonging to the taintless Arahant are taintless, just as it is for the people of Uttarāpatha nowadays; the Sakavādī asks "For an Arahant?", and the other (Paravādī) acknowledges.
Trong đó, đối với những người có chủ trương rằng các pháp nào thuộc về bậc A-la-hán vô lậu thì tất cả chúng đều là vô lậu, chẳng hạn như chủ trương của những người Uttarāpathaka hiện nay; nhắm đến họ, câu hỏi “của bậc A-la-hán” là của Thượng tọa bộ, sự công nhận là của phía bên kia.
Atha naṃ anāsavā nāma maggādayo, kiṃ tassa teyeva uppajjantīti codanatthaṃ maggo phalantiādi āraddhaṃ.
Then, to challenge him (with the question) "Are taintless things such as the path and so on, and do only those arise for him?", the statement "The path, the fruit," and so on, was begun.
Bấy giờ, để chất vấn người ấy rằng: “Các pháp gọi là vô lậu là đạo và các pháp tương tự, phải chăng chỉ có những pháp ấy sanh khởi nơi vị đó?”, đoạn bắt đầu bằng “Đạo, quả” đã được nêu lên.
Cakkhu anāsavanti puṭṭho tassa sāsavattā paṭikkhipati.
When asked "Is the eye taintless?", he denies it because it is tainted.
Khi được hỏi “Con mắt là vô lậu”, vị ấy bác bỏ vì nó là hữu lậu.
Dutiyaṃ puṭṭho anāsavassetanti paṭijānāti.
When asked a second time, he acknowledges that it belongs to the taintless one.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy công nhận rằng nó là “của bậc vô lậu”.
392. Cīvarapañhe ekova dhammo anāsavo sāsavo ca hotīti lakkhaṇavirodhabhayā paṭikkhipati.
392. In the question about the robe, he denies it for fear of contradiction in character, that one phenomenon could be both taintless and tainted.
392. Trong vấn đề về y, vị ấy bác bỏ vì sợ mâu thuẫn về đặc tính rằng một pháp duy nhất lại vừa là vô lậu vừa là hữu lậu.
Dutiyaṃ puṭṭho anāsavassa hutvā sāsavassa hotīti paṭijānāti.
When asked a second time, he acknowledges that it belongs to the taintless one, and then it becomes tainted.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy công nhận rằng nó, sau khi là của bậc vô lậu, có thể trở thành của người hữu lậu.
Taññeva anāsavanti pañhādvayepi eseva nayo.
The same method applies to the two questions, "That very same is anāsava."
Đối với hai vấn đề chỉ là vô lậu này, cũng theo cách tương tự.
Sakavādī pana taññevāti anuññātattā ‘‘maggo anāsavo hutvā’’tiādīhi codeti.
The Sakavādin, having granted "that very same," then challenges with phrases like "the path, having become anāsava," and so on.
Tuy nhiên, phe chủ trương (Sakavādī) chất vấn với những lời như ‘‘đạo là vô lậu’’ vì đã được chấp thuận rằng chỉ là như vậy.
Iminā upāyena sabbattha attho veditabboti.
By this method, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu ở khắp mọi nơi.
393. Idāni samannāgatakathā nāma hoti.
393. Now comes the discourse on being endowed with (samannāgata).
393. Bây giờ là vấn đề về sự đầy đủ (Samannāgata-kathā).
Tattha dve samannāgamā paccuppannakkhaṇe samaṅgībhāvasamannāgamo ca rūpāvacarādīsu aññatarabhūmippattito paṭilābhasamannāgamo ca.
In this discussion on samannāgama, there are two kinds of accomplishment in the present moment: the accomplishment of being endowed (samaṅgībhāva-samannāgama) and the accomplishment of attainment (paṭilābha-samannāgama) through reaching one of the rūpāvacara or other realms*.
Ở đây có hai loại đầy đủ: đầy đủ về sự hiện hữu trong khoảnh khắc hiện tại và đầy đủ về sự đạt được thông qua việc chứng đắc một trong các cõi như sắc giới (rūpāvacara) v.v.
So yāva adhigatavisesā na parihāyati, tāvadeva labbhati.
That attainment-accomplishment is obtained as long as it does not decline from the acquired special states.
Sự đầy đủ này được duy trì cho đến khi các phẩm chất đặc biệt đã đạt được không bị suy giảm.
Yesaṃ pana ṭhapetvā ime dve samannāgame añño upapattidhammavasena eko samannāgamo nāma hotīti laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ, tesaṃ pattidhammo nāma koci natthīti anubodhanatthaṃ arahā catūhi phalehi samannāgatoti pucchā sakavādissa, pattiṃ sandhāya paṭiññā itarassa.
However, for those whose doctrine, such as that of the Northerners today, holds that apart from these two accomplishments, there is another accomplishment by way of rebirth-generating states, to enlighten them that there is no such thing as an "attained state," the question "Is an Arahant accomplished with four fruits?" is posed by the Theravādin, and the other party (the opponent) makes a concession concerning the attainment.
Đối với những người có học thuyết rằng, ngoài hai sự đầy đủ này, còn có một sự đầy đủ khác theo cách của các pháp tái sinh (upapattidhamma), ví dụ như những người từ phương Bắc (Uttarāpathaka) hiện nay; câu hỏi của phe chủ trương (Sakavādī) là A-la-hán đầy đủ bốn quả nhằm mục đích cho họ hiểu rằng không có pháp đạt được nào cả, và sự thừa nhận của phe đối lập (Itara) là liên quan đến sự đạt được.
Athassa ‘‘yadi te arahā catūhi khandhehi viya catūhi phalehi samannāgato, evaṃ sante ye catūsu phalesu cattāro phassādayo, tehi te arahato samannāgatatā pāpuṇātī’’ti codanatthaṃ arahā catūhi phassehītiādi āraddhaṃ.
Then, to rebuke him by saying, "If, according to you, an Arahant is accomplished with four fruits, just as he is accomplished with four aggregates, then the four phassā (contacts) and so forth, which are in the four fruits, would also apply to the Arahant's accomplishment," the question "Is an Arahant accomplished with four contacts?" and so on, was begun.
Sau đó, để chất vấn rằng ‘‘nếu A-la-hán của ông đầy đủ bốn quả như đầy đủ bốn uẩn, thì trong trường hợp đó, bốn xúc (phassa) v.v. trong bốn quả sẽ khiến A-la-hán của ông đầy đủ chúng’’, câu hỏi A-la-hán đầy đủ bốn xúc v.v. đã được đưa ra.
Taṃ sabbaṃ paravādinā ekakkhaṇe catunnaṃ phassādīnaṃ abhāvā paṭikkhittaṃ.
All of that was rejected by the opponent due to the impossibility of the four contacts and so forth arising simultaneously in one moment.
Tất cả những điều đó đã bị phe đối lập bác bỏ vì không có bốn xúc v.v. cùng lúc trong một khoảnh khắc.
Anāgāmipañhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the questions regarding the Anāgāmin and so on.
Đối với các vấn đề về Bất Lai (Anāgāmī) v.v. cũng theo cách tương tự.
Atītāyāti pañhe tasmiṃ khaṇe abhāvato paṭikkhipati.
In the question about the past, he rejects it because of its non-existence at that moment.
Đối với vấn đề đã qua (atītāya), người đó bác bỏ vì không hiện hữu trong khoảnh khắc đó.
Dutiyaṃ puṭṭho paṭilābhaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms it with reference to attainment.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó thừa nhận liên quan đến sự đạt được.
Puna kiccavasena puṭṭho kiccābhāvato paṭikkhipati.
When asked again with reference to function, he rejects it due to the absence of that function.
Khi được hỏi lại về khía cạnh chức năng (kicca-vasa), người đó bác bỏ vì không có chức năng.
Dutiyaṃ puṭṭho yaṃ tena tāya karaṇīyaṃ kataṃ, tattha sammohābhāvaṃ paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms the absence of delusion in the task that was accomplished by means of that Bodhi.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó thừa nhận rằng không có sự mê lầm trong việc đã làm những gì cần làm với Bồ-đề đó.
Lesokāsaṃ pana adatvā dukkhaṃ parijānātītiādinā nayena puṭṭho tassa kiccassa abhāvā paṭikkhipati.
However, when asked according to the method "Does he comprehend suffering?" and so on, without giving any room for evasion, he rejects it due to the absence of that function.
Tuy nhiên, khi được hỏi theo cách biết rõ khổ (dukkhaṃ parijānāti) v.v. mà không cho chút cơ hội nào, người đó bác bỏ vì không có chức năng đó.
Anāgatapañhe tasmiṃ khaṇe maggañāṇassa abhāvā paṭikkhipati.
In the question about the future, he rejects it due to the absence of path-knowledge at that moment.
Đối với vấn đề vị lai (anāgata), người đó bác bỏ vì không có đạo trí trong khoảnh khắc đó.
Dutiyaṃ puṭṭho ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti (su. ni. 410) anāgatāya bodhiyā buddhabhāvaṃ maññamāno paṭijānāti.
When asked a second time, considering that the Buddha attained Buddhahood with future Bodhi, as in "The Buddha went to Rājagaha," he affirms it.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó thừa nhận trạng thái giác ngộ Bồ-đề vị lai, nghĩ rằng ‘‘Đức Phật đã đến Rājagaha’’.
Bodhikaraṇīyaṃ karotīti puṭṭho tasmiṃ khaṇe kiccābhāvena paṭikkhipati.
When asked "Does he perform the Bodhi-task?" he rejects it due to the absence of that function at that moment.
Khi được hỏi có làm những việc cần làm của Bồ-đề không, người đó bác bỏ vì không có chức năng trong khoảnh khắc đó.
Dutiyaṃ puṭṭho yadi na kareyya, buddhoti na vucceyya.
When asked a second time, he states that if he were not to perform it, he would not be called a Buddha.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó nói rằng nếu không làm, sẽ không được gọi là Phật.
Yasmā avassaṃ karissati, tasmā karotiyeva nāmāti paṭijānāti.
Since he will certainly perform it, he is indeed considered to be performing it, and so he affirms it.
Vì nhất định sẽ làm, nên được gọi là làm, và người đó thừa nhận.
Puna lesokāsaṃ adatvā puṭṭho paṭikkhipati.
Again, when asked without giving any room for evasion, he rejects it.
Sau đó, khi được hỏi lại mà không cho chút cơ hội nào, người đó bác bỏ.
Paccuppannapañho saddhiṃ saṃsandanāya uttānatthova.
The question about the present is straightforward for correlation.
Vấn đề hiện tại (paccuppanna) chỉ là ý nghĩa rõ ràng để so sánh.
Na battabbaṃ bodhiyāti pucchā paravādissa, bodhiyā abhāvakkhaṇe abuddhabhāvāpattito paṭiññā sakavādissa.
The question "Is it not to be said 'by Bodhi'?" is the opponent's question, and the Theravādin's affirmation is based on the fact that when Bodhi is absent, he does not cease to be a Buddha.
Câu hỏi không nên nói rằng do Bồ-đề là của phe đối lập (Paravādī), và sự thừa nhận của phe chủ trương (Sakavādī) là do không rơi vào trạng thái không giác ngộ trong khoảnh khắc không có Bồ-đề.
Nanu bodhipaṭilābhāti pañhe pana yasmiṃ santāne bodhisaṅkhātaṃ maggañāṇaṃ uppannaṃ, tattha buddhoti sammutisabbhāvato paṭiññā tasseva.
However, in the question "Surely, by the attainment of Bodhi?" the Theravādin himself affirms that when the path-knowledge, which is called Bodhi, has arisen in a mental continuum, there is a conventional designation of "Buddha."
Tuy nhiên, đối với vấn đề chẳng phải do đạt được Bồ-đề sao, thì đó là sự thừa nhận của chính phe chủ trương (Sakavādī) vì có sự quy ước rằng trong dòng tâm thức nào đạo trí được gọi là Bồ-đề đã phát sinh, thì người đó được gọi là Phật.
Tassa adhippāyaṃ ajānitvā hañcīti laddhiṭṭhapanā paravādissa.
Not understanding his intention, the opponent establishes his doctrine with the word "Certainly!"
Do không hiểu ý của người đó, phe đối lập (Paravādī) đã thiết lập học thuyết của mình bằng cách nói ‘‘Vậy thì!’’.
Idānissa asallakkhaṇaṃ pākaṭaṃ kātuṃ bodhipaṭilābhā buddhoti bodhiyā buddhoti pucchā sakavādissa.
Now, to make evident his lack of discernment, the Theravādin asks, "Is one a Buddha by Bodhi due to the attainment of Bodhi?"
Bây giờ, để làm rõ sự không nhận ra của người đó, phe chủ trương (Sakavādī) đã hỏi do đạt được Bồ-đề, nên giác ngộ Bồ-đề sao?.
Tassattho – ‘‘kiṃ te yasmā bodhipaṭilābhā buddho, tasmā bodhiyā buddho’’ti.
Its meaning is: "Is it the case for you that because one is a Buddha by the attainment of Bodhi, therefore one is a Buddha by Bodhi?"
Ý nghĩa của câu hỏi đó là – ‘‘Có phải vì ông giác ngộ do đạt được Bồ-đề, nên ông giác ngộ Bồ-đề không?’’.
Itaro ‘‘bodhipaṭilābho nāma bodhiyā uppajjitvā niruddhāyapi santāne uppannabhāvoyeva.
The other party, without discerning this distinction, that "attainment of Bodhi" means that Bodhi, having arisen and ceased, has manifested in the mental continuum,
Người kia, không nhận ra sự phân biệt này rằng ‘‘đạt được Bồ-đề có nghĩa là Bồ-đề đã phát sinh và đã diệt trong dòng tâm thức’’, và ‘‘Bồ-đề là trí tuệ trong khoảnh khắc đạo (magga)’’.
Bodhi nāma maggakkhaṇe ñāṇa’’nti imaṃ vibhāgaṃ asallakkhentova puna paṭijānāti.
and that "Bodhi" means knowledge at the moment of the path, affirms it again.
Người đó lại thừa nhận.
Tato sakavādinā bodhipaṭilābhā bodhīti puṭṭho vacanokāsaṃ alabhanto paṭikkhipatīti.
Thereupon, when asked by the Theravādin, "Is the attainment of Bodhi, Bodhi?" finding no room for verbal evasion, he rejects it.
Sau đó, khi được phe chủ trương (Sakavādī) hỏi đạt được Bồ-đề là Bồ-đề sao?, người đó không tìm được cơ hội để nói nên bác bỏ.
403. Idāni niyāmokkantikathā nāma hoti.
403. Now comes the discourse called "Entry into the Fixed Course."
403. Bây giờ là vấn đề về sự nhập định (Niyāmokkantikathā).
Tattha yesaṃ ghaṭikārasutte jotipālassa pabbajjaṃ sandhāya ‘‘bodhisatto kassapabhagavato pāvacane okkantaniyāmo caritabrahmacariyo’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya bodhisattoti pucchā sakavādissa, laddhiyaṃ ṭhatvā paṭiññā itarassa.
In that context, for those whose view, like that of the Andhakas now, concerning the ordination of Jotipāla in the Ghaṭikāra Sutta, is that "the Bodhisatta had entered the fixed course and had lived the holy life in the dispensation of Kassapa Bhagavat"; regarding them, the Sakavādin's question is "Bodhisatta," and the other debater's affirmation is made, standing by his own view.
Trong đó, đối với những người có quan điểm, như hiện nay là của phái Andhaka, rằng trong kinh Ghaṭikāra, liên quan đến sự xuất gia của Jotipāla, Bồ-tát đã "nhập vào chánh định (niyāma) và đã thực hành Phạm hạnh (brahmacariya) trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa"; thì câu hỏi Bồ-tát là của chính luận sư (sakavādī), và lời tuyên bố là của đối phương (itarassa), giữ vững lập trường của mình.
Tato yasmā niyāmoti vā brahmacariyanti vā ariyamaggassa nāmaṃ, bodhisattānañca ṭhapetvā pāramīpūraṇaṃ aññā niyāmokkanti nāma natthi.
Therefore, since "niyāma" or "brahmacariya" is a name for the Noble Path, and for Bodhisattas, apart from the fulfillment of the perfections, there is no other entering of the fixed course.
Do đó, vì danh từ "niyāma" hay "brahmacariya" là tên gọi của Thánh đạo (ariyamagga), và đối với các vị Bồ-tát, ngoại trừ việc viên mãn các ba-la-mật (pāramī), không có sự nhập vào chánh định (niyāmokkanti) nào khác.
Yadi bhaveyya, bodhisatto sotāpanno sāvako bhaveyya.
If it were so, the Bodhisatta would be a Stream-enterer (sotāpanna) disciple.
Nếu có, thì Bồ-tát sẽ là một đệ tử (sāvaka) đã nhập Lưu (sotāpanna).
Na cetamevaṃ.
And it is not so.
Điều này không phải như vậy.
Kevalañhi naṃ buddhā attano ñāṇabale ṭhatvā – ‘‘ayaṃ buddho bhavissatī’’ti byākaronti, tasmā puna bodhisattoti anuyogo sakavādissa.
Indeed, the Buddhas, standing in the power of their own knowledge, declare: "This one will become a Buddha." Therefore, the Sakavādin's reiteration is "Bodhisatta."
Chỉ có các vị Phật, dựa vào sức mạnh trí tuệ của mình, mới tuyên bố rằng: "Vị này sẽ là một vị Phật", do đó, câu hỏi truy vấn lại Bồ-tát là của chính luận sư.
Pacchimabhavaṃ sandhāya paṭikkhepo itarassa.
The other debater's denial is made with reference to the final existence.
Lời phủ nhận của đối phương là liên quan đến kiếp cuối cùng (pacchimabhava).
Dutiyapañhe jotipālakālaṃ sandhāya paṭiññā tasseva.
In the second question, his affirmation is made with reference to the time of Jotipāla.
Trong câu hỏi thứ hai, lời tuyên bố của chính đối phương là liên quan đến thời Jotipāla.
Sāvako hutvātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "having been a disciple," and so on.
Tương tự như vậy đối với các câu hỏi như trở thành đệ tử (sāvako hutvā) v.v...
Anussaviyoti anussavena paṭividdhadhammo.
"Anussaviyo" means one who has penetrated the Dhamma through hearsay.
Anussaviyo (người nghe theo truyền thống) có nghĩa là người đã thấu hiểu Pháp (dhamma) qua sự truyền miệng (anussava).
Pacchimabhavaṃ sandhāya paṭikkhipitvā jotipālakāle anussavaṃ sandhāya paṭijānāti.
Having denied it with reference to the final existence, he affirms it with reference to hearsay in the time of Jotipāla.
Sau khi phủ nhận liên quan đến kiếp cuối cùng, người ấy tuyên bố liên quan đến sự truyền miệng trong thời Jotipāla.
413. Idāni saṃyojanappahānakathā nāma hoti.
413. Now there is a discussion called "abandoning fetters."
413. Bây giờ, có một Saṃyojanappahānakathā (Câu chuyện về sự đoạn trừ kiết sử).
Tattha yesaṃ ‘‘nippariyāyeneva sabbasaṃyojanappahānaṃ arahatta’’nti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this, for those whose view, like that of the Andhakas now, is that "the abandoning of all fetters, without circumlocution, is Arahantship"; regarding them, the Sakavādin asks the question, and the other debater makes the affirmation.
Trong đó, đối với những người có quan điểm, như hiện nay là của phái Andhaka, rằng "sự đoạn trừ mọi kiết sử (sabbasaṃyojanappahāna) một cách trực tiếp (nippariyāyena) chính là A-la-hán quả (arahatta)"; thì câu hỏi là của chính luận sư, và lời tuyên bố là của đối phương.
Puna sabbe saṃyojanāti puṭṭho heṭṭhā vuttamaggattayena pahīne sandhāya paṭikkhipati.
Again, when asked "all fetters," he denies it with reference to those abandoned by the three paths mentioned earlier.
Khi được hỏi lại tất cả các kiết sử (sabbe saṃyojanā), người ấy phủ nhận, đề cập đến những kiết sử đã được đoạn trừ bởi ba đạo đã nói ở trên.
Dutiyaṃ puṭṭho tena maggena appahīnassa abhāvā paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms it, there being no fetter not abandoned by that path.
Khi được hỏi lần thứ hai, người ấy tuyên bố, vì không có kiết sử nào chưa được đoạn trừ bởi đạo đó.
Sakkāyadiṭṭhiādīsupi paṭhamamaggena pahīnabhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati, catutthamaggena anavasesappahānaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the case of "sakkāyadiṭṭhi" (personality view), etc., he denies it with reference to its being abandoned by the first path, and affirms it with reference to its complete abandonment by the fourth path.
Tương tự như vậy đối với sakkāyadiṭṭhi (thân kiến) v.v... người ấy phủ nhận, đề cập đến việc đã được đoạn trừ bởi đạo thứ nhất, và tuyên bố, đề cập đến việc đoạn trừ hoàn toàn (anavasesappahāna) bởi đạo thứ tư.
Eseva nayo sabbatthāti.
This method applies everywhere.
Cách thức này cũng áp dụng cho tất cả các trường hợp.
418. Idāni vimuttikathā nāma hoti.
418. Now there is a discussion called "liberation."
418. Bây giờ, có một Vimuttikathā (Câu chuyện về sự giải thoát).
Tattha vipassanā, maggo, phalaṃ, paccavekkhaṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ vimuttiñāṇanti nāmaṃ.
In this, insight (vipassanā), path, fruit, and review (paccavekkhaṇā) are the names for the four knowledges of liberation.
Trong đó, bốn loại trí tuệ là tuệ quán (vipassanā), đạo (magga), quả (phala), và quán xét (paccavekkhaṇā) được gọi là vimuttiñāṇa (trí giải thoát).
Tesu vipassanāñāṇaṃ niccanimittādīhi vimuttattā, tadaṅgavimuttibhāvena vā vimuttattā vimuttiñāṇaṃ.
Among these, the knowledge of insight is called liberation-knowledge because it is liberated from the sign of permanence, etc., or because it is liberated by way of temporary liberation (tadaṅgavimutti).
Trong số đó, tuệ quán được gọi là trí giải thoát vì nó được giải thoát khỏi các tướng thường hằng (niccanimitta) v.v... hoặc vì nó được giải thoát theo cách giải thoát từng phần (tadaṅgavimutti).
Maggo samucchedavimutti, phalaṃ paṭippassaddhivimutti, paccavekkhaṇañāṇaṃ pana vimuttiṃ jānātīti vimuttiñāṇaṃ.
The path is liberation by extirpation (samucchedavimutti), the fruit is liberation by tranquilization (paṭippassaddhivimutti), and review-knowledge is called liberation-knowledge because it knows liberation.
Đạo là giải thoát đoạn trừ (samucchedavimutti), quả là giải thoát an tịnh (paṭippassaddhivimutti), còn trí quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) được gọi là vimuttiñāṇa (trí giải thoát) vì nó biết về sự giải thoát.
Evaṃ catubbidhe vimuttiñāṇe nippariyāyena phalañāṇameva vimutti.
Thus, among these four kinds of liberation-knowledge, only fruit-knowledge is liberation in the ultimate sense.
Như vậy, trong bốn loại trí giải thoát này, chỉ có trí quả (phalañāṇa) là sự giải thoát một cách trực tiếp (nippariyāyena).
Sesāni ‘‘vimuttānī’’ti vā ‘‘avimuttānī’’ti vā na vattabbāni.
The others should not be called "liberated" or "unliberated."
Các loại trí còn lại không nên được gọi là "đã giải thoát" hay "chưa giải thoát".
Tasmā ‘‘idaṃ nāma vimuttiñāṇaṃ vimutta’’nti avatvā aviseseneva ‘‘vimuttiñāṇaṃ vimutta’’nti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Therefore, for those whose view, like that of the Andhakas, is that "liberation-knowledge is liberated" without specifying "this particular liberation-knowledge is liberated," the Sakavādin asks the question, and the other debater makes the affirmation.
Do đó, đối với những người có quan điểm, như phái Andhaka, rằng không nói "trí giải thoát này đã giải thoát" mà nói chung chung "trí giải thoát đã giải thoát"; thì câu hỏi là của chính luận sư, và lời tuyên bố là của đối phương.
Puna yaṃkiñcīti puṭṭho paccavekkhaṇādīni sandhāya paṭikkhipati.
Again, when asked "whatever," he denies it with reference to review-knowledge and the like.
Khi được hỏi lại bất cứ điều gì (yaṃkiñcī), người ấy phủ nhận, đề cập đến trí quán xét (paccavekkhaṇā) v.v...
Paṭipannassāti puṭṭho maggañāṇassa anāsavataṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked "of one who has entered the path," he affirms it with reference to the Stainlessness of path-knowledge.
Khi được hỏi về người đang thực hành (paṭipannassa), người ấy tuyên bố, đề cập đến sự vô lậu (anāsava) của trí đạo (maggañāṇa).
Yasmā pana taṃ sotāpannassa phale ṭhitassa ñāṇaṃ na hoti, tasmā vimuttaṃ nāma na hotīti codanatthaṃ puna sakavādī sotāpannassātiādimāha.
However, since that knowledge is not the knowledge of a Stream-enterer who is established in the fruit, it is not called liberated. For this reason, the Sakavādin again states "of a Stream-enterer," and so on, to raise an objection.
Tuy nhiên, vì trí đó không phải là trí của người đã nhập Lưu (sotāpanna) đang ở trong quả, nên nó không được gọi là đã giải thoát (vimuttaṃ), do đó, để chất vấn, chính luận sư lại nói của người đã nhập Lưu (sotāpannassā) v.v...
Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
421. Idāni asekhakathā nāma hoti.
421. Now there is a discussion called "learner no more" (asekha).
421. Bây giờ, có một Asekhakathā (Câu chuyện về vô học).
Tattha yasmā ānandattherādayo sekhā ‘‘uḷāro bhagavā’’tiādinā nayena asekhe jānanti, tasmā ‘‘sekhassa asekhañāṇaṃ atthī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this, since venerable Ānanda and other learners (sekhā) know the learner no more (asekhe) by such statements as "the Exalted One is sublime," for those whose view, like that of the Uttarāpathakas now, is that "a learner possesses knowledge of a learner no more"; regarding them, the Sakavādin asks the question, and the other debater makes the affirmation.
Trong đó, vì các vị Tỳ-kheo Ānanda v.v... là những vị hữu học (sekha) biết về các vị vô học (asekha) theo cách như "Đức Thế Tôn thật cao quý" v.v..., do đó, đối với những người có quan điểm, như phái Uttarāpathaka, rằng "trí vô học (asekhañāṇa) tồn tại nơi người hữu học (sekha)"; thì câu hỏi là của chính luận sư, và lời tuyên bố là của đối phương.
Jānāti passatīti idaṃ attanā adhigatassa jānanavasena vuttaṃ.
The phrase "jānāti passati" (knows, sees) is stated with reference to knowing what has been personally attained.
Lời nói biết, thấy (jānāti passatī) này được nói theo cách biết về điều đã tự mình chứng đắc.
Gotrabhunotiādi heṭṭhimāya bhūmiyaṃ ṭhitassa uparūpariñāṇassa abhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
"Gotrabhuno," etc., is stated to show the absence of higher and higher knowledge in one who is established on a lower plane.
Gotrabhūno (chuyển tộc) v.v... được nói để chỉ ra sự không tồn tại của trí tuệ cao hơn đối với người đang ở trong các tầng thấp hơn.
Nanu āyasmā ānando sekho ‘‘uḷāro bhagavā’’ti jānātīti paravādī asekhe bhagavati pavattattā taṃ asekhañāṇanti icchati, na panetaṃ asekhaṃ.
By the phrase "Nanu āyasmā Ānando sekho 'uḷāro bhagavā'ti jānāti" (Does not Venerable Ānanda, a learner, know 'The Exalted One is sublime'?), the other debater wishes to assert that this knowledge is knowledge of a learner no more because it occurs with respect to the Exalted One who is a learner no more, but this is not knowledge of a learner no more.
Đối phương mong muốn rằng trí tuệ đó là trí vô học vì nó phát sinh liên quan đến Đức Thế Tôn là bậc vô học (asekha), nhưng trí tuệ này không phải là vô học.
Tasmā evaṃ patiṭṭhāpitāpi laddhi appatiṭṭhāpitāva hotīti.
Therefore, even a view thus established is as if not established.
Do đó, ngay cả khi quan điểm đã được thiết lập như vậy, nó vẫn được coi là chưa được thiết lập.
424. Idāni viparītakathā nāma hoti.
424. Now there is a discussion called "distorted view."
424. Bây giờ, có một Viparītakathā (Câu chuyện về sự sai lệch).
Tattha ‘‘yvāyaṃ pathavīkasiṇe pathavīsaññī samāpajjati, tassa taṃ ñāṇaṃ viparītañāṇa’’nti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this, for those whose view, like that of the Andhakas, is that "the knowledge of one who enters into absorption (samāpajjati) with the perception of earth (pathavīsaññī) in the earth kasiṇa is distorted knowledge"; regarding them, the Sakavādin asks the question, and the other debater makes the affirmation.
Trong đó, đối với những người có quan điểm, như phái Andhaka, rằng "trí tuệ của người nhập định với tưởng về đất (pathavīsaññī) trong địa biến xứ (pathavīkasiṇa) là trí tuệ sai lệch (viparītañāṇa)"; thì câu hỏi là của chính luận sư, và lời tuyên bố là của đối phương.
Pathaviṃ nissāya uppannanimittañhi na pathavīyeva, tatra cāyaṃ pathavīsaññī.
Indeed, the generated sign (nimitta) that is based on earth is not earth itself, and here, this person perceives it as earth.
Thật vậy, tướng (nimitta) phát sinh dựa trên đất không phải là chính đất, và người này lại có tưởng về đất trong đó.
Tasmā viparītañāṇanti ayametassa adhippāyo.
Therefore, this is his intention, that it is distorted knowledge.
Do đó, ý định của người ấy là đây là trí tuệ sai lệch.
Tato sakavādī ‘‘lakkhaṇapathavīpi sasambhārapathavīpi nimittapathavīpi pathavīdevatāpi sabbā pathavīyeva, tāsu pathavīti ñāṇaṃ viparītaṃ na hoti.
Then the Sakavādin states that the characteristic earth, the constituent earth, the kasiṇa earth, and the earth deities are all earth, and the knowledge of earth in them is not distorted.
Từ đó, chính luận sư nói rằng: "Địa đại theo đặc tính (lakkhaṇapathavī), địa đại có thành phần (sasambhārapathavī), địa đại biến xứ (nimittapathavī), và địa thần (pathavīdevatā) đều là đất cả, và trí tuệ biết chúng là đất thì không sai lệch.
Anicce niccantiādivipariyeso pana viparītañāṇaṃ nāma.
However, the perversion of seeing permanence in impermanence, and so on, is called distorted knowledge.
Tuy nhiên, sự sai lệch như tưởng thường trong vô thường (anicce nicca) v.v... mới được gọi là trí tuệ sai lệch.
Kiṃ te idaṃ etesu aññatara’’nti codetuṃ anicce niccantiādimāha.
To object, "Is this, in your opinion, one of these (perversions)?" he states "anicce niccaṃ," and so on.
Để chất vấn: "Trí tuệ này của ngươi có phải là một trong số đó không?", chính luận sư đã nói thường trong vô thường (anicce nicca) v.v...
Itaro vipallāsalakkhaṇābhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati, pathavīnimittaṃ sandhāya paṭijānāti.
The other debater denies it with reference to the absence of the characteristic of perversion, and affirms it with reference to the earth kasiṇa sign.
Đối phương phủ nhận, đề cập đến sự không có đặc tính sai lệch, và tuyên bố, đề cập đến địa biến xứ.
Kusalanti sekkhaputhujjanānaṃ ñāṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Kusalaṃ" (wholesome) is stated with reference to the knowledge of learners (sekhā) and ordinary people (puthujjana).
Kusalaṃ (thiện) được nói đến để chỉ trí tuệ của các vị hữu học (sekkhaputhujjana) và phàm phu.
Atthi arahatoti pañhesupi vipallāsalakkhaṇābhāvena paṭikkhipati.
In the questions "Atthi arahato" (Does an Arahant have it?), he denies it due to the absence of the characteristic of perversion.
Trong các câu hỏi như có phải của bậc A-la-hán (atthi arahato) v.v... người ấy cũng phủ nhận do không có đặc tính sai lệch.
Pathavīnimittaṃ sandhāya paṭijānāti.
He affirms it with reference to the earth kasiṇa sign.
Người ấy tuyên bố, đề cập đến địa biến xứ.
Sabbeva pathavīti sabbaṃ taṃ pathavīkasiṇaṃ lakkhaṇapathavīyeva hotīti pucchati.
"Sabbeva pathavī" (Is all of it earth?) asks if all that earth kasiṇa is indeed characteristic earth.
Tất cả đều là đất (Sabbeva pathavī) có nghĩa là hỏi liệu tất cả địa biến xứ đó có phải là địa đại theo đặc tính hay không.
Sakavādī tathā abhāvato paṭikkhipati.
The Sakavādin denies it because it is not so.
Chính luận sư phủ nhận vì điều đó không phải như vậy.
Nanu pathavī atthi, atthi ca koci pathaviṃ pathavito samāpajjatīti pucchā sakavādissa.
The question "Nanu pathavī atthi, atthi ca koci pathaviṃ pathavito samāpajjatī" (Is there not earth, and is there not someone who enters into absorption with earth as earth?) is the Sakavādin's question.
Chẳng phải có đất, và có người nhập định với đất là đất hay sao? (Nanu pathavī atthi, atthi ca koci pathaviṃ pathavito samāpajjatī) là câu hỏi của chính luận sư.
Tassattho – nanu nimittapathavī atthi, atthi ca koci taṃ pathaviṃ pathavitoyeva samāpajjati, na āpato vā tejato vāti.
Its meaning is: "Is there not an earth nimitta? And is there not someone who enters that earth nimitta solely as earth, not as water or as fire?"
Ý nghĩa của câu hỏi đó là: Há chẳng phải có địa tướng (nimittapaṭhavī) sao? Và há chẳng phải có người nhập vào địa tướng đó chỉ với tư cách là đất (paṭhavī), chứ không phải với tư cách là nước (āpa) hay lửa (teja) sao?
Pathavī atthītiādi ‘‘yadi yaṃ yathā atthi, taṃ tathā samāpajjantassa ñāṇaṃ viparītaṃ hoti, nibbānaṃ atthi, tampi samāpajjantassa sabbavipariyesasamugghātanaṃ maggañāṇampi te viparītaṃ hotū’’ti dassanatthaṃ vuttanti.
The phrase "Is there earth?" and so on, was said to show that "If the knowledge of one who enters (meditation) in that way, what exists in that way, becomes mistaken, then may even the path-knowledge of one who enters Nibbāna, which exists, and is the uprooter of all perversions, become mistaken for you!"
Câu nói ‘Có đất (Paṭhavī atthi)’ v.v... được nói ra để chỉ ra rằng: ‘Nếu trí tuệ của người nhập vào một đối tượng như nó vốn có lại là sai lầm (viparīta), thì Nibbāna cũng có, và khi người nhập vào Nibbāna, trí tuệ đạo (maggañāṇa) diệt trừ mọi sự điên đảo của bạn cũng phải là sai lầm sao?’
428-431. Idāni niyāmakathā nāma hoti.
428-431. Now, this is called the Discourse on Certainty (Niyāma-kathā).
428-431. Bây giờ là Thuyết Định Hướng (Niyāmakathā).
Tattha yo puggalo sammattaniyāmaṃ okkamissati, taṃ ‘‘bhabbo esa dhammaṃ abhisametu’’nti yasmā bhagavā jānāti, tasmā ‘‘aniyatassa puthujjanasseva sato puggalassa niyāmagamanāya ñāṇaṃ atthī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya aniyatassāti pucchā sakavādissa.
Therein, because the Blessed One knows of a person who will enter the certainty of rightness (sammattaniyāma), thinking, 'This one is capable of realizing the Dhamma,' therefore, the question 'aniyatassa' (of the uncertain) is by the Sakavādin, referring to those whose view is that 'there is knowledge for a person who is still an uncertain worldling to reach certainty (niyāma-gamana),' just like the followers of the Northern Path nowadays.
Trong đó, vì Đức Thế Tôn biết rằng người nào sẽ nhập vào chánh định (sammattaniyāma) thì ‘người này có khả năng chứng ngộ Pháp (Dhamma)’, nên câu hỏi ‘Trí tuệ có ở một phàm nhân (puthujjana) chưa định hướng (aniyata) để đi đến định hướng (niyāma) hay không?’ là của Luận chủ phe mình (sakavādī) nhằm vào những người có quan điểm như những người phương Bắc hiện nay.
Tattha niyāmagamanāyāti niyāmo vuccati maggo, maggagamanāya maggokkamanāyāti attho.
In that question, 'niyāmagamanāya' means 'for reaching the path,' 'for entering the path,' that is the meaning.
Trong đó, ‘niyāmagamanāya’ có nghĩa là niyāma được gọi là đạo (magga), tức là để đi đến đạo, để nhập vào đạo.
Yaṃ panassa ñāṇaṃ disvā bhagavā ‘‘bhabbo aya’’nti jānāti, taṃ sandhāya paṭiññā paravādissa.
The affirmation by the Paravādin refers to the knowledge which, upon seeing, the Blessed One knows, 'This one is capable.'
Lời xác nhận của Luận chủ phe đối lập (paravādī) là nhằm vào trí tuệ mà Đức Thế Tôn đã thấy và biết rằng ‘người này có khả năng’.
Athassa sakavādī ayuttavāditaṃ dīpetuṃ niyatassāti viparītānuyogamāha.
Then, to show the Paravādin's inappropriate assertion, the Sakavādin poses the reverse question 'niyatassa' (of the certain).
Sau đó, Luận chủ phe mình (sakavādī) đưa ra câu hỏi ngược lại ‘niyatassa’ để chỉ ra sự bất hợp lý trong quan điểm của Luận chủ phe đối lập.
Tattha paṭhamapañhe maggena niyatassa aniyāmagamanāya ñāṇaṃ nāma natthīti paṭikkhipati.
Therein, in the first question, he rejects that there is any knowledge for an Arahant, who is certain by the path, to reach uncertainty.
Trong câu hỏi đầu tiên, Luận chủ phe đối lập bác bỏ rằng không có trí tuệ để đi đến sự không định hướng (aniyāmagamana) đối với người đã định hướng (niyata) bằng đạo.
Dutiye natthibhāvena paṭijānāti.
In the second, he affirms its non-existence.
Trong câu hỏi thứ hai, Luận chủ phe đối lập xác nhận rằng không có.
Tatiye aniyatassa natthīti puṭṭhattā laddhivirodhena paṭikkhipati.
In the third, since it was asked whether there is no knowledge for an uncertain person, he rejects it due to contradiction with his own view.
Trong câu hỏi thứ ba, vì được hỏi về việc không có ở người chưa định hướng (aniyata), nên Luận chủ phe đối lập bác bỏ do mâu thuẫn với quan điểm của mình.
Puna paṭhamapañhameva catutthaṃ katvā niyatassa niyāmagamanādivasena tayo pañhā katā.
Again, making the first question the fourth, three questions were posed concerning a certain person's reaching certainty, etc.
Lại nữa, ba câu hỏi được đặt ra về người đã định hướng (niyata) theo cách đi đến định hướng (niyāmagamana) v.v... bằng cách biến câu hỏi đầu tiên thành câu thứ tư.
Tesu paṭhame yasmā ādimaggena niyatassa puna tadatthāya ñāṇaṃ natthi, tasmā paṭikkhipati.
Among these, in the first, he rejects it because there is no knowledge for an Arahant, who is certain by the initial path, for that same purpose again.
Trong số đó, trong câu hỏi đầu tiên, vì người đã định hướng bằng đạo đầu tiên không còn trí tuệ cho mục đích đó nữa, nên Luận chủ phe đối lập bác bỏ.
Dutiye natthibhāveneva paṭijānāti.
In the second, he affirms its non-existence.
Trong câu hỏi thứ hai, Luận chủ phe đối lập xác nhận rằng không có.
Tatiye laddhivirodheneva paṭikkhipati.
In the third, he rejects it due to contradiction with his own view.
Trong câu hỏi thứ ba, Luận chủ phe đối lập bác bỏ do mâu thuẫn với quan điểm của mình.
Puna paṭhamapañhaṃ aṭṭhamaṃ katvā aniyatassa aniyāmagamanādivasena tayo pañhā katā.
Again, making the first question the eighth, three questions were posed concerning an uncertain person's reaching uncertainty, etc.
Lại nữa, ba câu hỏi được đặt ra về người chưa định hướng (aniyata) theo cách đi đến sự không định hướng (aniyāmagamana) v.v... bằng cách biến câu hỏi đầu tiên thành câu thứ tám.
Tesaṃ attho vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of these should be understood in the manner already stated.
Ý nghĩa của chúng nên được hiểu theo cách đã nói.
Puna paṭhamapañhameva dvādasamaṃ katvā taṃmūlakā atthi niyāmotiādayo pañhā katā.
Again, making the first question the twelfth, questions such as 'atthi niyāmo' (is there certainty?) based on it were posed.
Lại nữa, bằng cách biến câu hỏi đầu tiên thành câu thứ mười hai, các câu hỏi như ‘Có định hướng (niyāma) không?’ v.v... có nguồn gốc từ đó đã được đặt ra.
Tattha yasmā niyāmagamanāya ñāṇaṃ nāma maggañāṇameva hoti, tasmā taṃ sandhāya atthi niyāmoti vuttaṃ.
Therein, because the knowledge for reaching certainty is indeed Path-knowledge (magga-ñāṇa), it is said 'atthi niyāmo' referring to that.
Trong đó, vì trí tuệ để đi đến định hướng (niyāmagamana) chính là trí tuệ đạo (maggañāṇa), nên câu ‘Có định hướng (niyāma) không?’ được nói ra là nhằm vào điều đó.
Itaro pana niyāmoti vutte paṭikkhipati, ñāṇanti vutte paṭijānāti.
But the other (Paravādin) rejects it when 'niyāma' (certainty) is stated, and affirms it when 'ñāṇa' (knowledge) is stated.
Còn người kia, khi được hỏi ‘niyāma’, thì bác bỏ; khi được hỏi ‘ñāṇa’, thì xác nhận.
Satipaṭṭhānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the 'satipaṭṭhānā' (foundations of mindfulness) and so on.
Trong các câu hỏi về ‘Niệm xứ (Satipaṭṭhāna)’ v.v... cũng theo cách này.
Paccanīkaṃ uttānatthameva.
The opposite side is clearly understood.
Phần phản đối rất dễ hiểu.
Gotrabhunotiādi yena yaṃ appattaṃ, tassa taṃ natthīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
'Gotrabhūno' (of the Gotrabhū), etc., is stated to show that what one has not attained, one does not possess.
Câu ‘Gotrabhuno’ v.v... được nói ra để chỉ ra rằng điều gì chưa đạt được thì người đó không có điều đó.
Bhagavā jānātīti attano ñāṇabalena jānāti, na tassa niyāmagamanañāṇasabbhāvato.
'The Blessed One knows' means He knows by the power of His own knowledge, not because that person possesses knowledge for reaching certainty.
‘Đức Thế Tôn biết (Bhagavā jānāti)’ là Ngài biết bằng sức mạnh trí tuệ của chính mình, chứ không phải do sự hiện hữu của trí tuệ đi đến định hướng của người đó.
Tasmā iminā kāraṇena patiṭṭhitāpissa laddhi appatiṭṭhitāyevāti.
Therefore, for this reason, even if his view is established, it remains unestablished.
Do đó, vì lý do này, quan điểm của người đó, dù đã được thiết lập, vẫn là chưa được thiết lập.
432-433. Idāni paṭisambhidākathā nāma hoti.
432-433. Now, this is called the Discourse on Analytical Knowledge (Paṭisambhidā-kathā).
432-433. Bây giờ là Thuyết Phân Tích Trí (Paṭisambhidākathā).
Tattha yesaṃ ‘‘yaṃkiñci ariyānaṃ ñāṇaṃ, sabbaṃ lokuttaramevā’’ti gahetvā ‘‘sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidā’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, the question by the Sakavādin and the affirmation by the other (Paravādin) refer to those whose view is that 'all knowledge is analytical knowledge (paṭisambhidā)' having taken 'whatever knowledge the Noble Ones possess, all of it is supramundane (lokuttara) only,' just like the Andhakas nowadays.
Trong đó, câu hỏi của Luận chủ phe mình (sakavādī) và lời xác nhận của Luận chủ phe đối lập (itarassa) là nhằm vào những người có quan điểm rằng ‘bất kỳ trí tuệ nào của các bậc Thánh (ariya) đều là siêu thế (lokuttara)’, và ‘tất cả trí tuệ đều là phân tích trí (paṭisambhidā)’, như những người Andhaka hiện nay.
Sammutiñāṇapañhesu pathavīkasiṇasammutiyaṃ samāpattiñāṇaṃ sandhāya paṭikkhipati, niruttiñāṇaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the questions on conventional knowledge (sammutiñāṇa), he rejects it with reference to the knowledge of absorption (samāpattiñāṇa) in the earth-kasiṇa convention, and affirms it with reference to knowledge of expression (niruttiñāṇa).
Trong các câu hỏi về ‘Trí tuệ tục đế (Sammutiñāṇa)’, Luận chủ phe mình bác bỏ khi đề cập đến trí tuệ nhập định (samāpattiñāṇa) trong tục đế địa biến xứ (pathavīkasiṇasammuti), và xác nhận khi đề cập đến trí tuệ ngôn ngữ (niruttiñāṇa).
Ye keci sammutinti pañhe puthujjane sandhāya paṭikkhipati.
In the questions like 'whatever is conventional,' he rejects it with reference to worldlings.
Trong câu hỏi ‘Bất cứ tục đế nào’, Luận chủ phe mình bác bỏ khi đề cập đến phàm nhân (puthujjana).
Cetopariyāyapañhesu puthujjanassa ñāṇaṃ sandhāya paṭikkhipati, ariyassa ñāṇaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the questions on knowledge of others' minds (cetopariyāya-ñāṇa), he rejects it with reference to the knowledge of a worldling, and affirms it with reference to the knowledge of a Noble One.
Trong các câu hỏi về ‘Trí tuệ biến tri tâm (Cetopariyāya)’, Luận chủ phe mình bác bỏ khi đề cập đến trí tuệ của phàm nhân, và xác nhận khi đề cập đến trí tuệ của bậc Thánh.
Sabbā paññātipañhesu kasiṇasamāpattipañhaṃ sandhāya paṭikkhipati, lokuttaraṃ sandhāya paṭijānāti.
In the questions like 'all wisdom,' he rejects it with reference to the knowledge of kasiṇa absorption, and affirms it with reference to the supramundane.
Trong các câu hỏi về ‘Tất cả tuệ (Sabbā paññā)’, Luận chủ phe mình bác bỏ khi đề cập đến câu hỏi về tuệ nhập kasiṇa, và xác nhận khi đề cập đến siêu thế (lokuttara).
Pathavīkasiṇasamāpattintiādi ‘‘yā etesu ettakesu ṭhānesu paññā, kiṃ sabbā sā paṭisambhidā’’ti pucchanatthaṃ vuttaṃ.
'Pathavīkasiṇasamāpatti' (earth-kasiṇa absorption), etc., is stated to ask, 'Is all the wisdom that is in these specific instances analytical knowledge?'
Câu ‘Nhập địa biến xứ (pathavīkasiṇasamāpatti)’ v.v... được nói ra để hỏi rằng: ‘Tuệ ở những nơi này, có phải tất cả tuệ đó đều là phân tích trí (paṭisambhidā) không?’
Tena hi sabbaṃ ñāṇanti yasmā sabbā lokuttarapaññā paṭisambhidā, tasmā sabbanti vacanaṃ sāmaññaphalena saddhiṃ patiṭṭhāpetīti.
Then, 'tena hi sabbaṃ ñāṇaṃ' (therefore all knowledge), means that because all supramundane wisdom is analytical knowledge (paṭisambhidā), the word 'all' establishes it together with the fruits of recluseship.
‘Vậy thì tất cả trí tuệ’ có nghĩa là vì tất cả tuệ siêu thế (lokuttarapaññā) là phân tích trí (paṭisambhidā), nên từ ‘tất cả’ được thiết lập cùng với quả vị Sa-môn (sāmaññaphala).
434-435. Idāni sammutiñāṇakathā nāma hoti.
434-435. Now, this is called the Discourse on Conventional Knowledge (Sammutiñāṇa-kathā).
434-435. Bây giờ là Thuyết Trí Tuệ Tục Đế (Sammutiñāṇakathā).
Tattha sammutisaccaṃ paramatthasaccanti dve saccāni.
Therein are two truths: conventional truth (sammutisacca) and ultimate truth (paramatthasacca).
Trong đó, có hai chân lý: Tục đế (sammutisacca) và Chân đế (paramatthasacca).
Ye pana evaṃ vibhāgaṃ akatvā saccanti vacanasāmaññena sammutiñāṇampi ‘‘saccārammaṇamevā’’ti vadanti, seyyathāpi andhakā; te ayuttavādinoti tesaṃ vādavisodhanatthaṃ ayaṃ kathā āraddhā.
However, this discourse was initiated to purify the view of those Paravādins, such as the Andhakas, who, without making such a distinction, say that even conventional knowledge has 'truth as its object' by the common term 'truth', implying they are inappropriate in their assertions.
Còn những người, không phân biệt như vậy, mà chỉ lấy từ ‘sự thật’ (sacca) một cách chung chung để nói rằng ‘trí tuệ tục đế (sammutiñāṇa) cũng là đối tượng của sự thật (saccārammaṇa)’, như những người Andhaka; những người đó có quan điểm sai lầm, nên cuộc thảo luận này được bắt đầu để thanh lọc quan điểm của họ.
Tattha na vattabbanti pucchā paravādissa, paramatthasaccaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
Therein, 'na vattabbaṃ' (it should not be said) is the question by the Paravādin, and the affirmation by the Sakavādin refers to ultimate truth (paramatthasacca).
Trong đó, câu hỏi ‘Không nên nói (na vattabba)’ là của Luận chủ phe đối lập, lời xác nhận của Luận chủ phe mình là nhằm vào Chân đế (paramatthasacca).
Sammutisaccamhīti sammutiṃ anupaviṭṭhe saccamhi.
'Sammutisaccamhi' means in the truth that has entered into convention, or it is the locative case for the nominative, meaning conventional truth.
‘Trong tục đế (sammutisaccamhi)’ có nghĩa là trong sự thật đã đi vào tục đế.
Paccatte vā bhummavacanaṃ, sammutisaccanti attho.
The question 'sammutiñāṇaṃ saccārammaṇaññeva' (is conventional knowledge only truth as its object?) is by the Sakavādin, and the affirmation is by the other (Paravādin).
Hoặc là một từ ở cách định sở (bhummavacana) trong nghĩa của cách chủ cách (paccatta), có nghĩa là tục đế.
Sammutiñāṇaṃ saccārammaṇaññevāti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Then, to rebuke him, saying, 'If that (conventional knowledge) has truth as its object without distinction, then with that knowledge one would accomplish the full comprehension of suffering, etc.,' he states 'tena ñāṇena' (with that knowledge), etc.
Câu hỏi ‘Trí tuệ tục đế (sammutiñāṇa) chỉ là đối tượng của sự thật (saccārammaṇaññeva) sao?’ là của Luận chủ phe mình, lời xác nhận là của Luận chủ phe đối lập.
Tato naṃ ‘‘yadi taṃ avisesena saccārammaṇaññeva, tena ñāṇena dukkhapariññādīni kareyyā’’ti codetuṃ tena ñāṇenātiādimāha.
Elucidation of the Discourse on Conventional Knowledge is concluded.
Sau đó, để chất vấn người đó rằng ‘Nếu trí tuệ đó chỉ là đối tượng của sự thật một cách không phân biệt, thì với trí tuệ đó người ta có thể thực hiện việc quán triệt khổ (dukkhapariññā) v.v... sao?’, Luận chủ phe mình đã nói câu ‘Với trí tuệ đó (tena ñāṇena)’ v.v...
436-438. Idāni cittārammaṇakathā nāma hoti.
Therein, the question by the Sakavādin and the affirmation by the other (Paravādin) refer to those whose view is that 'that knowledge is only mind as its object' having taken only the expression 'knowledge in knowing others' minds (cetopariyāya),' just like the Andhakas nowadays.
436-438. Bây giờ là Thuyết Đối Tượng Tâm (Cittārammaṇakathā).
Tattha cetopariyāye ñāṇanti vacanamattameva gahetvā ‘‘taṃ ñāṇaṃ cittārammaṇamevā’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Then, to rebuke him, saying, 'Indeed, for one who knows the mind as possessing lust, etc., lust, etc., also become objects, therefore it should not be said that it is only mind as its object,' he states 'nanu atthi kocī' (is there not someone), etc.
Trong đó, câu hỏi của Luận chủ phe mình (sakavādī) và lời xác nhận của Luận chủ phe đối lập (itarassa) là nhằm vào những người có quan điểm rằng ‘trí tuệ đó chỉ là đối tượng của tâm (cittārammaṇa)’, chỉ dựa vào từ ‘trí tuệ trong biến tri tâm (cetopariyāye ñāṇa)’ mà thôi, như những người Andhaka hiện nay.
Athassa ‘‘yo sarāgādivasena cittaṃ jānāti, tassa rāgādayopi ārammaṇā honti, tasmā na vattabbaṃ taṃ cittārammaṇaññevā’’ti codanatthaṃ nanu atthi kocītiādi āraddhaṃ.
'Phassārammaṇe' means in the object called contact (phassa).
Sau đó, để chất vấn người đó rằng ‘Người nào biết tâm theo cách có tham (sarāga) v.v... thì tham (rāga) v.v... cũng là đối tượng của người đó, vậy nên không nên nói rằng trí tuệ đó chỉ là đối tượng của tâm’, câu ‘Há chẳng phải có người nào (nanu atthi koci)’ v.v... đã được bắt đầu.
Phassārammaṇeti phassasaṅkhāte ārammaṇe.
The same method applies to 'vedanārammaṇe' (feeling as object), etc.
‘Trong đối tượng xúc (phassārammaṇe)’ có nghĩa là trong đối tượng được gọi là xúc.
Vedanārammaṇetiādīsupi eseva nayo.
Again, when asked 'should it not be said that knowledge has contact as its object?', he affirms that for one attending to the characteristic of contact, contact itself is the object.
Trong các câu hỏi về ‘đối tượng thọ (vedanārammaṇe)’ v.v... cũng theo cách này.
Puna phassārammaṇe ñāṇaṃ na vattabbanti puṭṭho phassassa phusanalakkhaṇaṃ manasikaroto phassovārammaṇaṃ hotīti paṭijānāti.
But when asked 'is this knowledge in the realm of contact?', he rejects it due to the absence of such a Sutta passage.
Lại nữa, khi được hỏi ‘Không nên nói trí tuệ trong đối tượng xúc (phassārammaṇe ñāṇa)’, người đó xác nhận rằng khi chú ý đến đặc tính xúc chạm của xúc, thì xúc chính là đối tượng.
Kiṃ panetaṃ phassapariyāye ñāṇanti puṭṭho pana tādisassa suttapadassa abhāvā paṭikkhipati.
The same method applies to feeling (vedanā), etc.
Nhưng khi được hỏi ‘Trí tuệ này có phải là trí tuệ trong sự biến tri xúc (phassapariyāye ñāṇa) không?’, người đó bác bỏ vì không có từ ngữ kinh điển như vậy.
Vedanādīsupi eseva nayo.
Now, to establish his view by showing that on which the view rests, he states 'nanu cetopariyāye ñāṇaṃ' (is it not knowledge in knowing others' minds), etc.
Trong các câu hỏi về thọ (vedanā) v.v... cũng theo cách này.
Idāni yaṃ nissāya laddhi, tadeva dassetvā laddhiṃ patiṭṭhāpetuṃ nanu cetopariyāye ñāṇantiādimāha.
However, this view, even though established by clinging to mere words, is considered unestablished.
Bây giờ, để chỉ ra điều mà quan điểm đó dựa vào và để thiết lập quan điểm đó, Luận chủ phe đối lập đã nói câu ‘Há chẳng phải trí tuệ trong biến tri tâm (nanu cetopariyāye ñāṇa)’ v.v...
Sā panesā vacanamattābhinivesena patiṭṭhāpitāpi appatiṭṭhāpitāva hotīti.
Elucidation of the Discourse on Mind as Object is concluded.
Nhưng quan điểm đó, dù được thiết lập chỉ bằng cách bám chấp vào từ ngữ, vẫn là chưa được thiết lập.
439-440. Idāni anāgatañāṇakathā nāma hoti.
Therein, the future (anāgata) exists as both proximate (anantara) and non-proximate (na anantara).
439-440. Bây giờ là Thuyết Trí Tuệ Vị Lai (Anāgatañāṇakathā).
Tattha anāgataṃ nāma antarampi atthi, anantarampi.
Among these, there is certainly no knowledge of the proximate.
Trong đó, vị lai (anāgata) có cả loại gián đoạn (antara) và không gián đoạn (anantara).
Tesu anantare ekanteneva ñāṇaṃ natthi.
And just as there is no knowledge of the proximate, so too there is none concerning consciousness that falls within a single thought-process and a single javana impulse.
Trong số đó, chắc chắn không có trí tuệ trong loại không gián đoạn.
Yathā ca anantare, tathā ekavīthiekajavanapariyāpannepi.
Therefore, 'tena hi na vattabbaṃ' (then it should not be said) implies that the statement should not be made precisely because of the characteristic of producing a desirable result.
Và như trong loại không gián đoạn, cũng vậy trong loại thuộc về một lộ trình (vīthi) và một sát na tốc hành (javana).
Tattha ye sabbasmimpi anāgate ñāṇaṃ icchanti, seyyathāpi andhakā; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this discourse on future knowledge, those who desire knowledge of all future things, whether immediate or not immediate, like the Andhakas; with reference to them, the question is for the Sakavādin, and the admission is for the other.
Trong đó, đối với những người nào, giống như các dị thuyết sư (andhaka), mong muốn có trí tuệ về tất cả các pháp vị lai, thì đó là câu hỏi của chánh thuyết sư (sakavādin), và là sự thừa nhận của người kia.
Atha naṃ ‘‘yaṃ te anāgate ñāṇaṃ, kiṃ tena anantaraṃ anāgataṃ mūlādivasena jānātī’’ti codetuṃ anāgataṃ mūlatotiādimāha.
Then, to challenge him, saying, "If you have knowledge of the future, does that knowledge know the immediate future by way of its root and so forth?",* stated "the future by its root" and so on.
Sau đó, để chất vấn người ấy rằng: “Nếu trí tuệ của ngươi về pháp vị lai, thì trí tuệ đó có biết pháp vị lai vô gián theo cách thức gốc rễ, v.v. không?”, thì (chánh thuyết sư) nói: “Pháp vị lai theo gốc rễ”, v.v.
Tattha mūlatotiādīni sabbāni kāraṇavevacanāneva.
There, "by its root" and so on, all these terms are synonyms for "cause".
Trong đó, các từ “theo gốc rễ”, v.v. đều là các từ đồng nghĩa của nguyên nhân (kāraṇa).
Kāraṇañhi yaṃ attano phalaṃ karoti, taṃ tattha mūlayati patiṭṭhātīti mūlaṃ.
For a cause, when it produces its own effect, the effect takes root, or becomes established, in that cause; therefore, it is called mūla (root).
Quả thật, nguyên nhân nào tạo ra kết quả của chính nó, thì kết quả đó bám rễ (mūlayati), tức là an trú (patiṭṭhāti) nơi nguyên nhân đó, nên gọi là gốc rễ (mūla).
Tato ca taṃ hinoti pavattayatīti hetu.
And from that, it brings forth or causes it to proceed; therefore, it is hetu (reason/cause).
Và từ đó, nó thúc đẩy (hinoti), tức là làm phát sinh (pavattayati) kết quả đó, nên gọi là nhân (hetu).
Tadeva taṃ nideti ‘‘handa naṃ gaṇhathā’’ti.
That very* entrusts it, as if to say, "Come, take it!"
Chính nguyên nhân đó ủy thác kết quả đó, như thể nói: “Này, hãy nhận lấy nó!”
Niyyāteti viyāti nidānaṃ.
It is as if it delivers; thus, it is nidāna (source/origin).
Nó trao lại (niyyāteti), nên gọi là nguồn gốc (nidāna).
Tato taṃ sambhavatīti sambhavo.
From that, it arises perfectly; thus, it is sambhava (origin).
Từ đó, kết quả đó phát sinh (sambhavati) một cách tốt đẹp, nên gọi là sự phát sinh (sambhava).
Pabhavatīti pabhavo.
It originates; thus, it is pabhava (source).
Nó phát khởi (pabhavati), nên gọi là sự phát khởi (pabhava).
Tattha ca taṃ samuṭṭhāti, taṃ vā naṃ samuṭṭhāpetīti samuṭṭhānaṃ.
And in that, it arises, or that causes it to arise; thus, it is samuṭṭhāna (origin/cause).
Và chính tại đó, kết quả đó khởi lên (samuṭṭhāti), hoặc chính nguyên nhân đó làm cho kết quả đó khởi lên (samuṭṭhāpeti), nên gọi là sự khởi lên (samuṭṭhāna).
Tadeva naṃ āharatīti āhāro.
That very* brings it forth; thus, it is āhāra (nutriment).
Chính nguyên nhân đó mang lại (āharati) kết quả đó, nên gọi là dưỡng liệu (āhāra).
Tañcassa apariccajitabbaṭṭhena ārammaṇaṃ.
And because it should not be abandoned for that*, it is ārammaṇa (object).
Và chính nguyên nhân đó không thể từ bỏ (apariccajitabba) đối với kết quả đó, nên gọi là đối tượng (ārammaṇa).
Tadeva cetaṃ paṭicca etīti paccayo.
And depending on that very*, this* arises; thus, it is paccaya (condition).
Và chính nguyên nhân đó là cái mà kết quả này nương tựa (paṭicca eti) mà phát sinh, nên gọi là duyên (paccaya).
Tato naṃ samudetīti samudayoti vuccati.
From that, it arises perfectly; thus, it is called samudaya (origin).
Từ đó, kết quả đó tập khởi (samudeti) một cách tốt đẹp, nên gọi là sự tập khởi (samudaya).
Yasmā pana anantaraṃ cittaṃ etehākārehi na sakkā jānituṃ, tasmā na hevanti paṭikkhipati.
However, since the immediate thought cannot be known in these ways,* refutes it with "It is certainly not so."
Tuy nhiên, vì tâm vô gián không thể được biết theo các cách thức này, nên (chánh thuyết sư) bác bỏ bằng cách nói: “Không phải vậy”.
Anāgataṃ hetupaccayatanti yā anantarānāgate citte hetupaccayatā, taṃ jānāti.
"The future by way of cause and condition" means that one knows the causal conditionality that exists in the immediate future thought.
“Pháp vị lai theo duyên nhân” có nghĩa là biết được duyên nhân trong tâm vị lai vô gián.
Ye tattha dhammā hetupaccayā honti, te jānātīti attho.
The meaning is that one knows those phenomena which are causes and conditions in that*.
Tức là, (trí tuệ) biết những pháp nào là duyên nhân trong tâm vị lai đó.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các phần còn lại cũng theo cách thức này.
Gotrabhunotiādi yasmiṃ anāgate ñāṇaṃ na uppajjati, taṃ sarūpato dassetuṃ vuttaṃ.
"The Gotrabhū" and so on was stated to show the nature of that future in which knowledge does not arise.
Các từ “Gotrabhū”, v.v. được nói ra để chỉ rõ bản chất của pháp vị lai mà trí tuệ không phát sinh.
Pāṭaliputtassāti suttaṃ yasmiṃ anāgate ñāṇaṃ uppajjati, taṃ dassetuṃ āhaṭaṃ.
The Sutta "Regarding Pāṭaliputta" was brought up to show that* in which knowledge does arise.
Sutta về Pāṭaliputta được dẫn ra để chỉ rõ pháp vị lai mà trí tuệ phát sinh.
Yasmā panetaṃ na sabbasmiṃ anāgate ñāṇassa sādhakaṃ; tasmā anāhaṭamevāti.
But since this Sutta does not prove knowledge of all future things, it is not truly brought up as a proof.
Tuy nhiên, vì điều này không phải là bằng chứng cho trí tuệ về tất cả các pháp vị lai; nên nó không được dẫn ra (như một bằng chứng) vậy.
441-442. Idāni paṭuppannañāṇakathā nāma hoti.
Now comes the discourse called "Knowledge of the Present".
441-442. Bây giờ là phần về Trí Tuệ Hiện Tại (Paṭuppannañāṇa).
Tattha yesaṃ ‘‘sabbasaṅkhāresu aniccato diṭṭhesu tampi ñāṇaṃ aniccato diṭṭhaṃ hotī’’ti vacanaṃ nissāya ‘‘avisesena sabbasmiṃ paccuppanne ñāṇaṃ atthī’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya paṭuppanneti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
There, those who hold the view, like the Andhakas, that "when all conditioned phenomena are seen as impermanent, that very knowledge is also seen as impermanent," and based on this statement, they believe that "there is knowledge of all present things without distinction"; with reference to them, the question "in the present?" is for the Sakavādin, and the admission is for the other.
Trong đó, đối với những người nào có quan điểm, giống như các dị thuyết sư (andhaka), rằng “khi tất cả các hành (saṅkhāra) được thấy là vô thường, thì trí tuệ đó cũng được thấy là vô thường”, và dựa vào lời nói đó mà cho rằng “có trí tuệ về tất cả các pháp hiện tại một cách không phân biệt”; thì đó là câu hỏi của chánh thuyết sư (sakavādin) và là sự thừa nhận của người kia.
Atha naṃ ‘‘yadi avisesena paṭuppanne ñāṇaṃ atthi, khaṇapaccuppannepi tena bhavitabbaṃ.
Then, to challenge him, saying, "If there is knowledge of the present without distinction, then it must also exist in the momentary present.
Sau đó, để chất vấn người ấy rằng: “Nếu có trí tuệ về pháp hiện tại một cách không phân biệt, thì trí tuệ đó cũng phải có trong pháp hiện tại sát-na (khaṇapaccuppanna).
Evaṃ sante dvinnaṃ ñāṇānaṃ ekato abhāvā teneva ñāṇena taṃ jānitabbaṃ hotī’’ti codanatthaṃ tenāti anuyogo sakavādissa.
If so, since two kinds of knowledge cannot exist simultaneously, must that knowledge be known by that very knowledge?", the Sakavādin posed the question "by that?".
Nếu vậy, do sự không tồn tại đồng thời của hai trí tuệ, thì chính trí tuệ đó phải biết được trí tuệ đó không?”, thì đó là câu hỏi truy vấn của chánh thuyết sư (sakavādin).
Tattha paṭhamapañhe teneva taṃ jānituṃ na sakkāti paṭikkhepo itarassa.
In the first question, the other refutes, saying that it is not possible to know that very knowledge by itself.
Trong vấn đề thứ nhất, người kia bác bỏ rằng không thể biết được trí tuệ đó bằng chính trí tuệ đó.
Dutiyapañhe santatiṃ sandhāya paṭiññā tasseva.
In the second question, the admission is also for the other, with reference to continuity (santati).
Trong vấn đề thứ hai, sự thừa nhận của chính người ấy là dựa trên sự liên tục (santati).
Paṭipāṭito bhaṅgaṃ passanto bhaṅgānupassaneneva bhaṅgānupassanāñāṇaṃ passatīti adhippāyo.
The intention is that one who sees the dissolution in succession sees the knowledge of dissolution-contemplation itself by means of dissolution-contemplation.
Ý nghĩa ở đây là: người thấy sự hoại diệt (bhaṅga) theo thứ tự, thì thấy trí tuệ quán hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa) bằng chính sự quán hoại diệt (bhaṅgānupassanā).
Tena ñāṇena taṃ ñāṇaṃ jānātītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "by that knowledge, one knows that knowledge" and so on.
Trong các phần như “Trí tuệ đó biết trí tuệ đó”, v.v. cũng theo cách thức này.
Tena phassena taṃ phassantiādīnissa lesokāsanivāraṇatthaṃ vuttāni.
"By that contact, that contact" and so on were stated to prevent any slight possibility* for him.
Các từ “Xúc đó (biết) xúc đó”, v.v. được nói ra để ngăn chặn mọi cơ hội lầm lẫn.
Yaṃ panetena laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ nanu sabbasaṅkhāretiādi vuttaṃ.
However, the statement "Are not all conditioned phenomena," and so on, was made by the other to establish his own view.
Tuy nhiên, điều mà người này đã nói ra để thiết lập quan điểm của mình là “Chẳng phải tất cả các hành”, v.v.
Tattha nayato taṃ ñāṇaṃ diṭṭhaṃ hoti, na ārammaṇatoti adhippāyena paṭiññā sakavādissa.
There, the Sakavādin admits with the intention that that knowledge is seen by way of method (naya), not by way of object (ārammaṇa).
Trong đó, sự thừa nhận của chánh thuyết sư (sakavādin) là với ý nghĩa rằng trí tuệ đó được thấy theo phương pháp (naya), chứ không phải theo đối tượng (ārammaṇa).
Tasmā evaṃ patiṭṭhitāpissa laddhi appatiṭṭhitāva hoti.
Therefore, even if his view is established in this way, it remains unestablished.
Vì vậy, ngay cả khi quan điểm của người kia được thiết lập như vậy, nó vẫn không được thiết lập.
443-444. Idāni phale ñāṇakathā nāma hoti.
Now comes the discourse called "Knowledge of Fruition."
443-444. Bây giờ là phần về Trí Tuệ về Đạo Quả (Phalañāṇa).
Tattha ‘‘buddhāpi sattānaṃ ariyaphalappattiyā dhammaṃ desenti sāvakāpi, iti iminā sāmaññena buddhānaṃ viya sāvakānampi tena tena sattena pattabbe phale ñāṇaṃ atthī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya sāvakassāti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
There, those who hold the view, like the Andhakas, that "Buddhas teach the Dhamma for the attainment of noble fruitions by beings, and disciples also*; thus, by this commonality, disciples also have knowledge of the fruition to be attained by each respective being, just like the Buddhas"; with reference to them, the question "for a disciple?" is for the Sakavādin, and the admission is for the other.
Trong đó, đối với những người nào có quan điểm, giống như các dị thuyết sư (andhaka), rằng “chư Phật cũng thuyết Pháp để chúng sanh đạt được Thánh quả (ariyaphala), và các đệ tử (sāvaka) cũng vậy; do sự tương đồng này, các đệ tử cũng có trí tuệ về đạo quả mà chúng sanh đó sẽ đạt được, giống như chư Phật”; thì đó là câu hỏi của chánh thuyết sư (sakavādin) và là sự thừa nhận của người kia.
Atha naṃ ‘‘yadi sāvakassa phale ñāṇaṃ atthi, yathā buddhā samānepi sotāpattiphale attano ñāṇabalena ‘ayaṃ ekabījī, ayaṃ kolaṃkolo, ayaṃ sattakkhattuparamo’ti phalassakataṃ paññapenti, kiṃ te evaṃ sāvakopī’’ti codetuṃ sāvako phalassa kataṃ paññapetīti āha.
Then, to challenge him, saying, "If a disciple has knowledge of fruition, then just as Buddhas, even with the same fruition of Stream-entry, by the power of their knowledge, declare the distinct characteristics of the fruition, saying, 'This one is an Ekabījī, this one is a Kolaṅkola, this one is a Sattakkhattuparama,' does a disciple also* in this way?",* stated, "Does a disciple declare the distinct characteristics of the fruition?"
Sau đó, để chất vấn người ấy rằng: “Nếu đệ tử có trí tuệ về đạo quả, thì giống như chư Phật, dù là cùng một Sơ quả Nhập Lưu (Sotāpattiphala), nhưng với sức mạnh trí tuệ của mình, chư Phật vẫn phân biệt được sự khác biệt của quả, như ‘người này là Nhất Lai (ekabījī), người này là Gia Gia (kolaṃkolo), người này là Thất Lai (sattakkhattuparama)’; thì đệ tử có thể phân biệt như vậy không?”, thì (chánh thuyết sư) nói: “Đệ tử có phân biệt được sự khác biệt của quả không?”.
Itaro paṭikkhipati.
The other refutes.
Người kia bác bỏ.
Atthi sāvakassa phalaparopariyattītiādi phale ñāṇassa atthitāya paccayapucchanatthaṃ vuttaṃ.
"Is there for a disciple knowledge of the higher and lower faculties?" and so on was stated to inquire about the condition for the existence of fruition-knowledge.
Các từ “Đệ tử có trí tuệ biết rõ năng lực và căn cơ của người khác (phalaparopariyatti) không?”, v.v. được nói ra để hỏi về nguyên nhân của sự tồn tại của trí tuệ về đạo quả.
Ayañhettha adhippāyo – buddhānaṃ ‘‘idaṃ phalaṃ paraṃ, idaṃ opara’’nti evaṃ phalānaṃ uccāvacabhāvajānanasaṅkhātā phale paropariyatti nāma atthi.
Here is the intention: For the Buddhas, there is indeed what is called "knowledge of the higher and lower faculties in fruition," which consists in knowing the superior and inferior aspects of fruitions, such as "this fruition is supreme, this fruition is inferior."
Ý nghĩa ở đây là: chư Phật có trí tuệ biết rõ năng lực và căn cơ của người khác (phalaparopariyatti), tức là sự hiểu biết về sự cao thấp của các đạo quả, như “quả này là cao thượng, quả này là thấp kém”.
Tathā indriyapuggalaparopariyattiyo, tāsaṃ atthitāya tassa tassa puggalassa tesaṃ tesaṃ indriyānaṃ vasena taṃ taṃ phalaṃ jānanti, kiṃ te sāvakassāpi etā paropariyattiyo atthīti.
Similarly, there are "knowledge of the higher and lower faculties in individuals and sense-faculties." Because these exist, they know the respective fruition for each individual according to their respective faculties. Is it so for a disciple as well, that these kinds of higher and lower knowledge exist?
Cũng vậy, có các trí tuệ biết rõ năng lực và căn cơ của các căn (indriya) và các cá nhân (puggalaparopariyatti); do sự tồn tại của các trí tuệ đó, chư Phật biết được đạo quả tương ứng theo căn cơ của từng cá nhân; vậy theo ngươi, các trí tuệ biết rõ năng lực và căn cơ của người khác này có tồn tại nơi đệ tử không?
Atthi sāvakassa khandhapaññattītiādīnipi ‘‘yadi te sāvakassa buddhānaṃ viya phale ñāṇaṃ atthi, imā hi pissa paññattīhi bhavitabbaṃ.
"Is there for a disciple the designation of aggregates?" and so on were also stated to challenge, saying, "If a disciple has fruition-knowledge like the Buddhas, then these designations must exist for him.
Các từ “Đệ tử có chế định về uẩn (khandhapaññatti) không?”, v.v. cũng được nói ra để chất vấn rằng: “Nếu đệ tử có trí tuệ về đạo quả giống như chư Phật, thì đệ tử cũng phải có những sự chế định này.
Kimassa tā atthi, sakkoti so etā paññattiyo attano balena jānituṃ vā paññapetuṃ vā’’ti codanatthaṃ vuttāni.
Does he have them? Is he able to know or designate these designations by his own power?"
Đệ tử có những điều đó không, đệ tử có thể tự mình biết hoặc chế định những điều đó bằng sức mạnh của mình không?”
Sāvako jinotiādi ‘‘yadi sāvakassa buddhānaṃ viya phale ñāṇaṃ atthi, evaṃ sante sveva jino’’ti codanatthaṃ vuttaṃ.
"Is a disciple a conqueror?" and so on was stated to challenge, saying, "If a disciple has fruition-knowledge like the Buddhas, then he himself would be a conqueror."
Các từ “Đệ tử là bậc Chiến Thắng (Jina) không?”, v.v. được nói ra để chất vấn rằng: “Nếu đệ tử có trí tuệ về đạo quả giống như chư Phật, thì chính đệ tử đó là bậc Chiến Thắng rồi sao?”
Sāvako anuppannassāti pañhepi ayameva nayo.
The same method applies to the question "Is a disciple of the unarisen?"
Trong câu hỏi “Đệ tử về pháp chưa phát sinh (anuppanna) không?” cũng theo cách thức này.
Aññāṇīti pañhe avijjāsaṅkhātassa aññāṇassa vihatattā paṭikkhitto, na panassa buddhānaṃ viya phale ñāṇaṃ atthi.
In the question "ignorant one," he is refuted because ignorance, which is called avijjā, has been eradicated, but he does not have fruition-knowledge like the Buddhas.
Trong câu hỏi “Người vô minh (aññāṇī) không?”, câu hỏi bị bác bỏ vì sự vô minh (aññāṇa), tức là vô minh (avijjā), đã bị diệt trừ, nhưng đệ tử không có trí tuệ về đạo quả giống như chư Phật.
Tasmā appatiṭṭhitova paravādīvādoti.
Therefore, the opponent's doctrine is indeed unestablished.
Vì vậy, quan điểm của dị thuyết sư (paravādī) là không được thiết lập.