6. Sahajātapaccayaniddese aññamaññanti añño aññassa.
In the description of the Sahajāta condition, "aññamaññaṃ" means 'one to another'.
6. Trong phần giải thích về câu sanh duyên, aññamaññaṃ có nghĩa là cái này đối với cái kia.
Iminā etesaṃ dhammānaṃ ekakkhaṇe paccayabhāvañceva paccayuppannabhāvañca dīpeti.
By this, it indicates both the state of being a condition and the state of being a conditioned state for these phenomena at a single moment.
Qua từ này, ngài chỉ ra rằng các pháp này vừa là duyên, vừa là pháp được duyên trợ trong cùng một sát-na.
Okkantikkhaṇeti pañcavokārabhave paṭisandhikkhaṇe.
"Okkantikkhaṇe" means at the moment of rebirth (paṭisandhi) in the pañcavokāra existence.
Okkantikkhaṇe (trong sát-na nhập thai) có nghĩa là trong sát-na tái tục ở cõi ngũ uẩn.
Tasmiñhi khaṇe nāmarūpaṃ okkantaṃ viya pakkhandantaṃ viya paralokato imaṃ lokaṃ āgantvā pavisantaṃ viya uppajjati, tasmā so khaṇo ‘‘okkantikkhaṇo’’ti vuccati.
Indeed, at that moment, nāmarūpa arises as if descending, as if entering, as if coming from the other world and entering this world; therefore, that moment is called "okkantikkhaṇa."
Thật vậy, trong sát-na đó, danh và sắc sanh khởi như thể đã nhập vào, như thể đã lao vào, như thể đã đến và đi vào thế giới này từ thế giới khác, do đó sát-na đó được gọi là "sát-na nhập thai".
Ettha ca rūpanti hadayavatthumattameva adhippetaṃ.
Here, "rūpa" refers only to the heart-base (hadayavatthu).
Và ở đây, rūpa (sắc) chỉ được hiểu là hadayavatthu (ý vật).
Tañhi nāmassa, nāmañca tassa aññamaññaṃ sahajātapaccayaṭṭhaṃ pharati.
Indeed, that (hadayavatthu) functions as a Sahajāta condition for nāma, and nāma for that (hadayavatthu), reciprocally.
Vì chính nó (ý vật) đối với danh, và danh đối với nó, làm tròn phận sự của câu sanh duyên một cách tương hỗ.
Cittacetasikāti pavattiyaṃ cattāro khandhā.
"Cittacetasikā" refers to the four khandhas in the course of existence (pavatti).
Cittacetasikā (tâm và tâm sở) là bốn uẩn trong giai đoạn tồn tại.
Sahajātapaccayenāti ettha cittasamuṭṭhānarūpā cittacetasikānaṃ paccayaṭṭhaṃ na pharanti, tasmā ‘‘aññamañña’’nti na vuttaṃ.
In the phrase "sahajātapaccayena" here, mind-born rūpas do not function as a condition for consciousness and mental factors; therefore, "aññamaññaṃ" is not stated.
Sahajātapaccayenāti ở đây, các sắc do tâm sanh không thực hiện được vai trò làm duyên cho tâm và các sở hữu tâm, vì vậy không nói là ‘‘aññamañña’’.
Tathā upādārūpā bhūtānaṃ.
Similarly, derived rūpas (do not function as a condition) for the great elements (bhūtā).
Tương tự, các sắc y sinh đối với các đại chủng.
Rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānanti hadayavatthu catunnaṃ khandhānaṃ.
"Rūpīnaṃ dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ" refers to the heart-base for the four khandhas.
Rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānanti là ý nói sắc căn (hadayavatthu) đối với bốn uẩn.
Kiñci kāleti kismiñci kāle.
"Kiñci kāle" means at some time.
Kiñci kāleti là vào một thời điểm nào đó.
Sahajātapaccayenāti paṭisandhiṃ sandhāya vuttaṃ.
"Sahajātapaccayena" is stated with reference to paṭisandhi.
Sahajātapaccayenāti được nói liên hệ đến thời điểm tái tục.
Na sahajātapaccayenāti pavattiṃ sandhāya vuttaṃ.
"Na sahajātapaccayena" is stated with reference to the course of existence (pavatti).
Na sahajātapaccayenāti được nói liên hệ đến thời bình nhật.
Ayaṃ pana ‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo’ti evaṃ chahi koṭṭhāsehi ṭhito.
This (condition) stands in six divisions, for example, 'the four immaterial khandhas are mutually a Sahajāta condition'.
Vả lại, duyên đồng sanh này được trình bày qua sáu phần, như là ‘bốn uẩn vô sắc là duyên cho nhau bằng đồng sanh duyên’.
Tattha tayo koṭṭhāsā aññamaññavasena vuttā, tayo na aññamaññavasena.
Among these, three divisions are stated reciprocally, and three are not stated reciprocally.
Trong đó, ba phần được nói theo cách hỗ tương, ba phần không theo cách hỗ tương.
Tattha paṭhamakoṭṭhāse arūpameva paccayo ceva paccayuppannañca, dutiye rūpameva, tatiye nāmarūpaṃ, catutthe paccayo arūpaṃ, paccayuppannaṃ rūpaṃ; pañcame paccayopi paccayuppannampi rūpameva; chaṭṭhe paccayo rūpaṃ, paccayuppannaṃ arūpanti ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
Among these, in the first division, immaterial phenomena alone are both the condition and the conditioned state; in the second, material phenomena alone; in the third, nāmarūpa; in the fourth, the condition is immaterial phenomena, and the conditioned state is material phenomena; in the fifth, both the condition and the conditioned state are material phenomena alone; in the sixth, the condition is material phenomena, and the conditioned state is immaterial phenomena – this is the exposition of the Pāḷi here.
Trong đó, ở phần thứ nhất, chỉ có pháp vô sắc vừa là duyên vừa là quả của duyên; ở phần thứ hai, chỉ có pháp sắc; ở phần thứ ba, là danh sắc; ở phần thứ tư, duyên là pháp vô sắc, quả của duyên là pháp sắc; ở phần thứ năm, cả duyên và quả của duyên đều là pháp sắc; ở phần thứ sáu, duyên là pháp sắc, quả của duyên là pháp vô sắc. Đây trước hết là phần giải thích văn Pāḷi ở đây.
Kāmāvacararūpāvacaravipākaṃ cittasamuṭṭhānarūpassa ceva sampayuttadhammānañca sahajātapaccayo hoti.
Kāmāvacara and rūpāvacara resultant consciousness become a Sahajāta condition for mind-born rūpa and for its associated phenomena.
Pháp quả thuộc cõi Dục và cõi Sắc là duyên đồng sanh cho sắc do tâm sanh và cho các pháp tương ưng.
Yaṃ panettha rūpaṃ na samuṭṭhāpeti, taṃ sampayuttadhammānaññeva.
Whatever among these does not generate rūpa, that (becomes a condition) only for its associated phenomena.
Trong đó, pháp nào không làm sanh khởi sắc thì chỉ là duyên cho các pháp tương ưng.
Yaṃ paṭisandhiyaṃ uppajjati, taṃ kaṭattārūpānañcāpi sahajātapaccayo hoti.
Whatever arises at rebirth, that also becomes a Sahajāta condition for kamma-born rūpas.
Pháp nào sanh khởi vào lúc tái tục thì cũng là duyên đồng sanh cho các sắc do nghiệp tạo.
Arūpāvacaravipākaṃ sampayuttadhammānaññeva.
Arūpāvacara resultant consciousness (becomes a condition) only for its associated phenomena.
Pháp quả thuộc cõi Vô sắc chỉ là duyên cho các pháp tương ưng.
Lokuttaravipākaṃ pañcavokāre sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpānañca, catuvokāre arūpānaññeva.
Lokuttara resultant consciousness (becomes a condition) for its associated phenomena and for mind-born rūpas in the pañcavokāra existence, and only for immaterial phenomena in the catuvokāra existence.
Pháp quả Siêu thế ở cõi ngũ uẩn là duyên cho các pháp tương ưng và cho các sắc do tâm sanh, ở cõi tứ uẩn chỉ là duyên cho các pháp vô sắc.
Kāmāvacaraarūpāvacarakiriyā pañcavokāre sampayuttakānañceva cittasamuṭṭhānarūpānañca sahajātapaccayo hoti, catuvokāre arūpānaññeva.
Kāmāvacara and arūpāvacara functional consciousness become a Sahajāta condition for their associated (phenomena) and for mind-born rūpas in the pañcavokāra existence, and only for immaterial phenomena in the catuvokāra existence.
Pháp duy tác thuộc cõi Dục và cõi Vô sắc ở cõi ngũ uẩn là duyên đồng sanh cho các pháp tương ưng và cho các sắc do tâm sanh, ở cõi tứ uẩn chỉ là duyên cho các pháp vô sắc.
Rūpāvacarakiriyā sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpānañca ekantena sahajātapaccayo hoti.
Rūpāvacara kiriyā is exclusively a co-nascent condition for its associated phenomena and for citta-originated rūpa.
Pháp duy tác thuộc cõi Sắc chắc chắn là duyên đồng sanh cho các pháp tương ưng và cho các sắc do tâm sanh.
Evaṃ bhinne panettha sabbampi catubhūmakaṃ kusalaṃ attanā sampayuttadhammānaṃ aññamaññapaccayena paccayo.
When thus distinguished, all four-plane wholesome dhammas here are a condition for their associated dhammas by mutuality condition.
Như vậy, trong các pháp đã được phân chia, tất cả các pháp thiện thuộc bốn cõi là duyên cho các pháp tương ưng của chúng theo duyên hỗ tương.
Tathā akusalaṃ.
Similarly, the unwholesome.
Tương tự đối với pháp bất thiện.
Vipāke pana kāmāvacararūpāvacaravipākaṃ paṭisandhiyaṃ vatthurūpassa, pavatte sampayuttadhammānaññeva.
As for resultant phenomena, kāma-sphere and rūpa-sphere vipāka is a condition for vatthurūpa at rebirth, and in the continuity of existence, only for its associated dhammas.
Còn đối với quả dị thục, quả dị thục cõi Dục và cõi Sắc là duyên cho sắc vật trong lúc tục sinh, và chỉ là duyên cho các pháp tương ưng trong lúc bình nhật.
Arūpāvacaralokuttaravipākaṃ attanā sampayuttadhammānaññeva aññamaññapaccayena paccayo.
Arūpa-sphere and Lokuttara vipāka are a condition for their associated dhammas by mutuality condition.
Quả dị thục cõi Vô Sắc và siêu thế chỉ là duyên cho các pháp tương ưng của chúng theo duyên hỗ tương.
Sabbampi kiriyaṃ sampayuttadhammānaññeva aññamaññapaccayena paccayo.
All functional phenomena are a condition for their associated dhammas by mutuality condition.
Tất cả pháp duy tác chỉ là duyên cho các pháp tương ưng theo duyên hỗ tương.
Catusamuṭṭhānikarūpassa kammasamuṭṭhāne ekaṃ mahābhūtaṃ tiṇṇaṃ, tīṇi ekassa, dve dvinnaṃ mahābhūtānaṃ aññamaññapaccayena paccayo.
For the four-origined rūpa, among kamma-originated rūpa, one mahābhūta is a condition for three, three for one, and two for two mahābhūtas by mutuality condition.
Đối với sắc có bốn nhân sanh, trong sắc do nghiệp sanh, một đại chủng là duyên cho ba đại chủng, ba đại chủng là duyên cho một, hai đại chủng là duyên cho hai đại chủng theo duyên hỗ tương.
Kāmāvacararūpāvacarapaṭisandhiyaṃ vatthurūpaṃ vipākakkhandhānaṃ aññamaññapaccayena paccayo.
At rebirth in the kāma-sphere and rūpa-sphere, vatthurūpa is a condition for the vipāka-aggregates by mutuality condition.
Trong lúc tục sinh ở cõi Dục và cõi Sắc, sắc vật là duyên cho các uẩn quả dị thục theo duyên hỗ tương.
Utucittāhārasamuṭṭhānesu mahābhūtāneva mahābhūtānaṃ aññamaññapaccayena paccayoti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
However, among the temperature-, citta-, and nutriment-originated rūpas, the mahābhūtas are a condition for the mahābhūtas by mutuality condition. Thus, in this matter, the discernment should be understood also from the perspective of the conditioned phenomena.
Trong các sắc do thời tiết, tâm, và vật thực sanh, chỉ các đại chủng là duyên cho các đại chủng theo duyên hỗ tương. Như vậy, ở đây, sự quyết định cần được hiểu biết cũng từ phương diện pháp được duyên trợ sanh.
8. Nissayapaccayaniddese sahajātapaccayaniddesassa purimānaṃ pañcannaṃ koṭṭhāsānaṃ vasena sahajātanissayanayaṃ dassetvā puna chaṭṭhena koṭṭhāsena purejātanissayanayaṃ dassetuṃ cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyātiādi āraddhaṃ.
In the Nissayapaccaya Niddesa, after presenting the co-nascent support method by way of the first five sections of the Sahajātapaccaya Niddesa, the passage beginning with " The eye-base for the eye-consciousness element" was commenced to show the pre-nascent support method by means of the sixth section.
8. Trong phần giải thích về duyên y chỉ, sau khi đã chỉ ra phương pháp y chỉ câu sanh theo cách của năm phần đầu trong phần giải thích về duyên câu sanh, để chỉ ra phương pháp y chỉ tiền sanh bằng phần thứ sáu, câu cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā (nhãn xứ đối với nhãn thức giới), v.v... đã được bắt đầu.
Tattha yaṃ rūpaṃ nissāyāti vatthurūpaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, " depending on which rūpa" refers to vatthurūpa.
Trong đó, câu yaṃ rūpaṃ nissāya (nương vào sắc nào) được nói đến để chỉ sắc vật.
Tañhi nissāya tividhā manodhātu, ṭhapetvā arūpavipākaṃ dvāsattatividhā manoviññāṇadhātūti imāni pañcasattati cittāni vattantīti ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
Indeed, depending on that, the three kinds of mind-elements (manodhātu) and the seventy-two kinds of mind-consciousness elements (manoviññāṇadhātu), excluding the arūpa vipāka, meaning these seventy-five cittas, occur. This is the Pāḷi explanation here.
Thật vậy, nương vào vật-chất-căn-cứ ấy, ba loại ý-giới và, trừ quả vô-sắc, bảy mươi hai loại ý-thức-giới, tức bảy mươi lăm tâm này diễn tiến. Đây trước hết là sự giải thích Pāḷi ở đây.
Ayampi nissayapaccayo jātivasena kusalādibhedato pañcadhāva bhijjati.
This Nissayapaccaya is also distinguished in five ways, according to the distinction of wholesome and so on, by nature.
Duyên y-chỉ này cũng được chia thành năm loại do sự phân chia thành thiện, v.v., theo phương diện chủng loại.
Tattha kusalo bhūmito catubbidhova akusalo ekavidho vipāko catubbidho, kiriyasaṅkhāto tividho, rūpaṃ ekavidhamevāti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
Among these, the wholesome is fourfold in terms of planes; the unwholesome is onefold; the resultant is fourfold; the functional is threefold; and rūpa is onefold. Thus, in this matter, the discernment should be understood from various kinds of distinctions.
Trong đó, thiện theo cõi có bốn loại, bất thiện có một loại, quả có bốn loại, được gọi là duy-tác có ba loại, sắc chỉ có một loại. Như vậy, sự quyết trạch ở đây cần được hiểu theo sự phân chia nhiều loại khác nhau.
Evaṃ bhinne panettha catubhūmakampi kusalaṃ pañcavokāre sampayuttakkhandhānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca nissayapaccayena paccayo hoti.
When thus distinguished, all four-plane wholesome dhammas here are a condition for the associated aggregates and for citta-originated rūpa in the pañcavokāra by support condition.
Trong các pháp được phân chia như vậy, thiện thuộc bốn cõi trong cõi năm uẩn là duyên cho các uẩn tương ưng và cho sắc do tâm sanh khởi bằng duyên y-chỉ.
Tathā akusalaṃ.
Similarly, the unwholesome.
Bất thiện cũng tương tự như vậy.
Yaṃ panettha āruppe uppajjati, taṃ arūpadhammānaññeva nissayapaccayo hoti.
Whatever arises in the arūpa plane here, that is a support condition only for arūpa phenomena.
Pháp nào sanh khởi trong cõi vô-sắc ở đây, pháp đó chỉ là duyên y-chỉ cho các pháp vô-sắc.
Kāmāvacararūpāvacaravipākaṃ pavatte sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpassāpi nissayapaccayo hoti.
Kāma-sphere and rūpa-sphere vipāka are a support condition for their associated dhammas and for citta-originated rūpa in the continuity of existence, and also for kamma-originated rūpa at rebirth.
Quả dục-giới và sắc-giới trong thời bình nhật là duyên y-chỉ cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh khởi, trong thời tái tục cũng là duyên y-chỉ cho sắc do nghiệp tạo.
Arūpāvacaravipākaṃ sampayuttakkhandhānaṃyeva hoti.
Arūpa-sphere vipāka is only for its associated aggregates.
Quả vô-sắc-giới chỉ là duyên cho các uẩn tương ưng.
Lokuttaravipākaṃ pañcavokāre; sampayuttakānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, catuvokāre arūpasseva nissayapaccayo hoti.
Lokuttara vipāka is a support condition for its associated dhammas and for citta-originated rūpa in the pañcavokāra, and only for arūpa in the catuvokāra.
Quả siêu-thế trong cõi năm uẩn là duyên y-chỉ cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh khởi; trong cõi bốn uẩn, chỉ là duyên y-chỉ cho pháp vô-sắc.
Kāmāvacaraarūpāvacarakiriyā pañcavokāre sampayuttakānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca nissayapaccayo hoti, catuvokāre arūpānaññeva.
Kāma-sphere and arūpa-sphere functional phenomena are a support condition for their associated dhammas and for citta-originated rūpa in the pañcavokāra, and only for arūpa in the catuvokāra.
Duy-tác dục-giới và vô-sắc-giới trong cõi năm uẩn là duyên y-chỉ cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh khởi; trong cõi bốn uẩn, chỉ là duyên y-chỉ cho các pháp vô-sắc.
Rūpāvacarakiriyā sampayuttakānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca ekantena nissayapaccayo hoti.
Rūpa-sphere functional phenomena are exclusively a support condition for their associated dhammas and for citta-originated rūpa.
Duy-tác sắc-giới chắc chắn là duyên y-chỉ cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh khởi.
Catusamuṭṭhānikarūpassa ca kammasamuṭṭhānarūpe ekaṃ mahābhūtaṃ tiṇṇaṃ, tīṇi ekassa, dve dvinnaṃ mahābhūtānaṃ, mahābhūtā upādārūpānaṃ, vatthurūpaṃ pañcavokārabhave catubhūmakakusalassa, akusalassa, ṭhapetvā āruppavipākañceva dve pañcaviññāṇāni ca sesatebhūmakavipākassa, tebhūmakakiriyassāti imesaṃ catunnaṃ dhammarāsīnaṃ nissayapaccayo hoti.
For the four-origined rūpa, among kamma-originated rūpa, one mahābhūta is a condition for three, three for one, and two for two mahābhūtas; the mahābhūtas are a condition for upādārūpa. Vatthurūpa is a support condition in the pañcavokāra for the four-plane wholesome, for the unwholesome, for the remaining three-plane vipāka (excluding arūpa vipāka and the two five-fold consciousnesses), and for the three-plane functional phenomena, that is, for these four groups of dhammas.
Đối với sắc do bốn nguồn sanh, trong sắc do nghiệp sanh, một đại-chủng là duyên cho ba đại-chủng, ba đại-chủng là duyên cho một, hai đại-chủng là duyên cho hai đại-chủng; các đại-chủng là duyên cho các sắc y-sinh; vật-chất-căn-cứ trong hữu-tình năm uẩn là duyên y-chỉ cho bốn nhóm pháp này: thiện thuộc bốn cõi, bất thiện, quả thuộc ba cõi còn lại (trừ quả vô-sắc và hai ngũ-song-thức), và duy-tác thuộc ba cõi.
Cakkhāyatanādīni pañca sasampayuttānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ nissayapaccayo hoti.
The eye-base and so on are a support condition for the eye-consciousness and so on, together with their associated phenomena.
Năm xứ như nhãn-xứ, v.v., là duyên y-chỉ cho nhãn-thức, v.v., cùng với các pháp tương ưng của chúng.
Utucittāhārasamuṭṭhānesu pana mahābhūtā mahābhūtānañceva upādārūpassa ca nissayapaccayena paccayoti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
However, among the temperature-, citta-, and nutriment-originated rūpas, the mahābhūtas are a support condition for the mahābhūtas and for upādārūpa. Thus, in this matter, the discernment should be understood also from the perspective of the conditioned phenomena.
Còn trong các sắc do thời tiết, tâm và vật thực sanh, các đại-chủng là duyên cho các đại-chủng và cho sắc y-sinh bằng duyên y-chỉ. Như vậy, sự quyết trạch ở đây cũng cần được hiểu từ phương diện pháp được trợ duyên.
9. Upanissayapaccayaniddese purimā purimāti anantarūpanissaye samanantarātītā labbhanti, ārammaṇūpanissayapakatūpanissayesu nānāvīthivasena purimatarā.
In the Upanissayapaccaya Niddesa, by " former, former," immediately past phenomena are obtained in the Anantarūpanissaya, and phenomena that are even more former by various thought-processes are obtained in the Ārammaṇūpanissaya and Pakatūpanissaya.
9. Trong phần trình bày về duyên cận-y, câu purimā purimā (các pháp trước trước) có nghĩa là: trong duyên cận-y vô-gián, các pháp được hiểu là những pháp đã qua ngay sát trước; trong duyên cận-y sở-yên và duyên cận-y thuần-túy, các pháp được hiểu là những pháp đã qua trước hơn nữa theo các lộ trình khác nhau.
Te tayopi rāsayo kusalavasena kusalapade labbhanti, kusalena pana akusale samanantarātītā na labbhanti.
All three of these groups are obtained in the wholesome category by way of wholesomeness, but immediately past phenomena are not obtained for the unwholesome by the wholesome.
Cả ba nhóm ấy được tìm thấy trong mục thiện theo cách thiện, nhưng trong mục bất thiện (liên quan đến) thiện, các pháp đã qua một cách vô gián thì không được tìm thấy.
Teneva vuttaṃ – ‘‘akusalānaṃ dhammānaṃ kesañci upanissayapaccayena paccayo’’ti.
Therefore, it is said: "For some unwholesome phenomena, it is a condition by way of powerful support."
Chính vì vậy đã được nói – “là duyên cho một số pháp bất thiện bằng y chỉ duyên”.
Idañhi – ‘‘kusalo dhammo akusalassa dhammassa upanissayapaccayena paccayo; ārammaṇūpanissayo pakatūpanissayo.
This is said with reference to the method: "Wholesome dhamma is a condition for unwholesome dhamma by way of powerful support condition; it is object-powerful-support (ārammaṇūpanissaya) and natural powerful-support (pakatūpanissaya).
Thật vậy, lời này – “Pháp thiện là duyên cho pháp bất thiện bằng y chỉ duyên; cảnh y chỉ, thường y chỉ.
Ārammaṇūpanissayo – dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ garuṃ katvā assādeti abhinandati, taṃ garuṃ katvā rāgo uppajjati, diṭṭhi uppajjati, pubbe suciṇṇāni garuṃ katvā assādeti abhinandati, taṃ garuṃ katvā rāgo uppajjati, diṭṭhi uppajjati.
Object-powerful-support (ārammaṇūpanissaya): having given alms, having undertaken precepts, having performed the Uposatha practice, one takes that as important and finds delight in it, rejoices in it; taking that as important, lust arises, wrong view arises; having taken previously well-practiced deeds as important, one finds delight in them, rejoices in them; taking them as important, lust arises, wrong view arises.
Cảnh y chỉ là – sau khi cho vật thí, sau khi thọ trì giới, sau khi làm uposathakamma, người ấy xem trọng việc đó, thưởng thức, hoan hỷ; do xem trọng việc đó, tham ái sanh khởi, tà kiến sanh khởi; xem trọng những việc đã thực hành tốt trước đây, thưởng thức, hoan hỷ; do xem trọng việc đó, tham ái sanh khởi, tà kiến sanh khởi.
Jhānā vuṭṭhahitvā jhānaṃ garuṃ katvā assādeti abhinandati, taṃ garuṃ katvā rāgo uppajjati diṭṭhi uppajjati.
Having risen from jhāna, one takes jhāna as important and finds delight in it, rejoices in it; taking that as important, lust arises, wrong view arises.
Sau khi xuất khỏi thiền, xem trọng thiền, thưởng thức, hoan hỷ; do xem trọng việc đó, tham ái sanh khởi, tà kiến sanh khởi.
Pakatūpanissayo – saddhaṃ upanissāya mānaṃ jappeti, diṭṭhiṃ gaṇhāti.
Natural powerful-support (pakatūpanissaya): relying on faith, one cultivates conceit, grasps wrong view.
Thường y chỉ là – nương vào tín, làm sanh khởi ngã mạn, chấp thủ tà kiến.
Sīlaṃ sutaṃ cāgaṃ paññaṃ upanissāya mānaṃ jappeti, diṭṭhiṃ gaṇhāti.
Relying on morality, learning, generosity, wisdom, one cultivates conceit, grasps wrong view.
Nương vào giới, văn, thí, tuệ, làm sanh khởi ngã mạn, chấp thủ tà kiến.
Saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā rāgassa dosassa mohassa mānassa diṭṭhiyā patthanāya upanissayapaccayena paccayo’’ti imaṃ nayaṃ sandhāya vuttaṃ.
Faith, morality, learning, generosity, wisdom are a condition for lust, hatred, delusion, conceit, wrong view, and aspiration by powerful support condition."
Tín, giới, văn, thí, tuệ là duyên cho tham, sân, si, ngã mạn, tà kiến, ước muốn bằng y chỉ duyên” – đã được nói nhằm chỉ đến phương pháp này.
Kusalena abyākate tayopi labbhanti, tathā akusalena akusale.
All three (groups) are obtained by the wholesome for the indeterminate; similarly, by the unwholesome for the unwholesome.
Trong mục vô ký (liên quan đến) thiện, cả ba (nhóm) đều được tìm thấy; tương tự, trong mục bất thiện (liên quan đến) bất thiện.
Akusalena pana kusale samanantarātītā na labbhanti.
However, in relation to unwholesome (states), immediately past wholesome states are not found.
Nhưng trong mục thiện (liên quan đến) bất thiện, các pháp đã qua một cách vô gián thì không được tìm thấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘kusalānaṃ dhammānaṃ kesañci upanissayapaccayena paccayo’’ti.
Therefore, it is said: "Unwholesome states are a condition to some wholesome states by way of the Upanissaya condition."
Do đó đã được nói – “là duyên cho một số pháp thiện bằng y chỉ duyên”.
Idampi hi – ‘‘akusalo dhammo kusalassa dhammassa upanissayapaccayena paccayo.
This, too, is stated in the Pañhavāra, "An unwholesome phenomenon is a condition to a wholesome phenomenon by way of the Upanissaya condition."
Thật vậy, cả lời này – “Pháp bất thiện là duyên cho pháp thiện bằng y chỉ duyên.
Pakatūpanissayo – rāgaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti vipassanaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādeti, samāpattiṃ uppādeti; dosaṃ mohaṃ mānaṃ diṭṭhiṃ patthanaṃ upanissāya dānaṃ deti…pe… samāpattiṃ uppādeti.
The Natural Strong Condition: —dependent on greed, one gives alms, undertakes precepts, performs the Uposatha ceremony, produces jhāna, produces vipassanā, produces the Path, produces supernormal power, produces attainment; dependent on hatred, delusion, conceit, wrong view, longing, one gives alms… (and so on) …produces attainment.
Thường y chỉ là – nương vào tham ái, người ấy bố thí, thọ trì giới, làm uposathakamma, làm sanh khởi thiền, làm sanh khởi minh sát, làm sanh khởi đạo, làm sanh khởi thắng trí, làm sanh khởi thiền chứng; nương vào sân, si, ngã mạn, tà kiến, ước muốn, người ấy bố thí… cho đến… làm sanh khởi thiền chứng.
Rāgo doso moho māno diṭṭhi patthanā saddhāya sīlassa sutassa cāgassa paññāya upanissayapaccayena paccayo.
Greed, hatred, delusion, conceit, wrong view, longing are conditions for faith, morality, learning, generosity, wisdom, by way of strong condition.
Tham, sân, si, ngã mạn, tà kiến, ước muốn là duyên cho tín, giới, văn, thí, tuệ bằng y chỉ duyên.
Pāṇaṃ hantvā tassa paṭighātatthāya dānaṃ detī’’tiādinā nayena pañhāvāre āgataṃ pakatūpanissayameva sandhāya vuttaṃ.
This refers to the very natural strong condition mentioned in the Question Section, in such a way as: "Having killed a living being, one gives alms for the purpose of counteracting that (act of killing)."
Sau khi sát sanh, người ấy bố thí để khắc phục việc đó” – đã được nói nhằm chỉ đến chính thường y chỉ đã được trình bày trong phần Vấn Đáp theo phương pháp bắt đầu như vậy.
Akusalaṃ pana kusalassa ārammaṇūpanissayo na hoti.
However, unwholesome kamma is not a strong condition by way of object for wholesome kamma.
Tuy nhiên, pháp bất thiện không phải là cảnh y chỉ của pháp thiện.
Taṃ garuṃ katvā tassa appavattanatoti yathā anantarūpanissayo, evaṃ ārammaṇūpanissayopettha na labbhatīti veditabbo.
Because by taking it as important, that (wholesome kamma) does not arise. Thus, it should be understood that just as there is no immediate strong condition here, so too, there is no strong condition by way of object.
Vì do xem trọng pháp bất thiện đó mà pháp thiện không khởi sanh, cho nên cũng như vô gián y chỉ không được tìm thấy ở đây, cần phải hiểu rằng cảnh y chỉ cũng không được tìm thấy ở đây.
Akusalena abyākatapade ārammaṇūpanissayova na labbhati.
In the case of unwholesome with undeclared, there is no strong condition by way of object at all.
Trong mục vô ký (liên quan đến) bất thiện, chỉ có cảnh y chỉ là không được tìm thấy.
Na hi abyākatā dhammā akusalaṃ garuṃ karonti.
For undeclared phenomena do not take unwholesome kamma as important.
Vì các pháp vô ký không xem trọng pháp bất thiện.
Yasmā pana anantaratā labbhati, tasmā ettha ‘‘kesañcī’’ti na vuttaṃ.
However, since the immediate condition is obtained, the phrase "in some cases" is not stated here.
Lại nữa, vì tính chất vô gián được tìm thấy, do đó ở đây đã không nói "đối với một số".
Abyākatena pana abyākate kusale akusaleti tīsu nayesu tayopi upanissayā labbhanteva.
But with undeclared, in the three ways of undeclared, wholesome, and unwholesome, all three strong conditions are indeed obtained.
Tuy nhiên, trong ba trường hợp do (pháp) vô ký (làm duyên) cho (pháp) vô ký, cho (pháp) thiện, và cho (pháp) bất thiện, cả ba loại upanissaya chắc chắn được tìm thấy.
Puggalopi senāsanampīti idaṃ dvayaṃ pakatūpanissayavasena vuttaṃ.
Person and lodging—these two are stated by way of natural strong condition.
Cả cá nhân và trú xứ—cặp đôi này được nói đến theo nghĩa pakatūpanissaya.
Idañhi dvayaṃ kusalākusalapavattiyā balavapaccayo hoti.
These two are indeed powerful conditions for the occurrence of wholesome and unwholesome kamma.
Quả thật, cặp đôi này là một duyên mạnh mẽ cho sự diễn tiến của thiện và bất thiện.
Paccayabhāvo cassa panettha pariyāyavasena veditabboti ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
And here, their state of being a condition should be understood by way of implication. This is the commentary on the Pali text here.
Và ở đây, bản chất làm duyên của nó cần được hiểu theo nghĩa phái sinh. Đây trước hết là phần giải thích về Pāḷi ở đây.
Ayaṃ pana upanissayapaccayo nāma saddhiṃ ekaccāya paññattiyā sabbepi catubhūmakadhammā.
This strong condition (upanissaya-paccaya) includes all four-realm phenomena, along with some concepts.
Tiếp theo, duyên y chỉ này, cùng với một số chế định, chính là tất cả các pháp thuộc bốn cõi.
Vibhāgato pana ārammaṇūpanissayādivasena tividho hoti.
However, according to its divisions, it is of three kinds: strong condition by way of object, and so on.
Tuy nhiên, về mặt phân loại, nó có ba loại theo sự phân chia thành ārammaṇūpanissaya, v.v.
Tattha ārammaṇūpanissayo ārammaṇādhipatinā ninnānākaraṇoti heṭṭhā vuttanayeneva nānappakārabhedato gahetabbo.
Among these, the strong condition by way of object is undifferentiated from the object-dominance condition, and should be understood as having various distinctions in the manner stated previously.
Trong số đó, ārammaṇūpanissaya không có sự khác biệt về nguyên nhân với ārammaṇādhipati, do đó cần được hiểu theo nhiều cách phân loại khác nhau đúng như phương pháp đã được nêu ở phần trước.
Anantarūpanissayo anantarapaccayena ninnānākaraṇo, sopi heṭṭhā vuttanayeneva nānappakārabhedato veditabbo.
The immediate strong condition is undifferentiated from the immediate condition, and it too should be understood as having various distinctions in the manner stated previously.
Anantarūpanissaya không có sự khác biệt về nguyên nhân với anantarapaccaya; nó cũng cần được hiểu theo nhiều cách phân loại khác nhau đúng như phương pháp đã được nêu ở phần trước.
Paccayuppannatopi nesaṃ tattha vuttanayeneva vinicchayo veditabbo.
And the determination of their resultant phenomena should be understood in the manner stated there.
Về phần pháp được duyên trợ, sự phân định về chúng cũng cần được hiểu đúng như phương pháp đã được nêu ở đó.
Pakatūpanissayo pana jātivasena kusalākusalavipākakiriyarūpabhedato pañcavidho hoti, kusalādīnaṃ pana bhūmibhedato anekavidhoti evaṃ tāvettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
However, the natural strong condition is of five kinds according to the classification of genus: wholesome, unwholesome, resultant, functional, and material form; and it is of many kinds according to the classification of planes of existence for wholesome and so on. This is the determination that should be known here regarding its various distinctions.
Tuy nhiên, pakatūpanissaya có năm loại theo sự phân chia về chủng loại là thiện, bất thiện, quả, duy tác và sắc; và nó có nhiều loại theo sự phân chia về cõi của thiện, v.v. Như vậy, trước hết, sự phân định ở đây cần được biết đến theo nhiều cách phân loại khác nhau.
Evaṃ bhinne panettha tebhūmakakusalo catubhūmakassāpi kusalassa akusalassa vipākakiriyassāti catunnaṃ rāsīnaṃ pakatūpanissayo hoti.
Thus, when differentiated here, the mundane wholesome (kamma) is a natural strong condition for the four-realm wholesome, unwholesome, resultant, and functional, that is, for all four aggregates.
Khi đã được phân chia như vậy, ở đây, pháp thiện tam giới là pakatūpanissaya cho bốn nhóm, tức là cho pháp thiện, bất thiện, quả và duy tác của cả bốn cõi.
Lokuttaro akusalasseva na hoti.
The supramundane (kamma) is not a (natural strong condition) for the unwholesome (kamma) only.
Pháp siêu thế chỉ không (làm pakatūpanissaya) cho pháp bất thiện.
Amhākaṃ ācariyena ‘‘lokuttaradhammo nibbattito’’ti iminā pana nayena aññesaṃ akusalassāpi hoti.
However, according to our teacher, by the statement "supramundane phenomena have been produced," it is also a (natural strong condition) for the unwholesome (kamma) of others.
Tuy nhiên, theo phương pháp của vị thầy chúng tôi, "pháp siêu thế đã được tạo ra", nó cũng là (pakatūpanissaya) cho pháp bất thiện của người khác.
Yassa vā uppajjissati, tassāpi anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato iminā nayena hotiyeva.
Or for whomever it will arise, it is indeed a (natural strong condition) for them in this way, by inspiring a longing for the unsurpassed liberations.
Hoặc, đối với người mà (pháp siêu thế) sẽ khởi sanh, khi người ấy khởi lên lòng khao khát đối với các pháp giải thoát vô thượng, thì theo phương pháp này, nó chắc chắn là (pakatūpanissaya cho pháp bất thiện).
Akusalo sabbesampi catubhūmakānaṃ khandhānaṃ pakatūpanissayo hoti, tathā tebhūmakavipāko.
Unwholesome kamma is a natural strong condition for all four-realm aggregates, and so is mundane resultant kamma.
Pháp bất thiện là pakatūpanissaya cho các uẩn của cả bốn cõi; tương tự như vậy đối với pháp quả tam giới.
Lokuttaravipāke heṭṭhimāni tīṇi phalāni akusalasseva na honti, upariṭṭhimaṃ kusalassāpi.
In the supramundane resultant, the lower three fruitions are not (natural strong conditions) for the unwholesome (kamma) only, while the uppermost (fruition) is also for the wholesome (kamma).
Trong các pháp quả siêu thế, ba quả thấp hơn chỉ không (làm pakatūpanissaya) cho pháp bất thiện, còn quả cao nhất cũng không (làm pakatūpanissaya) cho pháp thiện.
Purimanayena pana aññesaṃ vā yassa vā uppajjissati, tassa santāne sabbopi lokuttaravipāko sabbesaṃ kusalādīnaṃ arūpakkhandhānaṃ pakatūpanissayo hoti.
However, in the manner described previously, for others, or in the continuum of whomever it will arise, all supramundane resultant (kamma) is a natural strong condition for all formless aggregates of wholesome and so on.
Tuy nhiên, theo phương pháp trước, hoặc trong dòng tương tục của người khác, hoặc trong dòng tương tục của người mà (quả siêu thế) sẽ khởi sanh, thì tất cả pháp quả siêu thế đều là pakatūpanissaya cho các vô sắc uẩn của tất cả các pháp thiện, v.v.
Kiriyasaṅkhātopi pakatūpanissayo catubhūmakānaṃ akusalādikhandhānaṃ hotiyeva, tathā rūpasaṅkhāto.
The natural strong condition characterized as functional kamma is also for the four-realm unwholesome and other aggregates; and so is that characterized as material form.
Pakatūpanissaya được gọi là duy tác cũng chắc chắn là (pakatūpanissaya) cho các uẩn bất thiện, v.v. của bốn cõi; tương tự như vậy đối với (pakatūpanissaya) được gọi là sắc.
Sayaṃ pana rūpaṃ imasmiṃ paṭṭhānamahāpakaraṇe āgatanayena upanissayapaccayaṃ na labhati, suttantikapariyāyena pana labhatīti vattuṃ vaṭṭati.
However, material form itself does not obtain the strong condition by way of condition according to the method presented in this great book of Paṭṭhāna, but it is proper to say that it does obtain it according to the Suttanta method.
Tuy nhiên, bản thân sắc, theo phương pháp được trình bày trong bộ đại luận Paṭṭhāna này, không nhận được duyên y chỉ; nhưng có thể nói rằng nó nhận được (duyên y chỉ) theo phương pháp kinh điển.
Evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
Thus, the determination of resultant phenomena should also be understood here.
Như vậy, ở đây, sự phân định về pháp được duyên trợ cũng cần được hiểu rõ.
10. Purejātapaccayaniddese purejātapaccayena paccayoti ettha purejātaṃ nāma yassa paccayo hoti, tato purimataraṃ jātaṃ jātikkhaṇaṃ atikkamitvā ṭhitikkhaṇappattaṃ.
11. In the elucidation of the Purejāta-paccaya, regarding " condition by way of purejāta-paccaya," purejāta refers to that which has arisen earlier than the resultant phenomenon for which it is a condition, having passed the moment of arising and reached the moment of persistence.
10. Trong phần trình bày về duyên sinh trước, ở câu là duyên bằng duyên sinh trước, cái gọi là sinh trước (purejāta) là pháp đã sinh ra trước pháp được nó trợ duyên, đã vượt qua sát-na sinh và đạt đến sát-na trụ.
Cakkhāyatanantiādi vatthupurejātavasena vuttaṃ.
"The eye-base" and so on, are stated by way of substratum pre-nascent.
Câu nhãn xứ v.v... được nói theo phương diện vật sinh trước (vatthupurejāta).
Rūpāyatanantiādi ārammaṇapurejātavasena.
"The visual object-base" and so on, are by way of object pre-nascent.
Câu sắc xứ v.v... được nói theo phương diện cảnh sinh trước (ārammaṇapurejāta).
Kiñcikāle purejātapaccayenāti pavattiṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase " in some cases, by way of pre-nascent condition" is stated with reference to the process (of consciousness).
Câu có lúc là duyên bằng duyên sinh trước được nói nhằm chỉ đến thời bình nhật.
Kiñcikāle na purejātapaccayenāti paṭisandhiṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase " in some cases, not by way of pre-nascent condition" is stated with reference to rebirth-linking.
Câu có lúc không phải là duyên bằng duyên sinh trước được nói nhằm chỉ đến thời tái tục.
Evaṃ sabbathāpi pañcadvāre vatthārammaṇavasena, manodvāre vatthuvasenevāyaṃ pāḷi āgatā, pañhāvāre pana ‘‘ārammaṇapurejātaṃ – sekkhā vā puthujjanā vā cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato vipassantī’’ti āgatattā manodvārepi ārammaṇapurejātaṃ labbhateva.
Thus, in all respects, this Pali text is presented in the five-door process by way of substratum and object, and in the mind-door process by way of substratum only. However, in the Question Section, since it is stated: "Object pre-nascent: —Those who are trainees or ordinary people discern the eye as impermanent, unsatisfactory, and non-self," object pre-nascent is indeed obtained in the mind-door process as well.
Như vậy, về mọi phương diện, bản văn Pāḷi này đã đến theo phương diện vật và cảnh ở ngũ môn, và chỉ theo phương diện vật ở ý môn. Tuy nhiên, trong phần vấn đáp, vì có câu "cảnh sinh trước – các bậc hữu học hay phàm phu quán xét con mắt là vô thường, khổ, vô ngã" nên cảnh sinh trước cũng có được ở ý môn.
Idha pana sāvasesavasena desanā katāti ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
But here, the teaching is given with remaining aspects. This is the commentary on the Pali text here.
Nhưng ở đây, sự thuyết giảng được thực hiện theo cách có để lại phần còn lại. Đây trước hết là phần chú giải bản văn Pāḷi trong phần trình bày về duyên sinh trước này.
Ayaṃ pana purejātapaccayo suddharūpameva hoti.
This pre-nascent condition is simply material form.
Duyên sinh trước này chỉ là sắc đơn thuần.
Tañca kho uppādakkhaṇaṃ atikkamitvā ṭhitippattaṃ aṭṭhārasavidhaṃ rūparūpameva.
And that is precisely the eighteen kinds of subtle material form which, having passed the moment of arising, have reached the moment of persistence.
Và đó chính là mười tám loại sắc pháp (rūparūpa) đã vượt qua sát-na sinh và đạt đến sát-na trụ.
Taṃ sabbampi vatthupurejātaṃ ārammaṇapurejātanti dvidhā ṭhitaṃ.
All of that exists in two ways: substratum pre-nascent and object pre-nascent.
Tất cả sắc pháp đó được chia làm hai loại: vật sinh trước và cảnh sinh trước.
Tattha cakkhāyatanaṃ…pe… kāyāyatanaṃ vatthurūpanti idaṃ vatthupurejātaṃ nāma.
Among these, the eye-base… (and so on) …the body-base are substratum material form, and this is called substratum pre-nascent.
Trong đó, nhãn xứ... cho đến... thân xứ và sắc vật chất, đây được gọi là vật sinh trước.
Sesaṃ imāya pāḷiyā āgatañca anāgatañca vaṇṇo saddo gandho raso catasso dhātuyo tīṇi indriyāni kabaḷīkāro āhāroti dvādasavidhaṃ rūpaṃ ārammaṇapurejātapaccayo nāmāti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
The remaining material form, both mentioned and unmentioned in this Pali text—namely, color, sound, odor, taste, the four elements, the three faculties, and nutritive essence—these twelve kinds of material form are called object pre-nascent condition. Thus, the determination should be understood here in terms of these various distinctions.
Phần còn lại, cả những gì đã đến và chưa đến trong bản văn Pāḷi này, là mười hai loại sắc pháp: sắc, thanh, khí, vị, bốn đại, ba quyền và vật thực đoàn thực, được gọi là duyên cảnh sinh trước. Như vậy, trong duyên sinh trước này, sự quyết trạch cần được hiểu theo các sự phân loại khác nhau.
Evaṃ bhinne panettha cakkhāyatanaṃ dvinnaṃ cakkhuviññāṇānaṃ purejātapaccayena paccayo, tathā itarāni cattāri sotaviññāṇādīnaṃ.
Thus, when differentiated here, the eye-base is a condition by way of pre-nascent condition for the two eye-consciousnesses; similarly, the other four (bases) are for ear-consciousness and so on.
Khi đã được phân chia như vậy, trong duyên sinh trước này, nhãn xứ là duyên bằng duyên sinh trước cho hai nhãn thức; tương tự, bốn xứ còn lại là duyên cho các nhĩ thức v.v...
Vatthurūpaṃ pana ṭhapetvā dvipañcaviññāṇāni cattāro ca āruppavipāke sesānaṃ sabbesampi catubhūmakānaṃ kusalākusalābyākatānaṃ cittacetasikānaṃ purejātapaccayo hoti.
However, substratum material form, excluding the ten double-pentad consciousnesses and the four immaterial resultant states, is a pre-nascent condition for all other four-realm wholesome, unwholesome, and undeclared minds and mental factors.
Còn sắc vật chất, ngoại trừ hai bộ ngũ thức và bốn quả vô sắc, là duyên sinh trước cho tất cả các tâm và sở hữu tâm thiện, bất thiện, vô ký thuộc bốn cõi còn lại.
Rūpādīni pana pañcārammaṇāni dvipañcaviññāṇānañceva manodhātūnañca ekanteneva purejātapaccayā honti.
Visual objects and so on, the five sense objects, are always pre-nascent conditions for the ten double-pentad consciousnesses and the mind-element.
Còn năm cảnh sắc v.v... thì nhất định là duyên sinh trước cho hai bộ ngũ thức và các ý giới.
Aṭṭhārasavidhampi panetaṃ rūparūpaṃ kāmāvacarakusalassa rūpāvacarato abhiññākusalassa akusalassa tadārammaṇabhāvino kāmāvacaravipākassa kāmāvacarakiriyassa rūpāvacarato abhiññākiriyassāti imesaṃ channaṃ rāsīnaṃ purejātapaccayo hotīti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
All eighteen kinds of subtle material form are a pre-nascent condition for these six aggregates: mundane wholesome kamma, supernormal wholesome kamma from the fine-material sphere, unwholesome kamma, mundane resultant kamma which is a tadārammaṇa, mundane functional kamma, and supernormal functional kamma from the fine-material sphere. Thus, the determination regarding resultant phenomena should also be understood here.
Hơn nữa, mười tám loại sắc pháp này là duyên sinh trước cho sáu nhóm pháp này: thiện dục giới, thiện thắng trí từ sắc giới, bất thiện, quả dục giới có tính cách là na-cảnh, duy tác dục giới, và duy tác thắng trí từ sắc giới. Như vậy, trong duyên sinh trước này, sự quyết trạch cần được hiểu theo cả phương diện pháp được duyên trợ sinh.
11. Pacchājātapaccayaniddese pacchājātāti yassa kāyassa paccayā honti, tasmiṃ uppajjitvā ṭhite jātā.
11. In the elucidation of the Post-nascent Condition, " post-nascent" refers to those (phenomena) that arise while the physical body for which they are conditions, having arisen, persists.
11. Trong phần trình bày về Hậu Sanh Duyên, sinh sau là (các pháp) sinh ra khi thân mà chúng làm duyên đã sinh và đang tồn tại.
Purejātassāti tesaṃ uppādato paṭhamataraṃ jātassa jātikkhaṇaṃ atikkamitvā ṭhitippattassa.
"Purejātassa" means for that which was born first, having passed the moment of arising of those (citta and cetasika), and having attained the moment of static endurance.
Của cái sinh trước là của (thân) đã sinh ra trước thời điểm sinh khởi của chúng (các pháp tâm), đã vượt qua sát-na sinh và đạt đến trạng thái trụ.
Imassa kāyassāti imassa catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikabhūtaupādārūpasaṅkhātassa kāyassa.
"Imassa kāyassa" means for this body, which consists of rūpa arisen from four causes and rūpa arisen from three causes, as well as fundamental and derivative rūpa.
Của thân này là của thân này được gọi là sắc do bốn nhân sanh và sắc do ba nhân sanh, tức sắc đại hiển và sắc y sinh.
Ettha ca tisamuṭṭhānikakāyoti āhārasamuṭṭhānassa abhāvato brahmapārisajjādīnaṃ kāyo veditabbo.
And here, the body of Brahmapārisajja devas and others should be understood as the body arisen from three causes, due to the absence of arising from food.
Và ở đây, thân do ba nhân sanh nên được hiểu là thân của các vị Phạm Chúng Thiên v.v..., do không có sắc do vật thực sanh.
Ayamettha pāḷivaṇṇanā.
This is the explanation of the Pāli text here.
Đây là phần giải thích Pāḷi ở đây.
Ayaṃ pana pacchājātapaccayo nāma saṅkhepato ṭhapetvā āruppavipāke avasesā catubhūmakā arūpakkhandhā.
This pacchājāta condition, in brief, refers to the remaining four-realm immaterial aggregates, excluding the results of the immaterial realms (āruppavipāka).
Còn Hậu Sanh Duyên này, nói tóm lại, là các vô sắc uẩn thuộc bốn cõi, ngoại trừ các quả Vô Sắc Giới.
So jātivasena kusalākusalavipākakiriyabhedena catudhā bhijjatīti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
It is divided into four types based on its nature: wholesome, unwholesome, resultant, and functional; thus, the determination here should be understood from these various distinctions.
Pháp ấy được phân chia thành bốn loại theo tính chất (jāti) là thiện, bất thiện, quả, và duy tác; như vậy, sự quyết trạch ở đây cần được hiểu theo các cách phân loại khác nhau.
12. Āsevanapaccayaniddese purimā purimāti sabbanayesu samanantarātītāva daṭṭhabbā.
In the explanation of the Āsevana condition, "purimā purimā" (former, former) should be understood in all sections as those that have immediately passed.
12. Trong phần trình bày về Trùng Dụng Duyên, trước trước trong tất cả các phương pháp cần được hiểu là (các pháp) vừa mới diệt một cách vô gián.
Kasmā panettha anantarapaccaye viya ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ abyākatānaṃ dhammāna’’ntiādinā nayena bhinnajātikehi saddhiṃ niddeso na katoti?
Why is it that, unlike in the Anantara condition, the explanation here does not include those of different types, such as "former wholesome phenomena are a condition for later unconditioned phenomena" and so forth?
Tại sao ở đây, phần trình bày lại không được thực hiện cùng với các pháp khác loại theo phương pháp như trong Vô Gián Duyên, ví dụ: “Các pháp thiện trước trước là duyên cho các pháp vô ký sau sau”?
Attano gatiṃ gāhāpetuṃ asamatthatāya.
Because they are unable to lead to their own state.
Vì không có khả năng làm cho (pháp sau) tiếp nhận bản chất của mình.
Bhinnajātikā hi bhinnajātikānaṃ arūpadhammānaṃ āsevanaguṇena paguṇabalavabhāvaṃ sādhayamānā attano kusalādibhāvasaṅkhātaṃ gatiṃ gāhāpetuṃ na sakkonti.
For, phenomena of different types, while accomplishing a state of being well-practiced and strong through the quality of āsevana for other immaterial phenomena of different types, cannot lead to their own state of being wholesome, etc.
Thật vậy, các pháp khác loại, trong khi tạo ra trạng thái thuần thục và mạnh mẽ cho các pháp vô sắc khác loại bằng phẩm chất trùng dụng, không thể làm cho (pháp sau) tiếp nhận bản chất của mình, tức là trạng thái thiện v.v...
Tasmā tehi saddhiṃ niddesaṃ akatvā ye yesaṃ vāsanāsaṅkhātena āsevanena paguṇatarabalavatarabhāvavisiṭṭhaṃ attano kusalādibhāvasaṅkhātaṃ gatiṃ gāhāpetuṃ sakkonti, tesaṃ tehi samānajātikeheva saddhiṃ niddeso katoti veditabbo.
Therefore, it should be understood that, without an explanation involving them, the explanation is given only with homogeneous types, which are able to lead to their own state of being wholesome, etc., characterized by having been deeply cultivated and made stronger through āsevana, which consists of habitual practice.
Do đó, cần hiểu rằng, phần trình bày không được thực hiện cùng với chúng, mà chỉ được thực hiện đối với những pháp nào có khả năng làm cho các pháp đồng loại tiếp nhận bản chất của mình, tức là trạng thái thiện v.v..., một bản chất được đặc trưng bởi sự thuần thục và mạnh mẽ hơn nhờ vào sự trùng dụng được gọi là sự huân tập.
Atha vipākābyākataṃ kasmā na gahitanti?
Why then are resultant unconditioned states not included?
Vậy tại sao pháp vô ký quả không được đề cập?
Āsevanābhāvena.
Because of the absence of āsevana.
Vì không có sự trùng dụng.
Vipākañhi kammavasena vipākabhāvappattaṃ kammapariṇāmitaṃ hutvā vattati nirussāhaṃ dubbalanti taṃ āsevanaguṇena attano sabhāvaṃ gāhāpetvā paribhāvetvā neva aññaṃ vipākaṃ uppādetuṃ sakkoti, na purimavipākānubhāvaṃ gahetvā uppajjitunti.
For, resultant states, having become resultant states through kamma and having been brought about by kamma, proceed without effort and are weak; they are unable to generate another resultant state by acquiring their own nature through the quality of āsevana and developing it, nor can they arise by taking on the power of a former resultant state.
Quả thực, vì quả, do năng lực của nghiệp, đã đạt đến trạng thái quả, được nghiệp biến đổi, nên diễn tiến không có sự nỗ lực, yếu ớt; do đó, quả ấy không thể làm cho một quả khác sanh khởi bằng cách làm cho quả sau tiếp nhận và huân tập bản chất của mình với đặc tính lặp lại, cũng không thể sanh khởi bằng cách tiếp nhận năng lực của quả trước.
Kammavegakkhittaṃ pana patitaṃ viya hutvā uppajjatīti sabbathāpi vipāke āsevanaṃ natthīti āsevanābhāvena vipākaṃ na gahitaṃ.
But rather, they arise as if cast and fallen by the force of kamma; thus, in no way is there āsevana in resultant states, and therefore resultant states are not included due to the absence of āsevana.
Mà nó sanh khởi giống như bị ném đi bởi xung lực của nghiệp, do đó, trong quả hoàn toàn không có sự lặp lại; vì không có sự lặp lại nên quả không được đề cập đến.
Kusalākusalakiriyānantaraṃ uppajjamānampi cetaṃ kammapaṭibaddhavuttitāya āsevanaguṇaṃ na gaṇhātīti kusalādayopissa āsevanapaccayā na honti.
And even if they arise immediately after wholesome and unwholesome functional states, they do not acquire the quality of āsevana due to their dependence on kamma for their occurrence, so wholesome states, etc., are not an āsevana condition for them.
Và mặc dù sanh khởi ngay sau thiện, bất thiện, và duy tác, nhưng quả này do có sự diễn tiến phụ thuộc vào nghiệp nên không thể tiếp nhận đặc tính lặp lại; do đó, thiện và các pháp khác cũng không phải là duyên lặp lại của nó.
Apica nānājātikattāpete na hontiyeva.
Moreover, they are not an āsevana condition because they are of different types.
Hơn nữa, chúng cũng không phải là duyên do có chủng loại khác nhau.
Bhūmito pana ārammaṇato vā nānājātikattaṃ nāma natthi.
However, there is no such thing as being of different types based on realm or object.
Tuy nhiên, không có cái gọi là chủng loại khác nhau về phương diện cõi hoặc đối tượng.
Tasmā kāmāvacarakusalakiriyāmahaggatakusalakiriyānampi, saṅkhārārammaṇañca anulomakusalaṃ nibbānārammaṇassa gotrabhukusalassa āsevanapaccayo hotiyevāti ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
Therefore, kāma-sphere wholesome functional states and elevated wholesome functional states are also an āsevana condition, and anuloma-kusala (adaptive wholesome consciousness) with saṅkhāra as its object is also an āsevana condition for gotrabhū-kusala (change of lineage wholesome consciousness) with Nibbāna as its object; this is the explanation of the Pāli text here.
Do đó, thiện và duy tác dục giới cũng là duyên lặp lại cho thiện và duy tác đại hành; và thiện thuận thứ có hành làm đối tượng cũng là duyên lặp lại cho thiện chuyển tộc có Nibbāna làm đối tượng. Đây trước hết là phần giải thích Pāḷi ở đây.
Ayaṃ pana āsevanapaccayo jātito tāva kusalo akusalo kiriyābyākatoti tidhā ṭhito.
This āsevana condition, by nature, is threefold: wholesome, unwholesome, and functional unconditioned.
Vả lại, duyên lặp lại này, trước hết về phương diện chủng loại, được phân thành ba: thiện, bất thiện, và duy tác-vô ký.
Tattha kusalo bhūmito kāmāvacaro rūpāvacaro arūpāvacaroti tividho hoti, akusalo kāmāvacarova kiriyābyākato kāmāvacaro rūpāvacaro arūpāvacaroti tividhova, lokuttaro āsevanapaccayo nāma natthīti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
Among these, wholesome is threefold by realm: kāma-sphere, rūpa-sphere, and arūpa-sphere; unwholesome is only kāma-sphere; and functional unconditioned is threefold: kāma-sphere, rūpa-sphere, and arūpa-sphere; there is no such thing as a Lokuttara āsevana condition; thus, the determination here should be understood from these various distinctions.
Trong đó, thiện về phương diện cõi có ba loại: dục giới, sắc giới, và vô sắc giới; bất thiện chỉ thuộc dục giới; duy tác-vô ký cũng có ba loại: dục giới, sắc giới, và vô sắc giới; không có cái gọi là duyên lặp lại siêu thế. Như vậy, ở đây cần phải hiểu rõ sự phân định theo các cách phân chia khác nhau.
Evaṃ bhinne panettha kāmāvacarakusalaṃ attano anantarassa kāmāvacarakusalasseva.
Thus, when distinguished, kāma-sphere wholesome states are a condition only for their immediately preceding kāma-sphere wholesome states.
Khi đã được phân chia như vậy, ở đây, thiện dục giới chỉ là duyên lặp lại cho thiện dục giới sanh ngay sau nó.
Yaṃ panettha ñāṇasampayuttaṃ, taṃ attanā sadisavedanassa rūpāvacarakusalassa arūpāvacarakusalassa lokuttarakusalassāti imesaṃ rāsīnaṃ āsevanapaccayo hoti.
Among these, that which is associated with knowledge is an āsevana condition for these groups: rūpa-sphere wholesome states and arūpa-sphere wholesome states, which have similar feelings as themselves, and Lokuttara wholesome states.
Trong đó, pháp nào tương ưng với trí, pháp đó là duyên lặp lại cho các nhóm này: thiện sắc giới, thiện vô sắc giới và thiện siêu thế có cùng thọ với nó.
Rūpāvacarakusalaṃ pana rūpāvacarakusalasseva.
Rūpa-sphere wholesome states, however, are an āsevana condition only for rūpa-sphere wholesome states.
Còn thiện sắc giới chỉ là duyên lặp lại cho thiện sắc giới.
Arūpāvacarakusalaṃ arūpāvacarakusalasseva.
Arūpa-sphere wholesome states are an āsevana condition only for arūpa-sphere wholesome states.
Thiện vô sắc giới chỉ là duyên lặp lại cho thiện vô sắc giới.
Akusalaṃ pana akusalasseva āsevanapaccayo hoti.
Unwholesome states, however, are an āsevana condition only for unwholesome states.
Còn bất thiện chỉ là duyên lặp lại cho bất thiện.
Kiriyato pana kāmāvacarakiriyasaṅkhāto tāva kāmāvacarakiriyasseva.
As for functional states, kāma-sphere functional states are an āsevana condition only for kāma-sphere functional states.
Về phần duy tác, trước hết, pháp được gọi là duy tác dục giới chỉ là duyên lặp lại cho duy tác dục giới.
Yo panettha ñāṇasampayutto, so attanā sadisavedanassa rūpāvacarakiriyassa arūpāvacarakiriyassāti imesaṃ rāsīnaṃ āsevanapaccayo hoti.
Among these, that which is associated with knowledge is an āsevana condition for these groups: rūpa-sphere functional states and arūpa-sphere functional states, which have similar feelings as themselves.
Trong đó, pháp nào tương ưng với trí, pháp đó là duyên lặp lại cho các nhóm này: duy tác sắc giới và duy tác vô sắc giới có cùng thọ với nó.
Rūpāvacarakiriyasaṅkhāto pana rūpāvacarakiriyasseva, arūpāvacarakiriyasaṅkhāto arūpāvacarakiriyasseva āsevanapaccayo hoti.
Rūpa-sphere functional states are an āsevana condition only for rūpa-sphere functional states, and arūpa-sphere functional states are an āsevana condition only for arūpa-sphere functional states.
Còn pháp được gọi là duy tác sắc giới chỉ là duyên lặp lại cho duy tác sắc giới, và pháp được gọi là duy tác vô sắc giới chỉ là duyên lặp lại cho duy tác vô sắc giới.
Vipāko pana ekadhammassāpi ekadhammopi vā koci vipākassa āsevanapaccayo natthīti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
However, no single phenomenon is an āsevana condition for any resultant state; thus, the determination here should be understood also from the perspective of the conditioned states.
Còn đối với quả, không có một pháp nào là duyên lặp lại cho một pháp nào, hoặc không có bất kỳ một pháp nào là duyên lặp lại cho quả. Như vậy, ở đây cần phải hiểu rõ sự phân định cả về phương diện pháp được duyên trợ sanh.
13. Kammapaccayaniddese kammanti cetanākammameva.
In the explanation of the Kamma condition, "kamma" means only volitional action (cetanā-kamma).
13. Trong phần trình bày về nghiệp duyên, kamma (nghiệp) chính là cetanākamma (tư nghiệp).
Kaṭattā ca rūpānanti kammassa kaṭattā uppannarūpānaṃ.
"Kaṭattā ca rūpānaṃ" refers to rūpas (material phenomena) that have arisen due to past kamma.
Kaṭattā ca rūpānaṃ (và đối với các sắc do đã được tạo) có nghĩa là đối với các sắc đã sanh khởi do sự đã được tạo của nghiệp.
Kammapaccayenāti anekānampi kappakoṭīnaṃ matthake attano phalaṃ uppādetuṃ samatthena nānākkhaṇikakammapaccayenāti attho.
"Kammapaccayenā" means by the kamma condition that is able to produce its fruit at the end of many crores of aeons, and which is of different moments.
Kammapaccayena (bằng nghiệp duyên) có nghĩa là bằng dị thời nghiệp duyên (nānākkhaṇikakammapaccaya), là duyên có khả năng làm sanh khởi quả của mình sau cả trăm ngàn vạn kiếp.
Kusalākusalañhi kammaṃ attano pavattikkhaṇe phalaṃ na deti.
For, wholesome and unwholesome kamma does not give its fruit at the moment of its occurrence.
Bởi vì nghiệp thiện và bất thiện không cho quả vào sát-na diễn tiến của nó.
Yadi dadeyya, yaṃ manusso devalokūpagaṃ kusalakammaṃ karoti, tassānubhāvena tasmiṃyeva khaṇe devo bhaveyya.
If it were to give it, then a human who performs a wholesome kamma that leads to the deva realm would become a deva at that very moment.
Nếu nó cho quả, thì khi một người làm nghiệp thiện dẫn đến cõi trời, người ấy sẽ trở thành một vị trời ngay trong sát-na đó nhờ vào năng lực của nghiệp ấy.
Yasmiṃ pana khaṇe taṃ kataṃ, tato aññasmiṃ khaṇe avijjamānampi kevalaṃ kaṭattāyeva diṭṭheva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye avasesapaccayasamāyoge sati phalaṃ uppādeti niruddhāpi purimasippādikiriyā viya kālantare pacchimasippādikiriyāya.
But, even though it does not exist at a moment other than that in which it was performed, it produces fruit solely due to its having been performed, either in this very life or in another existence, when the combination of other conditions is present, just like a former act of learning a craft, though ceased, conditions a later act of learning a craft at a different time.
Nhưng, vào sát-na mà nghiệp ấy được tạo, dù không hiện hữu vào một sát-na khác sau đó, nghiệp ấy vẫn tạo ra quả chỉ đơn thuần do đã được tạo, hoặc trong hiện tại, hoặc trong đời sau, hoặc trong một vòng luân hồi kế tiếp khi có sự hội đủ của các duyên còn lại, giống như hành động học nghề trước đây (tạo ra quả) cho hành động làm nghề sau này vào một thời điểm khác.
Tasmā nānākkhaṇikakammapaccayoti vuccati.
Therefore, it is called the kamma condition of different moments.
Vì vậy, nó được gọi là dị thời nghiệp duyên (nānākkhaṇikakammapaccaya).
Cetanā sampayuttakānaṃ dhammānanti yā kāci cetanā attanā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ.
"Cetanā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ" refers to any volition for phenomena associated with itself.
Cetanā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ (tư đối với các pháp tương ưng) có nghĩa là bất kỳ tư nào đối với các pháp tương ưng với nó.
Taṃsamuṭṭhānānanti iminā paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpampi gaṇhāti.
By "taṃsamuṭṭhānānaṃ," the kaṭattā-rūpa (kamma-born matter) at the moment of rebirth-linking is also included.
Với từ taṃsamuṭṭhānānaṃ (đối với các pháp đồng sanh từ đó), ngài cũng bao gồm cả sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpa) trong sát-na tái sanh.
Kammapaccayenāti idaṃ sahajātacetanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Kammapaccayenā" is said with reference to co-nascent volition.
Câu kammapaccayena (bằng nghiệp duyên) này được nói liên quan đến tư đồng sanh (sahajātacetanā).
Kusalādīsu hi yā kāci sahajātacetanā sesadhammānaṃ cittapayogasaṅkhātena kiriyābhāvena upakārikā hoti.
For, any co-nascent volition in wholesome and other states is helpful to the other phenomena by way of their active operation, which is known as mental application.
Bởi vì trong các pháp thiện và các pháp khác, bất kỳ tư đồng sanh nào cũng hỗ trợ cho các pháp còn lại qua trạng thái hành động được gọi là sự tác động của tâm.
Tasmā sahajātakammapaccayoti vuccati.
Therefore, it is called the co-nascent kamma condition.
Vì vậy, nó được gọi là đồng sanh nghiệp duyên (sahajātakammapaccaya).
Ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
This is the explanation of the Pāli text here.
Đây trước hết là phần giải thích văn Pāli ở đây.
Evaṃ bhinne panettha sahajātā kāmāvacarakusalacetanā pañcavokāre attanā sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, catuvokāre sampayuttakkhandhānaññeva sahajātakammapaccayo hoti.
Thus, in this differentiated context, the co-arising kāma-sphere wholesome volition (kāmāvacarakusalacetanā) is a co-arising kamma condition (sahajātakammapaccayo) for its associated phenomena and citta-born rūpa in the five-constituent existence (pañcavokāra), and for its associated aggregates (khandhas) in the four-constituent existence (catuvokāra).
Khi được phân chia như vậy, trong số này, tư thiện dục giới đồng sanh là đồng sanh nghiệp duyên đối với các pháp tương ưng với nó và đối với sắc do tâm sanh trong cõi năm uẩn, và chỉ đối với các uẩn tương ưng trong cõi bốn uẩn.
Uppajjitvā niruddhā pana attano vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena paccayo hoti.
However, having arisen and ceased, it becomes a distinct-moment kamma condition (nānākkhaṇikakammapaccayo) for its resultant aggregates and kamma-born rūpa.
Còn sau khi sanh lên rồi diệt đi, nó là duyên bằng dị thời nghiệp duyên cho các uẩn quả của nó và cho các sắc do đã được tạo.
Sā ca kho pañcavokāreyeva, na aññattha.
And this applies only in the five-constituent existence (pañcavokāra), not elsewhere.
Và điều đó chỉ xảy ra trong cõi năm uẩn, không nơi nào khác.
Sahajātā rūpāvacarakusalacetanā attanā sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpānañca ekanteneva sahajātakammapaccayena paccayo.
Co-arising rūpa-sphere wholesome volition (rūpāvacarakusalacetanā) is exclusively a co-arising kamma condition for its associated phenomena and citta-born rūpa.
Tư thiện sắc giới đồng sanh chắc chắn là duyên bằng đồng sanh nghiệp duyên đối với các pháp tương ưng với nó và đối với các sắc do tâm sanh.
Uppajjitvā niruddhā pana attano vipākānañceva kaṭattārūpānañca nānākkhaṇikakammapaccayena paccayo.
However, having arisen and ceased, it becomes a distinct-moment kamma condition for its resultant aggregates and kamma-born rūpa.
Còn sau khi sanh lên rồi diệt đi, nó là duyên bằng dị thời nghiệp duyên cho các pháp quả của nó và cho các sắc do đã được tạo.
Arūpāvacarā pana lokuttarā ca sahajātā kusalacetanā pañcavokāre attanā sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpānañca, catuvokāre sampayuttakkhandhānaññeva sahajātakammapaccayena paccayo.
But co-arising arūpa-sphere and supramundane (lokuttara) wholesome volition are co-arising kamma conditions for their associated phenomena and citta-born rūpa in the five-constituent existence, and for their associated aggregates in the four-constituent existence.
Còn, tư thiện đồng sanh thuộc vô sắc giới và siêu thế, trong cõi năm uẩn, là duyên theo duyên đồng sanh nghiệp đối với các pháp tương ưng với chính nó và đối với các sắc do tâm sanh; trong cõi bốn uẩn, chỉ đối với các uẩn tương ưng.
Uppajjitvā niruddhā panesā duvidhāpi attano attano vipākakkhandhānaññeva nānākkhaṇikakammapaccayena paccayo.
However, having arisen and ceased, both types become a distinct-moment kamma condition for their respective resultant aggregates.
Còn, sau khi sanh lên rồi diệt, cả hai loại này chỉ là duyên theo duyên dị thời nghiệp đối với các uẩn quả của chính nó.
Sahajātā akusalacetanā pañcavokāre attanā sampayuttakkhandhānañceva cittasamuṭṭhānarūpānañca catuvokāre arūpakkhandhānaññeva sahajātakammapaccayena paccayo.
Co-arising unwholesome volition (akusalacetanā) is a co-arising kamma condition for its associated aggregates and citta-born rūpa in the five-constituent existence, and for the arūpa aggregates in the four-constituent existence.
Tư bất thiện đồng sanh, trong cõi năm uẩn, là duyên theo duyên đồng sanh nghiệp đối với các uẩn tương ưng với chính nó và đối với các sắc do tâm sanh; trong cõi bốn uẩn, chỉ đối với các uẩn vô sắc.
Uppajjitvā niruddhā pana vipākakkhandhānañceva kaṭattārūpānañca nānākkhaṇikakammapaccayena paccayo.
However, having arisen and ceased, it becomes a distinct-moment kamma condition for the resultant aggregates and kamma-born rūpa.
Còn, sau khi sanh lên rồi diệt, là duyên theo duyên dị thời nghiệp đối với các uẩn quả và đối với các sắc do nghiệp tạo.
Kāmāvacararūpāvacarato vipākacetanā attanā sampayuttadhammānaṃ pavatte cittasamuṭṭhānarūpānaṃ, paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpānañca sahajātakammapaccayena paccayo.
Kāma-sphere and rūpa-sphere resultant volition (vipākacetanā) is a co-arising kamma condition for its associated phenomena, for citta-born rūpa during continuance (pavatti), and for kamma-born rūpa at the moment of rebirth-linking (paṭisandhi).
Tư quả thuộc dục giới và sắc giới là duyên theo duyên đồng sanh nghiệp đối với các pháp tương ưng với chính nó, trong đời sống bình nhật đối với các sắc do tâm sanh, và trong lúc tái sanh đối với các sắc do nghiệp tạo.
Arūpāvacaravipākacetanā attanā sampayuttadhammānaññeva sahajātakammapaccayena paccayo.
Arūpa-sphere resultant volition is a co-arising kamma condition exclusively for its associated phenomena.
Tư quả thuộc vô sắc giới chỉ là duyên theo duyên đồng sanh nghiệp đối với các pháp tương ưng với chính nó.
Lokuttaravipākacetanā pañcavokāre attanā sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, catuvokāre arūpasseva sahajātakammapaccayena paccayo.
Supramundane resultant volition (lokuttaravipākacetanā) is a co-arising kamma condition for its associated phenomena and citta-born rūpa in the five-constituent existence, and for the arūpa aggregates (khandhas) alone in the four-constituent existence.
Tư quả siêu thế, trong cõi năm uẩn, là duyên theo duyên đồng sanh nghiệp đối với các pháp tương ưng với chính nó và đối với sắc do tâm sanh; trong cõi bốn uẩn, chỉ đối với pháp vô sắc.
Tebhūmikā kiriyacetanā pañcavokāre sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca sahajātakammapaccayena paccayo.
The three-plane functional volition (tebhūmikā kiriyacetanā) is a co-arising kamma condition for its associated phenomena and citta-born rūpa in the five-constituent existence.
Tư duy tác thuộc ba cõi, trong cõi năm uẩn, là duyên theo duyên đồng sanh nghiệp đối với các pháp tương ưng và đối với sắc do tâm sanh.
Yā panettha āruppe uppajjati, sā arūpadhammānaññeva sahajātakammapaccayena paccayoti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
And among these, that which arises in the arūpa plane (āruppa) is a co-arising kamma condition exclusively for arūpa phenomena. Thus, in this matter, the discernment should be understood also from the perspective of the conditioned phenomena (paccayuppanna).
Trong số này, tư nào sanh khởi trong cõi vô sắc, tư ấy chỉ là duyên theo duyên đồng sanh nghiệp đối với các pháp vô sắc. Như vậy, trong duyên này, sự quyết định cũng cần được hiểu theo phương diện pháp được duyên trợ sanh.
14. Vipākapaccayaniddese vipākā cattāro khandhāti yasmā kammasamuṭṭhānāpi rūpā vipākā na honti, tasmā ‘‘vipākā’’ti vatvā ‘‘cattāro khandhā’’ti vuttaṃ.
In the elucidation of the Vipāka Condition, the phrase "the four resultant aggregates" (vipākā cattāro khandhā) is used because even kamma-born rūpa are not vipāka. Therefore, having stated "vipāka," it is then specified "the four aggregates."
14. Trong chỉ dẫn quả duyên, câu bốn uẩn quả được nói đến vì các sắc pháp, dù do nghiệp sanh, cũng không phải là quả. Do đó, sau khi nói "quả", lại nói "bốn uẩn".
Evaṃ ayaṃ pāḷi arūpadhammānaññeva vipākapaccayavasena āgatā.
Thus, this Pāḷi passage refers to the vipāka condition for arūpa phenomena only.
Như vậy, câu Pāḷi này được trình bày theo phương diện quả duyên chỉ đối với các pháp vô sắc.
Pañhāvāre pana ‘‘vipākābyākato eko khandho tiṇṇaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ vipākapaccayena paccayo.
However, in the Pañhāvāra, it is stated: "One resultant indeterminate aggregate (vipākābyākato eko khandho) is a vipāka condition for the three aggregates and for citta-born rūpa.
Tuy nhiên, trong phần Vấn Đáp, vì có câu "một uẩn vô ký quả là duyên theo duyên quả đối với ba uẩn và các sắc do tâm sanh.
Paṭisandhikkhaṇe vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ vipākapaccayena paccayo’’ti āgatattā cittasamuṭṭhānakammasamuṭṭhānarūpānampi vipākapaccayo labbhati.
At the moment of rebirth-linking (paṭisandhi), one resultant indeterminate aggregate is a vipāka condition for the three aggregates and for kamma-born rūpa." Due to this statement, the vipāka condition is also applicable to citta-born and kamma-born rūpa.
Trong sát-na tái sanh, một uẩn vô ký quả là duyên theo duyên quả đối với ba uẩn và các sắc do nghiệp tạo", nên quả duyên cũng được áp dụng cho các sắc do tâm sanh và do nghiệp sanh.
Idha pana sāvasesavasena desanā katāti ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
But here, the discourse is made with a remainder. This is the Pāḷi elucidation in this context.
Tuy nhiên, ở đây, sự thuyết giảng được thực hiện theo cách có phần bỏ sót. Đây là phần giải thích Pāḷi trước tiên.
Ayaṃ pana vipākapaccayo vipākabhāvena jātito ekavidho, bhūmibhedato kāmāvacarādivasena catudhā bhijjatīti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
This vipāka condition is onefold by way of being vipāka by nature. By distinction of planes of existence, it divides into four kinds, such as the kāma-sphere. Thus, in this matter, the discernment should be understood by means of these various distinctions.
Vả lại, quả duyên này, do tính chất là quả, chỉ có một loại theo bản tánh; do sự phân chia theo cõi, nó được chia làm bốn loại theo dục giới v.v... Như vậy, sự quyết định ở đây cần được hiểu theo sự phân chia đa dạng này.
15. Āhārapaccayaniddese kabaḷīkāro āhāroti catusantatisamuṭṭhāne rūpe ojā āhāro nāma.
In the elucidation of the Āhāra Condition, "edible food" (kabaḷīkāro āhāro) refers to the nutritive essence (ojā) in rūpa originating from the four continuities (catusantatisamuṭṭhāne rūpe ojā āhāro nāma).
15. Trong phần giải thích về duyên vật thực, vật thực dạng đoàn thực (kabaḷīkāro āhāro) là dưỡng tố (ojā) trong sắc pháp sanh từ bốn nhân, được gọi là vật thực.
So pana yasmā kabaḷaṃ karitvā ajjhoharitova āhārakiccaṃ karoti, na bahi ṭhito, tasmā āhāroti avatvā ‘‘kabaḷīkāro āhāro’’ti vuttaṃ.
However, since it performs the function of food only when it is eaten by making it into a morsel, and not when it remains outside, it is called "edible food" and not merely "food."
Tuy nhiên, vì nó chỉ thực hiện chức năng vật thực sau khi đã được làm thành miếng và nuốt vào, chứ không phải khi còn ở bên ngoài, nên thay vì chỉ nói "vật thực" (āhāro), kinh văn đã nói "vật thực dạng đoàn thực" (kabaḷīkāro āhāro).
Kabaḷaṃ karitvā ajjhoharitabbavatthukattā vā kabaḷīkāroti nāmametaṃ tassa.
Or it is called kabaḷīkāra because its substance is to be eaten by making it into a morsel.
Hoặc, nó có tên gọi này là "kabaḷīkāro" vì bản chất của nó là đối tượng cần được làm thành miếng và nuốt vào.
Arūpino āhārāti phassacetanāviññāṇāhārā.
"Immaterial foods" (arūpino āhārā) are the foods of contact (phassa), volition (cetanā), and consciousness (viññāṇa).
Các vật thực vô sắc là vật thực xúc, vật thực tư niệm và vật thực thức.
Taṃsamuṭṭhānānanti idhāpi kammasamuṭṭhānāni gahitāneva.
"Those arisen therefrom" (taṃsamuṭṭhānāna) – here too, kamma-born rūpa are included.
Ở đây, trong cụm từ cho các pháp sanh từ đó (taṃsamuṭṭhānānaṃ), các sắc do nghiệp sanh cũng đã được bao gồm.
Vuttañhetaṃ pañhāvāre – paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā āhārā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayoti.
For it is stated in the Pañhāvāra: "At the moment of rebirth-linking, resultant indeterminate foods are a food condition for the associated aggregates and for kamma-born rūpa."
Điều này đã được nói đến trong Phẩm Vấn Đáp (Pañhāvāra): "Trong khoảnh khắc tái sanh, các vật thực quả vô ký là duyên theo duyên vật thực cho các uẩn tương ưng và cho các sắc do nghiệp tạo."
Ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
This concludes the Pāḷi elucidation here.
Trên đây là phần giải thích về chánh văn.
Ayaṃ pana āhārapaccayo saṅkhepato kabaḷīkāro āhāro, phasso, cetanā, viññāṇanti cattārova dhammā honti.
In brief, this āhāra condition comprises four phenomena: edible food, contact, volition, and consciousness.
Về duyên vật thực này, nói tóm lại, chỉ có bốn pháp: vật thực dạng đoàn thực, xúc, tư niệm và thức.
Tattha ṭhapetvā kabaḷīkārāhāraṃ sesā tayo arūpāhārā jātivasena kusalākusalavipākakiriyabhedato catudhā bhijjanti.
Among these, excluding edible food, the remaining three immaterial foods divide into four kinds by way of their nature, being wholesome (kusala), unwholesome (akusala), resultant (vipāka), and functional (kiriyā).
Trong số đó, ngoại trừ vật thực dạng đoàn thực, ba loại vật thực vô sắc còn lại được chia thành bốn loại theo chủng loại (jāti): thiện, bất thiện, quả và duy tác.
Puna bhūmibhedena kusalo catudhā, akusalo ekadhā, vipāko catudhā, kiriyā tidhāti evaṃ anekadhā bhijjanti.
Furthermore, by distinction of planes of existence (bhūmibheda), the wholesome divides into four, the unwholesome into one, the resultant into four, and the functional into three. Thus, they divide into many kinds.
Lại nữa, theo sự phân chia về cõi (bhūmi), thiện được chia thành bốn, bất thiện thành một, quả thành bốn, và duy tác thành ba. Như vậy, chúng được chia thành nhiều loại.
Kabaḷīkārāhāro pana jātito abyākato, bhūmito kāmāvacarovāti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
Edible food, however, is indeterminate (abyākato) by nature and is exclusively of the kāma-sphere by plane of existence. Thus, in this matter, the discernment should be understood by means of these various distinctions.
Còn vật thực dạng đoàn thực, về chủng loại là vô ký, về cõi là thuộc Dục giới. Như vậy, ở đây, sự phân định cần được hiểu rõ qua các cách phân loại khác nhau này.
Evaṃ bhinne panettha catubhūmakāpi tayo kusalāhārā pañcavokāre attanā sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca āhārapaccayena paccayo, ṭhapetvā pana rūpāvacaraṃ avasesā āruppe sampayuttadhammānaññeva āhārapaccayena paccayo.
Thus, in this differentiated context, all three wholesome foods of the four planes (catubhūmakāpi tayo kusalāhārā) are a food condition for their associated phenomena and citta-born rūpa in the five-constituent existence; however, excluding the rūpa-sphere, the remaining ones are a food condition exclusively for their associated phenomena in the arūpa plane.
Như vậy, trong số các pháp đã được phân loại này, ba loại vật thực thiện thuộc bốn cõi, khi ở cõi Năm uẩn, là duyên theo duyên vật thực cho các pháp tương ưng với chính nó và cho sắc do tâm sanh. Tuy nhiên, ngoại trừ vật thực thiện Sắc giới, các loại còn lại khi ở cõi Vô sắc chỉ là duyên theo duyên vật thực cho các pháp tương ưng mà thôi.
Akusalāhāresupi eseva nayo.
The same method applies to unwholesome foods.
Đối với các vật thực bất thiện, quy luật này cũng tương tự.
Catubhūmakavipākāhārā pana sabbattha sampayuttakānaṃ āhārapaccayā honti.
The four-plane resultant foods (catubhūmakavipākāhārā) are food conditions for their associated phenomena everywhere.
Các vật thực quả thuộc bốn cõi là duyên vật thực cho các pháp tương ưng ở khắp mọi nơi.
Kāmāvacararūpāvacaravipākā panettha pañcavokāre uppajjamānā pavatte cittasamuṭṭhānarūpassa paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpassāpi āhārapaccayā honti.
Among these, kāma-sphere and rūpa-sphere resultant foods, when arising in the five-constituent existence, are food conditions for citta-born rūpa during continuance and for kamma-born rūpa at rebirth-linking.
Trong số này, các vật thực quả Dục giới và Sắc giới, khi sanh khởi trong cõi Năm uẩn, là duyên vật thực cho sắc do tâm sanh trong thời bình nhật và cũng cho sắc do nghiệp tạo trong thời tái sanh.
Lokuttarā pana cittasamuṭṭhānarūpasseva, āruppe uppannā rūpassa paccayā na honti.
Supramundane ones, however, are for citta-born rūpa only; those arisen in the arūpa plane are not conditions for rūpa.
Còn các vật thực Siêu thế chỉ là duyên cho sắc do tâm sanh. Khi sanh khởi ở cõi Vô sắc, chúng không phải là duyên cho sắc pháp.
Tebhūmakāpi tayo kiriyāhārā pañcavokāre sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, kāmāvacarārūpāvacarā pana āruppe sampayuttadhammānaññeva āhārapaccayena paccayo.
And all three functional foods (kiriyāhārā) of the three planes are a food condition for their associated phenomena and citta-born rūpa in the five-constituent existence; kāma-sphere and arūpa-sphere ones, however, are a food condition exclusively for their associated phenomena in the arūpa plane.
Ba loại vật thực duy tác thuộc ba cõi cũng là duyên theo duyên vật thực cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh trong cõi năm uẩn, còn vật thực thuộc cõi dục và cõi sắc giới thì chỉ là duyên theo duyên vật thực cho các pháp tương ưng trong cõi vô sắc.
Catusantatisamuṭṭhāno kabaḷīkārāhāro kiñcāpi ‘‘imassa kāyassā’’ti avisesato vutto, visesato panāyamettha āhārasamuṭṭhānarūpassa janako ceva anupālako ca hutvā āhārapaccayena paccayo hoti, sesatisantatisamuṭṭhānassa anupālakova hutvā āhārapaccayena paccayo hotīti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
Although gross physical food, which arises from the four continuities, is stated in general terms as being "for this body," in this context, it specifically becomes a condition by way of food-condition, being both the generator and the sustainer of the matter arisen from food, and being only the sustainer for what arises from the other three continuities. Thus, here, the determination of the dependent phenomena should be understood in this way.
Đoàn thực, vật thực làm sanh khởi bốn dòng (sắc), mặc dù được nói một cách không đặc thù là “cho thân này”, nhưng một cách đặc thù, ở đây, nó trở thành duyên theo duyên vật thực bằng cách vừa là vật sanh thành vừa là vật bảo tồn cho sắc do vật thực sanh; và nó trở thành duyên theo duyên vật thực bằng cách chỉ là vật bảo tồn cho (sắc) do ba dòng (nguyên nhân) còn lại sanh khởi. Như vậy, ở đây, sự phân định cần được hiểu biết cũng từ phương diện pháp được trợ duyên.
16. Indriyapaccayaniddese cakkhundriyanti cakkhusaṅkhātaṃ indriyaṃ.
In the description of the Faculty Condition, cakkhundriyaṃ (eye-faculty) is the faculty known as the eye.
16. Trong sự trình bày về duyên quyền, cakkhundriya có nghĩa là quyền được gọi là nhãn.
Indriyapaccayenāti sayaṃ purejāto hutvā arūpadhammānaṃ uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā indriyapaccayena paccayo hoti.
By way of faculty condition means that it, having arisen prior, becomes a condition by way of faculty condition for the immaterial phenomena from their arising up to their dissolution.
Bằng duyên quyền có nghĩa là, tự mình sanh trước, nó trở thành duyên theo duyên quyền cho các pháp vô sắc kể từ lúc sanh khởi cho đến lúc hoại diệt.
Sotindriyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the ear-faculty and so on.
Đối với nhĩ quyền v.v... cũng theo phương pháp này.
Arūpino indriyāti ettha arūpajīvitindriyampi saṅgahitaṃ.
Here, in arūpino indriyā (immaterial faculties), the immaterial life-faculty (arūpajīvitindriya) is also included.
Ở đây, trong câu các quyền vô sắc, mạng quyền vô sắc cũng được bao gồm.
Taṃsamuṭṭhānānanti ettha heṭṭhā vuttanayeneva kaṭattārūpampi saṅgahitaṃ.
Here, in taṃsamuṭṭhānānaṃ (those arisen from them), kamma-born matter (kaṭattārūpa) is also included in the manner stated previously.
Ở đây, trong câu cho các pháp do chúng sanh khởi, sắc do nghiệp tạo cũng được bao gồm theo phương pháp đã được nói đến ở dưới.
Vuttañhetaṃ pañhāvāre – paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā indriyā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayoti.
For this was stated in the Pañhāvāra: "At the moment of rebirth-linking, the resultant and inoperative faculties become a condition by way of faculty condition for the associated aggregates and kamma-born matter."
Điều này đã được nói trong Phẩm Vấn Đáp – trong sát-na tái sanh, các quyền dị thục vô ký là duyên theo duyên quyền cho các uẩn tương ưng và cho các sắc do nghiệp tạo.
Evaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā veditabbā.
Thus, this is the Pali commentary to be understood here first.
Như vậy, trước hết, phần chú giải Chánh tạng ở đây nên được hiểu như thế.
Ayaṃ pana indriyapaccayo itthindriyapurisindriyavajjānaṃ samavīsatiyā indriyānaṃ vasena ṭhito.
This faculty condition is established based on the twenty faculties, excluding the female faculty (itthindriya) and male faculty (purisindriya).
Và duyên quyền này tồn tại tùy theo hai mươi quyền, ngoại trừ nữ quyền và nam quyền.
Itthindriyapurisindriyāni hi kiñcāpi itthiliṅgapurisaliṅgādīnaṃ bījabhūtāni, kalalādikāle pana vijjamānesupi tesu itthiliṅgapurisaliṅgādīnaṃ abhāvā tāni neva tesaṃ, na aññesaṃ indriyapaccayataṃ pharanti.
Although the female faculty and male faculty are the seeds for the female and male signs, etc., even when they exist at the time of the kalala (embryonic fluid) and so on, due to the absence of the female and male signs, etc., they do not extend their faculty condition either to them or to others.
Bởi vì, mặc dù nữ quyền và nam quyền là hạt giống cho nữ tính, nam tính v.v..., nhưng trong thời kỳ kalala v.v..., dù chúng có hiện hữu, do sự không có của nữ tính, nam tính v.v..., chúng không thể tác động duyên quyền lên các pháp ấy, cũng không lên các pháp khác.
Indriyapaccayo hi attano vijjamānakkhaṇe avinibbhuttadhammānaṃ indriyapaccayataṃ apharanto nāma natthi, tasmā tāni indriyapaccayā na honti.
Indeed, there is no faculty condition that, at its moment of existence, does not extend its faculty condition to the inseparable phenomena; therefore, these do not constitute faculty conditions.
Bởi vì, không có duyên quyền nào mà trong sát-na hiện hữu của chính nó lại không tác động duyên quyền lên các pháp không thể tách rời. Do đó, chúng không phải là duyên quyền.
Yesaṃ panetāni bījabhūtāni, tesaṃ tāni suttantikapariyāyena pakatūpanissayabhāvaṃ bhajanti.
However, for those things of which they are the seeds, these faculties assume the nature of natural decisive support (pakatūpanissaya) according to the Suttanta method.
Tuy nhiên, đối với những pháp mà chúng là hạt giống, chúng đạt đến trạng thái pakatūpanissaya (thường y chỉ duyên) theo cách trình bày của Kinh tạng.
Iti indriyapaccayo samavīsatiyā indriyānaṃ vasena ṭhitoti veditabbo.
Thus, the faculty condition is to be understood as established based on twenty faculties.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng duyên quyền tồn tại tùy theo hai mươi quyền.
So jātito kusalākusalavipākakiriyarūpavasena pañcadhā bhijjati.
It is divided into five types based on origin: wholesome, unwholesome, resultant, active, and material.
Nó được phân chia thành năm loại theo tính chất: thiện, bất thiện, dị thục, duy tác, và sắc.
Tattha kusalo bhūmivasena catudhā, akusalo kāmāvacarova vipāko catudhāva kiriyāsaṅkhāto tidhā, rūpaṃ kāmāvacaramevāti evaṃ anekadhā bhijjatīti evaṃ tāvettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
Among these, the wholesome is of four types based on planes; the unwholesome is only of the sensuous plane; the resultant is of four types; the active is of three types; and the material is only of the sensuous plane. Thus, the determination is to be understood here in terms of these various distinctions.
Trong đó, pháp thiện có bốn loại theo cõi, pháp bất thiện chỉ thuộc cõi dục, pháp dị thục cũng có bốn loại, pháp được gọi là duy tác có ba loại, và sắc chỉ thuộc cõi dục. Như vậy, nó được phân chia thành nhiều loại. Như vậy, trước hết, sự phân định ở đây cần được hiểu biết theo sự phân chia nhiều loại khác nhau.
Evaṃ bhinne panettha catubhūmakopi kusalindriyapaccayo pañcavokāre sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca indriyapaccayena paccayo, tathā akusalo.
Among these distinctions, the wholesome faculty condition of the four planes (catubhūmaka) is a condition by way of faculty condition for the associated phenomena and mind-born matter in the five-constituent planes, and similarly for the unwholesome.
Như vậy, khi được phân chia, trong đây, duyên quyền thiện thuộc bốn cõi trong cõi năm uẩn là duyên bằng quyền duyên cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh; bất thiện cũng vậy.
Ṭhapetvā pana rūpāvacarakusalaṃ avasesā kusalākusalā āruppe sampayuttadhammānaññeva indriyapaccayena paccayo.
However, excluding the rūpāvacara wholesome, the remaining wholesome and unwholesome faculties are a condition by way of faculty condition only for the associated phenomena in the arūpa planes.
Tuy nhiên, ngoại trừ thiện sắc giới, các pháp thiện và bất thiện còn lại trong cõi vô sắc là duyên bằng quyền duyên chỉ cho các pháp tương ưng.
Catubhūmako vipākindriyapaccayo ekanteneva sampayuttakānaṃ indriyapaccayena paccayo.
The resultant faculty condition of the four planes (catubhūmaka) is exclusively a condition by way of faculty condition for the associated phenomena.
Duyên quyền quả thuộc bốn cõi hoàn toàn là duyên bằng quyền duyên cho các pháp tương ưng.
Kāmāvacararūpāvacarā panettha pañcavokāre uppajjanato pavatte cittasamuṭṭhānarūpassa, paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpassāpi indriyapaccayena paccayā honti.
In this context, the resultant faculties of the sensuous and fine-material planes, arising in the five-constituent planes, are conditions by way of faculty condition for mind-born matter in the present (pavatta) and also for kamma-born matter at rebirth-linking.
Trong đây, các pháp thuộc cõi dục và cõi sắc giới, do sanh khởi trong cõi năm uẩn, là duyên bằng quyền duyên cho sắc do tâm sanh trong thời bình nhật, và cũng cho sắc do nghiệp tạo trong thời tái tục.
Lokuttarā cittasamuṭṭhānarūpasseva.
The supramundane (lokuttara) faculties are only for mind-born matter.
Các pháp siêu thế chỉ là duyên cho sắc do tâm sanh.
Āruppe uppannā lokuttaravipākā indriyā rūpassa paccayā na honti.
The resultant supramundane faculties that arise in the arūpa planes are not conditions for matter.
Các quyền quả siêu thế sanh trong cõi vô sắc không phải là duyên cho sắc.
Tebhūmakā kiriyindriyā pañcavokāre sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, kāmāvacarārūpāvacarā pana āruppe sampayuttadhammānaññeva indriyapaccayataṃ pharanti.
The active faculties (kiriyindriyā) of the three planes (tebhūmaka) extend their faculty condition to the associated phenomena and mind-born matter in the five-constituent planes, while those of the sensuous and fine-material planes in the arūpa planes extend only to the associated phenomena.
Các quyền duy tác thuộc ba cõi trong cõi năm uẩn là duyên cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh, còn các pháp thuộc cõi dục và cõi vô sắc trong cõi vô sắc chỉ có tính cách quyền duyên cho các pháp tương ưng mà thôi.
Cakkhundriyādivasena chabbidhe rūpindriye cakkhundriyaṃ kusalākusalavipākato sampayuttadhammānaṃ dvinnaṃ cakkhuviññāṇānaṃ, sotindriyādīni tathāvidhānaññeva sotaviññāṇādīnaṃ, rūpajīvitindriyaṃ attanā sahajātarūpānaṃ ṭhitikkhaṇe indriyapaccayena paccayo.
Among the six types of material faculties (rūpindriya), such as the eye-faculty, the eye-faculty is a condition by way of faculty condition for the two eye-cognitions and their associated phenomena, wholesome and unwholesome resultant; the ear-faculty and so on are similarly for the ear-cognition and so on; and the life-faculty in matter (rūpajīvitindriya) is a condition by way of faculty condition for co-arisen matter at the moment of persistence.
Trong sáu loại sắc quyền theo cách phân chia nhãn quyền v.v..., nhãn quyền là duyên bằng quyền duyên cho hai nhãn thức cùng các pháp tương ưng của chúng do quả thiện và quả bất thiện; nhĩ quyền v.v... cũng là duyên cho nhĩ thức v.v... tương tự như vậy; sắc mạng quyền là duyên bằng quyền duyên cho các sắc đồng sanh với nó trong sát-na trụ.
Sahajātapaccayatā pana tassa natthīti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
However, it does not have the nature of co-arisen condition. Thus, the determination of the dependent phenomena should be understood here in this way.
Tuy nhiên, nó không có tính cách đồng sanh duyên. Như vậy, trong đây, sự quyết định cũng cần được hiểu theo phương diện pháp bị duyên trợ sanh.
17. Jhānapaccayaniddese jhānaṅgānīti dvipañcaviññāṇavajjesu sesacittesu uppannāni vitakkavicārapītisomanassadomanassupekkhācittekaggatāsaṅkhātāni satta aṅgāni.
In the description of the Jhāna Condition, jhānaṅgāni (jhāna factors) are the seven factors, namely initial application (vitakka), sustained application (vicāra), rapture (pīti), pleasure (somanassa), displeasure (domanassa), equanimity (upekkhā), and one-pointedness of mind (cittekaggatā), which arise in minds other than the double-fivefold cognitions.
17. Trong phần giải thích về thiền duyên, jhānaṅgāni (các thiền chi) là bảy chi phần được gọi là tầm, tứ, hỷ, lạc, ưu, xả và nhất tâm, sanh khởi trong các tâm còn lại, ngoại trừ hai ngũ song thức.
Pañcannaṃ pana viññāṇakāyānaṃ abhinipātamattattā tesu vijjamānānipi upekkhāsukhadukkhāni upanijjhānākārassa abhāvato jhānaṅgānīti na uddhaṭāni.
However, the equanimity, pleasure, and pain that exist in the fivefold consciousness-groups are not stated as jhāna factors because they are merely impingements and lack the mode of close contemplation (upanijjhānākāra).
Tuy nhiên, vì năm nhóm thức chỉ đơn thuần là sự va chạm (với đối tượng), nên dù các thọ xả, lạc, khổ có hiện hữu trong chúng, chúng cũng không được nêu lên là "thiền chi" do không có trạng thái quán xét kỹ lưỡng.
Tattha pacchinnattā pana sesāhetukesupi jhānaṅgaṃ na uddhaṭameva.
And since they are cut off there (in the fivefold consciousnesses), jhāna factors are not stated even in the remaining rootless minds.
Hơn nữa, trong đó, do thiền chi đã bị cắt đứt, nên thiền chi cũng không được nêu lên trong các tâm vô nhân còn lại.
Taṃsamuṭṭhānānanti idhāpi kaṭattārūpaṃ saṅgahitanti veditabbaṃ.
Here, in taṃsamuṭṭhānānaṃ (those arisen from them), kamma-born matter (kaṭattārūpa) is also understood to be included.
Taṃsamuṭṭhānānaṃ (của các pháp do chúng sanh khởi): Cần hiểu rằng ở đây sắc do nghiệp tạo cũng được bao gồm.
Vuttañhetaṃ pañhāvāre – ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatāni jhānaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’ti.
For this was stated in the Pañhāvāra: "At the moment of rebirth-linking, the resultant and inoperative jhāna factors are a condition by way of jhāna condition for the associated aggregates and kamma-born matter."
Điều này đã được nói trong Phẩm Vấn Đáp: "Trong sát-na tái tục, các thiền chi quả vô ký là duyên bằng thiền duyên cho các uẩn tương ưng và cho các sắc do nghiệp tạo."
Ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
This is the Pali commentary to be understood here first.
Trước hết, đây là phần giải thích chánh văn ở đây.
Ayaṃ pana jhānapaccayo sattannaṃ jhānaṅgānaṃ vasena ṭhitopi jātibhedato kusalākusalavipākakiriyavasena catudhā bhijjati, puna bhūmivasena catudhā; ekadhā, catudhā, tidhāti dvādasadhā bhijjatīti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
This jhāna condition, though based on the seven jhāna factors, is divided into four types based on origin: wholesome, unwholesome, resultant, and active. Furthermore, it is divided into four types based on planes, then into one, four, and three types, thus dividing into twelve types. Thus, the determination in this context is to be understood in terms of these various distinctions.
Lại nữa, thiền duyên này dù tồn tại dưới dạng bảy thiền chi, nhưng theo sự phân chia về tính chất, nó được chia làm bốn loại: thiện, bất thiện, quả, và duy tác; lại nữa, theo sự phân chia về cõi, nó được chia làm bốn loại; một loại, bốn loại, ba loại, như vậy được chia làm mười hai loại. Theo đó, sự quyết định ở đây cần được hiểu theo sự phân chia nhiều loại khác nhau như vậy.
Evaṃ bhinne panettha catubhūmakampi kusalajhānaṅgaṃ pañcavokāre sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, ṭhapetvā rūpāvacaraṃ avasesaṃ āruppe sampayuttadhammānaññeva jhānapaccayena paccayo.
Among these distinctions, the wholesome jhāna factor of the four planes (catubhūmaka) is a condition by way of jhāna condition for the associated phenomena and mind-born matter in the five-constituent planes, and, excluding the rūpāvacara, the remaining (wholesome jhāna factors) are a condition by way of jhāna condition only for the associated phenomena in the arūpa planes.
Trong số các duyên đã được phân chia như vậy, thiện thiền chi thuộc bốn cõi trong cõi năm uẩn là duyên theo thiền duyên cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh; ngoại trừ thiền chi thiện sắc giới, các thiền chi thiện còn lại trong cõi vô sắc chỉ là duyên theo thiền duyên cho các pháp tương ưng mà thôi.
Akusalepi eseva nayo.
The same method applies to the unwholesome.
Đối với bất thiện cũng theo cách này.
Kāmāvacararūpāvacaravipākaṃ pavatte sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, paṭisandhiyaṃ sampayuttadhammānañceva kaṭattārūpassa ca, āruppavipākaṃ sampayuttadhammānaññeva, yañca āruppe lokuttaravipākaṃ uppajjati, tañca.
The resultant of the sensuous and fine-material planes (kāmāvacararūpāvacaravipāka) is a condition by way of jhāna condition for the associated phenomena and mind-born matter in the present (pavatta), and for the associated phenomena and kamma-born matter at rebirth-linking; the resultant of the arūpa planes (āruppavipāka) is for the associated phenomena only, and so is the supramundane resultant that arises in the arūpa planes.
Tâm quả dục giới và sắc giới trong thời bình nhật là duyên cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh; trong thời tái sanh, là duyên cho các pháp tương ưng và cho sắc do nghiệp tạo; tâm quả vô sắc là duyên cho các pháp tương ưng mà thôi, và cả tâm quả siêu thế nào sanh khởi trong cõi vô sắc cũng vậy.
Pañcavokāre pana taṃ cittasamuṭṭhānarūpassapi jhānapaccayena paccayo hoti.
In the five-constituent planes, it is also a condition by way of jhāna condition for mind-born matter.
Còn trong cõi năm uẩn, tâm quả siêu thế ấy cũng là duyên theo thiền duyên cho cả sắc do tâm sanh.
Tebhūmakampi kiriyajhānaṅgaṃ pañcavokāre sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca.
The active jhāna factor (kiriyajhānaṅga) of the three planes (tebhūmaka) is a condition for the associated phenomena and mind-born matter in the five-constituent planes.
Thiền chi duy tác thuộc ba cõi trong cõi năm uẩn là duyên cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh.
Yaṃ panettha āruppe uppajjati, taṃ sampayuttadhammānaññeva jhānapaccayena paccayoti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
As for what arises in the arūpa planes, it is a condition by way of jhāna condition only for the associated phenomena. Thus, the determination of the dependent phenomena is to be understood here in this way.
Trong số này, thiền chi duy tác nào sanh khởi trong cõi vô sắc, thì nó chỉ là duyên theo thiền duyên cho các pháp tương ưng mà thôi. Theo đó, sự quyết định ở đây cũng cần được hiểu từ phương diện pháp được duyên trợ.
18. Maggapaccayaniddese maggaṅgānīti ahetukacittuppādavajjesu sesacittesu uppannāni paññā, vitakko, sammāvācākammantājīvā, vīriyaṃ, sati, samādhi, micchādiṭṭhi, micchāvācākammantājīvāti imāni dvādasaṅgāni.
In the description of the Path Condition, maggaṅgāni (path factors) are these twelve factors: wisdom (paññā), initial application (vitakka), right speech, right action, right livelihood, effort (vīriya), mindfulness (sati), concentration (samādhi), wrong view (micchādiṭṭhi), wrong speech, wrong action, and wrong livelihood, which arise in minds other than those that are rootless (ahetukacittuppāda).
18. Trong phần trình bày đạo duyên, các đạo chi là mười hai chi phần này: trí tuệ, tầm, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, tinh tấn, niệm, định, tà kiến, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, sanh khởi trong các tâm còn lại, ngoại trừ các tâm vô nhân.
Maggassa pana hetupacchimakattā ahetukacittesu maggaṅgāni na uddhaṭāni.
However, path factors are not stated in rootless minds because the path has a root as its ultimate characteristic (hetupacchimaka).
Tuy nhiên, vì đạo duyên có nhân là yếu tố sau cùng, nên các đạo chi không được nêu lên trong các tâm vô nhân.
Taṃsamuṭṭhānānanti idhāpi kaṭattārūpaṃ saṅgahitameva.
Here too, in taṃsamuṭṭhānānaṃ (those arisen from them), kamma-born matter (kaṭattārūpa) is included.
Với cụm từ cho các pháp do chúng sanh khởi, ở đây sắc do nghiệp tạo cũng đã được bao gồm.
Vuttañhetaṃ pañhāvāre – ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatāni maggaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo’’ti.
Indeed, this was stated in the Pañhāvāra: "At the moment of rebirth-linking, the resultant-indeterminate path factors are a condition by way of path condition for the associated aggregates and for kamma-born matter."
Điều này đã được nói trong phần Vấn Đáp – “Trong sát-na tái sanh, các đạo chi quả vô ký là duyên theo đạo duyên cho các uẩn tương ưng và cho các sắc do nghiệp tạo.”
Ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
This much is the exposition of the Pali text here first.
Đây là phần giải thích văn Pāli ở đây.
19. Sampayuttapaccayaniddese pāḷi uttānatthā eva.
In the Sampayuttapaccaya-niddesa, the Pali text has a straightforward meaning.
19. Trong phần giải thích về duyên tương ưng, bản văn Pāḷi có nghĩa rõ ràng.
Ayaṃ pana sampayuttapaccayo nāma saṅkhepato sabbepi arūpino khandhā.
This Associated Condition, in brief, refers to all non-material aggregates.
Tuy nhiên, duyên tương ưng này, nói tóm lại, là tất cả các uẩn vô sắc.
Pabhedato panesa jātito kusalādīnaṃ, bhūmito ca kāmāvacarādīnaṃ vasena anekadhā bhijjatīti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
However, in detail, it is divided in many ways by origin, such as wholesome, and by plane, such as kāma-bhūmi. Thus, the determination in this regard should be understood according to these various kinds of divisions.
Về phương diện phân loại, duyên này được chia thành nhiều loại theo chủng loại như thiện, v.v., và theo cõi như dục giới, v.v. Như vậy, ở đây, sự quyết định cần được hiểu theo sự phân chia đa dạng này.
Evaṃ bhinne panettha catubhūmakesupi kusalakkhandhesu eko khandho tiṇṇaṃ khandhānaṃ, tayo ekassa, dve dvinnanti evaṃ sabbepi aññamaññaṃ sampayuttapaccayena paccayo.
When thus divided, in the wholesome aggregates of the four planes, one aggregate is a condition by way of associated condition for the other three aggregates, three for one, and two for the other two. Thus, all are a condition for each other by way of associated condition.
Khi được phân chia như vậy, trong các uẩn thiện thuộc bốn cõi, một uẩn là duyên cho ba uẩn, ba uẩn là duyên cho một uẩn, hai uẩn là duyên cho hai uẩn. Như vậy, tất cả đều là duyên cho nhau theo duyên tương ưng.
Akusalavipākakiriyakkhandhesupi eseva nayoti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
The same method applies to unwholesome, resultant, and functional aggregates. Thus, the determination in this regard should also be understood from the perspective of the conditioned phenomena.
Trong các uẩn bất thiện, quả, và duy tác, phương pháp cũng tương tự. Như vậy, ở đây, sự quyết định cũng cần được hiểu theo phương diện pháp được duyên trợ sanh.
20. Vippayuttapaccayaniddese rūpino dhammā arūpīnanti idaṃ tāva hadayavatthuno ceva cakkhundriyādīnañca vasena veditabbaṃ.
In the Vippayuttapaccaya-niddesa, the phrase " material phenomena for non-material phenomena" should first be understood by way of the heart-base (hadayavatthu) and the eye-faculty (cakkhundriya), etc.
20. Trong phần giải thích về duyên bất tương ưng, trước hết, câu các pháp sắc đối với các pháp vô sắc này cần được hiểu theo phương diện ý vật và các căn như nhãn căn, v.v.
Rūpadhammesu hi eteyeva cha koṭṭhāsā arūpakkhandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayā honti.
For among material phenomena, only these six portions are conditions for the non-material aggregates by way of dissociated condition.
Vì trong các pháp sắc, chỉ có sáu phần này là duyên cho các uẩn vô sắc theo duyên bất tương ưng.
Rūpāyatanādayo pana ārammaṇadhammā kiñcāpi vippayuttadhammā, vippayuttapaccayā pana na honti.
However, sense-objects (rūpāyatana) and so on, although dissociated phenomena, are not dissociated conditions.
Còn các pháp đối tượng như sắc xứ, v.v., mặc dù là các pháp bất tương ưng, nhưng không phải là duyên bất tương ưng.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì sao?
Sampayogāsaṅkāya abhāvato.
Because there is no doubt of their association.
Vì không có sự nghi ngờ về tính tương ưng.
Arūpino hi khandhā cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ abbhantarato nikkhamantā viya uppajjanti.
Indeed, non-material aggregates arise as if emerging from within the bases of the eye, etc.
Thật vậy, các uẩn vô sắc sanh khởi dường như xuất phát từ bên trong các vật như nhãn căn, v.v.
Tattha āsaṅkā hoti – ‘‘kiṃ nu kho ete etehi sampayuttā, udāhu vippayuttā’’ti.
In such a case, there is a doubt: "Are these associated with these, or dissociated?"
Ở đó, có sự nghi ngờ rằng: "Liệu chúng có tương ưng với những thứ này, hay là bất tương ưng?"
Ārammaṇadhammā pana vatthunissayena uppajjamānānaṃ ārammaṇamattā hontīti natthi tesu sampayogāsaṅkā.
But sense-objects, arising dependent on a base, are merely objects. Thus, there is no doubt of their association.
Còn các pháp đối tượng chỉ là đối tượng cho các pháp sanh khởi nương vào vật, do đó không có sự nghi ngờ về tính tương ưng đối với chúng.
Iti sampayogāsaṅkāya abhāvato na te vippayuttapaccayā.
Therefore, due to the absence of doubt of association, they are not dissociated conditions.
Vì vậy, do không có sự nghi ngờ về tính tương ưng, chúng không phải là duyên bất tương ưng.
Hadayavatthuādīsu eva panāyaṃ vippayuttapaccayatā veditabbā.
This dissociated conditionality should be understood only in the heart-base, etc.
Tính duyên bất tương ưng này chỉ nên được hiểu ở ý vật, v.v.
Vuttampi cetaṃ pañhāvāre – vatthu kusalānaṃ khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.
It has also been stated in the Pañhāvāra: "The base is a condition for wholesome aggregates by way of dissociated condition."
Điều này cũng đã được nói trong phần Vấn Đáp: "Vật là duyên cho các uẩn thiện theo duyên bất tương ưng."
Vatthu akusalānaṃ khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.
"The base is a condition for unwholesome aggregates by way of dissociated condition."
"Vật là duyên cho các uẩn bất thiện theo duyên bất tương ưng."
Cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa vippayuttapaccayena paccayo.
"The eye-base is a condition for eye-consciousness by way of dissociated condition."
"Nhãn xứ là duyên cho nhãn thức theo duyên bất tương ưng."
Sota… ghāna… jivhā… kāyāyatanaṃ kāyaviññāṇassa vippayuttapaccayena paccayo.
"The ear... nose... tongue... body-base is a condition for body-consciousness by way of dissociated condition."
"Nhĩ... tỵ... thiệt... thân xứ là duyên cho thân thức theo duyên bất tương ưng."
Vatthu vipākābyākatānaṃ kiriyābyākatānaṃ khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayoti.
"The base is a condition for resultant-indeterminate and functional-indeterminate aggregates by way of dissociated condition."
Vật là duyên cho các uẩn quả vô ký và duy tác vô ký bằng bất tương ưng duyên.
Arūpino dhammā rūpīnanti idaṃ pana catunnaṃ khandhānaṃ vasena veditabbaṃ.
The phrase " non-material phenomena for material phenomena" should be understood by way of the four aggregates.
Các pháp vô sắc đối với các pháp hữu sắc, điều này nên được hiểu theo phương diện bốn uẩn.
Arūpadhammesu hi cattāro khandhāva sahajātapurejātānaṃ rūpadhammānaṃ vippayuttapaccayā honti, nibbānaṃ pana arūpampi samānaṃ rūpassa vippayuttapaccayo na hoti.
For among non-material phenomena, only the four aggregates are dissociated conditions for simultaneously arisen (sahajāta) and pre-arisen (purejāta) material phenomena. However, Nibbāna, though non-material, is not a dissociated condition for material phenomena.
Vì trong các pháp vô sắc, chỉ có bốn uẩn là bất tương ưng duyên cho các pháp sắc đồng sinh và tiền sinh, còn Nibbāna tuy là vô sắc nhưng không phải là bất tương ưng duyên cho sắc.
‘‘Catūhi sampayogo catūhi vippayogo’’ti hi vuttaṃ.
For it has been said: "Association with four, dissociation from four."
Vì đã nói rằng: “Tương ưng với bốn, bất tương ưng với bốn”.
Iti catunnaṃ arūpakkhandhānaṃyeva vippayuttapaccayatā veditabbā.
Thus, the dissociated conditionality should be understood only for the four non-material aggregates.
Do đó, nên hiểu rằng chỉ có bốn uẩn vô sắc mới có tính chất bất tương ưng duyên.
Vuttampi cetaṃ pañhāvāre – sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.
It has also been stated in the Pañhāvāra: "Simultaneously arisen wholesome aggregates are a condition for mind-born matter by way of dissociated condition."
Điều này cũng đã được nói trong Phẩm Vấn Đề – Các uẩn thiện đồng sinh là duyên cho các sắc do tâm tạo bằng bất tương ưng duyên.
Pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayo.
"Subsequently arisen wholesome aggregates are a condition for this pre-arisen body by way of dissociated condition."
Các uẩn thiện hậu sinh là duyên cho thân này đã tiền sinh bằng bất tương ưng duyên.
Paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā khandhā kaṭattārūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo, khandhā vatthussāti.
"At the moment of rebirth-linking, resultant-indeterminate aggregates are a condition for kamma-born matter, and aggregates are a condition for the base."
Vào sát-na tái tục, các uẩn quả vô ký là duyên cho các sắc do nghiệp tạo bằng bất tương ưng duyên, các uẩn là duyên cho vật.
Evaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā veditabbā.
Thus, the exposition of the Pali text here should be understood.
Như vậy, trước hết, nên hiểu phần giải thích Pāḷi ở đây là như thế.
Ayaṃ pana vippayuttapaccayo nāma saṅkhepato pañcavokārabhave vattamānā rūpārūpadhammā.
This Dissociated Condition, in brief, refers to material and non-material phenomena occurring in the Pañcavokāra-bhava (five-aggregate existence).
Còn bất tương ưng duyên này, nói tóm lại, là các pháp sắc và vô sắc đang hiện hành trong ngũ uẩn hữu.
Tesu rūpaṃ vatthuno cakkhādīnañca vasena chadhā bhinnaṃ, arūpaṃ pañcavokārabhave uppannakusalākusalavipākakiriyavasena catudhā bhinnaṃ.
Among these, material phenomena are sixfold, by way of the base and the eye, etc. Non-material phenomena are fourfold, by way of wholesome, unwholesome, resultant, and functional types arising in the Pañcavokāra-bhava.
Trong đó, sắc được chia làm sáu loại theo phương diện vật và nhãn căn v.v..., còn vô sắc được chia làm bốn loại theo phương diện thiện, bất thiện, quả, và duy tác đã sinh khởi trong ngũ uẩn hữu.
Tassa bhūmito kāmāvacarādivasena catudhā, ekadhā, tidhā, tidhāti ekadasadhā bhedo hoti.
Its divisions by plane, such as kāma-bhūmi, are fourfold, one-fold, threefold, and threefold, resulting in eleven divisions.
Pháp ấy, xét theo cõi, được chia làm mười một loại: bốn loại theo Dục giới v.v..., một loại, ba loại, và ba loại.
Āruppavipākañhi vippayuttapaccayo na hotīti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
For resultant Āruppa (immaterial plane) is not a dissociated condition. Thus, the determination in this regard should be understood according to these various kinds of divisions.
Vì quả Vô sắc giới không phải là bất tương ưng duyên. Như vậy, ở đây, sự phân tích nên được biết theo các cách phân chia khác nhau.
Evaṃ bhinne panettha pañcavokārabhave uppannaṃ catubhūmakampi kusalaṃ akusalañca attanā samuṭṭhāpitacittasamuṭṭhānarūpassa sahajātavippayuttapaccayena paccayo hoti.
When thus divided, wholesome and unwholesome phenomena of the four planes arising in the Pañcavokāra-bhava are a condition by way of simultaneously arisen dissociated condition for the mind-born matter produced by themselves.
Khi đã được phân chia như vậy, ở đây, cả thiện và bất thiện thuộc bốn cõi đã sinh khởi trong ngũ uẩn hữu đều là duyên cho sắc do tâm tạo được chính chúng làm sinh khởi bằng đồng sinh bất tương ưng duyên.
Uppādakkhaṇaṃ pana atikkamitvā ṭhitikkhaṇaṃ pattassa purejātassa catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikarūpakāyassa pacchājātavippayuttapaccayena paccayo hoti.
For the pre-arisen body (kāyāyatana) of four-origin or three-origin, which has passed the moment of arising and reached the moment of existing, they are a condition by way of subsequently arisen dissociated condition.
Còn đối với thân sắc do bốn nhân tạo và ba nhân tạo đã tiền sinh, đã vượt qua sát-na sinh và đạt đến sát-na trụ, chúng là duyên bằng hậu sinh bất tương ưng duyên.
Ettha ca tisamuṭṭhānikakāyoti āhārasamuṭṭhānassa abhāvato brahmapārisajjādīnaṃ kāyo veditabbo.
Here, the "three-origin body" should be understood as the body of Brahmapārisajja devas, etc., due to the absence of nutriment-born matter.
Và ở đây, thân do ba nhân tạo nên được hiểu là thân của các vị Phạm chúng v.v..., do không có sắc do vật thực tạo.
Kāmāvacararūpāvacaravipākaṃ pana pavatte cittasamuṭṭhānarūpassa, paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpassa ca sahajātavippayuttapaccayena paccayo hoti.
Resultant phenomena of the kāma-bhūmi and rūpa-bhūmi are a condition by way of simultaneously arisen dissociated condition for mind-born matter in the continuity (pavatti), and for kamma-born matter at rebirth-linking.
Còn quả Dục giới và Sắc giới là duyên cho sắc do tâm tạo trong thời bình nhật, và cho sắc do nghiệp tạo trong lúc tái tục, bằng đồng sinh bất tương ưng duyên.
Lokuttaravipākaṃ cittasamuṭṭhānarūpasseva.
Supramundane resultant phenomena are so only for mind-born matter.
Quả Siêu thế chỉ là duyên cho sắc do tâm tạo.
Tividhampi panetaṃ purejātassa catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikakāyassa pacchājātavippayuttapaccayena paccayo.
All three types of these are a condition by way of subsequently arisen dissociated condition for the pre-arisen body of four-origin and three-origin.
Và cả ba loại quả này đều là duyên cho thân do bốn nhân tạo và ba nhân tạo đã tiền sinh bằng hậu sinh bất tương ưng duyên.
Tebhūmakampi kiriyaṃ cittasamuṭṭhānassa sahajātavippayuttapaccayena paccayo, purejātassa catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikakāyassa pacchājātavippayuttapaccayena paccayo.
Functional phenomena of the three planes are a condition by way of simultaneously arisen dissociated condition for mind-born matter, and a condition by way of subsequently arisen dissociated condition for the pre-arisen body of four-origin and three-origin.
Tâm duy tác tam giới cũng là duyên cho sắc do tâm sanh khởi bằng đồng sanh bất tương ưng duyên; đối với thân sắc do bốn nhân sanh và ba nhân sanh đã sanh trước, là duyên bằng hậu sanh bất tương ưng duyên.
Chadhā ṭhitesu pana rūpesu vatthurūpaṃ paṭisandhikkhaṇe kāmāvacararūpāvacaravipākānaṃ sahajātavippayuttapaccayena paccayo, pavatte uppajjamānānaṃ catubhūmakakusalānaṃ akusalānaṃ dvipañcaviññāṇavajjānaṃ tebhūmakavipākānaṃ tebhūmakakiriyānañca purejātavippayuttapaccayena paccayo.
Among the six kinds of material phenomena, the base-matter (vatthurūpa) is a condition by way of simultaneously arisen dissociated condition for resultant kāma-bhūmi and rūpa-bhūmi phenomena at the moment of rebirth-linking, and a condition by way of pre-arisen dissociated condition for wholesome and unwholesome phenomena of the four planes, resultant phenomena of the three planes (excluding the double fivefold consciousness), and functional phenomena of the three planes, arising in the continuity (pavatti).
Còn đối với các sắc tồn tại theo sáu cách, sắc vật trong sát-na tái tục là duyên cho các quả Dục giới và Sắc giới bằng đồng sanh bất tương ưng duyên; đối với các tâm thiện bốn cõi, tâm bất thiện, các quả tam giới và các tâm duy tác tam giới, ngoại trừ ngũ song thức, đang sanh khởi trong thời bình nhật, là duyên bằng tiền sanh bất tương ưng duyên.
Cakkhāyatanādīni cakkhuviññāṇādīnaṃ purejātavippayuttapaccayena paccayoti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
The eye-base, etc., are a condition by way of pre-arisen dissociated condition for eye-consciousness, etc. Thus, the determination in this regard should also be understood from the perspective of the conditioned phenomena.
Nhãn xứ v.v... là duyên cho nhãn thức v.v... bằng tiền sanh bất tương ưng duyên, như vậy, sự phân tích ở đây cũng cần được hiểu theo phương diện pháp sở duyên.
21. Atthipaccayaniddese cattāro khandhātiādīhi sahajātavasena atthipaccayo niddiṭṭho.
In the Atthipaccaya-niddesa, the Presence Condition is designated by way of simultaneously arisen (sahajāta) with phrases like " the four aggregates," etc.
21. Trong phần trình bày về hiện hữu duyên, qua các câu như bốn uẩn v.v..., hiện hữu duyên được chỉ rõ theo phương diện đồng sanh.
Cakkhāyatanantiādīhi purejātavasena.
It is designated by way of pre-arisen (purejāta) with phrases like " the eye-base," etc.
Qua các câu như nhãn xứ v.v..., theo phương diện tiền sanh.
Yaṃ rūpaṃ nissāyāti ettha sahajātapurejātavasena atthipaccayo niddiṭṭho.
In " Yaṃ rūpaṃ nissāya" (depending on which rūpa), the Atthi-paccaya is specified in terms of conascence and pre-nascence.
Trong câu nương vào sắc nào v.v..., hiện hữu duyên được chỉ rõ theo phương diện đồng sanh và tiền sanh.
Evamayaṃ pāḷi sahajātapurejātānaññeva atthipaccayānaṃ vasena āgatā.
Thus, this Pāḷi passage deals only with conascent and pre-nascent Atthi-paccayas.
Như vậy, đoạn Pāḷi này được trình bày theo phương diện của chính các hiện hữu duyên đồng sanh và tiền sanh.
Pañhāvāre pana sahajātaṃ, purejātaṃ, pacchājātaṃ, āhāraṃ, indriyanti imesaṃ vasena āgatattā pacchājātaāhārindriyavasenāpi atthipaccayo labbhati.
However, in the Pañhāvāra, since it includes conascent, pre-nascent, post-nascent, nutriment, and faculty, the Atthi-paccaya is also understood in terms of post-nascent, nutriment, and faculty.
Tuy nhiên, trong phần Vấn Đáp, vì được trình bày theo phương diện đồng sanh, tiền sanh, hậu sanh, vật thực, quyền, nên hiện hữu duyên cũng được tìm thấy theo phương diện hậu sanh, vật thực, và quyền.
Idha pana sāvasesavasena desanā katāti ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.
But here, the teaching is given with a remainder (partially), and this is the explanation of the Pāḷi text here.
Nhưng ở đây, bài thuyết giảng được thực hiện theo cách trình bày còn sót lại, đó là phần luận giải về Pāḷi ở đây.
Ayaṃ pana atthipaccayo nāma duvidho – aññamaññato, na aññamaññato.
This Atthi-paccaya, however, is of two kinds: mutual (aññamañña) and non-mutual (na aññamañña).
Hiện hữu duyên này có hai loại: hỗ tương và không hỗ tương.
Tattha aññamaññaṃ tividhaṃ – arūpaṃ arūpena, rūpaṃ rūpena, rūpārūpaṃ rūpārūpena.
Among these, the mutual is threefold: immaterial by immaterial, material by material, and material-immaterial by material-immaterial.
Trong đó, hỗ tương có ba loại: vô sắc với vô sắc, sắc với sắc, sắc-vô sắc với sắc-vô sắc.
‘‘Cattāro khandhā arūpino’’ti ettha hi sabbacittuppattivasena arūpaṃ arūpena vuttaṃ.
Here, in "the four immaterial aggregates," immaterial by immaterial is stated in terms of all mind-moments.
Thật vậy, trong câu "bốn uẩn vô sắc", vô sắc với vô sắc được nói đến theo phương diện của tất cả các tâm sanh khởi.
‘‘Cattāro mahābhūtā’’ti ettha sabbasantativasena rūpaṃ rūpena.
In "the four great elements," material by material is stated in terms of the entire material continuum.
Trong câu "bốn đại hiển", sắc với sắc được nói đến theo phương diện của tất cả các dòng tương tục.
‘‘Okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti ettha paṭisandhikhandhānañceva vatthuno ca vasena rūpārūpaṃ rūpārūpena vuttaṃ.
In "name-and-form at the moment of conception," material-immaterial by material-immaterial is stated in terms of the rebirth aggregates and the base.
Trong câu "danh sắc trong sát-na nhập thai", sắc-vô sắc với sắc-vô sắc được nói đến theo phương diện của các uẩn tái tục và vật.
Na aññamaññampi tividhaṃ – ‘‘arūpaṃ rūpassa, rūpaṃ rūpassa, rūpaṃ arūpassa cittacetasikā dhammā’’ti ettha hi pañcavokāravasena arūpaṃ rūpassa vuttaṃ.
The non-mutual is also threefold: "immaterial for material, material for material, material for immaterial cittacetasika phenomena." Here, immaterial for material is stated in terms of the five-constituent existence.
Không hỗ tương cũng có ba loại: "vô sắc đối với sắc, sắc đối với sắc, sắc đối với vô sắc". Thật vậy, trong câu "các pháp tâm và tâm sở", vô sắc đối với sắc được nói đến theo phương diện năm uẩn.
‘‘Mahābhūtā upādārūpāna’’nti ettha sabbasantativasena rūpaṃ rūpassa.
In "the great elements for derived material phenomena," material for material is stated in terms of the entire material continuum.
Trong câu "các đại hiển đối với các sắc y sinh", sắc đối với sắc được nói đến theo phương diện của tất cả các dòng tương tục.
‘‘Cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā’’tiādīsu vatthārammaṇavasena rūpaṃ arūpassa atthipaccayoti vuttaṃ.
In "the eye-base for the eye-consciousness element," etc., material for immaterial is stated as Atthi-paccaya in terms of base and object.
Trong các câu như "nhãn xứ đối với nhãn thức giới" v.v..., sắc đối với vô sắc được nói là hiện hữu duyên theo phương diện vật và đối tượng.
Apicesa atthipaccayo nāma saṅkhepato khaṇattayappattaṃ nāmañceva rūpañca, vattamānā pañcakkhandhātipi vattuṃ vaṭṭati.
Furthermore, this Atthi-paccaya can be said, in brief, to be name-and-form that has reached three moments (of existence), or the present five aggregates.
Hơn nữa, hiện hữu duyên này, nói một cách tóm tắt, cũng có thể được gọi là danh và sắc đã đạt đến ba sát-na, và là năm uẩn hiện tại.
So jātibhedato kusalākusalavipākakiriyarūpavasena pañcadhā bhijjati.
By distinction of genesis, it divides into five kinds: wholesome, unwholesome, resultant, functional, and material.
Duyên đó, theo sự phân biệt về loại, được chia làm năm: thiện, bất thiện, quả, duy tác, và sắc.
Tattha kusalo sahajātapacchājātavasena duvidho hoti, tathā akusalo vipākakiriyasaṅkhāto ca.
Among these, the wholesome is twofold by way of conascent and post-nascent; similarly, the unwholesome and that which is called resultant and functional.
Trong đó, thiện (kusala) có hai loại là đồng sanh (sahajāta) và hậu sanh (pacchājāta); tương tự như vậy là bất thiện (akusala), quả (vipāka) và duy tác (kiriya).
Tesu kusalo kāmāvacarādibhedena catudhā bhijjati, akusalo kāmāvacarova vipāko catubhūmako, kiriyāsaṅkhāto tibhūmako.
Of these, the wholesome divides into four kinds by distinction of the sensuous sphere and so on; the unwholesome is only of the sensuous sphere; the resultant is of the four planes; that which is called functional is of the three planes.
Trong số đó, thiện được chia làm bốn theo sự phân biệt cõi Dục, v.v...; bất thiện chỉ thuộc cõi Dục; quả thuộc bốn cõi; duy tác thuộc ba cõi.
Rūpasaṅkhāto atthipaccayo kāmāvacarova.
The Atthi-paccaya called material (rūpa) is only of the sensuous sphere.
Hiện hữu duyên (atthipaccayo) được gọi là sắc chỉ thuộc cõi Dục.
So pana sahajātapurejātavasena duvidho.
It is twofold by way of conascent and pre-nascent.
Và nó có hai loại: đồng sanh và tiền sanh.
Tattha pañca vatthūni ārammaṇāni ca purejātāneva, hadayavatthu sahajātaṃ vā hoti purejātaṃ vā.
Among these, the five bases (vatthu) and the objects (ārammaṇa) are always pre-nascent; the heart-base (hadayavatthu) is either conascent or pre-nascent.
Trong đó, năm vật (vatthu) và các đối tượng (ārammaṇa) chỉ là tiền sanh; ý vật (hadayavatthu) có thể là đồng sanh hoặc tiền sanh.
Pañhāvāre pana āgato āhāro indriyañca sahajātādibhedaṃ na labhatīti evamettha nānappakārabhedato viññātabbo vinicchayo.
However, in the Pañhāvāra, nutriment and faculty that are mentioned do not obtain the distinction of conascence and so on; thus, here the determination should be understood through these various distinctions.
Tuy nhiên, vật thực (āhāra) và quyền (indriya) được đề cập trong phần Vấn Đáp không có sự phân biệt đồng sanh, v.v... Như vậy, ở đây, sự quyết định cần được hiểu theo nhiều cách phân loại khác nhau.
Evaṃ bhinne panettha catubhūmakakusalopi sahajāto atthipaccayo pañcavokāre ‘‘eko khandho tiṇṇannaṃ khandhāna’’ntiādinā nayena aññamaññaṃ khandhānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca ṭhapetvā pana rūpāvacarakusalaṃ avaseso āruppe sampayuttakkhandhānaññeva sahajātakusalo atthipaccayena paccayo hoti.
When thus distinguished, here the wholesome Atthi-paccaya of the four planes, being conascent, is a cause by Atthi-paccaya for the aggregates mutually in the five-constituent existence in the manner of "one aggregate for three aggregates," and so on, and for mind-born rūpa, but excluding the rūpāvacara wholesome, the remaining wholesome in the immaterial sphere is a cause by conascent Atthi-paccaya only for the conjoined aggregates.
Trong sự phân chia này, hiện hữu duyên (atthipaccayo) đồng sanh (sahajāta) là thiện thuộc bốn cõi, trong cõi ngũ uẩn, là duyên cho các uẩn khác và cho sắc do tâm sanh theo cách "một uẩn cho ba uẩn", v.v... Tuy nhiên, ngoại trừ thiện Sắc giới, thiện còn lại trong cõi Vô sắc chỉ là duyên đồng sanh thiện cho các uẩn tương ưng bằng hiện hữu duyên.
Catubhūmako panesa pañcavokāre catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikakāyassa pacchājāto kusalo atthipaccayena paccayo hoti.
This wholesome of the four planes, being post-nascent, is a cause by wholesome Atthi-paccaya for the body generated from four causes and generated from three causes in the five-constituent existence.
Và thiện thuộc bốn cõi này, trong cõi ngũ uẩn, là duyên hậu sanh thiện cho thân do bốn nhân sanh và ba nhân sanh bằng hiện hữu duyên.
Akusalepi eseva nayo.
The same method applies to the unwholesome.
Đối với bất thiện cũng theo phương pháp này.
Sopi hi pañcavokāre sampayuttakkhandhānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca, catuvokāre sampayuttakkhandhānaññeva sahajātākusalo atthipaccayena paccayo.
It also, being conascent unwholesome Atthi-paccaya, is a cause for the conjoined aggregates and for mind-born rūpa in the five-constituent existence, and only for the conjoined aggregates in the four-constituent existence.
Vì nó cũng là duyên đồng sanh bất thiện bằng hiện hữu duyên cho các uẩn tương ưng và cho sắc do tâm sanh trong cõi ngũ uẩn, và chỉ cho các uẩn tương ưng trong cõi tứ uẩn.
Pañcavokāre catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikakāyassa pacchājātākusalo atthipaccayena paccayo.
In the five-constituent existence, the post-nascent unwholesome is a cause by Atthi-paccaya for the body generated from four causes and generated from three causes.
Trong cõi ngũ uẩn, nó là duyên hậu sanh bất thiện cho thân do bốn nhân sanh và ba nhân sanh bằng hiện hữu duyên.
Vipākato pana kāmāvacararūpāvacaro atthipaccayo niyameneva paṭisandhikkhaṇe khandhānañceva kaṭattārūpassa ca sahajātatthipaccayena paccayo.
From the perspective of resultant, the Atthi-paccaya of the sensuous and fine-material spheres is, without exception, a cause by conascent Atthi-paccaya for the aggregates and for kamma-born rūpa at the moment of conception.
Về phần quả, hiện hữu duyên thuộc cõi Dục và cõi Sắc, một cách chắc chắn, trong khoảnh khắc tái sanh, là duyên bằng hiện hữu duyên đồng sanh cho các uẩn và cho sắc do nghiệp tạo.
Pavatte pana sampayuttakkhandhānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca sahajātatthipaccayena paccayo, ṭhitippattassa catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikakāyassa pacchājātatthipaccayena paccayo.
In the occurring (pavatte) state, it is a cause by conascent Atthi-paccaya for the conjoined aggregates and for mind-born rūpa, and being post-nascent Atthi-paccaya, it is a cause for the body generated from four causes and generated from three causes that has reached the static moment.
Còn trong giai đoạn bình nhật, nó là duyên bằng hiện hữu duyên đồng sanh cho các uẩn tương ưng và cho sắc do tâm sanh, và là duyên bằng hiện hữu duyên hậu sanh cho thân đã đạt đến trạng thái trụ do bốn nhân sanh và ba nhân sanh.
Arūpāvacaravipāko pana āruppe uppannalokuttaravipāko ca attanā sampayuttakkhandhānaññeva sahajātatthipaccayena paccayo.
However, the resultant of the immaterial sphere and the supramundane resultant arisen in the immaterial sphere are causes by conascent Atthi-paccaya only for the aggregates conjoined with themselves.
Còn quả Vô sắc giới và quả Siêu thế sanh trong cõi Vô sắc chỉ là duyên bằng hiện hữu duyên đồng sanh cho các uẩn tương ưng với chính nó.
Pañcavokāre lokuttaravipāko sampayuttakkhandhānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca sahajātatthipaccayena paccayo, catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikakāyassa pacchājātatthipaccayena paccayo.
In the five-constituent existence, the supramundane resultant is a cause by conascent Atthi-paccaya for the conjoined aggregates and for mind-born rūpa, and being post-nascent Atthi-paccaya, it is a cause for the body generated from four causes and generated from three causes.
Quả Siêu thế trong cõi ngũ uẩn là duyên bằng hiện hữu duyên đồng sanh cho các uẩn tương ưng và cho sắc do tâm sanh, và là duyên bằng hiện hữu duyên hậu sanh cho thân do bốn nhân sanh và ba nhân sanh.
Kiriyato rūpāvacaro atthipaccayo sampayuttakkhandhānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca sahajātatthipaccayena paccayo, catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikakāyassa pacchājātatthipaccayena paccayo.
From the perspective of functional, the Atthi-paccaya of the fine-material sphere is a cause by conascent Atthi-paccaya for the conjoined aggregates and for mind-born rūpa, and being post-nascent Atthi-paccaya, it is a cause for the body generated from four causes and generated from three causes.
Về phương diện duy tác, hiện hữu duyên sắc giới là duyên cho các uẩn tương ưng và sắc do tâm sanh bằng đồng sanh hiện hữu duyên, là duyên cho thân do bốn nguồn sanh và ba nguồn sanh bằng hậu sanh hiện hữu duyên.
Kāmāvacarārūpāvacaro pana āruppe sampayuttakkhandhānaññeva, pañcavokāre cittasamuṭṭhānarūpassāpi sahajātatthipaccayena paccayo, catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikakāyassa pacchājātatthi paccayena paccayo.
However, the Atthi-paccaya of the sensuous and immaterial spheres is a cause by conascent Atthi-paccaya only for the conjoined aggregates in the immaterial sphere, and also for mind-born rūpa in the five-constituent existence, and being post-nascent Atthi-paccaya, it is a cause for the body generated from four causes and generated from three causes.
Còn hiện hữu duyên dục giới và vô sắc giới, trong cõi vô sắc, là duyên chỉ cho các uẩn tương ưng; trong cõi năm uẩn, cũng là duyên cho sắc do tâm sanh bằng đồng sanh hiện hữu duyên, là duyên cho thân do bốn nguồn sanh và ba nguồn sanh bằng hậu sanh hiện hữu duyên.
Rūpasaṅkhāto pana atthipaccayo sahajāto, purejāto, āhāro, indriyanti catubbidho.
However, the Atthi-paccaya classified as rūpa is fourfold: conascent, pre-nascent, nutriment, and faculty.
Còn hiện hữu duyên được gọi là sắc thì có bốn loại: đồng sanh, tiền sanh, vật thực và quyền.
Tattha sahajātarūpatthipaccayo catusamuṭṭhānavasena catudhā ṭhito.
Among these, the conascent rūpa-Atthi-paccaya exists in four ways based on the four origins.
Trong đó, đồng sanh hiện hữu duyên sắc tồn tại theo bốn cách tùy theo bốn nguồn sanh.
Tattha kammasamuṭṭhāno ekaṃ mahābhūtaṃ tiṇṇannaṃ mahābhūtānaṃ, tīṇi ekassa, dve dvinnaṃ, mahābhūtā upādārūpānanti evaṃ sahajātatthipaccayena paccayo hoti.
Among these, the kamma-born (rūpa-atthi-paccaya) is a cause by conascent Atthi-paccaya in the way that one great element for three great elements, three for one, two for two, and the great elements for the derived material phenomena.
Trong đó, sắc do nghiệp sanh, một đại hiển giáo đối với ba đại hiển giáo, ba đối với một, hai đối với hai, các đại hiển giáo đối với các sắc y sinh, như vậy là duyên bằng đồng sanh hiện hữu duyên.
Paṭisandhikkhaṇe vatthurūpaṃ kāmāvacararūpāvacaravipākakkhandhānaṃ sahajātatthipaccayena paccayo hoti.
At the moment of conception, the base-rūpa is a cause by conascent Atthi-paccaya for the resultant aggregates of the sensuous and fine-material spheres.
Trong sát-na tái sanh, sắc vật chất là duyên cho các uẩn quả dục giới và sắc giới bằng đồng sanh hiện hữu duyên.
Tesampi tisamuṭṭhānikarūpaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ tiṇṇannaṃ mahābhūtānaṃ, tīṇi ekassa, dve dvinnaṃ, mahābhūtā upādārūpānanti evaṃ sahajātatthipaccayena paccayo hoti.
And for them, the rūpa generated from three causes is a cause by conascent Atthi-paccaya in the way that one great element for three great elements, three for one, two for two, and the great elements for the derived material phenomena.
Đối với các sắc do ba nguồn sanh ấy cũng vậy, một đại hiển giáo đối với ba đại hiển giáo, ba đối với một, hai đối với hai, các đại hiển giáo đối với các sắc y sinh, như vậy là duyên bằng đồng sanh hiện hữu duyên.
Purejātatthipaccayo pana vatthupurejātaārammaṇapurejātavasena duvidho hoti.
The pre-nascent Atthi-paccaya, however, is twofold: base-pre-nascent and object-pre-nascent.
Còn tiền sanh hiện hữu duyên có hai loại: vật tiền sanh và cảnh tiền sanh.
So duvidhopi heṭṭhā purejātapaccaye vuttanayeneva yojetvā gahetabbo.
Both of these should be understood by combining them in the same manner as stated in the pre-nascent paccaya below.
Cả hai loại ấy nên được hiểu bằng cách áp dụng theo phương pháp đã được trình bày trong tiền sanh duyên ở phần trước.
Āhāratthipaccayopi heṭṭhā kabaḷīkārāhārapaccaye yojitanayeneva yojetabbo.
The nutriment Atthi-paccaya should also be combined in the same manner as applied in the nutriment of edible food paccaya below.
Vật thực hiện hữu duyên cũng nên được áp dụng theo phương pháp đã được áp dụng trong đoàn thực duyên ở phần trước.
Idha panesa attano aniruddhakkhaṇe paccayabhāvena atthipaccayoti vutto.
But here, this is called Atthi-paccaya due to its state of being a condition at its own unceasing moment.
Tuy nhiên, ở đây, nó được gọi là hiện hữu duyên do tính chất là duyên trong sát-na chưa diệt của chính nó.
Rūpajīvitindriyampi heṭṭhā indriyapaccaye rūpajīvitindriyayojanāyaṃ vuttanayeneva yojetabbaṃ.
The rūpa-jīvitindriya (material life faculty) should also be combined in the same manner as stated in the application of rūpa-jīvitindriya in the faculty paccaya below.
Sắc mạng quyền cũng nên được áp dụng theo phương pháp đã được trình bày trong phần áp dụng sắc mạng quyền trong quyền duyên ở phần trước.
Idha panetampi attano aniruddhakkhaṇeyeva paccayabhāvena atthipaccayoti vuttanti evamettha paccayuppannatopi viññātabbo vinicchayoti.
But here, this also is called Atthi-paccaya due to its state of being a condition at its own unceasing moment; thus, here, the determination should be understood from the perspective of both the condition and the conditioned.
Tuy nhiên, ở đây, nó cũng được gọi là hiện hữu duyên do tính chất là duyên chỉ trong sát-na chưa diệt của chính nó. Như vậy, ở đây, sự phân tích cũng cần được biết từ phương diện pháp bị duyên trợ sanh.
22. Natthipaccayaniddese samanantaraniruddhāti aññena cittuppādena anantarikā hutvā samanantaraniruddhā.
In the Natthi-paccaya section, samanantaraniruddhā means immediately ceased without being separated by another mind-moment.
22. Trong phần trình bày vô hữu duyên, samanantaraniruddhā có nghĩa là đã diệt ngay trước đó, không bị gián cách bởi một sự sanh khởi của tâm nào khác.
Paṭuppannānanti paccuppannānaṃ.
Paṭuppannānaṃ means for those that are present.
Paṭuppannānaṃ có nghĩa là của các pháp hiện tại.
Iminā natthipaccayassa okāsadānaṭṭhena natthipaccayabhāvaṃ sādheti.
By this, its nature as Natthi-paccaya is established by giving opportunity for the occurrence of the resultant phenomena.
Với điều này, ngài xác lập bản chất vô hữu duyên của vô hữu duyên qua ý nghĩa tạo cơ hội.
Purimesu hi nirodhavasena pacchimānaṃ pavattanokāsaṃ adentesu tesaṃ paṭuppannabhāvo na siyāti ayamettha pāḷivaṇṇanā.
For if the preceding (mind-moments), by ceasing, did not provide the opportunity for the succeeding (mind-moments) to occur, their present state would not exist; this is the explanation of the Pāḷi text here.
Vì nếu các pháp trước không tạo cơ hội cho các pháp sau sanh khởi bằng cách diệt đi, thì các pháp sau sẽ không thể trở thành hiện tại. Đây là phần chú giải kinh văn ở đây.
Sesaṃ sabbaṃ anantarapaccaye vuttanayeneva veditabbaṃ.
All the rest should be understood in the same way as stated in the Anantara-paccaya.
Phần còn lại nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong vô gián duyên.
Paccayalakkhaṇameva hettha nānaṃ, paccayānaṃ pana paccayuppannānañca nānākaraṇaṃ natthi.
Indeed, in this Natthi Paccaya, only the characteristic of the condition (paccaya) is distinct. There is no distinction in the conditions (paccayas) and the conditioned phenomena (paccayuppannas).
Ở đây, chỉ có đặc tính của duyên là khác nhau, còn không có sự khác biệt nào về các duyên và các pháp bị duyên trợ sanh.
Kevalaṃ pana tattha ‘‘cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā’’tiādinā nayena paccayā ca paccayuppannā ca sarūpato dassitā.
However, in that Anantara Paccaya, the conditions (paccayas) and conditioned phenomena (paccayuppannas) were merely shown in their intrinsic nature, in the manner of "eye-consciousness element and phenomena associated with it for the mind-element," etc.
Tuy nhiên, chỉ là ở đó, các pháp duyên và pháp được duyên trợ sanh đã được chỉ ra theo tự thể của chúng, theo phương pháp bắt đầu bằng ‘nhãn thức giới và các pháp tương ưng với nó (là duyên) cho ý giới’.
Idha pana ‘‘samanantaraniruddhā cittacetasikā dhammā paṭuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammāna’’nti sabbepi te nirodhuppādavasena sāmaññato dassitāti.
But here, in this Natthi Paccaya, all those conditions and conditioned phenomena are shown generally, by way of their cessation and arising, as "immediately ceased mental and volitional phenomena for the presently arisen mental and volitional phenomena." This concludes it.
Còn ở đây, với câu ‘các pháp tâm và tâm sở đã diệt ngay trước là duyên cho các pháp tâm và tâm sở hiện tại’, tất cả chúng đều được chỉ ra một cách tổng quát theo phương diện diệt và sanh.
Idāni evaṃ uddesaniddesato dassitesu imesu catuvīsatiyā paccayesu ñāṇacārassa visadabhāvatthaṃ anekadhammānaṃ ekapaccayabhāvato, ekadhammassa anekapaccayabhāvato, ekapaccayassa anekapaccayabhāvato, paccayasabhāgato, paccayavisabhāgato, yugaḷakato, janakājanakato, sabbaṭṭhānikāsabbaṭṭhānikato, rūpaṃ rūpassātiādivikappato, bhavabhedatoti imesaṃ dasannaṃ padānaṃ vasena pakiṇṇakavinicchayo veditabbo.
Now, in order to clarify the scope of knowledge regarding these twenty-four conditions (paccayas) that have been shown by way of enumeration (uddesa) and explanation (niddesa), a miscellaneous determination should be understood by means of these ten terms: many phenomena being one condition; one phenomenon being many conditions; one condition having many causal powers; similarity of conditions; dissimilarity of conditions; pairs; producers and non-producers; all-situational and non-all-situational; distinctions such as "form for form"; and distinctions of existence.
Bây giờ, đối với hai mươi bốn duyên đã được trình bày theo cách đề mục và giải thích như vậy, để làm sáng tỏ cho sự vận hành của trí tuệ, cần phải hiểu sự phân tích các vấn đề tạp loại dựa trên mười phương diện sau: từ phương diện nhiều pháp là một duyên, từ phương diện một pháp là nhiều duyên, từ phương diện một duyên có nhiều năng lực duyên, từ phương diện tương đồng của duyên, từ phương diện bất tương đồng của duyên, từ phương diện cặp đôi, từ phương diện sanh và không sanh, từ phương diện phổ thông và không phổ thông, từ phương diện phân loại như ‘sắc (là duyên) cho sắc’, và từ phương diện phân biệt theo cảnh giới tồn tại.
Tattha anekadhammānaṃ ekapaccayabhāvatoti etesu hi ṭhapetvā kammapaccayaṃ avasesesu tevīsatiyā paccayesu anekadhammā ekato paccayā honti.
Among these, "many phenomena being one condition" refers to the fact that, in these twenty-four conditions, apart from Kamma Paccaya, in the remaining twenty-three conditions, many phenomena together become one condition.
Trong đó, về từ phương diện nhiều pháp là một duyên: trong hai mươi bốn duyên này, ngoại trừ nghiệp duyên, trong hai mươi ba duyên còn lại, nhiều pháp cùng nhau trở thành duyên.
Kammapaccayo pana eko cetanādhammoyevāti evaṃ tāvettha anekadhammānaṃ ekapaccayabhāvato vinicchayo veditabbo.
Kamma Paccaya, however, is only one phenomenon, volition (cetanā). Thus, in this way, the determination of many phenomena being one condition should be understood here first.
Còn nghiệp duyên chỉ là một pháp duy nhất là tư. Như vậy, trước hết, trong phần phân tích tạp loại này, cần phải hiểu sự phân tích từ phương diện nhiều pháp là một duyên.
Ekadhammassa anekapaccayabhāvatoti hetupaccaye tāva amoho eko dhammo.
Regarding "one phenomenon being many conditions": In Hetu Paccaya, first, non-delusion (amoho) is one phenomenon.
Về từ phương diện một pháp là nhiều duyên: trước hết, trong nhân duyên, vô si là một pháp.
So purejātakammāhārajhānapaccayova na hoti, sesānaṃ vīsatiyā paccayānaṃ vasena paccayo hoti.
It is not only Purejāta, Kamma, Āhāra, Jhāna Paccaya, but it is a condition by way of the twenty remaining conditions.
Pháp ấy không phải là tiền sanh duyên, nghiệp duyên, vật thực duyên, và thiền duyên, nhưng nó là duyên theo phương diện của hai mươi duyên còn lại.
Alobhādosā indriyamaggapaccayāpi na honti, sesānaṃ aṭṭhārasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayā honti.
Non-greed (alobha) and non-hatred (adosa) are not Indriya and Magga Paccayas either, but they are conditions by way of the eighteen remaining conditions.
Vô tham và vô sân cũng không phải là quyền duyên và đạo duyên, nhưng chúng là duyên theo phương diện của mười tám duyên còn lại.
Lobhamohā vipākapaccayāpi na honti, sesānaṃ sattarasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayā honti.
Greed (lobha) and delusion (moha) are not Vipāka Paccaya either, but they are conditions by way of the seventeen remaining conditions.
Tham và si cũng không phải là dị thục duyên, nhưng chúng là duyên theo phương diện của mười bảy duyên còn lại.
Doso adhipatipaccayopi na hoti, sesānaṃ soḷasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayo hoti.
Hatred (dosa) is not Adhipati Paccaya either, but it is a condition by way of the sixteen remaining conditions.
Sân cũng không phải là trưởng duyên, nhưng nó là duyên theo phương diện của mười sáu duyên còn lại.
Ārammaṇapaccaye rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo; tathā manodhātuyā ahetukamanoviññāṇadhātuyā ca.
In Ārammaṇa Paccaya, the sense-object of visible form (rūpāyatana) is a condition for eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātu) in four ways: as Ārammaṇa, Purejāta, Atthi, and Avigata. Similarly for mind-element (manodhātu) and rootless mind-consciousness element (ahetukamanoviññāṇadhātu).
Trong duyên cảnh, sắc xứ là duyên cho nhãn thức giới theo bốn cách: duyên cảnh, duyên tiền sanh, duyên hiện hữu, và duyên bất ly; cũng như vậy đối với ý giới và ý thức giới vô nhân.
Sahetukāya pana ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayavasenāpi paccayo hoti.
But for the rooted (sahetuka mind-consciousness element), it is also a condition by way of Ārammaṇādhipati and Ārammaṇūpanissaya.
Còn đối với (ý thức giới) hữu nhân, nó cũng là duyên theo cách của duyên cảnh trưởng và duyên cảnh y chỉ.
Iminā nayena sabbesaṃ ārammaṇapaccayadhammānaṃ anekapaccayabhāvo veditabbo.
In this way, the state of all Ārammaṇa Paccaya phenomena being many conditions should be understood.
Theo phương pháp này, cần hiểu rằng tất cả các pháp thuộc duyên cảnh có thể là nhiều duyên.
Adhipatipaccaye ārammaṇādhipatino ārammaṇapaccaye vuttanayeneva anekapaccayabhāvo veditabbo.
In Adhipati Paccaya, the state of Ārammaṇādhipati being many conditions should be understood in the same way as stated for Ārammaṇa Paccaya.
Trong duyên trưởng, cần hiểu rằng cảnh trưởng có thể là nhiều duyên theo phương pháp đã được trình bày trong duyên cảnh.
Sahajātādhipatīsu vīmaṃsā amohahetu viya vīsatidhā paccayo hoti.
Among the Sahajātādhipatis, investigation (vīmaṃsā) is a condition in twenty ways, like the non-delusion root (amohahetu).
Trong các câu sanh trưởng, vīmaṃsā (trí tuệ) là duyên theo hai mươi cách, giống như nhân vô si.
Chando hetupurejātakammaāhāraindriyajhānamaggapaccayo na hoti, sesānaṃ sattarasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayo hoti.
Desire-to-act (chando) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, Indriya, Jhāna, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the seventeen remaining conditions.
Chanda (dục) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, duyên quyền, duyên thiền, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười bảy duyên còn lại.
Cittaṃ hetupurejātakammajhānamaggapaccayo na hoti, sesānaṃ ekūnavīsatiyā paccayānaṃ vasena paccayo hoti.
Consciousness (citta) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Jhāna, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Tâm không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên thiền, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Vīriyaṃ hetupurejātakammāhārajhānapaccayo na hoti, sesānaṃ ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
Energy (vīriya) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, or Jhāna Paccaya, but it is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Vīriya (tinh tấn) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, và duyên thiền; nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Anantarapaccaye ‘‘cakkhuviññāṇadhātū’’tiādinā nayena vuttesu catūsu khandhesu vedanākkhandho hetupurejātakammāhāramaggapaccayo na hoti, sesānaṃ ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
In Anantara Paccaya, among the four aggregates stated in the manner of "eye-consciousness element" etc., the aggregate of feeling (vedanākkhandha) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Trong duyên vô gián, trong bốn uẩn đã được nói đến theo phương pháp bắt đầu bằng "nhãn thức giới", thọ uẩn không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Saññākkhandho indriyajhānapaccayopi na hoti, sesānaṃ sattarasannaṃ vasena paccayo hoti.
The aggregate of perception (saññākkhandha) is not Indriya or Jhāna Paccaya either, but it is a condition by way of the seventeen remaining conditions.
Tưởng uẩn cũng không phải là duyên quyền và duyên thiền; nó là duyên theo cách của mười bảy duyên còn lại.
Saṅkhārakkhandhe hetū hetupaccaye vuttanayena, chandavīriyāni adhipatipaccaye vuttanayeneva paccayā honti.
In the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha), the roots (hetū) are conditions in the manner stated for Hetu Paccaya, and desire-to-act (chanda) and energy (vīriya) are conditions in the manner stated for Adhipati Paccaya.
Trong hành uẩn, các nhân là duyên theo phương pháp đã được nói đến trong duyên nhân, còn chanda (dục) và vīriya (tinh tấn) là duyên theo phương pháp đã được nói đến trong duyên trưởng.
Phasso hetupurejātakammaindriyajhānamaggapaccayo na hoti, sesānaṃ aṭṭhārasannaṃ vasena paccayo hoti.
Contact (phassa) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Indriya, Jhāna, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the eighteen remaining conditions.
Phasso (xúc) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên quyền, duyên thiền, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười tám duyên còn lại.
Cetanā hetupurejātaindriyajhānamaggapaccayo na hoti.
Volition (cetanā) is not Hetu, Purejāta, Indriya, Jhāna, or Magga Paccaya.
Cetanā (tư) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên quyền, duyên thiền, và duyên đạo.
Sesānaṃ ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
It is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Vitakko hetupurejātakammāhārindriyapaccayo na hoti, sesānaṃ ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
Initial application (vitakka) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, or Indriya Paccaya, but it is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Vitakko (tầm) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, và duyên quyền; nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Vicāro maggapaccayopi na hoti, sesānaṃ aṭṭhārasannaṃ vasena paccayo hoti.
Sustained application (vicāra) is not Magga Paccaya either, but it is a condition by way of the eighteen remaining conditions.
Vicāro (tứ) cũng không phải là duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười tám duyên còn lại.
Pīti tesaññeva vasena paccayo hoti.
Joy (pīti) is a condition by way of those same (eighteen conditions).
Pīti (hỷ) là duyên theo cách của chính những duyên đó.
Cittekaggatā hetupurejātakammāhārapaccayo na hoti, sesānaṃ vīsatiyā vasena paccayo hoti.
One-pointedness of mind (cittekaggatā) is not Hetu, Purejāta, Kamma, or Āhāra Paccaya, but it is a condition by way of the twenty remaining conditions.
Nhất tâm không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, và duyên vật thực; nó là duyên theo cách của hai mươi duyên còn lại.
Saddhā hetupurejātakammāhārajhānamaggapaccayo na hoti, sesānaṃ aṭṭhārasannaṃ vasena paccayo hoti.
Faith (saddhā) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, Jhāna, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the eighteen remaining conditions.
Saddhā (tín) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, duyên thiền, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười tám duyên còn lại.
Sati tehi ceva maggapaccayena cāti ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
Mindfulness (sati) is a condition by way of those same (eighteen) and Magga Paccaya, thus in nineteen ways.
Sati (niệm) là duyên theo cách của mười chín duyên, tức là những duyên đó và duyên đạo.
Jīvitindriyaṃ saddhāya vuttānaṃ aṭṭhārasannaṃ vasena paccayo hoti.
Life faculty (jīvitindriya) is a condition by way of the eighteen conditions stated for faith (saddhā).
Mạng quyền là duyên theo cách của mười tám duyên đã được nói đến đối với saddhā (tín).
Hirottappaṃ tato indriyapaccayaṃ apanetvā sesānaṃ sattarasannaṃ vasena paccayo hoti.
Moral shame (hiri) and moral dread (ottappa) are conditions by way of the seventeen remaining conditions, excluding Indriya Paccaya from those (eighteen).
Hiri và ottappa (tàm và quý), sau khi loại bỏ duyên quyền khỏi số đó, là duyên theo cách của mười bảy duyên còn lại.
Tathā kāyapassaddhādīni yugaḷakāni, yevāpanakesu adhimokkhamanasikāratatramajjhattatā karuṇāmuditā ca.
Similarly, the pairs of mental factors such as tranquillity of body (kāyapassaddhi), etc., and among the "miscellaneous" factors, determination (adhimokkha), attention (manasikāra), equanimity (tatramajjhattatā), compassion (karuṇā), and appreciative joy (muditā).
Tương tự, các cặp pháp bắt đầu bằng thân khinh an, v.v., và trong các pháp yevāpanaka có adhimokkha, manasikāra, tatramajjhattatā, karuṇā và muditā.
Viratiyo pana tehi ceva maggapaccayena cāti aṭṭhārasadhā paccayā honti.
Abstinences (viratiyo), however, are conditions in eighteen ways: by those (seventeen) and Magga Paccaya.
Còn các virati, là duyên theo 18 cách, tức là bởi chính những duyên ấy và bởi maggapaccaya.
Micchādiṭṭhi tato vipākapaccayaṃ apanetvā sattarasadhā, micchāvācākammantājīvā tehi ceva kammāhārapaccayehi cāti ekūnavīsatidhā.
Wrong view (micchādiṭṭhi) is a condition in seventeen ways, excluding Vipāka Paccaya from those (eighteen); wrong speech (micchāvācā), wrong action (micchākammanta), and wrong livelihood (micchājīva) are in nineteen ways, by those (seventeen) and Kamma and Āhāra Paccayas.
Micchādiṭṭhi, sau khi loại bỏ vipākapaccaya khỏi những duyên ấy, là duyên theo 17 cách; micchāvācā, micchākammanta, micchā-ājīva là duyên theo 19 cách, tức là bởi chính những duyên ấy và bởi kamma và āhāra paccaya.
Ahirikaṃ anottappaṃ māno thinaṃ middhaṃ uddhaccanti ime hetupurejātakammavipākāhārindriyajhānamaggapaccayā na honti, sesānaṃ pana soḷasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayā honti.
Shamelessness (ahirikaṃ), fearlessness of wrongdoing (anottappaṃ), conceit (māno), sloth (thinaṃ), torpor (middhaṃ), and restlessness (uddhaccaṃ) are not Hetu, Purejāta, Kamma, Vipāka, Āhāra, Indriya, Jhāna, or Magga Paccayas, but they are conditions by way of the sixteen remaining conditions.
Ahirika, anottappa, māna, thina, middha, uddhacca, những pháp này không phải là hetu, purejāta, kamma, vipāka, āhāra, indriya, jhāna, magga paccaya, nhưng là duyên theo cách của 16 duyên còn lại.
Vicikicchāissāmacchariyakukkuccāni tato adhipatipaccayaṃ apanetvā pannarasadhā viññāṇakkhandhassa.
Doubt (vicikicchā), envy (issā), avarice (macchariya), and remorse (kukkuccāni) are in fifteen ways, excluding Adhipati Paccaya from those (sixteen), for the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Vicikicchā, issā, macchariya, kukkucca, sau khi loại bỏ adhipatipaccaya khỏi những duyên ấy, là duyên theo 15 cách đối với viññāṇakkhandha.
Adhipatipaccaye vuttanayeneva anekapaccayabhāvo veditabbo.
The state of being many conditions should be understood in the same way as stated for Adhipati Paccaya.
Việc một pháp là nhiều duyên cần được hiểu theo phương pháp đã nêu trong adhipatipaccaya.
Samanantarapaccayepi eseva nayo.
The same method applies to Samanantara Paccaya.
Trong samanantarapaccaya cũng theo phương pháp này.
Sahajātapaccaye catūsu tāva khandhesu ekekassa dhammassa anekapaccayabhāvo vuttanayeneva veditabbo.
In Sahajāta Paccaya, the state of each phenomenon among the four aggregates being many conditions should be understood in the manner already stated.
Trong sahajātapaccaya, trước hết, việc mỗi một pháp trong bốn uẩn là nhiều duyên cần được hiểu theo phương pháp đã nêu.
Cattāri mahābhūtāni ārammaṇaārammaṇādhipatisahajātaaññamaññanissayaupanissayapurejātaatthiavigatavasena navadhā paccayā honti.
The four great primaries (mahābhūtāni) are conditions in nine ways: as Ārammaṇa, Ārammaṇādhipati, Sahajāta, Aññamañña, Nissaya, Upanissaya, Purejāta, Atthi, and Avigata.
Bốn đại chủng là duyên theo chín cách, tức là theo ārammaṇa, ārammaṇādhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, upanissaya, purejāta, atthi, và avigata.
Hadayavatthu tesañceva vippayuttassa ca vasena dasadhā paccayo hoti.
The heart-base (hadayavatthu) is a condition in ten ways: by those (nine) and also as Vippayutta (dissociated condition).
Hadayavatthu là duyên theo mười cách, tức là theo chính những duyên ấy và theo vippayutta.
Aññamaññapaccaye apubbaṃ natthi.
In the mutual condition, there is nothing new (to be said).
Trong aññamaññapaccaya, không có gì mới.
Nissayapaccaye cakkhāyatanādīni ārammaṇaārammaṇādhipatinissayaupanissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena navadhā paccayā honti.
In the condition of support (nissaya), the eye-base and so forth are causes in nine ways: as object (ārammaṇa), object-dominance (ārammaṇādhipati), support (nissaya), strong support (upanissaya), prenascence (purejāta), faculty (indriya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Trong nissayapaccaya, các pháp như cakkhāyatana, v.v., là duyên theo chín cách, tức là theo ārammaṇa, ārammaṇādhipati, nissaya, upanissaya, purejāta, indriya, vippayutta, atthi, và avigata.
Upanissaye apubbaṃ natthi.
In strong support (upanissaya), there is nothing new.
Trong upanissaya, không có gì mới.
Purejātapaccaye rūpasaddagandharasāyatanāni ārammaṇaārammaṇādhipatiupanissayapurejātaatthiavigatavasena chadhā paccayā honti.
In the condition of prenascence (purejāta), the sense-bases of visible form, sound, smell, and taste are causes in six ways: as object (ārammaṇa), object-dominance (ārammaṇādhipati), strong support (upanissaya), prenascence (purejāta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Trong purejātapaccaya, các xứ như rūpāyatana, saddāyatana, gandhāyatana, rasāyatana là duyên theo sáu cách, tức là theo ārammaṇa, ārammaṇādhipati, upanissaya, purejāta, atthi, và avigata.
Ettakamevettha apubbaṃ.
Only this much is new here (in the context of the purejāta condition, as distinct from the sahajāta and nissaya conditions).
Chỉ có bấy nhiêu là mới ở đây.
Pacchājātādīsu apubbaṃ natthi.
In post-nascence (pacchājāta) and so forth, there is nothing new.
Trong các duyên như pacchājāta, v.v., không có gì mới.
Āhārapaccaye kabaḷīkārāhāro ārammaṇaārammaṇādhipatiupanissayaāhāraatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti.
In the condition of nutriment (āhāra), physical nutriment (kabaḷīkārāhāra) is a cause in six ways: as object (ārammaṇa), object-dominance (ārammaṇādhipati), strong support (upanissaya), nutriment (āhāra), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Trong āhārapaccaya, kabaḷīkārāhāra là duyên theo sáu cách, tức là theo ārammaṇa, ārammaṇādhipati, upanissaya, āhāra, atthi, và avigata.
Indriyādīsu apubbaṃ natthi.
In the faculties (indriya) and so forth, there is nothing new.
Trong các duyên như indriya, v.v., không có gì mới.
Evamettha ekadhammassa anekapaccayabhāvatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here in this miscellaneous determination, the determination should be understood from the perspective of one phenomenon being a multiple cause.
Như vậy, ở đây, sự quyết đoán cũng cần được biết đến từ việc một pháp là nhiều duyên.
Ekapaccayassa anekapaccayabhāvatoti hetupaccayādīsu yassa kassaci ekassa paccayassa yenākārena yenatthena yo paccayuppannānaṃ paccayo hoti, taṃ ākāraṃ taṃ atthaṃ avijahitvāva aññehipi yehākārehi yehi atthehi so tasmiññeva khaṇe tesaṃ dhammānaṃ anekapaccayabhāvaṃ gacchati, tato anekapaccayabhāvato tassa vinicchayo veditabboti attho.
"From one condition being a multiple condition" means this: In the root condition and so forth, whichever single condition acts as a cause for the resultant phenomena in whatever mode and sense, that condition, without abandoning that mode and sense, becomes a multiple cause for those same phenomena at that very moment by other modes and senses as well. Thus, the determination for that one condition should be understood from its being a multiple cause.
Từ việc một duyên là nhiều duyên có nghĩa là: trong các duyên như hetupaccaya, v.v., bất kỳ một duyên nào, theo cách thức nào, theo ý nghĩa nào mà nó là duyên cho các pháp được duyên sanh, thì không từ bỏ cách thức ấy, ý nghĩa ấy, mà theo những cách thức khác, những ý nghĩa khác, nó đạt đến trạng thái là nhiều duyên cho các pháp ấy ngay trong chính khoảnh khắc đó. Từ việc là nhiều duyên đó, sự quyết đoán về nó cần được biết.
Seyyathidaṃ – amoho hetupaccayo, so hetupaccayattaṃ avijahantova adhipatisahajātaaññamaññanissayavipākaindriyamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi ekādasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
For instance, non-delusion (amoho) is a root condition (hetupaccaya). Without abandoning its state as a root condition, it becomes a multiple cause in eleven other ways through dominance (adhipati), conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), faculty (indriya), path (magga), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Cụ thể là – vô si là nhân duyên; vô si ấy, trong khi không từ bỏ bản chất nhân duyên của mình, tùy theo trường hợp của trưởng, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, quyền, đạo, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo mười một cách khác.
Alobhādosā tato adhipatiindriyamaggapaccaye tayo apanetvā sesānaṃ vasena anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
Non-greed (alobha) and non-hatred (adosa) become multiple causes by removing the three conditions of dominance (adhipati), faculty (indriya), and path (magga) from those (eleven), and including the remaining ones.
Vô tham và vô sân, từ đó, sau khi loại trừ ba duyên là trưởng, quyền, và đạo, tùy theo trường hợp của các duyên còn lại mà trở thành nhiều duyên.
Idaṃ vipākahetūsuyeva labbhati, kusalakiriyesu pana vipākapaccayatā parihāyati.
This is found only in resultant roots (vipākahetu); in functional wholesome roots (kusalakiriyāhetu), however, the conditionality of result (vipākapaccayatā) is absent.
Điều này chỉ được tìm thấy trong các nhân quả, còn trong các nhân thiện và duy tác thì bản chất quả duyên bị mất đi.
Lobhadosamohā te tayo vipākañcāti cattāro apanetvā sesānaṃ vasena anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
Greed (lobha), hatred (dosa), and delusion (moha) become multiple causes by removing those three (dominance, faculty, path) and also result (vipāka), thus removing four, and including the remaining ones.
Tham, sân, và si, sau khi loại trừ bốn duyên là ba duyên ấy và quả duyên, tùy theo trường hợp của các duyên còn lại mà trở thành nhiều duyên.
Ārammaṇapaccayo taṃ ārammaṇapaccayattaṃ avijahantaṃyeva ārammaṇādhipatinissayaupanissayapurejātavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi sattahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The object condition (ārammaṇapaccaya), without abandoning its state as object condition, becomes a multiple cause in seven other ways through object-dominance (ārammaṇādhipati), support (nissaya), strong support (upanissaya), prenascence (purejāta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Cảnh duyên, trong khi không từ bỏ bản chất cảnh duyên của mình, tùy theo trường hợp của cảnh trưởng, y chỉ, cận y, tiền sanh, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo bảy cách khác.
Ayamettha ukkaṭṭhaparicchedo, arūpadhammānaṃ pana atītānāgatānaṃ vā rūpadhammānaṃ ārammaṇapaccayabhāve sati ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayamattaññeva uttari labbhati.
This is the maximum classification here. However, when formless phenomena (arūpadhamma) or past/future material phenomena (rūpadhamma) are object conditions (ārammaṇapaccaya), only object-dominance (ārammaṇādhipati) and object-strong support (ārammaṇūpanissaya) are additionally obtained.
Đây là sự phân định tối đa trong trường hợp này. Tuy nhiên, khi các pháp vô sắc hoặc các pháp sắc quá khứ và vị lai là cảnh duyên, thì chỉ có thể có thêm cảnh trưởng và cảnh cận y mà thôi.
Adhipatipaccaye vīmaṃsā amohasadisā.
In the dominance condition (adhipatipaccaya), investigation (vīmaṃsā) is similar to non-delusion (amoho).
Trong trưởng duyên, vīmaṃsā (trí tuệ) tương tự như vô si.
Chando adhipatipaccayo adhipatipaccayattaṃ avijahantova sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi aṭṭhahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Intention (chanda) is a dominance condition (adhipatipaccaya). Without abandoning its state as a dominance condition, it becomes a multiple cause in eight other ways through conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Dục (chanda), là trưởng duyên, trong khi không từ bỏ bản chất trưởng duyên của mình, tùy theo trường hợp của câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo tám cách khác.
Vīriyaṃ tesañceva indriyamaggapaccayānañcāti imesaṃ vasena aparehipi dasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Energy (vīriya) becomes a multiple cause in ten other ways through these (eight conditions) and also through the faculty (indriya) and path (magga) conditions.
Cần (vīriya), tùy theo trường hợp của tám duyên ấy cùng với quyền duyên và đạo duyên, cũng trở thành nhiều duyên theo mười cách khác.
Cittaṃ tato maggapaccayaṃ apanetvā āhārapaccayaṃ pakkhipitvā imesaṃ vasena adhipatipaccayato uttari dasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Consciousness (citta) becomes a multiple cause in ten other ways beyond its dominance condition, by removing the path condition from those (ten) and including the nutriment condition.
Tâm (citta), từ đó, sau khi loại trừ đạo duyên và thêm vào vật thực duyên, tùy theo trường hợp của các duyên này, cũng trở thành nhiều duyên theo mười cách khác ngoài trưởng duyên.
Ārammaṇādhipatino pana heṭṭhā ārammaṇapaccaye vuttanayeneva anekapaccayabhāvo veditabbo.
However, the object-dominance condition (ārammaṇādhipati) should be understood as becoming a multiple cause in the same way as described above for the object condition (ārammaṇapaccaya).
Còn đối với cảnh trưởng, việc trở thành nhiều duyên nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày ở phần cảnh duyên trước đây.
Anantarasamanantarapaccayā anantarasamanantarapaccayattaṃ avijahantāva upanissayakammaāsevananatthivigatānaṃ vasena aparehipi pañcahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
The proximate (anantara) and immediately proximate (samanantara) conditions, without abandoning their state as proximate and immediately proximate conditions, become multiple causes in five other ways through strong support (upanissaya), kamma, repetition (āsevana), absence (natthi), and disappearance (vigata).
Vô gián duyên và đẳng vô gián duyên, trong khi không từ bỏ bản chất vô gián duyên và đẳng vô gián duyên của mình, tùy theo trường hợp của cận y, nghiệp, thường cận, vô hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo năm cách khác.
Ariyamaggacetanāyeva cettha kammapaccayataṃ labhati, na sesadhammā.
Here, only the volition of the Noble Path (ariyamaggacetanā) obtains kamma conditionality, not other phenomena.
Và ở đây, chỉ có tư thánh đạo mới có được bản chất nghiệp duyên, các pháp còn lại thì không.
Sahajātapaccayo sahajātapaccayattaṃ avijahantova hetuadhipatiaññamaññanissayakammavipākaāhāraindriyajhānamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehi cuddasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The conascent condition (sahajātapaccaya), without abandoning its state as conascent condition, becomes a multiple cause in fourteen other ways through root (hetu), dominance (adhipati), mutuality (aññamañña), support (nissaya), kamma, result (vipāka), nutriment (āhāra), faculty (indriya), jhāna, path (magga), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Câu sanh duyên, trong khi không từ bỏ bản chất câu sanh duyên của mình, tùy theo trường hợp của nhân, trưởng, hỗ tương, y chỉ, nghiệp, quả, vật thực, quyền, thiền, đạo, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo mười bốn cách khác.
Ayampi ukkaṭṭhaparicchedo vatthusahajātādīnaṃ pana vasenettha hetupaccayādīnaṃ abhāvopi veditabbo.
This is also the maximum classification; however, depending on heart-base conascence (vatthusahajāta) and so forth, the absence of root conditions and so forth should also be understood here.
Đây cũng là sự phân định tối đa. Tuy nhiên, cần hiểu rằng trong câu sanh duyên này, tùy theo trường hợp của vật câu sanh v.v., cũng có sự không hiện hữu của nhân duyên v.v.
Aññamaññapaccayepi eseva nayo.
The same method applies to the mutual condition (aññamaññapaccaya).
Trong hỗ tương duyên cũng theo phương pháp này.
Upanissayapaccaye ārammaṇūpanissayo ārammaṇādhipatisadiso.
In the strong support condition (upanissayapaccaya), object-strong support (ārammaṇūpanissaya) is similar to object-dominance (ārammaṇādhipati).
Trong duyên cận y (upanissayapaccayo), duyên cảnh cận y (ārammaṇūpanissayo) tương tự như duyên cảnh trưởng (ārammaṇādhipati).
Anantarūpanissayo anantarūpanissayapaccayattaṃ avijahantova anantarasamanantarakammaāsevananatthivigatānaṃ vasena aparehipi chahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Immediately proximate strong support (anantarūpanissaya), without abandoning its state as immediately proximate strong support condition, becomes a multiple cause in six other ways through proximate (anantara), immediately proximate (samanantara), kamma, repetition (āsevana), absence (natthi), and disappearance (vigata).
Duyên vô gián cận y (anantarūpanissayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên vô gián cận y của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua sáu phương thức khác theo các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), nghiệp (kamma), trùng dụng (āsevana), vô hữu (natthi), và ly khứ (vigata).
Ariyamaggacetanāyeva cettha kammapaccayataṃ labhati, na sesadhammā.
Here, only the volition of the Noble Path (ariyamaggacetanā) obtains kamma conditionality, not other phenomena.
Và ở đây, chỉ có tác ý thánh đạo mới có được tính chất duyên nghiệp (kammapaccayataṃ), các pháp còn lại thì không.
Pakatūpanissayo pakatūpanissayova.
Natural strong support (pakatūpanissaya) is natural strong support itself.
Duyên thường cận y (pakatūpanissayo) chỉ là duyên thường cận y.
Purejātapaccayo attano purejātapaccayattaṃ avijahantova ārammaṇaārammaṇādhipatinissayaupanissayaindriyavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi aṭṭhahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The prenascence condition (purejātapaccaya), without abandoning its own state as prenascence condition, becomes a multiple cause in eight other ways through object (ārammaṇa), object-dominance (ārammaṇādhipati), support (nissaya), strong support (upanissaya), faculty (indriya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Duyên tiền sanh (purejātapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên tiền sanh của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua tám phương thức khác theo các duyên cảnh (ārammaṇa), cảnh trưởng (ārammaṇādhipati), y chỉ (nissaya), cận y (upanissaya), quyền (indriya), bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly khứ (avigata).
Ayampi ukkaṭṭhaniddesova ārammaṇapurejāte panettha nissayaindriyavippayuttapaccayatā na labbhati.
This is also the maximum explanation; however, in object-prenascence (ārammaṇapurejāta), the conditions of support (nissaya), faculty (indriya), and dissociation (vippayutta) are not obtained here.
Sự trình bày này cũng là sự trình bày tối thắng. Ở đây, trong duyên cảnh tiền sanh (ārammaṇapurejāte), không có được tính chất của duyên y chỉ (nissaya), duyên quyền (indriya), và duyên bất tương ưng (vippayutta).
Ito uttaripi labbhamānālabbhamānaṃ veditabbaṃ.
Beyond this, what is obtainable and what is not obtainable should be understood.
Từ đây trở đi, cần phải biết điều gì có thể đạt được và không thể đạt được.
Pacchājātapaccayo attano pacchājātapaccayabhāvaṃ avijahantova vippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi tīhākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The post-nascence condition (pacchājātapaccaya), without abandoning its own state as post-nascence condition, becomes a multiple cause in three other ways through dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Duyên hậu sanh (pacchājātapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên hậu sanh của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua ba phương thức khác theo các duyên bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly khứ (avigata).
Āsevanapaccayo āsevanapaccayattaṃ avijahantova anantarasamanantaraupanissayanatthivigatānaṃ vasena aparehipi pañcahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The repetition condition (āsevanapaccaya), without abandoning its state as repetition condition, becomes a multiple cause in five other ways through proximate (anantara), immediately proximate (samanantara), strong support (upanissaya), absence (natthi), and disappearance (vigata).
Duyên trùng dụng (āsevanapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên trùng dụng của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua năm phương thức khác theo các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), cận y (upanissaya), vô hữu (natthi), và ly khứ (vigata).
Kammapaccayo kammapaccayattaṃ avijahantova ekakkhaṇiko tāva sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi navahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The kamma condition (kammapaccaya), without abandoning its state as kamma condition: first, momentary kamma (ekakkhaṇiko) becomes a multiple cause in nine other ways through conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Duyên nghiệp (kammapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên nghiệp của mình, trước hết, duyên nghiệp đồng thời (ekakkhaṇiko) đạt đến trạng thái đa duyên qua chín phương thức khác theo các duyên câu sanh (sahajāta), tương hỗ (aññamañña), y chỉ (nissaya), dị thục (vipāka), vật thực (āhāra), tương ưng (sampayutta), bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly khứ (avigata).
Nānākkhaṇiko upanissayaanantarasamanantaranatthivigatānaṃ vasena aparehipi pañcahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Non-momentary kamma (nānākkhaṇiko) becomes a multiple cause in five other ways through strong support (upanissaya), proximate (anantara), immediately proximate (samanantara), absence (natthi), and disappearance (vigata).
Duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇiko) đạt đến trạng thái đa duyên qua năm phương thức khác theo các duyên cận y (upanissaya), vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), vô hữu (natthi), và ly khứ (vigata).
Vipākapaccayo vipākapaccayattaṃ avijahantova hetuadhipatisahajātaaññamaññanissayakammaāhāraindriyajhānamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi cuddasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The result condition (vipākapaccaya), without abandoning its state as result condition, becomes a multiple cause in fourteen other ways through root (hetu), dominance (adhipati), conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), kamma, nutriment (āhāra), faculty (indriya), jhāna, path (magga), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Duyên dị thục (vipākapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên dị thục của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua mười bốn phương thức khác theo các duyên nhân (hetu), trưởng (adhipati), câu sanh (sahajāta), tương hỗ (aññamañña), y chỉ (nissaya), nghiệp (kamma), vật thực (āhāra), quyền (indriya), thiền (jhāna), đạo (magga), tương ưng (sampayutta), bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly khứ (avigata).
Āhārapaccaye kabaḷīkāro āhāro āhārapaccayattaṃ avijahantova atthiavigatānaṃ vasena aparehipi dvīhākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
In the nutriment condition (āhārapaccaya), physical nutriment (kabaḷīkārāhāra), without abandoning its state as nutriment condition, becomes a multiple cause in two other ways through presence (atthi) and non-disappearance (avigata).
Trong duyên vật thực (āhārapaccaye), đoàn thực (kabaḷīkāro āhāro), trong khi không từ bỏ bản chất duyên vật thực của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua hai phương thức khác theo các duyên hiện hữu (atthi) và bất ly khứ (avigata).
Sesā tayo āhārapaccayattaṃ avijahantāva yathānurūpaṃ adhipatisahajātaaññamaññanissayakammavipākaindriyasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi ekādasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
The remaining three (mental nutriments), without abandoning their state as nutriment condition, attain the state of being many conditions by eleven other modes, such as adhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, kamma, vipāka, indriya, sampayutta, vippayutta, atthi, and avigata, as is appropriate.
Ba loại (vật thực danh) còn lại, trong khi không từ bỏ tính chất vật thực duyên, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười một cách khác, tức là do bởi các duyên trưởng, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, nghiệp, quả, quyền, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Indriyapaccaye rūpino pañcindriyā indriyapaccayattaṃ avijahantāva nissayapurejātavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi pañcahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
In the indriya condition, the five material faculties, without abandoning their state as indriya condition, attain the state of being many conditions by five other modes, such as nissaya, purejāta, vippayutta, atthi, and avigata.
Trong quyền duyên, năm quyền sắc, trong khi không từ bỏ tính chất quyền duyên, cũng trở thành nhiều duyên bằng năm cách khác, tức là do bởi các duyên y chỉ, tiền sanh, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Rūpajīvitindriyampi indriyapaccayattaṃ avijahantaññeva atthiavigatānaṃ vasena aparehipi dvīhākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The rūpajīvitindriya (material life-faculty), without abandoning its state as indriya condition, also attains the state of being many conditions by two other modes, such as atthi and avigata.
Sắc mạng quyền cũng vậy, trong khi không từ bỏ tính chất quyền duyên, cũng trở thành nhiều duyên bằng hai cách khác, tức là do bởi các duyên hiện hữu và bất ly.
Arūpino indriyānipi yathānurūpaṃ indriyapaccayattaṃ avijahantāneva hetuadhipatisahajātaaññamaññanissayavipākaāhārajhānamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi terasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
The immaterial faculties (arūpindriyā), as is appropriate, without abandoning their state as indriya condition, attain the state of being many conditions by thirteen other modes, such as hetu, adhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, āhāra, jhāna, magga, sampayutta, vippayutta, atthi, and avigata.
Các quyền danh cũng vậy, tùy theo sự tương ứng, trong khi không từ bỏ tính chất quyền duyên, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười ba cách khác, tức là do bởi các duyên nhân, trưởng, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, vật thực, thiền, đạo, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Jhānapaccayo jhānapaccayattaṃ avijahantova yathānurūpaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaindriyamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi dasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The jhāna condition, without abandoning its state as jhāna condition, attains the state of being many conditions by ten other modes, such as sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, indriya, magga, sampayutta, vippayutta, atthi, and avigata, as is appropriate.
Thiền duyên, trong khi không từ bỏ tính chất thiền duyên, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười cách khác, tức là do bởi các duyên câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, quyền, đạo, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Maggapaccayo maggapaccayattaṃ avijahantova yathānurūpaṃ jhānapaccaye vuttānaṃ dasannaṃ hetuadhipatīnañcāti imesaṃ vasena aparehipi dvādasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The magga condition, without abandoning its state as magga condition, attains the state of being many conditions by twelve other modes, by way of the ten conditions mentioned in the jhāna condition, and hetu and adhipati, as is appropriate.
Đạo duyên, trong khi không từ bỏ tính chất đạo duyên, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười hai cách khác, tức là do bởi mười duyên đã được nói trong thiền duyên cùng với nhân duyên và trưởng duyên.
Sampayuttapaccayo sampayuttapaccayattaṃ avijahantova yathānurūpaṃ hetuadhipatisahajātaaññamaññanissayakammavipākaāhāraindriyajhānamaggaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi terasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The sampayutta condition, without abandoning its state as sampayutta condition, attains the state of being many conditions by thirteen other modes, such as hetu, adhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, kamma, vipāka, āhāra, indriya, jhāna, magga, atthi, and avigata, as is appropriate.
Tương ưng duyên, trong khi không từ bỏ tính chất tương ưng duyên, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười ba cách khác, tức là do bởi các duyên nhân, trưởng, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, nghiệp, quả, vật thực, quyền, thiền, đạo, hiện hữu, và bất ly.
Vippayuttapaccayo vippayuttapaccayattaṃ avijahantova anantarasamanantaraāsevanasampayuttanatthivigatasaṅkhāte cha paccaye apanetvā sesānaṃ vasena yathānurūpaṃ aparehipi sattarasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The vippayutta condition, without abandoning its state as vippayutta condition, attains the state of being many conditions by seventeen other modes, as is appropriate, after excluding the six conditions named anantara, samanantara, āsevana, sampayutta, natthi, and vigata.
Bất tương ưng duyên, trong khi không từ bỏ tính chất bất tương ưng duyên, sau khi loại trừ sáu duyên là vô gián, đẳng vô gián, thường cận, tương ưng, vô hữu, và ly khứ, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười bảy cách khác do bởi các duyên còn lại.
Tattha rūpassa ca arūpassa ca paccayavibhāgo veditabbo.
In that regard, the division of conditions for material (rūpa) and immaterial (arūpa) phenomena should be understood.
Trong đó, cần phải biết sự phân chia duyên của sắc và của danh.
Atthipaccayo atthipaccayattaṃ avijahantova anantarasamanantaraāsevananatthivigatasaṅkhāte pañca paccaye apanetvā sesānaṃ vasena yathānurūpaṃ aparehi aṭṭhārasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The atthi condition, without abandoning its state as atthi condition, attains the state of being many conditions by eighteen other modes, as is appropriate, after excluding the five conditions named anantara, samanantara, āsevana, natthi, and vigata.
Hiện hữu duyên, trong khi không từ bỏ tính chất hiện hữu duyên, sau khi loại trừ năm duyên là vô gián, đẳng vô gián, thường cận, vô hữu, và ly khứ, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười tám cách khác do bởi các duyên còn lại.
Natthipaccayavigatapaccayā anantarapaccayasadisā.
The natthi condition and vigata condition are similar to the anantara condition.
Vô hữu duyên và ly khứ duyên tương tự như vô gián duyên.
Avigatapaccayo atthipaccayasadisoyevāti evamettha ekapaccayassa anekapaccayabhāvatopi viññātabbo vinicchayo.
The avigata condition is just like the atthi condition. Thus, in this matter, the discernment should be understood also from the perspective of one condition becoming many conditions.
Bất ly duyên thì tương tự như hiện hữu duyên. Như vậy, ở đây, sự quyết trạch cũng cần được hiểu từ phương diện một duyên trở thành nhiều duyên.
Yugaḷakatoti etesu ca atthasarikkhatāya, saddasarikkhatāya, kālapaṭipakkhatāya, hetuphalatāya, aññamaññapaṭipakkhatāyāti imehi kāraṇehi yugaḷakato viññātabbo vinicchayo.
From the perspective of pairs: And in these (conditions), the discernment should be understood from the perspective of pairs due to similarity in meaning, similarity in name, opposition in time, cause and effect relationship, and mutual opposition.
Từ các cặp (Yugaḷakato): Và trong các duyên này, sự phân định theo cặp phải được biết từ các lý do sau: sự tương đồng về ý nghĩa, sự tương đồng về âm thanh, sự đối lập về thời gian, mối quan hệ nhân-quả, và sự đối lập lẫn nhau.
Anantarasamanantarā hi atthasarikkhatāya ekaṃ yugaḷakaṃ nāma; nissayūpanissayā saddasarikkhatāya, purejātapacchājātā kālapaṭipakkhatāya, kammapaccayavipākapaccayā hetuphalatāya, sampayuttavippayuttapaccayā aññamaññapaṭipakkhatāya ekaṃ yugaḷakaṃ nāma, tathā atthinatthipaccayā, vigatāvigatapaccayā cāti evamettha yugaḷakatopi viññātabbo vinicchayo.
Indeed, anantara and samanantara form one pair due to similarity in meaning; nissaya and upanissaya due to similarity in name; purejāta and pacchājāta due to opposition in time; kamma condition and vipāka condition due to cause and effect; sampayutta and vippayutta conditions form one pair due to mutual opposition; and likewise, atthi and natthi conditions, and vigata and avigata conditions. In this way, the discernment in this matter should be understood from the perspective of pairs.
Quả thật, Anantara và Samanantara là một cặp do sự tương đồng về ý nghĩa; Nissaya và Upanissaya là một cặp do sự tương đồng về âm thanh; Purejāta và Pacchājāta là một cặp do sự đối lập về thời gian; Kamma và Vipāka là một cặp do mối quan hệ nhân-quả; Sampayutta và Vippayutta là một cặp do sự đối lập lẫn nhau; cũng vậy, Atthi và Natthi, Vigata và Avigata – theo cách này, sự phân định theo cặp cũng phải được biết ở đây.
Janakājanakatoti etesu ca anantarasamanantarānantarūpanissayapakatūpanissayāsevanapaccayā nānākkhaṇiko, kammapaccayo, natthivigatapaccayāti ime paccayā janakāyeva, na ajanakā.
From the perspective of generating and non-generating: And among these (conditions), anantara, samanantara, anantarūpanissaya, pakatūpanissaya, and āsevana conditions, the nānakkhaṇika kamma condition, and natthi and vigata conditions are only generating, not non-generating.
Từ sự tạo tác và không tạo tác (Janakājanakato): Và trong các duyên này, các duyên Anantara, Samanantara, Anantarūpanissaya, Pakatūpanissaya, Āsevana là dị thời (nānākhaṇika); duyên Kamma; duyên Natthi, Vigata – những duyên này chỉ là duyên tạo tác (janaka), không phải duyên không tạo tác (ajanaka).
Pacchājātapaccayo kevalaṃ upatthambhakoyeva, na janako.
The pacchājāta condition is merely supporting, not generating.
Duyên Pacchājāta chỉ là duyên hỗ trợ (upatthambhaka), không phải duyên tạo tác.
Sesā janakā ca ajanakā ca upatthambhakā cāti attho.
The remaining (conditions) are generating, non-generating, and supporting—this is the meaning.
Các duyên còn lại vừa là duyên tạo tác, vừa là duyên không tạo tác, và là duyên hỗ trợ, đó là ý nghĩa.
Evamettha janakājanakatopi viññātabbo vinicchayo.
In this way, the discernment in this matter should be understood from the perspective of generating and non-generating.
Theo cách này, sự phân định về sự tạo tác và không tạo tác cũng phải được biết ở đây.
Sabbaṭṭhānikāsabbaṭṭhānikatoti etesu ca sahajātanissayaatthiavigatapaccayā sabbaṭṭhānikā nāma, sabbesaṃ saṅkhatānaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhānabhūtā kāraṇabhūtāti attho.
From the perspective of universal and non-universal: And among these (conditions), sahajāta, nissaya, atthi, and avigata conditions are called universal (sabbaṭṭhānikā), meaning they are the basis and cause for all conditioned material and immaterial phenomena.
Từ sự phổ biến và không phổ biến (Sabbaṭṭhānikāsabbaṭṭhānikato): Và trong các duyên này, các duyên Sahajāta (Đồng sanh), Nissaya (Y), Atthi (Hữu), Avigata (Bất ly khứ) được gọi là phổ biến (sabbaṭṭhānika), có nghĩa là chúng là căn bản, là nguyên nhân cho tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) thuộc sắc và vô sắc.
Etehi vinā uppajjamāno ekadhammopi natthīti.
There is not a single phenomenon that arises without these.
Không có một pháp nào khởi lên mà không có những duyên này.
Ārammaṇaārammaṇādhipatianantarasamanantarānantarūpanissayapakatūpanissayāsevanasampayuttanatthivigatapaccayā asabbaṭṭhānikā nāma.
Ārammaṇa, ārammaṇādhipati, anantara, samanantara, anantarūpanissaya, pakatūpanissaya, āsevana, sampayutta, natthi, and vigata conditions are called non-universal (asabbaṭṭhānikā).
Các duyên Ārammaṇa (Cảnh), Ārammaṇādhipati (Cảnh quyền lực), Anantara (Vô gián), Samanantara (Đẳng vô gián), Anantarūpanissaya (Vô gián y duyên mạnh), Pakatūpanissaya (Tự nhiên y duyên mạnh), Āsevana (Thường hành), Sampayutta (Tương ưng), Natthi (Bất hữu), Vigata (Ly khứ) được gọi là không phổ biến (asabbaṭṭhānika).
Na sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhānabhūtā, arūpakkhandhānaññeva pana ṭhānabhūtā kāraṇabhūtāti attho.
They are not the basis for all material and immaterial phenomena, but only the basis and cause for the immaterial aggregates—this is the meaning.
Chúng không phải là căn bản cho tất cả các pháp sắc và vô sắc, mà chỉ là căn bản, là nguyên nhân cho các uẩn vô sắc, đó là ý nghĩa.
Arūpadhammāyeva hi etehi uppajjanti, na rūpadhammā.
Indeed, only immaterial phenomena arise by way of these, not material phenomena.
Chỉ các pháp vô sắc mới sinh khởi do các duyên này, không phải các pháp sắc.
Purejātapacchājātāpi asabbaṭṭhānikā arūparūpānaññeva yathākkamena paccayabhāvato.
Purejāta and pacchājāta are also non-universal, as they are conditions for immaterial and material phenomena respectively.
Các duyên tiền sinh (purejāta) và hậu sinh (pacchājāta) cũng không phải là toàn diện (asabbaṭṭhānika), vì chúng chỉ là duyên cho các pháp vô sắc (arūpa) và sắc (rūpa) tương ứng.
Vuttāvasesāpi ekaccānaṃ rūpārūpadhammānaṃ uppattihetuto na sabbaṭṭhānikāti evamettha sabbaṭṭhānikā sabbaṭṭhānikatopi viññātabbo vinicchayo.
The remaining mentioned (conditions) are also not universal, as they are the cause for the arising of only some material and immaterial phenomena. In this way, the discernment in this matter should be understood from the perspective of universal and non-universal.
Cũng vậy, các pháp còn lại đã được nói đến không phải là sabbaṭṭhānika (phổ biến) do là nhân sanh của một số pháp sắc và danh. Như vậy, ở đây, sự quyết định cần được hiểu rõ theo phương diện sabbaṭṭhānika (phổ biến) và asabbaṭṭhānika (không phổ biến).
Rūpaṃ rūpassātiādivikappatoti etesu ca catuvīsatiyā paccayesu ekapaccayopi ekantena rūpameva hutvā rūpasseva paccayo nāma natthi, ekantena pana rūpaṃ hutvā arūpasseva paccayo nāma atthi.
From the perspective of "material to material," etc.: And among these twenty-four conditions, no single condition is exclusively material acting as a condition for material. However, there is a condition that is exclusively material acting as a condition for immaterial.
Theo sự phân loại bắt đầu bằng "sắc đối với sắc": Trong hai mươi bốn duyên này, không có duyên nào hoàn toàn chỉ là sắc mà lại là duyên chỉ cho sắc. Tuy nhiên, có duyên hoàn toàn chỉ là sắc mà lại là duyên chỉ cho danh.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Purejātapaccayo.
The purejāta condition.
Purejāta-paccayo (Tiền sanh duyên).
Purejātapaccayo hi ekantena rūpameva hutvā arūpasseva paccayo hoti.
For the purejāta condition is exclusively material, acting as a condition for immaterial.
Vì rằng, Tiền sanh duyên hoàn toàn chỉ là sắc, là duyên chỉ cho danh.
Ekantena rūpameva hutvā rūpārūpasseva paccayo nāmātipi natthi, ekantena pana arūpaṃ hutvā arūpasseva paccayo nāma atthi.
There is also no condition that is exclusively material acting as a condition for both material and immaterial. However, there is a condition that is exclusively immaterial acting as a condition for immaterial.
Cũng không có duyên nào hoàn toàn chỉ là sắc mà lại là duyên chỉ cho sắc và danh. Tuy nhiên, có duyên hoàn toàn chỉ là danh mà lại là duyên chỉ cho danh.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Anantarasamanantaraāsevanasampayuttanatthivigatavasena chabbidho.
The six-fold (condition) by way of anantara, samanantara, āsevana, sampayutta, natthi, and vigata.
Là sáu loại theo cách phân loại anantara (vô gián), samanantara (đẳng vô gián), āsevana (thường cận), sampayutta (tương ưng), natthi (vô hữu), và vigata (ly khứ).
So hi sabbopi ekantena arūpameva hutvā arūpasseva paccayo hoti.
All of these are exclusively immaterial, acting as a condition for immaterial.
Vì rằng, tất cả các duyên ấy hoàn toàn chỉ là danh, là duyên chỉ cho danh.
Ekantena arūpameva hutvāpi ekantena rūpasseva paccayo nāmātipi atthi.
There is also a condition that is exclusively immaterial, acting as a condition for material.
Cũng có duyên hoàn toàn chỉ là danh mà lại là duyên hoàn toàn chỉ cho sắc.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Pacchājātapaccayo.
The pacchājāta condition.
Pacchājāta-paccayo (Hậu sanh duyên).
So hi ekantena arūpaṃ hutvā rūpasseva paccayo hoti; ekantena pana arūpadhammova hutvā rūpārūpānaṃ paccayopi atthi.
For it is exclusively immaterial, acting as a condition for material. However, there is also a condition that is exclusively immaterial, acting as a condition for both material and immaterial.
Vì rằng, duyên ấy hoàn toàn là danh, là duyên chỉ cho sắc; và cũng có duyên hoàn toàn là pháp danh mà lại là duyên cho sắc và danh.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Hetukammavipākajhānamaggavasena pañcavidho.
The five-fold (condition) by way of hetu, kamma, vipāka, jhāna, and magga.
Là năm loại theo cách phân loại hetu (nhân), kamma (nghiệp), vipāka (quả), jhāna (thiền), và magga (đạo).
So hi sabbopi ekantena arūpameva hutvā rūpadhammānaṃ arūpadhammānampi paccayo hoti.
All of these are exclusively immaterial, acting as a condition for both material and immaterial phenomena.
Vì rằng, tất cả các duyên ấy hoàn toàn chỉ là danh, là duyên cho cả các pháp sắc và các pháp danh.
Ekantena pana rūpārūpameva hutvā rūpasseva paccayo nāmātipi natthi, arūpasseva pana hoti.
However, there is no condition that is exclusively both material and immaterial, acting as a condition for material only; but there is (a condition that is exclusively both material and immaterial, acting as a condition) for immaterial only.
Tuy nhiên, cũng không có duyên nào hoàn toàn chỉ là sắc và danh mà lại là duyên chỉ cho sắc, nhưng có duyên chỉ cho danh.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Ārammaṇapaccayo ceva upanissayapaccayo ca.
The object-condition (ārammaṇa paccaya) and the decisive-support condition (upanissaya paccaya).
Ārammaṇa-paccayo (Sở duyên duyên) và upanissaya-paccayo (Y chỉ duyên).
Idañhi dvayaṃ ekantena rūpārūpameva hutvā arūpasseva paccayo hoti.
Indeed, this pair, being entirely both rūpa and arūpa, becomes a condition only for arūpa.
Vì rằng, hai duyên này hoàn toàn là sắc và danh, là duyên chỉ cho danh.
Ekantena rūpārūpameva hutvā pana rūpārūpasseva paccayo nāmātipi atthi.
Furthermore, there is also that which, being entirely both rūpa and arūpa, is a condition only for both rūpa and arūpa.
Tuy nhiên, cũng có duyên hoàn toàn là sắc và danh mà lại là duyên chỉ cho sắc và danh.
Kataro panesoti?
And which is that?
Vậy đó là duyên nào?
Adhipatisahajātaaññamaññanissayaāhāraindriyavippayuttaatthiavigatavasena navavidho.
It is nine-fold, by way of adhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, āhāra, indriya, vippayutta, atthi, and avigata.
Là chín loại theo cách phân loại adhipati (trưởng), sahajāta (câu sanh), aññamañña (hỗ tương), nissaya (y chỉ), āhāra (vật thực), indriya (quyền), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), và avigata (bất ly).
So hi sabbopi ekantena rūpārūpameva hutvā rūpārūpasseva paccayo hotīti evamettha rūpaṃ rūpassātiādivikappatopi viññātabbo vinicchayo.
Indeed, all of that, being entirely both rūpa and arūpa, becomes a condition for both rūpa and arūpa. Thus, in this Paccaya-vinicchaya, the determination should be understood also by way of various classifications such as "rūpa for rūpa," and so on.
Vì rằng, tất cả các duyên ấy hoàn toàn là sắc và danh, là duyên chỉ cho sắc và danh. Như vậy, ở đây, sự quyết định cần được hiểu rõ theo sự phân loại bắt đầu bằng "sắc đối với sắc".
Bhavabhedatoti imesu pana catuvīsatiyā paccayesu pañcavokārabhave tāva na koci paccayo na labbhati nāma.
By the division of existences (bhavabhedato): Among these twenty-four conditions, in the Pañcavokāra Bhava (five-constituent existence), there is no condition that is not obtainable.
Theo sự phân biệt về cõi hữu: Trong hai mươi bốn duyên này, trước hết, trong cõi ngũ uẩn, không có duyên nào là không thể có được.
Catuvokārabhave pana tayo purejātapacchājātavippayuttapaccaye apanetvā sesā ekavīsatimeva labbhanti.
In the Catuvokāra Bhava (four-constituent existence), however, excluding the three conditions of purejāta, pacchājāta, and vippayutta, only the remaining twenty-one are obtainable.
Tuy nhiên, trong cõi tứ uẩn, sau khi loại bỏ ba duyên là purejāta (tiền sanh), pacchājāta (hậu sanh), và vippayutta (bất tương ưng), chỉ có thể có được hai mươi mốt duyên còn lại.
Ekavokārabhave sahajātaaññamaññanissayakammaindriyaatthiavigatavasena satteva labbhanti.
In the Ekavokāra Bhava (one-constituent existence), only seven are obtainable, by way of sahajāta, aññamañña, nissaya, kamma, indriya, atthi, and avigata.
Trong cõi nhất uẩn, chỉ có thể có được bảy duyên theo cách phân loại sahajāta (câu sanh), aññamañña (hỗ tương), nissaya (y chỉ), kamma (nghiệp), indriya (quyền), atthi (hiện hữu), và avigata (bất ly).
Bāhire pana anindriyabaddharūpe sahajātaaññamaññanissayaatthiavigatavasena pañceva labbhantīti evamettha bhavabhedatopi viññātabbo vinicchayoti.
In external rūpa not connected with faculties (anindriyabaddharūpa), only five are obtainable, by way of sahajāta, aññamañña, nissaya, atthi, and avigata. Thus, in this context, the determination should also be understood by the division of existences.
Còn đối với sắc bên ngoài không liên quan đến quyền, chỉ có năm duyên được tìm thấy theo cách đồng sanh, hỗ tương, y chỉ, hiện hữu, và bất ly. Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu rõ từ sự khác biệt của các cõi hữu.
Evaṃ anulomapaṭṭhānādīsu tikapaṭṭhānādivasena catuvīsatisamantapaṭṭhānasamodhāne paṭṭhānamahāpakaraṇe ye tikādayo nissāya niddiṭṭhattā etaṃ tikapaṭṭhānaṃ, dukapaṭṭhānaṃ…pe… dukadukapaṭṭhānanti vuttaṃ.
Thus, in the great treatise of the Paṭṭhāna, where the twenty-four comprehensive Paṭṭhānas are united, by way of the Tika-Paṭṭhāna and so on, it is said, "This is the Tika-Paṭṭhāna, Duka-Paṭṭhāna... and Duka-Duka-Paṭṭhāna," because the Tika and so on are expounded based on them.
Như vậy, trong các bộ như Anulomapaṭṭhāna (Vô Tỷ Pháp Thuận), trong Đại Tạng Paṭṭhāna là nơi hội tụ của hai mươi bốn bộ Vô Tỷ Pháp Toàn Diện, do đã được chỉ định dựa vào các tạng tam đề v.v..., nên bộ Vô Tỷ Pháp này được gọi là Tikapaṭṭhāna (Vô Tỷ Pháp Tam Đề), Dukapaṭṭhāna (Vô Tỷ Pháp Nhị Đề)... cho đến... Dukadukapaṭṭhāna (Vô Tỷ Pháp Nhị Đề Kép).
Te anāmasitvā yesaṃ paccayānaṃ vasena te tikādayo vibhattā, te paccaye eva tāva iminā mātikānikkhepapaccayavibhaṅgasaṅkhātena vārena uddesato ca niddesato ca dassetvā, idāni ye tikādayo nissāya niddiṭṭhattā etaṃ tikapaṭṭhānaṃ, dukapaṭṭhānaṃ…pe… dukadukapaṭṭhānanti vuttaṃ.
Without directly mentioning these Tika and so on, the conditions by which these Tika and so on are classified were first shown in this section, which is called the Mātikā-nikkhepa-paccayavibhaṅga (Exposition of the Matrix and Classification of Conditions), by way of uddesa (summary) and niddesa (detailed explanation). Now, to elaborate and show those Tika and so on, which are expounded based on these conditions and are referred to as Tika-Paṭṭhāna, Duka-Paṭṭhāna... and Duka-Duka-Paṭṭhāna, a discourse has been made using seven great sections, each based on a Tika or Duka.
Không đề cập đến các tạng tam đề ấy, trước hết, chính các duyên mà dựa vào đó các tạng tam đề v.v... được phân tích, đã được trình bày cả về mặt đề mục lẫn chỉ định qua chương này, được gọi là chương phân tích các duyên trong phần trình bày mātikā. Giờ đây, do đã được chỉ định dựa vào các tạng tam đề v.v..., nên bộ Vô Tỷ Pháp này được gọi là Tikapaṭṭhāna, Dukapaṭṭhāna... cho đến... Dukadukapaṭṭhāna.
Te tikādayo imesaṃ paccayānaṃ vasena vitthāretvā dassetuṃ ekekaṃ tikadukaṃ nissāya sattahi mahāvārehi desanā katā.
These Tika and Duka are elaborated and explained by means of these conditions, and a discourse is given in seven great sections, each based on a Tika or Duka.
Để trình bày chi tiết các tạng tam đề v.v... ấy theo các duyên này, bài pháp đã được thuyết giảng qua bảy chương lớn, dựa vào từng tạng tam đề và nhị đề.
Tesaṃ imāni nāmāni – paṭiccavāro, sahajātavāro, paccayavāro, nissayavāro, saṃsaṭṭhavāro, sampayuttavāro, pañhāvāroti.
Their names are: Paṭiccakavāra, Sahajātavāra, Paccayavāra, Nissayavāra, Saṃsaṭṭhavāra, Sampayuttavāra, and Pañhāvāra.
Tên của chúng là: Paṭiccavāra (Chương Duyên Khởi), Sahajātavāra (Chương Đồng Sanh), Paccayavāra (Chương Duyên), Nissayavāra (Chương Y Chỉ), Saṃsaṭṭhavāra (Chương Tương Hỗ), Sampayuttavāra (Chương Tương Ưng), và Pañhāvāra (Chương Vấn Đề).
Tattha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo’’ti evaṃ paṭiccābhidhānavasena vutto paṭiccavāro nāma.
Among these, the section explained by way of the term "paṭicca," as in "A wholesome phenomenon, having arisen in dependence on a wholesome phenomenon," is called the Paṭiccakavāra.
Trong đó, chương được gọi là Paṭiccavāra là chương được thuyết giảng bằng thuật ngữ "paṭicca" (duyên khởi), như trong câu "pháp thiện duyên khởi từ pháp thiện".
Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto kusalo dhammo’’ti evaṃ sahajātābhidhānavasena vutto sahajātavāro nāma.
The section explained by way of the term "sahajāta," as in "A wholesome phenomenon arises conjointly with a wholesome phenomenon," is called the Sahajātavāra.
Chương được gọi là Sahajātavāra là chương được thuyết giảng bằng thuật ngữ "sahajāta" (đồng sanh), như trong câu "pháp thiện đồng sanh với pháp thiện".
So purimena paṭiccavārena atthato ninnānākaraṇo.
This has no difference in meaning from the preceding Paṭiccakavāra.
Chương này về mặt ý nghĩa không có gì khác biệt so với Paṭiccavāra trước đó.
Paṭiccābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena pana paṭhamo vutto, sahajātābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena dutiyo.
However, the first is explained by way of the term "paṭicca" for the understanding of those who comprehend through it, and the second is explained by way of the term "sahajāta" for the understanding of those who comprehend through it.
Tuy nhiên, chương thứ nhất được thuyết giảng theo thuật ngữ "paṭicca" cho những người có thể liễu tri theo cách đó, và chương thứ hai được thuyết giảng theo thuật ngữ "sahajāta" cho những người có thể liễu tri theo cách đó.
Dvīsupi cetesu rūpārūpadhammavasena paccayā ceva paccayuppannadhammā ca veditabbā.
In both of these, the conditions and the conditioned phenomena should be understood by way of rūpa and arūpa phenomena.
Trong cả hai chương này, cần phải hiểu các pháp duyên và các pháp được duyên sanh theo phương diện sắc pháp và danh pháp.
Te ca kho sahajātāva, na purejātapacchājātā labbhanti.
And these are only sahajāta; purejāta and pacchājāta are not obtainable.
Và chúng chỉ là các pháp đồng sanh, không thể tìm thấy các pháp tiền sanh hay hậu sanh.
‘‘Kusalaṃ dhammaṃ paccayā kusalo dhammo’’ti evaṃ paccayābhidhānavasena vutto pana paccayavāro nāma.
However, the section explained by way of the term "paccaya," as in "A wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon," is called the Paccayavāra.
Còn chương được gọi là Paccayavāra là chương được thuyết giảng bằng thuật ngữ "paccayā" (làm duyên), như trong câu "pháp thiện làm duyên cho pháp thiện".
Sopi purimavāradvayaṃ viya rūpārūpadhammavaseneva veditabbo.
This too should be understood by way of rūpa and arūpa phenomena, like the two preceding sections.
Chương này cũng cần được hiểu theo phương diện sắc pháp và danh pháp, giống như hai chương trước.
Paccayo panettha purejātopi labbhati.
Here, the condition can also be purejāta.
Ở đây, duyên tiền sanh cũng có thể được tìm thấy.
Ayamassa purimavāradvayato viseso.
This is its distinction from the two preceding sections.
Đây là điểm khác biệt của chương này so với hai chương trước.
Tadanantaro ‘‘kusalaṃ dhammaṃ nissāya kusalo dhammo’’ti evaṃ nissayābhidhānavasena vutto nissayavāro nāma.
Immediately after that, the section explained by way of the term "nissaya," as in "A wholesome phenomenon is a basis for a wholesome phenomenon," is called the Nissayavāra.
Tiếp theo đó, chương được gọi là Nissayavāra là chương được thuyết giảng bằng thuật ngữ "nissāya" (y chỉ), như trong câu "pháp thiện y chỉ vào pháp thiện".
So purimena paccayavārena atthato ninnānākaraṇo.
This has no difference in meaning from the preceding Paccayavāra.
Chương này về mặt ý nghĩa không có gì khác biệt so với Paccayavāra trước đó.
Paccayābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena pana paṭhamo vutto, nissayābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena dutiyo.
However, the first is explained by way of the term "paccaya" for the understanding of those who comprehend through it, and the second is explained by way of the term "nissaya" for the understanding of those who comprehend through it.
Tuy nhiên, chương thứ nhất được thuyết giảng theo thuật ngữ "paccayā" cho những người có thể liễu tri theo cách đó, và chương thứ hai được thuyết giảng theo thuật ngữ "nissāya" cho những người có thể liễu tri theo cách đó.
Tato paraṃ ‘‘kusalaṃ dhammaṃ saṃsaṭṭho kusalo dhammo’’ti evaṃ saṃsaṭṭhābhidhānavasena vutto saṃsaṭṭhavāro nāma.
After that, the section explained by way of the term "saṃsaṭṭha," as in "A wholesome phenomenon is associated with a wholesome phenomenon," is called the Saṃsaṭṭhavāra.
Sau đó, chương được thuyết giảng theo cách gọi saṃsaṭṭha như “pháp thiện saṃsaṭṭha (hỗn hợp) với pháp thiện” được gọi là saṃsaṭṭhavāra (chương Hỗn Hợp).
‘‘Kusalaṃ dhammaṃ sampayutto kusalo dhammo’’ti evaṃ sampayuttābhidhānavasena vutto sampayuttavāro nāma.
The section explained by way of the term "sampayutta," as in "A wholesome phenomenon is conjoined with a wholesome phenomenon," is called the Sampayuttavāra.
Chương được thuyết giảng theo cách gọi sampayutta như “pháp thiện sampayutta (tương ưng) với pháp thiện” được gọi là sampayuttavāra (chương Tương Ưng).
So purimena saṃsaṭṭhavārena atthato ninnānākaraṇo.
This has no difference in meaning from the preceding Saṃsaṭṭhavāra.
Chương đó, về mặt ý nghĩa, không có gì khác biệt so với saṃsaṭṭhavāra trước đó.
Saṃsaṭṭhābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena pana paṭhamo vutto, sampayuttābhidhānavasena dutiyo.
However, the first is explained by way of the term "saṃsaṭṭha" for the understanding of those who comprehend through it, and the second by way of the term "sampayutta."
Tuy nhiên, chương thứ nhất được thuyết giảng theo cách của những người hiểu qua cách gọi saṃsaṭṭha, và chương thứ hai được thuyết giảng theo cách của những người hiểu qua cách gọi sampayutta.
Dvīsupi cetesu arūpadhammavaseneva paccayā paccayuppannā ca veditabbā.
In both of these, the conditions and the conditioned phenomena should be understood only by way of arūpa phenomena.
Trong cả hai chương này, cần hiểu rằng cả duyên và pháp duyên sanh đều chỉ dựa trên các pháp vô sắc.
Sattamavāre pana yasmā ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā nayena te te pañhe uddharitvā puna ‘‘kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhāna’’ntiādinā nayena sabbepi te pañhā nijjaṭā niggumbā ca katvā vibhattā, tasmā so vāro pañhānaṃ sādhukaṃ vibhattattā pañhāvārotveva saṅkhyaṃ gato.
In the seventh section, however, since those various questions are brought forth by such methods as, "A wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon by way of the root-condition," and then all those questions are made clear and unentangled by such methods as, "Wholesome roots for the associated aggregates," that section is known as the Pañhāvāra (Section on Questions) due to the proper classification of the questions.
Còn trong chương thứ bảy, vì sau khi nêu lên các câu hỏi theo phương pháp bắt đầu bằng “pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng hetupaccaya (nhân duyên)”, rồi lại phân tích tất cả các câu hỏi đó, làm cho chúng không còn rối rắm và phức tạp theo phương pháp bắt đầu bằng “các nhân thiện (là duyên) cho các uẩn tương ưng”, cho nên chương đó được gọi là pañhāvāra (chương Vấn Đề) do các câu hỏi đã được phân tích một cách kỹ lưỡng.
Rūpārūpadhammavaseneva panettha paccayāpi paccayuppannāpi veditabbā.
In this section, both the conditions and the conditioned phenomena should be understood by way of rūpa and arūpa phenomena.
Ở đây, cần hiểu rằng cả duyên và pháp duyên sanh đều dựa trên các pháp sắc và vô sắc.
Tattha yo tāva esa sabbapaṭhamo paṭiccavāro nāma, so uddesato niddesato ca duvidho hoti.
Among these, the very first, which is called the Paṭiccakavāra, is twofold: by way of uddesa (summary) and niddesa (detailed explanation).
Trong đó, chương đầu tiên nhất được gọi là paṭiccavāra, có hai loại: uddesa (phần đề yếu) và niddesa (phần giải thích).
Tattha uddesavāro paṭhamo, pucchāvārotipi vuccati.
Among these, the uddesa section is the first, and it is also called the Pucchāvāra (Question Section).
Trong đó, uddesavāra là chương đầu tiên, cũng được gọi là pucchāvāra (chương Câu Hỏi).
Paṇṇattivārotipi tasseva nāmaṃ.
Paññattivāra (Section on Designation) is also a name for it.
Paṇṇattivāra (chương Chế Định) cũng là tên của chính chương đó.
So hi kusalādayo paṭicca kusalādīnaṃ hetupaccayādīnaṃ vasena uddiṭṭhattā uddesavāro, kusalādayo paṭicca hetupaccayādivasena kusalādīnaṃ uppattiyā pucchitattā pucchāvāro, kusalādayo paṭicca hetupaccayādivasena kusalādīnaṃ uppattiyā paññāpitattā paṇṇattivārotipi vutto.
Indeed, it is called the Uddesavāra because it summarizes wholesome phenomena and so on, as conditions, for wholesome phenomena and so on, by way of the root-condition and so on. It is called the Pucchāvāra because the arising of wholesome phenomena and so on, by way of the root-condition and so on, in dependence on wholesome phenomena and so on, is questioned. It is also called the Paññattivāra because the arising of wholesome phenomena and so on, by way of the root-condition and so on, in dependence on wholesome phenomena and so on, is designated.
Vì nó nêu lên (uddiṭṭha) các pháp thiện v.v... duyên cho các pháp thiện v.v... theo các duyên như hetupaccaya, nên được gọi là uddesavāra; vì nó hỏi (pucchita) về sự sanh khởi của các pháp thiện v.v... duyên cho các pháp thiện v.v... theo các duyên như hetupaccaya, nên được gọi là pucchāvāra; và vì nó trình bày (paññāpita) sự sanh khởi của các pháp thiện v.v... duyên cho các pháp thiện v.v... theo các duyên như hetupaccaya, nên cũng được gọi là paṇṇattivāra.
25-34. Tattha siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayāti parikappapucchā.
25-34. Among these, the hypothetical question is: "Might a wholesome phenomenon arise in dependence on a wholesome phenomenon by way of the root-condition?"
25-34. Trong đó, Có thể có trường hợp pháp thiện, do duyên vào pháp thiện, sanh khởi do hetupaccaya (nhân duyên) chăng? là một câu hỏi giả định (parikappapucchā).
Ayañhettha attho – yo kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā, kiṃ so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyāti atha vā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca yo kusalo dhammo uppajjeyya, so hetupaccayā siyāti ayamettha attho.
This is the meaning here: "Might that wholesome phenomenon which would arise by way of the root-condition, arise in dependence on a wholesome phenomenon?" Or alternatively, "Might that wholesome phenomenon which would arise in dependence on a wholesome phenomenon, be by way of the root-condition?" This is the meaning here.
Đây là ý nghĩa ở đây: Pháp thiện nào sanh khởi do hetupaccaya, phải chăng nó có thể do duyên vào pháp thiện? Hoặc là: Pháp thiện nào sanh khởi do duyên vào pháp thiện, phải chăng nó có thể do hetupaccaya? Đây là ý nghĩa ở đây.
Tattha paṭīti sadisatthe vattati.
There, paṭi operates in the sense of similarity.
Trong đó, paṭi được dùng với nghĩa tương đồng.
Sadisapuggalo hi paṭipuggalo, sadisabhāgo ca paṭibhāgoti vuccati.
For a similar person is called a paṭipuggala, and a similar part is called a paṭibhāga.
Thật vậy, người tương đồng được gọi là paṭipuggala, và phần tương đồng được gọi là paṭibhāga.
Iccāti gamanussukkavacanametaṃ.
Icca is an expression of striving for action.
Iccā là từ chỉ sự nỗ lực tiến tới.
Ubhayaṃ ekato katvā paṭiccāti paṭigantvā sahuppattisaṅkhātena sadisabhāvena patvā, tena saddhiṃ ekato uppattibhāvaṃ upagantvāti vuttaṃ hoti.
Combining both, paṭicca means having attained a similar state, which is conjoint arising, having come to be, having attained the state of arising together with it.
Kết hợp cả hai lại, paṭicca có nghĩa là: đã đến gần, đã đạt đến trạng thái tương đồng được gọi là đồng sanh, đã đi đến trạng thái đồng sanh khởi cùng với pháp đó.
Kusalo dhammoti evaṃ sahuppattibhāvena kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayāti pucchati.
" A wholesome phenomenon" means, "Might a wholesome phenomenon arise in dependence on a wholesome phenomenon by way of the root-condition, in such a state of conjoint arising?" This is what is asked.
Pháp thiện câu hỏi là: Pháp thiện, do duyên vào pháp thiện với trạng thái đồng sanh như vậy, có thể sanh khởi do hetupaccaya chăng?
Atha vā paṭiccāti paccayaṃ katvā.
Or alternatively, paṭicca means "having made a condition."
Hoặc là, paṭicca có nghĩa là làm duyên.
Taṃ pana paccayakaraṇaṃ purejātepi paccaye labbhati sahajātepi.
This act of making a condition is found in both purejāta conditions and sahajāta conditions.
Và việc làm duyên ấy có thể được tìm thấy cả trong duyên tiền sanh lẫn trong duyên đồng sanh.
Idha sahajātaṃ adhippetaṃ.
Here, sahajāta is intended.
Ở đây, (duyên) đồng sanh được chủ ý.
Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalotiādīsupi eseva nayo.
The same method applies in phrases like "Might an unwholesome phenomenon arise in dependence on a wholesome phenomenon," and so on.
Trong các câu v.v. “Có thể nào pháp bất thiện sanh khởi do duyên pháp thiện”, phương pháp cũng chính là như vậy.
Tattha kiñcāpi sahajātavasena kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo natthi, imasmiṃ pana pucchāvāre yampi vissajjiyamānaṃ atthato labbhati, yampi na labbhati, taṃ sabbaṃ pucchāvasena uddhaṭaṃ.
Although in that phrase, "an unwholesome phenomenon arising in dependence on a wholesome phenomenon by way of sahajāta" does not exist, in this section of questions, everything, both what is obtainable in meaning when answered and what is not obtainable, is brought forth as a question.
Ở đó, mặc dù theo cách đồng sanh thì không có pháp bất thiện (sanh khởi) do duyên pháp thiện, nhưng trong chương câu hỏi này, cả những gì có thể đạt được về mặt ý nghĩa khi được giải đáp, và cả những gì không thể đạt được, tất cả đều được nêu lên theo cách của câu hỏi.
Parato pana vissajjane yaṃ na labbhati, taṃ pahāya yaṃ labbhati, tadeva vissajjitaṃ.
However, in the subsequent exposition, what is not obtained is abandoned, and only what is obtained is expounded.
Tuy nhiên, sau đó trong phần giải đáp, những gì không thể đạt được thì được loại bỏ, chỉ giải đáp những gì có thể đạt được.
Evamettha pucchānaṃ atthañceva pucchāgatiñca ñatvā idāni gaṇanavasena pucchāparicchedo veditabbo.
In this way, having understood the meaning and the progression of the questions, the enumeration of questions should now be understood by way of counting.
Như vậy, sau khi đã biết ý nghĩa và diễn biến của các câu hỏi ở đây, bây giờ cần phải biết sự phân định các câu hỏi theo cách đếm số.
Ettha hi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’ti kusalapadaṃ ādiṃ katvā kusalākusalābyākatantā tisso pucchā, puna tadevādiṃ katvā kusalābyākatādivasena dukappabhedantā tisso, puna tadevādiṃ katvā tikantā ca ekā, evaṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭiccāti kusalādikā satta pucchā, tathā akusalādikā, tathā abyākatādikā, tathā kusalābyākatādikā, akusalābyākatādikā, kusalākusalādikā, kusalākusalābyākatādikāti sabbāpi sattannaṃ sattakānaṃ vasena kusalattikaṃ nissāya hetupaccaye ekūnapaññāsaṃ pucchā.
For here, taking "conditioned by a wholesome phenomenon" (kusalaṃ dhammaṃ paṭicca) as the beginning, there are three questions ending with wholesome, unwholesome, and indeterminate; again, taking that same as the beginning, there are three questions ending with divisions of dyads (duka) such as wholesome-indeterminate; and again, taking that same as the beginning, there is one question ending with a triad (tika). Thus, there are seven questions beginning with wholesome, such as "conditioned by a wholesome phenomenon," and likewise seven beginning with unwholesome, and so on, up to seven beginning with wholesome, unwholesome, and indeterminate. All in all, based on the seven sets of seven, there are forty-nine questions in the hetu-paccaya (root-condition) relying on the wholesome triad.
Ở đây, bắt đầu bằng từ thiện “do duyên pháp thiện”, có ba câu hỏi kết thúc bằng thiện, bất thiện, vô ký; lại bắt đầu bằng chính từ đó, có ba câu hỏi với các cặp khác nhau kết thúc bằng thiện-vô ký v.v.; lại bắt đầu bằng chính từ đó, có một câu hỏi kết thúc bằng bộ ba. Như vậy, “do duyên pháp thiện” có bảy câu hỏi bắt đầu bằng thiện. Tương tự, có các câu hỏi bắt đầu bằng bất thiện, bắt đầu bằng vô ký, bắt đầu bằng thiện-vô ký, bắt đầu bằng bất thiện-vô ký, bắt đầu bằng thiện-bất thiện, và bắt đầu bằng thiện-bất thiện-vô ký. Tất cả, theo cách của bảy nhóm bảy, có bốn mươi chín câu hỏi trong duyên nhân liên quan đến bộ ba thiện.
35-36. Tato paraṃ hetupaccayā ārammaṇapaccayāti dumūlakanayo āraddho.
35-36. Thereafter, the dual-root method beginning with hetu-paccaya, ārammaṇa-paccaya is commenced.
Sau đó, phương pháp hai gốc được bắt đầu với “do duyên nhân, do duyên cảnh”.
Tattha hetārammaṇaduko…pe… hetuavigatadukoti hetupaccayena saddhiṃ tevīsati dukā honti.
Among these, there are twenty-three dyads (duka) with hetu-paccaya, such as hetārammaṇa-duka...pe... hetuavigata-duka.
Trong đó, có hai mươi ba cặp cùng với duyên nhân, như cặp nhân-cảnh… cho đến… cặp nhân-bất ly.
Tesu hetupaccaye viya hetārammaṇadukepi ekūnapaññāsaṃ pucchā, tāsu pāḷiyaṃ dveyeva dassitā.
In these, just as there are forty-nine questions in hetu-paccaya, so too there are forty-nine questions in hetārammaṇa-duka; of these, only two are shown in the Pāḷi.
Trong số đó, giống như trong duyên nhân, trong cặp nhân-cảnh cũng có bốn mươi chín câu hỏi. Trong số đó, chỉ có hai câu được trình bày trong Pāḷi.
Yathā ca hetārammaṇaduke ekūnapaññāsaṃ tathā hetādhipatidukādīsupi.
Just as there are forty-nine in the hetārammaṇa-duka, so too in the hetādhipati-duka and others.
Và như có bốn mươi chín câu hỏi trong cặp nhân-cảnh, cũng như vậy trong các cặp nhân-trưởng v.v.
Tattha paṭhamapucchāvasena hetādhipatiduko, hetānantaraduko, hetusamanantaradukoti paṭipāṭiyā tayo duke dassetvā pariyosāne hetuavigataduko dassito, sesaṃ saṅkhittaṃ.
Here, the hetādhipati-duka, hetānantara-duka, and hetusamanantara-duka are shown in order by way of the first question, and finally the hetuavigata-duka is shown, while the rest are abridged.
Trong đó, theo cách của câu hỏi đầu tiên, sau khi trình bày ba cặp theo thứ tự là cặp nhân-trưởng, cặp nhân-vô gián, cặp nhân-đẳng vô gián, cuối cùng cặp nhân-bất ly được trình bày. Phần còn lại được tóm lược.
Pucchāparicchedo panettha evaṃ veditabbo.
Here, the enumeration of questions should be understood thus:
Sự phân định các câu hỏi ở đây cần được hiểu như sau.
37. Tato paraṃ hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayāti timūlakanayo āraddho.
37. Thereafter, the triple-root method beginning with hetu-paccaya, ārammaṇa-paccaya, adhipati-paccaya is commenced.
37. Sau đó, pháp môn tam căn là nhân duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên được bắt đầu.
Tattha hetārammaṇadukena saddhiṃ adhipatipaccayādīsu bāvīsatiyā paccayesu ekamekassa yojanāvasena bāvīsati tikā honti.
Here, with the hetārammaṇa-duka, there are twenty-two triads (tika) by joining each of the twenty-two conditions such as adhipati-paccaya.
Trong đó, bằng cách kết hợp từng duyên một trong hai mươi hai duyên bắt đầu bằng tăng thượng duyên cùng với cặp nhân duyên và sở duyên duyên, có hai mươi hai bộ ba.
Tesu paṭhamapucchāvasena paṭhamattikañca dutiyattikañca dassetvā pariyosānatiko dassito, sesaṃ saṅkhittaṃ.
In these, the first triad and the second triad are shown by way of the first question, and the final triad is shown, while the rest are abridged.
Trong số đó, sau khi trình bày bộ ba thứ nhất và bộ ba thứ hai theo cách vấn đáp đầu tiên, bộ ba cuối cùng được trình bày, phần còn lại được tóm lược.
Yathā pana dukesu, evaṃ tikesupi ekamekasmiṃ tike ekūnapaññāsaṃ katvā sabbesupi bāvīsatiyā tikesu –
Just as in the dyads, so too in the triads, making forty-nine in each triad, for all twenty-two triads—
Giống như trong các bộ đôi, trong các bộ ba cũng vậy, sau khi tính bốn mươi chín câu hỏi trong mỗi bộ ba, thì trong tất cả hai mươi hai bộ ba –
Tato paraṃ pañcamūlakaṃ ādiṃ katvā yāva sabbamūlakā desanā katā, taṃ sabbaṃ saṅkhipitvā heṭṭhā vuttañca upari vattabbañca ekato katvā pāḷiyaṃ ‘‘ekamūlakaṃ, dumūlakaṃ, timūlakaṃ, catumūlakaṃ, pañcamūlakaṃ, sabbamūlakaṃ asammuyhantena vitthāretabba’’nti nayo dassito.
Thereafter, starting with the quintuple-root method up to the all-root method, the exposition was made; all that was abridged and what was stated below and what is to be stated above were put together, and in the Pāḷi, the method was shown: "The single-root, dual-root, triple-root, quadruple-root, quintuple-root, and all-root should be elaborated by one who is not bewildered."
Sau đó, bắt đầu từ pháp môn ngũ căn cho đến pháp môn toàn căn, bài giảng đã được thực hiện. Tóm lược tất cả những điều đó, và hợp nhất những gì đã được nói ở dưới và những gì sẽ được nói ở trên, trong Chánh tạng, phương pháp đã được chỉ ra rằng: "Pháp môn nhất căn, pháp môn nhị căn, pháp môn tam căn, pháp môn tứ căn, pháp môn ngũ căn, pháp môn toàn căn cần được người không mê mờ triển khai rộng rãi."
Tattha ekamūlakādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva.
Regarding this, what is to be said about the single-root and so on, has already been said.
Trong đó, những gì cần nói trong các pháp môn nhất căn v.v... đã được nói rồi.
Pañcamūlake pana paṭhamacatukkena saddhiṃ samanantarapaccayādīsu samavīsatiyā paccayesu ekamekassa yojanāvasena samavīsati pañcakā honti.
However, in the quintuple-root, with the first quadruplet, there are twenty quintuplets (pañcaka) by joining each of the twenty conditions such as samanantara-paccaya.
Còn trong pháp môn ngũ căn, bằng cách kết hợp từng duyên một trong hai mươi duyên bắt đầu bằng đẳng vô gián duyên cùng với bộ bốn đầu tiên, có hai mươi bộ năm.
Tesu ekamekasmiṃ ekūnapaññāsaṃ katvā –
In these, making forty-nine in each—
Trong số đó, sau khi tính bốn mươi chín câu hỏi trong mỗi bộ –
Tāsaṃ pana sabbāsampi ayaṃ gaṇanapiṇḍo – ekamūlakanayasmiñhi ekādasa satāni chasattati ca pucchā āgatā.
The total count of all these is as follows: in the ekamūlaka method, there are one thousand one hundred and seventy-six questions.
Và đây là tổng số của tất cả các câu hỏi ấy:
Hetupaccayanaye teneva mūlakena ekūnapaññāsaṃ katvā imasmiṃ hetupaccayamūlake gahetabbā, sesā sesapaccayamūlakesu pakkhipitabbā.
In the hetupaccaya method, forty-nine questions should be taken as the hetupaccayamūlaka, and the remaining ones should be assigned to the remaining paccaya-mūlakas.
Trong phương pháp một gốc, đã có một ngàn một trăm bảy mươi sáu câu hỏi. Trong phương pháp nhân duyên, với chính gốc đó, cần lấy bốn mươi chín câu hỏi trong phương pháp nhân duyên này, còn các câu hỏi còn lại cần được gộp vào các phương pháp có các duyên còn lại làm gốc.
Dumūlake sattavīsāni ekādasa satāni, timūlake sahassaṃ aṭṭhasattati ca, catumūlake sahassaṃ ekūnatiṃsañca, pañcamūlake asītādhikāni nava satāni, chamūlake ekatiṃsāni nava satāni, sattamūlake dvāsītāni aṭṭha satāni, aṭṭhamūlake tettiṃsāni aṭṭha satāni, navamūlake caturāsītāni satta satāni, dasamūlake pañcatiṃsāni satta satāni, ekādasamūlake chāsītāni cha satāni, dvādasamūlake sattatiṃsāni cha satāni, terasamūlake aṭṭhāsītāni pañca satāni, cuddasamūlake ekūnacattālīsāni pañca satāni, pannarasamūlake navutāni cattāri satāni, soḷasamūlake ekacattālīsāni cattāri sattāni, sattarasamūlake dvānavutāni tīṇi satāni, aṭṭhārasamūlake tecattālīsāni tīṇi satāni, ekūnavīsatimūlake catunavutāni dve satāni, vīsatimūlake pañcacattālīsāni dve satāni, ekavīsatimūlake chanavutisataṃ, dvāvīsatimūlake sattacattālīsasataṃ, tevīsatimūlake aṭṭhanavuti, sabbamūlake ekūnapaññāsāti evaṃ hetupadaṃ ādiṃ katvā vibhattesu ekamūlakādīsu –
In the dumūlaka, one thousand one hundred and twenty-seven; in the timūlaka, one thousand and seventy-eight; in the catumūlaka, one thousand and twenty-nine; in the pañcamūlaka, nine hundred and eighty; in the chamūlaka, nine hundred and thirty-one; in the sattamūlaka, eight hundred and eighty-two; in the aṭṭhamūlaka, eight hundred and thirty-three; in the navamūlaka, seven hundred and eighty-four; in the dasamūlaka, seven hundred and thirty-five; in the ekādasamūlaka, six hundred and eighty-six; in the dvādasamūlaka, six hundred and thirty-seven; in the terasamūlaka, five hundred and eighty-eight; in the cuddasamūlaka, five hundred and thirty-nine; in the pannarasamūlaka, four hundred and ninety; in the soḷasamūlaka, four hundred and forty-one; in the sattarasamūlaka, three hundred and ninety-two; in the aṭṭhārasamūlaka, three hundred and forty-three; in the ekūnavīsatimūlaka, two hundred and ninety-four; in the vīsatimūlaka, two hundred and forty-five; in the ekavīsatimūlaka, one hundred and ninety-six; in the dvāvīsatimūlaka, one hundred and forty-seven; in the tevīsatimūlaka, ninety-eight; and in the sabbamūlaka, forty-nine. Thus, in the divisions starting from the hetu term, from ekamūlaka onwards—
Trong phương pháp hai gốc có một ngàn một trăm hai mươi bảy, trong phương pháp ba gốc có một ngàn bảy mươi tám, trong phương pháp bốn gốc có một ngàn hai mươi chín, trong phương pháp năm gốc có chín trăm tám mươi, trong phương pháp sáu gốc có chín trăm ba mươi mốt, trong phương pháp bảy gốc có tám trăm tám mươi hai, trong phương pháp tám gốc có tám trăm ba mươi ba, trong phương pháp chín gốc có bảy trăm tám mươi bốn, trong phương pháp mười gốc có bảy trăm ba mươi lăm, trong phương pháp mười một gốc có sáu trăm tám mươi sáu, trong phương pháp mười hai gốc có sáu trăm ba mươi bảy, trong phương pháp mười ba gốc có năm trăm tám mươi tám, trong phương pháp mười bốn gốc có năm trăm ba mươi chín, trong phương pháp mười lăm gốc có bốn trăm chín mươi, trong phương pháp mười sáu gốc có bốn trăm bốn mươi mốt, trong phương pháp mười bảy gốc có ba trăm chín mươi hai, trong phương pháp mười tám gốc có ba trăm bốn mươi ba, trong phương pháp mười chín gốc có hai trăm chín mươi bốn, trong phương pháp hai mươi gốc có hai trăm bốn mươi lăm, trong phương pháp hai mươi mốt gốc có một trăm chín mươi sáu, trong phương pháp hai mươi hai gốc có một trăm bốn mươi bảy, trong phương pháp hai mươi ba gốc có chín mươi tám, trong phương pháp tất cả các gốc có bốn mươi chín. Như vậy, trong các phương pháp bắt đầu từ một gốc được phân loại lấy đề mục nhân làm đầu:
39-40. Evaṃ hetupaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlakato paṭṭhāya yāva sabbamūlakanayā pucchābhedaṃ dassetvā idāni ārammaṇapaccayaṃ ādiṃ katvā dassetuṃ siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya ārammaṇapaccayā hetupaccayātiādimāha.
Thus, having shown the divisions of questions from the ekamūlaka up to the sabbamūlaka method, starting with hetupaccaya, now, to show them starting with ārammaṇapaccaya, it states, "siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya ārammaṇapaccayā hetupaccayā" and so on.
39-40. Như vậy, sau khi đã trình bày sự phân chia các câu hỏi bắt đầu từ phương pháp một gốc cho đến phương pháp tất cả các gốc, lấy nhân duyên làm đầu, bây giờ để trình bày lấy sở duyên duyên làm đầu, Ngài nói: Có thể có pháp thiện sanh khởi do duyên với pháp thiện, do sở duyên duyên, do nhân duyên v.v...
Tattha ārammaṇapaccayā hetupaccayāti ettāvatā ārammaṇapaccayaṃ ādiṃ katvā hetupaccayapariyosāno ekamūlakanayo dassito.
There, by "ārammaṇapaccayā hetupaccayā," the ekamūlaka method, beginning with ārammaṇapaccaya and ending with hetupaccaya, is shown.
Trong đó, qua câu do sở duyên duyên, do nhân duyên, phương pháp một gốc lấy sở duyên duyên làm đầu và kết thúc ở nhân duyên đã được trình bày.
Tato paraṃ ārammaṇapaccayā adhipatipaccayāti dukamūlakaṃ āraddhaṃ.
Beyond that, the dukamūlaka is commenced with "ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā."
Sau đó, với câu do sở duyên duyên, do trưởng duyên, phương pháp hai gốc được bắt đầu.
Tattha imaṃ paṭhamadukañceva ārammaṇāvigatadukañca dassetvā sesaṃ saṅkhittaṃ.
In that, this first pair and the pair of ārammaṇa and avigata are shown, while the rest is abridged.
Trong đó, sau khi chỉ ra đôi đầu tiên này và đôi ārammaṇa-avigata, phần còn lại được tóm lược.
Ārammaṇapaccayā hetupaccayāti ayaṃ osānadukopi na dassito.
This final pair, "ārammaṇapaccayā hetupaccayā," is also not shown.
Đôi cuối cùng này là Ārammaṇapaccayā hetupaccayā cũng không được chỉ ra.
Sace pana katthaci vācanāmagge sandissati, sveva vācanāmaggo gahetabbo.
But if it is found in some recitation tradition, that very recitation tradition should be adopted.
Tuy nhiên, nếu được tìm thấy trong một vài lối đọc tụng nào đó, chính lối đọc tụng đó nên được chấp nhận.
Tato paraṃ ārammaṇapaccayavasena tikamūlakādayo adassetvāva adhipatipaccayaṃ ādiṃ katvā ekakādayo dassetuṃ adhipatipaccayā, anantarapaccayā, samanantarapaccayā, sahajātapaccayā, aññamaññapaccayāti ettakameva vuttaṃ, taṃ ekamūlakavasena vā sabbamūlakavasena vā veditabbaṃ.
From that point onwards, without presenting the tikamūlaka and so on in terms of ārammaṇapaccaya, and in order to present the ekaka and so on starting with adhipatipaccaya, only this much was stated: " adhipatipaccayā, anantarapaccayā, samanantarapaccayā, sahajātapaccayā, aññamaññapaccayā." This should be understood either in terms of the ekamūlaka or the sabbamūlaka.
Sau đó, không chỉ ra các timūlaka v.v. theo cách của ārammaṇapaccaya, để chỉ ra các ekaka v.v. bắt đầu với adhipatipaccaya, chỉ có bấy nhiêu được nói: adhipatipaccayā, anantarapaccayā, samanantarapaccayā, sahajātapaccayā, aññamaññapaccayā. Điều đó nên được hiểu theo cách ekamūlaka hoặc theo cách sabbamūlaka.
41. Tato paraṃ avigatapaccayaṃ ādiṃ katvā dumūlakameva dassetuṃ – avigatapaccayā hetupaccayātiādi āraddhaṃ.
41. From that point, to show only the dumūlaka starting with avigatapaccaya, the section beginning " avigatapaccayā hetupaccayā" was started.
41. Sau đó, để chỉ ra chính dumūlaka bắt đầu với avigatapaccaya, phần bắt đầu bằng avigatapaccayā hetupaccayā đã được khởi đầu.
Tattha avigatahetuduko, avigatārammaṇaduko, avigatādhipatidukoti paṭipāṭiyā tayo duke vatvā pariyosāne ca avigatavigataduko eko duko dassito.
Therein, having stated the three duos in order, namely avigatahetuduka, avigatārammaṇaduka, and avigatādhipatiduka, at the conclusion, one duo, avigatavigataduka, was shown.
Trong đó, sau khi nói tuần tự ba đôi là avigata-hetu-duka, avigata-ārammaṇa-duka, và avigata-adhipati-duka, ở cuối cùng, một đôi là avigata-vigata-duka đã được chỉ ra.
Tato avigatapaccayavaseneva timūlakaṃ dassetuṃ – ‘‘avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā anantarapaccayā’’ti evaṃ paṭipāṭiyā tayo tike vatvā ‘‘avigatapaccayā hetupaccayā vigatapaccayā’’ti pariyosānattiko vutto.
From that point, to show the timūlaka solely in terms of avigatapaccaya, having stated the three trios in order thus: "avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā anantarapaccayā," the concluding trio "avigatapaccayā hetupaccayā vigatapaccayā" was stated.
Sau đó, để chỉ ra timūlaka theo cách của avigatapaccaya, sau khi nói tuần tự ba bộ ba là “avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā anantarapaccayā”, bộ ba cuối cùng “avigatapaccayā hetupaccayā vigatapaccayā” đã được nói đến.
Tato avigatapaccayavaseneva catumūlakaṃ dassetuṃ ‘‘avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā anantarapaccayā’’ti dve catukke vatvā ‘‘vigatapaccayā’’ti padaṃ uddharitvā ṭhapitaṃ, sesaṃ sabbaṃ saṅkhittaṃ.
From that point, to show the catumūlaka solely in terms of avigatapaccaya, having stated the two tetrads "avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā anantarapaccayā," the term "vigatapaccayā" was extracted and placed, while everything else was abbreviated.
Sau đó, để chỉ ra catumūlaka theo cách của avigatapaccaya, sau khi nói hai bộ bốn là “avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā anantarapaccayā”, từ “vigatapaccayā” được nêu lên và để đó, toàn bộ phần còn lại được tóm lược.
Tassa saṅkhittabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ekekassa padassa ekamūlakaṃ, dumūlakaṃ, timūlakaṃ, sabbamūlakaṃ asammuyhantena vitthāretabba’’nti vuttaṃ.
To show its abbreviated nature, it was said: "One should expand the ekamūlaka, dumūlaka, timūlaka, and sabbamūlaka for each term without confusion."
Để chỉ ra sự tóm lược đó, đã được nói rằng: “ekamūlaka, dumūlaka, timūlaka, sabbamūlaka của mỗi một từ nên được triển khai mà không nhầm lẫn”.
Tasmā yathā hetupaccayaṃ ādiṃ katvā hetuādipadavasena ekamūlake ekādasa pucchāsatāni chasattati ca pucchā…pe… sabbamūlake ekūnapaññāsaṃ, evaṃ ārammaṇapaccayādīsupi ekamekaṃ ādiṃ katvā ārammaṇādipadavasena ekamekassa padassa ekamūlake ekādasa pucchāsatāni chasattati ca pucchā…pe… sabbamūlake ekūnapaññāsāti ekekassa padassa ekamūlakādibhede sattasatādhikāni cuddasa pucchā sahassāni honti.
Therefore, just as starting with hetupaccaya, there are eleven hundred and seventy-six questions in the ekamūlaka based on hetuādipada and so on, and forty-nine in the sabbamūlaka; so too, starting with each paccaya such as ārammaṇapaccaya, there are eleven hundred and seventy-six questions in the ekamūlaka based on ārammaṇādipada for each term and so on, and forty-nine in the sabbamūlaka. Thus, in the divisions of ekamūlaka and so on for each term, there are fourteen thousand seven hundred questions.
Do đó, giống như khi bắt đầu với hetupaccaya, theo cách của các từ hetu v.v., trong ekamūlaka có một ngàn một trăm bảy mươi sáu câu hỏi… cho đến… trong sabbamūlaka có bốn mươi chín câu hỏi, tương tự như vậy, trong các duyên ārammaṇapaccaya v.v., khi bắt đầu với mỗi một duyên, theo cách của các từ ārammaṇa v.v., trong ekamūlaka của mỗi một từ có một ngàn một trăm bảy mươi sáu câu hỏi… cho đến… trong sabbamūlaka có bốn mươi chín câu hỏi. Như vậy, trong các phân loại ekamūlaka v.v. của mỗi một từ, có mười bốn ngàn bảy trăm câu hỏi.
Tāsaṃ sabbesupi catuvīsatiyā paccayesu ayaṃ gaṇanaparicchedo –
For all these questions across the twenty-four paccayas, this is the enumeration:
Trong tất cả hai mươi bốn duyên, đây là sự phân định về số lượng:
Dukesu pana ‘‘siyā hetuṃ dhammaṃ paṭicca hetudhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti evaṃ hetuṃ paṭicca hetu, hetuṃ paṭicca nahetu, hetuṃ paṭicca hetu ca nahetu ca, nahetuṃ paṭicca nahetu, nahetuṃ paṭicca hetu, nahetuṃ paṭicca hetu ca nahetu ca, hetuñca nahetuñca paṭicca hetu, hetuñca nahetuñca paṭicca nahetu, hetuñca nahetuñca paṭicca hetu ca nahetu cāti ekamekasmiṃ duke hetupaccayādīsu ekamekasmiṃ paccaye nava pucchā honti.
However, in the duos, for each duo, in each paccaya such as hetupaccaya, there are nine questions, as in "Siyā hetuṃ dhammaṃ paṭicca hetudhammo uppajjeyya hetupaccayā" (If, conditioned by a hetu phenomenon, a hetu phenomenon arises by way of hetupaccaya): hetu conditioned by hetu, nahetu conditioned by hetu, hetu and nahetu conditioned by hetu; nahetu conditioned by nahetu, hetu conditioned by nahetu, hetu and nahetu conditioned by nahetu; hetu conditioned by hetu and nahetu, nahetu conditioned by hetu and nahetu, and hetu and nahetu conditioned by hetu and nahetu.
Còn trong các nhị đề, như là “Phải chăng do duyên với pháp nhân, pháp nhân sanh khởi do nhân duyên?”, như vậy, do duyên với nhân, nhân sanh; do duyên với nhân, phi nhân sanh; do duyên với nhân, cả nhân và phi nhân sanh; do duyên với phi nhân, phi nhân sanh; do duyên với phi nhân, nhân sanh; do duyên với phi nhân, cả nhân và phi nhân sanh; do duyên với cả nhân và phi nhân, nhân sanh; do duyên với cả nhân và phi nhân, phi nhân sanh; do duyên với cả nhân và phi nhân, cả nhân và phi nhân sanh, như vậy trong mỗi một nhị đề, đối với mỗi một duyên trong các duyên như nhân duyên, v.v., có chín câu hỏi.
Tāsu hetupaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlake dvesatāni soḷasa ca pucchā honti.
Among these, starting with hetupaccaya, in the ekamūlaka, there are two hundred and sixteen questions.
Trong số đó, bắt đầu với nhân duyên, trong đơn căn có hai trăm mười sáu câu hỏi.
Tāsu hetupaccayasseva aññena asammissā nava pucchā gahetabbā, sesā aṭṭha vārena gahitā.
Of these, nine questions that are unmixed with any other paccaya are to be taken as belonging solely to hetupaccaya; the remaining eight are taken in sequence.
Trong số đó, cần lấy chín câu hỏi không pha trộn với duyên khác của chính nhân duyên; các câu còn lại được lấy theo thứ tự của các trường hợp.
Tāsaṃ dukamūlakādīsu tevīsatiyā vāresu ekekaṃ navakaṃ apanetvā yāva sabbamūlakā ayaṃ gaṇanaparicchedo – dukamūlake tāva ekamūlake dassitesu dvīsu soḷasādhikesu pucchāsatesu nava apanetvā dvesatāni satta ca pucchā honti, tato nava apanetvā timūlake aṭṭhanavutisataṃ.
For these, in the twenty-three sequences of the dukamūlaka and so on, deducting nine from each until the sabbamūlaka, this is the enumeration: in the dumūlaka, after deducting nine from the two hundred and sixteen questions shown in the ekamūlaka, there are two hundred and seven questions; then deducting nine, there are one hundred and ninety-eight in the timūlaka.
Đây là sự xác định số lượng cho đến toàn căn, bằng cách loại bỏ từng nhóm chín câu hỏi trong hai mươi ba trường hợp của nhị đề căn, v.v. Trước hết, trong nhị đề căn, sau khi loại bỏ chín câu hỏi khỏi hai trăm mười sáu câu hỏi đã được chỉ ra trong đơn căn, còn lại hai trăm bảy câu hỏi; từ đó, sau khi loại bỏ chín, trong tam căn còn một trăm chín mươi tám.
Evaṃ purimapurimato nava nava apanetvā catumūlake ekūnanavutisataṃ, pañcamūlake asītisataṃ, chamūlake ekasattatisataṃ, sattamūlake dvāsaṭṭhisataṃ, aṭṭhamūlake tepaṇṇāsasataṃ, navamūlake catucattālīsasataṃ, dasamūlake pañcatiṃsasataṃ, ekādasamūlake chabbīsasataṃ, dvādasamūlake sattarasādhikasataṃ, terasamūlake aṭṭhādhikasataṃ, cuddasamūlake navanavuti, pannarasamūlake navuti, soḷasamūlake ekāsīti, sattarasamūlake dvāsattati, aṭṭhārasamūlake tesaṭṭhi, ekūnavīsatimūlake catupaññāsaṃ, vīsatimūlake pañcacattālīsaṃ, ekavīsatimūlake chattiṃsaṃ, dvāvīsatimūlake sattavīsa, tevīsatimūlake aṭṭhārasa, sabbamūlake navāti.
Similarly, deducting nine from each preceding number: one hundred and eighty-nine in the catumūlaka, one hundred and eighty in the pañcamūlaka, one hundred and seventy-one in the chamūlaka, one hundred and sixty-two in the sattamūlaka, one hundred and fifty-three in the aṭṭhamūlaka, one hundred and forty-four in the navamūlaka, one hundred and thirty-five in the dasamūlaka, one hundred and twenty-six in the ekādasamūlaka, one hundred and seventeen in the dvādasamūlaka, one hundred and eight in the terasamūlaka, ninety-nine in the cuddasamūlaka, ninety in the paṇṇarasamūlaka, eighty-one in the soḷasamūlaka, seventy-two in the sattarasamūlaka, sixty-three in the aṭṭhārasamūlaka, fifty-four in the ekūnavīsatimūlaka, forty-five in the vīsatimūlaka, thirty-six in the ekavīsatimūlaka, twenty-seven in the dvāvīsatimūlaka, eighteen in the tevīsatimūlaka, and nine in the sabbamūlaka.
Như vậy, bằng cách lần lượt loại bỏ chín câu hỏi từ số trước, trong tứ căn còn một trăm tám mươi chín, trong ngũ căn còn một trăm tám mươi, trong lục căn còn một trăm bảy mươi mốt, trong thất căn còn một trăm sáu mươi hai, trong bát căn còn một trăm năm mươi ba, trong cửu căn còn một trăm bốn mươi bốn, trong thập căn còn một trăm ba mươi lăm, trong thập nhất căn còn một trăm hai mươi sáu, trong thập nhị căn còn một trăm mười bảy, trong thập tam căn còn một trăm linh tám, trong thập tứ căn còn chín mươi chín, trong thập ngũ căn còn chín mươi, trong thập lục căn còn tám mươi mốt, trong thập thất căn còn bảy mươi hai, trong thập bát căn còn sáu mươi ba, trong thập cửu căn còn năm mươi bốn, trong nhị thập căn còn bốn mươi lăm, trong nhị thập nhất căn còn ba mươi sáu, trong nhị thập nhị căn còn hai mươi bảy, trong nhị thập tam căn còn mười tám, và trong toàn căn còn chín.
Yathā panetāni hetupaccayavasena ekamūlake soḷasādhikāni dve pucchāsatāni…pe… sabbamūlake nava, evaṃ ārammaṇapaccayādīsupi ekamekaṃ ādiṃ katvā ārammaṇādipadavasena ekekassa padassa ekamūlake soḷasādhikāni dve pucchāsatāni…pe… sabbamūlake navāti ekekassa padassa ekamūlakādibhede dve pucchā sahassāni sattasatāni ca pucchā honti.
And just as there are two hundred and sixteen questions in the ekamūlaka based on hetupaccaya and so on, and nine in the sabbamūlaka; so too, starting with each paccaya such as ārammaṇapaccaya, there are two hundred and sixteen questions in the ekamūlaka based on ārammaṇādipada for each term and so on, and nine in the sabbamūlaka. Thus, in the divisions of ekamūlaka and so on for each term, there are two thousand seven hundred questions.
Và cũng như có hai trăm mười sáu câu hỏi trong đơn căn liên quan đến nhân duyên... cho đến... chín câu hỏi trong toàn căn, tương tự như vậy, đối với các duyên như cảnh duyên, v.v., bắt đầu với mỗi một duyên, liên quan đến mỗi một thuật ngữ như cảnh, v.v., có hai trăm mười sáu câu hỏi trong đơn căn... cho đến... chín câu hỏi trong toàn căn. Như vậy, đối với mỗi một thuật ngữ, trong các phân loại như đơn căn, v.v., có hai ngàn bảy trăm câu hỏi.
Tāsaṃ sabbesupi catuvīsatiyā paccayesu ayaṃ gaṇanaparicchedo –
For all these questions across the twenty-four paccayas, this is the enumeration:
Đối với những câu hỏi ấy, đây là sự xác định về số lượng trong tất cả hai mươi bốn duyên –
Yampi tato paraṃ duke dukesuyeva pakkhipitvā dukadukapaṭṭhānaṃ nāma desitaṃ, tatthāpi ‘‘siyā hetuṃ sahetukaṃ dhammaṃ paṭicca hetu sahetuko dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti evaṃ dukasate ekekaṃ dukaṃ sesehi navanavutiyā dukehi saddhiṃ yojetvā dassetabbānaṃ pucchānaṃ heṭṭhā vuttanayena sabbesaṃ ekamūlakādīnaṃ vasena gahetvā paricchedo veditabbo.
Further, what is taught as Duka-duka Paṭṭhāna, having placed the dyads within the dyads after the Tika-tika Paṭṭhāna, there too, the section of questions, to be demonstrated by combining each single dyad from the hundred dyads with the remaining ninety-nine dyads,* ‘There may arise a root, a phenomenon with roots, conditioned by a root, a phenomenon with roots, by way of root condition,’ should be understood in the manner stated below, by taking all* from ekamūlaka onwards.
Và sau đó, pháp được thuyết giảng gọi là Dukadukapaṭṭhāna, bằng cách gộp các duka vào chính các duka, ở đó cũng vậy, sự xác định cần được hiểu bằng cách tính toán theo phương pháp đã nêu dưới đây về các câu hỏi cần được trình bày bằng cách kết hợp mỗi duka trong một trăm duka với chín mươi chín duka còn lại, theo cách phân chia của ekamūlaka và các pháp khác đối với tất cả chúng, như là: “Có thể do duyên một pháp là nhân và có nhân, một pháp là nhân và có nhân sanh khởi vì nhân duyên”.
Tathāgatena hi sabbampetaṃ pabhedaṃ dassetvāva devaparisāya dhammo desito, dhammasenāpatissa pana tena ‘‘ajja idañcidañca desita’’nti saṅkhipitvā nayadassanamatteneva desanā akkhātā.
Indeed, the Tathāgata taught the Dhamma to the assembly of devas by revealing all these classifications, but to the General of the Dhamma, the teaching was merely conveyed by showing the method, briefly stating, "Today this and this has been taught."
Thật vậy, Đức Như Lai đã thuyết Pháp cho hội chúng chư thiên sau khi đã chỉ ra tất cả sự phân loại này, nhưng đối với vị Tướng quân Chánh pháp, bài thuyết giảng đã được trình bày chỉ bằng cách chỉ ra phương pháp sau khi tóm tắt rằng: "Hôm nay, pháp này và pháp này đã được thuyết."
Therenāpi saṅkhipitvāva vācanāmaggo pavattito, so therena pavattitanayeneva saṅgītikāle saṅgahaṃ āropito.
The Elder also conducted the recitation method in brief, and that was enshrined in the Saṅgīti at the time of the Saṅgīti in the manner set forth by the Elder.
Vị Trưởng lão cũng đã tiến hành con đường trùng tụng sau khi đã tóm tắt, và con đường đó đã được đưa vào bộ sưu tập vào thời điểm kết tập chỉ bằng phương pháp đã được vị Trưởng lão tiến hành.
Taṃ panassa saṅkhepanayaṃ dassetuṃ tikañca paṭṭhānavaranti ayaṃ gāthā ṭhapitā.
This verse, "The supreme Tika and Paṭṭhāna" was set forth to demonstrate his concise method.
Lại nữa, để chỉ ra phương pháp tóm tắt của con đường trùng tụng đó, bài kệ này "tikañca paṭṭhānavara" đã được đặt ra.
Tassattho – tikañca paṭṭhānavaranti pavaraṃ tikapaṭṭhānañca.
Its meaning is – "The supreme Tika and Paṭṭhāna" means the excellent Tika-paṭṭhāna.
Ý nghĩa của nó là – tikañca paṭṭhānavaranti có nghĩa là tikapaṭṭhāna cao thượng.
Dukuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ dukapaṭṭhānañca.
"The best Duka" means the excellent, supreme Duka-paṭṭhāna.
Dukuttamanti có nghĩa là dukapaṭṭhāna tối thượng, cao quý.
Dukatikañcevāti dukatikapaṭṭhānañca.
"And Duka-tika" means Duka-tika Paṭṭhāna.
Dukatikañcevāti có nghĩa là dukatikapaṭṭhāna.
Tikadukañcāti tikadukapaṭṭhānañca.
"And Tika-duka" means Tika-duka Paṭṭhāna.
Tikadukañcāti có nghĩa là tikadukapaṭṭhāna.
Tikatikañcevāti tikatikapaṭṭhānañca.
"And Tika-tika" means Tika-tika Paṭṭhāna.
Tikatikañcevāti có nghĩa là tikatikapaṭṭhāna.
Dukadukañcāti dukadukapaṭṭhānañca.
"And Duka-duka" means Duka-duka Paṭṭhāna.
Dukadukañcāti có nghĩa là dukadukapaṭṭhāna.
Cha anulomamhi nayā sugambhīrāti ete tikapaṭṭhānādayo suṭṭhu gambhīrā cha nayā anulomamhi veditabbāti.
"Six profound methods in the Anuloma" means these six profound methods, starting with the Tika-paṭṭhāna, should be understood in the Anuloma.
Cha anulomamhi nayā sugambhīrāti có nghĩa là sáu phương pháp vô cùng thâm sâu này, bắt đầu từ tikapaṭṭhāna, cần được hiểu trong anuloma.
Tattha dve anulomāni – dhammānulomañca paccayānulomañca.
Therein are two anulomas: Dhamma-anuloma and Paccaya-anuloma.
Trong đó, có hai loại anuloma – dhammānuloma và paccayānuloma.
Tattha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo’’ti evaṃ abhidhammamātikāpadehi saṅgahitānaṃ dhammānaṃ anulomadesanāvasena pavattaṃ dhammānulomaṃ nāma.
Therein, what proceeds by way of direct exposition of phenomena comprised in the Abhidhamma Mātika terms, such as "Wholesome phenomenon conditioned by a wholesome phenomenon," is called Dhamma-anuloma.
Trong đó, sự trình bày tiến hành theo cách thuyết tuần tự các pháp được thâu nhiếp bởi các mẫu đề của Abhidhamma, như "do duyên với pháp thiện, pháp thiện sanh khởi", được gọi là dhammānuloma.
‘‘Hetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ catuvīsatiyā paccayānaṃ anulomadesanāvasena pavattaṃ paccayānulomaṃ nāma.
What proceeds by way of direct exposition of the twenty-four conditions, such as "By way of root condition, by way of object condition," is called Paccaya-anuloma.
Sự trình bày tiến hành theo cách thuyết tuần tự hai mươi bốn duyên, như "do nhân duyên, do cảnh duyên", được gọi là paccayānuloma.
Tattha heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomamhi nayā sugambhīrā’’ti ayaṃ gāthā dhammānulomaṃ sandhāya vuttā.
Therein, the commentary below states this verse, "The supreme Tika and Paṭṭhāna... and so on... six profound methods in the Anuloma," with reference to the Dhamma-anuloma.
Trong đó, trong bản chú giải trước, bài kệ "tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomamhi nayā sugambhīrā" này được nói liên quan đến dhammānuloma.
Idha pana ayaṃ gāthā tasmiṃ dhammānulome paccayānulomaṃ sandhāya vuttā.
Here, however, this verse is stated with reference to the Paccaya-anuloma within that Dhamma-anuloma itself.
Tuy nhiên, ở đây, bài kệ này được nói liên quan đến paccayānuloma trong dhammānuloma đó.
Tasmā ‘‘cha anulomamhi nayā sugambhīrā’’ti aṭṭhakathāgāthāya dhammānulome tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
Therefore, the meaning of the commentary verse, "Six profound methods in the Anuloma," should be understood as: the six profound methods, such as Tika-paṭṭhāna, are in the Dhamma-anuloma.
Do đó, ý nghĩa của bài kệ trong chú giải "cha anulomamhi nayā sugambhīrā" cần được hiểu như sau: trong dhammānuloma, sáu phương pháp bắt đầu từ tikapaṭṭhāna là vô cùng thâm sâu.
Imasmiṃ panokāse ‘‘hetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ pavatte paccayānulome ete dhammānulome tikapaṭṭhānādayo ‘‘cha nayā sugambhīrā’’ti evamattho veditabbo.
But in this context, the meaning should be understood as: these six methods, such as Tika-paṭṭhāna, are profound in the Paccaya-anuloma, which proceeds thus: "by way of root condition, by way of object condition," within that Dhamma-anuloma itself.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, ý nghĩa cần được hiểu như sau: trong paccayānuloma tiến hành như "do nhân duyên, do cảnh duyên", sáu phương pháp này trong dhammānuloma, bắt đầu từ tikapaṭṭhāna, là "vô cùng thâm sâu".
Tesu anulome tikapaṭṭhāne kusalattikamattasseva vasena ayaṃ imasmiṃ paṭiccavārassa paṇṇattivāre saṅkhipitvā pucchāpabhedo dassito.
Among these, in the direct Tika-paṭṭhāna, this detailed classification of questions in the Paṇṇattivāra of this Paṭiccasamuppāda-vāra has been briefly shown only by way of the wholesome triad.
Trong số đó, trong tikapaṭṭhāna thuộc anuloma, sự phân loại câu hỏi này đã được chỉ ra một cách tóm tắt trong paṇṇattivāra của paṭiccavāra này, chỉ dựa trên kusalattika mà thôi.
Sesesu pana tikesu sesapaṭṭhānesu ca ekāpi pucchā na dassitā.
But in the remaining triads and remaining Paṭṭhānas, not a single question has been shown.
Tuy nhiên, trong các tika còn lại và trong các paṭṭhāna còn lại, không một câu hỏi nào được chỉ ra.
Tato paresu pana sahajātavārādīsu kusalattikassāpi vasena pucchaṃ anuddharitvā labbhamānakavasena vissajjanameva dassitaṃ.
In the subsequent Sahajātavāra and so on, even for the wholesome triad, the answers have been shown by way of what is obtainable, without explicitly stating the questions.
Nhưng trong các vāra sau đó, bắt đầu từ sahajātavāra, không nêu lên câu hỏi ngay cả đối với kusalattika, mà chỉ có câu trả lời được chỉ ra theo cách có thể đạt được.
‘‘Cha anulomamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato pana imasmiṃ paccayānulome chapi ete paṭṭhānanayā pucchāvasena uddharitvā dassetabbā.
However, from the statement "Six profound methods in the Anuloma," all these six Paṭṭhāna methods should be explicitly shown as questions in this Paccaya-anuloma.
Tuy nhiên, do lời dạy rằng: “Sáu phương pháp trong thuận pháp thật sâu xa”, nên trong phần duyên thuận pháp này, cả sáu phương pháp Paṭṭhāna này cũng cần được nêu lên và trình bày dưới dạng câu hỏi.
Paṭṭhānaṃ vaṇṇayantānañhi ācariyānaṃ bhāro esoti.
For this is the responsibility of the teachers who expound the Paṭṭhāna.
Vì rằng, đây là trách nhiệm của các vị A-xà-lê khi giải thích về Paṭṭhāna.
42-44. Idāni paccanīyaṃ hoti.
Now comes the Paccanīya.
42-44. Bây giờ đến phần đối lập (paccanīya).
Taṃ dassetuṃ siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya na hetupaccayātiādi āraddhaṃ.
To show this, the section starting with, "There may arise a wholesome phenomenon conditioned by a wholesome phenomenon, not by way of root condition," has been introduced.
Để trình bày điều đó, phần bắt đầu bằng câu “Có thể có pháp thiện sanh khởi do duyên với pháp thiện không do nhân duyên chăng?” đã được bắt đầu.
Tattha anulomapucchāhi samappamāṇova pucchāparicchedo.
Therein, the classification of questions is of the same measure as the Anuloma questions.
Ở đây, phần phân chia câu hỏi có phạm vi tương đương với các câu hỏi trong phần thuận pháp.
Tenevettha ‘‘yathā anulome hetupaccayo vitthārito, evaṃ paccanīyepi nahetupaccayo vitthāretabbo’’ti vatvā puna pariyosāne ‘‘yathā anulome ekekassa padassa ekamūlakaṃ, dumūlakaṃ, timūlakaṃ, catumūlakaṃ yāva tevīsatimūlakaṃ, evaṃ paccanīyepi vitthāretabba’’nti vuttaṃ.
Therefore, it is stated here, "Just as the root condition is elaborated in the Anuloma, so too the not-root condition should be elaborated in the Paccanīya," and then at the end, it is said, "Just as in the Anuloma, there are ekamūlaka, dumūlaka, timūlaka, catumūlaka, up to tevīsatimūlaka for each term, so too should it be elaborated in the Paccanīya."
Chính vì vậy, ở đây, sau khi nói rằng: “Như nhân duyên đã được trình bày chi tiết trong phần thuận pháp, thì phi nhân duyên cũng cần được trình bày chi tiết trong phần đối lập”, lại nói ở cuối rằng: “Như trong phần thuận pháp, đối với mỗi một thuật ngữ, có phần một gốc, hai gốc, ba gốc, bốn gốc cho đến hai mươi ba gốc, thì trong phần đối lập cũng cần được trình bày chi tiết như vậy”.
Tevīsatimūlakanti idañcettha dumūlakaṃyeva sandhāya vuttaṃ.
And "tevīsatimūlaka" here is stated with reference to dumūlaka only.
Và ở đây, lời này “hai mươi ba gốc” được nói liên quan đến chỉ phần hai gốc.
Pariyosāne pana sabbamūlakaṃ catuvīsatimūlakampi hotiyeva.
But at the end, the sabbamūlaka is also catuvīsatimūlaka.
Tuy nhiên, ở cuối, phần tất cả các gốc cũng có thể là hai mươi bốn gốc.
Taṃ sabbaṃ saṅkhittamevāti.
All of that is brief.
Tất cả những điều đó đều được tóm tắt.
Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyamhi nayā sugambhīrāti etthāpi dve paccanīyāni – dhammapaccanīyañca paccayapaccanīyañca.
In "The supreme Tika and Paṭṭhāna... and so on... six profound methods in the Paccanīya" also, there are two paccanīyas: Dhamma-paccanīya and Paccaya-paccanīya.
Trong câu kệ “Bộ ba và Paṭṭhāna cao quý… sáu phương pháp trong đối lập thật sâu xa”, cũng có hai loại đối lập – pháp đối lập (dhammapaccanīya) và duyên đối lập (paccayapaccanīya).
Tattha ‘‘kusalā dhammā’’ti evaṃ abhidhammamātikāpadehi saṅgahitānaṃ dhammānaṃ ‘‘na kusalaṃ dhammaṃ paṭicca na kusalo dhammo’’ti paccanīyadesanāvasena pavattaṃ dhammapaccanīyaṃ nāma.
Therein, what proceeds by way of reverse exposition of phenomena comprised in the Abhidhamma Mātika terms, such as "Wholesome phenomena,"* "Not an unwholesome phenomenon conditioned by not an unwholesome phenomenon," is called Dhamma-paccanīya.
Trong đó, phần diễn ra theo cách thuyết giảng đối lập rằng “không phải pháp thiện do duyên với pháp phi thiện”, đối với các pháp được bao gồm bởi các thuật ngữ trong mẫu đề Abhidhamma như “các pháp thiện”, được gọi là pháp đối lập (dhammapaccanīya).
‘‘Nahetupaccayā nārammaṇapaccayā’’ti evaṃ catuvīsatiyā paccayānaṃ paccanīyadesanāvasena pavattaṃ paccayapaccanīyaṃ nāma.
What proceeds by way of reverse exposition of the twenty-four conditions, such as "Not by way of root condition, not by way of object condition," is called Paccaya-paccanīya.
Phần diễn ra theo cách thuyết giảng đối lập về hai mươi bốn duyên như “không do nhân duyên, không do cảnh duyên”, được gọi là duyên đối lập (paccayapaccanīya).
Tattha heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti ayaṃ gāthā dhammapaccanīyaṃ sandhāya vuttā.
Therein, the commentary below states this verse, "The supreme Tika and Paṭṭhāna... and so on... six profound methods in the Paccanīya," with reference to the Dhamma-paccanīya.
Trong đó, ở phần Chú giải trước, câu kệ “Bộ ba và Paṭṭhāna cao quý… sáu phương pháp trong đối lập thật sâu xa” được nói liên quan đến pháp đối lập.
Idha pana ayaṃ gāthā dhammānulomeyeva paccayapaccanīyaṃ sandhāya vuttā.
Here, however, this verse is stated with reference to the Paccaya-paccanīya within the Dhamma-anuloma itself.
Tuy nhiên, ở đây, câu kệ này được nói liên quan đến duyên đối lập ngay trong phần pháp thuận pháp.
Tasmā ‘‘cha paccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti aṭṭhakathāgāthāya dhammapaccanīye tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
Therefore, the meaning of the commentary verse, "Six profound methods in the Paccanīya," should be understood as: the six profound methods, such as Tika-paṭṭhāna, are in the Dhamma-paccanīya.
Do đó, trong câu kệ của Chú giải “sáu phương pháp trong đối lập thật sâu xa”, cần hiểu ý nghĩa rằng sáu phương pháp bắt đầu bằng Tika-paṭṭhāna trong pháp đối lập là sâu xa.
Imasmiṃ panokāse na hetupaccayā nārammaṇapaccayāti evaṃ pavatte paccayapaccanīye ete dhammānulomeyeva tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
But in this context, the meaning should be understood as: these six methods, such as Tika-paṭṭhāna, are profound in the Paccaya-paccanīya, which proceeds thus: "not by way of root condition, not by way of object condition," within that Dhamma-anuloma itself.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, cần hiểu ý nghĩa rằng trong duyên đối lập diễn ra như “không do nhân duyên, không do cảnh duyên”, sáu phương pháp này bắt đầu bằng Tika-paṭṭhāna ngay trong pháp thuận pháp là sâu xa.
Tesu anulomatikapaṭṭhāneyeva kusalattikamattassa vasena ayaṃ imasmiṃ paṭiccavārassa paṇṇattivāre saṅkhipitvā pucchāpabhedo dassito.
Among these, in the Anuloma Tika-paṭṭhāna itself, this detailed classification of questions in the Paṇṇattivāra of this Paṭiccasamuppāda-vāra has been briefly shown only by way of the wholesome triad.
Trong số đó, chỉ trong Tika-paṭṭhāna của thuận pháp, sự phân loại câu hỏi này đã được trình bày một cách tóm tắt trong Paṇṇattivāra của Paṭiccavāra này theo cách của chỉ bộ ba thiện (kusalattika).
Sesesu pana tikesu sesapaṭṭhānesu ca ekāpi pucchā na dassitā.
But in the remaining triads and remaining Paṭṭhānas, not a single question has been shown.
Còn trong các bộ ba khác và các Paṭṭhāna khác, không có một câu hỏi nào được trình bày.
Tato paresu pana sahajātavārādīsu kusalattikassāpi vasena pucchaṃ anuddharitvā labbhamānakavasena vissajjanameva dassitaṃ.
In the subsequent Sahajātavāra and so on, even for the wholesome triad, the answers have been shown by way of what is obtainable, without explicitly stating the questions.
Tuy nhiên, trong các phần sau đó như Sahajātavāra v.v., ngay cả đối với tam đề thiện, câu hỏi không được nêu lên, mà chỉ trình bày câu trả lời theo cách có thể có được.
‘‘Cha paccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato pana imasmiṃ paccayapaccanīye chapi ete paṭṭhānanayā pucchāvasena uddharitvā dassetabbā.
However, from the statement "Six profound methods in the Paccanīya," all these six Paṭṭhāna methods should be explicitly shown as questions in this Paccaya-paccanīya.
Tuy nhiên, theo câu nói “Sáu phương pháp trong Paccanīya rất thâm sâu”, trong phần Paccayapaccanīya này, cả sáu phương pháp Paṭṭhāna này cần được nêu lên và trình bày dưới dạng câu hỏi.
Paṭṭhānaṃ vaṇṇayantānañhi ācariyānaṃ bhāro esoti.
For this is the responsibility of the teachers who expound the Paṭṭhāna.
Vì đây là trách nhiệm của các vị ācariya giảng giải Paṭṭhāna.
45-48. Idāni anulomapaccanīyaṃ hoti.
Now comes the Anuloma-paccanīya.
45-48. Bây giờ là phần Anulomapaccanīya.
Taṃ dassetuṃ siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā naārammaṇapaccayātiādi āraddhaṃ.
To show that, the passage beginning with "It may be that a wholesome dhamma arises from a wholesome dhamma by way of root condition, not by way of object condition" has been introduced.
Để trình bày điều đó, đoạn văn bắt đầu bằng siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā naārammaṇapaccayā (có khi pháp thiện sanh khởi do duyên với pháp thiện theo nhân duyên, không theo cảnh duyên) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha ‘‘hetupaccayā naārammaṇapaccayā…pe… hetupaccayā naavigatapaccayā’’ti hetupadassa sesesu tevīsatiyā paccayesu ekekena saddhiṃ yojanāvasena hetupadādike ekamūlake tevīsati anulomapaccanīyāni.
In that, beginning with the term hetu (root), there are twenty-three anulomapaccanīyāni (affirmative-negative pairs of conditions) in the one-root section (ekamūlaka), by combining the term "root condition" with each of the remaining twenty-three conditions, such as "by way of root condition, not by way of object condition…pe… by way of root condition, not by way of non-disappearance condition."
Trong đó, bằng cách kết hợp thuật ngữ hetu với từng duyên trong hai mươi ba duyên còn lại, như “hetupaccayā naārammaṇapaccayā… cho đến… hetupaccayā naavigatapaccayā”, có hai mươi ba phần Anulomapaccanīya đơn gốc, bắt đầu bằng thuật ngữ hetu.
Tesu ekekasmiṃ ekūnapaññāsaṃ katvā sattavīsādhikāni ekādasa pucchāsatāni honti.
In each of these, if forty-nine are made, there are eleven hundred and twenty-seven questions.
Trong mỗi phần đó, tính bốn mươi chín câu hỏi cho mỗi phần, sẽ có một ngàn một trăm hai mươi bảy câu hỏi.
Dumūlake pana hetārammaṇapadānaṃ sesesu dvāvīsatiyā paccayesu ekekena saddhiṃ yojanāvasena dvāvīsati anulomapaccanīyānīti evaṃ anulome vuttesu sabbesu ekamūlakādīsu ekekaṃ padaṃ parihāpetvā avasesānaṃ vasena pucchāgaṇanā veditabbā.
However, in the two-root section (dumūlaka), there are twenty-two anulomapaccanīyāni by combining the terms hetu (root) and ārammaṇa (object) with each of the remaining twenty-two conditions; thus, the enumeration of questions should be understood by omitting one term from each of the one-root and other sections mentioned in the anuloma (affirmative) part, and considering the remaining terms.
Còn trong phần song gốc, bằng cách kết hợp các thuật ngữ hetu và ārammaṇa với từng duyên trong hai mươi hai duyên còn lại, có hai mươi hai phần Anulomapaccanīya. Như vậy, trong tất cả các phần đơn gốc v.v. đã được nêu trong Anuloma, cần hiểu số lượng câu hỏi bằng cách giảm đi một thuật ngữ và tính theo các thuật ngữ còn lại.
Ekamūlakādīsu cettha yā pucchā pāḷiyaṃ āgatā, yā ca na āgatā, tā sabbā heṭṭhā vuttanayānusāreneva veditabbā.
And here, in the one-root and other sections, all the questions that appear in the Pāḷi and those that do not, should be understood according to the method stated below.
Và ở đây, trong các phần đơn gốc v.v., tất cả các câu hỏi, dù đã có trong Pāḷi hay chưa có, đều phải được hiểu theo phương pháp đã trình bày ở trên.
Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrāti ettha pana heṭṭhā vuttanayeneva dve anulomapaccanīyāni – dhammānulomapaccanīyaṃ paccayānulomapaccanīyañca.
Here, in "The excellent Tika-Paṭṭhāna…pe… six methods in the Anuloma-Paccanīya are profound," there are two anulomapaccanīyāni, just as stated below: dhammānulomapaccanīya and paccayānulomapaccanīya.
Trong câu kệ Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā (Bộ ba và Paṭṭhāna cao quý… sáu phương pháp trong Anulomapaccanīya rất thâm sâu), có hai loại Anulomapaccanīya theo phương pháp đã được nói ở trên – đó là Dhammānulomapaccanīya và Paccayānulomapaccanīya.
Tattha ‘‘kusalā dhammā’’ti evaṃ abhidhammamātikāpadehi saṅgahitānaṃ dhammānaṃ ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca na kusalo dhammo’’ti anulomapaccanīyadesanāvasena pavattaṃ dhammānulomapaccanīyaṃ nāma.
Of these, the dhammānulomapaccanīya is that which proceeds by way of an affirmative-negative exposition of dhammas, encompassing terms of the Abhidhamma Mātika such as "wholesome dhammas," for example, "a unwholesome dhamma does not arise from a wholesome dhamma."
Trong đó, phần diễn ra theo cách thuyết giảng Anulomapaccanīya về các pháp được bao gồm bởi các thuật ngữ trong mātikā của Abhidhamma như “kusalā dhammā” (các pháp thiện), như “kusalaṃ dhammaṃ paṭicca na kusalo dhammo” (do duyên với pháp thiện, pháp không-thiện sanh khởi), được gọi là Dhammānulomapaccanīya.
‘‘Hetupaccayā naārammaṇapaccayā’’ti evaṃ catuvīsatiyā paccayesu labbhamānapadānaṃ anulomapaccanīyadesanāvasena pavattaṃ paccayānulomapaccanīyaṃ nāma.
And the paccayānulomapaccanīya is that which proceeds by way of an affirmative-negative exposition of the terms obtainable from the twenty-four conditions, such as "by way of root condition, not by way of object condition."
Phần diễn ra theo cách thuyết giảng Anulomapaccanīya về các thuật ngữ có thể có trong hai mươi bốn duyên, như “hetupaccayā naārammaṇapaccayā” (theo nhân duyên, không theo cảnh duyên), được gọi là Paccayānulomapaccanīya.
Tattha heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti ayaṃ gāthā dhammānulomapaccanīyaṃ sandhāya vuttā.
Among these, the verse "The excellent Tika-Paṭṭhāna…pe… six methods in the Anuloma-Paccanīya are profound" in the commentary below, refers to the dhammānulomapaccanīya.
Trong đó, ở phần chú giải trước, câu kệ “tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā” này được nói liên quan đến Dhammānulomapaccanīya.
Idha pana ayaṃ gāthā dhammānulomeyeva paccayānulomapaccanīyaṃ sandhāya vuttā.
However, here, this verse refers to the paccayānulomapaccanīya within the dhammānuloma itself.
Còn ở đây, câu kệ này được nói liên quan đến Paccayānulomapaccanīya ngay trong Dhammānuloma.
Tasmā ‘‘cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti aṭṭhakathāgāthāya dhammānulomapaccanīye tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
Therefore, the meaning to be understood from the commentary's verse "six methods in the Anuloma-Paccanīya are profound" is that the six methods, such as the Tika-Paṭṭhāna, are profound in the dhammānulomapaccanīya.
Do đó, trong câu kệ của Chú giải rằng "sáu phương pháp trong anulomapaccanīya là rất sâu sắc", nên hiểu ý nghĩa rằng trong dhammānulomapaccanīya, sáu phương pháp bắt đầu bằng tikapaṭṭhāna là rất sâu sắc.
Imasmiṃ panokāse hetupaccayā nārammaṇapaccayāti evaṃ pavatte paccayānulomapaccanīye ete dhammānulomeyeva tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
But in this context, where the paccayānulomapaccanīya proceeds as "by way of root condition, not by way of object condition," the meaning to be understood is that these six methods, such as the Tika-Paṭṭhāna, are profound in this dhammānuloma itself.
Nhưng trong trường hợp này, trong paccayānulomapaccanīya diễn tiến như là "với hetupaccaya, không phải với ārammaṇapaccaya", nên hiểu ý nghĩa rằng chính trong dhammānuloma này, sáu phương pháp bắt đầu bằng tikapaṭṭhāna là rất sâu sắc.
Tesu anulome tikapaṭṭhāneyeva kusalattikamattassa vasena ayaṃ imasmiṃ paṭiccavārassa paṇṇattivāre saṅkhipitvā pucchāpabhedo dassito.
Among these, in the paṇṇattivāra of this paṭiccavāra, the division of questions has been briefly shown only by means of the kusalattika in the anuloma Tika-Paṭṭhāna.
Trong số đó, trong phần thuận, chỉ riêng trong tikapaṭṭhāna, sự phân loại câu hỏi này đã được trình bày một cách tóm tắt theo cách của chỉ riêng tam đề thiện.
Sesesu pana tikesu sesapaṭṭhānesu ca ekāpi pucchā na dassitā.
However, in the remaining tikas and other paṭṭhānas, not a single question has been shown.
Nhưng trong các tam đề còn lại và trong các paṭṭhāna còn lại, không một câu hỏi nào được trình bày.
Tato paresu pana sahajātavārādīsu kusalattikassāpi vasena pucchaṃ anuddharitvā labbhamānakavasena vissajjanameva dassitaṃ.
And beyond that, in the sahajātavāra and so on, the answers alone have been shown as obtainable, without raising questions even in connection with the kusalattika.
Tuy nhiên, trong các chương tiếp theo như sahajātavāra, không nêu lên câu hỏi theo cách của tam đề thiện, mà chỉ trình bày câu trả lời theo cách có thể có được.
‘‘Cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato pana imasmiṃ paccayānulomapaccanīye chapi ete paṭṭhānanayā pucchāvasena uddharitvā dassetabbā.
However, according to the statement "six methods in the Anuloma-Paccanīya are profound," all these six paṭṭhāna methods should be presented here in this paccayānulomapaccanīya by way of questions.
Nhưng theo câu "sáu phương pháp trong anulomapaccanīya là rất sâu sắc", trong paccayānulomapaccanīya này, cả sáu phương pháp paṭṭhāna này cũng nên được nêu lên và trình bày dưới dạng câu hỏi.
Paṭṭhānaṃ vaṇṇayantānañhi ācariyānaṃ bhāro esoti.
For this is the responsibility of the teachers who expound the Paṭṭhāna.
Vì đây là trách nhiệm của các vị Trưởng lão khi giải thích Paṭṭhāna.
Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrāti etthāpi heṭṭhā vuttanayeneva dve paccayānulomāni – dhammapaccanīyānulomaṃ paccayapaccanīyānulomañca.
Even here, in "The excellent Tika-Paṭṭhāna…pe… six methods in the Paccanīya-Anuloma are profound," there are two paccanīyānulomāni (negative-affirmative condition pairs), just as stated below: dhammapaccanīyānuloma and paccayapaccanīyānuloma.
Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā (Và tam đề, và Paṭṭhāna cao quý... sáu phương pháp trong paccanīyānuloma là rất sâu sắc). Ở đây cũng vậy, theo phương pháp đã được nêu ở phần trước, có hai loại paccanīyānuloma – dhammapaccanīyānuloma và paccayapaccanīyānuloma.
Tattha ‘‘kusalā dhammā’’ti evaṃ abhidhammamātikāpadehi saṅgahitānaṃ dhammānaṃ ‘‘nakusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo’’ti paccanīyānulomadesanāvasena pavattaṃ dhammapaccanīyānulomaṃ nāma.
Of these, the dhammapaccanīyānuloma is that which proceeds by way of a negative-affirmative exposition of dhammas, encompassing terms of the Abhidhamma Mātika such as "wholesome dhammas," for example, "a wholesome dhamma arises from a unwholesome dhamma."
Trong đó, phần diễn tiến theo cách thuyết giảng paccanīyānuloma rằng "pháp thiện do duyên với pháp phi thiện" đối với các pháp được bao gồm trong các thuật ngữ của mātikā Vi Diệu Pháp như "các pháp thiện", được gọi là dhammapaccanīyānuloma.
‘‘Nahetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ catuvīsatiyā paccayesu labbhamānapadānaṃ paccayapaccanīyānulomadesanāvasena pavattaṃ paccayapaccanīyānulomaṃ nāma.
And the paccayapaccanīyānuloma is that which proceeds by way of a negative-affirmative exposition of the terms obtainable from the twenty-four conditions, such as "by way of non-root condition, by way of object condition."
Phần diễn tiến theo cách thuyết giảng paccayapaccanīyānuloma đối với các thuật ngữ có thể có được trong hai mươi bốn duyên như "không phải do hetupaccaya, mà do ārammaṇapaccaya", được gọi là paccayapaccanīyānuloma.
Tattha heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā’’ti ayaṃ gāthā dhammapaccanīyānulomaṃ sandhāya vuttā.
Among these, the verse "The excellent Tika-Paṭṭhāna…pe… six methods in the Paccanīya-Anuloma are profound" in the commentary below, refers to the dhammapaccanīyānuloma.
Trong đó, ở phần trước trong Chú giải, câu kệ "tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā" này đã được nói liên quan đến dhammapaccanīyānuloma.
Idha pana ayaṃ gāthā dhammānulomeyeva paccayapaccanīyānulomaṃ sandhāya vuttā.
However, here, this verse refers to the paccayapaccanīyānuloma within the dhammānuloma itself.
Nhưng ở đây, câu kệ này được nói liên quan đến paccayapaccanīyānuloma ngay trong dhammānuloma.
Tasmā ‘‘cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā’’ti aṭṭhakathāya dhammapaccanīyānulome tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
Therefore, the meaning to be understood from the commentary's "six methods in the Paccanīya-Anuloma are profound" is that the six methods, such as the Tika-Paṭṭhāna, are profound in the dhammapaccanīyānuloma.
Do đó, trong Chú giải, câu ‘sáu phương pháp trong đối nghịch-thuận là sâu sắc’ nên được hiểu ý nghĩa rằng: trong pháp đối nghịch-thuận, sáu phương pháp bắt đầu bằng tam đề vị trí là sâu sắc.
Imasmiṃ panokāse nahetupaccayā ārammaṇapaccayāti evaṃ pavatte paccayapaccanīyānulome ete dhammānulomeyeva tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
But in this context, where the paccayapaccanīyānuloma proceeds as "by way of non-root condition, by way of object condition," the meaning to be understood is that these six methods, such as the Tika-Paṭṭhāna, are profound in this dhammānuloma itself.
Còn trong trường hợp này, trong duyên đối nghịch-thuận được tiến hành theo cách ‘không phải nhân duyên, là sở duyên duyên’, nên được hiểu ý nghĩa rằng: chính trong pháp thuận, sáu phương pháp này bắt đầu bằng tam đề vị trí là sâu sắc.
Tesu anulomatikapaṭṭhāneyeva kusalattikamattassapi vasena ayaṃ imasmiṃ paṭiccavārassa paṇṇattivāre saṅkhipitvā pucchāpabhedo dassito.
Among these, in the paṇṇattivāra of this paṭiccavāra, the division of questions has been briefly shown only by means of the kusalattika in the anuloma Tika-Paṭṭhāna.
Trong số đó, chỉ riêng trong tam đề vị trí thuận, sự phân loại câu hỏi này đã được trình bày một cách tóm tắt trong chương chế định của chương duyên khởi này, dựa trên chỉ riêng tam đề thiện.
Sesesu pana tikesu sesapaṭṭhānesu ca ekāpi pucchā na dassitā.
However, in the remaining tikas and other paṭṭhānas, not a single question has been shown.
Còn trong các tam đề còn lại và các vị trí còn lại, không một câu hỏi nào được trình bày.
Tato paresu pana sahajātavārādīsu kusalattikassapi vasena pucchaṃ anuddharitvā labbhamānakavasena vissajjanameva dassitaṃ.
And beyond that, in the sahajātavāra and so on, the answers alone have been shown as obtainable, without raising questions even in connection with the kusalattika.
Hơn nữa, trong các chương bắt đầu bằng chương đồng sanh, ngay cả câu hỏi dựa trên tam đề thiện cũng không được nêu lên, mà chỉ có câu trả lời được trình bày theo cách có thể đạt được.
‘‘Cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato pana imasmiṃ paccayapaccanīyānulome chapi ete paṭṭhānanayā pucchāvasena uddharitvā dassetabbā.
However, according to the statement "six methods in the Paccanīya-Anuloma are profound," all these six paṭṭhāna methods should be presented here in this paccayapaccanīyānuloma by way of questions.
Tuy nhiên, theo câu ‘sáu phương pháp trong đối nghịch-thuận là sâu sắc’, trong duyên đối nghịch-thuận này, cả sáu phương pháp vị trí này nên được nêu lên và trình bày dưới dạng câu hỏi.
Paṭṭhānaṃ vaṇṇayantānañhi ācariyānaṃ bhāro esoti.
For this is the responsibility of the teachers who expound the Paṭṭhāna.
Vì đây là trách nhiệm của các vị Trưởng lão khi giải thích về Vị Trí.