53. Idāni yā etā paṇṇattivāre kusalattikaṃ nissāya hetupaccayādivasena ekūnapaññāsaṃ ādiṃ katvā nayamattaṃ dassentena aparimāṇā pucchā dassitā.
53. Now, those innumerable questions, beginning with forty-nine, which were shown in the paṇṇattivāra by way of hetupaccaya and so on, relying on the kusalattika, only to indicate the method, are to be answered here.
53. Bây giờ, trong chương chế định, liên quan đến tam đề thiện, theo cách nhân duyên v.v..., bắt đầu với bốn mươi chín câu hỏi, vô số câu hỏi đã được trình bày bởi vị đã chỉ ra phương pháp.
Tattha kusalākusalādīnaṃ sahuppattiyā abhāvato yā pucchā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’ti evaṃ vissajjanaṃ na labhanti.
Among them, due to the absence of co-arising of wholesome, unwholesome, and so on, those questions that do not receive an answer, such as, "Does unwholesome dhamma arise from wholesome dhamma by way of root condition?", are omitted.
Trong số đó, vì các pháp thiện, bất thiện v.v... không có sự đồng sanh, nên những câu hỏi như “do duyên với pháp thiện, pháp bất thiện sanh khởi do nhân duyên” không có câu trả lời.
Tā pahāya yā vissajjanaṃ labhanti, tāyeva vissajjetuṃ ayaṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayātiādinā nayena paṭiccavārassa niddesavāro āraddho.
And to answer only those that do receive an answer, this niddesavāra (exposition section) of the paṭiccavāra has been introduced with the method beginning, "A wholesome dhamma arises from a wholesome dhamma by way of root condition."
Loại bỏ những câu hỏi đó, để trả lời chỉ những câu có câu trả lời, chương chỉ định của chương duyên khởi này đã được bắt đầu bằng phương pháp bắt đầu với câu “do duyên với pháp thiện, pháp thiện sanh khởi do nhân duyên”.
Tattha siyā – sace imā hetupaccayādivasena ekūnapaññāsaṃ pucchā sabbaso vissajjanaṃ na labhanti, atha kasmā dassitā?
Here, it might be asked: if these forty-nine questions, by way of hetupaccaya and so on, do not entirely receive answers, then why were they shown?
Ở đây, có thể có vấn đề: nếu bốn mươi chín câu hỏi này theo cách nhân duyên v.v... hoàn toàn không có câu trả lời, vậy tại sao chúng lại được trình bày?
Nanu yā labhanti, tāyeva dassetabbāti?
Should not only those that do receive answers be shown?
Chẳng phải chỉ nên trình bày những câu có câu trả lời sao?
Āma, dassetabbā siyuṃ.
Yes, they should be shown.
Đúng vậy, chúng nên được trình bày.
Tathā dassiyamānā pana sabbesu tikadukapaṭṭhānādīsu ekekasmiṃ tike, duke, dukatike, tikaduke, tikatike, dukaduke ca saṅkhepaṃ akatvā dassetabbāyeva bhaveyyuṃ.
However, if they were to be shown in that manner, in each of the Tika, Duka, Duka-Tika, Tika-Duka, Tika-Tika, and Duka-Duka sections among all the Tika-Duka Paṭṭhānas and so forth, they would have to be shown without abridgement.
Tuy nhiên, nếu được trình bày như vậy, thì trong tất cả các vị trí tam đề, nhị đề v.v..., trong mỗi một tam đề, nhị đề, nhị-tam đề, tam-nhị đề, tam-tam đề, và nhị-nhị đề, chúng sẽ phải được trình bày mà không tóm tắt.
Yasmā yā kusalattike labhanti, na tāyeva vedanāttikādīsu.
Because those questions that receive an answer in the Kusala Tika do not (receive an answer) in the Vedanā Tika and so forth.
Bởi vì những câu hỏi có câu trả lời trong tam đề thiện không phải là những câu có câu trả lời trong các tam đề thọ v.v...
Dhammānulomapaccanīye ca tikapaṭṭhāne vitakkattikapītittikānaṃ vissajjane sabbāpetā vissajjanaṃ labhanti, tasmā ukkaṭṭhaparicchedena ekekasmiṃ tike yattakāhi pucchāhi bhavitabbaṃ sabbā kusalattike dassitā.
And because all these (forty-nine) questions receive an answer in the Vitakka Tika and Pīti Tika when answering the Dhammānuloma-Paccanīya Tika Paṭṭhāna, therefore, by way of utmost distinction, all the questions that ought to be in each Tika have been shown in the Kusala Tika.
Và trong Tika-paṭṭhāna của phần Thuận-nghịch Pháp (Dhammānuloma-paccanīya), khi giải đáp về Vitakka-ttika và Pīti-ttika, tất cả các câu hỏi này đều có được lời giải đáp. Do đó, bằng cách phân định ở mức tối đa, bao nhiêu câu hỏi cần phải có trong mỗi một tam đề, tất cả đều đã được trình bày trong Kusala-ttika.
Evaṃ dassitāsu hi yā tattha vissajjanaṃ na labhanti, tā pahāya yā labhanti, tā vuccamānā sakkā sukhena vijānitunti sukhena vijānanatthaṃ sabbāpi kusalattike dassitā.
For when shown in this way, those that do not receive an answer there are set aside, and those that do receive an answer, when stated, can be easily understood; thus, all (questions that do and do not receive answers) have been shown in the Kusala Tika for the sake of easy understanding.
Vì rằng, trong số các câu hỏi được trình bày như vậy, sau khi loại bỏ những câu hỏi không có được lời giải đáp ở đó, khi những câu hỏi có được lời giải đáp được trả lời, người ta có thể dễ dàng biết được. Do đó, vì mục đích dễ dàng biết được, tất cả các câu hỏi đều được trình bày trong Kusala-ttika.
Yā panettha vissajjanaṃ na labhanti, tā pahāya yā labhanti, tāyeva vissajjitāti veditabbā.
It should be understood that here, those questions that do not receive an answer are set aside, and only those that do receive an answer have been answered.
Nên biết rằng, trong số này, sau khi loại bỏ những câu hỏi không có được lời giải đáp, chỉ những câu hỏi có được lời giải đáp mới được giải đáp.
Tattha kusalaṃ dhammaṃ paṭiccāti catubhūmakakusaladhammesu vedanākkhandhādibhedaṃ ekaṃ dhammaṃ paṭicca paṭigantvā sahuppattisaṅkhātena sadisabhāvena patvā, tena saddhiṃ ekato uppattibhāvaṃ upagantvāti attho.
There, “depending on a wholesome phenomenon” means depending on, reaching by way of co-arising, and attaining the state of co-arising with one phenomenon, such as the feeling aggregate and so forth, among the wholesome phenomena of the four planes of existence.
Trong đó, do duyên một pháp thiện (kusalaṃ dhammaṃ paṭicca) có nghĩa là: trong các pháp thiện thuộc bốn địa, do duyên một pháp có sự phân biệt như thọ uẩn v.v..., tức là đã đạt đến, bằng cách đạt đến trạng thái tương tự được gọi là đồng sanh, đã đi đến trạng thái sanh khởi cùng một lúc với pháp ấy.
Kusalo dhammoti catubhūmakakusaladhammesuyeva saññākkhandhādibhedo eko dhammo.
“A wholesome phenomenon” is one phenomenon, such as the perception aggregate and so forth, among the wholesome phenomena of the four planes of existence.
Pháp thiện (kusalo dhammo) là một pháp có sự phân biệt như tưởng uẩn v.v... trong chính các pháp thiện thuộc bốn địa.
Uppajjatīti uppādato yāva nirodhagamanā uddhaṃ pajjati, nibbattatītipi attho.
“Arises” means it comes into being, is born, from its arising up to its cessation.
Sanh khởi (uppajjati) có nghĩa là: từ lúc sanh cho đến khi đi đến diệt, nó sanh khởi về sau; cũng có nghĩa là phát sanh.
Attānaṃ labhati, uppādādayo tayopi khaṇe pāpuṇātīti vuttaṃ hoti.
It means it obtains its essence and reaches all three moments: arising, static, and dissolution.
Được nói là: nó đạt được tự thể, nó đạt đến cả ba sát-na là sanh v.v...
Hetupaccayāti kusalahetunā hetupaccayabhāvaṃ sādhentena.
“By way of root condition” means by a wholesome root establishing the state of root condition.
Do nhân duyên (hetupaccayā) có nghĩa là: do nhân thiện, là cái làm thành tựu trạng thái nhân duyên.
Evaṃ ‘‘uppajjeyyā’’ti pucchāya ‘‘uppajjatī’’ti vissajjanaṃ vatvā idāni yaṃ dhammaṃ paṭicca yo dhammo uppajjati, taṃ dhammaṃ khandhavasena dassetuṃ kusalaṃ ekaṃ khandhantiādimāha.
Having thus stated the answer “arises” to the question “may it arise,” now, in order to show, by way of aggregates, the phenomenon from which a phenomenon arises, (the text) says “one wholesome aggregate” and so forth.
Như vậy, sau khi nói lời giải đáp “sanh khởi” cho câu hỏi “có thể sanh khởi chăng”, bây giờ, để trình bày pháp nào sanh khởi do duyên pháp nào theo phương diện uẩn, ngài đã nói “do duyên một uẩn thiện” v.v...
Tattha ekanti vedanādīsu catūsu yaṃkiñci ekaṃ.
There, “one” refers to any one of the four, such as feeling and so forth.
Trong đó, một (ekaṃ) là một uẩn bất kỳ trong bốn uẩn là thọ v.v...
Tayo khandhāti yo yo paccayabhāvena gahito, taṃ taṃ ṭhapetvā avasesā tayo khandhā.
“Three aggregates” means the remaining three aggregates, excluding whichever one is taken as the condition.
Ba uẩn (tayo khandhā) là ba uẩn còn lại, sau khi trừ ra bất cứ uẩn nào đã được lấy làm duyên.
Tayo khandheti vedanādīsu yo eko khandho uppajjatīti gahito, taṃ ṭhapetvā sese tayo.
“Three aggregates” refers to the remaining three, excluding the one aggregate, such as feeling and so forth, that is taken as arising.
Do duyên ba uẩn (tayo khandhe) là ba uẩn còn lại, sau khi trừ ra một uẩn nào đó trong thọ v.v... đã được lấy làm pháp sanh khởi.
Dve khandheti vedanāsaññādukādīsu chasu dukesu yekeci dve khandhe paṭicca.
“Two aggregates” refers to depending on any two aggregates among the six pairs, such as the pair of feeling and perception, and so forth.
Do duyên hai uẩn (dve khandhe) là do duyên hai uẩn bất kỳ trong sáu cặp như cặp thọ-tưởng v.v...
Dve khandhāti ye ye paccayabhāvena gahitā, te te ṭhapetvā avasesā dve khandhā kusalahetunā hetupaccayabhāvaṃ sādhentena uppajjantīti attho.
“Two aggregates” means that the remaining two aggregates, excluding whichever ones are taken as conditions, arise by a wholesome root establishing the state of root condition.
Hai uẩn (dve khandhā) có nghĩa là: hai uẩn còn lại, sau khi trừ ra bất cứ uẩn nào đã được lấy làm duyên, sanh khởi do nhân thiện, là cái làm thành tựu trạng thái nhân duyên.
Yasmā pana eko khandho ekasseva dvinnaṃyeva vā, dve vā pana ekasseva paccayo nāma natthi, tasmā ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca eko khandho, ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho’’ti na vuttaṃ.
However, since one aggregate cannot be a condition for only one or only two (aggregates), and two (aggregates) cannot be a condition for only one, it is not stated “one aggregate depending on one aggregate, one aggregate depending on two aggregates, two aggregates depending on one aggregate.”
Tuy nhiên, vì một uẩn không thể làm duyên chỉ cho một uẩn hoặc chỉ cho hai uẩn, và hai uẩn cũng không thể làm duyên chỉ cho một uẩn, do đó, đã không nói rằng “do duyên một uẩn, một uẩn sanh khởi”, “do duyên một uẩn, hai uẩn sanh khởi”, “do duyên hai uẩn, một uẩn sanh khởi”.
Kusalaṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjatītiādīsupi vuttanayeneva attho veditabbo.
In “an unwholesome phenomenon arises depending on a wholesome phenomenon,” and so forth, the meaning should be understood in the same way as described.
Trong các câu như “do duyên một pháp thiện, một pháp vô ký sanh khởi” v.v..., ý nghĩa cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Cittasamuṭṭhānaṃ rūpanti idaṃ paṭiccatthassa sahajātatthattā yaṃ kusalena sahajātañceva hetupaccayañca labhati, taṃ dassetuṃ vuttaṃ.
“Mind-originated matter” is stated to show that which is co-arisen with wholesome (phenomena) and receives root condition, because the meaning of paṭicca (depending on) here is co-arising.
Sắc do tâm sanh (cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ): Câu này được nói ra để chỉ rõ sắc nào đồng sanh với pháp thiện và nhận được nhân duyên, do ý nghĩa của từ "duyên" (paṭicca) là đồng sanh (sahajāta).
Paratopi evarūpesu ṭhānesu ayameva nayo.
The same method applies to similar passages later on.
Trong những trường hợp tương tự về sau cũng theo phương pháp này.
Vipākābyākataṃ kiriyābyākatanti ettha hetupaccayābhāvato ahetukaṃ, rūpena saddhiṃ anuppattito āruppavipākañca na gahetabbaṃ.
In “resultant unwholesome and functional unwholesome,” ahetuka (rootless) should not be taken due to the absence of root condition, nor should āruppa-vipāka (resultant immaterial states) be taken due to non-arising with matter.
Dị thục vô ký (vipākābyākataṃ), duy tác vô ký (kiriyābyākataṃ): Ở đây, do không có nhân duyên, nên không lấy pháp vô nhân (ahetuka); và do không sanh khởi cùng với sắc, nên cũng không lấy quả dị thục vô sắc (āruppavipāka).
Paṭisandhikkhaṇeti kaṭattārūpasaṅkhātassa abyākatassa abyākataṃ paṭicca uppattidassanatthaṃ vuttaṃ.
“At the moment of rebirth-linking” is stated to show the arising of unwholesome phenomena, which are called kamma-originated matter, depending on unwholesome phenomena.
Trong sát-na tái tục (paṭisandhikkhaṇe): được nói để chỉ ra sự sanh khởi của pháp vô ký do duyên pháp vô ký, được gọi là sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpa).
Vipākābyākatanti tasmiṃ khaṇe vijjamānābyākatavasena vuttaṃ.
“Resultant unwholesome” is stated with reference to the unwholesome phenomena present at that moment.
Dị thục vô ký (vipākābyākataṃ): được nói theo cách của pháp vô ký đang hiện hữu trong sát-na ấy.
Khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhāti idaṃ kaṭattārūpaggahaṇena vatthumhi gahitepi vatthuṃ paṭicca khandhānaṃ uppattidassanatthaṃ vuttaṃ.
“Matter depending on aggregates, aggregates depending on matter” is stated to show the arising of aggregates depending on matter, even though matter is already included by taking kamma-originated matter.
Do duyên các uẩn có vật, do duyên vật có các uẩn: Câu này được nói để chỉ ra sự sanh khởi của các uẩn do duyên vật, mặc dù vật đã được bao gồm qua việc đề cập đến sắc do nghiệp tạo.
Ekaṃ mahābhūtantiādi rūpābyākataṃ paṭicca rūpābyākatassa uppattidassanatthaṃ vuttaṃ.
“One great element” and so forth is stated to show the arising of unwholesome matter depending on unwholesome matter.
Một đại hiển lộ (ekaṃ mahābhūtaṃ) v.v... được nói để chỉ ra sự sanh khởi của sắc vô ký do duyên sắc vô ký.
Ekaṃ khandhantiādīsu vuttanayeneva panettha atthayojanā veditabbā.
The exposition of the meaning here should be understood in the same way as described in “one aggregate” and so forth.
Ở đây, cần hiểu cách kết hợp ý nghĩa theo phương pháp đã được trình bày trong các đoạn như "một uẩn (ekaṃ khandhaṃ)" v.v...
Evaṃ rūpābyākatamhi bhūte paṭicca bhūtānaṃ uppattiṃ vatvā idāni bhūte paṭicca upādārūpānaṃ uppattiṃ dassetuṃ mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānantiādi vuttaṃ.
Having thus stated the arising of elements depending on unwholesome matter, now, in order to show the arising of derived matter depending on elements, “depending on great elements, mind-originated” and so forth is stated.
Như vậy, sau khi nói về sự sanh khởi của các đại hiển lộ do duyên các đại hiển lộ là sắc vô ký, bây giờ để chỉ ra sự sanh khởi của các sắc y sinh do duyên các đại hiển lộ, câu "do duyên các đại hiển lộ (mahābhūte paṭicca) có sắc do tâm sanh (cittasamuṭṭhānaṃ)" v.v... được nói đến.
Evaṃ sante upādārūpanti ettakameva vattabbaṃ, itaradvayaṃ kasmā vuttanti?
If that is the case, only “derived matter” should be stated; why are the other two mentioned?
Nếu vậy, đáng lẽ chỉ nên nói "sắc y sinh (upādārūpaṃ)" là đủ, tại sao lại nói thêm hai loại kia?
Mahābhūtepi paṭicca uppattidassanatthaṃ.
To show the arising depending also on great elements.
Để chỉ ra sự sanh khởi do duyên cả các đại hiển lộ.
Yañhi heṭṭhā ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpaṃ kaṭattā ca rūpa’’nti dassitaṃ, taṃ na kevalaṃ khandheyeva ca paṭicca uppajjati, mahābhūtepi pana paṭicca uppajjatīti dassanatthamidaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is stated to show that the matter previously identified as “mind-originated matter and kamma-originated matter” not only arises depending on aggregates, but also arises depending on great elements.
Cần hiểu rằng, sắc đã được chỉ ra ở phần trước là "sắc do tâm sanh và sắc do nghiệp tạo" không chỉ sanh khởi do duyên các uẩn, mà còn sanh khởi do duyên các đại hiển lộ. Điều này được nói ra để chỉ rõ điểm đó.
Tattha cittasamuṭṭhānaṃ pavatteyeva, kaṭattārūpaṃ paṭisandhiyampi.
Among these, mind-originated (matter) occurs only in the continuous process (of life), while kamma-originated matter occurs even at rebirth-linking.
Trong đó, sắc do tâm sanh chỉ có trong thời bình nhật, còn sắc do nghiệp tạo có cả trong thời tái tục.
Upādārūpanti tasseva ubhayassa visesanaṃ.
“Derived matter” is a qualification of both of these.
Sắc y sinh (upādārūpaṃ): là đặc tính từ của cả hai loại trên.
Kusale khandhe ca mahābhūte ca paṭiccāti ettha cittasamuṭṭhānāva mahābhūtā gahitā.
In “depending on wholesome aggregates and great elements,” only mind-originated great elements are included.
Do duyên các uẩn thiện và các đại hiển lộ: Ở đây, chỉ lấy các đại hiển lộ do tâm sanh.
Cittasamuṭṭhānaṃ rūpanti ettha pana bhūtarūpampi upādārūpampi gahitaṃ.
However, in “mind-originated matter,” both fundamental matter and derived matter are included.
Còn trong câu sắc do tâm sanh (cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ), cả sắc hiển lộ và sắc y sinh đều được bao gồm.
‘‘Ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca tayo mahābhūtā’’tiādinā nayena hi bhūtarūpampi khandhe ca mahābhūte ca paṭicca uppajjati.
For fundamental matter also arises depending on aggregates and great elements in the manner stated by “one great element depending on three great elements,” and so forth.
Theo phương pháp "do duyên một đại hiển lộ có ba đại hiển lộ" v.v..., sắc hiển lộ cũng sanh khởi do duyên các uẩn và các đại hiển lộ.
Mahābhūte paṭicca upādārūpanti vuttanayena upādārūpampi.
And derived matter also (arises depending on aggregates and great elements) in the manner stated by “derived matter depending on great elements.”
Theo phương pháp đã nói trong câu "do duyên các đại hiển lộ có sắc y sinh", sắc y sinh cũng vậy.
Akusalañca abyākatañcāti pañhāvissajjanesupi eseva nayo.
The same method applies to the answers to questions involving “unwholesome and unclassified.”
Trong các câu trả lời cho các câu hỏi về bất thiện và vô ký, phương pháp cũng tương tự.
Evaṃ hetupaccaye nava pucchā vissajjitā.
Thus, nine questions have been answered in the Hetu-paccaya.
Như vậy, trong nhân duyên, chín câu hỏi đã được giải đáp.
Etāyeva hi ettha labbhanti, sesā cattālīsa moghapucchāti na vissajjitā.
Indeed, only these are found here; the remaining forty are fruitless questions and have not been answered.
Chỉ có những câu hỏi này là có thể có được ở đây; bốn mươi câu hỏi còn lại là những câu hỏi vô ích, nên không được giải đáp.
Iminā upāyena ārammaṇapaccayādīsupi pucchāvissajjanānaṃ attho veditabbo.
By this method, the meaning of questions and answers in Ārammaṇa-paccaya and so forth should be understood.
Theo phương pháp này, cần hiểu ý nghĩa của các câu hỏi và câu trả lời trong các duyên như cảnh duyên v.v...
Tattha tattha pana vicāretabbayuttakameva vicārayissāma.
However, we will only discuss what is relevant for discussion in each case.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ chỉ xem xét những gì đáng được xem xét ở từng nơi.
57. Sahajātapaccaye paṭisandhikkhaṇeti pañcavokāre paṭisandhivasena vuttaṃ.
In the Sahajāta-paccaya, “at the moment of rebirth-linking” is stated with reference to rebirth-linking in the pañcavokāra (five-constituent) planes of existence.
57. Trong duyên câu sanh (sahajātapaccaya), câu trong sát-na tái tục (paṭisandhikkhaṇe) được nói liên quan đến sự tái tục trong cõi năm uẩn (pañcavokāra).
Heṭṭhā pana paccayavibhaṅge ‘‘okkantikkhaṇe’’ti āgataṃ tampi iminā saddhiṃ atthato ekaṃ, byañjanamattameva hettha nānanti.
However, what was stated earlier in the Paccaya-vibhaṅga as “at the moment of descending” means the same thing as this, only the wording is different.
Tuy nhiên, ở phần trước, trong đoạn phân tích duyên (paccayavibhaṅga), đã có từ “trong sát-na nhập thai (okkantikkhaṇe)”; từ đó về mặt ý nghĩa cũng đồng nhất với từ này, ở đây chỉ khác nhau về mặt văn tự mà thôi.
Apica ‘‘tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’’ti (ma. ni. 1.408) vacanato okkantīti pañcavokārapaṭisandhiyāvetaṃ nāmaṃ.
Moreover, according to the statement “the descent into the womb occurs from the conjunction of three (factors),” “descent” (okkantī) is indeed a name for rebirth-linking in the pañcavokāra (five-constituent) planes of existence.
Hơn nữa, do lời dạy: “Do sự hội đủ của ba yếu tố mà có sự nhập thai (avakkanti)” (ma. ni. 1.408), nên sự nhập thai (okkanti) này chính là tên gọi của sự tái tục trong cõi năm uẩn.
Paṭisandhīti sabbabhavasādhāraṇaṃ.
“Rebirth-linking” (paṭisandhī) is a general term applicable to all existences.
Sự tái tục (paṭisandhi) là (tên gọi) chung cho tất cả các cõi hữu.
Idha pana ‘‘kaṭattā ca rūpa’’ntiādivacanato pañcavokārapaṭisandhiyeva adhippetā.
Here, however, by the statement beginning ‘and the rūpa produced by kamma,’ only the pañcavokāra rebirth-linking is intended.
Tuy nhiên, ở đây, trong duyên câu sanh này, do lời dạy như “và sắc do nghiệp tạo (kaṭattā ca rūpaṃ)”, nên chỉ sự tái tục trong cõi năm uẩn mới là đối tượng được nhắm đến.
Sā hi rūpassapi arūpassapi paccayabhāvañceva paccayuppannabhāvañca saṅgaṇhāti, tasmā paripuṇṇavissajjanā hotīti gahitā.
For it encompasses both the conditionality of materiality (rūpa) and immateriality (arūpa), and their conditioned nature; therefore, it is accepted as a complete exposition.
Vì rằng sự tái tục ấy bao gồm cả vai trò làm duyên và vai trò được duyên trợ sanh của cả sắc pháp và phi sắc pháp, do đó nó trở thành một lời giải đáp trọn vẹn, nên đã được đề cập đến.
Bāhiraṃ ekaṃ mahābhūtanti anindriyabaddhesu pathavīpāsāṇādīsu mahābhūtaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement ‘one external great primary element’ refers to the great primary element existing in non-sensory objects like earth and stones.
Câu một đại hiển lộ bên ngoài (bāhiraṃ ekaṃ mahābhūtaṃ) được nói ra là nhắm đến đại hiển lộ trong những vật không liên quan đến quyền (indriya) như đất, đá, v.v.
Paccayavibhaṅgavārasmiñhi cattāro mahābhūtāti ajjhattikañca bāhirañca ekato katvā gahitaṃ.
Indeed, in the Paccayavibhaṅgavāra, ‘four great primary elements’ is understood by combining both internal and external (elements).
Thật vậy, trong đoạn về phân tích duyên (paccayavibhaṅgavāra), câu “bốn đại hiển lộ” đã được đề cập bằng cách gộp chung cả bên trong (ajjhattika) và bên ngoài (bāhira).
Saṅkhepadesanā hi sā.
For that was a concise teaching.
Vì đó là một bài thuyết giảng tóm tắt.
Ayaṃ pana vitthāradesanā, tasmā sabbaṃ vibhajitvā dassento ‘‘bāhiraṃ ekaṃ mahābhūta’’ntiādimāha.
This, however, is an elaborate teaching; therefore, showing everything in detail, it states ‘one external great primary element’ and so on.
Còn đây là một bài thuyết giảng chi tiết, do đó, khi trình bày bằng cách phân tích tất cả, Ngài đã nói “một đại hiển lộ bên ngoài” v.v.
Asaññasattānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccāti dvisantatisamuṭṭhānabhūtavasena vuttaṃ.
The statement ‘dependent on one great primary element for the non-percipient beings (asaññasattā)’ is made in reference to great primary elements arising from two continua (kamma and temperature).
Câu đối với chúng sanh vô tưởng, nương vào một đại hiển lộ được nói liên quan đến đại hiển lộ có nguồn gốc từ hai dòng tương tục (là nghiệp và thời tiết).
Mahābhūte paṭicca kaṭattārūpanti idaṃ pana kammasamuṭṭhānavaseneva vuttaṃ.
However, the phrase ‘kaṭattārūpa dependent on great primary elements’ is stated only with reference to kamma-born rūpa.
Còn câu này, sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpaṃ) nương vào các đại hiển lộ, được nói chỉ liên quan đến (sắc) do nghiệp sanh.
Upādārūpanti utusamuṭṭhānavaseneva.
And ‘upādārūpa’ is stated only with reference to temperature-born (utu-born) rūpa.
Câu sắc y sinh (upādārūpaṃ) (được nói) chỉ liên quan đến (sắc) do thời tiết sanh.
59. Nissayapaccaye yasmā paṭiccattho nāma sahajātattho, tasmā yā heṭṭhā paccayavibhaṅgavāre cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayatā dassitā, na sā gahitā.
59. In the support condition (nissaya-paccaya), since the meaning of paṭicca is that of co-arising, the support conditionality of eye-base and so on, as shown below in the Paccayavibhaṅgavāra, is not taken. This is because the eye-base and so on are prior-arising conditions; here, only co-arising is accepted.
59. Trong duyên y chỉ (nissayapaccaya), vì ý nghĩa của từ “paṭicca” chính là ý nghĩa câu sanh (sahajāta), cho nên tính chất duyên y chỉ của nhãn xứ v.v. đã được trình bày ở đoạn phân tích duyên (paccayavibhaṅgavāra) trước đây, đã không được đề cập đến (ở đây).
Cakkhāyatanādīni hi purejātāni hutvā paccayā honti, idha sahajātameva labbhati.
For the eye-base and so on, being prior-arisen, become conditions; here, only co-arising is taken.
Vì rằng nhãn xứ v.v. trở thành duyên bằng cách sanh trước (purejāta), còn ở đây chỉ có thể có (pháp) câu sanh.
Teneva vuttaṃ – ‘‘nissayapaccayo sahajātapaccayasadiso’’ti.
Therefore, it is said: “The support condition is similar to the co-arising condition.”
Chính vì thế, đã có lời nói rằng – “duyên y chỉ tương tự như duyên câu sanh”.
61. Purejātapaccaye vatthuṃ purejātapaccayāti vatthuṃ paṭicca vatthunā purejātapaccayataṃ sādhentena uppajjantīti attho.
61. In the prior-arising condition (purejāta-paccaya), ‘the base as prior-arising condition’ means that the aggregates arise, bringing about the prior-arising conditionality by the base, dependent on the base.
61. Trong duyên Tiền Sanh (purejātapaccaye), câu vật làm duyên Tiền Sanh (vatthuṃ purejātapaccayā) có nghĩa là: chúng sanh khởi do nương vào vật, với vật ấy hoàn thành vai trò làm duyên Tiền Sanh.
Vipākābyākataṃ ekaṃ khandhanti ettha yaṃ vipākābyākatassa vatthu okkantikkhaṇe sahajātapaccayo hoti, taṃ purejātapaccayabhājaniyattā idha na gahetabbaṃ.
Here, in ‘one resultant indeterminate aggregate’, that base which is a co-arising condition at the moment of conception for the resultant indeterminate aggregate should not be taken here, as it belongs to the category of prior-arising condition.
Ở đây, trong câu một uẩn quả vô ký (vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ), vật nào là duyên Đồng Sanh (sahajātapaccaya) cho quả vô ký vào sát-na nhập thai (okkantikkhaṇa) thì không nên được đề cập ở đây, vì nó thuộc phần phân tích của duyên Tiền Sanh.
Yepi kusalādayo āruppe purejātapaccayaṃ na labhanti, tepi purejātapaccayabhājaniyatoyeva idha na gahetabbā.
And those wholesome phenomena, etc., which do not obtain the prior-arising condition in the immaterial realms (arūpa), should also not be taken here, precisely because they belong to the category of prior-arising condition.
Cũng vậy, các pháp thiện v.v... không có được duyên Tiền Sanh trong cõi Vô Sắc, cũng không nên được đề cập ở đây vì chúng thuộc phần phân tích của duyên Tiền Sanh.
Ārammaṇaṃ pana niyamato purejātapaccayabhāvaṃ na labhati.
However, an object does not necessarily obtain the state of a prior-arising condition.
Còn cảnh (ārammaṇa) thì không nhất định có được trạng thái làm duyên Tiền Sanh.
Rūpāyatanādīni hi cakkhuviññāṇādīnaṃyeva purejātapaccayataṃ sādhenti, manoviññāṇadhātuyā atītānāgatānipi ārammaṇaṃ hontiyeva.
For the visual object, etc., establish prior-arising conditionality only for eye-consciousness, etc., while past and future objects can indeed be objects for the mind-consciousness element.
Thật vậy, sắc xứ v.v... chỉ hoàn thành vai trò làm duyên Tiền Sanh cho nhãn thức v.v... mà thôi, còn đối với ý thức giới (manoviññāṇadhātu) thì các pháp quá khứ và vị lai cũng có thể làm cảnh.
Tasmā idha na gahitaṃ.
Therefore, it is not taken here.
Vì vậy, nó không được đề cập ở đây.
Khandhavasena hi ayaṃ desanā, na viññāṇadhātuvasena.
For this teaching is given based on aggregates, not based on consciousness-elements.
Vì sự thuyết giảng này là theo phương diện uẩn, không phải theo phương diện thức giới (viññāṇadhātu).
‘‘Vipākābyākataṃ ekaṃ khandha’’nti desanāya ca sabbāpi viññāṇadhātuyo gahitā, na cakkhuviññāṇadhātuādayo evāti.
And by the teaching ‘one resultant indeterminate aggregate’, all consciousness-elements are included, not merely eye-consciousness element, etc.
Và với sự thuyết giảng "một uẩn quả vô ký", tất cả các thức giới đều được bao gồm, chứ không chỉ riêng nhãn thức giới v.v...
63. Kammapaccaye kusalākusalesu ekakkhaṇiko kammapaccayo veditabbo, tathā kiriyābyākate.
63. In the kamma condition (kamma-paccaya), the kamma condition for wholesome and unwholesome phenomena should be understood as momentary (ekakkhaṇika), and likewise for functional indeterminate phenomena.
63. Trong duyên Nghiệp (kammapaccaye), đối với các pháp thiện và bất thiện, cần hiểu đó là duyên Nghiệp đồng sát-na (ekakkhaṇika), tương tự như đối với hành vô ký.
Vipākābyākate pana nānākkhaṇikopi, tathā paṭisandhikkhaṇe mahābhūtānaṃ.
For resultant indeterminate phenomena, however, it can also be non-momentary (nānakkhaṇika), and likewise for the great primary elements at the moment of rebirth-linking.
Còn đối với quả vô ký, đó cũng có thể là duyên Nghiệp dị thời (nānākkhaṇika), tương tự như đối với các đại chủng trong sát-na tái sanh.
Cittasamuṭṭhānānaṃ pana ekakkhaṇiko.
For mind-born (cittasamuṭṭhāna) phenomena, it is momentary.
Còn đối với các sắc do tâm sanh, đó là duyên Nghiệp đồng sát-na.
Kaṭattārūpānaṃ nānākkhaṇikova tathā asaññasattarūpānaṃ.
For kamma-born rūpa, it is only non-momentary; likewise for the rūpa of non-percipient beings (asaññasatta).
Đối với các sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpa), đó là duyên Nghiệp dị thời, tương tự như đối với các sắc của chúng sanh vô tưởng.
Kaṭattārūpaṃ panettha jīvitindriyaṃ.
Here, the life faculty (jīvitindriya) is the kamma-born rūpa.
Ở đây, sắc do nghiệp tạo chính là mạng quyền sắc (jīvitindriya).
Sesaṃ na ekantato kammasamuṭṭhānattā upādārūpanti vuttaṃ.
The rest are not exclusively kamma-born, hence they are called upādārūpa.
Các pháp còn lại không được gọi là sắc y sinh (upādārūpa) vì chúng không hoàn toàn do nghiệp sanh.
Evaṃ santepi idha kammasamuṭṭhānameva adhippetaṃ.
Even so, here only kamma-born is intended.
Mặc dù vậy, ở đây chỉ muốn nói đến những pháp do nghiệp sanh.
65. Āhārapaccaye sabbesampi kusalādīnaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānarūpassa ca arūpāhāravasena uppatti veditabbā, tathā paṭisandhikkhaṇe mahābhūtānaṃ.
65. In the nutriment condition (āhāra-paccaya), the arising of the aggregates of all wholesome phenomena, etc., and mind-born rūpa should be understood as due to immaterial nutriment (arūpāhāra), and likewise for the great primary elements at the moment of rebirth-linking.
65. Trong duyên vật thực, sự sanh khởi của tất cả các uẩn thiện v.v... và của sắc do tâm sanh nên được hiểu là do năng lực của vật thực vô sắc; tương tự như vậy đối với các đại hiển lộ trong sát-na tái sanh.
Cittasamuṭṭhānanti bhavaṅgādicittasamuṭṭhānaṃ.
‘Mind-born’ refers to mind-born phenomena such as bhavaṅga consciousness.
Cittasamuṭṭhāna (sắc do tâm sinh) là sắc do tâm bhavaṅga (hộ kiếp) v.v... sinh khởi.
Āhārasamuṭṭhānanti kabaḷīkārāhārasamuṭṭhānaṃ.
‘Nutriment-born’ refers to nutriment-born phenomena from physical food (kabaḷīkārāhāra).
Āhārasamuṭṭhāna (sắc do vật thực sinh) là sắc do vật thực đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) sinh khởi.
Cittasamuṭṭhānanti kusalākusalacittasamuṭṭhānameva.
‘Mind-born’ refers only to wholesome and unwholesome mind-born phenomena.
Cittasamuṭṭhāna (sắc do tâm sinh) là sắc chỉ do tâm thiện (kusala) và bất thiện (akusala) sinh khởi.
Paccayavibhaṅgavāre āhārapaṭipāṭiyā paṭhamaṃ kabaḷīkāro āhāro dassito, idha pana kusalaṃ dhammanti pucchāvasena paṭhamaṃ arūpāhārā dassitāti veditabbā.
In the Paccayavibhaṅgavāra, physical food (kabaḷīkārāhāra) was shown first in the sequence of nutriment; here, however, immaterial nutriment (arūpāhāra) is shown first due to the question about wholesome phenomena, etc.
Nên biết rằng, trong chương Phân Tích Duyên, theo thứ tự của vật thực, đoàn thực được trình bày trước; còn ở đây, do cách hỏi "pháp thiện" v.v..., các vật thực vô sắc được trình bày trước.
66. Indriyapaccaye paccayavibhaṅge indriyapaṭipāṭiyā paṭhamaṃ cakkhundriyādīni dassitāni, idha pana kusalādipucchāvasena paṭhamaṃ arūpindriyānaṃ paccayatā dassitā.
66. In the faculty condition (indriya-paccaya), in the Paccayavibhaṅga, eye-faculty, etc., were shown first in the sequence of faculties; here, however, the conditionality of immaterial faculties (arūpindriya) is shown first due to the question about wholesome phenomena, etc.
66. Trong duyên quyền, ở phần Phân Tích Duyên, theo thứ tự của các quyền, nhãn quyền v.v... được trình bày trước; còn ở đây, do cách hỏi thiện v.v..., tính duyên của các quyền vô sắc được trình bày trước.
Tattha kusalādīsu yathālābhavasena arūpindriyā gahetabbā.
Among wholesome phenomena, etc., immaterial faculties should be taken as far as they are obtained.
Trong đó, ở các pháp thiện v.v..., các quyền vô sắc cần được lấy theo như có thể có được.
Asaññasattānaṃ bhūtarūpesupi jīvitindriyanti.
And for non-percipient beings (asaññasatta), the life-faculty (jīvitindriya) is among the material faculties (bhūtarūpa).
Cũng vậy, mạng quyền trong các sắc hiển lộ của chúng sanh vô tưởng.
69. Vippayuttapaccaye vatthuṃ vippayuttapaccayāti vatthuṃ paṭicca vippayuttapaccayā, vatthunā vippayuttapaccayataṃ sādhentena uppajjantīti attho.
69. In the dissociated condition (vippayutta-paccaya), ‘the base as dissociated condition’ means that the aggregates arise, bringing about the dissociated conditionality by the base, dependent on the base.
69. Trong duyên bất tương ưng, vatthuṃ vippayuttapaccayā có nghĩa là: (các uẩn) sanh khởi do duyên bất tương ưng, nương vào vật, tức là sanh khởi do vật hoàn thành tính duyên bất tương ưng.
Khandhe vippayuttapaccayāti khandhe paṭicca vippayuttapaccayā, khandhehi vippayuttapaccayataṃ sādhentehi uppajjatīti attho.
‘The aggregates as dissociated condition’ means that the base arises, bringing about the dissociated conditionality by the aggregates, dependent on the aggregates.
Khandhe vippayuttapaccayā (các uẩn là duyên bất tương ưng) có nghĩa là: các uẩn sinh khởi do duyên bất tương ưng dựa vào các uẩn, tức là chúng sinh khởi khi chứng minh tính chất duyên bất tương ưng của các uẩn.
Khandhā vatthuṃ vippayuttapaccayāti vatthuṃ paṭicca khandhā vippayuttapaccayā.
‘The aggregates as dissociated condition for the base’ means that the aggregates are a dissociated condition for the base.
Khandhā vatthuṃ vippayuttapaccayā (các uẩn là duyên bất tương ưng cho vật thể) có nghĩa là: các uẩn là duyên bất tương ưng dựa vào vật thể.
Vatthunā vippayuttapaccayataṃ sādhentena uppajjantīti attho.
It means that they arise, bringing about the dissociated conditionality by the base.
Nghĩa là: sanh khởi do vật hoàn thành tính duyên bất tương ưng.
Cittasamuṭṭhānarūpaṃ khandhe vippayuttapaccayāti khandhe paṭicca vippayuttapaccayā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ khandhehi vippayuttapaccayataṃ sādhentehi uppajjatīti attho.
‘Mind-born rūpa as dissociated condition for the aggregates’ means that mind-born rūpa, being a dissociated condition, arises dependent on the aggregates, bringing about the dissociated conditionality by the aggregates.
Cittasamuṭṭhānarūpaṃ khandhe vippayuttapaccayā (sắc do tâm sinh là duyên bất tương ưng cho các uẩn) có nghĩa là: sắc do tâm sinh là duyên bất tương ưng dựa vào các uẩn, tức là sắc do tâm sinh khởi khi chứng minh tính chất duyên bất tương ưng của các uẩn.
Sesavissajjanesupi vatthuṃ vippayuttapaccayātiādīsupi vuttanayenevattho veditabbo.
In the remaining expositions, too, the meaning should be understood in the same way as stated for ‘the base as dissociated condition,’ and so on.
Trong các câu trả lời còn lại, ở các đoạn như vatthuṃ vippayuttapaccayā v.v..., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương pháp đã nêu.
Vipākābyākate cettha vatthuggahaṇena cakkhādīni saṅgahitabbāni.
Here, in the resultant indeterminate (vipākābyākata), sense-bases (cakkhu, etc.) should be included by the mention of ‘base’ (vatthu).
Và ở đây, trong pháp vô ký quả, việc dùng từ "vật" (vatthu) bao gồm cả nhãn vật v.v...
Ekaṃ mahābhūtantiādi rūpābyākatassa paccayabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
‘One great primary element,’ etc., is stated to show the conditionality of indeterminate rūpa.
Câu ekaṃ mahābhūtaṃ (một đại hiển lộ) v.v... được nói để trình bày tính duyên của pháp vô ký sắc.
Cittasamuṭṭhānanti abyākatacittasamuṭṭhānampi kusalākusalacittasamuṭṭhānampi.
Cittasamuṭṭhāna means both arising from indeterminate citta and arising from wholesome and unwholesome citta.
Cittasamuṭṭhāna (sắc do tâm sinh) là sắc do tâm vô ký (abyākata) sinh khởi và cũng là sắc do tâm thiện (kusala) và bất thiện (akusala) sinh khởi.
71-72. Natthivigatā ārammaṇapaccayagatikā, avigataṃ sahajātagatikaṃ.
71-72. The Natthi and Vigata are like the Ārammaṇa-paccaya, and the Avigata is like the Sahajāta-paccaya.
Các duyên Natthi và Vigata có cách thức giống như duyên đối tượng (ārammaṇapaccayagatikā), duyên Avigata có cách thức giống như duyên câu sanh (sahajātagatikaṃ).
Tenevettha ‘‘ārammaṇapaccayasadisaṃ, sahajātapaccayasadisa’’nti vuttaṃ.
Therefore, here it is stated as ‘‘similar to the Ārammaṇa-paccaya, similar to the Sahajāta-paccaya’’.
Chính vì vậy, ở đây (trong các duyên natthi, vigata, avigata) đã được nói rằng: “tương tự duyên đối tượng (ārammaṇapaccayasadisaṃ), tương tự duyên câu sanh (sahajātapaccayasadisaṃ)”.
Ime tevīsati paccayāti saṅkhipitvā dassitānaṃ vasenetaṃ vuttaṃ.
This statement ‘‘ These twenty-three conditions’’ is said with reference to those shown in brief.
Hai mươi ba duyên này (Ime tevīsati paccayā), lời này được nói theo cách của các duyên đã được trình bày một cách tóm tắt.
Vitthāretabbāti yā pucchā vissajjanaṃ labhanti, tāsaṃ vasena vitthāretabbā.
‘‘ Are to be elaborated’’ means they are to be elaborated with reference to the questions that receive answers.
Cần được triển khai (Vitthāretabbā) có nghĩa là cần được triển khai theo các câu hỏi nhận được câu trả lời.
Ayaṃ hetupaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlake paccayānulome paṭiccavārassa kusalattikavissajjane atthavaṇṇanā.
This is the explanation of the meaning in the kusalattika-vissajjana of the Paṭicca-vāra, concerning the paccaya-anuloma of the eka-mūlaka, starting with the Hetu-paccaya.
Đây là phần giải thích ý nghĩa trong câu trả lời về tam đề thiện (kusalattika) của Paṭiccavāra trong Paccayānuloma, phần đơn gốc (ekamūlaka), bắt đầu với duyên nhân (hetupaccaya).
73. Idāni ye ettha hetupaccayādīsu ekekasmiṃ paccaye vissajjanavārā laddhā, te gaṇanavasena dassetuṃ hetuyā navātiādi āraddhaṃ.
73. Now, to show the number of vissajjana-vāra obtained in each of the Hetu-paccaya and so on, the phrase ‘‘ Nine in the Hetu’’ and so forth has been initiated.
73. Bây giờ, để trình bày theo cách đếm số các phần trả lời đã có được trong mỗi duyên như duyên nhân v.v., phần bắt đầu bằng “Với duyên nhân, có chín” (hetuyā nava) đã được bắt đầu.
Tattha hetuyā navāti hetupaccaye nava pucchāvissajjanavārā honti.
Among these, ‘‘Nine in the Hetu’’ means there are nine pucchā-vissajjana-vāra in the Hetu-paccaya.
Trong đó, “với duyên nhân, có chín” có nghĩa là trong duyên nhân (hetupaccaya) có chín phần hỏi-đáp.
Seyyathidaṃ – kusalena kusalaṃ, kusalena abyākataṃ, kusalena kusalābyākataṃ; akusalena akusalaṃ, akusalena abyākataṃ, akusalena akusalābyākataṃ, abyākatena abyākataṃ, kusalābyākatena abyākataṃ, akusalābyākatena abyākatanti.
Namely: wholesome with wholesome, wholesome with indeterminate, wholesome with wholesome-indeterminate; unwholesome with unwholesome, unwholesome with indeterminate, unwholesome with unwholesome-indeterminate, indeterminate with indeterminate, wholesome-indeterminate with indeterminate, unwholesome-indeterminate with indeterminate.
Đó là: thiện với thiện, thiện với vô ký, thiện với thiện-vô ký; bất thiện với bất thiện, bất thiện với vô ký, bất thiện với bất thiện-vô ký, vô ký với vô ký, thiện-vô ký với vô ký, và bất thiện-vô ký với vô ký.
Ārammaṇe tīṇīti kusalena kusalaṃ, akusalena akusalaṃ, abyākatena abyākataṃ.
‘‘ Three in the Ārammaṇa’’ means wholesome with wholesome, unwholesome with unwholesome, indeterminate with indeterminate.
Với duyên đối tượng (ārammaṇe), có ba (tīṇi): thiện với thiện, bất thiện với bất thiện, vô ký với vô ký.
Adhipatiyā navāti hetuyā vuttasadisāva.
‘‘ Nine in the Adhipati’’ are similar to those stated in the Hetu.
Với duyên trưởng (adhipatiyā), có chín (navā): tương tự như đã nói trong duyên nhân.
Dvādasasu hi paccayesu nava navāti vuttaṃ.
Indeed, in twelve conditions, nine (answers) each have been stated.
Trong mười hai duyên, đã được nói là có chín phần mỗi duyên.
Sabbesupi pucchāvissajjanāni hetupaccayasadisāneva.
All pucchā-vissajjanā are similar to those of the Hetu-paccaya.
Trong tất cả các duyên ấy, các phần hỏi-đáp đều tương tự như duyên nhân.
Vibhaṅge pana atthi viseso.
However, there is a distinction in the Vibhaṅga.
Tuy nhiên, có sự khác biệt trong phần phân tích (vibhaṅga).
Dasasu paccayesu tīṇi tīṇīti vuttaṃ.
In ten conditions, three (answers) each have been stated.
Trong mười duyên, đã được nói là có ba phần mỗi duyên.
Sabbesupi pucchāvissajjanāni ārammaṇasadisāneva.
All pucchā-vissajjanā are similar to those of the Ārammaṇa.
Trong tất cả các duyên ấy, các phần hỏi-đáp đều tương tự như duyên đối tượng.
Vibhaṅge pana atthi viseso.
However, there is a distinction in the Vibhaṅga.
Tuy nhiên, có sự khác biệt trong phần phân tích.
Aññamaññapaccayasmiñhi abyākatapadassa vissajjane rūpampi labbhati, tathā purejātapaccaye.
Indeed, in the Aññamañña-paccaya, rūpa is also obtained in the answer for the indeterminate term, and similarly in the Purejāta-paccaya.
Trong duyên tương hỗ (aññamaññapaccaya), khi trả lời cho pháp vô ký, sắc pháp cũng được tìm thấy; tương tự trong duyên tiền sanh (purejātapaccaya).
Āsevanapaccaye vipākāni ceva vīthicittāni ca na labbhanti.
In the Āsevana-paccaya, vipāka and cittas of the thought-process are not obtained.
Trong duyên thuần thục (āsevanapaccaya), các pháp quả và các tâm lộ trình không được tìm thấy.
Vipāke ekanti abyākatameva.
‘‘ One in Vipāka’’ means only indeterminate.
Với duyên quả (vipāke), có một (eka): chỉ có pháp vô ký.
Evamettha saṅkhepato nava tīṇi ekanti, tividhova vāraparicchedo.
Thus, in this section, in brief, the division of vāra is of three kinds: nine, three, and one.
Như vậy, ở đây, tóm lại có ba loại phân chia các phần: chín, ba, và một.
Vitthārato dvādasa navakā, dasa tikā, ekaṃ ekakanti sabbesupi tevīsatiyā paccayesu ekūnacattālīsādhikaṃ vārasataṃ hoti, ekūnacattālīsādhikañca pucchāsataṃ.
In detail, there are twelve nines, ten threes, and one one, making a total of one hundred and thirty-nine vāra in all twenty-three conditions, and one hundred and thirty-nine questions.
Chi tiết hơn, có mười hai nhóm chín, mười nhóm ba, và một nhóm một; như vậy trong tất cả hai mươi ba duyên, có một trăm ba mươi chín phần, và một trăm ba mươi chín câu hỏi.
Ekūnacattālīsādhikaṃ pucchāvissajjanasatantipi tasseva nāmaṃ.
‘‘One hundred and thirty-nine questions and answers’’ is also a name for that same thing.
Tên gọi của nó cũng là một trăm ba mươi chín phần hỏi-đáp.
74. Evaṃ hetupaccayādike ekamūlake gaṇanaṃ dassetvā ito paresu dumūlakādīsu vitthāradesanaṃ saṅkhipitvā ekamūlake dassitāya desanāya labbhamānagaṇanaññeva ādāya vāraparicchedaṃ dassetuṃ dumūlake tāva hetupaccayā ārammaṇe tīṇītiādimāha.
74. Having thus shown the enumeration in the eka-mūlaka beginning with the Hetu-paccaya, to show the division of vāra in the subsequent du-mūlaka and so on, by briefly presenting the detailed teaching and taking only the enumeration obtained from the teaching shown in the eka-mūlaka, it is said concerning the du-mūlaka: ‘‘ From the Hetu-paccaya, three in the Ārammaṇa’’ and so on.
74. Sau khi đã trình bày cách đếm số trong phần đơn gốc (ekamūlaka) bắt đầu bằng duyên nhân như vậy, để tóm tắt phần thuyết giảng chi tiết trong các phần sau như phần đôi gốc (dumūlaka) v.v., và để trình bày sự phân chia các phần bằng cách chỉ lấy số lượng có được từ phần thuyết giảng đã trình bày trong phần đơn gốc, trước hết, trong phần đôi gốc, Ngài đã nói “Với duyên nhân và duyên đối tượng, có ba” (hetupaccayā ārammaṇe tīṇi) v.v.
Tatridaṃ lakkhaṇaṃ – bahugaṇanopi paccayo abahugaṇanena saddhiṃ yutto tena samānagaṇanova hoti.
Here is the characteristic: a condition with a greater number, when combined with one with a lesser number, becomes equivalent to the latter in number.
Ở đây, đặc điểm là: một duyên dù có số lượng lớn, khi kết hợp với một duyên có số lượng không lớn, nó sẽ có số lượng bằng với duyên đó.
Tena vuttaṃ ‘‘hetupaccayā ārammaṇe tīṇī’’ti.
Therefore, it is stated ‘‘From the Hetu-paccaya, three in the Ārammaṇa’’.
Do đó, đã được nói rằng: “Do nhân duyên, trong cảnh duyên có ba.”
Hetuārammaṇaduke ārammaṇe vuttāni tīṇeva vissajjanāni labbhantīti attho.
The meaning is that in the hetu-ārammaṇa-duka, only the three answers stated for the Ārammaṇa are obtained.
Nghĩa là: trong cặp nhân-cảnh, chỉ có thể có ba câu trả lời đã được nói trong cảnh duyên.
Samānagaṇano pana samānagaṇanena saddhiṃ yutto aparihīnagaṇanova hoti.
But a condition with an equal number, when combined with another with an equal number, remains undiminished in number.
Còn duyên có số lượng đồng nhất khi kết hợp với duyên có số lượng đồng nhất thì vẫn là duyên có số lượng không bị suy giảm.
Tena vuttaṃ ‘‘hetupaccayā adhipatiyā navā’’ti.
Therefore, it is stated ‘‘From the Hetu-paccaya, nine in the Adhipati’’.
Do đó, đã được nói rằng: “Do nhân duyên, trong trưởng duyên có chín.”
Hetādhipatiduke naveva vissajjanāni labbhantīti attho.
The meaning is that in the hetu-adhipati-duka, only nine answers are obtained.
Nghĩa là: trong cặp nhân-trưởng, chỉ có thể có chín câu trả lời.
Vipāke ekanti hetuvipākaduke vipāke vuttaṃ ekameva vissajjanaṃ labbhatīti evaṃ tāva dumūlake vāraparicchedo veditabbo.
‘‘ One in the Vipāka’’ means that in the hetu-vipāka-duka, only the one answer stated for the Vipāka is obtained. Thus, the division of vāra in the du-mūlaka is to be understood.
Trong dị thục có một nghĩa là: trong cặp nhân-dị thục, chỉ có thể có một câu trả lời đã được nói trong dị thục duyên. Như vậy, trước hết, cần hiểu sự phân định chương trong nhị nguyên như thế.
76-79. Dvādasamūlake pana vipākapaccayo na labbhati, tasmā āsevanapaccayā kamme tīṇīti vatvā vipākaṃ aparāmasitvā āhāre tīṇīti vuttaṃ.
76-79. In the dvādasa-mūlaka, however, the Vipāka-paccaya is not obtained. Therefore, having said ‘‘ From the Āsevana-paccaya, three in Kamma’’, the Vipāka is not touched upon, and it is stated ‘‘ Three in Āhāra’’.
76-79. Tuy nhiên, trong thập nhị nguyên, không có dị thục duyên, do đó sau khi nói “Do thuần thục duyên, trong nghiệp duyên có ba”, Ngài đã không đề cập đến dị thục mà nói “Trong vật thực duyên có ba”.
Terasamūlakādīsupi eseva nayo.
In the terasa-mūlaka and so on, the same method applies.
Trong thập tam nguyên v.v... cũng theo phương pháp tương tự.
Te pana saṅkhipitvā tevīsatimūlakovettha dassito.
These, however, are abbreviated and only the tevīsati-mūlaka is shown here.
Tuy nhiên, tóm lược chúng lại, ở đây chỉ trình bày nhị thập tam nguyên.
So duvidho hoti – sāsevano vā savipāko vā.
This is of two kinds: with Āsevana or with Vipāka.
Nó có hai loại: hoặc có thuần thục duyên hoặc có dị thục duyên.
Tattha paṭhamaṃ sāsevano dassito, so tīṇeva vissajjanāni labhati.
First, the one with Āsevana is shown; it obtains only three answers.
Trong đó, loại có thuần thục duyên được trình bày trước, nó chỉ có ba câu trả lời.
Tena vuttaṃ ‘‘āsevanapaccayā avigate tīṇī’’ti.
Therefore, it is stated ‘‘From the Āsevana-paccaya… three in Avigata’’.
Do đó, đã được nói rằng: “Do thuần thục duyên, trong bất ly duyên có ba.”
Savipāko pana āsevanaṃ na labhati, tasmā taṃ pahāya vipākavasena gaṇanāya dassanatthaṃ anantarāyeva ‘‘hetupaccayā…pe… vipākapaccayā āhāre eka’’nti ekaṃ nayaṃ dassetvā pacchā tevīsatimūlakova dassito.
But the one with Vipāka does not obtain Āsevana, therefore, abandoning that, to show the enumeration by way of Vipāka, immediately after, one method is shown as ‘‘From the Hetu-paccaya… pe… Vipāka-paccaya, one in Āhāra’’, and afterwards, only the tevīsati-mūlaka is shown.
Còn loại có dị thục duyên thì không có thuần thục duyên, do đó, để loại bỏ duyên ấy và trình bày sự tính toán theo cách của dị thục duyên, ngay sau đó, sau khi trình bày một phương pháp rằng “Do nhân duyên… v.v… do dị thục duyên, trong vật thực duyên có một”, về sau chỉ trình bày nhị thập tam nguyên.
Etesu pana dvīsu tevīsatimūlakesu kiñcāpi ekasmiṃ vipākapaccayo natthi, ekasmiṃ āsevanapaccayo, pacchājātapaccayo pana ubhayatthāpi.
Among these two tevīsati-mūlaka, although in one there is no Vipāka-paccaya, and in the other, no Āsevana-paccaya, the Pacchājāta-paccaya is present in both.
Tuy nhiên, trong hai loại nhị thập tam nguyên này, mặc dù trong một loại không có dị thục duyên, và trong một loại không có thuần thục duyên, nhưng hậu sanh duyên thì có ở cả hai.
Ruḷhīsaddena panete tevīsatimūlakātveva veditabbā.
However, by conventional usage, these are to be understood as tevīsati-mūlaka.
Tuy nhiên, theo từ ngữ quy ước, chúng cần được hiểu là nhị thập tam nguyên.
Tesu sāsevane āsevanassa vasena sabbattha tīṇeva vissajjanāni, savipāke vipākapaccayassa vasena ekamevāti ayaṃ hetupaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlakādīsu gaṇanā.
Among them, in the one with Āsevana, by way of the Āsevana, there are always three answers everywhere; in the one with Vipāka, by way of the Vipāka-paccaya, there is only one. This is the enumeration in the eka-mūlaka and so on, beginning with the Hetu-paccaya.
Trong số đó, ở loại có thuần thục duyên, do thuần thục duyên mà ở mọi nơi chỉ có ba câu trả lời; ở loại có dị thục duyên, do dị thục duyên mà chỉ có một câu trả lời. Đây là cách tính toán trong đơn nguyên v.v... bắt đầu với nhân duyên.
Yaṃ panetaṃ hetumūlakānantaraṃ ‘‘ārammaṇe ṭhitena sabbattha tīṇeva pañhā’’ti vuttaṃ, taṃ ārammaṇapaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlakepi dumūlakādīsupi sabbattha ārammaṇapade ceva ārammaṇena saddhiṃ sesapaccayayojanāsu ca yattha navahi bhavitabbaṃ, tattha tayova pañhā hontīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
As for what is said immediately after the hetu-mūlaka: ‘‘In the Ārammaṇa, there are always only three questions everywhere,’’ this is stated to show that in the eka-mūlaka and du-mūlaka and so on, beginning with the Ārammaṇa-paccaya, in the Ārammaṇa term itself, and in the combinations of the Ārammaṇa with other conditions, where there should be nine, there are only three questions.
Còn điều đã được nói ngay sau đơn nguyên nhân rằng: “Người đứng trên nền tảng cảnh duyên, ở mọi nơi chỉ có ba câu hỏi”, điều đó được nói để chỉ ra rằng: khi bắt đầu với cảnh duyên, dù trong đơn nguyên hay trong nhị nguyên v.v..., ở mọi nơi, cả trong mục cảnh duyên lẫn trong sự kết hợp cảnh duyên với các duyên còn lại, nơi nào đáng lẽ phải có chín câu hỏi, thì ở đó chỉ có ba câu hỏi.
Vipākapade pana vipākapadena saddhiṃ sesapaccayayojanāsu ca ekova pañho hotīti.
And in the Vipāka term, and in the combinations of the Vipāka with other conditions, there is only one question.
Còn trong mục dị thục duyên và trong sự kết hợp dị thục duyên với các duyên còn lại, chỉ có một câu hỏi.
Iti yaṃ heṭṭhā avocumha ‘‘bahugaṇanopi paccayo abahugaṇanena saddhiṃ yutto tena samānagaṇano hotī’’ti, taṃ suvuttameva.
Thus, what we stated earlier, ‘‘a condition with a greater number, when combined with one with a lesser number, becomes equivalent to the latter in number,’’ is well said.
Vì vậy, điều mà chúng tôi đã nói ở dưới rằng “dù là duyên có số đếm nhiều, khi được kết hợp với duyên có số đếm ít hơn, nó trở thành có số đếm bằng nhau”, điều đó quả thật đã được khéo nói.
80-85. Idāni ye ārammaṇādīnaṃ paccayānaṃ vasena ekamūlakādayo dassetabbā, tesu ekamūlako tāva hetuekamūlakeneva sadisoti ekasmimpi paccaye na dassito.
80-85. Now, among the eka-mūlaka and so on that are to be shown by way of Ārammaṇa and other conditions, the eka-mūlaka is similar to the hetu-eka-mūlaka, so it is not shown for any single condition.
Bây giờ, đối với những pháp đơn căn (ekamūlaka) v.v... cần được trình bày theo duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) v.v..., trong số đó, trước hết, pháp đơn căn (ekamūlaka) tương tự như pháp đơn căn nhân (hetuekamūlaka), vì vậy nó không được trình bày trong bất kỳ duyên nào.
Ārammaṇapaccayavasena pana dumūlake gaṇanaṃ dassetuṃ ārammaṇapaccayā hetuyā tīṇi, adhipatiyā tīṇi…pe… avigate tīṇīti vuttaṃ.
However, to show the enumeration in the du-mūlaka by way of the Ārammaṇa-paccaya, it is stated: ‘‘Ārammaṇa-paccaya with Hetu has three, with Adhipati has three… pe… with Avigata has three’’.
Tuy nhiên, để trình bày cách tính trong pháp song căn (dumūlaka) theo duyên cảnh (ārammaṇapaccaya), đã được nói rằng: “Do duyên cảnh, với nhân có ba, với trưởng có ba… cho đến… với bất ly có ba”.
Ettha ca ‘‘ārammaṇapaccayā adhipatiyā tīṇi…pe… avigate tīṇī’’ti vattabbe ye hetupaccayādayo paccayā bahugaṇanā, tesaṃ ūnataragaṇanehi ca samānagaṇanehi ca saddhiṃ saṃsandane yā gaṇanā labbhati, taṃ dassetuṃ ārammaṇapaccayassa purimabhāge ṭhitampi hetupaccayaṃ pacchimabhāgeva ṭhapetvā ‘‘ārammaṇapaccayā hetuyā tīṇī’’ti vuttaṃ.
And here, instead of saying ‘‘Ārammaṇa-paccaya with Adhipati has three… pe… with Avigata has three’’, the Hetu-paccaya, which is positioned before the Ārammaṇa-paccaya but has a greater number of answers, is placed after it, as in ‘‘Ārammaṇa-paccaya with Hetu has three’’, to show the number obtained when the conditions with greater numbers are combined with those with lesser or equal numbers.
Và ở đây, trong khi đáng lẽ phải nói “Do duyên cảnh, với trưởng có ba… cho đến… với bất ly có ba”, thì để trình bày số lượng thu được khi kết hợp các duyên có số đếm nhiều như duyên nhân v.v... với các duyên có số đếm ít hơn và các duyên có số đếm bằng nhau, dù duyên nhân đứng ở phần trước của duyên cảnh, ngài vẫn đặt nó ở phần sau và nói rằng “Do duyên cảnh, với nhân có ba”.
Tenetaṃ āvi karoti – ārammaṇapaccayo yena yena bahutaragaṇanena vā samānagaṇanena vā paccayena saddhiṃ dukatikādibhedaṃ gacchati, sabbattha tīṇeva pañhāvissajjanāni veditabbāni.
By this, it is made clear: wherever the Ārammaṇa-paccaya forms duka or tika distinctions with any condition of a greater or equal number, three question-answers are always to be understood.
Qua đó, điều này được làm rõ: duyên cảnh, khi đi đến sự phân chia thành nhị đề, tam đề v.v... cùng với bất kỳ duyên nào có số đếm nhiều hơn hoặc có số đếm bằng nhau, ở khắp nơi, cần phải hiểu rằng chỉ có ba câu hỏi và câu trả lời.
Vipākapaccayena pana saddhiṃ saṃsandane ekameva labbhati, taṃ vipākapaccayādikāya gaṇanāya āvi bhavissatīti idha na dassitaṃ.
However, in combination with the vipāka condition, only one (answer) is obtained. Since that (one answer) will become evident in the enumeration of the vipāka condition, etc., it is not shown here.
Tuy nhiên, khi kết hợp với duyên quả (vipākapaccaya), chỉ thu được một câu hỏi và câu trả lời duy nhất. Điều đó sẽ được làm rõ trong phần tính toán bắt đầu bằng duyên quả, vì vậy nó không được trình bày ở đây.
Yā cesā dumūlake gaṇanā dassitā, timūlakādīsupi esāva gaṇanāti ārammaṇapaccayavasena timūlakādayo na vitthāritā.
And the enumeration shown in the du mūlaka (the pair-root section) is also the same enumeration in the ti mūlaka (the triple-root section) and so on. Therefore, the ti mūlakas and so on are not elaborated with respect to the ārammaṇa condition.
Và cách tính toán đã được trình bày trong pháp song căn (dumūlaka) này, trong pháp tam căn (timūlaka) v.v... cũng là cùng một cách tính toán đó. Vì vậy, các pháp tam căn v.v... không được trình bày chi tiết theo duyên cảnh (ārammaṇapaccaya).
Idāni adhipatipaccayādivasena dumūlakādīsu gaṇanaṃ dassetuṃ adhipatipaccayā hetuyā navātiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the enumeration with respect to the adhipati condition and so on in the du mūlaka and so on, it is stated: "Adhipati condition, with hetu, nine," etc.
Bây giờ, để trình bày cách tính toán trong các pháp song căn (dumūlaka) v.v... theo duyên trưởng (adhipatipaccaya) v.v..., đã được nói rằng: “Do duyên trưởng, với nhân có chín” v.v...
Tatthāpi vuttanayeneva paccayasanniveso veditabbo.
There, too, the arrangement of conditions should be understood according to the method already stated.
Ở đó cũng vậy, sự sắp xếp các duyên cần được hiểu theo phương pháp đã được nói đến.
Yathā ca adhipatipaccayā hetuyā nava, evaṃ sesesupi hetunā samānagaṇanāsu naveva.
Just as there are nine (answers) for the adhipati condition with hetu, so too there are nine in the remaining (conditions) that have the same enumeration as hetu.
Và cũng như do duyên trưởng, với nhân có chín, thì trong các duyên còn lại có số đếm bằng với nhân, cũng có chín câu trả lời.
Iti yo yo paccayo ādimhi tiṭṭhati, tena tena saddhiṃ samānagaṇanānaṃ saṃsandane ādimhi ṭhitassa vasena gaṇanā hoti.
Thus, in the combination of conditions with the same enumeration as the condition that stands at the beginning, the enumeration is based on the one standing at the beginning.
Như vậy, bất kỳ duyên nào đứng ở đầu, khi kết hợp nó với các duyên có số đếm bằng nhau, việc tính toán sẽ được thực hiện theo duyên đứng ở đầu.
Tena pana saddhiṃ ūnataragaṇanānaṃ saṃsandane ūnataragaṇanānaṃyeva vasena gaṇanā hotīti veditabbo.
However, in the combination of conditions with a lesser enumeration, the enumeration should be understood to be based on those with the lesser enumeration.
Tuy nhiên, khi kết hợp nó với các duyên có số đếm ít hơn, cần hiểu rằng việc tính toán được thực hiện theo các duyên có số đếm ít hơn.
Yathā ca ārammaṇapaccayavasena evaṃ adhipatipaccayavasenāpi tato paresaṃ anantarādīnaṃ vasenāpi timūlakādayo na vitthāritā.
And just as the ti mūlakas and so on are not elaborated with respect to the ārammaṇa condition, so too they are not elaborated with respect to the adhipati condition and also with respect to the anantara and so on, which come after it.
Và cũng như theo duyên cảnh (ārammaṇapaccaya), thì theo duyên trưởng (adhipatipaccaya) và theo các duyên sau đó như vô gián (anantara) v.v..., các pháp tam căn (timūlaka) v.v... cũng không được trình bày chi tiết.
Tasmā dumūlake dassitagaṇanāvaseneva sabbattha sādhetabbā.
Therefore, the enumeration should be established everywhere according to the enumeration shown in the du mūlaka.
Do đó, ở khắp nơi, việc tính toán cần được thực hiện theo cách tính đã được trình bày trong pháp song căn (dumūlaka).
Teneva vuttaṃ ‘‘ekekaṃ paccayaṃ mūlakaṃ kātuna sajjhāyamaggena gaṇetabbā’’ti.
For this reason, it is stated: "One should count by the method of recitation, making each condition a root (mūlaka)."
Chính vì vậy đã được nói rằng: “Cần phải tính toán theo con đường trùng tụng, lấy mỗi một duyên làm gốc”.
86-87. Paccayapaccanīyaṃ pana yasmā kusalapade na labbhati kusaladhammassa hetupaccayena vinā anuppattito, tasmā akusalaṃ dhammaṃ paṭiccātiādi āraddhaṃ.
86-87. However, since the negative condition (paccayapaccanīya) is not found in the wholesome category (kusalapada), because wholesome phenomena (kusaladhamma) do not arise without the hetu condition, it begins with "conditioned by unwholesome phenomena (akusalaṃ dhammaṃ paṭicca)," etc.
86-87. Còn, vì Paccayapaccanīya không có được trong phần thiện, do pháp thiện không thể sanh khởi nếu không có hetupaccaya, do đó, đoạn văn bắt đầu bằng do duyên pháp bất thiện đã được thuyết giảng.
Tattha nahetupaccayāti hetupaccayapaṭikkhepo hetupaccayaṃ vinā aññena paccayena uppajjatīti attho.
There, "nahetupaccayā" is the rejection of the hetu condition, meaning that it arises by other conditions without the hetu condition.
Trong đó, nahetupaccayā là sự phủ định hetupaccaya, có nghĩa là sanh khởi do một duyên khác ngoài hetupaccaya.
Vicikicchāsahagato uddhaccasahagato mohoti ayañhi sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca sayaṃ hetupaccayo hoti, aññassa pana sampayuttahetuno abhāvā na hetupaccayā uppajjatīti ṭhapetvā hetupaccayaṃ sesehi attano anurūpapaccayehi uppajjati.
This delusion (moha) accompanied by doubt (vicikicchāsahagato) and restlessness (uddhaccasahagato) is itself a hetu condition for co-arisen phenomena and for cittasamuṭṭhānarūpa (matter arisen from mind). However, since there is no other co-arisen root, it does not arise by the hetu condition. Thus, excluding the hetu condition, it arises by other conditions appropriate to itself.
Si tương ưng với hoài nghi, si tương ưng với phóng dật, si này tự thân là hetupaccaya cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh, nhưng vì không có nhân tương ưng nào khác, nó không sanh khởi do hetupaccaya, do đó, ngoại trừ hetupaccaya, nó sanh khởi do các duyên còn lại phù hợp với chính nó.
Iminā nayena sabbapaccayapaṭikkhepesu attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in all rejections of conditions.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các sự phủ định duyên cần được hiểu.
Ahetukaṃ vipākābyākatanti idaṃ rūpasamuṭṭhāpakavaseneva veditabbaṃ.
"Ahetukaṃ vipākābyākataṃ" (rootless resultant-undetermined) should be understood with respect to what gives rise to matter (rūpasamuṭṭhāpaka).
Pháp vô ký quả vô nhân này cần được hiểu theo cách thức làm sanh khởi sắc.
Aññesupi evarūpesu eseva nayo.
The same method applies to other such instances.
Trong các trường hợp tương tự khác, phương pháp này cũng được áp dụng.
88. Naadhipatipaccaye kāmaṃ adhipatipi attanā saddhiṃ dutiyassa adhipatino abhāvā naadhipatipaccayaṃ labhati, yathā pana vicikicchuddhaccasahagato moho ahetuko, na tathā adhipatayo eva nirādhipati.
88. In the na-adhipati condition, adhipati (predominance) itself certainly does not obtain the na-adhipati condition due to the absence of a second adhipati with itself. However, just as delusion accompanied by doubt and restlessness is rootless (ahetuka), so too predominant factors (adhipatayo) are not necessarily without predominance (nirādhipati).
88. Trong na-adhipatipaccaya, dù rằng adhipati (chủ) cũng không có được na-adhipatipaccaya do không có adhipati thứ hai cùng với chính nó, nhưng không phải các adhipati tự thân là nirādhipati (không có chủ) giống như si tương ưng với hoài nghi và phóng dật là vô nhân.
Chandādīsu pana aññataraṃ adhipatiṃ akatvā kusalādīnaṃ uppattikāle sabbepi kusalādayo nirādhipatino.
When wholesome (kusala) phenomena, etc., arise without making any one of desire (chanda) or the like predominant, all wholesome phenomena, etc., are without predominance (nirādhipati).
Tuy nhiên, vào lúc các pháp thiện v.v. sanh khởi mà không lấy một trong các pháp như dục v.v. làm adhipati, thì tất cả các pháp thiện v.v. đều là nirādhipati (không có chủ).
Tasmā mohaṃ viya visuṃ adhipatimattameva anuddharitvā sabbasaṅgāhikavasena esā ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādikā desanā katāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that this teaching, such as "one aggregate conditioned by three aggregates," is made to include all (nirādhipati) phenomena, without extracting merely the predominant factor separately like delusion.
Do đó, cần phải hiểu rằng, không nêu riêng chỉ adhipati như đã nêu si, bài thuyết giảng này bắt đầu bằng "do duyên một uẩn, ba uẩn (sanh khởi)" đã được thực hiện theo cách bao gồm tất cả.
89. Nānantaranasamanantaresu nārammaṇe viya rūpameva paccayuppannaṃ.
89. In the nānantara and nasamanantara conditions, only rūpa (matter) is the resultant condition, just as in the nārammaṇa condition.
89. Trong na-anantarapaccaya và na-samanantarapaccaya, chỉ có sắc là pháp được duyên sanh, giống như trong nārammaṇapaccaya.
Tena vuttaṃ ‘‘nārammaṇapaccayasadisa’’nti.
Hence, it is stated, "similar to the nārammaṇa condition."
Do đó, đã được nói là "tương tự như nārammaṇapaccaya".
Sahajātapaccayo parihīno.
The sahajāta condition is diminished.
Sahajātapaccaya bị loại trừ.
Yathā cesa, tathā nissayaatthiavigatapaccayāpi.
Just as this is so, so too are the nissaya, atthi, and avigata conditions.
Như duyên này, các duyên nissaya, atthi và avigata cũng vậy.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Etehi vinā kassaci anuppattito.
Because nothing arises without these.
Vì không có pháp nào có thể sanh khởi nếu không có chúng.
Sahajātanissayaatthiavigatapaccayepi hi paccakkhāya ekopi rūpārūpadhammo nuppajjati, tasmā te parihīnā.
Indeed, not even a single rūpa or arūpa phenomenon arises by rejecting the sahajāta, nissaya, atthi, and avigata conditions; therefore, they are diminished.
Thật vậy, không một pháp danh hay sắc nào sanh khởi nếu loại bỏ các duyên sahajāta, nissaya, atthi và avigata, do đó chúng bị loại trừ.
93. Napacchājātapaccayāti ettha sahajātapurejātapaccayā saṅgahaṃ gacchanti.
93. Here, in "napacchājātapaccayā" (not-post-nascent condition), the sahajāta (co-nascent) and purejāta (pre-nascent) conditions are included.
93. Trong na-pacchājātapaccaya, các duyên sahajāta và purejāta được bao gồm.
Tasmā sahajātapaccayasadisā ettha pāḷi, sā naadhipatipaccaye vitthāritāti idha saṅkhittā.
Therefore, the Pāḷi here is similar to that in the sahajāta condition; it was elaborated in the na-adhipati condition, so it is condensed here.
Do đó, ở đây Pāḷi tương tự như sahajāta-paccaya, Pāḷi đó đã được trình bày chi tiết trong na-adhipati-paccaya nên ở đây được trình bày tóm tắt.
Nāsevanapaccaye kusalākusalā paṭhamajavanavasena veditabbā, tathā kiriyābyākataṃ.
In the nāsevana (not-repetition) condition, wholesome and unwholesome phenomena should be understood with respect to the first javana (impulsion), and similarly with resultant-undetermined (kriyābyākataṃ).
Trong nāsevana-paccaya, các pháp thiện và bất thiện cần được hiểu theo cách của javana đầu tiên, pháp duy tác vô ký cũng vậy.
Pāḷi pana idhāpi naadhipatipaccaye vitthāritavasena veditabbā.
The Pāḷi here also should be understood as elaborated in the na-adhipati condition.
Còn Pāḷi ở đây cũng cần được hiểu theo cách đã được trình bày chi tiết trong na-adhipati-paccaya.
Tenevāha – ‘‘napacchājātapaccayampi nāsevanapaccayampi nādhipatipaccayasadisa’’nti.
For this reason, it is stated, "the napacchājāta condition and the nāsevana condition are also similar to the nādhipati condition."
Chính vì vậy, ngài đã nói – “cả na-pacchājāta-paccaya và nāsevana-paccaya đều tương tự như na-adhipati-paccaya”.
104. Dumūlake nahetupaccayā nārammaṇe ekanti ettha kiñcāpi bahugaṇanena saddhiṃ ūnataragaṇanassa saṃsandane ūnataragaṇanavasena nahetuyā viya dvīhi bhavitabbaṃ.
104. In the du mūlaka, in "nahetupaccayā nārammaṇe ekaṃ" (not-hetu condition, not-object, one), although there should ideally be two (answers) in the combination of a lesser enumeration with a greater enumeration, just as in the not-hetu condition,
Trong nhị căn, ở câu “do na-hetu-paccaya, trong nārammaṇa có một”, mặc dù khi so sánh cách đếm nhiều hơn với cách đếm ít hơn, theo cách đếm ít hơn thì lẽ ra phải có hai như trong na-hetuyā.
Nārammaṇavasena pana arūpadhammānaṃ parihīnattā abyākataṃ paṭicca rūpābyākatassa uppattiṃ sandhāya ‘‘eka’’nti vuttaṃ.
however, due to the diminished nature of arūpa phenomena with respect to the not-object condition, "one" is stated by referring to the arising of rūpābyākata (matter-undetermined) conditioned by abyākata (undetermined).
Tuy nhiên, theo cách của nārammaṇa, do các pháp vô sắc bị loại trừ, nên đã nói “một” là để chỉ sự sinh khởi của sắc vô ký duyên theo pháp vô ký.
Sabbesu ekakesupi eseva nayo.
The same method applies to all other single ones.
Trong tất cả các trường hợp đơn lẻ cũng theo phương pháp này.
Dveti vuttaṭṭhāne pana nahetuyā laddhavasena vāradvayaṃ veditabbaṃ.
In places where "two" is stated, the two instances should be understood as obtained in the not-hetu condition.
Tuy nhiên, ở những nơi nói “hai”, cần hiểu là có hai trường hợp theo cách đã có được trong na-hetuyā.
107-130. Nārammaṇapaccayādayo pana ekamūlake tāva purimena sadisattā idhāpi na dassitāyeva.
107-130. The nārammaṇa conditions and so on are not shown here, being similar to the previous ones in the ekamūlaka.
Còn các duyên bắt đầu bằng nārammaṇa-paccaya, trước hết trong đơn căn, vì tương tự như phần trước nên cũng không được trình bày ở đây.
Nārammaṇapaccayavasena dumūlake nārammaṇapaccayā, nahetuyā ekanti nahetudumūlake vuttameva.
In the du mūlaka, with respect to the nārammaṇa condition, "nārammaṇapaccayā, nahetuyā ekaṃ" (not-object condition, not-hetu, one) is what was stated in the nahetu du mūlaka itself.
Trong nhị căn, theo cách của nārammaṇa-paccaya, câu “do nārammaṇa-paccaya, trong na-hetuyā có một” đã được nói đến trong na-hetu nhị căn.
Nādhipatiyā pañcāti nārammaṇapaccaye laddhavasena veditabbāti evaṃ sabbasaṃsandanesu ūnataragaṇanasseva paccayassa vasena gaṇanā veditabbā.
"Nādhipatiyā pañca" (not-predominance, five) should be understood according to what is obtained in the nārammaṇa condition. Thus, in all combinations, the enumeration should be understood with respect to the condition with the lesser enumeration.
Trong câu “trong nādhipatiyā có năm”, cần hiểu việc đếm là theo cách đã có được trong nārammaṇa-paccaya. Như vậy, trong tất cả các sự kết hợp, việc đếm cần được hiểu theo duyên có số lượng ít hơn.
Yattha yattha ca nārammaṇapaccayo pavisati, tattha tattha rūpameva paccayuppannaṃ.
Wherever the nārammaṇa condition is included, there only rūpa is the resultant condition.
Và ở bất cứ nơi nào nārammaṇa-paccaya tham gia, ở đó chỉ có sắc pháp là pháp được trợ sinh.
Nānantaranasamanantaranaaññamaññanaupanissayanāhāranaindriyanasampayuttanonatthinovigatapaccayānaṃ paviṭṭhaṭṭhānepi eseva nayo.
The same method applies to places where the nānantara, nasamanantara, na-aññamañña, na-upanissaya, nāhāra, naindriya, nasampayutta, nonatthi, and novigata conditions are included.
Trong những trường hợp có sự tham gia của các duyên nānantara, na-samanantara, na-aññamañña, na-upanissaya, nāhāra, na-indriya, na-sampayutta, na-natthi, và na-vigata, phương pháp cũng tương tự.
Nāhāranaindriyanajhānanamaggapaccayā sabbattha sadisavissajjanā.
The answers for not-nutriment, not-faculty, not-jhāna, and not-path conditions are similar everywhere.
Các duyên phi vật thực, phi quyền, phi thiền na, phi đạo lộ có câu trả lời tương tự ở khắp nơi.
Nasahajātādicatukkaṃ idhāpi parihīnamevāti idamettha lakkhaṇaṃ.
Here, the characteristic is that the group of four, such as not-conascence, is always deficient.
Bộ bốn phi đồng sanh v.v... ở đây cũng bị thiếu sót; đây là đặc điểm ở đây.
Iminā pana lakkhaṇena sabbesu dumūlakādīsu ‘‘ayaṃ paccayo mūlaṃ, ayamettha dumūlako, ayaṃ timūlako, ayaṃ sabbamūlako’’ti sallakkhetvā ūnataragaṇanassa paccayassa vasena gaṇanā veditabbāti.
However, by this characteristic, in all the dumūlaka and so forth, having ascertained "this condition is the root, this is dumūlaka here, this is timūlaka, this is sabbamūlaka," the calculation should be understood according to the condition with the lesser count.
Với đặc điểm này, trong tất cả các pháp nhị căn v.v..., sau khi đã ghi nhận rằng "duyên này là căn, đây là pháp nhị căn, đây là pháp tam căn, đây là pháp toàn căn", nên biết rằng việc đếm số được thực hiện dựa trên duyên có số lượng ít hơn.
131-189. Idāni anulomapaccanīye gaṇanaṃ dassetuṃ hetupaccayā nārammaṇe pañcātiādi āraddhaṃ.
Now, to show the enumeration in the anuloma-paccanīya, the section beginning with "Five in not-object condition due to root condition" has been commenced.
131-189. Bây giờ, để chỉ ra cách đếm số trong pháp thuận-phủ định, câu "Do nhân duyên, trong phi cảnh duyên có năm" v.v... đã được bắt đầu.
Tattha hetādhipatimaggapaccayesu anulomato ṭhitesu sahajātādayo cattāro sabbaṭṭhānikapaccayā, āhārindriyajhānamaggapaccayā cattāroti ime aṭṭha paccanīyato na labbhanti.
Therein, when root, dominant, and path conditions are in the anuloma position, the four all-pervading conditions (sahajāta, etc.) and the four conditions (āhāra, indriya, jhāna, magga) are not obtained in the paccanīya position.
Trong đó, khi các duyên nhân, trưởng và đạo lộ được xét theo chiều thuận, thì bốn duyên phổ thông là đồng sanh v.v..., và bốn duyên vật thực, quyền, thiền na, đạo lộ, tám duyên này không thể có được theo chiều phủ định.
Hetupaccayādivasena hi uppajjamāno dhammo ime aṭṭha paccaye alabhanto nāma natthi.
For there is no phenomenon that arises by way of root condition, etc., that does not obtain these eight conditions.
Bởi vì không có pháp nào sanh khởi do nhân duyên v.v... mà lại không có được tám duyên này.
Ārammaṇaanantarasamanantaraupanissayasampayuttanatthivigatapaccayesu pana anulomato ṭhitesu arūpaṭṭhānikā paccanīkato na labbhanti.
However, when object, immediately contiguous, unremittingly contiguous, decisive support, associated, non-existent, and disjoined conditions are in the anuloma position, the formless (arūpaṭṭhānika) conditions are not obtained in the paccanīya position.
Tuy nhiên, khi các duyên cảnh, vô gián, đẳng vô gián, y chỉ, tương ưng, vô hữu, ly khứ được xét theo chiều thuận, thì các duyên thuộc về vô sắc không thể có được theo chiều phủ định.
Na hi ārammaṇapaccayādīhi uppajjamānā anantarasamanantarapaccayādayo na labhanti.
For phenomena arising by way of object condition, etc., do not fail to obtain immediately contiguous conditions, etc.
Bởi vì không phải các pháp sanh khởi do cảnh duyên v.v... lại không có được các duyên vô gián, đẳng vô gián v.v...
Sahajātaaññamaññanissayakammāhārindriyaatthiavigatapaccayesu pana anulomato ṭhitesu cattāro sabbaṭṭhānikāyeva, paccanīkato na labbhanti.
However, when conascence, mutuality, support, kamma, nutriment, faculty, presence, and non-disappearance conditions are in the anuloma position, only the four all-pervading conditions are not obtained in the paccanīya position.
Tuy nhiên, khi các duyên đồng sanh, tương hỗ, y chỉ, nghiệp, vật thực, quyền, hiện hữu, bất ly khứ được xét theo chiều thuận, thì chỉ có bốn duyên phổ thông là không thể có được theo chiều phủ định.
Etesañhi paccayānaṃ vasena uppajjamāno sabbaṭṭhānike alabhanto nāma natthi.
For there is no phenomenon arising by way of these conditions that does not obtain the all-pervading conditions.
Bởi vì không có pháp nào sanh khởi do các duyên này mà lại không có được các duyên phổ thông.
Pacchājātapaccayassa anulomato ṭhānaṃ nāma natthi.
There is no anuloma position for post-nascence condition.
Đối với hậu sanh duyên, không có trường hợp xét theo chiều thuận.
Evaṃ sesesu anulomato ṭhitesu ye ca labbhanti, ye ca na labbhanti, te sallakkhetvā sabbesupi dumūlakādīsu nayesu tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ saṃsandane ūnataragaṇanānaṃyeva vasena gaṇanā veditabbāti.
Thus, in the remaining cases, when they are in the anuloma position, having ascertained which are obtained and which are not obtained, the enumeration in all the dumūlaka and other methods should be understood according to the lesser count of those respective conditions when compared.
Như vậy, khi các duyên còn lại được xét theo chiều thuận, sau khi đã ghi nhận những duyên nào có được và những duyên nào không có được, nên biết rằng trong tất cả các phương pháp nhị căn v.v..., khi kết hợp các duyên ấy, việc đếm số chỉ được thực hiện dựa trên các duyên có số lượng ít hơn.
190. Idāni paccanīyānulome gaṇanaṃ dassetuṃ nahetupaccayā ārammaṇe dvetiādi āraddhaṃ.
Now, to show the enumeration in the paccanīyānuloma, the section beginning with "Two in object condition due to not-root condition" has been commenced.
190. Bây giờ, để chỉ ra cách đếm số trong pháp phủ định-thuận, câu "Do phi nhân duyên, trong cảnh duyên có hai" v.v... đã được bắt đầu.
Tattha hetumhi paccanīkato ṭhite ṭhapetvā adhipatiṃ avasesā anulomato labbhanti.
Therein, when the root condition is in the paccanīya position, all remaining conditions except dominant are obtained in the anuloma position.
Trong đó, khi nhân duyên được xét theo chiều phủ định, ngoại trừ trưởng duyên, các duyên còn lại có thể có được theo chiều thuận.
Pacchājāto pana anulomato sabbattheva na labbhati, ye nava paccayā ‘‘arūpānaññevā’’ti vuttā, tesu purejātañca āsevanañca ṭhapetvā avasesesu sattasu paccanīkato ṭhitesu sesā arūpaṭṭhānikā anulomato na labbhanti.
However, post-nascence is never obtained in the anuloma position. Among the nine conditions said to be "only for formless (arūpa)," when the remaining seven conditions, excluding pre-nascence and repeated practice, are in the paccanīya position, the other formless conditions are not obtained in the anuloma position.
Tuy nhiên, hậu sanh duyên không bao giờ có được theo chiều thuận. Trong chín duyên đã được nói là "chỉ dành cho các pháp vô sắc", khi bảy duyên còn lại, ngoại trừ tiền sanh và tập hành, được xét theo chiều phủ định, thì các duyên thuộc về vô sắc còn lại không thể có được theo chiều thuận.
Yo hi ārammaṇādīhi nuppajjati, na so anantarādayo labhati.
For that which does not arise by way of object condition, etc., does not obtain immediately contiguous conditions, etc.
Bởi vì pháp nào không sanh khởi do cảnh duyên v.v..., pháp đó không có được các duyên vô gián v.v...
Paṭisandhivipāko pana purejātato, sabbavipāko ca saddhiṃ kiriyamanodhātuyā āsevanato anuppajjamānopi anantarādayo labhati, tasmā ‘‘purejātañca āsevanañca ṭhapetvā’’ti vuttaṃ.
However, rebirth-result, though not arising by way of pre-nascence, obtains immediately contiguous conditions, etc., and all results together with functional mind-element, though not arising by way of repeated practice, also obtain immediately contiguous conditions, etc. Therefore, it is said, "excluding pre-nascence and repeated practice."
Còn quả tục sinh, dù không sanh khởi do (duyên) tiền sanh, vẫn có được (các duyên) vô gián v.v., và tất cả quả cùng với ý giới duy tác, dù không sanh khởi do (duyên) tập hành, vẫn có được (các duyên) vô gián v.v. Vì vậy, đã nói rằng "trừ tiền sanh và tập hành".
Purejātapacchājātaāsevanavipākavippayuttesu paccanīkato ṭhitesu ekaṃ ṭhapetvā avasesā anulomato labbhanti.
When pre-nascence, post-nascence, repeated practice, result, and disjoined conditions are in the paccanīya position, all remaining conditions except one are obtained in the anuloma position.
Trong các (duyên) tiền sanh, hậu sanh, tập hành, quả, bất tương ưng, khi chúng đứng ở phương diện phủ định, trừ một (duyên bị phủ định), các duyên còn lại có được theo phương diện khẳng định.
Kammapaccaye paccanīkato ṭhite ṭhapetvā vipākapaccayaṃ avasesā anulomato labbhanti.
When kamma condition is in the paccanīya position, all remaining conditions except result condition are obtained in the anuloma position.
Khi nghiệp duyên đứng ở phương diện phủ định, trừ quả duyên, các duyên còn lại có được theo phương diện khẳng định.
Āhārindriyesu paccanīkato ṭhitesu ṭhapetvā sabbaṭṭhānike ceva aññamaññakammāhārindriyapaccaye ca avasesā anulomato na labbhanti, itare yujjamānakavasena labbhanti.
When nutriment and faculty conditions are in the paccanīya position, all remaining conditions except the all-pervading ones and mutuality, kamma, nutriment, and faculty conditions are not obtained in the anuloma position; the others are obtained according to their applicability.
Trong các (duyên) vật thực và quyền, khi chúng đứng ở phương diện phủ định, trừ các duyên phổ thông và các duyên hỗ tương, nghiệp, vật thực, quyền, các duyên còn lại không có được theo phương diện khẳng định; các duyên khác có được tùy theo sự tương hợp.
Jhānapaccaye paccanīkato ṭhite.
When jhāna condition is in the paccanīya position,
Khi thiền na duyên đứng ở phương diện phủ định.
Hetādhipatiāsevanamaggapaccayā anulomato na labbhanti.
root, dominant, repeated practice, and path conditions are not obtained in the anuloma position.
Các duyên nhân, trưởng, tập hành, đạo không có được theo phương diện khẳng định.
Maggapaccaye paccanīkato ṭhite hetādhipatipaccayā anulomato na labbhanti.
When path condition is in the paccanīya position, root and dominant conditions are not obtained in the anuloma position.
Khi đạo duyên đứng ở phương diện phủ định, các duyên nhân, trưởng không có được theo phương diện khẳng định.
Vippayuttapaccaye paccanīkato ṭhite purejātapaccayaṃ ṭhapetvā avasesā anulomato labbhanti.
When disjoined condition is in the paccanīya position, all remaining conditions except pre-nascence condition are obtained in the anuloma position.
Khi bất tương ưng duyên đứng ở phương diện phủ định, trừ tiền sanh duyên, các duyên còn lại có được theo phương diện khẳng định.
Evaṃ tesu tesu paccayesu paccanīkato ṭhitesu ye ye anulomato na labbhanti, te te ñatvā tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ saṃsandane ūnataragaṇanānaṃ vasena gaṇanā veditabbā.
Thus, in these various conditions when they are in the paccanīya position, knowing which ones are not obtained in the anuloma position, the enumeration should be understood by way of the lesser counts in the comparison of those respective conditions.
Như vậy, trong từng duyên này duyên khác khi chúng đứng ở phương diện phủ định, những duyên nào không có được theo phương diện khẳng định, sau khi biết rõ các duyên ấy, cần hiểu rằng việc tính toán trong sự kết hợp của từng duyên đó được thực hiện dựa trên các số lượng ít hơn.
191-195. Dumūlakādīsu ca nayesu yaṃ yaṃ paccayaṃ ādiṃ katvā ye ye dukādayo dassitā, te te labbhamānālabbhamānapaccayavasena yathā yathā dassitā, tathā tathā sādhukaṃ sallakkhetabbā.
In the dumūlaka and other methods, whatever conditions are taken as primary, and whatever pairs, etc., are shown, they should be well ascertained in the way they are shown, depending on the conditions that are obtainable and unobtainable.
Và trong các phương pháp như song căn v.v., những cặp pháp v.v. nào đã được trình bày bắt đầu từ duyên nào, thì cần phải ghi nhận kỹ lưỡng rằng chúng đã được trình bày như thế nào tùy theo các duyên có được và không có được.
Tattha yaṃ nahetuvasena dumūlakādayo naye dassentena nahetupaccayā nārammaṇapaccayā…pe… nāsevanapaccayāti vatvā ‘‘yāva āsevanā sabbaṃ sadisa’’nti vuttaṃ.
Therein, when showing the dumūlaka, etc., by way of not-root, it is said, " not-root condition, not-object condition... and so on... not-repeated practice condition," followed by "everything is similar up to repeated practice."
Trong đó, khi trình bày các phương pháp như song căn v.v. theo cách phi nhân, sau khi nói rằng "phi nhân duyên, phi sở duyên duyên... cho đến... phi tập hành duyên", đã có lời nói rằng "cho đến tập hành, tất cả đều tương tự".
Tassa, ‘‘naaññamaññapaccayā sahajāte eka’’ntiādīhi sadisatā veditabbā.
The similarity of that should be understood from "not-mutuality condition, one in conascence," etc.
Sự tương tự của nó cần được hiểu qua các câu như "phi hỗ tương duyên, trong câu sanh có một" v.v.
Yaṃ pana ‘‘nakamme gaṇite pañca gaṇhātī’’ti sīhaḷabhāsāya likhitaṃ, tassattho – nahetupaccayaṃ ādiṃ katvā nakammapaccayāti evaṃ nakammapaccayena ghaṭite sahajāte ekanti evaṃ dassitā pañceva paccayā anulomato labbhanti, na aññeti.
As for what is written in the Sinhalese language, "when not-kamma is counted, it takes five," the meaning is that, beginning with not-root condition, and thus "not-kamma condition," when combined with not-kamma condition, only five conditions are obtained in conascence in the anuloma position, not others.
Còn điều được viết bằng tiếng Sīhaḷa rằng "khi phi nghiệp được tính, lấy năm", ý nghĩa của nó là – bắt đầu từ phi nhân duyên cho đến phi nghiệp duyên, như vậy khi kết hợp với phi nghiệp duyên, trong câu sanh có một, chỉ có năm duyên được trình bày như vậy là có được theo phương diện khẳng định, không có duyên nào khác.
Evaṃ aññesupi evarūpesu ṭhānesu byañjanaṃ anādiyitvā adhippetatthoyeva gahetabbo.
Thus, in other similar instances, the expression should not be heeded, but only the intended meaning should be taken.
Như vậy, ở những chỗ tương tự khác, không nên bám chấp vào văn tự mà chỉ nên nắm lấy ý nghĩa được chủ định.
Evarūpañhi byañjanaṃ attano saññānibandhanatthaṃ porāṇehi sakasakabhāsāya likhitaṃ.
Such expressions were written by the ancients in their respective languages for the purpose of noting their own recollections.
Vì văn tự như vậy đã được các vị cổ sư viết bằng ngôn ngữ của riêng mình để làm ký hiệu ghi nhớ cho bản thân.
Apica imasmiṃ paccanīyānulome paccayuppannadhammesupi atthi dhammo kammapaccayaṃ labhati, na indriyapaccayaṃ.
Furthermore, among the conditioned phenomena in this paccanīyānuloma, there is a phenomenon that obtains kamma condition but not faculty condition.
Hơn nữa, trong phần phủ định-khẳng định này, ngay cả trong các pháp sở duyên sanh, có pháp có được nghiệp duyên, nhưng không có được quyền duyên.
So asaññesu ceva pañcavokāre pavatte ca rūpajīvitindriyavasena veditabbo.
This should be understood by way of material life-faculty in the unconscious beings (asañña) and in the course of existence (pavatta) in the five-constituent (pañcavokāra) planes.
Pháp đó cần được hiểu theo phương diện mạng quyền sắc ở chúng sanh vô tưởng và trong thời bình nhật ở cõi ngũ uẩn.
Atthi dhammo maggapaccayaṃ labhati, nahetupaccayaṃ.
There is a phenomenon that obtains path condition but not root condition.
Có pháp có được đạo duyên, nhưng không có được nhân duyên.
So vicikicchuddhaccasahajātamohavasena veditabbo.
This should be understood by way of delusion (moha) conascent with doubt and restlessness.
Pháp ấy cần được hiểu là si đồng sanh với hoài nghi và phóng dật.
Atthi dhammo jhānapaccayaṃ labhati, namaggapaccayaṃ.
There is a phenomenon that obtains jhāna condition but not path condition.
Có pháp nhận được thiền duyên, không nhận được đạo duyên.
So manodhātuahetukamanoviññāṇadhātuvasena veditabbo.
This should be understood by way of mind-element and ahetuka-manoviññāṇa-dhātu.
Pháp ấy cần được hiểu là manodhātu (ý giới) và ahetukamanoviññāṇadhātu (vô nhân ý thức giới).
Yattha kaṭattārūpāni nānākkhaṇikakammavaseneva kammapaccayaṃ labhanti, tattha rūpadhammā hetādhipativipākindriyajhānamaggapaccaye na labhanti, sabbaṭṭhānikā paccanīyā na honti.
Where kamma-born rūpas obtain kamma condition only by way of kamma occurring at different moments, there rūpa phenomena do not obtain root, dominant, result, faculty, jhāna, or path conditions, and the all-pervading conditions are not paccanīya.
Ở nơi nào các sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpa) chỉ nhận được nghiệp duyên (kammapaccaya) do năng lực của dị thời nghiệp (nānākkhaṇikakamma), ở nơi đó các sắc pháp không nhận được các duyên nhân, trưởng, quả, quyền, thiền, đạo; không phải tất cả các duyên đều bị phủ định.
Ahetuke adhipatipaccayo natthīti imesampi pakiṇṇakānaṃ vasenettha gaṇanavāro asammohato veditabbo.
In ahetuka states, there is no dominant condition. By way of these miscellaneous considerations also, the enumeration section here should be understood without confusion.
Vì trong các pháp vô nhân không có trưởng duyên (adhipatipaccaya), nên theo cách phân tích các điểm tản mác này, phần đếm số ở đây cần được hiểu một cách không nhầm lẫn.
Tatrāyaṃ nayo – nahetupaccayā ārammaṇe dveti ettha tāva ahetukamoho ceva ahetukavipākakiriyā ca paccayuppannaṃ, tasmā akusalenākusalaṃ, abyākatena abyākataṃ sandhāyettha dveti vuttaṃ.
Here is the method: In "Two in object condition due to not-root condition," the ahetuka-delusion and ahetuka-resultant-functional consciousness are the resultant phenomena. Therefore, by referring to unwholesome for unwholesome and indeterminate for indeterminate, it is stated here as "two."
Ở đây, phương pháp là như sau – trước hết, trong câu “Trong phi-nhân duyên, có hai trong cảnh duyên,” si vô nhân và các pháp quả, duy tác vô nhân là pháp được duyên trợ sanh; do đó, câu nói “có hai” ở đây là nhắm đến* bất thiện do bất thiện và vô ký do vô ký.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Trong các trường hợp còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Āsevane pana vipākaṃ na labbhati, tathā kiriyamanodhātu.
However, in repeated practice, resultant is not obtained, nor is functional mind-element.
Tuy nhiên, trong tập hành duyên (āsevanapaccaya), pháp quả không được nhận, cũng như ý giới duy tác (kiriyamanodhātu).
Tasmā kiriyāhetumanoviññāṇadhātuvasenettha abyākatena abyākataṃ veditabbaṃ.
Therefore, by way of functional-root-mind-consciousness-element, indeterminate for indeterminate should be understood here.
Do đó, ở đây cần hiểu* vô ký do vô ký là theo trường hợp ý thức giới duy tác vô nhân (kiriyāhetumanoviññāṇadhātu).
Vipāke ekanti abyākatena abyākatameva.
"One in resultant" means only indeterminate for indeterminate.
“Trong quả duyên, có một” chỉ là vô ký do vô ký.
Magge ekanti akusalena akusalameva.
"One in path" means only unwholesome for unwholesome.
“Trong đạo duyên, có một” chỉ là bất thiện do bất thiện.
196-197. Nārammaṇamūlake hetuyā pañcāti rūpameva sandhāya vuttaṃ.
"Five in root in the not-object root" is stated referring only to rūpa.
196-197. Trong phi-cảnh-mūlaka, “có năm trong nhân duyên” được nói ra nhắm đến chỉ riêng sắc pháp.
Tañhi kusalaṃ akusalaṃ abyākataṃ kusalābyākataṃ akusalābyākatañcāti pañca koṭṭhāse paṭicca uppajjati.
For it arises conditioned by five categories: wholesome, unwholesome, indeterminate, wholesome-indeterminate, and unwholesome-indeterminate.
Bởi vì sắc ấy sanh khởi duyên theo năm phần: thiện, bất thiện, vô ký, thiện-vô ký, và bất thiện-vô ký.
Sabbapañcakesu eseva nayo.
The same method applies to all fives.
Trong tất cả các nhóm năm, phương pháp cũng tương tự.
Aññamaññe ekanti bhūtarūpāni ceva vatthuñca sandhāya vuttaṃ.
"One in mutuality" is stated referring to the primary rūpas and the base (vatthu).
“Trong tương hỗ duyên, có một” được nói ra nhắm đến các đại hiển sắc (bhūtarūpa) và vật (vatthu).
Tāni hi nārammaṇapaccayā aññamaññapaccayā uppajjanti.
Indeed, those (elements of matter and the heart-base) arise by way of mutual condition, not by way of object condition.
Bởi vì chúng sanh khởi không do cảnh duyên mà do tương hỗ duyên.
Timūlakepi eseva nayo.
The same method applies to the three-root (cause) section.
Trong tam-mūlaka, phương pháp cũng tương tự.
203-233. Napurejātamūlake hetuyā sattāti heṭṭhā ‘‘āruppe kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādinā nayena purejāte dassitāneva.
203-233. In the section on 'Not Pre-arisen Condition', the seven (cases) for 'root condition' are precisely those shown below in the pre-arisen (purejāta) section by the method beginning with "depending on one wholesome aggregate in the immaterial realm".
203-233. Trong phi-tiền-sanh-mūlaka, “có bảy trong nhân duyên” chính là những trường hợp đã được chỉ ra trong tiền sanh duyên ở dưới theo phương pháp bắt đầu bằng “ở cõi vô sắc, pháp thiện duyên cho một uẩn”.
Sabbasattakesu eseva nayo.
The same method applies to all septads.
Trong tất cả các nhóm bảy, phương pháp cũng tương tự.
Nakammamūlake hetuyā tīṇītiādīsu cetanāva paccayuppannā.
In the section on 'Not Kamma Condition', among the cases beginning with "three" for 'root condition', only cetanā (volition) is the resultant (paccayuppanna).
Trong phi-nghiệp-mūlaka, ở các câu như “có ba trong nhân duyên,” chỉ có tư (cetanā) là pháp được duyên trợ sanh.
Tasmā kusalaṃ akusalaṃ abyākatañca paṭicca uppattiṃ sandhāya tīṇīti vuttaṃ.
Therefore, it is stated as three, referring to the arising dependent on wholesome, unwholesome, and indeterminate.
Do đó, câu nói “có ba” là nhắm đến sự sanh khởi duyên theo thiện, bất thiện, và vô ký.
Iminā nayena ‘‘ekaṃ dve tīṇi pañca satta navā’’ti āgataṭṭhānesu gaṇanā veditabbā.
By this method, the counting in places where "one, two, three, five, seven, nine" appear should be understood.
Theo phương pháp này, cần hiểu cách đếm số ở những nơi có các con số “một, hai, ba, năm, bảy, chín”.
‘‘Cattāri cha aṭṭhā’’ti imā pana tisso gaṇanā natthevāti.
But these three counts — "four, six, eight" — do not exist.
Còn ba con số “bốn, sáu, tám” thì không có.
234-242. Sahajātavāre kusalaṃ dhammaṃ sahajātoti kusalaṃ dhammaṃ paṭicca tena sahajāto hutvāti attho.
234-242. In the Sahajāta-vāra, "co-arisen with a wholesome phenomenon" means "arisen together with that wholesome phenomenon, depending on a wholesome phenomenon."
Trong Sahajātavāra, câu kusalaṃ dhammaṃ sahajāto có nghĩa là: duyên theo pháp thiện, trở nên đồng sanh với pháp thiện ấy.
Sesamettha paṭiccavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood by the method stated in the Paṭicca-vāra.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Paṭiccavāra.
Avasāne panassa ‘‘paṭiccattaṃ nāma sahajātattaṃ, sahajātattaṃ nāma paṭiccatta’’nti idaṃ ubhinnampi etesaṃ vārānaṃ atthato ninnānākaraṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
At its conclusion, "Dependence is co-arising, co-arising is dependence" is stated to show that these two sections are not different in meaning.
Tuy nhiên, ở cuối phần này, câu nói “Trạng thái paṭicca chính là trạng thái sahajāta, trạng thái sahajāta chính là trạng thái paṭicca” đã được nói ra nhằm mục đích cho thấy rằng cả hai vāra này về mặt ý nghĩa không có sự khác biệt.
Atthato hi ete dvepi ninnānākaraṇā.
Indeed, these two are not different in meaning.
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, cả hai điều này không có sự khác biệt.
Evaṃ santepi aññamaññassa atthaniyamanatthaṃ vuttā.
Even so, they are stated to define each other's meaning.
Dù là như vậy, chúng được nói ra để xác định ý nghĩa của nhau.
‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’tiādīsu hi asahajātampi paṭicca uppajjatīti vuccati.
For example, in "depending on the eye and on forms," it is said that even what is not co-arisen arises depending on something.
Thật vậy, trong các câu như “cakkhuñca paṭicca rūpe ca” (duyên con mắt và các sắc), pháp không đồng sanh cũng được gọi là sanh khởi do duyên.
Sahajātampi ca upādārūpaṃ bhūtarūpassa paccayo na hoti.
And derived matter (upādārūpa), though co-arisen, is not a condition for fundamental matter (bhūtarūpa).
Và upādārūpa (sắc y sinh) dù đồng sanh cũng không phải là duyên cho bhūtarūpa (sắc đại hiển).
Iti paṭiccavārena sahajātapaccayabhāvaṃ, sahajātavārena ca paṭiccāti vuttassa sahajātabhāvaṃ niyametuṃ ubhopete vuttā.
Thus, both are stated: by the Paṭicca-vāra, the conditionality of what is co-arisen is established; and by the Sahajāta-vāra, the co-arisen nature of what is stated as "depending on" is established.
Vì vậy, cả hai vāra này được nói ra để xác định: qua Paṭiccavāra, xác định trạng thái làm duyên của pháp đồng sanh; và qua Sahajātavāra, xác định trạng thái đồng sanh của pháp được gọi là paṭicca (do duyên).
Apica tathā bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāvilāsena niruttipaṭisambhidāppabhedajānanavasena cāpi ete ubhopi vuttāti.
Furthermore, both are stated according to the disposition of those who understand in that way, according to the beauty of the teaching, and according to the knowledge of the divisions of Nirutti-paṭisambhidā (Analytical Knowledge of Language).
Hơn nữa, cả hai vāra này cũng được nói ra tùy theo thiên hướng của những người cần được giác ngộ như vậy, tùy theo vẻ đẹp của pháp thoại, và tùy theo sự hiểu biết về các loại niruttipaṭisambhidā (vô ngại giải về ngôn ngữ).
243. Paccayavāre kusalaṃ dhammaṃ paccayāti kusaladhamme patiṭṭhito hutvā kusalaṃ dhammaṃ nissayaṭṭhena paccayaṃ katvāti attho.
243. In the Paccaya-vāra, "dependent on a wholesome phenomenon" means "being established in wholesome phenomena, making a wholesome phenomenon a condition in the sense of a support."
243. Trong Paccayavāra, câu kusalaṃ dhammaṃ paccayā có nghĩa là: đã an trú trong pháp thiện, đã lấy pháp thiện làm duyên theo nghĩa nương tựa.
Kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paccayāti kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ nissayapaccayaṃ katvā tayo khandhā uppajjanti hetupaccayāti vuttaṃ hoti.
"Dependent on one wholesome aggregate" means that "making one wholesome aggregate a support condition, three aggregates arise by way of root condition."
Câu kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paccayā có nghĩa là: đã lấy một uẩn thiện làm duyên nương tựa, ba uẩn kia sanh khởi do nhân duyên.
Imināvupāyena sabbapadesu attho veditabbo.
By this same method, the meaning should be understood in all passages.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các đoạn nên được hiểu.
Vatthuṃ paccayā vipākābyākatā kiriyābyākatā khandhāti idaṃ pañcavokāre pavattivasena vuttaṃ.
The statement "dependent on the base, resultant indeterminate and functional indeterminate aggregates" refers to occurrence in the five-constituent existence (pañcavokāra-bhava).
Câu vatthuṃ paccayā vipākābyākatā kiriyābyākatā khandhā (do duyên vật, các uẩn quả vô ký, duy tác vô ký) được nói liên quan đến sự diễn tiến trong cõi năm uẩn.
Pañcavokāre pavattiyañhi khandhānaṃ purejātaṃ vatthu nissayapaccayo hoti.
For in the occurrence of aggregates in the five-constituent existence, the pre-arisen base (vatthu) is a support condition.
Thật vậy, trong sự diễn tiến ở cõi năm uẩn, vật tiền sanh là duyên nương tựa cho các uẩn.
Paṭiccaṭṭhassa pana sahajātaṭṭhattā paṭiccavāre esa nayo na labbhatīti paṭisandhiyaṃ sahajātameva vatthuṃ sandhāya ‘‘vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti vuttaṃ.
However, since the meaning of 'paṭicca' is 'co-arisen', this method is not found in the Paṭicca-vāra; therefore, in the re-linking consciousness (paṭisandhi), "aggregates dependent on the base" is stated with reference to the base that is itself co-arisen.
Tuy nhiên, vì ý nghĩa của paṭicca là ý nghĩa đồng sanh, nên phương pháp này không thể áp dụng trong Paṭiccavāra. Do đó, trong lúc tái sanh, câu “vatthuṃ paṭicca khandhā” (do duyên vật, các uẩn) được nói ra nhằm chỉ đến vật đồng sanh.
Kusalaṃ ekaṃ khandhañca vatthuñca paccayā tayo khandhātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
Similarly, in cases like "dependent on one wholesome aggregate and the base, three aggregates," the meaning should be understood by this same method.
Trong các câu như kusalaṃ ekaṃ khandhañca vatthuñca paccayā tayo khandhā (do duyên một uẩn thiện và vật, ba uẩn kia), ý nghĩa cũng nên được hiểu theo phương pháp này.
Abyākataṃ dhammaṃ paccayā kusalo ca abyākato cāti kusalābyākatānaṃ hetupaccayavasena ekato uppattiṃ sandhāya vuttaṃ.
"Dependent on an indeterminate phenomenon, wholesome and indeterminate (phenomena)" is stated with reference to the co-arising of wholesome and indeterminate phenomena by way of root condition.
Câu abyākataṃ dhammaṃ paccayā kusalo ca abyākato ca (do duyên pháp vô ký, pháp thiện và pháp vô ký) được nói nhằm chỉ đến sự sanh khởi đồng thời của các pháp thiện và vô ký theo cách nhân duyên.
Kusaluppattikkhaṇasmiñhi vatthuṃ nissāya kusalā khandhā, cittasamuṭṭhāne ca mahābhūte nissāya cittasamuṭṭhānaṃ upādārūpaṃ hetupaccayavasena ekato uppajjati.
For at the moment of the arising of wholesome phenomena, wholesome aggregates arise dependent on the base, and mind-born derived matter (cittasamuṭṭhāna upādārūpa) arises dependent on mind-born great elements (cittasamuṭṭhāna mahābhūta), co-arising by way of root condition.
Thật vậy, trong khoảnh khắc sanh khởi của pháp thiện, các uẩn thiện nương vào vật, và sắc y sinh do tâm tạo nương vào các đại hiển do tâm tạo, sanh khởi đồng thời theo cách nhân duyên.
Iti paccayabhūtassa abyākatassa nānattepi paccayuppannānaṃ hetupaccayavasena ekato uppattiṃ sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is stated with reference to the co-arising of resultants by way of root condition, even though the indeterminate condition (paccaya) is manifold.
Vì vậy, cần hiểu rằng mặc dù pháp vô ký làm duyên có sự khác biệt, câu này được nói ra nhằm chỉ đến sự sanh khởi đồng thời của các pháp được duyên theo cách nhân duyên.
Aññesupi evarūpesu ṭhānesu eseva nayo.
The same method applies to other such instances.
Trong các trường hợp tương tự khác, phương pháp cũng như vậy.
Evaṃ imasmiṃ hetupaccaye sahajātañca purejātañca nissayaṭṭhena paccayaṃ katvā sattarasa pañhā vissajjitā.
In this way, seventeen questions have been answered for this root condition, taking co-arisen and pre-arisen as conditions in the sense of support.
Như vậy, trong duyên nhân (hetupaccaya) này, mười bảy câu hỏi đã được giải đáp bằng cách lấy đồng sanh (sahajāta) và tiền sanh (purejāta) làm duyên theo nghĩa y chỉ (nissaya).
Tattha khandhā ceva bhūtā ca sahajātavasena, vatthu sahajātapurejātavasena gahitaṃ.
Therein, aggregates and elements are taken by way of co-arising, and the base (vatthu) by way of co-arising and pre-arising.
Trong đó, các uẩn và các đại chủng được lấy theo cách đồng sanh; vật (vatthu) được lấy theo cách đồng sanh và tiền sanh.
Paṭiccavāre pana sahajātavasena paccayo labbhati, tasmā tattha naveva pañhā vissajjitā.
In the Paṭicca-vāra, however, the condition is obtained only by way of co-arising; therefore, only nine questions are answered there.
Còn trong Phân Tích Duyên Hệ (Paṭiccavāra), duyên chỉ được nhận theo cách đồng sanh, do đó ở đó chỉ có chín câu hỏi được giải đáp.
Ye panete ettha sattarasa pañhā vissajjitā, tesu ekādike ekāvasāne vissajjane kusalādīsu ekapaccayato eko paccayuppanno.
Among these seventeen questions answered here, in the answers ranging from one to one, one resultant arises from one condition among wholesome, etc.
Còn mười bảy câu hỏi đã được giải đáp ở đây, trong số các lời giải đáp đó, trong lời giải đáp bắt đầu bằng một và kết thúc bằng một, từ một duyên trong các pháp thiện v.v., có một pháp do duyên sanh.
Ekādike dukāvasāne ekapaccayato nānāpaccayuppanno.
In the answers ranging from one to two, manifold resultants arise from one condition.
Trong lời giải đáp bắt đầu bằng một và kết thúc bằng hai, từ một duyên có nhiều pháp do duyên sanh.
Dukādike ekāvasāne nānāpaccayato eko paccayuppanno.
In the answers ranging from two to one, one resultant arises from manifold conditions.
Trong lời giải đáp bắt đầu bằng hai và kết thúc bằng một, từ nhiều duyên có một pháp do duyên sanh.
Dukādike dukāvasāne nānāpaccayato nānāpaccayuppanno.
In the answers ranging from two to two, manifold resultants arise from manifold conditions.
Trong lời giải đáp bắt đầu bằng hai và kết thúc bằng hai, từ nhiều duyên có nhiều pháp do duyên sanh.
248-252. Ārammaṇapaccayādīsupi imināvupāyena pañhāvissajjanappabhedo veditabbo.
248-252. In the Object Condition (ārammaṇapaccaya) and others, the divisions of question-answering should be understood by this same method.
248-252. Trong các duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) v.v., sự phân loại câu hỏi và lời giải đáp cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
Yaṃ panetaṃ ārammaṇapaccaye vatthuṃ paccayā khandhāti vuttaṃ, taṃ paṭisandhikkhaṇe vipākakkhandheyeva sandhāya vuttaṃ.
However, the statement "dependent on the base, aggregates" in the Object Condition refers exclusively to resultant aggregates at the moment of re-linking consciousness.
Còn điều được nói trong duyên cảnh rằng do vật làm duyên, các uẩn sanh khởi, điều đó được nói liên quan đến chỉ các uẩn quả trong sát-na tái sanh.
Cakkhuviññāṇādīni abyākataṃ nissāya ārammaṇapaccayena uppajjantānaṃ pabhedadassanatthaṃ vuttāni.
The statements regarding eye-consciousness and so on are made to show the distinctions of those that arise dependent on the indeterminate by way of object condition.
Nhãn thức v.v. được nói đến để chỉ ra sự phân loại của các pháp sanh khởi do duyên cảnh, nương vào pháp vô ký.
Puna vatthuṃ paccayāti pavatte vipākakiriyābyākatānaṃ uppattidassanatthaṃ vuttaṃ.
Again, "dependent on the base" is stated to show the arising of resultant and functional indeterminate phenomena in the course of existence (pavatti).
Lại nữa, câu do vật làm duyên được nói để chỉ ra sự sanh khởi của các pháp quả và duy tác vô ký trong thời bình nhật.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood by the previous method.
Phần còn lại nên được hiểu theo phương pháp trước.
Evaṃ imasmiṃ ārammaṇapaccaye sahajātañca purejātañca paccayaṃ katvā satta pañhā vissajjitā.
Thus, in this Object Condition, seven questions have been answered, taking co-arisen and pre-arisen as conditions.
Như vậy, trong duyên cảnh này, bảy câu hỏi đã được giải đáp bằng cách lấy đồng sanh và tiền sanh làm duyên.
Tattha khandhā sahajātavasena, vatthu sahajātapurejātavasena, cakkhāyatanādīni purejātavaseneva gahitāni.
Therein, aggregates are taken by way of co-arising, the base (vatthu) by way of co-arising and pre-arising, and the eye-base and so on are taken only by way of pre-arising.
Trong đó, các uẩn được lấy theo cách đồng sanh, vật được lấy theo cách đồng sanh và tiền sanh, nhãn xứ v.v. được lấy chỉ theo cách tiền sanh.
Paṭiccavāre pana sahajātavaseneva paccayo labbhati.
In the Paṭicca-vāra, however, the condition is obtained only by way of co-arising.
Còn trong Phân Tích Duyên Hệ, duyên chỉ được nhận theo cách đồng sanh.
Tasmā tattha tayova pañhā vissajjitā.
Therefore, only three questions are answered there.
Do đó, ở đó chỉ có ba câu hỏi được giải đáp.
269-276. Idāni yathāladdhāni vissajjanāni gaṇanavasena dassetuṃ hetuyā sattarasātiādimāha.
269-276. Now, to show the obtained answers by way of enumeration, it begins with " Seventeen by way of root (hetu)" and so forth.
269-276. Bây giờ, để trình bày các câu trả lời đã có được theo cách đếm số, ngài đã nói câu bắt đầu bằng hetuyā sattarasā (trong nhân duyên có mười bảy).
Tattha hetuyā sattarasāti kusalena kusalaṃ, kusalena abyākataṃ, kusalena kusalābyākatanti evaṃ kusalavasena ekādikāni ekāvasānāni dve, dukāvasānaṃ ekanti tīṇi vuttāni honti, tathā akusalavasena.
There, by " Seventeen by way of root" is meant: wholesome by wholesome, wholesome by indeterminate, and wholesome by wholesome and indeterminate. Thus, by way of the wholesome, there are two, starting with one and ending with one, and one ending with two, making three statements. Similarly, by way of the unwholesome.
Trong đó, hetuyā sattarasā (trong nhân duyên có mười bảy) có nghĩa là: liên quan đến pháp thiện, có ba câu đã được nói, đó là: (1) do pháp thiện (làm duyên cho) pháp thiện, (2) do pháp thiện (làm duyên cho) pháp vô ký, và (3) do pháp thiện (làm duyên cho) pháp thiện và vô ký; tương tự như vậy đối với pháp bất thiện.
Abyākatena abyākataṃ, teneva kusalaṃ, akusalaṃ, kusalābyākataṃ akusalābyākatañca; kusalābyākatehi kusalaṃ, abyākataṃ, kusalābyākataṃ; akusalābyākatehi akusalaṃ, abyākataṃ, akusalābyākatanti evaṃ sattarasa veditabbāni.
By indeterminate, there is indeterminate; by the same, wholesome, unwholesome, wholesome and indeterminate, and unwholesome and indeterminate. By wholesome and indeterminate, there is wholesome, indeterminate, and wholesome and indeterminate. By unwholesome and indeterminate, there is unwholesome, indeterminate, and unwholesome and indeterminate. Thus, seventeen should be understood.
Nên hiểu có mười bảy (câu trả lời) như sau: do pháp vô ký (làm duyên cho) pháp vô ký; do chính pháp vô ký ấy (làm duyên cho) pháp thiện, pháp bất thiện, pháp thiện và vô ký, và pháp bất thiện và vô ký; do các pháp thiện và vô ký (làm duyên cho) pháp thiện, pháp vô ký, pháp thiện và vô ký; do các pháp bất thiện và vô ký (làm duyên cho) pháp bất thiện, pháp vô ký, pháp bất thiện và vô ký.
Vipāke ekanti abyākatena abyākatameva.
One by way of result (vipāka): only indeterminate by indeterminate.
Trong quả duyên có một là: chỉ do pháp vô ký (làm duyên cho) pháp vô ký.
Evamettha sattarasa, satta, ekanti tayo vāraparicchedā honti.
Thus, here there are three sections for the counts: seventeen, seven, and one.
Như vậy, ở đây có ba cách phân chia vāra (luân): mười bảy, bảy, và một.
Tesu dvādasa sattarasakā, dasa sattakā, ekaṃ ekakanti te sabbe sādhukaṃ sallakkhetvā parato dukatikādivasena paccayasaṃsandane ūnataragaṇanassa vasena gaṇanā veditabbā.
Among these, twelve are of the seventeen-fold type, ten are of the seven-fold type, and one is of the one-fold type. All of these should be carefully considered, and the enumeration in the subsequent duos and trios should be understood by way of the lesser count.
Trong số đó, có mười hai loại mười bảy, mười loại bảy, và một loại một. Sau khi đã ghi nhận kỹ tất cả các cách phân chia vāra đó, về sau, trong phần kết hợp các duyên theo nhị đề, tam đề v.v., việc đếm số nên được hiểu theo cách đếm số của (duyên) ít hơn.
Sakkā hi imāya gaṇanāya dukamūlādīsu vāraparicchede jānitunti puna ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paccayā kusalo dhammo’’ti anāmasitvā gaṇanavaseneva vāraparicchedaṃ dassetuṃ hetupaccayā ārammaṇe sattātiādi āraddhaṃ.
Indeed, by this enumeration, it is possible to know the section of counts in the duos and so forth. Therefore, without again referring to "a wholesome phenomenon by way of a wholesome phenomenon," it begins with " Seven by way of root condition and object condition" and so forth, to show the section of counts by way of enumeration.
Vì rằng, nhờ cách đếm số này, có thể biết được sự phân chia vāra trong các pháp lấy nhị đề làm gốc v.v. Do đó, để trình bày sự phân chia vāra chỉ bằng cách đếm số mà không cần nhắc lại "do pháp thiện làm duyên, pháp thiện sanh lên", ngài đã bắt đầu bằng câu hetupaccayā ārammaṇe sattā (do nhân duyên, trong cảnh duyên có bảy) v.v.
286-287. Yaṃ panetaṃ paccanīye laddhavissajjanaparicchedaṃ gaṇanato dassetuṃ nahetuyā cattārītiādi vuttaṃ, tattha cattāri, sattarasa, satta, pañca, tīṇi, ekanti cha paricchedā.
286-287. As for what is stated in the paccanīya to show the obtained divisions of answers by enumeration, such as " Four in non-root (nahetu)," there are six divisions: four, seventeen, seven, five, three, and one.
286-287. Hơn nữa, điều được nói bắt đầu bằng nahetuyā cattārī để chỉ ra sự đếm số các phân loại của các câu trả lời có được trong phần phủ định (paccanīya), trong đó có sáu phân loại: bốn, mười bảy, bảy, năm, ba, và một.
Tesaṃ vasena dukatikādīsu paccayasaṃsandane gaṇanā veditabbā.
By way of these, the enumeration in the duos, trios, and so forth, in the combination of conditions, should be understood.
Cần biết sự đếm số trong việc kết hợp các duyên trong các bộ đôi, bộ ba, v.v... tùy theo các phân loại ấy.
Yo hi paccayo sattarasa vissajjanāni labhati, tena saddhiṃ sadisasaṃsandane sattarasa, ūnatarasaṃsandane sesā chapi paricchedā labbhanti.
For a condition that obtains seventeen answers, in a similar combination, seventeen are obtained. In a lesser combination, the remaining six divisions are also obtained.
Bởi vì, duyên nào có được mười bảy câu trả lời, thì khi kết hợp tương đồng với duyên ấy, sẽ có được mười bảy; khi kết hợp với ít hơn, sẽ có được sáu phân loại còn lại.
Evaṃ sesesupi adhikaparicchedaṃ ṭhapetvā samasamā ūnatarā ca labbhantīti.
Similarly, in the rest, excluding the greater division, equal and lesser ones are obtained.
Tương tự như vậy, trong các duyên còn lại, ngoại trừ phân loại nhiều hơn, các phân loại bằng nhau và ít hơn sẽ có được.
Ettha ca adhikatarā na labbhantīti ayamettha niyamo.
And here, greater ones are not obtained; this is the rule here.
Và ở đây, quy tắc là không có được các phân loại nhiều hơn.
Samasamā pana ūnatarā ca atthā virodhe sati labbhanti.
However, equal and lesser meanings are obtained when there is no contradiction.
Nhưng các phân loại bằng nhau và ít hơn sẽ có được khi không có sự mâu thuẫn về ý nghĩa.
Tenettha ‘‘nahetupaccayā nārammaṇe eka’’ntiādi vuttaṃ.
Thus, here it is stated, "One in non-root condition and non-object condition," and so forth.
Do đó, ở đây đã nói: “Trong nahetupaccayā nārammaṇe có một”, v.v...
Ettha hi nahetuyā catunnaṃ, nārammaṇe pañcannaṃ āgatattā nahetuvasena cattārīti vattabbaṃ siyā, nārammaṇena saddhiṃ ghaṭitattā pana ārammaṇadhammo virujjhatīti akusalaṃ dhammaṃ paccayā akusalo dhammo, abyākataṃ dhammaṃ paccayā akusalo, akusalañca abyākatañca dhammaṃ paccayā akusaloti tīṇi vissajjanāni parihīnāni.
Here, since four are found in non-root and five in non-object, it should be said "four by way of non-root." But because it is combined with non-object, the object phenomenon is contradictory, and thus three answers are diminished: an unwholesome phenomenon from an unwholesome phenomenon, indeterminate phenomenon from an unwholesome phenomenon, and unwholesome and indeterminate phenomena from an unwholesome phenomenon.
Ở đây, vì trong nahetu có bốn và trong nārammaṇa có năm, nên đáng lẽ phải nói là “có bốn” theo nahetu, nhưng vì được kết hợp với nārammaṇa, pháp cảnh bị mâu thuẫn, do đó ba câu trả lời đã bị giảm bớt, đó là: “pháp bất thiện do duyên pháp bất thiện mà sanh”, “pháp bất thiện do duyên pháp vô ký mà sanh”, và “pháp bất thiện do duyên pháp bất thiện và pháp vô ký mà sanh”.
Abyākataṃ dhammaṃ paccayā abyākatoti rūpavasena ekameva vuttaṃ.
Only one, "indeterminate phenomenon from an indeterminate phenomenon," is stated by way of rūpa.
Câu “pháp vô ký do duyên pháp vô ký mà sanh” chỉ được nói đến một trường hợp duy nhất là do sắc pháp.
Evaṃ sabbattha viruddhāviruddhaṃ ñatvā labbhamānaparicchedo veditabbo.
In this way, knowing what is contradictory and non-contradictory everywhere, the obtainable division should be understood.
Tương tự như vậy, ở khắp mọi nơi, cần phải hiểu phân loại có được sau khi đã biết điều mâu thuẫn và không mâu thuẫn.
Apicettha idaṃ nayamattadassanaṃ.
Furthermore, this is merely an illustration of the method.
Hơn nữa, ở đây, đây chỉ là sự trình bày phương pháp.
Nādhipatiyā cattārīti nahetuyā laddhāneva.
" Four in non-domination (nādhipati)" are the same as those obtained in non-root.
Nādhipatiyā cattāri (trong phi-trưởng có bốn) chính là những gì đã có được trong nahetu.
Sesacatukkesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining four-fold types.
Trong bốn bộ bốn còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Nānantare ekanti ahetukacittasamuṭṭhānassa ceva sesarūpassa ca vasena abyākatena abyākataṃ.
" One in non-immediacy (nānantare)" is indeterminate by indeterminate, by way of mind-originated rūpa and the rest of rūpa that are ahetuka.
Nānantare eka (trong phi-vô gián có một) là (câu trả lời) pháp vô ký do duyên pháp vô ký, do sắc do tâm vô nhân sanh và các sắc pháp còn lại.
Evaṃ sabbesu ekakesu yujjamānakarūpaṃ jānitabbaṃ.
Thus, in all one-fold types, the suitable rūpa should be understood.
Tương tự như vậy, trong tất cả các trường hợp có một, cần biết sắc pháp thích hợp.
Napurejāte dveti idhāpi nahetuvasena cattārīti vattabbaṃ siyā, napurejātena saddhiṃ ghaṭitattā pana abyākataṃ dhammaṃ paccayā akusalo, akusalañca abyākatañca dhammaṃ paccayā akusaloti vatthupurejātavasena dve vissajjanāni parihīnāni.
" Two in non-prenascence (napurejāte)": here too, it should be said "four by way of non-root." However, because it is combined with non-prenascence, two answers are diminished by way of basis-prenascence: an indeterminate phenomenon from an unwholesome phenomenon, and an unwholesome and indeterminate phenomenon from an unwholesome phenomenon.
Napurejāte dve (trong phi-tiền sanh có hai): Ở đây cũng vậy, đáng lẽ phải nói là “có bốn” theo nahetu, nhưng vì được kết hợp với napurejāta, hai câu trả lời đã bị giảm bớt theo vatthupurejāta (vật tiền sanh), đó là: “pháp bất thiện do duyên pháp vô ký mà sanh”, và “pháp bất thiện do duyên pháp bất thiện và pháp vô ký mà sanh”.
Āruppe pana ahetukamohassa ahetukakiriyassa ca vasena dve vuttāni.
But in the arūpa realm, two are stated by way of ahetuka delusion (moha) and ahetuka functional consciousness (kiriya).
Nhưng trong cõi vô sắc, hai (câu trả lời) đã được nói đến do si vô nhân và hành vô nhân.
Navippayutte dveti āruppe ahetukākusalakiriyavasena dve.
" Two in non-dissociation (navippayutte)" are two by way of ahetuka unwholesome and functional consciousness in the arūpa realm.
Navippayutte dve (trong phi-bất tương ưng có hai): Trong cõi vô sắc, có hai (câu trả lời) do bất thiện vô nhân và hành vô nhân.
Nonatthi novigatesu ekanti sabbassa rūpassa vasena abyākatena abyākataṃ daṭṭhabbaṃ.
"One in non-absence (nonatthi) and non-disappearance (novigate)" should be seen as indeterminate by indeterminate, by way of all rūpa.
Trong nonatthi và novigata có một: Cần thấy rằng (câu trả lời) pháp vô ký do duyên pháp vô ký là do tất cả sắc pháp.
Tikādīsu apubbaṃ natthi.
There is nothing new in the trios and so forth.
Trong các bộ ba, v.v... không có gì mới.
289-296. Nādhipatimūlake napurejāte sattāti napurejāte laddhāneva.
289-296. In the non-domination (nādhipati) root, " Seven in non-prenascence (napurejāte)" are the same as those obtained in non-prenascence.
289-296. Trong phần gốc phi-trưởng, bảy phi-tiền-sanh là những (duyên) quả thực được tìm thấy trong phi-tiền-sanh.
Napacchājāte sattarasāti imānipi tattha laddhāni sattaraseva.
" Seventeen in non-postnascence (napacchājāte)" are also the same seventeen obtained there.
Mười bảy phi-hậu-sanh là mười bảy (duyên) này cũng được tìm thấy ở đó.
Nānantaranasamanantaranaaññamaññanaupanissayanasampayuttanonatthinovigatamūlakāni nārammaṇamūlakasadisāneva.
The roots of non-immediacy (nānantara), non-contiguity (nasamanantara), non-mutuality (naaññamañña), non-strong dependence (naupanissaya), non-association (nasampayutta), non-absence (nonatthi), and non-disappearance (novigata) are similar to the non-object root.
Các phần gốc phi-vô-gián, phi-đẳng-vô-gián, phi-câu-hữu, phi-y-chỉ, phi-tương-ưng, phi-bất-ly, và phi-ly-khứ cũng tương tự như phần gốc phi-sở-duyên.
Imināva nayamattadassanena sabbattha āgatānāgataṃ labbhamānālabbhamānañca veditabbanti.
By this mere illustration of the method, what is found and not found, what is obtainable and not obtainable, should be understood everywhere.
Chỉ bằng cách trình bày phương pháp này, cần phải hiểu những gì đã được đề cập và chưa được đề cập, những gì có thể đạt được và không thể đạt được ở khắp mọi nơi.
329-337. Nissayavāre kusalaṃ dhammaṃ nissāyāti kusalaṃ dhammaṃ patiṭṭhaṭṭhena nissayaṃ katvāti attho.
329-337. In the Nissaya-vāra, " by relying on a wholesome phenomenon" means by making a wholesome phenomenon a basis for support.
329-337. Trong Nissayavāra, câu nương vào pháp thiện có nghĩa là đã lấy pháp thiện làm chỗ nương tựa theo nghĩa là nơi trú vững.
Sesamettha paccayavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood in the same way as stated in the Paccaya-vāra.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Paccayavāra.
Avasāne panassa ‘‘paccayattaṃ nāma nissayattaṃ, nissayattaṃ nāma paccayatta’’nti idaṃ ubhinnampi etesaṃ vārānaṃ atthato ninnānākaraṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
However, at its conclusion, the statement, "Conditionality is dependence, dependence is conditionality," is made to show that there is no difference in meaning between these two sections.
Tuy nhiên, ở cuối phần này, câu "cái gọi là paccayatta (tính chất duyên) chính là nissayatta (tính chất y chỉ), cái gọi là nissayatta chính là paccayatta" được nói ra để cho thấy rằng cả hai phần này về mặt ý nghĩa không có sự khác biệt.
Atthato hi etepi paṭiccasahajātā viya ninnānākaraṇā.
In essence, these too are not different, like dependent co-arising and co-nascence.
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, cả hai phần này không có sự khác biệt, giống như paṭicca và sahajāta.
Evaṃ santepi aññamaññassa atthaniyamanatthaṃ vuttā.
Even so, they are stated to specify the meaning for each other.
Dù vậy, chúng được trình bày để xác định ý nghĩa của nhau.
Avijjāpaccayā saṅkhārātiādīsu hi anissāya vattamānaṃ nānākkhaṇikampi ‘‘paccayā uppajjatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, in "Ignorance conditions volitional formations" and so forth, even diverse momentary phenomena that do not rely on each other are said to "arise by way of condition."
Thật vậy, trong các câu như "do vô minh làm duyên, các hành sanh khởi", ngay cả một pháp ở sát-na khác, hiện hữu mà không cần nương tựa, cũng được gọi là "sanh khởi do duyên".
Aññamaññaṃ allīyitvā ṭhitakaṭṭhādīsu ca ekaṃ ekassa nissayapaccayo na hoti, tathā upādārūpaṃ mahābhūtassa nissayapaccayo na hotiyeva.
And among things like pieces of wood stuck together, one is not a dependence condition for another; similarly, derived rūpa is certainly not a dependence condition for the great primaries (mahābhūta).
Và trong trường hợp các thanh gỗ v.v... đứng dựa vào nhau, một thanh không phải là duyên y chỉ cho thanh kia, tương tự, sắc y sinh không phải là duyên y chỉ cho đại chủng.
Iti paccayavārena nissayapaccayabhāvaṃ nissayavārena ca paccayāti vuttassa sahajātapurejātabhāvaṃ niyametuṃ ubhopete vuttā.
Therefore, these two (modes) were stated to specify the conditionality (paccayabhāva) of the basis-condition (nissayapaccaya) in the Paccaya-vāra, as taught in the Nissaya-vāra concerning the nature of concomitant (sahajāta) and pre-nascent (purejāta) basis, and also to specify the concomitant and pre-nascent nature of the condition (paccaya) as taught in the Nissaya-vāra.
Do đó, cả hai phần này được trình bày để xác định tính chất duyên y chỉ bằng Paccayavāra, và để xác định tính chất câu-sanh và tiền-sanh của cái được gọi là "duyên" bằng Nissayavāra.
Apica tathā bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāvilāsena niruttipaṭisambhidāpabhedajānanavasena cāpi ete ubhopi vuttāti.
Furthermore, these two (modes) were also stated according to the disposition of those who understand in that way, according to the variety of exposition, and according to the knowledge of the divisions of Nirutti-paṭisambhidā.
Hơn nữa, cả hai phần này cũng được trình bày tùy theo thiên hướng của những người có thể hiểu theo cách đó, tùy theo vẻ đẹp của pháp thoại, và tùy theo sự hiểu biết về các loại phân tích ngữ nguyên (niruttipaṭisambhidā).
338-346. Saṃsaṭṭhavāre kusalaṃ dhammaṃ saṃsaṭṭhoti kusalaṃ dhammaṃ ekuppādādilakkhaṇena sampayogaṭṭhena paccayaṃ katvāti attho.
In the Saṃsaṭṭha mode, " kusalaṃ dhammaṃ saṃsaṭṭho" means having made a wholesome phenomenon a condition in the sense of conjoining, characterized by originating together and so on.
338-346. Trong Saṃsaṭṭhavāra, câu pháp thiện hỗn hợp có nghĩa là đã lấy pháp thiện làm duyên theo nghĩa tương ưng, với đặc tính đồng sanh v.v...
Kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ saṃsaṭṭhoti kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ sampayuttapaccayaṃ katvā tayo khandhā uppajjanti hetupaccayāti vuttaṃ hoti.
" Kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ saṃsaṭṭho" means that having made one wholesome khandha a conjoined condition, three khandhas arise by way of root-condition.
Hỗn hợp với một uẩn thiện có nghĩa là: đã lấy một uẩn thiện làm duyên tương ưng, ba uẩn kia sanh khởi do nhân duyên.
Iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in all sections.
Ý nghĩa trong tất cả các trường hợp nên được hiểu theo phương pháp này.
Imasmiṃ pana hetupaccaye arūpadhammasseva sampayogaṭṭhena paccayaṃ katvā tayo pañhā vissajjitā.
In this root-condition, three questions are answered only by making formless phenomena (arūpadhamma) a condition in the sense of conjoining.
Tuy nhiên, trong nhân duyên này, ba câu hỏi đã được giải đáp bằng cách lấy duy chỉ pháp vô sắc làm duyên theo nghĩa tương ưng.
Yathā ca hetupaccaye, tathā ārammaṇapaccayādīsupi, kevalaṃ vipākapaccaye ekameva vissajjanaṃ.
Just as in the root-condition, so too in the object-condition and others; only in the resultant-condition is there a single answer.
Và cũng như trong nhân duyên, cũng vậy trong cảnh duyên và các duyên khác; chỉ riêng trong quả duyên thì chỉ có một câu trả lời duy nhất.
347-350. Idāni yathāladdhāni vissajjanāni gaṇanavasena dassetuṃ hetuyā tīṇītiādi vuttaṃ.
Now, to show the obtained answers by way of enumeration, " hetuyā tīṇi" (three in root-condition) and so on, are stated.
347-350. Bây giờ, để trình bày các câu trả lời đã thu được theo cách đếm số, câu “Trong nhân duyên có ba” v.v… được nói đến.
Tattha sabbatikesu kusalena kusalaṃ, akusalena akusalaṃ, abyākatena abyākatanti ayameva niyamo.
Here, in all triads (tika), "wholesome by wholesome," "unwholesome by unwholesome," and "indeterminate by indeterminate" is the rule.
Trong đó, ở tất cả các bộ ba, quy luật chỉ là thế này: thiện bởi thiện, bất thiện bởi bất thiện, vô ký bởi vô ký.
Ekake pana abyākatena abyākatameva labbhatīti evamettha bāvīsatiyā paccayesu tīṇi, vipāke ekanti dve paricchedā.
In the single (ekaka) section, however, only "indeterminate by indeterminate" is obtained. Thus, here in this Saṃsaṭṭha mode, there are two divisions: three in the twenty-two conditions, and one in the resultant-condition.
Còn trong bộ đơn, chỉ có vô ký bởi vô ký được tìm thấy. Như vậy, ở đây trong hai mươi hai duyên, có hai phân loại: ba (câu trả lời), và trong quả duyên có một.
Pacchājāte anulomaṃ natthi.
In post-natally arisen (pacchājāta) there is no Anuloma.
Trong hậu sanh duyên, không có phần thuận.
Tasmā tīṇi ekanti imesaññeva vasena dukatikādīsu paccayasaṃsandane yattha vipākapaccayo pavisati; tattha ekaṃ, sesesu tīṇīti evaṃ gaṇanā veditabbā.
Therefore, in the combination of conditions in dyads, triads, and so on, by means of "three" and "one" respectively, where the resultant-condition enters, there "one" is to be understood, and in the rest, "three." In this way, the enumeration should be known.
Do đó, nên biết cách đếm số trong sự kết hợp các duyên ở các bộ đôi, bộ ba v.v… theo cách của chính những phân loại “ba” và “một” này như sau: nơi nào quả duyên đi vào, nơi đó có một (câu trả lời); trong những trường hợp còn lại, có ba.
Sesamettha anulome uttānatthameva.
The rest here in the Anuloma is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây trong phần thuận có ý nghĩa rõ ràng.
359. Yaṃ panettha paccanīye vissajjanaparicchedaṃ gaṇanato dassetuṃ nahetuyā dvetiādi vuttaṃ, tattha dve tīṇi ekanti tayo paricchedā.
In the Paccanīya, what is stated as " nahetuyā dve" (two in non-root-condition) and so on, to show the divisions of answers by enumeration, there are three divisions: two, three, and one.
359. Ở đây, để trình bày sự phân loại các câu trả lời trong phần nghịch theo cách đếm số, câu “Trong phi-nhân duyên có hai” v.v… được nói đến. Trong đó, có ba phân loại: hai, ba, và một.
Tesaṃ vasena dukatikādīsu paccayasaṃsandane gaṇanā veditabbā.
The enumeration in the combination of conditions in dyads, triads, and so on, should be understood by means of these.
Theo cách của chúng, việc đếm số trong sự kết hợp các duyên ở các bộ đôi, bộ ba v.v… nên được biết.
Idhāpi adhikataragaṇanānaṃ ūnataragaṇanena saddhiṃ saṃsandane ūnataragaṇanameva labbhati, samagaṇanena saddhiṃ samagaṇanaṃ.
Here too, in the combination of larger numbers with smaller numbers, only the smaller number is obtained; with equal numbers, the equal number.
Ở đây cũng vậy, khi kết hợp các số lượng lớn hơn với số lượng nhỏ hơn, chỉ có số lượng nhỏ hơn được tìm thấy; khi kết hợp với số lượng bằng nhau, thì được số lượng bằng nhau.
Yasmā cettha arūpadhammāyeva paccayuppannā, tasmā nahetunādhipatinapurejātanapacchājātanāsevananakammanavipākanajhānanamagganavippayuttavasena daseva paccayā paccanīkato dassitā, sesā cuddasa na labbhanti.
Since only formless phenomena are condition-arisen here in the Paccanīya, only ten conditions are shown as negative: non-root (nahetu), non-dominance (nādhipati), non-prenascent (napurejāta), non-postnascent (napacchājāta), non-repetition (nāsevana), non-kamma (nakamma), non-resultant (navipāka), non-jhāna (najhāna), non-path (namagga), and non-dissociated (navippayutta). The remaining fourteen are not obtained.
Và vì ở đây chỉ có các pháp vô sắc là pháp duyên sanh, do đó chỉ có mười duyên được trình bày theo cách nghịch, theo cách phân loại phi-nhân, phi-chủ, phi-tiền sanh, phi-hậu sanh, phi-thường cận y, phi-nghiệp, phi-quả, phi-thiền, phi-đạo, và phi-bất tương ưng; mười bốn duyên còn lại không được tìm thấy.
Yepi labbhanti, tesupi vipāke paccayuppanne nakammanavipākā na labbhanti.
Even among those that are obtained, when a resultant is condition-arisen, non-kamma and non-resultant are not obtained.
Ngay cả trong những duyên được tìm thấy, khi pháp duyên sanh là quả, thì phi-nghiệp và phi-quả duyên cũng không được tìm thấy.
360-368. Nahetupaccayā nādhipatiyā dveti nahetuyā laddhaṃ dvayameva.
" Nahetupaccayā nādhipatiyā dve" means only the two answers obtained in non-root-condition.
360-368. “Do phi-nhân duyên, do phi-chủ duyên, có hai”: đây chính là cặp (câu trả lời) đã có được trong phi-nhân duyên.
Sesadvayesupi eseva nayo.
The same method applies to the other pairs of two.
Trong hai cặp còn lại cũng theo phương pháp này.
Nakamme ekanti ahetukakiriyacetanaṃ paccayuppannaṃ katvā abyākatena abyākataṃ.
" Nakamme eka" means indeterminate by indeterminate, having made ahetuka kiriyacetanā condition-arisen.
“Trong phi-nghiệp duyên, có một”: lấy tư vô nhân tố hành làm pháp duyên sanh, (câu trả lời là) vô ký bởi vô ký.
Navipāke dveti ahetukamohakiriyavasena dve.
" Navipāke dve" means two, by way of ahetuka-moha-kiriyā.
“Trong phi-quả duyên, có hai”: có hai (câu trả lời) theo cách của vô nhân si và tố hành.
Najhāne ekanti ahetukapañcaviññāṇavasena abyākatavissajjanaṃ veditabbaṃ.
" Najhāne eka" should be understood as the indeterminate answer by way of ahetuka pañcaviññāṇa.
“Trong phi-thiền duyên, có một”: nên biết câu trả lời vô ký là theo cách của năm thức vô nhân.
Namagge ekanti ahetukavipākakiriyavasena abyākatavissajjanaṃ.
" Namagge eka" means the indeterminate answer by way of ahetuka vipāka-kiriyā.
“Trong phi-đạo duyên, có một”: câu trả lời vô ký là theo cách của quả và tố hành vô nhân.
Imināvupāyena sabbasaṃsandanesu attho veditabboti.
In this way, the meaning in all combinations should be understood.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các sự kết hợp nên được hiểu.
384-391. Paccanīyānulome nahetupaccayuppannesu ahetukamohova jhānamaggapaccayaṃ labhati, sesā na labhanti.
In the Paccanīyānuloma, among those arisen by non-root condition, only ahetuka-moha obtains jhāna and magga conditions; the others do not obtain them.
384-391. Trong Paccanīyānuloma, trong các pháp do phi-nhân duyên sanh, chỉ có si vô nhân nhận được duyên thiền và duyên đạo, các pháp còn lại không nhận được.
Najhānapaccaye aṭṭhāhetukacittānipi.
In non-jhāna condition, the eight ahetuka citta also (do not obtain them).
Trong phi-thiền duyên, cả tám tâm vô nhân cũng không nhận được.
Nakammapaccayā nahetupaccayā nādhipatipaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe ekanti āruppe ahetukakiriyacetanāvasena abyākatena abyākataṃ.
" Nakammapaccayā nahetupaccayā nādhipatipaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe eka" means one in the object-condition (ārammaṇa) due to ahetuka-kiriyacetanā in the formless realms, an indeterminate by an indeterminate.
Không phải nghiệp duyên, không phải nhân duyên, không phải trưởng duyên, không phải tiền sanh duyên, một trong cảnh là câu trả lời "vô ký do vô ký" theo phương diện tư vô nhân hành trong cõi vô sắc.
Iminā upāyena yaṃ labbhati, yañca na labbhati, tassa vasena sabbattha gaṇanā veditabbāti.
In this way, the enumeration in all cases should be understood according to what is obtained and what is not obtained.
Bằng phương pháp này, cần phải hiểu sự tính toán ở khắp nơi theo phương diện pháp được nhận và không được nhận.
392-400. Sampayuttavāre kusalaṃ dhammaṃ sampayuttoti kusalaṃ dhammaṃ sampayuttapaccayaṃ katvāti attho.
In the Sampayutta mode, " kusalaṃ dhammaṃ sampayutto" means having made a wholesome phenomenon a conjoined condition.
392-400. Trong Phẩm Tương Ưng, tương ưng với pháp thiện có nghĩa là làm cho pháp thiện trở thành tương ưng duyên.
Sesamettha saṃsaṭṭhavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood by the same method as stated in the Saṃsaṭṭha mode.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo cách đã được trình bày trong Phẩm Tương Hỗ.
Avasāne panassa ‘‘saṃsaṭṭhattaṃ nāma sampayuttattaṃ, sampayuttattaṃ nāma saṃsaṭṭhatta’’nti idaṃ ubhinnampi etesaṃ vārānaṃ atthato ninnānākaraṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
At its conclusion, "conjoinedness (saṃsaṭṭhatta) is associatedness (sampayuttatta), associatedness is conjoinedness" is stated to show that these two modes are not different in meaning.
Tuy nhiên, ở cuối phẩm này, câu "bản chất tương hỗ chính là bản chất tương ưng, bản chất tương ưng chính là bản chất tương hỗ" được nói ra để cho thấy rằng cả hai phẩm này về mặt ý nghĩa là không khác nhau.
Atthato hi etepi paṭiccasahajātā viya paccayanissayā viya ca ninnānākaraṇā.
For in meaning, these too are not different, like dependent-co-arisen (paṭiccasahajāta) and condition-basis (paccayanissaya).
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, chúng cũng không khác nhau, giống như duyên khởi và đồng sanh, hay như duyên và y chỉ.
Evaṃ santepi aññamaññassa atthaniyamanatthaṃ vuttā.
Even so, they are stated to specify the meaning of each other.
Dù vậy, chúng được nói ra để xác định ý nghĩa cho nhau.
‘‘Saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’tiādīsu (jā. 2.22.70) hi asampayuttampi saṃsaṭṭhanti vuccati.
For instance, in "conjoined horses are yoked" and so on, even what is not associated is called conjoined.
Bởi vì trong các câu như "những con ngựa tương hỗ đã được thắng yên cương", ngay cả vật không tương ưng cũng được gọi là tương hỗ.
‘‘Yā sā vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.832) asaṃsaṭṭhaṃ vokiṇṇampi sampayuttanti.
And in "that investigation which is accompanied by idleness, associated with idleness" and so on, even what is not conjoined (i.e., mixed) is called associated.
Và trong các câu như "trí tuệ nào đồng sanh với sự biếng nhác, tương ưng với sự biếng nhác", ngay cả pháp hỗn tạp không tương hỗ cũng được gọi là tương ưng.
Iti saṃsaṭṭhavārena ekuppādalakkhaṇassa sampayuttassa saṃsaṭṭhabhāvaṃ sampayuttavārena ca saṃsaṭṭhassa ekuppādādilakkhaṇassa sampayuttabhāvaṃ niyametuṃ ubhopete vuttā.
Thus, these two (modes) were stated to specify, by the Saṃsaṭṭha mode, the conjoinedness of what is associated, characterized by originating together and so on, and by the Sampayutta mode, the associatedness of what is conjoined, characterized by originating together and so on.
Do đó, cả hai phẩm này được nói ra để xác định: qua Phẩm Tương Hỗ, xác định bản chất tương hỗ của pháp tương ưng có đặc tính đồng sanh; và qua Phẩm Tương Ưng, xác định bản chất tương ưng của pháp tương hỗ có đặc tính đồng sanh.
Apica tathā bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāvilāsena niruttipaṭisambhidāpabhedajānanavasena cāpi ete ubhopi vuttāti.
Furthermore, these two (modes) were also stated according to the disposition of those who understand in that way, according to the variety of exposition, and according to the knowledge of the divisions of Nirutti-paṭisambhidā.
Hơn nữa, cả hai phẩm này cũng được nói ra tùy theo thiên hướng của những người có thể hiểu theo cách đó, theo vẻ đẹp của pháp thoại, và để biết được sự phân biệt của vô ngại giải về từ ngữ.
401-403. Pañhāvāre ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā kusalattike uddharitabbapucchānaṃ labbhamānavasena vissajjanaṃ dassetuṃ kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayotiādi vuttaṃ.
In the Pañhā-vāra, " siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo" (A wholesome phenomenon may be a condition for a wholesome phenomenon by way of root-condition) and so on, are stated to show the answers obtainable for the questions to be extracted from the wholesome triad (kusalattika).
Trong Phẩm Vấn Đề (Pañhāvāra), để chỉ ra câu trả lời cho các câu hỏi cần được nêu lên trong tam đề thiện (kusalattika) bằng cách có được câu trả lời, câu bắt đầu bằng "pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng nhân duyên" đã được nói theo phương thức bắt đầu bằng "có thể pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng nhân duyên".
Kusalo ca nāmesa sayaṃ uppajjanto ṭhapetvā pacchājātañca vipākañca sesehi dvāvīsatiyā paccayehi uppajjati.
A wholesome phenomenon, when it arises itself, arises by means of twenty-two conditions, excluding post-nascent and resultant.
Và pháp thiện này, khi tự sanh khởi, nó sanh khởi bằng hai mươi hai duyên còn lại, ngoại trừ hậu sanh duyên và quả duyên.
Kusalassa paccayo honto ṭhapetvā purejātapacchājātavipākavippayutte sesehi vīsatiyā paccayehi paccayo hoti.
When it is a condition for a wholesome phenomenon, it is a condition by means of twenty conditions, excluding pre-nascent, post-nascent, resultant, and dissociated.
Khi là duyên cho pháp thiện, nó là duyên bằng hai mươi duyên còn lại, ngoại trừ tiền sanh duyên, hậu sanh duyên, quả duyên và bất tương ưng duyên.
Tasmā yehi paccayehi kusalo kusalassa paccayo hoti, te paccaye paṭipāṭiyā dassetuṃ hetupaccayenātiādi āraddhaṃ.
Therefore, to show the conditions by which a wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon in due order, " hetupaccayenā" (by way of root-condition) and so on, are commenced.
Do đó, để chỉ ra tuần tự các duyên mà pháp thiện là duyên cho pháp thiện, câu bắt đầu bằng "bằng nhân duyên" đã được khởi đầu.
Tattha yā esā paccayavibhaṅgavāre viya ‘‘hetusampayuttakānaṃ dhammāna’’nti akatvā ‘‘hetū sampayuttakānaṃ khandhāna’’nti desanā katā, tassā eva karaṇe idaṃ payojanaṃ – tattha hi suññaṭṭhaṃ dīpetuṃ dhammānanti vuttaṃ.
In this passage, the teaching was given as "of the aggregates associated with roots" (hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ) instead of "of the states associated with roots" (hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ), as in the Paccaya-vibhaṅga section; the purpose of doing so is this: there, the word "states" (dhammānaṃ) was spoken to make manifest the meaning of emptiness.
Trong đó, sự thuyết giảng đã được thực hiện bằng cách nói "các uẩn tương ưng với nhân" mà không nói "các pháp tương ưng với nhân" như trong Phẩm Phân Tích Duyên (Paccayavibhaṅgavāra), mục đích của việc làm như vậy là đây – vì ở đó, đã được nói là "các pháp" để làm sáng tỏ ý nghĩa về tánh không.
Idha paccayato uppajjamānā dhammā rāsito uppajjanti, na ekekatoti rāsaṭṭhaṃ dīpetuṃ khandhānanti vuttaṃ.
Here, the states arising due to conditions arise as an aggregate, not individually; thus, to make manifest the meaning of aggregate, the word "aggregates" (khandhānaṃ) was spoken.
Ở đây, các pháp sanh khởi từ duyên thì sanh khởi theo nhóm, không phải từng pháp một, do đó đã được nói là "các uẩn" để làm sáng tỏ ý nghĩa về nhóm.
Paṭiccavārādīsu vā khandhavasena paccayuppannadesanā āruḷhāti tenevānukkamena idhāpi āruḷhāti.
Alternatively, in the Paṭiccavāra and other sections, the teaching of conditions and conditioned states has been set forth in terms of aggregates, and by that same sequence, it has been set forth here as well.
Hoặc là, trong các phẩm như Duyên Hệ (Paṭiccavāra), sự thuyết giảng về pháp do duyên sanh đã được trình bày theo uẩn, do đó, theo trình tự đó, ở đây cũng được trình bày như vậy.
Kasmā panetesu evaṃ āruḷhāti?
Why, then, is it set forth in this manner in these sections?
Vậy tại sao trong những phẩm này lại được trình bày như vậy?
Asaṅkarato vibhāgadassanatthaṃ.
For the purpose of showing differentiation without confusion.
Để cho thấy sự phân biệt một cách không lẫn lộn.
‘‘Ekaṃ dhammaṃ paṭicca sesā dhammā’’ti hi ādinā nayena vuccamāne asukadhammaṃ nāma nissāya asukadhammāti na sakkā asaṅkarato paccaye paccayuppanne ca jānituṃ, evaṃ sante uddesaniddesā nibbisesā siyuṃ.
Indeed, if it were spoken in the manner of "one state conditioned by the remaining states," it would not be possible to know the conditions and conditioned states separately without confusion, saying "such and such states arise depending on such and such a state"; in that case, the designation and explanation would be undifferentiated.
Vì khi được nói theo phương thức bắt đầu bằng "duyên một pháp, các pháp còn lại (sanh khởi)", thì không thể biết được duyên và pháp do duyên sanh một cách không lẫn lộn rằng "nương vào pháp này, pháp kia (sanh khởi)"; nếu như vậy, phần đề mục và phần diễn giải sẽ không có gì khác biệt.
Tasmā asaṅkarato vibhāgadassanatthaṃ evaṃ āruḷhāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that it is set forth in this way for the purpose of showing differentiation without confusion.
Do đó, cần phải hiểu rằng đã được trình bày như vậy để cho thấy sự phân biệt một cách không lẫn lộn.
Cittasamuṭṭhānānanti idaṃ yassa abyākatassa kusalo hetupaccayena paccayo hoti, tameva dassetuṃ vuttaṃ.
The expression cittasamuṭṭhānānaṃ (mind-originated) was spoken to show that it is only for that unconditioned (abyākata) for which the wholesome (kusala) serves as a condition by way of root-condition.
Câu "của các (sắc) do tâm sanh" này được nói để chỉ ra chính pháp vô ký mà pháp thiện là duyên bằng nhân duyên.
Paccayavibhaṅge pana kusalādivasena vibhāgaṃ akatvā sāmaññato sabbesaṃ hetūnaṃ vasena uppannarūpadassanatthaṃ cittasamuṭṭhānānanti avatvā taṃsamuṭṭhānānanti vuttaṃ.
However, in the Paccaya-vibhaṅga, without making a distinction in terms of wholesome, etc., the word "originating from that" (taṃsamuṭṭhānānaṃ) was spoken instead of "mind-originated" (cittasamuṭṭhānānaṃ), for the purpose of showing all arisen material forms (rūpa) in general, in terms of all roots.
Còn trong Phẩm Phân Tích Duyên (Paccayavibhaṅga), để chỉ ra sắc sanh khởi do năng lực của tất cả các nhân một cách tổng quát mà không phân chia theo thiện v.v..., đã được nói là "do chúng sanh" mà không nói "do tâm sanh".
Tasmā tattha abyākatahetusamuṭṭhānarūpaṃ, okkantikkhaṇe kaṭattārūpampi saṅgahaṃ gataṃ.
Therefore, in that context, material form originating from unconditioned roots, as well as kamma-born material form (kaṭattārūpa) at the moment of conception, are included.
Do đó, ở đó, sắc do nhân vô ký sanh và sắc do nghiệp tạo trong khoảnh khắc tái tục cũng được bao gồm.
Iminā upāyena sesesupi evarūpesu vissajjanesu attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood in other such explanations as well.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong các câu trả lời tương tự khác cũng cần được hiểu.
404. Dānaṃ datvāti deyyadhammaṃ cajitvā.
Having given a gift (Dānaṃ datvā) means having relinquished the offerable item.
Sau khi bố thí nghĩa là sau khi từ bỏ vật đáng cho.
Yāya vā cetanāya so diyyati, sā cetanā dānaṃ.
Or, the volition by which it is given is the gift.
Hoặc là, tư tâm nào mà vật ấy được cho đi, tư tâm ấy là sự bố thí.
Datvāti taṃ cetanaṃ pariyodāpetvā visuddhaṃ katvā.
Having given (Datvā) means having purified that volition, having made it pure.
Sau khi bố thí nghĩa là sau khi làm cho tư tâm ấy trong sạch, làm cho thanh tịnh.
Sīlaṃ samādiyitvāti pañcaṅgādivasena niccasīlaṃ gaṇhitvā.
Having undertaken morality (Sīlaṃ samādiyitvā) means having observed permanent morality such as the five precepts.
Sau khi thọ trì giới nghĩa là sau khi thọ nhận thường giới theo năm chi v.v...
Iminā samādānaviratiyeva dassitā.
By this, only the abstinence by undertaking is shown.
Bằng câu này, chỉ có sự chế ngự do thọ trì (samādānavirati) được chỉ ra.
Sampattaviratisamucchedaviratiyo pana loke sīlanti apākaṭattā na vuttā.
However, the abstinence by suppression (sampattavirati) and abstinence by eradication (samucchedavirati) were not mentioned, because they are not well-known as morality in the world.
Còn sampattavirati (sự chế ngự do gặp duyên) và samucchedavirati (sự chế ngự do đoạn tuyệt) không được nói đến vì chúng không được biết đến rõ ràng là 'giới' trong thế gian.
Kiñcāpi na vuttā, ārammaṇapaccayā pana hontiyeva.
Although not mentioned, they certainly occur as object-conditions.
Mặc dù không được nói đến, nhưng chúng vẫn là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya).
Tattha samucchedavirati sekkhānaṃyeva kusalassa ārammaṇaṃ hoti, na itaresaṃ.
Among these, abstinence by eradication (samucchedavirati) is an object for the wholesome (kusala) of the trainees (sekkhā) only, not for others.
Trong đó, samucchedavirati chỉ là đối tượng của thiện pháp đối với các bậc hữu học (sekkhā), không phải đối với những người khác.
Uposathakammaṃ katvāti ‘‘pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye’’ti (a. ni. 3.71) evaṃ vuttaṃ uposathadivasesu aṭṭhaṅgauposathakiriyaṃ katvā.
Having performed the Uposatha practice (Uposathakammaṃ katvā) means having performed the eight-limbed Uposatha observance on Uposatha days, as stated, "one should not kill living beings, nor take what is not given."
Sau khi thực hiện uposathakamma: nghĩa là sau khi thực hiện việc giữ tám giới uposatha vào những ngày uposatha, được nói đến như: "Không nên sát sanh, không nên lấy của không cho" (A. Ni. 3.71).
Taṃ paccavekkhatīti taṃ kusalaṃ sekkhopi puthujjanopi paccavekkhati, arahāpi paccavekkhateva.
He reflects on that (Taṃ paccavekkhati) means both the trainee (sekha) and the ordinary person (puthujjana) reflect on that wholesome deed; an Arahant also reflects on it.
Vị ấy quán xét điều đó: cả bậc hữu học lẫn phàm phu đều quán xét thiện pháp đó, và cả bậc A-la-hán cũng quán xét.
Arahatopi hi pubbe kataṃ kusalaṃ kusalameva, yena pana cittena paccavekkhati, taṃ kiriyacittaṃ nāma hoti.
Indeed, for an Arahant too, a wholesome deed performed previously is wholesome, but the mind by which he reflects on it is called a functional mind (kiriyacitta).
Bởi vì đối với bậc A-la-hán, thiện pháp đã làm trước đây vẫn là thiện pháp, nhưng tâm mà vị ấy dùng để quán xét thì được gọi là tâm duy tác (kiriyacitta).
Tasmā ‘‘etaṃ kusalo dhammo kusalassa dhammassā’’ti imasmiṃ adhikāre na labbhati.
Therefore, it is not included in this context, "a wholesome state is a condition for a wholesome state."
Do đó, trong phạm vi của "pháp thiện này đối với pháp thiện kia", điều này không được chấp nhận.
Pubbe suciṇṇānīti ‘‘datvā samādiyitvā katvā’’ti hi āsanne katāni vuttāni, imāni na āsanne katānīti veditabbāni.
Previously well-practiced (Pubbe suciṇṇāni): "Having given, having undertaken, having done" (datvā samādiyitvā katvā) refers to deeds done recently; these should be understood as deeds not done recently.
Những điều đã được khéo làm trước đây: qua các từ "sau khi cho, sau khi thọ trì, sau khi làm", những hành động được thực hiện gần đây đã được đề cập; cần hiểu rằng những điều này không phải là những hành động được thực hiện gần đây.
Dānādīhi vā sesāni kāmāvacarakusalāni dassetuṃ idaṃ vuttaṃ.
Alternatively, this statement is made to show other sense-sphere wholesome deeds apart from giving, etc.
Hoặc, điều này được nói để chỉ ra các thiện pháp cõi Dục khác ngoài bố thí v.v.
Jhānā vuṭṭhahitvāti jhānā vuṭṭhahitvā.
Having emerged from absorption (Jhānā vuṭṭhahitvā) means having emerged from the jhānas.
Sau khi xuất khỏi thiền: sau khi xuất khỏi thiền.
Ayameva vā pāḷi.
Or, this is the Pāḷi itself.
Hoặc đây chính là bản văn Pāḷi.
Sekkhā gotrabhunti sotāpannaṃ sandhāya vuttaṃ.
Trainees, Gotrabhū (Sekkhā gotrabhunti) is said with reference to a stream-enterer (Sotāpanna).
Các bậc hữu học quán xét gotrabhu: được nói đến để ám chỉ bậc Dự lưu (sotāpanna).
So hi gotrabhuṃ paccavekkhati.
For he reflects on the Gotrabhū.
Bởi vì vị ấy quán xét gotrabhu (chuyển tộc).
Vodānanti idaṃ pana sakadāgāmianāgāmino sandhāya vuttaṃ.
However, Vodāna is said with reference to once-returners (Sakadāgāmī) and non-returners (Anāgāmī).
Vodāna (sự trong sạch): điều này được nói đến để ám chỉ bậc Nhất lai (sakadāgāmi) và Bất lai (anāgāmi).
Tesañhi taṃ cittaṃ vodānaṃ nāma hoti.
For their minds are called Vodāna.
Bởi vì đối với các vị ấy, tâm đó được gọi là vodāna.
Sekkhāti sotāpannasakadāgāmianāgāmino.
Trainees (Sekkhā) are stream-enterers, once-returners, and non-returners.
Các bậc hữu học: là các bậc Dự lưu, Nhất lai, và Bất lai.
Maggā vuṭṭhahitvāti maggaphalabhavaṅgātikkamavasena attanā paṭiladdhā maggā vuṭṭhahitvā, suddhamaggatoyeva pana vuṭṭhāya paccavekkhaṇaṃ nāma natthi.
Having emerged from the path (Maggā vuṭṭhahitvā) means having emerged from the paths attained by oneself, through overcoming the path, fruition, and life-continuum; but there is no such thing as reflecting purely by emerging from the path itself (without the intermediate fruition or bhavaṅga).
Sau khi xuất khỏi đạo: nghĩa là sau khi xuất khỏi đạo mà mình đã chứng đắc, thông qua việc vượt qua đạo, quả và hữu phần (bhavaṅga); tuy nhiên, không có cái gọi là quán xét sau khi xuất khỏi chính đạo thuần túy.
Kusalaṃ aniccatoti ettha vipassanūpagaṃ tebhūmakakusalameva veditabbaṃ, vipassanākusalaṃ pana kāmāvacarameva.
In the phrase the wholesome as impermanent (Kusalaṃ aniccato), only supramundane wholesome deeds should be understood, that lead to insight, while insight-wholesome deeds are only sense-sphere (kāmāvacara).
Pháp thiện là vô thường: ở đây, cần hiểu đó chính là thiện pháp thuộc ba cõi đi đến minh sát (vipassanā), còn thiện pháp minh sát thì chỉ thuộc cõi Dục.
Cetopariyañāṇenāti rūpāvacarakusalaṃ dasseti.
By with the knowledge of penetration of minds (Cetopariyañāṇenā) is shown the form-sphere wholesome.
Bằng tha tâm thông (cetopariyañāṇa): chỉ ra thiện pháp cõi Sắc.
Ākāsānañcāyatanantiādīhi arūpāvacarakusalārammaṇavasena uppajjamānaṃ arūpāvacarakusalameva.
By the sphere of infinite space (Ākāsānañcāyatana) and so on, it refers to the formless-sphere wholesome itself, arising in the manner of having the formless-sphere wholesome as its object.
Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) v.v.: chỉ chính thiện pháp cõi Vô sắc sanh khởi do duyên đối tượng là thiện pháp cõi Vô sắc.
Kusalā khandhā iddhividhañāṇassātiādīhi puggalaṃ anāmasitvā dhammavasena dasseti.
By the wholesome aggregates for the knowledge of various psychic powers (Kusalā khandhā iddhividhañāṇassā) and so on, it shows them in terms of states (dhamma), without referring to individuals.
Các uẩn thiện là đối tượng của thần thông trí (iddhividhañāṇa) v.v.: chỉ ra bằng phương diện pháp mà không đề cập đến cá nhân.
Tenevettha heṭṭhā gahitampi cetopariyañāṇaṃ puna vuttaṃ.
For this very reason, the knowledge of penetration of minds (cetopariyañāṇa), although already included below, is mentioned again here.
Chính vì lý do đó, tha tâm thông (cetopariyañāṇa) đã được đề cập ở dưới lại được nói đến một lần nữa ở đây.
405. Assādetīti somanassasahagatalobhasampayuttacittehi anubhavati ceva rajjati ca.
He delights (Assādetī) means he experiences and is attached with minds accompanied by joy and greed.
405. Nếm vị: vừa cảm nhận vừa tham đắm bằng các tâm tương ưng tham, câu hành với thọ hỷ.
Abhinandatīti sappītikataṇhāvasena nandati haṭṭhapahaṭṭho hoti, diṭṭhābhinandanāya vā abhinandati.
He rejoices (Abhinandatī) means he rejoices with craving accompanied by rapture, becomes elated and delighted, or he rejoices with the delight of views.
Hoan hỷ: vui mừng, hân hoan phấn khởi do ái dục câu hành với hỷ; hoặc hoan hỷ do sự vui thích của tà kiến.
Rāgo uppajjatīti assādentassa rāgo uppajjati nāma.
Greed arises (Rāgo uppajjatī) means greed arises in one who delights.
Tham sanh khởi: đối với người đang nếm vị, tham được gọi là sanh khởi.
Idaṃ aṭṭhapi lobhasahagatāni gahetvā vuttaṃ.
This is stated encompassing all eight greedy (lobhasahagata) minds.
Điều này được nói đến bao gồm cả tám tâm câu hành với tham.
Diṭṭhi uppajjatīti abhinandantassa attā attaniyantiādivasena catūhipi cittehi sampayuttā diṭṭhi uppajjati.
Wrong view arises (Diṭṭhi uppajjatī) means in one who rejoices, wrong view associated with the four minds (ditthigata-sampayutta) arises, in terms of 'self' and 'what belongs to self'.
Tà kiến sanh khởi có nghĩa là, đối với người hoan hỷ, tà kiến tương ưng với bốn loại tâm sanh khởi do cách chấp thủ là tự ngã, là sở hữu của tự ngã, v.v.
Asanniṭṭhānagatassa panettha vicikicchā uppajjati.
In one who has not reached a firm conclusion (asanniṭṭhānagata), doubt (vicikicchā) arises in this context.
Đối với người không có sự xác quyết, hoài nghi sanh khởi ở đây.
Vikkhepagatassa uddhaccaṃ, akataṃ vata me kalyāṇanti vippaṭisārino domanassaṃ.
In one who is distracted (vikkhepagata), restlessness (uddhaccaṃ) arises; in one who repents (vippaṭisārino) thinking "alas, I have not done good," dejection (domanassaṃ) arises.
Đối với người có tâm tán loạn, phóng dật sanh khởi. Đối với người hối hận rằng "Than ôi, ta đã không làm điều thiện", ưu sanh khởi.
Taṃ ārabbhāti tāni suciṇṇāni ārammaṇaṃ katvāti attho.
Regarding that (Taṃ ārabbhā) means having made those well-practiced deeds (suciṇṇāni) the object; this is the meaning.
Nương vào đó có nghĩa là lấy những thiện hạnh đó làm đối tượng.
Bahuvacanassa hesa ekavacanādeso, jātivasena vā ekavacanamevetaṃ.
This is a singular substitute for a plural, or it is a singular by way of genus.
Đây là trường hợp số ít được dùng thay cho số nhiều, hoặc đây chính là số ít do cùng một loại (thiện hạnh).
406. Arahā maggā vuṭṭhahitvāti maggavīthiyaṃ phalānantarassa bhavaṅgassa atikkamavasena vuṭṭhahitvā.
An Arahant, having emerged from the path (Arahā maggā vuṭṭhahitvā) means having emerged by way of transcending the bhavaṅga that is immediately subsequent to the fruition in the path-process (maggavīthi).
406. Bậc A-la-hán sau khi xuất khỏi đạo có nghĩa là sau khi xuất khởi do vượt qua tâm hộ kiếp ngay sau quả trong lộ trình đạo.
Paccavekkhaṇacittāni panassa kiriyābyākatāni.
However, his reviewing minds are functional-undetermined (kiriyābyākatāni).
Và các tâm phản khán của vị ấy là tâm duy tác vô ký.
Evaṃ kiriyābyākatassa ārammaṇapaccayaṃ dassetvā puna vipākābyākatassa dassetuṃ sekkhā vātiādimāha.
Having thus shown the object-condition for functional-undetermined, the phrase or trainees (sekkhā vā) is then stated to show it for resultant-undetermined (vipākābyākata).
Sau khi trình bày duyên đối tượng của tâm duy tác vô ký như vậy, để trình bày (duyên đối tượng) của tâm quả vô ký, ngài lại nói bậc hữu học hoặc v.v.
Kusale niruddheti vipassanājavanavīthiyā pacchinnāya.
When the wholesome has ceased (Kusale niruddhe) means when the insight-javana process has ended.
Khi thiện đã diệt có nghĩa là khi lộ trình tốc hành tâm minh sát đã chấm dứt.
Vipākoti kāmāvacaravipāko.
Resultant (Vipāko) means sense-sphere resultant (kāmāvacaravipāko).
Quả là quả dục giới.
Tadārammaṇatāti tadārammaṇatāya, taṃ kusalassa javanassa ārammaṇabhūtaṃ vipassitakusalaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjatīti attho.
That object (Tadārammaṇatā) means by way of that object; the meaning here is that the resultant mind arises having made that wholesome deed, which was the object of the wholesome javana, its object.
Là đối tượng đó có nghĩa là do là đối tượng đó; nghĩa là, nó sanh khởi bằng cách lấy thiện minh sát, vốn là đối tượng của tốc hành tâm thiện đó, làm đối tượng.
Na kevalañca tadārammaṇavaseneva, paṭisandhibhavaṅgacutivasenāpi.
And not only by way of that object, but also by way of rebirth-linking (paṭisandhi), life-continuum (bhavaṅga), and death (cuti).
Và không chỉ do là đối tượng đó, mà còn do là tâm tục sinh, hộ kiếp, và tử.
Vipāko hi kammaṃ ārammaṇaṃ katvā gahitapaṭisandhikassa kusalārammaṇo hotiyeva, so pana dubbiññeyyattā idha na dassito.
Indeed, a resultant mind (vipāka), having taken kamma as its object, certainly has a wholesome object for one who has taken rebirth-linking (paṭisandhi); but that is not shown here because it is difficult to comprehend.
Quả thực, đối với người đã nhận sự tục sinh bằng cách lấy nghiệp làm đối tượng, tâm quả chắc chắn có đối tượng là thiện nghiệp, nhưng vì khó nhận biết nên điều đó không được trình bày ở đây.
Kusalaṃ assādetītiādi akusalajavanāvasāne kusalārammaṇavipākaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
The phrase He delights in the wholesome (Kusalaṃ assādetī) and so on is stated to show the resultant mind (vipāka) with a wholesome object at the end of the unwholesome javana.
Thọ hưởng thiện v.v. được nói để trình bày về tâm quả có đối tượng là thiện (sanh khởi) vào lúc cuối của tốc hành tâm bất thiện.
Viññāṇañcāyatanavipākassāti idaṃ dubbiññeyyampi samānaṃ mahaggatavipākassa tadārammaṇabhāvena anuppattito labbhamānakavasena vuttaṃ.
The phrase for the resultant of the sphere of infinite consciousness (Viññāṇañcāyatanavipākassā) is stated to be obtainable in terms of the magnified resultant (mahaggatavipāka) as its object, despite being difficult to comprehend, due to its non-arising.
Của quả Thức Vô Biên Xứ câu này, dù khó nhận biết, được nói đến do có thể có được vì quả đại hành không sanh khởi như là tâm đối tượng đó.
Kiriyassāti arahattaṃ patvā asamāpannapubbe ākāsānañcāyatane paṭilomato vā ekantarikavasena vā samāpannakiriyāya.
For the functional (Kiriyassā) refers to the functional (kiriya) absorption attained by an Arahant who has not entered it before, or entered it in reverse order, or by alternating one (jhāna) in between.
Của tâm duy tác có nghĩa là của tâm duy tác đã nhập, hoặc theo thứ tự ngược, hoặc theo cách xen kẽ, vào Không Vô Biên Xứ mà trước đây chưa từng nhập sau khi đã chứng đắc A-la-hán quả.
Cetopariyañāṇassātiādīni parato āvajjanāya yojetabbāni.
The phrases for the knowledge of penetration of minds (Cetopariyañāṇassā) and so on should be connected to the advertence (āvajjanā) that follows.
Của Tha Tâm Thông v.v. nên được kết hợp với tâm hướng ở phần sau.
Yā etesaṃ āvajjanā, tassā kusalā khandhā ārammaṇapaccayena paccayoti ayañhettha attho.
For the meaning here is that the wholesome aggregates are a condition by way of object-condition for the advertence (āvajjanā) of these.
Ý nghĩa ở đây là: tâm hướng nào của các pháp này có mặt, đối với tâm hướng đó, các uẩn thiện là duyên theo duyên đối tượng.
407-409. Rāganti attano vā parassa vā rāgaṃ.
407-409. Attachment (Rāgaṃ) refers to one's own attachment or another's attachment.
407-409. Tham có nghĩa là tham của chính mình hoặc của người khác.
Attano rāgavasena panettha vaṇṇanā pākaṭā hoti.
Among these, the description is clear in terms of one's own attachment.
Ở đây, phần giải thích theo tham của chính mình là rõ ràng.
Assādetītiādīni vuttatthāneva.
He delights (Assādetī) and so on have the same meaning as stated before.
Thọ hưởng v.v. có ý nghĩa đã được nêu.
Vicikicchādīsu pana tīsu assādetabbatāya abhāvena ‘‘assādetī’’ti na vuttaṃ.
However, concerning the three, namely vicikicchā and so forth, because there is no enjoyment, it is not said, "one enjoys."
Tuy nhiên, trong ba trường hợp hoài nghi v.v., vì không có tính chất đáng thọ hưởng, nên từ "thọ hưởng" không được nói đến.
Diṭṭhi panettha uppajjati, sā assādetīti padassa parihīnattā āgatapaṭipāṭiyā paṭhamaṃ na vuttā.
But here, wrong view (diṭṭhi) arises; it is not mentioned first in the sequence of what has come because it is excluded from the phrase "one enjoys."
Tà kiến sanh khởi ở đây, nhưng nó không được đề cập trước theo thứ tự trình bày vì từ "thọ hưởng" bị thiếu.
Vicikicchādīsuyeva taṃ taṃ sabhāgaṃ paṭhamaṃ vatvā tassa tassa anantarā vuttā.
It is only with vicikicchā and so forth that, after stating those respective homogeneous factors first, they are mentioned immediately after.
Chỉ trong các trường hợp hoài nghi v.v., sau khi nói đến pháp tương ứng trước, nó mới được đề cập ngay sau mỗi pháp đó.
Imesu ca pana rāgādīsu ‘‘kiṃ me pāpadhammā uppajjantī’’ti akkhantivasena vā, ‘‘kataṃ pāpaṃ kataṃ luddha’’nti vippaṭisārādivasena vā domanassuppatti veditabbā.
And in these, rāga and so forth, the arising of mental suffering (domanassa) should be understood either by way of impatience, thinking, "Why do evil mental states arise in me?", or by way of remorse and so forth, thinking, "An evil deed has been done, a cruel deed has been done."
Và lại, trong những pháp này như tham ái v.v., sự sanh khởi của ưu nên được hiểu là do năng lực của sự không kham nhẫn rằng: ‘Vì sao các ác pháp sanh khởi nơi ta?’, hoặc do năng lực của hối hận v.v. rằng: ‘Việc ác đã được làm, việc tàn nhẫn đã được làm’.
410. Cakkhuṃ aniccatoti vipassanānukkamena oḷārikāyatanāni vatthurūpañcāti ekādasa rūpāni pākaṭattā gahitāni.
410. By the phrase "eye as impermanent," the eleven material phenomena (rūpa)—the gross sense-bases and the heart-basis (vatthu-rūpa)—are taken due to their obviousness, in the sequence of insight meditation (vipassanā).
410. Cakkhuṃ aniccato (Nhãn là vô thường): Theo thứ tự của thiền minh sát, mười một sắc pháp, tức là các xứ thô và sắc vật chất (hadaya-vatthu), được đề cập đến vì chúng rõ ràng.
Puna rūpāyatanādīni cakkhuviññāṇādīnaṃ ārammaṇattā gahitāni.
Again, the visual object (rūpāyatana) and so forth are taken because they are the objects of eye-consciousness (cakkhuviññāṇa) and so forth.
Lại nữa, các xứ như sắc xứ v.v. được đề cập đến vì chúng là đối tượng của nhãn thức v.v.
Yasmā panesā viññāṇakāyavasena desanā, na dhātuvasena, tasmā manodhātu na gahitā.
But since this teaching is by way of consciousness-groups (viññāṇakāya), not by way of elements (dhātu), the mind-element (manodhātu) is not included.
Bởi vì đây là bài thuyết giảng theo phương diện uẩn thức (viññāṇakāya), không phải theo phương diện giới (dhātu), do đó ý giới (manodhātu) không được đề cập đến.
Evaṃ sabbattha gahitāgahitaṃ veditabbaṃ.
Thus, in all cases, what is included and what is not included should be understood.
Như vậy, ở mọi nơi, cần hiểu điều gì được đề cập và điều gì không được đề cập.
417. Anantarapaccaye purimā purimāti ekabhūmakāpi nānābhūmakāpi kusalā ekato katvā vuttā.
417. In the Anantara-paccaya (Contiguity Condition), by "previous, previous," wholesome states (kusalā) from the same plane or different planes are mentioned together.
417. Trong vô gián duyên, purimā purimā (các pháp trước): Các thiện pháp, dù thuộc cùng một cõi hay khác cõi, được nói gộp lại với nhau.
Anulomaṃ gotrabhussa, anulomaṃ vodānassāti nānārammaṇavasena.
"Conformity (anuloma) to gotrabhū," "Conformity to vodāna" are by way of different objects.
Anulomaṃ gotrabhussa, anulomaṃ vodānassa (thuận thứ cho chuyển tộc, thuận thứ cho tịnh hóa): Theo phương diện các đối tượng khác nhau.
Gotrabhu maggassa, vodānaṃ maggassāti nānābhūmivasena.
"Gotrabhū to the path," "Vodāna to the path" are by way of different planes.
Gotrabhu maggassa, vodānaṃ maggassa (chuyển tộc cho đạo, tịnh hóa cho đạo): Theo phương diện các cõi khác nhau.
Kusalaṃ vuṭṭhānassāti ettha pana kusalanti tebhūmakakusalaṃ.
Here, in "Wholesome (kusala) to the emergence (vuṭṭhāna)," "wholesome" refers to the wholesome cittas of the three planes.
Còn ở đây, trong câu kusalaṃ vuṭṭhānassa (thiện cho sự xuất khởi), kusalaṃ (thiện) là thiện pháp ba cõi.
Vuṭṭhānanti tebhūmakavipākaṃ.
"Emergence" refers to the resultant cittas of the three planes.
Vuṭṭhānaṃ (sự xuất khởi) là quả ba cõi.
Tehi kusalajavanavīthito vuṭṭhahanti, tasmā vuṭṭhānanti vuccati.
They emerge from the wholesome javana thought-process; therefore, it is called "emergence."
Chúng xuất khởi từ lộ trình tốc hành tâm thiện, do đó được gọi là sự xuất khởi.
Taṃ duvidhaṃ hoti – tadārammaṇaṃ bhavaṅgañca.
This is twofold: tadārammaṇa and bhavaṅga.
Điều đó có hai loại: na-cảnh (tadārammaṇa) và hộ kiếp (bhavaṅga).
Tattha kāmāvacarakusalassa ubhayampi vuṭṭhānaṃ hoti, mahaggatassa bhavaṅgameva.
Among these, for wholesome kāmāvacara cittas, both tadārammaṇa and bhavaṅga are emergence; for exalted cittas (mahaggata), it is only bhavaṅga.
Trong đó, đối với thiện dục giới, cả hai đều là sự xuất khởi; đối với thiện đáo đại, chỉ có hộ kiếp là sự xuất khởi.
Maggo phalassāti idaṃ yasmā lokuttaravipākaṃ javanavīthipariyāpannattā vuṭṭhānaṃ nāma na hoti, tasmā visuṃ vuttaṃ.
"Path to the fruit" is stated separately because the supramundane resultant (lokuttara vipāka), being part of the javana thought-process, is not called "emergence."
Maggo phalassa (đạo cho quả): Điều này được nói riêng, bởi vì quả siêu thế không được gọi là sự xuất khởi do nó thuộc về lộ trình tốc hành tâm.
Anulomaṃ sekkhāyāti asekkhāya kusalaṃ anantaraṃ na hoti, tasmā vibhāgaṃ karoti.
"Conformity to the trainee (sekkhā)": wholesome citta is not immediately contiguous to the non-trainee (asekkhā); therefore, it makes a distinction.
Anulomaṃ sekkhāya (thuận thứ cho hữu học): Thiện pháp không phải là vô gián duyên cho vô học, do đó Ngài phân biệt.
Phalasamāpattiyāti sotāpattiphalasakadāgāmiphalaanāgāmiphalasamāpattiyāpi.
"To the attainment of fruit (phalasamāpatti)" includes the attainments of the fruit of stream-entry (sotāpatti-phala), once-returning (sakadāgāmī-phala), and non-returning (anāgāmī-phala).
Phalasamāpattiyā (cho quả định): Cũng là cho Nhập Lưu quả định, Nhất Lai quả định, Bất Lai quả định.
Phalasamāpattiyāti anāgāmiphalasamāpattiyā.
"To the attainment of fruit" refers to the attainment of the non-returning fruit (anāgāmī-phala-samāpatti).
Phalasamāpattiyā (cho quả định): Là cho Bất Lai quả định.
Akusale duvidhampi vuṭṭhānaṃ labbhati.
In unwholesome states (akusala), both types of emergence are obtained.
Trong bất thiện, cả hai loại xuất khởi đều có được.
Vipākābyākatā kiriyābyākatāti ettha vipākābyākatā vipākābyākatānaṃyeva, kiriyābyākatā kiriyābyākatānaṃyeva veditabbā.
In "Resultant undeterminables (vipākābyākatā), functional undeterminables (kiriyābyākatā)," resultant undeterminables should be understood as being for resultant undeterminables only, and functional undeterminables for functional undeterminables only.
Vipākābyākatā kiriyābyākatā (quả vô ký, duy tác vô ký): Ở đây, quả vô ký nên được hiểu là (duyên) cho chính quả vô ký, duy tác vô ký nên được hiểu là (duyên) cho chính duy tác vô ký.
Bhavaṅgaṃ āvajjanāyātiādi vomissakavasena vuttaṃ.
"Life-continuum (bhavaṅga) to adverting (āvajjana)" and so forth are stated by way of admixture.
Bhavaṅgaṃ āvajjanāyā (hộ kiếp cho hướng) v.v...: Được nói theo phương diện hỗn hợp.
Tattha kiriyāti kāmāvacarakiriyā.
Here, "kiriyā" refers to kāmāvacara functional consciousness.
Trong đó, kiriyā (duy tác) là duy tác dục giới.
Sā duvidhassāpi vuṭṭhānassa anantarapaccayo hoti, mahaggatā bhavaṅgasseva.
That kāmāvacara kiriyā is an anantara-paccaya for both types of emergence, while exalted kiriyā is only for bhavaṅga.
Nó là vô gián duyên cho cả hai loại xuất khởi, còn duy tác đáo đại chỉ là (vô gián duyên) cho hộ kiếp.
Iti ye heṭṭhā paccayavibhaṅganiddese ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti ārabhitvā kusalaṃ kusalassa, kusalaṃ abyākatassa, akusalaṃ akusalassa, akusalaṃ abyākatassa, abyākataṃ abyākatassa, abyākataṃ kusalassa, abyākataṃ akusalassāti satta vārā dassitā; tesaṃ vasena idha saṅkhepato anantarapaccayo vibhatto.
Thus, in this Pañhavāra, the anantara-paccaya has been briefly explained in terms of the seven cases shown below in the Paccaya-vibhaṅga-niddesa, starting with "Previous, previous wholesome phenomena are a condition by way of the contiguity condition for later, later wholesome phenomena," namely wholesome to wholesome, wholesome to undeterminable, unwholesome to unwholesome, unwholesome to undeterminable, undeterminable to undeterminable, undeterminable to wholesome, and undeterminable to unwholesome.
Như vậy, bảy trường hợp đã được chỉ ra trong phần chỉ dẫn Phân Tích Duyên ở dưới, bắt đầu bằng câu “các pháp thiện trước là duyên cho các pháp thiện sau bằng vô gián duyên”, đó là: thiện cho thiện, thiện cho vô ký, bất thiện cho bất thiện, bất thiện cho vô ký, vô ký cho vô ký, vô ký cho thiện, vô ký cho bất thiện. Theo cách của bảy trường hợp đó, ở đây vô gián duyên đã được phân tích một cách tóm tắt.
Ayañhi anantarapaccayo na kevalaṃ sattadhāva niddesaṃ labhati, kusalaṃ pana kusalassa vipākassa; akusalaṃ akusalassa vipākassa; vipākaṃ vipākassa kiriyassa; kiriyaṃ kusalassa akusalassa vipākassa kiriyassāti evaṃ dasadhāpi niddesaṃ labhati.
Indeed, this anantara-paccaya is not only explained in seven ways, but also in ten ways as wholesome to wholesome, wholesome to resultant, unwholesome to unwholesome, unwholesome to resultant, resultant to resultant, resultant to functional, functional to wholesome, functional to unwholesome, functional to resultant, and functional to functional.
Vô gián duyên này không chỉ được chỉ dẫn theo bảy cách, mà còn được chỉ dẫn theo mười cách như sau: thiện cho thiện, thiện cho quả; bất thiện cho bất thiện, bất thiện cho quả; quả cho quả, quả cho duy tác; duy tác cho thiện, duy tác cho bất thiện, duy tác cho quả, duy tác cho duy tác.
Na kevalaṃ dasadhāyeva, kusalaṃ pana kusalassa kusalavipākassa akusalavipākassa; akusalaṃ akusalassa akusalavipākassa kusalavipākassa; kusalavipākaṃ kusalavipākassa akusalavipākassa kiriyassa; akusalavipākaṃ akusalavipākassa kusalavipākassa kiriyassa; kiriyaṃ kiriyassa kusalassa akusalassa kusalavipākassa akusalavipākassāti evaṃ sattarasadhā niddesaṃ labhati.
And not only in ten ways, but also in seventeen ways as wholesome to wholesome, to wholesome resultant, to unwholesome resultant; unwholesome to unwholesome, to unwholesome resultant, to wholesome resultant; wholesome resultant to wholesome resultant, to unwholesome resultant, to functional; unwholesome resultant to unwholesome resultant, to wholesome resultant, to functional; functional to functional, to wholesome, to unwholesome, to wholesome resultant, to unwholesome resultant.
Không chỉ theo mười cách, mà còn được chỉ dẫn theo mười bảy cách như sau: thiện cho thiện, cho quả thiện, cho quả bất thiện; bất thiện cho bất thiện, cho quả bất thiện, cho quả thiện; quả thiện cho quả thiện, cho quả bất thiện, cho duy tác; quả bất thiện cho quả bất thiện, cho quả thiện, cho duy tác; duy tác cho duy tác, cho thiện, cho bất thiện, cho quả thiện, cho quả bất thiện.
Na kevalañca sattarasadhāva samasaṭṭhividhenāpi niddesaṃ labhateva.
And not only in seventeen ways, but also in sixty distinct ways.
Và không chỉ theo mười bảy cách, mà còn được chỉ dẫn theo sáu mươi sáu cách.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kāmāvacarakusalañhi bhūmibhedena catubbidhassa kusalassa anantarapaccayo hoti, rūpāvacarārūpāvacaraṃ sakasakabhūmikassevāti kusalaṃ kusalassa chabbidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara wholesome is an anantara-paccaya for four kinds of wholesome cittas by distinction of planes; rūpāvacara and arūpāvacara wholesome cittas are only for those of their own plane. Thus, wholesome is an anantara-paccaya for wholesome in six ways.
Thiện dục giới, theo sự phân chia cõi, là vô gián duyên cho bốn loại thiện; thiện sắc giới và vô sắc giới chỉ là duyên cho thiện trong cõi của chính nó. Như vậy, thiện là vô gián duyên cho thiện theo sáu cách.
Kāmāvacarakusalaṃ pana kāmāvacarakusalavipākassa akusalavipākassa rūpāvacaravipākassa arūpāvacaravipākassa lokuttaravipākassa; rūpāvacarakusalaṃ rūpāvacaravipākassa kāmāvacarakusalavipākassa; arūpāvacarakusalaṃ kāmāvacarakusalavipākassa rūpāvacaraarūpāvacaralokuttaravipākassa; lokuttarakusalaṃ lokuttaravipākassāti kusalaṃ vipākassa dvādasavidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara wholesome is an anantara-paccaya for kāmāvacara wholesome resultant, unwholesome resultant, rūpāvacara resultant, arūpāvacara resultant, and supramundane resultant; rūpāvacara wholesome for rūpāvacara resultant and kāmāvacara wholesome resultant; arūpāvacara wholesome for kāmāvacara wholesome resultant, rūpāvacara and arūpāvacara resultant, and supramundane resultant; supramundane wholesome for supramundane resultant. Thus, wholesome is an anantara-paccaya for resultant in twelve ways.
Thiện dục giới là vô gián duyên cho quả thiện dục giới, quả bất thiện, quả sắc giới, quả vô sắc giới, quả siêu thế; thiện sắc giới cho quả sắc giới, quả thiện dục giới; thiện vô sắc giới cho quả thiện dục giới, quả sắc giới, quả vô sắc giới, quả siêu thế; thiện siêu thế cho quả siêu thế. Như vậy, thiện là vô gián duyên cho quả theo mười hai cách.
Akusalaṃ akusalassa akusalavipākassa tebhūmakakusalavipākassāti pañcavidhena anantarapaccayo.
Unwholesome is an anantara-paccaya for unwholesome, unwholesome resultant, and wholesome resultant of the three planes, in five ways.
Bất thiện là vô gián duyên cho bất thiện, cho quả bất thiện, cho quả thiện ba cõi. Như vậy, bất thiện là vô gián duyên theo năm cách.
Kāmāvacarakusalavipākaṃ kāmāvacarakusalavipākassa akusalavipākassa rūpāvacaravipākassa arūpāvacaravipākassāti kāmāvacarakusalavipākaṃ vipākassa catubbidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara wholesome resultant is an anantara-paccaya for kāmāvacara wholesome resultant, unwholesome resultant, rūpāvacara resultant, and arūpāvacara resultant, in four ways.
Quả thiện dục giới là vô gián duyên cho quả thiện dục giới, quả bất thiện, quả sắc giới, quả vô sắc giới. Như vậy, quả thiện dục giới là vô gián duyên cho quả theo bốn cách.
Rūpāvacaravipākaṃ tebhūmakakusalavipākassāti tividhena anantarapaccayo.
Rūpāvacara resultant is an anantara-paccaya for wholesome resultant of the three planes, in three ways.
Quả Sắc giới là Vô Gián Duyên đối với quả thiện của ba cõi theo ba cách.
Arūpāvacaravipākaṃ arūpāvacaravipākassa kāmāvacarakusalavipākassāti duvidhena anantarapaccayo.
Arūpāvacara resultant is an anantara-paccaya for arūpāvacara resultant and kāmāvacara wholesome resultant, in two ways.
Quả Vô Sắc giới là Vô Gián Duyên đối với quả Vô Sắc giới và quả thiện Dục giới theo hai cách.
Lokuttaravipākaṃ catubhūmakakusalavipākassāti catubbidhena anantarapaccayo.
Supramundane resultant is an anantara-paccaya for wholesome resultant of the four planes, in four ways.
Quả Siêu thế là Vô Gián Duyên đối với quả thiện của bốn cõi theo bốn cách.
Evaṃ kusalavipākaṃ vipākassa terasadhāpi anantarapaccayo.
Thus, wholesome resultant is an anantara-paccaya for resultant in thirteen ways.
Như vậy, quả thiện là Vô Gián Duyên đối với quả theo mười ba cách.
Akusalavipākaṃ akusalavipākassa kāmāvacarakusalavipākassāti duvidhena anantarapaccayo.
Unwholesome resultant is an anantara-paccaya for unwholesome resultant and kāmāvacara wholesome resultant, in two ways.
Quả bất thiện là Vô Gián Duyên đối với quả bất thiện và quả thiện Dục giới theo hai cách.
Evaṃ sabbathāpi vipākaṃ vipākassa pañcadasavidhena anantarapaccayo.
Thus, resultant is an anantara-paccaya for resultant in fifteen ways altogether.
Như vậy, xét về mọi phương diện, quả là Vô Gián Duyên đối với quả theo mười lăm cách.
Kāmāvacarakusalavipākaṃ pana kāmāvacarakiriyassa, tathā akusalavipākaṃ, tathā rūpāvacaravipākaṃ, tathā arūpāvacaravipākañcāti vipākaṃ kiriyassa ca catubbidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara wholesome resultant, as well as unwholesome resultant, rūpāvacara resultant, and arūpāvacara resultant, are an anantara-paccaya for functional citta in four ways.
Còn quả Dục giới thiện là Vô Gián Duyên đối với duy tác Dục giới; tương tự, quả bất thiện; tương tự, quả Sắc giới; và tương tự, quả Vô Sắc giới. Như vậy, quả là Vô Gián Duyên đối với duy tác theo bốn cách.
Kāmāvacarakiriyaṃ tebhūmakakiriyassa, rūpāvacarārūpāvacarakiriyaṃ rūpāvacarārūpāvacarānaññevāti kiriyaṃ kiriyassa pañcavidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara functional for functional cittas of the three planes, and rūpāvacara and arūpāvacara functional cittas only for their own respective planes. Thus, functional is an anantara-paccaya for functional in five ways.
Duy tác Dục giới là Vô Gián Duyên đối với duy tác của ba cõi; duy tác Sắc giới và Vô Sắc giới chỉ là Vô Gián Duyên đối với chính duy tác Sắc giới và Vô Sắc giới. Như vậy, duy tác là Vô Gián Duyên đối với duy tác theo năm cách.
Kāmāvacarakiriyaṃ akusalavipākassa ceva catubhūmakakusalavipākassa ca, rūpāvacarakiriyaṃ kāmāvacarakusalavipākarūpāvacaravipākānaṃ arūpāvacarakiriyaṃ catubhūmakakusalavipākassāpīti kiriyaṃ vipākassa ekādasavidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara-kiriya is an anantarapaccaya to akusala-vipāka and to four-bhūmi kusala-vipāka; Rūpāvacara-kiriya is to kāmāvacara kusala-vipāka and rūpāvacara-vipāka; Arūpāvacara-kiriya is also to four-bhūmi kusala-vipāka. Thus, kiriya is an anantarapaccaya to vipāka in eleven ways.
Duy tác Dục giới là Vô Gián Duyên đối với quả bất thiện và quả thiện của bốn cõi; duy tác Sắc giới là Vô Gián Duyên đối với quả thiện Dục giới và quả Sắc giới; duy tác Vô Sắc giới cũng là Vô Gián Duyên đối với quả thiện của bốn cõi. Như vậy, duy tác là Vô Gián Duyên đối với quả theo mười một cách.
Kāmāvacarakiriyaṃ pana kāmāvacarakusalassa akusalassāti kusalākusalānaṃ duvidhena anantarapaccayo hoti.
However, kāmāvacara-kiriya is an anantarapaccaya to kāmāvacara-kusala and akusala, thus to kusala and akusala in two ways.
Còn duy tác Dục giới là Vô Gián Duyên đối với thiện Dục giới và bất thiện, theo hai cách đối với thiện và bất thiện.
Evaṃ samasaṭṭhividhenāpi niddesaṃ labhati.
Thus, it obtains designation even in sixty ways.
Như vậy, sự trình bày cũng được thực hiện theo sáu mươi sáu cách.
Na kevalañca samasaṭṭhividheneva, bahuvidhenāpi labhateva.
And not only in sixty ways, but it is also indeed obtained in many ways.
Và không chỉ được thực hiện theo sáu mươi sáu cách, mà còn được thực hiện theo nhiều cách.
Kāmāvacarapaṭhamamahākusalacittaṃ tāva attano, catunnañca rūpāvacarakusalānaṃ pādakayogena soḷasannaṃ somanassalokuttarānanti ekavīsatiyā ca kusalānaṃ, javanapariyosāne tadārammaṇabhavaṅgavasena uppajjamānānaṃ ekādasannaṃ kāmāvacaravipākānaṃ, bhavaṅgavaseneva pavattānaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākānaṃ, phalasamāpattivasena pavattānaṃ dvādasannaṃ lokuttaravipākānanti evaṃ ekavīsatiyā kusalānaṃ; dvattiṃsāya vipākānanti tepaññāsāya cittānaṃ anantarapaccayo hoti.
The first kāmāvacara mahākusala-citta, in the first place, is an anantarapaccaya to its own, and by way of foundation, to the four rūpāvacara-kusala cittas and the sixteen somanassa-sahagata lokuttara cittas—thus to twenty-one kusala cittas; to the eleven kāmāvacara-vipāka cittas that arise by way of tadārammaṇa-bhavaṅga at the end of javana; to rūpāvacara and arūpāvacara-vipāka cittas that occur by way of bhavaṅga; and to the twelve lokuttara-vipāka cittas that occur by way of phalasamāpatti. Thus, it is an anantarapaccaya to twenty-one kusala cittas and thirty-two vipāka cittas—a total of fifty-three cittas.
Trước hết, tâm đại thiện Dục giới thứ nhất là Vô Gián Duyên đối với chính nó, đối với bốn tâm thiện Sắc giới, và, qua sự liên kết làm nền tảng (pādaka), đối với mười sáu tâm Siêu thế câu hành hỷ, tức là đối với hai mươi mốt tâm thiện; đối với mười một tâm quả Dục giới sanh khởi vào cuối tiến trình tốc hành tâm qua vai trò của tâm na cảnh (tadārammaṇa) và tâm hộ kiếp (bhavaṅga); đối với các tâm quả Sắc giới và Vô Sắc giới diễn tiến qua vai trò của tâm hộ kiếp; và đối với mười hai tâm quả Siêu thế diễn tiến qua vai trò của nhập quả định (phalasamāpatti). Như vậy, nó là Vô Gián Duyên đối với hai mươi mốt tâm thiện và ba mươi hai tâm quả, tức là đối với năm mươi ba tâm.
Tathā dutiyakusalacittaṃ.
The second kusala-citta is likewise (an anantarapaccaya to those fifty-three cittas).
Tương tự đối với tâm thiện thứ hai.
Tatiyacatutthāni pana ṭhapetvā uparibhūmakakusalāni ca lokuttaravipākāni ca sesaekavīsaticittānaṃ.
The third and fourth (mahākusala-cittas), however, excluding the kusala cittas of higher bhūmis and the lokuttara-vipāka cittas, are (anantarapaccaya) to the remaining twenty-one cittas.
Còn các tâm thứ ba và thứ tư, ngoại trừ các tâm thiện ở cõi trên và các tâm quả Siêu thế, là Vô Gián Duyên đối với hai mươi mốt tâm còn lại.
Pañcamachaṭṭhāni attano ca, navannañca uparibhūmakaupekkhākusalānaṃ, tevīsatiyā ca vipākānanti tettiṃsāya.
The fifth and sixth (mahākusala-cittas are an anantarapaccaya) to their own (kusala-citta), to the nine upekkhā-sahagata kusala cittas of higher bhūmis, and to twenty-three vipāka cittas—thus to thirty-three (cittas).
Các tâm thứ năm và thứ sáu là Vô Gián Duyên đối với chính chúng, đối với chín tâm thiện xả ở cõi trên, và đối với hai mươi ba tâm quả, tức là đối với ba mươi ba tâm.
Sattamaaṭṭhamāni ekavīsatiyāva.
The seventh and eighth (mahākusala-cittas are an anantarapaccaya) to twenty-one (cittas) only.
Các tâm thứ bảy và thứ tám là Vô Gián Duyên đối với chính hai mươi mốt tâm kia.
Pañca rūpāvacarakusalāni attano attano pacchimānaṃ rūpāvacarakusalānaṃ, catunnampi ñāṇasampayuttamahāvipākānaṃ, pañcannaṃ rūpāvacaravipākānañcāti dasannaṃ.
The five rūpāvacara-kusala cittas are (anantarapaccaya) to their respective succeeding rūpāvacara-kusala cittas, to all four ñāṇasampayutta mahā-vipāka cittas, and to the five rūpāvacara-vipāka cittas—thus to ten (cittas).
Năm tâm thiện sắc giới là duyên cho mười tâm: các tâm thiện sắc giới cuối cùng của chính nó, cả bốn tâm đại quả tương ưng trí, và năm tâm quả sắc giới.
Eteneva ca nayena arūpāvacarakusalesu paṭhamaṃ attano vipākena saddhiṃ ekādasannaṃ, dutiyaṃ dvādasannaṃ, tatiyaṃ terasannaṃ, catutthaṃ cuddasannaṃ phalasamāpattiyā cāti pannarasannaṃ lokuttarakusalaṃ attano attano vipākasseva.
And by the same method, among the arūpāvacara-kusala cittas, the first is (anantarapaccaya) to eleven (cittas) including its own vipāka; the second to twelve; the third to thirteen; the fourth to fourteen including its own vipāka and to phalasamāpatti, thus to fifteen. A lokuttara-kusala citta is (anantarapaccaya) to its own vipāka only.
Cũng theo phương pháp này, trong các tâm thiện vô sắc giới, tâm thứ nhất cùng với quả của nó là duyên cho mười một tâm, tâm thứ hai cho mười hai, tâm thứ ba cho mười ba, tâm thứ tư cho mười bốn, và cho cả quả vị nhập định, như vậy là mười lăm. Tâm thiện siêu thế chỉ là duyên cho quả của chính nó.
Aṭṭhasu lobhasahagatesu ekekaṃ akusalaṃ ekādasannaṃ kāmāvacaravipākamanoviññāṇadhātūnaṃ navannaṃ, mahaggatavipākānaṃ attano attano pacchimassa cāti ekavīsatiyā.
Among the eight lobha-sahagata akusala-cittas, each one is (anantarapaccaya) to the eleven kāmāvacara-vipāka-manoviññāṇadhātus, the nine mahaggata-vipākas, and its own succeeding akusala-citta—thus to twenty-one (cittas).
Trong tám tâm tham câu hành, mỗi một tâm bất thiện là duyên cho hai mươi mốt tâm: mười một tâm quả dục giới thuộc ý thức giới, chín tâm quả đại hành, và tâm cuối cùng của chính nó.
Dve domanassasahagatāni upekkhāsahagatānaṃ channaṃ kāmāvacaravipākamanoviññāṇadhātūnaṃ attano pacchimassa cāti sattannaṃ.
The two domanassa-sahagata cittas are (anantarapaccaya) to the six upekkhā-sahagata kāmāvacara-vipāka-manoviññāṇadhātus, and to their own succeeding akusala-citta—thus to seven (cittas).
Hai tâm sân câu hành là duyên cho bảy tâm: sáu tâm quả dục giới thuộc ý thức giới câu hành xả, và tâm cuối cùng của chính nó.
Vicikicchuddhaccasahagatadvayaṃ somanassasahagatāhetukavipākena saddhiṃ ekādasannaṃ kāmāvacaravipākamanoviññāṇadhātūnaṃ navannaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākānaṃ attano pacchimassa cāti ekavīsatiyā.
The two cittas associated with vicikicchā and uddhacca, together with the somanassa-sahagata ahetuka-vipāka, are (anantarapaccaya) to the eleven kāmāvacara-vipāka-manoviññāṇadhātus, the nine rūpāvacara and arūpāvacara-vipākas, and their own succeeding akusala-citta—thus to twenty-one (cittas).
Hai tâm câu hành hoài nghi và trạo cử là duyên cho hai mươi mốt tâm: cùng với tâm quả vô nhân câu hành hỷ là mười một tâm quả dục giới thuộc ý thức giới, chín tâm quả sắc giới và vô sắc giới, và tâm cuối cùng của chính nó.
Kusalavipākapañcaviññāṇā kusalavipākamanodhātuyā, manodhātu dvinnaṃ vipākamanoviññāṇadhātūnaṃ.
The kusala-vipāka pañcaviññāṇas are (anantarapaccaya) to the kusala-vipāka-manodhātu, and the manodhātu is (anantarapaccaya) to the two vipāka-manoviññāṇadhātus.
Năm thiện quả ngũ thức là duyên cho thiện quả ý giới, ý giới là duyên cho hai quả ý thức giới.
Tāsu dvīsu somanassasahagatā dasannaṃ vipākamanoviññāṇadhātūnaṃ bhavaṅgabhūtānaṃ tadārammaṇakāle attano pacchimassa voṭṭhabbanakiriyassa cāti dvādasannaṃ.
Among those two, the somanassa-sahagata (vipāka-manoviññāṇadhātu) is (anantarapaccaya) to the ten vipāka-manoviññāṇadhātus which have become bhavaṅga, and at the time of tadārammaṇa, to its own succeeding (tadārammaṇa-citta) and to the voṭṭhabbana-kiriya—thus to twelve (cittas).
Trong hai tâm ấy, tâm câu hành hỷ là duyên cho mười hai tâm: mười tâm quả ý thức giới làm phận sự kiếp sanh, và trong thời điểm na cảnh, là duyên cho tâm cuối cùng của chính nó và cho tâm hành xác định.
Upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu pana āvajjanamanodhātuyā dviṭṭhānikāya āvajjanamanoviññāṇadhātuyā dasannañca vipākamanoviññāṇadhātūnanti dvādasannameva.
The upekkhā-sahagata ahetuka-manoviññāṇadhātu, however, is (anantarapaccaya) to the āvajjana-manodhātu (pañcadvārāvajjanacitta), to the āvajjana-manoviññāṇadhātu (manodvārāvajjanacitta) which occurs in two instances (āvajjana and voṭṭhabbana functions), and to the ten vipāka-manoviññāṇadhātus—thus to twelve (cittas) only.
Còn tâm quả vô nhân ý thức giới câu hành xả là duyên cho mười hai tâm: ý giới khai môn, ý thức giới khai môn có hai phận sự, và mười tâm quả ý thức giới.
Tihetukamahāvipākā somanassasahagatāhetukavajjānaṃ dasannampi kāmāvacaravipākamanoviññāṇadhātūnaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākānaṃ āvajjanadvayassa cāti ekavīsatiyā, duhetukavipākā ṭhapetvā mahaggatavipāke sesānaṃ dvādasannaṃ.
The tihetuka mahā-vipākas are (anantarapaccaya) to all ten kāmāvacara-vipāka-manoviññāṇadhātus that are free from somanassa-sahagata ahetuka, to rūpāvacara and arūpāvacara-vipākas, and to the two āvajjana cittas—thus to twenty-one (cittas). The duhetuka-vipākas, excluding the mahaggata-vipākas, are (anantarapaccaya) to the remaining twelve (cittas).
Các tâm đại quả tam nhân là duyên cho hai mươi mốt tâm: mười tâm quả dục giới thuộc ý thức giới trừ tâm quả vô nhân câu hành hỷ, các tâm quả sắc giới và vô sắc giới, và hai tâm khai môn. Các tâm quả nhị nhân là duyên cho mười hai tâm còn lại, trừ các tâm quả đại hành.
Pañca rūpāvacaravipākā tebhūmakakusalavipākasahetukapaṭisandhicittānaṃ sattarasannaṃ āvajjanadvayassa cāti ekūnavīsatiyā.
The five rūpāvacara-vipākas are (anantarapaccaya) to the seventeen tebhūmaka-kusala-vipāka-sahetuka-paṭisandhi-cittas and to the two āvajjana cittas—thus to nineteen (cittas).
Năm tâm quả sắc giới là duyên cho mười chín tâm: mười bảy tâm quả thiện tam giới có nhân làm phận sự tục sinh, và hai tâm khai môn.
Arūpāvacaravipākesu paṭhamaṃ kāmāvacarakusalavipākatihetukapaṭisandhicittānaṃ, catunnaṃ arūpāvacaravipākacittānaṃ catunnaṃ manodvārāvajjanassa cāti navannaṃ.
Among the arūpāvacara-vipākas, the first is (anantarapaccaya) to the kāmāvacara-kusala-vipāka-tihetuka-paṭisandhi-cittas, to the four arūpāvacara-vipāka-cittas, and to the manodvārāvajjanacitta—thus to nine (cittas).
Trong các tâm quả vô sắc giới, tâm thứ nhất là duyên cho chín tâm: bốn tâm quả thiện dục giới tam nhân làm phận sự tục sinh, bốn tâm quả vô sắc giới, và tâm khai ý môn.
Dutiyaṃ heṭṭhimavipākaṃ vajjetvā aṭṭhannaṃ, tatiyaṃ dve heṭṭhimāni vajjetvā sattannaṃ, catutthaṃ tīṇi heṭṭhimāni vajjetvā channaṃ cattāri lokuttaravipākāni tihetukavipākānaṃ terasannaṃ attano attano pacchimassa cāti cuddasannaṃ.
The second (arūpāvacara-vipāka) is (anantarapaccaya) to eight (cittas) excluding the lower vipāka; the third to seven (cittas) excluding the two lower ones; the fourth to six (cittas) excluding the three lower ones. The four lokuttara-vipākas are (anantarapaccaya) to the thirteen tihetuka-vipākas and to their own succeeding (vipāka)—thus to fourteen (cittas).
Tâm thứ hai, trừ đi tâm quả thấp hơn, là duyên cho tám tâm; tâm thứ ba, trừ đi hai tâm thấp hơn, là duyên cho bảy tâm; tâm thứ tư, trừ đi ba tâm thấp hơn, là duyên cho sáu tâm. Bốn tâm quả siêu thế là duyên cho mười bốn tâm: mười ba tâm quả tam nhân và tâm quả cuối cùng của chính nó.
Akusalavipākapañcaviññāṇā akusalavipākamanodhātuyā, manodhātu akusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātuyā.
The akusala-vipāka pañcaviññāṇas are (anantarapaccaya) to the akusala-vipāka-manodhātu, and the manodhātu is (anantarapaccaya) to the akusala-vipāka-ahetuka-manoviññāṇadhātu.
Năm thức quả bất thiện (là duyên vô gián) cho ý giới quả bất thiện, ý giới (là duyên vô gián) cho ý thức giới quả bất thiện vô nhân.
Sā tadārammaṇakāle attano pacchimassa cutikāle paṭisandhivasena bhavaṅgavasena ca pavattānaṃ itaresampi navannaṃ kāmāvacaravipākānaṃ upekkhāsahagatānaṃ dvinnaṃ parittakiriyānañcāti dvādasannaṃ.
That (akusala-vipāka-ahetuka-manoviññāṇadhātu) is (anantarapaccaya) to its own succeeding (tadārammaṇa) at the time of tadārammaṇa, and at the time of cuti-kamma (death), to the other nine kāmāvacara-vipākas that occur as paṭisandhi and bhavaṅga and are upekkhā-sahagata, and to the two paritta-kiriya cittas—thus to twelve (cittas).
Ý thức giới quả bất thiện vô nhân ấy, vào thời điểm là tadārammaṇa, (là duyên vô gián) cho tadārammaṇa sanh sau nó; vào thời điểm tử, (là duyên vô gián) cho chín tâm quả Dục giới khác đang diễn tiến theo cách thức tục sinh và theo cách thức bhavaṅga; và (là duyên vô gián) cho hai tâm hành Dục giới tương ưng với xả. Như vậy, (là duyên vô gián) cho mười hai (tâm).
Kiriyamanodhātu dasannaṃ viññāṇānaṃ hasituppādakiriyā pañcavokāre bhavaṅgavasena pavattānaṃ navannaṃ tihetukavipākānaṃ, tadārammaṇavasena pavattānaṃ pañcannaṃ somanassasahagatavipākānaṃ attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena terasannaṃ.
The kiriya-manodhātu is (anantarapaccaya) to the ten viññāṇa cittas. The hasituppāda-kiriya, by taking what was not yet taken, is (anantarapaccaya) to the nine tihetuka-vipākas that occur as bhavaṅga in the pañcavokāra-bhava, to the five somanassa-sahagata-vipākas that occur as tadārammaṇa, and to its own succeeding (kiriya-citta)—thus to thirteen (cittas).
Ý giới hành (là duyên vô gián) cho mười thức (tức là song ngũ thức). Tâm hành phát sanh nụ cười (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho mười ba (tâm), tức là: chín tâm quả tam nhân đang diễn tiến theo cách thức bhavaṅga trong cõi ngũ uẩn; năm tâm quả tương ưng với thọ hỷ đang diễn tiến theo cách thức tadārammaṇa; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Voṭṭhabbanakiriyā ṭhapetvā kiriyamanodhātuṃ dasannaṃ kāmāvacarakiriyānaṃ, kāmāvacarakusalākusalānaṃ pañcavokāre bhavaṅgavasena pavattānaṃ pannarasannaṃ vipākacittānañcāti pañcacattālīsāya.
The voṭṭhabbana-kiriya, excluding the kiriya-manodhātu, is (anantarapaccaya) to the ten kāmāvacara-kiriya cittas, to kāmāvacara-kusala and akusala cittas, and to the fifteen vipāka cittas that occur as bhavaṅga in the pañcavokāra-bhava—thus to forty-five (cittas).
Tâm hành voṭṭhabbana (là duyên vô gián) cho bốn mươi lăm (tâm), tức là: mười tâm hành Dục giới, ngoại trừ ý giới hành; các tâm thiện và bất thiện Dục giới; và mười lăm tâm quả đang diễn tiến theo cách thức bhavaṅga trong cõi ngũ uẩn.
Kāmāvacaratihetukasomanassasahagatakiriyadvayaṃ bhavaṅgavasena pavattānaṃ terasannaṃ tihetukavipākānaṃ tadārammaṇavasena pañcannaṃ somanassasahagatavipākānaṃ parikammavasena pavattamānānaṃ catunnaṃ rūpāvacarakiriyānaṃ arahattaphalasamāpattiyā attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena dvāvīsatiyā duhetukasomanassasahagatakiriyadvayaṃ yathāvuttānaṃ terasannaṃ bhavaṅgacittānaṃ pañcannaṃ tadārammaṇānaṃ attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena sattarasannaṃ.
The two kāmāvacara tihetuka somanassa-sahagata kiriya cittas, by taking what was not yet taken, are (anantarapaccaya) to the thirteen tihetuka-vipākas that occur as bhavaṅga, to the five somanassa-sahagata-vipākas that occur as tadārammaṇa, to the four rūpāvacara-kiriya cittas that occur as parikamma, to arahattaphala-samāpatti, and to its own succeeding (kiriya-citta)—thus to twenty-two (cittas). The two duhetuka somanassa-sahagata kiriya cittas, by taking what was not yet taken, are (anantarapaccaya) to the aforementioned thirteen bhavaṅga cittas, to the five tadārammaṇa cittas, and to their own succeeding (kiriya-citta)—thus to seventeen (cittas).
Hai tâm hành Dục giới tam nhân tương ưng với thọ hỷ (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho hai mươi hai (tâm), tức là: mười ba tâm quả tam nhân đang diễn tiến theo cách thức bhavaṅga; năm tâm quả tương ưng với thọ hỷ đang diễn tiến theo cách thức tadārammaṇa; bốn tâm hành Sắc giới đang diễn tiến theo cách thức parikamma (chuẩn bị); A-la-hán quả thiền; và tâm sanh ngay sau chính nó. Hai tâm hành nhị nhân tương ưng với thọ hỷ (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho mười bảy (tâm), tức là: mười ba tâm bhavaṅga đã nói; năm tâm tadārammaṇa; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Kāmāvacaratihetukaupekkhāsahagatakiriyadvayaṃ tesaṃyeva terasannaṃ bhavaṅgānaṃ, tadārammaṇavasena pavattānaṃ channaṃ upekkhāsahagatavipākānaṃ, parikammavasena pavattānaṃ ekissā rūpāvacarakiriyāya catunnaṃ arūpāvacarakiriyānaṃ arahattaphalasamāpattiyā attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena catuvīsatiyā.
The two kāmāvacara tihetuka upekkhā-sahagata kiriya cittas, by taking what was not yet taken, are (anantarapaccaya) to those very thirteen bhavaṅga cittas, to the six upekkhā-sahagata-vipākas that occur as tadārammaṇa, to one rūpāvacara-kiriya citta and the four arūpāvacara-kiriya cittas that occur as parikamma, to arahattaphala-samāpatti, and to their own succeeding (kiriya-citta)—thus to twenty-four (cittas).
Hai tâm hành Dục giới tam nhân tương ưng với thọ xả (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho hai mươi bốn (tâm), tức là: chính mười ba tâm bhavaṅga ấy; sáu tâm quả tương ưng với thọ xả đang diễn tiến theo cách thức tadārammaṇa; một tâm hành Sắc giới đang diễn tiến theo cách thức parikamma; bốn tâm hành Vô sắc giới; A-la-hán quả thiền; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Duhetukaupekkhāsahagatakiriyadvayaṃ tesaṃyeva terasannaṃ bhavaṅgānaṃ channaṃ tadārammaṇānaṃ attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena aṭṭhārasannaṃ.
The two duhetuka upekkhā-sahagata kiriya cittas, by taking what was not yet taken, are (anantarapaccaya) to those very thirteen bhavaṅga cittas, to the six tadārammaṇa cittas, and to their own succeeding (kiriya-citta)—thus to eighteen (cittas).
Hai tâm hành nhị nhân tương ưng với thọ xả (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho mười tám (tâm), tức là: chính mười ba tâm bhavaṅga ấy; sáu tâm tadārammaṇa; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Rūpāvacarakiriyesu ekekaṃ navannaṃ pañcavokāre tihetukabhavaṅgānaṃ attano pacchimassa cāti dasannaṃ.
Among the rūpāvacara-kiriya cittas, each one is (anantarapaccaya) to the nine tihetuka-bhavaṅgas in the pañcavokāra-bhava and to its own succeeding (kiriya-citta)—thus to ten (cittas).
Trong các tâm hành Sắc giới, mỗi tâm (là duyên vô gián) cho mười (tâm), tức là: chín tâm bhavaṅga tam nhân trong cõi ngũ uẩn; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Arūpāvacarakiriyesu paṭhamaṃ pañcavokāre navannaṃ bhavaṅgānaṃ, catuvokāre ekassa attano pacchimassa cāti ekādasannaṃ.
In the arūpāvacara functional consciousnesses (kiriyācittas), the first (arūpāvacara kiriyā citta) is an anantarapaccaya to the nine bhavaṅga cittas in the Pañcavokāra existence, and to one bhavaṅga citta (the ākaśānañcāyatana bhavaṅga) and its own last citta in the Catuvokāra existence, thus to eleven cittas.
Trong các tâm hành Vô sắc giới, tâm thứ nhất (là duyên vô gián) cho mười một (tâm), tức là: chín tâm bhavaṅga trong cõi ngũ uẩn; một (tâm bhavaṅga Không Vô Biên Xứ) trong cõi tứ uẩn; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Dutiyaṃ catuvokāre dve bhavaṅgāni labhati.
The second (arūpāvacara kiriyā citta) obtains two bhavaṅga cittas in the Catuvokāra existence.
Tâm thứ hai có được hai bhavaṅga trong cõi tứ uẩn.
Tatiyaṃ tīṇi, catutthaṃ cattāri phalasamāpattiñcāti tesu ekekaṃ yathāpaṭipāṭiyā ekādasannaṃ dvādasannaṃ terasannaṃ pañcadasannañca anantarapaccayo hoti.
The third (arūpāvacara kiriyā citta) obtains three (bhavaṅga cittas), and the fourth (arūpāvacara kiriyā citta) obtains four (bhavaṅga cittas) and the attainment of fruition (phalasamāpatti). Thus, each of these (arūpāvacara kiriyā cittas) in due order becomes an anantarapaccaya to eleven, twelve, thirteen, and fifteen (cittas respectively).
Tâm thứ ba có ba, tâm thứ tư có bốn và quả thiền định (phalasamāpatti); do đó, trong số chúng, mỗi tâm theo thứ tự là duyên vô gián cho mười một, mười hai, mười ba, và mười lăm tâm.
Evaṃ bahuvidhenāpi niddesaṃ labhati.
In this way, the detailed explanation is obtained in many ways.
Như vậy, sự trình bày cũng được thực hiện theo nhiều cách.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it was said:
Do đó đã nói rằng –
423. Upanissaye saddhaṃ upanissāyāti kammakammaphalaidhalokaparalokādīsu saddhaṃ upanissayaṃ katvā.
Regarding Upanissaya, “ Depending on faith” means making faith in kamma, its results, this world, the next world, and so on, as a strong supporting condition.
423. Trong duyên y chỉ (upanissaya), câu saddhaṃ upanissāya có nghĩa là: lấy tín (saddhā) về nghiệp, quả của nghiệp, đời này, đời sau v.v... làm duyên y chỉ mạnh mẽ.
Yathā hi puriso heṭṭhāpathaviyaṃ udakaṃ atthīti saddahitvā pathaviṃ khanati, evaṃ saddho kulaputto dānādīnaṃ phalañca ānisaṃsañca saddahitvā dānādīni pavatteti.
Just as a man believes that there is water deep in the earth and digs the earth, so too, a faithful young man (kulaputta), believing in the fruit and benefit of giving and so on, engages in giving and so on.
Ví như một người, tin rằng có nước ở dưới đất, liền đào đất; cũng vậy, người thiện nam tử có tín, tin vào quả và phước báu của việc bố thí v.v..., liền thực hành bố thí v.v...
Tasmā ‘‘saddhaṃ upanissāyā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, “depending on faith.”
Vì vậy, đã nói là “saddhaṃ upanissāya”.
Sīlaṃ upanissāyātiādīsupi ime sīlādayo dhamme upanissayaṃ katvāti attho.
In phrases like “ depending on sīla” and so on, the meaning is by making these sīla and other qualities a supporting condition.
Trong các câu như sīlaṃ upanissāya, ý nghĩa là: lấy các pháp như giới v.v... làm duyên y chỉ.
Sīlavā hi sīlānubhāvesu sīlānisaṃsesu ca kusalo sīlaṃ upanissāya sīlavantānaṃ dānaṃ deti, uparūpari sīlaṃ samādiyati suparisuddhaṃ akhaṇḍaṃ, cātuddasīādīsu pakkhadivasesu uposathakammaṃ karoti, sīlasampadaṃ nissāya jhānādīni uppādeti.
Indeed, a virtuous person, skilled in the power and benefits of sīla, depending on sīla, gives donations to virtuous ones, undertakes sīla progressively to be perfectly pure and unbroken, observes Uposatha on Uposatha days such as the fourteenth day, and develops jhāna and so on by relying on the perfection of sīla.
Thật vậy, người có giới, am tường về năng lực và phước báu của giới, y chỉ vào giới mà bố thí cho những người có giới, thọ trì giới ngày càng cao hơn, làm cho giới hoàn toàn trong sạch, không bị sứt mẻ, thực hành uposatha vào các ngày trong tuần lễ như ngày mười bốn, và y chỉ vào sự đầy đủ giới mà làm phát sinh các thiền v.v...
Bahussutopi dānādipuññakiriyāyattā sabbasampattiyo dānādīnañca saṅkilesavodānādibhedaṃ sutamayāya paññāya paṭivijjhitvā ṭhito sutaṃ upanissāya dānādīni pavatteti.
A learned person, too, having penetrated with wisdom born of learning (sutamayā paññā) all the attainments dependent on wholesome actions like giving, and the distinctions of defilement and purification related to giving and so on, being established thus, depending on learning, engages in giving and so on.
Người đa văn cũng vậy, sau khi đã thấu hiểu bằng trí tuệ do văn mà có được rằng tất cả mọi sự thành tựu đều phụ thuộc vào các hành động phước thiện như bố thí v.v..., và sự phân biệt về ô nhiễm và trong sạch của bố thí v.v..., vị ấy y chỉ vào sở học mà thực hành bố thí v.v...
Cāgavāpi cāgādhimutto attano cāgasampadaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlavanto hutvā dinnaṃ mahapphalanti sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, tāya paṭipattiyā parisuddhacitto jhānādīni uppādeti.
A generous person (cāgavā) too, being inclined to generosity, depending on their perfection of generosity, gives donations, and considering that what is given by virtuous people yields great results, undertakes sīla, observes Uposatha, and with a mind purified by that practice, develops jhāna and so on.
Người có tâm xả thí cũng vậy, với tâm hướng về xả thí, y chỉ vào sự đầy đủ về xả thí của mình mà bố thí; nghĩ rằng “vật đã cho khi mình là người có giới sẽ có quả lớn”, vị ấy thọ trì giới, thực hành uposatha; với tâm thanh tịnh nhờ sự thực hành đó, vị ấy làm phát sinh các thiền v.v...
Paññavāpi idhalokaparalokahitañceva lokasamatikkamanupāyañca upaparikkhanto ‘‘sakkā imāya paṭipattiyā idhalokahitampi paralokahitampi lokasamatikkamanūpāyañca sampādetu’’nti paññaṃ upanissāya dānādīni pavatteti.
A wise person, too, investigating what is beneficial for this world and the next, and the means to transcend the world, thinking, “It is possible to achieve benefit for this world, benefit for the next world, and the means to transcend the world by this practice,” depending on wisdom, engages in giving and so on.
Người có trí tuệ cũng vậy, khi xem xét lợi ích ở đời này và đời sau cùng phương pháp vượt thoát thế gian, y chỉ vào trí tuệ mà thực hành bố thí v.v..., với suy nghĩ rằng “bằng sự thực hành này, có thể thành tựu được lợi ích ở đời này, lợi ích ở đời sau, và cả phương pháp vượt thoát thế gian”.
Yasmā pana na kevalaṃ saddhādayo dānādīnaṃyeva upanissayā, attano aparabhāge uppajjamānānaṃ saddhādīnampi upanissayā eva, tasmā saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā saddhāya sīlassa sutassa cāgassa paññāyāti vuttaṃ.
However, since faith and so on are not only supporting conditions for giving and so on, but also for faith and so on that arise later, therefore it is said, “ faith, sīla, learning, generosity, wisdom for faith, for sīla, for learning, for generosity, for wisdom.”
Và bởi vì tín v.v... không chỉ là duyên y chỉ cho bố thí v.v..., mà còn là duyên y chỉ cho chính tín v.v... sẽ phát sinh sau đó, nên đã nói rằng: saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā saddhāya sīlassa sutassa cāgassa paññāya (tín, giới, văn, thí, tuệ là duyên y chỉ cho tín, giới, văn, thí, tuệ).
Parikammanti anantaraṃ aggahetvā pubbabhāge parikammaṃ gahetabbaṃ.
“ Preparatory work (parikamma)” here means that one should take the preparatory work (parikamma) that occurred in the preceding phase, not immediately before.
Với từ parikamma, không nên hiểu là sự chuẩn bị ngay trước (thiền), mà nên hiểu là sự chuẩn bị trong giai đoạn trước đó.
Yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassāti imesaṃ dvinnaṃ dibbacakkhuparikammameva, parikammaṃ visuṃ natthi.
For the knowledge of knowing one's past kamma and the knowledge of knowing the future (yathākammūpagañāṇa and anāgataṃsañāṇa), their preparatory work is merely that for the divine eye (dibbacakkhu). There is no separate preparatory work.
Đối với yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa (nghiệp tùy theo trí và vị lai trí), chính sự chuẩn bị cho thiên nhãn là sự chuẩn bị cho hai trí này, không có sự chuẩn bị riêng biệt.
Dibbacakkhusseva paribhaṇḍañāṇāni etāni, tasmiṃ ijjhamāne ijjhanti evaṃ santepi tadadhimuttatāya sahitaṃ dibbacakkhuparikammaṃ tesaṃ parikammanti veditabbaṃ.
These are indeed ancillary knowledges of the divine eye itself; when it is successful, they are successful. Even so, the preparatory work for the divine eye, which includes adherence to them, should be understood as their preparatory work.
Đây là các trí tuệ phụ thuộc của chính thiên nhãn; khi thiên nhãn thành tựu, chúng cũng thành tựu. Mặc dù vậy, cần được hiểu rằng sự chuẩn bị của thiên nhãn đi kèm với sự quyết tâm hướng đến các trí ấy chính là sự chuẩn bị của chúng.
Na hi etāni sabbesaṃ dibbacakkhukānaṃ samagatikāni honti.
For these (knowledges) are not equally accessible to all who possess the divine eye.
Quả thật, những trí này không thành tựu đồng đều cho tất cả những người có thiên nhãn.
Tasmā bhavitabbamettha parikammavisesenāti.
Therefore, there must be a specific kind of preparatory work here.
Do đó, ở đây phải có sự chuẩn bị đặc biệt.
Dibbacakkhu dibbāya sotadhātuyāti dūre rūpāni disvā tesaṃ saddaṃ sotukāmassa dibbacakkhu sotadhātuvisuddhiyā upanissayo hoti.
“ The divine eye for the divine ear element” means that for one who sees distant forms and wishes to hear their sounds, the divine eye becomes a supporting condition for the purification of the ear element.
Dibbacakkhu dibbāya sotadhātuyā (thiên nhãn đối với thiên nhĩ giới) có nghĩa là: đối với người muốn nghe âm thanh của các sắc ở xa sau khi đã thấy chúng, thiên nhãn là duyên y chỉ cho sự thanh tịnh của nhĩ giới.
Tesaṃ pana saddaṃ sutvā tattha gantukāmatādivasena dibbasotadhātu iddhividhañāṇassa upanissayo hoti.
Having heard their sounds and wishing to go there, the divine ear element becomes a supporting condition for the knowledge of various psychic powers (iddhividhāñāṇa).
Mặt khác, sau khi đã nghe âm thanh của chúng, do muốn đi đến nơi đó v.v..., thiên nhĩ giới là duyên y chỉ cho thần thông trí.
Evaṃ sabbattha tassa tassa upakārakabhāvavasena upanissayapaccayatā veditabbā.
In this way, in all cases, the condition of upanissaya-paccaya is to be understood in terms of its helpfulness to each respective resultant phenomenon.
Như vậy, ở khắp nơi, cần hiểu tính chất duyên y chỉ là do trạng thái hỗ trợ cho pháp tương ứng đó.
Maggaṃ upanissāya anuppannaṃ samāpattinti tena tena maggena sithilīkatapāripanthakattā pahīnapāripanthakattā ca taṃ taṃ samāpattiṃ uppādentīti tesaṃ maggo samāpattiyā upanissayo hoti.
“ Depending on the path for an unarisen attainment” means that because the obstacles (pāripanthaka) are loosened or abandoned by each respective path, they (the individuals) are able to generate that respective attainment. Thus, the path becomes a supporting condition for the attainment.
Maggaṃ upanissāya anuppannaṃ samāpattiṃ (làm y chỉ đạo, chứng đắc định chưa sanh) có nghĩa là: do đạo lộ đó làm cho các chướng ngại suy yếu và đoạn trừ các chướng ngại, họ làm cho định tương ứng đó sanh khởi. Do đó, đạo của họ là duyên y chỉ cho định.
Vipassantīti uparūparimaggatthāya vipassanti.
“ They discern (vipassanti)” means they discern for the sake of higher paths.
Vipassanti (họ tuệ quán) có nghĩa là họ tuệ quán vì mục đích đạt được các đạo cao hơn.
Atthapaṭisambhidāyātiādi paṭisambhidānaṃ maggapaṭilābheneva ijjhanato vuttaṃ.
“ For the analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā)” and so on is said because these analytical knowledges (paṭisambhidā) are achieved only through the attainment of the path.
Atthapaṭisambhidāya (đối với vô ngại giải về nghĩa) v.v... được nói đến vì các vô ngại giải chỉ thành tựu khi đắc đạo.
Evaṃiddhānañca panetāsaṃ pacchā tesu tesu ārammaṇesu pavattiyā maggova upanissayo nāma hoti.
And for these analytical knowledges, thus achieved, the path itself becomes the supporting condition for their subsequent activity in those respective objects.
Và đối với các pháp đã thành tựu như vậy, khi chúng khởi lên sau đó trong các đối tượng tương ứng, chính đạo là duyên y chỉ.
Saddhaṃ upanissāya mānaṃ jappetīti ahamasmi saddho pasannoti mānaṃ pavatteti.
“ Depending on faith, he indulges in conceit” means he fosters conceit, thinking, "I am faithful and devout."
Saddhaṃ upanissāya mānaṃ jappeti (làm y chỉ tín, sanh khởi mạn) có nghĩa là người ấy làm sanh khởi mạn rằng "ta là người có tín, có lòng trong sạch".
Diṭṭhiṃ gaṇhātīti tasmiṃ tasmiṃ vacane saddhāvaseneva gantvā paññāya atthaṃ anupaparikkhanto ‘‘atthi puggalo’’tiādivasena diṭṭhiṃ gaṇhāti.
“ He grasps a wrong view” means, by merely going along with each saying out of faith, without examining the meaning with wisdom, he grasps a wrong view, thinking, "There is a person (puggalo)," and so on.
Diṭṭhiṃ gaṇhāti (chấp thủ tà kiến) có nghĩa là, do đức tin vào lời nói đó, người ấy không thẩm xét ý nghĩa bằng trí tuệ, rồi chấp thủ tà kiến theo cách "có một tự ngã" v.v...
Sīlaṃ sutaṃ cāgaṃ paññanti ahamasmi sīlavā sutavā cāgī paññāsampannoti mānaṃ jappeti.
“ Sīla, learning, generosity, wisdom” means he indulges in conceit, thinking, "I am virtuous, learned, generous, and endowed with wisdom."
Sīlaṃ sutaṃ cāgaṃ paññaṃ (giới, văn, thí, tuệ) có nghĩa là người ấy sanh khởi mạn rằng "ta là người có giới, có học, có thí, có tuệ".
Sīlasutacāgapaññāsu pana mānamaññanaṃ viya diṭṭhimaññanaṃ uppādento diṭṭhiṃ gaṇhāti.
Moreover, by generating a deluded perception (diṭṭhimaññana) in sīla, learning, generosity, and wisdom, similar to the deluded perception of self (mānamaññana), he grasps a wrong view.
Và khi làm sanh khởi sự ngã mạn về kiến trong giới, văn, thí, tuệ giống như sự ngã mạn về mạn, người ấy chấp thủ tà kiến.
Rāgassātiādīsu saddhādisampadaṃ upanissāya attukkaṃsanakāle tesu ekeko dhammo rāgassa, paravambhanakāle dosassa, ubhayena sampayuttassa mohassa, vuttappakārānaṃ mānadiṭṭhīnaṃ, saddhādisampadaṃ upanissāya bhavabhogasampattipatthanāya upanissayo hoti.
In the case of “ craving (rāgassa)” and so on, when praising oneself, depending on the perfection of faith and so on, each of these qualities becomes a supporting condition for craving (rāga). When disparaging others, it becomes a supporting condition for aversion (dosa). When associated with both, it becomes a supporting condition for delusion (moha). And for conceit and wrong views of the aforementioned kinds, depending on the perfection of faith and so on, it becomes a supporting condition for wishing for success in existence and enjoyments.
Trong rāgassa (đối với tham) v.v..., khi làm y chỉ các thành tựu như tín v.v... để tự tán dương mình, mỗi một pháp trong số đó trở thành duyên y chỉ cho tham; khi chê bai người khác, là duyên y chỉ cho sân; khi tương ưng với cả hai, là duyên y chỉ cho si; cho mạn và kiến đã nói; và khi làm y chỉ các thành tựu như tín v.v... để mong cầu sự thành tựu về hữu và tài sản, nó là duyên y chỉ.
Evamettha lokiyakusalaññeva dassitaṃ.
Thus, here only worldly wholesome actions (lokiyakusala) are shown.
Như vậy, ở đây chỉ trình bày thiện thế gian.
Lokuttaraṃ pana santaṃ paṇītaṃ uttamaṃ akusalaviddhaṃsanaṃ.
However, supramundane (lokuttara) (wholesome action) is calm, sublime, supreme, and destructive of unwholesome actions.
Còn thiện siêu thế thì tịch tịnh, cao thượng, tối thắng, và hủy diệt bất thiện.
Tasmā cando viya andhakāratamānaṃ na akusalassa upanissayo hotīti na gahitaṃ.
Therefore, just as the moon is not a supporting condition for the darkest gloom, so too (lokuttara kusala) is not a supporting condition for unwholesome actions, and thus it is not included.
Vì vậy, giống như mặt trăng không phải là duyên y chỉ cho bóng tối, nó không phải là duyên y chỉ cho bất thiện, nên không được đề cập đến.
Ātāpetītiādi kāyikadukkhavasena abyākatadhammadassanatthaṃ vuttaṃ.
“ He torments” and so on, is stated to show the indeterminate (abyākata) dhammas in terms of bodily suffering.
Ātāpeti (làm cho khổ nhọc) v.v... được nói đến để trình bày pháp vô ký thông qua khổ thân.
Saddho hi saddhaṃ nissāya atisītaṃ atiuṇhanti anosakkitvā nānappakārāni navakammaveyyāvaccādīni karonto attānaṃ ātāpeti paritāpeti, bhogaṃ uppādetvā puññāni karissāmīti pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
Indeed, a faithful person, depending on faith, without shrinking from extreme cold or extreme heat, performing various new duties, services, and so on, torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and thinking, “I will acquire wealth and then perform meritorious deeds,” experiences suffering rooted in seeking (pariyeṭṭhimūlaka dukkha).
Thật vậy, người có đức tin, nương vào đức tin, không lùi bước trước trời quá lạnh, quá nóng, trong khi làm các loại công việc mới, các phận sự, v.v..., tự làm mình nóng nảy, phiền muộn; với ý nghĩ "ta sẽ tạo ra của cải rồi làm các phước thiện", người ấy phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Sīlavāpi sīlānurakkhaṇatthaṃ abbhokāsikattādivasena attānaṃ ātāpeti paritāpeti, piṇḍacārikattādivasena pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
A virtuous person, too, for the sake of protecting sīla, by living in the open air and so on, torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and by going on alms round and so on, experiences suffering rooted in seeking.
Người có giới hạnh cũng vậy, vì mục đích bảo vệ giới hạnh, qua việc thực hành hạnh ở ngoài trời v.v..., tự làm mình nóng nảy, phiền muộn; qua việc thực hành hạnh khất thực v.v..., người ấy phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Sutavāpi bāhussaccānurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipajjissāmīti vuttanayeneva paṭipajjanto attānaṃ ātāpeti paritāpeti, pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
A learned person, too, thinking, “I will practice in accordance with my extensive learning,” practicing in the manner described (without shrinking from extreme cold or extreme heat), torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and experiences suffering rooted in seeking.
Người có học thức cũng vậy, với ý nghĩ "ta sẽ thực hành pháp hành tương xứng với sự đa văn của mình", trong khi thực hành theo phương cách đã nói, tự làm mình nóng nảy, phiền muộn, và phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Cāgavāpi cāgādhimuttatāya attano yāpanamattepi paccaye anavasesetvā pariccajanto, aṅgādipariccāgaṃ vā pana karonto attānaṃ ātāpeti paritāpeti, pariccajitabbassa vatthuno uppādanatthaṃ pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
A generous person, too, by their inclination to generosity, sacrificing even the bare necessities for their sustenance, or making sacrifices such as limbs, torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and experiences suffering rooted in seeking for the purpose of producing the object to be sacrificed.
Người có lòng quảng đại cũng vậy, do thiên hướng xả ly, trong khi từ bỏ các vật dụng không chừa lại ngay cả những thứ đủ để tự nuôi sống, hoặc trong khi thực hiện việc bố thí các bộ phận cơ thể v.v..., tự làm mình nóng nảy, phiền muộn; vì mục đích tạo ra vật để từ bỏ, người ấy phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Paññavāpi uparūpari paññaṃ vaḍḍhessāmīti sappaññataṃ nissāya sītuṇhādīni agaṇetvā sajjhāyamanasikāresu yogaṃ karonto attānaṃ ātāpeti paritāpeti, micchājīve ādīnavaṃ sammājīve ca ānisaṃsaṃ disvā micchājīvaṃ pahāya parisuddhena ājīvena jīvitavuttiṃ pariyesanto pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
A wise person, too, thinking, “I will increase my wisdom progressively,” depending on their wisdom, disregarding cold, heat, and so on, striving in recitation and mental attention, torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and seeing the danger in wrong livelihood and the benefit in right livelihood, abandoning wrong livelihood, and seeking a means of livelihood with a perfectly pure livelihood, experiences suffering rooted in seeking.
Người có trí tuệ cũng vậy, với ý nghĩ "ta sẽ làm trí tuệ tăng trưởng ngày càng cao hơn", nương vào trí tuệ, không kể đến lạnh, nóng v.v..., trong khi nỗ lực tụng đọc và tác ý, tự làm mình nóng nảy, phiền muộn; và thấy được sự nguy hại trong tà mạng và lợi ích trong chánh mạng, từ bỏ tà mạng, trong khi tìm kiếm phương tiện sinh sống bằng mạng sống trong sạch, người ấy phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Kāyikassa sukhassāti saddhādisampattiṃ upanissāya uppannāni sukhopakaraṇāni paribhuñjanakāle saddhādisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa ca tesaṃ vasena avippaṭisāramūlakapāmojjapītisamuṭṭhānarūpaphuṭakāyassa ca sukhuppattikāle tesaṃ kaṭattā uppannavipākasukhakāle ca kāyikassa sukhassa, vuttanayeneva dukkhuppattikāle saddhādiguṇasampattiṃ asahamānehi payuttavadhabandhanādikāle ca kāyikassa dukkhassa, saddhādayo upanissāya pavattitaphalasamāpattikāle pana phalasamāpattiyā etesu ekeko upanissayapaccayena paccayo hotīti veditabbo.
Concerning bodily happiness (kāyikassa sukhassa): it should be understood that when one partakes of the means of happiness arisen by relying on the accomplishment of faith and so forth, at the time of the arising of happiness for a person whose body is pervaded by exquisite matter originating from faith and so forth, and for a person whose body is pervaded by matter originating from joy and exhilaration rooted in non-remorse, due to their having performed those deeds; and at the time of the arising of resultant happiness – that (faith, etc.) is a condition for bodily happiness by way of the proximate support condition. And in the same manner, at the time of the arising of suffering, and at the time of the execution of killing, bondage, and so forth by those unable to bear the accomplishment of virtues such as faith, that (lack of faith, etc.) is a condition for bodily suffering. But at the time of attaining the fruition of jhāna (phalasamāpatti), which is cultivated by relying on faith and so forth, each of these (jhāna factors) is a condition for the attainment of fruition by way of the proximate support condition, this should be understood.
Đối với lạc thuộc thân: Cần phải hiểu rằng, vào lúc thọ hưởng các phương tiện tạo lạc sanh khởi do nương vào sự thành tựu đức tin v.v...; vào lúc lạc sanh khởi nơi người có thân được sắc vi tế do đức tin v.v... làm sanh duyên thấm nhuần, và nơi người có thân được sắc do hân hoan và hỷ có gốc rễ từ sự không hối tiếc làm sanh duyên thấm nhuần, nhờ vào năng lực của các pháp ấy; và vào lúc có quả dị thục là lạc sanh khởi do đã làm các thiện pháp ấy; vào lúc khổ sanh khởi theo phương cách đã nói; và vào lúc bị giết, bị trói buộc v.v... do những kẻ không thể kham nhẫn sự thành tựu các phẩm chất như đức tin v.v... gây ra, đối với khổ thuộc thân; còn vào lúc nhập quả định đã được thực hiện do nương vào đức tin v.v..., thì đối với quả định, mỗi một trong các pháp này trở thành duyên theo upanissayapaccaya.
Kusalaṃ kammanti kusalacetanā attano vipākassa upanissayapaccayo, sā pana balavacetanāva labbhati, na dubbalā.
Wholesome kamma means that wholesome volition is a proximate support condition for its own result. However, only strong volition is to be taken, not weak volition.
Nghiệp thiện: Thiện tư là upanissayapaccaya cho quả của chính nó, nhưng chỉ có tư mạnh mới được kể, không phải tư yếu.
Tatridaṃ vatthu – ekā kira itthī ubbandhitukāmā rukkhe rajjuṃ laggetvā saṃvidhātabbaṃ saṃvidahati.
In this regard, there is this story: A certain woman, desiring to hang herself, attached a rope to a tree and made preparations.
Về vấn đề này, có câu chuyện như sau: Một người phụ nữ muốn treo cổ tự vẫn, đã móc sợi dây lên cây và chuẩn bị những gì cần thiết.
Atheko coro rattibhāge taṃ gehaṃ upasaṅkamitvā ‘‘imāya rajjuyā kiñcideva bandhitvā harissāmī’’ti satthena chindituṃ upagato.
Then, a certain thief approached that house in the nighttime, intending to cut the rope with a knife, thinking, "I will tie something with this rope and carry it off."
Khi ấy, một tên trộm vào ban đêm đã đến gần ngôi nhà đó và tiến lại để dùng dao cắt sợi dây với ý nghĩ "ta sẽ dùng sợi dây này trói một vật gì đó rồi mang đi".
Atha sā rajju āsīviso hutvā susūti akāsi.
Thereupon, that rope turned into a venomous snake and hissed.
Lúc đó, sợi dây biến thành một con rắn độc và rít lên "su sū".
Coro bhīto apasakki.
The thief, frightened, moved away.
Tên trộm sợ hãi và lùi lại.
Itthī attano nivesanā nikkhamitvā rajjupāse gīvaṃ paṭimuñcitvā ubbandhā kālamakāsi.
The woman came out of her house, put her neck into the noose, and hanged herself, thus passing away.
Người phụ nữ ấy đi ra khỏi nhà mình, choàng thòng lọng vào cổ rồi treo mình lên mà chết.
Evaṃ balavacetanā antarāye nivāretvā attano vipākassa upanissayo hoti.
Thus, strong volition wards off obstacles and becomes a proximate support for its own result.
Như vậy, tác ý mạnh mẽ ngăn ngừa được các chướng ngại và trở thành y chỉ cho quả của chính nó.
Na panetaṃ ekantato gahetabbaṃ.
However, this should not be taken as absolute.
Tuy nhiên, điều này không nên được chấp nhận một cách tuyệt đối.
Katokāsañhi kammaṃ eva vipākassa antarāyaṃ paṭibāhitvā vipaccati, vipākajanakaṃ pana kammaṃ vipākassa upanissayapaccayo na hotīti na vattabbaṃ.
For only kamma that has found opportunity produces results by overcoming obstacles to its result; but it should not be said that kamma producing results is not a proximate support condition for its result.
Bởi vì, nghiệp đã có cơ hội mới có thể đẩy lùi chướng ngại của quả và trổ quả; nhưng không thể nói rằng nghiệp tạo quả lại không phải là y chỉ duyên cho quả của nó.
Kammanti ettha catubhūmakampi veditabbaṃ.
Here, kamma should be understood as fourfold (belonging to the four planes of existence).
Ở đây, nghiệp nên được hiểu là cả nghiệp trong bốn cõi.
Yaṃ pana parato ‘‘maggo phalasamāpattiyā’’ti vuttaṃ, taṃ acetanāvasena.
However, what is said later as "the path for the attainment of fruition" refers to non-volitional (factors).
Còn điều được nói sau đó là “đạo đối với quả nhập” là nói theo phương diện không phải tác ý.
Tenetaṃ dīpeti – yo koci vipākajanako dhammo, so attano vipākassa upanissayapaccayo hotīti.
By this, it is indicated that any phenomenon that produces a result is a proximate support condition for its own result.
Qua đó, điều này được làm rõ: bất kỳ pháp nào tạo ra quả, pháp đó là y chỉ duyên cho quả của chính nó.
Rāgaṃ upanissāya pāṇaṃ hanatīti yasmiṃ vatthusmiṃ sāratto hoti, tasmiṃ vā viruddhaṃ, tassa vā atthāya pāṇaṃ hanati.
Relying on lust, one kills a living being means one kills a living being in a situation where one is deeply attached, or hostile to it, or for its benefit.
Y chỉ vào tham, sát sanh có nghĩa là, khi say đắm một đối tượng nào đó, người ấy sát sanh kẻ đối nghịch với đối tượng đó, hoặc vì lợi ích của đối tượng đó.
Adinnādānādīsupi etenevupāyena attho veditabbo.
In cases like taking what is not given, and so forth, the meaning should be understood in the same way.
Trong các trường hợp lấy của không cho v.v..., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
Sandhiṃ chindatīti adinnādānavasena vuttaṃ.
Breaking into a house (Sandhiṃ chindati) is said in reference to taking what is not given.
Phá vách được nói theo phương diện lấy của không cho.
Tattha sandhinti gehasandhiṃ.
Here, sandhi means the joint of a house.
Ở đây, vách là vách nhà.
Nillopaṃ haratīti nilīyitvā harati.
Carrying off a plunder (Nillopaṃ harati) means taking by hiding.
Cướp đoạt là ẩn nấp rồi lấy đi.
Ekāgārikaṃ karotīti bahūhi saddhiṃ ekameva gehaṃ parivāretvā vilumpati.
Making a house a single object of attack (Ekāgārikaṃ karoti) means surrounding and looting a single house together with many companions.
Cướp một nhà là cùng với nhiều người bao vây và cướp bóc chỉ một ngôi nhà.
Paripanthe tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti.
Standing on the highway (Paripanthe tiṭṭhati) means committing acts of highway robbery.
Đứng chặn đường là làm công việc cướp đường.
Dosaṃ upanissāyātiādīsu ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādivasena uppannaṃ dosaṃ upanissayaṃ katvā.
In phrases like relying on hatred (dosaṃ upanissāya) and so forth, it means relying on hatred that has arisen with thoughts such as "he harmed me".
Trong các câu như Y chỉ vào sân v.v..., là làm cho sân khởi sanh theo cách “nó đã làm điều bất lợi cho ta” v.v... làm y chỉ.
Mohaṃ upanissāyāti pāṇātipātādīsu ādīnavapaṭicchādakaṃ mohaṃ upanissayaṃ katvā.
Relying on delusion (mohaṃ upanissāya) means relying on delusion that conceals the danger in acts like killing, etc.
Y chỉ vào si là làm cho si, thứ che lấp sự nguy hại trong việc sát sanh v.v..., làm y chỉ.
Mānaṃ upanissāyāti ahaṃ kiṃ hanituṃ na sakkomi, ādātuṃ na sakkomīti mānaṃ upanissayaṃ katvā.
Relying on conceit (mānaṃ upanissāya) means relying on conceit with thoughts such as, "Why can I not kill?" or "Why can I not take it?".
Y chỉ vào mạn là làm cho mạn khởi sanh theo cách “Tại sao ta lại không thể giết, không thể lấy được?” làm y chỉ.
Kenaci vā pana avaññāto hoti paribhūto hīḷito, taṃ omānaṃ upanissayaṃ katvātipi attho.
Alternatively, it means relying on the slight, disrespect, or scorn that one has received from someone else.
Hoặc ý nghĩa cũng là, bị ai đó coi thường, khinh miệt, chê bai, người ấy lấy sự khinh miệt đó làm y chỉ.
Diṭṭhiṃ upanissāyāti yaññādīsu brāhmaṇādayo viya pādasikamilakkhuādayo viya ca diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā.
Relying on wrong view (diṭṭhiṃ upanissāya) means relying on wrong view, like brahmins and others in sacrifices, or like hunters and wild folk.
Y chỉ vào tà kiến là làm cho tà kiến làm y chỉ, giống như các Bà-la-môn v.v... trong các lễ tế tự, hoặc như các bộ tộc man di ở vùng chân núi v.v...
Patthanaṃ upanissāyāti ‘‘sace me idaṃ nāma ijjhissati, evarūpaṃ te balikammaṃ karissāmīti evaṃ devatāyācanasaṅkhataṃ vā, asukaṃ nāma me ghātetvā dehi, asukassa santakaṃ āhara, ehi vā me etāni kammāni karontassa sahāyo hohī’’ti evamādiṃ vā patthanaṃ upanissayaṃ katvā.
Relying on aspiration (patthanaṃ upanissāya) means relying on an aspiration such as: "If this particular thing succeeds for me, I will make such an offering to you (the deity)," which is an entreaty to deities; or "Kill this particular being for me, bring the property of that person, or come and be my helper in performing these deeds," and so forth.
Y chỉ vào sự mong cầu là làm y chỉ cho sự mong cầu, hoặc là sự cầu xin chư thiên như “Nếu việc này của con thành tựu, con sẽ cúng tế ngài như thế này”, hoặc là sự mong cầu như “Hãy giết kẻ kia cho ta, hãy mang tài sản của kẻ nọ đến, hoặc hãy đến giúp ta khi ta làm những việc này”.
Rāgo doso moho māno diṭṭhi patthanā rāgassāti.
Lust, hatred, delusion, conceit, wrong view, aspiration are conditions for lust.
Tham, sân, si, mạn, tà kiến, sự mong cầu đối với tham.
Ettha rāgo rāgassāpi upanissayo hoti dosādīnampi.
Here, lust is a proximate support condition for lust itself, and also for hatred and other defilements.
Ở đây, tham cũng là y chỉ cho chính tham và cũng là y chỉ cho sân v.v...
Dosādīsupi eseva nayo.
The same applies to hatred and so forth.
Đối với sân v.v... cũng theo phương pháp này.
Pāṇātipāto pāṇātipātassāti pāṇātipātī asaṃvare ṭhitattā aññampi pāṇaṃ hanati.
Killing is a condition for killing (Pāṇātipāto pāṇātipātassā) means that one who kills, being established in lack of restraint, also kills other beings.
Sát sanh đối với sát sanh có nghĩa là, người sát sanh do sống trong sự không phòng hộ nên lại giết thêm một chúng sanh khác.
Yo vā etena hato, tassa ñātimittehi upadduto tesu aññampi hanati.
Or, if one has been killed by this person, his relatives and friends, being harassed by them, also kill others among them.
Hoặc là, người bị kẻ này giết, do bị thân quyến bằng hữu của người đó gây phiền nhiễu, nên lại giết thêm người khác trong số họ.
Evaṃ pāṇātipāto pāṇātipātassa upanissayapaccayena paccayo.
Thus, killing is a condition for killing by way of the proximate support condition.
Như vậy, sát sanh là duyên cho sát sanh bằng upanissayapaccaya.
Bhaṇḍasāmikaṃ pana gopakaṃ vā ghātetvā parabhaṇḍaharaṇe, sāmikaṃ ghātetvā tassa dārātikkame, nāhaṃ hanāmīti musābhaṇane, katassa paṭicchādanatthāya akatassa vā karaṇatthāya pesuññaṃ upasaṃhāre, teneva nayena pharusavācānicchāraṇe, samphappalāpabhaṇane, paraṃ hanitvā abhijjhāyitabbaparavittūpakaraṇābhijjhāyane, yo tena ghātito hoti; tassa mittāmaccā ucchijjantūtiādicintane ‘‘evaṃ me pāṇātipāto nijjiṇṇo bhavissatī’’ti dukkarakārikādivasena diṭṭhiggahaṇakāle pāṇātipāto adinnādānādīnampi upanissayo hoti.
Furthermore, when one kills the owner or guardian of goods to steal another's property; when one kills a husband to transgress with his wife; when one lies, saying, "I did not kill"; to conceal a committed act of killing or to commit an uncommitted act, when one carries tales; in the same way, when uttering harsh speech or frivolous talk; when, having killed another, one covets the property that is to be coveted; when one contemplates, "May the friends and acquaintances of the person killed by me be cut off"; or when one grasps a wrong view by performing difficult ascetic practices with the thought, "Thus my killing will be exhausted" — in these cases, killing is also a proximate support for taking what is not given, and so forth.
Còn trong việc lấy của người khác sau khi đã giết chủ tài sản hoặc người canh giữ, trong việc xâm phạm vợ của người khác sau khi đã giết người chồng, trong việc nói dối rằng "tôi không giết", trong việc nói lời đâm thọc để che giấu việc đã làm hoặc để thực hiện việc chưa làm, theo cách tương tự trong việc thốt ra lời thô ác, trong việc nói lời vô ích, trong việc thèm muốn tài sản và vật dụng của người khác đáng để tham lam sau khi đã giết người; hoặc khi suy nghĩ rằng "mong cho bạn bè và thân hữu của người bị ta giết kia bị tiêu diệt", v.v...; và vào lúc chấp thủ tà kiến qua việc thực hành khổ hạnh, v.v... với ý nghĩ rằng "như thế này, việc sát sanh của ta sẽ trở nên vô hiệu", thì việc sát sanh cũng là y chỉ cho việc trộm cắp, v.v...
Iminā upāyena adinnādānādimūlakesupi cakkesu attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood in the cycles rooted in taking what is not given, and so forth.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong các chu trình có gốc rễ từ việc trộm cắp, v.v... cũng cần được hiểu.
Mātughātikammaṃ mātughātikammassāti aññaṃ mātaraṃ hanantaṃ disvā ‘‘vaṭṭati evaṃ kātu’’nti attano mātaraṃ hanantassa vā, ekasmiṃ bhave hantvā aparasmimpi hananavasena vā, ekasmiṃyeva bhave ‘‘gaccha, me mātaraṃ hanāhī’’ti punappunaṃ āṇāpanavasena vā, dvīhi pahārehi niyatamaraṇāya dutiyapahāradānavasena vā mātughātikammaṃ mātughātikammassa upanissayo hoti.
Matricide is a condition for matricide (Mātughātikammaṃ mātughātikammassā) means that seeing someone else killing their mother, one thinks, "It is proper to do so," and thus kills one's own mother, or kills one's mother in one existence and then again in another, or by repeatedly commanding, "Go, kill my mother!" in the same existence, or by delivering a second blow to a mother who is destined to die from two blows—in these ways, matricide is a proximate support for matricide.
Nghiệp giết mẹ đối với nghiệp giết mẹ: Nghiệp giết mẹ là y chỉ cho nghiệp giết mẹ, hoặc do người thấy kẻ khác giết mẹ rồi nghĩ rằng "làm như vậy là được" nên đã giết mẹ của mình, hoặc do đã giết mẹ trong một kiếp rồi lại giết trong kiếp khác, hoặc do trong cùng một kiếp đã ra lệnh nhiều lần rằng "ngươi hãy đi giết mẹ ta", hoặc do giáng đòn thứ hai cho người mẹ chắc chắn sẽ chết vì hai đòn đánh.
Sesānipi yathāyogaṃ imināva nayena veditabbāni.
The remaining acts should also be understood in the same way, as appropriate.
Các trường hợp còn lại cũng nên được hiểu theo cách này, tùy theo sự thích hợp.
Yasmā pana balavākusalaṃ dubbalākusalassa upanissayo na hoti, tasmā kammapathānantariyakammavaseneva desanā katāti vadanti.
However, some say that because strong unwholesome kamma is not a proximate support for weak unwholesome kamma, the teaching is presented only in terms of kammapatha and anantariya kamma.
Tuy nhiên, vì bất thiện mạnh không là y chỉ cho bất thiện yếu, nên có người nói rằng bài thuyết giảng chỉ được thực hiện theo nghiệp đạo và nghiệp vô gián.
Taṃ na ekantato gahetabbaṃ.
This should not be taken as absolute.
Điều đó không nên được chấp nhận một cách tuyệt đối.
Pāṇātipātādīni hi katvā ‘‘kasmā evamakāsī’’ti codiyamāno kopamattakampi karoti.
For having committed acts like killing, when questioned, "Why did you do so?", one may experience even a little anger.
Bởi vì, sau khi đã làm các việc như sát sanh, v.v..., khi bị chất vấn "tại sao lại làm như vậy?", người ấy cũng khởi lên một chút sân hận.
Vippaṭisārīpi hoti.
One may also feel remorse.
Cũng có sự hối hận.
Appamattakepi ca kilese uppanne taṃ vaḍḍhetvā vītikkamaṃ karoti.
And when even a small defilement arises, one may increase it and commit a transgression.
Và khi một phiền não dù nhỏ khởi lên, người ấy làm cho nó tăng trưởng rồi thực hiện sự vi phạm.
Tasmā balavaṃ dubbalassa dubbalañca balavassāpi upanissayo hotiyeva.
Therefore, strong (kamma) is indeed a proximate support for weak (kamma), and weak (kamma) is also a proximate support for strong (kamma).
Do đó, pháp mạnh là y chỉ cho pháp yếu, và pháp yếu cũng là y chỉ cho pháp mạnh.
Yaṃ pana paccayavibhaṅgassa uddesavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ ‘‘balavakāraṇaṭṭhena upanissayo hotī’’ti, taṃ kāraṇabhāvasseva balavatāya vuttaṃ, na upanissayapaccayadhammānaṃ.
However, what was stated in the commentary on the Paccaya Vibhaṅga, "It is a proximate support by being a strong cause," was said with reference to the strength of the causal condition itself, not to the proximate support condition phenomena.
Còn điều đã được nói trong phần giải thích uddesa của Paccayavibhaṅga rằng "là y chỉ theo nghĩa là nhân mạnh", điều đó được nói về sự mạnh mẽ của chính bản chất làm nhân, chứ không phải của các pháp upanissayapaccaya.
Kammakilesā hi balavantopi dubbalāpi balavakāraṇaṃ hontiyeva.
For kamma and defilements, whether strong or weak, are indeed strong causes.
Bởi vì nghiệp và phiền não, dù mạnh hay yếu, đều là nhân mạnh.
Rāgaṃ upanissāya dānaṃ detītiādīsu aho vatāhaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyyanti upapattibhave vā bhogesu vā rāgaṃ upanissāya dānaṃ deti.
In phrases like Relying on lust, one gives a gift (Rāgaṃ upanissāya dānaṃ deti) and so forth, one gives a gift relying on lust for a future existence, such as "Oh, if only I could be reborn among the Catumahārājika devas!", or for material possessions.
Trong các câu như "y chỉ vào tham ái mà bố thí", người ấy bố thí y chỉ vào tham ái đối với sự tái sanh hoặc tài sản, với ý nghĩ rằng "Ôi, mong sao ta được sanh làm bạn đồng hành của các vị trời ở cõi Tứ Đại Thiên Vương!".
Sīlasamādānauposathakammesupi eseva nayo.
The same method applies to undertaking precepts and observing Uposatha duties.
Trong các việc thọ trì giới và hành uposatha cũng theo phương pháp này.
Jhānaṃ pana rāgavikkhambhanatthāya, vipassanaṃ rāgassa pahānatthāya, maggaṃ samucchedanatthāya uppādento rāgaṃ upanissāya uppādeti nāma.
However, one who develops jhānas for the suppression of lust, insight for the abandonment of lust, or the path for the eradication of lust, is said to develop these by relying on lust.
Còn người làm phát sinh thiền định để trấn áp tham ái, làm phát sinh vipassanā để đoạn trừ tham ái, làm phát sinh đạo để tuyệt trừ tham ái, thì được gọi là làm phát sinh y chỉ vào tham ái.
Vītarāgabhāvatthāya pana abhiññaṃ samāpattiñca uppādento rāgaṃ upanissāya uppādeti nāma.
One who develops supernormal powers (abhiññā) and attainments (samāpatti) for the state of being free from lust is also said to develop them by relying on lust.
Lại nữa, người làm cho sanh khởi thắng trí và thiền chứng vì mục đích trở thành người ly tham, được gọi là nương vào tham ái mà làm cho sanh khởi.
Ettāvatā hi vītarāgo nāma hoti.
For by this much, one becomes free from lust.
Quả vậy, chỉ với chừng ấy, người ấy được gọi là người ly tham.
Saddhāyāti dānādivasena pavattasaddhāya sīlādīsupi eseva nayo.
Regarding faith (saddhā): The same method applies to the faith that manifests through giving (dāna) and so on, and also to morality (sīla), etc.
Về tín: Đối với tín phát sanh qua việc bố thí v.v..., trong giới v.v... cũng theo phương pháp này.
Yatheva hi dānādivasena saddhādayo uppādento rāgaṃ upanissāya uppādeti nāma, evaṃ rāgādayopi saddhādīnaṃ upanissayapaccayā nāma hontīti veditabbā.
Indeed, just as one produces faith and the like through giving and so on, relying on greed, so too, greed and the like are conditions of strong support (upanissayapaccaya) for faith and the like; this should be understood.
Quả vậy, cũng như người làm cho sanh khởi tín v.v... qua việc bố thí v.v... được gọi là nương vào tham ái mà làm cho sanh khởi, cũng vậy, cần phải hiểu rằng tham ái v.v... cũng được gọi là duyên y chỉ cho tín v.v...
Tassa paṭighātatthāyāti tassa paṭibāhanatthāya, vipākokāsassa anuppadānatthāyāti attho.
For the suppression of that means for the prevention of that, for not providing an opportunity for its result (vipāka) to arise.
Vì mục đích ngăn trừ nó: có nghĩa là vì mục đích ngăn cản nó, vì mục đích không cho cơ hội trổ quả.
Sappaṭighātesu tāva evaṃ hotu, yāni pana appaṭighātāni ānantariyakammāni, tesu ‘‘tassa paṭighātatthāyā’’ti kasmā vuttanti?
So be it for those (actions) that can be suppressed. But as for the heinous deeds (ānantariyakamma) that cannot be suppressed, why is it said, "for the suppression of that," regarding them?
Đối với các nghiệp có thể ngăn trừ được thì cứ như vậy đi, nhưng đối với các nghiệp vô gián không thể ngăn trừ được, tại sao lại nói “vì mục đích ngăn trừ nó”?
Tassa ajjhāsayavasena.
According to the intention of the person.
Là do ý muốn của người ấy.
Tappaṭighātatthāya pavattemīti hissa ajjhāsayo, taṃ gahetvā evaṃ vuttaṃ.
For his intention is, "I act for the suppression of that," and taking that into account, it is thus stated.
Ý muốn của người ấy là “Tôi làm việc này vì mục đích ngăn trừ nghiệp ấy”, dựa vào ý muốn đó mà nói như vậy.
Rāgaṃ upanissāya attānaṃ ātāpetīti yattha ratto, tassa dukkarena pattiṃ sampassanto evaṃ karotīti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
Relying on greed, one torments oneself: Here, all should be understood according to the previous method, that one who is attached to something and foresees the difficult attainment of it acts in this manner of tormenting oneself.
Nương vào tham ái mà tự hành khổ: Khi tham đắm vào đối tượng nào, người ấy thấy rằng việc đạt được đối tượng đó là khó khăn, nên đã làm như vậy; tất cả nên được hiểu theo phương pháp đã nói trước.
Kāyikassa sukhassāti rāgādisamatikkamavasena kusalaṃ katvā paṭiladdhasukhassa vā rāgādivasena anādīnavadassāvino kāme paribhuñjanavasena uppannasukhassa vā.
Of bodily pleasure (kāyika sukha): either the pleasure obtained by performing wholesome actions (kusala) through transcending greed and the like, or the pleasure that arises through enjoying sensual pleasures by one who sees no danger due to greed and the like.
Đối với lạc thuộc thân: hoặc là đối với lạc đã đạt được sau khi làm thiện qua việc vượt qua tham ái v.v..., hoặc là đối với lạc sanh khởi qua việc hưởng thụ các dục của người không thấy sự nguy hại do tham ái v.v...
Dukkhassāti ātāpanādivasena uppannasukhassa vā rāgādihetu pavattavadhabandhanādivasena uppannadukkhassa vā.
Of suffering (dukkha): either the suffering that arises through tormenting oneself and the like, or the suffering that arises through killing, binding, and the like, due to greed and so on.
Đối với khổ: hoặc là đối với khổ sanh khởi qua việc hành khổ v.v..., hoặc là đối với khổ sanh khởi qua việc bị giết, bị trói buộc v.v... diễn ra do tham ái v.v... làm nhân.
Phalasamāpattiyāti rāgādayo samucchinditvā vā uppāditāya tehi vā aṭṭīyamānena samāpannāya.
Of fruition attainment (phalasamāpatti): either that which is produced by eradicating greed and the like, or that which is attained by one who is afflicted by them.
Đối với quả thiền chứng: hoặc là quả thiền chứng được sanh khởi sau khi đã đoạn trừ tham ái v.v..., hoặc là quả thiền chứng được nhập bởi người bị chúng phiền não đó bức bách.
Kāyikaṃ sukhantiādīsu sukhe uppanne taṃ assādetvā punappunaṃ tathārūpeheva paccayehi taṃ uppādentassa purimaṃ pacchimassa upanissayo hoti.
In bodily pleasure and so on, when pleasure arises, the former becomes a strong supporting condition (upanissaya) for the latter, for one who relishes that pleasure and repeatedly produces it with similar conditions.
Lạc thuộc thân v.v...: Khi lạc sanh khởi, người thưởng thức lạc đó rồi làm cho lạc đó sanh khởi lại nhiều lần bằng những duyên tương tự, thì lạc trước là duyên y chỉ cho lạc sau.
Sītādīsu pana aggisantāpanādīni atisevantassa pubbabhāge sukhaṃ aparabhāge dukkhassa, ‘‘sukho vati missā paribbājikāya taruṇāya lomasāya bāhāya samphasso’’ti kāmesu pātabyataṃ āpajjantassa idha kāyikaṃ sukhaṃ nerayikassa kāyikadukkhassa, arogabhāvena pana sukhino phalasamāpattiṃ samāpajjantassa kāyikaṃ sukhaṃ phalasamāpattiyā upanissayapaccayo hoti.
However, for one who excessively indulges in warming oneself by fire during cold and so on, the pleasure in the first part leads to suffering in the latter part. And for one who becomes infatuated with sensual pleasures, saying, "Oh, the touch of that young, hairy, female ascetic's arm is delightful!", the bodily pleasure here becomes a strong supporting condition for bodily suffering in hell. But for one who is happy due to good health and attains fruition attainment, that bodily pleasure becomes a strong supporting condition for fruition attainment.
Lại nữa, đối với người lạm dụng việc sưởi ấm bằng lửa v.v... trong mùa lạnh v.v..., lạc ở giai đoạn đầu là duyên y chỉ cho khổ ở giai đoạn sau; đối với người rơi vào sự hưởng thụ các dục, nghĩ rằng “Ồ, sự xúc chạm cánh tay của nữ du sĩ Missā trẻ trung, có lông tơ mịn màng thật là lạc thú!”, lạc thuộc thân ở đời này là duyên y chỉ cho khổ thuộc thân ở địa ngục; còn đối với người nhập quả thiền chứng khi đang có lạc do không bệnh tật, lạc thuộc thân là duyên y chỉ cho quả thiền chứng.
Dukkhapaṭighātāya pana sukhaṃ sevantassa dukkhapaṭighātāya ca bhagavato viya ābādhaṃ vikkhambhetvā phalasamāpattiṃ samāpajjantassa kāyikadukkhaṃ kāyikasukhassa ceva phalasamāpattiyā ca, upanissayapaccayo hoti.
However, for one who indulges in pleasure to suppress suffering, and for one who, like the Blessed One, suppresses an ailment and attains fruition attainment, bodily suffering becomes a strong supporting condition for both bodily pleasure and fruition attainment.
Lại nữa, đối với người hưởng thụ lạc để ngăn trừ khổ, và đối với người nhập quả thiền chứng sau khi đã chế ngự bệnh tật để ngăn trừ khổ, giống như Đức Thế Tôn, thì khổ thuộc thân là duyên y chỉ cho cả lạc thuộc thân và quả thiền chứng.
Utusappāyo sukhassa ceva phalasamāpattiyā ca, asappāyo dukkhassa.
Favorable climate (utu-sappāya) is for pleasure and fruition attainment; unfavorable climate (asappāya) is for suffering.
Thời tiết thích hợp là duyên y chỉ cho cả lạc và quả thiền chứng, thời tiết không thích hợp là duyên y chỉ cho khổ.
Utuasappāyaṃ vā abhibhavitvā samāpattisamuṭṭhitarūpavasena uppannaṃ sukhaṃ anubhavitukāmassa asappāyopi utu phalasamāpattiyā paccayova.
Or, for one who desires to experience the pleasure arisen through the rūpa generated by attainment, having overcome an unfavorable climate, even an unfavorable climate is a condition for fruition attainment.
Hoặc, đối với người muốn hưởng thụ lạc sanh khởi do năng lực của sắc do thiền định sanh, sau khi đã chế ngự thời tiết không thích hợp, thì ngay cả thời tiết không thích hợp cũng là duyên cho quả định.
Bhojanasenāsanesupi eseva nayo.
The same method applies to food (bhojana) and lodging (senāsana).
Đối với vật thực và sàng tọa cũng theo phương pháp này.
Puna kāyikaṃ sukhantiādīni kevalaṃ ekato dassitāni.
Furthermore, bodily pleasure and so on are shown together as mere aggregates.
Lại nữa, các pháp như thân lạc v.v... chỉ được trình bày chung với nhau.
Heṭṭhā vuttanayeneva panesaṃ paccayabhāvo veditabbo.
However, their conditionality should be understood in the manner stated previously.
Tuy nhiên, trạng thái làm duyên của chúng nên được hiểu theo phương pháp đã nói ở dưới.
Phalasamāpatti kāyikassa sukhassāti samāpattisamuṭṭhānarūpavasena uppannassa sukhassa.
Fruition attainment (phalasamāpatti) for bodily pleasure means for the pleasure that arises through the rūpa originating from attainment.
Quả định đối với thân lạc: (là duyên) cho lạc sanh khởi do năng lực của sắc do thiền định sanh.
Taṃ hesa samāpattito vuṭṭhāya anubhavati.
For one experiences that (pleasure) after emerging from the attainment.
Vì rằng, vị ấy sau khi xuất khỏi thiền định, liền hưởng thụ lạc ấy.
Kāyikaṃ sukhaṃ upanissāya dānantiādīsu ‘‘aho vata me idaṃ sukhaṃ na parihāyeyyā’’ti pattassa vā aparihāyanavasena; ‘‘aho vatāhaṃ āyatiṃ evarūpaṃ sukhaṃ pāpuṇeyya’’nti appattassa vā pattivasena; dukkhepi ‘‘aho vata me dukkhaṃ parihāyeyyā’’ti pattassa parihāyanavasena vā; ‘‘āyatiṃ evarūpaṃ nuppajjeyyā’’ti anuppādapatthanāvasena vā sukhadukkhānaṃ upanissayatā veditabbā.
In giving (dāna) relying on bodily pleasure and so on, the strong support of pleasure and suffering should be understood: either by one who has attained it, thinking, "Oh, may this pleasure of mine not diminish!", for the sake of its non-diminishment; or by one who has not attained it, thinking, "Oh, may I attain such pleasure in the future!", for the sake of attaining it. And regarding suffering: either by one who has attained it, thinking, "Oh, may my suffering diminish!", for the sake of its diminishment; or by wishing for its non-arising, thinking, "May such suffering not arise in the future!"
Trong các câu y chỉ thân lạc, bố thí v.v..., tính cách y chỉ của lạc và khổ nên được hiểu như sau: hoặc do năng lực không suy giảm đối với lạc đã đạt được, với mong muốn rằng "mong sao lạc này của ta không suy giảm"; hoặc do năng lực đạt được đối với lạc chưa đạt được, với mong muốn rằng "mong sao trong tương lai ta đạt được lạc như vậy"; trong trường hợp khổ cũng vậy, hoặc do năng lực suy giảm đối với khổ đã gặp phải, với mong muốn rằng "mong sao khổ này của ta suy giảm"; hoặc do năng lực mong muốn không sanh khởi, với mong muốn rằng "mong sao trong tương lai (khổ) như vậy không sanh khởi".
Utubhojanasenāsanāni vuttanayāneva.
Climate, food, and lodging are as stated.
Thời tiết, vật thực, sàng tọa cũng theo phương pháp đã nói.
Puna kāyikaṃ sukhantiādīsu yasmā ‘‘sādhu kho, mārisa, moggallāna, buddhasaraṇagamanaṃ hotī’’ti sukhappattānampi, ‘‘sammāsambuddho vata, so bhagavā, yo evarūpassa dukkhassa pariññāya dhammaṃ desetī’’ti (udā. 18) dukkhappattānampi saddhā uppajjati.
Furthermore, in bodily pleasure and so on, faith arises even in those who have attained pleasure, thinking, "Good, indeed, venerable Moggallāna, is taking refuge in the Buddha," and in those who have attained suffering, thinking, "Truly, that Blessed One is perfectly enlightened, who teaches the Dhamma for the complete understanding of such suffering."
Lại nữa, trong các câu thân lạc v.v..., vì rằng đức tin sanh khởi cả nơi những người đã đạt được lạc, như trong câu "Này hiền giả Moggallāna, thật lành thay, sự quy y Phật", và cả nơi những người đã gặp phải khổ, như trong câu "Thế Tôn ấy quả là bậc Chánh Đẳng Giác, Ngài thuyết pháp để liễu tri khổ như vậy".
Sukhadukkhehi ca saṃyogaviyogatthāya sīlādiparipūraṇaṃ kareyya, tasmā sukhadukkhāni saddhādīnaṃ upanissayabhāvena dassitāni.
And one might fulfill morality and so on for the sake of union with or separation from pleasure and suffering. Therefore, pleasure and suffering are shown as strong supporting conditions for faith and so on.
Và người ta có thể viên mãn giới v.v... để tương ưng và phân ly với lạc và khổ, do đó lạc và khổ được trình bày là có trạng thái y chỉ cho đức tin v.v...
Utuādīnipi yathāyogaṃ yojetabbāni.
Climate and the like should also be applied appropriately.
Thời tiết v.v... cũng nên được áp dụng một cách thích hợp.
Kāyikaṃ sukhaṃ upanissāya pāṇaṃ hanatītiādīsupi vuttanayānusāreneva sukhādīnaṃ upanissayatā veditabbā.
In killing living beings relying on bodily pleasure and so on, the strong support of pleasure and the like should be understood according to the method stated.
Trong các câu y chỉ thân lạc, sát sanh v.v..., tính cách y chỉ của lạc v.v... cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Imasmiṃ pana upanissayabhājanīye kusalo kusalassa tividhenāpi upanissayo, akusalassa duvidhena, abyākatassa tividhena.
However, in this analysis of strong support, the wholesome (kusala) is a strong supporting condition for the wholesome in all three ways, for the unwholesome (akusala) in two ways, and for the indeterminate (abyākata) in three ways.
Trong phần phân tích về y chỉ duyên này, pháp thiện là y chỉ cho pháp thiện theo ba cách, cho pháp bất thiện theo hai cách, cho pháp vô ký theo ba cách.
Akusalo akusalassa tividhena, kusalassa ekavidhena, abyākatassa duvidhena.
The unwholesome is a strong supporting condition for the unwholesome in three ways, for the wholesome in one way, and for the indeterminate in two ways.
Pháp bất thiện là y chỉ cho pháp bất thiện theo ba cách, cho pháp thiện theo một cách, cho pháp vô ký theo hai cách.
Abyākatopi abyākatassa tividhena, tathā kusalassa, tathā akusalassāti.
And the indeterminate is a strong supporting condition for the indeterminate in three ways, likewise for the wholesome, and likewise for the unwholesome.
Pháp vô ký cũng là y chỉ cho pháp vô ký theo ba cách, tương tự cho pháp thiện, và tương tự cho pháp bất thiện.
Evaṃ kusalo aṭṭhavidhena, akusalo chabbidhena, abyākato navavidhenāti tevīsatividhena upanissayo bhājitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that strong support is analyzed in twenty-three ways: eight for the wholesome, six for the unwholesome, and nine for the indeterminate.
Như vậy, nên hiểu rằng y chỉ duyên được phân chia thành hai mươi ba loại: pháp thiện theo tám cách, pháp bất thiện theo sáu cách, và pháp vô ký theo chín cách.
427. Kammapaccaye kusalā cetanā sampayuttakānanti ettha sahajātanānākkhaṇikavibhāgassa abhāvato sahajātāti na vuttā.
427. In the kamma condition, concerning wholesome volition (kusalā cetanā) for its associated states, "simultaneously arisen" is not stated because there is no distinction between simultaneously arisen and non-simultaneously arisen.
427. Trong duyên nghiệp, ở câu kusalā cetanā sampayuttakānaṃ (tư thiện đối với các pháp tương ưng), vì không có sự phân chia thành đồng sanh và dị thời, nên không nói là sahajāta (đồng sanh).
Abyākatavissajjane pana so vibhāgo atthi, tasmā tattha vuttā.
However, in the explanation of the indeterminate (abyākata), that distinction exists, which is why it is stated there.
Tuy nhiên, trong phần giải đáp về vô ký, sự phân chia đó có tồn tại, do đó ở đó đã nói như vậy.
Paṭisandhiggahaṇaṃ kaṭattārūpānaṃ vasena kataṃ.
The grasping of rebirth-linking (paṭisandhi) is made in terms of kamma-born rūpa.
Việc đề cập đến paṭisandhi (tái sanh) được thực hiện theo phương diện của các sắc do nghiệp tạo.
Cetanā vatthussāti kiñcāpi paṭisandhikkhaṇe vatthupatiṭṭhitā arūpadhammā vatthupaccayā vattanti, cetanā pana vatthussāpi paccayoti dassetuṃ vuttaṃ.
Volition (cetanā) for the base (vatthu): Although formless phenomena, established in the base at the moment of rebirth-linking, act as conditions for the base, this is stated to show that volition is also a condition for the base.
Câu cetanā vatthussa (tư đối với vật) được nói để chỉ ra rằng, mặc dù trong sát-na tái sanh, các pháp vô sắc nương vào vật hiện hữu do duyên vật, nhưng tư cũng là duyên cho cả vật.